우주 상징론

우주 상징론

반표제

우주 상징론

표제

우주 상징론

카발라 연구자들의 기예에 속한 몇 가지 깊고 난해한 논점, 소리·형태·수의 신비, 그리고 우주 상징론의 기본 원리에 대한 논의와 해설.

세파리얼 저.

『비전학 편람』, 『수의 카발라』, 『카발라 점성술』, 『새 점성술 편람』, 『제2의 시각』 등의 저자.

런던. 윌리엄 라이더 앤드 선 유한회사. 패터노스터 로 8번지, E.C.

1912년.

원서 목차

• 서론
• 제1장 비전학의 의미와 목적
• 제2장 과학의 문제들
• 제3장 현대의 기적
• 제4장 고대와 현대의 치료법
• 제5장 베들레헴의 별
• 제6장 우주 상징학
• 제7장 상징 읽기
• 제8장 고대와 근대의 사례
• 제9장 하나의 전형적인 사례
• 제10장 주기의 법칙
• 제11장 카발라에서의 시간 요인
• 제12장 내포와 진화
• 제13장 행성의 수
• 제14장 몇 가지 다른 카발라
• 제15장 행성의 소리
• 제16장 행성시
• 제17장 천체의 자기적 극성
• 제18장 사슬을 만드는 불카누스
• 제19장 피르다리아
• 제20장 잡동사니 방에서
• 제21장 진동의 법칙
• 제22장 기원의 환산
• 제23장 달의 영향
• 제24장 태양의 영향
• 제25장 점성술
• 제26장 성격과 환경
• 제27장 성의 법칙
• 제28장 가치의 시험

서론

“책을 쓰는 데는 끝이 없다”고 한다. 실제로 한 권의 책이 다음 책으로 이어지는 듯하다. 최근에 펴낸 내 책들에 담긴 여러 논점과 문제, 역설을 설명해 달라는 요청이 많았기에, 이번 책에서는 이를 폭넓게 다루어 보았다. 비전학(Occultism)의 어두운 문제들에 더 많은 빛을 비추는 데 성공했는지, 아니면 혼란을 더욱 깊게 만들었을 뿐인지는 독자가 판단할 일이다. 정적주의의 위대한 철학자 노자는 “모든 진리는 역설적이다”라고 말한다. 그렇다면 최종적이고 결정적이라고 여길 만한 논증을 제시하기는 참으로 어려울 것이다. 특히 비전학이라는 논쟁의 영역에서는 더욱 그렇다. 용어: 비전학

그러나 매우 지혜로운 한 저술가는 수학적으로 진술할 수 없는 것은 무엇이든 진리로 받아들일 수 없다고 말했다. 이는 수적 비례의 법칙, 곧 모든 계시의 밑바탕에 놓인 우주의 기하학에 대한 암묵적인 신앙 고백이다. 어떤 것을 수학적 개념으로 환원하기 전에는 우리가 그것을 참으로 안다고 말할 수 없다.

생명은 세 단계 또는 세 층위, 즉 원리·원인·결과로 나타난다고 보면 편리하다. 이 세 가지 생명의 단계와 우리가 맺는 의식적인 관계에서 윤리·철학·과학이 생겨난다.

과학은 우주에 관하여 우리가 아는 것이고, 철학은 우주에 관하여 우리가 생각하는 것이며, 윤리는 그 생각이 우리의 행위에 어떤 영향을 미치는가에 관한 것이다. 그러므로 최종적으로 호소할 기준은 유용성이다. 모든 것의 가치는 그 쓰임에 있다. 과학과 철학과 윤리는 결국 유용성의 검증을 받아야 한다.

내가 비전학을 대중적으로 설명하려 한 것은 수학적 진술 그 자체를 위해서도, 추상적 논증의 즐거움을 위해서도 아니며, 무엇보다 그 유용성을 위해서이다. 비전학은 지금까지 받아 온 것보다 더 많은 관심을 받을 만하다고 생각하기 때문이다.

비전학이 삶에서 어떤 유용한 목적에 이바지한다는 생각은 가볍게 읽는 독자에게 곧바로 와닿지 않을 수도 있다. 그러나 더 깊이 사유하는 사람은 일관된 사상 체계나 질서 정연한 사실의 진술이라면 어디에서든, 비록 어렴풋이 알아볼 뿐일지라도, 삶의 문제에 자신을 맞추어 나갈 수단의 가능성을 발견할 것이다. 칸트의 정언명령, 곧 ‘나는 마땅히 해야 하므로 해야 한다. 그러나 왜 마땅히 해야 하는가?’라는 물음에 비전학은 매우 분명한 답을 제시한다. 그것은 모든 행위에 설득력 있는 이유를 제공하며, 실로 궁극적으로는 그 윤리적 가치에 따라 평가받을 수 있다. 그러한 평가에서 부족하다는 판정을 받지는 않을 것이다.

인간에게 자유의지가 없다면 목적을 지닌 행위도 가치가 없다. “인간의 자유의지는 작용 중인 필연성이다”라는 말은 신의 뜻에 함께 가담하지 않는 이들에게만 참이다. 우주를 지탱하는 우주적 법칙과 영적 법칙을 우리가 모르는 만큼 우리는 운명에 매여 있다. 두 질서 가운데 하나는 다른 하나의 반영이다. 우리가 알고 있는 법칙을 소홀히 하는 만큼 우리에게 책임이 있다. 과학은 자연의 여러 힘을 인류에게 봉사하도록 이용하는 데 성공했다. 철학은 인간이 자신의 존재를 지배하는 법칙과 의식적인 관계를 맺게 할 것이며, 윤리는 인류의 선을 위하여 그 법칙들을 활용하는 방법을 가르칠 것이다.

우리 존재의 법칙들을 이해하고 그것을 개인의 이익을 위하여, 또 우리 자신을 통하여 온 인류의 선을 위하여 활용하는 만큼 우리는 신의 의지에 함께 가담하는 자가 된다. “모든 피조물이 향하여 나아가는, 저 멀리 있는 하나의 신성한 사건”을 향한 의식적인 협력자가 되는 것이다. 이 신격화는 인류의 육체적·영적 진화가 나아가는 방향에 의해 뒷받침되며, 다음 말씀에 예언적으로 나타나 있다. “당신께서는 그를 천사들보다 조금 낮게 지으시고, 영광과 존귀로 관을 씌워 주셨나이다.”

영적 건축의 구조를 이루는 조각들로서, 보편적 조화의 법칙에 관한 낱낱의 관찰로서, 각각 그 자체로 흥미로우면서도 모두 하나의 관념을 세우는 데 힘을 보태는 것들로서, 이 비전학의 진기한 이야기들을 그 가치를 알아볼 수 있는 이들에게 바친다.

세파리얼

제1장 비전학의 의미와 목적

모든 비전 과학의 밑바탕에 있는 우주 상징론(Cosmic Symbolism)을 제대로 이해하려면, 먼저 비전학의 의미와 목적에 관하여 명확한 개념을 갖추어야 한다. 그렇지 않으면 어둠 속을 헤매는 사람의 처지에 놓이게 된다. 정형화된 공식과 교리의 노예가 되어, 자신이 어디로 가는지도 뚜렷이 알지 못한 채 남들이 이끄는 대로 맹목적으로 따라가게 되는 것이다. 용어: 우주 상징론

비전학에 대한 오해는 매우 널리 퍼져 있으며, 자기 분야에서는 대단히 박식한 많은 사람들의 생각에도 영향을 미치고 있다. 비전학은 폭넓고 포괄적인 사상 체계이다. 자기실현을 지향하는 종합 철학으로서, 지금까지 과학적 관찰을 벗어나 있었던 더 넓은 우주 법칙을 연구하는 데 못지않게, 인간 안에 잠재한 심령적·영적 능력을 실제로 계발하는 데에도 관심을 둔다. 그 법칙들은 인간이 육체를 입고 존재하는 까닭과 인간의 능력·적성·개인적 특성이 지닌 넓고 다채로운 범위를 손쉽게 설명해 주는 것으로 밝혀진다. 용어: 비전학

비전학이 자연의 숨겨진 것들에 관한 사변적인 사상 체계에 불과하다면 실제로 입증될 수 없을 것이다. 비전적인 것이 단지 ‘숨겨진 것’을 뜻한다면, 뢴트겐선과 무선 전신과 물질대사는 불과 얼마 전까지만 해도 비전학의 사실이었을 것이다. 첫 번째 주장에 대해서는 비전학이 사변적이기는커녕 즉시 입증될 수 있다고 자신 있게 단언할 수 있다. 두 번째 주장에 대해서는 투시(clairvoyance)·사이코메트리(psychometry)·텔레파시·최면술의 실행에 수반되는 유사한 심령적 과정을 통하여 비전학이 과학의 발견을 앞질렀다고 말할 수 있다. 사실 비전학이 주로 다루는 것은 물리학의 영역이 아니다. 오히려 모든 물질적 형상의 배후에 있는 비물질적 힘, 인간과 그가 직접 관계를 맺고 있는 우주의 구성과 발달에 반영되는 보편적 법칙들이다. 용어: 투시 용어: 사이코메트리

따라서 비전학은 자연 속에서 아직 탐구되지 않은 몇몇 사실을 입증하려 하는 동시에, 그 사실들이 저마다 적절한 자리를 차지하는 일관된 사상 체계를 제시한다. 그리하여 사실상 편협한 사회학이나 일국의 종교에서 나온 어떠한 체계보다도 포괄적인 행위의 윤리적 토대를 제공한다. 가르침의 체계로서 그것이 지닌 고유한 가치는 그 포용성과 보편성, 독단에서 벗어나 있다는 점, 그리고 폭넓은 시사성에 있다. 우주 발생과 인류 발생에 관한 명확한 체계를 제시하면서도, 오랜 진리에 새로운 빛을 비추려 할 뿐이며, 전적으로 건설적이고 어떤 의미에서도 논쟁을 목적으로 하지 않는다. 그러나 정통 과학이나 종교와 달리 비전학은 인간의 심령적·영적 경험이라는 사실들을 무시하지 않는다. 오히려 그것들을, 과학에는 관심의 대상이 아니고 종교에는 확실한 의미를 갖지 못하는 더 큰 세계와 더 높은 삶에 우리를 이어 주는 고리로 활용한다. 그러므로 과학이 칼데아의 창세기 이야기를 부정했을 때, 종교에는 과학의 오류를 입증할 근거가 전혀 남지 않았다! 비전학자는 이 사건에 조금도 영향을 받지 않는다. 그가 비과학적이거나 불신앙적이어서가 아니라, 그에게 창세기는 기록되었을 때와 마찬가지로 오늘날에도 참이기 때문이다. 그것은 비전학자들의 저작이며, 비전학자들만이 그것을 올바로 이해할 수 있다. 용어: 비전학자

성서의 우주 발생론에서 다루는 것은 ‘낮’과 ‘밤’이라 불리는, 각각 대략 열두 시간인 일상적인 시간 구분이 아니다. 그것은 프랄라야(pralaya)와 만반타라(manvantara)로 알려진 광대한 기간, 곧 번갈아 나타나는 현현과 은폐의 시기이다. 이 거대한 기간들은 위대한 숨결의 수축과 이완 운동, 곧 우주 생명력의 날숨과 들숨에 대응한다. 이 거대한 날숨이 일어날 때마다 진화의 일곱 단계, 즉 화염 상태·기체 상태·유체 상태·광물·식물·동물·인간의 단계가 실현된다. 그러나 이 가운데 어느 단계에 도달했던 모나드(monad)들은, 지난 우주 활동기에 자신들이 도달했던 그 단계에 다시 이르기 전까지는 이 계획에 참여하지 않는다. 그리고 그 단계에서부터 진화를 재개한다. 용어: 프랄라야 용어: 만반타라 용어: 모나드

현재의 활동기가 우리 태양계의 첫 번째 활동기는 아니라고 추정할 충분한 이유가 있으므로, ‘베라시트 브라 엘로힘 아트 하셰마임 베아트 헤아레츠(Berâsit brâ Elohim âth hashemâyim veâth heâretz)’라는 말, 곧 ‘태초에 엘로힘은 하늘과 땅의 원초적 물질을 결합하였다’는 말에 특별한 의미를 부여할 이유가 있다. 우주 진화의 오랜 기간이 흐른 뒤, 위대한 숨결이 다시 우리 행성에 도달한 시점에서 우리는 칼데아 이야기의 실마리를 다시 이어 잡는다. ‘베헤아레츠 토후 베보후(veheâretz tohu vebohu)’, 곧 “그리고 땅은 혼돈하고 황량하였다.” 각기 독립된 진술의 첫머리에서 접두사 바우(vau)를 연결 접속사로 사용한 것은, 진화 계획의 여러 단계를 이어 주면서도 그 사이에 놓인 광대한 시대, 곧 우주의 ‘낮’과 ‘밤’을 특정하지 않는다. 거대한 수중 발달 단계에서 우리는 양서류와 ‘기는 것들’, 조류 곧 ‘날아다니는 것들과 공중의 새들’을 거쳐 나아간다. 마침내 개체가 환경에 적응하는 능력에 전적으로 좌우되는 자연 진화와 자연 선택의 과정을 통해 인간이라는 동물의 진화에 도달한다. “그리고 하느님(엘로힘)은 땅의 흙으로 사람들을 만들었다”라는 짧지만 완전히 과학적인 진술은, 헤아릴 수 없이 긴 진화의 기간을 포함하는 과정이다.

그러나 여기까지는 물질적 진화의 상승 호만을 살펴본 것이다. 그 진화는 실질적으로 거대한 인간 형상을 만들어 내는 데서 절정에 이르렀다. 이 형상들은 자신들을 둘러싼 파충류와 후피동물, 그리고 식물과 동물을 막론한 온갖 거대 생명과의 치열한 생존 경쟁에 적합했다. “그 시절 땅에는 거인들이 있었다.” 자연은 거대한 동물 생명체를 만들어 내는 데 최선을 다했고, 자신의 힘을 모두 소진했다.

바로 이 시점에서 자연은 도움을 받지 못했다면 실패했을 것이며, 잎을 내고 꽃을 피우고 열매를 맺은 나무처럼 시간이 흐르면서 뿌리만 남기고 시들어 갔을 것이다. 이때 물질적 진화(physical evolution)의 상승 호가 영적 내포(spiritual involution)의 하강 호와 만났다. 두 과정은 명확히 구별된다. 1. 하느님은 땅의 흙으로 인간을 만들었다. 2. 그리고 그의 콧구멍에 여러 생명의 숨결을 불어넣었다. 용어: 영적 내포

실제로 영과 물질의 이러한 결합에서 프시케(psyche), 곧 영혼의 발생이 이루어진다. “그리하여 인간은 살아 있는 영혼이 되었다.” ‘되어 감’의 과정은 즉각적이지도 않았고 완결된 것도 아니었다. 우리 대부분은 아직도 되어 가는 과정에 있다. 그러나 일정 수의 진보한 모나드들은 육신 안에 있으면서 자신의 영적 의식을 실현하여 살아 있는 영혼이 되었다. 이들이 본문에 언급된 ‘신들의 아들들’이었다. 나머지는 모두 사람의 아들들이었다. “그리고 하느님의 아들들은 사람의 딸들을 보고 그들이 아름다움을 알았다.” 자기를 의식하는 영혼들은 덜 진화한 인종의 딸들을 아내로 삼았다. 이는 인간 생명의 더 낮은 단계들을 더욱 끌어올리고 영적으로 생기를 불어넣는 데 필요한 과정으로 보인다. 현재의 만반타라, 곧 우주 활동기에 우리 인종에 앞서 네 개의 위대한 인류 인종이 있었다는 비전의 지식이 전승되어 온다. 각각은 차례로 더 높은 문명 상태에 도달했다. 아틀란티스 인종은 레무리아 인종을 넘어섰으며, 시간이 흐르면 아리아 인종도 아틀란티스 인종을 넘어설 것이다. 그리고 우주의 각 활동기가 인간이 차례로 더 높이 발달할 수단을 제공해 왔으므로, 과거 만반타라들의 물질적·영적 진화가 마지막으로 산출한, 영적으로 고양된 지극히 높은 인류 형태들은 어떻게 되었는가 하는 문제가 생긴다. 그들은 본래 지상에서 태어났으며, 수많은 동향의 유대, 혈통과 유산의 결속, 지칠 줄 모르는 봉사의 삶을 통하여 이 지상의 인류와 연결되어 있다. 그들은 인류가 그 스승들 자신의 영적 지위와 우리의 더 큰 진화의 필요에 어울리는 직접적 교류가 가능할 단계로 진화할 때를 기다린다. 인류의 선구자이자 수호자 또는 스승인 그들에게 우리는 보편적 전승을 빚지고 있다. 세계 곳곳의 비전학자들은 여기저기 흩어진 그 전승을 모으며, 영적 진화의 척도에서 초연함이 가능한 지점까지 싸워 올라간 이들만이 그 전모를 깨닫는다. 세계의 위대한 종교들을 세운 공도 그들에게 돌려야 한다. 처음에는 이 ‘하느님의 아들들’이 세계의 영적 교사들이었다. 각 인종은 인류에게 영원히 봉사하겠다고 서약한 진화한 입문자들, 곧 저마다의 스승들을 배출한다. 자연 선택이 있듯이 영적 선택도 있으며, 인간의 형상에 영혼(프시케)이 깃드는 순간부터 그 영혼은 계속 진보한다. 자연의 계통을 따라 이루어져 뛰어난 능력과 성취를 지닌 인간 생명을 낳은 진화가 있고, 영적 계통을 따라 이루어진 진화가 있다. 진화한 모든 인간에게 여러 생명의 숨결이 부여되어 있는 것은 아니다. 따라서 어떤 사람은 지적으로 거인이면서도 영혼을 부여받지 않았을 수 있다. 프시케와 프네우마(pneuma)는 서로 다르기 때문이다. 프시케, 곧 네페시(nephesh)는 인간과 하등 동물에게 공통되며 인간의 형상에 깃들 때 엄청나게 발달할 수 있다. 그러나 이 네페시가 루아흐(ruach), 곧 프네우마에 의해 빛을 받지 못하면 현재의 진화 주기에서 일정한 단계를 넘어 나아갈 수 없다. 그래서 “아직 낮이 너희와 함께 있을 때 일하라. 아무도 일할 수 없는 밤이 오기 때문이다”라는 말이 있는 것이다. 용어: 영혼 용어: 프네우마

특수하게 발달한 인류는 영·마음·영혼·육체의 복합체이다. 인간을 동물과 구별하는 요소 또는 원리는 마음이다. 그 동물이 인간의 형상을 하였든 다른 형상을 하였든 마찬가지다. 오직 마음을 지닐 때에만 그는 참으로 인간이다. 실제로 인간을 뜻하는 ‘맨(man)’이라는 말은 ‘생각하다’를 뜻하는 산스크리트어 어근 ‘만(man)’에서 왔다. 이 사유하는 자아가 육체를 입음으로써 생기는 한계가 자기실현의 일차적 원인이다. 모든 생명 형태는 의식을 지니지만, 영적으로 고양된 인류만이 자기를 의식하며, 다시 말해 개체화되어 있다. 용어: 마음

의식의 기준은 자극에 대한 반응이다. 이는 화학 작용과 식물과 동물의 생명에서 볼 수 있다. ‘낮의 눈’이라는 데이지가 해돋이를 의식하지 못한다면 꽃잎을 열지 않을 것이다. 이를 자동 작용, 빛의 화학 작용에 대한 반사라고 부를 수도 있다. 그러나 빛에 대한 의식이라고 부르는 편이 더 현명하며, 그러면 물음을 한없이 뒤로 미루는 수고를 덜 수 있다. 어디에선가는 자극에 대한 반응을 인정해야 하고, 바로 거기서 의식을 상정해야 하기 때문이다.

그러므로 인간 안의 동물적 영혼이 감각의 통로를 통해 들어오는 온갖 자극에 반응하는 데 반하여, 정신은 더 높고 비물질적인 진동의 음계, 다시 말해 영적 자극에도 반응한다. 그는 인간으로서 계속 진화하지만 다른 모든 생명 형태는 현상태에 머문다. 그 안에 깃든 모나드들은 대령(Over-soul)에게 이끌려 올라가지 못했다. 그 집단 진동이 영적 충격에 반응할 수 있는 단계에 이르지 않았으므로, 끌어당겨지지 않는 것이다. 용어: 대령

연속하는 시대와 주기와 만반타라들을 거친 인간 진화의 결과로 그리스도, 곧 완전한 인간이 진화하여 나타난다. 신비주의적 해석만으로는 충분하지 않다. 우리에게는 살아 있는 한 개인이 필요하다. 그는 우리 자신이 윤회(samsāra), 곧 주기적 재탄생에서 마침내 해방되는 수단이 될 바로 그 영적 진화 과정을 통하여 ‘완전하게 된 인간’을 우리 앞에 대표해야 한다. 그리스도는 참으로 총칭이다. 하느님의 아들들은 무수히 많으며, 모두 진리의 영, 곧 그리스도 원리를 부여받고 있다. 그들은 빛의 자녀들이며 위대한 백색 형제단(Great White Brotherhood)이다. 그 선두에는 주님, 곧 이 세계 인류가 끌려 모이는 중심이 있다. 그는 헤아릴 수 없는 신성이 시간과 공간 안에 드러난 모습이며, 인간에게 주어진 하느님의 계시이다. 그리스도에 대한 신화적 해석도 신비주의적 해석과 마찬가지로 충분하지 않다. 태양과 황도대의 열두 사인은 스승과 그의 열두 제자를 나타내는 상징이 될 수 있겠지만, 역사적 사실을 설명하기에는 부족하다. 그 사실은 어느 한때 열세 인물이 등장했던 한 편의 드라마에 한정되지 않기 때문이다. 그것은 모든 시대와 모든 장소에서, 모든 민족 사이에서 계속 펼쳐지는 드라마이다. 그것은 영적 선택과 통합의 위대한 작업이며, 열두 사인은 모든 인류 가운데 선택받은 이들이 새 예루살렘, 곧 완성된 인류의 영적 왕국으로 들어갈 열두 문이다. 그 왕국 또한 멀리 떨어져 있지 않다. 그 주민들은 오늘날에도 육체를 입은 인류 가운데서 찾아볼 수 있다. 선조들과 강대한 나라들의 초기 통치자들 가운데 많은 이들은 영적 위계의 특별한 대표자였다. 세계 역사의 이후 단계에서 이 위계는 사절들을 내보내 세계의 교사, 제국의 건설자, 입법자, 전사, 발명가가 되게 했으며, 저마다 그때 세계에 필요했던 말씀을 전하게 했다. 그들 곁에는 동서양의 비전학자들이 있다. 각자의 구루·사두·요기·교사를 따르는 이들, 여러 시대에 걸쳐 전해 내려온 유산인 굽타 비드야(Gupta-Vidya), 곧 숨겨진 지식을 갈망하는 이들이다. 또 여기저기에는 봉인된 명령서를 지니고 나라에서 나라로 건너가는 사자들이 있다. 수많은 심령 연구자들과 고등사상 강연자들도 있는데, 그들은 이 깃발 아래 이름을 올린 신병과 정규병과 노병으로 이루어진 대군의 부관이자 공병이며 모병관이다. 용어: 윤회

비전학자에게 우주는 하나의 상징이며, 그 모든 부분도 상징적이다. 그는 본질적으로 관념론자이지만, 논변으로 우주의 존재 자체를 없애려는 몽상가들의 역할을 맡지는 않는다. 우주를 파악하기 어렵다고는 할 수 있어도 환상이라고 하지는 않는다. 자신의 존재는 주변 세계에 대한 의식에 달려 있고, 자신의 안녕은 자기가 온전한 일부를 이루는 우주의 법칙을 얼마나 이해하고 지키는가에 달려 있기 때문이다. 세계가 우리의 의식과 떨어져 존재하지 않는다고 말한다면, 우리의 의식 또한 그것이 관계를 맺고 있는 세계와 떨어져 존재하지 않는다고 똑같이 참되게 말할 수 있다. 우리가 우주의 법칙이라고 이해하는 것들은 우리의 사유라는 말로 정식화된다. 그러나 사유의 법칙은 존재가 우리에게 부과하는 것이므로, 우리가 스스로 우주 법칙을 부과하는 것이 아니라 그저 그것을 파악할 뿐임은 분명하다. 우주가 상징인 것은 관념론적 의미에서가 아니라, 지고한 생명과 정신의 구현 또는 외적 실현이라는 실제적 의미에서이다. 상징으로서 우주는 모든 시간, 곧 과거와 미래의 계시이며, 모든 역사의 저장소이자 모든 예언의 원천이며 현실 전체의 종합이다. 온 우주에 동시에 내재하는 그 의식을 보편 마음(Universal Mind)이라고 부른다. 하느님을 “중심은 어디에나 있고 둘레는 끝이 없는 것”이라고 한 플라톤의 정의는 말로 담아낼 수 있는 한에서 이러한 신적 정신의 개념에 가장 가깝다. 인간은 자신의 영적 존재를 깨닫는 순간부터 신적 정신 안의 한 의식 중심이며, 대인(Grand Man)의 두뇌 속 한 세포에 깃든 영혼이다. 그런 존재로서 그는 존재의 더 높은 영적 법칙을 따르게 되고 신적 협력에 참여한다. 진화하는 모나드들은 순환하다가 각자의 진화 상태에 따라 대인의 여러 기관 중 어느 하나에 마침내 자리 잡으며, 신성이 잇따라 육화하는 동안 한 기관에서 다른 기관으로 옮겨 간다. 더 높은 의식과 활동의 영역, 더 넓은 영향력의 범위, 더 큰 자유의지에 도달하려는 노력 속에서 인간은 자기 존재의 법칙에 순종하는 것이 성취의 수단임을 깨닫는다. 이렇듯 각 사람은 자기 자신에게 하나의 법칙이며, 참으로 지혜로운 이는 온전히 의식하면서 “당신의 뜻이 이루어지이다”라고 말할 수 있는 사람들이다. 인간의 안전과 행복은 최고선에 대한 헌신으로만 보장되기 때문이다. 이것이 바로, “그분을 섬기는 데 완전한 자유가 있다”는, 모든 것을 보고 자비를 베푸는 영에 인류가 의존한다는 비전학적 견해이다. 용어: 보편 마음 용어: 대인

따라서 비전학은 개인의 심령 능력을 계발하고 발휘하는 데 있든, 다른 사람들에게 나타나는 그 능력의 증거를 체계적이고 공정하게 조사하는 데 있든, 또는 점성술·카발라 연구·요가·최면술 등의 학문을 추구하는 데 있든, 이처럼 막연한 출발점에서 뻗어 나가 보통의 정신을 넘어서는 사유와 열망의 영역에 이른다. 그리고 특별히 발달한 사례에서는 기적적이라 부를 만한 능력과 참으로 신적인 속성을 획득하는 데서 그 정점에 이르는 것으로 보인다.

제2장 과학의 문제들

과학이 의견을 내놓은 모든 문제에 관하여 정확한 방법과 확실한 지식을 갖추고 있다고 믿는 것은 널리 퍼진 오해이다. 실제로 과학의 선언을 맹목적으로 숭배하는 태도가 있는데, 이는 예전에 대중의 정신이 종교의 독단적 가르침에 복종하던 것만큼이나 이치에 맞지 않는다. 일부 저술가들이 주장하듯 종교와 과학 사이의 갈등이 여전히 존재한다면, 오늘날 과학이 상당히 훌륭한 수준으로 지난날의 빚을 되돌려 받는 듯하다는 점은 적어도 만족스럽다. 과학이 대중의 상상력에 호소하거나 유용성을 근거로 대중의 인정과 지지를 받을 자격을 입증한다면, 종교가 과학적 발견으로 확립된 사실들과 보조를 맞추지 못하고 자신을 현대적인 모습으로 제시하는 데 필요한 진취성이 부족한 것은 오직 종교 자신의 탓이다. 영혼의 구원에 관한 정통 교리를 중얼거리는 대신, 종교는 인간에게 구원할 영혼이 있음을 입증하는 일에 힘을 쏟는 편이 훨씬 유익할 것이다. 현대의 실험 심리학이 제공하는 논거를 활용할 수도 있다. 과학적 방법을 따를 수도 있으며, 품위를 잃지 않고도 과학의 사실들을 이용하여 인간의 영적 복지를 목적으로 하는 사상 체계를 세울 수 있다. 인간의 거듭남과 개혁에 실제로 효력을 발휘하는 것은 하느님 및 그분과 우리의 관계에 대한 우리의 개념뿐이라는 사실, 그리고 이러한 관점의 변화가 과학적 발견과 그에 알맞은 철학에 의해 정신의 지평이 넓어진 데 크게 힘입었다는 사실을 인정한다면, 종교적인 사람들은 과학의 사실들을 무시해서는 안 된다. 그 사실들이 하느님과 인간의 관계에 대한 정통적인 관념에 아무리 어긋나는 듯 보여도 그렇다. 신앙의 수호자들이 감히 세계가 하나보다 많다고 선언했다는 이유로 조르다노 브루노를 화형에 처한 것은 불과 삼백여 년 전이다. 브루노는 『원인·원리·일자에 관하여』(Della Causa Principio ed Uno, 저자가 덧붙인 뜻은 ‘제일의 유일한 원인에 관하여’)에서 이렇게 말한다. “신의 전능은 무한한 크기의 단 하나의 세계를 만들어 내는 것보다, 서로 다른 크기의 무한히 많은 세계들로 더욱 적절히 표현된다. … 무한한 다양성은 하느님의 영원한 젊음이다.” 신성한 종교의 이름으로 브루노에게 일어났던 일을 코페르니쿠스도 가까스로 모면했다. 태양이 이 체계의 중심이며 지구는 그 주위를 도는 위성 중 하나라고 선언하는 이단을 범했기 때문이다. 그것은 이교도의 교설이었으며 본래 피타고라스에게 속한 것이었다. 과학의 역사는 그 신봉자들에 대한 이런 박해를 많이 보여 주지만, 현대의 과학 역시 편견이 없다고 할 수는 없다. 19세기에는 유물론적 가설을 받아들인 탓에 종교적 믿음을 거의 죽일 뻔했다.

그러나 현대 과학, 또는 흔히 그 이름으로 통하는 것의 주장들을 검토해 보면, 그것은 상당 부분 가설적이며 일반적으로 ‘정확하다’고 알려진 과학들도 결코 그렇지만은 않다는 사실을 알게 된다.

과학에는 생명과 의식의 기원에 관한 확실한 지식이 없다. 많은 저명한 사람들이 생명을 정의하려고 시도했다. 앨프리드 R. 월리스 박사는 『생명의 세계』(World of Life)에서 이 정의들이 모두 얼마나 불충분한지를 지적하고, 현명하게도 거기에 자신의 정의를 보태지 않았다. 의식이 유기물의 부산물이라는 설명은 50년 전에는 전적으로 올바른 과학이었다. 오늘날에는 우리가 아는 유기체와 떨어져 의식이 존재할 수 있음을 입증하는, 충분한 증거를 갖춘 많은 사실들 앞에서 과학자도 의식이 그런 종류의 것인지 전혀 확신하지 못한다. 현대 심리학은 얼마 전까지 해독되지 않았던 자연이라는 책의 새로운 한 페이지이다. 우리는 간헐적으로, 한 번에 몇 가지씩 사실을 얻고 있으며, 새롭게 발견할 때마다 올바른 이론으로 통했던 것들에 대한 생각이 달라진다. 사실은 남지만 그것을 보는 우리의 견해가 바뀌는 것이다. 우리는 무기물이 유기물로 바뀌는 놀라운 전환에 관하여 참으로 확실한 과학적 지식을 전혀 갖고 있지 않다. 자연의 연금술은 우리를 당혹스럽게 한다.

우주 이론조차 불완전하고 예외로 가득하다. 소용돌이 이론에는 우주 물질의 어떤 소용돌이는 태양이 되고 다른 것은 행성이 된 이유를 보여 주는 것이 없다. 태양계에 대해서는 서로 정면으로 대립하는 두 이론이 있다. 달에 대해서도 마찬가지로 두 이론이 있다. 가장 최근의 이론은 달이 조석을 일으켜 지구에 제동을 건다는 것이다. 조석은 지구의 자전과 반대 방향으로 흐르므로 지구의 자전을 늦추고, 그 결과 하루가 예전보다 길어진다는 설명이다. 그러나 같은 이론에 따르면 달은 점차 자신의 궤도를 넓히며 지구에서 멀어져야 한다. 이것은 식 등에 관한 고대 관측 기록과 일치하지 않는다. 그 고대 시점들에서 관측된 달의 위치와 우리의 계산을 일치시키려면, 달이 궤도를 따라 움직이는 현재의 평균 운동에 약 10´´t₂에 해당하는 양을 더해야 하기 때문이다. 이것은 첫 번째 세기에 대해서는 10초각이고, 더 이전의 시점들에 대해서는 같은 양에 세기 수의 제곱을 곱한다는 뜻이다. 다시 말해 옛날의 달은 더 작은 궤도에서 더 빨리 움직이고 있었다. 그러나 이 보충 이론은 달의 조석 작용에 관한 첫 번째 이론을 완전히 무너뜨린다. 달이 우리에게서 멀어지고 있다면 조석에 미치는 영향도 줄어들고, ‘제동력’이 약해지므로 지구의 자전 속도는 빨라져야 하며 하루는 예전보다 짧아져야 한다. 이는 처음의 주장과 정확히 반대이다. 이처럼 과학자들은 관측된 사실들을 설명하려는 노력 속에서 서로를 무너뜨리는 두 이론을 내놓을 수 있음을 알 수 있다. 바로 얼마 전인 1912년 4월 17일의 일식에서도 정확한 과학이 실제 적용에서 실수를 저지르는 사례를 보았다. 프랑스 천문학자들의 공식 간행물인 『코네상스 데 탕』(Connaissance des Temps)은 이 식을 개기식이라고 했지만, 『항해력』(Nautical Almanac)은 부분식이라고 올바르게 제시했다. 달의 근점이각에 따라 달라지는 겉보기 지름이 태양의 지름보다 약 20초각 작았기 때문이다. 용어: 평균 운동 용어: 근점이각

이른바 중력의 인력에 관한 이론은 최근 불충분하다는 이유로 폐기된 과학적 사실 가운데 하나이다. ‘인력’ 이론이 실험으로 확인된 사실들에 부합하지 않는다는 것이 밝혀지고 있다. 융통성이 없는 이론은 새로운 사실의 발견에 의해 부정되거나, 관측의 확장에 따라 알아볼 수 없을 만큼 수정되기 쉽다. 지구 자체는 방사상 영향력이 지표면 밖으로 약 14피트까지 뻗는 거대한 자석이며, 모든 국지적 자기 관측에서는 이 사실을 고려해야 한다.

물질의 투과성은 뢴트겐선이 발견되기 훨씬 전부터 오랫동안 면밀히 검토되어 온 사실이었다. 데이비드 브루스터 경은 전기 유체를 통해 탄소가 단단한 목재를 통과하는 현상을 기록했다. 또 전류를 이용하면 산을 그 나트륨 염기로부터 분리하여, 묽은 제비꽃 시럽에 통과시키면서도 그 식물성 용액의 색을 바꾸지 않을 수 있다. 그렇다면 한 경우의 탄소와 다른 경우의 산은 각기 해당 매질을 통과할 때 어떤 형태였는가 하는 물음이 생긴다. 분명히 전기 작용에 의해 그 원자들의 진동이 일시적으로 크게 높아져 평소의 성질에서 벗어난 것이다. 나는 심리학자들에게 최면이나 영적 영감, 황홀경 등의 영향을 받아 행동하는 사람들에게도 같거나 비슷한 성질의 일이 일어날 수 있음을 제안한다. 문제는 그것을 영구적인 효과로 만들 수 있느냐는 것이다.

그러나 이것들이 현대 과학 앞에 놓인 문제의 전부인 것은 결코 아니다. 그럼에도 현대 과학은 공식적인 관심 영역 밖의 다른 문제들에 대해 독단적으로 되는 경향이 있다. 헤켈의 『우주의 수수께끼』(Riddle of the Universe)를 읽으면 이를 알 수 있다. 에른스트 헤켈에게서 우리는 아마도 구학파 유물론 철학자의 마지막 모습을 보게 될 것이다. 또 다른 문제는 원자 배열의 문제이다. 같은 원소의 원자를 정확히 같은 수로 포함하는 두 화학 물질이, 각각의 원자 배열 때문에 전혀 다른 성질을 띤다는 사실이 관측되었다. 이 사실은 전혀 설명되지 않았지만 흥미로운 여러 심리학적 문제의 길을 열어 주며, 정확히 비슷한 우주적 요소들로 이루어진 두 인간이 서로 다른 성격과 능력을 나타내는 이유를 유추로 설명하는 데 도움이 된다. 과학은 태양계의 연대성에 관한 자기 자신의 가설을 자유롭게 활용하는 일을 너무 오래 소홀히 해 왔다. 천문학은 모든 계산에서 행성 간 작용을 이용하면서도, 기상점성술(astro-meteorology)이라는 생각을 비웃고 점성술을 낡은 미신들의 망각 속으로 밀어 넣는다. 그러나 이 두 개념은 모두 우주론적 가설에 필연적이고 논리적으로 뒤따르는 것이다. 용어: 기상점성술

오늘날까지 과학은 심리학을 무시하고 심리 치료의 주장들에 반대해 왔다. 외과 수술에 의존하는 분야를 제외한 의학은 머지않아 다음을 깨닫게 될 것이다. 현대 문명의 급격히 변하는 조건과 세계의 정신 영역에서 새로운 활동 중심들이 열리는 일 때문에 인간 유기체에 필요한 재조정 과정이, 약전의 처방으로는 전혀 감당할 수 없는 새로운 일련의 병리적 상태를 가져오리라는 것이다. 질병의 심령적 기원을 인정하고 이에 대비해야 할 것이다. 약물의 작용을 거부하고 메스를 피해 가는 인간 병리의 미지 인자는, 우리가 그것을 무엇이라 부르든 갈수록 강하게 자신을 드러낼 것이다. 의사들은 어쩔 수 없이 그것을 숙고에 포함시키고, 그것과 친해지며 그 변덕을 이해해야 할 것이다. 기원전 6세기에 피타고라스가 가르친 다수 세계의 존재 및 태양계의 다른 행성들에서 거주가 가능하다는 견해는 근년에 천문학자들, 특히 카미유 플라마리옹, 리처드 프록터, 스키아파렐리, 로버트 볼 경에게서 어느 정도 사변적인 인정을 받았다. 과학과 영감을 겸비한 그 비범한 인물 스베덴보리 남작은 이를 사실이라고 단언했다. 그러나 캐나다 왕립천문학회 학술지의 최근 호에서 릭 천문대의 에이트킨 교수는 연구 결과로 다음과 같이 말한다. 달은 죽은 세계이며, 예외가 있다면 달 내부에서 스며 나오는 수증기로 유지되는 하등 식물 형태 정도일 것이다. 수성은 지구보다 일곱 배나 많은 열을 받으며 같은 면을 태양으로 향하고 있으므로, 영원한 밤 또는 그와 마찬가지로 끝없는 열대의 열기와 낮 중 하나만을 제공하며, 그것을 막아 줄 대기는 없다. 금성은 지구와 비슷한 특성이 많지만 하루와 한 해의 길이가 같은지 아직 결정되지 않았으므로 미해결 문제로 인정된다. 둘이 같다면 거주할 수 없다. 화성의 대기는 희박하고, 행성 전체에 미국의 호수 하나를 채울 만큼의 물도 없다. 온도는 낮으며 식물과 동물의 생명이 있을 수는 있으나 지성을 가진 존재는 없다. ‘운하’는 자연적이거나 인공적인 수로일 수도 있고, 그저 지진의 흔적일 수도 있다. 목성은 반쯤 태양인 천체이며, 발달 상태가 혼돈 속에 있다. 아마도 전체가 기체이고 물질이 태양처럼 분포하여 뚜렷한 표면이나 지각이 없을 것이다. 토성은 목성과 비슷하지만 아마 그만큼 발달하지 않았고, 인간의 거주에는 목성보다도 더 적합하지 않다.

그러므로 피타고라스의 가르침과 에이트킨 교수의 가르침 사이에는 거대한 심연이 놓여 있음을 알 수 있다. 헉슬리 교수가 찬양한 과학적 상상력을 조금 더 자유롭게 활용한다면 아마 그 심연에 다리를 놓을 수 있을 것이다. 이 위대한 미국 천문학자는 논증으로 인류의 존재를 그토록 완벽하게 지워 버렸으니, 바티칸이 브루노의 동상을 즉시 철거해도 좋을 정도이다. 그러나 독단적 과학의 결점이여, 안타깝도다. 우리는 왜, 어떻게 지구만이 인류가 존재하는 특혜를 받는지 아직 듣지 못했다. 이 죽은 구체가 한때 살아 있었고 거주 가능한 조건을 제공했다고 가정할 때 달의 인류는 어떻게 되었는지, 우리는 추측만 하도록 남겨져 있다. “태양에서 너무 멀리 떨어져 있어서 그곳에 어떤 방식으로든 생명이 생겨나더라도 태양의 빛과 열로는 거의 보호받을 수 없는” 해왕성과 천왕성이 결코 태양 광선의 생명 지대 안으로 들어오지 못한다면, 보수적인 자연은 왜 그 행성들을 진화시켰는지 의아해할 뿐이다! 이런 공허한 말들은 과학이라는 이름에 전혀 걸맞지 않으며, 나름의 방식으로 원시 종교의 어떤 미신 못지않게 공상적이고 사변적이다. 우리가 보는 모습의 인간만이 존재할 수 있는 유일한 종류의 인류 또는 지적 존재라고 천문학자에게 알려 준 사람은 누구인가? 다른 행성에 지적 생명의 형태가 있더라도 우리는 그것들을 인간으로 알아보지 못할 것이라고 그가 말할 수는 있다. 그러나 그것은 논점에서 벗어난 말이다. 우리는 형상으로 인간을 알아보지 않으며, 인간을 그 동물적인 부분과 혼동하지 않는다. 육체를 벗어난 인류에 대해서도 말할 수 있다. 우리는 분명히 조직된 사유와 지성을 전제하는 분절 언어야말로 인간의 기준이라고 가능한 모든 방식으로 주장한다. 그리고 사회학적인 이유에서 지성을 갖추고 말을 할 수 있든 없든, 인간에게서 태어난 모든 존재를 이 범주에 포함시킨다. 천문학자는 자연에 표현된 하느님의 ‘무한한 다양성’을 고려하지 않는다. 이 지구에서도 인간은 +150°를 넘는 온도에서 −30°에 이르는 여러 온도 속에서 살아남는다. 이 세계에서 환경에 대한 적응 능력이 최대에 이르렀다고 생각할 이유는 없다. ‘대지의 초록 옷’이 갑자기 영구적으로 붉은색으로 바뀐다면 우리에게 심한 안염과 심지어 광기까지 일어날 것이다. 그러나 눈의 유리체액의 화학적 조성이 아주 조금만 바뀌어도 우리는 그런 폐해에서 벗어날 수 있다. 그런 색의 변화가 일어난다면 자연이 오래지 않아 새로운 조건에 적응할 것이라고 생각할 충분한 이유가 있다. 다만 자연은 먼저 그 조건들이 영구적일 가능성이 있는지 확인할 것이다. 이 노부인은 매우 상냥하지만 지극히 조심스럽고 신중하기 때문이다! 우리가 태양의 빛과 열이라고 아는 것은 지구 대기 밖에는 존재하지 않으며, 대기 안에서조차 우리의 감각 의식이 부여하는 값만을 지닌다. 그러므로 대기가 없는 행성들에 대하여 과학적으로 가정할 수 있는 것은, 그곳에 인류가 있다면 우리가 아는 인간과 생리적으로 달라야 한다는 것뿐이다. 그곳에 인간이 존재하지 않는다거나 존재할 수 없다고 논증할 수는 없다.

요컨대 우리에게는 과학적인 종교가 필요하며, 그와 마찬가지로 종교적인 과학도 필요하다. 우리가 확실히 알지 못하는 것은 논리적으로 추론할 수 있지만, 추론을 사실로 받아들이거나 자신의 경험과 전혀 관계없는 것들에 관하여 독단적으로 말하려는 경향은 경계해야 한다. 이 책에서 기회가 있을 때마다 제시할 여러 진기한 관찰은 일반적인 경험에서 매우 멀리 떨어져 있고 과학적 검토에서도 아주 멀리 벗어나 있어서, ‘비전적’이라고 불리는 것들의 범주에 속한다. 따라서 독자는 정통 과학의 모든 진술이 관찰된 사실이라는 움직일 수 없는 반석 위에 서 있는 것은 아니며, 그 때문에 비전 과학의 많은 결론들만큼 근거가 튼튼하지는 않다는 점을 상당히 분명하게 알아둘 필요가 있었다. 또한 독자가 어떤 진술의 이론적 가치와 실험적 가치를 구별하는 편이 좋다. 합리적으로 보이는 많은 것들이 검증을 통과하지 못하며, 불합리하게 보이는 다른 것들은 그럼에도 참인 것으로 드러난다.

제3장 현대의 기적

미래의 의료 행위는 통상적인 치료법에 끼어드는 미지의 인자 x를 고려해야 한다는 말이 있다. 이 인자는 최면 암시와 자기암시에 반응하지만, 드물게는 더 능동적이고 비범한 형태를 취하여 저절로 작용한다. 실제로 우리는 의학적 기량과 무관하게, 약물적이든 임상적이든 공인된 모든 치료 수단과는 상반되게 작용하는 외부의 치유력이 있을 가능성을 인정해야 할지도 모른다. 용어: 자기암시

이른바 ‘현대의 기적’에서 그 한 사례를 볼 수 있다. 기적은 초자연적인 것이 아님을 알아야 한다. 자연의 능력에 한계를 정할 이유는 우리에게 없다. 기적은 단지 그 능력들이 비정상적으로 드러난 것이며, 따라서 경탄의 대상이 되는 것이다. 여기서 말하는 사례는 도로시 케린 양의 경우이다. 그녀는 진행된 결핵과 동반된 신장 질환으로 병상에 누워 있다가, 마침내 시력과 말하는 능력을 잃고 실어증의 몇몇 징후도 보였으나, 1912년 2월 18일 일요일 밤 갑자기 기적적으로 모든 질환에서 완전히 치유되었다. 의학적 검사를 받았을 때는 결핵균이나 다른 어떤 병적 질환도 전혀 없으며, 모든 능력과 정상적인 신체 기능을 완전히 되찾았다는 판정을 받았다. 증거는 반박할 수 없으며 사실들은 논쟁의 여지가 없다. 우리는 이 사실들을 받아들일 수 있도록 생각을 정리하고 치료법을 수정해야 한다.

도로시 케린은 1890년 11월 28일 런던에서 태어났으며, 아버지는 아일랜드인이었다. 그녀는 사립학교에서 보통의 중산층 교육을 받았다. 건강이 무너지지만 않았다면 언니 또는 여동생인 노라 케린이 상당한 성공을 거둔 무대에 진출했을 것이다.

놀라운 회복이 일어났을 당시 그녀는 5년 동안 서지 못했으며, 말기에는 기억력과 시력과 청력과 말하는 능력을 부분적으로 잃었다. 그런데도 언제나 밝고 명랑했으며, 변함없이 상냥한 성품과 인내심과 온화함으로 모든 친구와 친척의 사랑을 받았고, 그녀를 만나는 사람들에게 깊이 사랑받았다. 그녀는 ‘모든 것을 기꺼이 견디는’ 사람 가운데 하나였으며, 본래 종교적인 성향을 지녔다. 다음의 회복 이야기는 2월 19일자 『데일리 미러』 보도에서 발췌한 것이다.

“도로시 케린은 겉으로 드러나는 건강을 놀랍게 되찾은 일이 말 그대로 ‘기적’이라고 확신한다.

“일요일 밤 그녀의 시력과 청력과 기력을 되돌려 주고, 고통에서 벗어나 행복하게 하며 ‘평생 어느 때보다도 기분이 좋다’고 느끼게 한 천사의 환영에 관한 이야기를 회의론자들은 히스테리 탓으로 돌릴 수 있다. 그러나 원인이 무엇이든 그녀가 회복했다는 사실은 논쟁의 여지가 없다.

“주치의인 브릭스턴의 프레더릭 노먼 박사는 물론 직업상의 예의 때문에 이 사례를 공개적으로 논의하지 못한다.

“‘하지만 도로시가 “아주 건강하다”는 말을 들었을 때 남편이 믿지 않았다는 사실은 비밀이 아니에요.’ 노먼 부인은 어제 『데일리 미러』에 이렇게 말했다.

“‘토요일에 남편은 그녀가 하루 이틀 이상 더 살 수 있으리라고는 생각하지 않았어요. 그녀는 세인트 바솔로뮤 병원과 킬번의 세인트 피터 불치병 요양원, 그 밖의 여러 기관에 있었지만, 결국 2년 전 가망이 없는 환자로 집에 돌려보내졌어요.

“‘그녀는 5년 동안 서지 못했고, 최근에는 앞을 보지도 듣지도 못했으며 몹시 쇠약해져, 가끔 브랜디나 다른 흥분제를 조금씩 복용할 뿐이었어요.’

“노먼 박사는 환자를 보호하지 않을 수 없었다. 어제는 무려 60명이 그녀를 만났으나, 이제 그런 방문 접대는 중단되었다. 완전히 건강한 소녀라도 질문을 퍼부으려는 방문객들을 맞으며 끊임없이 흥분하는 일을 견딜 수는 없을 것이다. 사흘 전만 해도 그녀는 진행된 결핵 상태였음을 기억해야 한다.

“어제 아침 케린 양은 밀가루 죽, 베이컨과 토마토를 먹고 커피 두 잔을 마셨다. 점심으로는 비프스테이크를 조리해 주었다.

“‘어젯밤에는 제가 기억하는 어느 때보다 푹 잤어요.’ 케린 양은 어제 『데일리 미러』에 말했다. 그녀는 아주 작은 장난감 확대경의 받침에 인쇄된 십계명을 아무 어려움 없이 읽었다. 그 자리에 있던 다른 의사는 자신은 그렇게 작은 글씨를 읽을 수 없다고 말했다.

“‘2주 전에는 돌리가 사물을 제 이름으로 부르지 못했고, 우리도 종종 알아보지 못했어요.’ 어머니가 말했다. ‘빵은 “부드럽고 하얀 것”, 생선은 “바늘이 든 하얀 것”이었고, 견과가 든 밀크초콜릿을 달랠 때는 “울퉁불퉁한 단것”이라고 했지요.

“‘이제는 혼자 목욕할 수 있고 조금도 환자 같지 않아요. 긴 투병 생활 동안 체온이 105까지 올라간 적도 자주 있었어요.’

“케린 양은 힘 있게 악수하며, 손바닥의 감촉도 지극히 정상이다. 이미 수십 명의 의사들이 그녀를 진찰할 허락을 구했다. 이 환자의 병력은 의료계에 잘 알려져 있다.

“이웃 브릭스턴 세인트 매슈 교구의 교구목사 A. J. 월드런은 어제 그녀를 방문했으며, 시골 공기를 마시면서 사생활과 안정을 누릴 수 있는 요양원으로 곧바로 옮기도록 준비하고 있다.

“케린 양에게는 소모열성 홍조가 없으며, 어제는 조금도 피곤하지 않다고 말했다. 그러나 재발을 막으려면 세심한 관찰이 필요하다는 데는 거의 의심의 여지가 없다.”

그녀의 남자 형제 G. 케린 씨는 그녀가 병을 앓는 동안, 특히 정상적인 능력이 쇠퇴하는 징후를 보인 말기에 초상적 능력이 몇 가지 발달했다고 내게 알려 주었다. 예를 들어 그녀는 그가 집에서 멀리 떨어져 있을 때 그와 관련하여 일어난 사건들을 정확하게 이야기할 수 있었다. 집 안의 사람들은 그녀에 관해 말할 때 극히 조심해야 했다. 면전에서 큰 소리로 이야기하는 사람의 말은 듣지 못하는 듯했지만, 다른 방에서 하는 말은 언제나 들을 수 있었기 때문이다. 실제로 병의 말기에 그녀가 원격감각(telesthesic sense)을 발달시켰다는 증거가 있지만, 회복 직전에는 그 능력을 잃었다는 증거도 있다. 용어: 원격감각

포브스 윈슬로 박사는 치유가 자기암시 때문이라는 의견이었다. 내게는 기이한 결론으로 보인다. 신경쇠약, 마비, 그 밖의 신경 장애가 자기암시에 반응한다는 것은 이해할 수 있으며, 실제로 그런 작용에 가장 쉽게 반응하는 것이 이러한 사례들이다. 그러나 치명적인 질병이라고 믿는 것을 마음속으로 온전히 받아들이고, 자비로운 섭리의 헤아릴 수 없는 명령을 기꺼이 견디기까지 하던 젊은 여성이, 5년 동안 그렇게 고통을 겪은 뒤 갑자기 몸에 기질적 질환이 전혀 없고 평생 이보다 건강했던 적이 없다고 스스로 암시한다는 것은, 내게는 ‘자기암시’라는 말에 지금까지 한 번도 담긴 적 없는 뜻과 의미를 부여하는 것으로 보인다. 여기에는 기능적 장애들을 동반한 악성 기질적 질환의 존재가 확인되어 있었다는 점을 기억해야 한다. 윈슬로 박사는 자발적 자기암시가 병적 질환을 즉시 치유한 다른 사례들을 제시할 수 있는가? 그런데도 우리는 이 소녀가 천사의 현존, 자신에게 말하는 목소리, 자신을 만지는 손길, 그리고 몸 안의 모든 병원균을 즉시 파괴하고 모든 기능을 회복시키며 쇠잔한 조직을 몸 전체에서 완전히 제거하는 지극한 기적을 스스로 암시했다고 믿으라는 요구를 받는다. 그렇다면 왜 그녀는 소모성 질환이 기력을 약화시키기 전인 5년 앞서 그렇게 하지 않았는가? 그때는 살고자 하는 의지가 마지막 순간보다 분명히 강했을 텐데 말이다. 머지않아 케린 양이 병 그 자체도 자기암시로 만들어 냈다고 믿으라는 요구를 받게 될 것이다. “나는 모른다”라고 말하는 데 필요한 겸손은 없고, 이해하지 못하는 것을 설명하려고 가장 터무니없는 추측에 뛰어드는 이른바 과학적 정신의 또 한 사례이다. 미지의 존재 앞에서 고개를 숙이고 눈물을 흘렸던 어느 무신론자의 정신적 태도는 즉시 우리의 존경과 동의를 얻지만, 명망 있는 과학자들이 이처럼 어리석게 이론을 만들어 내는 것은 그저 딱할 뿐이다. 이 특별한 사례에 관한 이론들은 부족하지도 않다. 최면 암시, 집단적 정신 치료 작용, 기도에 대한 응답, 영에 의한 치유가 차례로 제시되었기 때문이다. 최면을 건 사람의 이름이 제시되지 않는 것은 그런 사람이 존재하지 않기 때문이다.

집단적 정신 치료에도 자기암시의 경우와 같은 반론을 제기할 수 있다. 그것이 기질적 질환에서 조금이라도 작용한다면, 모든 희망을 버린 마지막 단계보다는 합리적인 기대가 뒷받침되는 초기 단계에서 더 쉽게 효력을 발휘할 것이다. 약 5년 동안 환자를 위해 꾸준히 기도해 왔다는 것은 사실이며, 그 지속적인 노력이 회복의 수단이 아니었다고 입증할 방법은 확실히 우리에게 없다. 그러나 천사의 방문자가 그것을 전혀 언급하지 않았다는 사실은 알고 있다. 그 존재는 “우리가 사람들의 기도를 들었다”고도, 기도에 응하여 왔다고도 말하지 않았다. 영에 의한 치유라는 이론이 단연 가장 합리적인 설명이다. 그것은 치유가 이루어진 수단까지 설명하지는 않지만, 사실들에 대해서는 설명을 제공한다. 용어: 영에 의한 치유

이것이 유기체 물질대사의 완벽한 사례라는 점은 누구나 인정해야 한다. 정확히 유사한 사례는 찾기 어렵다. 실제로 치유가 이루어진 뒤 이 사례의 연구를 맡은 애시 박사는 그 덕분에 자신이 독특한 의학적 경험으로 여기는 일에 대해 매우 흥미로운 설명을 제공할 수 있었다. 내가 아는 한 루르드의 기적들은 모두 신경성이다. 그것들은 병변 없이 신경의 침식으로 기능적 장애가 일어나는 사례들에 해당한다. 병변이 있는 경우에도 신경의 연결이 완전해져 즉각적인 치유가 가능해지는 때가 올 수 있다. 그러나 이번 사례에는 뿌리 깊은 만성 기질적 질환, 병적 조직의 존재, 유해한 병원균의 작용으로 파괴된 폐의 넓은 부분들이 있었다. 우리의 경험이 미치는 한, ‘기적적 개입’이라는 말은 제시할 수 있는 다른 어떤 말 못지않게 이 사례에 잘 들어맞으며, 실제로 이 사례에 적용되어 온 많은 말들보다는 분명히 더 적합한 듯하다. 그것은 오래되고 닳아 빠진 말이며, 비웃는 사람을 성가시게 할 종류의 말이다. 그러나 작동 방식에 대한 우리의 무지를 가리려고 꼬리표를 붙이는 일이라면, 적어도 현대 과학의 기꺼운 도움을 기대할 수 있다. 용어: 기질적 질환

독립적인 의학 관찰자가 이 사례에 관해 명확히 진술한 내용을 보려면 E. L. 애시 박사의 『신앙과 암시』(Faith and Suggestion), 그리고 『오컬트 리뷰』(Occult Review) 편집자가 1912년 7월호에 실은 그 책의 요약을 참고하기 바란다.

제4장 고대와 현대의 치료법

히포크라테스의 가르침이 오늘날보다 널리 유행하던 옛날, 아리스토텔레스와 갈레노스와 이븐 시나와 파라켈수스가 당시의 의학에 공헌하던 시절에는 인간을 우주의 관점에서 바라보는 것이 관례였다. 그들은 모든 장애를 우발적인 것과 부수적으로 생기는 것, 급성과 만성, 기능적인 것과 기질적인 것으로 포괄적으로 분류했다. 기능적 능력은 달이, 유기체의 구성은 태양이 지배했다. 우발적인 급성 질환은 화성의 작용으로, 부수적으로 생기는 만성 장애는 토성의 작용으로 돌렸다. 화성은 모든 염증 작용과 열병을 일으켰으며, 토성은 모든 병적 질환과 생명력 상실의 원인이었다. 문제는 인간 안에서 생명 원리가 어떻게 분포하는가에 있을 뿐이었다. 태양에서 비롯되고 달에 의해 조절되는 이 원리는 신체의 어느 기관에서든 지나치면 열병을, 부족하면 병적 질환을 일으켰다. 목성은 위대한 치유자이자 운명의 중재자였으며, 의사가 처방전 맨 위에 ℞라는 기호, 곧 ‘도와주소서, 오 목성이여!’를 적을 때는 그에게 도움을 청하는 것이었다.

이 오래된 관습은 옛날에 쓰던 많은 용어들과 함께 현대 의사들에게도 남아 있다. 그들 중 많은 이는 이 기호에서 Recipe라는 말의 첫 글자 R 이상의 것을 보지 못한다. 그러나 우리는 크로노스(Kronos), 곧 토성의 작용에서 유래한 것으로는 아무것도 보지 않으면서 여전히 ‘만성(chronic)’ 질환을 말한다. 우리는 ‘태양(solar)’ 신경총과 ‘반달 모양의(semilunar)’ 신경절을 인정한다. 현대의 관찰에서 새로운 기능이나 구조적 특징이 드러날 때마다 오래된 사실에 새 이름을 붙이는 관행을 견디고 살아남은 용어들은 이 밖에도 많다. 고대인들이 천왕성의 존재를 알았다면, 마비와 신경 병변, 그와 비슷한 유기체 장애들의 강력한 원인으로 삼았을 것이다. 해왕성에서는 빈혈과 결핵과 소모성 쇠약의 원인을, 그리고 어쩌면 신경쇠약과 신경 소진의 여러 영향에 대한 원인도 발견했을 것이다.

그러나 직접 검증해 보지도 않고서 누가 고대인들이 인간을 육체를 입은 우주, 주변 우주의 자유로운 원소들이 결합한 것으로 본 것이 잘못이었다거나, 인간의 여러 장애를 주변 천체 환경의 관점에서 해석한 것이 틀렸다고 말할 수 있겠는가? 적어도 한 가지는 주목할 만하다. 도로시 케린 양이 태어난 1890년 11월 28일에 태양과 금성과 수성은 토성과 스퀘어(quadrature)를 이루고 해왕성과 어포지션(opposition)을 이루었다. 한편 1912년 2월 18일 목성은 사수자리 사인의 제13도에 있었는데, 바로 그녀가 태어날 때 떠오르고 있던 황도대의 도수였다. 이러한 우연의 일치가 일어나지 않을 확률의 비는 4,319 대 1이다. 이것이 생명을 구하는 목성의 이로운 영향력이라고 하는 것의 유일한 사례라면 그다지 중요하지 않을 것이다. 그러나 현대의 관측과 과거로 거슬러 올라가는 계산을 통해 축적된 일련의 증거를 보면, 목성에 관한 고대인들의 성질 부여가 정당했음은 아주 분명하다. 어쩌면 호소의 대상은 행성 구체 자체가 아니라 그것이 우리의 신체적·정신적 구성 안에서 대표하는 우주적 종합일지도 모른다. 어쨌든 나는 반박을 두려워하지 않고 인간의 삶에 대한 행성의 영향이라는 사실을 주장하지만, 그 작동 방식에 관해 독단적으로 말할 처지는 아니다. 그렇더라도 여러 우주 중심들과 우리 안에서 그것들에 대응하는 원리들 사이에, 인간을 소우주로 보는 신지학적 개념을 뒷받침할 만한 협동 작용이 존재한다는 점은 명백하다. 용어: 어포지션 용어: 스퀘어

나는 방금 암을 병적 질환으로 말하였다. 고대인들은 암을 알고 있었으며, 이 질병에 가장 자주 영향을 받는 부위, 즉 유방과 위장에 대응하는 황도대의 사인 이름을 따서 암에 이름을 붙였다. 토성이 질병의 주된 원인으로 여겨졌다는 점은 이미 설명했다. 나폴레옹 보나파르트는 암으로 죽었으며, 그의 출생 시점에는 토성이 게자리 사인에 있으면서 달과 어포지션을 이루었음을 알 수 있다. 제비 한 마리가 여름을 만들지는 않는다는 원칙에 따라, 나는 이 관찰의 가치를 있는 그대로 판단하도록 남겨 둔다. 그래도 제비를 보았을 때 제비인 줄 알아볼 수 있다면 만족스러운 일이다. 그렇게 하면 제비와 칼새를, 또 흰털발제비와 갈색제비를 구별하는 길로 나아가게 되고, 모래 위에 집을 짓는 일을 미리 막을 수 있다. 비전학은 정통 과학의 통상적인 범위 밖에 놓인 종류의 사실들을 다루지만, 그 방법 역시 과학적이며 분석적이면서도 구성적이기 때문이다. 최후의 병이 같은 성질이었던 여러 사람의 출생도를 가져다 비교하면, 모두에게 공통인 한 인자를 발견하게 될 것이다. 살아 있는 사람의 출생도에 이 인자가 존재한다면, 같은 질병에 걸리는 ‘경향’이 있으리라는 추정의 논거가 된다. 만일 실제로 그 사람이 출생도가 가리킨 특정 질환을 일으킨다면, 우리는 곧바로 점성 치료 체계의 과학적 토대와 유효한 예후 판단 수단을 얻게 된다. 용어: 출생도 용어: 점성 치료

점성학자들도 다른 학문 분야의 대표자들이 각자 자기 분야에서 활동한 만큼 자신들의 전문 연구 분야에서 부지런히 활동해 왔다고 가정하자. 그렇다면 그들도 뒤로는 동등한 전승의 축적을 갖고 앞에는 동등한 실험 연구의 장을 지닌 채, 어떤 과학자든 어떤 문제에 관해 확신할 수 있는 만큼 자신들도 확신하는 결론에 도달했으리라고 합리적으로 기대할 수 있다. 그들의 진술을 무시하거나 검증 없이 폄하하는 일은 진리의 이익에 전적으로 해롭고, 그 어느 쪽의 길을 택하든 당사자의 과학적 성실성에 흠을 남길 가능성이 매우 크다고 나는 생각한다. 옛 철학자의 말처럼 “믿음이 부족한 곳에는 신뢰가 따르지 않는다.”

심리 치료와 관련된 자기암시의 능력에 대해서는, 이 능력이 정신의 잠재의식 영역의 활동에 달려 있다는 견해가 제시되었다. 모든 행위는 목적이 있거나 자동적인 것으로 보인다. 목적을 지닌 모든 행위는 습관이 되는 경향이 있으며, 습관이 되는 만큼 정신의 통제 영역에서 잠재의식 영역으로 넘어가 그 자체로 정신을 통제할 수 있게 된다. 그때 우리는 이른바 ‘습관의 힘’을 알아보게 된다. 그런데 더 나아가 정신 영역의 잠재의식 부분은 우리가 잠들었을 때, 자연적인 수면이든 최면에 의한 수면이든, 가장 활발하다는 견해가 있다. 최면의 특정 단계에서 피험자가 최면술사의 통제력을 벗어나, 범위와 정확성 모두에서 놀라운 정신 기능의 활동을 보이는 것은 분명한 사실이다. 그러나 이 사실들은 단순한 자동 작용 이상의 것을 시사하는 듯하다. 피험자가 계속 암시의 영향을 받는 동안에도 축적된 인상을 배출하는 것 이상의 무언가에 대한 증거가 있기 때문이다. 피험자는 당면한 목적에 쓸 만한 잡동사니를 찾으려고 정신의 골방을 서툴게 헤집고 다니는 것으로 보이지 않는다. 오히려 있는 그대로의 사물을 직접 지각하고, 공간을 가로지르며 시간을 없애고, 마치 과거와 미래가 함께 존재하며 현재의 실재성을 지닌 것처럼 그것들과 자발적이고 의식적인 관계를 맺는 능력을 보여 준다. 많은 사례가 기록되어 있다. 잘 입증된 사례 하나만으로도 충분했을 것이다.

이 사실들은 비전학자들의 가르침과 매우 유사한 심령 이론을 세울 근거를 제공했다. 정신 영역, 곧 영혼이 두 반구로 나뉘며, 한쪽은 정상 의식의 수준에 있고 다른 쪽은 그 아래에 있다는 이론이다. 그러면 누스(nous), 곧 정신은 위로부터 영감을 통하여 프네우마에 의해 힘을 받고, 아래로부터 본능을 통하여 프시케에 의해 힘을 받는 것으로 보인다. 따라서 직관과 본능, 또는 영감과 정념은 정신 영역의 서로 반대되는 극에 놓이며, 정신 영역을 통한 암시로 어느 쪽에도 호소할 수 있다. 우리는 이 정신의 대립하는 두 측면을 신비주의 학파들의 대령과 동물적 영혼, 더 오래된 가르침의 아우고에이데스(augoeides)와 안티누스(antinous)에서 찾아볼 수 있다. 요가 체계에서 이들은 각각 영적 지식과 동물적 욕망의 중심인 붓디 원리와 카마 원리이다. 요가의 과정은 우리 본성의 이러한 대립하는 극들을 능동적인 조화로 이끄는 것이다. 용어: 대령 용어: 누스 용어: 아우고에이데스 용어: 안티누스

개인의 잠재의식 또는 외부의 지성이, 그 사람이 특별히 관심을 갖지도 않고 특별히 요구할 일도 없는 사안에 대해 미리 앎을 제공한 것으로 보이는 사례들이 상당히 많이 기록되어 있다. 이런 식으로 복권의 당첨 번호를 받았으면서도, 동시에 그에 따른 이익을 누릴 수단은 받지 못한 사람들이 있었다. 이런 종류의 지성이 무익하다는 일반적인 비난과 아주 잘 맞아떨어지는 한 사례가 1912년 4월 2일 내 눈에 들어왔다. 한 부인이 그날 아침 잠에서 깨어나 “29번이 이길 거야!”라고 외쳤다. 복권 번호를 말하는 것이냐고 묻자 그녀는 곧바로 “아니, 말이야”라고 대답했다. 머리를 아무리 짜내어도 이 정보를 활용할 방법은 떠오르지 않았다. 그러나 열두 살 소녀가 문제를 잘 풀어냈다. 소녀는 아침 신문을 들고 그날 경기 일정의 첫 경주에 나오는 첫 번째 말 이름부터 세기 시작했다. 그 경주의 이름들을 다 센 뒤 두 번째 경주까지 계속하여 29번에 이르렀는데, 그 옆에는 ‘프림로즈 몬(Primrose Morn)’이라는 이름이 있었다. 분명히 4월 2일과는 아무 관련이 없었다. 그러나 곰곰이 생각해 보니 그 부인의 생일은 29일이었고, 프림로즈의 아침에 결혼하기로 약속되어 있었다는 사실이 떠올랐다. 출전마 명단에서 이 이름 바로 아래에는 ‘마리의 선택(Marie’s Choice)’이 있었으며, 부인의 이름은 마리였다. ‘프림로즈 몬’이 베스트우드 파크 플레이트에서 우승하면서 우연의 일치는 완성되었다. 독자는 지난 4월 2일의 아침 신문들을 찾아보면 이 진술을 확인할 수 있다. 이러한 잠재의식 활동의 거품들이 솟아오르고 터지는 현상은 전적으로 자동적인 듯하며, 대부분의 경우 목적도 효용도 없다. 그러나 그런 현상들은 영감의 원천이 존재한다는 사실을 입증하는 데 도움이 된다. 곧 아니마 문디(anima mundi), 즉 세계영혼과 접촉하는 잠긴 자아가 있으며, 우리는 언제든 거기에 정보와 도움을 청할 수 있다는 것이다. 비전학의 목적은 우리가 원할 때 원하는 방식으로 그렇게 할 수 있는 길로 이끄는 데 있다. 세계영혼의 관점에서 미래와 과거는 함께 존재한다. 모든 경주는 이미 끝났으며, 모든 사건은 역사에 속한다. 이는 ‘미래는 펼쳐진 과거일 뿐이다’라는 옛말에 새롭고 더 높은 의미를 부여한다. 옛 철학자가 말했듯이, ‘짜이 인 조 팡(Tsae yin jo fang)’, 곧 모든 진리는 역설적이다. 용어: 세계영혼

우리 안의 심령 원리가 지닌 또 하나의 흥미로운 특징은 에테르적 분신 또는 생령을 투사하는 현상이다. 괴테는 자기 자신, 더 정확하게는 자기 분신의 환영을 두 번 이상 보았다고 기록되어 있다. 그가 사유를 외재화하는 능력, 곧 눈에 보이는 사고형상을 투사하는 능력을 놀라운 정도로 지녔다는 사실은 잘 알려져 있다. 이 크리야 샥티(Kriyas’akti)의 능력은 인도의 요기들이 계발하는 것으로, 모든 비전 수련에서 중요한 요소를 이룬다. 시인 셸리는 자주 ‘외재화’를 일으켰으며, 현장에서 어느 정도 떨어져 있었음이 확실한데도 그곳에 눈에 보이게 나타난 것을 바이런과 트렐로니와 그의 아내가 두 번 이상 보았다. 이런 사례는 많이 기록되어 있으며, 고 윌리엄 T. 스테드가 출판한 『실제 유령 이야기』(Real Ghost Stories)와 『더 많은 유령 이야기』(More Ghost Stories)에서도 찾아볼 수 있다. 나는 동시에 네 장소에 눈에 보이게 나타났다는 확인을 받은 인도의 한 요기를 알고 있다. 시간 관측에서 약간의 오차를 허용하더라도 그 사실은 놀랍다. 특히 사전에 약속했다는 낌새가 전혀 없었다는 점에서 그렇다. 따라서 ‘기대’ 이론으로는 충분히 설명할 수 없을 것이다. 용어: 에테르적 분신 용어: 외재화 용어: 크리야 샥티

한 통신자가 심령적 자기 투사에 관해 확인을 거친 다음 경험들을 보내왔다.

“나는 25마일 떨어진 곳에 사는 아주 친한 친구를 토요일부터 월요일까지 방문할 생각이었습니다. 그 친구는 내가 함께 있을 때 심령 능력을 발휘합니다. 그에 앞선 화요일 밤 나는 전혀 잠을 이루지 못했습니다. 새벽 3시에도 여전히 완전히 깨어 있었는데, 문득 H—— 양을 떠올렸고, 그 순간 생각 속에서 그녀의 식당에 있었습니다. 가구 따위가 생생히 보였고, 내 곁에는 그녀의 돌아가신 어머니, 곧 내가 사랑하던 친구가 있다고 느껴졌습니다. 우리는 둘이 함께 위층으로 올라가, 내가 방문할 때 늘 쓰던 ‘빈방’으로 가는 듯했습니다. 방에 들어가자 나는 곧장 창문으로 가서 두 손으로 커튼을 젖히고 밖을 내다보았습니다. 그런 뒤 몸을 돌려 침대를 보았는데, H—— 양이 자기 방 대신 거기에 누워 있는 것이 놀라웠습니다. 문 쪽으로 몸을 돌린 순간 ‘깊은 몽상’에서 벗어나, 내가 집의 내 침대에 있다는 사실을 알았습니다.

“토요일에 친구를 방문하자 그녀가 말했습니다. ‘지난 화요일 새벽 3시쯤에는 네가 네 집에 있었으면 하고 바랐어. 그날 밤 기분을 바꾸려고 빈방에서 잤는데 잠이 안 오더라. 너와 어머니가 아래층에 계신 것 같더니, 두 사람이 방으로 들어오는 모습이 뚜렷이 보였어. 너는 곧바로 창문으로 가서 두 손으로 커튼을 벌리고 밖을 내다봤어. 그런 다음 고개를 돌려 침대에 있는 나를 보고 놀라는 표정을 짓더니 방 밖으로 걸어 나갔지.’”

그런데 나는 내 ‘심령적 방문’에 대해 아무 말도 하지 않았다. 그런데도 상대편에서 그 모든 세부를 확인해 준 것이다!

어느 날 밤 나는 불안한 기분이 들어 옆방으로 가서 M——이 깨어 있는지 보고 말동무를 삼아야겠다는 꿈을 꾸었다. 달빛이 환한 밤이었다. 나는 잠옷 차림에 맨발로 갔으며, 분명히 추워서 몸을 떨었다. M——은 깊이 잠들어 있었으므로 깨우지 않았다. 몇 시일까 궁금하여 그녀가 작은 시계를 두는 벽난로 선반으로 갔다. 시계는 거기에 없고 침대 가까이의 의자 위에 있었다. 몇 시인지는 모르겠지만 15분이 지난 것은 알아보았다. 그러나 이제는 달이 그리 밝지 않은 것 같았다. 몹시 한기를 느끼면서 나는 침대로 돌아오는 꿈을 꾸었다. 그러다 충격을 느끼며 잠에서 깼다. 몸으로 돌아오는 충격이었을까? 나는 분명히 그곳에 다녀왔다고 느꼈다. 내 시계는 4시 15분을 가리켰다. 내 몸은 아주 따뜻했으므로 몽유병일 수는 없었다. 서리가 몹시 내릴 만큼 추운 날씨였기 때문이다. 이튿날 아침 식사 자리에서 나는 “작은 시계를 어디에 두니?”라고 물었다.

M——은 말했다. “보통은 벽난로 선반 위에 두지. 하지만 요즘처럼 서리가 내리는 아침에는 침대에서 꽤 멀어서, 어젯밤에는 침대 머리맡 가까운 의자에 두었어.”

그녀는 또 이렇게 말했다. “오늘 아침 잠에서 깼을 때, 밤중에 네가 내 방에 있었던 것 같은 이상한 느낌이 들었어.”

이 경험들은 인간의 정신이 형상을 취하고, 멀리 떨어진 곳에 눈에 보이는 모습으로 자신을 나타낼 수 있는 능력을 의심의 여지 없이 보여 준다. 이는 정신형상, 곧 카라나 샤리라(karana-sharira)가 존재한다는 추정적 증거이다. 그것이 육체적 의식 중심들로부터 일시적으로 분리될 수 있다면 죽는 순간 영구적으로도 분리될 수 있으며, 그리하여 자신의 의식에 내재하는 세계에서 독립적이고 의식적인 존재를 취할 수 있다. 이는 사후 존재에 대한 합리적인 믿음을 지지하는 선험적 논거를 제공하지만, 불멸을 입증하지는 않는다. 두 사안은 전혀 다른 토대 위에 서 있으며 각기 별개의 증거를 요구한다. 나는 나비가 번데기에서 나온 뒤 독립적으로 존재하며, 애벌레도 번데기도 아니라 새로운 존재 질서에서 실현된 가능성이라는 사실을 안다. 그러나 나비 역시 끝을 맞는다는 사실도 안다. 우리의 문제는 나비의 영혼과 그 뒤에 그것이 어떻게 되는가에 관한 것이다. 이 사례는 동일한 것이 아니라 유사할 뿐이다. 인간의 진화는 아마도 나비목 곤충의 진화보다 상당히 많은 단계 앞서 있을 것이다. 용어: 카라나 샤리라

그러나 나는 특히 심령주의자들 사이에서 사후 존재의 증거를 불멸의 증거와 동등하게 여기는 일이 아주 흔함을 본다. 비전학은 모든 위대한 종교와 마찬가지로, 사후 존재는 자연적이고 필연적인 반면 불멸은 영적이며 조건적이라고 가르친다. 견과의 껍질을 깨뜨리더라도 알맹이는 상당한 기간 동안 견과로 계속 존재할 것이다. 육체, 곧 껍질에서 분리된 뒤의 심령질(psychoplasm)도 이와 같다. 성취에 이른 이들에 관해서는 ‘이들은 둘째 죽음이 아무 힘도 미치지 못하는 자들이다’라고 한다. 물질적이지 않은 모든 것을 본성과 구성에서 영적인 것으로 간주하는 경향은, 현대의 심령 현상 해석자들이 낳은 가장 큰 오류 가운데 하나이다. 활동 영역의 변화는 성격의 변화를 수반하지 않으며, 개인의 영적 의식의 정도를 결정하지도 않는다. 그것은 진화와 지식과 헌신에 달린 문제이다. 육체를 벗어난 지성들이 세속적 사안과 영적 사안에 관해 스스로 인정하는 무지는 이 사실을 보여 주는 충분한 증거이다. 용어: 심령질

제5장 베들레헴의 별

다른 모든 별보다 각별하게 주기적으로 세상에 빛을 비추는 별이 하나 있다. 그러나 그 별에 대해서는 알려진 것이 거의 없으며, 그 비전적 의미 역시 지금까지 거의 또는 전혀 밝혀지지 않았다. 내가 말하는 것은 흔히 베들레헴의 별로 알려진 별이다. 앞으로 보이겠지만 그 이름은 올바르다.

나는 이 별이 우주 상징학에서 차지하는 위치를 마침내 확립하고, 또한 기독교의 중심 사실인 성탄과 맺는 관계를 보여 주려는 뜻에서 관련 사실들을 검토하고자 한다.

이 별은 금세기 중에 나타날 예정이지만, 자료가 부족하므로 정확히 언제일지는 결정할 수 없다. 945년에 관측되었고, 다시 1264년에, 그리고 1572년에는 티코에게 관측되었다. 너무나 밝아서 한낮에도 보일 정도가 된 뒤 점차 빛이 약해져 사라졌다. J. 허셜 경은 이 사실들로부터 그것이 1872년에 다시 나타나리라고 생각했지만, 실제로는 그렇지 않았다. 금세기 초 페르세우스자리에 크고 밝은 별이 나타나자 사람들은 오래 기다리던 방문객이 왔다고 믿었다. 페르세우스 신성(Nova Persei)이라는 이름이 붙은 이 천체는 갑자기 타올랐다가 사라졌다는 이유로 결국 천문학자들에게 붕괴가 일어난 중심으로 여겨졌다. 그랬을 수도 있고, 망원경으로만 보이는 두 별이 충돌한 것일 수도 있다. 티코는 이 별이 시리우스, 심지어 금성보다도 밝아질 때까지 점차 광도를 높였으며, 사라질 때도 그처럼 점진적이었다고 말한다. 이는 이심률이 매우 크고 궤도도 광대한 별을 시사하는 듯하다. 그 궤도의 장축이 가시 영역의 구면과 직각을 이루므로, 우리에게는 ‘끝을 향해 바라보는’ 모습으로 나타난다는 것이다. 그리하여 아래 그림처럼 하늘에서 그 위치가 눈에 띄게 달라지지 않으면서 밝아졌다가 점차 사라질 것이다. 용어: 페르세우스 신성

그림 1. 별의 출현과 소멸을 설명하는 궤도 모형.

신화가 이 별을 카시오페이아, 그녀의 딸 안드로메다, 그리고 안드로메다의 남편 페르세우스와 연결한다는 점은 흥미롭다. 이 세 별자리는 카시오페이아의 남편이자 안드로메다의 아버지인 케페우스와 함께 하늘에서 서로 가까이 놓여 있다. 용어: 카시오페이아 용어: 안드로메다 용어: 케페우스

티코에 따르면 이 별은 ‘안드로메다의 머리’ 위에 나타났다. 그렇다면 적위는 약 북쪽 32°가 되고, 따라서 유대 베들레헴의 위도에서 머리 바로 위에 나타났을 것이다. 그 황경에 대응하는 황도대의 사인은 양자리이며, 프톨레마이오스에 따르면 이 사인이 유대를 지배한다. 그것은 동방의 사인이며, 네 기본 방위와 다음과 같은 관계를 이룬다. 용어: 적위

그림 2. 사인과 네 방위.

이 관찰은 동방박사들이 “우리는 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔습니다”라고 말했다는 대목의 조건을 충족한다. 만일 ‘동방’이 지리적 방위를 가리켰다면, 왜 그들은 페르시아에서 유대로 서쪽을 향해 여행했겠는가? 분명히 그들은 하늘의 한 방위를 가리켰다. 점성학자였으므로 별이 나타난 양자리 사인이 유대를 뜻한다는 것을 잘 알았을 것이다. 별이 “아이가 누운 집 위에 머물렀다”는 말은 남중할 때 베들레헴의 천정에 있었다는 뜻이다. 베들레헴의 위도는 북위 31° 43′로서, 티코 시대에 관측된 별의 위치와 일치한다. 용어: 천정

이제 성탄의 연도에 관해서는, 그것이 헤로데가 죽은 해와 같았음을 우리는 안다. 이 사건의 시점은 정할 수 있다. 요세푸스는 『유대 고대사』 제17권에서 어느 금식일 전날 밤에 식이 일어났으며, 그 직후 헤로데의 마지막 병이 시작되었다고 언급한다. 같은 자료를 통해 우리는 헤로데가 안티파테르가 죽은 뒤 34년, 통치를 시작한 때부터는 37년을 다스렸다는 사실을 안다. 그 통치의 시작이 제184회 올림피아드에 있었다는 진술로 날짜는 더욱 확정된다. 그러므로 로마 건국력 714년, 곧 기원전 39년을 얻게 되고, 따라서 식이 있었던 해는 기원전 3년이 된다. 같은 저자는 헤로데를 위해 7일 동안 애도한 뒤 유월절이 다가왔다고 말한다. 유월절은 언제나 아빕월 또는 니산월 14일, 곧 춘분 뒤 첫 보름에 지켰으므로, 우리는 그 날짜를 3월 13일로 확인할 수 있다. 아래 계산이 보여 주듯이 그날에는 상당한 규모의 월식이 있었음을 알 수 있다. 48쪽을 보라.

태양이 노드에서 7° 34′ 떨어져 있었으므로 식의 크기는 거의 5식분(digit)이었을 것이며, 달은 서쪽 하늘을 약 3분의 2쯤 내려가 남서쪽 하늘에 있었을 것이다. 달이 처녀자리 사인에서 식을 겪었다는 점도 흥미롭다. 고대인들은 이 사인이 분봉왕 헤로데가 죽은 예루살렘을 지배한다고 말한다. 용어: 식분

『R.C. 페스테스』(R.C. Festes)는 헤로데의 죽음이 유월절 이전이면서 3월 13일의 식 이후였다고 전하므로, 그 날짜는 아주 잘 확립된 듯하다.

기원전 3년 3월 13일의 월식. 연도는 천문학적 표기이다.

1797년 3월의 신월을 기준 시점으로 삼는다.

3월 월식 계산표.

월식 시각 계산의 결과.

누가 역시 이를 뒷받침하는 증거를 제시하며, 그 설명은 매우 구체적이다. 복음서 저자는 티베리우스 카이사르와 속주 총독들의 이름, 그리고 여러 날짜를 언급한다. 그를 통해 우리는 그때 어머니가 베들레헴이나 그 근처에 있을 만한 충분한 이유가 있었음을 알게 된다. 아우구스투스 치하에서 등록 또는 인구조사가 있었는데, 그 날짜는 유대인의 민간력이 시작되는 티슈리월 초하루로 정해져 있었기 때문이다. 같은 달에는 초막절도 있었으므로 여행할 이유가 하나 더 있었다. 베들레헴을 목적지로 삼은 것은 “그들이 다윗의 집안과 혈통에 속했기” 때문이며, 다윗은 베들레헴에서 태어났다. 그해 티슈리월 초하루는 9월 19일에 해당했을 것이다. 이때는 더운 계절이었으므로 “목자들이 밤에 들에서 머물렀을” 것이다. 12월 25일은 물론 불가능한 날짜이다.

이제 나는 요한계시록에서 실마리를 얻는다. “태양을 옷 입고 달을 발 아래 둔 여자. 그리고 그녀는 철장으로 민족들을 다스릴 남자아이를 낳았다.”

처녀자리 사인의 한가운데 있는 태양이 곧 태양을 옷 입은 여자이다. 태양 광선을 ‘옷 입으려면’ 광체는 사인에 막 들어가거나 막 떠나는 위치가 아니라 그 한가운데 있어야 한다. ‘발 아래의 달’은 달의 구체가 황도대의 반대편 지점, 곧 물고기자리의 한가운데 있던 보름달을 뜻한다. ‘철장’은 남자아이가 화성 아래서 태어났다는 것을, 즉 그 행성의 지배에 속한 사인이 떠오를 때 태어났다는 것을 나타낸다. 우리는 실제 천문학적 사실과 일치하면서 이러한 특징들을 보여 주는 호로스코프를 구성해야 한다.

3월의 보름이 13일이었다는 점은 이미 보았다. 여기에 여섯 삭망월의 값을 더하면 다음과 같이 기원전 4년 9월의 보름을 얻게 된다. 용어: 삭망월

9월 보름 계산표.

즉 9월 5일 그리니치 평균시 오후 5시 37분이다.

이는 예루살렘에서 오후 7시 58분에 해당하며, 태양의 위치를 보면 약 4½식분의 월식이 있었음을 알 수 있다. 태양은 처녀자리의 한가운데 있었을 것이므로, 여자는 문자 그대로 ‘태양을 옷 입고’ 있었을 것이다. 용어: 식분

처녀자리는 출생 사인, 곧 태양이 자리한 사인이므로 베들레헴, 또는 베이트 라흠(Beit-lachm), 즉 ‘빵의 집’과 상징적으로 연결된다. 처녀자리는 다름 아닌 곡물 수확의 여신 케레스이며, 이집트인들은 사자자리를 오시리스와, 양자리를 호루스와 연결하듯이 처녀자리를 이시스와 연결하기 때문이다. 용어: 이시스 용어: 케레스

이 호루스가 바로 남자아이이다. 그는 화성 또는 불과 철의 로마 신이자 베누스, 곧 아프로디테의 남편인 불카누스의 지배를 받는다. 용어: 호루스

점성술에서 화성은 양자리 사인과 연결되며, 이 사인이 떠오르는 때에 성탄이 일어났을 것이다. 양자리가 떠오르면 태양은 서쪽 지평선 아래에서 식을 겪는 달과 어포지션을 이루었을 것이다. 이때 달은 물고기자리에서 천왕성과 컨정션을 이루고, 양자리 사인은 안드로메다자리와 함께 있으며, 베들레헴의 별은 동방에 있었을 것이다. 당시 토성과 목성은 황소자리 사인의 시작 부분에서 긴밀한 컨정션을 이루고 있었으며, 화성은 사자자리에 막 들어섰고 수성은 그 사인의 끝부분에 가까웠다. 금성은 천칭자리 22°에서 ‘저녁별’로 지고 있었으며, 해왕성은 전갈자리 사인에 있었다. 용어: 어포지션 용어: 컨정션 용어: 안드로메다자리

여기서 우리는 지배 행성인 화성이 유다를 지배하는 사자자리 사인에 있음을 발견한다. 그래서 예수는 유다 지파의 사자라고 불린다. 야곱은 유다가 웅크린 사자와 같으리라고 예언했다. “슐레가 올 때까지 왕홀이 유다에게서 떠나지 않으며, 입법자(케페우스)가 그의 두 발 사이를 떠나지 않으리라.” 이 슐레(Shuleh)는 코르 스코르피오(Cor Scorpio)라는 별의 이름이며, 그 별이 떠오르면 사자자리는 자오선상의 권세 있는 자리에서 내려간다. 이곳 전갈자리 사인, 하늘의 여덟째 구획에서 해왕성이 ‘배신을 당하여 죽음에 이름’을 뜻한다는 사실은 보편적 상징학과 일치한다. 제4하우스의 지배자인 달이 제12하우스에서 천왕성과 컨정션을 이루고 태양과 어포지션을 이룬 것은 때 이른 죽음, 그것도 은밀한 적대 때문에 맞는 죽음을 가리키는 추가적인 징표이다. 전갈자리 사인은 악의 원리와 연결되며 저주받은 사인이라고 불린다. 이 구획을 배정받은 단 지파는 그 때문에 그 안티시아(antiscion)의 상징인 독수리, 곧 아퀼라(Aquila)로 대신했다. 제자들 가운데서는 가룟 유다와 연결되었다. 용어: 안티시아 용어: 슐레 용어: 코르 스코르피오

서기 33년의 유월절 보름은 4월 3일 그리니치 평균시 2° 55′에 해당했으며, 태양은 노드에서 약 6½° 떨어져 있었다. 예루살렘 시각은 오후 5시 16분, 곧 ‘제6시 무렵’이었다. 당시 태양은 양자리에 있는 알나타(Alnatha), 즉 ‘죽임당한 어린양’으로 알려진 별에 가까웠다. 용어: 알나타

이 육화의 보편성에 대해서는 자주 논평이 이루어졌다. 우주적 인간은 고대인들이 알고 있던 태양계 전체의 상징을 사용하였다. 그래서 우리는 그가 다음과 같이 불리는 것을 본다.

토성: “슬픔의 사람.”

목성: “의의 태양”, 그리고 “멜키체덱의 반차를 따른 사제.” 멜키체덱은 의의 왕이라는 뜻이다.

화성: 칼을 든 자. “나는 평화가 아니라 칼을 주러 왔다.”

태양: “높은 곳에서 오는 샛별.”

금성: “평화의 군주.”

수성: “말씀”, “사자.”

지구: “사람의 아들.” 즉 아담, 곧 땅이다.

예언자이며 지혜의 스승인 예수는 “그 나아옴이 예로부터 있었던” 이들의 계열에 속한다. 어떤 이들은 그를 붓다의 재육화로 보았다. 붓다의 윤리적 교설은 거룩한 나사렛 사람의 가르침과 매우 닮아 있다.

그러나 여기서 제시한 점성학적 배치에는 모든 비전학자가 이 육화를 상징적이거나 신화적인 것과 다른 의미로 받아들일 충분히 강한 이유가 있다. 예언과 기록은 천문학적 사실들과 일치한다. 예수는 특별히 ‘하느님의 어린양’이라고 불리며, 양자리 사인이 떠오를 때 태어났다. 또한 ‘유다 지파의 사자’라고도 불리는데, 호로스코프의 지배자인 화성이 사자자리에 있다. ‘동정녀에게서 태어난 자’라고도 불리며, 성탄 때의 태양은 처녀의 사인에 있다. 이 위치들은 우연이 아니다. 역사적 기록에 맞추어 이 사건의 사실들을 검토할 때 우리가 도달하게 되는 그 시점의 가시적 하늘 상태와 일치한다.

내 생각에 우리는 육화의 구체적인 증거를 갖고 있다. 무엇의 육화인가? 그리스도, 로고스, 말씀의 육화이다. 우리가 출생도를 살펴본 인간 예수는 그 인격에 깃든 그리스도 원리와 혼동해서는 안 되며, 그리스도에게 생기를 주는 하느님의 영과도 혼동해서는 안 된다. 이들의 관계는 영·영혼·육체의 상호 관계와 같은 듯하다. 즉 다음과 같다. 용어: 출생도 용어: 로고스

영 = 하느님.

영혼 = 그리스도.

육체 = 예수.

이 질서는 기독교 신앙의 가장 초기 진술들로 뒷받침되는 듯하다. 예수라는 인물을 통해 말하는 스승의 영혼은 “내가 하는 이 일들은 내 스스로 하는 것이 아니라 내 안에 거하시는 하느님의 영으로 말미암은 것이다”라고 했으며, 또 “너희가 하느님의 성전이며 하느님의 영이 너희 안에 거하신다는 것을 알지 못하느냐?”라고 했다. 더욱이 스승은 제자들과 작별하면서 “나는 나의 아버지이며 너희의 아버지께로, 나의 하느님이며 너희의 하느님께로 간다”라고 말했다. 그러므로 육화한 그리스도가 인류 및 하느님과 어떤 관계에 있었는지는 명백하다. 진리의 영이 나타난 모습으로 여러 시대에 다른 스승들도 출현했다. 인도에서 보살(Bodhisattva)이라 부르는 이들이며, 세계 각지에서 종교 사상 학파를 세운 사람들로 나타난다. 그들은 모두 보편적인 모형에 부합하므로, 같은 신화와 전설이 그들을 중심으로 모이는 것을 발견하게 된다. 때로는 이 위대한 영혼들의 출생에 관한 구체적인 기록을 얻기도 한다. 예를 들어 공자(Kong-fu-tze)가 기원전 550년 제10월 27일에 태어나, 기원전 477년 제2월 18일에 73세로 죽었다는 사실을 우리는 안다. 고타마 샤키아무니의 탄생은 즈예슈타월의 보름에 있었다고 막연하게 제시되어 있다. 지금까지는 출생 연도에 빛을 비추는 기록이 발견되지 않았으므로, 이 위대한 광체의 우주적 관계를 정할 수 없다. 그러나 슈리 샹카라차리야(Sri S’ankarāchārya)의 탄생은 이디아라냐(Yidyāranya)의 한 연에 구체적으로 제시되어 있다. 거기에는 태양·토성·목성·화성이 모두 각자의 익절테이션 사인에 있었다고 한다. 즉 각각 양자리·천칭자리·게자리·염소자리에 있었으며, 또 켄드라(Kendra), 곧 호로스코프의 앵글 위에 놓인 사인들에 있었다는 것이다. 이는 성공한 개혁자의 이상적인 호로스코프이다. 스무 살에 자신의 개혁 운동을 시작한 이 인도의 공자는 인도의 사상과 문학에 영원한 흔적을 남겼다. 용어: 익절테이션 용어: 보살 용어: 켄드라

이 위대한 영혼들이 육화한 시각을 얻을 수 있을 때마다, 그 탄생에 특별한 천상의 전조가 따르거나 행성 배치가 곧바로 그 호로스코프를 시대를 바꾸는 탄생의 것으로 드러내는 것을 보게 된다. 디오니시오스가 전하는 로물루스의 탄생에 수반된 전조들은 그의 죽음을 알린 전조들 못지않게 인상적이다. 셰익스피어 시대에는 위대한 인물들의 죽음에 관하여 분명 이와 비슷한 믿음이 있었다.

거지들이 죽을 때에는 혜성이 보이지 않지만, 군주들의 죽음에는 하늘 자체가 불타오른다.

이로부터 우리는 신들이 민주적이지 않고 가장 두드러진 형태의 개인주의를 선호한다고 결론 내릴 수 있다. 그리고 실제로 그런 듯하듯이 진화의 전체 방향이 능력의 특수화, 곧 집단에서 개별 단위를 정교하게 빚어내는 데 있다면, 고도로 진화한 영혼의 육화에 특별히 선택된 우주적 조건들이 따르는 이유를 쉽게 이해할 수 있다.

제6장 우주 상징학

커다란 천문학적 시대들을 고찰하다 보면 자연히 더 포괄적인 주제인 주기성과 주기의 법칙으로 나아가게 된다. 내 이전 저작의 몇몇 설명은 특별한 물음들을 불러일으켰는데, 이 장에서 다루기에 적절할 것이다. 용어: 주기성

플라톤의 대년이라고 알려진 것은, 입문자들이 우주적 사실에 관하여 어느 정도 특별한 지식을 갖고 있었음을 가리키는 듯한 비전적 진술 가운데 하나이다. 분점 세차의 관측은 보통 기원전 2세기에 살았던 히파르코스에게 돌려진다. 그의 시대에 별들이 있던 위치를 한 세기 앞선 티모카리스의 관측과 비교한 결과, 별들은 서로 간의 거리와 황도로부터의 거리를 그대로 유지하면서도 분점에 대한 위치는 달라졌음이 밝혀졌다. 대략 계산해 보니 별들은 한 해에 약 50″의 비율로 움직이고 있었다. 특정 항성들의 관측은 황경이 변한다는 사실을 확인해 주면서도 일률적인 결과를 내놓지는 못했는데, 이는 틀림없이 사용한 기구가 불완전했기 때문일 것이다. 예를 들어 스피카(Spica Virginis)에 대해서는 서로 독립적인 권위자들이 여러 시기에 관측한 다음과 같은 황경 값들이 있다. 용어: 분점 세차 용어: 스피카

스피카의 황경 관측. 용어: 스피카

이처럼 이 관측들은 세차라는 사실을 아주 분명하게 보여 주지만, 그 크기를 정확히 결정하지는 못한다. 뒤에 더 완전한 측정 수단으로 이루어진 관측 덕분에 공식 천문학자들은 분점 세차의 참값을 제시할 수 있게 되었다. 그 값은 50.2453″에 0.0002225″ t를 더한 것이며, 여기서 t는 1850년으로부터 경과한 연수이다. 이처럼 히파르코스와 프톨레마이오스는 100년에 1°라고 보았지만, 알바타니는 불과 66년에 1°라고 보았다. 현대의 관측은 그것이 우리 시대까지 빨라져 왔다는 사실을 가리키는 듯하다. 지난 18세기 동안의 모든 관측에서 평균을 취하면 그 크기는 50.062″로 나타나며, 관측 범위를 넓히면 거의 50″까지 낮출 수 있다. 이제 황도대의 원, 곧 360°를 50″로 나누면 대년에 포함된 25,920이라는 수를 얻는다. 이 세차의 원인에 대해서는 두 가지 이론이 있다. 태양이 적도를 건너 양자리의 첫 지점에 오는 순간, 태양이 하늘의 어떤 항성과 일직선에 놓인다고 하자. 태양이 적도상의 같은 위치로 돌아왔을 때에는 그 항성과 일직선에 있지 않고 50″ 앞서 있음을 알게 된다. 첫째 이론은 이것을 황도 경사각의 변화, 다시 말해 황도면에 대한 지구 자전축 기울기의 변화 때문이라고 본다. 이 변화는 달과 태양이 적도 융기부에 작용하여 생긴다는 것이다. 전체 효과는 앞서 말했듯이 약 50″로 여겨지며, 이 가운데 35″는 달, 15″는 태양에 기인한다. 여러 관측은 이러한 자전축 기울기의 변화가 한 세기에 약 50″, 곧 분점 세차의 100분의 1임을 보여 주었다. 이 점은 나중에 더 이야기할 것이다. 지금은 이를 세차 이론의 일부로 생각해 두어도 좋다. 다른 이론은 세차가 태양의 공간상 고유운동에 의해 생기며, 태양이 그 광대한 궤도에서 해마다 50″의 호를 지난다고 본다. 그러면 앞서 언급한 세차의 점진적 증가는, 이 이론에 따르면 지구가 태양에 가까워지고 있어서 시차각이 더 커지는 데 기인할 것이다. 여기서 이론가들은 자기 자료와 함께 남겨 두고, 이 대년의 의미로 눈을 돌리자. 용어: 분점 세차 용어: 시차각 용어: 고유운동

대년 전체는 25,920년으로 이루어지며, 그동안 분점은 세차하여 원 전체를 한 바퀴 돈다. 따라서 한 사인, 곧 원의 12분의 1을 지나는 데에는 2,160년이 걸릴 것이다. 그런데 이 기간은 크로노스, 곧 시간의 신이라고도 불리는 토성의 72주기에 해당한다. 여기서 다시 우리는 인도인들에게 알려져 있고 『비슈누 푸라나』에서 네 시대, 곧 사트야 유가·트레타 유가·드바파라 유가·칼리 유가라고 부르는 대유가, 곧 큰 시대들의 기초를 이끌어 낸다. 이들은 황금·은·구리·철의 시대라고 알려진 네 시대와 대응한다. 즉 다음과 같다. 용어: 플라톤의 대년 용어: 크로노스 용어: 유가

유가와 마하유가의 연수.

현재 춘분점은 물병자리 별자리의 맨 끝에 있다. 한때는 춘분점이 황소자리의 한가운데, 하지점과 동지점은 각각 사자자리와 물병자리의 한가운데에 놓여 있었다. 그래서 우리는 5세기 인도의 천문학자 바라하미히라가, 자신의 시대에는 하지점과 동지점이 카타캄(Katakam), 곧 게자리와 마카람(Makaram), 곧 염소자리에 있지만, 옛 샤스트라들에 따르면 한때는 각각 아슐레샤(Aslesha), 곧 사자자리와 쿰바(Kumbha), 곧 물병자리의 한가운데에 있었다고 말하는 것을 본다. 이는 미히라의 시대보다 약 2,000년 전에 인도에서 성군들 사이의 하지점과 동지점 위치를 정하는 관측이 이루어졌음을 알려 준다. 그가 그리스와 이집트의 천문학자들에게서 세차에 관하여 전혀 배우지 않았다고 하더라도, 그러한 사실이 있다는 점을 깨닫지 못했을 리 없다. 바빌로니아 제국이 전성기에 이른 것은 대략 이 무렵, 곧 기원전 2000년이었다. 따라서 우리는 그들의 모든 기록에 천문학적 사실이 적혀 있고 그 건축물에도 구현되어 있음을 발견한다. 아시리아의 황소와 이집트의 스핑크스에서도 이를 보는데, 당시 네 기본 방위를 차지했던 네 별자리가 그 안에 결합되어 있다. 그것들은 황소인 황소자리, 사자인 사자자리, 사람인 물병자리, 그리고 독수리인 전갈자리, 곧 아퀼라이다. 용어: 바라하미히라

춘분점의 별자리 내 위치와 관련하여, 비전학의 본질적인 부분을 이루는 매우 흥미로운 신화와 상징들이 여럿 있다. 예를 들어 춘분점이 황소자리 별자리에 있던 때에는 황소를 상징으로 숭배하는 일이 봄 축제와 밀접하게 연결되어 있었음을 알게 된다. 당시 이집트인들은 흰 황소를 꽃 화환으로 꾸미고 그 뿔 사이에 금빛 원반을 달아, 태양이 황소의 별자리로 들어가는 것을 나타냈다. 나중에 황도대의 사인들이 별자리들과 일치함으로써 서로 혼동되자, 같은 신화와 의례들이 사인들로 옮겨갔으며 대중의 관습에서도 계속 그 사인들과 연결되었다. 따라서 춘분에 태양이 황소자리 별자리에 있던 데서 비롯된 메이데이 축제는, 5월에 태양이 황소자리 사인으로 들어가는 일과 연결되게 되었다.

역사는 황소 의례의 천문학적 근거를 흥미롭게 확인해 준다. 이스라엘인들의 이집트 탈출은 기원전 1491년에 일어났다고 한다. 우리는 인도의 천문학자 미히라가 자신의 시대의 춘분점이 메샴(Mesham), 곧 양자리 별자리의 첫 지점과 일치한다고 기록했음을 이미 보았다. 그의 시기가 계산상 서기 536년으로 정해지므로, 그 사이의 기간은 1491에 536을 더한 2027년이 된다. 여기에 한 해의 평균 세차량 50.1″를 곱하면 28° 12′ 35″가 나오는데, 이를 양자리의 첫 지점에 더하면 그 별자리의 끝을 거쳐 황소자리 별자리의 경계에 이르게 된다. 그러므로 우리는 이집트 탈출 무렵에 분점이 황소자리에서 양자리로 옮겨가고 있었다고 결론 내린다. 이에 따라 유대인의 유월절(Pasach)가 모세에 의해 제정되었음을 보게 된다. 모세는 “이집트인들의 모든 학문과 언어에 통달”했으며 이집트 공주의 양자였으므로, 이시스의 사제들에게서 당시 그들이 알 수 있었던 우주의 모든 비의에 입문했을 것이다. 따라서 이스라엘인들이 이집트에서 보았던 금송아지 숭배를 계속하고 있자, 위대한 율법 수여자는 그들을 꾸짖고 자신의 연금술로 그 우상을 아우룸 포타빌레(aurum potabile), 곧 마실 수 있는 금으로 만들어 마시게 했다. 그 뒤 숫양의 상징이 이스라엘의 숭배에서 가장 중요한 것이 되었다. 유월절의 이름 파사흐, 곧 통과란 다름 아닌 춘분점이 황소자리 별자리에서 양자리로 옮겨가는 것이었다. 비전학자들은 황소자리 사인을 족장들의 시대, 농경의 시대, 그리고 이집트에서 힉소이(Hyksoi), 곧 목자 왕들이 지배하던 시대와 연결해 왔다. 양자리의 시대는 군국주의의 주기를 나타내며, 아시리아·페르시아·이집트·그리스로 이어져 로마 제국에서 절정에 이른다. 물고기자리는 결합의 시대를 나타내며, 앵글로색슨 민족들의 연합에서 절정에 이른다. 오늘날 물병자리 별자리로 옮겨가는 일은 세례의 시대, 곧 모든 육체 위에 진리의 영이 부어지는 시대의 새벽을 열 것으로 여겨진다. 그러므로 이 시대는 영적 재생의 시대가 될 것이다. 용어: 아우룸 포타빌레 용어: 유월절

스핑크스를 구성하는 이른바 황도대의 네 고정 사인은 고대 중국인들의 국가적 상징에서도 앞자리를 차지한다. 네 기본 방위의 별자리는 검정·빨강·흰색·파랑의 네 색과 연결된다. 그들은 사자자리를 ‘검은 전사’, 황소자리를 ‘푸른 용’, 전갈자리를 ‘흰 호랑이’, 물병자리를 ‘붉은 새’라고 불렀다. 완왕(Wan Wang)의 시대에는 네 벽이 이 색들로 된 궁전이 세워졌으며, 우리는 황색 제국의 문장에도 이들이 표현되어 있음을 본다. 용어: 고정 사인

오늘날에도 인도에서 그러하듯, 이집트와 아시리아에서도 황소가 신성한 상징으로 쓰이는 것을 발견한다. 황소와 벌, 곧 아피스(Apis) 사이에는 미묘한 성격의 연결이 있다. 아시리아의 가장 오래된 미트라교 기념물에는 입에서 벌이 나오는 사자의 형상이 부조로 나타나 있다. 이는 곧 그 자신도 태양 신화와 연결되는 삼손의 수수께끼를 떠올리게 한다. 그는 “먹는 자에게서 먹을 것이 나오고, 강한 자에게서 단 것이 나왔다”라고 말한다. 사람들이 “무엇이 사자보다 강하며, 무엇이 꿀보다 달겠는가?”라고 답했을 때, 그의 대답은 상징학의 열쇠를 제공한다. “내 소들, 곧 황소자리로 쟁기질하지 않았다면 내 수수께끼를 풀지 못했을 것이다.” 여기에는 분명히 황소와 벌의 상징 사이의 연결이 있으며, 여기서 우리는 황소자리와 사자자리 두 사인의 친연 관계를 얻는다. 옛 상징 기념물들에서는 뱀을 짓밟는 사자와 뱀의 몸에 감긴 황소를 볼 수 있다. 사자 머리를 한 인간 아브락사스(Abraxas)는 물병자리 사인을 사자자리 사인에 연결하는 매우 오래된 상징이다. 페르시아인들 사이에서는 아브락사스 또는 아브라카크스(Abracax)라는 말이 마법의 돌에 새겨져 있는 것을 본다. 이 말은 한 해의 365일과 그에 대응하는 효력들을 나타낸다. 용어: 아피스 용어: 아브락사스

그러나 삼손의 수수께끼를 푸는 이 황소자리의 열쇠는 단지 우주적 상징에 그치지 않는다. 영적인 상징이기도 하다. 황도대의 네 고정 사인은 기본 원소, 곧 이른바 네 상태를 나타내며, 이것들은 다시 인간의 원리들과 유비 관계를 이루기 때문이다. 즉 다음과 같다.

네 고정 사인과 원소 및 인간 원리의 대응.

이 모형에서는 영이 위에, 물질이 아래에 놓인다. 이들은 영과 관계를 맺는 인간의 영혼 또는 마음, 그리고 물질과 관계를 맺는 동물의 영혼에 의해 연결된다. 그러므로 삼손의 수수께끼는 카발라적으로 이렇게 읽을 수 있다. 불에서 흙의 원소가 진화했듯이, 영에서 물질이 나왔다. 여기에 대응하는 말로 다음과 같은 단서를 덧붙일 수 있다. 육화하지 않고서는 영적 해방에 이를 수 없다. 이는 “내 소들로 쟁기질하지 않았다면 내 수수께끼를 풀지 못했을 것이다”라는 말과 같다. 여기서 수수께끼를 낸 사람은 분화의 과정을 은밀하게 가리키며, 물질이 영의 궁극적인 표현이자 그 음극임을 보여 준다. 물질은 자연의 여성 원리를 나타내므로, 이 전승에는 삼손의 비밀을 누설한 여인이 등장한다. 이처럼 우주 상징학에는 우주 생성과 인간 생성에 관한 위대한 비밀 가운데 일부가 숨겨져 있다. 고대의 지혜는 이 두 체계가 생명의 완전한 호 안에 함께 포함된다고 생각했으며, 이것은 어느 행성이나 그 행성이 속한 체계에나 적용된다. 용어: 인간 생성 용어: 분화 용어: 우주 생성

물질의 네 상태와 그 각각에 대응하여 진화한 형태는 다음과 같이 나타낼 수 있다.

그림 3. 물질의 상태와 진화한 형태.

뒤의 절에서는 우주의 진화와 인간의 진화 사이에 존재하는 유비, 그리고 사물의 체계 안에서 인간 영혼과 그 영혼에 연결된 행성 사이에 그로부터 생겨나는 관계를 고찰해 보면 유익할 것이다.

제7장 상징 읽기

사건을 과학적으로 미리 알 수 있다는 가능성은 오랫동안 사변적인 사상가들의 마음을 사로잡아 왔다. 올바른 지식을 갖춘 사람들에게는 그것이 현실이 되었다. 『하늘의 이야기』의 박식한 저자는 조수의 법칙이 차츰 달과 연결되게 된 과정, 그리고 마침내 어떤 예리한 관찰자가 달의 나이인 월령을 바탕으로 만조와 간조의 시각을 예측할 수 있는 체계를 만들어 낸 과정을 대단히 흥미롭게 설명해 주었다. 이는 과학적 예측의 한 사례였다. 천문학의 전체 체계에 수학적 구조를 부여한 케플러의 법칙들에 아이작 뉴턴 경이 자신의 위대한 중력 법칙을 더했을 때, 우주 체계 전체의 일관성이 드러났다. 케플러는 행성 운동이 타원의 함수에 부합함을 보여 주었다. 뉴턴은 이 우주적 사실의 필연성을 증명했다. 허셜은 태양의 공간상 고유운동을 발견하여 그 체계 전체를 뒤흔들었다. 정지한 태양이 한 초점을 차지하는 타원의 함수에 부합하던 그 필연적 사실은, 곧바로 덜 엄격한 상대적 사실의 형태를 취하게 되었고 타원은 사이클로이드 곡선에 자리를 내주었다. 사이클로이드 곡선은 회전하는 바퀴의 차축이 동시에 직선으로 전진할 때 바퀴 테두리 위의 한 점이 그리는 곡선이다. 태양을 차축의 위치에 놓고, 행성은 바퀴살 하나의 끝이 테두리와 만나는 지점에 놓자. 이제 바퀴를 앞으로 움직이면 태양을 나타내는 점은 바퀴가 놓인 지면과 평행한 직선으로 움직이는 반면, 행성을 나타내는 점은 연속된 아치들을 그리는 것을 볼 수 있다. 그 점은 자신이 연결된 중심으로부터 더 멀어지지 않는다. 실제로 행성점은 그 현의 길이가 바퀴의 둘레와 같은 원의 호를 그린다. 우리는 태양의 공간상 경로가 직선이라고 가정할 필요가 없다. 오히려 태양 자체도 우주의 먼 변방에 있는 어떤 천체의 중력에 응하여 궤도상의 경로를 따라간다는 추정의 근거가 있다. 용어: 과학적 예측 용어: 사이클로이드 곡선 용어: 고유운동

그림 4. 벡터 S′–C 위의 행성이 그리는 사이클로이드 곡선을 나타낸 도해. A, C, B는 전환점들이다. 그러면 직선 S–S″는 2(S′C) × 3.14159와 같다.

여기서는 강체 벡터를 다루고 있지만, 행성들의 경우는 그렇지 않다. 바퀴 테두리를 바퀴통에 붙들어 두는 바퀴살과 행성을 태양에 붙들어 두는 중력 사이에는 본성상의 차이가 있다.

따라서 우리의 사이클로이드 곡선도 저절로 상대성의 영역으로 들어간다. 태양의 공간상 경로가 직선일 때에만 참일 것이며, 그렇지 않다면 참이 아니다. 용어: 상대성

이제 우리는 우리 체계를 이루는 요소들이 오직 그 상대적 관계를 통해서만 일관성을 갖는 지점에 도달했다. 이 사실은 아주 확고하게 성립되어 있으므로 과학적 예측도 확실한 것이 되었다. 해마다 우리 달력보다 약 3~4년 앞선 천문학적 사실들을 담은 책 한 권이 발간된다. 내가 말하는 것은 『항해력』이다. 이 책에서는 결국 조수가 올바르게 예측되었을 뿐 아니라 달의 모든 위상이 정확히 적혀 있고, 항성들 사이에서 달이 지나는 궤도가 명확히 정해져 있음을 확인하게 된다. 달이 그 경로에 우연히 놓인 여러 항성을 가리는 엄폐의 시각, 여러 식의 시각·장소·크기와 그 밖의 숱한 현상들이 예언되어 있음을 보게 된다. 이러한 지식은 이해 가능한 우주를 지적으로 연구하고 우주적 관계를 지배하는 법칙을 명확하게 정의하는 것 말고는 다른 방식으로 얻을 수 없을 것이다. 이 점을 기억하라. 우리는 상대성의 세계에 살고 있다. 우리가 우주의 법칙이라고 부르는 것들은 상대적인 가치만 갖는다. 프톨레마이오스의 주전원 체계는 지구를 체계의 중심으로 여기는 우주관에 대해서는 상대적으로 참이었다. 그것은 모든 현상에 부합했다. 그 자체의 완결성을 지녔다. 관점을 옮겨 태양을 체계의 중심으로 보게 되자 주전원은 더 이상 성립하지 않았다. 그러나 케플러의 타원 이론도 상대적인 진리에 지나지 않았다. 행성들은 실제로 타원 궤도를 움직이지 않는다. 고정된 중심 태양의 관점에서 볼 때 그렇게 움직이는 것처럼 보일 뿐이다. 이 이론도 프톨레마이오스의 이론과 마찬가지로 현상에 부합한다. 사이클로이드 체계에 관해서도 같은 것을 보여 줄 수 있다. 천문학 교과서들을 보면, 분점 세차는 달과 태양, 특히 달이 지구의 적도 융기부를 끌어당겨 지구 자전축의 기울기가 변하는 데 기인한다고 되어 있다. 바로 그 교과서들은 세차가 증가하고 있음이 관측되며, 달은 지구로부터 멀어지고 있고, 중력의 인력은 거리의 제곱에 반비례하여 줄어든다고도 말할 것이다! 이 모두가 말 자체의 모순이다. 용어: 주전원 용어: 상대성

그러나 우리가 천문학적 ‘사실’이라고 불러 온 것들에 관하여 상대성이라는 사실에 도달했으므로, 이 상황을 정면으로 받아들이고 우주를 상징으로 받아들여도 좋을 것이다. 그러면 우주에 관한 모든 사실도 단지 상징적인 것으로 여겨지게 되며, 이 보편적 상징학을 우리 의식의 내용과 일상생활의 사실들에 연결하는 것이 우리의 일이 된다.

그러한 체계는 먼 옛날 중국·인도·칼데아의 동방 철학자들이 발전시켰다. 그들은 이 체계를 점성술, 곧 별에 관하여 우리가 추론하거나 논하는 것이라는 이름으로 불렀다. 그들은 별을 우주와 고정된 양적 관계를 갖는 천체로 보지 않고, 우리 의식 속에서 의미를 가지며 경험에 비추어 가치를 갖는 상징으로 보았다. 이러한 가치는 틀림없이 관측을 통해 부여되었을 것이다. 오랜 세월에 걸쳐 인간의 본성이 대체로 같게 유지되므로, 이렇게 세워진 상징 체계도 얼마간 일정한 가치를 지닐 것이다. 우리가 발견하는 것이 바로 그렇다. 토성이 2,000년 전에 뜻하던 것을 오늘날에도 뜻한다. 행성들이 인간생활의 일들과 인과적 관계를 갖는지는 아직 열린 문제이다. 이 점을 결정하려면 먼저 우리의 중력 이론을 증명하여, 단지 상대적인 사실이 아니라 절대적인 사실로 만들어야 한다. 그런 뒤 이 체계의 이른바 ‘연대성’이 요구하는 듯이 행성들이 서로 작용한다면, 우리는 우리 추론의 논리적 귀결을 피하기 어려우며 인간생활에 대한 행성의 작용은 논쟁의 여지가 없는 사실이어야 한다. 그러나 행성들은 보편적인 기록의 일부이자 거대한 관상의 한 특징으로서 상징적 가치를 가질 수도 있다. 우리는 이 관점에서 아무 위험 없이 논증할 수 있다. 자연의 이 관상을 연구하고, 땅의 상징을 읽을 때와 똑같이 지적인 방식으로 하늘의 상징을 읽는 것이 우리의 일이다. 삶의 기술 전체는 고대인들이 ‘끝을 내다보는 지각’이라고 불렀던 것, 곧 시작에서 끝을 보는 데 있다고 해도 좋을 것이다. 이것이 오늘날 우리의 ‘지적인 예상’이다. 창세기의 이야기는 “그것들이 표징들(Othoth)이 되게 하라”라고 말함으로써 태양·달·행성들에게 상징적 가치를 부여한다. 이 표징으로서의 가치는 고대인들이 일찍부터 발견했으며 오늘날까지 유지되어 왔다. 용어: 표징

미리 아는 수단은 여러 가지이지만, 모두 과학적 검토의 대상이 될 수 있을지는 몰라도 모두를 과학적이라고 부를 수는 없다. 영감이나 계시는 우리의 파악을 벗어난다. 우리가 영의 은사라고 아는 것은 과학적 경험주의의 방법으로 다루기 어렵다. 투시나 예견 능력에서 보이는 직접 지각은 기록할 수는 있지만 거의 설명할 수 없는 어떤 기질상의 특성과 연결되어 있다. 영매 현상과 빙의가 때로는 사건을 미리 아는 원천일 수 있으며, 이들은 심리학자들이 정당하게 연구할 대상이다. 여기에 점술에 쓰이는 여러 형태의 자동증, 그리고 수비학 또는 카발라를 더할 수 있다. 후자는 보편적인 상징 체계와 사유의 기하학적 관계에 의존하면서도, 경험적 시험을 할 수 있다는 점에서 다소 구별된다. 사실 직접적인 계시를 제외하면 앞서 든 모든 예지 방법은 과학적으로 만들 수 있다고 말해도 좋다. 아직 그렇게 되지 않은 까닭은 인간의 본성과 구성에 관한 우리의 지식이 부족하기 때문이다. 용어: 투시 용어: 영매 현상 용어: 빙의 용어: 자동증 용어: 수비학 용어: 카발라

결국 우리는 인간에게 알려진 유일한 과학적 예측 수단으로 점성술에 최종적으로 의지한다. 여기에는 천문학적 사실과 직접 관계를 갖는 물리 현상뿐 아니라, 인간의 정신과 인간사의 전개에 대한 행성의 작용을 두고 우리가 논할 수 있는 모든 것도 포함해야 한다. 점성술은 실험적 시험에 쉽게 응한다. 인간과 태양계의 여러 천체 사이에 인과적 관계가 있다고 반드시 가정하는 것은 아니다. 그러나 어떤 사람이 세상에 태어나는 순간의 하늘 상태와 그 사람의 평생 성격 및 경험 사이에 실제 관계가 있음을 보일 가능성은 열려 있다. 여기서 이 논증을 길게 펼칠 필요는 없다. 통상적인 시험을 적용하는 수고를 들인 모든 이들의 경험에서 사실들은 충분히 잘 입증되어 있다. 성격에 관하여 프톨레마이오스는 수성이 이성적 능력의 지표이며 달은 자연적 능력의 지표라고 단언한다. 이성적 능력이란 인간에게 고유한 능력을, 자연적 능력이란 인간과 하등동물에게 공통된 능력을 뜻한다. 기능과 능력의 분포는 다음과 같이 상징적으로 배치된다. 용어: 이성적 능력 용어: 자연적 능력

그림 5. 머리의 각 영역과 행성 기호.

여기에는 버나드 홀랜더 박사가 천명한 현대 골상학의 원리들과 분명한 일치가 있다. 모든 지적 기능, 곧 지각 능력·기억 능력·비교 능력·이성적 능력은 수성의 지배 아래 있음을 볼 수 있다. 목성은 공감적 기능, 직관적 지각, 명랑함, 재치, 자애를 지배한다. 토성은 신앙적 기능, 경이감, 숭고함, 경외를 지배한다. 태양은 통제하는 기능군, 곧 굳건함·양심성·인정을 바라는 마음·안정성을 지배한다. 금성은 사회적 기능군, 곧 우정·거주지에 대한 애착·한결같음 등을 지배한다. 달은 자연적 기능, 곧 생명에 대한 애착·성애·자식 사랑 등을 지배한다. 화성은 방어와 파괴의 기능을, 천왕성은 심령적 기능을, 해왕성은 영적 기능을 지배한다. 용어: 골상학

점성술에서는 태양을 생명 에너지가 방사되는 중심으로 보며, 심장과 태양신경총에 관계가 있다고 여긴다. 달은 이 에너지를 분배하며 가변성의 요소를 나타낸다. 달은 교감신경절과 연결되고 유체적 신체와 관계를 가지며, 비장과도 관계가 있다. 조수를 일으킬 때처럼 함께 작용하는 태양과 달은 모든 아스트랄 영향력을 발생시키고 분배하는 것으로 볼 수 있다. 점성가들은 출생 순간에 두 광체에 대한 행성들의 위치를 살펴 개인의 체질과 기능적 능력에 관한 결론을 내린다. 그러나 개인의 능력을 결정하는 데 매우 중요한 역할을 하는 또 다른 국지적 요인이 있다. 용어: 유체적 신체

출생 장소를 중심에 두는 수직권을 취하면, 이 동서권은 그것을 직각으로 가로지르는 자오선에 의해 둘로 나뉘고, 다시 자오권과 직각을 이루는 지평선에 의해 나뉨을 알게 된다. 이 두 대원은 어느 때든 작용하는 아스트랄 진동에 반응할 수 있는 감응면을 나타내며, 그러한 진동의 강도는 행성들이 그 면에 가까운 정도에 정비례한다. 따라서 행성이 정확히 떠오르거나 지고, 남중하거나 하부 자오선을 지날 때 태어난 사람의 성격과 운명에는 매우 두드러진 영향이 있음을 발견한다. 이는 경험적 관찰들이다. 시험할 수 있지만, 시험한다면 각 행성에 일정한 영향력을 배당하는 점성술의 준칙에 엄격하게 맞추어 해야 한다. 용어: 동서권 용어: 감응면

이 대원들은 다시 직접적인 극성과 횡방향 극성의 면을 이루며, 세포의 분할 원리를 따르는 것으로 나타난다. 성별을 결정하는 데 매우 중요한 역할을 한다. 그러나 이는 길고 복잡한 문제이므로 여기서 충분히 논할 수는 없다.

이제 점성가들은 행성들이 이 감응면들을 트랜짓하면서 건강·성격·운세에 일으키거나 가리키는 영향을 추적함으로써, 각각의 행성에 어떤 영향이 기인하는지, 다시 말해 사건의 흐름에서 무엇을 뜻하는지 정확히 결정할 수 있었다. 위대한 천문학자들 가운데 프톨레마이오스·티코·케플러·뉴턴을 비롯한 이들은 개인적인 관찰을 통해 점성가들의 배당을 확인했다. 그러나 행성들이 인간사와 인과적 관계를 갖는다고 가정할 때 그 작동 방식이 무엇인지, 또는 보편적 상징 체계 안에서 어떤 지위를 갖는지 하는 문제의 해결에는 어떤 기여도 하지 않았다. 그들은 과학적인 예측 방법의 가능한 수단이 존재한다는 점성가들의 일반적 주장을 확인하면서도, 그 문제 자체는 처음 마주한 그대로 남겨 두었을 뿐이다. 점성가들은 자신들에게 어떤 정도의 특별한 영감이 있다고 주장하지 않는다. 그들은 같은 원인에서 같은 결과를 추론할 뿐이다. 삭망·트랜짓·식·회귀 인그레스에서 주기성 법칙의 실례를 발견하는데, 이것들은 경험상 일정한 사건들의 연속과 연결되어 있어서 되풀이될 때마다 비슷한 성격의 사건들을 일으키는 것으로 나타난다. 천문학은 이러한 여러 요인의 주기 값을 제공하고, 점성술은 경험으로부터 그 해석을 제공한다. 이보다 더 과학적이거나 만족스러운 것은 없을 것이다. 이제 나는 과학적 예측의 몇 가지 주목할 만한 사례를 인용하는 쪽으로 넘어가겠다. 용어: 삭망 용어: 회귀 인그레스 용어: 트랜짓 용어: 주기성

제8장 고대와 근대의 사례

우주의 상징 체계를 읽어 낸 초기의 위대한 인물 가운데 밀레토스의 탈레스(Thales)가 있었다. 그는 기원전 6세기에 식이 일어나는 원인에 관한 올바른 이론을 세웠으며, 기원전 585년 5월 28일의 일식을 예측하여 자신의 이론을 입증했다. 그는 사변의 깊이로 이름난 이오니아 철학 학파를 창시했고, 그의 후계자이자 제자인 아낙사고라스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 아르켈라오스는 그 학파에 크게 기여했다. 아르켈라오스는 소크라테스의 스승이 되었다. 아낙사고라스는 천구의의 사용과 천문 연구에서 스승 못지않은 솜씨를 입증했다. 펠로폰네소스 전쟁 첫해 아테네에서 관측된 일식을 예측했기 때문이다. 투키디데스의 기록에 따르면 그 일식은 여름의 정오 이후에 일어났고, 태양은 초승달 모양을 띠었으며, 몇몇 별이 빛을 드러냈다. 용어: 탈레스

J. 허셜 경은 이 일식을 개기식이라고 말했지만, 그럴 수는 없다. 달의 겉보기 지름이 태양의 지름보다 작았으므로, 중심식이 일어나는 곳에서도 금환식에 지나지 않았을 것이기 때문이다.

탈레스에 대해서는, 어느 해에 올리브가 크게 부족해질 것을 상징을 읽어 예견하고 시장에 나온 올리브 재고를 모두 사들인 데다 모든 가판대까지 빌렸다는 기록이 있다. 그리하여 품귀가 닥치자 자신이 정한 값으로 팔아 큰돈을 벌 수 있었다. 이는 알렉산드리아에서 있었던 일이다. 이후 그는 아테네로 가서 역병이 창궐하는 것을 보았다. 그는 즉시 그 일에 착수하여 신속히 도시의 역병을 없애는 데 성공했고, 사람들은 그 일을 기념하고 그에게 경의를 표하기 위해 동상을 세웠다. 자신의 최후가 다가옴을 내다본 그는, 자신이 추락하는 경우가 아니라면 어떤 무거운 물체가 떨어지는 탓에 죽으리라는 것을 알고 필요한 예방책을 마련하여 재앙을 피하려 했다. 이를 위해 들판으로 물러나 그곳에 자리를 잡았다. 이처럼 건물에서 멀리 떨어져 있고 자신도 높은 곳에서 떨어질 위험이 없었으므로, 그는 안전하다고 생각하며 흉한 징후가 지나갈 때를 기다렸다. 그런데 마침 독수리 한 마리가 유난히 훌륭한 거북을 먹잇감으로 잡아 하늘 높이 들고 올라가서는, 그 등딱지를 깨뜨릴 만한 것을 찾았다. 철학자의 대머리를 보고 돌로 착각한 독수리는 곧바로 거북을 떨어뜨렸다. 탈레스, 그렇게 퇴장하다!

히브리 기록이 대체로 참되다는 것은 바빌로니아와 이집트에서의 포로 생활, 그리고 광야 체류에 관하여 고고학자들이 충분히 입증했다. 그들의 예언자들은 보편적 상징 체계를 읽는 데 능숙한 사람들이었으며, 사건이 일어나기 수백 년 전에 그것을 묘사했다. 다니엘이 알렉산드로스의 생애를 너무나 정확히 그렸기 때문에, 초기의 성서 반대자들은 그 예언자가 미래를 예언한 것이 아니라 과거를 서술했음을 입증하려 했으나 성공하지 못했다. 사정이 어떻든, 모압, 에돔, 아말렉, 티레와 시돈, 암몬처럼 다니엘 시대와 그 후 수 세기 동안 크게 번영했던 많은 도시의 멸망과 황폐가 분명히 예언되었다는 사실에서 벗어날 수는 없다. 이 도시들은 자취를 감추게 되어 있었다. 그것들은 서력 초기 몇 세기에는 존재했지만 이제 더는 존재하지 않는다. 이집트의 정복은 분명히 예고되었으며 그대로 이루어졌다. 니네베와 바빌론은 번영의 절정에 있을 때 황폐와 완전한 파멸을 선고받았다. 그곳은 영원히 적막한 곳, 들짐승의 소굴이 되고 궁전은 자칼이 숨는 곳이 될 터였다. 다니엘의 유명한 메시아 도래 예언은 일흔 이레 뒤, 즉 예루살렘의 복구와 재건을 명하는 칙령이 나온 때로부터 490년 뒤를 가리킨다. 이 예언자는 예언의 토대를 처음 밝히는 빛을 어디서 얻었는지 분명히 알려 준다. 다리우스 재위 첫해(기원전 521년)에 자신이 “책들을 통해 햇수를 깨달았다”고 말하기 때문이다. 그 후 그는 기도와 금식으로 큰 깨달음을 얻었지만, 자연의 상징 체계를 사용하는 모든 예언에서 하루를 1년으로 삼는 방법을 썼다. 점성술 연구자들은 지금도 그 방법을 따른다.

기록이 보다 상세하게 남아 있는 근대로 내려오면, 프랑스의 앙리 2세와 카트린 드 메디시의 의사였던 미셸 노스트라다무스(Michael Nostradamus)에게서 고대 예언자들을 움직였던 바로 그 불꽃의 일면을 발견한다. 그는 점성술을 정교한 기예의 경지로 끌어올렸으며, 그의 예언 가운데 주목할 만한 것이 많다. 그는 왕이 결투에서 죽는 모습을 한 연의 시로 잘 그려 냈다. 용어: 노스트라다무스

젊은 사자가 늙은 사자를 이기리라. 전쟁터에서 일대일 결투로, 금빛 우리를 치리라. 하나에서 두 상처가 나고, 이어 잔혹한 죽음이 오리라.

앙리 2세는 1547년 7월 10일, 누이와 사보이 공작의 혼례 때 열린 마상시합에 참가했다가 몽모랑시에게 죽임을 당했다. 몽모랑시 백작의 창은 왕의 금도금한 투구 면갑을 맞히고 눈까지 꿰뚫었다. 뒤이어 종양이 생겼고 왕은 그 때문에 죽었다. 이는 모랭(Morin)이 왕의 출생도(horoscope)에서 머리에 입은 상처로 죽으리라고 제시한 예언과 일치한다. 용어: 출생도

또한 노스트라다무스는 다음 구절에서 1666년 런던 대화재를 예고했다고 여겨진다.

런던에서 의인의 피가 부족해지리라. 스물과 셋, 그 여섯의 불로 타오르리라.

런던에서 (흘려진) 의인의 피는 그 도시가 66년에 불로 타야 한다고 요구한다.

이 예언은 유명한 점성술사 윌리엄 릴리(William Lilly)의 예언과 궤를 같이한다. 그는 찰스 1세의 후원을 받았으며, 그의 저술은 일라이어스 애슈몰 경이 수집했다. 릴리는 두 개의 상형 도상으로 역병과 화재를 너무나 명확하게 예언했기 때문에, 나중에 의회에 소환되어 자신이 영감을 얻은 근원에 관해 그처럼 내밀한 지식을 지닌 까닭을 추궁받았다. 『기독교 점성술』(Christian Astrology)에 실린 그의 진술에 따르면, 그 예언의 근거는 화성의 원일점(aphelion)이 처녀자리 사인(Virgo)으로 진입한다는 것이었으며, 그는 그 사인이 당시 통치하던 왕조의 지배자라고 주장했다. 용어: 원일점 용어: 사인

1800년 1월 1일의 화성 원일점: 5사인 2° 23′ 19″

여기서 200년간의 운동량을 뺀다: 3° 39′ 40″

───────────────

서기 1600년 1월 1일의 위치: 4사인 28° 43′ 39″

66년간의 운동량을 더한다: 1° 12′ 29″

───────────────

서기 1666년 1월 1일의 위치: 4사인 29° 56′ 8″

따라서 화재가 일어난 때로부터 약 4년 뒤 화성의 원일점이 처녀자리 사인으로 진입하게 된다. 릴리 시대에 쓰이던 케플러의 표는 진입 연도를 1654년으로 제시하며, 이 두 값의 평균은 1662년이다. 그러므로 그 상형 도상이 그것이 가리키는 사건들보다 몇 년 앞서 출판되었다는 점에서, 릴리가 예언의 이유를 사실대로 설명했다는 데 의심의 여지가 없다고 나는 생각한다.

위대한 천문학자 케플러는 점성술의 원리를 믿는다고 확언했을 뿐 아니라, 발렌슈타인의 흥망을 예측함으로써 그 원리의 실례를 보여 주었다.

프톨레마이오스의 『백언집』(Centiloquia)을 편찬하고 대수학 연구에 중요한 공헌을 한 점성술사이자 수학자 카르다누스(Jerome Cardan)에 관해서는, 그가 자신의 죽음과 그 방식을 미리 알았다는 놀라운 이야기가 전해진다. 용어: 카르다누스

자신의 호로스코프를 연구한 결과, 그는 어떤 시기에 타인의 폭력으로 죽을 위험이 있다는 결론을 내린 듯하다. 그래서 대비책을 세워 흉한 시기를 버틸 만큼 식료품 저장실을 채워 두고 집의 모든 문과 창문에 빗장을 단단히 질렀으며, 그렇게 하면 매우 안전하리라고 생각했다. 그러나 마침 그 길을 지나던 강도 무리가 닫힌 집을 보았다. 그들은 집이 매우 단단히 지켜지고 있음을 알아차리자 그 안에 큰 보물이 숨겨져 있을지도 모른다고 상상했다. 얼마 지나지 않아 집에 침입한 그들은 계단 아래에서 제롬을 만나 잔인하게 살해했다.

시인 존 드라이든(John Dryden)은 점성술을 매우 주의 깊게 연구했으며, 자신의 아들 찰스의 생애를 예측한 정확성을 보면 그 능력이 얼마나 뛰어났는지 판단할 수 있다. 콩그리브는 그 이야기를 매우 상세하게 전해 준다. 아내가 이 아이를 낳으려 할 때 드라이든은 시계를 탁자 위에 놓고, 시중드는 사람들에게 아이가 태어나는 시각을 아주 주의 깊게 기록하라고 일렀다고 한다. 출생 시각이 신중하게 기록되자 드라이든은 호로스코프를 산출하고 통상적인 계산을 했다. 그리하여 얼마 지나지 않아 아내에게, 아이가 8세에 추락으로 죽을 위험이 있으리라고 말할 수 있었다. 그 고비를 넘기면 23세에 비슷한 사고로 다시 위험에 처할 것이지만, 그때도 살아남는다면 33세나 34세에는 그 시기의 호로스코프에 나타나는 흉한 영향에 틀림없이 목숨을 잃으리라는 것이었다. 용어: 존 드라이든

실제로 아이는 8세가 되었을 때 거의 죽을 뻔했다. 사냥을 나가기로 한 아버지는 아들에게 라틴어 과제를 주고 집에 남겨 두면서, 돌아오기 전까지 절대로 집 밖에 나가지 말라고 엄명했다. 그러나 운명의 장난처럼, 사냥개들에게서 달아나던 사슴이 드라이든의 정원 담을 뛰어넘었다. 무슨 소란인가 보려고 뛰어나간 소년은 사냥개들이 담을 넘고 있을 때 그 곁에 이르렀다. 개 떼의 하중으로 담이 무너졌고 찰스는 그 아래 묻혔다. 오래 앓고 난 뒤 그는 어느 정도 건강을 회복했다. 23세에는 바티칸의 계단을 내려오다가 넘어져 머리에 심한 충격을 받고 의식을 잃었다. 그러나 이 사고에서도 회복했으므로, 오래 살아 아버지의 불길한 예언을 뒤집을 수도 있었다. 하지만 33세가 되던 어느 날 템스강에서 수영 솜씨를 시험해 보고 싶은 마음이 들었다. 연이어 두 번 강을 건넌 뒤 세 번째 도전을 시도했으나, 경련이나 심부전이 일어나 곧 곤경에 처한 모습이 보였다. 도움의 손길이 닿기도 전에 그는 물속으로 가라앉아 익사했다. 용어: 존 드라이든

이처럼 상징을 읽는 이들 가운데에는 남을 훈계하고 그들에게 닥치는 재앙을 제때 경고할 수 있으면서도, 자신에게 올 줄 똑같이 알고 있던 곤경은 막지 못한 이들이 있었다. 실로 필립 베일리의 말처럼 “인간의 자유의지는 유희하는 필연이다”라고 말하고 싶어진다. 그러나 상징을 읽는 일과 법칙을 이해하는 일은 같지 않다는 것을 우리는 안다. 위험을 미리 보고 예측하는 능력이 그것을 피하는 능력까지 수반하지는 않는다고 말하는 것은 매우 타당하다. 그래도 그러한 힘이 인간의 손에 놓여 있다고 우리는 추정할 수 있다. 고대 중국의 역대 통치자들이 점성술적 지시가 미치는 나이를 훨씬 넘어서까지 활기찬 삶을 이어 갔다는 사실 때문이다. 가령 복희(Fuh Hi)는 115년, 신농(Shin Nung)은 140년 동안 다스렸고, 황제(Hwang Ti)는 110세를 살며 100년 동안 다스렸다. 소호(Show Hao)는 100세를 살며 84년 동안 다스렸고, 그 밖에도 몇몇은 각각 100세 이상을 살았다. 그런데 점성술 원리에 따르면 모든 ‘디렉션 호(arcs of direction)’는 112년 안에 완결된다. 복희는 기원전 2943년에 족장 왕조를 시작했고, 당시 황도 경사각은 24° 7′였다. 황제국의 수도를 위도 39° 54′에 있다고 놓으면 두 탄젠트의 곱은 약 22°가 되며, 여기에 90°를 더하면 112°, 곧 그와 거의 같은 수의 연수가 나온다. 용어: 황도 경사각 용어: 디렉션 호

또한 이 사람들은 타오티엔(Tao-tien), 즉 보편적 법칙들을 이해했고 효력을 지닌 말씀을 소유했다고 전해진다. 그리하여 그들의 지식이 큰 덕성과 소박한 생활에 결합함으로써 우주적 힘의 공격에 맞서고, 현대 문명이 우리를 끌어내린 낮은 평균 수명을 넘어 장수할 수 있었다는 것이다. 일부 논자들은 므두셀라의 나이로 제시된 969년을 태음년, 즉 969회의 루네이션(lunations, 여기서는 삭망월)으로 세어야 한다고 주장했다. 그러나 그렇게 하면 불과 약 78년 120일이 될 뿐이다. 같은 계산에 따르면 그가 라멕을 낳았을 때는 겨우 15세를 넘겼을 것이다. 당시 그의 나이가 187세였다고 하며, 187삭망월은 15년 47일이기 때문이다. 하지만 그렇게 하면 연대 체계 전체가 그릇되게 된다. 그 연대 체계는 확증되지는 않았으나 자체적으로 일관된 것으로 드러나기 때문이다. 가령 중국인과 히브리인은 모두 대홍수의 연대를 기원전 2348년으로 잡는 데 일치한다. 당시 노아는 칼데아의 족장 통치자였고, 요(Yaou)와 순(Shun)은 황제국의 공동 통치자였다. 히브리 기록과 중국 기록의 이 기묘한 일치는 거대하고 아마도 전 지구적이었을 대격변 같은 사건을 추정하게 하는 증거다. 『창세기』에 따른 계산은 다음과 같다. 용어: 삭망월 용어: 효력을 지닌 말씀 용어: 타오티엔

그러므로 므두셀라의 자연년을 태음년으로 줄이면 연대 체계 전체가 무효화된다는 점은 매우 분명하다. 더구나 므두셀라의 나이에 그렇게 적용한다면 다른 족장들에게도 똑같이 적용해야 한다. 그렇게 하면 게난이 겨우 7세를 넘겼을 때 마할랄렐이 태어났거나, 에녹이 여섯 번째 해를 살고 있을 때 므두셀라가 태어났다는 말이 된다! 기록에 조금이라도 믿기 어려운 점이 있다면, 그것은 므두셀라의 극단적인 장수보다 오히려 이 어린 족장들을 상정하는 데 있을 것이다. 한낱 거북도 500년을 살 수 있다면 인간은 왜 안 되는가? 소박한 생활이 무엇을 가능하게 하는지 오늘날의 우리는 경험으로 알지 못한다. 하지만 어떤 위대한 일을 수행하거나 거룩한 전통을 지탱하도록 영적 선택을 통해 적합해진 특정 영혼들이, 해체를 일으키는 자연적 힘들의 연쇄를 견뎌 낼 만큼 또한 특별히 선택된 우주적 조건 아래 육화하지 못할 이유를 나는 알지 못한다. 어쨌든 여기에는 우생학자들에게 꽤 흥미로운 문제가 있다. 순전히 생리학적 근거 위에 원리를 세운 그들은 고려하지 못했던 자연의 이 비전적 힘들에 사방에서 맞닥뜨려 무력해진다. 그들이 모든 계산의 근거를 육체적 유전에 두는 동안, 비전학자는 말없이 그러나 인상 깊게 심적 전승이라는 사실을 가리킨다. 비전학의 입장을 뒷받침하기 위해 우리는, 정신 장애의 증상이 나타나기 여러 해 전인 출생 순간부터 구체적으로 예측할 수 있는 정신 이상 사례 백 가지를 제시할 수 있다. 이론이 실제로 쓸모 있으려면 모든 사실을 포함해야 한다. 인간 유전학에 관한 한, 이러한 사실 중 결코 사소하지 않은 것은 영혼의 주기적 재생과 육체적 유전의 계통으로 새로운 심적 힘이 끊임없이 들어온다는 사실이다. 우생학 연구는 심리학 연구에서 시작해야 한다. 예컨대 우리는 취중에 잉태된 자녀가 아마도 뇌전증을 앓게 되리라는 것을 안다. 그러나 그것으로는 왜 다른 영혼이 아닌 어떤 한 영혼이 그 몸에 생명을 불어넣어야 하는가라는 질문에 답하지 못한다. 그럼에도 점성술사는 열두 개의 호로스코프 가운데 그러한 질환을 지닌 몸에 속하는 것이 있으면 조금도 주저하지 않고 골라낼 것이다. 이 사실은 우리로 하여금 잠시 멈추어 유전학 체계의 기초를 재검토하게 해야 한다. 건강과 장수의 비밀은 영적 적도의 이쪽에서는 찾을 수 없다. 용어: 심적 전승

제9장 하나의 전형적인 사례

고대의 비밀 기록에는 아틀란티스가 깊은 바닷속으로 가라앉았다는 전승이 담겨 있다. 육체의 단련과 문명, 과학적 성취에서 현대의 어떤 사례도 능가했던 한 인류 집단이 타락한 뒤 일어난 일이라는 것이다.

히브리 기록은 우리에게 익숙한 바벨의 사례를 전한다. 인간의 오만이 이룩한 그 건축물은 태양의 문에까지 이르렀다. 아시리아, 바빌론, 이집트, 그리스, 로마의 위대한 문명들은 모두 덧없는 만물의 길을 갔다. ‘기록을 깨려는’ 현대의 노력에는 위험한 요소가 있다. 그러나 자신들이 어떤 힘을 가지고 장난하고 있는지 전혀 모르는 사람들은 그것을 너무 가볍게 여긴다. 그 힘은 공기와 파도에만 속하는 것이 아니라, 물질적 우주와 영적 우주 모두에 걸친 온 우주의 힘이다. 현대의 한 사례에 비추어 이 문제를 살펴보자.

나는 타이타닉호의 용골이 언제 놓였는지에 관한 기록은 갖고 있지 않다. 그러나 그 배가 1911년 5월 31일 벨파스트에서 그리니치 평균시 오후 12시 42분에 진수되었다는 사실은 확실히 알려져 있다. 그 배는 이름이 잘 지어졌다. 인간의 공학과 조선 기술이 가장 거대하게 구현된 것, 곧 현대의 프랑켄슈타인이 만든 진정한 괴물이었기 때문만이 아니라 인간의 자만과 대담함의 구현이기도 했기 때문이다. 기억하듯 티탄족은 하늘과 땅의 자식들인 거인 종족으로, 감히 제우스와 전쟁을 벌이다가 심연으로 내던져졌다. 이는 아틀란티스 침몰 이야기의 그리스판이다.

야심 찬 설계와 거대한 외형을 갖추고 현대적 사치의 가장 최신 요소까지 망라한 이 떠다니는 도시는, 하늘의 원형극장 전체가 임박한 재난의 징후를 증언하던 순간에 처음 물에 떴다. 세계를 경이롭게 성장시킨 그 모든 해양 역량의 상징으로 아르고자리(Argo Navis)를 하늘에 놓은 지혜의 스승이 누구였는지, 나는 안다고 자처하지 않는다. 다만 어느 호로스코프(horoscope)에서든 흉성(malefic planet)이 하늘의 바로 그 부분을 차지하면 그것이 항해에 따른 재난의 상징이 된다는 것은 안다. 그것은 게자리 사인(Cancer)과 관련된다. 해왕성에게 대양의 전통적인 지배권을 부여한 이가 누구인지도 알지 못한다. 그럼에도 난파를 나타내는 모든 징후에서 해왕성이 두드러진 흉한 요인임을 나는 발견한다. 용어: 흉성 용어: 아르고자리

우리는 타이타닉호의 진수가 재난의 전조 아래 이루어졌다고 말했다. 이제 세부를 더 면밀히 살펴보자. 진수 순간 벨파스트에서는 처녀자리 사인의 제19도가 떠오르고 있었으며, 화성은 동쪽 지평선 바로 아래에 있었다. 천궁도의 지배자는 수성이었고, 우리는 그것이 하늘의 제9구획, 곧 항해를 뜻하는 부분에서 지연·장애·방해·붕괴의 시그니피케이터(significator)인 토성과 컨정션(conjunction)을 이루고 있음을 발견한다. 토성과 수성 모두 목성과 어포지션(opposition)을 이루었다. 달은 ‘대양’의 사인인 게자리에 있으면서, 돌연한 파국의 상징인 천왕성과의 어포지션으로 향하고 있었다. 용어: 어포지션 용어: 컨정션 용어: 시그니피케이터 용어: 천궁도

가장 두드러진 점은 호로스코프의 지배자인 수성이 항해의 하우스(House)에 있으면서 흉성 토성과 컨정션을 이루었다는 것이다.

타이타닉호는 첫 운항 임무를 수행하기 위해 1912년 4월 2일 오전 9시 20분에 사우샘프턴을 향해 출발했다.

이때는 게자리 사인이 떠오르고 있었으므로 달이 호로스코프의 지배자였다. 달은 태양과 어포지션을 이루고 있었으며, 지평선 바로 아래 게자리 사인에 있는 해왕성과 스퀘어(square aspect)를 맺고 있었다. 여기에서도 호로스코프의 지배자는 막 식에서 분리되어, 대양의 전통적인 지배자인 해왕성과의 흉한 애스펙트에 접근하고 있다. 용어: 스퀘어

이 거대한 배는 1912년 4월 10일 정오에 첫 항해를 위해 사우샘프턴을 떠났다. 이때에는 사자자리 사인(Leo)이 떠오르고 있었고, 호로스코프의 지배자인 태양은 제12하우스의 해왕성과 스퀘어를 이루고 있었다. 이는 숨은 위험을 나타낸다. 용어: 스퀘어

이처럼 모든 경우에서 천궁도의 지배자가 두드러지고 심각한 손상(affliction)을 받고 있음을 발견한다. 그런데 타이타닉호와 관련하여 구체적으로 나타난 것은, 사건에 앞선 춘분 진입도(Vernal Ingress)의 제8하우스(죽음)에 해왕성이 놓인 것으로 이미 일반적으로 나타나 있었다. 그때 태양은 해왕성과 스퀘어를 이루었으며, 이 징후가 4월 10일 사우샘프턴 출항 천궁도에서 되풀이되었다. 용어: 천궁도 용어: 손상

그림 6. 중앙의 이름: W. T. 스테드(W. T. Stead).

비운의 배에 탄 많은 저명인사 가운데 W. T. 스테드만큼 널리 알려지고 두루 존경받는 사람은 없었다. 자신의 진술에 따르면 그는 1849년 7월 5일 ‘아침 식사 전’에 태어났다. 그의 생애 사건들에 들어맞는 호로스코프는 그날 오전 7시를 기준으로 세운 것이며, 위의 그림이 그 시각 하늘의 도형이다. 용어: W. T. 스테드

여기서도 호로스코프의 지배자인 태양은 의미심장한 게자리 사인에서 달의 어포지션과 토성의 스퀘어에 의해 손상을 받고 있다. 이 흉성 토성은 앞서 ‘항해’의 영역으로 규정한 제9하우스에 있다. 운명적인 행성 해왕성은 물의 사인인 물고기자리(Pisces)에서 제8하우스를 차지한다. 용어: 하우스

폭력적이고 비자연적인 죽음의 징후는 프톨레마이오스가 명확히 규정했다. 그의 설명에 따르면, 두 광체(luminaries)가 모두 같은 흉성에 손상을 받거나 각 광체가 따로 손상을 받으면서 길성(benefic planets)인 금성과 목성의 도움이 없을 때, 출생자는 비자연적인 죽음을 맞는다. 여기에서는 태양과 달이 모두 제9하우스의 토성과 스퀘어를 맺는다. 이는 외국이나 항해 도중 죽음의 위험이 있으며, 그것도 폭력에 의한 죽음이리라는 것을 더없이 뚜렷하게 보여 준다. 나는 스테드가 머리를 얻어맞아 죽었다는 데 전혀 의심이 없다. 충돌의 징후는 분명하지만 질식의 징후는 전혀 없기 때문이다. 용어: 하우스 용어: 길성

이 호로스코프는 다른 측면에서도 이 위대한 언론인의 생애에 나타난 주요 사실을 보여 준다. 다섯 행성이 활동 사인(cardinal signs)에 있고 화성이 중천(Mid-heaven)에 있는 것은 그의 두드러진 특징이었던 지칠 줄 모르는 정력, 실행력, 용기와 대담함을 증언한다. 화성의 이러한 높은 위치는 언제나 충동과 성급함을 나타낸다. 카이저 빌헬름의 호로스코프에서도 화성은 비슷하게 배치되어 있는데, 스테드는 그에게서 틀림없이 뜻이 맞는 기질을 발견했을 것이다. 그것은 삶의 어느 영역에서든 열정가에게 따르는 ‘결과를 개의치 않음’을 부여하며, 개척자 정신을 낳는 데 크게 작용한다. 스테드는 글래드스턴과 함께 “심령 연구야말로 세상에서 이루어지고 있는 일 가운데 단연 가장 중요하다”는 견해를 공유했다. 그러나 어떤 점성술사도 그에게 그 일을 맡으라고 권하지는 않았을 것이다. 하늘의 제9구획에 있는 토성이 두 광체에 손상을 주고 있었으므로 그 방면의 성공을 기대하기 어려웠고, 그 문제에서 크게 신뢰한 사람들 가운데 일부에게 심하게 속았다는 데에는 별 의심이 없기 때문이다. 다만 해왕성과 수성의 트라인(trine)은 그를 그러한 주제로 이끌었을 것이다. 『보더랜드』(Borderland)는 재정적으로 성공하지 못했으며, 단편적이고 제대로 분류되지 않은 증거를 잡다하게 모아 놓은 것에 지나지 않았다. ‘줄리아의 사무국’(Julia’s Bureau) 또한 재정적인 면이나 증거를 제시하는 면에서 성공하지 못했다. ‘줄리아’에게서는 그를 죽음의 항해에서 구할 경고의 메시지가 전해지지 않았다. 그가 다른 곳에서 필요했기 때문이라는 설명을 받아들여 보자. 그렇더라도 그 사실을 알았던 존재들은 그렇게 말해 줄 수 있었다. 그랬다면 지상의 삶에 외부 지성들이 작용한다는 가장 인상적인 증거 하나를 제공했을 것이고, 영의 인도를 믿는 사람들의 주장을 지탱하는 데 스테드가 그 주제에 쏟아 낸 모든 글보다 더 큰 도움이 되었을 것이다. 용어: 트라인 용어: 활동 사인

재난 당시에는 동서권(prime vertical)에서 측정한 다음 디렉션 호(arcs of direction)가 작용하고 있었다. 용어: 디렉션 호 용어: 동서권

• 달과 천왕성의 어포지션
• 태양과 천왕성의 컨정션
• 달과 화성의 패러렐(parallel)

한편 세컨더리 디렉션(secondary direction), 즉 출생 후 하루를 생애의 1년에, 두 시간을 한 달에 대응시키는 방식으로 계산한 달은 양자리 사인(Aries) 26°에 있었다. 이는 출생 당시 파국의 행성 천왕성의 황경과 정확히 같았다! 용어: 세컨더리 디렉션

이 호로스코프를 타이타닉호의 불운한 선장 것과 비교해 보자. 지역 기록에 따르면 스미스 선장은 1850년 1월 27일 스태퍼드셔의 핸들리(Handley)에서 태어났다. 여기에서도 스테드의 호로스코프처럼 두 광체가 서로 어포지션을 이루며, 둘 다 화성의 애스펙트로 손상을 받고 있다. 출생 시각은 아마 오후 5시 무렵이었을 것이다. 그때라면 해왕성이 제8하우스에, 토성과 천왕성이 하늘의 제9구획에 있게 된다. 출생 후 62일째에 천왕성은 이 호로스코프의 중천에 도달했으며, 재난 당일 수성은 같은 지점을 트랜짓(transit)하고 있었다. 한편 죽음과 파괴의 거대한 상징인 일식은 4월 17일 양자리 사인 27°에서 일어났다. 이는 이 호로스코프의 중천 가까이이자 스테드의 호로스코프의 중천 위였다. 더욱이 스미스 선장 출생 때 달은 사자자리 사인의 제4도에 있었으며, 재난 당일 천왕성은 정확히 맞은편인 물병자리 사인(Aquarius) 4도를 트랜짓하고 있었다. 또한 타이타닉호가 불운한 첫 항해를 수행하러 벨파스트를 떠나던 시각에는 게자리 사인의 제5도가 떠오르고 있었다. 재난 당일 화성은 황도대의 바로 그 도수에 도달하여 정오에 게자리 사인 4° 56′에 있었다. 용어: 트랜짓

하늘의 상징 체계를 무시하는 어리석음을 이보다 더 충분하고 완전하게 보여 주거나, 우주적 작용자들과 관련해 인간의 협응이 필요함을 더 강력히 부각하는 사례는 제시하기 어려울 것이다. 인간은 자연의 가장 강력한 힘들 가운데 일부를 길들여 자신의 일에 종사하도록 강제했지만, 아직 밝혀지지 않은 어떤 이유에서인지 자신을 더 큰 우주적 환경과 연결하는 법칙은 모르는 채로 남기를 더 좋아한다. 우리는 이러한 자연력을 통제함으로써 운명에 대한 지배권을 확립했다고 상상했다. 헤아릴 수 없는 우주 깊숙한 곳의 하늘은 우리의 어리석음과 오만을 말없이 증언한다. 시스라에 맞서 싸웠던 바로 그 별들은, 자신을 조건 짓는 우주의 법칙을 모르는 인간에 맞서 언제나 싸운다. 우리가 그 법칙들을 모르는 만큼 운명에 매여 있으며, 아는 법칙들을 무시하는 만큼 잘못을 범한다. 바다와 그 위에 떠 있는 배들, 그리고 배가 실은 모든 사람은 바람과 파도를 이루는 공기와 물의 분자만큼이나 행성 간 작용과 우주적 힘에 밀접하게 영향을 받고 확실하게 좌우된다. 용골을 놓거나 진수한 배 가운데 자연의 거대한 심장 박동에 응답하는 요소들이 그 속에 배합되지 않은 배는 하나도 없다. 인간이 모든 능력을 활용하여 자신에게 최대한 이로움을 얻고, 자신을 통해 인류 전체에도 이로움을 주는 것, 그리고 자신과 충돌하는 듯한 힘들을 지배하려는 노력에 모든 역량을 쏟는 것이 인간의 최고의 의무이자 가장 큰 보상인 듯하다. 그러나 더 편리하고 덜 위험한 길이 있다. 자연력에 맞서기보다 그것을 이용하고, 자연법칙을 무시하기보다 거기에 자신을 맞출 수 있다. 이것을 은밀한 협약(covert agreement)이라고 한다. 이는 고대의 지혜이며 단순한 길이다. 옛날 그것을 지켰던 이들은 그것이 선을 이루는 데 효과가 있음을 알았다. 크누트가 너무도 위대하여 바다의 조수를 물릴 수 있다고 생각한 옛 브리튼 사람들은 전능자와 힘을 겨루려는 티탄족과 같은 부류였다. 조수를 지배하는 법칙을 이해한 우리는 적응이라는 단순한 방법으로 조수에 대한 지배력을 얻었다. 이 경우 우리는 자신을 자연에 맞추었다. 그 과정을 확장하여 어떤 목적에든 알맞은 시기와 때를 선택하는 일까지 포함할 수 있다. 보통 사람들이 낡은 교리를 두서없이 지껄이는 자로 여기는 솔로몬은 하늘 아래 모든 목적에 때가 있다고 단언했다. 특정한 목적에 알맞은 시각을 고르는 일을 점성술에서는 택일(elections)이라고 한다. 이 택일의 교리를 더 면밀하게 연구하면, 행동을 목적에 맞추고 둘 다 별과 우주의 조건에 맞춤으로써 사람들이 선을 행하는 협응에 의식적으로 참여하게 될 것이다. 이는 ‘운에 맡기는’ 것보다 무한히 더 나으며, 분명 참된 종교의 정신에도 더 잘 부합한다. 그러나 그 일을 하기 전에 우리는 우주의 상징 체계와, 처음부터 우리에게 “징조와 계절과 날과 해를 위해” 정해지고 마련된 상징들을 읽는 법을 더욱 널리 배워야 한다. 용어: 은밀한 협약 용어: 협응

과학은 필연적으로 우주적 상징 체계와 행성 상호 작용의 사실들을 알아야 하는 데로 이끌릴 것이며, 머지않아 그러한 지식이 인간과 그를 둘러싼 더 큰 환경의 관계를 참되게 이해하는 데 필수적임을 인정할 것이다. 그리고 반드시 그렇게 되겠지만, 이 인간우주론(Anthrocosmology)의 체계가 확립되면 인류는 브리타니아가 아니라 신이 파도를 다스리며 행성들은 신의 대행자라는 사실을 더없이 겸허하게 깨닫게 될 것이다. 용어: 인간우주론

제10장 주기의 법칙

아주 먼 옛날부터 주기성의 법칙이 알려지고 설명되었다는 점은 이미 보였다. 우리는 『비슈누 푸라나』(Vishnu Puràna)에서 그것에 관한 언급을 발견한다. 이 책은 만반타라(Manvantara)라 불리는 우주의 현현과 활동의 거대한 기간, 그리고 이에 대응하여 프랄라야(Pralaya)라 불리는 은폐와 정지의 기간을 다룬다. 이 기간들은 천문학적 토대를 지니고, (a) 플라톤의 대년(Great Year)으로 알려진 세차 주기, (b) 황도면에 대한 지구 자전축의 기울기와 직접 관련되어 있음을 알 수 있다. 원인이 무엇이든 세차는 연간 약 50″인 것으로 밝혀져 있는 데 비해, 지구 자전축 기울기의 감소는 1세기당 50″이기 때문이다. 따라서 세차년은 25,920년이고, 다른 쪽의 주기는 2,592,000년이다. 용어: 세차 용어: 프랄라야 용어: 만반타라

이제 후자의 기간에 10을 곱하고 그 곱을 6으로 나누면 4,320,000을 얻는다. 이는 우리가 이미 마하유가(Maha-yuga), 곧 대시대(Great Age)의 연수로 확인한 값이다. 이것은 지구 자전축이 완전히 한 바퀴 도는 데 걸리는 기간이 만반타라라고 알려진 우주 활동의 전체 기간의 6분의 10이라는 뜻이다. 따라서 1, 2, 3, 4를 합하면 10이 되는 수열과 6, 12, 18, 24를 합하면 60이 되는 수열이 나온다. 우리는 이 수열이 마하유가를 구성하는 유가(Yuga)들의 토대임을 이미 보였다. 그러므로 60이라는 값에는 우주적 의미가 있다.원주 1 기하학적으로 그것은 흔히 솔로몬의 인장(Seal of Solomon)이라고 부르는, 서로 얽힌 두 정삼각형에서 도출된다. 비전적으로는 영(남성, 양성)과 물질(여성, 음성)이 현현한 우주, 그리고 생명의 큰 숨결이 내쉬고 들이쉬는 것을 상징하는 값이 부여된다. 물은 60°의 각도로 결정화하며, 피타고라스, 플라톤, 탈레스와 그 밖의 입문자들의 고대 가르침에서는 물이 자연의 기본 원소였다. 그들이 원소라고 한 것은 현대 화학에서 말하는 화학 원소가 아니라 물질의 네 상태, 곧 불·기체·유체·광물의 상태였다. 이것들은 인간을 구성하는 네 원리인 영(Spirit), 마음(Mind), 영혼(Soul), 몸(Body)에 대응한다. 그중 앞의 둘은 형상이 없거나 비물질적이고, 뒤의 둘은 형상을 이루거나 물질적이다. 이리하여 상위의 삼원인 지성(Intelligence)·생명(Life)·실체(Substance), 그리고 그것들이 하위의 삼원인 의식(Consciousness)·힘(Force)·물질(Matter)로 다양하게 현현한 것이 있다. 용어: 영혼 용어: 마하유가 용어: 영

지성은 하나이고, 생명은 하나이며, 실체도 하나뿐이기 때문이다. 과학이 다루는 것은 이들이 하위 세계에 현현한 모습이다. 지혜의 관심사는 다양성 속의 통일성을 식별하고, 모든 것을 하나의 존재라는 관점에서 인식하는 것뿐이다. 용어: 실체 용어: 지성

그림 7. 도해 표기 번역: 위쪽 지성(Intelligence), 왼쪽 위 힘(Force), 오른쪽 위 물질(Matter), 왼쪽 아래 생명(Life), 오른쪽 아래 실체(Substance), 아래쪽 의식(Consciousness).

또 하나의 매우 흥미로운 우주 주기는 식의 주기(Eclipse Period)다. 그 기본값은 18년 11일 7시간 42분 35초로, 한 식과 그것의 재현 사이의 평균 간격이다. 세 주기가 지나면 식은 황도대의 한 사인만큼 이동하고, 세 주기의 열두 배, 즉 36주기가 지나면 황도대 전체를 돌아 처음 일어난 자리로 다시 오게 된다. 그러므로 18 × 3 × 12, 즉 648년이며, 세차에 따른 증가분으로 1년을 더하면 식의 주기는 649년이 된다. 이 기간이 지나면 같은 황도대 구역에서 현상이 되풀이된다. 용어: 식의 주기

가령 나는 서기 1277년 6월의 일식과 서기 1926년 6월의 같은 일식, 그리고 1295년 6월에 일어나 1944년 6월에 재현되는 또 다른 일식을 찾아낸다.

18년마다 재현되는 식이 북극권에 처음 나타나 남극권에서 사라질 때까지 지구 원반을 가로지르는 전체 기간 동안 72번 나타난다는 것을 주목하면, 천체 운동의 필연적인 조화를 부인하기 어렵다. 여기서 18의 네 배는 72이고, 18년의 72배는 1296년이다. 그러므로 다시 1296년이라는 주기적 기간이 나오는데, 이는 우주적 상징 체계와 관련하여 이미 살펴본 값이다. 이 기간은 식들이 황도대의 같은 구역으로 돌아오는 648년 식 주기의 두 배다. 이 두 기간 사이에 필연적인 연관이 있다는 것은 아직 입증되지 않았기에 더욱 놀랍다. 평균 세차가 72년에 1°이므로 식 주기를 대년과 연결하는 것은 물론 매우 쉽다.

그러므로 여기에는 헬리오폴리스(태양의 도시)에서 불타 재가 된 뒤 자신을 새롭게 하는 진정한 불사조가 있다. 식에는 우주적 의미가 없을지라도, 인과적이면서 상징적인 지구상의 의미는 충분히 있을 수 있다. 예를 들어 일식 때 일어나는 태양 광선의 차단을 생각해 보자. 이것은 지구 표면의 작은 구역에만 영향을 미치지만, 두 광체(luminaries)의 알려진 조석 영향에 대기 정전기 상태의 격렬하고 갑작스러운 변화까지 더하면 매우 두드러진 결과를 낳기에 충분하다. 가령 1912년 4월 17일의 일식 때 나는 런던에서 1시간 동안 기온이 27° 떨어지는 것을 기록했다. 이곳에서 일식은 최대 상태가 아니었으며, 어느 곳에서도 개기식이 아니라 단지 금환식이었다. 그 효과가 태양과 달의 결합 작용 때문이고 영향의 비율이 대략 태양 30퍼센트, 달 70퍼센트라면, 식이 일어나는 동시에 달이 근지점, 즉 궤도상에서 지구에 가장 가까운 곳에 있을 때 효과도 비례하여 더 커지리라고 합리적으로 추정할 수 있다. 또한 두 광체가 컨정션(conjunction)을 이룰 때 천정에 놓이는 위치와 일치하는 지역에서 그 효과가 나타나리라고도 추정할 수 있다.

그러한 효과는 큰 지진 활동의 발생에서 추적할 수 있다. 이는 틀림없이 자연이 자기 작용의 균형을 회복하려는 노력 때문이며, 국지적인 기온 하강에 대응하여 지구 내부에서 전기 에너지가 솟구치는 것이다. 인체에서도 국소적으로 얼음을 대면 비슷한 효과가 나타나, 결국 영향을 받은 부위로 혈액이 몰린다. 식의 영향으로 지구 전체가 이처럼 동요할 수 있다면 인간 역시 그럴 수밖에 없다. 인간은 지구에서 끌어온 원소들로 이루어져 있기 때문이다. 물뿐 아니라 모든 동식물의 생명과 지구 자체의 고체 덩어리도 두 광체가 함께 작용하는 영향에 반응한다. 같은 원인에서 비롯되어 날씨의 진행에 영향을 주는 조석 효과가 대기에도 있다는 점에는 거의 의심의 여지가 없다.

모든 식 뒤에 화산 분화와 지진이 따르지는 않는다는 사실은, 식이 언제나 화산 지대와 겹치는 것은 아니라는 점만 알려 준다. 하지만 겹칠 때마다 두 광체의 작용에 직접 귀속시킬 수 있는 뚜렷한 교란이 생긴다. 마찬가지로 날씨에 미치는 효과도 위도, 고도, 공기의 평균 포화점 같은 지역 조건에 따라 달라진다. 신월(lunations)과 날씨의 연관을 추적하지 못한 사람들은 (a) 컨정션 시각, (b) 그때 궤도상에서 달이 차지한 위치 때문에 생기는 효과를 고려에서 빠뜨렸다. 6940일, 즉 19년의 메톤 주기(Metonic Cycle)는 상당한 가치가 있는 또 다른 주기다. 이 주기는 태양과 달의 황도상 컨정션과는 무관하게, 두 천체의 결합 영향으로 어떤 효과가 생기는지 알려 준다. 신월은 19년마다 황도대의 같은 도수에서 일어난다. 그 영향으로 생길 수 있는 효과를 가장 잘 추적하려면, 어떤 사람의 출생 순간 같은 기원 시점의 행성 위치들에 대해 신월이 어떻게 놓이는지 관찰하면 된다. 가령 출생 호로스코프의 토성 자리에 신월이 생긴 뒤 토성의 본성에 부합하는 어떤 결핍이 뒤따르고, 19년 후에도 비슷한 효과가 일어난다는 것이 밝혀진다면, 인간 삶의 한 요인으로서 신월의 영향은 아마도 확립되었다고 볼 수 있다. 토성에 다른 행성들도 더하고, 어포지션(opposition), 트라인(trine), 스퀘어(quadrature), 섹스타일(sextile) 같은 다른 애스펙트도 더한다면, 두 광체에 가정한 인과적 또는 상징적 가치에 따라 의미가 정해지는 일련의 관측을 마련할 수 있을 것이다. 그러한 효과는 쉽게 추적할 수 있으며, 이 주기의 의미를 확립하는 데 도움이 된다. 용어: 신월 용어: 메톤 주기

60년으로 잡는 목성의 주기는 행성 간 작용이라는 사실을 입증했을 때에만 의미를 띤다. 이 사실은 천문학적으로도 점성술적으로도 확립되어 있다. 목성은 황도대를 한 바퀴 도는 데 12년이 걸리고, 12년의 다섯 배는 60년이다. 그런데 토성의 주기는 30년이므로 그 두 배도 60년이다. 따라서 토성과 목성이 어떤 날짜에 하늘의 같은 구역에서 함께 작용한다면, 실제 공전 주기의 차이에 따른 작은 변동은 있겠지만 60년 뒤에는 다시 하늘의 같은 구역에서 함께 있게 된다. 이 사실은 두 행성의 궤도에서 상호 작용에 따른 교란을 추산할 수 있게 했다는 점에서 천문학적 가치가 있음이 입증되었다. 이 섭동이 되풀이되는 기간을, 그 현상을 발견한 라플라스는 920년으로 추정했다. 두 행성의 궤도상 황경을 계산할 때 이 섭동은 토성과 목성의 대균차(Great Equations)라고 부르는 것을 이룬다. 최대치에서 목성의 작용으로 토성에 생기는 교란은 49′이며, 토성의 작용으로 목성에 생기는 교란은 21′라는 점을 알아 두면 유용할 것이다. 이 발견은 1786년에야 이루어졌으므로, 그것이 『항해력』(Nautical Almanac)에 하나의 요인으로 포함된 18세기보다 앞서 토성 위치를 바탕으로 이루어진 모든 계산은 당연히 어느 정도 부정확할 수밖에 없다. 우주적 상징으로서 토성과 목성은 큰 의미를 가지며, 고대인의 점성술 사상에서 높이 평가되었다. 용어: 대균차

목성은 태양계의 모든 행성 가운데 부피가 가장 커 일찍부터 관심을 끌었으며 신들의 계보에서 으뜸가는 자리를 차지했다. 우리는 그를 유피테르-암몬(Jupiter-Ammon)으로, 그리고 인도와 로마의 신들의 계보에서 데바피타르(Deva-pitar), 데오피타르(Deo-pitar), 유피테르(Jupiter)로 발견한다. 산스크리트 문헌에서는 그가 구루(Guru), 곧 데오피타르라는 이름이 뜻하듯 영적 아버지 또는 신적 아버지로 나타나며, 또한 브리하스파티(Brihaspati), 즉 증가 또는 확장의 주로 나타난다. 마찬가지로 토성은 파괴자 시바(S’iva)였으며, 그가 제 자식을 삼켜 버린다는 평판은 그리스의 고전 신화에도 언급된다. 이처럼 목성은 창조자 브라흐마이고 토성은 파괴자 시바다. 현대 점성술사들의 관념에서도 두 행성은 그러한 의미를 지닌다. 따라서 한 나라나 민족의 운명을 지배한다고 경험적으로 정해진 하늘의 구역에 목성이 놓이면 확장과 번영의 시기가 나타난다. 반면 토성이 그렇게 놓이면 그 나라는 결핍과 손실을 겪는다. 이러한 사례 가운데 몇 가지를 살펴보자. 그것들은 우리의 비전학 연구의 실제적 측면과 직접 관련되며, 주기의 법칙에 경제적 가치를 부여한다. 용어: 브리하스파티 용어: 시바

내 앞에는 지난 15년간 여러 증권 가격의 최고치와 최저치가 기록된 날짜를 제시하는 투자 안내서가 있다. 내가 인용할 수치들은 이 책에서 직접 가져온 것이다. 편집자들이 점성술과 아무 연관도 없다는 점은 독자에게 굳이 강조할 필요도 없을 것이다.

우리의 관찰이 시작되는 해보다 앞서 출판된, 황도대의 영향을 다루는 점성술 책이라면 어느 것에서든 독자는 다음 정보를 뽑아낼 수 있다. 전갈자리 사인(Scorpio)은 브라질, 사수자리 사인(Sagittarius)은 스페인, 염소자리 사인(Capricornus)은 인도, 물병자리 사인(Aquarius)은 러시아, 물고기자리 사인(Pisces)은 포르투갈, 양자리 사인(Aries)은 잉글랜드, 황소자리 사인(Taurus)은 아일랜드를 지배한다는 것 등이다. 1895·1896·1897년에 토성은 전갈자리 사인에 있었고, 1898년에 브라질 증권은 1895년부터 1910년까지의 기간 중 최저 가격이었다. 1898년에 토성은 사수자리 사인에 있었고, 그때 스페인 4퍼센트 채권은 1895년부터 1910년까지 15년간의 최저 가격이었다. 1901년에 토성은 염소자리 사인에 있었으나 목성도 그곳에 있었다. 실제로 인도에 관한 한 증권의 하락은 나타나지 않았고 오히려 반대였다. 1903·1904·1905년에 토성은 물병자리 사인에 있었으며, 1906년에 러시아 4퍼센트와 5퍼센트 채권은 검토 대상 기간 중 최저 가격이었다. 1906·1907·1908년에 토성은 물고기자리 사인에 있었고, 그 이듬해 포르투갈 증권은 15년간의 최저치에 도달했다.

1909·1910년에 토성은 양자리 사인에 있었으며, 1910년에 콘솔 공채(Consols)와 연금 공채(Annuities)는 모두 15년간의 최저 가격이었다. 1911·1912년에 토성은 황소자리 사인에 있었고, 아일랜드 토지채(Irish Land Stock)는 현재(1912년) 지난 17년 어느 때보다도 낮은 가격이다.

이 사실들은 스스로 말해 준다. 그것들은 토성이 불황, 신용과 국가 번영의 파괴, 그리고 손실의 원인임을 보여 준다.

주기의 법칙과 주기성의 법칙은 사실상 동일하다. 우리가 현상의 주기성으로 추적하는 것이 행성 주기와 직접 관련됨을 보일 수 있기 때문이다. 예를 들어 태양 흑점의 주기성을 보자. 관측된 극대 빈도 연도들은 11년 40일이라는 주기의 발견으로 이어졌다. 여러 해 전 나는 태양의 빛나는 외피, 즉 광구에 난 갈라진 틈들이 화성과 목성의 회합(occursions)과 일치하는 것으로 드러나리라는 취지의 글을 발표했다. 그 후 더 연구한 결과, 이 두 행성 주기의 평균은 11년 203일로, 관측된 태양 활동 극대 주기보다 163일 길다는 것을 발견했다. 그러나 화성·금성·지구의 주기를 고려하면 11년 40½일이 나오며, 이는 정확히 우리가 원하는 값이다. 따라서 11.11년인 태양 흑점 주기는 금성·지구·화성의 결합 작용에 귀속시킬 수 있다. 이들 주기의 평균이 그것과 정확히 일치하는 기간을 산출하기 때문이다. 아마 목성과 토성을 방정식에 포함시키면 매 다섯 번째 주기마다 중대한 전환점이 나올 것이다. 다만 태양 흑점 출현의 극대 연도인 1871년, 1882년, 1904년, 1916년, 1927년이 주요 행성들의 중요한 배치와 연관되어 있다는 점은 대단히 흥미롭다. 1871년에는 토성과 목성의 어포지션, 1882년에는 토성과 해왕성의 컨정션, 1904년에는 목성과 천왕성의 어포지션, 1916년에는 토성과 해왕성의 컨정션, 1927년에는 목성과 천왕성의 컨정션이 있다. 이로부터 행성들이 같은 태양 자오선 위에 있을 때 그 천체들이 태양의 빛나는 외피에 작용한다고 결론 내릴 수 있을 것이다. 행성 영향의 독창적인 연구자인 코리건 교수(Prof. Corrigan)는 태양 원반을 평면으로 보고 그 중심에서부터 행성 궤도들을 배치하면, 화성·목성·토성의 궤도에 접하는 태양 위도의 평행선들이 바로 흑점 활동이 가장 큰 띠가 된다고 제안했다. 그에 따르면 태양 적도에서 남북 위도 5°의 흑점은 수성이 태양에 작용하여 생기며, 위도 6°에서는 금성의 작용으로 생긴 흑점이, 7°에서는 지구와 그 위성의 작용으로 생긴 흑점이, 13°에서는 화성 때문에 생기는 빈번한 흑점이, 48°에서는 토성 때문에 생기는 흑점이 나타난다. 한편 목성 궤도에 대응하는 띠에서는 가장 크고 빈번한 흑점이 나타난다. 그러므로 흑점이 주로 화성과 목성에 의해 생긴다는 내 최초의 진술에 교수도 완전히 동의하는 셈이다. 이는 태양 흑점이 목성과 화성의 회합에 연결된다는 최초의 관찰을 분명히 뒷받침하지만, 그렇다면 주기가 11년 203일로 늘어난다. 그러나 이 주제 전체는 아직 초기 단계에 있다. 용어: 회합

토성과 화성의 주기적 컨정션에서 생기는 265년 주기는, 그 컨정션이 일어나는 황도대의 사인과 연결된 세계의 각 지역에서 큰 정치적 동요의 시기를 표시한다. 이 주기는 내 이전 저술들에서 이미 다루었으므로 여기에서는 더 보탤 필요가 없다. 다만 지금까지 이 주제를 접하지 못한 사람들을 위해 한 가지 사례만 들겠다. 토성과 화성은 2년마다 컨정션을 이루고, 그 기간 동안 한 사인 앞으로 나아간다. 한 바퀴 전체가 약 29½년이므로, 아홉 주기를 마치고 나면 265년 후 거의 같은 계절에 황도대의 같은 구역에서 컨정션에 이른다. 양자리 사인에서 토성의 가장 최근 컨정션은 1910년이었다. 이때에서 265년을 거슬러 올라가면 크롬웰이 이끈 반란이 일어난 1645년에 이르고, 다시 265년 앞선 1380년에는 와트 타일러가 이끈 반란이 있다. 다른 나라의 역사에서도 같은 원인에서 비롯한 유사한 효과를 추적할 수 있다.

옛 점성술사들은 행성과 태양·달의 소연수(Least Years)로 특정한 기간들을 부여했다. 이 열거와 몇 가지 점에서 다른 프톨레마이오스의 체계에도 이 기간들의 대부분이 나타나며, 분명 해당 천체의 궤도 주기를 가리킨다. 가령 달의 기간은 4년, 수성 10년, 금성 8년, 화성 15년, 태양 19년, 목성 12년, 토성 30년이다. 여기에 현대 점성술사들은 천왕성 84년과 해왕성 164년을 더했다. 그러나 고대의 행성들의 기간만 취하면 그 기간들은 모두 120년이라는 기간 안에 포함되며, 달과 토성, 화성과 금성, 목성과 수성처럼 마주 보는 사인들을 지배하는 행성의 기간은 서로 곱하면 120이 된다. 이는 원 전체 도수의 3분의 1이며, 힌두 체계의 빔쇼타리 다샤(Vims’ottaradasa) 기간의 토대다. 이에 대해서는 이 책의 뒤쪽 절에서 조금 더 말할 수도 있다. 용어: 소연수 용어: 빔쇼타리 다샤

제11장 카발라에서의 시간 요인

모든 카발라 체계(Kabalism)는 수를 상징적인 의미로 사용하며, 마치 인과적 요인인 것처럼 수에 의미를 부여한다. 이는 우주를 상징으로 보는 철학의 관점에서는 정당하다. 그러한 체계에서는 모든 우주적 요인이 만물의 총체에서 차지하는 비율에 따라 상징적 가치를 띤다. 따라서 각 행성은 뚜렷이 인간적인 본성의 속성과 덕성을 부여받은 신들로 상징화될 수도 있고, 수치·양·색·형태·소리로 표현될 수도 있다. 용어: 카발라 체계

그러나 그러한 모든 체계에서 사용되는 상징 체계는 결국 수학적 표현으로 나타낼 수 있어야 하며, 실로 이것이 그 진실성을 시험하는 기준이다. 수학적으로 표현할 수 없는 사실 진술은 모두 의심할 이유가 있다고 한 말은 매우 현명하기 때문이다. 이와 관련하여 시간 요인은 카발라에서 지극히 중요해진다. 이 문제가 아직 논쟁의 영역에 있으므로, 여기에서 가치 있을 만한 말을 조금 덧붙여 보겠다.

나는 『수의 카발라』(Kabala of Numbers)와 다른 곳에서, 상징 체계에 일관성을 부여하는 유일한 근거인 우주적 요인을 무시하는 체계들의 오류를 거듭 지적했다. 행성이나 시간에 부여하는 의미가 속한 체계의 토대로 어떤 우주적 요인을 고려하지 않고서는, 누구도 특정한 소리나 수치를 행성에 합리적으로 부여하거나 하늘의 어느 구역 또는 어떤 시간대에 영향력을 부여할 수 없다.

그러나 그런 체계들이 너무도 널리 퍼져 있음을 나는 발견한다. 특히 심한 몇몇 사례에서는 어떤 요인을 체계의 기초로 가정해 놓고, 곧바로 논변을 통해 그 요인을 없애 버리려 든다. 가령 소리와 수의 신비를 연구하는 이들을 위해 쓴 작은 입문서 하나는, “특정한 날 특정한 장소에서 태양이 떠오르는 시각을 정확히 아는 것”이 필수적이라고 말한다. 그러고는 저자에 따르면 이를 알아내는 ‘간단한 방법’은 “신뢰할 만한 역서에서 일출 시각을 구한 다음 … 서경이면 1도당 4분씩 더하고, 동경이면 같은 비율로 빼는 것”이며, 그렇게 하면 “일출의 지방평균시를 얻게 된다”는 것이다.

이것이 사실과 얼마나 거리가 먼지는 천문학의 초심자라도 쉽게 알아볼 것이다. 그런데 자칭 ‘신비’의 해설자에게 오류를 지적하자, 그는 앞으로 출판할 때 활용할 수 있는 좋은 정보라며 고맙게 받아들이는 대신 불운한 비평가에게 온갖 욕설을 퍼부었다. 마침내 문제를 그리니치 천문대의 권위자들에게 넘기자, 모든 경우에서 비평가가 옳고 이 ‘간단한 방법’의 저자가 틀렸음이 분명해졌다. 그런데도 이후의 출판물에서 같은 오류가 반복되었으니, 두 가지 중 하나라고 결론 내릴 수밖에 없다. 지방시태양 일출의 복잡한 사항이 그의 이해를 넘어서거나, 아니면 신비를 설명하는 간단한 방법에 그러한 사항들을 도입하면 진실이 대중이 받아들이기에 너무 어려워져 자신의 판로가 무너지기 때문이라는 것이다.

나는 상승차(ascensional difference)를 이용하여 지방 일출 시각을 구하는 올바른 방법을 이미 제시했다. 이 과정은 두 로그, 즉 태양 적위의 탄젠트와 장소 위도의 탄젠트의 곱에 해당하는 로그들을 더하여 상승차를 얻고(사인 로그), 그 결과를 그리니치 위도에 해당하는 값과 비교하는 것보다 복잡하지 않다. 그러니 이 문제로 여기서 지면을 낭비할 필요는 없다. 다만 겉보기 일출 시각의 올바른 값을 바탕으로 행성의 기간과 하위 기간을 계산하고 싶은 이들을 위해 한 가지 지적할 수는 있다. 1도당 4분 비율의 각도의 시간 환산은 적경(Right Ascension)상의 자오선 통과에만 적용되며, 장소의 위도에 따른 상승차 보정과는 아무 관계가 없다. 사실 지방 일출 시각을 구하려면 반드시 ‘계절과 장소의 위도’를 고려해야 한다. 이것들을 무시하는 한, 일출 시각을 기초로 한 계산에 의존하는 소리와 수의 신비는 이름뿐 아니라 실제로도 ‘감추어진 신비’로 남을 것이다. 용어: 적경 용어: 상승차 용어: 각도의 시간 환산

일출을 구하는 ‘간단한 방법’이 얼마나 부정확하고 무익한지 보여 주기 위해, 그 고안자가 실제로 제시한 예를 들어 보겠다.

“예를 들어 1912년 4월 23일 그리니치의 일출은 4시 50분이고, 우리는 엡섬의 지방 일출 시각을 알고 싶다. 해야 할 일은 0° 17′(거의 4분의 1도)에 해당하는 1분을 그 값에 더하는 것뿐이다. 따라서 엡섬의 지방 일출 시각은 4시 51분이다.” 실제로 실용적인 목적에서는 그러하다. 엡섬은 그리니치와 같은, 또는 거의 같은 위도에 있기 때문이다. 그러나 같은 날 뉴마켓의 지방 일출 시각은 4시 48분이라고까지 말한다면, 우리는 신성한 과학의 이름으로 이의를 제기해야 한다.

4월 23일 4시 50분의 태양 적위는 12° 24′다. 이를 그리니치 위도에 적용하면 상승차가 1시간 4분 12초이고, 뉴마켓 위도에 적용하면 1시간 6분 0초로, 그 차이는 1분 48초다. 그러므로 두 장소가 같은 자오선 위에 있다면 이 계절에 태양은 그리니치보다 뉴마켓에서 거의 2분 먼저 떠오를 것이다. 그러나 뉴마켓은 그리니치의 동쪽 0° 24′에 있으므로, 그에 따라 시각은 다시 1분 36초 앞당겨진다. 두 요인을 함께 고려하면 위도와 경도로 합쳐 3분 24초가 되며, 4월 23일 태양은 그만큼 그리니치보다 먼저 떠오른다. 평균시는 오전 4시 47분보다 몇 초 앞선다. 더 북쪽에 있는 장소를 택했다면 불일치가 비례하여 더 커짐을 보일 수 있었을 것이다. 실제로 하지에 태양은 리버풀에서 그리니치보다 겨우 1분 늦게 떠오르는데, 리버풀의 서경이 시간으로 11분 52초, 곧 2° 58′나 되는데도 그렇다. 반면 요크에서는 실제로 그리니치보다 먼저 떠오른다.

그러므로 태양의 떠오름이라는 우주적 요인을 참조하는 카발라가 진실을 고려한다면, 현재 알려진 것보다 훨씬 효과적으로 쓸모를 발휘할 것이라고 나는 강조하고 싶다. 오류에 기초한 체계는 그 구조가 참될 수 없다. 이것은 이 유사과학적 건축물의 문 안으로 들어가는 불운한 사람들의 머리 위로 벽돌이 끊임없이 떨어지는 까닭을 설명해 준다. 그곳에서는 모든 것이 여섯과 일곱처럼 뒤죽박죽이라 불길한 열셋을 만들며, 헤르메스와 아프로디테가 서로 옷을 바꿔 입는 바람에 둘을 구별하기조차 어렵다.

마찬가지로 사람의 출생 시 태양 위치에 의존하는 카발라 체계를 세워 놓고, 곧바로 구력(Old Style)으로 기록된 출생 사례를 들어 그 체계를 설명해도 소용이 없다. 그렇게 하면 태양 황경에 10도의 차이가 생기기 때문이다. 그런데도 나는 분별 있는 카발리스트들이 이런 일을 하는 것을 보았으며, 현재 유통되는 수비학(Numerology) 저술에도 그러한 사례가 있다. 성격이 무엇이든 체계는 내부적으로 일관되어야 하고, 그 온전함이 우주적 요인에 의존해야 한다. 그렇지 않다면 서로 떨어진 관찰들을 한데 모아 놓은 잡동사니라 할 수 있을 뿐이며, 그런 것들은 모아 놓았다고 해서 결코 체계라는 이름을 주장할 수 없다. 이 책의 다른 절에서 나는 행성에 부여되는 여러 소리의 기원이 무엇이었는지, 인도 브라만들의 만트라비디아(Mantravidya)가 어떻게 이슬람교도들과 다른 사람들의 손에 들어갔는지 밝힐 수 있을 것이다. 그들은 그 기원을 고려하지 않고 자신의 목적을 위해 이를 이용했다. 또한 행성들의 여러 기간과 하위 기간이 지닌 천문학적 토대도 보일 수 있을 것이다. 여기에는 대중적 망상을 조장하는 데 터무니없이 큰 역할을 한 유명한 트림샴샤(trims’amsha), 즉 ‘4분 기간’도 포함된다. 용어: 만트라비디아 용어: 트림샴샤

여기에서 말해 두건대, 카발라는 단순한 숫자놀음이 아니며, 어떤 사람들이 입증하려 했듯 우리의 수 세기 체계에서 필연적으로 생기는 체계도 아니다. 근본적으로 카발라는 어떤 우주적 법칙의 표현이다. 그 법칙은 행성의 주기에 관한 것일 수도 있고, 특정한 우주적 요인들을 관찰하여 우리가 마련한 다른 시간 구분에 관한 것일 수도 있다. 또는 소리의 진동과 관련하여 형태라는 사실을 포함하는 결정화의 법칙일 수도 있다. 따라서 4·7·28에 의존하는 달의 카발라, 3·9·27에 의존하는 같은 성격의 또 다른 체계, 또는 18·54·72에서 생기는 태양의 카발라가 있을 수 있다. 십진법이 ‘숫자(digits)’라고도 부르는 열 손가락의 사용에서 비롯되었음을 보이려는 사람들이 조금만 인내심을 갖고 자신의 이론을 검토한다면, 사실들이 전적으로 자신들에게 불리하다는 것을 발견할 것이다. 손가락으로 셈하는 일이 사람들을 십진법에 한정했다면 이 체계는 원주민들 사이에 널리 퍼져 있어야 한다. 그러나 이론가들에게 불편한 사실은, 우리가 맨 처음 접하는 수 세기 체계가 중국인과 히브리인의 십이진법이라는 것이다.

먼저 중국인들에게 각각 30일인 열두 사인 또는 달이 있었음을 발견한다. 이것이 대홍수 이전의 1년의 값이었으며, 나중에(기원전 2355년) 19년 동안 일곱 달을 윤달로 넣어 바로잡았다. 연도의 주기는 60의 두 배인 120이었으며, 열 뿌리와 열두 가지를 사용하는 데서 생겨났다. 그들은 네 문, 곧 동서남북의 방위를 지휘할 네 우두머리를 임명하고, 지방의 일을 다스릴 열두 족장을 선출했다. 십이진법의 기준은 황제국 문명의 아주 이른 시기에 제정되었다. 이는 도량형을 황종 율관(Yellow Tube) 기준으로 규정한 「순전」(Canon of Shun)에서 분명히 드러난다. 이 황종 율관의 속 둘레는 중국 인치로 10분의 9인치이고 길이는 9인치였다. 그 안에는 기장 1200알이 들어갔으며, 그 무게는 12페니웨이트였다. 2페니웨이트가 1온스, 16온스가 1파운드, 30파운드가 1쿼터, 4쿼터가 1헌드레드웨이트였다. 이처럼 무게 체계 전체의 토대는 소리로 규정되었다. 둘레는 모두 같고 길이만 다른 관이 열두 개 있었고, 이를 두드리면 중국 음계의 열두 음이 났기 때문이다. 길이와 부피의 측정도 이 관들에 의해 규정되었으므로, 소리는 중국의 모든 측정법의 뿌리에 있었다. 음계에 열두 소리가 있었다는 사실은 체계 전체가 십이진법이었음을 보여 준다. 용어: 황종 율관

히브리인의 체계 역시 십이진법이었다. 그들에게는 가자(염소자리)와 헤브론(게자리) 같은 태양의 열두 문에 대응하는 열두 달이 있었기 때문이다. 이 문들은 삼손의 무용담과 관련하여 언급된다. 삼손은 그리스 헤라클레스의 원형이며 분명 태양신이다. 열두 지파는 황도대를 바탕으로 구성되었으며, 야곱의 마지막 예언적 축복에서도 그렇게 언급된다. 거기에서는 이 족장의 아들들이 열두 사인의 점성술적 징표와 뚜렷하게 연결된다.

르우벤: 황소자리 사인(Taurus). 히브리 황도대의 첫 사인으로, 오리온 별자리와 알레프(Aleph, 황소)라는 문자에 연결된다. 이 지파는 물병자리 사인과 자주 연결되어 왔다. 하지만 점성술적으로 말해 물병자리는 물의 사인이 아니라 공기의 트리플리시티에 속한다. “물처럼 불안정하다”는 말은 비유적 표현으로, 물병자리 사인의 점성술적 기능과 관계가 없다. 용어: 알레프

시므온과 레위: 쌍둥이자리 사인(Gemini)과 게자리 사인(Cancer). 레위 지파의 사인은 게자리다.

유다: 사자자리 사인(Leo), 웅크리고 누운 ‘늙은 사자’. 왕의 사인인 사자자리다.

스불론: 처녀자리 사인(Virgo). 배 아르고호(Argos)와 관련된다. 용어: 아르고호

잇사갈: 천칭자리 사인(Libra), ‘조공을 바치는 종’.

단: 전갈자리 사인(Scorpio). ‘길 위의 독사’인 뱀주인자리(Serpentarius)와 관련된다. 용어: 뱀주인자리

갓: 사수자리 사인(Sagittarius), 기마병. 목성 또는 ‘갓(Gad)’의 사인이다.

아셀: 염소자리 사인(Capricornus).

납달리: 물병자리 사인(Aquarius). “아름다운 가지를 내는” 나무와 관련된다. 여기에서 ‘풀어 놓은 암사슴’은 ‘가지를 펼친 참나무’가 되어야 한다.

요셉: 물고기자리 사인(Pisces), ‘샘 곁의 열매 많은 포도나무’.

베냐민: 양자리 사인(Aries), ‘늑대’. 이집트의 상징 체계에서 아누비스(Anubis)와 연결된다. 용어: 아누비스

이처럼 히브리인의 체계 또한 십이진법이었음을 알 수 있다. 우리도 이를 따라 12인치를 1피트로, 12펜스를 1실링으로 세면서 기준을 그 토대 위에 두고 있다. 실로 고대인들이 ‘하늘에 있는 것들의 본을 따라’ 관념을 만들고 기준을 세웠다는 데에는 의심의 여지가 거의 없다. 그들은 공통된 합의로, 태양이 매일 떠오르고 남중하고 지고 하방 자오선을 통과하는 겉보기 운동, 그리고 춘분·추분과 하지·동지를 겉보기로 통과하는 데서 생기는 네 구역을 정했다. 또한 공통된 합의로 황도대의 열두 사인과 그에 대응하는 달들, 달의 평균 일주 운동에서 생기는 달의 성군 또는 달의 맨션, 그리고 달의 삭망과 사각 관계 같은 다른 시간의 지점과 구분을 고려했다. 이 모든 것은 모든 계산을 수행하는 기준이 되었다. 그러므로 이러한 우주적 현상에서 비롯한 모든 카발라는 사실적 토대를 가지며, 이는 사용된 우주적 요인을 충분히 이해하고 평가할 때에만 제대로 알 수 있다. 따라서 나는 카발라에서 시간 요인이 지극히 중요하다고 말하는 것이다. 용어: 달의 맨션 용어: 태양의 하방 자오선 통과 용어: 달의 성군

제12장 내포와 진화

천문학의 상징 체계는 인간 진화라는 거대한 문제를 매우 흥미로운 방식으로 설명하는 데 쓰일 수 있다. 첫 장에서 진화(evolution)가 내포(involution) 과정에 대한 자연스러운 반작용임을 보였다. 논리적으로 우리는 선행하는 내포라는 사실을 고려하지 않고 진화를 말할 수 없다. 무에서는 아무것도 생겨나지 않는다. 물질의 잠재력은 그 잠재 에너지로 측정되며, 이 잠재성은 정적인 영적 힘이다. 형태가 힘의 궁극적 표현이듯, 물질은 영의 궁극적 표현이다. 따라서 보이는 우주의 물질적 형태들은 구체화된 영적 힘들일 뿐이다. 용어: 내포 용어: 진화

그러나 우주 생명의 어느 주기에서든 두 과정이 동시에 진행되는 듯하다. 영적인 것의 하강하는 내포와 물질적인 것의 상승하는 진화가 그것이다. 이 두 과정은 서로 보완하며, 칼데아의 설명에서는 시간상 구별되는 것으로 말하지만 어쩌면 동시에 일어나는 것으로 볼 수 있다. 생명의 사다리에 관한 야곱의 환시에는 천사들이 동시에 오르내리는 모습이 그려져 있었다. 이 천사들은 순수한 영과 거친 물질 사이에서 끊임없이 작용하는 영적 힘들이다. 물질성의 계를 향해 거대한 조수처럼 밀려드는 영의 유입에는 생명의 물결이 끊임없이 밀려오고 물러가는 일이 허용된다. 그러므로 대주기(Great Cycle)의 현재 단계에서 조수가 물러나 썰물에 들어서고, 떨어져 나온 영혼들을 싣고 영성의 영역으로 향하고 있다 하더라도, 영이 물질계로 주기적으로 밀려드는 일이 나타날 수 있다. 그러한 유입은 비정상적 현상이라는 성격을 띤다. 용어: 진화

따라서 대주기의 시작부터 영(Spirit)과 물질(Matter)의 상호 작용을 수반하는 이중의 유입이 있다. 분화를 통한 현현 과정에서 영, 즉 양성 또는 남성의 잠재력은 왼쪽에서 아래로 내려간다고 볼 수 있다. 반면 실체(Substance), 즉 음성 또는 여성의 잠재력은 같은 구도에서 오른쪽을 따라 물질계의 현현으로 나아간다. 파라마트마(Paramatma), 곧 보편적 영은 처음에 푸루샤(Purusha)로 나타나고, 물라프라크리티(Mulaprakriti), 곧 근원 실체는 프라크리티(Prakriti)로 현현한다. 푸루샤의 궁극적인 표현은 프라나(Prana, 생명력)이며, 프라크리티의 궁극적인 표현은 프리티비(Prithivi, 물질)다. 이처럼 한편에는 아버지 영이, 다른 한편에는 어머니 실체가 있어, 마침내 살아 있는 물질의 수많은 형태로 현현한다. 그러므로 영-실체는 모든 물질적 생명을 감싸며 그 뿌리에 있다. 힘과 물질은 원형계(Archetypal World)에서 영과 실체가 맺는 것과 똑같이 언제나 나뉘지 않는 관계에 놓여 있다. 용어: 실체 용어: 영 용어: 푸루샤 용어: 프라크리티 용어: 파라마트마 용어: 물라프라크리티 용어: 프라나 용어: 프리티비

만물의 기원에 관한 이러한 신비는 황도대 사인들의 천문학적 배치에서도 읽을 수 있다. 여기서 사자자리 사인(Leo)은 아버지 영의 상징이고, 게자리 사인(Cancer)은 어머니 실체의 상징이다. 이들은 마음(Mind)의 높은 측면과 낮은 측면인 붓디(Buddhi)와 마나스(Manas)의 계를 거쳐 각각 자신의 내포 호를 따라 내려간다. 두 측면이 결합하면 잠재적 양성동체와 진화한 양성동체를 나타내는데, 이를 뜻하는 행성은 수성과 금성이다. 점성술 체계에서 이 행성들은 해당 사인들을 관장하도록 놓이며, 한편으로는 처녀자리와 천칭자리 사인, 다른 한편으로는 쌍둥이자리와 황소자리 사인에 관계된다. 그곳에서 큰 숨결은 카마(Kama)의 계로 내려가 욕망체(Body of Desire)로 현현한다. 양쪽에서는 전갈자리와 양자리 사인이 이를 나타낸다. 다음으로 영-실체는 아스트랄계(Astral plane), 곧 심적·물리적 계에서 현현한다. 목성과 그 사인인 사수자리와 물고기자리가 이를 상징한다. 마침내 그것은 토성과 그에 대응하는 염소자리·물병자리 사인으로 표시되는 물질세계에 침전한다. 이 두 사인은 각각 응고된 물질과 유동 상태의 물질을 상징한다. 용어: 붓디 용어: 마나스 용어: 카마 용어: 아스트랄계

이 체계는 121쪽의 그림 8과 같은 도해로 나타낼 수 있다.

현상세계의 기원에 관한 비전적 교리를 이렇게 설명하고 보면, 우리는 영적 전개의 과정에 붙인 또 다른 이름인 물질적 진화가 진행되는 동안 물질이 지금은 어둠 속 또는 잠재 상태에 있는 새로운 특성들을 끊임없이 드러내리라고 예상하게 된다. 이제 영은 물질의 속박을 털어 내고 있고, 유기체들은 갈수록 마음의 충동에 더 잘 따르고 반응하며, 물질은 어디에서나 영적 표현을 이루려는 노력에 길을 내주고 있기 때문이다. 세계는 물질성과 어둠이 가장 극심한 영점을 이미 지났다. 인류 대다수는 아직 카마의 계에서 오직 욕망과 물질적 식욕의 힘에만 움직이고 있지만, 세계 인구의 꽤 많은 부분은 마나스적 힘의 직접적인 영향을 받고 있으며 지식에 대한 요구는 사방에서 충족되고 있다. 인류의 더 앞선 개척자 가운데 소수는 붓디계의 빛 속에서 활동하며 영의 드리움을 받고 있다. 지구의 모든 인류 맨 위에는 지고의 아라한(Arhat)가 있다. 그는 카발리스트들의 아담 카드몬(Adam Kadmon), 힌두교도들의 이슈와라(Iswara), 히브리인들의 여호와(Jehovah)다. 용어: 아라한 용어: 아담 카드몬 용어: 이슈와라 용어: 여호와

그림 8. 도해 표기 번역: 푸루샤(Purusha), 프라크리티(Prakriti), 아트마(Atma), 파라마트마(Paramatma), 물라프라크리티(Mulaprakriti), 붓디(Buddhi), 마나스(Manas), 카마(Kama), 링감(Lingam), 스툴라(Sthula), 프라나(Prana), 프리티비(Prithivi).

이 세계에서 진행되는 일은 태양계의 다른 세계들에서도 일어나며, 그 모두 위에는 지고의 로고스(Logos), 브라흐마-바치(Brahma-Vach), 우리가 주님이라고 부르는 ‘태고부터 계신 이’가 있다. 이들은 각자의 영역과 여러 계에서 작용하면서 서로 조율하는 지성과 힘의 중심들로, 인체의 여러 신경절과 같다. 행성들이 중심 태양에 결합되어 있듯, 그 모든 중심은 마침내 ‘나는 존재한다(I AM)’는 의식이 거하는 하나의 중심에 연결된다. 용어: 로고스

우리가 우주의 구성에 관해 주장하는 것은 우주의 소우주(Microcosm)이자 축도인 인간에 대해서도 참되다고 확언한다. 인간은 생명의 사다리에서 ‘오르내리는’ 천사들 가운데 하나다. 설명을 위해 천문학자로부터 지구의 타원 궤도라는 상징을 빌려 보자. 지구가 내포의 과정에서 삶의 물질적 조건들과 결합하여 이제 갇힌 영혼이 된 영적 모나드(monad)를 나타낸다고 하자. 용어: 소우주 용어: 모나드

그 영혼은 물질적 태양의 중력에 응답하며, 물질적 욕망에 사슬처럼 묶여 그 주위를 돌지만 진화가 진행됨에 따라 자신의 궤도를 넓혀 간다. 이 행성이 사각 지점을 지나는 때는 육화(incarnation)의 사건에 대응하며, 궤도의 아래쪽 극점은 육체적 생명력이 가장 강한 지점이다. 다음 사각 지점에서는 육체를 벗어나고, 궤도의 나머지 부분에서는 높은 세계와 낮은 세계 사이의 심적 상태 또는 중간 상태를 계속 살아간다. 위쪽 극점에서 영혼은 가장 높이 고양된 상태에 있어, 육체를 떠난 다른 영혼들 및 더 높은 영적 세계의 빛나는 거주자들과 자유롭게 어울린다. 그 거주자들은 영혼들의 영적 필요에 봉사하려고 그곳에 있다. 그러나 반작용이 뒤따르고 지상 삶에 대한 욕망이 다시 자신을 드러내면, 영혼은 물질적 태양의 중력에 응답하여 다시 육화 속으로 떨어진다. 용어: 영혼

그러나 낮은 세계의 영역을 두루 떠도는 동안 영혼이 참된 가치를 알게 되는 때가 온다. 깨어나는 영은 육신의 속박을 떨쳐 버리고, 큰 타원의 빈 초점(kenofocus)을 차지하는 더 높거나 더 내적인 영적 태양의 중력에 응답한다. 그러한 영혼은 중간세계를 곧바로 통과하여 영의 세계로 들어간다. 이후에는 영적 태양 주위를 돌며, 영적 봉사를 하기 위해 자기 궤도의 가장 낮은 지점에서만 중간세계로 내려온다. 물질세계와 교류하는 통상적인 유일한 통로는 육화의 대상인 탈육체 영혼들의 세계다. 124쪽에 제시한 그림 9는 독자가 이 체계를 따라가는 데 도움이 될 것이다. 용어: 빈 초점

나는 여기서 영혼의 편력에 관한 최종적인 가르침이나 신조를 제시하려는 것이 아니다. 내적 경험의 삶을 살아가는 동안 이런 일들의 일반적인 계획에 관해 어느 정도 뚜렷한 생각을 갖게 되기는 한다. 그러나 내가 취하는 것은 영적 관념을 전달하기 위해 우주적 사실을 사용하는 상징 연구자의 입장이다. 우리가 비유를 써서 유사성을 시사하거나 대화 주제에 맞는 생각을 전달하는 것과 같다. 모든 것은 상징적이며, 사물에는 우리가 부여하는 것 이외의 의미가 없다. 한 마음에서 다른 마음으로 의미를 전하려고 미리 합의한 암호처럼 사용하는 문자나 숫자도, 그 자체로는 그런 뜻을 지니지 않는 상징이라는 점에서 같다.

그래서 『법구경』(Dhammapada)은 “사물에 그 성질과 토대와 존재를 부여하는 것은 마음이다”라고 말한다. 에픽테토스도 “사람을 동요시키는 것은 사물 자체가 아니라 사물에 대한 견해다”라고 말하며 이에 동의한다. 우리가 플라톤과 노자에게서 배울 수 있듯, 이 두 견해는 관념론과 정적주의(Quietism)의 기초에 있다.

그림 9. 도해 표기 번역: 위쪽(Higher), 중간(Middle), 아래쪽(Lower); 영적(Spiritual), 세계(World), 물질적(Material); 영적 태양(Spiritual Sun), 물질적 태양(Material Sun); 근일점(Perihelion), 원일점(Aphelion); 최초의 하강(First Descent), 최후의 상승(Last Ascent).

따라서 높은 세계·중간세계·낮은 세계를 태양의 세계·달의 세계·지구의 세계라고 불렀어도 상징적인 의미에서는 똑같이 참되었을 것이다. 이것들은 인간의 영·영혼·몸에 대응하고, 따라서 그것들이 활동하는 세계 또는 존재 상태에도 대응하기 때문이다. 같은 상징 체계에 따라 이들을 빛의 세계·황혼의 세계·어둠의 세계라고 부를 수도 있다. 이는 힌두 철학에서 영혼의 세 구나(Gunas), 곧 성질인 사트바(Sattva), 라자사(Rajasa), 타마스(Tamas)에 대응한다. 그러나 순전히 우주적인 상징 체계를 사용하는 데에는 특별한 의의가 있다. 삶의 궁극적인 문제들에 대해 우리의 견해가 어떻든, 그것은 필연적으로 경험 속의 사물에서 형태를 얻고 자연현상으로 표현되어야 하기 때문이다. 다시 말해 우리가 익히고 상징으로 사용할 수 있게 된 만큼의 위대한 필적으로 표현되어야 한다. 용어: 구나 용어: 사트바 용어: 라자사 용어: 타마스

유추에 근거한 논증은, 모든 영적 진리가 현상세계에 대응물과 예시를 지니며 영적 세계에는 자연법칙이 있고 이 법칙은 자연현상으로만 해석할 수 있다는 견해를 실로 강하게 뒷받침한다. 그러나 반대 입장을 취하여 자연세계에는 영적 법칙이 있고 그것은 영의 빛 속에서만 이해하고 해석할 수 있다고 단언해도 무방하다. 실로 철학은 궁극적으로 인간의 마음이 보편적 마음(Universal Mind) 안에 있는 하나의 의식 중심일 뿐이고, 그 마음의 이데아를 반영하며, 사물은 마음의 산물이라는 것 외에는 실재하지 않는다는 견해로 향한다. 우리 모두는 이념이 그것을 구현하는 형태보다 먼저 존재하고 더 오래 지속된다는 사실, 그리고 사물과 그 사물이 표현하는 사고 사이에는 변함없는 관계가 없다는 사실을 인정한다.

이 생각을 내포와 진화라는 주제에 적용하면 중대한 생각이 떠오른다. 이 우주의 이념을 품고 있으며 그 창조자이기도 한 원형적 마음(Archetypal Mind)은 만물의 계획을 완성해야 한다는 어떤 계약에도 묶여 있지 않다는 것이다. 신은 자신의 일을 끝내야 할 필연성 아래 있지 않다. 위대한 조물주는 언제든 자신의 주형을 부숴 버릴 수 있다! 그러나 오래 참고 견디는 자연은 무한한 인내라는 관념으로 우리를 위로하며, 인간의 마음은 자기 자신의 변덕보다 한없이 더 굳건한 무언가를 시사한다.

그동안 우리는 마음의 희미한 빛을 의지하여 흩어진 상징들 사이에서 길을 더듬는다. 그 속에서 우리의 물음에 이해할 만한 답을 찾고, 모든 상징을 이해했을 때 인간 영혼의 문제를 푸는 해답을 발견하기를 희망한다. 과학과 철학과 종교는 모두, 결국 성공하리라는 확실한 약속까지는 아니더라도, 우리에게 합리적인 희망이 있음을 보증한다.

제13장 행성의 수

나는 『수의 카발라』(Kabala of Numbers)의 한 절에서 전승되어 온 행성의 수를 제시했다. 그때 내가 근거로 삼은 이는 존 헤이든(John Heydon)이었다. 그는 『성스러운 안내서』(Holy Guide)에서 행성들의 전통적인 수치를 전하고, 그것들이 특정한 수들과 맺는 대응 관계를 보여 주었다. 용어: 존 헤이든

이제 나는 또 다른 권위자로 고드프리두스(Godfridus)를 들 수 있다. 그는 1650년에 『알려지지 않은 것들』(Things Unknown)이라는 책을 출판했다. 운 좋게 이 희귀한 옛 책을 구하여 읽는 사람이라면, 그가 수집한 정보 대부분은 실로 알 만한 가치가 없으며 여러 경우에 공상적이고 오해를 불러일으킨다는 내 말에 아마 동의할 것이다. 용어: 고드프리두스

그러나 그는 다른 내용들과 함께 행성과 황도대 사인들의 수도 인용한다. 그가 제시한 수들은 헤이든의 것과 같으며, 편의를 위해 여기에 다시 적으면 다음과 같다.

태양 1 또는 4, 달 7 또는 2, 토성 8, 목성 3, 화성 9, 금성 6, 수성 5. 용어: 행성의 수

고드프리두스는 태양에 배당된 1과 4, 또는 달에 배당된 7과 2를 구별하지 않는다. 태양의 양성수는 1이고 달의 양성수는 7이며, 태양의 음성수는 4이고 달의 음성수는 2라는 점을 알아야 한다. 다시 말해, 어떤 시점에 태양이 짝수 사인에 있거나, 사람이나 동물을 막론하고 남성 개체에 관해 수를 산정한다면 1을 써야 한다. 반면 태양이 여성 사인에 있거나 산정 대상이 여성이라면 4를 쓴다. 달의 수들도 마찬가지다.

최근 여러 책에서는 이 수들을 마치 저자 자신이 고안한 것처럼 이용했다. 실로 그 저자는 자신이 어느 구루에게서 이것들을 전수받았다고 주장하며 그 권위까지 내세웠다. 그러나 사실 이 수들은 셈족에게도 아리아인에게도, 동양 어디에도 나타나지 않는다. 내가 다른 곳에서 분명히 밝혔듯 카발리스트들 사이에 전해 오는 것이다. 헤이든도 고드프리두스도 이 수들을 인쇄하여 내놓았고 그 책들을 대영박물관 도서관에서 찾아볼 수 있다는 사실은 그 영감의 출처를 명백히 보여 준다. 이 경우 구루가 사는 곳은 오로지 『신비들』(The Mysteries)의 저자가 지닌 풍부한 상상력 속이라는 것이다.

고드프리두스는 황도대 사인들에 붙는 수도 다음과 같이 제시한다.

양자리 7, 황소자리 6, 쌍둥이자리 12, 게자리 5, 사자자리 1, 처녀자리 10, 천칭자리 8, 전갈자리 9, 사수자리 4, 염소자리 3, 물병자리 2, 물고기자리 11.

이 수들이 제시된 순서에는 특별한 의미가 있으므로, 통찰력 있는 독자는 조금 연구해 볼 만하다. 여기서 말해 두자면, 이 수들은 본래 열두 하우스(Twelve Houses)에 붙어 있었고 뒤에 그 하우스들에 대응하는 황도대 사인들과 연결되었다. 따라서 본래의 의미에서 연구해야 한다. 용어: 하우스

그 문제는 잠시 접어 두고, 여기서는 『자연법칙 대 우연』(Natural Law Versus Chance)의 저자가 이 수들을 사인들과 연결하여 사용했다는 점을 지적하고자 한다. 그는 공들여 탐구하는 상당한 능력을 보여 준다. 정보의 출처는 밝히지 않았지만, 그는 이 황도대의 음계를 이용해 경쟁자들의 이름을 수로 환산하고, 그 결과를 어느 한 행성의 단일 자릿수 값 아래 놓을 수 있다는 것을 분명히 보여 준다. 그 행성이 당시를 지배하고 있다면 성공을 안겨 줄 수 있다는 것이다.

그가 제시한 체계를 그르치는 듯한 것은 자연적인 시간 대신 인위적인 시간을 사용한다는 점이다. 행성들이 요일에 연결되고 사분역들이 하루의 자연적 구분, 곧 일출에서 정오까지, 정오에서 일몰까지, 일몰에서 자정까지, 자정에서 일출까지를 표시한다고 인정한다면, 행성시(Planetary Hours)는 이 자연적 구분에 따라야 한다. 계절과 그에 따른 주간 호·야간 호의 길이 변화에 관계없이, 일출에서 정오까지 여섯 ‘시간’, 정오에서 일몰까지 여섯 시간, 원의 나머지 각 사분역에도 여섯 시간이 있게 된다. 실로 이 문제에서 ‘자연법칙’이 조금이라도 지배해야 한다면 일관되게 끝까지 적용해야 한다. 하루의 인위적 구분을 사용하는 한, 그것은 계속 이 비법의 학습자를 혼란스럽게 하고 사안의 진실에 도달하지 못하게 할 것이다. 이렇게 ‘새 포도주를 낡은 가죽 부대에 담는’ 일은 『자연법칙』의 체계와 『신비들』이 제시한 체계를 모두 사실상 그르쳐 놓았다. 어느 학습자든 두 책 가운데 하나에 제시된 규칙을 엄격히 따라 얻은 결과의 백분율을 산출해 본다면, 전통적인 사용법에 조금만 더 유의했더라면 얻었을 좋은 것을 간발의 차로 놓쳤다는 데 추호의 의심도 남지 않을 것이다. 용어: 행성시

그러나 모순의 절정은 『신비들』에 담긴 제안에서 드러난다. 그 책은 수성과 금성의 이름이 잘못 붙었고, 수성은 화성의 대립항이며 금성은 목성의 대립항이고, 두 행성의 수는 서로 바꾸어 쓸 수 있다고 말한다! 사실상 그 저자는 시기도 밝히지 않은 아득한 옛날에 금성과 수성의 이름표가 떨어져 나갔고, 그 결과 그 뒤로 두 행성을 서로 오인하게 되었다고 태연하게 제안하는 셈이다! 나는 진지한 점성가들이 결혼이라는 사건을 위해 수성을 태양과의 컨정션으로 디렉션하거나, 어센던트와 금성의 컨정션으로 여행을 예측하는 모습을 상상할 수 있다. 요컨대 그는 천칭자리와 황소자리를 수성의 사인들로 보고, 그 대신 금성에게 쌍둥이자리와 처녀자리를 맡기라고 요구한다. 사인과 행성의 배치를 모르는 사람에게는 이것이 다른 사람들에게만큼 끔찍하게 모순되어 보이지 않을지도 모른다. 그러나 금성을 여행과 무역의 시그니피케이터로 보라는 생각에는 누구라도 주저하리라고 생각한다. 이 문맥에서 내가 금성이라고 말할 때는 금성을 뜻하지, 변장한 수성을 뜻하는 것이 아니다. 요일의 순서 자체와 그것이 유래한 행성의 배열만 보아도 그 저자가 멈추어 생각해 보았으리라고 여길 법하다. 그러나 실제로는 오히려 이를 대단히 중요한 독창적 발견으로 내세우는 듯하다. 그러므로 이제 이 문제를 바로잡을 때가 되었다. 나는 이런 문제에 관해 총명하고 진실을 지키려는 보수적인 태도를 지녔지만 새로운 실마리는 열심히 추적하는 사람들이, 실제로 자신의 호로스코프에서 수성과 금성을 서로 바꾸는 것을 보았기에 그 필요를 더욱 절실히 느낀다. 그들은 나약한 순간에 이 책의 서문을 쓰도록 설득된 어느 저명한 비전학자의 권위에 기대어, 천문학자들이 오랜 세월 줄곧 틀렸으며 금성의 운행을 따라간다고 하면서도 자신도 모르게 수성을 좇아 왔다고 기꺼이 믿으려 했다! 이것이 버젓이 인쇄되어 있는 사실만 아니라면 도저히 믿을 수 없는 입장일 것이다. 용어: 컨정션 용어: 시그니피케이터 용어: 어센던트 용어: 디렉션

이제 오래된 전통의 정당성을 밝히는 일을 계속하자. 나는 다른 곳에서 행성의 주기가 고대인들이 정한 사인 지배권과 직접적인 관계를 맺는다는 것을 보였다. 토성·목성·화성·금성·수성·달이라는 여섯 천체는 함께 360의 원을 포괄하며, 각각의 쌍은 그 3분의 1인 120도 또는 120년을 나누는 수들이 된다.

그 쌍은 다음과 같다.

달은 4년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 30이 된다. 토성은 30년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 4가 된다. 이 둘은 서로 반대다. 토성은 염소자리를, 달은 게자리를 지배하기 때문이다.

목성은 12년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 10이 된다. 수성은 10년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 12가 된다. 이 둘도 서로 반대다. 목성이 사수자리와 물고기자리를 지배하는 데 비해 수성은 그 반대 사인인 쌍둥이자리와 처녀자리를 지배하기 때문이다.

금성은 8년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 15가 된다. 화성은 15년을 지배하며, 120을 이 수로 나누면 8이 된다. 금성은 황소자리와 천칭자리를 지배하고, 화성은 그 반대 사인인 전갈자리와 양자리를 지배한다.

이것을 뒤에 이어질 논의의 기초로 삼아도 좋을 것이다. 이 수치들과 지배 영역은 프톨레마이오스를 통해 전통적으로 전해진 것들이다. 고대 체계에 속한 모든 천체의 주기 값은 7의 제곱을 두 배 한 것이다. 7의 제곱은 49이며, 그 두 배가 주기들의 값, 곧 98년이다. 수비학의 학습자들은 이 주제를 정당한 결론까지 추구해 볼 수 있다. 이제 인도에서 내게 전해졌고 이 논증을 위해 내가 다시 구성한 일련의 수적 검증을 통해 이 체계를 확립해 보겠다. 용어: 수비학

행성과 사인들에 수를 배당하는 조화는 다음 배열에서 드러난다. 보면 알겠지만 고드프리두스와 다른 이들이 이미 그것들에 부여한 수들을 담고 있다.

그림 10. 왼쪽은 사인(Signs), 오른쪽은 행성(Planets)이다. Total은 합계, Lunar는 달에 속함, Solar는 태양에 속함을 뜻한다.

이 배열은 점성가들 사이에 전해 온 것이다. 행성의 지배 영역을 다룬 아주 오래된 책들에서 우리는 다음과 같은 시사적인 상징 도형을 발견한다. 이는 태양계의 요소들을 참조하여 피라미드의 신비를 풀 수 있음을 나타낸다.

피라미드의 높이는 그 정사각형 밑면의 넓이와 정확히 같은 넓이를 갖는 원의 반지름이라고 한다. 이것이 사실이라면, 고대인들은 ‘원의 정사각형화’ 문제를 성공적으로 해결했다고 결론 내릴 수 있다.

고대인들에 따른 행성의 순환 순서는 토성·목성·화성·태양·금성·수성·달이었다. 행성의 이름을 딴 요일의 순서나 지구에서 보이는 행성 궤도의 겉보기 순서만 아는 사람이 생각할 법한 것과는 달리, 이 순서는 임의로 정해진 것이 아니다. 여기에는 매우 타당한 이유가 있으니, 각 천체의 공전 주기, 곧 황도대를 통과하는 것처럼 보이는 데 걸리는 시간이다. 따라서 토성의 겉보기 주기는 약 30년, 목성은 12년, 화성은 2년에서 43일을 뺀 기간, 태양은 1년, 금성은 약 7개월 반, 수성은 약 3개월, 달은 1개월이다. 앞서처럼 각 행성의 수를 그대로 두고 이 순서에 수적 검증을 적용하면 다음과 같다.

그림 12. Major는 토성·목성·화성의 묶음, Minor는 금성·수성·달의 묶음이다. 태양은 그 사이에 별도로 놓인다.

태양에서 순환을 시작하여 금성·수성 등의 순서로 따라가면 달의 수로 환원되는 결과를 얻는다. 다음과 같다.

그림 13. 행성명은 왼쪽부터 태양·금성·수성·달·토성·목성·화성이며, Lunar는 달에 속함을 뜻한다.

다시 태양의 양성수와 달의 음성수를 취하면, 태양·달·화성·수성의 수 1295는 17 또는 8이 되고, 목성·금성·토성의 수 368도 17 또는 8이 된다. 8에 8을 더하면 16이며, 그 단일 자릿수 값은 7이다. 용어: 단일 자릿수 값

그러나 황도대 사인들에 붙는 수의 카발라 체계는 화성과 금성이 자연적인 대립항임을 분명히 보여 준다. 잘못 주장된 것처럼 수성과 화성이 대립하는 것이 아니다. 다음 배열이 이를 보여 줄 것이다.

전갈자리와 황소자리에서 시작한 반대 사인들의 배열. opposed to는 ‘반대편에 놓임’을, Equals는 ‘같음’을 뜻한다. 두 열의 마지막 행성명은 각각 화성(Mars)과 금성(Venus)이다.

이 수열은 화성과 금성의 사인들에서 시작하여 수성과 목성의 사인들 아래에서 끝난다. 각 사인에 붙은 수를 단일 자릿수 값으로 환원하여 모두 더하면 화성의 합계는 27, 금성의 합계는 24가 된다. 이것을 다시 단일 자릿수 값인 9와 6으로 환원하면, 지금 다루는 두 행성의 수가 된다.

화성과 금성의 다른 사인들, 곧 양자리와 천칭자리에서 수열을 시작해도 똑같은 결과가 나온다.

천칭자리와 양자리에서 시작한 반대 사인들의 배열. 두 열의 마지막 행성명은 각각 금성과 화성이다.

서로 반대되는 관계에 따라 사인들의 수치를 합하면 다음과 같다.

화성·목성·토성의 사인에 해당하는 수들의 합. signs of는 해당 행성의 사인들, values는 수치, Total은 합계를 뜻한다.

이 사인들은 다음 사인들과 반대편에 놓인다.

금성·수성·달·태양의 사인에 해당하는 수들의 합.

이렇게 다시 화성에 대해서는 36과 그 단일 자릿수 값 9를, 금성에 대해서는 42와 그 단일 자릿수 값 6을 얻는다. 이 배열은 원서의 다음 쪽에 있는 그림 14와 같은 도해로 나타낼 수 있다.

따라서 어느 방향에서 보든 화성의 수 9는 금성의 수 6과 대립함을 알 수 있다. 베누스와 아도니스, 불카누스와 아프로디테, 비슈누와 락슈미에 관한 오래된 전설들은 신화 저술자들의 마음속에서 금성과 화성이 이렇게 연결되어 있었음을 매우 분명히 가리킨다. 신화 또는 베일로서 그것들은 틀림없이 대중의 마음에 무언가를 감추려는 목적을 지녔으며, 신비에 입문한다는 것은 우주의 법칙에 따라 이 신화들을 해석하는 일이었다. 용어: 베누스 용어: 아프로디테 용어: 비슈누 용어: 락슈미 용어: 아도니스 용어: 불카누스

그림 14. 사인과 행성의 극성(Polarity of Signs and Planets). 양옆의 Values는 수치를 뜻한다.

제14장 몇 가지 다른 카발라

앞의 예시들을 보면 행성과 황도대 사인들에 수를 배당한 밑바탕에 매우 뚜렷한 설계가 있음을 알 수 있을 것이다. 그러나 내가 발전시킨 다른 방법들, 또는 다른 이들의 저술에 암시되어 있으나 자세히 설명되지는 않은 방법들을 조금도 언급하지 않고서는 이 주제의 연구가 완전하다고 하기 어렵다. 예컨대 행성의 수들 밑에 일정한 방법이 깔려 있음을 입증하라는 요구를 받는다면, 나는 9라는 수의 카발라를 참조하여 그렇게 할 수 있다. 그 과정에서 목성과 금성을 서로 바꿀 수 있다는 점을 인정해야 할지도 모르지만, 내 카발라에 근거하여 수성은 화성과 바꿀 수 없고 태양과 양극을 이루며, 화성의 교대항 또는 대립항은 달이라고 여전히 단언할 수 있을 것이다. 용어: 카발라

이 작은 카발라는 그 자체로 매우 시사적이고 여러 가지로 적용할 수 있지만, 우주적인 근거는 없다. 그러므로 정당한 영역을 넘어서 적용하면 큰 혼란을 일으킬 수 있다.

수열 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9를 취하고, 대립항을 찾으려는 행성에 해당하는 수를 가운데 놓기만 하면 된다.

따라서 수가 8인 토성의 경우에는 다음 수열을 얻는다.

Saturn은 토성, Sun (+)는 양성의 태양이며, or는 ‘또는’을 뜻한다.

목성의 환원은 다음과 같다.

Jupiter는 목성, Venus는 금성이다.

양성수가 1인 태양의 경우에는 다음과 같다.

Sun은 태양, Saturn은 토성이다.

수가 6인 금성의 환원은 다음과 같다.

Venus는 금성, Jupiter는 목성이다.

양성수가 7인 달의 경우에는 다음을 얻는다.

Moon은 달이다.

이렇게 토성 8의 교대항이 태양 1이고, 금성 6의 교대항이 목성 3이며, 달 7의 교대항이 2라는 것을 알아내고 나면, 화성 9의 교대항은 틀림없이 수성 5라고 성급히 결론 내리기 쉽다. 그러나 바로 첫걸음부터 곁길로 빠지고 만다. 9라는 수를 지닌 화성을 환원하면 무슨 일이 일어나는지 보라.

Mars는 화성이다.

이는 모든 것을 불이나 의지로 환원하고 변환할 수 있지만, 불과 의지 자체는 변환되기를 받아들이지 않는다는 것을 우리에게 알려 주는 듯하다. 이 안에 불의 행성과 그 지배 아래 태어난 사람들을 특징짓는 자유의 정신이 있다. 이제 보편적인 용해제인 수성을 시험해 보자.

Mercury는 수성, Sun (-)는 음성의 태양이다.

그 대립항에는 태양의 음성수 4를 놓을 수 있다.

Sun은 태양, Mercury는 수성이다.

여기서 수성은 묘하게도 고분고분하지 않은 성향을 보이며, 오직 음성의 태양이라는 값으로만 환원된다. 수 5가 4와 나란히 대응하는 것이다. 연금술에 종사하는 사람이 이 작은 카발라 체계를 접한다면, 여기서 명백하게 시사되는 바는 수은이야말로 우리가 금으로 바꿀 수 있는 유일한 물질이라는 것이다. 용어: 수은 용어: 연금술

이 환원들을 모아 보면 모두 화성, 곧 수 9로 표현된다는 것을 알 수 있다. 배열의 맨 위에 자리한 화성은, 숫자가 우리에게 말해 줄 수 있는 만큼 명확하게, 의지가 모든 인간사의 지배적인 요인임을 나타낸다.

위쪽과 아래쪽은 각각 화성과 달이며, 가운데 쌍들은 태양과 수성, 목성과 금성, 토성과 태양이다.

여기서는 화성이 9, 태양과 수성이 9, 목성과 금성이 9, 토성과 태양이 9, 달의 양성과 음성이 9가 된다. 더구나 태양·목성·토성의 합인 4 더하기 3 더하기 8은 15이고, 수성·금성·태양의 합인 5 더하기 6 더하기 1은 12임을 알 수 있다. 그러면 15와 12의 합은 27이고, 그 단일 자릿수 값은 다시 9다. 또한 변환되지 않는 유일한 행성은 화성과 달이라는 점도 흥미롭다. 배열의 맨 위와 맨 아래에 놓인 이 둘은 불과 물을 나타내며, 이는 영과 물질, 의지와 가변성의 요소를 상징한다. 하나는 고정되어 있고 다른 하나는 변한다. 달의 수는 2와 7이며, 그 합은 9다.

이로부터 우주적 요인을 기초로 하는 어떤 체계에서 수성과 화성 또는 목성과 금성의 자리를 서로 바꾸어도 된다고 주장하는 것은, 우주적 질서에서 혼돈으로 논리를 옮겨 가는 일이다. 이 체계를 세운 이들은 공상적인 고려에 따라 행성과 황도대의 수들을 붙인 것이 아니라, 일정한 우주적 원리에 따라 붙였다. 수비학이라는 주제를 철저히 익힌 사람이라면 모든 점성술 실천에서 그 원리들이 작용함을 발견할 것이다. 물론 목적에 맞는 어떤 순서에 따라서든 수를 상징적으로 사용하는 것은 허용된다. 그러나 일출 시각에서 출발하여 행성시를 따라 진행하면서, 허구적인 요소의 맞바꿈을 끼워 넣어 그 시간들의 확립된 순서를 위반한다면, 그것은 모든 점성술 학습자의 지성에 대한 모욕이자 우주 상징학의 원리에 대한 위반이다. 그 업보로 돌아올 결과는 정신적 혼돈 상태일 수밖에 없다.

행성 요인들을 이용하는 또 다른 카발라 체계는 몇몇 잘 알려진 해석 연구자들이 얼마 전부터 사용해 왔으며, 주로 예측술에 적용된다. 이 체계에서도 행성들은 전통적으로 배당된 것과 같은 수를 갖는다.

그러나 황도대 사인들은 같은 규칙을 따르지 않고 자신을 지배하는 행성의 값을 취한다. 다음과 같다.

양자리 9, 황소자리 6, 쌍둥이자리 5, 게자리 7 또는 2, 사자자리 1 또는 4, 처녀자리 5, 천칭자리 6, 전갈자리 9, 사수자리 3, 염소자리 8, 물병자리 8, 물고기자리 3.

이 수들은 행성이 지배하는 요일의 수와 결합된다. 예컨대 11월의 화요일에 태어난 사람이라면 두 수는 모두 9다. 화요일은 수가 9인 화성이 지배하고, 11월에는 태양이 전갈자리에 있어 다시 9라는 수를 주기 때문이다. 따라서 9가 나타나는 해들은 큰 사건을 일으키는 데 중요하다고 여긴다.

월과 그에 대응하는 사인의 값은 다음과 같다. 1월 8, 2월 8, 3월 3, 4월 9, 5월 6, 6월 5, 7월 7과 2, 8월 1과 4, 9월 5, 10월 6, 11월 9, 12월 3이다. 다만 우주적 질서와 연결을 유지하려면 이 수들은 매달 처음 21일에만 붙여야 하며, 마지막 10일 또는 11일에는 다음 달의 수를 써야 한다는 점에 유의해야 한다. 마찬가지로 어떤 저자들은 하루를 일출에서 다음 일출까지 세지만, 우주적 관점에서는 정오에서 다음 정오까지 센다. 정오에서 자정까지가 ‘저녁’이고 자정에서 정오까지가 ‘아침’이다. 『창세기』에 “베야히 오레브 베야히 베케르 욤 에하드(Veyahi oreb veyahi beqer yom echad)”, 곧 “저녁이 되고 아침이 되니 첫째 날이었다”라고 한 것과 같다.

아마 가장 흥미로운 카발라 가운데 하나는 사인과 행성을 결합했을 때의 수치에 관한 것일 것이다. 위에서 이미 보였듯, 한 해의 원환을 이루는 각 달에는 태양이 있는 사인을 지배하는 행성에 따라 수가 붙는다. 여기에 지배행성과는 별도로 사인 자체에 배당된 수를 곱한다. 다음과 같다.

월, 사인, 수, 지배행성, 수, 곱, 단일 자릿수 값

그러면 행성 수들의 총합이 65이며, 곱을 단일 자릿수로 환원한 값들의 총합도 65임을 알 수 있다. 여러 요소의 전통적인 수치와 위치를 일관되게 지키기만 하면 어디에서나 놀랄 만큼 조화롭고 시사적인 결과를 얻는다는 것을 확인하니 만족스럽다.

‘황금 촛대’(Golden Candlestick)라고 알려진 고대의 상징이 있다. 일곱 갈래의 팔을 지닌 가지 촛대와 같은 형태다. 일곱 불빛은 각각 고대인들에게 알려진 일곱 천체 가운데 하나에 대응하며, 그 순서는 점성가들이 사용하는 칼데아식 순서다. 그 상징은 다음과 같다. 용어: 황금 촛대 용어: 칼데아식 순서

행성들의 상호 교대 관계가 사인 지배권에서 유래하는 점성술적 방법을 확인해 준다는 것을 곧바로 알 수 있다. 토성은 달과, 목성은 수성과, 화성은 금성과 서로 교대하며, 태양은 체계의 중앙에 서서 모두에게 빛을 준다. 이 불빛들은 일곱 광선, 보좌 앞의 일곱 영, 일곱 대천사에 대응한다. 곧 비밀의 수호자인 카시엘(Cassiel)은 토성, 정의의 영인 자드키엘(Zadkiel)은 목성, 붉게 만드는 자들의 영인 마디미알(Madimial)은 화성, ‘신과 같은 자’ 미카엘(Michael)은 태양, 광휘의 영인 하니엘(Haniel)은 금성, 치유의 영인 라파엘(Raphael)은 수성, 힘의 영인 가브리엘(Gabriel)은 달이다. 용어: 카시엘 용어: 자드키엘 용어: 마디미알 용어: 미카엘 용어: 하니엘 용어: 라파엘 용어: 가브리엘

이 상징에 연결되는 또 다른 상징은 여러 상징 도형을 결합하여 보여 준다. 이것은 칠각별(Seven-pointed Star) 또는 우주의 별(Star of the Universe)이라고 불린다. 일곱 꼭짓점을 지닌 별을 그리고, 행성들과 태양·달을 칼데아식 순서로 그 둘레에 놓되 태양을 가장 높은 꼭짓점에 놓으면 다음과 같다. 용어: 칠각별

그러면 태양은 가장 높이 솟은 유일한 자리를 차지하고, ‘대립하는 쌍’인 금성과 화성, 수성과 목성, 달과 토성은 차례로 더 낮은 층위에서 작용함을 알 수 있다.

한 주의 첫날인 일요일에 해당하는 태양의 꼭짓점에서 출발하여 별의 선들을 따라가면, 태양·달·화성·수성·목성·금성·토성이라는 요일의 순서를 얻는다. 화성에서 시작하여 행성을 하나씩 건너뛰며 읽으면, 고대인들이 이 행성들에 배당한 금속들의 원자량 순서를 얻는다. 곧 철·구리·은·주석·금·수은·납이다. 이 사실은 행성들과 고대인들이 그것들에 배속시킨 금속들 사이에 매우 실질적인 연관이 있다는 견해를 강하게 뒷받침하는 듯하다. 그들이 원자량에 관해 아무것도 몰랐다는 것은 상당히 확실하지만, 천체를 주요 금속들과 연결했다는 점은 매우 분명하다. 그리고 태양계의 여러 천체가 지닌 겉보기 속도를 통해 이 둘이 일렬로 맞춰진다는 사실은 추가 연구를 위한 시사적인 근거를 주는 듯하다. 우리는 모두 ‘황금빛’ 태양과 ‘은빛’ 달이라는 표현에 익숙하다. ‘철의’ 의지라고 말하거나 위험에 맞서 스스로를 ‘강철처럼 단련한다’고 말할 때도 우주적 상징의 언어를 쓰고 있다. 화성은 점성술에서 의지를 나타내는 지표이며, 강철과 철은 방어와 공격에 사용되기 때문이다. 머큐리(Mercury)라는 이름에서는 실제로 그 금속에 연결된 옛 이름을 그대로 지니고 있다. 비록 그 어근은 무역을 뜻하는 메르크스(merx)이며 수은과 직접적인 연관은 없지만 말이다. 그러나 수성이 무역과 해운에 연결된다는 알려진 관계를 통해 연결고리를 찾을 수 있다. 날개 달린 전령들이나 무역선들이 외국 물품을 싣고 한 나라에서 다른 나라로 옮겨 가는 것을 보면 왜 수성을 통역자라 불렀는지 이해하게 된다. 점성술에서 수성은 상업의 상징이며 ‘언어의 재능을 부여’하기 때문이다. 플리니우스는 구리가 키프로스에서 처음 발견되어 그곳에서 이름을 얻었다고 말한다. 또 프톨레마이오스 시대부터 오늘날까지 점성가들에 따르면 금성의 사인 가운데 하나인 황소자리가 키프로스를 지배한다. 이 곁가지 사실은 행성 지배 영역의 보편성을 보여 준다는 점에서 흥미롭다. 물론 구리는 키프로스가 그 이름을 얻거나 개발되기 이전부터 쓰였다. 그러나 서양에서 그 금속에 이름을 준 구리 산지가, 고대인들이 그 금속과 연결한 금성의 지배 아래 있다는 것이 전통상으로도 경험상으로도 드러난다는 점은 눈여겨볼 만하다. 달의 교대항인 토성과 연결하여 거명되는 납을 옛 헤르메스학자들 가운데 일부는 달의 질병이라고 불렀다. ‘병든 여인’이 살아가던 어느 시점에 병세가 악화되어, 빛나는 은빛 옷으로 나타나는 대신 납빛 회색 옷을 입었다는 것이다. 은광석이 납에서 자주 발견된다는 점, 그리고 패틴슨(Pattinson)이 유용한 공정을 개발한 1829년 이래 납에서 은을 성공적으로 추출해 왔다는 점은 주목할 만하다. 용어: 메르크스

행성의 수와 연결된 카발라라는 주제를 떠나기 전에, 이 장의 처음에 보인 카발라를 행성과 그 수의 칼데아식 순서에도 적용할 수 있으며 같은 결과가 나온다는 점을 지적해 두는 것이 좋겠다.

행성과 그 수의 칼데아식 순서

토성 8, 목성 3, 화성 9, 태양 1–4, 금성 6, 수성 5, 달 7–2. 여기에서 다음과 같은 환원을 얻는다.

태양(Sun)의 환원.

토성(Saturn)에서 태양(Sun)으로의 환원.

목성(Jupiter)에서 금성(Venus)으로의 환원.

화성(Mars)의 환원.

금성(Venus)에서 목성(Jupiter)으로의 환원.

수성(Mercury)에서 태양(Sun)으로의 환원.

달(Moon)에서 화성(Mars)으로의 환원.

위의 환원에서는 앞서와 마찬가지로 수성이 음성의 태양에 대응하고 달이 화성에 대응한다. 이제 이 배열에 우주적 근거를 부여하려면 점성술에서 정의하는 행성의 ‘익절테이션’(exaltations)을 참조해야 한다. 행성들이 지배하는 특정 사인들 외에도, 그 행성들이 익절테이션한다고 일컫는 다른 사인들이 있는 것이다. 용어: 익절테이션

태양의 익절테이션은 양자리에 있고 토성의 익절테이션은 천칭자리에 있다. 이 두 천체는 서로 교대할 수 있음을 알 수 있다. 금성의 익절테이션은 목성의 사인인 물고기자리에 있다. 그러나 목성의 익절테이션은 달의 사인인 게자리에 있고, 달의 익절테이션은 금성의 사인인 황소자리에 있다. 이처럼 목성과 금성은 달을 통하여, 그리고 달의 기간 안에서 서로 교대할 수 있게 된다. 달·목성·금성이라는 세 행성의 익절테이션은 황소자리·게자리·물고기자리에 있고, 이 사인들은 각각 금성·목성·달이 지배한다. 익절테이션이 토성의 사인인 물병자리에 있는 수성은, 이로써 그 반대편 사인인 태양의 지배 사인 사자자리를 통해 태양과 연결된다. 다음 익절테이션 표를 조금 살펴보면 이러한 교대 관계가 분명해질 것이다. 용어: 수성의 익절테이션 용어: 익절테이션

행성의 익절테이션

• 토성은 화성이 지배하는 사인인 양자리에서 익절테이션한다.
• 목성은 달이 지배하는 게자리에서 익절테이션한다.
• 화성은 토성이 지배하는 염소자리에서 익절테이션한다.
• 태양은 화성이 지배하는 양자리에서 익절테이션한다.
• 금성은 목성이 지배하는 물고기자리에서 익절테이션한다.
• 수성은 토성이 지배하는 물병자리에서 익절테이션한다.
용어: 익절테이션

그러므로 화성은 자신이 익절테이션하는 사인을 지배하는 토성을 통하여 달과 연결된다. 행성의 수와 그것에 의거하는 카발라에 관해서는 훨씬 더 많은 것을 말할 수 있다. 그러나 이 주제를 더 추구하고 싶은 독자가 자신의 재치를 발휘할 여지를 조금 남겨 두는 편이 아마 좋을 것이다. 따라서 나는 같은 주제의 또 다른 측면을 검토하는 쪽으로 넘어가겠다.

제15장 행성의 소리

행성의 수라는 주제를 다루었으므로 이제 행성의 소리를 살펴볼 수 있다. 수·형태·소리·색 사이에는 분명한 연관이 있기 때문이다. 수는 모든 형태와 모든 소리, 모든 색의 바탕에 놓여 있다. 동일한 보편적 매질 안에서 일어나는 진동의 양식이 이 모든 것을 발생시키기 때문이다. 그래서 로고스(Logos), 곧 말씀(Word)이 살아 있는 모든 형태를 존재하게 했다고 한다. 에이도폰(Eidophone)으로 소리의 형상을 만들어 본 사람이라면 모든 형태가 단순하거나 복합적인 소리에서 어떻게 생겨날 수 있는지 쉽게 이해할 것이다. 소리는 색과도 관계가 있으며, 소리를 보고 색을 들을 수 있을 만큼 감각이 예민한 사람들도 있다. 용어: 행성의 소리 용어: 에이도폰

음계의 일곱 음은 다음과 같이 일곱 천체와 관계된다. 아래 표의 천체는 순서대로 태양·토성·수성·달·화성·금성·목성이다.

이에 대응하는 색은 다음과 같다. 순서대로 주황·남색·파랑·초록·빨강·노랑·보라이다.

음계의 순서를 따르는 수를 살펴보면, 앞 장에서 이미 언급한 불과 물 원소의 불가피한 병치를 다시 만나게 된다. 이 두 원소는 화성과 달로 표현된다. 그 순서로 배열한 수는 다음과 같다. 표의 천체 순서는 태양·토성·수성·달·화성·금성·목성이며, 맨 아래는 화성이다.

이 수 9에 황도대의 사인(황도궁, sign) 수를 곱하면 108을 얻는다. 이것은 아슈토타라바크(Ashtottaravàk), 곧 『만트라사라』(Mantrasara)의 108가지 소리를 푸는 열쇠가 된다. 이 108가지 소리는 그 기원에 대한 구체적인 설명 없이 널리 이용되어 왔으므로, 그 기원을 살펴보자. 용어: 사인

인도 점성술에는 각각 13° 20´의 범위를 차지하는 27개의 낙샤트라(lunar asterism), 곧 달의 맨션(Moon-station)이 있다. 인간의 전 생애를 120년, 즉 원의 3분의 1에 해당하는 120°의 호로 잡는다고 이미 말한 바 있다. 이를 9로 나누면 13° 20´의 호를 얻는데, 이것이 달의 낙샤트라 또는 달의 맨션 하나의 범위이다. 이러한 달의 맨션은 아랍 점성가들 사이에서 매우 중시되었으며, 그들은 각각에 특정한 영향력을 부여했다. 그러나 서양에서는 이것이 완전히 무시되어 왔다. 인도에서는 여전히 모든 계산의 바탕을 이루고 있으며, 앞으로 보겠지만 행성의 소리의 근원에도 이것이 있다. 용어: 낙샤트라(달의 맨션) 용어: 낙샤트라

13° 20´의 낙샤트라는 다시 각각 3° 20´인 네 파다(padam), 곧 네 개의 4분 구획으로 나뉜다. 이것은 30° 사인의 9분의 1인 나밤샤(Navamsha)의 크기이다. 낙샤트라마다 네 암샤(amsha)가 있고 원 전체에는 27개 낙샤트라가 있으므로, 암샤는 108개이며 108가지 소리와 대응한다. 용어: 나밤샤 용어: 파다

다섯 가지 기본 모음이 있으며, 각 모음은 24분, 곧 인도식 1시간 동안 지속된다. 이는 황도대의 6°, 즉 사인의 5분의 1에 해당한다. 따라서 다섯 모음은 사인의 다섯 구획에 배분된다. 그 모음은 다음과 같다.

이들은 모두 길고 순수한 모음이다. “oil”의 oi, “now”의 ow 같은 복합음은 이 모음들의 결합으로 생겨난다.

이 다섯 기본 모음은 여러 사인에 걸쳐 이어지며, 각 사인에 배정된 자음들이 차례로 이를 받아들인다. 이 자음들은 양자리 사인 전체의 L, 황소자리 사인 전체의 V처럼 자신에게 배정된 사인 전체에 걸쳐 있다. 그러므로 양자리 사인이 나타나는 동안의 인도식 5시간, 곧 120분은 자음 L과 결합한 다섯 모음 Lah, Lee, Loo, Lae, Loh와 관계된다. 이어서 황소자리 사인의 Vah, Vee, Voo, Vae, Voh가 뒤따른다.

다섯 모음, 각 사인에 배정된 자음, 그리고 주어진 어느 시각의 행성 간 상대적 위치를 고려하면 바로 그 시각에 존재하는 아스트랄 진동과 정확히 조화를 이루는 만트라(mantram)를 만들 수 있다. 만트라는 사람이 태어날 때의 행성 위치를 바탕으로 만들기도 한다. 그중에는 힌두교 가문에서 전통적으로 전해 오는 것도 있고 새로 받아들인 것도 있다. 한때는 아이가 태어나자마자 출생도와 함께 만트라를 전달했지만, 이러한 옛 관습의 상당수는 현대인들 사이에서 더 이상 행해지지 않게 되었다. 용어: 만트라

아래는 각각의 소리가 배정된 사인과 사인 내 구획을 보여 주는 완전한 소리의 표이다.

행성의 소리 표. 사인명은 차례대로 양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리·천칭자리·전갈자리·사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리이다. 반복 부호는 바로 앞의 사인을 뜻한다. hard Dh는 경음 Dh, Hard T는 경음 T, soft는 연음을 뜻한다.

이 표에서 행성의 소리를 추출할 수 있으므로 나는 이를 행성의 소리 표라고 불렀다. 모든 점성가의 사고에서 사인은 행성을 함축하고 행성은 사인을 함축하기 때문이다. 따라서 화성이 양자리와 전갈자리 사인을 다스리므로, 여기에는 자음 L과 N, 그리고 어두의 자음과 결합하여 발음되는 다섯 모음이 있다.

그러나 여기서 짚어 둘 점은, 다섯 모음이 양자리 사인 아래 표의 머리에 놓여 있다고 해서 전부 화성에 귀속되는 것은 아니라는 사실이다. 이 모음들은 그저 사인의 다섯 구획에 특성을 부여할 뿐이며, 양자리에서 물고기자리까지 황도대 전체에 걸쳐 이어져 있음을 알 수 있다. 이들은 다섯 지배자(disposer), 또는 이른바 조정자(moderator), 곧 화성·수성·목성·금성·토성과 연관된다.

이제 모든 자음을 사용하는 표를 만들 수 있으며, 이를 다음과 같이 부를 수 있다.

어두 소리 표. 열의 행성은 순서대로 토성·목성·화성·태양·금성·수성·달이다.

산스크리트 알파벳에 들어 있는 소리 가운데 영어에 해당음이 없는 몇 가지는 제외했음을 알 수 있을 것이다. 또 어두 소리 표에는 원래 소리와 가까운 몇 가지를 덧붙였다. 예컨대 K 아래의 Q와 C(경음), S 아래의 Z와 X 등이 그러하다.

모음을 각 행성 아래에 고정하여 배정하려는 시도가 있었으나, 그 배정에는 일관성이 없는 것으로 드러난다. 사실 일관성이 있으리라고 기대해서도 안 된다. 끊임없이 변하는 스와라(swara)가 그때 작용하는 모음을 결정하기 때문이다. 용어: 스와라

어두 소리로서의 모음 U와 O는 자음 W와 친연성이 있으므로 금성 아래에 분류할 수 있다. A는 화성 아래에 둘 수 있는데, 둘 다 이 체계의 첫 요소이기 때문이다. 장모음 I 또는 Ee는 Y와 관계되므로 목성 아래에 둘 수 있다. 그러나 이미 말했듯이 자음과 결합했을 때, 즉 어두가 아닐 때 모음은 스와라의 변화 때문에 끊임없이 유동하는 상태에 있다. 이 점을 전제로 모음을 어두 소리 표에 더할 수 있으며, 위의 배열에서 그것들을 볼 수 있다.

이 행성의 소리 체계는 본래 특정 시각을 지배하는 행성의 본성에 맞는 만트라(mantra)를 구성할 때 어떤 소리를 사용해야 하는지 정하는 데 적용되었던 것으로 보인다. 이 소리들은 원래 황도대의 사인이나 그 사인을 다스리는 행성과 연결된 것이 아니라, 원 전체에 108개가 있는 나밤샤에만 특별히 연결되어 있었다. 그리고 나밤샤는 달의 운동을 통해 낙샤트라와 이어지므로, 그 기초가 본래 달에 있었다는 데에는 의심의 여지가 없다.

각 사인은 각각 3° 20´인 아홉 부분으로 나뉘며, 순서는 다음과 같다.

양자리 사인의 0°–3° 20´는 양자리 나밤샤의 영향을 받고, 3° 20´–6° 40´는 황소자리 나밤샤, 6° 40´–10°는 쌍둥이자리 나밤샤의 영향을 받는다. 이런 식으로 이어져 양자리 사인의 마지막 3° 20’는 사수자리 나밤샤의 영향을 받는다. 이어 황소자리 사인은 염소자리 나밤샤로 시작하여 처녀자리 나밤샤까지 이어진다. 그다음 쌍둥이자리 사인은 천칭자리 나밤샤로 시작하여 쌍둥이자리 나밤샤로 끝난다. 뒤따르는 게자리 사인은 게자리 나밤샤로 시작하여 물고기자리 나밤샤로 끝난다. 사자자리 사인은 다시 양자리 나밤샤로 시작하여 양자리 사인과 같은 과정을 따른다. 이처럼 연속하는 아홉 사인으로 황도대의 매 30도에 속하는 나밤샤를 지칭하며, 이에 따라 다음과 같이 108개의 나밤샤를 얻는다. 용어: 나밤샤

그림 17. 범례: Signs = 사인.

그러나 이미 보았듯이 각각 13° 20´인 달의 낙샤트라는 각각 3° 20´인 네 파다, 곧 네 개의 4분 구획으로 나뉜다. 낙샤트라는 27개이므로, 다시 황도의 108개 암샤, 곧 세분 구획을 얻으며, 이것들은 틀림없이 원래 108가지 소리와 연결되어 있었다. 이 소리들이 황도대의 사인들과 연결되기에 이른 것은, 각각의 지배 행성을 통해 낙샤트라와 사인 사이에 존재하는 친연성 때문이다. 앞으로 보겠지만 행성 기간의 아슈토타라다샤(Ashtottaradasha) 체계는 108년 동안 행성의 영향력이 108개의 파다를 거쳐 진행한다고 인정한다. 해당 항목을 참조하기 바란다. 따라서 매년은 황도의 이 구획들 중 하나의 영향을 받으며, 어느 경우든 출생 시 달이 차지했던 위치에서부터 세기 시작한다. 용어: 아슈토타라다샤

행성의 소리라는 주제는 대단히 흥미롭다. 그러나 그것은 오로지 동양의 전통을 따라 발전했으며, 춘분점을 출발점으로 인정하지 않고 아슈비니(As’wiṇi)의 첫 지점인 물고기자리 제타성(Zeta Piscium)을 요가타라(yogatara)로 삼는 체계에 바탕을 두고 있다. 그러므로 나는 독자들에게 특정 소리가 특정 행성이나 황도대의 사인과 동일시된다는 주장을 극도로 신중하게 받아들이라고 권한다. 특히 이 어두 소리들을 투기 문제에 적용하는 일을 믿고 의지하지 말라고 경고하고 싶다. 나는 여기서 다만 그것들이 어떻게 도출되는지를 보여 주었을 뿐이다. 따라서 다른 책에서 이 소리들이 설명이나 권위 있는 근거, 경고도 없이, 마치 실험으로 입증된 것처럼 제시된 것을 본 독자들의 호기심은 틀림없이 충족했을 것이다. 용어: 요가타라 용어: 아슈비니 용어: 물고기자리 제타성

제16장 행성시

우리가 이용할 수 있는 어떤 기록도 사회의 진화 과정에서 7일짜리 한 주의 필요가 처음 느껴진 시기가 언제였는지를 밝혀 주지 못하며, 누가 이를 처음 고안했는지도 알아낼 수 없다.

뉴턴은 케이론(Chiron)이 하늘의 별자리를 처음 정했다고 믿었으며, 그리스인들도 그렇게 생각했다. 그러나 이는 신화 속 켄타우로스에게 실재하는 인물의 지위를 부여하는 셈이다. 그와 같은 시대에 살았고 화살로 그를 죽게 한 헤르쿨레스와 함께, 그를 별자리들 사이에서 찾아볼 수 있는 것은 사실이다. 하지만 그리스인들이 영웅들을 별들 사이로 올려 보내고 그 명성을 영원히 기록하기 위해 별자리의 형상을 만들었다는 것이 사실이라면, 다른 별자리들에 그가 어떤 역할을 했든 적어도 사수자리나 헤르쿨레스자리만은 케이론이 정하지 않았다고 결론 내릴 수밖에 없다. 용어: 케이론 용어: 헤르쿨레스 용어: 헤르쿨레스자리

또한 이 유명한 켄타우로스의 시대로 여겨지는 때보다 훨씬 앞선 『욥기』에 별자리에 대한 언급이 있다는 사실에도 주목해야 한다. 거기에는 아르크투루스, 플레이아데스, 오리온, 마자로트가 언급되어 있다. 호메로스와 헤시오도스도 몇몇 별자리를 언급하지만, 기원전 약 150년에 히파르코스가 48개 별자리의 경계를 정했고 프톨레마이오스가 완전한 목록을 남겼다는 것이 알려져 있다. 그 뒤 티코, 헬베티우스(Helvetius) 등이 몇몇 별자리를 추가했다. 그러나 이 주제에 관해 앞서 말한 내용만으로도 그리스인의 신화와 천문학이 밀접하게 연결되어 있었다는 점은 분명할 것이다. 그렇다고 반드시 그리스 기원을 입증하는 것은 아니다. 신화의 기원은 아직 밝혀야 하기 때문이다. 그중 많은 신화를 아시리아인, 아리아인, 페르시아인, 이집트인이 공유한다는 사실은 그것들이 칼데아에서 기원했음을 보여 주는 듯하다. 중국인에게는 다른 민족에게서는 견줄 것을 찾을 수 없는 독특한 천문학이 있는 것으로 보인다. 용어: 마자로트 용어: 플레이아데스 용어: 아르크투루스(성경 인용)

가장 오래된 기록인 중국의 기록으로 거슬러 올라가면, 그들에게는 며칠로 된 한 주가 아니라 60일 주기와 60년 주기가 있었음을 알게 된다. 그러나 달 안의 날짜는 월령으로 셌으며, 신월의 날을 초하루라고 불렀다. 따라서 가장 오래된 기록에는 “첫째 달의 초하루에 그는 조상의 사당에서 일을 마무리했다”, “열두째 달의 초하루에” 같은 표현이 나온다. 위대한 공자조차 7일짜리 한 주에 대해서는 아무런 암시도 하지 않는다. 그의 『춘추』(Chun-Tsiu)에는 다음과 같은 기록이 있다. “주기의 제58년, 군주 유공(Yiu Kung)의 재위 제3년 봄, 둘째 달 초하루, 그날은 [60일] 주기의 여섯째 날이었는데, 일식이 있었다.” 그의 모든 기록은 이처럼 세심하고 명확하며 같은 방식으로 표현되어 있다. 곧 주기의 해, 달의 순번, 당시 노나라 군주의 재위 연도, 60일 주기상의 날짜를 기준으로 삼는다.

아리아인에게서 가장 오래된 시간 구분 역시 60년 주기를 따르며, 티티(Tithi), 곧 달의 날을 사용하는 방식도 가장 오래된 천문 기록에서 찾아볼 수 있다. 사실 시간을 정확히 기록하는 데에는 기원, 그 기원에서부터 세는 연도 주기, 가장 최근 삭망월의 순번, 그리고 그 삭망월의 시작부터 세는 월중 날짜만 있으면 된다. 며칠을 묶어 한 주를 도입하는 것은 시간이라는 측면에서는 특별한 가치가 없는 부가 요소이다. 그것은 매주 되풀이되는 의례와 제도의 시점을 표시하고 고정할 필요가 있는 문명 상태에서만 고안될 수 있었을 것이다. 그러나 산스크리트 문헌에서는 소마바르(Somavar, 월요일), 쿠자바르(Kujavar, 화요일), 붓다바르(Buddhavar, 수요일), 브리하스파티바르(Brihaspativar, 목요일), 수크라바르(Sukravar, 금요일), 사니바르(Sanivar, 토요일), 수리야바르(Suryavar, 일요일)처럼 요일에 대한 언급을 찾아볼 수 있다. 다만 이것들이 사용되기 시작한 시기를 확정할 만큼 충분한 근거는 없는 듯하다. 용어: 티티

우리가 사용하는 요일은 히브리인에게서 기원한 듯하며, 아마 칼데아인에게서 전해졌을 것이다. 첫째로 한 주의 각 날에 특정한 의무를 배정하고 일곱째 날, 곧 안식일의 신 예배로 마무리하려면 이러한 시간 구분이 필요하기 때문이다. 둘째로 요일의 순서는 칼데아식 행성 순서를 참조해야만 설명할 수 있음을 보일 수 있다. 이미 설명했듯이 이 순서는 행성의 겉보기 속도와 관련된다.

날 등을 일곱으로 나누는 방식은 그 기원이 분명 셈족에게 있다. 따라서 히브리인들은 이 체계를 7년의 기간으로 확장했고, 다시 일곱 번의 7년이라는 기간으로 확장하여 이를 희년으로 경축했다. 7의 주기는 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 서양 민족들은 안식일을 토요일 대신 일요일과 결부시키고 49년이 끝났을 때가 아니라 50년이 끝났을 때 희년을 경축함으로써 이 오래된 제도를 무너뜨리기 위해 할 수 있는 일을 다 해 왔다. 그러나 점성가들의 가르침과 유대 신앙의 끈기는 이 제도의 천문학적·종교적 측면을 온전히 지키는 데 기여했다.

그러나 신뢰할 만한 기록을 통해 요일의 기원을 추적하기도 어렵지만, 첫째 날을 태양에, 둘째 날을 달에 배정하는 식의 원리를 알아내기는 더 어렵다. 하늘을 보거나 알려진 어떤 천문학적 요소를 고려한다고 해서 그날이 무슨 요일인지 알 수는 없다. 하지만 어떤 이유로 특정한 날을 태양의 날로 정하고 그날부터 한 주를 시작했든, 그 관행은 이후 줄곧 지켜져 왔다. 우리 점성가들과 카발라 연구자들로서는 그것이 경험적 시험에서 들어맞는다는 사실을 아는 것으로 만족할 만하다.

이른바 행성시(Planetary Hours)는 요일의 연속에서 도출된다. 그날을 지배하고 그날에 이름을 부여하는 행성에서 시작하여 칼데아식 순환 순서를 따른다. 따라서 일요일의 첫째 시간은 태양이 다스리고, 금성·수성·달·토성·목성·화성이 차례로 뒤따른다. 토요일에는 토성이 첫째 시간을 다스리고, 목성·화성·태양·금성·수성·달이 순서대로 뒤따른다. 하루에는 24시간이 있고 행성 주기에는 7시간이 있으므로, 후자는 하루에 세 번 들어가 21시간을 이루며 아직 3시간이 남는다. 그러므로 일요일에 태양으로 시작하여 하루 동안 주기를 따라가면 세 번째 주기는 화성으로 끝나고, 제22시간은 태양의 지배 아래 다음 주기가 시작되는 시간이 된다. 이어 제23시간은 금성, 제24시간은 수성이고, 다음 날의 첫째 시간은 달의 지배 아래 있으므로 그날은 월요일이 된다. 이는 다음 도표에 제시되어 있으며, 원하는 만큼 연장할 수 있다. 행성시는 자연의 낮과 밤을 나눈 것이라는 점에서 법정 시간과 다르다. 낮은 일출부터 일몰까지, 밤은 일몰부터 다음 일출까지로 센다. 일출부터 정오까지는 6행성시이고, 정오부터 일몰까지도 6행성시이다. 따라서 낮의 길이가 14시간이라면 각 행성시는 60분짜리 법정 1시간에 다시 20분을 더한 길이, 곧 일상 시간으로 1시간 20분이 된다. 용어: 행성시

제7시간은 정오에 시작하여 80분 동안 지속되고, 제8시간은 1시 20분에 시작하여 역시 80분 동안 지속된다. 앞의 표는 7월 5일의 오후, 곧 6행성시로 이루어진 두 번째 사분 구간을 보여 준다. 이날 낮의 길이는 16시간 28분이며, 그 절반은 8시간 14분이다. 그 6분의 1은 1시간 22분 20초이며, 이것을 정오에 차례로 더하면 제8·9·10·11·12시간의 시작을 구할 수 있다. 따라서 마지막 시간은 6시 52분에 시작하여 8시 14분에 끝난다. 한 시간의 세분 구간은 1시간 22분 20초의 7분의 1이며, 약 11분 46초, 대략 12분이다. 이것을 정오부터 계속 더하면 표에 제시된 것처럼 각 행성시 세분 구간의 시작을 얻는다. 나의 『카발라』(Kabala)에서는 이 시간들과 하루의 기간들이 실제로 어떻게 작용하는지를 보여 주었으므로, 여기에서 그 과정을 되풀이할 필요는 없다. 용어: 행성시

그림 18. 행성시. 범례: Planetary Hours = 행성시; Day = 요일; Hours from Sunrise = 일출부터의 시간; Cycles = 주기; Sunday/Monday/Tuesday = 일요일/월요일/화요일; 1st/2nd/d = 첫째/둘째/셋째; etc. = 이하 같은 방식.

카발라 연구자와 기적 행위자들은 특정한 영향력 아래에서 자신들의 작업을 수행하기 위해 언제나 행성시에 의지해 왔다. 누구든 수고를 들여 사건이 일어난 시각을 기록하고 그 시간의 지배 행성이 지닌 본성과 비교한다면, 고대 히브리인에게서 전해진 이 체계를 확인할 충분한 이유를 발견할 것이다. 그러나 이것은 아마 보통 사람이 안다고 하는 것보다 점성술에 대한 더 깊은 지식을 필요로 할 것이다.

그림 19. 범례: Friday 5th July 1912 = 1912년 7월 5일 금요일; Sunset at 8h 14m = 일몰 8시 14분; Hour 1h 22m 20s = 1행성시 1시간 22분 20초; Hora = 행성시.

따라서 여기에서 행성들의 일반적인 상징 의미를 제시하면 학습자에게 도움이 될 것이다.

태양은 아버지, 통치자 또는 권위를 가진 사람, 금, 건강, 생명, 정부에 관계된 일, 승진, 명예, 취임과 창설, 헌법과 조직 규정, 일반적으로 남성의 삶, 낮 시간을 뜻한다.

달은 어머니, 공공 단체, 은, 리넨 같은 흰 직물, 변화, 공적인 사안과 관계된 일, 여성, 밤, 일반적으로 여성의 삶과 관계된다.

화성은 모든 청년과 혼인할 나이가 된 남성, 불, 철과 강철, 분노, 다툼, 근력, 베인 상처·화상·부상, 피, 죽음, 선홍색이나 붉은색의 물건, 발열, 사업과 모험적 기획, 수술, 절개, 군인과 개척자를 가리킨다.

수성은 소년과 학자, 글과 문서, 짧은 여행, 매매, 서면 증서, 음식, 의복, 가구와 개인 장비, 상업, 직업, 말, 인용 또는 시세와 관계된다.

목성은 사법에 관한 일, 이득, 증가, 확장, 법률가, 보험, 종교, 철학, 웅장함과 과시가 수반되는 일, 희망과 두려움, 소망, 기대, 돈과 성공에 관계된다.

금성은 혼인 적령기의 젊은 여성, 약혼, 출생, 결혼식, 사교 행사, 즐거움, 극장, 음악, 미술, 평화, 휴식과 행복을 가리킨다.

토성은 결핍, 어둠, 고독, 추위, 증오, 질투, 무거운 중량, 중력과 엄숙함, 진지함, 침울함, 의심, 어려움, 추락, 손실, 질병, 노인, 오래된 관계, 기억, 검정과 어두운 색, 애도, 죽음과 관계된다.

한마디로 편지나 사건의 특성은 태양의 시간에는 명예, 달의 시간에는 변화, 화성의 시간에는 다툼, 수성의 시간에는 업무, 목성의 시간에는 이득, 금성의 시간에는 즐거움, 토성의 시간에는 손실일 것이다.

행성 작용과 관련하여 법정 시간을 사용하게 된 것은 그 보편성을 고려한 데서 비롯되었다는 점에 주목해야 한다. 태양이 대략 6시에 뜨는 적도 지역의 체계에서는 낮이 12시간이 되고, 각 사분 구간에는 각기 거의 60분 안팎의 길이를 가진 6시간이 포함될 것이다. 그러나 북쪽 고위도에서 일출에 법정 시간을 적용하는 것은 충분한 근거가 없는 듯하며, 실제로 그것에 의존한 결과는 일관되지 않음을 알게 된다. 옛 체계에 새로운 요소를 도입하여 생긴 이런 불일치, 그리고 이 주제 전체가 전반적으로 방치된 상태에 빠진 일이 결합하여, 그러한 배정이 공상에 불과하고 이 문제는 연구할 가치가 없다는 인상을 주었다. 하지만 나는 천체의 영향력을 연구하는 이들이 이 행성시를 면밀히 살펴볼 만한 충분한 가치가 있다고 주의를 환기할 수 있을 만큼은 이 문제를 알고 있다.

부지런한 학습자에게는 상당한 연구 영역이 열려 있다. 예를 들어 계산의 기초를 겉보기 일출로 할지, 진태양의 중심이 떠오르는 것으로 할지를 최종적으로 결정해야 한다. 후자는 시차·장동·광행차에 대한 보정을 적용하는 것이 아니라, 거짓 지평선을 무시하고 태양의 황경에 해당하는 지점이 천구의 지평선 위로 떠오르는 데 달려 있다. 천구의 지평선은 언제나 천정에서 90° 떨어져 있다는 점에 유의해야 한다. 이 계산의 공식은 다음과 같다. 장소의 위도의 탄젠트 로그 + 태양 적위의 탄젠트 로그 = 태양의 상승차(ascensional difference)의 사인 로그. 북적위이면 90°에 더하고 남적위이면 90°에서 뺀다. 그 결과는 태양의 반주간호이며, 이것의 두 배가 주간호, 곧 태양이 지평선 위에 머무는 시간이다. 각도 1도당 시간 4분, 각도 1분당 시간 4초의 비율로 시간으로 환산한다. 용어: 상승차 용어: 반주간호

그다음에는 일출이 올바른 출발점인지, 아니면 원을 “저녁”과 “아침”으로 나누는 칼데아의 원래 개념에 맞추어 정오를 출발점으로 삼아야 하는지 결정해야 한다.

내 경험으로는 일출에서부터 세어야 하며, 진태양의 중심이 떠오르는 것을 기준으로 하고, 시간들의 칼데아식 순서를 유지해야 한다고 말할 수 있다. 나는 또한 세분 구간은 결과를 결정하는 데 매우 부차적인 역할만 한다는 것을 발견했다. 행성시의 범위 안에서 일어나는 모든 사건은 그 시간의 지배자에 종속되고, 그 시간의 세분 구간을 지배하는 행성에는 부수적인 정도로만 종속되는 것으로 보아야 한다. 이제 이 흥미로운 주제의 또 다른 측면을 살펴보기로 하겠다.

제17장 천체의 자기적 극성

앞서 살펴본 카발라 체계 중 하나는 태양계의 행성들 사이에 어떤 극성이 존재하여, 그 때문에 행성들이 자연스러운 대립항이 되고 특정한 극성 관계를 맺는다는 사실을 이미 보여 주었다. 그러므로 행성에 붙는 수는 서로 바꾸어 쓸 수 있다. 따라서 한쪽은 염소자리 사인을 익절테이션(exaltation)의 사인으로 삼고 다른 한쪽은 그 반대편인 게자리 사인에 지배권을 갖는 화성과 달이, 수적으로 서로 환원되는 항임을 보였다. 또한 물병자리 사인을 익절테이션의 사인으로 갖는 수성은 그 반대편인 사자자리 사인에 지배권을 갖는 태양의 항으로 환원됨을 보였다. 더 나아가 황소자리 사인에서 익절테이션을 갖는 달은, 황소자리의 반대편인 전갈자리를 자신의 사인으로 갖는 화성과 서로 바꾸어 쓸 수 있음을 보였다.

행성시 체계에는 이 행성 수의 문제 전체가 포함되어 있었으며, 이 문제에는 상당한 논쟁의 여지가 있어 오랜 관찰과 연구가 필요하다는 사실도 보였다.

행성 수의 상호 교환과 관련하여 검토해야 할 또 한 가지 점이 있다. 바로 극성이다. 어느 곳의 점성가든 황도대의 사인들이 번갈아 능동적·수동적, 양성·음성, 남성적·여성적이라는 사실을 인정한다. 또한 보이는 하늘의 열두 구획인 하우스(House)는 양자리와 제1하우스, 황소자리와 제2하우스처럼 자신과 연관된 사인과 같은 극성을 가진다고 한다. 용어: 하우스 용어: 양성·음성

이제 춘분과 추분에 도달하는 평균 운동 속도로 보면, 하우스, 곧 동서권(Prime Vertical)의 구획을 지나는 태양의 겉보기 통과는 2시간에 30°, 즉 한 하우스의 공간을 지나는 속도로 이루어진다. 따라서 하우스가 자신과 연관된 사인과 같은 극성을 가진다고 보아야 한다면, 태양 주간호의 첫 30°는 음성으로 작용하고 다음 30°는 양성으로 작용하며, 이런 식으로 번갈아 이어질 것이다. 그러나 일출부터 정오까지의 사분 구간은 양성, 정오부터 일몰까지는 음성, 일몰부터 자정까지는 양성, 자정부터 일출까지는 음성이라는 사실은 이미 경험적으로 입증되었다. 용어: 동서권

이 원리의 논증에 관해서는 나의 『점성술 교본』(Manual of Astrology)에서 전개한 “성별의 법칙”을 참조하기 바란다. 이 법칙에 따르면 태양이 떠오르는 곳부터 남중하는 곳까지 이어지는 하늘의 남동 사분 구간에서 발휘되는 영향력의 대부분은 양성이며 남성의 생성을 지향해야 하고, 남서 사분 구간에서 오는 영향력은 음성이며 여성의 생성을 지향해야 한다.

그러나 행성시 역시 번갈아 양성과 음성을 띤다는 것을 보일 수 있다. 각 행성시는 태양이 하우스의 절반, 곧 15°를 통과하는 시간을 차지한다. 따라서 다음과 같은 유용한 도해를 얻는다.

그림 20. 하우스의 극성. 범례: POSITIVE = 양성; NEGATIVE = 음성; + = 양성; − = 음성.

이 도해의 안쪽 원은 하우스가 양성인지 음성인지를 보여 주며, 그 바깥의 다음 원은 시간들의 극성을, 가장 바깥 원은 하우스와 시간의 극성을 종합한 사분 구간의 극성을 보여 준다. 용어: 하우스

이것을 행성 작용에 적용하면, 하늘의 남동 사분 구간을 차지한 행성이 양성의 영향력을 발휘하지만 상승하는 도중에 제11하우스의 후반부를 차지하면 그 양성 영향력이 상당 부분 상쇄됨을 알게 된다. 마찬가지로 남서 사분 구간에 있는 행성은 음성의 영향력을 발휘하지만, 지는 도중에 제8하우스의 전반부에 이르면 그 영향력은 더 양성화된다. 남성의 출생도가 남동·북서 사분 구간에서 생성되고 여성의 출생도는 남서·북동 사분 구간에서 생성된다는 사실은 이 배정이 타당함을 보여 준다. 게다가 인간의 생명력이 음성의 영향력이 차지하는 두 지점에서 가장 낮고, 여기서 양성으로 나타낸 지점들에서 가장 높다는 점까지 고려한다면, 내 생각에는 이러한 질서를 우리의 점성술 체계 안에 확립하는 데 상당한 도움이 될 것이다.

이제 지구 전체가 에테르 진동으로 둘러싸여 있고 그 진동이 지구 전체를 관통한다고 생각하면, 이 진동을 색과 소리에 대응시키는 것도 정당할 것이다. 자연의 모든 힘은 서로 교환하고 전환할 수 있기 때문이다. 이런 생각은 곧바로 실험적 증명의 대상이 된다. 카를 폰 라이헨바흐(Carl von Reichenbach)가 여러 해에 걸쳐 수행한 연구의 결과로, 우리는 하늘의 서로 다른 구획에 귀속되는 명확한 색의 체계를 갖게 되었다. 성질이 대단히 민감한 사람을 어둠 속에 두면 눈에 보이는 어떤 형태의 전기가 존재한다는 것이 밝혀져 있다. 라이헨바흐는 『민감한 사람』(The Sensitive Man)에서 오드(Od) 유체가 그것이 발산되는 주체나 물체의 자기적 관계에 따라 여러 변화를 겪는다는 것을 보여 주는 방대한 실험을 제시했다. 제2권에는 지구의 오라에 대한 설명이 있다. 이는 짐작할 수 있는 것처럼 지구를 구성하는 지질학적 성분들의 여러 오라를 합성한 것이 아니라, 인간·동물·식물 및 다른 발산물과 별개이고 독립된 것이다. 모든 물체는 자체의 오라를 가지고 있다. 이 오라들은 접촉하거나 오라가 미치는 거리 안에 들어가면 서로 섞여 해당 물체들의 자기적 관계에 변화를 일으킨다. 인간의 오라는 수정의 오라와 같으며 명백한 극성을 가진다. 따라서 머리 부위의 오라 색은 파랑인 반면 발 부위는 짙은 빨강이고, 오른쪽은 회청색, 왼쪽은 노랑이다. 이것은 눈에 보이는 하늘의 극성과 정확히 대응한다. 가장 자기적인 색인 파랑은 북쪽, 곧 자정의 지점과 연결되고, 가장 전기적인 빨강은 남쪽과 한낮, 중성색은 동쪽과 새벽, 노랑은 서쪽과 일몰에 연결되는 것으로 관찰되기 때문이다. 용어: 오드 유체 용어: 카를 폰 라이헨바흐

몸을 수평으로 눕히고 머리를 북쪽으로 향하게 했을 때 색은 가장 찬란하게 보였다. 머리의 파랑에서 청록을 거쳐 짙은 초록, 연한 초록과 노랑, 황금빛 노랑, 주황으로 이어지다가 발에서는 짙은 빨강이 되었다. 그러나 가장 놀라운 효과는 몸을 서서히 돌려 나침반의 연속하는 방위들을 지나가게 하면 오라의 색에 일련의 놀라운 변화가 일어난다는 점이다. 원래의 색은 더 이상 보이지 않고, 머리의 파랑은 돌아간 각도에 따라 다른 색이 섞이면서 차례로 변한다. 그 결과 다음을 얻는다.

열두 하우스의 색.

제1하우스: 회색. 제2하우스: 청회색. 제3하우스: 붉은 광선이 섞인 파랑, 보라. 제4하우스: 파랑. 제5하우스: 짙은 초록. 제6하우스: 연한 초록. 제7하우스: 노랑. 제8하우스: 금빛. 제9하우스: 주황. 제10하우스: 빨강. 제11하우스: 자홍색, 자주색. 제12하우스: 회적색 또는 탁한 빨강.

이제 행성이나 하나의 별자리를 구성하는 항성 무리의 존재가 그 방위에서 발산되는 진동의 근본적 성질에 어떤 자기적 변화를 일으킨다고 보는 것은 합리적일 것이다. 행성들은 자침에 영향을 미치는 것으로 밝혀져 있으며, 금성과 목성은 모두 지구의 궤도 운동에 영향을 미치므로 우주적 요소 사이의 상호 작용을 보여 주는 사례로 볼 수 있다. 이 행성들이 자침에 영향을 미치게 하는 매질은 의심할 여지 없이 지구의 자기적 오라이다.

사실 행성들은 다른 어떤 수단이 없더라도 그 광선을 통해 우리에게 영향을 미칠 수 있을 것이다. 실험에서는 목성과 일부 항성의 광선을 망원경을 통해 10피트 떨어진 셀레늄 스크린으로 향하게 했을 때, 촛불의 효과를 1로 한 상대적 효과가 프로키온 0·261, 백조자리(Cygnus) O·262, 알데바란 O·279, 오리온자리(Orion) O·685, 목성 3·272인 것으로 나타났기 때문이다! 용어: 알데바란 용어: 오리온자리 용어: 프로키온 용어: 백조자리

점성술적으로 우리는 행성들이 하부 자오선에 있는지로 심령적 재능을 지닌 사람을 알아볼 수 있다. 특히 태양과 수성, 토성과 달이 그러하다. 이것은 자정 무렵에 기록되는 자기 강도의 최댓값 지점에 대응한다. 이 관찰은 행성들이 반드시 직접적인 광선으로 우리에게 영향을 미치는 것이 아니라, 눈에 보이는 하늘의 원을 이루는 여러 지점에서 지구의 자기적 오라에 일으키는 변화를 통해 영향을 미친다는 결론으로 이끈다. 일차적으로 지구의 정상적인 자기적 오라를 일으키는 원인은 태양이어야 하며, 이런 의미에서 행성들은 조정자(moderator)일 것이다. 이것은 프톨레마이오스가 행성들에 붙였던 옛 명칭이다. 따라서 사람이 태어날 때 여러 행성 또는 광체가 하부 자오선에 있으면, 그 사람은 특별히 음성적이거나 주위 환경의 오라가 이루는 전체적 합성 상태의 변화에 민감해진다. 출생도를 분류하고 서로 대조하는 습관을 가진 사람이라면 이것이 사실임을 보여 주는 충분한 증거를 곁에 가지고 있을 것이다. 한편 제10하우스, 곧 남쪽 자오선 가까이에 행성들이 존재하면 극도로 양성적인 사람이 생겨남을 알게 된다. 특히 화성, 그 색은 빨강인데, 화성이 하늘의 그 부분에 본래 있는 오라의 색을 강화하는 경우에 그러하다. 두 가지 사례가 곧바로 떠오른다. 하나는 해왕성과 화성이 모두 중천(Mid-heaven)에 있는 황제 빌헬름의 출생도이고, 다른 하나는 화성과 천왕성이 중천 가까이에 있는 고 윌리엄 T. 스테드(William T. Stead)의 출생도이다. 용어: 중천

실제로 지구는 거대한 만화경의 중심에 있으며, 태양이 한 번 떠오른 뒤 다음에 떠오를 때까지 이동하기 때문에 시간마다 색의 변화를 겪는 셈이다. 한 장소의 중천은 그곳에서 동쪽이나 서쪽으로 90° 떨어진 다른 장소의 지평선이므로, 어디에나 공통인 빨강이나 파랑이 있을 수 없다는 것은 명백하다. 따라서 국지적인 색을 만들어 내는 어떤 요소가 있어야 한다. 그 요소는 천정에서 빨강으로 나타나는 진동을, 천저에서 파랑으로 나타나는 진동을 만들어 낸다. 이 요소는 태양이어야 한다. 매일 같은 시간에 지구의 어느 부분과도 일정한 관계를 맺는 유일한 우주적 요소가 태양이기 때문이다. 그러면 각자의 경로를 운행하는 행성들이 개입하여 태양이 정해 놓은 색 또는 진동에 변형을 가져오며, 그중 궤도를 가장 빨리 도는 달이 으뜸이 될 것이다. 그다음은 수성, 이어 금성·화성·목성·토성이 될 것이므로, 실제로 우리는 다시 한 번 칼데아식 해석 순서를 얻게 된다.

그러면 어느 순간이든 태양이 위치한 지구 오라의 그 부분을 항상 정오와 빨강에 대응하는 양성의 최댓값으로 삼아야 하지 않겠느냐는 문제가 생긴다. 만일 그렇다면 출생 시각은 이른바 개인의 자기적 체질을 구성하는 데 매우 중요한 요소가 된다. 이 주제 전체는 지극히 중요한 시사점으로 가득하지만, 현재로서는 단정적인 진술을 허용할 만한 상태에 거의 이르지 못했다. 그러므로 앞으로 검토할 문제로 남겨 두는 편이 낫다.

제18장 사슬을 만드는 불카누스

이 육체라는 집에 갇힌 죄수인 우리에게 흥미로운 화성의 한 측면이 있다. 유피테르와 유노의 아들 불카누스(Vulcan), 곧 헤파이스토스(Hephæstus)는 인간의 속박을 만드는 장인이다. 어떤 이들은 그를 지하세계의 신 플루토와 연결된 존재로 생각한다. 카발라의 관념에서 말쿠트(Malcuth), 곧 지구는 하늘들 중 가장 낮고 지옥들 중 가장 높은 곳이며, 실제로 상위 세계와 하위 세계 사이의 평형 상태에 있다. 따라서 스베덴보리가 시사하듯, 지구는 바로 그 사정으로 인해 자유로운 상태에 있다. 하지만 그 안에 사는 이들에 대해서도 그만큼 말할 수 있을까? 나는 의심스럽다. 동양의 윤회(Samsara) 교리는 인간을 고통의 세계로 되풀이하여 태어나는 윤회의 바퀴에 자기 욕망의 사슬로 묶인, 한낱 “바퀴 위의 나비”로 그린다. 용어: 윤회 용어: 헤파이스토스 용어: 유피테르 용어: 말쿠트 용어: 불카누스 용어: 유노

“그대들은 스스로 말미암아 고통받으니, 그 밖의 누구도 강요하지 않는다. 그 누구도 그대들을 붙들어 뒤처지고 머물게 하지 않는다. 그대들은 바퀴 위를 휘돌며 끌어안고 입 맞춘다. 그 고통의 바퀴살, 그 눈물의 바퀴테, 그 무의 바퀴통을!”

친화의 법칙뿐 아니라 도덕적 인과의 법칙도 인간 안에 소진되지 않은 욕망이 조금이라도 남아 있는 동안은 인간을 다시 태어나도록 몰아간다. 이렇게 소진되지 않은 경향들을 스칸다(skandha)라고 한다. 그것을 무엇이라 부르든 상관없다. 우리는 모두 그것이 존재한다는 사실과 그것이 우리 안에 일으키는 무서운 투쟁을 의식하고 있다. 이 욕망들은 아담적 본성 안에 있고 인간의 피 안에 있으며, 화성은 그 우주적 상징이다. 그것들이 바로 불카누스의 사슬이다. 용어: 스칸다 용어: 불카누스

화성의 수는 9이며, 수 9의 마법은 우리가 태어날 때부터 이 세상에 존재하는 마지막 날까지 우리를 따라다닌다. 수의 카발라에서 나는 아담의 종족과 수 9의 연관을 보여 주었다. 지금은 철의 시대, 곧 칼리 유가(Kali Yuga)이며, 세계의 출생도는 화성이 다스리는 양자리 사인이 어센던트(Ascendant)에 있음을 보여 준다. 토성의 시대에 사람들은 세상에 드러나지 않는 삶 속에서 덕과 탁월함을 추구했다. 지금은 인정과 성공으로 가는 길이 단 하나, 힘과 자기주장뿐이다. 원하는 사람은 그 길로 가게 두라. 기꺼이 칼을 집어 드는 사람에게 하는 말은 인간의 다른 모든 격정에 사로잡힌 노예들에게도 적용할 수 있다. 화성은 그들의 발목을 잡아 응보로 되돌려 놓을 것이다. 용어: 어센던트 용어: 칼리 유가

9의 주기는 인간 삶의 거의 모든 신비의 뿌리에 있다. 그것은 마치 모든 천문 주기의 뿌리에 있는 듯이 그 모든 주기 속에 모습을 드러낸다. 또한 우주적 에너지인 포하트(Fohat)와 인간의 의지인 이차(Ichcha)를 나타내면서, 우주와 인간의 모든 목적과 모든 행동에 드러난다. 화성, 곧 9는 욕망인 카마(kama)이며, 욕망은 의지와 행동 모두의 바탕에 놓이는 것이기 때문이다. 용어: 포하트 용어: 이차 용어: 카마

우주 활동에는 9년 주기로 진행되는 기간이 있다. 기상 현상도 이 주기에서 벗어날 수 없다는 사실까지 밝혀져 있다. 1893년은 가뭄의 해로, 그해 4월부터 10월까지 비가 내리지 않았으며 여름은 유난히 더웠다. 9년 주기에 해당하는 1902년과 1911년도 마찬가지였다. 그러나 1894년, 1903년, 1912년의 여름은 비가 많았고 기온도 비정상적으로 낮았다. 우주적 상호 작용이라는 같은 관점에서 기상학을 연구한 고드(Goad) 박사는 일기 예보에서 화성이 가장 중요하다고 생각했다. 어떤 사람들은 타이타닉호를 침몰시킨 빙산들 때문에 1912년 여름에 비가 많이 왔다고 생각하는 듯하다. 나는 감히 빙산보다 훨씬 더 뜨거운 무언가가 원인이었다는 의견을 내놓고 싶다. 온대의 빙산이 공기를 응축시켜 비를 내리게 하는 경향이 있다는 것은 그럴듯해 보인다. 그러나 빙산을 극지에 묶어 두는 사슬을 풀어 놓은 것은 누구인가? 의심할 여지 없이 우리의 불카누스이다.

세계 전체를 하나의 상징으로 보는 사고 체계에서, 그리고 그것이 우리가 이 우주 연구에서 취하는 관점인데, 행성이 반드시 원인인 것은 아니지만 반드시 상징이기는 하다. 인류의 상징은 수 9이며, 이것은 행성 화성의 수이다. 따라서 우리는 현재와 세계의 진화 또는 전개가 이루어지는 이 시대 전체에 걸쳐 화성의 지배 아래 있다고 말할 수 있다. 우리가 그와 무선 통신을 시작하고 그의 방식 중 얼마라도 이해하는 일이 빠를수록 우리에게 더 좋을 것이다. 그는 사슬을 만드는 자일 뿐 아니라 끊는 자이기도 하기 때문이다. 사슬을 빚어내는 욕망과 그것을 풀어내는 의지를 모두 나타낸다는 의미에서 그러하다.

9는 우주적 인자이기도 하다. 이미 보았듯이 분점의 세차는 72년에 1°, 2,160년에 30°, 곧 한 사인씩 진행하며, 25,920년에 원 전체를 완주한다. 이 수들은 모두 9의 배수이다. 9의 두 배는 태양 주기를, 세 배는 낙샤트라의 수를 나타낸다. 9의 여섯 배인 해 수 동안 식은 황도대의 한 사인을 이동하며, 648년이면 원 전체를 이동한다. 그런데 이것은 72의 9배이므로, 우리는 거듭거듭 9의 필연성이 짜 놓은 그물에 얽히게 된다. 옛 철학자가 참으로 말했듯이, “하늘의 그물은 그물코가 크지만, 아무것도 빠져나가지 못한다!”

수 9의 이 마법을 인간 경험의 더 깊은 문제 몇 가지에 적용하면서, 그 수가 27개, 곧 세 개의 9인 낙샤트라들의 상징성을 살펴보면 유익할 것이다. 힌두인들에게는 삶의 전체로 간주하는 기간이 있는데, 9의 12배인 108년에 이른다. 이로부터 달이 한 사인에 9년 동안 머물며, 이 사인이 다른 아홉 사인을 반영한다는 결론을 이끌어낼 수 있다. 이 체계는 이미 언급한 아슈토타라다샤(Ashtottaradasha) 체계와 연결되며, 물론 황도대의 사인을 아홉으로 나눈 나밤샤와도 연결된다.

우리는 이미 30° 사인의 9분의 1이 3° 20´이며, 이러한 각 부분이 황도대의 특정 사인에 대응한다는 것을 보았다. 이것은 앞서 제시한 나밤샤 표에서 확인할 수 있다.

예를 들어 어떤 사람이 태어났을 때 달이 사자자리 사인의 22° 43´에 있었다고 가정하자. 우리 표를 보면 이것은 천칭자리 사인에 대응한다. 이 나밤샤는 사자자리 사인의 20° 0´부터 23° 20´까지 이어진다. 그러면 천칭자리 나밤샤가 몇 살에 끝나는지 구하기 위해 다음과 같이 말한다.

3° 20´가 12개월에 대한 비는, (23° 20´−22° 43´)인 37´가 구하려는 값에 대한 비와 같다. 3° 20´는 200´와 같으므로 37´에 12를 곱하고 200으로 나누면 원하는 개월 수, 곧 2·22개월 또는 약 2개월 7일을 얻는다. 따라서 생애의 첫 2개월 동안 달은 금성의 영향을 받는다는 것을 알 수 있다. 천칭자리에서 전갈자리로 넘어가면 화성의 영향을 받고, 그다음 사수자리 나밤샤에서는 목성의 영향을 받는다. 이 나밤샤에서 그 사인의 끝에 이르며, 달이 처녀자리 사인으로 들어가면 먼저 토성이 다스리는 염소자리 나밤샤 아래에 놓인다. 염소자리에서 물병자리 나밤샤로 가도 여전히 토성의 영향을 받는다. 각 나밤샤는 1년이므로, 2세 2개월부터 4세 2개월까지는 흉한 기간임을 알 수 있다. 토성은 결핍·손실·어둠·죽음이기 때문이다. 또한 9는 108에 열두 번 들어가므로, 사물의 순환 질서에 따라 이것은 12년마다 되풀이될 것이다. 실제로 인용한 사례에서는 토성의 이러한 영향이 주기적으로 되풀이되면서 4세에는 아버지의 죽음, 15세에는 할아버지의 죽음, 27세에는 어머니의 죽음, 39세에는 전 재산의 상실을 가져왔다. 마찬가지로 열두 해를 아홉 번 거치는 주기의 이 체계에서, 달이 게자리 나밤샤에 들어갈 때에는 삶과 주위 환경에 근본적인 변화가 있었다. 이는 변화를 촉진하는 달의 영향이며, 그 진입은 8세·20세·32세·44세에 일어났다.

어떤 사례든 나밤샤 표로 아주 쉽게 계산할 수 있으며, 이것은 인간의 삶에서 진정한 주기성의 법칙이 작용한다는 것을 보여 줄 것이다. 그렇다고 여기 제시한 예만 보고 성급한 학습자가 생각할 수 있듯, 모든 사건이나 기간이 12년 뒤에 되풀이된다는 뜻은 아니다. 오히려 더 자세히 연구하면 목성은 3년의 기간 뒤에 9년의 기간이 따르고, 화성은 5년 뒤에 7년, 금성은 7년 뒤에 5년, 수성은 9년 뒤에 3년이 따르며, 그 밖의 경우도 같은 식임을 알게 된다. 그러나 108년 주기 동안 모든 행성은 18번씩 되돌아오고 태양과 달은 각각 9번씩 되돌아온다. 토성·목성·화성·금성·수성의 다섯 행성이 있으므로, 그 모든 기간을 합하면 90년이 된다. 태양과 달은 합해서 18년이 되므로, 이렇게 완전한 주기를 이룬다.

『브리하트 파라샤라호라』(Brihat-Paras’arahora)에는 같은 요소를 여러 방식으로 사용하는 수많은 행성 주기 체계가 있다. 그 체계들은 행성의 실제 궤도 운동에 의존하지 않으므로 모두 그 요소를 상징적으로 사용한다. 실제로 고대 저자들은 우주 상징의 해석에 매우 깊이 몰두했던 것 같다. 그리고 그들의 유명한 나디그란탐(Nadigrantham), 곧 운명의 책 가운데 일부가 전적으로 상징적 토대 위에 세워졌다고 생각하게 하는 근거가 있다.

그중 가장 유명한 것 하나는 『수크라나디』(S’ukranadi)이다. 이 책에는 황도가 6´씩 상승할 때마다 출생도가 기록되어 있어 약 21,600가지의 서로 다른 해석을 이룬다. 여기에 더하여 다루는 각 기간에는 푸르바(purva)와 우타라(uttara), 곧 전반과 후반의 세분 구획이 있다. 행성들은 떠오르는 사인의 지배 행성에서 시작하는 일정한 순서로 배분되며, 그 순서는 사인이 활동·고정·변통 사인 중 어느 것인지에 따라 달라진다. 용어: 수크라나디

이 방법으로 우주적 만화경이 이루는 배열 변화에 대한 완전한 해석이 이루어진다. 내게 제시된 여러 해석을 보면, 그 안에는 의심할 여지 없이 상당한 진실이 있다고 확신하게 된다. 그런 그란탐 가운데 하나는 유럽인이든 힌두인이든 빈디아산맥과 히마바트산맥 사이에서 태어난 모든 사람에게 적용된다. 그러나 불행히도 나는 업의 성격을 띤 다른 약속이 있었기에, 카잔(kadjan)에 자기 출생도가 들어 있지 않은 수많은 사람 가운데 속하게 되었다. 이 기념비적인 저작들은 마땅히 받아야 할 관심을 거의 받지 못했으므로, 나는 이를 분석하고 연구하기 위해 정보를 모으고 있다.

황도 원의 또 다른 매우 중요한 세분 방식은 다샴샤(Das’amsha), 곧 사인을 각각 3°인 암샤 열 개로 나누는 것이다. 이를 열두 사인에 적용하면 원 안에 120개 구획이 생긴다. 이는 앞서 언급한 빔쇼타리 다샤(Vimshottaradasha) 행성 기간 체계와 대응한다. 이 체계에서 암샤들은 여러 사인을 거치며 황도대의 사인 순서대로 연속하여 진행하지 않고, 불·흙·공기·물이라는 네 “원소”로 알려진 트리플리시티(triplicity)의 순서를 따른다. 용어: 트리플리시티 용어: 빔쇼타리 다샤 용어: 다샴샤

따라서 불의 트리플리시티는 양자리·사자자리·사수자리로 이루어진다. 다샴샤는 양자리에서 시작하며, 양자리의 첫 3°, 곧 첫 암샤는 양자리가 다스리고, 황소자리의 첫 암샤는 사자자리, 쌍둥이자리의 첫 암샤는 사수자리가 다스린다. 게자리의 첫 암샤는 황소자리, 사자자리의 첫 암샤는 처녀자리, 처녀자리의 첫 암샤는 염소자리가 다스리며, 이것들이 흙의 트리플리시티이다. 천칭자리·전갈자리·사수자리의 첫 암샤는 공기의 트리플리시티인 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리가 다스린다. 염소자리·물병자리·물고기자리의 첫 암샤는 게자리·전갈자리·물고기자리로 이루어진 물의 트리플리시티가 다스린다. 양자리·황소자리·쌍둥이자리의 둘째 암샤는 흙의 트리플리시티, 셋째는 공기, 넷째는 물의 트리플리시티가 다스리며, 그다음에는 트리플리시티들이 다시 같은 순서로 되풀이된다. 다음 다샴샤 표를 살펴보면 그 배열이 아주 분명해질 것이다. 용어: 트리플리시티

첫 번째 열을 차지하는 황도대의 열두 사인은 네 “원소”에 대응하는 네 집단으로 나뉘어 있으며, 이 집단들의 첫 구획에는 네 트리플리시티가 놓여 있음을 알 수 있다. 이것들이 시작 항목 또는 색인의 역할을 하며, 거기서부터 사인들은 자연스러운 순서로 계속된다.

원을 생애의 120년에 대응하는 120부분으로 나누는 빔쇼타리 다샤 체계를 지지하는 사람들은, 달이 이 암샤들에 진입하는 것으로 해석을 얻을 것이다. 각 암샤는 생애의 1년에 대응한다. 따라서 달은 한 사인에 10년 동안 머물며, 그동안 열 개의 하위 사인 또는 암샤를 차례로 지나가면서 그것들을 다스리는 행성의 본성을 반영한다. 이어 다음 사인으로 들어가 열 가지 영향력을 차례로 받아들인 다음, 다시 다음 사인으로 간다. 따라서 황도대의 원을 한 바퀴 완주하는 동안, 여러 행성이 각 사인에서 발휘하는 120가지의 서로 다른 영향력을 받아들이게 된다. 용어: 빔쇼타리 다샤

그림 21. 다샴샤 표. 범례: SIGN = 사인. 숫자 위의 °는 도를 나타낸다.

그러나 각 다샴샤, 곧 3°의 구획은 하나의 사인 전체에 반영된다. 따라서 각 1도에는 반영된 사인의 10°가 포함된다. 이처럼 양자리 사인의 첫 3°는 양자리 성군 전체에 대응한다. 여기서 성군이라는 용어는 단지 구별을 위해 사용한다. 따라서 이 3°의 각 1°는 성군의 10°에 대응하고, 매 6´는 1°에 대응한다. 그러므로 양자리 사인의 첫 3°를 취하면 양자리 성군의 30°에 대응하고, 사인의 다음 3°는 황소자리 성군 전체에 대응하며, 이후도 같은 식임을 알 수 있다. 다음은 양자리 성군에 반영된 양자리 사인의 첫 3°이다. 표의 Sign은 사인, Aster는 성군을 뜻한다. 용어: 성군

이 모든 체계에서는 출생 순간 또는 그 밖의 기준 시점에서 달의 위치를 계산의 바탕으로 삼는다는 점에 유의해야 한다. 내가 설명한 첫 번째 체계에는 화성의 서명이 찍혀 있다. 사인을 아홉으로 나누기 때문이다. 그에 따라 뒤의 체계는 태양에 속하는 것이다. 사인을 둘에서 서른까지의 구획으로 나누는 여러 방법을 가진 힌두인들은 방법마다 다양한 용도도 가지고 있지만, 모두의 목적은 지상의 사건이 전개되는 과정을 지적으로 내다보는 데 있다. 이 방향에서는 서양도 몇 가지 방법을 발전시켰다. 그 방법들은 단순하기 때문에 아랍인들 사이에서 어느 정도 유행했으며, 오늘날까지도 예측술의 명망 있는 해설자들이 지혜를 짜내게 하고 있다. 아랍인들은 이를 피르다리아(Alfridary)라고 부르며, 나의 『비전학 교본』(The Manual of Occultism)에서 몇 가지 사례를 찾아볼 수 있다. 이후에 발전한 피르다리아의 몇몇 사례를 살펴보자.

제19장 피르다리아

우리에게 전해진 피르다리아(Alfridary)의 가장 단순한 사례는 아마 모든 주간 출생에서는 태양이, 모든 야간 출생에서는 달이 우선권을 가지는 방식일 것이다. 행성들은 태양 뒤에서는 통상적인 칼데아식 순서를, 달 뒤에서는 그 역순을 따른다. 용어: 피르다리아

서양에서 우리에게 알려진 가장 오래된 것은 2세기에 클라우디우스 프톨레마이오스가 고안한 체계이다. 그것은 『테트라비블로스』(Tetrabiblos), 곧 『별의 영향에 관한 네 권의 책』에서 전개된다. 번역본은 쉽게 구할 수 있으며, 가장 좋은 것은 애슈먼드(Ashmand)의 번역이다. 크로노크라토르(Chronocrator), 곧 시간의 지배자라는 항목 아래, 시인이 『뜻대로 하세요』(As You Like It)에서 그처럼 생생하게 묘사한 인간의 일곱 시기가 처음 언급되고 고대 태양계의 일곱 행성의 지배 아래 놓인다. 프톨레마이오스가 고안한 것은 이 시기들에 각각 지속되는 해 수를 배정하고, 행성과 광체의 특정 기간을 적용하는 방식이다. 따라서 그는 달이 생애의 첫 4년, 곧 “유모의 품에서 칭얼대며 토하는” 아기를 다스리게 한다. 다음 10년은 수성의 지배 아래 있으며, “……아침의 빛나는 얼굴로, 내키지 않는 학교를 향해 달팽이처럼 기어가는 학생”을 가리킨다. 다음 8년은 금성의 지배 아래 있으며, “용광로처럼 한숨을 쉬고, 연인의 눈썹을 두고 슬픈 발라드를 짓는 연인”을 나타낸다. 프톨레마이오스에 따르면 다음 19년은 태양의 영향을 받는다. 다음 15년은 화성의 영향을 받으며, “……표범 같은 수염을 기르고……느닷없이 재빨리 싸움에 뛰어드는 군인”을 뜻한다. 목성은 다음 12년을 다스리며, “……현명한 격언과 당대의 사례로 가득한 재판관”을 나타낸다. 다음 30년을 다스리는 토성은 “야윈 몸으로 슬리퍼를 신은 판탈로네 노인”의 모습이다. 프톨레마이오스의 체계는 여기서 끝나며, 시인은 나중에 필요한 것을 예언적으로 내다보고, 마비를 동반한 노망의 특징인 “두 번째 유년과 철저한 망각”이라는 참으로 천왕성다운 모습을 여기에 덧붙인다. 점성가들은 출생 시 이 행성들이 맺은 애스펙트(aspect)를 고려하고 그에 따라 해당 기간을 판단함으로써 크로노크라토르의 이 체계를 개인의 출생도에 적용하려고 해 왔다. 따라서 출생 시 화성이 손상을 주는 행성인 사람은, 태양·달 및 출생도의 다른 중요한 지점들과 이루는 애스펙트를 보면 이를 알 수 있는데, 41세부터 56세까지 많은 어려움과 불운을 겪을 것이다. 출생도에서 목성이 애스펙트상 이롭게 작용하는 행성인 사람은 마찬가지로 목성의 기간인 56세부터 68세까지 행운을 누리고 많은 혜택을 경험할 것이다. 다른 크로노크라토르도 이와 같다. 이 체계는 다음 표에 제시되어 있다. 용어: 크로노크라토르 용어: 피르다리아 용어: 프톨레마이오스

크로노크라토르 표. 천체는 차례대로 달·수성·금성·태양·화성·목성·토성이다. years는 년, From … to … inclusive는 양끝을 포함한 …세부터 …세까지를 뜻하며, 반복 부호는 앞과 같은 항목을 뜻한다. 용어: 크로노크라토르

프톨레마이오스에 따름.

이것은 피르다리아의 다소 흐릿한 일반론을 밝혀내려는 여러 야심 찬 시도의 토대로 볼 수 있다. 그중 하나는 출생 시 달의 위치를 고려하며, 동양인들에게 매우 중시되는 27개의 달의 맨션(lunar mansion)을 사용한다. 이 체계에서 행성에 배정하는 기간은 태양 10년, 달 9년, 화성 7년, 수성 13년, 목성 12년, 금성 8년, 토성 11년으로 총 70년이며, 행성들은 요일의 순서를 따른다.

프톨레마이오스의 크로노크라토르 체계를 확장하는 것은 매우 실현 가능한 방안으로 보인다. 그러나 실무 점성가의 필요에 더 구체적으로 적용하려면 각 행성에 배정된 기간을 세분해야 한다는 사실을 알게 된다.

나는 여러 이유에서 우주 사물의 질서에 그처럼 한결같이 반영되는 108년의 기간을 고수하는 편을 택하고 싶다. 또한 어떤 행성이 다른 행성보다 더 긴 기간을 가져야 할 이유도 없어 보인다. 어떤 출생도에서는 달이 주된 영향력을 가지지만 다른 출생도에서는 토성이나 또 다른 행성이 그러하여 삶을 더 특별하게 지배할 수 있기 때문이다. 그 행성이 다스리는 동안에는 그 영향력이 가장 우세하며, 우리가 논리적으로 말할 수 있는 것은 그것뿐이다. 일부는 천문학적이고 일부는 상징적인 기간을 배정하려는 시도는 어쨌든 일관성이 없다. 그 타당성이 변함없이 경험으로 확인될 때에만 그러한 기간을 받아들이는 것이 정당할 것이다.

그러므로 나는 우주에서 작용하는 것으로 알려진 모든 요소를 사용하고 각각에 12년의 기간을 부여할 것을 제안한다. 요소가 아홉이므로 이 체계가 나타내는 생명의 원은 108년이 될 것이다. 칼데아식 순서를 따르며, 각 대기간(Period)은 무엇보다 그 시작에 놓인 행성이 먼저 다스리고 다른 행성들이 차례로, 더 정확히 말하면 순환하며 뒤따른다. 어떤 대기간의 첫 세분 구간을 다스리는 행성은 다음 대기간의 하위 기간들에서는 마지막이 되기 때문이다. 다음 표가 이를 보여 준다. 용어: 피르다리아 용어: 대기간

달은 0세부터 12세, 수성은 12세부터 24세, 금성은 24세부터 36세, 태양은 36세부터 48세, 화성은 48세부터 60세, 목성은 60세부터 72세, 토성은 72세부터 84세, 천왕성은 84세부터 96세, 해왕성은 96세부터 108세까지 다스리는 것으로 나타난다. 각 행성에 알려진 특성을 고려하면, 정지한 지구의 관점에서는 모든 천체를 행성으로 간주하는데, 이 기간들은 프톨레마이오스 방식의 기간들만큼 만족스럽게 보일 것이라고 나는 감히 생각한다. 또한 천왕성과 해왕성을 포함함으로써 이 체계가 완전해질 것이다. 용어: 피르다리아

그림 22-a. 세파리얼의 행성 기간. 열은 달의 대기간·태양의 대기간·토성의 대기간이다.

그림 22-b. 세파리얼의 행성 기간. 열은 수성의 대기간·화성의 대기간·천왕성의 대기간이다.

그림 22-c. 세파리얼의 행성 기간. 열은 금성의 대기간·목성의 대기간·해왕성의 대기간이다. 공통 범례: Period = 대기간; Sun = 태양; Saturn = 토성; ENDS = 종료; y = 년; m = 개월. 종료 시점은 나이로 표시한다.

프톨레마이오스의 행성 기간 체계에 제기된 한 가지 반론은 같은 근거로 이 체계에도 제기될 수 있으므로 검토할 만하다. 모든 사람이 같은 나이에 같은 행성의 영향을 받는 것은 극히 있을 법하지 않다는 주장이다. 단일 행성만 계산에 들어간다는 뜻이라면 나도 이에 동의할 것이다. 그러나 사정은 그렇지 않다. 모든 사람이 생애의 어느 시기에 달의 영향을 받고, 같은 나이의 모든 사람이 동시에 같은 주기적 영향을 받기는 하지만, 단 한 달 동안의 천문학적 변화만으로도 출생도가 매우 다양하게 생긴다는 사실을 기억해야 한다. 따라서 같은 나이의 여러 사람이 같은 조건 아래 태어났을 가능성은 극히 낮다. 어떤 출생도에서는 달이 손상되어 있고, 다른 출생도에서는 좋은 애스펙트를 맺고 있는 식이다.

따라서 이 출생도들에서 달의 대기간은 서로 다르게 해석될 것이다. 어느 나이에 작용하는 대기간을 다스리는 행성이 출생 시 좋은 위치에 있고 좋은 애스펙트를 맺고 있다면 그 기간은 행운의 시기가 되며, 반대의 경우에는 그 반대가 되기 때문이다. 더 나아가 대기간 안에 부수적인 영향력을 도입하는 하위 기간들은, 출생 순간에 하위 기간의 행성이 대기간의 행성과 이루는 애스펙트에 따라 해석될 것이다. 따라서 래딕스 차트(radical horoscope), 곧 태어날 때의 차트에서 행성들이 차지하는 다양한 하우스·사인·애스펙트를 고려하면 무한히 다양한 해석이 가능해진다. 용어: 래딕스 차트

그러면 각 행성은 차례로 12년의 대기간을 다스리며, 그동안 출생 시 자신의 위치와 애스펙트가 나타내는 조건들을 작동시킨다. 같은 행성이 그 대기간의 첫 하위 기간을 다스리고, 다른 행성들이 칼데아식 순서로 뒤따른다. 각 하위 기간은 1년 4개월 동안 이어지며, 이를 다스리는 행성의 본성에 맞는 영향력과 함께 그 행성이 대기간의 지배자와 출생 시 맺은 관계에 따른 영향력을 가져온다.

따라서 출생 시 달이 나쁜 애스펙트를 맺고 있다면, 생애의 첫 12년에는 운이 좋지 않고 본인의 이익에 불리한 변화가 있을 것이다. 금성이 나쁜 애스펙트를 맺고 있다면, 달의 대기간 중 금성의 하위 기간인 2세 8개월부터 4세까지 질병과 집안 문제가 있을 것이다. 달로부터 여덟째 사인에 있는 행성은 무엇이든 집안에 죽음의 위험을 가져오며, 그 행성의 하위 기간에는 본인 자신의 생명도 위협할 것이다. 마찬가지로 대기간의 행성으로부터 둘째에 있는 행성은 이득, 셋째는 여행, 넷째는 거처의 변화와 부모에게 닥치는 역경, 다섯째는 혜택, 여섯째는 하위 기간 행성의 본성에 맞는 질병, 일곱째는 역경·경쟁·상해, 여덟째는 손실과 죽음, 아홉째는 항해와 외국 관련 일, 열째는 명예, 열한째는 새로운 관계와 협력자, 열두째는 속박·제약·걱정 등을 보여 준다.

현존하는 모든 피르다리아는 힌두인의 다샤(das’a) 체계를 본떠 만든 것으로 보인다. 그중 일부에서는 출생도에 확립된 우선순위를 고려하여 대기간과 하위 기간의 순서를 정한다. 그러나 여러 요소를 확실히 올바르게 배치하도록 안내할 명확한 정보를 나는 얻지 못했다. 따라서 그런 체계를 버리고, 우주적 상징성을 고려하는 동시에 출생도에서 나타나는 것처럼 개별적이고 출생의 근본 조건에 속하는 고려 사항도 적용하는 것으로 내게 보이는 하나의 체계를 택했다. 용어: 다샤

이처럼 세상에 태어나는 모든 사람은 우주적 요소들이 이루는 하나의 변형이며, 그 자신이 구체적인 상징으로 여겨진다. 그는 자신을 둘러싼 더 큰 환경의 일부인 출생도상의 조건 아래 태어나고, 좋든 나쁘든 자신의 본성에 따라 기능해야 하는 생명의 세계와 관계를 맺는다. 이로부터 내가 침해할 수 없다고 여기는 명제, 곧 행성은 오직 우리 자신의 조건을 통해서만 우리에게 영향을 미친다는 명제가 나온다. 초인이라 해도 자신에게 주어진 대로 육신을 입는 데 만족해야 할 것이다. 오랜 시대 동안 선반 위에서 아무 일도 하지 않고 머물러 있지 않는 한, 그는 완전한 주형을 찍어낼 수 있도록 별들이 그 운행 속에서 제자리로 돌아오기를 기다릴 수 없다. 어느 시대 어느 민족에게나 출생도와의 부조화라는 것이 있어서, 개인이 성격을 완전히 표현하려는 길에서 극복할 수 없는 어려움을 만나곤 한다. 그러나 우리 모두가 자신에게 주어진 처지에서 최선을 다하려고 노력한다면, 개인이라는 상징에 이제껏 지녔던 것보다 새롭고 더 나은 가치를 부여하게 될 것이다. 인간에게 완전해질 가능성이 있다는 바로 이 사실이 점성술적 해석을 갈수록 흥미롭게 만든다. 우리는 옛날에 파괴적이었던 행성 화성의 힘이 인간의 진화에 의해 행동하는 사람의 실행 능력으로 전환되는 모습을 본다. 목성적인 부호의 과시가 참된 자선가의 자애로 바뀌고, 심지어 옛 토성의 비열한 인색함이 사회경제가의 건설적인 신중함으로 바뀌는 모습도 본다. 그리고 영원히 우주적 온전함을 유지하는 이 오래된 우리 우주의 잔재로부터 마침내 “새 하늘과 새 땅”이 진화해 나올 것이다. 우주는 신적 관념 작용의 표현으로서 신이 인간에게 내리는 계시이기 때문이다. 신이 하늘에 남긴 이 필적에는 모든 시대의 모든 지혜가 지금까지 해독한 것보다 더 많은 의미가 있다. 여기서는 가장 거친 기초 요소만 다루고 있는 우주 상징학은, 앞으로 인간의 가장 높은 직관의 대상이자 완성된 지혜의 구현으로 여겨질 것이다. 자연의 복음서 마지막 장의 마지막 낱말까지 읽고 이해했을 때에야 비로소 하늘이 두루마리처럼 말려 사라지고, “보라, 내가 만물을 새롭게 하노라!”라는 말씀이 이루어질 것이다. 우리의 신은 생성의 과정에 있기 때문이다.

제20장 잡동사니 방에서

거의 모든 집에는 잡동사니 방이 있다. 시대에 뒤떨어진 물건, 버려진 가구, 갖가지 자투리를 모아 두는 곳이다. 무언가에 끼워 맞출 재료 조각을 찾는 사람이 아니면 아무도 그곳에 가지 않는다. 시간이 남아도는 발명가 기질의 사람들이 늘 매달리는, 그런 기묘하고 작은 착상에 쓸 재료 말이다. 거의 모든 마음에도 잡동사니 방이 있다. 세상에는 이런 종류의 거대한 창고가 있다. 색다른 생각에 관심 있는 여러분이 나와 함께 이 잊힌 것들의 잡동사니 방으로 들어가 주었으면 한다.

세상 사람들이 사물에는 본래 서로 관계를 맺는 성질이 있으며, 어느 것도 자기 자신만을 위해 존재하지 않는다고 믿던 때가 있었다. 이것은 우리가 잡동사니 방에 던져 넣은 생각 가운데 하나이다. 그러나 내 필요에 맞으니 밝은 곳으로 꺼내어 살펴보겠다. 지금 세상에 널리 퍼진 우주에 관한 믿음은, 우주가 서로 떨어진 천체들의 집합이며 각 천체는 오로지 자신만을 위해 존재하고, 거기에 생명체가 살든 살지 않든 어떤 종류의 생명을 유지할 수 있다는 것이다. 저 멀리 그것들이 있다. 하지만 그것이 우리와 무슨 상관인가? 옛사람들의 생각은 이랬다. 모양과 크기가 다른 나무 조각 열두 개쯤을 가져다가 서로 맞추면 의자라는 것을 만들 수 있다. 하지만 의자가 스스로 만들어질 수 있다거나, 이른바 그 형상들이 서로 맞추어지지 않아도 의자를 이룬다고 생각한 사람은 아무도 없었다. 끼워 맞추는 일이 그 작업에서 가장 중요했다. 하나의 형상을 집어 든 사람은 그것을 의자 다리, 또는 무엇이든 그에 맞게 등받이·가로대·옆판·좌판이라고 부를 것이다. 그중 어느 것도 의자라고 부를 수는 없지만, 하나하나가 의자를 암시했다. 그것들의 쓸모는 상대적 관계, 상호 의존, 서로의 연결에 있었다. 우주인 신의 보좌도 이와 같다. 그 오래된 관계성의 관념은 훌륭한 것이었다. 『마하바라타』나 그중 성스러운 노래라고 부르는 부분에서 이를 찾아볼 수 있다.

우리의 이 지구는 여러 세계가 이루는 체계 안에서 비교적 작은 행성이다. 지구는 자기 자신만을 위해 존재하지 않으며, 주위의 다른 천체들도 마찬가지다. 원근을 헤아리지 못하는 거친 사유의 소유자들은 지구가 눈을 가득 채우기 때문에 매우 크다고 믿었다. 3펜스짜리 동전도 팔을 뻗어 들면 달을 가릴 수 있다. 모든 것은 비례의 문제이다. 그러나 더 깊이 생각하는 사람들은 더 잘 알고 있었다. 그들이 행성들이 지구를 위해 존재한다고 생각할 만큼 어리석었다 하더라도, 지구가 행성들을 위해 존재하며 행성들도 서로를 위해 존재한다고 함께 믿었다. 행성 간 작용은 프톨레마이오스가 별의 영향에 관한 책을 쓰기 전에도, 케플러가 우주의 법칙을 세우기 전에도, 뉴턴이 조각들을 붙여 둘 접착제를 찾기 전에도 믿어지고 있었다. 인간이 아침 태양을 향해 눈을 깜빡이며 뜨기 훨씬 전부터 목수는 일하고 있었다. 내가 신의 보좌라고 부른 것은 그분이 스스로 쓰시려고 만드신 것이다. 우리가 할 일은 바라보고 경탄하는 것이다.

행성의 상호 작용이라는 이 관념, 곧 행성들이 서로 작용하고 반작용한다는 생각에는 과학이 아직 주목해 줄 마음을 내지 않은 다른 생각이 포함되어 있다. 바로 인간의 삶에서 일어나는 행성의 작용이다. 사물을 논리적 결론까지 밀고 간 티코와 케플러는 그것을 믿었다. 이를 배우려는 사람을 위한 책은 이미 충분히 많으며, 나는 그 수에 또 한 권을 보탤 생각이 없다. 그러나 골동품상들, 즉 점성가들, 특히 현대 점성가들마저 잡동사니 방으로 밀어 넣은 색다른 생각 한두 가지를 되살려 보고 싶다.

지구의 운명과 그처럼 밀접하게 연결된 행성들이 우리의 삶과 생각에 미묘한 종류의 직접 작용을 할 수 있다고 믿는 것까지는 용서받을 수 있을 것이다. 하지만 달의 노드(Node)가 그런 영향을 미칠 수 있다는 생각은 도저히 구제할 수 없다. 적어도 우리의 현대 점성가들은 그렇게 생각한다. 그런데 이것은 오래된 믿음이었으며, 오늘날까지 인도와 세계의 다른 지역에 남아 있다. 그러면 여러분은 그것들이 천체가 아니라 단지 점에 불과하다고 반박할 것이다. 우주가 그 주위를 도는 태양의 실제 중심도 마찬가지다. 여러분의 그 점은 아무것도 아니거나, 원한다면 모든 것이다. 나는 천체 자체가 아니라 그것들이 우리에게 무엇을 뜻하는지 보고 있다. 나는 우주를 상징으로 바라보며 그 의미에 다가가려 하고 있다. 행성을 상징으로 볼 수 있다면 달의 노드도 그렇게 볼 수 있다. 사람들은 태양과 달을 삼키는 용의 머리와 꼬리로서 노드에 실재성을 부여하려 했다. 그러나 그것은 대중의 상상력을 위한 것이었다. 아이에게 천문학 강의를 늘어놓아 괴롭히기보다 동화로 달래 주는 것과 비슷하다. 태양과 달의 위치를 계산하고 식을 예측하던 사람들은 용을 얌전히 따르게 하는 법을 알았으며, 용의 식사 시간도 알고 있었다. 그들은 그 지식을 이용해 온 민족을 예속시켰으며, 어쩌면 같은 지식이 그들을 해방하는 데 도움이 될지도 모른다. 어쨌든 그들은 달의 노드에 인간의 삶에 미치는 특정한 영향력, 더 정확히 말하면 특별한 의미를 부여했다. 이 의미를 아는 것만으로도 천문학이 처음 연구된 곳은 북위 지역이었다고 단언할 수 있었을 것이다. 달이 위쪽으로 향하며 황도를 가로지르는 지점인 승교점, 곧 승교점은 길한 것으로, 강교점인 강교점은 흉한 것으로 여겨졌기 때문이다. 그들이 남쪽 지방에 대해 알고 있던 것은 분명 많지 않았다. 그들은 그곳을 파탈라(Patala)와 아비치(Avitchi)라고 부르고, 달이 남쪽 경로를 지나는 사정에 빗대어 영혼이 커다란 절망의 심연으로 내려간다고 그렸기 때문이다. 그러나 이 모든 것은 인간이 발명한 상징이 아니었다. 인간은 달의 궤도나 노드를 조절하지도 않고 식이 생겨나는 데 손을 보태지도 않았기 때문이다. 그것은 인간이 읽도록 거기에 있었으며, 인간은 그렇게 읽었다. 어떤 점성가들은 그 해석이 틀렸다고 말한다. 다른 이들은 더 신중하다. 그들은 생애의 특정 시기들이 노드가 자기 출생도의 광체·중천·어센던트 위치를 지나는 트랜짓(transit)과 일치한다는 것을 관찰한 듯하며, 그 사실을 마땅히 기록해 두었다. 그러고는 입문하지 않은 사람들이 행운을 위해 말발굽을 어느 쪽으로 걸어야 하는지 경험으로 스스로 판단하도록 맡겼다. 그러나 한쪽 방향이어야 한다고 말하는 사람과 그 반대를 말하는 사람을 통틀어도, 자신들이 달의 노드의 옛 상징인 ☊와 ☋를 사용하고 있다는 사실을 아는 사람은 참으로 드물다. 용어: 승교점 용어: 강교점 용어: 트랜짓

하지만 달의 노드에 어떤 상징적 의미가 있고 이를 예측에 사용할 수 있다면, 중력을 제외한 영향력이 달만큼 큰 다른 행성들의 노드도 틀림없이 그래야 할 것이다. 어쨌든 그것들을 관찰해 두는 편이 좋으므로 여기에 제시한다.

1900년의 행성 노드와 1세기 동안의 평균 운동. 표의 Ascending은 승교점, Descending은 강교점, Motion은 운동을 뜻한다. 행성은 차례대로 해왕성·천왕성·토성·목성·화성·금성·수성이다. 사인명 Leo는 사자자리, Aquarius는 물병자리, Gemini는 쌍둥이자리, Sagittary는 사수자리, Cancer는 게자리, Capricorn은 염소자리, Taurus는 황소자리, Scorpio는 전갈자리이다.

달의 노드는 18년 225일 동안 황도대 전체를 역행하며, 그 속도는 1년에 19° 20´, 하루에 약 3´이다. 다른 모든 천체의 노드는 순행한다.

같은 잡동사니 방에서, 누군가의 편의에 맞을지도 모르는 또 하나의 버려진 가구를 꺼낼 수 있다. 어떤 사람은 헌 목재로 판잣집을 짓고 어떤 사람은 무엇으로든 이론을 짓기 때문이다. 찰스 왕과 위대한 개혁가, 일라이어스 애슈몰 경 등 여러 유명인을 후원자로 두었던 윌리엄 릴리(William Lilly)는 자신의 가장 놀랍고 성공적인 예측 중 하나의 비밀을 우리에게 전해 주었다. 예측의 목적이 놀라게 하는 것이 아니라 미리 경고하고 훈계하는 것임은 물론이다. 그에 따르면 1665–6년의 대역병과 런던 대화재에 대한 예언은 행성 화성의 원일점(Aphelion)을 이용한 것이었다. 그는 그 원일점이 바로 그 무렵 자신의 시대에 잉글랜드의 군주제를 다스리던 처녀자리 사인에 진입할 예정이라는 점을 알아차렸다고 한다. 릴리 시대의 천문학은 정밀한 과학이 아니었다. 그는 현명하게도 자신의 『예언적 상형문자』(Prophetic Hieroglyphs)가 실현될 날짜를 밝히지 않았지만, 두 사건이 일어나기 충분히 오래전에 이를 출판하여 계산에 있을 법한 오차의 여지를 대비했다. 앞 장에서 독자는 여기 언급한 계산을 찾을 수 있다. 실제로 릴리는 의회 위원회에 소환되어 예측의 근거와 그 일에 관해 무엇을 밝힐 수 있는지를 심문받았다. 전해지는 말에 따르면 그는 훌륭히 자신을 해명했고 그 도움에 감사까지 받았다. 그러나 주목하라. 릴리는 군주제의 출생도나 화성의 원일점에 대해서는 아무 말도 하지 않았다. 자신이 출생도가 아니라 법률을 만들고, 역병과 화재를 예측하는 것이 아니라 막는 일을 맡은 학식 있는 사람들 앞에 있음을 틀림없이 알고 있었기 때문이다. 하지만 점성술을 배우는 사람에게는 그 문제에 대한 자신의 생각을 모두 매우 솔직하게 전했다. 용어: 윌리엄 릴리

나는 어떤 사람이 한 행성의 원일점이 그 행성의 본성에 맞는 특정 사건을 일으키거나 나타내는 데 효력이 있음을 발견했다면, 다른 사람들도 다른 행성의 원일점을 고려하여 같은 일을 할 수 있겠다고 생각했다. 물론 모든 것이 허깨비일 수도 있고 릴리가 자기 빛을 말 아래 감추고 있을 수도 있다. 영리한 사람이자 훌륭한 천문가였던 모리슨(Morrison) 해군 중령은, 황소의 북쪽 뿔이 세차 운동으로 런던 시의 어센던트에 이른 탓에 대화재가 발생했다고 입증하려 했다. 독자도 알다시피 이 황소가 시티에 들어온 뒤로 그 무리는 크게 늘어났다. 황소들을 쳐부수려고 수많은 곰들을 풀어놓지 않았다면 또 하나의 역병을 이룰 만큼 많아졌다. 모리슨의 생각은 기발하며 계산도 미세한 부분까지 맞아떨어진다. 그러나 불행히도 그는 대화재와 대역병을 예측하지 않았고, 릴리는 예측했다. 그러므로 나는 릴리가 자기 성과에 대해 내놓은 설명을 받아들일 수밖에 없다. 그의 이유는 타당해 보이고 사실과 부합하며, 행성 화성의 점성술을 일관되고 만족스러운 방식으로 활용하기 때문이다. 더 나아가 그 성과와 추론은 나로 하여금 다른 행성들의 원일점이 일으킬 법한 효과를 살펴보게 한다. 다음은 그 위치들을 제시한 것이다.

1900년의 행성 원일점과 100년 동안의 운동. 표의 per century는 세기당, 반복 부호는 앞과 같음을 뜻한다. 행성은 차례대로 해왕성·천왕성·토성·목성·화성·금성·수성이다. 사인명 Scorpio는 전갈자리, Pisces는 물고기자리, Capric.는 염소자리, Libra는 천칭자리, Virgo는 처녀자리, Aquar.는 물병자리, Sagit.는 사수자리이다.

이 노드의 위치들을 살펴보다가 나는 곧바로 하나의 기준 시점을 정할 수 있는 것을 발견했다. 토성의 원일점이 염소자리 사인에 진입한 일인데, 이는 1850년에 일어난 것으로 나타난다. 염소자리 사인이 다스리는 나라 가운데 이 무렵 큰 격변이 있었던 나라는 네 곳, 곧 인도·그리스·멕시코·뉴질랜드이다. 인도는 물라지(Moolraj)의 군대를 상대로 시크 전쟁을 치르고 있었고, 벵골인 연대 하나가 반란 때문에 통째로 해산되었으며, 찰스 네이피어 경은 얼마 뒤 지휘관직을 사임했다. 이후 8년 동안 불안이 이어져 대반란으로 절정에 이르렀고, 동인도회사의 지배가 끝났다. 한편 멕시코는 미국과 격렬한 전쟁을 치르고 있었으며, 정치적 격동은 아리스타 대통령의 사임으로 끝났다. 3년 동안 네 명의 대통령이 차례로 뒤를 이었고, 마침내 1857년 코몬포르트 장군 아래에서 새 헌법이 수립되었다. 그리스는 이 무렵 외국인 신민에 대한 억압과 채무 미지급 때문에 영국 및 다른 유럽 정부와 충돌했다. 반란과 봉쇄는 몇 년간 이어졌고, 결국 내각 교체로 왕의 인장이 찍힌 중립 협정이 이루어졌다. 같은 무렵 뉴질랜드는 조지 그레이 경에게 부여된 특허장 아래에서 활동하며 새 도시들을 세우고 있었다. 토성의 원일점이 진입한 해인 1850년에 뉴질랜드회사는 특허장을 반납했고 새 헌정 체제가 만들어졌다. 그것은 1852년부터 시행되어 1857년에 수정될 때까지 유지되었다.

내 생각에는 이 시기에 각국의 헌정 체제에서 일어난 그런 변화의 효과가 모든 경우에 대단히 유익했다. 이는 토성이 자신의 영토로 들어간다는 사정에서 예상할 만한 일이다. 염소자리는 활동 사인, 곧 정치적 사인 중 하나이며 토성이 다스리기 때문이다.

그러나 원일점의 운동은 너무 느려서 새로운 진입이 이루어지려면 수세기가 지나야 한다. 따라서 이런 방식으로 그러한 현상의 상징성을 입증하거나 반증하려고 하기는 어렵다. 오히려 여러 행성의 영향력이 각자의 원일점에 깃들어 있다고 보고, 다른 행성들이 그 위치를 트랜짓할 때 어떤 효과가 뒤따르는지 관찰하는 편이 나을 것이다. 또한 시그니피케이터(Significator)인 태양·달·중천·어센던트를 동서권 위의 이 원일점 위치들로 디렉션(direction)했을 때 어떤 효과가 생기는지도 관찰할 것이다. 그런데 우주 상징학에 관해 말하고 있어야 할 내가, 리턴(Lytton)의 표현을 빌리면 점성가들의 전문 은어를 말하고 있음을 깨닫는다. 용어: 디렉션

그림 23. 원일점과 근일점. 범례: APHELION = 원일점; PERIHELION = 근일점; MAJOR AXIS = 장축; MINOR AXIS = 단축; Focus = 초점; Kenofocus = 빈 초점.

행성들의 이 원일점은 무엇이며, 그 상징성은 인간인 우리와 어떻게 이어지는가? 행성의 원일점은 그 궤도, 또는 상상의 궤도에서 태양으로부터 가장 멀리 떨어지는 지점이다. 타원 궤도 이론은 이미 처리해 버렸기 때문에 상상의 궤도라고 하는 것이다. 만일 각 행성이 우리의 인간적 구성에 속한 특정 원리와 대응한다면, 그런 때에는 다른 때보다 더 자유로이 활동하고 자기 고유의 본성을 더 많이 발휘할 수 있는 상태에 있다고 말할 수 있을 것이다. 궤도의 다른 지점에서는 그 정도가 비례하여 줄어들고, 근일점(perihelion)에서는 가장 작아진다. 그때에는 그 원리들과 행성들이 태양에 예속되어 태양의 모든 것을 포괄하고 강제하는 영향력에 가장 온전히 응하기 때문이다. 육체적으로 가장 완전하게 현현한 상태에 있는 영혼은 자신의 근일점에 있다고 말할 수 있다. 반면 이 하계의 태양이 끌어당기는 중력에서 어느 정도 벗어나 날개를 펴고 우주의 바깥 영역으로 나아간 영혼은, 그만큼 일시적으로 해방된 상태에 있다. 이 비유는 타원 궤도의 상징으로 되돌아가, 그 빈 초점에 스베덴보리가 구상한 것과 같은 다른 광체 또는 영적 태양을 놓고, 이 해방된 영혼들이 그 광체의 중력에 응하고 있다고 말하고 싶게 만들 정도이다. 이 생각은 천문학적으로도 상징적으로도 매력적이다. 게다가 타원의 빈 초점(kenofocus)은 우리 과학 이론가 누구에게도 임대되어 있지 않으므로, 나는 그 지고천의 중심에 나의 영적 태양을 놓아 앞 장에서 이미 보인 도형을 완성하겠다. 용어: 원일점 용어: 근일점 용어: 빈 초점

이제 잡동사니 방을 뒤지면 무엇이 나오는지 알 수 있다. 온갖 시사점과 가능성이 나오지만, 누구도 일상으로 다시 가져와 쓰고 싶어 하지 않을 것들뿐일지도 모른다. 아무도 별로 주목하지 않는 이 퀴퀴하고 낡고 시대에 뒤떨어진 생각들이, 언젠가는 벤 하삼(Ben Hassam)이나 가치 있는 것을 알아보는 후각을 가진 누군가의 관심을 끌 수도 있다. 그러면 우선권을 차지하려는 쟁탈전이 벌어질 것이다. 하지만 아아, 그것들에는 시장 가치가 없다. 행성·원리·궤도·원일점·노드, 그것들은 모두 영원한 생명의 책에 실린 상징일 뿐이다.

제21장 진동의 법칙

나는 『카발라』에서 무지에 바탕을 두기 때문에 추측에 지나지 않는 무작위적 우연과, 우주의 원리에 바탕을 두기 때문에 일정한 방법에 따라 나아가는 법칙이 겨룰 때, 후자가 단 한 번이 아니라 언제나 손쉽게 승리함을 보였다. 행성시라고 부르는 낮과 밤의 구분은 인위적인 것이든 아니든, 행성의 속도라는 우주적 질서에 기초한다는 사실로부터 일정한 확실성을 얻는다는 점을 보였다. 또한 특정한 수들이 여러 행성에 대응하며, 그 수들이 소리의 진동과 일정한 관계를 맺는다는 점도 보였다.

나는 이러한 방향으로 더 가르쳐 달라는 편지를 너무 많이 받아 왔다. 나를 괴롭히는 이들에게서 잠시라도 벗어나기 위해서라도, 우연을 법칙으로 환원한다는 주제로 여기서 몇 쪽을 덧붙이지 않을 수 없다고 느낀다.

『카발라』 30쪽의 보편 알파벳에 제시한 소리의 음성적 수치 평가에서 전혀 벗어나지 않으면서도, 동일한 결과에 도달하는 여러 방법을 만들어 낼 수 있다. 그러나 나는 행성시와 관련된 수와 진동의 법칙보다 더 만족스러운 방법을 찾지 못했다.

행성시는 어느 지역에서든 낮의 길이, 곧 태양이 지평선 위에 머무는 시간에 달려 있다는 점은 이미 설명했다. 예를 들어 태양이 약 10시간 반 동안 지평선 위에 있는 10월 18일을 보자. 이날 이 위도대에서 태양은 5시에 지며, 이 5시간은 각각 50분씩인 6행성시로 나뉜다.

이 시간들은 다시 일곱 기간으로 나뉘며, 각 기간은 한 행성의 지배를 받거나 그 행성과 관련된다. 50을 7로 나누면 7에 약간의 나머지가 붙으므로, 이 기간들은 각각 약 7분이 될 것이다. 그러므로 이날의 행성시는 50분이고 행성 기간은 7분이다. 용어: 행성 기간

행성시의 활용을 다루어 온 이들이 흔히 저지르는 잘못은 태양의 주간호에 해당하는 전체 시간을 12로 나눈 뒤, 그렇게 얻은 시간들을 일출 시각에 적용하는 것이다. 이렇게 해서는 안 된다. 하루의 각 사분 구간은 따로 다루어야 한다. 일출부터 정오까지의 구간을 따로, 정오부터 일몰까지의 구간을 따로 다루어야 한다. 정오에는 언제나 6행성시가 끝난다. 따라서 앞서 말한 10월 18일에 태양이 약 6시 25분에 뜬다면, 일출부터 정오까지의 시간은 5시간 35분, 곧 335분이다. 이를 6으로 나누면 하루의 첫 사분 구간에 해당하는 행성시, 곧 56분을 얻는다. 또 일몰 시각이 오후 5시임을 알 수 있는데, 이는 300분에 해당한다. 이것을 6으로 나누면 하루의 두 번째 사분 구간에 해당하는 행성시는 50분이 된다.

이는 다음 비교표에서 보듯, 평균 53분을 한 시간으로 삼아 일출 시각부터 적용하는 것과는 매우 다르다.

행성시 시작 시각의 비교. False Hours, begin은 잘못 계산한 행성시의 시작, True Hours, begin은 올바로 계산한 행성시의 시작을 뜻한다. sunrise는 일출, a.m.은 오전, noon은 정오이다.

오후의 행성시가 각각 50분임을 알았으므로, 제7·제8·제9·제10·제11·제12시간의 시작 시각을 얻으려면 정오에 이 길이를 차례로 더해야 한다. 이를 한 줄로 나타내면 다음과 같다.

오후 행성시의 시작 시각. 7th부터 12th까지는 차례로 제7시간부터 제12시간을 뜻한다.

그리고 이 시간들의 시작 시각에 50분짜리 시간의 7분의 1인 7분을 차례로 더하면, 여러 하위 기간이 시작되는 시각을 얻을 수 있다. 그러나 각 시간과 기간을 지배하는 행성의 기호도 붙여야 한다. 이를 위해서는 수요일의 수성처럼, 제8시간은 언제나 그날에 이름을 주는 행성이 지배한다는 점에 유의하면 된다. 1911년 10월 18일은 수요일이었다. 또한 각 시간의 첫 기간은 그 시간에 이름을 주는 행성이 지배하고, 나머지는 통상적인 칼데아식 순서를 따른다는 점도 기억하라.

그러므로 표를 완전히 펼쳐 쓰면 다음과 같은 모습이 된다.

그림 24. 1911년 10월 18일 수요일 오후의 행성시. 위쪽의 제8시간부터 제12시간까지는 차례로 수성(MERCURY)·달(MOON)·토성(SATURN)·목성(JUPITER)·화성(MARS)이다.

독자는 기간들이 이어지는 과정에서 여덟 번째 행성이 생략되고, 다음 시간은 그 뒤를 잇는 행성으로 시작함을 알 수 있을 것이다. 이것은 처음 생각하는 것만큼 예외적인 일은 아니다. 자연 곳곳에 옥타브가 생략되는 비슷한 현상이 있기 때문이다. 현악기를 만들 때처럼 철사를 브리지 위로 팽팽히 걸고 진동시키면, 특정한 음을 내는 것을 알 수 있다. 얼핏 보면 진동이 철사 전체 길이에 걸쳐 퍼진다고 생각하기 쉽다. 그러나 그렇지 않다. 더 자세히 관찰하면 철사를 따라 있는 몇몇 지점은 완전히 정지해 있고 나머지 부분이 진동함을 알 수 있다. 이 중성점, 곧 마디에 손가락을 대고 철사를 다시 진동시키면, 그것이 철사를 자유롭게 진동시킬 때 나는 개방음의 옥타브에 해당함을 알 수 있다. 다음 그림은 이러한 중성점 또는 마디의 원리를 보여 준다. 이것들은 연속되는 행성 가운데 여덟 번째 행성에 대응한다.

그림 25. 진동하는 현의 마디와 옥타브. Oct.는 옥타브의 약자이다.

진동이 우리가 소리로 감각하는 것의 원인이므로, 진동하지 않음은 침묵에 대응해야 한다. 그러므로 소리가 침묵 속으로 사라졌다가 더 높은 진동의 옥타브에서 다시 나타남을 알 수 있다. 이 사실에는 흥미로운 응용이 있다. 여기서 자세히 설명할 수는 없지만, 공부하는 사람은 마땅히 유의할 것이다.

이제 행성시를 순서대로 배열했으므로, 우리는 곧바로 한두 가지 비전적 공리를 증명할 수 있다. 첫째는 소리의 복합체를 수로 환원할 수 있다는 것이고, 둘째는 이 수들을 한 자릿값으로 환원하면 어느 한 행성에 대응한다는 것이다.

음성값(Phonetic Values)이라고 알려져 있으며 세계의 모든 언어에 적용되는 보편적인 소리 알파벳을 사용하면, 특정 시각에 두드러지게 나타나는 사람·동물·사물의 이름을 골라 그 이름값이 당시 작용하는 기간을 지배하는 행성에 대응함을 증명할 수 있다. 다시 한번 시험해 보자. 용어: 음성값

1911년 10월 18일에 어떤 두각을 나타낸 사람들의 이름은 내가 알지 못하며, 찾아내기도 어려울 것이다. 그러나 그날 개트윅에서 경주에 우승하여 이름을 떨친, 각기 고유한 이름을 가진 동물들이 있었다는 점은 안다. 더 나은 것이 없으므로 그것들을 이용하겠다.

첫 경주는 1시 49분에 열렸다. 이때는 달의 시간, 토성의 기간이었다. 그러므로 수 1 또는 8을 찾아야 한다. 우승한 말은 터커(Tucker), 곧 4222-10-1이었다.

두 번째 경주는 2시 18분에 열렸다. 같은 달의 시간, 금성의 기간이다. 그러므로 3 또는 6을 찾아야 한다. 우승한 말은 아크수(Acsu), 곧 1266-15-6이었다.

세 번째 경주는 2시 48분, 토성의 시간과 화성의 기간에 열렸다. 그러므로 5 또는 9를 찾는다. 우승한 말은 레스페데사(Lespedesa), 곧 316814171-32-5였다.

네 번째 경주는 3시 15분에 열렸다. 이때는 토성의 시간, 달의 기간이다. 2 또는 7을 찾아야 한다. 우승한 말은 페리스타일(Peristyle), 곧 8126413-25-7이었다.

다섯 번째 경주는 3시 46분, 목성의 시간과 금성의 기간에 열렸다. 그러므로 3 또는 6을 찾아야 한다. 우승한 말은 윌프리드(Wilfrid), 곧 63824—23—5였다. 이는 조화를 이루지 않지만, 금성이 수성, 곧 5가 다스리는 처녀자리 사인에 있었다는 점에 유의할 수 있다.

마지막 경주는 4시 16분, 화성의 시간이면서 화성의 기간이 끝나거나 태양의 기간이 시작되는 때에 열렸다. 후자는 수 4 또는 1을 준다. 우승한 말은 개드플라이(Gadfly), 곧 214831—19—10—1이었다.

여기서 우리는 조금도 말을 바꾸거나 이미 제시한 소리의 수치 평가 원리에서 벗어나지 않고, 여섯 번의 시험 가운데 다섯 번의 직접적인 일치를 얻음을 본다.

이제 다음 날의 샌다운으로 넘어가 보자. 이날은 목요일이고 일몰 시각도 거의 같으므로, 제8시간은 목성이 지배하며 각 시간의 시작은 다음과 같을 것이다.

목요일 오후의 행성시. 위쪽 행의 Jupiter·Mars·Sun·Venus·Mercury는 차례로 목성·화성·태양·금성·수성이다.

각 기간은 필요에 따라 채워 넣으면 된다.

첫 경주는 1시 30분에 열렸으며 목성의 시간, 토성의 기간이었다. 그러므로 이름값이 1 또는 8인 것이 두각을 나타내리라고 기대한다. 우승한 말은 와일드 덕(Wild Duck), 곧 63422-17—8이었다.

두 번째 경주는 2시 5분, 화성의 시간과 수성의 기간에 열렸다. 그러므로 수는 9 또는 5일 것이다. 우승한 말은 미리어드(Myriad), 곧 41214-12—3이었다. 이는 규칙에 맞지 않지만, 당시 수성은 음성의 3인 금성이 다스리는 천칭자리 사인에 있었음을 알 수 있다.

세 번째 경주는 2시 30분, 태양의 시간과 태양의 기간에 열렸다. 4 또는 1이 이기리라고 기대해야 한다. 우승한 말은 러니미드(Runnymede), 곧 2251414-19-1이었다.

네 번째 경주는 3시 7분, 태양의 시간과 목성의 기간에 열렸다. 그러므로 6 또는 3을 찾는다. 우승한 말은 소비에스키(Sobieski), 곧 6621621-24-6이었다.

다섯 번째 경주는 3시 38분에 열렸으며, 목성의 시간과 달의 기간에 해당했지만 토성의 기간에 가까워지고 있었다. 달의 수는 2와 7이다. 우승한 말은 제시카(Jessica), 곧 31621-13-4였다. 이것은 예외로 볼 수 있다.

마지막 경주는 4시 2분, 금성의 시간과 태양의 기간에 열렸다. 이 경주의 승리는 4 또는 1에 돌아가야 한다. 우승한 말은 프레티바(Pretiva), 곧 821461-22-4였다.

여기에서도 여섯 결과 가운데 네 개가 수의 카발라 규칙에 엄밀하게 들어맞는다. 이 입증을 더 이어 갈 필요는 없다. 모든 요소를 고려하면, 열두 사건 가운데 아홉 사건이 진동의 법칙에서 요구하는 바와 우연히 일치할 가능성은 극히 희박하다.

이 법칙이 제공하는 정보를 실용적으로 쓰는 길은 시간 요소에 따라 우리의 노력을 조절하는 데 있다. 이름값이 8인 사람은 화성이 지배하는 시간에 성공을 기대해서는 안 된다. 일출과 정오 사이에는 수가 9인 사람에게, 정오와 일몰 사이에는 수가 5인 사람에게 반드시 밀려날 것이다. 다른 때도 마찬가지다. 이 달 아래의 세계에서 우리의 최상의 힘을 발휘하더라도, 지성적으로 그리고 아스트랄 진동의 법칙에 맞추어 그렇게 하지 않으면 효과는 거의 없다. 더구나 화성의 사람은 목성에 속하는 일에 관여해서는 안 되며, 토성 아래에 있는 사람도 화성이 지배하는 일에 관여해서는 안 된다. 자신의 기계에 번호를 붙이고 그 수의 진동과 어긋나는 행성 기간에 기계를 출발시키는 비행사나 운전자는 스스로 문제를 자초하는 셈이다. 사고의 위험이 있는 곳에서는 화성과 토성의 기간을 피하고, 금성과 목성의 기간, 그리고 태양이나 달이 길한 애스펙트를 이룰 때는 그 기간을 선택해야 한다. 우리 자신을 자연의 작용과 일치시킴으로써 우리는 자연의 힘과 효율을 함께 누린다. 이것이 고대인들이 “은밀한 협약”이라고 부른 것이다. 신들의 비밀을 꿰뚫었다는 사실 덕분에 그들의 보호를 요구할 수 있다. 지혜의 스승들은 인류를 보호하고 이롭게 하려고 자연과 동맹을 맺고 있다. 이것이 내가 다른 곳에서 신성한 협응이라고 부른 것이다. 용어: 아스트랄 진동의 법칙 용어: 은밀한 협약 용어: 신성한 협응

제22장 기원의 환산

기원(Epoch), 곧 연대 계산의 기준시점을 올바르게 이해하는 일은 매우 중요하다. 어떤 사실이 한 기원을 기준으로 서술되어 있을 때, 우리가 익숙한 다른 기원으로 곧바로 환산할 수 있어야 하기 때문이다. 이런 천문학적 기원 가운데 자주 쓰이며 알아 두어야 할 것이 여럿 있다. 사건의 천체적 원인을 추적하는 데 관심이 있는 사람들은 사용된 자료를 이해하지 못해 연구의 길이 막히는 경우가 많다. 이러한 어려움의 상당 부분은 기원을 확정하고 서로 대응시킴으로써 극복할 수 있다. 용어: 기원

프톨레마이오스는 자신의 천문 관측과 후세에 전해 준 히파르코스의 관측 외에도 수많은 과학적 진술을 남겼는데, 두 가지 중요한 기원을 사용한다. 첫째는 나보나세르(Nabonasser)의 기원이다. 그의 재위 원년은 기원전 747년이며, 그해 토트(Thoth)월은 2월 26일에 시작되었다. 따라서 나보나세르 원년 토트월 1일은 기원전 747년 2월 26일에 해당하는 기원을 이룬다. 그러나 뒤의 날짜는 일반 역사 연대이고, 천문학적 연대는 그보다 1년 적은 기원전 746년이다. 그 이유는 일반 연대에서 거꾸로 셀 때 서기 1년에서 곧바로 기원전 1년으로 넘어가지만, 천문학적 계산에서는 서기 1년에서 서기 0년으로, 그다음 기원전 1년으로 넘어가기 때문이다. 그러므로 그리스도교 기원 이전의 모든 연대는 일반적인 기록에서 천문학적 연대보다 1년 크게 표시된다. 이제 프톨레마이오스가 사용한 이집트의 달들을 보자. 다음과 같다. 용어: 나보나세르

1. 토트(Thoth) — 2월
2. 파오피(Paophi) — 3월
3. 아티르(Athyr) — 4월
4. 코이아크(Choiac) — 5월
5. 티비(Tybi) — 6월
6. 메키르(Mechir) — 7월
7. 파메노트(Phamenoth) — 8월
8. 파르무티(Pharmuthi) — 9월
9. 파콘(Pachon) — 10월
10. 파이니(Payni) — 11월
11. 에피피(Epiphi) — 12월
12. 메소리(Mesori) — 1월

각 달은 30일로 이루어졌고, 연말에는 에파고메네(Epagomene)라고 부르는 5일이 따로 있었다. 한 해는 토트월 1일 정오에 시작되었다.

프톨레마이오스가 사용하고 그리스인들도 자주 언급한 또 하나의 기원은 칼리포스(Calippus)의 기원이다. 칼리포스 주기는 그 이름의 주인공이 고안한 것으로, 기원전 330년을 기점으로 한다. 19년의 4배인 76년 주기이며, 신월과 만월이 태양년의 같은 날짜에 돌아오도록 하려고 만든 것이다. 용어: 칼리포스

그리스인들이 사용한 올림피아드(Olympiad)는 기원전 776년 7월 1일, 구력으로 시작되었다. 각 올림피아드는 4년으로 이루어지며, 날짜를 나타낼 때는 몇 번째 올림피아드의 몇 년째인지를 표시한다. 따라서 칼리포스 원년은 제112올림피아드의 제3년에 해당할 것이다. 이에 대응하는 천문학적 연대는 올림피아드의 경우 기원전 775년, 칼리포스 주기의 경우 기원전 329년이다.

칼리 유가(Kali Yuga)는 기원전 3102년 2월의 신월, 곧 2월 5일에 시작된 인도의 기원이다. 인도의 드라비다인들이 사용하는 살리바하나(Salivahana) 기원은 서기 78년이다. 용어: 칼리 유가

중국의 연도 주기는 천문학적 연대로 기원전 2696년, 2월의 신월에 시작되었다. 그때 태양은 지점과 분점의 중간에 있었다.

그러나 기원들을 서로 환산한 뒤에도, 이처럼 기원을 정하는 데 따르는 어려움이 남는다. 특히 인도의 역법에서 그렇다. 인도에는 태양월로 나뉘는 태양년과 태음월로 나뉘는 태음년이 있다. 따라서 메샴(Mesham) 1일은 태양이 메샴 별자리의 첫 지점에 들어가는 시각이다. 이는 대략 4월 12일이다. 그러나 아슈비니(As′wini) 1일은 아슈비니 별자리에서 신월이 되는 날이며, 물론 이 날짜는 메샴의 첫 지점에 대한 신월의 위치에 따라 달라진다. 용어: 메샴 용어: 아슈비니

그러나 인도력으로 표시된 날짜가 무엇이든, 그것을 적용하려면 먼저 우리의 황도와 그들의 황도가 어떤 관계인지 알아야 한다. 그들에게는 계산의 출발점이 되는 고정된 지점이 있다. 이것은 별자리들의 시작을 표시하는 물고기자리 제타성(Zeta Piscium)이며, 메샴 1일, 곧 태양이 양자리 별자리에 진입하는 때에 대응한다. 반면 우리는 태양이 봄에 적도를 가로지르는 지점인 춘분점을 기준으로 센다. 이 지점은 고정된 별자리들에 대해 매년 약 50″의 속도로 끊임없이 서쪽으로 이동하는데, 이것이 분점의 세차라고 알려진 현상이다. 용어: 세차 용어: 물고기자리 제타성

우리가 밝혀야 할 것은 분점과 메샴의 첫 지점 사이의 관계이다. 그 차이를 아야남샤(Ayanámsha)라고 한다. 계산상의 어려움은 (a) 과거 여러 세기 동안의 정확한 세차 속도가 비교적 최근에야 정해졌다는 점, (b) 인도 천문 자료의 상태가 만족스럽지 못했다는 점에 있었다. 그러나 후자의 경우 현대 인도의 학문 중심지들에서 더 정확한 방법이 발전하면서 상당히 개선되었으므로, 이제 두 천문학적 기원을 서로 대응시키려는 시도를 하는 것은 충분히 타당하다. 용어: 아야남샤

여기에 아주 많은 것이 달려 있다. 인도 점성술 문헌에 나오는 수량을 현대 서양의 천체력이나 천문표의 값으로 환산할 수 없다면, 그 문헌을 연구하는 것은 전혀 불가능하기 때문이다. 예를 들어 인도 문헌에서 쿰바(Kumbha)에 있는 어떤 요가(yoga), 곧 행성들의 결합이 특정한 일을 뜻하거나 특정한 의미를 지닌다고 할 때, 그것은 물병자리 별자리를 가리킨다. 따라서 무엇으로 이해해야 할지는 그 별자리와 이에 대응하는 우리 물병자리 사인(황도궁)의 관계에 달려 있다. 또한 출생과 같은 기준시점에서 달의 황경에 의존하는 여러 기간을 정할 때도, 그 해석을 적용하거나 그 기간을 우리의 역법과 일치시키려면 먼저 달의 황경을 우리 황도의 값으로 바꾸어야 한다. 그러므로 나는 오래전부터 이 문제를 철저히 검토할 것을 촉구해 왔다. 다른 방면의 협력을 얻는 데 절망한 끝에 마드라스의 V. V. 라마난(Ramanan) 박사에게 도움을 청했으며, 남인도의 가장 뛰어난 판디트 가운데 한 사람인 그에게서 고대 인도 학문을 설명하는 대단히 유익하고 유능한 해설자를 발견했다. 용어: 천체력 용어: 라마난 용어: 쿰바 용어: 요가

분점이 메샴의 첫 지점과 일치했던 기원, 곧 시점을 정하려는 첫 시도는 『수리야시단타』(Suryasiddhanta)에 제시된 태양년의 길이를 가장 뛰어난 유럽 저술에 제시된 값과 비교하는 것이었다. 그 결과 인도의 1년은 유럽의 추정치보다 3분 20.4초 길다는 것을 알 수 있다. 용어: 수리야시단타

그런데 1900년에 태양은 4월 12일 우자인(Ujjain)의 일출 후 30가티카(ghatika) 50비가티카(vighatika)에 메샴 사인으로 들어갔다고 한다. 이는 그리니치 평균시로 4월 12일 오후 1시 31분 28초에 해당한다. 그때 태양의 황경은 춘분점에서 22° 11′ 4″였으며, 이를 평균 세차 속도로 나누면 1594년이 나온다. 1900에서 이를 빼면 기원은 서기 306년이다. 이 결과를 검산해 보자. 용어: 가티카·비가티카

앞서 인도의 1년은 유럽의 것보다 3분 20.4초 길게 추정된다는 것을 보았다. 그렇다면 이 양에 기원 이후의 햇수인 1594를 곱하면, 총 증가분은 3일 16시간 45분 37.6초가 된다. 이 시간 동안 태양은 평균 속도로 3° 38′ 43″ 움직인다. 이 양은 1594년 동안 인도의 태양년이 유럽의 태양년보다 초과한 부분을 나타내므로, 1900년 춘분점과 메샴 0° 사이의 참된 황경 차이를 얻으려면 22° 11′ 4″에서 이를 빼야 한다. 그러면 18° 33′ 21″가 남고, 이를 평균 세차 속도 50.1″로 나누면 1335년이 된다. 태양의 근점이각 차이와 그에 따른 황경 증가를 감안하면 황경은 19° 4′ 7″, 기원까지의 간격은 1372년으로 잡아야 하며, 그 결과는 서기 528년이다. 앞선 계산의 서기 306년과 비교되는 값이다.

이는 우자인에서 계산한 태양의 진입 시각에 어떤 계산 착오가 있음을 분명히 보여 준다. 라마난 박사가 보내온 글도 이를 뒷받침한다. 그는 “바스카라차리야(Bhaskaracharya)의 『그라하가니타디야야』(Graha-ganitádhyáya)에 따르면, 칼리 유가 3628년, 곧 서기 527년의 춘분점은 힌두 황도의 출발점과 일치했다”고 말한다. 그는 또 이렇게 덧붙인다. “이른바 고정된 인도 황도는 실제로 고정되어 있다고 여겨지지 않으며, 매년 약 8″씩 동쪽으로 느리게 움직인다. 따라서 인도 황경의 영점은 해마다 조금씩 위치가 바뀐다. 이 운동은 힌두 시단타들의 실용적인 기본 가정이다.” 용어: 바스카라차리야 용어: 그라하가니타디야야

그러나 지금까지 우리의 모든 계산은 현대의 관측이 아니라 힌두 시단타에서 나온 추정치에 기초했다. 같은 자료에서 올바르게 계산한 값들은 당연히 같은 수치로 귀결될 것이다. 따라서 현대의 자료를 참조하여 그 결과를 다시 검산하는 일이 중요하다.

1912년 쿰바코남(Kumbakonam)의 판창감(Panchángam)에는 태양이 5월 13일 일출 후 36가티카 5비가티카에 브리샤밤(Vrishabham), 곧 황소자리 별자리로 들어간다고 되어 있다. 용어: 판창감 용어: 브리샤밤

그 날짜의 북위 11° 쿰바코남 일출 계산:

24° 34′ − 3° 41′ = 20° 53′ 20° 53′ × 4 = 83분 32초 = 1시간 23분 32초

이는 위도로 인해 생기는 일출 시각의 차이를 나타낸다. 다시 말해, 북위 11°에 있으면서 그리니치와 같은 자오선상에 있는 장소에서는 1912년 5월 13일의 일출이 그리니치보다 1시간 24분 늦을 것이다. 그런데 그리니치에서 이날 일출은 오전 4시 13분이었으므로, 쿰바코남의 일출은 오전 5시 37분일 것이다.

쿰바코남의 경도는 그리니치 동쪽으로 5시간 18분이므로, 쿰바코남의 일출에 대응하는 그리니치 시각은 그리니치 평균시 오전 0시 19분이 된다.

그리니치 천체력에 따르면 이때 태양의 황경은 1사인 21° 51′ 57″이며, 이를 황소자리 21° 52′라 해도 좋다. 따라서 이 값은 아야남샤의 현재 값에 대한 인도 측의 추정치를 나타낸다.

지난 18세기 동안 분점 세차의 평균 속도는 매년 50.1″이므로, 일치했던 해를 얻으려면 21° 52′를 이 세차량으로 나누어야 한다. 그 결과는 1571년이며, 현재의 해인 1912에서 이를 빼면 두 황도가 일치한 해는 서기 341년이 된다. 그러나 1912년의 실제 세차와 t년 동안의 증가분을 취하되, t를 1571 − 62, 곧 1509년으로 놓으면 실제 세차는 연간 거의 50″가 된다. 21° 52′를 50″로 나누면 1574이므로, 1912에서 빼야 할 햇수는 1574년이며 그 결과는 서기 338년이다. 따라서 세차 속도를 어떻게 추정하느냐에 따라 기원은 서기 338년에서 341년 사이에서 달라진다. 그러므로 어림수로는 서기 340년을 두 황도가 일치한 해로 보아도 좋다. 그 이후 경과한 햇수에 평균 속도 50.1″를 곱하면, 그 기원 이후 어느 날짜에 대해서든 아야남샤라고 알려진 증가분을 얻을 수 있다.

그러나 쿰바코남 천체력에서 다음과 같은 기재를 발견했다.

“칼리 유가 5014년, 곧 서기 1912년이 시작될 때의 평균 세차량: 22° 27′ 20″. 세차 속도: 50.26″.”

이제 위의 세차량을 그 속도로 나누면 1612년이 나오므로 기원은 서기 300년이 된다. 그러나 앞서 보았듯이 같은 천체력의 다른 자료는 우리를 서기 340년으로 이끈다. 나는 쿰바코남 천체력을 점검했고, 태양의 진입에 관한 한 『항해력』(Nautical Almanac)과 일치한다는 것을 확인했다. 따라서 여기에 참된 세차량이 제시되어 있다면, 두 황도가 일치했던 참된 기원이 발견되었다는 데 합리적으로 의심할 여지는 없어 보인다. 그러나 V. V. 라마난 박사는 인도와 유럽의 천문학자들이 일반적으로 인정하지는 않지만 계산의 필수적인 부분인 증가분이 하나 있다고 알려 주었다. 그것은 성군 또는 별자리들이 사인 순서를 따라 서쪽에서 동쪽으로 매년 8″씩 전진하는 운동으로, 그의 귀중한 편지 하나를 인용하면서 이미 언급한 바 있다. 따라서 연간 세차 50.1″에 이 8″를 더하면, 아슈비니의 첫 지점에 대한 분점의 총 세차는 58.1″가 된다. 그다음 판창감에 제시된 1912년의 세차량인 22° 27′ 20″를 58.1″로 나누면 1390년을 얻게 되며, 1912에서 이를 빼면 일치한 해는 서기 521년이 된다.

이처럼 여러 자료에서 서기 300년, 306년, 338년, 527년, 528년, 521년이라는 연대들을 얻는다. 앞의 연대들은 고정된 황도에 대한 분점의 세차만을 고려한 것이지만, 뒤의 연대들은 이른바 “고정된” 황도의 순행 운동도 고려한다. 이 운동은 연간 8″이며, 세차에 적용해야 한다. 또 위에서 서로 다른 방법으로 얻은 338년과 306년이라는 기원도, 아슈비니의 첫 지점에 대한 분점의 연간 총 세차로 58.1″를 채택하면 하나로 통일된다는 점을 주목해야 한다. 이 8″의 증가분에 대한 전거를 인용하기만 하면, 황도의 일치 연대를 적어도 불과 몇 년의 범위 안에서는 논란의 여지 없이 확정할 수 있다.

위의 문제들은 역사적으로도 흥미롭다. 바라하미히라(Varahamihira)는 자신의 시대에 지점들이 활동 사인에 해당하는 별자리인 마카람(Makaram)과 카타캄(Katakam)에 일치했다고 언급하지만, 연대학자들은 그의 시대를 아직 최종적으로 확정하지 못했다. 이를 위해 주로 그의 천문학적 기록이 이용되었으며, 위의 언급이 나오는 저서 『브리하트삼히타』(Brihat-samhita)의 집필 연대는 이런 근거로 서기 505년으로 정해진다. 용어: 바라하미히라 용어: 마카람·카타캄 용어: 브리하트삼히타

그러나 미히라가 황도들의 일치를 언급할 때는 단지 대략적인 말로 이야기한다는 점을 기억해야 한다. 그에게는 정밀한 관측을 가능하게 해 줄 기구가 없었지만, 별자리의 주요 별 몇 개가 자오선을 통과하는 것을 통해 어느 정도의 근삿값은 구할 수 있었다. 그러므로 미히라의 연대와 황도들이 실제로 일치한 연대 사이에 대략적인 일치 이상의 것을 기대할 이유는 없다. 인도에서 널리 사용되는 『그라하 라가바』(Graha Laghava)는 후자를 서기 522년, 곧 샤카(Shaka) 444년으로 제시한다. 용어: 그라하 라가바 용어: 샤카

샤카 기원은 서기 78년으로 알려져 있다. V. V. 라마난 박사는 서기 525년을 채택할 이유들을 제시한다. 논쟁이 현재의 상태에 있는 한, 나는 이 기원에 반대할 이유가 없다고 본다.

제23장 달의 영향

달의 작용에 관한 일반적인 생각은 달이 조수와 정신이상자들에게 영향을 미친다는 것이다. 대중적인 백과사전도 그 이상은 다루지 않으며, 보통 사람들 자신도 동료 인간들의 행태 외에는 자연의 어떤 것에도 주의를 기울이지 않는다.

그러나 조금만 연구해 보면, 달은 조수에 영향을 미치는 동시에 지구상의 모든 유체적 생명 활동에도 영향을 미친다는 것을 알 수 있다. 달은 초목의 수액 세포에 뚜렷한 영향을 준다. 동물 신체의 혈압에 직접적인 영향을 미치며, 따라서 인간의 뇌와 신경계에 영향을 주고, 달 자체와는 아주 간접적인 관계만 있는 온갖 정념과 충동을 자극한다.

고대인들이 달이 “민중”을 지배한다고 말하고 공공사를 나타내는 일반적인 시그니피케이터(significator)로 삼은 것도, 달이 인간의 신체 조직에 미치는 영향을 관찰했기 때문일지 모른다. 보통 인간이 일으키고 인간이 통제한다고 생각하는 세상사에 달이 영향을 준다는 믿음은 인쇄술과 백과사전적 지식의 시대 이전, 어쩌면 문자가 발명되기도 전에 널리 퍼져 있었음을 기억해야 한다. 당시 사람들은 자신들이 가진 모든 지식을 오로지 관찰력에 의존하여 얻었다. 고대의 많은 천문학적 진술이 보여 주듯, 그들의 관찰력은 우리의 과학 기구에 거의 필적했다. 따라서 펠릭스 아르키메드 푸셰(Félix-Archimède Pouchet) 박사는 이렇게 올바르게 말한다. “히파르코스와 프톨레마이오스에게는 하늘을 정밀하게 살필 기구가 없었다. 레기오몬타누스, 코페르니쿠스, 티코 브라헤, 케플러 같은 르네상스의 천문학자들도 형편이 별로 낫지 않았지만, 우리는 그들에게 얼마나 많은 불멸의 발견을 빚지고 있는가! 그들은 살쾡이처럼 날카로운 눈으로 모든 것을 보거나 꿰뚫어 알아낸 듯하다!” 용어: 시그니피케이터 용어: 펠릭스 아르키메드 푸셰

그들은 항성과 행성, 두 광체의 운행을 관찰했을 뿐 아니라, 인간에게 더 흥미로운 문제인 그 천체들이 인간사의 진행과 국가 및 개인에게 미치는 영향도 지켜보았다. 달이 날씨에 영향을 미친다는 것은 달이 지구의 물에 영향을 준다는 사실에서 나오는 논리적인 추론이었다. 분명 달은 물을 끌어올릴 뿐 아니라 구름도 끌어올려야 하며, 대기 자체에 미치는 영향도 달빛의 입사에 따라 시시각각 달라지는 공기의 포화 정도에 비례해야 하기 때문이다. 모든 기상학적 방법으로도 앞으로 어떤 날씨가 올지 가리키지 못하고, 어떤 여름을 맞을지 예측하지 못하며, 심지어 현재의 여름 날씨조차 설명하지 못할 때에야 사람들은 새로운 생각을 찾아 헤맨다. 그러다 흔히 오래된 생각을 붙잡게 된다. 달이 날씨에 영향을 미친다는 생각이 바로 그런 것 가운데 하나다.

나는 지난 8월 14일 자 『데일리 메일』(Daily Mail)에서 다음과 같은 기사를 오려 두었다. “조수는 달을 따른다. 지역의 기상 조건은 논란의 여지 없이 조수의 영향을 받는다. 과학적인 기상학자들은 틀림없이 이 믿음을 비웃겠지만, 과학자가 아닌 관찰자들도 달의 변화와 일치하는 날씨 변화는 대체로 오래간다는 사실을 입증하기에 충분한 자료를 내놓을 수 있다.” 『데일리 메일』의 말이 옳다. 그러나 유감스럽게도 달이 날씨에 영향을 준다는 이론은, 박식하고 관찰력이 뛰어난 클라크(Clark) 박사가 그 문제를 다루고 아주 오랜 기간의 관측에 기초하여 이론을 정립한 이후 심하게 왜곡되었다. 용어: 클라크

그의 이론이 보여 주는 바는, 달이 날씨에 직접 작용하는 것이 아니라 지구를 감싸는 대기에 대한 조석 작용을 통해 작용하며, 따라서 그 작용은 달의 삭망(syzygies)과 상·하현(quadratures)이 일어나는 시각에 달려 있다는 것이다. 간과되고 방치된 것은 바로 이 시간 요인이다. 달에 관한 이 이론을 한 문장으로 줄이면 다음과 같다. 달의 어느 위상이든 자정에 가까운 시각에 일어날수록 그다음 주간의 날씨는 더 맑아지며, 따라서 정오에 가까운 시각에 일어날수록 날씨는 더 습해진다. 평균적인 고도에서 대기압을 보여 주는 기압계도 이에 따라 위의 진술에 맞게 영향을 받는다. 이 섬들에서 그 범위는 28°에서 30°이므로, 달의 위상으로 기압계의 상태까지 나타낼 수 있다. 바람이 온건하게 부는 한 기압계는 날씨와 조화를 이루며 달의 위상에 반응함을 알 수 있기 때문이다. 비가 내리지 않더라도 매우 강한 바람은 기압계에 영향을 미쳐 하강을 기록하게 한다. 나는 달의 기상 작용에 관한 이 이론 전체를 하나의 도해에 담으려 했다.

1912년 여름의 매우 많은 비와 8월의 기록적인 강우를 설명하려면, 하지 이후 달의 위상들이 일어난 시각을 참조해야 할 것이다. 다음은 그리니치 천체력에서 가져온 날짜와 시각이다.

여기에는 변덕스럽고 변화가 잦은 날씨가 많고, 중간중간 매우 많은 비와 폭풍우가 끼어들며, 전체 기간을 통틀어 맑은 날씨의 기미는 아주 조금뿐임을 보여 주는 징후들이 있다.

그러나 이런 종류의 관찰은 우리에게 그다지 큰 도움이 되지 않는다. 우주에는 달 외에도 다른 요인들이 있기 때문이다. 달은 지구에 가장 가깝고 지상의 사물들에 자체적인 종류의 영향을 많이 미치지만, 태양계의 다른 거대한 천체들과 맺는 우주적 관계 속에서 보면 그리 큰 요인은 아니다. 달만이 날씨에 영향을 줄 수 있는 유일한 천체라는 생각은 사실에 비추어 거의 지탱할 수 없다. 어느 행성이든 그 위상, 곧 지구에서 볼 때 태양과 이루는 컨정션(conjunction), 어포지션(opposition), 스퀘어(quadrature)에는 날씨에 뚜렷한 영향이 수반된다는 사실이 아주 확고하게 입증되어 있다. 클라크 박사의 이론은 맑은 날씨가 달을 따라다닌다는 것, 또는 적어도 달의 어느 위상이 일어나는 순간 달이 자오선에 가장 가까운 곳에서 날씨가 가장 맑으리라는 것을 시사하는 듯하다. 삭망과 상·하현을 구별한다면 이 이론을 옹호할 여지는 상당히 많다.

그러나 달이 지구 대기에 어떤 작용을 한다면, 행성들도 눈에 띄는 영향을 미쳐야 한다. 상·하현과 삭망 때 특정 행성들의 위치까지 포함하면, 어떤 확고한 이론에 이를 수도 있다. 그렇다면 분점과 지점이 되는 시각에 자오선과 지평선 가까이에 있는 행성들이 다음 계절에 예상되는 날씨를 어느 정도 가리킬 가능성이 있다고 추정하는 것이 합리적이다. 마찬가지로 삭망 때 이러한 앵글들에 가까이 있는 행성들은 이어지는 한 달 동안 일어날 법한 변화를 보여 줄 수도 있다. 이런 관찰을 연속해서 수행하면 아마 날씨의 특정한 양상과 여러 행성을 연결 짓게 될 것이다. 점성가들은 이미 자신들의 관찰을 마쳤다. 그러나 그렇다고 이 문제에 관해 독자적인 결론에 도달하고자 하는 사람들이 독립적인 관측을 연속해서 수행하지 못할 이유는 없다. 이 주제는 과학자들의 주의를 받을 가치가 있다.

그러나 달의 작용이 날씨에 미치는 영향에서 시작해서 거기서 끝나는 것은 아니다. 주목해야 할 다른 영향, 더 중요한 영향도 있다. 그것들은 본질상 더 은밀하고, 비전학자가 아닌 사람들에게 설득력 있게 들릴 만한 이유로는 그다지 잘 뒷받침되지 않지만, 그럼에도 주의를 기울일 가치가 있다. 그 가운데 하나는 인간사에 미치는 달의 영향이다. 우리는 조수의 오르내림을 볼 수 있으므로 달이 물에 미치는 영향은 누구나 이해할 수 있다. 그러나 이 광체가 지구 내부와 주변의 더 미세한 물질 상태에 미치는 한층 섬세한 영향은 그렇게 쉽게 이해되지 않는다. 그렇지만 시험해 보면 그 역시 엄연한 사실임을 알게 될 것이다. 용어: 비전학자

조석점(Tide-point)이라고 부를 수 있는 것은 어느 시점에서든 태양과 달의 중간에 있는 지점이다. 오늘 정오에 신월이 된다고 가정해 보자. 그러면 태양과 달은 같은 황경에서 합을 이루는 동시에 자오선에 도달할 것이다. 내일 자오선에 도달할 때에는 둘이 약 12° 떨어져 있을 것이며, 다음 날에는 24° 떨어져 있을 것이다. 그런데 4분마다 1도가 자오선을 통과하므로, 조석 시각의 하루 차이는 (12 × 4)/2, 곧 24분이 된다. 지역적 조건은 만조가 일어나는 시각에 영향을 미치며, 태양과 달의 공동 작용이 효과를 내는 데도 시간이 걸린다. 따라서 조수가 조석점의 자오선 통과와 정확히 일치하는 것은 아니다. 용어: 조석점

그러나 에테르와 물 사이, 마음과 물질 사이에는 큰 차이가 있다. 우리가 아스트랄 조석(Astral Tide)이라고 부르는 것은 조석점이 자오선을 통과하는 바로 그 시각에 일어난다. 이 사실은 천체의 영향을 활용하고, 밀물이 가득 찼을 때 그 흐름을 타서 “행운으로 나아가려는” 사람들에게 지극히 중요하다. “조류를 잡는 자가 모든 것을 잡는다”라는 옛 격언이 있다. 그러므로 어느 시점의 태양과 달의 황경 차이, 곧 달의 이각(elongation)이라 부르는 거리를 구하여 2로 나누면 하나의 지점을 얻는다. 그 지점이 자오선을 통과하는 시각은 이 양에 4분을 곱한 값으로 나타나며, 달빛이 차오르느냐 줄어드느냐에 따라 태양의 자오선 통과 전이나 후가 된다. 이를테면 나는 1912년 8월 21일의 아스트랄 조석 시각을 구하려 한다. 용어: 아스트랄 조석

달빛이 차오르는 중, 즉 만월로 향하는 중이다. 정오의 태양 황경: 사자자리 28° 2′. 정오의 달 황경: 사수자리 18° 33′. 둘 사이의 거리: 110° 33′. 그 절반은 55° 15½′이다. 4를 곱하면 221분 2초, 곧 2시간 41분 2초. 달의 일일 이각 증가량: 11° 8′, 곧 시간당 28′.

3시간 41분 2초 동안의 이 양은 약 1° 42′이며, 여기에 4를 곱하면 6분 48초가 된다. 이를 위에서 처음 구한 조석 시각에 더하면 3시간 47분 50초가 된다. 이것이 태양의 자오선 통과 후 아스트랄 조석이 일어날 때까지의 시간이다.

역서를 보면 8월 21일 태양이 자오선을 통과하는 시각은 정오 약 4분 뒤임을 알 수 있다. 따라서 아스트랄 조석의 그리니치 평균시는 오후 3시 52분이 된다.

이제 어떤 성질의 것이든 하나의 생각을 띄워 보내려면, 조수가 가득 찼을 때 내보내라. 물이 들어오는 동안도 아니고 빠져나가는 동안도 아니라, 물이 가득 차서 막 돌아서려는 바로 그 순간이어야 한다. 그러나 당신이 내보낸 것은 그 결과라는 짐을 싣고 당신에게 돌아온다는 점을 생각하라. 그러므로 무엇을 띄워 보내는지 그 성질을 면밀히 살피는 일이 중요하다.

세계 각지의 점성가들은 언제나 달이 인간의 생식에 큰 영향을 미친다고 생각해 왔다. 달은 인체의 정상적인 기능, 특히 혈압에 영향을 미치는 데 매우 중요한 역할을 한다는 것을 우리는 안다. 이 때문에 특정한 형태의 정신이상을 지닌 사람들에게 뚜렷한 영향을 주는지도 모른다. 나는 『점성술 편람』(Manual of Astrology)에서 달이 성별의 문제에 강력한 영향을 미친다는 점과, 달의 운동과 출생으로 귀결되는 생식 과정 사이에 천문학적인 관계가 있다는 점을 의심의 여지 없이 보여 주었다. 고대인들은 출산에 이르기까지의 각 달이 토성, 목성 등의 행성들로부터 차례로 영향을 받는다고 말했다. 다음과 같다.

스베덴보리는 모든 아이가 달에서 온다고 말했다. 그리스에는 셀레네(Selene)와 셀리논(Selinon)을 연결하여 달과 파슬리를 뒤섞는 전설이 있으며, 오늘날의 할머니들도 캐묻는 손주들에게 너희는 파슬리밭에서 데려왔다고 말한다. 그리스의 밀의에서 영혼은 지구로 내려오는 도중 달의 천구를 지나며 은빛 옷을 입는다. 이것이 육화하는 자아에 고유한 불멸의 태양체와 구별되는 아스트랄체, 곧 달의 몸이다. 용어: 셀레네 용어: 스베덴보리 용어: 셀리논

다른 곳에서 보여 주었듯이, 힌두인들은 점성술 계산을 모두 달의 위치에서 출발시키며, 출생 천궁도도 그 사건이 일어난 순간의 달 위치를 기준으로 환산한다. 주기적인 영향도 같은 위치에서 계산한다. 따라서 적어도 점성가들은 이 천체가 세상사와 인간의 삶에 미친다고 믿어지는 막대한 영향을 간과하지 않았음이 분명하다. 앞서 보았듯, 이러한 믿음이 생겨난 고대인들은 자연의 작용을 예리하게 관찰했으며, 자신들이 가진 모든 지식을 아무 도구의 도움 없이 편견 없이 행한 관찰에 전적으로 의존했다. 그들은 달을 천체 영향의 공급자 또는 운반자로 보았다. 생명과 에너지는 우리 태양계의 생명 중심인 태양에서 생겨났다. 이 생명은 여러 행성에서 반사된 광선에 의해 변형되었다. 행성들은 전기적·자기적 상태가 달라진 태양 광선을 지구로 전달했고, 빠른 속도로 지구 주위를 도는 달은 이 영향들을 모아 우리의 아래쪽 세계에 분배했다. 적어도 이 생각은 우주적이며 일관되어 있다. 그것이 사실이기도 하다면, 지구에 사는 우리에게 지극히 중요하다.

그러므로 우주 상징론에서 달은 기능적 가변성의 요소를 나타내며, 변화, 밀물과 썰물, 증가와 감소, 상승과 하강의 상징이다. 달은 윤회(samsara), 곧 주기적인 재생의 법칙에 종속된 인간 영혼과 연결된다. 달은 태양의 빛과 열을 분배하는 메르카바(Mercabah), 곧 운반체이며, 천체 영향의 위대한 전달자이자 보편적인 공급자이다. 인간 영혼처럼 달도 위상의 변화를 겪어 때로는 차오르고 때로는 기울며, 때로는 식을 당한다. 스스로의 빛은 없고 모든 빛을 우주의 태양에서 얻는다. 용어: 메르카바 용어: 윤회

달에는 아래쪽과 위쪽, 두 측면이 있다. 위쪽은 합이 되는 때 태양을 향하는 면을 나타내며, 아래쪽은 언제나 지구를 향하는 면이다. 달-영혼이 태양과 지구 사이에 있을 때는 올바른 우주적 관계 안에 있지만, 지구가 자신의 어두운 구체를 그 사이에 끼워 넣을 때는 물질적인 것이 인간적인 것을 지배하게 되며 영적인 빛이 차단될 위험에 놓인다. 달의 몸은 육체처럼 죽음을 겪지만, 육체의 죽음 뒤에도 존속하며, 그 자체의 생명력에 따라 120년 이상 지속될 수도 있다. 용어: 달의 몸

이것은 인간 영혼이 영적 세계로 해방될 때까지 자신을 드러내는 연옥의 옷으로 볼 수 있다. 한 입문 가르침에 따르면, 바로 이 달의 몸은 해체를 겪지 않은 채 다시 지상으로 옮겨져 육화할 수도 있다. 그러나 달의 몸의 해체를 목격한 사람들은 잘 알듯이, 이는 정상적인 경우가 아니다. 우주적 상징인 달은 우리가 보통 인간적이라고 부르는 모든 것의 탄생, 진화, 해체에 관한 가장 깊은 신비로 가득하다. 세상사에 미치는 달의 영향은 이 사실로 인해 추가적인 의미를 얻는다.

제24장 태양의 영향

우주의 중심인 태양은 우주의 모든 힘이 모이는 중력의 초점이다. 우리에게 태양은 신의 상징, 또는 헤아릴 수 없고 어디에나 존재하는 분이 우리에게 드러난 로고스(Logos)의 상징으로 서 있다. 우리와 관련하여 태양은 세상에 빛과 열을 주는 근원이며, 이 두 속성은 창조주의 지혜와 사랑이 궁극적으로 표현된 것이다. 우리가 빛과 열이라고 말할 때 뜻하는 것은, 지구의 대기에 부딪혀 우리에게 감지될 때 빛과 열의 감각을 일으키는 힘들이다. 따라서 태양은 빛과 열 자체의 근원이라기보다 빛과 열을 일으키는 원인의 근원이다. 해석하는 것은 우리다. 신적인 원리인 지혜와 사랑도 마찬가지다. 이 원리들은 표현될 때 진리와 자선으로, 지식과 애정으로, 생각과 느낌으로, 말과 행동으로 나타난다. 이로써 다음과 같은 분화의 단계가 이루어진다. 용어: 로고스

이처럼 우리는 신적인 원리들이 생명의 여러 차원을 통과하여 스며들고, 마침내 우리의 물리적 삶에 나타나는 것을 본다. 우리가 빛과 열로 아는 힘들이 여러 에테르를 통과하는 것과 같다. 진리의 영은 아버지의 숨겨진 지혜가 드러난 것이며, 그 신부는 자선의 영이기 때문이다. 인간에게 나타날 때 이들은 지적 차원에서는 지식과 애정으로, 심적 또는 감정적 차원에서는 생각과 느낌으로 보인다. 후자는 전자에서 파생되며, 궁극적으로 말과 행동으로 표현된다. 이처럼 인간의 모든 삶은 신적인 것과 이어져 있으며, 이는 우주 전체가 그 우주적 중심인 태양과 이어져 있는 것과 같다.

우리와 탁 트인 하늘의 덮개 사이에 의심의 구름이 끼어들지만 않는다면, 태양은 모두에게 빛을 비추고 모두를 밝힌다. 이 구름들은 낮은 본성이 들끓는 가운데 증발하여 생겨난다.

우주적 중심인 태양은 소우주에서 심장, 곧 생명력이 자리 잡은 곳을 나타낸다. 점성술적으로 태양은 사자자리 사인에 자리를 두는데, 이 사인은 심장과 태양신경총을 포함하는 심장 영역에 대응한다. 그러므로 태양은 인간의 생명 원리와 연결된다. 천궁도에서 태양의 위치와 애스펙트는 체질의 안정성, 따라서 자연적인 수명을 결정할 것이다. 세계에서 태양이 놓인 사인과 위치, 맺는 애스펙트는 계절의 변화와 날씨의 성질을 일으키는 주된 원인이다. 이러한 계절 변화는 물론 서로 다른 지대의 기후와 관련된다. 영국 제도에서 태양과 여러 행성의 애스펙트로 인해 생기는 영향은 이미 표로 정리되었다. 토성과 천왕성은 자기적이며 추위를 만들고, 목성과 화성은 전기적이며 열을 만드는 것으로 드러났다. 금성은 응결을 일으켜 이슬비나 가랑비를 내리게 한다. 수성은 상쾌한 바람을, 해왕성은 맑은 날씨를 가져온다. 같은 방식으로 토성은 북풍과 동풍을, 금성은 서풍을, 목성은 남서풍을, 화성은 남동풍을 가져온다. 천왕성은 북서쪽에서 부는 바람을 가져오며, 대체로 햇볕이 간간이 비치는 가운데 소나기가 자주 내리게 한다. 용어: 사자자리

그러므로 방위표를 다음과 같이 배치할 수 있다.

이 관찰들은 영국 제도에만, 특히 실제 관찰이 이루어진 잉글랜드에 적용된다. 조지 5세의 대관식 날 비가 왔다는 사실을 모두 기억할 것이다. 그때 태양은 금성과 토성 양쪽에 세미스퀘어 애스펙트를 이루고 있었다. 잉글랜드 거주자들은 7월 말과 8월 초의 유난히 더웠던 날들도 기억할 것이다. 당시 태양은 목성과의 스퀘어(quartile)에서 화성과의 스퀘어로 넘어가고 있었으며, 둘 다 열을 만드는 행성이다. 여기서 살피는 것은 행성들이 태양 에너지를 변형시킨 결과가 지구에 미치는 영향이므로, 그 위치는 반드시 지구중심 위치이다. 용어: 스퀘어 용어: 세미스퀘어

태양의 상태가 지구에 작용하는 것과 똑같은 방식으로, 그것은 인간의 신체적 체질에도 작용한다. 출생 때 태양이 음성 행성들의 광선에 영향을 받는다면 생명력과 힘이 더 적을 것이기 때문이다. 반면 목성과 화성처럼 열을 만드는 양성 행성들은 큰 생명력, 강한 근육 발달, 풍부한 에너지의 비축, 튼튼한 체질을 줄 것이다.

달이 기능적인 능력을 나타내는 것과 마찬가지로, 태양은 기관의 구성 상태를 나타낸다. 그러므로 출생 때 태양이 행성들의 흉한 애스펙트로 손상되어 있으면 선천적 또는 유전적인 성질의 기질적 장애를 경고하며, 달이 마찬가지로 손상되어 있으면 후천적인 성질의 기능적 장애를 뜻한다. 여러 이유로 우리는 인간이 우주적 환경과 맺는 관계를 지구 자체가 그 환경과 맺는 관계와 같다고 볼 수 있다. 인간은 우주의 원소들로 이루어졌으므로 태양계에서 끊임없이 일어나는 변화에 모든 면에서 반응한다. 그러나 인간은 자신의 근본 체질 또는 뿌리 본성에 따라 반응하며, 그것은 물론 각 개인마다 다르다. 항성과 행성의 모든 힘은 저마다 고유한 속성을 지니고 각자의 본성을 표현하지만, 받아들이는 신체의 구성에 따라 서로 다르게 수용되고 변형되기 때문이다. 따라서 행성들은 오직 우리 자신의 성질을 통해서만 우리에게 영향을 미친다. 똑같은 흰 태양 광선이 에메랄드와 루비에 떨어져도 각각 다르게 반사되어, 하나에서는 녹색으로 다른 하나에서는 붉은색으로 나타난다. 인간도 마찬가지다. 각자는 우주적 존재의 지혜와 사랑을 온갖 형태의 지식과 애정으로 반영하며, 그것은 일상적인 삶인 말과 행동으로 표현된다. 이 사실은 우리 모두를 편협함과 독단의 오류에서 지켜 주어야 한다. 신적인 존재의 순수한 광선을 반사할 수 있는 것은 오직 다이아몬드 심장뿐이다. 다이아몬드가 성숙한 탄수화물이라는 사실은 위안이 된다. 조건과 시간이 주어진다면 석탄처럼 검은 영혼도 진화 과정을 통해 다이아몬드처럼 맑고 투명해질 수 있다. 우리는 거친 흙의 조각으로 시작하여 하늘의 은하 속 태양들로 끝난다. 용어: 다이아몬드 심장

점성가들은 관례적으로 여러 행성을 길하고 흉하고 중립적인 것으로 부른다. 그래서 토성, 천왕성, 화성은 흉성으로 여기고, 목성과 금성은 길성이라고 부른다. 그러나 해석의 편의를 위해 이러한 명칭을 유지하는 것이 아무리 편리하더라도, 이것은 진실이 아니다. 모든 행성에는 두 측면이 있으며, 이 측면들은 우리 존재의 높은 본성과 낮은 본성에 관련된다. 예를 들어 화성은 단지 에너지, 곧 집중되거나 특수화된 태양의 생명력이다. 그것은 붉은 광선에 대응한다. 지적·도덕적 수준이 낮은 사람 안에서 작용하면 자유사상가, 선동가이자 무정부주의자, 폭력적이고 무법한 인간을 만들어 낼 것이다. 같은 행성이 고도로 진화한 본성을 통해 자신을 표현할 때는 열의, 열정, 강렬함, 열성, 진취성, 야망, 도덕적 용기로 나타난다. 마찬가지로 금성은 낮은 본성을 가진 사람에게서는 방종, 나태, 쾌락 추구, 허영, 나약함, 무절제를 나타낼 수 있지만, 도덕적 기개가 더 강하고 삶의 수준이 더 높은 사람에게서는 온화함, 친절, 자선, 순수한 애정, 질서정연함, 세련됨으로 나타난다. “갈퀴로 오물을 긁어모으는 사람”의 비열하고 돈만 밝히는 성향과, 더 높은 토성 광선의 영향을 받는 사람의 앞날을 대비하는 신중함과 사려 깊음 사이에는 진화의 한 주기 전체가 놓여 있다. 모두 개인이 어떤 색채를 부여하느냐의 문제다. 행성들이 우리를 지배하고 지금의 우리 자신이 되도록 강제하는 것이 아니라, 우리가 행성들의 본성을 변형하고 타락시키며 그들이 부여하는 에너지와 능력을 남용하는 것이다. 우리는 결코 우주의 주인이 되기를 바랄 수 없지만, 자기 자신의 통치자는 될 수 있다. 문제의 뿌리에는 자기 통치가 있다. 우리는 경험과 고통을 통해 거기에 이른다. 어느 누구도 그것을 타고나지는 않지만, 우리 가운데에는 배운 것을 잘 기억하여 재빨리 환경과 관계를 맺고 자기 기능과 능력을 통제하는 이들이 있다. “현자는 자기 별을 지배하고 어리석은 자는 별에 복종한다”는 말이 전적으로 참인 것은 아니다. 오히려 현자는 자기 자신을 지배하며, 그 밖의 사람들은 별들의 강제를 받는다는 것이 사실이다. 물론 출생 천궁도에 여러 어포지션과 스퀘어가 있다면 그 사람은 틀림없이 충분한 몫의 경험을 겪게 될 것이다. 그러나 역경이 주는 효용은 달콤하다. 진화란 삶에서 가능한 한 많은 것을 얻는 데에만 있는 것이 아니라, 그 안에서 가능한 한 많은 의미를 읽어 내는 데에도 있다. 우리 모두는 자신이 환경의 영향을 얼마나 많이 받는지 안다. 우리가 해야 할 일은 자신이 환경에 얼마나 많은 영향을 줄 수 있는지 알아내는 것이다. 그리고 환경에는 우리 자신의 인격이라는 형태로 가장 가까이서 우리를 압박하는 것까지 포함해야 한다. 이것을 우리의 통제 아래 두는 것은 행성들의 불리한 애스펙트를 대체로 소멸시키는 일이다. 용어: 흉성 용어: 길성

이 모든 것이 가능한 이유는 행성의 모든 영향이 하나의 생명이 나타나는 양식들이기 때문이다. 육체에 생기를 주는 것은 태양 광선이며, 인간의 마음에 생기를 주는 것은 영적인 태양이다.

생명에는 그 자체의 고유한 성질이 없으며, 사용 또는 기능을 통해 성질을 얻는다. 폭동과 유혈에 소비되는 바로 그 에너지는 건설적인 사업의 목적에도 똑같이 쉽게 사용될 수 있다. 낭비는 병적인 관대함, 길을 잘못 든 박애일 뿐이다. 의로운 자와 불의한 자에게 똑같이 비추는 태양을 두고 우리가 생명력을 온갖 방식으로 남용하는 책임을 물을 수는 없다. 그렇다면 사실은 행성의 영향을 받아들이는 동시에 전달하기도 하는 우리 자신 안에만 존재하는 그 모든 악한 영향을, 왜 행성들의 탓으로 돌려야 하겠는가? 이 진리는 위대한 해석자에 의해 명확하게 진술되었다. 그는 선한 사람은 마음의 선한 보물에서 선한 것을 내놓으며, 악한 사람은 악한 보물에서 악한 것을 내놓는다고 말했다.

우주적 기능에 관한 한 행성들은 유기적인 해석자들이며, 태양은 생명력 또는 생명의 근원이다. 그러므로 태양은 점성가들이 고려하는 대상 가운데 으뜸의 자리를 차지하며 천궁도의 기초 원리를 이룬다. 모든 계산과 모든 시간 측정은 태양의 위치와 출생 후의 운동을 고려한다.

태양이 모든 육체적 생명과 빛의 근원임을 생각하면, 고대인들이 우주 상징론에서 태양에게 신화 체계 전체를 아우르는 지위를 부여하고 모든 종교 의식에서 그 상징을 사용하게 한 것은 놀라운 일이 아니다. 고대 아리아인들과 페르시아인들은 태양을 지고한 존재의 물리적 현현으로 여겼으며, 오늘날에도 가톨릭교회의 의례에는 신적인 상징으로 남아 있다. 낮의 별에 부여된 신적 속성이 어떠했는지는 베다 찬가들에서 어느 정도 알 수 있다. 나는 그 가운데 하나를 다음과 같은 시구로 표현하려 했다.

봄 태양에게 드리는 기원

오, 생명을 일깨우는 생명의 샘이여, 높은 하늘의 태양-영혼이여, 모든 것을 꿰뚫어 흐르는 빛의 물결이여, 그 한 줄기 한 줄기가 영원한 사랑으로 살아 움직이며 가득하도다. 별들과 하늘의 주여, 땅과 바다의 왕이여, 당신을 찬양하는 우리의 노래가 솟아오를 때 귀 기울이소서! 일곱 천구의 모든 위대한 신 가운데 가장 위대한 이여, 공간의 통치자, 셀 수 없는 세월의 주여, 영원한 밤에서 맨 먼저 솟아나 재빠른 빛으로 검은 장막을 꿰뚫은 이여, 시간이 아직 태어나기 전에도 살아 있었던 이여, 태초의 아침을 이루는 영과 혼과 실체여, 당신의 영 자체가 깊음 위를 품고 있던 때, 그 아침은 긴 잠에 든 신들을 깨웠도다. 그때 순수하고 에테르 같은 당신의 심장에서 일곱 큰 세계가 일곱 겹 광휘를 내며 솟아났고, 신들은 외쳤으며 하늘은 기쁨에 넘쳐 하늘의 모든 별이 함께 노래했도다! 온 광경을 가득 채운 당신의 살아 있는 빛살은 각 천체 안에서 타오르고 그 사이 공간을 엮어 에테르의 궁륭과 사방을 두른 대기로 만들었으며, 그것들은 당신의 생명을 숨 쉬고 어디에나 나누어 주었도다. 만물에 스며드는 그 힘은 끌어당기고 하나로 만들며, 영속하는 연결로 묶고, 지탱하고, 드높이며, 모든 것에 아름다움을 더하여 사랑이 머무는 당신 눈길의 유려한 빛을 불러들이도다! 오소서, 영광스러운 힘이여! 당신의 황금 머릿결에서 우리 위로 봄꽃들을 털어 내리소서. 보소서, 대지가 당신의 애무에 어떻게 응답하는지, 들새들이 당신을 찬양하며 어떻게 노래하는지! 그토록 높은 당신의 천구에서 우리를 굽어보시고, 뜨거운 당신의 빛살로 우리를 감싸고 품으소서. 그렇습니다, 영광스러운 신이여, 여기 계신 당신을 맞이합니다. 태양의 영혼이여, 우리는 당신께 감사와 찬양을 드립니다! 별들과 하늘의 주여, 땅과 바다의 왕이여, 당신을 찬양하는 우리의 노래가 솟아오를 때 귀 기울이소서!

태양과 달은 자연의 남녀 통일성을 나타내는 상징으로 보편적으로 여겨진다. 모든 지상 사건에서 태양은 아버지이고 달은 어머니이다. 점성가들은 이 천체들을 시각 기관에 배정하여 태양에는 오른쪽 눈의 지배권을, 달에는 왼쪽 눈의 지배권을 준다. 태양과 달이 손상되면, 특히 황도의 특정 부분에서 그러하면 실명이나 시력 결함을 나타낸다. 피어런(Fearon) 박사는 오른쪽 눈과 남성 쪽 유전 계통 사이에, 왼쪽 눈과 여성 쪽 유전 계통 사이에 친화 관계가 있으며, 어느 계통에서든 물려받은 결함은 그에 대응하는 기관에 생긴다고 말했다. 눈의 상태와 전반적인 건강 사이에 큰 연관이 있다는 것은 입증된 사실이며, 의사들도 진단할 때 자주 활용한다. 우리는 이미 태양과 달을 낮과 밤의 광체로 살펴보았고, 『예수의 말씀』(Sayings of Jesus)에서는 이 생각이 시각 능력과 연결되는 것을 발견한다. “네 눈이 좋으면 네 온몸이 빛으로 가득하겠지만, 네 눈이 나쁘면 네 온몸이 어둠으로 가득하리라.” 실제로 우리는 눈의 홍채가 단단하고 맑으며 끊김 없는 한 가지 색일 때 건강이 좋다는 것을 발견한다. 그러나 초록색 줄무늬가 홍채를 갈라놓고 변색시키면 건강은 온전하지 못하다. 홍채의 붉은 반점이 얼룩덜룩한 모습을 만드는 것은 어떤 기질적 질환, 아마도 종양성 증식이 있다는 확실한 징표이다. 질병의 심적 기원을 인정하게 될 때에야 우리는 성서의 그 진술이 지닌 가치를 온전히 이해할 수 있다. 이것은 눈을 신체의 전반적인 건강을 나타내는 지표로 보고, 눈 자체를 지성의 상징으로 보는 귀납적인 논증이다. 존재의 영적 법칙에 부합한다면 틀림없이 영혼과 육체의 완전한 온전함이 이루어질 것이다. 자연적인 것은 영적인 것과 떨어져서는 생명이 없다. 만물의 토대는 영이며, 우리가 아는 물질은 그것의 궁극적인 표현이다. 가장 활동적인 물질 형태인 태양은 이처럼 영의 구체적인 상징이다. 온갖 상징적 숭배 형태 가운데 태양 숭배자들의 숭배가 가장 합리적이다. 인간의 과학은 인위적인 삶의 조건을 만드는 데에는 많은 일을 해낼 수 있겠지만, 태양을 그 왕좌에서 끌어내리는 데에는 결코 성공하지 못할 것이다. 용어: 피어런

제25장 점성술

고대의 지혜를 찾아다니는 현대의 바보 가운데 하나라는 평판을 지닌 나 같은 사람이 우주 상징론에 관한 책을 쓰면서 점성술이라는 주제를 무사히 피해 가리라고는 거의 기대할 수 없을 것이다. 나는 이 책의 모든 장에서 많건 적건 그 사냥터를 침범해 왔음을 인정한다. 이제는 아예 총을 들고 하루를 온전히 거기서 보내는 편이 낫겠다.

점성술이 과학들 사이에 자리를 차지할 자격이 있다는 주장에 맞서 지금까지 유력한 논증이 성공적으로 제기된 적은 없다고 말해도 무방하다. 점성술의 원리를 부정할 타당한 이유는 제시될 수 없으며, 그 사실들이 뒤집힌 적도 없다. 이 주제를 증오한다고 공언하여 “점성술의 채찍”(Flagellum Astrologiæ)이라는 별칭을 얻은 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)가 라틴인들 사이에서 점성술을 몰아내려 했고, 그것을 억누르기 위해 열성적으로 논설을 썼던 것은 사실이다. 그러나 그는 점성가들이 예언한 때에 죽음으로써 점성술의 주장을 정당화하고, 자신이 쓴 모든 것을 사실상 철회했다. 오먼드 공작 제임스의 사제였던 존 버틀러(John Butler) 박사는 점성술의 가르침을 맹렬히 비난하려 했다. 어떤 오해 때문에 그것을 이교적이며 그리스도교를 전복하는 것이라고 여겼던 것이다. 그는 점성가들의 주장을 더 효과적으로 공격하려고 그 주제를 연구했지만, 결국 그 가르침을 옹호하는 책을 쓰는 것으로 자신의 싸움을 끝냈다. 그 책은 이 분야를 공부하는 사람들에게 꽤 잘 알려져 있으며 대영박물관에서 볼 수 있다. 용어: 피코 델라 미란돌라 용어: 존 버틀러

그러나 그 원리와 방법을 살펴보는 수고도 하지 않은 채 어리석게 전부를 거부하는 사람들에게 내려진 가장 통렬한 질책은, 아마 아이작 뉴턴 경이 혜성으로 유명한 핼리 씨에게 한 말일 것이다. 핼리가 그 위대한 철학자와 이 주제를 두고 감히 논쟁하려 했을 때의 일이다. 뉴턴은 끝까지 듣고 나서 조용히 말했다. “나는 이 주제를 연구했소, 핼리 씨. 당신은 그러지 않았소.” 핼리가 어떤 시각을 가졌는지 나는 알지 못하므로 그가 『프린키피아』(Principia)의 저자를 얼마나 존경했는지도 말할 수 없다. 하지만 개인적으로는 같은 사람에게 그런 질책을 듣느니 차라리 지진에 삼켜지는 편을 택하겠다. 뉴턴에게는 언제나 그의 말에 신뢰를 갖게 하는 무언가가 있었다. 그보다 더 두려움이 없으면서 동시에 더 겸허한 자연 탐구자는 하느님의 공기를 호흡한 적이 없기 때문이다. 그는 자신이 아는 것을 말했다. 용어: 핼리

점성술의 증거를 제시할 때, 우리는 행성이 인간의 삶에 작용하는 방식, 곧 그 작동 기제(modus operandi)를 보여 줄 의무가 없다. 우리는 원인을 언급하지 않고도 사실을 관찰할 수 있다. 우주가 어떤 수단으로 존재하게 되는지에 대해서는 정당하게 이론을 세울 수 있지만, 왜 존재하게 되는지는 아무도 말할 수 없다. 자신이 그 창조자가 아니라는 사실로 인해 누구나 그 필요에서 벗어난다.

그러나 현대의 과학적 발견은 많은 시사점을 제공한다. 그것들은 중력의 인력과는 별도로 행성의 영향이, 우리가 공간 에테르의 속성으로 상정하는 것과 같은 미세한 물질 상태의 기능에서 비롯될 수 있다는 생각으로 우리를 이끈다. 또한 우리는 물질과 별개인 힘을 전혀 알지 못하므로, 우주에서 작용하는 어떤 힘이든 그에 알맞은 물질적 운반체를 지닌다고 추정하는 것이 합리적이다. 분광 분석은 태양계를 이루는 여러 천체의 화학적 구성 성분에 어떤 본질적인 차이가 있다고 생각하게 하지 않는다. 행성들에서 발견하는 것은 태양에서도 발견된다.

그러나 물질의 본성에 관한 몇 가지 고찰은 물질이 그 속성 외에도, 원자 구성 성분 자체보다는 그 배열에 더 많이 좌우되는 특성을 지닌다는 결론으로 우리를 이끈다. 여기서 우리는 모두 똑같은 우주의 원소들로 이루어져 있으므로 성격과 기질의 차이는 개인 안에서 그 원소들 가운데 하나가 다른 것들보다 우세한 데서 생긴다고 논증할 수 있다. 인격에 관한 한 이것은 충분히 사실일 수 있다. 그러나 물질 원자에는 감정, 열망, 희망과 두려움, 도덕적 감각이 없으므로, 단순히 뭉친다고 그런 것을 얻는다고는 말할 수 없다. 그러므로 논증을 더 밀고 나가려면, 우리는 원자들을 물리학자들의 “행복한 사냥터”인 수소 기초보다 좀 더 영적인 무언가에서 유래시켜야 할 것이다.

행성이 우리 신체 조직에 작용하는 문제에 관한 한, 신경의 자양물로 채워져 있는 뇌세포가 에테르의 더 미세한 진동에 반응할 수 있는 것인지도 모른다. 그러나 우리 안의 비물질적 부분은 비물질적 자극에 반응해야 하며, 우리는 행성의 영향이 일으키는 효과가 단지 물리적인 것만은 아님을 안다. 또한 물질이 우주 전체에 걸쳐 물질과 연속되어 있듯이, 마음은 마음과, 영은 영과 연속되어 있다. 그리하여 “영혼은 자기 고유의 더 미세한 원소를 통해 다른 영혼에 가닿는다.”

따라서 우리는 우주 내부의 행성 작용뿐 아니라 우주를 초월하는 행성 작용도 있을 수 있음을 인정해야 한다. 이는 물질이 영의 궁극적 표현이므로 물질적 행성에는 그에 대응하는 영적 존재가 있다는 논증에서 따라 나온다.

그러나 이 주제에 찬성하거나 반대하는 논증의 실제적인 면으로 돌아가, 제기된 반론들 가운데 비교적 무게 있는 몇 가지를 다루어 보겠다.

먼저 성공한 예언이라는 사실을 무마하는 데 쓰이는 우연의 일치라는 논증이 있다. 냉철한 논리로 보면 이것은 전혀 논증이 아니다. 드러나는 유일한 일치는 예언과 그 뒤에 일어난 사건의 경과가 일치한다는 것뿐이기 때문이다. 만일 인간의 판단으로 보아 흔히 “오컬트” 지식이라고 부르는 어떤 지식을 적용하지 않고는 달리 예측할 수 없었던 예언이 단 하나라도 있다면, 그것만으로 예지가 과학적으로 가능하다는 주장을 확인하기에 충분할 것이다. 그런데 우연의 일치란 무엇을 뜻하는가? 나무에서 떨어지는 사과들이 서로 다른 방향으로 움직여, 어떤 것은 곧바로 땅으로 떨어지고 어떤 것은 반대 방향인 하늘로 향하며, 또 다른 것들은 접선 방향으로 날아간다면, 미리 정해 말해 둔 방향으로 하나가 떨어지는 것을 우연의 일치라 부를 수 있을 것이다. 그러나 모든 사과가 같은 방향으로 향하고 지구의 방사상 자기력선을 따라 곧장 그 중심을 향해 떨어진다면, 우리는 인력의 법칙을 상정할 수 있다.

이제 모든 행성의 영향에 일정한 방향성이 있음을 보여 줄 수 있다면, 다시 말해 같은 행성이 점성술 체계 안에서 언제나 같은 의미를 유지하고, 그 효과가 언제나 같은 일반적인 성격을 띠며, 그 효과들이 그 행성과 정해진 시그니피케이터들 가운데 하나의 위치 사이를 가르는 호에 맞추어 일어난다는 것을 보여 줄 수 있다면, 우리는 행성 영향의 법칙, 원한다면 우주 상징론의 법칙을 확립했다고 주장할 수 있다. 지금 우리는 더 큰 환경과 맺는 관계가 인과적인지 상징적인지의 문제를 다루고 있지 않다. 행성과 사건 사이의 이러한 연결은 우리가 분명히 보여 줄 수 있다.

또 다른 논증은 코페르니쿠스가 태양중심 체계를 발견함으로써 지구중심의 행성 위치에 기초한 점성가들의 결론이 무효가 되었다는 것이다. 우리는 다음과 같은 이유로 이를 인정할 수 없다. 인도의 『수리야시단타』는 코페르니쿠스 체계보다 수백 년 앞서며, 태양중심적이다. 그런데도 인도는 점성술의 요람은 아니라 하더라도 그 학당이며, 행성이 인간의 삶에 미치는 영향은 힌두인들에게 사실상 신앙 조항이다. 코페르니쿠스의 결론들은 티코와 케플러가 확인하고 입증했다. 티코는 점성술을 실천했고, 케플러는 그 원리를 확인하고 성공한 예언으로 그 신뢰성을 더했다. 상대성의 우주에서 모든 행성은 자기 체계의 중심이며, 이는 모든 인간이 자기 세계의 중심인 것과 같다. 지구와 그 주민들에 대한 행성의 작용을 연구하는 점성가는 지구와 그 주민들을 그 작용을 받아들이는 중심으로 보며, 이는 올바르다. 한 나라의 운명이 그 통치자를 중심으로 모이듯, 개인의 운명은 그 자신을 중심으로 모인다. 용어: 코페르니쿠스

이 학문에 맞서 제기되는 또 다른 논증은 해왕성과 천왕성의 발견으로 불완전한 우주 체계에서 도출한 결론들이 무효가 되어야 한다는 것이다. 이 논증은 실제로 거의 가치가 없다. 지구 대기의 구성 성분으로 아르곤이 발견되었다고 해서 산소, 수소, 질소에 관한 우리의 생각이 바뀌어야 하는 것은 아니다. 천 년 전에 토성의 본성에 관해 논해진 내용은 현대의 모든 점성가가 유지하고 있다. 다른 모든 행성도 마찬가지다. 다만 우리에게는 두 행성인 해왕성과 천왕성의 본성과 영향에 관한 지식이 더해져, 고대인들이 태양계의 나머지 부분에 관해 알았던 것을 보충할 뿐이다. 옛날에는 죽음의 충분한 이유를 발견할 수 없을 때 사람이 “하느님의 방문”으로 죽었다고 말했다. 오늘날에는 태양계에 관한 지식이 넓어짐에 따라 천왕성이나 해왕성이 생사 여탈의 주인의 대리자였음이 밝혀진다.

행성의 영향이라는 생각에 제기되는 또 다른 반론은, 그 천체들이 너무 멀고 보잘것없어서 지상의 일들에 뚜렷한 영향을 낼 수 없다는 것이다. 이 반론은 무지에 기초한다. 행성의 거리는 그 영향이나 우리에게 영향을 줄 능력과 아무 관계도 없다. 에테르의 진동은 지구 대기에 부딪힐 때에만 “빛”이 된다는 사실, 그리고 중력의 인력은 거리와 상관없이 작용하여 태양계의 결속을 유지한다는 사실을 숙고한 사람들에게는 이것이 분명할 것이다. 여러 천체의 상호 인력에서 비롯되는 행성의 섭동만으로도 키케로의 반론에는 충분히 답할 수 있다. 데이비드 브루스터(David Brewster) 경은 먼 항성과 행성에서 빛이 우리에게 도달할 수 있다면 같은 근원에서 다른 영향도 우리에게 도달할 수 있다고 논한다. 반면 키케로는 태양계에 관한 장대한 관념을 갖고 그 결속을 충분히 인정하면서도, 뚜렷한 논거 없이 “거리가 거의 무한한 행성들로부터 어떤 전염이 우리에게 도달할 수 있겠는가?”라고 묻는다. 그 질문이 제기된 이후 우리는 키케로의 “무한”을 넘어섰다. 현대의 천문학자들은 태양이 자기 체계에서는 인력의 중심으로 작용하면서도 공간의 먼 영역에 있는 어떤 별의 중력적 끌림에 응답하고 있으며, 그 중심을 도는 거대한 궤도 안에서 자체의 고유 운동을 한다는 사실을 입증할 수 있다. 나는 이미 플라톤이 이를 알았으며 그것이 그의 대년(Great Year)의 기초였다는 견해를 밝혔다. 우리 태양이 자기의 길잡이별로부터 영향을 받고, 그 영향이 우리 태양계의 다른 행성들과 함께 우리에게도 전달될 수 있다고 생각하는 데 무슨 장애가 있겠는가? 출발점으로 삼을 사실이 어느 정도 있다면 과학적 상상력을 사용하는 것은 해롭지 않다. 용어: 데이비드 브루스터 용어: 키케로

점성술의 가르침과 관련하여 고려해야 할 자연선택이라는 과학적 사실이 있다. 특정한 천체 조건 아래에서 태어나도록 결정하는 것은 무엇인가? 우리는 그것이 타고난 경향이라고 말한다. 『인간지성론』(Human Understanding)에서 “타고난 관념은 없다”고 주장한 로크는 잘못된 시각을 가졌다. 그는 감각 인상으로 천재성을 설명하지 못했다. 후대의 다른 사람들도 누적된 유전으로 그것을 설명하지 못했다. 특별한 형태의 천재성에 관한 한 누적될 만한 것이 아무것도 없었음이 분명한 사례들이 우리 앞에 있다. 용어: 로크

반대로 인간을 경험을 얻고 궁극적으로 능력을 특수화하기 위해 연속된 육화를 거치는 진화하는 모나드(Monad)로 받아들인다면, 어떤 사람들이 유아기부터, 실로 태어날 때부터 일정한 종류의 조숙한 경향을 부여받는 까닭을 즉시 이해하게 될 것이다. 육체라는 도구와 접촉하고 말하자면 “조율”하는 데 필요한 시간만 주어지면, 비범한 능력의 출현은 어떤 방식으로도 막을 수 없다. 그것은 타고난 것이기 때문이다. 이와 관련하여 점성술은 사람들이 특정한 천궁도를 가지고 태어나는 까닭을 다음과 같이 확언한다. 하늘이 특정한 형태의 천재성과 능력의 표현을 허용하고 실제로 돕도록 배치될 때, 그 조건을 필요로 하는 영혼이 지상의 삶으로 태어난다는 것이다. 이 교리는 인간의 존재에는 목적이 있으며, 그 목적은 어느 한 번의 육화 안에서 시작되는 것도 완수되는 것도 아니라는 생각을 포함한다. 그러므로 자연계에 영적 법칙이 있고 행성 작용에는 우주를 초월하는 법칙이 있으므로, 우리는 타고난 경향이 어떻게 최소 저항의 길을 결정하는지 알 수 있다. 『솔로몬의 지혜』에는 이렇게 되어 있다. “내가 더럽혀지지 않은 몸으로 태어났기 때문에 선한 것이 아니라, 선하기 때문에 더럽혀지지 않은 몸으로 태어났다.” 그러므로 출생 조건이 타고난 성품에 의해 정해진다는 믿음은 오래전부터 있었다. 용어: 모나드

특색도 목적도 없는 개인들은 일반적인 영향이나 집단의 영향에 반응하며, 군중을 움직이는 감정과 생각에 따라 움직이는 것으로 드러난다. 그들은 고도로 진화한 모나드의 특징인 자기 지향 능력에 아직 도달하지 못했다. 반면 뚜렷하고 목적 있는 성격의 사람들은 태어날 때 특정한 영향을 필요로 하며, 그 영향들은 지향하는 목적과 부합해야 한다. 그 목적이 무엇인지는 그들의 삶과 행동에서 볼 수 있으며, 사실 자연의 관상을 이해하는 사람들에게는 그들 온몸에 적혀 있다. 때때로 우리는 상위 세계의 집합적인 영에 응답하는 특별한 사자들의 육화를 보게 된다. 이들은 인간의 육체보다 영혼의 필요를 대변하며, 그들의 마음은 보통 개인을 통제하는 법칙보다 더 높은 법칙에 응답한다.

매우 많은 요인이 함께 작용하여 높은 수준의 개인적 성격이 표현되기에 유리한 천체 조건을 만들어 낸다. 많은 것은 진화의 목적상 그들이 어느 삶의 영역에서 활동해야 하느냐에 달려 있다. 우리는 모든 삶의 영역에서 이렇게 두드러진 인물들의 사례를 볼 수 있다. 그러나 어디에서 나타나든 그들의 천궁도로 쉽게 식별할 수 있다. 자연은 어떤 사람들이 생각하듯 그렇게 낭비적이지 않다. 길게 보면 자연의 방식과 수단은 언제나 지향하는 목적을 확보하는 것임을 알게 되기 때문이다. 자연이 대중에게는 겉보기에 무심하다 해도, 어쨌든 특수화된 존재들에 대해서는 질투할 만큼 세심하다. 실제 경험을 통해 우리는 자연이 무한한 주의와 선견으로 환경을 목적에 맞춘다는 것을 발견한다.

한 해의 어느 특정 기간에 존재하는 천체 조건을 취하여 특정 지역에서 일어나는 출생 수와의 관계를 살펴보면, 행성들의 우주적 관계에 관한 한 그것들이 상당히 오랫동안 사실상 바뀌지 않음을 알 수 있다. 예를 들어 해왕성은 약 14년, 천왕성은 7년, 토성은 2½년, 목성은 1년, 화성은 거의 두 달 동안 같은 사인에 머물며, 금성과 수성은 한 달 안에 사인을 바꾼다. 따라서 우주적인 관점에서는 상당히 많은 출생이 비슷한 조건 아래에서 일어난다. 가변성의 요소를 나타내는 달조차도 약 2½일 동안 같은 사인에 머물기 때문이다. 평균 출생률이 시간당 14명인 런던시처럼 인구가 밀집한 지역에서는, 정확히 같은 황도 조건 아래에서 무려 840명이 태어날 수 있다.

그런데 고대의 점성가들은 이 문제를 상당히 충분히 생각해 냈고, 그 결과 주어진 지역에 관계되는 조건들에 주의를 돌렸다. 다시 말해 행성의 황도상 위치보다 뜨고, 남중하고, 지는 것에 더 많은 주의를 기울였다. 이제 간단히 계산해 보면 황도의 1°가 4분마다, 15°가 1시간마다 자오선을 통과하므로, 세계에서 인구가 가장 밀집한 중심지에서 평균적으로 일어나는 14건의 출생을 각각 별도의 도수 아래에 배정하고도 남을 만큼 충분함을 알 수 있다. 그러나 아마 사실은 사람들이 무리 지어 태어난다는 것일 것이다. 물론 이 점에 대해서 나는 이론을 제시할 수밖에 없다. 특별한 조건이 필요하지 않은 경우에는 삶의 공통적인 경험만으로도 세상에 태어나는 대다수 사람들의 진화상 모든 필요를 충족할 수 있기 때문이다. 더구나 이미 말했듯이 행성들은 우리 자신의 성질을 통해 우리에게 영향을 미친다. 그러므로 같은 시각에 태어난 개인들도 자신의 진화 정도에 따라 같은 행성 조건을 서로 다르게 해석할 것이다. 따라서 나는 같은 별의 조건 아래에서 몇 명이 태어나든 점성술상 반대할 이유를 보지 못하며, 실제로 우리의 모든 왕과 지도자의 천궁도와 똑같은 것들을 전국 곳곳에서 찾아낼 수 있을 것이다. 그러한 상황에서 우리가 주목하는 것은 그들의 생애 사건들에 출생부터 죽음까지 일정한 평행성이 있다는 점뿐이다. 한편 이 개별 영혼들은 그런 별의 조건이 지배하는 동안 자기 본성에 따라, 자기 삶의 영역을 기준으로 그 조건들을 해석한다. 인용할 수 있는 유일한 사례는 결코 아니지만, 주목할 만한 사례는 존 헤밍스(John Hemmings)와 조지 3세이다. 두 사람은 런던의 같은 세인트마틴인더필즈 교구에서 같은 날 같은 시각에 태어났다. 조지 2세가 죽었을 때 존 헤밍스의 아버지도 죽었다. 조지 3세는 왕위를 물려받았고, 존 헤밍스는 아버지의 철물상을 물려받았다. 두 사람은 같은 날 결혼했고, 성별 구성이 같은 같은 수의 자녀를 두었으며, 같은 날 거의 같은 시각에 죽었다. 웨브가, 클러프가, 모렐가의 쌍둥이들은 삶의 모든 면이 서로 비슷했던 유명한 사례들이다. 이것은 같은 부모에게서 태어났기 때문이 아니라, 정확히 같은 천체 조건 아래에서 태어났기 때문이다. 용어: 존 헤밍스

황도 요인과 구별되는 먼데인 요인, 곧 황도상의 위치와 구별되는 동서권(prime vertical)상의 행성 위치가 개별적인 표현을 만들어 낸다. 어느 한 지역에서 하루에 360명이 태어나더라도 각자는 서로 다르고 개별적인 천궁도를 가질 수 있다. 가장 높은 기록도 이 수에는 이르지 않는다. 용어: 동서권 용어: 먼데인 요인

인간의 성격과 운명이 표현되는 데 이러한 변이 요인이 있으므로, 우리 운명의 최고 결정자가 어떻게 우리의 영적 진화라는 궁극적인 목적을 위해 개별적인 심령질(psychoplasm)을 육체의 생명 중심들에 결합시킬 시기를 정할 수 있는지 이해할 수 있다. 곧 우주적 조건과 먼데인 조건이 계획된 목적과 조화를 이루는 시기이다. 점성술적인 관점에서는 인간 성격과 발달의 모든 양상을 표현하고도 남을 만큼 충분한 여지가 있다. 이것은 곧 하나의 생명이 시간의 과정 속에서 무한히 다양한 모습으로 나타날 수 있다는 말과 같다. 틀림없이 셸리의 자주 인용되는 다음 구절에 생기를 준 생각도 이것이었을 것이다. 용어: 심령질

삶은 여러 빛깔의 유리로 된 둥근 지붕처럼, 영원의 하얀 광휘를 물들인다.

제26장 성격과 환경

프랜시스 골턴(Francis Galton) 경은 『인간 능력의 탐구』(Enquiry into Human Faculty)에서 우생학자들의 연구를 위한 공리로 “본성이 양육보다 강하다”고 내세웠다. 그의 연구와 표로 정리한 통계는 의심할 여지 없이 이 결론을 가리킨다. 그러므로 우리는 이 사실을 기준으로 삶을 바라보아야 한다. 용어: 프랜시스 골턴

운명을 만드는 데 성격은 으뜸가는 요인이며, 그것을 수정하는 요인은 환경이다. 외적인 것에만 눈을 두는 개혁은 결코 최종적인 효과를 내지 못할 것이다. 개인의 성격을 구축하는 데 도움이 되는 것만이 영속적인 성과를 확보할 것이다. 성격이 충분히 표현되려면 사용할 수 있는 가장 효과적인 도구가 필요하다는 데에는 의심의 여지가 없으며, 이것이 우생학을 지지하는 논거의 전부이다. 다수의 사람들에게 그러한 도구의 효율성을 어떻게 확보할 것인지는 별개의 문제다. 그것은 결코 혈통을 따지는 방식으로 발견되지 않을 것이다. 우리는 남녀 모두 완전히 적합한 사람들인데도 그 자녀들은 허약하거나 정신적 결함을 지닌 수백 가지 사례를 눈앞에 두고 있다. 나는 같은 병원에서 동시에 출산한 두 여성의 사례를 인용한 적이 있다. 한 아이는 죽고 다른 아이는 산다. 왜인가? 두 아이는 같은 별의 조건 아래에서 태어났다. 태어난 뒤로 동등한 돌봄을 받았다. 그 이유는 한쪽 어머니의 천궁도에서는 제5하우스에 목성이 있어 자녀에 관한 성공을 나타내지만, 다른 쪽에서는 하늘의 그 부분에 토성이 있어 아무런 성공도 나타내지 않기 때문이다. 두 어머니는 모두 그들 자신으로서는 완전히 적합했고, 같은 사회적 처지에 있었다. 분명 여기에는 인류를 개량하려는 뜻을 가진 사람들에게 대단히 중요한 요인이 도입된다. 건강한 자손을 낳는 데에는 씨앗, 계절, 토양이 모두 필수적이다. 우리의 우생학자들은 계절이라는 요인을 고려에서 빼놓는다. 그들은 부모가 건강하면 반드시 건강한 아이가 태어나리라고 상상한다. 아이들을 단순한 동물이 아니라 복합적인 존재로 본다면, 진실에서 이보다 더 멀리 떨어진 생각은 없다. 우리는 인격이 성격의 최종적인 표현을 결정하며, 지성의 광선이 마침내 우리에게 닿을 때 통과하는 색유리와 같은 것임을 솔직히 인정할 수 있다. 그러나 성격을 환경과 혼동한다면, 그리고 인간에게 자신의 육체보다 더 가까이 다가붙는 환경은 없다, 그것은 개혁의 모든 노력을 부정하는 일이 된다. 성격은 내재하는 것이며 물리적 환경으로 들어온다. 그 환경에서 유래하지 않는다. 그것은 부산물이 아니라, 모양이 물질에 필수적이듯 영혼에 필수적인 것이다. 신체에 관한 한 매우 큰 비중을 차지하는 육체적 유전이라는 사실 너머에는, 그보다 더 중요한 심적 전승이라는 요인이 있다. 이 요인을 문제 속으로 도입하는 것은 지극히 중요하다. 나는 감히 말하건대 현대 심리학과 비전학(Occultism)을 철저히 탐구하고 인간을 만드는 모든 요인을 적절히 고려하지 않고서는, 현대 우생학자들이 직면한 문제에 만족스러운 해답은 없을 것이다. 용어: 심적 전승

개인의 효율성을 분석해 보면 능력, 기능, 도구라는 세 요인이 함께 작용함을 알 수 있다. 모든 능력은 사용 또는 기능을 통해 강화되고 증대된다. 물질 안에서 표현되려는 힘으로서 환경을 자신의 필요에 맞추는 것은 바로 기능이다. 그러므로 능력을 표현하려면 기능의 온전함, 환경의 적응, 도구의 효율성이 필요하다. 조율되지 않은 악기가 주어진다면 흥행사와 음악을 전혀 모르는 사람 사이에 능력의 표현에서 큰 차이가 없으리라는 말이 있다. 이것은 오직 그때의 상황과 각자의 즉각적인 시도에 관해서만 참이다. 그러나 곧 드러날 본질적인 차이가 있음을 충분히 알 수 있다. 음악가는 악기에 결함이 있다는 것을 알겠지만, 다른 사람은 모를 것이다. 조금 지나면 음악가는 자신의 능력을 표현할 수 있도록 그 악기를 조율할 것이다. 음악을 모르는 사람은 그런 일을 시도할 수도 없을 것이다. 성격은 환경보다, 능력은 도구보다 더 중요하다. 용어: 능력·기능·도구

그런데 우리의 비전학에서는 능력과 성격처럼 존재에 수반되는 내재적 요소와, 도구와 환경처럼 우연히 주어지는 외적 요소를 구별한다. 출생 천궁도는 이런 의미에서 우연적인 것이며, 성격이 자신을 표현해야 하는 우주적·먼데인 환경을 나타내는 것으로 인정된다. 그것은 두 거대한 유전의 흐름을 통해 에너지를 발휘하는 우주적 힘들의 복합체를 나타낸다. 그러나 성격과 달리 인간에게 본질적인 것은 아니다. 그것이 인간을 영원히 저주하거나 복된 불멸의 상을 안겨 주지는 않을 것이다. 그것은 환경일 뿐이며, 그나마도 일시적인 환경이다. 용어: 능력·기능·도구

점성가들은 성격을 세 가지 기본 집단으로 분류한다. 이는 안정성, 유연성, 예리함을 나타내며, 달리 말하면 독창성과 독립성, 적응성, 실행 능력을 나타낸다. 이들은 황도의 여러 사인에 행성들이 어떻게 모여 있는지에 대응한다. 곧 고정 사인, 변통 사인(common signs), 활동 사인이며, 다른 이름으로는 중후형(grave), 굴곡형(circumflex), 예리형(acute)이라고 한다. 다음과 같이 표로 정리할 수 있다. 용어: 변통 사인 용어: 고정 사인 용어: 활동 사인

사인 — 성격 — 능력

양자리·천칭자리 — 예리함 — 실행력

염소자리·게자리

활동 사인, 또는 예리형

황소자리·전갈자리

사자자리·물병자리 — 안정성 — 독창성

고정 사인, 또는 중후형

쌍둥이자리·사수자리

처녀자리·물고기자리 — 유연성 — 적응성

변통 사인, 또는 굴곡형

이러한 분류로 우리는 어떤 성격의 틀이 우세한지, 따라서 그 성격을 발휘하고 표현하는 데 어떤 환경이 가장 적합한지 즉시 알 수 있다. 이를 우생학에 적용하면, 한쪽의 안정성을 다른 쪽의 유연성으로 보완하는 식으로 적합한 인생의 동반자를 선택할 수 있다. 예를 들어 성격의 유연성, 폭넓은 공감, 다재다능함, 장황함과 산만함이 두드러지는 남자를 보자. 그는 무엇이든 조금씩 손대지만 결코 철저하지 못한, 모든 것에 조금씩은 아는 사람이 되기 쉽다. 분명 그의 야망에는 방향을 잡아 주고, 능력은 집중시키며, 타고난 힘은 보존할 필요가 있다. 행성의 대다수가 활동 사인에 있는 여성과 관계를 맺게 하면, 그는 성격을 다듬고 야망과 힘을 이끄는 데 가장 크게 도움이 될 수 있는 사람을 만나게 될 것이다.

우리는 이 세 유형을 여러 방식으로 조합하여 서로 다른 일곱 가지 성격을 도출할 수 있을 것이다. 그 모두는 서로 의존하며 삶의 전체적인 운영 속에서 어떤 특별한 기능을 수행할 수 있지만, 혼자 활동할 때에는 결코 온전한 쓸모를 다하지 못한다. 일상적인 삶의 흐름 속에서 인간 성격들이 상호 작용하는 일을 통해 인간 진화의 주된 목적이 달성된다.

육화하는 존재가 지상의 삶을 향해 나아갈 때 통과하는 천구 가운데 마지막이 달의 천구라는 사실은 이미 보였다. 달이 인간의 생식에 지극히 중요한 영향을 미친다는 점도 보였다. 그러므로 영혼의 가장 일차적인 환경인 개인적 색채가 최종적으로 결정되는 곳을 찾을 때, 우리는 달을 바라본다. 따라서 출생 천궁도에서 달의 위치가 대단히 중요함을 알게 된다.

달이 차지한 사인만 성격에 특별한 색채를 주는 것이 아니다. 달이 점유한 데칸(decanate), 심지어 도수도 개인적 색채가 최종적으로 결정되는 데 한몫한다. 그러나 수단이 목적에, 성격이 환경에 맞추어지는 만큼, 우리는 더 나아가 달의 위치가 나타내는 바에 따라 성격을 추론할 수 있다. 이런 방식으로 현상 세계 전체는 본체적 세계가 반영된 것으로 볼 수 있다. 현상으로서의 개인은 우주적이고 영적인 의미를 띤다. 그는 신적인 상징들 가운데 하나다. 용어: 데칸

구체적인 예를 들어 보자. 카이저 빌헬름 2세는 달이 전갈자리 사인의 제28도에 있을 때 태어났다. 이 도수는 태양의 지배를 받으며, 사인은 화성의 지배 아래 있다. 달은 천왕성과 어포지션을 이루는데, 이것은 변덕스럽고 전제적인 성향, 어느 정도의 기이함, 충동과 성급한 행동에 휘둘리는 본성을 만들기 쉽다. 달은 화성의 사인인 전갈자리에 있으므로 화성의 색채를 일차적으로 띤다. 이에 따라 우리는 화성이 그 천궁도에서 매우 두드러진 행성이며, 중천에 있고 해왕성과 거의 합을 이룬다는 것을 발견한다. 그러므로 카이저 빌헬름이 “전쟁 군주”라는 이름을 얻은 것은 놀랍지 않다. 그는 정복과 자유를 향하는 투쟁의 원리를 대표한다. 열의, 용기, 열성, 진취성, 솔직함은 화성의 속성들에 속한다. 달이 차지한 태양 지배 도수들은 이러한 속성들에 어느 정도의 자부심과 명성·영광·과시를 사랑하는 마음을 더할 것이다. 용어: 어포지션 용어: 중천 용어: 빌헬름 2세

다른 예를 들어 보자. 나폴레옹 1세는 달이 염소자리 사인의 제28도에 있을 때 태어났다. 이 사인은 토성의 지배를 받으며, 토성은 천궁도에서 가장 두드러진 위치인 중천에 있으면서 달과 어포지션을 이룬다. 토성은 게자리에 있으며, 그는 이 사인과 관련된 질병으로 죽었다. 그 도수는 태양의 지배를 받는다. 여기서는 달이 활동 사인인 염소자리에 있고, 천궁도에서 가장 강력한 행성인 토성이 이를 지배한다. 이는 “운명의 사나이”에게 전적으로 어울린다. 달이 차지한 도수는 태양이 지배하며, 이것은 명성, 명예, 영광, 통치에 대한 욕망을 준다. 달이 차지한 사인의 데칸은 화성이 지배하는 양자리 사인과 관련되므로, 여기서 군사적 본능을 보게 된다. 그러나 이 천궁도에서 주도적인 영향은 틀림없이 토성의 것이다. 출생 순간 달이 토성의 사인에 있기 때문이다. 토성은 옛날부터 자기 자식을 잡아먹는다는 평판이 있었는데, 이는 그가 세상에서 높여 준 자들을 결국에는 약탈한다는 뜻이다. 나폴레옹 1세와 3세의 경우가 그러했으며, 둘 다 자신의 천궁도에서 토성이 중천에 있었다. 그러나 그 희생자의 명단은 길고, 모든 계층의 삶을 포함한다. 달을 통해 들어오는 이런 영향이나 다른 천궁도상의 영향을 받는 사람이 어떤 영역을 차지할지는 무엇보다 달의 사인, 곧 출생 때 달이 놓인 사인을 지배하는 행성의 위치에 달려 있다. 이를테면 러디어드 키플링(Rudyard Kipling)의 달은 쌍둥이자리에 있으며, 이를 지배하는 수성은 사수자리 사인에서 금성과 합을 이룬다. 수성은 무엇보다 문학을 대표하고 금성은 시를 대표한다. 그런데 달은 또한 금성이 지배하는 쌍둥이자리의 도수에 있으며, 양자리 사인을 반영하는 구간에 있다. 따라서 우리는 그의 시적 천재성이 군사적 주제와 연결되는 직접적인 증거를 얻는다. 시인 셸리는 달이 물고기자리에 있을 때 태어났는데, 이를 지배하는 목성은 그의 천궁도에서 강력한 행성이며 화성 및 해왕성과 합을 이룬다. 이것은 신비주의 및 영감과 결합된 두려움 없고 열의에 찬 본성을 나타낸다. 달은 자기 자신이 지배하는 도수에 있으므로, 그의 삶을 특징지은 변화에 대한 사랑과 안절부절못하는 일관성 없음을 나타낸다. 또한 달이 게자리 사인을 반영하는 데칸에 있으므로, 결국 그의 죽음을 초래한 바다 활동에 대한 변함없는 사랑이 더해진다. 이로써 “지배적인 열정은 죽음에서도 강하다!”라는 말의 의미가 다시 한번 강조되었다. 용어: 데칸 용어: 러디어드 키플링 용어: 나폴레옹 1세 용어: 나폴레옹 3세 용어: 셸리

넬슨은 태양이 사자자리 사인에 있고, 그 지배자인 태양이 높은 위치에 있을 때 태어났다. 셰익스피어는 달이 황소자리에 있고, 그 지배자인 금성이 높은 위치에 있을 때 태어났다. 따라서 우리는 자기 삶의 영역에서 두각을 나타낸 모든 사람은 달의 사인을 지배하는 행성이 천궁도에서 두드러진 위치에 있다는 것을 본다. 더 나아가 데칸과 도수로 본 달의 정확한 위치는 그 성격의 특별한 틀과 그 사람을 두드러지게 하는 특수한 능력을 알려 준다. 용어: 넬슨 용어: 셰익스피어

그러나 점성술의 관점에서 성격과 환경을 연구하는 일은 진지하게 착수하는 사람들에게 모든 면에서 만족스럽더라도, 그 자체만으로 그 주장과 가르침을 처음 접하는 사람들이 찾는 정도의 증거를 제공하지는 않는다. 인간의 성격은 매우 복잡하며, 누구에게나 정도의 차이는 있을지언정 공통적인 요소들이 섞여 있음을 보이기 때문이다. 사람들은 오히려 어떤 한 특성을 특수하게 발달시킴으로써 두드러지게 된다. 다른 사람들이 두각을 나타내는 것은 때로 널리 퍼진 어떤 특성을 억제함으로써이다. 따라서 우리는 한 사람이 타인의 필요에 이타적으로 헌신함으로써 대체로 이기적인 사람들의 무리에서 벗어나는 것을 본다. 이처럼 강조와 자기 부정은 모두 대중의 존경을 요구할 수 있지만, 세상에 흔적을 남기는 것은 언제나 철저함이다. 여기서 내가 뜻하는 것은 마침내 끝까지 길을 열어 가는 삶의 계획에 꿋꿋하게 충실한 태도이다. 그러므로 우리는 집단에서 개별 단위가 진화하고 개인 안에서 능력이 특수화되는 것이 자연의 법칙임을 알 수 있다. 이 사실을 마음에 새기게 하는 데 니체의 철학이나 초인 숭배까지 필요했던 것은 아니다. 그럼에도 결국 인간에게는 자신이 속한 인류와 떨어진 개인적 진화가 가능하지 않다. 자기 노력으로 이룰 수 있는 모든 일을 이루고, 가능한 최고의 수준까지 특수화하고 완성했을 때, 우리에게 남는 것은 세상에 빚지고 있음을 인정하고 자기 운명 전체가 인류에 대한 봉사에 있음을 발견하는 일 말고 무엇이겠는가? 그래서 불워리턴(Bulwer Lytton)은 자노니(Zanoni)에게 이렇게 말하게 한다. “결국 나는 인류의 공통 운명이야말로 인류의 가장 크고도 가장 달콤한 축복임을 깨닫는다!” 적어도 점성술에는 다음보다 더 높은 가르침이 없다. 어떻게 해야 가장 잘 봉사할 수 있을지를 연구하라. 용어: 니체 용어: 불워리턴 용어: 자노니

제27장 성의 법칙

종합철학과 비교신학은 현명하게도 인간의 사유와 열망을 위한 공통의 토대를 확립하려 했다. 삶과 사유의 복잡한 양상에서 출발하여 근본적인 통일성을 논증한 것이다. 어리석고 피상적인 사람은 주변 사물의 차이점을 찾지만 현명한 사람은 그 아래 놓인 동일성을 찾는다는 말은 참으로 적절하다. 생물과 무생물을 궁극적으로 분석해 보면 우리는 성별의 구분이라는 해결할 수 없는 사실과 마주하게 된다.

화학적 친화성, 자기, 극성을 말할 때 우리는 실제로 성이라는 관점에서 말하고 있는 것이다. 진화의 경로를 따라 아무리 멀리 거슬러 올라가 조사하더라도, 결국에는 자연의 한쪽 절반을 다른 쪽 절반과 나누는 구분에 이른다. 이 구분은 모든 자연적 끌림의 뿌리에 있으며 생식의 근원인 것으로 보인다. 성을 기능과 신체 조직에서 떼어 내어 그 자체로만 생각한다면, 어떤 진동 양식의 결과일 수도 있다. 우리는 단정할 수 없다. 생명에 관한 우리 관념의 첫 원리들까지 거슬러 올라가면, 힘과 물질, 열과 습기, 불과 물이라는 능동적·수동적 원리들이 여러 철학과 사상 학파를 관통하고 있음을 발견하지만, 언제나 이원성이다. 신학적 관념에서도 지혜와 사랑이라는 신적인 원리들이 나란히 있으면서 우주의 창조와 보존을 위해 결합한다. 이것은 풀 수 없는 신비이다. 사실 우리는 성별의 구분이 일시적인지 영원한지 판단할 수 없다. 그것을 우연적인 것이 아니라 근본적인 것으로 볼 이유는 있다. 진화의 과정에서 이 구분이 때때로 여러 형태 속에 합쳐져 자웅동체가 되는 듯 보이지만, 끈질기고 억누를 수 없는 모습으로 계속 다시 나타나기 때문이다.

비전학의 관점에서 보면, 성의 구분은 우리 존재를 이루는 바로 그 원소들 안에 담겨 있는 듯하다. 이 책에서는 소우주인 인간이 우주의 축도이며, 우주적 원소들로 이루어져 우주를 통제하는 법칙들에 모든 면에서 반응한다는 것을 보였다. 또한 이 지구에 관한 한 달이 가변성을 나타내는 우주적 요인임을 보였다. 달이 생식 과정에 일차적인 영향을 행사한다는 점도 보였다. 따라서 달이 성의 문제와 밀접하게 연결되어 있으리라고 기대할 수 있다. 실제로 달은 천체의 힘들을 성적 기능과 신체 조직의 발달 쪽으로 이끄는 요인으로 드러난다.

비전적 법칙에 기초하고 출생 기록이 충분히 확인된 수백 사례에 그 법칙을 적용함으로써 입증된 경험적 연구를 통해, 성별의 결정은 출생 순간과 수학적·천문학적 관계를 맺는 특정 시점에서 시작하여 일정한 과정을 따른다는 것이 확립되었다. 따라서 어느 지역에서든 출생이 일어난 순간이 주어지면, 성별이라는 사실을 따로 전달받지 않고도 즉시 이를 가리킬 수 있다. 그렇다고 인간이나 동물의 생식에서 성별의 산출이 의지대로 이루어진다는 뜻은 아니다. 그것은 우생학자들이 지금 내가 다루는 성의 법칙에 비추어 고려해야 할 문제다.

황도의 네 기본점인 양자리 0°, 천칭자리 0°, 염소자리 0°, 게자리 0°는 원, 곧 생명의 바퀴의 생성점들이다. 이 지점들은 인위적이지 않다. 자연적인 것이다. 지구 주위를 도는 듯 보이는 태양의 운행에서 적도를 가로지르는 단계와 고도가 최대 및 최소에 이르는 단계를 표시한다. 유추하자면 이것들은 하루의 원 안에서 새벽, 정오, 일몰, 자정에, 한 해의 봄, 여름, 가을, 겨울에, 인간 생애의 유년기, 성년기, 성숙기, 노쇠기에 관계된다. 자연이 보편적인 원형에 이처럼 호응하기 때문에, 우리는 한 해의 이런 여러 지점에서 작용하는 천체 조건을 통해 지상 사건의 경과를 추적할 수 있다. 케플러도 자신의 경험을 통해 이를 인정했고, 점성가들도 끊임없이 그러함을 발견한다. 용어: 황도의 네 기본점 용어: 케플러

그러므로 황도의 이 네 지점을, 궁극적으로 성으로 나타나는 우주적 힘들을 결정하는 출발점으로 삼으면, 양자리 0°는 여성, 염소자리 0°는 남성, 천칭자리 0°는 남성, 게자리 0°는 여성이라는 것을 발견한다. 이들은 동물 신체 조직에서 세포가 분할되는 선들을 따른다. 다음과 같다.

이 지점들 각각에서 다른 여섯 지점이 생성되며, 그 잠재적 성질은 남성과 여성이 번갈아 나타난다.

여기서는 달이라는 요인을 도입해야 한다. 달은 네 기본점에서 생성되는, 이른바 “성별 도수”들을 분배하는 수단이기 때문이다. 이를 위해서는 달을 수 7과 관련지어 보아야 한다. 7은 달이 잇따른 위상들을 이루는 데 걸리는 날수이다. 한 위상에서 다음 위상까지는 90°의 사분원이며, 이를 7로 나누면 평균 진행량 12와 6/7°가 나온다. 원을 일곱 부분으로 나누면 51과 3/7°를 얻는다. 달이 지나가는 28일을 얻기 위해 이를 다시 네 부분으로 나누면 다시 12와 6/7°가 된다. 용어: 성별 도수

네 기본점에서 생성되는 성별 도수를 얻을 수 있게 해 주는 것은 원의 7분할이다. 따라서 양자리 0°에서 황소자리 21과 3/7°, 게자리 12와 6/7°, 처녀자리 4와 2/7°, 천칭자리 25와 5/7°, 사수자리 17과 1/7°, 물병자리 8과 4/7°에 도달한다. 이들은 남성과 여성이 번갈아 나타나는 것으로 밝혀졌다. 천칭자리 0°에서 시작하면 반대편 사인들의 같은 도수들을 얻지만, 각각의 성별은 뒤바뀐다. 염소자리에서 시작하면 사자자리 21°, 천칭자리 13°, 사수자리 4°, 염소자리 26°, 물고기자리 17°, 황소자리 8°를 얻으며, 각각의 성별은 천칭자리에서 생성되는 황도의 대응 도수와 같다. 게자리에서 시작하면 염소자리에서 얻은 것들과 반대편에 있는 사인들의 같은 도수들을 얻지만, 각각의 성별은 뒤바뀐다.

이렇게 네 기본점에서 생성되는 도수들의 네 계열이 있으며, 각 계열 안에서는 남성적·여성적 경향이 번갈아 나타난다. 이를 도출되는 순서대로 놓으면 다음과 같다.

분수 부분은 생략하고 가장 가까운 정수 도수를 넣었다는 점을 볼 수 있을 것이다. 이제 이 네 도수 계열을 각각의 근원 생성점 아래에 묶어 배치하면, 중심 생성점 주위에 여섯 꼭짓점의 별, 곧 서로 포개진 삼각형을 얻게 된다. 방사선상의 지점들에서 위를 향한 삼각형은 남성이고, 뒤집힌 삼각형은 여성이다. 이 별들 각각은 우주 십자가의 네 기본점 가운데 하나를 차지할 것이다.

성의 법칙을 적용하려면 약간의 천문학적 실습이 필요하다. 무엇보다 먼저 출생 때 달의 위치를 찾아야 한다. 달이 성별 도수에 있거나 어느 성별 도수에서 3도 이내에 있으면, 달은 그 도수의 성별을 유지한다. 그렇지 않으면 그때 달이 차오르는지 기우는지를 살펴야 한다. 차오르고 있다면 달의 위치를 동쪽 지평선에 놓아야 하지만, 기울고 있다면 서쪽 지평선에 놓아야 한다. 이 위치는 출생 전 기점(Prenatal Epoch)에서 달의 위치에 대응하는 것으로 드러나는데, 이에 관해서는 얼마간의 설명이 필요하다. 용어: 출생 전 기점

인간의 정상적인 임신 기간은 태양월로 9개월 또는 태음월로 10개월이다. 태양이 황도의 9개 사인을 통과하는 동안 달은 10회 공전한다는 것을 알 수 있을 것이다. 그러나 이 정상 기간은 발생 개시(inception) 때 두 광체의 상대적 위치에 따라, 여전히 정상적인 범위 안에서 늘어나거나 줄어들 수 있다. 나는 이 말을 수태(conception)와 구별하기 위해 사용한다. 수태라는 말은 특정한 생리적 과정과 사실들을 함축하기 때문이다. 천체적 요인의 시점을 성교 및 수정이라는 생리 과정의 시점과 동일시해서는 안 된다. 용어: 출생 전 기점 용어: 발생 개시

그런데 출생 때 달빛이 차오르는 중, 즉 만월로 향하는 중이면서 지평선 위에 있거나, 반대로 달빛이 줄어드는 중이면서 지평선 아래에 있으면, 출생에서 발생 개시까지의 기간은 태음월 10개월보다 짧다는 것이 드러난다. 그 차이는 달과 지평선 사이의 거리에 따라 정해진다. 그러나 출생 때 달이 기울면서 지평선 위에 있거나, 차오르면서 지평선 아래에 있으면, 출생에서 발생 개시까지의 기간은 태음월 10개월보다 길다는 것이 드러나며, 그 차이 역시 달과 지평선 사이의 거리에 따라 정해진다.

이 가감량의 크기는 다음과 같이 계산한다. 달빛이 차오르는지 줄어드는지에 따라 동쪽 또는 서쪽 지평선에서 달까지의 거리를 잰다. 차오르면 동쪽에서, 줄어들면 서쪽에서 잰다. 그런 다음 달과 이처럼 지정된 지평선 사이의 황도 도수를 달의 평균 일일 운동, 대략 13° 11′로 나누어야 한다. 그 결과가 발생 개시에서 출생까지의 간격이 달의 10회 공전보다 며칠 더 길거나 짧은지를 나타내는 날수이다.

달의 황도 및 동서권상 위치에서 하는 이 계산을 통해 우리는 발생 개시의 날짜를 확실히 정할 수 있다. 다음 단계는 달이 출생 순간과 정확한 천궁도적 관계를 이루는 하루 중의 시각을 찾는 것이다. 용어: 동서권

이는 하나의 관찰로 이루어진다. 모든 정상적인 경우에 출생 때 달빛이 차오르는 중, 즉 신월에서 만월로 가는 중이면, 출생 순간의 달 황경은 발생 개시 때의 어센던트가 되는 것으로 드러난다. 출생 때 달빛이 줄어드는 중이면 그 황경은 발생 개시 순간의 디센던트가 된다. 그런 다음 보편적으로 발견되는 사실은, 그 순간 달이 출생 때 떠오르거나 지고 있던 정확한 황경에 있다는 것이다. 그런데 달의 하루 진행량은 11° 50′에서 15° 17′까지 달라지는 변동 요인이다. 따라서 출생 때의 달 위치가 현지 지평선에서 떠오르거나 지는 바로 그때, 달이 출생 때 지평선에 있던 정확한 도와 분에 있을 가능성은 수백만 분의 1에 불과하다. 그런데도 이것이 사실로 밝혀진다! 사용한 모든 요인과 그 결과 나타나는 놀라운 조화를 고려할 때, 플라톤이 현명하게 말한 것처럼 “신은 기하학을 한다”는 것 말고 어떤 결론에 이를 수 있겠는가? 사물은 우연으로 일어나지 않고 법칙으로 일어난다. 법칙은 행위 안에 내재하는 지성의 표현이다. 우주는 그 법칙들로 인해 이해할 수 있는 것이 된다. 이해할 수 있는 것은 무엇이든 지성을 표현한다. 용어: 어센던트 용어: 디센던트 용어: 출생 전 기점 용어: 플라톤

그러나 우리는 아직 성의 법칙에 부합하도록 이 법칙이 달라지는 경우를 살펴야 한다. 인간의 생식에 관한 이 달의 송출 법칙(Law of Lunar Appulsion)은, 성별이 지배적이고 통제적인 요인이며 그 때문에 출생이 2주에서 많게는 두 달까지 늦어지거나 앞당겨질 수 있다는 사실만 없다면, 모든 경우에 위에서 서술한 대로 정확하게 들어맞을 것이다. 출생 천궁도의 조건에 어떤 다른 요인들이 관계되든, 무엇보다 먼저 성별의 조건이 충족되어야 하기 때문이다. 그것이 통제 요인이다. 그렇다면 다음을 주목하라. 태어난 아이가 남성이고 달은 위에서 지적한 여성 도수를 차지하며, 달빛이 차오르는 중이라고 하자. 앞서 상세히 설명한 달의 송출 법칙은 발생 개시의 에포크, 곧 이른바 “출생 전 기점”에서 달의 위치가 떠오를 것을 요구하므로, 그 에포크에는 여성 도수가 떠오르게 된다. 이것은 성별에 어긋난다. 따라서 우리는 출생 때의 달 위치가 그 에포크에는 져야 하며, 그래야 남성 도수가 떠오를 수 있음을 안다. 달이 남성 도수에 있고 성별은 여성인 경우에도 필요한 사항을 바꾸면 같은 원리가 적용된다. 그런 다음 이 조정을 올바르게 하면, 그렇게 얻은 천궁도에서 달은 출생 때 떠오르던 정확한 도수에 있는 것으로 드러난다. 출생 때 달빛이 줄어드는 경우에도 정확히 같은 고려 사항이 적용된다. 이것이 성의 법칙이 출생 시각을 통제한다는 첫 번째 확립이다.

다음은 달이 성별 도수를 차지하지 않고, 남성 도수와 여성 도수 어느 쪽에서도 3도를 넘게 떨어져 있는 경우다. 이때에는 출생 순간 지평선에 있는 도수가 어느 한 성별에 속하는지 살펴야 한다. 만일 그렇고 그 도수가 태어난 아이의 성별과 같다면, 출생 때 달빛이 차오르는 중이든 줄어드는 중이든 상관없이, 우리는 달이 그 에포크에 그 도수에 있었다는 것을 알기 때문이다. 이것은 첫 번째 규칙이 출생 순간을 통제한 것과 같은 방식으로 출생 날짜를 통제할 것이다. 달과 지평선 어느 쪽도 성별 도수에 놓여 있지 않을 때에만 달의 송출 법칙은 제한 없이 작동한다. 이는 성의 법칙이 최상위에 있으며, 달의 송출 법칙을 통제할 수 있고 실제로 통제한다는 것을 분명히 보여 준다. 여기서 송출(appulsion)이란 달의 천구에서 지구를 향해 내쉬는 숨으로, 호흡의 확장기에 대응하는 것을 뜻한다. 이를 통해 달이 집중시킨 우주의 생명력은 종의 생성과 유지를 위해 지구로 운반된다. 용어: 달의 송출

이 법칙이 우연의 문제라면, 천문학적 사실들을 아는 사람은 누구나 그것이 실제로 들어맞을 가능성이 지극히 낮다는 것을 알 것이다. 그런데도 그 사실들은 전 세계 점성가들이 날마다 시험하고 있다. 따라서 우리는 성의 법칙이, 또는 적어도 그 우주적 관계를 알아볼 수 있게 하는 규칙들이 분명히 발견되었다고 결론 내릴 수 있다.

생식의 초기 단계들을 더 자세히 알게 되면, 여기서 사용한 요인들을 거꾸로 적용하여 지금처럼 출생에서 발생 개시의 에포크로 거슬러 올라가는 대신, 발생 개시에서 출생을 향해 추론할 수 있을 것이다. 그렇게 되면 우리는 자손의 성별을 의지대로 정하는 비밀을 얻게 될 것이다. 여기서 확립된 출생 전 기점이 생식 과정의 어떤 초기 단계에 대응한다는 데에는 합리적인 의심의 여지가 전혀 없다. 의사가 출생 시각을 정확히 기록한 경우라면 어디서나, 정식화된 이 법칙이 요구하는 천문학적 고려 사항에 정확히 부합하기 때문이다. 나는 다른 곳에서 발생 개시부터 출생까지 매달 달의 위치를 보여 주는 도해를 제시한 적이 있다. 거기서 우리는 에포크 때의 달 위치와 출생 순간 지평선에 있는 황도 지점 사이에 놓인 에너지의 선을 따라 모나드가 나선형으로 내려오는 과정을 표시하는 일정한 맥동 법칙이 있음을 본다. 나는 이를 모나드의 하강(Descent of the Monad)이라고 불렀으며, 이것은 심리학적으로 대단히 가치 있는 연구를 제공한다. 산부인과 의사들은 성별을 통제하는 법칙을 알아내기 위해 수많은 시도를 해 왔다. 나는 이 문제에 실질적인 관심을 가진 사람들이 비전학 연구에서 지금까지 얻은 사실들을 활용하기를 바라며 이 절을 넣었다. 용어: 모나드 용어: 모나드의 하강

제28장 가치의 시험

중국의 옛 철학자는 모든 것의 덕은 그 쓰임에 있다고 말했다. 우주 상징론을 삶의 실용적인 목적에 적용할 수 없다면, 유용성이라는 단 하나의 시험을 기준으로 삼는 보통 사람의 지성에 호소하는 데 성공하지 못할 것이다. 나는 이 책에서 상징으로서의 우주는 인류의 보편적인 필요와 맺는 관계 속에서 가장 잘 연구할 수 있음을 보이려 했다. 또한 그러한 적용을 시도하는 사유와 실천의 체계는 점성술뿐이라는 점도 보였다. 이제 이 연구의 교육적 가치와 일상생활에서의 실제 쓰임을 검토함으로써, 교양 있는 사람들이 진지하게 고려할 만한 주제들의 목록에 이를 올려놓고자 한다.

지식의 백과전서를 따라 길을 더듬어 가다 보면, 인간의 능력을 동원하는 심오한 연구 대부분은 그것이 이끌어 가는 목적보다는 그 연구 과정에서 얻는 정신적 훈련 때문에 가치가 있음을 알게 된다. 이론을 알려진 사실과 일치시키도록 요구한다는 것은 현대 과학적 방법의 두드러진 특징 가운데 하나다. 사실 자체는 흔히 흥미롭지 않고 실용적인 가치도 작지만, 그 자체로는 가치 있는 경우가 많은 결론들을 향해 우리의 진로를 이끌어 주는 표지가 된다. 천문학도 그러하다. 우리가 아는 우주에 『프린키피아』나 케플러의 법칙들을 적용하는 일은 가능한 한 세심한 주의와 상당한 수학적 능력, 프로메테우스의 인내를 요구하는 훈련이다. 천문학의 단순한 사실들은 대체로 흥미롭지 않다. 목성이 정확히 며칠 몇 시간 몇 분 몇 초 만에 태양 주위를 한 바퀴 도는지를 아는 일에 우리는 그다지 마음을 쓰지 않는다. 지상에 사는 우리에게 더 실질적인 관심사는 목성이 우리의 이 세계와 어떤 관계를 맺는지, 삶의 질서 안에서 무엇을 나타내는지, 또 영향이 있다면 우리에게 어떤 영향을 미치는지를 아는 것이다. 용어: 프로메테우스

그런데 점성술은 사실에 확실한 토대를 둔 천문학의 모든 요소를 이용하면서, 인간 정신의 가장 높은 능력들을 모두 동원할 만한 연구인 동시에, 그 연구로 얻은 결과에 유용성이라는 덕목까지 더한다.

고 막스 뮐러(Max Müller) 교수는 한때 점성술에 커다란 찬사를 보냈다. 그는 오늘날 가장 뛰어난 지식인 가운데 많은 사람이 숙련된 점성가이지만, “자신의 연구를 알리고 싶어 하는 사람은 거의 없다. 최고의 교육을 요구하는 학문과 평범한 집시 점쟁이의 술법을 혼동하는 무지가 그만큼 크기 때문이다”라고 말했다. 아마 그는 고 대법원장이나 리처드 가넷(Richard Garnett) 박사, 또는 그 학문을 지지한다는 사실을 남몰래 밝혀 온 수많은 지성적인 연구자 가운데 누군가를 염두에 두었을 것이다. 클라우디오스 프톨레마이오스의 찬탄을 자아내고 티코와 케플러의 승인을 받았으며, 버루럼 경 프랜시스 베이컨을 매료시키고, 훈련된 과학적 관찰자이자 심오한 사상가인 아이작 뉴턴 경이 지극히 높이 평가했으며, 어느 시대 어느 나라에서나 최고의 지성들을 그 추종자들 사이에 포함시켰던 학문이 있다. 이 위대한 동양학자는, 이 문제를 판단할 만한 성취를 이룬 현대의 연구자들이 보기에 그 학문이 참된 가치를 지닌다고 단언한 것이다. 용어: 막스 뮐러 용어: 리처드 가넷 용어: 프톨레마이오스 용어: 프랜시스 베이컨 용어: 아이작 뉴턴

그러므로 점성술이라는 이 학문을 냉정하고 신중하게 살펴보고, 그 연구가 교육의 관점에서 조금이라도 유익할지를 알아보자.

점성술은 과학이면서 철학이다. 과학으로서는 천문학의 사실들을 다루고, 철학으로서는 그 사실들을 삶과 정신의 문제에 적용하는 일을 다룬다. 먼저 관심을 두어야 할 것은 천문학적 사실들이다. 인간의 삶에서 행성 작용이 서로 어떻게 관계하는지 조금이라도 말하려면, 먼저 사람이 태어날 수 있는 어느 시각 어느 장소에 대해서든 하늘의 지도를 작성할 수 있어야 한다. 이를 위해 『항해력』(Nautical Almanac), 『코네상스 데 탕』(Connaissance des Temps), 또는 이들에서 발췌한 더 저렴한 간행물에 실린 천체력을 이용할 수 있다. 그런 다음 점성술 저자들이 쓴 여러 안내서를 통해 어느 시각 어느 장소에 대해서든 천궁도, 곧 하늘의 지도를 작성하는 법을 배울 수 있다. 내가 지금까지 접한 천문학 해설서에서는 이런 실용적인 지식을 찾을 수 없었다. 이 지식을 통해 연구자는 주어진 시각에 여러 천체가 어떤 관계에 있었으며, 지표면의 특정 장소에서 보았을 때 정확히 어디에 놓여 있었는지를 완벽하게 정확히 관찰할 수 있다. 연구자는 이 실습에서 상당한 만족을 얻는다. 그러나 이것은 주제를 더 깊이 연구하기 위한 준비에 지나지 않는다. 출생 순간 행성들의 위치는 삶의 전체적인 성격과 경로에 대해 상징적 가치를 지니지만, 예고된 사건들이 일어날 법한 특정 시기는 출생일 이후 천체들의 후속 운동을 연구해야만 알 수 있기 때문이다. 우리가 사건의 시기와 성격에 관한 결론을 끌어내는 것은, 우리를 둘러싼 더 큰 세계라는 만화경에서 끊임없이 일어나는 변화들에서다. 행성들은 속도가 서로 다르기 때문에 상대적 위치를 끊임없이 바꾸며, 그에 따라 출생 천궁도에 있는 행성들의 위치와도, 하늘에 있는 행성들 서로 간에도 애스펙트, 곧 일정한 각거리를 이룬다. 출생 천궁도에서 한 행성을 다른 행성의 위치로 가져가는 과정을 “디렉션”(directing)이라고 하며, 여기에는 구면삼각법의 지식이 필요하다. 이로써 나는 한 가지 흥미로운 사실에 이른다. 천문학이라는 학문 전체와 행성 위치의 천체력을 만드는 기술은, 실천적인 점성가 몇 사람의 개인적인 수고와 전문 지식만으로 명맥을 이어 왔다는 것이다. 용어: 천체력 용어: 디렉션

아라비아와 스페인의 점성가들이 작성하고 카스티야의 알폰소 10세의 명령으로 40만 크라운의 비용을 들여 수집하여, 1252년에 왕의 서문을 붙여 간행한 『알폰소 천문표』(Alphonsine Tables)는 그들의 커다란 헌신을 보여 주는 가장 이른 사례들 가운데 하나다. 프톨레마이오스의 『알마게스트』(Almagest)는 서기 148년 무렵 완성되어 세라피스 신전에 새겨졌다. 티코가 작성하고 케플러가 완성한 『루돌프 천문표』(Rudolphine Tables)는 프랑스 왕의 수학 교수였던 모랭(Morinus)이 정리하고 다시 구성하여 1650년에 파리에서 인쇄되었다. 프톨레마이오스, 티코, 케플러, 모랭(Morin)은 모두 숙련된 점성가였다. 『항해력』은 네빌 매스컬린(Neville Maskelyne) 박사가 1767년에 처음 간행했으며, 이후 1834년에 크게 개선되었다. 『코네상스 데 탕』은 1699년에 간행되었다. 공인된 간행물이 나오기 전에는 점성가들이 행성 위치에 관한 정보를 어디서 얻었다고 생각하는가? 그들은 스스로 계산했다. 천문학 없이는 점성술도 있을 수 없다. 그들이 천문학의 명맥을 이어 간 것이다. 용어: 알폰소 천문표 용어: 알폰소 10세 용어: 세라피스 용어: 루돌프 천문표 용어: 모랭 용어: 네빌 매스컬린 용어: 알마게스트 용어: 티코

흔한 역서에서 발견하는 여러 천문 요소를 산출하는 데 얼마나 많은 수고가 따르는지 이해하는 사람은 매우 적다. 내 독자 가운데 특정 지역의 지평선에서 해가 뜨거나 지는 시각을 스스로 계산할 준비가 된 사람은 얼마나 되는가? 달이 언제 남중하는지, 곧 위쪽 자오선을 통과하는지 확실하게 말할 수 있는 사람은 얼마나 되는가? 일식이나 월식이 언제 어디서 일어나고, 어디서 볼 수 있으며, 그 규모와 지속 시간이 얼마인지 말할 수 있는 사람은 몇 퍼센트나 되는가? 현대의 점성가는 선배들의 노고에 비하면 놀랄 만큼 수월한 처지에 있다. 필요한 모든 천문 요소를 얻기 위해 공식 안내서나 대중적인 역서를 참조하면 된다. 그러나 천궁도와 그 뒤의 디렉션들을 산출하려면 반드시 천체력을 사용하는 실용적인 지식을 갖추어야 한다.

그의 관심은 천문학에서 곧바로 지리학으로 향한다. 출생지에서 보이는 하늘의 지도를 작성해야 하므로, 이름만 주어진 장소의 정확한 경도와 위도를 정해야 한다. 여기서 그는 여러 지역과 천궁도의 방위 설정에 관한 실용적인 지식을 얻는다. 점성술을 탐구하다 보면, 연구자는 점성가들의 여러 대응 관계를 시험할 자료를 찾기 위해 위대한 남녀의 전기를 거슬러 추적하게 될 것이다. 그는 명망 있는 인물들에게서 치매와 정신 이상 사례를 찾아내고, 그들의 천궁도에서 얻은 자료를 프톨레마이오스, 모랭, 카르다누스(Cardan)의 규칙들과 비교할 것이다. 그러는 동안 그렇지 않았다면 알지 못한 채 남았을 사람과 사물에 관해서도 상당한 지식을 얻게 될 것이다. 용어: 카르다누스

나아가 식의 영향에 관한 이론을 시험하다 보면, 필연적으로 니네베와 바빌론의 폐허가 된 도시들, 그리고 대제국의 몰락에 앞서 일어났던 역사적인 세 번의 식으로 거슬러 가게 될 것이다. 이 식들은 히파르코스에게서 프톨레마이오스의 『알마게스트』(Syntaxis)를 통해 우리에게 전해졌다. 이 저술을 연구하려는 사람에게는 그리스어판, 라틴어판, 영어판이 열려 있다. 용어: 히파르코스 용어: 알마게스트

연구자는 얼마 나아가지 않아 역법의 문제에 부딪히게 될 것이다. 기원들의 환산에 관해 어느 정도 알지 못하면 고대인들의 저술을 이해하고 따라가는 것이 불가능함을 알게 된다. 그들의 저술에 실린 진술들을 검토하려면, 그리고 마땅히 그렇게 해야 하므로, 고대 역법을 현대 역법으로 바꾸는 작업을 떠맡는 일이 불가피해질 것이다. 아시리아, 이집트, 그리스, 인도, 중국의 달 이름을 알아야 할 필요까지 느낄지 모른다. 이 모든 것이 연구 과정에 들어 있다. 히지라(Hegira), 살리바하나(Salivahana), 올림피아드(Olympiads), 칼리 유가(Kali Yuga)의 기원이 무엇인지는 반드시 알아야 할 것이다. 용어: 칼리 유가 용어: 히지라 용어: 살리바하나 용어: 올림피아드

이 고대 지식을 열심히 추적하다 보면, 이 민족들의 전통을 더 완전하게 알고 그들이 고대에 점성술이라는 학문을 어떻게 제시했는지 연구하기 위해, 옛 중국어와 인도의 고귀한 산스크리트어를 공부하기로 할 수도 있다. 그 뒤에는 그리스인들과 라틴인들을 통해 그 기록을 손쉽게 이어 추적할 수 있다.

분명 그는 적어도 피상적으로나마 인체의 해부학과 생리학, 병리학, 위생학을 알아야 할 것이다. 능력을 환경에 맞추어 배치하는 과정에서는 사회학과 접하고, 프톨레마이오스가 열거한 행성별 직업들과 복잡한 현대 생활에 속하는 직업들을 구별하게 될 것이다. 결혼과 자손의 문제와 관련해서는 우생학과 부인과학의 연구가 그의 관심을 끌 것이다. 출생 순간의 행성 배치에서 드러나는 성격을 연구하는 일은 그를 심리학이라는 심오하면서도 아직 부분적으로만 발전한 학문과 접하게 할 것이다.

행성 작용이 세계 전체에 미치는 영향을 연구하는 동안, 우주발생론은 필연적으로 그의 관심을 끌 것이다. 지진학과 기상학은 철저한 연구자라면 누구도 간과할 수 없는 먼데인 점성술의 분야들이다. 행성들이 세계 전체에 영향을 미치지 않는다면 그 세계에 사는 우리에게도 영향을 미칠 수 없다는 논증은 쉽게 나오기 때문이다. 용어: 먼데인 점성술

점성술 연구와 직접 연결되는 주제들을 결코 빠짐없이 열거한 것은 아니지만, 이 목록만 보아도 그 연구가 폭넓은 교양 교육을 수반하며, 더욱이 어떤 학교나 대학의 교육과정도 이에 견줄 수 없음을 알 수 있을 것이다. 따라서 점성술을 과학으로 보든, 철학으로 보든, 비전의 기술로 보든, 꾸준히 탐구한다면 그 일에 종사하는 모든 사람의 정신을 반드시 향상시킨다는 점은 확실하다.

그러나 노자(Laotze)가 말했듯이 모든 것의 덕은 그 쓰임에 있다. 점성술이 우리에게 제공할 실질적인 이점이 없다면, 기껏해야 학문적인 명성의 한 자리를 확보하는 데 그칠 것이다. 하지만 삶의 광범위한 문제들 속까지 점성술을 따라가 본 사람들은, 유아기와 소년기, 청년기와 노년기에 걸쳐 점성술이 안내와 정보의 원천으로서 모든 사람의 필요에 충분히 부응한다고 확언할 수 있을 것이다. 우리는 삶의 맨 처음부터 건강에 관한 고려, 생명이 계속될지에 관한 질문, 교육과 특별한 능력의 발달에 관련된 일, 그리고 부모의 마음을 괴롭히는 온갖 문제들과 마주한다. 그 뒤에는 직업을 선택해야 하고, 더 나중에는 대단히 중요한 결혼 문제를 결정해야 한다. 이어 보통 사람의 행복을 둘러싼 수많은 고려 사항, 곧 사업, 여행, 동업, 제휴, 자기 일을 최종적으로 정리하는 문제들이 나타난다. 다루어야 할 재정 문제들과 투자 및 투기에 관한 일도 있다. 알지 못하면서 투기하는 것은 결코 현명한 일이 아니기 때문이다. 가정생활에서도 쉽게 상상할 수는 있지만 일일이 열거하기는 어려운 수많은 문제가 있다. 용어: 노자

이 모든 일에서 점성술은 안내자이자 예지의 체계로서 한결같이 유용한 것으로 드러난다. 예지의 가치를 보여 주는 몇 가지 실제 사례를 들어 보겠다. 러일전쟁과 그 전쟁이 한국에서 발발하리라는 것은 내가 1893년의 식들을 통해 미리 알아보고 구체적으로 예언했다. 수천 명의 사람이 그 나라들의 상업적 이해관계와 국채의 가치 상승 또는 하락에 직접 또는 간접으로 관련되어 있다는 사실은, 이 지적인 예상이 지닌 실용적 가치를 보여 줄 것이다.

1898년의 미국·스페인 전쟁은 예언되었고, 전쟁 발발과 동시에 일어난 밀 매점도 예견되었다. 상품 가격을 예상하고 그에 맞추어 선적을 준비하는 일을 업으로 삼는 사람들에게 이것은 어떤 가치가 있었는가? 1899년 보어전쟁 발발 때 일어난 콘솔 공채(Consols)의 하락은 수탁자들과 금융가들에게 아무런 중요성도 없었는가? 당시 콘솔 공채는 112였고, 88까지 떨어졌다. 사건 12개월 전에 내가 『데일리 메일』에 한 말은, 이듬해에는 전쟁 때문에 콘솔 공채가 당시 액면가보다 높았던 만큼 액면가 아래로 내려갈 것이라는 것이었다. 이것들은 이따금 내놓는 증거로서 허구의 가치를 지닌 고립된 예언들이 아니다. 오랫동안 대중이 이용할 수 있었고 많은 사람이 활용해 온, 일관되고 정연한 예측 체계의 일부를 이루는 것이다. 용어: 콘솔 공채

사실과 유용성이라는 시험으로 판단하면, 점성술이라는 학문 안에서 발전한 우주 상징론이 유능한 비평가들의 끈기 있고 냉정한 조사를 받을 자격이 있다는 주장은 어느 곳에서나 모든 방향에서 충분히 정당화됨을 알 수 있을 것이다. 또한 어디서나 삶의 일상적인 문제들에 답하고, 우리 존재의 더 깊숙이 숨은 신비들 가운데 일부에 환한 빛을 비추는 것으로 드러날 것이다.

나는 이 책에서 정보를 주기보다는 생각의 실마리를 제공하고, 호기심을 만족시키기보다는 자극하며, 상징으로서의 우주를 연구할 때 생겨나는 몇 가지 관념을 독자가 고찰하도록 이끌고자 했다. 이 점에서 성공했기를 바란다.

라이더의 최신 소설

『죽은 자들의 신들』

위니프리드 그레이엄 저. 『메리』, 『별의 아이』, 『모르몬교도 에즈라』 등의 저자. 가격 6실링.

『마술 클럽』

엘리엇 오도널 저. 『유령 세계의 샛길』 등의 저자. 가격 6실링.

『방랑자의 운명』

프로스페로와 캘리번 공저. 가격 6실링.

『방탕아의 행로』

마저리 보언 저. 『밀라노의 독사』 등의 저자. 순가격 2실링.

『이시스의 여사제』

새 보급판. 에두아르 쉬레 저. 『위대한 입문자들』 등의 저자. 순가격 2실링.

『드라큘라』

브램 스토커 저. 420쪽. 천 제본. 순가격 1실링. 지금까지 쓰인 가장 전율을 일으키는 비전 소설.

『일곱 별의 보석』

브램 스토커 저. 320쪽. 천 제본. 순가격 1실링. 『드라큘라』와 같은 장정. 『드라큘라』와 같은 유형의 흥미진진한 이야기.

윌리엄 라이더 앤드 선 유한회사, 출판사, 런던 E.C.

윌리엄 라이더 앤드 선 유한회사의 최신 출판물

『최면과 암시』

실용 편람. 에드윈 애시 저, M.D., B.Sc. London, M.R.C.S. 새 저가판. 크라운 8절판. 본문 137쪽과 색인. 천 제본. 순가격 1실링.

『수: 그 의미와 마법』

이시도어 코즈민스키 저. 개정 증보판이며 권두에 저자의 초상이 있다. 크라운 8절판. 100쪽. 장식 종이 표지. 순가격 1실링.

『손 읽기』

어느 숙련자 저. 신판. 도판 포함. 크라운 8절판. 천 제본. 순가격 1실링.

『건강이란 무엇인가?』

『휴식하고 피로를 푸는 방법』 등의 저자 그레이스 도슨의 책. ‘마음과 몸’ 편람 총서의 신간. 작은 크라운 8절판. 천 제본. 순가격 1실링.

『이름에 담긴 당신의 운명, 또는 카발라 점성술』

소리·수·행성 영향의 힘을 이용하는 히브리식 점술법. 『새 점성술 편람』 등의 저자 ‘세파리얼’의 책. 더 저렴해진 제3판. 크라운 8절판. 천 제본. 순가격 2실링.

『운명의 책과 그것을 읽는 기예』

『카드 점술 편람』의 저자 ‘그랑 오리앙’의 책. 크라운 8절판. 금박 천 제본. 순가격 2실링 6펜스.

내용: 신들의 위대한 신탁—선한 수호령들과 그들이 인간의 운명에 미치는 영향을 아는 기예—보석의 비전학—즐거움과 사업에서의 운명—행성 전승의 기이한 이야기—지혜의 바퀴—꽃을 이용한 점술—꿈의 신비와 해석.

『케이로의 손의 언어』

수형학과 수상술에 관한 완전한 실용서로, 케이로의 체계·규칙·경험을 담았다. 전면 삽화 55개와 선·구·표지의 판화 200개 이상. 크기 10¼ × 8½인치. 순가격 10실링 6펜스. 제15판.

『드러난 비밀: 삶과 실재에 관한 직관』

『플로티노스의 지혜』, 『인간을 만드는 이들』 등의 저자 찰스 J. 휘트비, M.D.의 책. 크라운 8절판. 금박 천 제본. 순가격 2실링 6펜스. 삶의 문제와 그 해법의 비밀에 관해 생각을 자극하는 책.

『투명한 보석』

『길 위의 빛』 등의 저자 메이블 콜린스의 책. 크라운 8절판. 천 제본. 윗면 금장. 순가격 2실링. 파탄잘리의 요가 철학에 관한 논설이며, 이 인도 현자의 격언 번역을 덧붙였다.

윌리엄 라이더 앤드 선 유한회사. 커시드럴 하우스, 패터노스터 로, E.C.