물라

다음 설명에 주의를 기울이면 이 표를 곧 이해할 수 있다. 첫째 열에서 양 사인을 찾으면, 그 아래에 아슈비니 4, 바라니 4, 크리티카 1이 있다. 이는 양 사인 안에 아슈비니의 네 부분, 바라니의 네 부분, 크리티카의 한 부분이 들어 있다는 뜻이다. 황소 아래에는 크리티카의 나머지 세 부분, 로히니 전체, 므리가시라의 절반이 있다. 아슈비니와 같은 가로행의 둘째 열, 사자 아래에는 마가가 있고, 셋째 열, 사수 아래에는 물라가 있다. 같은 가로행을 더 따라가면 드래건 테일, 곧 인도인들이 케투라고 부르는 것과 숫자 7이 있다. 이는 아슈비니·마가·물라가 모두 케투의 지배를 받으며 케투의 기간이 7년이라는 뜻이다.

“뿌리.” 상징은 사자의 꼬리. 섭정신은 재앙인 니르리티(Nirrity). 이 월수의 별들이 오래 끄는 질병에서 해방시킨다고 여겨졌으므로 “두 해방자”라는 뜻의 비크리타우(Vicritau)라고도 한다. 용의 꼬리가 다스린다. 도살자 카스트에 속하는 날카로운 별무리로, 달이 머물 때 처벌·고문·투옥·퇴마·최면술·분리 또는 결합에 유리하다.

10. 지예슈타에 있으면 친구가 많지 않으며 만족할 줄 알고 다르마를 실천하지만 화를 많이 낸다. 물라에 있으면 자존심이 있고 부유하며 행복하고 남을 해치지 않으며 안정되어 있고 향락을 누린다.용어: 지예슈타용어: 물라

여성의 달이 비우파차야에 있으면서 화성의 시선을 받으면 임신 가능한 월경이라 하고, 그렇지 않으면 결실이 없다고 한다. 남성의 달이 자기 우파차야에 있으면서 목성의 시선을 받으면 수태를 위한 결합을 말한다. 그 시기는 길한 조건을 갖추고 파르반 등을 피한 때로 규정한다. 물라와 관련된 어구의 적용 범위는 확정하지 않았다.

현대 유럽에서 신도들이 그리스도교 교회를 떠나 알라나 브라흐마를 숭배하고, 공자나 붓다의 가르침을 따르거나 신도(神道)의 교훈을 받아들였다고 가정해 보자. 세계의 모든 민족이 크게 뒤섞인 모습을 그려 보자. 아라비아의 물라, 중국의 학자, 일본의 승려, 티베트의 라마, 힌두교의 판디트들이 숙명론과 예정론, 조상 숭배와 신격화된 군주에 대한 헌신, 염세주의와 소멸을 통한 해탈을 설교한다. 이 모든 사제들이 우리의 도시들에 이국적 건축 양식의 사원을 세우고 그 안에서 서로 다른 의례를 거행하는 혼란을 상상해 보자. 어쩌면 미래에 실현될 수도 있는 이런 꿈은 콘스탄티누스 통치 이전에 고대 세계가 몸부림치던 종교적 혼돈을 상당히 정확하게 보여 줄 것이다.

『파울리샤 싯단타』(Pauliśa-Siddhānta)는 바토트팔라(Bhaṭṭotpala)에 보존된 중요한 인용문들과 브라흐마굽타의 빈번한 언급을 통해 이미 오래전부터 알려져 있었다. 바토트팔라의 저술에는 유가의 구성과 행성들의 평균 운동에 관해 알려 주는 긴 구절이 들어 있다. 이에 따르면 대유가는 1,577,917,800일을 포함하므로 1년의 길이는 365일 6시간 12분 36초가 된다. 행성들의 공전 횟수에 관한 수치는 대체로 옛 S. S. 및 아리야바타(Āryabhaṭa)의 수치와 일치한다. 세부 사항은 콜브룩과 ŚBD.에서 찾아볼 수 있다. 앞서 말한 구절의 운율은 아리야(Āryā)이지만, 바토트팔라에게는 아누슈투브(Anuṣṭubh)로 쓰인 『물라 풀리샤싯단타』(Mūla-Puliśasiddhānta)의 인용문도 있다. 이것은 앞의 아리야 구절과 일치하게 대유가 한 번 동안 천구의 회전 수를 1,582,237,800으로 제시하며, 여기서도 위와 같은 1년의 길이가 나온다.

18. 일곱을 곱하여 나눈 나머지에 해당하는 낙샤트라가 떠오른다. 아슈비니·마가·물라에서 각각 아홉씩 차례로 낙샤트라를 센다.

이제 ‘사자자리부터’라는 반송으로 낙샤트라 순서를 취하는 여러 방법을 말한다. 사자자리부터란 사자자리의 시작 낙샤트라, 곧 마가에서 시작한다는 뜻이며, 아슐레샤로 끝난다는 뜻이다. 이것이 첫째 방식이다. 사수자리부터란 사수자리의 시작 낙샤트라, 곧 물라에서 시작한다는 뜻이며 지예슈타로 끝난다는 뜻이다. 이것이 둘째 방식이다. 양자리부터란 양자리의 시작 낙샤트라, 곧 아슈비니 낙샤트라에서 시작한다는 뜻이며, 레바티로 끝난다는 뜻이다. 이것이 셋째 방식이다. 이처럼 세 방식으로 낙샤트라들을 헤아리는 순서를 말했다.

다른 행성이 주인인 나밤샤에 놓인 행성이, 그 행성 자신의 것이 아닌 나밤샤가 떠오른 라그나·제5·9하우스에 애스펙트를 보내면, 질문자는 물라(Mula), 곧 나무나 그와 비슷한 것에 관해 묻는다고 헤아려야 한다. 더 자세한 특징은 애스펙트를 보내는 행성의 성질에 따라 정한다. 여기서 물라는 나무에서 풀에 이르는 모든 것을 포함한다. 이 경우에도 육지에서 나는지 물에서 나는지는 그 행성이 놓인 나밤샤로 판단해야 한다. 게자리·염소자리·물고기자리는 수생이며, 그 밖의 모든 사인은 육생이다. 질문자의 마음속에 있는 것을 올바르게 헤아리려면 다음 구절도 비교하라.

[산스크리트 게송 34] 바수·아디티·샤타비샤·스바티·비슈누의 별이다. 부드럽다고 불리는 것은 치트라·마지막 별·미트라·달의 별이다. 세 푸르바·마가·야마의 별은 흉포하다. 물라·인드라·뱀·아르드라의 별은 날카롭다. 그 이름과 같은 결실을 낸다.

마가(Makha)·물라(Moola)·아슈비니(Aswini): 케투의 기간.

한국어 대조: 왼쪽 열은 아스위니, 바라니, 크리티카, 로히니, 므리가시라, 아루드라, 푸나르바수, 푸시야미, 아슬라샤. 가운데 열은 마카, 푸바, 우타라, 하스타, 치타, 스와티, 비사카, 아노라다, 자이스타. 오른쪽 열은 물라, 푸르바샤다, 우타라샤다, 스라바남, 다니슈타, 사타비샤, 푸르바바드라, 우타라바드라, 라이바티.

『파울리샤 싯단타』로 돌아가면, 다른 몇몇 싯단타와 마찬가지로 두 판본이 존재했음이 틀림없다. 그 인용문들은 모두 다시 아리아 운율로 되어 있다. 내 생각에는 이 때문에 그 저작이 아리아바타와 바라하미히라보다 오래 앞서지는 않았을 가능성이 있다. 기껏해야 100년 정도라고 하겠다. 그런데 흥미롭게도 우트팔라는 ‘원래의 풀리샤 싯단타’라는 『물라 풀리샤 싯단타』를 인용하며, 이번에는 그 절이 아누슈투브 운율이다. 단 한 절이지만, 이 ‘원래의’ 저작조차 힌두 과학의 요구에 맞추어 조정되었음을 입증하기에는 충분하다. 네 시대 동안 항성들이 도는 횟수를 제시하기 때문이다. 여기에서도 알비루니가 염두에 둔 것이 『물라 풀리샤 싯단타』인지 개작본인지 결정하지 않은 채 남겨 두어야 한다.