점성술 기초 해설

헌사 서한

지극히 빛나고 고귀하신 분들, 황금 기사 아르놀두스 아 지겐 경, 헤르만누스 수데르만 경, 요안네스 피엘 경, 콘스탄티누스 아 리스키르헨 경, 고드프리두스 히토르프 경, 필리푸스 게일 경께. 여러분께서는 여러 차례 시장직을 역임하시고, 각각 명망 높은 쾰른 대학을 지극히 성실하게 감독하시는 분들입니다. 또한 이 지극히 번영하는 도시공동체의 존귀한 시의회, 곧 제가 공경하는 주군들께, 실레지아 출신 발렌티누스 나이보드가 문안드립니다.

존귀하고 지극히 현명하신 여러분, 수많은 생명체 가운데 오직 인간만이 신의 뜻으로 신적인 정신을 부여받아, 지구라 불리는 우주의 한가운데 구체 위에 놓였다는 위대한 인물들의 가르침은 옳다고 생각합니다. 인간은 그곳에서 세계의 가장 바깥 경계 안에 들어 있는 모든 것에 눈을 돌리고, 세계의 각 부분에 담긴 다양한 본성을 부지런히 탐구함으로써 하느님의 지혜와 선하심을 알아보며, 올바르고 행복하게 살아가는 데 유익한 것들을 선택하도록 되어 있기 때문입니다.

실로 자연계에는 아무리 하찮고 보잘것없어도 타고난 힘과 자연이 부여한 기능을 갖지 않은 것이 없습니다. 이를 더욱 깊이 살펴보면, 선한 이들의 마음속에 하느님께서 인간사를 돌보신다는 믿음을 굳게 해 줄 뿐 아니라 삶을 돕는 수단도 가져다줍니다. 대지의 식물과 풀보다 흔히 더 값없게 여겨지는 것이 무엇이겠습니까? 그것들은 너무도 흔하고 어디서나 쉽게 접하므로, 밟으려 하지 않는 사람들의 발에조차 짓밟힙니다. 그러나 이 식물들의 힘과 우리 몸에 대한 공감적 친화, 곧 서로 어울리는 작용과

서로 거스르는 작용을, 자연을 연구하는 숙련된 사람들이 어느 정도 알아내고 발전시킨 결과, 인류에게 지극히 아름답고 유익한 의술이 생겨났습니다. 그것은 무엇보다 죽을 수밖에 없는 인간의 연약한 생명과 건강을 보살피는 기술입니다. 그 도움으로 사람의 몸에서는 생명에 적합한 체액의 균형 잡힌 배합이 유지되며, 참혹하고 몹시 사납게 번지는 질병들이 뚜렷이 물러갑니다. 그러므로 어떤 풀은 신체의 특정 부분을 돌보고 보존하도록, 또 어떤 풀은 특정 질병을 몰아내도록 하느님께서 정하시고 인간에게 보여 주셨다는 사실을 믿지 않는 것이 오히려 부끄러울 지경입니다.역주 2

자연계의 다른 모든 사물에도 이와 같거나 비슷한 힘이 들어 있습니다. 사람들이 이를 더 가까이 살펴보고 이해할 수 있다면, 틀림없이 행복한 삶에 아주 가까이 다가갈 것입니다. 물론 세계의 각 부분에는 한 사람의 지성으로 모두 파악하여 일정한 종류와 형태로 묶기에는 너무도 많은 본성이 들어 있습니다. 사람들은 단 한 종류의 사물에 대해서도 그 힘 전체를 완전히 이해하지 못합니다. 그러나 노력과 근면으로 알아낼 수 있는 것들, 많은 뛰어난 지성들이 파악하여 체계적인 방법으로 전해 준 것들 자체가 덕으로 나아가고 하느님의 선하심과 지혜를 깨닫게 하는 큰 길을 열어 주며, 삶 전체에 분명한 쓰임을 제공합니다.

따라서 선인들이 놀랍고도 참으로 신적인 재능으로 찾아내어 후세에 전한 학예들을 멸시하고, 자연을 더 깊이 살피려는 노력을

비난하거나 어리석은 말로 조롱하는 괴이한 사람들은 하느님을 모욕하고 인간 공동체를 해칩니다. 반대로 유익한 학문을 스스로 배우거나, 너그러운 후원을 베풀어 다른 사람들을 통하여 널리 전파되도록 힘쓰는 이들은 하느님께 마땅한 영예를 돌리고, 각자의 자리에서 공동체를 돕습니다.

그러나 하늘의 회전과 별들의 작용을 절제 있게 논하는 것보다 더 신성하고, 더 학문적이며, 인간에게 더 합당한 지식의 분야는 없습니다. 저 높고 눈부시며 밝고 찬란하고 별들로 가득한 하늘의 거대한 구조물을 보십시오. 우리는 그것이 그토록 다양한 규칙적이고 확실하며 질서 있는 운동을 갖추고 있음을 봅니다. 그것은 신적이며 지극히 위대한 작품이고, 말하자면 거대한 책입니다. 지극히 선하시고 위대하신 하느님께서는 그 안에 자신의 지혜와 선하심의 위대함 및 그 밖의 헤아릴 수 없는 능력의 흔적들을 표현하셨습니다. 또한 변함없는 질서와 법칙을 따라 진행하는 천체들의 영원한 운동으로, 그 아래 있는 모든 것, 곧 여러 지역과 민족과 도시, 나아가 개개인의 장래 귀결과 운명이 자연적으로 나아가는 길을 마치 친히 손가락으로 쓰시듯 기록하셨습니다.

그러므로 이 하느님의 책을 읽고 이해하도록 우리를 가르치는 학문보다 더 고귀하고 놀라우며, 정신과 육체의 좋은 것들을 풍성하게 하는 데 더 유익한 학문은 참으로 생각할 수 없습니다. 아리스토텔레스가 주장했듯이 인간은 본성적으로 사물에 대한 앎을 바라므로, 자연에서 일어나는 모든 사건의 원인을 담은 이 신적인 책을

아는 것보다 더 바람직한 것이 무엇이겠습니까? 정신의 평온을 얻는 데 더 알맞고, 마침내 우리의 자연스러운 욕구를 채우는 데 더 적합한 것이 무엇이겠습니까? 이러한 앎을 통해 우리는 현재의 것이나 가까이에 있는 것뿐 아니라, 아주 멀리 있는 것과 장차 올 것, 그리고 자연 전체에서 가장 뛰어난 것들, 곧 천상적이고 신적인 것들을 관찰하는 사람이 됩니다.

더욱이 수에 관한 지식, 기하학과 우주지 전체에 대한 지식, 의술과 자연철학과 변증술에 대한 열렬한 탐구, 진리에 대한 사랑과 꾸준한 노력, 그리고 이와 비슷한 많은 것들이 이 학문에 들어 있습니다. 이런 것들이 없으면 이 학문은 불완전하므로 참된 칭찬과 명예를 얻으며 실천될 수 없습니다. 이 모두는 정신을 밝히고 다양한 사물의 지식으로 정신을 갖추는 데 매우 큰 힘이 됩니다.

게다가 재능의 자연스러운 성향, 그리고 별들에 의해 심어진 일을 수행하기에 적합한 능력이나 부적합함, 곧 무능력을 미리 알아 둔다면, 덕을 닦고 모든 기예를 배우는 일은 더욱 잘 자라나고 더욱 바르게 인도될 수 있지 않겠습니까? 우리는 타고난 성향을 거슬러 노래하거나 시를 짓거나 군인이 되려는 사람들이 서투른 음악가, 환영받지 못하는 시인, 불운한 군인이 되는 것을 봅니다. 숙련된 이들이 마치 타고난 본능으로, 큰 우아함과 즐거움 속에서 거의 힘들이지 않고 해내는 일을 그들은 고생하며 흉내 내려고 합니다. 마찬가지로 철학과 의술과 법학, 그리고 그와 같은 능력을 익히는 사람들도 자연의 은혜로 도움을 받으면, 어떤 의미에서 본성의 저항을 받으면서도 오랫동안 큰 노력을 기울이는 사람들보다 자기 학예의 모든 핵심을 더 쉽고 정확하며 빠르게 익히고, 더 능숙하게 실행할 것입니다.

바로 이것이 호라티우스가 가르치는 뜻입니다.

미네르바의 뜻을 거슬러서는 아무것도 말하거나 행하지 말라.역주 3

역주 3

원문의 «Tu nihil invita dices faciesve Minerva»는 학예의 여신 미네르바를 빌려 타고난 재능과 성향을 거스르지 말라고 권하는 구절이다. 앞 문장의 그리스어 ἀδυναμία는 ‘능력 없음’을 뜻한다.

또한 『백언집』의 저자도 이렇게 가르칩니다.

앎에 적합한 정신은 학문을 지극히 열심히 연마한 사람보다 진리에 더 잘 도달한다.

곧, 앎에 적합한 정신은 학문을 지나칠 만큼 연습한 사람보다 진리를 더 많이 얻는다는 뜻입니다. 그러나 이 말은 기예와 학습에 각각 마땅한 자리와 칭찬을 남겨 두는 방식으로 받아들여야 합니다. 본성이 대부분의 일에서 기예보다 강력하다고 해도, 연습과 공부로 일깨워지고 강화되지 않으면 그것만으로 어떤 일에 완전한 숙련을 만들어 내지는 못합니다.

교육이 완성에 매우 크게 기여한다는 사실은 재능 있는 사람들 사이에서 나타나는 차이로도 분명히 드러납니다. 체계적인 기예에 따라 인도되는 사람들은 일을 적절하고 명료하며 알맞은 순서로 다룹니다. 반면 규칙의 한계에 의해 제어되지 않고 오직 자기 본성의 충동만을 따르는 사람들은, 관계없는 것을 자주 끌어들이고, 서로 관련된 것들을 떼어 놓으며, 전혀 이어지지 않는 것들을 한데 엮곤 합니다. 본래 똑같이 비옥한 두 밭 가운데 부지런히 가꾼 밭은 풍성한 수확을 내고 방치된 밭은 좋은 작물이 부족할 뿐 아니라 잡초를 내는 것처럼, 좋은 재능도 교육으로 뛰어나게 되며 태만으로 퇴보하는 법입니다.

『백언집』의 저자가 다른 명제에서 가르치는 것도 바로 이것입니다.

지혜로운 정신은 하늘의 작용을 돕는다. 훌륭한 농부가 쟁기질과 잡초 제거로 땅의 본성을 돕는 것과 같다.

곧, 좋은 농부가 경작으로 땅을 돕듯이 지혜로운 정신이 하늘의 힘을 돕는다는 뜻입니다. 그러므로 하늘의 배치로부터 유리하거나 불리한 성향을 어느 정도 미리 알아 두는 것은 유익합니다. 각 사람이 어떤 직업에서든, 영예를 얻는 일에서든,

그리고 인간의 본성에 익숙한 그와 비슷한 활동에서든, 무엇을 유익하고 칭찬받을 만하게 이룰 수 있고 무엇을 이룰 수 없는지 이해하도록 하기 때문입니다. 이 지식은 대개 지나친 마음의 격정에 뒤따르는 위험들을 피하는 데에도 큰 도움을 줍니다.

가령 천상의 빛이 나쁘게 섞여 생겨난 마음의 격렬한 충동, 곧 미친 듯한 분노와 변덕, 방종한 욕망, 그 밖의 법으로 금지된 악덕을 향한 충동을 미리 알아본 사람은, 절제와 신중함, 분노를 억제하고 마음의 욕망을 길들이는 습관을 통해 법적 처벌과 많은 참혹한 재앙을 피할 수 있습니다. 고삐가 풀린 채 맹목적인 충동에 끌려가는 사람들은 언젠가 이런 일을 당할 수밖에 없습니다. 그리스어 표현대로 하면,

욕망이 제멋대로인 고삐로 그들을 몰아간다.

따라서 같은 『백언집』 저자의 다음 명제는 칭찬할 만합니다.

학식 있는 사람은 별들의 본성을 알면 그 여러 작용을 돌려 피할 수 있으며, 그 작용들이 닥치기 전에 스스로 준비할 수 있다.

곧, 아는 사람은 별들의 본성을 이해할 때 그 많은 효과를 피하고, 그것이 일어나기 전에 자신을 준비할 수 있다는 뜻입니다.

좋은 성향을 북돋우고 나쁜 성향을 억제하는 데 관하여 말한 이 모든 것은 정신의 자질을 풍성하게 하는 데에만 관계되는 것이 아닙니다. 육체의 좋은 상태를 보존하고, 그것이 어떤 식으로든 무너졌을 경우 어떻게 회복해야 하는지 아는 데에도 매우 유익합니다. 이 학문 말고는 각 개인의 신체 구성이 어떠한지, 여러 성질의 배합이 어떠한지, 체액의 불균형을 억누르기 위해 무엇을 쓰는 것이 가장 적절한지 더 잘, 더 바르게 이해하게 해 주는 학문이 없기 때문입니다. 예를 들어, 별들의

배치를 살펴 생명에 관계되는 하늘의 부분이 화성의 불길한 광선을 지나감으로써 급성 열병이 생길 것을 알아낸 경우, 차가운 음식과 음료를 오랫동안 쓰면 화성의 타오르는 열을 전부 없애지는 못하더라도 적어도 상당 부분 가라앉힐 수 있을 것입니다.역주 4 자연은 서로 반대되는 습기와 태우는 힘이 전혀 조화를 이루지 못하고 같은 물질 속에 함께 머무르지 못하도록 이루어져 있기 때문입니다. 마찬가지로 토성이 자기 본성에 해당하는 차갑고 마른 체액을 일으켜 신체에 질병을 가져오리라고 이해되면, 우리는 습하게 하고 따뜻하게 하는 것들로 그 몸을 조절하려 할 것입니다.

여기서 이집트인들 사이에 ‘의학과 점성술을 결합하는 방법’이 생겨났습니다. 프톨레마이오스의 설명에 따르면, 그들은 이 기술의 힘을 크게 발전시킨 뒤 천문학적 예측에 언제나 의술을 결합하곤 했습니다. 한쪽에서는 현재와 미래의 질병의 원인을 찾아내고, 다른 쪽에서는 각각의 체액과 조화를 이루거나 그것에 맞서는 치료 수단을 취했습니다. 그리하여 가능한 한 확실한 치료로 현재의 병을 없애고, 장차 생길 병은 예방책, 곧 이른바 보존적 치료 수단으로 막으려 했습니다. 우리를 둘러싼 하늘과 여러 배합 상태의 성질을 전체적으로 미리 살피지 않으면 치료 수단조차 자주 실패한다고 그들은 옳게 생각했습니다. 똑같은 것들이 모든 몸과 모든 질병에 적합하지는 않기 때문입니다.

의학의 아버지 히포크라테스도 이러한 학문들을 다르게 생각하지 않았습니다. 그는 『공기·물·장소에 관하여』라는 작은 책에서 별들의 진행과 떠오름과 짐에 따라 생기는 변화를 관찰하는 일이 의사에게

필요하다고 가르친 뒤 곧바로 다음 말을 덧붙입니다.

누군가 이것을 하늘에 관한 논의라고 여긴다면, 생각을 바꿀 때 천문학이 의학에 기여하는 몫은 지극히 작은 것이 아니라 매우 크다는 것을 알게 될 것이다.

곧, 누군가 이를 높은 하늘에 관한 문제라고 생각하여 이 견해에 동의하지 않는다면, 천문학이 의술에 기여하는 바가 적지 않고 실로 매우 크다는 것을 알아야 한다는 뜻입니다.

의사들은 이 말을 주로 우리를 둘러싼 하늘의 일반적인 상태에 관한 것으로 생각합니다. 곧 어느 지역에서 질병의 위험을 우려해야 하는지, 이탈리아가 더 위험한지 아니면 게르마니아나 갈리아가 더 위험한지, 또 어떤 부류의 사람들에게 위험한지, 여자보다 남자에게 더 위험한지, 점액질보다 담즙질의 사람에게 더 심한지를 미리 알아보려는 것입니다. 그들은 이를 개별적이고 상대적으로 약한 원인들에 적용하는 경우가 드뭅니다. 비록 그 원인들이 특별히 깃든 몸에 영향을 주기에는 충분히 강력하더라도 말입니다. 그러나 이러한 작용에 관한 한 일반적인 것과 개별적인 것 사이에는 차이가 없으므로, 같은 이치에 따라 각 사람의 고유한 구성에서도 그것들을 관찰하는 것이 옳고 유익합니다.

지하에 머무르거나 다른 냉각 수단으로 맞서는 사람들은 모두에게 공통된 태양의 열기를 덜 느낍니다. 이와 마찬가지로, 각자의 고유한 원인으로 개개인의 몸 안에 특별히 생겨난 지나친 열도 반대되는 치료 수단으로 완화될 수 있다는 것은 의심할 여지가 없습니다.

끝으로, 하늘에서 오는 나쁜 자연적 효과를 몰아내려는 이런 노력은 예상치 못한 인간의 불행을 피하고 덜어 주는 데에도 적지 않은 힘을 갖는 듯합니다. 일식과 월식에서 비롯되는 것과 같은 공적이고 공동체적인 재난들은 여기서 전혀 논하지 않더라도 그렇습니다. 높은 곳에서 떨어지는 일이나 물로 인한 위험,

또는 부상을 미리 알아차렸다면, 높은 곳과 다툼, 항해와 강물을 피함으로써 무사히 벗어날 수 있을 것입니다.

재산과 명예, 친구와 그와 같은 종류의 좋은 것들에 관해서는, 프톨레마이오스가 옳게 판단했듯이 점성술도 철학의 다른 어느 분야와 마찬가지로 그 자체가 그것들을 주는 것은 아닙니다. 그러나 장차 사물이 풍성할지 부족할지를 미리 아는 법을 가르치므로, 가정과 공공의 경제적 일에서 이익을 얻는 데 다른 모든 학문보다 더 유익하고 더 자유인다운 것으로 정당하게 여겨질 수 있습니다. 이 일에서는 정신의 능력을 매우 많이 필요로 하는 반면, 신체를 쓰는 일은 거의 필요로 하지 않기 때문입니다.

플리니우스는 다음과 같이 씁니다. 하늘과 땅의 연관을 처음으로 이해하고 보여 준 데모크리토스는, 부유한 시민들이 자신의 이런 연구를 업신여기자, 앞으로 있을 플레이아데스의 떠오름을 일정한 원리에 따라 판단하여 기름 값이 비싸질 것을 미리 알았다고 합니다. 당시에는 올리브 수확에 대한 기대로 값이 매우 쌌으므로, 그는 그 지역 전체의 기름을 모두 사들였습니다. 그가 가난 속의 생활과 조용한 학문 연구를 무엇보다 소중히 여긴다는 것을 아는 사람들은 이를 의아하게 여겼습니다. 그런데 그 까닭이 드러나고 엄청난 부가 흘러들자, 원래 주인들이 불안과 탐욕 속에서 후회하는 것을 보고 그는 이익을 돌려주었습니다. 원하기만 하면 재산을 쉽게 얻을 수 있음을 입증한 것으로 만족했던 것입니다.

아리스토텔레스는 밀레토스의 탈레스 역시 올리브의 풍작을 미리 내다보고 이와 같은 방식으로 돈을 버는 뛰어난 사례를 일찍이 보여 주었다고 전합니다. 그의 권위가 이 이야기에 무게를 더해 주도록, 그 말을 여기에 적는 수고를 마다하지 않겠습니다.

또한 어떤 사람들이 재산을 모으는 데 성공한 방법에 관하여 여기저기 전해지는 이야기들을 모아야 한다. 이것들은 모두 재산을 얻는 기술을 존중하는 사람들에게 유용하기 때문이다. 밀레토스의 탈레스에 관한 이야기도 그러하다. 그것은 재산을 얻는 한 가지 착상이지만, 사람들은 그의 지혜 때문에 그에게

돌린다. 그러나 그것은 일반적으로 적용되는 방법이다. 그가 가난하다는 이유로 철학이 쓸모없다는 비난을 받자, 점성술로 올리브의 풍작을 예견했다고 한다. 아직 겨울이었을 때 적은 돈을 마련하여 밀레토스와 키오스에 있는 모든 기름 짜는 시설의 계약금을 지급하고, 다른 입찰자가 없었으므로 싼값으로 빌렸다. 철이 되어 갑자기 많은 사람이 동시에 그것들을 찾자, 그는 자신이 원하는 조건으로 다시 빌려주어 큰돈을 모았다. 이로써 철학자들은 원하기만 하면 부자가 되기 쉽지만, 그들이 힘쓰는 일은 그것이 아님을 보여 주었다.

이를 라틴어로 풀이하면 다음과 같습니다. 이어서 우리는 몇몇 사람들이 재산을 모은 방법에 관하여 널리 전해지는 이야기들을 수집해야 합니다. 그렇게 함으로써 돈을 버는 방식을 높이 평가하는 사람들에게 특히 도움을 줄 것입니다. 밀레토스의 탈레스가 한 일은 이 부류에 속하며, 부를 얻는 일종의 발명으로 볼 수 있습니다. 비록 그 뛰어난 지혜 때문에 그에게만 돌려지는 이야기이지만, 그것은 돈을 버는 일반적인 규칙입니다.

가난하다는 이유로 철학 연구가 쓸모없다고 비난받던 그가 점성술을 통해 앞으로 올리브가 풍성하게 열릴 것을 알아차렸다고 합니다. 겨울철, 아직 꽃이 피기 전에, 그때는 아무도 더 높은 값을 부르지 않았으므로 싼값으로, 또한 당장 큰돈이 없었으므로 계약금만 지급하여, 밀레토스와 키오스 지역의 올리브 수확 전체를 미리 사들였다고 합니다. 철이 돌아와 갑자기 많은 구매자가 한꺼번에 몰리자, 그는 원하는 가격에 팔았습니다. 그렇게 많은 돈을 모아, 철학자들이 원한다면 돈을 벌기는 쉽지만 그들의 노력이 그런 일에 향해 있지는 않다는 것을 보여 주었습니다.역주 5

이처럼 많고 중대한 이유들, 그리고 다 열거하기에는 너무 길어질 다른 많은 이유들로 이 학문은 인간에게 유익합니다. 많은 사람이 시도했지만 실제로 어느 측면에서도 정당하게 비난받을 수 없으므로, 감사하는 마음으로 받아들이고 하느님께서 주신 특별한 선물처럼 지켜야 합니다.

그러나 누군가는 이렇게 말할지도 모릅니다. “당신의 주장처럼 사물의 귀결을 영원하며 위반할 수 없는 법칙에 따라 진행하는 별들의 운동에 귀속시켜야 한다면, 두 가지 불합리한 주장 가운데 하나를 믿어야 하고, 어느 쪽을 택하든 세 번째 불합리한 주장도 함께 믿어야 할 것이다. 스토아학파의 견해에 따라 하느님께 사슬을 씌워, 하느님을 하늘과 그 아래의 다른 원인들에 묶어 둠으로써 자유롭게 행동하지 못하고 그것들이 이끄는 대로만 행동하시게 해야 한다. 아니면 하느님께서 모든 자연적 원인의 연쇄를 한 번 세우고 질서 지으신 뒤, 앞으로 언제든 일어날 모든 귀결을 실현하는 완전한 힘과 최고의 능력을 그 원인들에 주시고서 영원한 휴식 속으로 물러나셨다고 해야 한다. 배를 완성한 장인이 걱정을 내려놓고 물러나, 이후의 관리와 운항을 선주들에게 맡기는 것과 마찬가지이다. 이것은 에피쿠로스학파의 견해와 가깝다.

“마지막으로, 이 두 주장 중 어느 것을 참으로 받아들이든 또 하나의 더 큰 불합리를 받아들여야 한다. 별들이 어떤 방식으로든 인간에게 나쁜 성향과 악덕을 만들어 낸다고 믿으면, 별들을 창조하신 하느님을 그런 악의 원인이라고 불합리하게 말할 수밖에 없기 때문이다.”

이런 말은 보통 사람들과 주의가 부족한 사람들에게 그럴듯하게 들릴 수 있습니다. 그러나 어느 정도 훈련받은 사람에게는 이 논증의 모든 부분에 있는 결함이 명백합니다. 우선 별들의 끊임없는 회전과 필연적인 작용이 하느님의 행동의 자유를

빼앗지도 않고, 창조된 자연과 언제나 함께하시는 하느님의 섭리를 없애지도 않으며, 오히려 이 둘을 주장하고 건전한 사람들의 마음속에 확고히 한다는 사실은 충분히 알 수 있습니다. 자연철학자들이 ‘필연성에 관하여’ 전한 것과 프톨레마이오스가 ‘신적인 운명과 자연적인 운명에 관하여’ 전한 것을 보면 그렇습니다.

실로 하느님의 영원한 본질과 능력에 관하여 말할 수 있는 것들은 이른바 전적으로, 절대적으로 필연적이며, 어느 때에도 모순이 끼어들 여지를 허용하지 않습니다. 하느님은 스스로 존재하시고 어떤 앞선 원인에서도 나오지 않으시므로, 영원토록 아무 조건 없이, 조금의 모순도 생각할 수 없는 방식으로, 전능하시고 지적이시며 선을 베푸시고 의로우시며 자유롭게 행동하시는 분 등으로 마땅히 불리십니다.

그러나 제일원인에서 나와 어느 시점에 존재하기 시작한 뒤따르는 사물들의 조건은 다릅니다. 그것들의 지속성은 훨씬 적고, 그 연결도 더 약합니다. 세계의 모든 물체에 심어진 작용의 힘은 자연의 창조자이자 보존자이신 하느님 없이는 영속할 수 없고, 일단 시작한 작용을 스스로 중단할 수도 없기 때문입니다.

예를 들어 천체들은 그 힘이 신적인 권능과 선하심으로 언제나 온전하게 보존되지 않는다면, 같고 정해진 시간마다 주기를 완성하거나 영원한 운동 법칙을 지킬 수 없을 것입니다. 반대로 운명의 필연성에 따라 끊임없이 회전하는 천체들은, 타고난—더 정확히는 하느님께서 심어 주신—자신들의 운행을 스스로 또는 인간이나 다른 어떤 피조물의 뜻에 따라 멈추거나 바꿀 수 없고, 오직 하느님의 명령으로만 그렇게 할 수 있습니다. 이와 마찬가지로 삼켜 버리는 불은 태우는 힘을 스스로가 아니라 하느님의 은혜로 영속적으로

유지합니다. 그리고 불이 스며들 수 있는 물질에 가까이 가면 그 물질을 필연적으로 태우고 흩뜨리는데, 이 작용은 오직 신의 개입으로만 멈출 수 있습니다.

마찬가지로 세계에 들어 있는 다른 모든 것도, 에테르 안의 것이든 원소들 안의 것이든, 또는 이 아래의 것과 저 위의 것을 서로 대조하든, 이른바 이러한 자연적 필연성의 끈으로만 연결되어 있음을 보여 줄 수 있습니다. 따라서 아래의 물질과 하늘의 운동 사이에 있는 운명적 일치, 곧 자연에 관한 한 필연적인 일치가 하느님 의지의 자유와 모든 사물 속에 계신 하느님의 현존을 확립하고 확인한다는 점을 쉽게 이해할 수 있습니다. 별들의 결정 때문에 하느님께 스토아학파식 필연성이 부과되거나 영원한 휴식이 주어진다고 상상하는 사람들은 그만큼 크게 잘못 생각하는 것입니다.

하늘의 운동이 필연적이라는 주장과, 별들의 운동·배치·상호 결합, 곧 하느님께서 자연에 부여하신 힘에서 끌어낸 장래의 사건과 작용에 대한 예측들은 무조건 참이라고 주장되는 것이 아닙니다. 자연의 주인이신 하느님께서 자연적 작용에 맞서지 않으시는 한에서 참이라고 주장됩니다. 의술의 예측도 이와 같습니다.

예를 들어 의사들이 끊임없이 체액이 흘러내리는 증상을 겪는 사람을 살핀다고 합시다. 그의 몸에서는 썩은 체액에 짓눌리고 종기로 손상된 폐가 구멍 난 풀무처럼 심장에 충분하고 효과적인 숨을 보내지 못합니다. 의사들이 이런 사람은 얼마 안 있어 열이 증가하고 습기가 억눌려 죽음에 이를 것이라고 말하더라도, 자연의 주인이신 하느님께 그분의 능력과 기적적인 작용을 빼앗는 것은 아닙니다. 그 작용으로 하느님께서는 통상적인 자연의 운행을 벗어나 그것을 넘어, 원하실 때에는 죽은 자에게 생명까지 되돌려 주실 수 있으니, 하물며 병으로 상한 사람을 고치고

보존하시는 것은 말할 것도 없습니다. 의사들은 하느님께서 심어 주신 힘에 따라 자연적으로 작용하는 원인들로부터 곧 뒤따를 효과와 귀결을 보여 주는 것입니다. 특히 이런 종류의 병에서는 상당히 확실하게 그렇게 합니다. 이 병은 너무도 사나워서 시인이 다음과 같이 그려야 한다고 여겼을 정도입니다.

보라, 연약한 폐에서 흘러나온 피가 어떻게 틀림없는 길을 따라 스틱스의 물로 이끄는지를.

마찬가지로 현명한 점성술사가 어떤 사람의 출생 순간을 살펴보니, 토성이 자신이 매우 기뻐하는 천칭자리를 지나면서 건강과 관련되는 하늘의 일곱 번째 또는 여섯 번째 자리를 차지하고, 게자리를 통과하는 달의 몸체를 스퀘어로 적대적으로 친다고 합시다.역주 6 뇌와 가슴에 특별히 친화적인 달과 게자리가 이런 식으로 해를 입었으므로, 그는 태어난 사람의 뇌에 지나친 냉기, 가슴의 답답함, 해로운 점액의 과잉이 생기리라고 예측합니다. 특히 약한 열과 토성의 건조함 때문에 점액이 폐로 내려가, 폐의 궤양, 호흡 곤란, 심장의 떨림, 그리고 마침내 온몸을 쇠약하게 하여 죽음에 이르게 하는 건조가 일어나리라고 말합니다.

우리는 그가 자연적으로 작용하는 원인들의 연쇄를 설명한다고 판단해야 하며, 결코 신적인 능력을 훼손한다고 여겨서는 안 됩니다. 창조된 자연의 주인이신 하느님께서는 그 능력으로 자연의 작용을 막고, 하늘의 운행을 멈추고, 다른 방식으로는 치료할 수 없는 결함과 질병에 시달리는 몸을 고치시며, 그와 비슷한 다른 많은 일도 하실 수 있습니다. 이를 통해 우리와 영적 존재들의 관점에서는 필연적인 자연의 많은 일이, 하느님의 능력에 비추어 보면 실제로는 우연적이라는 사실이 틀림없이 드러납니다. 그리고 별들에서

정해진 효과들조차, 많은 사람이 생각한 것처럼, 다른 어떤 힘도 전혀 맞설 수 없어 처음의 방향과 귀결을 완성하는 데로 무조건 진행하도록 필연적인 법칙으로 확정된 것은 아닙니다.

하느님께서 뒤따르는 모든 원인에 명령하시고, 그 작용을 강화하거나 약화하거나, 마침내 뜻대로 완전히 바꾸거나 없애실 수 있다는 것뿐이 아닙니다. 앞서 말했듯이 사람 자신의 선견과 노력으로도 자연적 작용이 일으키는 크고 심각한 재난들을 많이 피하거나 적어도 완화할 수 있습니다. 따라서 숙련된 의사들은 치명적인 병과 치료할 수 있는 병을 현명하게 구별하고, 후자를 만들어 내는 원인들을 자연적이며 반대되는 힘을 가진 치료 수단으로 막아 돌려놓습니다. 반면 치명적인 병은 수많은 크고 이겨 낼 수 없는 원인에서 생긴 것을 보고, 하느님께 치료를 맡기거나 그것이 깃든 몸을 파괴하는 데까지 이르도록 내버려 둡니다.

더 가볍고 치료할 수 있는 다른 병들도 드물지 않게 그런 파괴에 이릅니다. 의사들이 그 본성을 알아보지 못하거나, 제시된 치료 수단의 반대 작용을 어리석게 무시할 때 그렇습니다. 그러면 가벼운 병도 아무 방해 없이 자기 본성을 따라가며 힘을 얻어 생명을 빼앗습니다.

점성술에서도 우리는 바로 같은 방법과 같은 목적을 바라보아야 합니다. 그 도움으로, 의사들의 고유한 영역인 현재 질병의 가까운 원인들이 드러날 뿐 아니라, 자기 작용을 오랫동안 미루어 두는 일이 드물지 않은 더 높고 강한 원인들에서 뒤따를 효과들도 정해집니다. 만일 많은 크고 강력한 원인들이 한데 모여 어떤 사건이

일어날 것이며, 그렇기 때문에 피할 수 없고 어떤 반대되는 힘을 지닌 것에도 전혀 굴복하지 않으리라고 미리 알았다면, 그때에는 자연에서 버림받은 사람들처럼 하느님께 기도하는 데로 피신할 것입니다. 하느님께서는 모든 자연과 별들보다 높은 곳에 계시며 어떤 필연성의 사슬에도 묶이지 않으시고, 다른 자연으로부터 이미 버림받았더라도 자신을 부르는 이들에게 도움을 주시는 분이므로, 우리의 재난도 자비롭게 없애 주시거나 적어도 덜어 주시기를 간구할 것입니다.

반면 다른 천상의 원인들, 곧 효과가 더 약한 원인들도 알아보지 못하거나 무시하면 반드시 자기 본성의 방향을 이루게 됩니다. 따라서 그것들을 미리 알고 반대되는 힘을 가진 치료 수단으로 맞서 돌려놓으려 노력한다면, 많은 재난을 피하고, 제 본성에 맡겨 두었더라면 견딜 수 없었을 많은 악을 견디고 이겨 낼 수 있게 될 것입니다.

이러한 노력이 몸과 정신 모두에 유익하며 거의 필수적이라는 것은 위에서 충분히 보여 주었습니다. 이제 남은 일은 하느님을 모든 오염과 더러움에서 벗어나 계신 분으로 밝히는 것입니다. 하느님은 자연과 별들의 창조자이자 언제나 그들을 다스리시는 분입니다. 그런데 우리는 별들이 인간에게 덕의 씨앗뿐 아니라 심각한 악덕의 불길까지 일으킨다고 말했습니다.

많은 선량한 사람이 묻습니다. “악한 성향이나 범죄가 별들에서 생겨난다면, 어떻게 하느님이 인간의 죄악의 원인이 아니실 수 있는가? 하느님은 선의 근원이시고 별들을 매우 좋게 만드셨으며, 영속적이고 한결같이 좋은 것들을 만들어 내는 한 가지 목적을 향하도록 질서 지으셨다. 그런데 어떻게 나쁜 성향의 자연적인 원인이 하늘에서 내려올 수 있는가?” 나는 이들에게 거꾸로 다음과 같이 물어야 한다고 생각합니다.

“자연이 하나의 동일하고 변하지 않는 작용 방식을 향한다면, 실체와 성질이 똑같은 포도주를 여러 사람이 같은 때에 같은 양으로—다만 다소 지나친 양으로—마셨을 때, 어째서 어떤 사람에게는 기쁨과 유쾌함을, 어떤 사람에게는 비탄과 슬픔을, 또 어떤 사람에게는 격분과 다투고 싸우려는 욕망을, 마지막으로 다른 사람에게는 나태와 아주 깊은 잠을 일으키는가?”

그들은 즉시 이렇게 답하리라 생각합니다. 그런 작용이 서로 다른 원인은 포도주의 작용력에서가 아니라, 포도주가 스며든 대상들에서 찾아야 한다고 말입니다. 사람들의 기질적 배합은 좀처럼 서로 같지 않기 때문입니다. 그 배합은 처음에 주위를 둘러싼 하늘의 상태에 따라 한 번 자신의 성질을 입고 나면 다른 상태로 바뀌지 않습니다. 이후 영양과 성장을 위해 몸에 보태지는 모든 것을 자신과 조화시키고 조절하여, 그것이 처음의 고유한 상태와 앞서 하늘에 의해 정해진 구성으로 바뀌게 합니다.역주 7

그러므로 향이 좋고 쉽게 변화하는 포도주를 자기와 같아지게 하여 크게 강화된 여러 기질이, 각각 자기 본성에 맞는 효과를 뚜렷이 드러낸다고 해서 무엇이 놀랍겠습니까? 다혈질은 유쾌함을, 담즙질은 다툼을, 흑담즙질은 눈물을, 점액질은 졸음을 드러냅니다. 이로부터 다음과 같은 널리 알려진 시구가 생겨난 것입니다.

포도주는 그것을 마시는 이들의 성품에 따라 섞인다.

좋습니다. 이제 그들도 우리의 견해로 넘어오는 셈입니다. 이러한 자연적 작용들을 구별하는 데 관하여, 서로 다른 두 대상이 있든지, 아니면 하나의 대상이

처음의 가장 뛰어난 형태를 거의 잃고 훨씬 나쁜 상태를 입었든지, 도대체 어떤 차이가 있겠습니까?

인간의 본성에 바로 그런 상태가 들어 있음을 인정해야 합니다. 인간은 창조주에게서 죽지 않는 몸과 신적인 빛으로 가득한 정신을 받았지만, 불순종으로 원래의 완전함을 빼앗겼을 뿐 아니라 비참하게 상처 입고 독에 물들어, 그보다 더 두려운 것이 없는 죽음에 놓이게 되었습니다. 사정이 이러하므로 하늘이 때로 인간에게 나쁜 성향을 일으킨다 해도, 그 악을 별들에 돌려서는 안 됩니다. 온전하고 전혀 손상되지 않은 인간 본성 안에서 별들은 선한 것 외에는 아무것도 일으킬 수 없었을 것입니다. 우리는 그것을 큰 죄로 타락한 인간의 본성에 돌려야 합니다.

이런 일은 별들뿐 아니라 다른 무수한 사물에서도 일어남을 쉽게 보여 줄 수 있습니다. 튼튼한 몸에 영양을 공급하고 타고난 열을 늘리고 보존하는 데 포도주보다 나은 것은 없지만, 심하게 열병을 앓는 사람에게는 치명적입니다. 이는 포도주 자체의 본성 때문이 아닙니다. 그 본성은 선하며, 말했듯이 건강에 도움이 됩니다. 다만 부패 때문에 비정상적인 열로 불타는 더러운 물질에 보태지면, 본래 유익한 자기 열로 불길을 더 키우기 때문입니다.

또 독당근은 손상되고 열이 적은 본성에서는 강한 냉기로 피를 응고시켜 죽이지만, 온전하고 어떤 결함에도 오염되지 않은 본성에서는 지금 상추가 우리 몸에 맞는 것만큼 적합한 음식일 수 있었을 것입니다.역주 8 그러므로 강한 불 속에서 금과 은은 정화되고 단단해지는 반면 다른 금속들은 소모되고 흩어지는 것을 우리가 보는 이유도,

앞의 것들은 완전하고 깨끗한 물체이며 뒤의 것들은 불완전하고 불순하며 마치 병든 물체이기 때문일 뿐입니다. 이와 마찬가지로 별들의 자연적인 작용도 우리 몸과 정신의 물질이 오염되지 않고 순수했다면 틀림없이 좋은 효과만을 냈을 것입니다. 그런데 때로 나쁜 충동과 비뚤어진 성향, 질병과 짧은 수명, 그와 같은 재앙들을 가하는 이유는 오직 우리 본성의 더러움과 불순함 때문이라고 생각하고 믿어야 합니다.

나는 이 문제를 좀 길게, 그리고 거칠고 소박한 방식으로 다루었습니다. 이른바 예견의 철학이라 불리는 이 분야가 흔히 생각하듯 공허하거나 금지된 것들을 불필요하게 호기심으로 캐묻는 탐구가 아니라는 점을 모든 사람이 쉽게 이해하게 하려는 것입니다. 그것은 일종의 자연철학적, 곧 자연에 관한 논의입니다. 여기에서는 원소들에 일어나는 중요한 작용들과 혼합된 물체들의 배합 또는 기질을 판단하고, 이를 천상의 원인들에 관련시킵니다. 이는 의사들이 같은 것들을 고찰하는 방식과 비슷합니다. 다만 의사들은 개개인의 신체 구성에서 더 가까운 원인들, 즉 물질 자체에 깃든 원인들에 만족하여, 천상에 있는 더 강력한 원인들은 대부분 무시합니다. 그러나 가까운 원인과 먼 원인, 두 가지를 어디서나 관찰하는 것이 유익하다는 점은 위에서 충분히 설명했습니다.

피코와 다른 사람들이 이 학문을 비난하려고 모은 유치하고 우스운 공격들로 가득한 큰 책들이 있습니다. 어떤 사람들은 타고난 둔함 때문인지 악의 때문인지 이런 공격에 열렬히 박수를 보냅니다. 이로써 예측의 유용성뿐 아니라 하늘의 작용 전체와 이 기술 전체에 대한 이해까지 불가능한 것처럼 흔들어 놓을 수 있다고

생각합니다. 그러나 이들은 너무도 헛된 일을 하고 어리석으며 경솔합니다. 천상의 작용과 이 학문 전체의 이해를 무너뜨리려 어설프게 고안해 제기하는 모든 주장은 아무 말 없이 지나쳐도, 마음 놓고 무시해도 잘못이 아닐 정도입니다. 진지한 문제의 논의에 그런 것들을 끌어들이는 것 자체가 잘못을 피하기 어려워 보이기 때문입니다. 학예의 확고한 원리나 분명한 경험에 궤변이나 뻔뻔함으로 반박하는 사람들은, 선하고 진리를 사랑하는 사람들이 상대할 가치가 없는 자들로 정당하게 여겨집니다.

이 달 아래 세계의 작고 연약한 물체들조차 대체로 하느님의 은혜로 일정한 힘과 작용을 갖추고 있는데, 저 거대하고 천상의 빛으로 가득한 물체들에는 힘이 없거나 아무 일도 하지 않는다는 것은 이치에 맞지 않습니다. 프톨레마이오스와 아리스토텔레스가 원소들의 덩어리 안에서 일어나는 변화와 운동의 보편적인 원인이 천체들임을 충분히 입증했다는 점을 제외하더라도, 천상의 빛이 원소들과 동식물의 몸에 미치는 비교적 크고 명백한 작용들은 평범한 사람들의 감각에도 들어옵니다.

태양이 사계절의 교대뿐 아니라 매일의 회전으로도 건조함과 뜨거움, 습함과 차가움의 뚜렷한 차이를 가져온다는 것을 누가 알아차리지 못하겠습니까? 또 태양에 대한 달의 관계에 따라 자라나는 것들 속의 수분이 늘고 줄어든다는 것을 누가 모르겠습니까?

농부와 어부와 목자들의 삶은 소박하고 학문적 교육과 거리가 멉니다. 그러나 자연의 작용을 관찰하는 재능은 오히려 이들에게서, 학문 속에서 늙어 가면서도 철학을 안다는 그릇된 확신에

부풀어 있는 어떤 사람들보다 더 뛰어나게 나타납니다. 저들은 달이 차오를 때 조개에 즙이 가득하므로 잡아야 하며, 달이 기울 때는 목재가 말라 벌레가 갉아먹을 염려가 적으므로 베어야 한다는 것을 압니다. 또한 씨를 뿌리고, 나무를 심고, 가축을 교미시키고, 가금류가 알을 품게 하는 일과 그와 비슷한 농사일에 더 적합한 때를, 실천과 일상 경험으로 배워 부지런히 관찰하고 달의 운동에 맞춥니다.

그런데 저 명망 높은 자연 해석자들은 해와 달 또는 다른 별들의 뚜렷한 효과를 자신은 전혀 느끼지 못하며 별들의 작용 같은 것은 없다고 말하기를 부끄러워하지 않습니다. 별들이 땅에 인접한 물질에 작용하고 영향을 미친다는 것은 인정하면서도, 장래 효과가 나타날 때를 정할 수 있는 기술이나 학문은 없다고 부정하는 사람들도 있습니다. 이들은 좀 더 건전해 보일 수 있지만, 역시 농부들, 아니 선원들의 학교에서 얼마간 배울 필요가 있다고 생각합니다.

선원들은 달이 하늘의 꼭대기나 바닥에 이르는 것으로 바닷물의 밀려옴을 미리 알고, 그 달이 자오선에서 지평선의 동·서 기준점들로 내려가는 것으로 바닷물이 되돌아가 바다로 빠져나감을 쉽게 예견하며, 이를 다른 사람들에게 정확하게 알려 줄 줄 압니다. 계산에는 서툴고, 두 광체가 빠르게 서로 떨어짐에 따라 바다의 조수가 일정한 시각을 따르지 않더라도 그렇습니다.

이런 소박한 지식조차 어떤 사람에게 너무 미묘하고 이해할 수 없는 것으로 보인다면, 왜 그가 동물들의 학교나 그들의 사례에서 배워서는 안 되는지 나는 알 수 없습니다. 어떤 동물들도 하늘의 두드러진 효과를 미리 느끼고 한결같이 관찰하는 습성이 있기 때문입니다. 그래서 지극히 현명한 시인 헤시오도스는 개미를,

그 작은 동물이 놀라운 자연적 본능으로 자기 일을 달빛의 변화에 맞춘다는 이유로, ‘아는 자’라고 부르고 바로 그 별칭만으로 가리킬 만하다고 여겼습니다. 또 매우 많은 종류의 새가 계절 변화를 미리 느끼고, 그래서 겨울이 오기 전에 무리를 지어 더 따뜻한 곳으로 날아갔다가 봄철이 닥치면 둥지를 틀러 돌아온다는 것은 널리 알려진 사실입니다.

그렇다면 동물들과 교육받지 못한 사람들, 별들의 힘과 별들이 자리한 하늘의 위치를 알지 못하는 사람들조차 더 강한 원인에서 나오는 두드러진 효과들을 미리 알고 관찰할 수 있는데, 숙련된 전문가들에게 같은 통찰력을 부정하는 것은 부당하며 더 뛰어난 재능과 판단의 능숙함을 인정하지 않는 것은 어리석은 일입니다.

그러므로 우리가 간략히 말한 것들로부터 다음 사실은 명백합니다. 자연철학을 배워 선행하는 원인으로부터 뒤따르는 효과를 추론할 줄 알고, 하늘의 위치들과 별들의 본성을 잘 살펴 알고 있으며, 어느 시각이 주어지든 하늘 전체의 정확한 배치와 별들의 확실한 위치를 눈앞에 제시할 수 있을 만큼 계산에 능한, 학구적이고 숙련된 사람들이 있습니다. 그들은 공허한 견해에 빠지지 않고 자연철학적으로 고찰함으로써, 우리를 둘러싼 공기의 고유한 상태와 혼합된 물체들의 고유한 기질, 그리고 거기서 자연의 질서에 따라 이어지는 것들을 판단하고 예측할 수 있습니다.

또한 예측의 학문이 정당하고 놀라우며 신성을 드러내는 것이고, 공공의 일과 가정의 경제적 일, 그리고 모든 종류의 개인적인 좋은 것을 얻고 보존하며 늘리는 데 유익하다는

것도 드러났습니다. 그러므로 나는 이 학문을, 흔히 그 위에 덧씌워진 제비뽑기식 점복과 원인 설명이 없는 무수한 배열들에서 가능한 한 해방시켜 제시할 만하다고 여겼습니다. 자연적 작용에 부합하는 범위에서, 그리고 프톨레마이오스의 말을 빌리면 ‘철학에 합당한 방식으로’, 자유로운 정신을 가진 이들이 살펴보고 배울 수 있게 하려는 것입니다.

또한 그것은 모든 학문 중 가장 뛰어나면서도 그토록 많은 중상자들의 비방에 짓눌려 있으므로, 지혜와 권위가 뛰어나고 자유학예를 보호하는 분들에게 맡겨 돌보고 지켜 주시기를 부탁하고자 했습니다. 특히 이 주제는 수학적 학문들과 조금도 동떨어져 있지 않습니다. 여러분께서는 해마다 공금에서 명예로운 보수를 지급하도록 정하시면서, 여러분 도시공동체의 명망 높은 대학에서 내가 그 학문들을 공개적으로 가르치기를 원하셨습니다. 또한 대개 예기치 못하는 중요하고 심각한 사건을 미리 살피는 체계적인 예측 방법이, 중대한 일을 미리 돌보는 분들에게 가장 적합하다는 것을 누구도 쉽게 부정하지 못할 것입니다.

수와 도형과 천체 운동을 가르칠 때, 그리고 다른 모든 학문에서도, 우리는 학문의 원리들을 먼저 간략하고 기초적인 형태로 젊은이들에게 제시하곤 합니다. 그로부터 사물에 관한 더 미묘한 논의로 쉽게 나아가게 하기 위한 것으로, 학교의 훌륭하고 유익한 관행이라고 생각합니다. 그러므로 우리도 힘이 닿는 만큼 자연철학의 이 부분을 발전시키고 가꾸고자, 학구적인 젊은이들에게 알카비티우스의 『입문』을 해설했습니다. 이 분야에서는 다른 저자들이 그보다 더 올바르게 전한 현존 저술이 없다고 알고 있었기 때문입니다. 우리는 참된 기예를 얻고 실천하는 데 필요해 보이는 모든 규칙을, 기교 있게라기보다 명료하게, 이른바 소박한 방식으로 논하려고

노력했습니다.

이 저자는 아랍인이고, 그의 번역자는 세비야 사람입니다. 번역자의 문장이 학식 있는 이들을 즐겁게 할 만큼 세련되지는 않지만, 예전에 아랍인들의 글을 라틴어로 옮긴 다른 번역자들보다 훨씬 뛰어나므로, 나는 그의 노고를 너그럽게 받아들이고 좋게 평가해야 한다고 생각했습니다.

더욱이 그는 이 입문서를 통해 독자가 프톨레마이오스의 학설뿐 아니라, 특히 모든 아랍인들의 학설을 이해할 수 있도록 가르치려 했습니다. 그래서 공허한 랏, 데칸, 아홉 분할, 열두 분할, 피르다리아, 그리고 자연철학의 가르침과 어긋나며 그 자신도 인정하지 않는 그와 비슷한 것들을, 참된 것들과 함께 소개할 수밖에 없었습니다.역주 9

반면 우리는 이 부류의 많은 저술가를 조사하는 것보다 참되고 자연에 근거한 기예를 면밀히 탐구하는 데 더 관심이 있었습니다. 그러므로 참된 기예의 경계를 벗어나는 이런 것들과 그와 비슷한 것들을 잠시 살펴본 뒤 곧 물리치고, 순수한 기예의 규칙을 명료하게 설명하며 어디서나 프톨레마이오스의 견해와 대조하는 것 외에는 아무것도 추구하지 않았습니다.

그 밖의 쓸모없고 공허한 견해들은 이 기예와 무관하므로 잘라 내야 한다고 곳곳에서 보여 주었지만, 실제 본문에서 내쫓지는 않았습니다. 다른 사람의 저술은 온전하게 출판해야 한다는 것을 잘 알고 있었기 때문입니다. 오히려 그런 견해들 역시 남겨 두는 것이 유익하며, 주의 깊은 사람들은 그것들을 살펴볼 수 있고 또 살펴보아야 한다고 생각했습니다. 그로써 참된 것과 거짓된 것, 자연에 근거한 것과 공허한 것을 더 쉽게 구별하고, 프톨레마이오스가 ‘수들, 랏들, 그리고 원인 설명이 없는 것들’이라고 부르는 것이 무엇인지 더 올바르게 이해할 수 있기 때문입니다.

다른 모든 학문에서 판단력을 예리하고 확고하게 하려면 뛰어난 저술가 한두 사람을 서로 대조하는 것이 유익하듯이, 아랍인들의 가르침과 프톨레마이오스의 가르침을 대조하는 이 작업도 젊은이들에게

얼마간 예리한 판단력을 줄 수 있다고 생각합니다. 이 부류의 새 책을 쓰는 편이 더 쉬워 보였지만, 첫 교육을 일반적으로 받아들여진 주제의 논의 방식에 맞추는 편이 더 유익했습니다.

젊은이들의 공부를 돕기 위해 내가 여기에 덧붙인 것들 역시, 대중의 비평과 판단에 조금의 두려움도 없이 맡길 만큼 잘 다듬어지지 않았음을 알고 있었습니다. 그러나 출판업자들 가운데 지극히 뛰어난 분이며 여러분 도시의 존경받는 시민인 아르놀두스 비르크만이, 성 우르술라 교회의 참사회원인 훌륭한 노인 콘라두스 테게만 경과 함께, 또 자연 연구에 매우 열심이고 결코 평범하지 않은 다른 이들과 함께, 이를 인쇄하여 출판하라고 끊임없이 권했습니다. 나는 테게만 경이 성서에 대한 뛰어난 학식뿐 아니라 수학적 학문들과 이 철학 전체에도 매우 익숙하며, 그 밖의 놀라운 자연 작용도 많이 알고 계심을 알게 되었습니다.

그래서 이 일에서 그들에게 거슬러서는 안 된다고 생각했습니다. 사실 안토니우스 링쿠스 한 사람만 부탁했더라도 나는 결코 거절할 수 없었을 것입니다. 그는 귀족 신분과 가문으로 뛰어나며, 아름다운 덕목들뿐 아니라 훌륭한 학예에도 열렬히 힘쓰는 분이고, 나는 그의 집에 오랫동안 머물고 있습니다.

우리는 다른 일들에 싫증이 날 때면 하늘과 별들, 자연의 다른 놀라운 것들에 관하여 자주 이야기합니다. 그에게서 나는, 모든 기예 가운데 가장 뛰어난 점성술의 기본 원리를 다룬 책 중 온전한 것은 없고, 어둡거나 허튼 이야기로 가득한 것만 있다는 사실을 그가 매우 안타까워한다는 것을 자주, 특히 그런 대화 중에 알게 되었습니다. 이로써 그는 얼마나 건전한 판단력이 있으며 얼마나 확고한 덕을 바라는지를 내게 보여 주는 듯했습니다. 조상에게서 물려받은 훌륭한 가문은

큰 자산입니다. 그러나 출생의 빛남을 뛰어난 학식으로 장식하는 일은 더 큰 칭찬을 받을 만합니다.

앞서 말했듯이 그 학식을 향한 충동은 하늘에서 오지만, 몸과 재능의 어느 정도 닮음이 부모에게서 자손으로 전해진다는 것도 나는 압니다. 그래서 나는 언젠가 그의 아버지인 명망 높은 요안네스 링쿠스 경께, 아버지의 고귀한 가문뿐 아니라 덕에서도 아버지를 닮을 수 있는 후계자를 두셨다고 진심을 담아 축하드린 적이 있습니다.

그분은 오래되고 지극히 고귀한 가문에서 나셨고, 어릴 때부터 놀라운 재능으로 자유학예를 익히셨습니다. 또한 아무 이익을 위해서가 아니라, 자신이 놀랍도록 빛을 발하는 도시와 대학의 영광을 위해, 오랫동안 양법 박사의 명예를 지니고 계십니다. 나는 그분이 이미 노년에 들어 연세가 더욱 많아지셨는데도, 여전히 건강이 굳건하고 군인 같은 기력을 유지하시면서, 모든 훌륭한 학예를 매우 사랑하고 존중하며 자연에서 가장 뛰어난 것들을 각별히 감탄하여 바라보시는 것을 보았습니다.역주 10

그러므로 숙련되고 공정한 독자들이, 내가 이 지극히 고귀한 주제를 다루면서 고귀한 분들과 친구들의 뜻을 따른 일을 좋게 받아들여 주기를 바랍니다. 그들은 확실하고 영원히 타당한 수와 기하학의 논증 위에 세워진 천체 운동에 관한 아름다운 학문에, 그다음으로 이어지는 자연철학의 부분을 덧붙이라고 권했습니다. 그 부분은 별들과 하늘의 힘과 작용과 효과를, 놀랍고 틀림없이 신께서 보여 주신 방법으로 설명하는 것입니다. 또한 젊은이들의 유익을 위해 내가 이미 모아 둔 이 기예의 첫 원리들을 출판하라고 권했습니다.

존귀하고 빛나는 여러분께서는 사물과 사람을 선택하는 일에서

행복한 공동체의 아름다운 모습을 구현하는 데 매우 뛰어난 지혜를 발휘하십니다. 나는 다른 이유들뿐 아니라 여러분의 특별한 너그러움 때문에도, 밤을 새워 마련한 이 저술을 여러분의 지혜에 바치기로 했습니다. 나는 이전에도 여러분의 후한 베풂을 경험했고, 지금 여러분의 명망 높은 대학에서 미약한 능력이나마 이 직책 또는 의무를 맡아 수행하기 시작한 뒤로도 계속 그 너그러움을 경험하고 있습니다.

이렇게 감사드리려는 나의 뜻이 여러분께 적합하지 않거나 달갑지 않게 보일까 걱정하지도 않았습니다. 여러분께서는 시의회의 크고 어려운 일들로 바쁘신 가운데도 학문을 진지하게 살피시고, 철학 전체와 공개적으로 가르칠 만한 모든 언어, 그리고 다른 모든 학부에 적합한 인물과 교수를 임명하여 대학의 명성을 높이시는 모습을 우리 모두 보고 있기 때문입니다. 그래서 우리는 여러분이 도시 안에서 이 학예들을 끊임없이 가르치는 일이 공동체를 빛내는 데 크게 기여한다고 여기시면서도, 그것을 받아들이는 것은 여러분의 권위에 어울리지 않는다고 판단하실 리는 없다고 믿고 확신하게 됩니다.

여기서 우리는 여러분 정신의 고귀함과 계획의 깊이를 헤아려야 합니다. 이처럼 공동체를 돌보심으로써, 시민들의 몸을 지키는 일과 그 정신을 훌륭한 학문으로 기르고 교육하는 일 모두가 통치자의 임무임을 이해하고 계시다는 것을 보여 주실 뿐 아니라, 실제 행동으로도 분명히 드러내고 계십니다.

선원들은 소용돌이에 휩쓸리거나 오랫동안 대양의 파도에 시달린 배를 간신히 구할 수 있습니다. 그러나 여러분께서는 광대한 전쟁이 불타는 복수의 여신처럼 유럽 전역에

사납게 퍼져, 우리가 수많은 사람의 터전이 황폐해지거나 불타는 것을 보았을 때에도, 여러분의 도시와 시민들을 온전하게 지키실 수 있었습니다. 또한 지금으로부터 약 3년 전, 곡물 값이 매우 비싸지고 이곳과 이웃 지역에 오랜 기근이 일어났을 때, 여러분의 곡창에서 내놓은 곡물이 시민들에게 충분히 공급되었으며 굶어 죽을 처지에 있던 수많은 이웃까지 구한 것을 우리는 직접 보았습니다.

공동체 안에서 날마다 훌륭하게 수행되는 이와 같은 일들은 여러분께 탁월하고 지극히 큰 칭찬을 가져다주지만, 그래도 모두 인간의 찬사 안에 담을 수 있습니다. 그러나 여러분께서 대학을 보존함으로써 시민과 이웃, 나아가 사방의 주변 지역으로 보내시는 혜택은 그 전체를 마음으로 헤아리기도 어렵고, 어떤 말로도 충분히 칭찬할 수 없습니다.

통치의 키를 잡은 모든 사람에게 이런 위대한 덕목을 진지하게 권하고 부지런히 북돋워야 합니다. 여러분께서는 이미 그 몫을 갖고 계시므로, 나는 앞으로도 이를 온전히 지키도록 힘써 주시기를 상기시킬 뿐입니다.

또한 대학이 언제나 모든 학예의 수호자로 마땅히 불릴 수 있도록, 여러분이 후한 보수를 마련하여 무너진 교수직들을 진지하게 복구하신다는 점은 이제 길게 말하지 않겠습니다. 나의 사례만으로도 모두가 충분히 알 수 있을 것입니다. 나는 이곳을 지나다가 학교의 모습을 살펴보니 수학적 학문들을 제외한 모든 지식의 분야가 아름답게 울리는 것을 들었습니다. 수학적 학문들은 대부분의 학교에서 태만이나, 염소 털 같은 하찮은 문제를 철학적으로 따지며 공허한 일에 지나치게 신경 쓰는 태도 때문에 사라져 있었습니다.

그래서 나는 이 학교에 부족하다고 보이는 그 학예들의 기초를 학구적인 젊은이들을 위해 설명하기 시작했습니다. 아울러 여러분이 내 노력이 학교에 유익하리라고

판단하신다면 그 노력을 아끼지 않겠다는 뜻도 밝혔습니다. 여러분께서는 이를 제대로 이해하시자마자 학교의 자리와 연봉을 주셨을 뿐 아니라, 내가 잠시 자발적으로 맡았던 학교의 일에 대해서도 매우 명예로운 보상을 주셨습니다. 이제 어떤 기회로나마 이에 감사드리며, 앞으로도 나와 나의 학문을 여러분의 보호 아래 두어 주시기를 함께 부탁드립니다.

이제 다음 말로 서한을 마치겠습니다. 어떤 통치자들이 성벽과 도시와 시민을 지키는 일만으로도 많은 이들의 호의와 뛰어난 덕에 대한 찬사를 얻을 수 있었다면, 평온한 여러 공동체 가운데서도 여러분의 도시를 지극히 평화롭게 유지하시며, 게르마니아의 대학들 가운데 도시가 직접 기르는 유일한 대학을 돌보시는 여러분께, 시민들이 얼마나 큰 호의와 감사와 찬사를 드려야 할지는 쉽게 말할 수 없습니다.

행복하고 평안히 지내십시오. 여러분의 도시공동체에서, 구원을 가져온 탄생 후 1560년, 율리우스와 아우구스투스 카이사르의 춘분, 곧 3월 25일에 씁니다. 이날은 하느님이신 그리스도께서 다윗 왕가에서 나신 복되신 동정 마리아의 태중에서 인간 본성을 취하신 날입니다.역주 11

정오표

• 원문의 서명기호가 붙은 1면의 넷째 행에서 occidentem을 ardentem, 곧 ‘타오르는’으로 읽으시오.
• 또한 priusquam을 priusque, 곧 ‘그리고 앞서’로 읽으시오.
• 또한 그리스어의 해당 오류형을 τρόποις, 곧 ‘성품들에 따라’로 읽으시오.역주 12

역주 12

첫 항목의 1 앞 서명기호는 정확히 확정하지 못했다. 마지막 항목에서 고치라고 지목한 오류형의 활자는 정확한 전사를 확정하지 못했다. 교정하여 읽을 형태 τρόποις는 명확하다. 원문의 국소 절취를 함께 보존한다.

저자의 서문

1. 주님께 장수를, 왕국의 칼과 그의 명예가 오래 지속되기를, 또한 그의 업적과 재산이 보전되기를, 그의 지배가 넓어지기를 청한 뒤, 우리가 말하고자 하는 것을 시작하자.역주 13

   역주 13

   첫 문장의 대명사 지시 대상을 이 면만으로 특정하지 않았다. ‘왕국의 칼’은 원문의 gladii regni를 보존한 표현이다.

2. 나는 옛 저자들 가운데 몇몇이 별의 판단이라는 학문의 책들을 펴내고 그것들을 이 학문, 곧 별에 관한 판단의 입문서라고 불렀음을 보았다. 그러나 그들 가운데 어떤 이들은 입문서에 알맞으며 이 학문에 필요한 모든 것을 충분히 세심하게 탐구하지 않았다. 어떤 이들은 필요한 것을 너무 장황하게 제시하여, 필요한 것이 그 속에서 사라져 버렸다고 보아도 마땅할 지경이었다. 마지막으로 어떤 이들은 자신이 제시한 것들을 배열하면서 학습의 길을 따르지 않았음을 보고, 나는 이 책을 펴내기 시작하였다.

3. 나는 이 책을 『입문서』라고 이름 붙였다. 우리가 제시한 것들을 논의하거나 옹호하는 데 필요한 논증들은 넣지 않았다. 그것들은 『네 논고』라고 불리는 프톨레마이오스의 책에, 그리고 별의 판단이라는 학문을 확증하기 위해 내가 펴낸 책에, 또 하이센 벤 할리의 서한을 논파한 글에 있기 때문이다. 그 서한은 이를 위해 충분할 만한 제시된 논거들로 반박되어 있다.역주 14

   역주 14

   원문 표제는 ‘저자의 서문’이며, 이 문단의 일인칭 저술 언급을 이 책의 주석자 나이보드 개인의 저술 이력으로 임의 동정하지 않았다.

4. 나는 이 책을 다섯 부로 나누었다. 제1부는 사인들의 원이 지니는 본질적·우유적 존재에 관한 것이다. 제2부는 일곱 행성의 본성에 관하며,

그것들에게 고유한 것은 무엇이며 무엇을 나타내는지를 다룬다. 제3부는 일곱 행성 자체에 일어나는 것들과 그것들 상호 간에 일어나는 것들에 관한 것이다. 제4부는 점성술 용어들의 해설을 다룬다. 제5부는 랏 전체와, 그것들이 도수들 안에서 어떻게 존재하는지에 대한 해설을 다룬다.

프톨레마이오스가 증언하듯이, 자연적이며 신이 정한 질서에 따라 사물들의 원인과 성질에 뒤따르는 미래의 사건들을 미리 보고 미리 아는 데 필요한 두 가지 주요하고 큰 학문이 있다. 하나는 하늘과 천체들의 운동에 관한 학문이고, 다른 하나는 예측하는 학문, 곧 μαντική이다. 옛사람들은 둘 모두를 천문학이라는 이름 또는 점성술이라는 이름에 포함하였다. 그러나 근래 사람들은 옛날에는 같은 것을 뜻하던 말들을 구별하여, 운동에 관한 학문을 천문학이라 하고 예측하는 학문을 점성술이라 부른다.

천문학은 모든 학문 가운데 가장 확실한 학문이다. 기하학적·산술적 증명을 통하여 별들의 일정하고 확실한 운동, 위치, 크기, 지구로부터의 거리와 상호 간의 거리를 탐구하기 때문이다. 한편 점성술은 별들의 이러저러한 위치를 작용인으로 하여 필연적으로 뒤따르는 결과들과 표시들을, 예리하게 그리고 자연철학에 부합하는 방식으로 미리 보고 미리 아는 기예이다. 이는 언젠가 원소적 물체들에서 생겨날 τὰς εὐκρασίας καὶ δυσκρασίας, 곧 좋은 혼합과 나쁜 혼합을 예견하고, 자연의 일반적인 진행에 따라 우리 몸이나 정신의 혼합상태에 따르는 모든 그러한 부수적 현상들을 예견하는 데 반드시 필요하다. 그러므로 사람들의 건강을 증진하고 보전하는 데, 가산을 지키는 데, 마지막으로 대기의 상태를 미리 아는 데 매우 유익하다. 무생물과 생물의 몸이 모두 그러한 대기의 상태에 명백히 영향을 받는다는 사실은 이미 알려져 있으며, 실제 사물에서 얻은 논거들로도 가르칠 수 있다.

이로부터 점성술과 천문학 사이의 차이가 명백해진다. 천문학은 별들의 위치와 떠오름과 지는 것과 전진과 정지와 배치를 탐구하지만, 점성술은 별들의 이 모든 상태에서 미래를 미리 본다. 예컨대 어떤 것이 생겨나는 처음에 하늘의 어느 부분이나 어느 별이

함께 떠오르는지, 두 광체와 나머지 별들이 어느 자리에 있는지, 서로 어떻게 결합되어 있거나 떨어져 있는지, 그리고 이와 비슷한 것들을 알아내는 것은 천문학자의 직무이다. 반면 프톨레마이오스에게서 말하는 것, 곧 달과 수성이 서로 연결되지 않고 낮에는 토성이, 밤에는 화성이 상승점으로 올라오면서 앞서 말한 배치를 바라볼 때 태어나는 이들이 흔히 간질환자가 된다는 것은 점성술의 추론에 속한다.

두 기예의 저자들 가운데 으뜸은 클라우디오스 프톨레마이오스이다. 그는 다른 이들보다 우아하고 참되게 이 기예들을 전하였다. 그러나 사물들의 미묘함과 깊이, 특히 이 부분에서 지나치게 간략하게 서술한 탓에, 입문서들을 통해 먼저 기초를 익히지 않은 초보 독자에게는 그리 큰 도움이 되지 않을 것이다. 그러한 입문서들 가운데 중요한 것은 천문학에서는 프로클로스와 게오르기우스 푸르바키우스의 저술이고, 점성술에서는 알카비티우스의 저술이다. 우리는 이 기예의 초심자들을 위하여 알카비티우스의 짧고 때로 다소 어두운 말들을 더 넓게 해설하고, 필요할 때는 사례들로 설명하고자 한다. 그러나 이 주석에서 우리가 기울일 또 하나의, 그리고 주된 노력은 아랍인들의 전승을 이해하는 데 특히 도움이 되는 알카비티우스의 이 내용들을, 참된 전문가들이 모두 옳다고 인정함을 내가 보는 프톨레마이오스의 견해와 세심하게 대조하는 일이 될 것이다.

우리는 이 노력이 학문을 좋아하는 젊은이들에게 반갑지 않거나 열매가 없는 일이 되지 않으리라고 기대한다. 그들은 우리의 이 가르침에서 이 철학의 모든 필요한 원칙들을 알 수 있을 뿐 아니라, 참된 것을 거짓되고 미신적인 것들 및 τοῖς ἀναιτιολογήτοις, 곧 원인에 대한 설명이 없는 것들과 구별할 수 있을 것이다. 또한 아랍인들이 어떤 점에서 프톨레마이오스를 따랐고 어떤 점에서 그를 떠났으며, 마침내 어떤 부조리한 것들을 꾸며냈는지를 매우 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

1절 해설

[방주: ‘주님께 청한 뒤’ 등.]

그는 옛사람들의 관습에 따라 기원으로 시작한다. 그들은 시인들처럼 산문에서도 기원으로 시작하곤 한다. 데모스테네스는 크테시폰을 위하여 아이스키네스에게 맞선 연설에서 이렇게 말한다.

[그리스어 인용의 번역] “먼저, 아테네인 여러분, 모든 남신과 여신에게 기원합니다. 내가 이 도시와 여러분 모두에게 줄곧 품어 온 만큼의 호의를, 이번 싸움에서 나도 여러분으로부터 받게 해 주십시오.”

곧 다음과 같은 뜻이다. [저자의 라틴어 풀이의 번역] “먼저, 아테네의 시민 여러분, 나는 모든 남신과 여신에게 기도합니다. 내가 언제나 이 도시와 여러분에게 품었던 만큼의 호의가 지금의 싸움에서 여러분으로부터 나에게 베풀어지기를 바랍니다.”

또한 리쿠르고스는 레오크라테스에 대한 연설에서 이렇게 말한다. [그리스어 인용의 번역 시작] “나는 아테나와 다른 신들에게

그리고 이 도시와 땅에 자리 잡은 영웅들에게 기원합니다.” 등.

2절 해설: 집필의 계기

[방주: ‘내가 보았을 때’ 등.]

말투와 문장의 연결은 거칠지만, 뜻과 내용 자체는 더 낫다. 우리는 이 저자의 어디에서나 오직 그것들을 살펴볼 것이다. 그는 말한다. 점성술 입문서를 쓴 이들이 없지는 않지만, 대다수는 필요한 것들을 포함하지 않았거나, 지겨울 만큼 장황한 말로 그것들을 흐리게 하여 초보 독자에게 아무 도움이 되지 않으므로 모든 수고를 헛되이 한 듯 보인다. 또는 마지막으로 순서와 가르치는 방법을 전혀 고려하지 않고 원칙들을 어지럽게 쌓아 놓았다. 이 때문에 그는 필요한 모든 원칙을 포함하면서도 무익하거나 불필요하거나 잘못 배치된 것이 전혀 없는 체계적인 점성술 입문서를 쓰게 되었다고 말한다.

3절 해설: 저자의 의도

[방주: ‘나는 그것을 이름 붙였다’ 등.]

모든 기예에는 두 가지 가르치는 방식이 있다. 하나를 τὸ ὅτι, 곧 ‘그렇다는 사실’이라고 부른다. 이 방식에서는 원인들을 전혀 언급하지 않은 채 사물을 가장 단순하고 꾸밈없는 말로 보여 준다. 다른 하나는 τὸ διότι, 곧 ‘왜 그러한가’이며, 정밀한 논의를 통하여 원칙들의 원인들을 탐구한다. 예컨대 의술에서 열병환자들에게 포도주를 삼가라고 명령한다면 이는 첫째 종류의 가르침이다. 그러나 포도주를 마시는 것이 담즙성 물질의 타오름을 더한다는 이유를 덧붙인다면, 이는 둘째 종류에 속한다.

마찬가지로 구면학의 기초에서 황도대를 다음과 같이 정의한다고 하자. 황도대는 천구적도를 비스듬한 각도로 자르는 대원이다. 그 가운데 부분, 곧 ἐκλειπτική, ‘황도’라고 부르는 것이 같은 적도로부터 가장 멀리 떨어질 때에는 약 32½도 떨어지며, 그 아래에서 모든 행성은 각자 고유한 운동에 따라 서쪽에서 동쪽으로 움직인다.역주 15 황도대에 대한 이러한 단순하고 꾸밈없는 서술은 τὸ ὅτι라는 가르침의 종류에 속한다.

그러나 전문가들이 더 정밀한 논의로 그 기울기의 원인들을 설명할 때는 이러하다. 경험과 서로 일치하는 많은 관측을 통해 태양이 천구적도에서 결코 32½도보다 더 벗어나지 않음이 확인되고 검증되었으므로, 황도대의 기울기가 그만큼이라고 믿어야 한다는 것이다. 또한 자연의 창조주이신 하느님께서 이렇게 정하신 것은 태양이 다른 떠도는 별들과 함께 생물들의 삶과 다른 생성되는 것들을 위하여 세계의 양옆으로 돌아다니게 하시려는 것이다. 만일 그것들이 제1운동의 회전에 따라 영원히 오직 하나의 평행권 아래에서만 돌아간다면, 땅의 가운데가 수직 광선의 지나친 열에 타 버리고 나머지 부분들까지 소진되어, 영원히

서리에 굳어 있는 채로 남게 되지 않도록 하시려는 것이라고 설명하는 경우이다. 이들은 τὸ διότι, 곧 ‘왜 그러한가’를 가르치는 방식에 종사한다. 황도대를 단순히 서술할 뿐 아니라 그 기울기의 원인도 보여 주고자 하기 때문이다.

마찬가지로 점성술 입문서에서, 예를 들어 원인들을 말하지 않고 황도대가 열두 사인으로 단순히 나뉜다고 전한다면 이는 τὸ ὅτι의 가르침이다. 반면 τὸ διότι의 가르침에서는 그러한 분할의 이유와 원인들을 더 세심하게 찾는다. 곧 옛사람들이 처음에 황도대를 더 많지도 더 적지도 않은 열두 부분으로 나눈 까닭은, 한 해 동안 달이 자기 주기를 마치고 태양을 열두 번 따라잡으며 하늘의 각 열두 부분에서 태양과 한 번씩 컨정션하기 때문이라는 것이다. 또는 앞으로 설명할 하늘의 마흔여덟 형상들 가운데 오직 열두 개만 태양의 길에 놓이기 때문이라고 한다.

이로부터 이 작은 책의 목표와 저자의 전체 의도가 무엇인지 알 수 있다. 입문서에서 흔히 하며 마땅히 해야 하듯이, 원칙들의 원인에 관한 정밀한 논의를 생략하고, 어떤 이들이 이 철학 전체를 무너뜨릴 수 있다고 여기는 어리석은 주장들에 대한 반박도 제쳐 두면서, τὸ ὅτι라는 가르침의 방식으로 점성술의 꾸밈없는 원칙들을 단순하게 해설하려는 것이다. 그는 점성술 원칙들의 τὸ διότι, 곧 그 원인들과, 반대자들에 맞서 이 기예 전체를 굳건히 지키고 옹호하는 일은 프톨레마이오스의 사부 구성 저술과 자신이 쓴 몇몇 작은 책들에 충분히 설명되어 있다고 말한다. 다만 나는 그 책들을 아직 볼 기회를 얻지 못하였다.

4절 해설: 저술의 구분과 가르치는 순서

[방주: ‘나는 그것을 나누었다’ 등.]

순서는 모든 일에서, 특히 기예를 전수할 때 반드시 필요하다. 그것은 사물을 밝히고 기억을 놀라울 만큼 도와주므로, 그것 없이는 거의 어떠한 이해도 기억도 있을 수 없다. 순서란 어떤 학문을 이루는 많은 결론들을 알맞고 적합한 자리에 배치하는 것이다. 어떤 학문을 구성하는 내용은 여러 갈래이므로 순서가 필요하다. 그렇지 않으면 혼란 때문에 젊은이들이 어려움을 느껴 그 기예를 싫어하거나, 적어도 그것을 아는 데 더 늦게 이르게 된다. 그러므로 저자가 원칙들을 해설하기 전에, 그 해설에서 어떤 순서를 따를지를 밝히는 것은 옳다. 또한 저자의 순서가 프톨레마이오스의 순서와 얼마나 다르거나 일치하는지는 쉽게

판단할 수 있다. 일반적으로 점성술적 논의에서는 하늘의 부분들, 곧 경도와 위도, 하늘의 실체와 위치를 고찰하고 이 모든 것의 힘을 살피거나, 별들의 능력과 고유한 작용을 탐구하거나, 마지막으로 이 두 가지를 서로 비교한다.

그러므로 프톨레마이오스는 네 부분으로 구성된 저술에서 먼저 각 별에 내재하는 고유한 본성이 그 자체로 어떠한지를 설명한다. 다음으로, 말하자면 둘째 자리에서 태양과의 관계로 생겨나는 그 별들의 부가적인 본성을 논한다. 셋째로, 한 해의 네 계절의 혼합상태로부터 사인들이 얻는 일반적인 구성을 제시한다. 이 때문에 어떤 사인들은 봄, 어떤 것들은 여름, 어떤 것들은 가을, 마지막으로 어떤 것들은 겨울의 사인이라고 불린다. 같은 곳에서 하늘의 네 앵글의 본성을 덧붙이며, 별들도 사인들도 마찬가지로 이 앵글들과 비교해야 한다.

넷째로 그는 각 사인의 특유한 성질과 내재하는 본성에서 얻은 사인들의 구성을 서술한다. 이에 따라 어떤 것은 지점의 사인, 어떤 것은 분점의 사인, 어떤 것은 두 몸을 가진 사인이라고 불리며, 다시 어떤 것은 남성적, 어떤 것은 여성적이라 불린다. 마지막으로 어떤 것은 네발짐승, 어떤 것은 인간, 어떤 것은 육지의 사인이라고 하거나 다른 이름으로 부른다.

다섯째로 사인들을 서로 비교함으로써 생기는 성질들을 열거한다. 이 때문에 어떤 사인들은 명령하는 것, 어떤 것들은 복종하는 것이라고 부른다. 어떤 것들은 어포지션·스퀘어·트라인·섹스타일과 다른 방식으로 서로 바라보는 것이라고 하며, 마지막으로 어떤 것들은 서로 연결되지 않은 사인이라고 부른다.

이렇게 각각의 성질을 따로 해설한 뒤, 여섯째이자 마지막 자리에서는 별들을 사인들과 비교한다. 그리고 하늘의 어떤 부분은 태양에, 어떤 부분은 달에, 어떤 부분은 다른 떠도는 별들에 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀으로 부합한다고 가르친다.역주 16 끝으로 개별 별들의 상태를 네 방식으로 검토해야 한다고 전한다. 첫째는 각 별의 고유한 본성에서, 둘째는 그 별이 놓인 사인의 본성에서, 셋째는 태양에 대한 배치에서, 넷째는 앵글들에 대한 배치에서 검토하는 것이다. 이 기예의 기초를 담은 제1권을 마치는 그의 말은 다음과 같다.

[그리스어 인용의 번역] “그러므로 이 모든 것으로부터 다음 사실이 분명하다. 각 별의 성질은 그 자체의 고유한 자연적 특성에서, 또한 그것을 둘러싼 열두 부분의 특성에서, 그리고 태양과 앵글들에 대한 배치의 특성에서도 살펴보아야 한다.”

프톨레마이오스는 이와 같은 순서로 점성술의 원칙들을 해설하였다. 이 원칙들을 여기의

저자는 그 순서에서 벗어나 얼마간 바꾸었다. 그러나 이 변경이 독자에게 중요할 만한 불편을 가져다주지는 않는다. 실제로 사실대로 말해야 한다면, 여기 제시된 가르치는 길 역시 쉽고 명료하게 하는 뜻을 지니고 있다.

먼저 그는 황도대의 여러 분할을 보여 주고, 사인들이 한 해의 네 계절과 반년의 구분에서 얻는 일반적인 구성을 짧고 간결하게 설명한다. 다음으로는 각 별의 고유한 본성을 해설하는 것이 프톨레마이오스의 방법에 더 부합했을 것이다. 그러나 저자는 이것을 다음 자리, 곧 제2부로 미루고, 곧바로 사인 자체를 별들과 하늘의 자리들에 비교한다. 그리고 별들의 현존과 하늘에서의 서로 다른 위치에 따라 사인들의 그 일반적인 구성이 어떻게 증진되거나 감소하는지를 가르친다. 예컨대 사자자리의 뜨거운 힘은 화성이나 태양이 있음으로써 강화된다. 반대로 토성의 몸체나 광선과 섞이면 약해진다. 마찬가지로 앵글에 놓인 사인들의 힘은 뒤따르는 자리에 놓인 사인들의 힘보다 크다. 다시 후자의 힘은 떨어지는 자리에 놓인 사인들의 힘보다 크다는 것이 알려져 있다.

이로부터 동일한 사자자리, 또는 다른 사인의 본성과 구성이 늘 같게 유지되지 않고, 여러 별들의 섞임과 자오선 및 지평선에 대한 여러 위치에 따라 다양하게 달라진다는 것이 명백하다. 저자가 제1부에서 사인들의 본질적·우유적 존재에 관하여 쓰겠다고 한 것은 이것이다. 그는 사인들의 일반적인 구성과 그 안에 본래부터 내재하는 성질, 그리고 태양과 별들에서 얻는 힘의 증가나 감소를 사인들의 본질적 힘이라고 부른다. 반면 프톨레마이오스는 이를 ἐνέργειαν κατὰ τὸ κοσμικόν, 곧 ‘세계에 따른 작용’이라고 부른다. 이는 세계에 따른 배치라는 뜻이다.

하늘의 여러 자리에 따라 사인들에 생기는 성질의 강화나 약화는 저자가 우유적인 것들이라고 부르는 것이다. 프톨레마이오스는 이를 τὴν κατὰ τὴν γένεσιν ἢ ἄλλην ἀρχὴν ἐνέργειαν, 곧 ‘출생 또는 다른 시작에 따른 작용’이라고 부른다. 이는 출생이나 사물들의 다른 시작에서 사인들에 생기는 배치라는 뜻이다. 이것은 사인들에 대해서뿐 아니라 별들에 대해서도 마찬가지로, 그리고 훨씬 더 그렇게 이해해야 한다. 그러므로 제1부에서 사인들을 다루듯이, 뒤의 부분들에서는 마찬가지로 [그리스어 구절 시작] ‘행성들의 그 자체에 따른

세계적 배치와 출생에 따른 배치’를 설명한다. 곧 행성들에 내재한 혼합상태와 성질, 그리고 세계의 상태와 출생의 상태에 따라 그것들이 얻는 힘의 증가와 감소를 해설한다. 실제로 제2부에서는 별들에 타고난 혼합상태와 각각에 특유하고 고유한 표시들을 배열한다. 제3부에서는 그 별들을 적도와 황도에, 또한 각자의 압시스와 작은 원들에 비교한다. 이어서 위쪽의 세 행성과 나머지 아래쪽 행성들을 먼저 두 광체에 비교하고, 그다음 서로 비교하며, 마지막으로 앵글들과 하늘의 나머지 자리들에 비교한다.역주 17

제4부는 기예의 용어들에 대한 해설과, 판단자들이 별의 작용들을 설명할 때 자주 사용하는 작업 방식들을 담는다. 제5부는 모든 부분, 곧 랏을 열거하는 데 쓰인다. 아랍인들은 프톨레마이오스의 견해를 벗어나, 내 생각에는 기예의 범위를 벗어나, 이것들에 특정한 작용과 표시를 덧붙였다. 이것이 원칙들의 개요이다. 하느님의 도움으로 우리는 그것들 하나하나를 같은 순서로 검토할 것이다.

제1부사인들의 원의 분할에 관하여

1. 니타크(Nitach), 곧 사인들의 원은 사인들의 원의 분할에 따라 열두 개의 같은 부분으로 나뉘며, 이 열두 부분을 사인이라고 부른다. 용어: 사인

2. 이것들은 같은 황도대의 원 아래에 놓인 형상들에 대응한다. 그 형상들은 양, 황소, 쌍둥이, 게, 사자, 처녀, 천칭, 전갈, 궁수, 염소, 물병, 물고기이다. 이 사인들은 각각 서른 개의 같은 부분으로 나뉘며, 그 부분들을 도라고 부른다. 1도는 60분으로, 1분은 60초로, 1초는 60삼차분으로 나뉜다. 그 뒤의 사차분과 오차분도 마찬가지이며, 이렇게 무한히 계속된다.역주 18

   역주 18

   삼차분 이하도 앞 단위를 60등분하는 육십진 분할이다. 다음 항목의 사인 수 ‘일곱’은 원판 septem을 그대로 옮긴 것으로, 임의로 여섯으로 바꾸지 않았다.

3. 이 사인들 가운데 일곱은 북쪽의 사인들이다. 곧,

양자리의 처음부터 처녀자리의 끝까지이며, 이들은 적도선의 북쪽에 있다. 여섯은 남쪽의 사인들인데, 곧 천칭자리의 처음부터 물고기자리의 끝까지이다.

4. 그 가운데 여섯은 곧게 상승하는 것들이라고 불린다. 곧 게자리의 처음부터 사수자리의 끝까지이다. 다른 여섯은 비스듬히 상승하는 것들이라고 불린다. 곧 염소자리의 처음부터 쌍둥이자리의 끝까지이다.

5. 비스듬히 상승하는 사인들은 곧게 상승하는 사인들에게 복종한다. 곧 게자리의 시작점으로부터 같은 거리인 두 사인은 서로 복종하는 관계에 있다. 쌍둥이자리는 게자리에게, 황소자리는 사자자리에게, 양자리는 처녀자리에게, 물고기자리는 천칭자리에게, 물병자리는 전갈자리에게, 염소자리는 사수자리에게 복종한다. 양자리의 시작점으로부터 같은 거리인 두 사인은 그 길에서 일치한다고 불린다. 양자리와 물고기자리, 황소자리와 물병자리, 쌍둥이자리와 염소자리, 게자리와 사수자리, 사자자리와 전갈자리, 처녀자리와 천칭자리가 그러하다.

6. 사자자리의 처음부터 염소자리의 끝까지인 원의 절반을 큰 절반이라고 부르며, 이는 태양의 절반이다. 행성들이 각자의 텀에서 지배권을 가지듯이, 태양은 이 절반 전체에서 지배권을 가지기 때문이다.역주 19 다른 절반, 곧 물병자리의 처음부터 게자리의 끝까지는 작은 절반이라고 불리며, 이는 달의 절반이다. 태양이 큰 절반에서 그러하듯, 달도 마찬가지로 이 절반 전체에서 지배권을 가지기 때문이다.

   역주 19

   원문의 별표 방주: ‘곧 지배권 또는 권능을 말한다.’ 본문의 principium을 풀이한 것이다.

7. 양자리의 처음부터 처녀자리의 끝까지인 절반은 따뜻한 절반이라고 부른다. 다른 절반, 곧 천칭자리의 처음부터 물고기자리의 끝까지는 차가운 절반이라고 부른다. 그리고 원의 사분의 일 가운데,

양자리의 처음부터 쌍둥이자리의 끝까지인 것은 따뜻하고 습하며, 봄과 어린 시절과 혈액성의 사분면이라고 부른다. 게자리의 처음부터 처녀자리의 끝까지인 것은 따뜻하고 건조하며, 여름과 젊은 시절과 황담즙성의 사분면이라고 부른다. 천칭자리의 처음부터 사수자리의 끝까지인 것은 차갑고 건조하며, 가을과 흑담즙성의 사분면이라고 부른다. 이는 중년의 쇠퇴가 시작됨을 나타낸다. 염소자리의 처음부터 물고기자리의 끝까지인 것은 차갑고 습하며, 쇠약하고 노년과 겨울과 점액성의 사분면이라고 부른다.

8. 이 사인들 안에서 움직이는 모든 행성 가운데—9. 이는 행성들이 그 안에 있기 때문이 아니라 그 아래에서, 곧 그 사인들과 일직선을 이루는 곳에서 움직이기 때문이라는 뜻이다—가장 높고 사인들의 원에 가장 가까우며 운행이 가장 느린 것은 토성이다. 그다음은 목성, 그다음은 화성, 그다음은 태양, 그다음은 금성, 그다음은 수성, 그다음은 달이다. 달은 지구에 가장 가까우며 운행이 모든 것보다 빠르다.

9. 또한 용의 머리와 꼬리, 곧 승교점과 강교점은 행성들과 함께 특정한 표시들을 나타낸다. 이는 뒤에서 설명할 것이다.

1절 해설

[방주: 니타크.]

먼저 그는 황도대의 길이를 열두 부분으로 나눈다. 이것들을 라틴인들은 사인이라고 부르고, 그리스인들은 그 수에서 δωδεκατημόρια, 곧 열두 부분이라고 부른다. 그 수가 한 해의 삭망월 수에 대응하게 하려는 것이다. 달은 29½일 동안 자기의 빠르기로 언제나 태양을 따라잡으며, 태양년마다 태양과 열두 번, 곧 각 도데카테모리온에서 한 번씩 컨정션하기 때문이다. 어떤 해에는 열세 번의 달 주기가 나타나지만, 이는 실제로 한 해라는 기간 자체 때문이 아니라 11일의 삽입 때문이다. 태양이 한 바퀴 도는 기간은 두 광체의 열두 번의 만남보다 이만큼의 기간이 더 길다. 아랍인들은 이 이유에 따라 한 해의 기간에

354일을 배당하였다. 두 광체가 만나는 기간인 29½일을 열두 번 더하면 354일이 되기 때문이다. 그러나 이집트인들과 가이우스 율리우스 카이사르는 달의 매월 운행을 고려하지 않고 태양의 주기적 운동으로 한 해의 경계를 정하였다. 그렇지만 이들도 모든 점에서 서로 일치하지는 않는다. 이집트인들과 페르시아인들은 태양년을 오직 365일로 정하였고, 율리우스는 365일과 하루의 사분의 일, 곧 여섯 시간으로 정하였기 때문이다.

그러나 다른 곳에서 설명하는 이러한 여러 종류의 해는 제쳐 두고, 황도대의 다음 분할들로 넘어가자. 황도대를 사인보다 작은 호들로 나누어야 했으므로, 태양이 매일의 운행으로 지나가는 만큼의 부분들로 나눈다면 매우 유익하리라고 여겨졌다. 하지만 한 해의 날 수인 365는 계산에 적합하지 않았다. 그래서 천문학자들은 황도대뿐 아니라 모든 천구의 원을 일반적으로 360부분으로 나누었다. 이 수는 회귀년, 곧 되돌아오는 한 해의 날 수에 가깝고, 여러 구성 부분이나 배수적 부분들, 예컨대 절반·삼분의 일·사분의 일·오분의 일·육분의 일·삼분의 이·사분의 삼 및 그 밖의 부분들로 이루어질 수 있으므로, 온갖 종류의 계산을 쉽게 허용한다.

이제 360부분을 12로 나누면 황도대의 각 δωδεκατημόριον, 곧 사인이 30도로 이루어짐을 알게 된다. 각각의 사인을 균등하게 나눈 서른 부분을 근래 천문학자들은 도(gradus), 옛 라틴 저자들은 부분(partes), 그리스인들은 μοῖραι라고 부른다. 참으로 하나의 사인을 서른 부분으로 나누는 이 분할도 태양과 달의 운동에 부합한다. 달이 태양에서 떠나 다시 태양을 따라잡는 기간이 약 30일을 포함하기 때문이다. 따라서 그동안 태양이 자기 운동으로 지나간 하늘의 열두 번째 부분은 자연 자체에 의해 같은 수의 부분으로 나뉜다고 이해된다. 근래 사람들은 앞서 말했듯이 태양의 매일의 걸음에서 이를 gradus, 곧 ‘걸음들’이자 ‘도들’이라고 부르는데, 이는 부당하지 않다.

이로부터 황도대의 주요 분할들, 곧 열두 사인과 각 사인의 서른 부분에 있어 현명한 옛사람들이 자연 자체를 길잡이로 따랐음이 명백하다.

한편 저자는 이어서, 각 부분을 하나의 정수처럼 다시 60개의 작은 분으로 나누고, 하나의 일차분을 60개의 이차분으로, 하나의 이차분을

60개의 삼차분으로 나누고, 마찬가지로 사차분·오차분·육차분 및 순서대로 뒤따르는 다른 작은 부분들까지 계산이 요구하는 대로 수학적 분할을 계속한다고 덧붙인다. 이것은 자연이 아니라 기예가 정한 것이다. 하늘의 이 작은 부분들을 그리스인들은 λεπτά, 곧 작은 부분들, 또는 ἑξηκοστά, 곧 육십분의 일들이라고 부르며, 일차·이차·삼차·사차·오차·육차·칠차 등으로 계속한다. 그러나 운동의 위치를 지정할 때 일차분보다 더 나아가는 것은 불필요한 세밀함에 속한다. 하늘의 분 단위면 충분하기 때문이다. 물론 표에서 별들의 참된 운동을 산출하기 위해 그 뒤의 극히 작은 분할들도 유익하게 고려된다는 사실을 내가 모르는 것은 아니다.

이 ἑξηκοντάδες, 곧 예순씩 묶은 수에서도 옛사람들은 360이라는 수에서와 같은 계산상의 편리함을 고려하였다. 앞서 말했듯이 360 자체도 원의 육분의 일들, 곧 60도씩 여섯 묶음으로 이루어진다. 그러므로 그들은 다른 모든 수보다 60을 택하였다. 완전한 원을 구성하는 작은 수들 가운데 60만큼 많은 배수적 부분을 가진 수는 없기 때문이다. 첫째, 그것은 절반인 30으로 구성되고, 다음에는 삼분의 일인 20, 셋째에는 사분의 일인 15, 넷째에는 오분의 일인 12, 다섯째에는 육분의 일인 10, 여섯째에는 십분의 일인 5, 여덟째에는 십오분의 일인 4, 아홉째에는 이십분의 일인 3, 마지막에는 삼십분의 일인 2로 구성된다.역주 20

그러므로 전문가들은 원의 도를 정수처럼 취하여, 앞서 말한 끝없는 육십진 분할로 극히 작은 육십분의 일들로 나눌 뿐 아니라, 정수 자체도 같은 60으로 계속 확대하여 ἑξηκοντάδες, 곧 정수 부분의 예순 묶음들을 만든다. 예를 들어 두 도데카테모리온, 곧 60부분을 포함하는 원의 육분의 일은 하나의 일차 육십 묶음을 이룬다. 일차 육십 묶음 예순 개, 곧 완전한 원 열 개는 하나의 이차 육십 묶음을 이룬다. 계산의 필요가 요구하는 대로 이렇게 더 높은 단계로 올라간다.

이러한 기수법에서는 도, 또는 계산하는 이가 정수의 값을 부여하는 다른 종류의 대상이 가운데에 놓인다. 양쪽에 육십 묶음들이 배치되는데, 오른쪽 방향으로는 정수들을 모아 만든 육십 묶음들이 앞서 놓이고, 왼쪽 방향으로는 작은 분할들의 육십분의 일들이 뒤따른다.역주 21 그러나 이 문제는 천문학적 분할의 계산법에서 더 많이 사용되고 더 넓게 다루어진다.

2절 해설

[방주: ‘이것들은 대응한다’ 등.]

끝으로, 저자가 여기에서 형상들이라고 한 것은 많은 별이 모여 사물과 생물의 모양을 이루는 제8천구의 별자리들을 뜻한다는 점에 유의하라. 사인에는 두 종류가 있기 때문이다. 하나는 맨 마지막, 곧 제10천구에 있다고 이해되는 것들이다. 이는 앞서 말한 황도대의 도데카테모리온, 곧 온 하늘의 열두 영역으로, 그 시작은 춘분의 교점에서 잡는다. 예컨대 제9천구 또는 제10천구의 양자리 사인은 춘분의 교점으로부터 북쪽을 향해 30부분 뻗어 있는 하늘의 공간이다. 양자리 다음에 오는 하늘의 도데카테모리온은 황소자리이며, 그 뒤로 나머지 도데카테모리온이 순서대로 이어진다. 용어: 별자리

다른 종류의 사인은 무수한 항성들로 장식된 제8천구에 있다고 이해해야 한다. 이것들은 황도대의 균등한 공간들이 아니라 하늘에 새겨진 별들의 무리인 별자리들이다. 내가 ‘별들의 무리’라고 말하는 것은 sidus와 stella가 같은 뜻이 아니기 때문이다. 그리스어의 ἀστήρ와 ἄστρον이 그러하듯, 라틴어의 stella와 sidus는 서로 다르다. stella, 곧 ἀστήρ는 하나의 별이다. 각각의 떠도는 별과, 다른 것들과 섞이지 않고 홀로 움직이는 나머지 모든 별이 그러하다. 반면 sidus, 곧 ἄστρον은 여러 별이 모여 형상을 이룬 것이다. 양자리·황소자리 등, 큰곰자리와 작은곰자리, 그 밖에 하늘에 받아들여졌다고 여겨지는 온갖 종류의 사물들이 그러하다.

그러나 어떤 이들이 전하듯이, 별들의 위치가 하늘에서 그러한 형상들을 우리 눈에 보이도록 제시한다거나, 별자리의 빛나는 점들을 연결한 선들이 동물의 모습을 만들어 낸다고 생각해서는 안 된다. 하늘의 양의 형상과 땅의 양의 모습 사이에, 또는 황소 형상과 땅의 소의 모습 사이에 무슨 공통점이 있는가? 내가 생각하기에 하늘의 별자리들이 아래 세계의 사물들과 동물들의 형상으로 둘러 그려진 주된 이유는, 더 뚜렷하고 관찰할 만한 별들에 이름을 붙일 수 있게 하고, 그토록 많은 별들 가운데 여럿을 하나의 이름으로 묶어 더 짧게 서술하며, 마침내 알아본 것들을 더 쉽게 기억에 간직할 수 있게 하려는 것이다.

따라서 이 형상들은 임의적인 것들이다. 곧 자연에 의해 만들어진 것이 아니라, 기예를 행하는 이들의 판단에 따라 하늘로, 더 정확히 말하면 하늘에서 천구의로 옮겨진 것이다. 사정이 이러하므로, 화가들이 천구의에 그려 놓은 그 별들의 인장과 형상을 몸과 정신의 질병을 고치기 위하여 새기는 τῶν στοιχειωματικῶν, 곧 부적 형상 제작자들의 가르침은 헛되고,

미신적이며 어떠한 자연적 원인으로도 뒷받침되지 않는다는 것이 드러난다. 더구나 하늘의 별들의 그 배치가 하늘에 그러한 형상들을 만들어 낸다 하더라도, 형상들과 일반적으로 모든 양은 스스로 아무런 효력을 갖지 못하듯이 다른 곳으로부터 어떠한 작용하는 힘도 받아들일 수 없으므로, 새겨 만든 형상들에 하늘의 영향을 받아들일 힘을 부여하는 이들의 어리석음은 명백할 것이다.

반면 이 달 아래 세계의 특정한 종류의 사물들이 각각의 천체, 나아가 하늘의 특정 영역과 부합하고 함께 변화함을 우리는 분명히 본다. 이것은 형상의 일치 때문이 아니라, 오히려 그 실체들 자체의 혼합상태가 부합하기 때문에 일어난다고 분별하여 판단해야 한다. 예컨대 ἄρκτος, 곧 곰자리가 다른 사물보다 특히 자석에 더 영향을 주어 자석이 언제나 조금의 중단도 없이 북쪽으로 향하게 하는 것은, 형상의 일치 때문이 아니라 혼합상태의 부합이나 자석의 본성에 부합하는 북방의 어떤 다른 숨은 힘 때문에 생기는 것이다.

배움이 깊고 현명한 옛사람들이 이러한 자연학적이며 경험으로 확인된 이유에 따라 온 하늘을 사물들의 형상으로 배열하고, 별자리들에 그 작용과 일치하는 이름들을 붙였다고 믿어야 한다. 이처럼 황소자리는 일하기를 잘하고 이마가 높으며 양옆으로 튀어나온 사람들을 만들고, 또 우리 곁의 그 종류의 동물들에게 다른 것들보다 특히 더 영향을 주기 때문에 그 이름을 얻었다. 폰타누스는 자신의 시대에 황소자리에서 일어난 토성과 화성의 컨정션이 몹시 혹독한 겨울 추위를 일으켜 소들에게 큰 재앙을 가져왔다고 이야기한다. 양이 추위를 견디는 데 더 약하지만, 그 재앙은 소들에게 더 거세게 닥쳤다고 한다. 땅의 소가 대응하는 하늘의 사인 때문이었다. 그 컨정션이 양자리에서 일어났다면, 의심할 여지 없이 양들에게 더 혹독하게 퍼졌을 것이다.

마찬가지로 사자자리와 개자리는 뜨겁고 황담즙성이며 사납고 잔혹하고 폭정과 불의를 행하기 쉬우며 약탈적인 사람들을 만들기 때문에 그 이름을 얻었다. 같은 방식으로 다른 모든 형상들도 작용의 특성에서 이름을 얻었다. 예를 들어 용·전갈·뱀은 독에서 이름을 얻었고, 카시오페이아와 안드로메다는 감옥을 예고하기 때문에 이름을 얻었다. 따라서 보편적인 별의 판단과 출생의 판단 모두에서 사건의 종류는 사인들의 본성으로부터 이끌어 낸다. 예컨대 흉성이 쌍둥이자리에서 위협한다면, 그 악은

사람에게서 온다. 그 사인이 인간의 사인이기 때문이다. 수레에 깔리거나 네발짐승에게 찢기는 이들은, 그 사물들의 형상이 부여된 불행한 출생의 별자리들에게 시달리는 것이다. 프톨레마이오스는 제1권 ‘남성적·여성적 사인들에 관하여’라는 장의 끝부분에서 형상들의 이러한 성질들을 언급한다. 또한 제4권의 죽음의 성질에 관한 장과 그 밖의 많은 곳에서 그것들을 크게 중시하며, μορφώσεις, 곧 형상들, ἀστερισμοί, 곧 별자리들, 때로는 ζῴδια, 곧 작은 생물의 형상들이라고도 부른다. 이 밖에 εἴδη οὐράνια, 곧 하늘의 형상들, στοιχεῖα οὐράνια, 곧 하늘의 요소들이라고도 불리며, 여기에서 στοιχειωματικοί, 곧 부적 형상 제작자들의 이름이 나왔다.

어떤 저자는 더 많은 형상을, 다른 저자는 더 적은 형상을 세었다는 사실에 누구도 걸려 넘어져서는 안 된다. 하늘의 그러한 분할은 한 시대 사람들이 아니라, 이 학문이 꽃피었던 여러 세기의 사람들이 만든 것이기 때문이다. 그러므로 별들에서 발견한 여러 상황과 힘 때문에 하늘의 이 형상들이 늘어나고 줄어들었으며, 마침내 실제 사정의 요구에 따라 변경되었다고 생각해야 한다. 플리니우스는 제2권 제41장에서 전문가들이 하늘을 나누어 배치한 사인 또는 형상이 일흔둘이라고 말한다. 그러나 우리는 프톨레마이오스를 믿어야 한다. 그는 무수한 별들 가운데 눈에 띄고 작용이 두드러진 1,022개를 마흔여덟 형상으로 묶었다. 그중 스물하나는 북쪽으로, 열다섯은 남쪽으로 향한다. 나머지 열둘은 황도대를 수놓으며, 이 때문에 저자는 이것들이 가장 바깥 천구의 도데카테모리온과 정확히 일치한다고 여긴다.

그는 다음과 같이 쓴다. “황도대의 열두 번째 부분들을 사인이라고 부르며, 이것들은 같은 황도대의 원 아래에 있는 형상들에 대응한다.” 프톨레마이오스 자신도 도데카테모리온을 인접한 사인의 형상에 따라 어떤 것은 네발짐승, 어떤 것은 육지의 것, 어떤 것은 ἡγεμονικά, 곧 지배적인 것이라 하고, 그 밖에는 다른 방식으로 부르려 하므로, 이 말이 그의 견해와 어긋나지는 않는다. 그러나 그것은 양자리 별자리의 첫 별이 춘분의 교점에 있었던 프톨레마이오스 시대에만 적용될 수 있었다. 오늘날에 이를 적용한다면 커다란 오류를 피할 수 없다. 프로이센 천문표의 계산이 보여 주듯이, 우리 시대에 그 양자리의 같은 첫 별은 겉보기 춘분점에서 27도보다 조금 더 앞으로 나아갔기 때문이다. 마찬가지로 제8천구의 나머지 별자리들도 가장 바깥 천구들의 뒤따르는 도데카테모리온으로 비슷한 전진을 이루었다. 한편 하늘의 모든 별자리 이름을 요아키무스

카메라리우스가 시에 담았다. 나는 그 우아함 때문에 이곳에 그 시를 옮겨 적었다.

옛사람들의 노고를 사랑하는 소년아, 별들의 이름을 배우고, 하늘의 반짝이는 사인들을 알아보아라. 저 장엄한 하늘의 전당을 장식하는 것들을 사인이라 부르며, 그 수를 마침내 ‘넷과 여덟’이라 정하였네.역주 22 두 곰은 북방의 가장 높은 추운 곳을 차지하고, 그 사이로 거대한 뱀이 강물처럼 미끄러져 흐르네. 그 아래에는 곰지기가, 곧 그 다음에는 왕관의 보석이 있고, 이어 무릎 꿇은 자, 그 뒤에는 거문고, 다음에는 새가 있네. 다음은 케페우스와 카시오페이아, 이어 마부와, 고르곤을 베고 굽은 칼을 높이 든 페르세우스라네. 여기에는 삼각형과 안드로메다, 여기에는 네가 서 있구나, 페가수스여. 그러나 네 다음은 돌고래, 그 다음은 화살, 다음은 독수리와 뱀주인이네. 이들 뒤로 비스듬한 천구에 황도대의 원이 이어지고, 그 안에는 양, 황소, 쌍둥이, 게, 사자, 처녀, 집게발, 전갈, 활잡이, 염소, 물항아리, 물고기가 있네. 그러나 남방은 물을 가져오는 축 아래에 이 형상들을 거느리네. 무장한 오리온, 시리우스가 불타는 개, 거기에 프로키온과 토끼, 이아손의 아르고가 더해지고, 물뱀과 켄타우로스와 우리에게 낯선 제단, 이어 남쪽 물고기와 고래와 에리다누스의 물결이 있네.

역주 22

이 행은 원판에 quatuor atque octo, 곧 ‘넷과 여덟’으로 인쇄되어 있다. 앞 본문에서 별자리 수를 48로 말하지만, 시구에 인쇄되지 않은 ‘마흔’을 조용히 보충하지 않았다. 시 전체의 별자리와 뒤의 수 계산은 그대로 보존하였다.

앞쪽 시구들은 오직 열아홉 형상만을 표현한 듯 보이지만, 두 사인이 수를 두 배로 만든다. 여기서 페가수스는 말의 일부분, 곧 첫째 말과 페가수스, 곧 둘째 말을 뜻하기 때문이다. 마찬가지로 ‘뱀주인’이라는 말도 뱀주인과 뱀주인의 뱀으로 나누어야 한다. 뒤쪽 시구들도 오직 열한 별자리만 이름 붙이는 듯 보인다. 그러나 켄타우로스는 수를 두 배로 만든다. 켄타우로스가 들고 있는 늑대 또는 짐승은 켄타우로스와 구별되는 별자리이기 때문이다. 물뱀은 수를 세 배로 만든다. 그것은 등에 술잔과 목마른 까마귀를 지고 있기 때문이다. 여기에 남쪽 왕관을 더해야 한다. 어떤 이들은 이를 οὐρανίσκος, 곧 작은 하늘이라고 부르고, 다른 이들은 익시온의 바퀴라고 부른다.

이 논의 전체에서는 사인들, 도와 작은 분할들, 행성들, 또한 애스펙트 또는 광선의 투사, 그리고 달의 평면이 태양의 평면과 이루는 교점들의 명칭을 매우 자주 사용하게 될 것이다. 그러므로 여기 아래에

이후 이 모든 것을 간결하게, 독자가 지루하지 않게 표현할 수 있는 기호들의 뜻을 제시한다.

황도대 열두 사인의 기호

일곱 떠도는 별의 기호

하늘의 공간을 나타내는 기호

광선·교점·랏의 기호

3절 해설

[방주: ‘이 사인들 가운데’ 등.]

적도권은 황도대를 양자리와 천칭자리의 시작점에서 나눌 뿐 아니라, 세계의 구 전체도 두 개의 같은 부분으로 나눈다. 이 가운데 하나를 북쪽, 다른 하나를 남쪽이라고 부르는 것은 그 방향에서 불어오는 바람에서 딴 이름이다. 그러므로 황도대의 여섯 사인, 곧 양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리와, 그 밖에 적도로부터 북쪽으로 기울어진 모든 별자리를 북쪽의 것들이라고 부른다. 나머지 여섯 도데카테모리온, 곧 천칭자리·전갈자리·사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리와, 그 밖에 적도에서 남쪽으로 떨어진 모든 별자리를 남쪽의 것들이라고 부른다.

4절 해설

[방주: ‘그 가운데 여섯은’ 등.]

이제 왜 어떤 사인은 곧게, 다른 사인은 비스듬히 또는 굽어서 올라간다고 하는지를 이해하려면, 구면학의 기초에서 다음을 취해야 한다. 주어진 황도의 호와 함께 떠오르는 적도의 호를 상승이라고 부른다. 사인들의 상승은 두 가지, 곧 곧은 것과 비스듬한 것이다. 디렉션표 또는 상승표에서 적경이라고 부르는 것은 직립 구면에서 주어진 황도대의 호와 함께 올라가는 적도의 호이다. 그리스어로는 ἀναφορὰ ἐπὶ τῆς ὀρθῆς σφαίρας, ‘직립 구면에서의 상승’이다. 사경 또는 위도대의 상승이라 부르는 것은 기울어진 구면의 상태에서 주어진 황도의 호와 함께 떠오르는 적도의 호이다. 그리스어로는 ἀναφορὰ ἐπὶ τῆς ἐγκλιμένης σφαίρας, ‘기울어진 구면에서의 상승’이다. 용어: 적경 용어: 사경

저자는 여기서 직립 구면과 기울어진 구면에 따라 달라지는 그러한 사인의 상승들을 뜻하지 않는다. 직립 구면에도 기울어진 구면에도 적용되는, 사인들이 곧게 또는 비스듬히 떠오르는 일에 관하여 일반적으로 말하는 것이다. 그러므로 이 관점에 따르면, 황도의 호보다 더 큰 적도의 호가 올라가고 황도의 부분들이 적도의 부분들보다 완전히 떠오르는 데 더 많은 시간을 쓰는 경우를 곧은 상승이라고 한다. 반면 황도보다 적도에서 더 적은 도수가 지평선 위로 올라가고, 그 부분들이

곧 황도의 부분들이 적도의 부분들보다 완전히 떠오르는 데 더 적은 시간을 요구하는 경우를 사경이라고 부른다. 같은 방식으로 사인 자체도 어떤 것은 곧은 것이 된다. 이는 올라갈 때 다소 더 많은 시간을 차지하는 것들이다. 다른 것들은 비스듬한 것이며, 더 짧은 시간에 위로 올라간다.

직립 구면에서도 기울어진 구면에서도 어떤 사인들은 곧은 상승, 다른 것들은 사경을 가지지만, 그 수에는 차이가 있다. 기울어진 구면에서는 여섯 사인이 곧은 상승을 하고, 같은 수가 사경을 한다. 곧은 것들은 황도대의 내려가는 절반에서 게자리의 처음부터 사수자리의 끝까지 뻗어 있는 것들, 곧 게·사자·처녀·천칭·전갈·사수자리이다. 비스듬한 것들은 황도대의 올라가는 절반에서 사수자리의 끝부터 게자리의 시작까지 뻗어 있는 나머지 것들, 곧 염소·물병·물고기·양·황소·쌍둥이자리이다. 그러나 직립 구면에서는 각 지점의 양옆에 두 개씩 닿아 있는 오직 네 사인, 곧 쌍둥이·게·사수·염소자리만 곧게 올라가며, 나머지 여덟은 비스듬히 올라간다. 이를 다음 표에 간단히 정리하였다.

기울어진 구면의 사인들

직립 구면의 사인들

상승표들 또한, 기울어진 구면의 내려가는 절반에 있는 어떤 사인이든 다른 올라가는 절반에 있는 어느 사인보다 완전히 떠오를 때 더 많은 적도 부분을 함께 끌어 올린다는 사실을 명확히 보여 준다. 마찬가지로 직립 구면에서는 지점들에 인접한 네 사인이 나머지 여덟 사인보다 상승에 더 많은 시간을 쓴다. 우리는 이에 대한 사례들을 아래에 제시하였다. 먼저 양쪽 극이 지평선에 놓이는 직립 구면의 상태에 대해, 이어서 기울어진 구면의 상태와 극고도 51도·52도·53도에 대해 계산한 것이다. 이를 통해 두 구면 상태에서 어떤 사인들이 곧거나 비스듬한지뿐 아니라, 어떤 것들이 같은 상승호를 갖는지도 쉽게 판단할 수 있을 것이다.

직립한 세계의 상태에 대해 계산한 사인들의 상승호

세계가 기울어진 세 가지 상태에 대해 계산한 사인들의 상승호

5절 해설

[방주: ‘비스듬히’ 등.]

한편 저자가 여기서 곧은 길로 올라가는 여섯 사인이 비스듬하고 굽은 길로 올라가는 다른 여섯 사인에게 명령한다고 쓴 것은 성립할 수 없다. 곧 게자리가 쌍둥이자리에게, 사자자리가 황소자리에게, 처녀자리가 양자리에게 명령하며, 다른 것들도 지점들로부터 같은 거리만큼 떨어진 다른 사인들을 차례로 다스린다는 주장이다. 프톨레마이오스는 이것들이 명령하거나 복종하는 사인이 아니라, 서로 바라보며 같은 능력을 가진 사인들이라고 가르치기 때문이다. 마찬가지로 저자가 상승호가 같다는 이유로 ‘길에서 일치하는 것들’이라고 부른 사인들—두 구면 상태에서 이것들이 무엇인지는 앞의 상승호 표들이 충분히 밝혀 준다—을 프톨레마이오스는 명령하고 복종하는 사인들이라고 전한다.

우리는 여기서도 어디서나 다른 모든 이들의 견해보다 프톨레마이오스의 견해를 늘 우선할 것이다. 아래의 알맞은 자리, 저자의 서로 부합하는 사인들에 관한 장에서 명령하고 복종하는 사인들에 관한 가르침 전체를 명료하게 설명하겠다. 우리는 의지할 만한 어떤 이유도 보지 못하므로, 저자를 감히 변호하여

그가 여기서 프톨레마이오스를 버리고 다른 이들의 의견에 동의했어야 한다거나, 자기 권위로 프톨레마이오스가 전한 황도대의 이 부분들의 가장 우아하고 매우 적절한 이름들을 바꾸었어야 한다고 말할 수 없다. 오히려 가볍게 여길 수 없는 자연학적 이유들과, 전문가들이 인정하는 것으로 우리가 보는 이 기예의 실제 운용 자체가, 곧고 비스듬한 사인들을 명령하고 복종하는 사인들과 따로 구별하여 유지하라고 우리에게 일러 주고 권고한다.

저명한 저자들이 명령하고 복종하는 사인들에서 판단하는 사건들과, 곧고 비스듬한 사인들에서 판단하는 사건들이 다르다는 것은 알려져 있다. 따라서 전자에서 생긴 사건들은 후자에 전혀 맞지 않으며, 마찬가지로 후자에서 생긴 결과들을 전자의 힘에 적용한다면 오류를 피할 수 없다. 예를 들어 태어나는 이들의 몸의 크기를 드러내는 원인 가운데 하나는 상승하는 사인들의 곧음이나 비스듬함이지, 사인들의 명령이나 복종이 아니다. 반대로 태어난 사람에게 다른 이들에 대한 호의와 사랑을 생기게 하는 원인 가운데 하나는 사인들이 명령하고 복종하는 관계이지, 저자가 생각하는 듯한 사인들의 곧음이나 비스듬함이 아니다.

초보 독자들이 사인들의 곧음이나 비스듬함이 어떻게 몸의 키를 형성하는 데 도움을 주는지 이해하고, 전문가들이 황도대를 여러 이름으로 구별되는 다양한 부분으로 나누는 이러한 구분들의 쓰임을 쉬운 사례로 알 수 있도록, 여기 『백언집』 제52명제를 덧붙이겠다. 이것은 헤르메스의 것이지만, 언제나 프톨레마이오스의 이름으로 인쇄되고 유통되는 것을 우리는 본다.

[그리스어 인용의 번역] “키가 큰 사람들의 운동의 주인들은 원지점들에 있으며, 그들의 상승점들은 사인들의 처음에 있다. 키가 작은 사람들의 것은 근지점들에 있다. 이들과 함께 오래 상승하는 사인들과 짧게 상승하는 사인들도 검토해야 한다.”역주 23

폰타누스는 이 말을 다음과 같이 옮겼다. “키가 큰 사람들의 출생의 주인들은 높은 곳들에 있으며, 그들의 상승점들은 사인들의 시작에 있다. 그러나 키가 작은 사람들의 것은 낮은 곳들에서 발견된다. 이와 함께 사인들이 곧은지 비스듬한지를 조사하라.”

이 견해에 따르면 사람 몸의 큰 키나 작은 키를 만들어 내는 주요한 원인은 세 가지이다. 첫째는 출생의 주인, 더 정확히 말하면 상승 사인의 주인이 자기 천구들에서 차지하는 위치이다. 그 행성이 가장 높은 압시스를 지날 때는 큰 키를, 가장 낮은 압시스를 지날 때는 작은 키를

부여한다. 둘째는 상승하는 사인의 도수이다. 그 사인의 첫 부분들이 동쪽 지평선을 통과한다면 그 강한 힘 때문에 큰 키를 만들고, 끝부분들이라면 소진된 힘 때문에 작은 키를 만들며, 중간 부분들이라면 중간 정도의 능력으로 중간 키를 만든다. 셋째 원인은 상승하는 사인의 곧음이나 비스듬함이다. 전자는 완전히 떠오르는 시간을 늘리므로 몸도 다소 길게 만들고, 후자는 상승하는 시간을 줄이므로 태어난 이의 몸도 짧게 만든다.

예를 들어 티티우스가 태어날 때 천칭자리가 올라온다고 하자. 이는 곧은 사인이다. 상승호의 사례들은 어느 극고도에서나 그 서른 부분과 함께 서른 부분보다 많은 적도의 부분들이 완전히 떠오른다는 것을 보여 주기 때문이다. 또한 천칭자리의 시작이 올라와, 제1도나 제2도, 또는 제3·4·5·6도가 동쪽 지평선에 닿는다고 하자. 마지막으로 출생의 주인인 금성이 자기 천구들의 가장 높은 압시스에서 움직인다고 하자. 티티우스가 태어날 때 이 세 원인이 내가 말한 대로 함께 모인다면, 우리는 그가 키 큰 몸을 가지게 되리라고 말할 것이다. 비록 키 작은 부모에게서 태어났더라도 그렇다. 물론 부모의 좋은 키와, 보통 사람들이 더 큰 키를 가지는 지역도 큰 키에 많은 영향을 미친다는 것은 의심할 여지가 없다.

반대로 티티우스가 태어날 때 사인의 마지막 부분들이 동쪽 지평선을 차지하고, 떠오르는 사인 자체도 양자리나 물고기자리처럼 비스듬한 것이며, 마지막으로 출생의 지배권을 얻은 화성이나 목성이 자기 천구들의 가장 낮은 압시스들로 내려가 있다면, 우리는 티티우스 역시 더 짧은 몸과 줄어든 키를 가지게 되리라는 것을 의심하지 않을 것이다. 이것들이 몸의 키에 관한 양극단의 상태이다. 이 모든 조건이 동시에 모든 면에서 일치하지 않을 때 생기는 중간 상태는, 그러한 원인들이 더 많이 또는 더 적게 함께 모이는 데 따라 분별력 있는 자연학자의 예리한 판단에 맡겨진다. οἰκοδεσπότης, 곧 출생의 주인이 누구이며 어떤 방식으로 골라야 하는지는 아래의 더 알맞은 자리에서 설명할 것이다.

6절 해설

[방주: ‘원의 절반은’ 등.]

길거나 짧은 상승을 기준으로, 사자자리의 처음부터 염소자리의 끝까지 뻗은 황도대의 한 절반을 큰 절반이라고 부른다. 올라갈 때 가장 많은 시간을 차지하기 때문이다. 이 같은 절반은 태양의 절반이라고도 불린다. 사자자리는 태양의 본성을 가지며, 그 절반 전체에서

태양이 다른 행성들이 자기 텀에서 행사하는 것과 같은 권능을 행사하기 때문이다. 물병자리의 처음부터 게자리의 끝까지 뻗는 다른 절반은 완전히 떠오를 때 시간을 크게 단축하므로 작은 절반이라고 부른다. 또한 달의 절반이라고도 부른다. 태양이 큰 절반에서 그러하듯, 달은 이 작은 절반에서 지배권을 가지기 때문이다. 게자리는 달과 친화적이다. 이 절반의 나머지 모든 부분에서도 달은 행성들이 각자의 텀에서 다스리는 것과 같이 지배한다. 이 텀들은 아래에서 다룰 것이다.

7절 해설

[방주: ‘그것을 부른다’ 등.]

생성과 소멸의 주요 원인들이 흘러나오는 황도대 사인들의 성질 가운데 어떤 것은 일반적이고, 어떤 것은 태양·달·나머지 별들과의 친화성에서 얻어지며, 어떤 것은 서로의 비교에서 생겨나고, 마지막으로 어떤 것은 단순하게 아무 혼합 없이 내재하며 각각에 특유하게 타고난다는 것을, 위에서 프톨레마이오스의 견해에 따라 말했다. 그가 이렇게 구별했다는 것은 그의 다음 말에서 드러난다.

[그리스어 인용의 번역] “각각의 더 포괄적인 혼합상태는 그 안에서 생겨나는 계절들에 비례한다. 그러나 그것들에는 태양과 달과 별들에 대한 친화성에서 생기는 어떤 특성들도 성립하며, 혼합되지 않은 도데카테모리온 자체만을 그 자체로, 또 서로의 관계로 고찰할 때의 능력들도 있다.”

곧 다음과 같은 뜻이다. [저자의 라틴어 풀이의 번역] “일반적인 구성들은 계절들과 같은 비례를 가진다. 그러나 각각에는 다른 성질들도 존재한다. 어떤 것들은 태양·달·다른 별들과의 친화성에서 얻어지고, 다른 것들은 단순하여 각 도데카테모리온 자체에 내재하며, 또 서로의 비교에서 생겨난다.”

알카비티우스도 바로 같은 방식으로 황도대의 분할을 마친 뒤 그 부분들의 성질과 특성을 설명한다. 먼저 사인들의 일반적인 성질과 본성이 일정한 비례로 한 해의 네 계절, 인생의 네 나이, 마지막으로 생물들의 네 체액에 대응함을 제시한다. 이 모두에서 첫째 부분은 습하고 따뜻하지만 습함이 우세하다. 마찬가지로 둘째 부분은 건조하기보다 더 뜨겁고, 셋째는 차갑기보다 더 건조하며, 넷째는 습하기보다 더 차갑다. 그러나 황도대가,

원인 한에서는 시작도 끝도 없으므로, 그 첫 부분을 어디에서 시작한다고 정해야 하는지 물을 수 있다. 우리는 만들어진 사물들에 내재한 성질과, 더 주요한 작용 원인들에 내재한 성질 사이의 부합으로 이를 판단하고 취해야 한다고 답한다. 비스듬한 원, 곧 황도대는 생성되는 사물들의 작용인이다. 한 해의 계절들과 생물들의 체액은 그것에 의해 만들어지는 것들이다. 황도대를 지나는 태양은 한 해의 계절들의 성질을 일으키며, 그 각각은 특정한 나이의 체액과 부합한다. 예를 들어 봄은 혈액이 넘치는 어린 시절과, 여름은 젊고 황담즙성인 시절과, 가을은 쇠퇴하며 흑담즙성인 시절과, 마지막으로 겨울은 늙고 점액성인 시절과 부합한다.

사정이 이러하므로, 생물의 각 나이와 각 체액은 특정한 계절들뿐 아니라 그러한 계절들을 만드는 황도대의 부분들과도, 성질의 순서와 힘에서 우선적으로 부합함이 명백하다. 어떤 원인에서 각각의 것이 그러한 성질을 얻는다면, 그 원인은 그러한 성질을 풍부하게 지녀야 하기 때문이다. 그러므로 생물이 습기를 풍부하게 지니고 부드럽고 연한 첫 나이는, 우리가 봄이라고 부르는 계절뿐 아니라 봄철을 만들어 내는 황도대의 그 부분과도 순서와 본성에서 부합한다. 이는 양자리의 시작부터 쌍둥이자리의 끝까지 뻗은 부분이다. 태양이 이곳을 지나면 대기와 그 안에 포함된 물체들을 특히 촉촉하게 하기 때문이다.

앞서 말한 하늘의 부분, 봄철, 생물의 첫 나이에서 똑같이 우세한 성질들 사이에 이처럼 큰 유사성이 있으므로, 황도대의 이 사분면을 첫째이며 봄·어린 시절·혈액성의 것이라고 부르는 것은 타당하다. 이 모두는 사물들의 시작을 이루듯이 따뜻함과 습함에서도 부합하지만, 열보다는 습기를 훨씬 더 풍부하게 지닌다. 인간의 첫 나이—여기서는 주로 인간을 다루기 때문이다—를 어린 시절, 더 정확히는 성장기라고 부르며, 이는 출생부터 21세까지 이어진다.

같은 방식으로 그 뒤의 계절들과 나이들도 뒤따르는 황도대의 나머지 사분면들에 순서대로 대응시켜야 한다. 강건기라고 부르는 둘째 나이는 21세부터 35세까지이며, 튼튼한 이들에게는 40세까지 이어진다. 이는 뜨거움과 건조함 때문에 여름과 부합한다. 따라서 여름을 만드는 황도대의 부분은 둘째 사분면이며, 뜨겁고

건조하고 여름·젊은 시절·황담즙성의 것이라고 부른다. 그러나 이 모두에서 열이 우세하다. 지혜의 시기인 셋째 나이는 35세에서 시작하여 50세까지 이어지고, 튼튼한 이들에게는 40세부터 60세까지 나아간다. 이는 열이 줄고 건조함이 지배하므로 흑담즙성 체액과 가을철에 대응한다. 그 결과 가을을 만드는 황도대의 부분은 차갑고 건조하며 가을·흑담즙성·쇠퇴의 사분면이라고 불린다. 쇠약기인 넷째 나이는 일반적으로 50세와 60세 사이에 시작하여 죽을 때까지 지속된다. 이는 점액과 겨울, 황도대의 마지막 사분면에 대응한다. 그러므로 그 사분면은 차갑고 습하되 차가움이 더 풍부하며, 점액성·겨울·노년의 것이라고 불린다.

나이와 계절들 사이의 이러한 혼합상태의 유사성은 의사들의 견해에도 부합한다. 프톨레마이오스는 봄철을 습하고 따뜻한 것으로, 갈레노스는 온화한 것으로 보지만, 실제로 두 사람은 서로 어긋나지 않는다. 봄은 실체에 있어 습하지만 성질에 있어서는 온화하기 때문이다. 마찬가지로 가을은 성질상 습하게 보이더라도 실체상으로는 건조하다. 나이의 혼합상태에 관하여, 히포크라테스는 자라는 몸들이 타고난 열을 가장 많이 가진다고 여러 곳에서 말했다. 갈레노스가 가르치듯이 이 열은 공기와 물의 실체에 내재하므로 실체에 따라 습하고 따뜻하다.

그다음 나이는 안정기라고 부른다. 이 시기에는 열이 성질에 따라 강화되고 날카로워지더라도, 그 바탕 실체를 기준으로 하면 τὸ ἔμφυτον θερμόν, 곧 타고난 열은 줄어든다. 더해지는 양분의 불순함 때문에 타고난 습기가 감소하고, 그 실체 안에서 흙의 부분들이 늘어났기 때문이다. 비슷한 원인으로 셋째 나이는 더 건조하며, 노년은 겨울처럼 차갑다.

이 모든 것이 혼합상태에 있어 황도대의 사분면들과 부합하므로, 모든 도데카테모리온의 본성 또는 일반적인 구성이 명백히 드러난다. 각 사분면의 세 사인, 곧 어떤 기본 경계점에서부터 차례로 이어지는 세 사인은 언제나 혼합상태가 일치하기 때문이다. 예를 들어 봄 구간의 양·황소·쌍둥이자리는 따뜻하고 습하며, 그다음 여름 구간의 게·사자·처녀자리는 뜨겁고 건조하다. 가을 구간의 천칭·전갈·사수자리는 건조하고 차갑다. 마지막으로 겨울을 만드는 염소·물병·물고기자리는 습하고

차갑다. 그러나 그 가운데에 있는 것들, 곧 고정 사인들이 가장 강하게 그러하다. 그러므로 황소자리는 매우 따뜻하고 습하며, 이 때문에 하늘의 모든 사인 가운데 가장 온화한 혼합상태를 가진다. 마찬가지로 사자자리는 매우 뜨겁고 건조하며, 매우 황담즙성이고 기개가 높다. 전갈자리는 매우 차갑고 건조하지만, 차갑기보다는 더 건조하며, 매우 해롭고 인간의 본성에 몹시 적대적이다. 이 때문에 독이 그것에 부여된 것은 마땅하다. 마지막으로 물병자리는 매우 차갑고 습하며, 이 때문에 매우 나태하고 겁이 많다.

또한 기본 사인들, 곧 각 사분면의 첫 사인들은 한 성질이 누그러진 반면 다른 성질이 매우 뛰어나다. 따라서 양자리의 도데카테모리온에서는 습함이 따뜻함을 훨씬 능가한다. 게자리에서는 뜨거움이 건조함을, 천칭자리에서는 건조함이 차가움을, 전갈자리에서는 추위가 습함을 쉽게 능가한다.역주 24 같은 방식으로 아래에서 두 몸 또는 변통 사인이라고 부를 각 사분면의 마지막 사인들에서도 한 성질이 강하지만, 순서는 반대이며 한 성질이 다른 성질을 그토록 두드러지고 지나치게 억누르지는 않는다. 그러므로 쌍둥이자리에서는 열이 습기를, 처녀자리에서는 건조함이 열을, 사수자리에서는 추위가 건조함을, 마지막으로 물고기자리에서는 습기가 추위를 능가한다. 이것이 열두 도데카테모리온의 일반적인 구성이다. 이로부터 저자가 말한 것처럼 황도대의 북쪽 절반 전체는 따뜻하고 남쪽 절반은 차갑다는 것이 드러난다.

8절 해설

[방주: ‘모든 행성 가운데’ 등.]

이어 행성들의 순서와 위치에 관한 설명이 나온다. 여기서 그는 프톨레마이오스를 따라 하나의 주기를 더 오랜 시간에 마치는 행성들을 나머지보다 위에 둔다. 토성은 균등한 고유 운동으로 약 29년 162일 7½시간에 한 바퀴를 마치며, 지구에서 매우 멀기 때문에 가장 작게 보인다. 따라서 가장 높이 있으며 가장 큰 원을 돈다고 보는 것이 타당하다. 목성은 약 11년 315일 17¼시간에 황도대 전체를 지나므로 토성보다 아래의 천구를 차지한다. 그다음은 화성으로, 1년 320일 22½시간에 한 바퀴를 마친다. 나머지의 지도자이자 조정자인 태양은 가운데 놓여 365¼일에 황도대를 지난다. 태양 아래에는 먼저 금성이, 그다음에는 수성이 놓이며, 둘 모두 태양과 같은 기간에 황도대 전체를 마친다. 태양·금성·수성의 평균 운동선들은 언제나 결합되어 있기 때문이다. 이 때문에 이들은 ἰσόδρομοι, ὁμόδρομοι καὶ ξύνδρομοι τῷ ἡλίῳ, 곧 태양과 같은 길이의 운행을 하고, 같은 길을 가며, 함께 달리는 것들이라고

불린다. 마지막이며 땅과 가장 친밀하고, 자연이 어둠의 구제책으로 마련한 천체는 달이다. 달은 약 27일 8시간에 한 주기를 마친다. 이것이 행성들의 순서에 관한 프톨레마이오스의 견해이며, 이에 동의하지 않는 이들도 있다.

위쪽 세 행성의 순서에 대해서는 모두 동의한다. 달 역시 모두의 견해에 따르면 가장 낮다. 달은 우리에게 태양이 보이지 않게 하며, 흔히 ‘시각의 차이’라고 부르는 παράλλαξις, 곧 시차가 더 뚜렷하게 인식되기 때문이다. 그러므로 남는 논쟁은 태양·금성·수성의 위치와 순서에 관한 것이다. 플라톤과 아리스토텔레스는 달 바로 위에 태양을 놓고, 이어 태양 바로 위에 금성을, 그 위에 수성을, 마지막으로 앞에서와 같이 위로 올라가며 화성·목성·토성을 놓는다.

이 견해를 옹호하는 이들은 다음 이유를 제시한다. 금성과 수성이 태양 아래에 있다면, 태양과 컨정션하여 태양과 우리의 시야 사이에 놓일 때마다 달 못지않게 태양 전체까지는 아니더라도 적어도 일부는 가릴 것이라는 주장이다. 어느 시대에도 이것이 관측되지 않았으므로 금성과 수성은 태양 위에 있다고 믿어야 한다고 그들은 생각한다. 그러나 금성이나 수성이 사이에 들어 태양을 가릴 것이라고 상정하는 이 반론은 쉽게 논파할 수 있다.

첫째, 태양이 사이에 듦으로써 달이 가려진다는 데에는 분명한 이유가 있다.역주 25 달의 몸체는 태양의 광선에 밝혀져서만 빛나며, 본성상 불투명하고 어둡고, 들어오는 광선이 통과하지 못할 만큼 조밀하여 받아들인 모든 빛을 강하게 되돌려 보내기 때문이다. 따라서 달이 사이에 놓임으로써 우리에게서 태양의 모습을 가리는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 금성과 수성은 불투명하지 않고 매우 밝은 몸체들이므로 태양을 가릴 수 없다.

둘째, 금성과 수성은 대개 태양의 황도 밖에서 움직이므로, 우리의 눈에서 태양 중심을 통과하는 선 위에 들어가 우리의 시야와 태양 사이에 놓이는 방식으로 태양과 컨정션하는 일은 드물다. 마지막으로 그러한 일이 일어나고, 가능한 일인 만큼 이 둘 가운데 하나가 눈으로 볼 수 있는 컨정션을 이루더라도, 이 별들은 너무 작게 보여 감각으로 알아볼 만한 태양의 일부를 우리에게서 가릴 수 없다. 그러므로 태양과 만날 때 태양의 모습을 가리지 않는다는 이유 하나만으로 태양을 이 별들 아래에 놓는 이들의 말을 들어야 할 듯하지 않다. 한편 달은 태양보다 6,644와 48/125배 작다는 것을 보일 수 있지만, 낮은 위치 때문에 그만한 크기로

보여서 때로는 태양 전체를 우리에게서 쉽게 가린다. 달이 가장 멀 때의 겉보기 지름은 29분이며, 가장 낮을 때는 약 36분이다. 태양이 지구에서 가장 멀 때의 겉보기 지름은 하늘의 작은 부분으로 31⅓분이며, 가장 낮을 때는 34분이다. 이제 가장 낮은 달의 겉보기 지름과 어느 위치에 있든 태양의 겉보기 지름을 비교하면, 달의 몸체가 사이에 들어 태양의 몸체 전체를 가릴 수 있음이 명백하다. 비록 오래 지속되지 않더라도 그렇다.

반대로 전문가들의 관측에 따르면 금성의 겉보기 지름은 태양 지름의 십분의 일에 겨우 이른다. 두 원의 면적은 서로 그 지름 비의 제곱 관계에 있으므로, 태양의 겉보기 면적과 금성의 겉보기 면적의 관계는 원문에서 ‘100에 대한 비’라고 말하는 관계가 된다.역주 26 따라서 금성이 태양을 가린다면 태양의 겉보기 면적의 백분의 일을 가릴 것이며, 이는 눈의 감각으로 알아볼 수 없을 것이다.

레기오몬타누스는 『요약』 제9권의 처음에서 다음과 같이 프톨레마이오스를 옹호한다. 태양과 달 사이의 공간이 별들 없이 비어 있다고 보는 것은 타당하지 않다. 그 공간은 지구 중심에서 달의 천구까지 뻗은 간격보다 더 크기 때문이다. 태양이 세계의 중심에서 가장 가까울 때의 거리는 지구 반지름 1,070개에 해당하며, 달이 가장 높을 때 우주의 중심에서 떨어진 거리는 같은 지구 반지름으로 약 64개이다. 이를 태양의 거리에서 빼면 지구 반지름 1,006개, 곧 독일 마일로 865,160이 남는다. 두 광체 사이의 이처럼 큰 간격에 별들이 전혀 없다는 것은 그럴듯하지 않다.

9절 해설

[방주: ‘그 안에 있기 때문이 아니라’ 등.]

별들이 사인들 안에 있다는 말에 관한 설명이다. 사인들은 하늘에 붙어 있어 두 광체와 다른 행성들의 천구들을 둘러싼다고 이해된다. 그러므로 예를 들어 태양이 양자리에 있다고 말할 때, 태양이 가장 높은 하늘에 올라가 항성들 사이에서 움직인다는 뜻으로 받아들여서는 안 된다. 양자리라고 부르는 황도대의 그 부분 아래를 움직인다는 뜻이다. 『천구론』의 저자는 행성들이 사인들 안에 존재하는 데 네 가지 방식이 있다고 가르친다. 그러나 태양이나 황위가 없는 행성의 황도상 참된 위치는 지구 중심에서 천체 중심을 지나 가장 바깥 하늘까지 뻗은 선이 가장 정확히 표시한다. 황위가 있어 황도 밖에 있는 별들의 참된 위치는 황도대의 극과 별의 중심을 지나 황도까지 뻗은 원주의 부분이 가장 확실히 보여 준다. 황도대에서 그 접촉점이 바로 참된 위치,

곧 그 천체의 경도상 위치이다. 이 방식에 따라, 북극성이라고 부르는 3등성은 황도에서 66도 떨어져 있지만, 프로이센 천문표의 계산에 따르면 지금 쌍둥이자리 20도 52분에 대응한다.

10절 해설

[방주: ‘또한 표시된다’ 등.]

용은 태양과 달의 운행이 만들어 내는 형상이다. 달의 압시스 평면은 세계의 지름을 따라 태양의 황도를 가르며, 그 한 부분은 북쪽으로, 다른 부분은 남쪽으로 황도에서 5도 떨어진다. 달의 압시스가 반대 방향으로 이렇게 기울어진 것을 용들의 구불구불한 운행이라고 부른다. 배가 머리와 꼬리보다 더 넓고 큰 거대한 뱀들과 어느 정도 닮았기 때문이다.

이 교점들 가운데 달이 북쪽으로 올라가는 곳을 용의 머리라고 부른다. 그리스인들은 σύνδεσμον ἀναβιβάζοντα, 곧 달을 들어 올리고 위로 데려가는 마디라고 부르며, 일반적으로 사용하는 기호는 ☊이다. 다른 교점, 곧 달이 남쪽으로 내려가는 곳은 흔히 용의 꼬리라고 부른다. 그리스인들은 σύνδεσμον καταβιβάζοντα, 곧 달을 내리누르고 아래로 데려가는 마디라고 부르며, 일반적으로 사용하는 기호는 ☋이다. 북쪽 한계, τὸ βόρειον πέρας는 달의 북쪽 반원의 중간점이다. 그 맞은편에 있는 남쪽 한계도 마찬가지로 달의 남쪽 반원의 중간점이다. 사람들은 이를 용들의 배라고 부른다.

사정이 이러하므로, 양쪽 한계 각각과 교점들 사이에는 원의 사분면이 놓이며, 달이 교점에 있을 때는 황위가 완전히 없고 한계에 있을 때는 가장 큰 황위를 얻는다는 것이 명백하다. 끝으로 달의 교점과 한계에 해당하는 이 점들은 고정되어 있지 않고 매일 동쪽에서 서쪽으로 3분 움직인다는 것을 알아야 한다. 이로써 월식이 언제나 직전의 월식보다 이쪽에서 일어나는 까닭을 설명할 수 있다.

행성들의 도미사일에 관하여

1. 행성들은 또한 이 사인들에서 권능을 가진다. 어떤 권능은 본성에 의한 것이며, 다른 것은 우유적으로 생긴다. 본성에 의한 것은 다음과 같다. 도미사일, 익절테이션, 텀,

트리플리시티, 페이스이다. 우유적으로 생기는 권능은 알맞은 자리에서 다룰 것이다.

도미사일은 다음과 같다. 양자리와 전갈자리는 화성의 도미사일, 황소자리와 천칭자리는 금성의 도미사일, 쌍둥이자리와 처녀자리는 수성의 도미사일, 게자리는 달의 도미사일, 사자자리는 태양의 도미사일, 사수자리와 물고기자리는 목성의 도미사일, 염소자리와 물병자리는 토성의 도미사일이다.

2. 각 행성의 도미사일에서 일곱 번째 사인은 그 행성의 디트리먼트라고 부른다.

3. 두 사인이 한 행성의 도미사일이라면, 그것들은 알만티카(Almantica)에서 일치한다고 말한다. 이는 가운데는 넓고 묶는 부분은 좁은 원을 말하며, 황도대의 원을 뜻한다. 용어: 알만티카

4. 행성들이 들어가면 그 안에서 기뻐한다고 하는 사인들과 그 주인들은 도로테우스에 따르면 다음과 같다. 토성은 물병자리에 들어갈 때 기뻐한다고 하며, 목성은 사수자리에서, 화성은 전갈자리에서, 금성은 황소자리에서, 수성은 처녀자리에서 그러하다.역주 27

   역주 27

   여기의 ‘기뻐함’은 저자가 도로테우스에게 돌리는 사인별 배정이다. 수성 1·달 3·금성 5·화성 6·태양 9·목성 11·토성 12하우스라는 별도의 하우스 기반 ‘행성의 조이’와 혼동하지 않았다.

1절 해설

[방주: ‘또한 가진다’ 등.]

황도대의 분할과 사인들의 일반적인 구성을 설명한 뒤, 이제 그는 위에서 밝힌 순서가 요구하듯이, 두 광체 및 나머지 떠도는 별들과의 친화성에서 얻는 사인들의 다른 특성들을 보여 주고자 한다. 그러나 누군가 여기서 이것이 새로운 해석이거나 저자의 견해에서 벗어난 설명이라고 나를 비난할지도 모른다. 저자는 여기서 행성들의 내재적 권능과 우발적 권능에 관하여 말하겠다고 먼저 밝히므로, 사인들의 일반적인 구성이 어떤 방식으로 강화되거나 약화되는지를 말하려는 듯하지 않기 때문이다.

그러나 우리의 해석에도 이유가 있다. 행성들의 힘이 서로 부합하는 사인들의 동족적 성질과 친화성으로 어떻게 강화되고, 반대 성질로 어떻게 약화되는지를 논하는 사람은 동시에 사인들에 내재하는 성질의 강화와 약화도 암묵적으로 다루기 때문이다. 실제로 어떤 혼합상태가

비슷한 혼합상태와 결합한 것들은 함께 만나는 양쪽의 성질을 더 효과적으로 만든다. 예를 들어 화성과 사자자리는 혼합상태가 부합하므로, 화성이 사자자리를 지날 때는 그 사인의 열과 건조함을 늘리고, 별의 힘 역시 사자자리의 동족적 성질로 도움을 받는다. 이로부터 행성들과 사인들의 결합과 부합에 관한 이 논의가, 사인들의 힘과 행성들의 권능 모두를 늘리거나 줄이는 것에 관계함이 명백하다.

그러나 저자가 행성과 사인의 친화성을 자연적인 것과 우발적인 것으로 나누는 일이 어떻게 성립할 수 있는지는 알 수 없다. 별들이 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀에 의해 자연적으로 사인들과 결합한다고 인정한다면, 별들이 우발적으로 사인들과 결합하는 방식은 무엇이 남을 수 있는가? 아무것도 없다. 그러므로 그는 ‘행성들의 우발적 권능에 관하여’라고 제목을 붙인 마지막 장에서, 별들을 사인이 아니라 낮이나 밤 시간의 혼합상태와 비교하는 것은 타당하게 할 수 있었다. 사인들의 성별도 우연적인 것이 아니라 자연적인 것이다. 또한 아래에서 드러나겠지만 하늘의 일주운동이나 두 광체의 위치가 만드는 세계의 열두 자리와 사분면들은, 사인들과 전혀 공통된 것이 있을 수 없다.

그러므로 위에서 우리가 설명한 방법을 유지하자. 그 유용함이 크므로 여기서 다시 말해야 한다. 곧 사인들과 별들 모두의 διάθεσιν κατά τε τὸ αὐτὸ κοσμικὸν καὶ κατὰ γένεσιν, ‘그 자체의 세계적 상태와 출생에 따른 상태’를 관찰해야 한다는 것이다. 먼저 사인들에 관하여 말하면, 그것들에는 제1장에서 이미 설명한 일반적인 성질들이 있다. 뒤에서 말하겠지만, 이 성질들은 행성들과 혼합상태가 일치할 때 그 결합으로 증가하고, 성질들이 반대일 때에는 누그러지고 약화된다. 여기에 각 사인에 특유하게 내재한 성질과 서로의 비교에서 생기는 성질을 더하면, 사인들의 κατὰ τὸ κοσμικόν, 곧 세계에 따른 구성 전체를 갖게 된다.

하늘의 위치 때문에 더해지는 사인의 나머지 권능 또는 ἀδυναμία, 무력함은 κατὰ τὴν γένεσιν ἢ ὡς ἔτυχε διάθεσις, 곧 출생에 따른 또는 우연히 생긴 배치라고 부른다. 하늘의 일주운동은 형언할 수 없는 빠르기로 매 시간뿐 아니라 시간의 매 분마다 하늘의 위치를 바꾸고, 하늘의 사인들을 계속 다른 자리들로 이끌기 때문이다. 이로 말미암아 같은 사인이고 본성에 따라 같은 상태에 있더라도, 사물들이 시작될 때에는 그 작용과 표시가 달라진다.

사인들이 중천을 차지하면 특히 태어난 사람의 운과 평판을 나타내고, 상승점을 차지하면 몸과 정신의 고유한 것들을 더 많이 나타내기 때문이다. 행성들도 마찬가지로 이해해야 한다. 행성들의 κατὰ τὸ κοσμικόν, 곧 세계에 따른 상태란, 첫째로 각자의 고유한 힘과 혼합상태 때문에 단순히 부여되는 것들이다. 저자는 제2부에서 이러한 것들을 다룬다.

다음으로 행성들에게는 같은 본성을 가진 사인들과의 공유와 친화성에서 얻는 다른 권능들이 있다. 예를 들어 태양이 사자자리에 머물면 사자자리의 부합하는 혼합상태로 그 힘이 증가한다. 이와 같이 게자리는 달에, 양자리는 화성에, 사수자리는 목성에 부합한다. 마찬가지로 나머지 사인들도 특정한 행성들과 친화적이며 여러 다른 방식으로 결합되어 있다. 이어서 행성들이 태양과 자기 압시스들에 대한 관계에서 얻는 힘과, 제3부에서 설명하는 그 밖의 모든 힘이 따른다.

천궁도 또는 하늘의 배치와 관련하여, 그리고 시간의 상태에서 행성들이 얻는 나머지 권능들은 우발적인 것이다. 이런 방식으로 화성은 야간 출생에서, 목성은 주간 출생에서 더 잘 조절된다고 이해된다. 마찬가지로 화성이 하늘의 밑바닥이나 다른 낮은 자리에 있으면 불행한 전사들을 만들고, 반대로 중천에 있으면 용맹하며 싸움에서 행운을 얻는 이들을 만들고, 상승하는 하늘의 부분에 놓이면 머리에 상처를 입을 이들을 만든다고 하는 것도 우발적인 것이다. 다른 자리들에서는 태어난 사람에게 다른 것을 정한다고 말한다.

순서를 밝혔으므로, 이제 사인들이 행성들의 본성에서 얻는 권능들, 더 정확히는 행성들이 사인들의 본성에서 얻는 권능들을 설명하자. 각 행성의 능력은 어떤 자리에서 더 많이, 다른 자리에서 더 적게 증가하거나 약해지므로, 이러한 성질의 권능들과 ἀδυναμίαι, 곧 무력함들은 정해진 명칭으로 구별된다. 더 주요하고 다른 곳보다 행성의 본성과 혼합상태에 더 부합하는 자리를 도미사일이라고 부른다. 그다음은 높여짐, 곧 익절테이션이고, 그다음은 트리플리시티, 이어 경계, 곧 텀이다. 마지막은 10도 구간인 데칸이다. 아랍인들은 이것을 다른 많은 것들처럼 자연과 프톨레마이오스의 견해에 반하여 만들어 낸 듯하다.

각각이 무엇을 할 수 있는지는 먼저 더 넓은 해설로 하나하나를 충분히 명료하게 한 뒤 아래에서 말하겠다. 우선은 도미사일의 배열을 설명해야 한다. 태양과 달은 각자 하나의 사인을 받았으며, 그 안에서 정해진 지배권과 통치권을 가진다. 태양에게는 남성적인 사자자리가, 달에게는 여성적인 게자리가 분별 있게

배정되었다. 이렇게 각자는 자기 성의 성질에 따라, 성이 자신과 일치하는 사인을 지배하게 되었다. 다른 행성들, 곧 토성·목성·화성·금성·수성은 각각 두 사인에 거처를 두는데, 하나는 남성적이고 다른 하나는 여성적이다. 또한 하나는 하강하는 절반에, 다른 하나는 상승하는 절반에 놓인다. 광체들의 거처 양옆에서 가장 가까운 것은 수성의 도미사일이고, 그것들은 다시 금성의 거처와 접한다. 그 바깥에는 화성의 자리, 그 바깥에는 목성의 자리, 마지막으로 토성의 자리가 있다. 이를 다음 도형에 간추려 그렸다.

도식의 아래쪽 사인들은 왼쪽부터 물병·물고기·양·황소·쌍둥이·게·사자·처녀·천칭·전갈·사수·염소자리이다. 게자리 위에는 달, 사자자리 위에는 태양이 놓인다. 그 바깥의 연결선은 안쪽부터 수성의 쌍둥이자리와 처녀자리, 금성의 황소자리와 천칭자리, 화성의 양자리와 전갈자리, 목성의 물고기자리와 사수자리, 토성의 물병자리와 염소자리를 잇는다.

보라, 지혜로운 고대인들이 각 행성의 도미사일을 얼마나 알맞고 분별 있게 정하였는가. 사자자리와 게자리는 우리의 천정에 가장 가까이 이르고, 다른 사인들보다 더 곧게 우리 지역을 비추므로, 크기와 밝기와 작용에서 다른 행성들을 쉽게 능가하는 두 광체에게 거처를 제공한다. 그것도 무차별적으로 배정한 것이 아니다. 남성적이고 주간에 속하며 뜨거운 사인인 사자자리는 같은 성질이 풍부한 태양을 받아들인다. 반면 여성적이고 야간에 속하며 차고 습한 달은 같은 본성인 게자리가 품는다. 광체들에 도미사일을 하나씩만 배정한 것도 적절해 보인다. 모든 천체 가운데 으뜸인 광체들의 힘과 권능이 여러 지배영역으로 나뉘어 흩어지고 약해지지 않게 하기 위해서이다. 다른 떠도는 별들에게도 똑같이 분별 있게 그들의 왕국들이

배정되었음을 쉽게 보일 수 있다. 염소자리와 물병자리를 토성과 친화적이라고 정한 데에는 이유가 있다. 토성은 대흉성이며, 혼합상태가 지극히 차고 어두우며, 가장 높고 가장 먼 궤도를 차지한다. 그러므로 광체들의 도미사일에서 가장 멀리 떨어진, 해롭고 지극히 찬 사인들에서, 또 광체들의 도미사일 맞은편에서 그 지배권과 권능을 특히 드러낸다는 것은 진리에 매우 잘 부합한다. 이 마주보는 애스펙트는 특히 나쁘다. 염소자리는 달의 도미사일인 게자리와, 물병자리는 태양의 도미사일인 사자자리와 어포지션을 이룬다.

순서상 토성 바로 다음은 목성이다. 목성은 대길성이므로 사수자리와 물고기자리가 알맞게 그 거처가 된다. 둘 다 목성의 본성을 지닌다. 물고기자리는 다산하고, 사수자리는 바람을 일으키기 때문이다. 또한 가장 좋은 애스펙트인 트라인으로 광체들의 도미사일을 바라본다. 사수자리는 사자자리를, 물고기자리는 게자리를 본다. 목성 다음은 소흉성인 화성이다. 따라서 화성은 광체들의 도미사일을 스퀘어, 곧 중간 정도로 나쁜 애스펙트로 바라보는 양자리와 전갈자리에 친화적이다. 전갈자리는 사자자리를, 양자리는 게자리를 친다.

같은 이유로 소길성인 금성은 황소자리와 천칭자리를 받았다. 이 사인들은 섹스타일의 광선, 곧 중간 정도로 좋은 광선으로 광체들의 도미사일을 친다. 게다가 금성은 다른 모든 별보다 다산하므로 다산하는 사인들의 동료로 여겨지는 것이 마땅하다. 황소자리는 동물들에 관해 다산하고, 천칭자리는 씨앗들에 관해 다산한다. 나머지 두 사인인 쌍둥이자리와 처녀자리는 광체들의 도미사일을 보지 않고 양옆에서 접하는데, 수성에게 남겨졌다. 수성은 태양에서 결코 27도보다 더 멀리 떨어지지 않기 때문이다. 그 때문에 태양을 어떤 애스펙트로도 바라보지 않는다. 금성이 태양에서 떨어지는 최대 διάστασις, 곧 거리는 약 48도이다. 그러므로 태양과 결합할 수 있는 애스펙트는 섹스타일뿐이며, 그것도 플래틱한 것이다.역주 28

방주: 플리니우스, 제2권 제17장.

2. 그러나 일곱째 사인은, 등등. 별들과 자리들의 조화만이 아니라, 별들이 친화적으로 결합하는 자리들과 반대되는 자리들도 살펴야 한다. 별들의 힘은 자리들의 동족적인 성질과 결합하면 훨씬 효과적이 된다. 반대로 프톨레마이오스가 말하듯이, 별들이 낯설고 자신의 상태와 반대되는 자리에 있다면, 곧 자기 거처이거나 높여지는 사인들, 또는 다른 방식으로 힘을 증대시키는 사인들과 맞은편인 자리에 있다면, 그 힘은

사인들의 반대되고 다른 구성 때문에 희석되고 흩어져 크게 약해진다. 이 문제에 관한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

그들이 낯설고 반대되는 당파의 자리들에 놓이면, 그들을 둘러싼 사인들의 혼합상태가 서로 다르기 때문에 다른 어떤 본성을 이루어 내므로, 그들 자신의 힘이 크게 풀려 약해진다.

그러므로 어떤 행성이 어떤 사인에서 도미사일의 힘을 모으는지 간략히 밝힌 뒤, 이제는 행성들이 마치 추방되어 유배지에 머무는 것처럼 자기 힘을 적지 않게 잃는 사인들을 덧붙인다. 저자는 각 행성의 도미사일에서 일곱째 사인, 곧 맞은편 사인을 그 행성의 디트리먼트라고 한다. 다른 이들은 이를 유배라고 부른다. 프톨레마이오스는 일반적으로 τὸν ἀλλωτριωμένον καὶ τῆς ἐναντίας αἱρέσεως τόπον, 곧 ‘낯설고 반대되는 당파의 자리’라고 부른다.

예를 들어 태양의 도미사일인 사자자리에서 일곱째 사인은 물병자리이므로, 물병자리가 태양의 디트리먼트이다. 이와 같이 달은 황도의 12분의 1인 게자리의 맞은편인 염소자리에서 디트리먼트를 겪는다.역주 29 마찬가지로 화성은 천칭자리와 황소자리에서, 토성은 게자리와 사자자리에서 도미사일의 고유한 힘을 흩뜨린다. 게다가 사인의 본성이 행성의 힘과 반대라면 이 손실은 적지 않게 더 커질 것이다. 예컨대 토성이 사자자리에 있으면 도미사일에서 추방되었을 뿐 아니라 사인의 반대되는 불균형한 혼합상태로도 약해져, 이롭게 작용하는 힘이 줄어든다. 반대로 게자리에 놓이면 사자자리에서와 똑같이 도미사일에서 추방되었지만, 사인의 동족적인 본성 때문에 지나친 차가움에서 생기는 해로운 힘을 얻는다. 게자리는 여름 사인이지만 달과의 친화성 때문에 차고 습하기 때문이다.

같은 방식으로 행성들은 익절테이션에서 자기 힘을 드러내고 맞은편 자리에서는 그 힘이 줄어든다. 예컨대 뒤에서 말하듯이 화성은 처녀자리에서 높여지고, 맞은편인 게자리에서 내던져진다.역주 30 다른 위계들의 맞은편 사인들도 이와 같이 판단해야 한다. 다만 트리플리시티와 텀에서는 이러한 손실이 두드러지지 않고 아주 작으므로, 점성가들은 이 자리들의 맞은편은 무시하고 도미사일과 익절테이션의 맞은편만 고려한다.

3. 그리고 만일 두 사인이, 등등. 앞에서 말한 것으로, 어떤 기후대에서든 같은 상승량을 갖는 사인들이 ‘길에서 일치하는 사인들’이라고 불림을 알 수 있다. 그런데 한 행성이 지배한다고 말한 두 사인들은 상승량이 같지 않으므로, 여기서 저자가 다른 것을 뜻한다는 것이 충분히 분명하다.

즉 여기서 ‘황도에서 사인들이 일치한다’는 것은, 앞에서 ‘길에서 일치한다’고 한 것과 다른 뜻이다. 어쩌면 한 행성을 받아들이는 두 사인을 ‘황도에서 일치한다’고 부르는 까닭은, 그것들이 광체들의 도미사일에서 같은 거리만큼 떨어져 있기 때문일 것이다. 예를 들어 황소자리와 천칭자리는 금성의 도미사일이며, 태양과 달의 도미사일인 사자자리와 게자리에서 양쪽으로 똑같은 거리만큼 떨어져 있다. 다른 행성들의 도미사일도 같은 방식으로 광체들의 도미사일에서 같은 거리만큼 떨어져 있음을 앞의 도형에서 볼 수 있다.

이런 사인들을 알만티카, 곧 가운데는 넓고 매인 곳은 좁은 원에서 일치한다고 부른다는 말은 황도대를 설명한 것이다. 다음의 황도대 설명으로 이를 쉽게 이해할 수 있다. 하지·동지 분지권과 황도가 함께 만나는 교점에서 양쪽으로 각각 6도 또는 8도를 세어라. 금성은 태양의 길에서 거의 8도까지 떨어지곤 하기 때문이다. 그리고 세계의 중심에서 이 호들의 끝에 이르는 두 직선을 생각하라. 그것들이 하지·동지 분지권과 함께 황도의 극을 축으로 돌아가면 황도대의 형태를 그릴 것이다. 이 형태는 지구의 중심에서 가장 좁은 부분으로 출발하여, 가장 바깥의 천구에서는 꽤 넓고 큰 공간을 차지한다. 황도, 곧 태양이 늘 다니는 평면은 이 폭을 똑같은 두 부분으로 나눈다.

그러므로 ‘매인 곳’이란 천구 적도와 황도가 접합하는 곳을 뜻한다. 황도는 지평선이나 자오선이나 다른 원과 마찬가지로 아무 폭도 없는 평면의 가장자리로 이해된다. ‘가운데가 넓다’고 할 때에는 황도대의 두께를 뜻한다. 그것은 바깥 끝에서뿐 아니라 태양이 지나는 하늘의 가운데에서도 상당한 폭을 가지므로, 천구 적도와 어떤 하나의 정해진 매듭이나 교차점을 만들 수 없다.

4. 그러나 사인들은, 등등. 마지막 절의 뜻은 태양과 달을 제외한 각 행성이 두 도미사일을 가지고, 그중 더 친화적인 하나를 그 행성의 기쁨이라고 부른다는 것이다. 이러한 큰 위계가 으뜸이자 첫째라는 데에는 의심이 없다. 그러나 프톨레마이오스에게 기쁨은 반대로 행성의 모든 위계 중 맨 마지막이다. 어떤 별이 친화성을 증언하는 아무 연결도 없는 자리에 있더라도, 그 자리가 같은 당파에 속한 다른 별들과 연결되어 있기만 하면 그 별은 기뻐한다고 보기 때문이다. 예를 들어 태양이 물고기자리에서 목성의 텀과 도미사일에 있으면, 자기 자리에 있는 것처럼이 아니라 친구의 자리에 있는 것처럼 기뻐한다고 한다. 그런데 이러한 행성들의

사인 안에서의 위계가 다른 모든 위계보다 훨씬 약하다는 것은 사실 자체가 보여 주며, 프톨레마이오스도 분명한 말로 일깨운다. 이런 방식으로 유사성 때문에 힘을 얼마간 공유하더라도 그것은 아주 가볍고 효력이 작다고 말한다. 그의 말은 다음과 같다.

그들을 둘러싼 사인들이 그들 자신과 친화적이지 않더라도, 같은 당파의 별들과 친화적이면 그들이 기뻐한다고 한다. 이때 공감은 좀 더 먼 관계에서 생겨나지만, 유사성에 따라 마찬가지로 같은 방식으로 공유하기 때문이다.

그 뜻은 이렇다. “어떤 자리가 그 별 자체에 친화적이지는 않더라도 같은 상태에 속한 다른 별에게 친화적이면, 그 별도 기뻐한다고 한다. 이 일치의 관계는 먼 데서 끌어오는 것이지만, 유사성 때문에 어떤 공유가 있다고 여기는 것이다.”

지금까지 말한 것으로, 프톨레마이오스와 도로테우스의 견해를 따르는 저자가 같은 표현으로 별들과 사인들의 전혀 다른 συνοικείωσις, 곧 친화성을 뜻했음이 분명하다. 전자는 가장 약한 것을, 후자는 가장 강한 것을 뜻했다. 그러므로 저자의 ‘기쁨’은 프톨레마이오스의 ‘기쁨’보다는 카르폰툼, 곧 왕좌에 더 잘 부합한다. 행성들이 두 가지 이상의 주요한 친화성의 증거로 연결되는 자리에 놓일 때 얻는 것이 이것이다. 이 문제는 뒤에서 더 많이 다룰 것이다.

행성들의 익절테이션에 관하여

1. 행성들의 익절테이션은 다음과 같다. 태양은 양자리, 곧 그 19도에서 높여진다. 달은 황소자리 3도에서, 토성은 천칭자리 21도에서, 목성은 게자리 15도에서, 화성은 염소자리 28도에서, 금성은 물고기자리 27도에서, 수성은 처녀자리 15도에서 높여진다. 용의 머리인 승교점은 쌍둥이자리 3도에서, 용의 꼬리인 강교점은 사수자리 3도에서 높여진다. 각 행성의 익절테이션에서 일곱째 사인의 같은 도수에는 그 행성의 하강이 있다. 예를 들어,

태양이 양자리 19도에서 높여지는 것처럼 천칭자리 19도에서 떨어진다. 다른 행성들도 마찬가지이다.

2. 그러나 프톨레마이오스는 양자리 전체를 태양의 익절테이션으로, 황소자리 전체를 달의 익절테이션으로 정하며, 나머지도 마찬가지로 다룬다.

1. 익절테이션은 다음과 같다, 등등. 점성가들이 말하는 ὕψωμα, 곧 행성의 익절테이션 또는 높여짐은 공간상의 위치나 지구 또는 다른 점으로부터의 거리를 뜻하지 않는다. 플리니우스는 그런 생각에 속았다. 그것은 별들이 그곳에 이르면 공기와 다른 하계의 사물들에서 가장 큰 변화를 나타내는 황도의 한 부분을 뜻한다. 용어: 익절테이션

방주: 제2권 제16장.

예를 들어 태양이 양자리 19도에 들어서자마자 우리에게 분명히 봄을 나타낸다. 그러므로 높여짐의 이유는 다음과 같다. 태양이 양자리에서 높여지는 까닭은 양자리를 통하여 북쪽 반원으로 올라가면서 낮의 길이와 물체들의 열을 뚜렷이 늘리기 때문이다. 같은 태양이 천칭자리에서는 반대의 이유로 떨어져 있다. 앞에서 말했듯이 사인의 동족적인 성질이 별들에게 더해 주는 힘과 작용만큼, 반대되는 또는 맞은편인 자리들의 다른 구성은 그 별들의 고유한 힘을 빼앗기 때문이다.

각 행성은 본성과 작용이 다른 행성이 반대의 일을 겪는 자리에서 높여진다. 태양은 밝음과 열의 원인이고 토성은 어두움과 냉기의 원인이므로, 도미사일과 마찬가지로 토성의 익절테이션 자리들도 마땅히 태양의 자리들과 마주한다. 따라서 토성의 익절테이션은 천칭자리이고 그 떨어짐은 양자리이다. 열이 강해지는 곳에서는 냉기가 약해져야 하고, 반대로 열이 줄어드는 곳에서는 냉기가 커지기 때문이다.

광체들이 양자리에서 컨정션을 이루면, 달은 자기 트리플리시티의 으뜸 사인인 황소자리에서 처음 나타나고 빛이 증가하여 다시 밝게 빛난다. 그러므로 황소자리를 달의 익절테이션, 전갈자리를 그 떨어짐이라고 한다. 목성은 게자리에서 높여진다. 북풍과 더 풍요로운 바람들을 움직이는 자이기 때문이다. 그러므로 북쪽에 가장 가까이 옮겨 가서 사자자리에서 자기 최대의 힘을 나타내며, 염소자리에서 떨어진다.역주 31

본래 뜨거운 화성은 염소자리에서 높여진다. 이 사인은 목성의 익절테이션과 맞은편이고, 게자리에 비해 우리의 천정에서 가장 멀리 떨어져 있으므로 화성의 열기를 누그러뜨린다. 화성의 권능은 더 절제될수록 더 커지기 때문이다.

반대의 이유로 화성은 게자리에서 떨어진다. 게다가 목성과 화성의 작용하는 힘은 전혀 다르다. 예를 들면 하나는 정의와 인간다움의 원인이고, 다른 하나는 불의와 사나움의 원인이다. 그러므로 이들이 익절테이션의 자리로 서로 맞은편을 받은 것은 정당하다. 한편 습기와 쾌락의 주인인 금성은 물고기자리에서 가장 큰 힘을 나타내고 처녀자리에서 떨어진다.

수성은 다소 건조하며 재능과 학식과 다른 정신적 장점들을 주는 별로서, 전적으로 반대되는 작용을 하므로 금성과 반대되는 익절테이션과 떨어짐을 받았다. 익절테이션은 가을의 건조함이 닥쳐오는 처녀자리에 있고, 떨어짐은 물고기자리에 있다. 할리는 수성이 처녀자리에서 높여지는 까닭을, 태양이 사자자리에 있을 때 수성이 저녁에 처녀자리에서 나타나기 시작하기 때문이라고 말한다. 이것은 달과의 유사성에서 취한 설명이다. 이것이 τῶν ὑψωμάτων καὶ ταπεινωμάτων, 곧 높여짐들과 낮아짐들의 이유이다. 그러나 이것과 점성술의 다른 많은 것들은 논증보다는 경험으로 성립한다.

2. 그러나 프톨레마이오스는 정한다, 등등. 이어서 생기는 의문은 행성들이 일반적으로 사인 전체에 걸쳐 높여지는가, 아니면 특정한 도수에서 익절테이션을 관찰해야 하는가 하는 것이다. 헤르메스는 여기 열거된 사인들을 행성들의 익절테이션에 배정하지만, 각 행성이 자기 사인의 15도에서 가장 높여진다고 정한다. 이것은 전혀 이유 없는 것으로 보이지 않는다. 행성이 자기 본성과 일치하는 사인의 한가운데 있을 때, 그 시작이나 끝에 있을 때보다 힘이 크다는 것은 이치에 맞기 때문이다. 근래 점성가들은 행성들이 사인 전체에서 높여진다고 가르치는 프톨레마이오스를 따르면서도, 여기서 저자가 서술한 도수들에 놓이면 가장 높여진다는 것을 인정하는 듯하다.

트리플리시티에 관하여

1. 트리플리시티는 다음과 같이 구별한다. 하나의 본성에서 일치하는 것으로 보이는 세 사인은 모두 하나의 트리플리시티를 이루며, 같은 이름인 ‘트리플리시티’로 불린다. 그러므로 양자리·사자자리·사수자리는 첫째 트리플리시티를 이룬다. 이 사인들은 각각 불의 성질을 지니고,

남성적이고 주간에 속하며, 곧 뜨겁고 건조하고, 황담즙질이며 맛이 쓰기 때문이다. 2. 또한 이 트리플리시티는 동방에 속한다. 3. 그 주인은 낮에는 태양, 밤에는 목성이며, 낮과 밤에 함께 참여하는 것은 토성이다.

4. 둘째 트리플리시티는 황소자리·처녀자리·염소자리로 이루어진다. 이 사인들은 여성적이고 야간에 속하며 흙의 성질을 지니고, 곧 차고 건조하고, 흑담즙질이며 맛이 맵고 자극적이기 때문이다. 5. 남방에 속한다. 6. 이 트리플리시티 주인은 낮에는 금성, 밤에는 달이며, 낮과 밤에 그들과 함께 참여하는 것은 화성이다.

7. 셋째 트리플리시티는 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리로 이루어진다. 이 사인들은 남성적이고 주간에 속하며, 곧 다혈질이고 뜨겁고 습하며 공기의 성질을 지니고 맛이 달기 때문이다. 8. 서방에 속한다. 9. 이 트리플리시티 주인은 낮에는 토성, 밤에는 수성이며, 낮과 밤에 그들과 함께 참여하는 것은 목성이다.

10. 넷째 트리플리시티를 이루는 것은 게자리·전갈자리·물고기자리이다. 이들은 여성적이고 야간에 속하기 때문이다. 11. 북방에 속하며, 물의 성질을 지니고 점액질이며 차고 습하고 맛이 짜다. 12. 이 트리플리시티 주인은 낮에는 금성, 밤에는 화성이며, 낮과 밤에 그들과 함께 참여하는 것은 달이다.

행성들의 도미사일·익절테이션·기쁨·트리플리시티·디트리먼트·폴 표

D는 주간, N은 야간, P는 참여 지배성을 뜻한다. 도미사일 열에 붙은 D·N도 주간·야간 구분이다. —는 원표의 빈칸이다.

1. 트리플리시티는 다음과 같이, 등등. 트라인으로 서로 바라보며 비슷한 본성을 가진 세 사인의 결합을 일반적으로 트리플리시티라고 부른다. 그리스인들은 τρίγωνον, 곧 삼각형이라고 하고, 폰타누스는 ‘삼각성’이라고 한다. 그런데 누군가는 다음과 같이 말할 수 있다. 우리가 조금 전에 주장했듯이 사인들의 일반적인 구성이 일 년의 네 계절의 혼합상태와 성질에 부합하고, 각 사분면의 세 사인이 어느 분점이나 지점에서부터 차례로 이어져 혼합상태에서 서로 일치한다는 말이 참이라면, 트리플리시티에 제시된 것처럼 서로 다른 사분면에 놓인 사인들이 같은 본성과 비슷한 작용력을 가지는 일은 전혀 불가능하지 않은가?

나는 답한다. 하나의 트리플리시티에 속한 사인들은, 앞에서 사인들에 부여한 혼합상태에 관한 한 실제로 그 자체만으로 같은 본성은 아니다. 그러나 대체로 그렇고, 저자가 우연히 그렇게 말했든 알고 말했든 잘 표현한 것처럼, 같은 본성인 것으로 ‘보인다’. 성과 형상의 유사성과 트라인의 광선 때문에 어떤 친화적인 동료관계로 일치하기도 하지만, 더욱 중요한 것은 같은 주인들에게 속하기 때문인데, 그 주인들은

τριγωνοκράτορες, 곧 트리플리시티의 지배자들이라고 불린다. 이 사인들은 그들에게 복종하고 같은 이들에 의해 다스려지고 통치된다. 예컨대 어떤 주인이 세 하인을 거느리는데 하나는 독일인, 다른 하나는 프랑스인, 셋째는 에스파냐인이라고 하자. 그들은 출신 민족뿐 아니라 본래의 혼합상태와 습속도 다르지만, 주인은 자신의 통치와 명령으로 그들을 화합과 우정에, 또는 적어도 모든 일을 한결같고 같은 방식으로 처리하는 데 익숙해지게 하거나 강제할 수 있다. 마찬가지로 하나의 트리플리시티를 이루는 세 사인도, 본래 타고난 본성과 습속이 서로 달라도 같은 별들, 같은 당파의 별들에게 똑같이 함께 복종하기 때문에 하나의 본성과 같은 작용력으로 이끌린다.

트리플리시티는 네 가지이다. 아랍인들은 하나를 불, 둘째를 흙, 셋째를 공기, 넷째를 물이라고 부른다. 불의 트리플리시티를 이루는 것은 양자리·사자자리·사수자리이다. 이 사인들은 삼각형의 광선으로 서로 바라볼 뿐 아니라 두 가지 방식으로 일치한다. 첫째는 형상의 유사성이다. 모두 들에 사는 네발 달린 야수들이기 때문이다. 둘째는 본성이다. 이들은 모두 일반적으로 불의 본성, 곧 뜨겁고 건조하며 남성적이고 주간에 속하고, 콜레라 곧 붉은 담즙을 늘리며 맛이 쓴 성질이라고 여겨진다.

그 때문에 광체들의 컨정션이나 어포지션 때 이 사인들 중 하나가 상승점을 밝히면 겨울 추위는 누그러뜨리고 여름 더위는 지나치게 만든다고 전한다. 특히 상승하는 사인의 주인이나 트리플리시티 지배자가 그 자리에 있거나, 다른 곳에서 그 트리플리시티를 차지하거나, 끝으로 천궁도의 어느 앵글에서 상승점을 강하게 치면 더욱 그렇다. 출생에서는 이러한 배치가 태어난 사람을 불과 황담즙 쪽으로 기울게 한다는 것이 이에 부합한다.

2. 또한 이 트리플리시티는, 등등. 아랍인들은 첫째 트리플리시티가 동방에 속한다고 전한다. 그러나 자연 자체에서 가져온 논거와 경험으로 가르침이 입증된 프톨레마이오스를 더 믿어야 한다. 프톨레마이오스는 이 트리플리시티가 목성의 도미사일인 사수자리 때문에 북방에 속하고, 화성의 도미사일인 양자리 때문에 어느 정도 서방에도 참여한다고 가르친다. 이러한 배분의 이유를 알려면, 프톨레마이오스가 각 행성에 알맞은 세계의 방위를 하나씩 부여한다는 것을 알아야 한다. 예컨대 토성에는 동방을 준다. 이 방향은 주간에 속하고 뜨거우므로 토성의 냉기를 어느 정도 적절한 혼합상태로 되돌린다. 비슷한 이유로 습하고 야간에 속한 서방에는 지극히 건조한 화성을

맡긴다. 북방은 목성에게 배정된다. 이 방향에서 풍요로운 바람들이 불어나오기 때문이다. 금성은 습기 때문에 남방과 친화적이다. 이 배분에서 먼저 광체들은 제외된다. 바람들의 일반적인 원인이기 때문이다. 다음으로 수성도 제외된다. 광체들 곁에 늘 머물며 그들을 섬기기 때문이다.

곧 드러나겠지만 프톨레마이오스의 견해에 따르면 각 트리플리시티는 두 행성이 지배한다. 그러므로 아랍인들처럼 세계의 한 방향만 배정하지 말고, 앞서 말한 지배자들이 각자의 바람을 일으키는 것으로 이해되는 방향들을 그 수만큼 각 트리플리시티에 부여하는 것이 전적으로 마땅했다. 예를 들어 첫째 트리플리시티는 태양과 목성이 지배한다. 따라서 태양과 목성이 바람을 불러일으키는 방향들을 첫째 트리플리시티에 배정해야 한다. 그러나 앞서 말했듯이 태양은 모든 바람을 똑같이 움직이는 일반적인 원인이므로, 특정한 한 바람에만 고유하게 배정할 수 없다. 그러므로 태양과 본성이 매우 비슷하고 이 트리플리시티 안에 도미사일을 가진 화성이 태양의 자리를 대신한다.

이로부터 북방과 서방의 바람이 혼합된 바람이 얻어지며, 프톨레마이오스는 이를 βορρολιβυκόν, 곧 보로리비코스라고 부른다. 목성은 북풍을 가져오고 화성은 서풍을 가져오기 때문이다. 서방은 여성적이고, 화성 자체도 달의 당파에 속한다. 달은 태양이 동방을 지배하는 것처럼 서방을 지배한다. 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

이 트리플리시티는 목성이 함께 지배하므로 주로 북방에 속한다. 목성은 북쪽에서 오는 바람들과 친화적으로, 다산하고 바람을 일으키기 때문이다. 그러나 화성의 도미사일 때문에 리프스의 혼합을 받아 보로리비코스가 된다. 화성은 달의 당파에 속하고 서방은 여성화되어 있으므로, 그러한 바람들을 만들어 내기 때문이다.역주 34

역주 34

저자의 앞 설명은 서풍이라 하고, 그리스어 인용은 리프스(λίψ), 라틴어 풀이에서는 아프리쿠스(Aphricus)라는 바람 이름을 사용한다. 이를 모두 하나의 현대 방위명으로 통일하지 않았다.

그 뜻은 이렇다. “이 트리플리시티는 목성이 그곳에서 지배권을 행사하므로 주로 북방에 속한다. 목성은 북풍들처럼 바람의 원인이며 풍요롭다. 그러나 화성의 도미사일 때문에 아프리쿠스가 섞이고, 이 트리플리시티는 보로리비코스, 곧 북풍과 아프리쿠스가 혼합된 것이 된다. 화성은 달과의 친화성 때문에, 또 서쪽 방향이 여성적이기 때문에 아프리쿠스의 바람들을 일으킨다.”

3. 그 주인은, 등등. 트리플리시티 지배자들의 수와 순서에서도 프톨레마이오스와 아랍인들은 의견이 다르다. 프톨레마이오스는 일곱 행성을 네 트리플리시티에 알맞게 나누어야 했으므로, 앞의 세 트리플리시티에

행성을 둘씩, 넷째에는 단 하나를 맡겼다. 이는 뒤에서 드러날 것이다. 반면 아랍인들은 각 트리플리시티에 두 주요 지배자를 두어 하나는 주간, 다른 하나는 야간으로 삼고, 여기에 양쪽 시간 모두에서 그 지배권에 참여하는 셋째를 덧붙인다. 예를 들어 첫째 트리플리시티에서는 태양과 목성이 주로 지배하며, 세 번째 지배권 참여자인 토성이 그들에게 더해진다.

출생이나 다른 일의 시작이 낮이면 주간 지배자를, 밤이면 야간 지배자를 맨 먼저 고려하고, 그다음 나머지 지배자와 참여자를 고려해야 한다. 따라서 낮의 출생이고 사자자리가 상승점에 놓였다면, 아랍인들의 견해에 따라 태어난 사람의 양육에 관해 사자자리 트리플리시티 주인들을 살펴야 한다. 주간 출생이므로 첫째로 태양을, 그다음 목성과 참여자인 토성을 검토해야 한다.

프톨레마이오스는 첫째 트리플리시티의 지배자들을 배열할 때 양쪽의 참여자인 토성을 제외한 것 말고는 아랍인들과 다르지 않으며, 그렇게 한 데에는 이유가 있다. 토성은 양자리에서 떨어지므로 같은 트리플리시티에서 지배한다는 것은 맞지 않기 때문이다. 따라서 각 트리플리시티에 반드시 세 지배자가 필요하다면, 토성을 배제하고 화성을 참여자로 받아들이는 이들의 견해가 더 참된 듯하다. 그러나 프톨레마이오스는 화성도 야간 행성이라는 이유로 이 주간 트리플리시티의 지배에서 올바르게 제외한다.

트리플리시티의 지배란 도미사일과 익절테이션과 당파의 위계에서 생기는 어떤 권능에 다름 아니다. 이방인들은 그 당파를 하이즈(Hayz)라고 부른다. 곧 트리플리시티의 지배자를 선택할 때에는 세 가지를 살펴야 한다. 첫째, 주간 트리플리시티에는 주간 행성이, 야간 트리플리시티에는 야간 행성이 있어야 한다. 둘째, 남성 행성은 남성 트리플리시티에, 여성 행성은 여성 트리플리시티에 연결되어야 한다. 셋째, 모든 트리플리시티에는 활동 사인 하나, 고정 사인 하나, 마지막으로 변통 사인 하나가 있으므로, 고정 사인의 지배자를 다른 지배자보다 앞세워야 한다. 이 세 가지에서 더 큰 일치의 증거를 갖는 행성이 트리플리시티 지배자의 직무에 받아들여진다. 이처럼 앞의 두 이유로 화성은 첫째 트리플리시티에서 배제되고, 마지막 이유로 사자자리의 주인인 태양은 목성보다 앞선다. 다른 경우도 마찬가지이다.

4. 둘째 트리플리시티는, 등등. 흙의 트리플리시티를 이루는 것은 황소자리·처녀자리·염소자리이다. 이 사인들은 성과 삼각형의 결합뿐 아니라 형상에서도 마찬가지로 일치한다.

그것은 온순하고 길들여진 동물들의 형상이다. 다만 처녀자리는 그 사인에서 수성의 권능이 크므로 인간의 형상을 받는다. 이어 본성에서도 일치한다. 모두 일반적으로 차고 건조하며 흑담즙질이고 여성적이며 야간에 속하고 맛이 맵고 자극적이라고 전해진다. 또한 광체들의 컨정션이나 어포지션 때 이 사인들 중 하나, 특히 염소자리가 상승점을 밝히면 겨울의 혹독함이 매우 커지며, 특히 토성이 그 트리플리시티에 있으면 더욱 그렇다고 한다.

5. 남방에 속한다, 등등. 이 트리플리시티는 프톨레마이오스의 견해로도 남방에 속한다. 금성이 그 안에서 지배하기 때문이다. 금성은 습기와 열로 남방의 혼합상태와 일치한다. 또한 토성의 도미사일인 염소자리 때문에 동방에도 참여한다. 토성은 태양의 당파에 속하므로 동풍을 움직이는 것으로 여겨진다. 달은 태양처럼 바람들의 일반적인 원인이어서 특정한 한 바람에 배정할 수 없으므로 이러한 개별적인 관리에서 제외된다. 이 트리플리시티에 자기 도미사일을 가진 토성이 달을 대신한다. 수성도 일정한 이유로 광체들과 함께 모든 곳에서 제외된다는 것은 앞서 밝혔다.

그러므로 이 사인들은 금성과 토성 때문에 남방과 동방에 부합하여, 남방과 동방이 혼합된 바람들을 움직인다. 그래서 프톨레마이오스는 이를 νοταπηλιωτικούς, 곧 노타펠리오티코스의 바람들이라고 부른다. 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

이 트리플리시티도 금성의 지배 때문에 주로 남방에 속한다. 이 별은 힘의 뜨겁고 습한 성질 때문에 그러한 바람들을 만들어 내기 때문이다. 그 안에 있는 염소자리, 곧 토성의 도미사일 때문에 아펠리오테스의 혼합도 받아, 첫째 트리플리시티의 맞은편인 노타펠리오티코스가 된다. 토성은 태양의 당파에 속하여 동방들과 친화적이므로 그러한 바람들을 만들어 내기 때문이다.

그 뜻은 이렇다. “이 트리플리시티는 금성의 지배 때문에 주로 남방에 속한다. 금성은 뜨겁고 습한 작용으로 그 방향의 바람들을 일으킨다. 염소자리에 있는 토성의 거처 때문에 수브솔라누스도 받아들이므로, 이 트리플리시티는 노타펠리오티코스, 곧 남풍과 수브솔라누스가 혼합된 것이 되어 앞의 트리플리시티와 맞은편을 이룬다. 토성은 태양에 속한 상태 때문에 동방과 친화적이므로 이러한 바람들, 곧 동풍을 일으킨다.”역주 35

6. 이 트리플리시티 주인도, 등등. 프톨레마이오스 역시 여기서 주간 지배권을 금성에게, 야간 지배권을 달에게 배정하지만, 참여자인 화성은 고려하지 않는다.

7. 셋째 트리플리시티는, 등등. 공기의 트리플리시티는 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리이다. 이들의 형상은 인간이며 말소리를 낸다. 본성은 일반적으로 뜨겁고 습하며 다혈질이고 남성적이며 주간에 속하고 맛이 달다. 광체들의 컨정션이나 어포지션 때 이들 중 하나가 상승점에 오르면 그 태음 기간에 바람을 예고한다고 한다.

8. 서방에 속한다, 등등. 프톨레마이오스의 견해에 따르면 이 트리플리시티는 토성이 그 안에서 가장 큰 지배권을 가지므로 동방에 속하며, 당파 곧 αἵρεσις에 관하여 토성과 일치하는 목성 때문에 북방에도 참여한다. 목성도 주간에 속하며 남성적이기 때문이다. 따라서 이 트리플리시티에서 생기는 바람들은 북방과 동방 사이의 바람으로, 보라펠리오티코스라고 부른다. 이 문제에 관한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

이 트리플리시티도 토성 때문에 주로 동방에 속하며, 혼합에 따라 보라펠리오티코스가 된다. 목성의 당파가 주간이라는 관계에서 토성과 친화적이기 때문이다.

그 뜻은 이렇다. “이 트리플리시티는 토성 때문에 주로 수브솔라누스와 일치한다. 그러나 혼합 때문에 보라펠리오티코스, 곧 북풍과 수브솔라누스가 혼합된 것이 된다. 목성은 상태라는 점에서 토성과 결합하기 때문이다.”

9. 이 트리플리시티 주인들은, 등등. 프톨레마이오스에서도 τῶν τριγωνοκρατόρων, 곧 트리플리시티 지배자들의 순서는 같다. 다만 다른 모든 트리플리시티에서와 마찬가지로 세 번째 참여자는 고려하지 않는다.

10. 넷째 트리플리시티를, 등등. 물의 트리플리시티는 게자리·전갈자리·물고기자리가 연결하여 이룬다. 그 형상은 물에 살고 말소리를 내지 않는 동물들이다. 전갈은 물속에 살지는 않지만 습한 곳에 산다. 이들의 본성에 관해서는 모두 일반적으로 차고 습하며 점액질이고 여성적이며 야간에 속하고 맛이 짜다고 한다. 그러므로 광체들이 컨정션이나 어포지션을 이룰 때 이들 중 하나가 상승점을 차지하면 그 태음 기간에 비를 예고한다고 주장한다. 그것도 달이 상승점의 도수에 닿는 날이다. 컨정션의 천궁도라면 어포지션 이전에, 어포지션의 천궁도에서 판단할 때에는 컨정션 이전에 해당한다.

아브라함 아벤에즈라는 상승하는 사인이 그 땅의 천궁도에서 어느 앵글에 해당하면 이 판단이 특히 참되다고 생각한다. ‘그 땅의 천궁도’란 장소에 따라 여러 방식으로 달라지는 세계의 회귀 천궁도를 말한다. 같은 아브라함은 다음과 같이 썼다. 태양이 양자리에 들어가기 직전의 광체 컨정션이나 어포지션 시각에 물의 사인 가운데 하나가 상승점에 놓이고, 광체들 자체가 앵글들에

있으면, 그해에 지나치게 많은 비와 큰 폭우가 있을 것이라고 했다.

11. 북방에 속한다, 등등. 프톨레마이오스의 견해에 따르면 이 트리플리시티는 화성과 달의 지배 때문에 서방에 속하고, 금성 때문에 남방에도 참여한다. 그러므로 그러한 바람들, 곧 서방과 남방에서 모인 바람들을 움직인다. 이들을 νοτολιβυκούς, 곧 아우스트리아프리코스라고 부른다. 프톨레마이오스는 말한다.

이 트리플리시티도 화성과 달의 지배 때문에 주로 리비코스에 속하고, 혼합에 따라서는 금성의 지배 때문에 노토리비코스가 된다.

그 뜻은 이렇다. “이 트리플리시티는 화성과 달의 지배 때문에 주로 아프리쿠스에 속한다. 그러나 금성 때문에 남풍이 섞여 노토리비코스, 곧 아우스트리아프리코스가 된다.”

12. 이 트리플리시티 주인은, 등등. 아랍인들은 이 트리플리시티의 주요 지배자가 금성과 화성이라고 보아, 전자를 낮에, 후자를 밤에 맡기고 달이 양쪽에 참여하게 한다. 이 점에서는 프톨레마이오스와 별들의 수나 종류가 다른 것이 아니라 순서만 다르다. 프톨레마이오스는 낮과 밤 모두의 주요 트리플리시티 지배자로 화성만을 정하고, 참여자로 금성과 달을 두되 전자는 낮에, 후자는 밤에 둔다. 그의 말은 다음과 같다.

게자리·전갈자리·물고기자리로 이루어진 넷째 트리플리시티는 유일하게 남아 있고 자기 도미사일 때문에 그것과 관계가 있는 화성에게 남겨졌다. 다만 당파와 사인들의 여성성 때문에 밤에는 달이, 낮에는 금성이 그와 함께 지배한다. 기타 등등.

그 뜻은 이렇다. “게자리·전갈자리·물고기자리를 지나는 넷째 트리플리시티는 유일하게 남아 있고 자기 도미사일 때문에 그 권리를 주장하는 화성에게 남겨진다. 그러나 상태 때문에, 또 여성 사인들 때문에 공동 관리자로 밤에는 달이, 낮에는 금성이 그에게 결합된다. 기타 등등.”

트리플리시티 지배자들

D는 주간, N은 야간, P는 참여 지배성이다. 빈칸은 —로 나타냈다.

활동·고정·변통 사인에 관하여

1. 또한 이 사인들 가운데 네 개는 활동 사인이라고 한다. 곧 양자리·게자리·천칭자리·염소자리이다. 네 개는 고정 사인으로, 곧 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리이다. 나머지 네 개, 곧 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리는 변통 사인이다. 활동·고정·변통이라고 부르는 까닭은, 태양이 이 사인들 중 어느 하나에 들어가면 계절이 움직여, 곧 바뀌거나, 고정되어, 곧 같은 상태로 지속되거나, 공통적인 것이 되어, 곧 그 한 계절의 절반이 다른 계절의 절반과 같아지기 때문이다.

예를 들어 태양이 양자리에 들어가면 계절이 바뀐다. 곧 겨울이 봄으로 변한다. 황소자리에 들어가면 같은 봄철이 고정된다. 태양이 쌍둥이자리에 들어가면 계절이 공통적인 것이 되어, 곧 절반은 봄이고 절반은 여름이다. 나머지도 마찬가지이다.

1. 또한 네 개는, 등등. 이러한 황도의 열두 부분의 구분과 차이는 위의 첫째 장에서 설명한 사인들의 일반적인 구성에서 도출된다. 네 계절의 상태 자체도 늘 똑같이 유지되는 것이 아니라 각기 혼합상태의 증가·정착·쇠퇴로 구별된다. 이와 같이 각 사분면의 사인들도 그러한 계절의 변화를 일으켜, 움직임·고정됨·중간상태에서 명칭을

받았다. 예를 들어 봄 전체가 새로운 봄, 성숙한 봄, 저물어가는 봄으로 구별되듯이, 봄의 사분면 전체도 서로 다른 명칭을 가진 세 사인으로 나뉜다. 첫째는 활동, 둘째는 고정, 셋째는 변통이다. 나머지 세 사분면도 마찬가지로 판단해야 한다.

일반적으로 일 년 네 계절의 첫 번째 네 사인들을 활동 사인이라고 부른다. 그것들로부터 계절이 바뀌기 때문에 그렇게 부른다. 태양이 양자리에 들어가면 겨울이 새로운 봄으로, 게자리에 들어가면 봄이 여름으로, 천칭자리에 들어가면 여름이 가을로, 염소자리에 들어가면 가을이 겨울로 변한다. 프톨레마이오스의 견해에 따르면 전환 사인들은 다음과 같이 세분된다. 일부는 ἰσημερινά, 곧 분점 사인인 양자리와 천칭자리이다. 이들의 시작점에 태양이 놓이면 온 땅에서 낮과 밤이 같아지므로, 실제 현상에서 이름을 얻었다. 다른 일부는 τροπικά, 곧 회귀 사인인 게자리와 염소자리이다. 이들도 실제 현상에서 이름을 얻었다. 태양이 그곳에 놓이면 게자리에서는 우리에게서 멀어지는 쪽으로, 염소자리에서는 우리에게 다가오는 쪽으로 돌아서며, 아울러 낮과 밤의 교대를 일으키기 때문이다. 태양이 게자리에 들어가면 앞서 줄어들던 밤이 이제 길어지기 시작하고, 반대로 염소자리에 닿으면 앞서 줄곧 줄어들던 낮이 이제 조금씩 늘어난다.

그다음 남은 여덟 사인의 자리 가운데 넷을 프톨레마이오스는 στερεά, 곧 굳거나 고정된 것들이라고 부르고, 넷은 δίσωμα, 곧 두 몸을 가진 것들이라고 부른다. 고정 사인은 회귀 사인과 분점 사인을 뒤따르는 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리이다. 여기서 계절의 상태가 확고하고 더욱 강해지므로 그렇게 부른다. 황소자리의 계절이 본성상 더 온화하거나 사자자리에서 더 뜨겁기 때문이라기보다, 사람들의 몸이 이미 활동 사인에서 그 성질을 경험한 뒤 고정 사인에서 오래 지속되는 바로 그 성질을 마치 변함없고 더 순일한 것처럼 느끼기 때문이다.

두 몸을 가진 사인은 고정 사인 다음에 오는 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리이다. 두 몸으로 이루어지므로 그렇게 부른다. 쌍둥이자리에는 두 아이가 있고 물고기자리에는 같은 수의 동물이 있으며, 사수자리는 말과 사람의 몸으로 이루어진다. 처녀자리는 천칭자리에 붙어 있으므로 δίσωμον, 곧 두 몸을 가진 것이라고 한다. 그러나 이러한 어원 설명은 하늘의 형상들을 황도의 열두 부분에 적용하는 데서 생겨났다. 이 사인들은 또한 변통 사인, 곧 공통적인 사인이라고 불린다. 고정 사인과 활동 사인 사이에 놓여, 그들과 공통된 본성을

가지기 때문이다. 즉 앞에 오는 사인들과 뒤에 오는 사인들 양쪽과 공통된다. 이로부터 각 사분면의 사인들이 구별되는 방식은 일 년 각 계절의 일반적인 구성이 변화하는 방식과 같음을 알 수 있다. 다만 모든 것을 앞서 프톨레마이오스에게서 제시한 순서에 더 엄밀하게 맞추어야 한다면, 이 장에서는 각 황도 12분의 1 부분에 그 자체로 고유하게 내재하는 몇 가지 단순한 성질을 열거한다고 해야 한다. 프톨레마이오스의 표현으로는 ‘혼합되지 않은, 그 황도 열두 부분 자체만의 힘들’이다.

어떤 이들은 이 구분이, 해당 사인이 상승할 때 시작되는 일들이나 그 안에 놓인 행성이 나타내는 일들의 변동성·안정성·중간 정도의 지속성에서 취해졌다고 생각한다. 그래서 택일을 가르친 이들은 일반적으로 소멸하기 쉽고 오래가지 않기를 바라는 모든 일을 달이 어느 활동 사인을 지날 때 시작해야 한다고 생각한다. 더 확고하고 오래 지속될 일에서는 고정 사인을 살펴야 하고, 끝으로 비교적 적은 해 동안 지속될 일에서는 중간적인 변통 사인을 관찰해야 한다는 것이다. 그러나 우리는 그런 것들에 관심을 두지 않는다.

행성들의 애스펙트에 관하여

1. 또한 사인들은 서로 바라본다고 한다. 곧 모든 사인은 자기 앞의 셋째 사인과 자기 뒤의 셋째 사인, 곧 열한째 사인을 바라본다. 이 애스펙트는 섹스타일이라고 불리며, 사랑과 중간 정도 우정의 애스펙트이다. 또한 원의 6분의 1, 곧 60도를 차지하므로 섹스타일이라고 부른다. 예를 들어 양자리의 시작에 있는 행성은 앞쪽 쌍둥이자리에 있는 행성과 뒤쪽 물병자리에 있는 행성을 바라본다. 이것이 우정의 애스펙트이다.

2. 또한 자기 앞의 넷째와 자기 뒤의 넷째, 곧 열째 사인을 바라본다. 이 애스펙트는 테트라고노스, 곧 스퀘어라고 불린다. 그 까닭은

하늘의 4분의 1, 곧 90도를 차지하기 때문이다. 이것은 불화와 중간 정도 적대의 애스펙트이다.

3. 또한 자기 앞의 다섯째 사인과 자기 뒤의 다섯째, 곧 아홉째 사인을 바라본다. 이 애스펙트는 트리고노스, 곧 트라인 또는 삼각형의 방사라고 불린다. 하늘의 3분의 1, 곧 120도를 차지하기 때문이다. 이것은 화합과 완전한 사랑의 애스펙트이다.

4. 일곱째 사인은 어포지션으로 바라보며, 이는 완전한 적대의 애스펙트이다. 이렇게 서로 바라보는 사인들에 행성들이 있으면, 그 행성들이 서로 바라본다고 한다. 이것이 애스펙트이다.

5. 두 행성이 하나의 사인에 있으면 컨정션을 이룬다고 한다.

6. 행성이 어느 사인에 있으면, 그 사인을 바라보는 사인들의 같은 도와 분에 그 행성의 광선들이 있을 것이다. 예를 들어 화성이 양자리 첫째 도의 첫째 분에 있으면, 그 광선들은 천칭자리 첫째 도의 첫째 분에 있을 것이다. 다른 애스펙트들도 이와 같이 이해하라. 다음 도형에서 가장 분명하게 드러난다.

애스펙트 또는 배치들의 도식

도식은 황도 열두 사인의 기호와 기준점 A·B·C·D·E·F를 보존한다. A는 위쪽 게자리의 시작, C는 왼쪽 위, D는 왼쪽 중앙, E는 왼쪽 아래, F는 맨 아래의 맞은편 점, B는 오른쪽 위에 표시되어 있다. 내부의 별표 모양은 섹스타일, 사각형은 스퀘어, 삼각형은 트라인, 두 원이 연결된 표지는 어포지션이다. 이어지는 해설이 이 점들을 잇는 광선의 뜻을 설명한다.

1. 또한 사인들은, 등등. 이 장 전체는 황도의 열두 부분을 서로 비교할 때 생기는 성질, 곧 사인들 상호간의 애스펙트를 다룬다. 애스펙트란 황도에서 계산한 간격들로, 그 간격을 통하여 별들은 서로 가장 큰 힘을 공유한다. 각 별은 사방으로 무수한 광선을 쏟아 내지만, 그중 사인 전체와 원 전체의 정수 부분들로 이루어지는 다섯 가지가 나머지 많은 광선보다 효과가 크다는 것을 경험이 가르쳤다.

첫째로 섹스타일 또는 ἑξάγωνος, 곧 육각형의 애스펙트는 황도의 6분의 1, 곧 두 사인 또는 60도를 포함한다. 예를 들어 게자리의 시작을 A라 하고 거기서 A와 C 사이에 포함된 60도를 취한 뒤 직선 AC를 그으면, 그렇게 그어진 선은 섹스타일 광선이 된다. 그것은

도식에서 보듯이 ✶로 표시된다. 곧 하나의 중심에서 나오는 여섯 선으로, 원 안에 그리면 원을 같은 여섯 부분으로 나눈다. 이 간격으로 서로 바라보는 사인들은 성과 본성이 일치하므로, 이 애스펙트는 중간 정도로 좋다고 여겨진다.

2. 그리고 넷째를 바라본다, 등등. 바로 다음은 τετράγωνος, 곧 스퀘어이다. 황도의 4분의 1, 곧 세 사인 또는 90도를 포함하므로 그렇게 부른다. 도형에서는 직선 AD로 그려져 있고 사각형 □로 표시되어 있다. 이것을 원 안에 그리면 각 변이 세 사인을 받아들인다. 이 간격으로 떨어진 두 사인은 성과 본성에서 어긋나므로, 이 애스펙트는 중간 정도로 나쁘다고 판단한다.

3. 또한 바라본다, 등등. 스퀘어 다음은 τρίγωνος, 곧 트라인 애스펙트이다. 황도의 3분의 1, 곧 120도를 포함한다. 도식에서는 직선 AE로 그려지고 같은 길이의 변을 가진 삼각형 △로 표시된다. 이것을 원 안으로 옮기면 각 변이 네 사인을 받아들인다. 이 애스펙트도 좋다고 판단한다. 일부는 그 효과 때문이고, 일부는 이만큼 떨어진 세 사인이 성과 본성에서 일치하기 때문이다.

4. 그러나 일곱째를 바라본다, 등등. 트라인 다음은 διάμετρος, 곧 지름을 가로지르는 애스펙트 또는 어포지션이다. 원의 절반, 곧 여섯 사인인 180도를 포함한다. 도식에서는 직선 AF로 그려지고, 서로 마주하는 두 원 ☍으로 표시된다. 이 애스펙트는 특히 나쁘다고 여긴다. 사인들의 본성이 서로 싸우기 때문이 아니라, 오히려 서로 맞은편이라는 관계 때문이다. 서로 반대이며 가장 멀리 떨어진 것들은 서로 가장 적대하며, 모든 종류에서 서로 반대이기 때문이다.

그러므로 애스펙트에서 부조화의 원인은 둘이다. 하나이자 매우 주요한 것은 사인들이 본성과 성에서 서로 싸우는 것이고, 다른 하나이자 주요한 것은 최대의 거리이다.역주 36 이처럼 스퀘어 광선에서는 거리가 중간 정도이며 사인들의 본성과 성만 반대되므로 부조화가 더 작다. 트라인과 섹스타일의 광선들은 가장 멀리 떨어진 것이 아니므로 부조화하지 않고, 황도의 열두 부분에서 본성과 성이 비슷하기 때문에 적당히 조화한다. 그러나 맞은편 사인들은 유클리드 『원론』 제3권 명제 15에 따라 가장 멀리 떨어져 있으므로, 본성과 성이 일치하더라도 최대의 거리 때문에 가장 크게 불화한다. 예를 들면 양자리와 천칭자리는 모두 남성적이며 주간에 속하고, 황소자리와 전갈자리는 모두 여성적이며 야간에 속한다. 그러나 서로 맞은편이므로 조화하지 않는다.

그 부조화의 원인은 서로의 최대 거리이지 성과 본성의 차이나 반대가 아니다. 이것은 전적으로 참되다. 성과 본성이 일치한다는 것이 분명한 맞은편 사인들이 서로 가장 크게, 스퀘어보다 더 심하게 싸운다고 믿어야 하기 때문이다.

일부 사람들은 맞은편 사인들이 불화하는 까닭이 두 스퀘어로 이루어져 있기 때문이라고 전한다. 이를테면 양자리와 천칭자리의 지름이 양자리와 게자리, 이어 게자리와 천칭자리라는 두 스퀘어 광선으로 이루어진다는 것이다. 그러나 이 설명은 성립하지 않는다. 한 가지와 조화하지 않는 것들은 서로 부조화하기보다 오히려 조화하기 때문이다. 게다가 어포지션 광선도 섹스타일과 트라인이라는 두 조화로운 광선으로 이루어진다. 이 논리라면 사인들의 어포지션을 가장 조화로운 것으로 판단해야 할 터인데, 이는 불합리하다.

할리는 맞은편 사인들이 두 이유로 부조화한다고 생각한다. 첫째는 하나가 올라갈 때 다른 하나가 내려가고 그 반대도 그러하기 때문이다. 둘째는 태양이 그중 하나에 있을 때 만드는 계절이 다른 하나에 있을 때의 계절과 반대되기 때문이다. 예를 들어 태양이 양자리에 있으면 습한 계절을, 천칭자리에 있으면 건조한 계절을 만든다. 그러나 두 번째 원인에서는 양자리와 사수자리도 부조화한다는 불합리가 따라 나온다. 양자리는 사수자리와 맞은편인 쌍둥이자리 못지않게 봄의 사인이기 때문이다. 따라서 앞서 설명한 이유가 광선의 학설을 확립하는 데 더 낫고 프톨레마이오스의 견해에도 부합한다. 이 문제에 관한 그의 말은 다음과 같다.

이러한 배치들 가운데 트라인과 섹스타일은 같은 종류의 황도 부분들, 곧 모두 여성적이거나 모두 남성적인 부분들로 이루어지므로 조화롭다고 불린다. 스퀘어와 어포지션은 같은 종류의 것들에 대한 대립에 따라 구성을 취하므로 부조화한다.

그 뜻은 이렇다. “트라인과 섹스타일 애스펙트는 본성상 조화한다고 여겨진다. 이때에는 동족적인 여성 사인들 또는 남성 사인들이 함께 놓이기 때문이다. 반면 스퀘어와 어포지션의 형상은 서로 다른 자리들로 구성되므로 조화하지 않는다고 여긴다.”

이 말로부터 또한 다음을 알 수 있다. 섹스타일과 트라인 애스펙트에서 사인들이 조화하고, 스퀘어와 어포지션 광선에서 부조화한다는 것은 아랍인들이 주장하듯 혼합상태와 기질에 관해서가 아니라, 사인들의 성과 본성에 관해서만 이해해야 한다. 예를 들어 사자자리와 쌍둥이자리는 섹스타일 광선으로 연결되지만 같은 혼합상태인 것은 아니다.

하나는 습하고 다른 하나는 건조하다. 마찬가지로 트라인의 사인들도 앞서 말했듯 혼합상태가 아니라 본성과 성에서 일치한다. 예를 들어 양자리·사자자리·사수자리는 모두 남성적이며 주간에 속하지만, 양자리는 습하고 뜨겁고, 사자자리는 뜨겁고 건조하며, 사수자리는 건조하고 차다. 다른 경우도 이와 같다.

누군가 프톨레마이오스에게 반론하여, 남성적이고 주간인 사인들을 뜨겁고 건조하다고, 여성적이고 야간인 사인들을 차고 습하다고 여기는 것도 당연하지 않은가 한다면, 우리는 그런 귀결이 결코 필연적이지 않다고 답해야 한다. 시간과 성의 상태는 첫째 성질들에서 생겨나는 것이 아니기 때문이다. 주간과 야간의 상태는 남성이라는 성에서 나오며,역주 37 남성과 여성이라는 성 자체는 더 효과적이거나 효과적이지 못한 작용에서 비롯된다. 끝으로 이 효과는 천구 적도 부근에서 가장 강한 운동의 원리에서 흘러나온다. 프톨레마이오스는 제1권 남성과 여성 사인에 관한 장에서 다음과 같이 증언한다.

양자리의 황도 부분과 또한 집게발의 부분을 지나 그려지는 천구 적도는, 전체의 첫째이자 가장 강력한 회전운동을 이루어 낸다.

그 뜻은 이렇다. “양자리와 천칭자리를 지나 그려지는 천구 적도는 모든 것의 첫째이자 가장 강한 움직임을 이룬다.” 그러므로 여기서부터 연속적인 차례로 여성 사인들이 남성 사인들 뒤에 놓인다. 곧 이 힘이 양자리와 천칭자리에서 쌍둥이자리·사자자리·사수자리·물병자리로 공유된다. 이것들은 두 시작점인 양자리와 천칭자리에서 조화로운 애스펙트, 곧 섹스타일과 트라인으로 서로 바라보기 때문이다.

사정이 이와 같으므로 첫째로, 사인들의 성과 주간·야간 상태가 성질이 아니라 운동에서 비롯된다는 것이 분명하다. 둘째로, 모든 남성·주간 사인을 뜨겁고 건조하다고, 모든 여성·야간 사인을 습하고 차다고 하는 것은 올바르지 않다.

5. 그리고 두 행성이, 등등. 컨정션, 곧 σύνοδος도 애스펙트에 포함된다. 이것은 두 천체가 같은 선상에서 만남을 나타내도록 하나의 원으로 된 ☌ 기호로 표시된다. 지금까지 말한 것으로, 해롭고 위협적인 애스펙트는 스퀘어와 어포지션이며, 호의적인 것은 트라인과 섹스타일임도 분명하다. 끝으로 컨정션은 중립적이다. 곧 좋은 것들과는 좋고 나쁜 것들과는 나쁘다. 그 힘에 관해서는 컨정션이 모두 중 가장 강하고 효과적이며, 다음은 어포지션이다. 오목거울에서 드러나듯 중심을 지나는 선들이 가장 강력하기 때문이며, 또

더 적은 변에서 나오는 것들이 많은 변에서 나오는 것들보다 언제나 더 효과적이기 때문이다. 셋째 자리는 스퀘어와 트라인이 차지하며, 둘의 권능은 거의 같다고 여긴다. 마지막이자 가장 약한 광선은 섹스타일에서 나온다. 프톨레마이오스는 광선에 관한 다른 두 설명, 하나는 기하학적인 설명, 다른 하나는 음악적인 설명을 제시한다. 나는 지금 간결함을 위해 그것들을 생략한다. 또한 광선을 믿는 것은 어떤 이론 때문이라기보다 경험 때문이기도 하다.

아울러 어포지션을 제외한 모든 광선은 왼쪽과 오른쪽의 두 가지이다. 왼쪽 광선은 출발하는 사인 앞쪽에 있는 것, 곧 사인들의 순서를 따라 향하는 것이다. 섹스타일 AC, 스퀘어 AD, 트라인 AE가 그 예이다. 오른쪽 광선은 출발하는 사인의 뒤쪽에 있는 것, 곧 사인들의 순서에 반하여 향하는 것이다. 섹스타일 AB와 그 밖에 오른쪽으로 내려가는 것들이 그 예이다. 이로부터 첫째로, 광선 AC는 A에 대해서는 왼쪽, B에 대해서는 오른쪽이라고 불림이 드러난다.역주 38 둘째로, 위쪽 반구에 놓인 별들은 왼쪽 광선으로, 아래쪽 반구에 놓인 별들은 오른쪽 광선으로 상승점을 비춘다. 섹스타일·스퀘어·트라인 중 어느 것으로 상승점을 보든 그렇다.

여기서 오른쪽 광선과 왼쪽 광선의 힘이 같은가, 아니면 한 형태가 다른 형태보다 강한가 하는 문제가 생긴다. 나는 경우를 나누어 답한다. 광선은 하늘 하우스의 앵글들과 비교되거나 다른 행성들과 비교된다. 하늘의 앵글들과 비교한다면, 사인들의 순서에 반하여 움직이는 오른쪽 광선이 왼쪽보다 더 강하다. 별들은 고유운동이 아니라 천구의 운동으로 하늘의 앵글들을 향해 움직이기 때문이다. 반대로 다른 별들과 비교한다면 왼쪽을 오른쪽보다 앞세워야 한다. 별들은 다른 운동이 아니라 고유운동으로 다른 별들에게 접근하기 때문이다. 프톨레마이오스는 수명에 관한 논의와 제4권 지위와 명예에 관한 장에서 이러한 광선의 구별을 우리에게 암시하였다.

6. 그런데 행성이 있으면, 등등. 끝으로 애스펙트를 다른 방식으로 구분하면, 하나는 πλατικός, 곧 플래틱이라고 불린다. 이는 사인들만에 따른 것으로 사인들 자체가 서로 바라본다. 다른 하나는 파틸이다. 한 별에서 다른 별까지 그 배치 자체를 이루는 만큼의 천구 도수를 셀 수 있을 때, 곧 별의 광선이 바라보는 사인의 같은 도수에 던져질 때이다. 예를 들어 태양이 게자리 15도에 놓이면 왼쪽 스퀘어 광선은 천칭자리 15도에, 오른쪽 스퀘어 광선은 황소자리 15도에 있을 것이다.역주 39 같은 태양의 오른쪽 트라인은

물고기자리 15도에, 왼쪽 트라인은 전갈자리 15도에, 마지막으로 어포지션은 염소자리 15도에 있을 것이다. 천구 도수의 작은 부분들에 대해서도 마찬가지로 이해해야 한다. 태양이 게자리 9도 47분에 있다면 앞서 말한 광선들은 모두 해당 사인들의 9도 47분에 닿는다. 각 사인에서 나오는 모든 오른쪽 및 왼쪽 광선의 개요를 아래에 덧붙였다.

광선들

각 칸은 ‘오른쪽 / 왼쪽’의 순서이다. 어포지션은 한 방향의 맞은편 사인만 있다.

행성들의 텀에 관하여

행성들은 또한 사인들 안에 텀 또는 경계들을 가진다. 각 사인에서 다섯 행성이 서로 다른 도수에 배정된 텀을 가지기 때문이다. 양자리의 시작에서 같은 양자리의 6도까지는 목성의 텀이고, 6도에서 12도까지는 금성의 텀, 12도에서 20도까지는 수성의 텀, 20도에서 25도까지는 화성의 텀이다. 그다음 사인의 끝, 곧 25도에서 30도까지는 토성의 텀이다. 그런데 이 도수들의 다양함을 기억하기가 쉽지 않으므로, 일을 더 쉽게 하려고 그것들을 표로 그려 놓았다.

이집트인들의 텀 — 헤르메스의 것이라고 한다

각 항목은 행성 / 그 텀의 도수 폭 / 사인 시작부터 누적한 끝 도수이다. 각 사인 안에서 왼쪽부터 원표의 위에서 아래 순서로 읽는다.

텀 또는 경계는 어느 이름을 쓰든 상관없으며, 각 사인에서 일정한 이유에 따라 다섯 행성, 곧 토성·목성·화성·금성·수성에 나누어 주는 천구의 특정 부분들이다. 두 광체는 텀이 없으며, 그 대신 앞서 말했듯 황도대의 두 절반을 차지한다. 그리스인들은 이를 τὰ ὅρια, 곧 경계들이라고 하고, 텀의 지배자를 ὁριοκράτωρ 또는 τῶν ὁρίων κύριος, 곧 경계의 지배자 또는 경계들의 주인이라고 부른다.

텀들의 도수는 수가 같지 않고 행성들에게 배분되는 순서도 일정하지 않다. 그러므로 기억하여 파악하기도 어렵고 기억을 유지하기는 더욱 어렵다. 이 때문에 저자는 행성들의 텀을 긴 글로 설명하기보다 작은 표에 간추려 그려 제시하는 것이 더 유용하고 편리하다고 보았다. 그러나 그 이유는 다음과 같은 듯하다. 각 사인의 시작은 일반적으로 그 사인에서 위계의 수로 다른 행성들을 능가하는 행성이 차지한다. 그렇지 않고 여러 행성이 그 사인에서 각각 한 권능씩 갖는다면, 트리플리시티 지배자를 익절테이션 지배자보다 언제나 앞세우고, 익절테이션 지배자를 도미사일 지배자보다 앞세운다.

그러나 이러한 위계의 우위는 흉성들에게는 아무 이익도 주지 않는다. 이들은 오직 카르펜툼, 곧 왕좌에서만 앞세워진다. 그것이 없으면 사인의 시작뿐 아니라 중간 자리에서도 쫓겨나 끝으로 밀려난다. 이는 매우 분명하여, 수성은 물병자리에서 트리플리시티 하나만으로 첫 부분들을 차지하지만, 같은 곳에서 트리플리시티뿐 아니라 도미사일까지 가진 토성은 첫째 자리에서 밀려날 뿐 아니라 맨 끝으로 내몰린다. 화성이 게자리의 시작을 차지한 것은 오직 그 트리플리시티의 단독 지배자라는 이유 때문이며, 전갈자리의 시작은 트리플리시티와 도미사일 때문에 차지하였다. 천칭자리에서는 토성이 수성보다 앞세워졌다. 거기에서 트리플리시티에 더하여 익절테이션을 얻으므로 권능이 매우 크기 때문이다.

나머지 모든 사인은 시작뿐 아니라 중간 자리와 시작 다음의 자리들도 흉성의 지배에서 벗어나 있으며, 이미 말한 우선권의 원리에 따라 다른 행성들에게 속한다. 예를 들어 물고기자리에서는 화성이 트리플리시티만으로 첫째 자리를 차지할 수 없으므로, 금성이 익절테이션 때문에 첫 부분들을 지배한다. 그다음에는 물고기자리의 주인인 목성이 바로 뒤따르고, 그다음에는 완전히 페러그린인 수성이 따른다. 끝부분들은 흉성들이 차지하며, 화성은 트리플리시티의 지배자이므로 토성보다 앞선다. 양자리에서는 목성이 트리플리시티 때문에

첫째 자리를 차지한다. 여기서는 수성과 금성 모두 아무 방식으로도 지배하지 않지만, 금성의 권능과 선행 때문에 수성보다 앞세운다. 끝에서 둘째 자리는 양자리의 주인인 화성이 가지며, 토성은 다시 맨 끝으로 밀려난다. 황소자리에서는 금성이 트리플리시티를 가지므로 마땅히 첫 부분들을 지배한다. 다시 목성과 수성은 여기서 아무 방식으로도 지배하지 않지만, 수성을 목성보다 앞세운다. 수성은 황소자리와 트리플리시티의 친화성으로 연결된 처녀자리에 익절테이션과 도미사일을 가지고, 목성은 이 트리플리시티에서 완전히 낯선 존재이기 때문이다. 끝부분들은 흉성들이 관리하며, 염소자리 때문에 토성이 화성보다 앞선다. 나머지도 이와 같이 판단해야 한다.

그런데 염소자리에서는 금성이 트리플리시티의 권리를 행사하고 수성은 페러그린처럼 보이는데, 왜 수성을 금성보다 앞세우는가? 이미 말했듯이 수성은 처녀자리 때문에 그 트리플리시티에서 금성 자체보다 거의 더 큰 권능을 가지기 때문이다. 금성에게는 트리플리시티에 더하여 황소자리만 거처를 제공한다. 또는 고대인들이 염소자리의 시작에서 수성의 어떤 두드러진 힘을 더 자주 경험했기 때문일 수도 있다. 기호 모양이 비슷하기 때문에 필사자들이 수성 대신 금성, 금성 대신 수성을 적었을 가능성도 있다.

다시, 텀을 배분할 때 왜 트리플리시티의 권리가 다른 모든 권능에 앞서는가 물을 수 있다. 이 의문에는 텀의 배분이 국가에서 재판과 다른 공직을 나누는 것과 거의 같다고 답해야 한다. 잘 구성된 도시에서 원로원의 일치된 동의로 적합한 사람들에게 일의 지휘를 맡기듯이, 여기서도 합의를 뜻하는 트리플리시티의 사인들에 권능을 행사하는 행성들이 지배영역의 더 나은 경계 또는 텀을 서로 조화롭게 나누어 가진다. 이 일에서는 트리플리시티 지배자들이 다른 지배자들보다 앞서지만, 그럼에도 사인들에서 왕좌, 곧 하나보다 많은 관할권을 가진 이들에게는 자리를 내준다. 그런 이들은 폭군처럼 어떤 강제력으로 늘 가장 좋은 부분을 차지하기 때문이다. 이것이 순서의 이유이다.

그러나 텀의 지배영역이 왜 서로 다른 수의 도수로 이루어지는가 하는 논의는 여기서 생략한다. 그것이 더 복잡하고 많은 우회적인 설명에 얽혀 있기 때문이며, 또 나는 고대 이집트인들이 그것을 정할 때

행성들에게 어떤 사인에서는 더 넓고 다른 사인에서는 더 좁은 텀을 준 것은, 다른 어떤 이론보다 오랜 사용으로 확인된 경험 때문이라고 생각하기 때문이다. 다만 일반적으로 길성들에게 흉성들보다 더 넓은 텀이 주어졌다. 토성이 사인들에서 받은 텀 전체는 57도, 목성은 79도, 화성은 66도, 금성은 82도, 수성은 76도이다. 이러한 도수의 수로부터 길성들이 흉성들보다 훨씬 넓게 지배함을 알 수 있다.

아랍인들은 그 이유가 길성들이 흉성들보다 더 오래 사는 사람들을 만들어 내기 때문이라고 생각한다. 각 행성이 수명의 지배권을 얻으면, 황도 전체에서 받은 자기 텀의 도수만큼 햇수를 태어난 사람의 수명으로 부여하는 것이 마땅하다고 전한다. 이러한 근원으로부터 알코코덴에 관한 자기들의 믿음을 뒷받침할 수 있다고 생각한다. 그러나 우리는 프톨레마이오스가 훨씬 강력한 다른 원인들로 수명의 길이를 측정한다는 것을 아는 만큼, 텀의 이러한 불균등에도 다른 이유를 찾아야 한다고 생각한다.

자연은 형상들의 영속성을 변함없이 지키는 것을 작용의 목적으로 삼는다. 각 형상의 이른바 개체들은 끝없이 끊임없는 파괴로 무너지는 것을 우리가 본다. 그것들이 계속되고 훨씬 더 빈번하게 되풀이되는 생성으로 번식하지 않는다면, 자연은 이 목적에서 자주 좌절할 수밖에 없을 것이다. 길성들은 자기 혼합상태 때문에 다산과 생성의 원인이며, 흉성들은 소멸·멸망·파괴의 원인이라는 것은 확실하다. 이 점은 아래에서 더 자세히 설명할 것이다. 그러므로 소멸로 사라진 형상들의 개체들이 끊임없이 새로 생겨나고, 매우 빈번한 생성으로 어떤 형상이든 소멸할 위험이 전혀 남지 않도록, 자연 자체가 길성들에게 흉성들보다 더 넓고 더 좋은 지배영역의 텀들을 너그럽게 주었다.

여기서는 길성과 흉성 양쪽 텀의 서로 다른 양 자체가 우리의 설명을 돕는다. 금성보다 훨씬 더 균형 잡힌 목성을 두고 왜 금성이 더 넓게 지배하겠는가? 모든 것이 생성에 대한 사랑으로 더 많이, 더 자주 이끌리도록 하기 위해서가 아니겠는가? 마찬가지로 화성은 그 열로 생성을 촉진하므로, 성애에 완전히 차가운 토성보다 더 넓게 지배한다. 별들 자체의 효과가 이를 드러낸다. 군인들처럼 화성적인 사람들이 사랑하고 튼튼한 자손을 낳는 것을 우리는

본다. 반면 노쇠한 사람들과 같은 토성적인 이들은 드물게 자식을 낳고, 혹 낳더라도 허약하고 약한 자식을 낳는다. 수성은 본성이 양면적이지만 생성의 원인이라는 점에서는 흉성보다 길성에 더 가깝다. 지배영역의 넓이에서 흉성들을 쉽게 능가하기도 하고, 태양과의 친화성과 금성과의 끊임없는 만남 때문이기도 하다. 텀에 관해서는 여기까지이다.

프톨레마이오스는 텀에 관하여 세 가지 견해를 열거한다. 하나는 우리가 다룬 이집트인들의 것이고, 둘째는 그가 배척하는 칼데아인들의 것이며, 셋째는 자기가 어떤 오래되고 훼손된 책에서 베껴 적었다고 하는 것이다. 그는 이집트인들의 배분에 출생 사례들이 부합한다고 인정하면서도, 세 번째를 나머지 두 가지보다 선호한다. 프톨레마이오스가 인정하는 텀의 표는 다음과 같다. 그 더 자세한 설명, 곧 순서와 수의 이유를 원하는 사람들은 프톨레마이오스 자신의 텀에 관한 장을 참조해야 한다.

각 항목은 행성 / 텀의 도수 폭 / 누적 끝 도수이다.

각 항목은 행성 / 텀의 도수 폭 / 누적 끝 도수이다.

언제 트리플리시티를 텀보다 앞세우는가

어떤 이들은 트리플리시티를 텀보다 앞세운다. 트리플리시티 지배자들은 양육을 나타내므로 양육에서 더 강하며, 지배자들을 앞세울 때 텀에서와 같은 불일치가 트리플리시티에는 없기 때문이다. 반면 어떤 이들은 텀을 트리플리시티보다 앞세운다. 텀의 지배자들이 디렉션에서 더 강하기 때문이다.

트리플리시티와 텀 중 어느 쪽의 권능이 더 큰가 하는 의문이 있다. 우리는 구별하여 답한다. 이 위계들을 일반적으로 비교하면 대체로 트리플리시티가 텀보다 앞선다. 그러나 특정한 일들과 관련하여 비교한다면, 어떤 경우에는 트리플리시티를 텀보다 앞세워야 하고 다른 경우에는 뒤로 두어야 함을 알게 된다. 예를 들어 양육의 문제에서는 트리플리시티가 텀보다 앞서지만, 일반적인 시간 지배자들을 배열할 때에는 반대로 텀이 트리플리시티보다 앞선다.

저자 자신도 같은 말을 하지만, 보기에 더 혼란스러운 순서로 말한다. 어떤 이들은 두 방식으로 트리플리시티의 권리를 텀보다 앞세운다고 한다. 첫째는 특정한 일들에 관하여 특별히 그러하다는 것이다. 예를 들어 양육의 문제이다. 태어난 사람에게 자라거나 자라지 않도록 하늘이 허락했는가 하는 문제를 설명해야 할 때에는, 텀보다 트리플리시티에 더 큰 힘을 부여해야 한다. 아랍인들의 견해에 따르면 트리플리시티 지배자들은 양육을 나타내기 때문이다. 둘째는 일반적인 이유이다. 더 분명하고 그 때문에 더 확실한 원인에 관해서이므로, 트리플리시티 지배자들의 순서에 대한 점성가들의 합의가 τῶν ὁριοκρατόρων, 곧 텀의 지배자들의 순서에 대한 합의보다 크기 때문이다. 실로

앞 장에서 보았듯이, 사인들에서 어떤 행성이 텀의 권능으로 앞서야 하는가에 대해서는 큰 논쟁이 있다. 다시 저자는 일부 사람들이 특별한 경우에 텀을 트리플리시티보다 앞세운다고 말한다. 아페타적 자리들의 진행과 통과를 통하여 시간의 주재자들을 배열할 때, τῶν τὰ ὅρια ἐπεχόντων ἀστέρων, 곧 텀을 차지하는 별들의 효과가 트리플리시티 지배자들보다 더 크게 확인되기 때문이다. 디렉션과 다른 진행들이 무엇이며 어떻게 이루어지는가는 아래의 더 적절한 곳에서 설명할 것이다.

사인들의 페이스와 그것을 배정받는 행성들에 관하여

1. 사인들의 페이스는 다음과 같다. 각 사인은 똑같은 세 부분으로 나뉜다. 각 부분은 10도로 이루어지며 페이스라고 불리고, 그 시작은 양자리의 첫째 도이다. 그러므로 첫째 페이스는 양자리 첫째 도에서 10도까지이며 화성에게 주어진다. 둘째는 20도까지로, 궤도들의 순서에서 화성 다음인 태양에게 주어진다. 셋째는 앞서 말한 사인의 끝까지이며 금성의 것이다. 마찬가지로 황소자리의 첫째 페이스는 금성 다음인 수성의 것이다. 이와 같이 사인들의 끝까지 계속한다.

2. 따라서 어떤 사인의 한 도수가 있고 그것이 어느 행성의 페이스에 속하는지 알고자 한다면, 양자리의 시작부터 알고자 하는 사인에 이르기까지 완전히 지난 사인들을 세어 세 배로 하라. 그렇게 세 배하여 얻은 수에, 페이스를 알고자 하는 사인에서 이미 지난 페이스들의 수와 지배자를 알고자 하는 바로 그 페이스를 더하라. 그리고 양자리 페이스의 주인인 화성에서 출발하여 궤도들의 차례에 따라 일곱씩 일곱씩 세어 나가라. 남는 수가

일곱 아래이면, 화성에서 시작하여 행성들의 차례대로 세어라. 수가 끝나는 곳이, 네가 도수를 취한 사인의 첫째 페이스가 될 것이다. 단, 그 도수가 같은 사인의 처음 10도 안에 들어 있다면 그러하며, 그 페이스는 수가 끝나는 행성의 것이다. 10도에서 20도까지는 그다음 행성의 것이고, 20도에서 사인의 끝까지는 다시 그다음 행성의 것이다. 사인의 도수는 언제나 자신을 포함하는 10도 구간의 행성 페이스에 속한다. 어떤 이들은 이러한 페이스들의 주인들을 데칸이라고도 부른다. 이에 관한 표가 뒤따른다.

각 항목은 행성 / 도수 폭 / 누적 끝 도수이다.

1. 사인들의 페이스는, 등등. 사인들의 10도 구간을 페이스라고 부른다. 각 사인에는 세 데칸이 있으며, 각각은 그 사인의 30도 가운데 10도에 권능을 행사한다. 데칸의 순서는 양자리와 화성에서 시작하여, 사인과 행성 양쪽의 자연적인 순서에 따라 황도대의 끝까지 계속된다. 예를 들어 양자리의 첫째 데칸은 화성, 둘째는 태양, 셋째는 금성이다. 순서상 금성 다음은 수성이므로 수성 자체가 황소자리의 첫째 데칸이고, 둘째는 달, 셋째는 토성이다. 순서상 토성 다음은 목성이므로, 목성은 쌍둥이자리에서 첫째 데칸의 지위에 받아들여진다. 그와 마찬가지로 뒤따르는 행성들이 뒤따르는 10도 구간에 맡겨진다.

2. 따라서 네가 가지면, 등등. 어떤 사인의 도수가 주어졌을 때, 표의 도움 없이 계산법으로 그 도수가 어느 데칸에 복종하는지 조사하는 방법은 다음과 같다. 양자리의 시작에서 주어진 사인의 시작까지 사인들의 수를 세어라. 완전히 지난 사인의 수에 3을 곱하라. 완전한 황도 부분들의 수를 세 배하여 얻은 수에, 주어진 사인에서 완전히 지난 10도 구간들과 주인을 찾고 있는 아직 완전히 지나지 않은 10도 구간 하나를 더하라. 그런 뒤 합계를 7로 나누고, 나눈 뒤 남은 수의 첫째 하나를 화성에, 둘째가 있으면 태양에 배정하라. 이와 같이 행성들의 자연적인 순서에 따라 마지막 하나, 곧 찾고 있는 미완료 10도 구간의 지배자에 이를 때까지 나아가라.

예를 들어 천칭자리 15도의 데칸이 누구인지 수로 찾아야 한다면, 6에 3을 곱해야 한다. 양자리 시작에서 천칭자리 시작까지 완전한 사인 여섯을 세기 때문이다. 그러면 18이 된다. 완전히 지난 10도 구간 하나와 미완료 구간 하나를 위해 2를 더하면 20개의 10도 구간이 되고, 이를 7로 나누면 6이 남는다. 이제 나머지 수의 첫째 하나를 화성에, 둘째를 태양에, 셋째를 금성에, 넷째를 수성에, 다섯째를 달에 주면, 마지막 여섯째의 미완료 10도 구간은 토성에 이른다. 표도 이것을 보여 준다.

여기에 어떤 συνεργοί, 곧 협력자 또는 은혜를 베푸는 자들이 덧붙여지는데, 각 데칸에 적용된 세 신적 존재들이다. 또한 각 10도 구간과 함께 떠오르는 어떤 형상들도 있으며, 그리스어로 παρανατέλλοντα, 곧 함께 떠오르는 것들이라고 불린다. 프톨레마이오스는 이들을 전혀 언급하지 않으며, 내 생각에는 이 장의 모든 것을 ‘이치 없는 배정들과 원인으로 설명되지 않는 것들’에 포함시킨다. 그러므로 이것들을 내버려 두고, 헛된 과시를 위해 마련된 것이 아니라 자연적 원인들에 의해 확립된 것들로 나아가자.

행성들의 힘에 관하여

1. 이제 하느님의 허락으로 사인들 안에서 행성들이 갖는 권능, 곧 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀·페이스를 다루었으므로, 이제 그 안에서 행성들이 갖는 힘 또는 강함을 다루자. 도미사일의 주인은 다섯 가지 강함을 갖고, 익절테이션의 주인은 넷, 트리플리시티 주인은 셋, 텀의 주인은 둘, 페이스의 주인은 하나를 갖는다. 그러므로 이 수로부터 행성들의 강함을 이해하라. 수가 더 많은 행성들은 강함도 더 많다. 어떤 이들은 텀을 트리플리시티보다 앞세운다. 즉 텀의 주인이 트리플리시티의 주인보다 더 강하다고 주장한다. 그러나 우리는 앞에서 각각이 어떤 일에 힘을 발휘하는지 이미 설명하였다.

2. 어떤 이들은 이 문제에 관하여 다음과 같은 비유도 제시하였다. 행성이 자기 도미사일에 있을 때는 자기 집과 자기 지배권 안에 있는 사람과 같다고 한다. 자기 익절테이션에 있을 때는 자기 왕국과 영광 속에 있는 사람과 같다. 자기 텀에 있을 때는 자기 부모와 친족과 일족 가운데 있는 사람과 같다. 자기 트리플리시티에 있을 때는 자기의 명예로운 지위에 있고, 자기를 돕는 이들과 시종들 가운데 있는 사람과 같다. 자기 페이스에 있을 때는 자기 직무를 수행하는 사람과 같다. 이것들이 사인들 안에서 행성들이 갖는 본질적 권능 전부이며, 그 뒤에 사인들의 형상들이 이어진다.

1. 이제 우리가, 등등. 저자는 별들과 장소들 사이의 친연성, 곧 사인들 안에서 행성들이 갖는 본질적 권능 또는 디그니티라고 부르는 것을 모두 다섯 가지로 정한다. 즉 도미사일, 익절테이션,

트리플리시티, 텀, 페이스이다. 지금까지 이것들 각각이 무엇인지 설명하였으므로, 다음에는 각각의 힘과 권능이 얼마나 되는지, 즉 각 권능이 행성들에게 얼마만큼의 강함과 힘을 줄 수 있거나 줄 수 없는지를 말해야 한다. 저자가 이제 그 디그니티들 안에 놓인 행성들의 힘 또는 강함을 다루겠다고 말하는 것은 바로 이것이다.

모든 디그니티 가운데 도미사일이 가장 고귀하므로, 저자는 여기에 강함을 세는 다섯 점을 배정한다. 그다음은 익절테이션이므로 네 점의 힘을 부여한다. 이어서 트리플리시티가 오며, 권능의 수 셋으로 구별된다. 그 뒤에 텀의 디그니티가 있으며, 수 둘로 표시된다. 마지막은 페이스이므로 하나로 나타낸다. 디그니티들의 이 순서를 수로 배열한 것은, 별들이 하늘의 어느 장소에서든 친연성, 곧 συνοικείωσις에 의해 얻는 강함이나 약함의 크기를 우리가 더 쉽게 평가하고 판단하며, 그리하여 우세하고 지배적인 행성을 더 올바르게 선택할 수 있게 하려는 것이다. 실제로 하늘의 어떤 장소에서 더 많은 강함 또는 권능의 수를 모으는 것으로 드러난 별을, 그 장소에서 다른 별들을 지배력으로 이긴다고 선언할 수 있다.

예를 들어 천칭자리의 첫 6도에서는 토성이 도미사일로 권능 5점, 익절테이션으로 4점, 트리플리시티로 3점, 텀으로 2점을 얻어, 권능의 합계 14점으로 다른 모든 행성을 쉽게 능가한다. 그러므로 그러한 장소에서 토성이 지배자이자 승자라는 데에는 의심의 여지가 없다.역주 43 이 디그니티들의 순서는 일반적인 것이므로, 모든 곳에서 전적으로 변함없이 지켜진다고 생각해서는 안 된다. 이 디그니티들은 설명해야 할 사안에 따라 그 강함과 힘이 여러 방식으로 바뀌곤 하기 때문이다. 실제로 생명에 관하여 묻는 일에서는 도미사일이 다른 것들보다 더 강하며, 명예와 관직에서는 익절테이션이, 운과 친구와 대중적 명성에서는 트리플리시티가, 개별적이고 고유한 일에서는 텀이 더 강하다. 이 주의 사항으로 우리는 저자가 여기서 트리플리시티와 텀 중 어느 쪽이 우선하는지를 두고 제기한 망설임에도 명백한 해답을 주었다.

또한 저자가 장의 끝에서 이것들이 사인들 안에서 행성들이 갖는 본질적 권능 전부라고 말하는 것은, 프톨레마이오스가 경시한 페이스를 제외한다면 그의 학설 및 표현과 일치한다. 그 역시 별들을 황도의 12분의 1 구간들과 친연관계에 놓자마자,

도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀의 친연성으로 결합됨을 보여 주고, 페이스와 12분할 및 이와 같은 더욱 세밀하고 공허한 지배권의 분할들을 배척한 뒤, 같은 논의를 비슷한 말로 끝맺는다. 그리스어로는 “별들과 황도의 12분의 1 구간들 사이의 친연성은 대체로 이와 같을 것이다”라고 한다. 즉 “별들과 장소들의 친연성은 대략 이러한 방식으로 이루어진다”는 뜻이다. 다만 저자는 ‘전부’라고 했고 프톨레마이오스는 ‘거의 전부’라고 했다는 차이가 있다. 프톨레마이오스는 ‘대략’이라는 말로, 이미 말한 것들 외에도 사인들과 별들 사이에 다른 친연성, 곧 συνοικειώσεις가 아직 있음을 나타낸다. 그가 바로 이어서 덧붙이는 것은 세 가지이다. 카르펜툼, 페르소나, 그리고 앞에서 행성들의 도미사일을 다룰 때 설명한 기쁨이다. 페르소나는 아래의 제3부에서 말할 것이다.

카르펜툼에 관해서는 프톨레마이오스가 다음과 같이 썼음을 읽을 수 있다. 그리스어 인용: “별들이 자리 잡고 있는 장소들과 앞서 제시한 방식들 가운데 둘 이상으로 친연성을 갖게 될 때, 그 별들은 자기의 빛남과 왕좌와 그 밖의 그러한 것들 안에 있다고 한다. 황도의 12분의 1 구간들과 타고난 성질을 공유하는 친연성이 유사하고 함께 작용하기 때문에, 그때 그 별들의 힘이 활동을 향해 가장 크게 증대되므로, 자기 왕좌에 앉아 빛난다고 하는 것이다.”

이를 라틴어로 옮기면 다음과 같다. “앞에서 설명한 친연성의 두 가지 이상의 방식으로, 별들이 발견되는 장소들에 대한 권리를 갖고 있을 때, 그 별들은 광휘 속에 놓여 있고 마치 왕의 전차와 수레에 타고 있으며 왕좌에 앉아 그러한 탁월함으로 장식되어 있다고 한다. 그 별들의 힘은 타고난 특성에 관한 황도의 12분의 1 구간들과의 유사성, 그리고 함께 제공하는 작용에 의해 행동을 향하여 가장 크게 증가하므로, 그때 자기 왕좌에 앉아서 빛난다고 하는 것이다.”

프톨레마이오스의 이 말에서 카르펜툼이 단순한 디그니티가 아니라 다른 단순한 디그니티들로 합성된 것임이 명백하다. 그는 행성이 두 가지 이상의 결합 방식으로 친연한 장소에 있을 때 비로소 카르펜툼을 얻는다고 보기 때문이다. 예를 들어 수성은 처녀자리의 첫 7도 안에서 도미사일·익절테이션·텀이라는 세 가지 단순한 디그니티를 차지하므로, 그러한 장소에 놓였을 때 카르펜툼을 타고 자기 왕좌에 앉아 있다고 한다. 마찬가지로 목성은 사수자리의 첫 12도에서 도미사일·트리플리시티·텀을 소유하므로 마치

자기 왕좌 또는 카르펜툼에 자리 잡은 듯이 승리의 영광을 누린다. 그 밖의 경우도 이와 같다.

프톨레마이오스는 자기 왕좌에 앉아 있는 행성들의 ‘활동을 향한 힘’, 곧 행동 능력이 두 가지 원인으로 특별히 증가한다고 말한다. 첫째는 ‘황도의 12분의 1 구간들과 별들이 타고난 친연성에서 갖는 유사성’이다. 즉 사인과 행성 모두에 타고나고 내재하는 특성들의 유사성이 행성들의 작용력을 배가하며, 이것은 결과의 αἴτιον, 곧 원인이다. 둘째는 ‘황도의 12분의 1 구간들이 함께 작용하는 것’이다. 즉 사인들 자체의 힘이 그 안에 있는 별들의 작용을 완성하도록 돕는 것이다. 이것은 결과의 συναίτιον, 곧 공동 원인이다. 여기에서, 행성들이 비어 있는 사인들도 활동하지 않는 것이 아니라, 그 안에 내재하는 힘으로 그들과 친연한 별들이 완성할 결과의 윤곽을 나타낸다는 결론이 나온다.

이제 말한 것들을 매우 짧게 되풀이하여 이 대목을 끝맺자. 프톨레마이오스에게는 디그니티의 종류, 또는 별들을 하늘의 장소들과 결합시키는 방식이 일곱 가지 있다. 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀·페르소나·기쁨·카르펜툼이다. 이 방식들 중 처음 여섯은 순수하거나 단순한 것이고, 마지막은 단순한 것들로 합성된 것이다. 단순한 것들 가운데 처음 넷은 주요한 것이며, 그 상호 우선순위는 이미 말했다. 나머지 둘은 덜 주요하지만, 페르소나가 기쁨에 앞선다. 따라서 카르펜툼을 모든 것 중 첫째이며 가장 고귀한 것으로, 기쁨을 모든 것 중 마지막이며 가장 약한 것으로 여겨야 한다.

2. 어떤 이들은 이 문제에 관하여도, 등등. 저자가 점성가들의 공통된 견해에 따라 도미사일을 지배권에, 익절테이션을 왕국에 견주는 등의 비유에 관해서는, 매우 저명한 카르다노의 판단뿐 아니라 이 모든 디그니티가 각 사안에서 각각 무엇을 할 수 있는지에 관한 매우 훌륭한 설명도 남아 있다. 그러므로 우리는 이 문제에 관한 그의 대목 전체를 아래에 붙이기로 하였다.

그는 이렇게 말한다. “이것들 각각이 무엇을 할 수 있는지를 살펴야 한다. 할리처럼 해서는 안 된다. 그는 도미사일을 집에, 익절테이션을 왕국에 비유하고 그러한 것들로 디그니티의 힘을 설명하므로, 그가 이것들에 관하여 쓴 것을 읽은 뒤에도 읽기 전만큼만 알게 된다. 그러므로 주의를 기울여야 한다. 이것은 매우 뛰어난 가르침이며, 우리가 오랜 관찰과 정밀한 추론으로 발견한 것이기 때문이다. 그렇다고 할리에게 덜 빚지고 있는 것도 아니다. 그는 자기가 할 수 있는 것을 제공한 데 더하여, 우리에게 계기를

주어 진리를 탐구하게 하였기 때문이다. 그러므로 카르펜툼이란 행성이 마치 자기의 모든 기쁨과 모든 디그니티 안에 있는 경우이다. 그러한 시그니피케이터를 갖고 태어난 사람은 자기 사람들과 낯선 사람들 모두에게 사랑받고 존경받으며, 모든 것을 제공받고 위탁받는다. 그는 평온한 삶을 살고 모든 일을 쉽게 처리하므로, 참으로 행복한 사람이라고 불릴 만하다.

그러나 행성이 도미사일에 있을 때, 그 행성의 지배 아래 태어난 사람은 지속적인 힘을 지니며, 사람들은 소란 없이 자발적으로 그에게 복종할 것이다. 그런 사람들은 평온한 삶을 살며 그 행성의 어떤 지속적인 효력을 나타낸다. 수성이라면 학문과 사업, 금성이라면 호감과 우아함, 목성이라면 정직과 관리 능력, 태양이라면 위엄과 존엄, 화성이라면 대담함과 민첩함과 용기와 분노이다. 토성이라면 까다로움과 확고함과 교활함과 고집과 염려이며, 달이라면 여행을 바라고 다른 사람들의 일을 처리하려는 성향이다.

이것을 일반적인 상황에 적용해도 같은 유사성을 볼 수 있다. 토성이 자기 도미사일들에 있고 지배한다면, 날씨는 전반적으로 춥고 건조하며, 추위가 굳고 강하게 지속될 것이다. 여름이라면 날씨는 줄곧 온화할 것이다. 목성이라면 날씨는 맑고 즐겁고 아름답고 쾌청하며, 온화하고 기분 좋은 바람이 불 것이다. 화성이라면 날씨는 극도로 메마르고 건조할 것이다. 태양이라면 날씨는 극도로 덥지만 비는 조금 있을 것이다. 금성이라면 모든 날씨가 부드럽고 쾌적하며 비가 많을 것이다. 수성이라면 모든 날씨가 다양하고 불안정하며 변덕스러워, 사흘 연속으로 같은 상태를 유지하는 일이 없을 것이다. 달이라면 날씨는 흐리고 비가 오며 불안정하고 무거울 것이다.

누군가 이것들이 프톨레마이오스의 어디에서 나왔느냐고 묻는다면, 나는 그가 모든 것에서 태양의 작용을 본받아야 한다고 명백히 가르쳤다고 답한다. 태양은 사자자리에 있을 때 가장 심한 더위를 만들며 한결같이 지배한다. 사자자리는 태양의 도미사일이며, 나아가 카르펜툼이자 왕좌이다. 다만 트리플리시티는 도미사일과 익절테이션에 의존하므로 카르펜툼을 구성하는 요소에 포함시키기 어렵다. 따라서 사자자리에서 태양의 힘은 도미사일에서 나온다.

같은 추론으로 익절테이션 자체도 알아낼 수 있다. 익절테이션의 디그니티는 개인의 출생에서 새롭고 영속적이지 않은 권력을 가져오며, 자기 사람들보다 외부 사람들 사이에서 더 크게 작용하고, 평온하지 않은 생활 방식을 낳는다. 그러므로 익절테이션은 평온함에서도 지속성에서도 용이함에서도 도미사일과 견줄 수 없다. 그러나 새롭고 익숙하지 않으며

마치 뜻밖인 듯한 이익을 가져오기 때문에, 대부분의 사람에게 더 빛나는 것으로 여겨진다. 사람들은 익숙하고 더 큰 것들보다 뜻밖의 것들을, 비록 더 약하고 더 작더라도, 더 놀랍게 여기기 때문이다. 낯선 사람에게서 4천 크라운의 유산을 받는 일을, 아들이 아버지의 3만 크라운을 상속받는 것보다 더 놀랍게 여기지 않을 사람이 누가 있겠는가? 많은 이들이 익절테이션을 도미사일보다 앞세운 이유가 이것이다.

그러므로 일반적인 상황에서 태양이 자기 익절테이션인 양자리에 들어가면 온 세상을 움직이며, 모든 것이 싹트고 모든 것이 기뻐한다. 그러나 사자자리에 있을 때만큼 덥게 하지 않으며, 게자리나 황소자리에 있을 때만큼도 덥게 하지 않는다. 한마디로 말하면, 도미사일은 사안을 안정되고 지속적인 것으로 만들고, 익절테이션은 변화 속에서 그리고 겉보기로 더 크게 만든다.

트리플리시티는 출생보다 땅의 지역들을 구분하는 데 더 큰 힘을 갖는다. 출생에서는 강함과 효력을 뜻하며, 그 사람이 우두머리라면 명령이 사람들에게 받아들여짐을, 동료라면 조언이 받아들여짐을 뜻한다. 텀은 더 강하지만 시간적으로 제한된 힘, 예컨대 사절 임무와 임기 1년의 관직과 개별적인 일을 나타낸다. 날씨에서는 전반적인 변화가 아니라 며칠 또는 몇 달 안에 끝나는 변화를 나타낸다. 끝을 갖기 때문에 ‘경계들’, 곧 텀이라고 불리는 것이다. 텀은 정신과 몸의 성질들을 다듬지만 만들어 내지는 않는다. 그러므로 성품의 주인이 화성이나 토성의 텀에 있는 사람은 다른 점에서는 선할 수 있으나, 성품이 거칠고 촌스럽고 세련되지 못할 수 있다. 몸의 상태에서도 텀은 나쁜 것을 완화하거나 증가시키지만 만들어 내지는 않는다. 페르소나는 그렇게 보이고 그 모습을 띠게 할 뿐, 실제로 그렇게 되게 하지는 않는다. 기쁨은 표시된 것들을 완화하거나 악화시키지만 거의 느껴지지 않는다.” 여기까지가 카르다노의 말이다.

사인들의 본질과 그것들이 그 자체로 표시하는 것에 관하여

사인들 가운데 이성적이라고 불리는 사인들이 있다. 처녀자리·쌍둥이자리·천칭자리·물병자리와 사수자리의 앞쪽 절반이다. 원 안에서 그것들의 형상이 사람의 모습으로 그려지기 때문이다. 이것들은 또한 아름다운 목소리를 가진 사인들이라고 불린다. 이것들은 동쪽에 있을 때 힘을 발휘한다. 또 어떤 사인들은 날개를

가졌다고 불린다. 쌍둥이자리·처녀자리·물고기자리이다. 어떤 것들은 네 발 달린 것들로, 사자자리와 사수자리이다. 그 가운데 어떤 것들은 가축이며, 양자리·황소자리·염소자리와 같은 것들이다. 이것들은 남쪽에 있을 때 힘을 발휘한다. 그러나 처녀자리·염소자리·물병자리는 북쪽에 있을 때 힘을 발휘한다.

사인들 가운데 어떤 것들은 비뚤어지고 결함이 있는 것들로, 양자리·황소자리·게자리·전갈자리·염소자리이다. 어떤 것들은 자손이 많다고 불리며, 게자리·전갈자리·물고기자리이다. 이것들은 서쪽에 있을 때 힘을 발휘한다. 어떤 것들은 불임인데, 쌍둥이자리·사자자리·처녀자리와 같은 것들이다. 어떤 것들은 자녀가 적으며, 양자리·황소자리·천칭자리·사수자리·염소자리·물병자리이다. 어떤 것들은 매우 음탕하다고 불리는데, 양자리·황소자리·사자자리·염소자리이다.

사인들 가운데 어떤 것들은 중간 정도의 목소리를 가졌다고 불린다. 양처럼 울고 소처럼 울며 포효하는 동물들의 모습으로 그려지는 것들로, 양자리·황소자리·사자자리·염소자리와 사수자리의 뒤쪽 부분이다. 어떤 것들은 목소리가 없는데, 목소리가 없는 동물들의 모습으로 그려지는 것들이다. 게자리·전갈자리·물고기자리가 이에 해당한다.

‘사인들의 본질과 그것들이 그 자체로 표시하는 것에 관하여’라는 제목은, 이 장에서 다루는 사인들의 차이들이 황도의 12분의 1 구간들에 단순하고 자연적으로 내재하는 특성들에 속해야 하는 것처럼 보이게 한다. 그러나 이 문제를 더 자세히 살펴보면, 그것들이 전적으로 단순한 것이 아니라 오히려 항성들과 제8천구의 형상들이 결합되는 방식에서 취해졌음을 알게 된다. 저자가 앞 장의 끝에서 사인들 안의 행성들의 디그니티, 또는 더 정확히는 행성들과 황도의 12분의 1 구간들의 자연적 기질 사이의 결합에 관한 논의를 마친 뒤, 사인들의 형상들이 이어진다고 말한 이유가 이것이다. 그리스어로 더 명백하게 말하면,

τὰ μορφώματα τῶν ζῳδίων, 곧 사인들의 형상이다. 즉 인접한 별자리 형상들로부터 황도의 12분의 1 구간들에 적용된 명칭들이다. 이 장의 첫머리에서도 쌍둥이자리·처녀자리·물병자리와 사수자리 앞쪽 절반의 황도 구간들이 인간적이라고 불리는 것은, 그 사인들과 결합된 형상이 사람의 모습을 닮게 그려지기 때문이라고 한다.

이것은 고대인들과 프톨레마이오스의 시대에는 특히 참이었다. 앞에서 충분히 설명하였듯이, 그때는 별들로 이루어진 양자리의 머리가 춘분의 교점과 일치했을 뿐 아니라, 같은 양자리의 전체 형상도 양자리의 황도 구간과 결합되어 있었다. 마찬가지로 제8천구에서 뒤따르는 형상들도 가장 바깥 천구에서 뒤따르는 황도 구간들과 완전히 일치하였다. 그러나 우리 시대에는 양자리의 첫 별이 춘분점에서 27도보다 조금 더 멀어졌고, 나머지 모든 별자리도 전체적으로 εἰς τὰ ἑπόμενα, 곧 뒤따르는 방향으로 비슷하게 진행하였다. 따라서 그것들이 예전에 차지하던 황도 구간들을 떠나 거의 완전히 그다음 구간들로 옮아갔음이 분명하다.

예를 들어 제8천구의 양자리 형상 또는 별자리는 대부분 가장 바깥 천구의 황소자리 구간으로 옮겨졌다. 마찬가지로 제8천구의 황소자리 형상은 가장 바깥 천구의 쌍둥이자리 구간으로 진행했고, 쌍둥이자리 형상은 게자리 구간으로 진행했다. 그러므로 예전에 쌍둥이자리 형상이 붙어 있어서 인간형 사인이라고 불리던 쌍둥이자리 황도 구간은 이제 더 이상 인간적이라고 부르는 것이 옳지 않으며, 오히려 네 발 달린 것이라고 해야 한다. 예전에 연결된 형상 때문에 기어다니는 것이라고 불리던 게자리 황도 구간은 이제 쌍둥이자리 형상이 들어왔으므로 인간적이라고 부르는 것이 더 옳다. 실제 사물들 자체가 이처럼 이동하면, 황도 구간들이 제8천구의 형상들에서 취한 명칭들도 이동해야 한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 이 명칭들이 황도 구간들에 변함없이 붙어 있는 것처럼 오용하여 지극히 큰 오류에 빠지지 않도록, 이것을 더욱 주의 깊게 살펴야 한다.

할리도 같은 취지로 다음과 같이 썼다. “고대인들은 사인들에 관하여 많은 것을 너에게 말해 주었다. 그러나 그들의 말 가운데 프톨레마이오스의 견해와 일치하는 것을 취하는 것이 옳다. 오직 그만이 자연적인 사물을 따르기 때문이다. 그는 각각의 사인이 그 안에 존재하는 항성들 때문에 제각기 구별되는 힘을 갖는다고 보기 때문이다. 그러므로 네가 살펴야 하는 것은

어떤 별들이 그 사인에 속하는가이며, 이에 따라 판단해야 한다. 이렇게 하면 이 기술을 자연에 따라 따르고 프톨레마이오스의 견해와 일치하게 될 것이다. 이렇게 행하고 다른 모든 말은 버리는 것이 옳다. 여러 길을 택하려 하면서 어느 길이 확실한지 모르는 사람처럼 자신을 잃어서는 안 된다. 그러면 무엇이 진실이고 무엇이 아닌지 모르는 사람처럼 헤매지 않을 것이다.”

황도의 12분의 1 구간들의 명칭이 인접한 항성들의 형상에서 유래함을 가르치는 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.역주 44 그리스어 인용: “그들은 또한 황도의 12분의 1 구간들 주위의 형상들에서 취한 다른 명칭들을 그 구간들에 적용하였다. 예컨대 네 발 달린 것, 땅에 사는 것, 지배하는 것, 씨가 많은 것 등으로 부른 것을 말한다. 이것들은 그 자체로 뜻을 드러내므로 일일이 열거하는 것은 불필요하다고 생각한다. 그러한 형상들에서 비롯되는 성질은, 그 힘이 예측에 유용하게 나타나는 범위에서 이미 설명하였다.”

즉 라틴어로는 다음과 같다. “그들은 별들의 형상에서 취한 다른 명칭들도 황도의 12분의 1 구간들에 적용하였다. 예를 들어 네 발 달린 것, 땅에 사는 것, 지배하는 것, 다산하는 것 등으로 불렀다. 이러한 명칭들은 그 형상들에서 명백하므로 여기서 열거하는 것은 불필요하다고 생각한다. 또한 이와 같은 형상들의 성질도 그 힘이 판단에 쓰이는 범위에서 우리가 설명하였다.”

프톨레마이오스의 이 구절은 매우 유익하고 적절하게도, 하늘의 장소들이 거기에 붙어 있는 사물과 동물의 형상들에서 얻는 명칭을 열거할 필요가 전혀 없음을 일깨워 준다. 이러한 형상 48개로 우주의 전체 구조가 구분되어 있다. 각각의 모양 또는 형상에서 각각의 힘을 쉽게 이해할 수 있기 때문이다. 특히 그 자신이 여기서 증언하듯이, 판단에서 유익하게 고려할 수 있거나 고려해야 하는 범위의 사항은 해당 대목들에서 충분히 설명되었다. 프톨레마이오스는 제1권 ‘항성들의 힘에 관하여’ 장과 『아포텔레스마티카』 전권의 여러 곳에서 그렇게 하였다.

할리는 사인들의 이러한 차이들을 열거하는 것이 불필요한 까닭을, 그것들이 일정하지 않고 형상들이 뒤따르는 장소들로 옮아감에 따라 오랜 시간에 걸쳐 바뀌기 때문이라고 본다. 저자도 같은 이유에서 이 장에서 황도대를 이루는 주요 형상 열둘만을 예로 들어 여러 명칭으로 구별한 것으로 보인다. ἀνθρωποειδῆ 또는 ἀνθρωπόμορφα ζῴδια, 즉 인간을 닮거나 인간의 형상을 한 사인들은 사람의 모습이 발견되는 것들이다. 예를 들어 쌍둥이자리,

처녀자리·물병자리와 사수자리의 절반이다. 저자와 할리는 천칭자리도 인간형 사인에 포함시키는데, 내 생각에는 이웃한 처녀자리 때문이다. 이들 가운데 쌍둥이자리와 처녀자리가 πτερωτά, 곧 깃털 또는 날개를 가진 것들이라고 불리는 이유는 천구의 그림들이 충분히 보여 준다. 물고기자리의 τὰ βράγχια, 곧 아가미는 날개와 비슷하다. 그러나 물고기자리와 쌍둥이자리의 형상이 날개 달린 것으로 불린다는 것을 프톨레마이오스에게서 읽은 기억은 없다. 그는 날개 달린 것들을 다룰 때, 예를 들어 처녀자리와 사수자리, 그리고 암탉자리만을 명명한다.

τὰ τετράποδα, 곧 네 발 달린 것들은 양자리·황소자리·사자자리·염소자리와 사수자리의 뒤쪽 부분이다. 그 가운데 사자자리와 사수자리 둘은 θηριώδη 또는 ἀνήμερα, 곧 야수적이고 길들지 않은 것들이며, 나머지는 ἥμερα, 곧 길들었거나 가축인 것들이다. 저자는 인간형 사인들이 목소리를 가진 것들이라고도 불리며, 이것들은 동쪽에서, 네 발 달린 것들은 남쪽에서 다른 사분면들보다 더 큰 힘을 행사한다고 덧붙인다. 다만 처녀자리·물병자리·염소자리는 북쪽에 더 잘 어울린다.

모든 사인의 형상과 명칭은 전적으로, 그 사인들이 자기 아래에 있고 자기와 특별히 어울리는 사물들에 새기는 자연적인 결과에서 기원하였다. 예컨대 일반적인 상황에서는 인간형 사인들이 인류에 관하여, 나머지 형상들은 그와 닮은 짐승이나 비슷한 사물에 관하여, 그것들이 예고하는 사건이 일어날 것임을 나타낸다. 프톨레마이오스는 이것을 제2권 제7장 ‘사건의 종류에 관하여’에서 더 자세히 설명하였다. 출생에서도 인간형 사인들은 태어난 사람에게 사교성·온순함·시민다운 행동을 부여한다. 반대로 사자자리처럼 야수의 이름을 가진 것들은 손님을 환대하지 않음과 잔혹함과 오만함과 약탈성을 낳는다. 가축이라고 불리는 것들은 태어난 사람에게 온순함을 더하지만, 어떤 비천함과 낮춤을 함께 준다.

헤르메스의 다음 말도 여기에 속한다. 그리스어 인용: “자기 출생의 지배자들이나 어센던트가 인간의 모습을 한 사인들에 있지 않은 사람은 누구나 자신에게도 낯선 사람이 될 것이다.” 즉 라틴어로는 “자기 출생의 지배자들이나 어센던트가 인간형 사인들에 있지 않은 사람은 누구나 인간다움에서 벗어나, 심지어 자기 자신에게도 낯선 사람이 될 것이다”라는 뜻이다.

같은 방식으로 양자리·황소자리·게자리·전갈자리·염소자리는 비뚤어지고 결함이 있으며 병든 사인들이라고 불린다. 태어난 사람들에게 혹·절뚝거림·탈구·궤양과 그러한 재난들을 가하기 때문이다. 프톨레마이오스는 이것들을 ζῴδια ὑπαίτια, 곧 원인을 제공하는 사인들이라고 부르며 이렇게 말한다.역주 45 “특히 달이 관절이나 굽은 부위 또는 원인을 제공하는 사인들, 예컨대 양자리·황소자리·게자리·전갈자리·염소자리에 있을 때, 태어난 사람들은 신체가 손상된

몸, 곧 등이 굽거나 팔다리가 휘거나 절거나 마비된 몸을 갖게 된다.” 즉 라틴어로는 “특히 달이 교점들이나 굽은 곳들에 놓여 있거나,역주 46 양자리·황소자리·게자리·전갈자리·염소자리와 같이 해를 입거나 약화시키는 사인들을 지나갈 때, 등이 굽고 절며 탈구되는 신체의 결함들이 생긴다”는 뜻이다.

같은 곳의 조금 아래에서 제8천구의 사인들에 따른 질병 판단을 다루며 그는 이렇게 말한다. 그리스어 인용: “특히 게자리·염소자리·물고기자리와, 일반적으로 땅에 사는 사인들과 물고기 모양의 사인들은 살을 갉아먹는 병과 피부병·나력·누공·상피병 또는 이와 같은 것들을 만든다.” 즉 라틴어로는 “게자리·염소자리·물고기자리와, 일반적으로 땅을 기어다니는 모든 사인 및 수중 사인들은 살을 갉아먹는 궤양, 퍼져 나가는 피부병, 나력, 누공, 나병 및 그러한 질병들의 재난을 특별히 가한다”는 뜻이다.

마찬가지로 ζῴδια πολύσπορα, 곧 다산하거나 자손이 많은 사인들인 게자리·전갈자리·물고기자리는 결과에서 그 이름을 얻었다. 저자는 이것들이 서쪽에서 힘을 발휘한다고 한다. στειρώδη 또는 ἄγονα, 곧 불임인 것들은 사자자리와 처녀자리이다. 쌍둥이자리까지 불모 사인에 포함시키는 것은 잘못으로 보인다. 그 형상은 δίσωμον, 곧 두 몸을 가진 것이고, 따라서 프톨레마이오스의 증언에 따르면 자녀의 수를 늘리기 때문이다.역주 47 그러나 나머지 여섯, 곧 양자리·황소자리·천칭자리·사수자리·염소자리·물병자리는 이 문제에서 중간 성질을 가지므로 자녀가 적은 사인들이라고 부르는 것이 그르지 않다.

마찬가지로 사람의 이름으로 불리는 사인들은 목소리를 가지고, 게자리·전갈자리·물고기자리는 말이 없으므로, 나머지 양자리·황소자리·사자자리·염소자리와 사수자리 뒤쪽 부분에 중간 성질을 남겨 두는 것은 타당하다. 이것들이 황도대를 이루는 열두 사인의 차이들이다.

황도대 밖에 놓인 나머지 것들 중 프톨레마이오스가 해당 대목에서 그 쓰임을 보여 준 주요 형상들은 대체로 다음과 같다. 새의 형상들로는 독수리자리와 암탉자리, 수중 형상들로는 돌고래자리와 물고기들이 있다. 난파에 관련된 것들로는 아르고와 배가 있고, 독이 있는 것들로는 전갈과 뱀들이 있다. 잘린 것들로는 황소와 메두사의 머리가 있고, 묶인 것들로는 안드로메다와 케페우스가 있으며, 지배하는 것들로는 북쪽과 남쪽의 두 왕관이 있다.

이 모든 것을 다음과 같이 간추릴 수 있다. 형상 가운데 어떤 것은 동물, 어떤 것은 사물의 형상이다. 사물의 형상에는 두 왕관처럼 지배하는 것과 아르고처럼 난파에 관련된 것이 있다. 동물들 가운데 어떤 것은 공중을 날거나 날개를 가진 것, 곧 πτερωτά로서 처녀자리·사수자리·암탉자리이다. 어떤 것은 물속을 헤엄치는 것, 곧 νηκτά이다. 이것들 가운데 다시 바다의 것, 곧 θαλάσσια라고 불리는 것은 게자리·염소자리·돌고래자리이고, 강의 것, 곧 ποτάμια라고 불리는 것은

물병자리와 물고기자리이다. 아르고는 양쪽 성질을 모두 갖는다. 다른 것들은 땅의 것, 곧 χερσαῖα이다. 이 가운데 어떤 것은 사람의 이름으로 불리는 ἀνθρωπόμορφα, 곧 사람 모양의 것들로서 이미 알려져 있다. 다른 것들은 짐승인 ἄλογα, 곧 이성 없는 것들이다. 다시 짐승 가운데 어떤 것은 네 발 달린 τετράποδα이며, 앞에서 말했듯이 야생인 ἀνήμερα와 길든 ἥμερα로 나뉜다. 다른 것들은 뱀과 그와 비슷한 것들처럼 기어다니는 ἑρπυστικά이다. 또 전갈과 뱀처럼 독을 가진 ἰοβόλα가 있고, 잘린 것들, 묶인 것들, 다른 방식으로 명명된 것들이 있다.

사인들이 표시하는 것에 관하여

1. 각 사인은 신체 부위의 형성과 사람의 성품, 지역, 씨앗, 나무 및 그 밖에 표시하는 것들에서 고유한 의미를 갖는다.

양자리는 사람의 몸에서 머리와 얼굴을 갖는다. 지역에서는 베빌(bebil)과 세림(serim), 곧 바빌로니아와 아라비아, 팔라스팀(Falastim)과 팔레스티나이다.역주 48

황소자리는 심어서 기르는 나무들을 갖는다. 사람의 몸에서는 목과 목구멍의 돌출부를 갖는다. 지역에서는 에제티메트(Ezetimet), 알메크(Almech), 산뎀(Sandem), 아라테라드(Araterad)이다.

쌍둥이자리는 관대하고 마음씨 좋은 사인이다. 사람의 몸에서는 어깨·팔·손을 갖는다. 지역에서는 우르게티(Vrgeti), 아르메니아, 누트라비겜(Nuthrabigem), 에텔레님스테트(Etelenimstet), 곧 이집트, 그리고 바르타(Bartha)이다.

게자리는 나무 가운데 길이가 고른 것들을 갖는다. 사람의 몸에서는 가슴·심장·위·갈비뼈·비장·폐를 갖는다. 지역에서는 소아르메니아와 동쪽 지역인 부타벰(Buthabem), 마셈(Massem), 아킨(Acin)이다. 바라크(Barach)와 아트라비켄(Atrabicen)에도 몫을 갖는다.

사자자리는 키 큰 나무들, 곧 긴 나무들을 갖는다. 교활하고 약삭빠르며, 큰 곤란과 슬픔에 관계한다. 사람의

몸에서는 위·심장·등·옆구리를 갖는다. 지역에서는 아르티트리(Artitri)에서 사람이 사는 지역의 끝까지이다.

처녀자리는 씨앗으로 뿌리는 모든 것을 갖고, 관대하며 마음씨가 좋다. 사람의 몸에서는 배와 내부 기관, 곧 막인 διάφραγμα, 즉 횡격막과 창자를 갖는다. 지역에서는 아르구멘타(argumenta)와 아셈(assem), 곧 예루살렘 주위의 어떤 지역, 알포라스(Alforas), 곧 유프라테스, 그리고 히스파니아라는 섬 및 페스틱스(Festix) 또는 아페움(Afeum)이다.역주 49

천칭자리는 키 큰 나무들을 갖고, 관대하며 마음씨가 좋다. 사람의 몸에서는 허리와 아랫배·배꼽·치골 부위·생식기·엉덩관절·옆구리·엉덩이를 갖는다. 지역에서는 로마인 또는 그리스인의 땅과, 그들과 이웃하여 아프리카까지 이어지는 지역들을 갖는다. 또한 아라페(Araffe) 또는 아짐(Azim)에서 에티오피아의 끝까지와 바르탄(Barthan)을 갖는다. 카르멘(Carmen), 페게스템(Fegestem), 테비스(Thebis) 또는 테빌(Thebil), 타브라스텐(Tabrasten), 바라흐(Barah), 암바라트(Ambarath)도 갖는다.

전갈자리는 길이가 고른 나무들을 갖고, 관대하며 마음씨가 좋다. 사람의 몸에서는 생식기·고환·방광·항문·넓적다리를 갖는다. 지역에서는 헬레비게트(Helebiget), 아랍인들의 농촌과 그 경계에서 알레겜(Allegem)까지이다. 알카크(Alchach)에도 몫을 갖는다.

사수자리는 재능이 있고 영리하며, 사람의 몸에서 넓적다리를 갖는다. 지역에서는 에티오피아, 마하라헨(Maharahen), 아키우트(Achiut) 또는 아케니트(Acenit) 또는 아키키트(Achichit), 곧 인도이다.

염소자리는 생활이 바르고 화를 잘 내며 조심스럽고 영리하며, 슬픔이 많다. 사람의 몸에서 무릎을 갖는다. 지역에서는 에티오피아, 안나반(Annaban), 알콘(Alcon), 알쿠트(Alcuth), 마하멘(Mahamen)에서 두 바다까지, 아에타한트(Aetahant)와 아키우트(Achiut), 곧 인도이다.

물병자리는 사람의 몸에서 다리와 발목 아래쪽까지를 갖는다. 지역에서는 아제네스(Azenes), 곧 ‘검음’, 알투파(Althupha)와 그 여러 부분, 엘피케스(Elfices)의 땅, 이집트 땅의 일부, 아키우트(Achiut) 땅의 서쪽 지역이다.역주 50

물고기자리는 영리하고 조심스러우며, 혼합되어 있고 여러 빛깔을 띤다. 사람의 몸에서 발을 갖는다. 지역에서는 카라브라렘(Carabrarem), 이우르겜(Iurgem) 땅의 북쪽 지역, 그리고 로마인들의 땅에서 에펜(Effen)까지의 몫을 갖는다. 또한 섬과 이집트와 알렉산드리아와 리키아 바다를 갖는다.

달의 천구 아래에 갇힌 모든 하위 사물은 위에 있는 별들과 하늘의 사인들에 종속되어 있으며, 그것들의 힘에 호응하고 함께 영향을 받으며 그에 따라 움직인다. 이것은 장황한 증명으로 설득해야 할 필요가 없을 만큼 명백하다. 우리는 이 아래의 달 아래 세계에서 어떤 물체들이 태양에 속함을 관찰한다. 금속 가운데 금, 돌 가운데 히아킨토스 보석, 식물 가운데 헬리오트로피움과 루피누스, 새 가운데 불사조 등이 그러하다. 태양은 다른 것들보다 이것들에 자기 힘의 일부를 나누어 준다. 어떤 것들은 달에 속하는데, 은·수정·야자·히솝·거위·고양이와 같은 것들이다. 이것들은 특히 달에 의해 길러지고 보존되며, 더 명백한 영향을 받는다. 같은 방식으로 토성·목성·금성·수성에 속하는 사물들, 나아가 각각의 하늘 사인들과 특별히 호응하는 사물들에 관하여 생각하고 판단해야 한다.

그러므로 저자는 앞에서 하늘의 장소들과 별들의 συνοικειώσεις, 곧 친연성을 설명하였듯이, 이 장에서는 같은 하늘의 장소들과 아래에 있고 땅에 붙어 있는 특정 사물들 사이의 συμπάθεια와 συνοικείωσις, 곧 공감과 친연성을 설명하려 한다. 즉 하늘의 어떤 장소들 또는 황도의 12분의 1 구간들이 어떤 지역·지방·도시·나무·식물·인체 부위 및 그러한 사물들에 특히 잘 맞고 호응하며, 다른 것들보다 자기 힘을 더 나누어 주는지를 보여 주려는 것이다. 이 모든 것은 여기에서 매우 명백하게 서술되므로 설명을 필요로 하지 않는다. 다만 지명들의 상당 부분이 외래의 알려지지 않은 말들 때문에 불분명하다는 점은 예외이다. 그러므로 나는 어떤 민족들이 어떤 사인 아래 놓이는지를 프톨레마이오스로부터 덧붙이겠다.

그의 짧은 목록에는 후대인들이 관찰한 다른 장소들도 덧붙일 수 있을 것이다. 이러한 것들을 주의해서 살펴야 하는 이유는, 하늘이 표시하는 모든 일이 어떤 것을 결정하는 하늘의 구역에 종속된 지역들에서 더 뚜렷하게 나타나기 때문이다. 따라서 각 사인은 다음 지역들을 갖는다.

• 양자리: 브리타니아, 갈리아 브라카타, 게르마니아, 바스타르나이, 코일레 시리아, 팔레스티나, 이두마이아, 유다이아.
• 황소자리: 파르티아, 페르시아 중부, 키클라데스 제도, 키프로스 섬, 소아시아의 해안 지역들.
• 쌍둥이자리: 히르카니아, 아르메니아, 마르티아나(Martiana), 키레네, 마르마리카, 하이집트.
• 게자리: 누미디아인, 카르타고인, 아프리카인, 비티니아, 프리기아, 콜키스.
• 사자자리: 이탈리아, 갈리아 토가타, 시칠리아, 아풀리아, 페니키아인, 칼데아인, 오키니아(Ochinia).
• 처녀자리: 메소포타미아, 바빌론, 아시리아, 그리스, 아카이아, 크레타.
• 천칭자리: 박트라, 카스페리아(Casperia), 세레스, 테바이스, 오아시스, 트로글로디타이.
• 전갈자리: 메타고니티스, 마우루시인, 가이툴리인, 시리아, 콤마게네, 카파도키아인.
• 사수자리: 티레니아인, 켈트인, 히스파니아, 아라비아 펠릭스.
• 염소자리: 인도, 아리아네(Arriane), 게드로시아, 트라키아, 마케도니아인, 일리리쿰.
• 물병자리: 사우로마타이, 옥시아네, 소그디아네, 아라비아, 아자니아, 에티오피아 중부.
• 물고기자리: 파자이아(Phazaia), 나자모니티스(Nazamonitis), 가라만티케, 리디아, 키킬리아(Cicilia), 팜필리아.역주 51

역주 51

불명확하거나 특이한 지명은 원판 표기를 병기하였다. 특히 Cicilia는 인쇄된 철자를 보존하여 음역했으며 임의로 교정하지 않았다.

이것이 열두 사인과 지역들 사이의 συνοικείωσις, 곧 친연성이다. 이제 같은 사인들이 인체의 어느 부분을 차지하는지도 πινακικῶς, 곧 표로 나타내겠다. 이것은 판단에 매우 도움이 되며, 특히 건강이나 결함의 위치를 찾으려 할 때 그러하다.

사인들의 신체 부위

여기에 『켄틸로퀴움』의 명제 20을 연결하라. 이것에 따라 χειρουργοί, 곧 외과의들은 정맥을 절개하고 혹을 잘라 낼 때, 여기서 절개하려는 부위에 배정된 것으로 보이는 하늘의 사인을 달이 지나가지 않도록 주의한다. 그리스어 인용: “달이 그 부위를 지배하는 사인을 차지할 때, 그 부위를 쇠붙이로 치지 말라.” 즉 “달이 그 부위를 지배하는 사인에 있을 때, 그 부위를 쇠붙이로 절개하지 말라”는 뜻이다. 달은 체액의 주인으로서, 자신이 지나가는 사인에 종속된 부위를 다른 부위들보다 체액으로 더 많이 채우는 경향이 있기 때문이다. 그러므로 그때 쇠붙이로 열면 체액이 지나치게 흘러 들어, 썩는 궤양과 신경의 경련 및 그러한 해악이 뒤따를 수 있다. 이것들은 그 부위를 손상시키고 치료를 위험하게 만들 수 있다. 여기에서, 달이 상처 난 부위를 지배하는 사인을 지나는 동안 입은 상처가 왜 더 어렵게 낫고 그 부위의 손상 없이 낫기가 힘든지도 분명해진다. 이 두 가지, 곧 땅의 여러 부분 및 인체 부위와 하늘의 장소들 사이의 συμπάθεια, 즉 공감 또는 호응이 이 장에서 우리가 주의해야 할 주요 사항이다.

인체 부위에 따라 사인들 안의 행성들이 표시하는 것에 관하여

행성들이 고통을 표시할 경우, 각 사인 안에서 각각 자기에게 고유한 부위를 갖는다. 그러므로 사인들 안의 행성들이 나타내는 고통을 다루자. 먼저 양자리에서 시작하자.

♈︎ 양자리: 토성은 가슴, 목성은 배, 화성은 머리, 태양은 넓적다리, 금성은 발, 수성은 다리, 달은 무릎을 갖는다.

♉︎ 황소자리: 토성은 배, 목성은 등, 화성은 목, 태양은 무릎, 금성은 머리, 수성은 발, 달은 다리를 갖는다.

♊︎ 쌍둥이자리: 토성은 배, 목성은 생식기와 그다음 부위들, 화성은 가슴과 그다음 부위들, 태양은 다리와

발목, 금성은 목, 수성은 머리, 달은 넓적다리를 갖는다.

♋︎ 게자리: 토성은 남성 생식기와 그에 이어지는 모든 부위, 목성은 넓적다리, 화성은 가슴, 태양은 발, 금성은 팔과 어깨, 수성은 눈과 목구멍, 달은 머리를 갖는다.

♌︎ 사자자리: 토성은 생식기와 이어지는 부위, 목성은 넓적다리와 무릎, 화성은 배, 태양은 머리, 금성은 심장, 수성은 어깨와 목구멍, 달은 목을 갖는다.

♍︎ 처녀자리: 토성은 발, 목성은 무릎과 그에 이어지는 부위, 화성은 배, 태양은 목, 금성은 배, 수성은 심장, 달은 어깨를 갖는다.

♎︎ 천칭자리: 토성은 무릎과 그에 이어지는 부위, 목성은 눈과 그에 이어지는 부위, 곧 머리의 부분들, 화성은 생식기와 그에 이어지는 부위, 태양은 어깨, 금성은 머리, 수성은 배, 달은 심장을 갖는다.

♏︎ 전갈자리: 토성은 발목과 그에 이어지는 부위, 목성은 발, 화성은 머리·팔·넓적다리, 태양은 심장, 금성은 생식기와 그에 이어지는 부위, 수성은 등, 달은 배를 갖는다.

♐︎ 사수자리: 토성은 발, 목성은 다리와 머리, 화성은 발과 손, 태양은 배, 금성은 넓적다리와 팔, 수성은 생식기와 심장, 달은 등을 갖는다.

♑︎ 염소자리: 토성은 머리와 발, 목성은 무릎과 눈, 화성은 다리와 어깨, 태양은 등, 금성은 넓적다리와 심장, 수성은 생식기와 이어지는 부위, 달은 넓적다리를 갖는다.

♒︎ 물병자리: 토성은 머리와 목, 목성은 어깨·가슴·발, 화성은 발목과 심장, 태양은 생식기와

그에 이어지는 부위, 금성은 무릎과 그에 이어지는 부위, 수성은 넓적다리와 심장, 달은 생식기를 갖는다.

♓︎ 물고기자리: 토성은 어깨·팔·목, 목성은 심장과 머리, 화성은 발목과 배, 태양은 넓적다리와 그에 이어지는 부위, 금성은 목과 등, 수성은 다리와 생식기, 달은 넓적다리 부위를 갖는다.

앞 장에서는 사인들과 인체 부위들의 호응을 보여 주었다. 이 장에서는 그 사인들을 지나가는 행성들이 영향을 미치는 인체 부위들을 나타내려 한다. 예를 들어 토성이 출생도의 제6장소, 곧 건강에 관하여 표시하는 곳에 놓여 태어난 사람에게 질병을 예고한다면, 이 원리에 따라 토성이 양자리에 있을 때는 가슴이 위험에 처할 것이며, 황소자리나 쌍둥이자리에 있을 때는 배가, 게자리에 있을 때는 남성 생식기와 그에 이어지는 모든 부위가 위험에 처할 것이다. 그 밖의 경우도 이와 같다. 이것을 더 쉽게 사용하도록 아래 도표에 정리해 놓았다.

모든 사인을 지나가는 행성들에게 인체 부위를 배분하는 이 분할의 원리는 다음과 같은 것으로 보인다. 각 행성이 양자리에서 εἰς τὰ ἑπόμενα, 곧 뒤따르는 사인들의 방향으로 셀 때 처음 만나는 자기 도미사일을 지날 때에는, 인체의 첫째 부분인 머리가 배정된다. 같은 행성이 그 도미사일 바로 다음의 사인을 같은 방향으로 지나간다면, 인체의 둘째 부분이자 머리에 가장 가까운 부분인 목에 영향을 줄 것이다. 마찬가지로 이어지는 사인들을 지나갈 때, 위에서 순서를 설명한 인체의 이어지는 부위들을 맡게 될 것이다.

예를 들어 염소자리는 토성의 도미사일이며, 양자리부터 뒤따르는 사인들의 방향으로 셀 때 처음 만나는 토성의 도미사일이다. 그러므로 염소자리에 놓인 토성은 머리를 맡고, 염소자리 바로 다음의 물병자리에서는 머리에 가장 가까운 목을, 물고기자리에서는 어깨와 팔을, 양자리에서는 가슴을 맡을 것이다. 이 순서로 뒤따르는 사인들에서 인체의 뒤따르는 부위들에 이르게 된다.역주 52 어떤 이들은 황도대의 열두 사인과 일곱 행성에게만이 아니라, 아래에서 설명할 하늘의 열두 장소에도 인체 부위들을 전적으로 비슷한 방식으로 배분하곤 하였다.

그리고 사인들 중 첫째인 양자리와 마찬가지로, 열두 장소 중 첫째인 어센던트가 몸의 첫째 부위인 머리를 차지한다고 본다. 이 원리로 제2장소에는 몸의 둘째 부위인 목이 배정되고, 마찬가지로 뒤따르는 나머지 장소들에는 몸의 뒤따르는 나머지 부위들이 배정된다. 이것은 『켄틸로퀴움』 명제 74에서 이끌어 낸 것으로 보인다. 그 말은 다음과 같다. 그리스어 인용: “화성이 떠오르는 사람은 누구나 자기 얼굴에 반드시 흉터가 있을 것이다.” 즉 “떠오르는 화성을 가진 사람은 누구나 반드시 얼굴에 흉터를 갖게 된다”는 뜻이다.

그러므로 출생도 제1하우스인 어센던트가 몸의 첫째 부위인 머리에 행사하는 힘과 같은 권한을, 제2하우스도 몸의 둘째 부위인 목에, 뒤따르는 하우스들도 뒤따르는 부위들에 얻고 행사한다고 판단한 것으로 생각한다. 대부분의 점성가가 별들이 결정하는 질병과 결함의 위치를 알아내고 선언하기 위해 이러한 원리들에 의존함을 우리는 본다. 그러나 프톨레마이오스는 조금 다르게 생각하며, 더 중대한 원인들로부터 앞으로 생길 질병과 결함의 위치 및 성질을 추론한다. 이것은 『아포텔레스마티카』 제3권 ‘몸의 결함과 질병에 관하여’ 장에 있는 그의 말에서 충분히 확인할 수 있다.

그는 그리스어로 다음과 같이 말한다. “여기서는 전반적인 파악을 위하여 지평선의 두 앵글, 곧 동쪽과 서쪽을 살펴야 하며, 특히 서쪽 앵글 자체와 그에 앞서는 장소, 곧 동쪽 앵글과 연결되지 않는 장소를 살펴야 한다. 그리고 흉성들이 그것들과 어떤 형상을 이루는지 관찰해야 한다. 흉성 중 하나 또는 둘 모두가 이 장소들의 뒤따라 떠오르는 도수들에 몸 자체로 있거나 스퀘어 또는 어포지션으로 놓여 있다면, 태어나는 사람들에게 신체적 손상과 질병이 생길 것으로 생각해야 한다. 특히 광체 중 하나 또는 둘 모두가 우리가 말한 방식으로 함께 앵글에 있거나 어포지션에 놓이는 경우에는 더욱 그러하다. 그때에는 흉성 중 하나가 광체들의 뒤에 떠오를 때뿐 아니라, 그 자체가 앵글에 놓여 광체들보다 먼저 떠오를 때에도, 앞서 말한 상태 중 어떤 것을 일으킬 수 있기 때문이다. 그것이 어떤 손상 또는 질병인지는 지평선의 장소들과 사인들의 장소들, 해를 끼치는 별들과 해를 입는 별들의 성질, 그리고 그것들과 형상을 이루는 별들의 성질이 암시할 것이다. 실제로 지평선에서 해를 입는 부분을 둘러싼 각각의 사인 부분들이 몸의 부위를

나타낼 것이며, 그 부위 주위에 원인이 있게 된다. 또한 표시된 부위가 손상이나 질병 또는 둘 다를 받아들일 수 있는지도 나타낼 것이다. 별들의 성질은 증상의 종류와 원인들을 나타낸다. 인간의 주요 부위들 중 토성은 오른쪽 청각과 방광·비장·점액·뼈를 지배한다. 목성은 촉각·폐·동맥·정액을, 화성은 왼쪽 청각·신장·정맥·생식기를 지배한다. 태양은 시각·뇌·심장·신경과 오른쪽의 모든 것을, 금성은 후각·간·살을, 수성은 말·사고·혀·담즙·항문을, 달은 미각·삼킴·위·배·자궁과 왼쪽의 모든 것을 지배한다.”

즉 라틴어로는 다음과 같다. “이 대목에서 일반적인 규칙을 이해하려면 지평선의 두 앵글을 살펴야 한다. 하나는 동쪽에 있고 다른 하나는 서쪽에 있다. 그러나 특히 살펴야 하는 것은 서쪽에 있는 앵글과 그에 앞서는 장소, 곧 어센던트와 전혀 결합되지 않는 장소이다. 그다음에는 흉성들이 그 장소들을 어떻게 바라보는지 관찰해야 한다. 두 흉성 모두 또는 그중 하나가 앞서 말한 장소들에 뒤따르는 도수들에 몸 자체로 있거나 스퀘어 또는 어포지션의 광선으로 놓이면, 태어난 사람에게 결함과 질병을 가한다. 광체 중 하나 또는 둘 모두가 우리가 말한 대로 앵글에 놓여 함께 있거나 마주할 때에는 이러한 결과가 특히 뚜렷할 것이다.

그때에는 흉성 중 하나가 뒤따를 때뿐 아니라 광체들보다 앞설 때에도, 그 자신이 앵글을 정확히 차지하고 있기만 하면 손상이나 질병을 일으킬 수 있다. 어떤 질병 또는 손상인지는 지평선의 장소, 사인들의 성질, 해를 끼치거나 영향을 받는 별들 자체의 성질, 그리고 그것들과 형상을 이루는 별들의 성질이 나타낼 것이다. 해를 입는 지평선의 장소를 둘러싼 각 사인의 부분들은 몸에서 고통받을 부위를 나타내고, 그 부위가 손상을 입을지, 질병을 얻을지, 아니면 둘 다일지를 나타낼 것이기 때문이다. 별들의 성질은 이러한 결과의 종류와 원인을 드러낸다.

인간의 가장 중요한 부위들 중 토성은 오른쪽 청각·방광·비장·점액·뼈를 맡고, 목성은 촉각·폐·동맥·정액을 맡는다. 화성은 왼쪽 청각·신장·정맥·생식기를 갖고, 태양은 시각·뇌·심장·신경과 오른쪽의 모든 것을, 금성은

후각·간·살을 갖는다. 수성은 말·이성·혀·담즙·항문을 갖고, 달은 미각·목구멍·위·배·자궁과 왼쪽의 모든 것을 갖는다.”

이 구절에서 프톨레마이오스는 주의 깊게 살펴야 할 네 가지 중요한 요점을 완전하게 보여 준다. 첫째, 손상과 질병이 새겨지는 질료 또는 대상을 밝힌다. 곧 제7하우스, 그다음 제1하우스, 이어서 어센던트와 연결되지 않는 제6하우스이다. 제1하우스와 제7하우스는 τὰ σίνη, 곧 결함을, 제6하우스는 τὰ πάθη, 곧 질병을 받아들인다는 것이 이치에 맞으며, 카르다노도 이것이 관찰되었다고 말한다. 둘째, 그러한 해악을 일으키는 작용 원인, 곧 흉성들의 몸 자체와 그 적대적인 광선들을 설명한다. 따라서 이 원인들이 그 아래의 질료와 만나면 태어난 사람의 몸을 여러 방식으로 해친다. 특히 광체들을 함께 붙잡거나 어포지션 또는 스퀘어의 광선으로 타격한다면 더욱 그러하다.

셋째, 우리가 여기서 주로 다루는 것을 가르친다. 곧 질병의 본성과 성질은 주로 네 가지 상황에서 찾아야 한다. 첫째는 지평선 또는 세계의 장소들의 성질, 곧 제1 또는 제7하우스, 제6 또는 제12하우스에서이다. 조금 앞에서 우리는 뒤의 두 하우스가 대개 질병을, 앞의 두 하우스가 결함 또는 손상을 보여 준다고 말했다. 다음은 황도대 안 장소들의 이중적인 성질에서이다. 즉 μορφώματα, 곧 형상들이라고 부르는 별들의 모습과, 춘분의 교점에서 세는 황도의 12분의 1 구간들에서이다. 그다음은 해를 끼치거나 영향을 받는 별들 자체의 성질에서이고, 마지막은 그것들과 형상을 이루는 별들의 성질에서이다.

영향을 받는 장소들을 둘러싼 각 사인의 부분들은 몸에서 고통받을 외부 부위들을 나타낸다. 예를 들어 양자리는 머리, 황소자리는 목을 나타내며, 뒤따르는 나머지 사인들은 위에서 제시한 배분에 따라 인체의 나머지 부위들을 나타낸다. 그러나 저자가 행성들이 표시하는 부위라고 할 때에는 체액과 내부 기관들을 뜻한다. 그것들은 프톨레마이오스의 본문에서 각각의 별에 배분된 것과 같다.

할리는 프톨레마이오스가 사인들의 부분들이라고 한 것을, 동쪽 지평선이나 제7하우스의 앵글에 있는 행성들의 경계, 곧 텀으로 이해한다고 생각한다. 예를 들어 해를 입는 상승 도수가 목성의 텀이라면, 목성이 동맥과 폐를 표시하므로 그 때문에 폐에

그리고 동맥에 해를 예고한다는 것이다. 그는 이것을 훌륭하게 말하지만, ἀλλὰ ἐκτὸς ὁδοῦ, 곧 길을 벗어나 말하고 있으며, 프톨레마이오스의 말에 전혀 부합하지 않는다. 프톨레마이오스의 말은 텀이 아니라 해를 끼치거나 해를 입는 별들의 성질에 관한 것이기 때문이다. 게다가 프톨레마이오스는 인체 부위에 영향을 주는 이러한 힘을 광체들에게도 부여한다. 광체들은 텀을 갖지 않으며, 텀 대신 사인 전체를 차지한다. 따라서 그가 행성들이 표시하는 것과 사인들의 부분 및 텀이 표시하는 것을 서로 다르게 보았음이 쉽게 드러난다.

넷째이자 마지막으로, 이 본문에서 우리는 인체의 어떤 부위가 어떤 행성에 주로 호응하는지 주목해야 한다. 이것을 올바르게 아는 것은 앞으로 생길 질병을 판단하는 데 매우 크게 도움이 된다. 수태 또는 출생에서 해를 입은 행성이 지배하는 부위가 손상되거나 병들기 때문이다. 예를 들어 광체들이 나쁘게 배치되었을 때는 오른쪽 눈이나 왼쪽 눈 또는 둘 다 영향을 받는다. 마찬가지로 귀와 치아의 질병은 토성이 해를 입는 데 뒤따른다. 나쁘게 놓인 금성은 생식관을 손상시키며, 그 때문에 불임과 성적 무능과 소모성 쇠약을 일으킨다. 해를 입은 수성은 혀와 말의 사용을 빼앗는다. 마찬가지로 우리는 가슴이나 폐가 손상되었거나, 간·비장·심장 또는 내장 중 어떤 것이 상하였음을 알아낸다.

내부 기관을 행성들에게 나누어 주는 배분에서 카르다노는 프톨레마이오스와 약간 다른 견해를 갖는다. 그는 이 문제에서는 프톨레마이오스의 권위보다 이성과 경험을 따라야 한다고 생각한다. 두 사람의 배분을 아래에 표처럼 제시할 것이므로, 그것들을 비교하면 서로 얼마나 다른지 쉽게 판단할 수 있을 것이다.

행성별 인체 부위: 프톨레마이오스와 카르다노의 배분 비교

달이 빛으로 가득할 때에는 많고 맛이 없으며 단 점액을 표시한다. 토성과 섞이면 신맛이 나는 점액을 표시한다. 그러나 빛이 비어 있을 때에는 적은 점액을 표시한다. 그러므로 화성이 섞이면 쉽게 쓰거나 짜게 된다. 적은 양은 가벼운 원인으로도 변질되기 때문이다.

여기서 대부분의 부위가 둘 또는 셋의 행성에 의해 지배됨을 주목해야 한다. 예를 들어 뇌는 실체의 관점에서는 달에 의해, 동맥의 관점에서는 태양에 의해, 정기와 기능들의 관점에서는 수성에 의해 지배된다. 여기까지 우리는 하늘의 장소들의 자연적인 특성과, 그것들과 천체 및 하위 물체들 사이의 συνοικείωσις와 συμπάθεια, 곧 친연성과 공감을 설명하였다. 이어지는 장소들의 더 미세한 특성들은 안티시아를 제외하면, 프톨레마이오스가 지나치게 세밀하고 자연학적 근거가 없다고 버리고 경시한 것들이므로, 우리에게도 마땅히 의심스러운 것이어야 한다.

사인들의 남성 도수와 여성 도수에 관하여

각 사인 안에는 특별히 남성과 여성이라고 불리는 도수들도 있다. 양자리의 시작에서 8도까지는 남성, 8도에서 9도까지는 여성, 9도에서 15도까지는 남성, 15도에서 22도까지는 여성, 22도에서 양자리의 끝까지는 남성이라고 한다. 하느님의 도움으로 작업이 더 쉬워지도록 이 방식으로 표를 그린다.

아래 각 항목은 성별: 구간 폭 / 누적 도수이다.

각 항목은 성별: 구간 폭 / 누적 도수이다.

프톨레마이오스는 성별을 개별 도수들에서가 아니라 사인 전체에서 찾는다. 그의 견해에 따르면 양자리와 천칭자리는 남성이며 낮의 사인들이다. 거기에서 연속적인 순서로 남성 사인 뒤에 여성 사인이 놓인다. 예를 들어 양자리는 남성, 황소자리는 여성, 쌍둥이자리는 남성, 게자리는 여성, 사자자리는 남성, 처녀자리는 여성이며, 황도대의 끝까지 이와 같이 이어진다.

밝은 도수, 어두운 도수, 연기 낀 도수와 빈 도수에 관하여

이 사인들 각각에는 밝다고 불리는 도수, 어둡다고 불리는 도수, 연기가 끼었다고 불리는 도수, 비어 있다고 불리는 도수가 있다. 어떤 이들은 양자리의 시작에서 3도까지는 어둡고, 3도에서 8도까지는 밝으며, 8도에서 16도까지는 어둡고, 16도에서 20도까지는 밝으며, 20도에서 24도까지는 비어 있다고 말한다. 그리고

24도에서 29도까지는 밝고, 29도에서 양자리의 끝까지는 비어 있다. 하느님께서 원하시면 이것들의 표를 만들겠다.

각 항목은 성질: 구간 폭 / 누적 도수이다. ‘어두움’은 원표의 tene, ‘밝음’은 lucidi, ‘연기’는 fumosi, ‘빔’은 vacui를 옮긴 것이다.

각 항목은 성질: 구간 폭 / 누적 도수이다.

게자리의 둘째 구간은 원표에 폭 12, 누적 14로 인쇄되어 있다. 앞 누적 12와 산술적으로 맞지 않지만 그대로 보존하였다.

구덩이 도수에 관하여

사인들 안에는 우물이라고 불리는 도수들이 있다. 행성이 그 가운데 하나에 있으면 우물 안에 있다고 한다. 양자리의 6도와 같은 것들이다. 나머지는 다음 표에서 보일 것이다.

밝은 곳·어두운 곳·연기 낀 곳·빈 곳·썩은 곳 및 이와 같은 장소들은 밝은 별들의 존재 또는 부재에서 그 명칭을 얻었다고 생각한다. 그 별들은 제8천구와 제9천구의 운동에 따라 계속 다른 장소로 옮겨가므로, 이런 명칭들을 제8천구가 아니라 황도 구간들의 그러한 분할에 적용한다면 판단에서 얼마나 의미를 가질 수 있을지 쉽게 판단할 수 있다.

아지메네 도수, 곧 신체 쇠약의 도수에 관하여

사인들 안에는 아지메네 도수, 곧 신체 쇠약의 도수라고 불리는 것들도 있다. 아제메나란 어떤 일시적인 신체의 쇠약으로서, 예를 들면

청각 상실·시력 상실·신체 부위의 상실 및 그 밖의 그러한 것들이다. 이것들은 기적적으로 낫지 않는 한 사람이 살아 있는 동안 언제나 지니게 된다.역주 53 그러므로 어떤 아이가 태어날 때 달이 이러한 도수들에 있다면, 그 장소가 표시하는 것과 행성들의 애스펙트 또는 위치에 따라 앞서 말한 아제메나가 그에게 생긴다. 출생에 관한 책들에서 볼 수 있듯이, 아제메나는 별들에 의해 여러 방식으로 표시된다. 아지메네 도수는 다음 표에 적힌 것들이다.

아랍인들에게 아제메나라는 말은 그리스인들의 τὸ σῖνος와 같은 뜻, 즉 질병이 아니라 결함 또는 손상을 뜻한다. 프톨레마이오스의 증언에 따르면 이 둘은 구별되기 때문이다. 그는 그리스어로 “손상은 한 번 발생하여 지속적으로 심해지는 고통을 갖지 않지만, 질병은 고통받는 사람들에게 지속적으로 또는 발작적으로 닥친다”라고 말한다. 즉 라틴어로는 “결함은 한 번 가해져 어떤 부위를 한 번 손상시키며, 그 뒤로 고통의 심화를 가져오지 않는다”는 뜻이다. 시력 상실·청각 상실·절뚝거림 및 그와 같은 것들은 처음 가해질 때 고통을 가져오지만 그 뒤에는 그렇지 않다.

그러나 질병은 몸에 지속적이거나 되풀이되는 고통을 가져온다. 질병에는 두 종류가 있다. 되풀이되는 것은 물러났다가 간격을 두고 돌아오는 것으로, 천식·뇌전증·통풍과 같은 것들이다. 되풀이되지 않는 것은 열병·πλευρῖτις 곧 흉막염·λεντερία 곧 음식이 소화되지 않은 채 나오는 설사·이질·배뇨통 및 그와 비슷한 것들이다.역주 54 이 모든 것의 성질은 몸에서 제거될 수 있으며, 존재하는 동안에는 몸을 지속적으로 괴롭힌다는 것이다. 반대로 결함은 분리할 수 없고 처음 이후에는 괴롭히지 않는다. 여기서는 아지메네 도수가 어센던트의 앵글에 이르면 그러한 것이 생긴다고 말한다. 특히 달이 그곳 또는 상승 사인의 주인과 결합되어 있을 때 그러하며, 태어나는 사람의 몸 가운데 그 사인에 종속되는 부위에 생긴다.

또한 어떤 사람의 출생에서 태양이 아지메네 도수에 발견되면 오른쪽 눈에 결함이 생기고, 달이라면 왼쪽 눈에 생길 것이다. 그러나 결함과 질병을 일으키는 원인들에 관해서는 프톨레마이오스를 참고하고 그의 말을 들을 것을 권한다.

행운을 늘리는 도수에 관하여

이 원 안에는 행운을 늘린다고 불리는 도수들이 있으며, 다음 표에 적혀 있다.

할리는 행운을 늘리는 도수란 길성들과 광체들이 높아지는 도수, 예컨대 양자리 19도, 황소자리 3도, 물고기자리 27도라고 말한다. 다만 저자의 표에는 물고기자리 20도가 있다. 또한 두 길성의 텀이 만나는 도수, 예컨대 사수자리 13도와 물고기자리 13도, 길성들의 텀에 속하는 도수, 그리고 마지막으로 길성의 성질을 가진 항성이 결합된 도수들도 그러하다고 한다.

그러나 두 길성의 텀이 만나 마치 서로의 성질을 섞는 듯한 도수들을 가장 행복한 것으로 판단하는 편이 프톨레마이오스의 학설에 더 잘 맞는 것으로 보인다. 예를 들어 양자리의 일곱째 도수가 시작되는 곳은 금성의 텀이 시작되고 목성의 텀이 끝나는 곳이다. 마찬가지로 두 흉성의 텀이 정확히 맞닿는 도수들은 불행한 것으로 여긴다. 다음 도표들이 이것을 보여 준다. 첫째는 프톨레마이오스의 텀에서, 둘째는 이집트인들의 텀에서 이끌어 낸 것이다.

프톨레마이오스의 텀에서 얻은 도수

이집트인들의 텀에서 얻은 도수

같은 힘을 가진 도수에 관하여

활동 사인들의 시작점에서 같은 거리에 있는 두 도수는 같은 힘을 가진다고 불린다. 즉 강함이 같고, 힘을 함께 갖거나 공유한다는 뜻이다. 예를 들어 염소자리 또는 게자리의 20도와 사수자리 또는 쌍둥이자리의 10도가 그러하며, 양자리 또는 천칭자리의 20도와 물고기자리 또는 처녀자리의 10도가 그러하다.

네 기준점에서 같은 거리에 떨어진 도수들은 일반적으로 같은 힘을 가진 도수, 또는 힘을 공유하고 권능이 같은 도수라고 불려 왔다. 그리스인들은 이것들을 τὰ ἀντίσκια μέρη, 곧 안티시아 도수들이라고 부른다. 프톨레마이오스는 이것들을 다음과 같이 구별하였다. 지점들의 양쪽에서 같은 거리만큼 떨어진 도수들은 βλέποντα καὶ ἰσοδυναμοῦντα, 곧 서로 바라보고 같은 힘을 갖는 것들이며, 분점들에서 같은 거리만큼 떨어진 도수들은 προστάσσοντα καὶ ἀκούοντα, 곧 명령하고 복종하는 것들이라고 정확하고 학문적으로 부른다.

명령하고 복종하는 장소들에 관한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

그리스어 인용: “같은 분점 또는 두 분점의 어느 쪽에서 같은 거리만큼 떨어진 구역들은 명령하고 복종한다고 불린다. 그것들이 같은 시간에 떠오르며 서로 같은 평행권에 있기 때문이다. 그 가운데 여름 반원에 있는 것들은 명령한다고 불리고, 겨울 반원에 있는 것들은 복종한다고 불린다. 태양이 전자에 있을 때에는 낮을 밤보다 길게 만들고, 후자에 있을 때에는 짧게 만들기 때문이다.”역주 55

즉 라틴어로는 다음과 같다. “한 분점 또는 양쪽 분점에서 같은 거리만큼 떨어진 장소들은 명령하고 복종한다고 불린다. 같은 시간 동안 떠오르며 같은 평행권들을 그리기 때문이다. 천구의 여름 부분에 있는 것들은 명령한다고, 겨울 절반에 있는 것들은 복종한다고 불린다. 태양이 앞의 곳에서는 낮을, 뒤의 곳에서는 밤을 더 길게 만들기 때문이다.”

이 본문에서 프톨레마이오스는 두 가지를 모두 가르친다. 명령하는 장소들과 복종하는 장소들 사이의 친연성의 원인, 그리고 후자가 전자에 종속되는 이유이다. 친연성의 원인 하나는, 분점들에서 같은 거리만큼 떨어진 그러한 장소들이 같은 아나포라, 곧 상승량을 갖는다는 것이다. 이것은 천구론의 첫 기초에서 명백하고 잘 알려져 있으며, 아래에 제시할 상승표의 사용으로도 쉽게 확인된다.

예를 들어 우리 도시, 곧 아그리피나의 극고도는 51도이다. 여기서는 양자리와 물고기자리라는 두 황도 구간이 춘분의 교점에서 같은 거리만큼 떨어져 있으므로, 떠오를 때 각각 적도의 13도 21분을 함께 끌어올린다. 이것을 시간으로 바꾸면 0시간 57분이다. 마찬가지로 황소자리와 물병자리는 각각 17도 25분과 함께 같은 시간에 떠오르며, 이것은 시간으로 1시간 14분이다.역주 56 춘분 또는 추분의 교점에서 같은 거리만큼 떨어진 나머지 황도 구간들도 같은 방식으로 판단해야 한다.

저자는 앞서 말한 구간들의 결합에 대한 다른 원인으로, 그것들이 같은 평행권들을 그린다는 점을 든다. 이것도 마찬가지로 쉽게 확인된다. 적도와의 교점 양쪽에서 같은 거리만큼 떨어진 네 점을 취하면, 취한 점들을 잇는 선들은 서로 같고 황도의 지름에서 같은 거리만큼 떨어져 있을 것이다. 따라서 에우클레이데스 『원론』 제3권 명제 14에 따라 그 선들은 서로 평행하며, 세계가 한 번 회전하는 동안 서로 완전히 같은 평행권들을 그릴 것이다. 그러나 왜 북쪽 장소들이 더 우수하고 고귀한

장소들이며 남쪽 장소들보다 나은가? 저자는 낮이 밤보다 고귀하고 활동하기에 더 적합하므로, 낮의 증가를 가져오는 황도대의 장소들을 명령한다고 부르고, 낮의 빛이 하루의 어둠에 압도되는 나머지 장소들을 복종한다고 부르는 것이 타당하다고 답한다. 그러므로 양자리는 물고기자리에 명령하며 그보다 우세하고, 황소자리는 물병자리에 그러하다. 나머지들도 아래 표에 제시한 다른 사인들에 대하여 그러하다.

그러나 프톨레마이오스는 προστάσσοντα καὶ ἀκούοντα τμήματα, 곧 명령하고 복종하는 구역들이라는 말로 황도의 12분의 1 구간 전체만이 아니라 하늘의 더 작은 다른 부분들도 나타내려 하였다. 예를 들어 양자리의 첫째 도수와 물고기자리의 마지막 도수, 양자리의 둘째 도수와 물고기자리의 끝에서 둘째 도수가 그러하다. 또한 양자리의 열째 도수와 물고기자리의 스물한째 도수, 황소자리의 스무째 도수와 물병자리의 열한째 도수가 그러하다. 이와 같이 춘분 또는 추분의 교점에서 같은 거리만큼 떨어진 나머지 도수들도 서로 명령하고 복종한다. 그러한 부분들의 결합은 양자리와 물고기자리에서 시작해도, 처녀자리와 천칭자리에서 시작해도 옳다. 이것을 더 명확히 이해할 수 있도록 이 문제의 도형도 아래에 붙였다.

도형의 글자: 위쪽 반원 IMPERANTIA = 명령하는 것들, 아래쪽 반원 OBEDIENTIA = 복종하는 것들, 양옆의 ODIOSA = 서로 적대하는 것들. 바깥 원에는 열두 사인의 기호가 배열되고 각 사인에 10·20·30도의 눈금이 있다. 위쪽의 양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리는 아래쪽의 물고기자리·물병자리·염소자리·사수자리·전갈자리·천칭자리와 선으로 연결된다. 원판의 모든 눈금과 연결선은 절취 도형에 보존하였다.

프톨레마이오스는 서로 바라보고 같은 힘을 갖는 장소들을 다음과 같은 말로 설명하였다.역주 57 그리스어 인용: “같은 지점 또는 두 지점 가운데 어느 쪽에서 같은 거리만큼 떨어진 부분들은 서로 같은 힘을 갖는다고 한다. 태양이 각각에 있을 때 낮을 낮과, 밤을 밤과, 그리고 각각의 시간 간격을 같은 길이로 만들기 때문이다. 이것들은 서로 바라본다고도 한다. 앞서 말한 이유들 때문이며, 또한 각각이 지평선의 같은 부분들에서 떠오르고 같은 부분들로 지기 때문이다.”

즉 라틴어로는 “같은 힘을 갖는다고 불리는 부분들은 한쪽 또는 양쪽

회귀점으로부터 같은 거리에 놓인 부분들이다. 태양이 그 부분들을 지나갈 때 낮은 낮과, 밤은 밤과, 그리고 시간들은 시간들과 같은 길이가 되기 때문이다. 이것들은 서로 바라본다고도 한다. 방금 말한 원인들 때문이기도 하고, 양쪽이 같은 지점들에서 떠오르고 지기 때문이기도 하다.”

이 말에서, 회귀점들로부터 같은 거리만큼 떨어진 부분들이 서로 바라보며 같은 힘을 갖게 되는 세 가지 원인이 드러난다. 첫째는 낮들과 밤들을 같은 길이로 만든다는 것이고, 둘째는 시간들의 길이를 같게 유지한다는 것이며, 셋째는 언제나 지평선의 동일한 지점에서 떠오르고 진다는 것이다. 예를 들어 태양이 게자리 제27도를 지날 때 빛과 어둠의 길이는 같은 태양이 쌍둥이자리 제4도를 지날 때 생기는 길이와 같으며, 이는 천구가 어떤 자세에 놓여 있더라도 그러하다. 마찬가지로 아래에서 설명할 부정시법의 시간들은 게자리 제27도의 낮과 밤에서 쌍둥이자리 제4도의 낮과 밤의 부정시법 시간들과 각각 같다. 마지막으로 태양이 게자리 제27도에 있든 쌍둥이자리 제4도에 있든 지평선의 동일한 지점에서 떠오르고 진다. 앞서 말한 점들이 동일한 평행권에 놓이기 때문이다. 이제 나머지로, 서로 바라보며 같은 힘을 갖는 사인들을 아래 표에 제시한다.

조금 전에 명령하고 복종하는 장소들을 다루며 주의시켰던 것을 여기서도 되풀이한다. 열두 사인 전체의 같은 힘에 관하여 말하는 이 모든 것은 사인 전체 자체보다 오히려 그 도수들과 도수의 분들에 적용해야 한다는 것이다. 이에 관한 도형에 의한 증명을 아래에 제시하였다.역주 58

같은 힘을 갖는 부분들

도형 표제 τὰ ἰσοδυναμοῦντα μέρη는 ‘같은 힘을 갖는 부분들’이다. 원 안 위아래의 ODIOSE CONTUENTIA는 ‘서로 적대적으로 바라보는 것들’이다. 원둘레에 열두 사인의 기호와 각 사인의 10·20·30도 눈금을 놓고, 좌우의 대응 도수들을 수평선으로 연결하였다. 원판의 기호·눈금·연결선을 절취 도형에 모두 보존하였다.

황도상의 장소들의 안티시아는 우리가 이처럼 나타낸 방식으로 이루어진다. 사용하기 편리하도록, 또 모든 모호함을 없애도록, 다음에는 도수와 분의 표를 그릴 것이다. 그 표에서는 명령하고 복종하는 사인의 도수들과 그 분들뿐 아니라 서로 바라보는 도수들과 그 분들도 아주 쉽게 얻을 수 있다. 예를 들어 토성이 양자리 20도 10분에 있고, 그 장소에 복종하는 도수와 그것을 바라보는, 곧 같은 힘을 갖는 도수를 찾아야 한다고 하자. 먼저 앞서 그린 사인들의 도해에서 양자리가 물고기자리에게 명령한다는 사실은 명백하며,

같은 양자리가 처녀자리를 바라본다는 사실도 명백하다. 이제 토성이 머무는 도수에 대응하는 도수까지 알려면, 먼저 20도를 가지고 다음 도수 표에 들어가라. 20도 맞은편에 11도가 적혀 있음을 발견할 것이다. 곧이어 10분을 분의 표에 넣으면 51분이 나타날 것이다. 따라서 양자리 20도 10분의 토성은 물고기자리 11도 51분에게 명령하며 처녀자리 11도 51분을 바라본다고 말할 것이다. 하나의 도수를 알면 다른 것의 도수를 결코 모르지 않게 되기 때문이다. 이는 매우 주목할 만하다.역주 59

율리우스 피르미쿠스와 원저자는 어떤 도수도 한 사인의 제30도에 안티시아를 던지지 않는다고 생각한다. 그러나 이것은 진실과 조금도 부합하지 않는 것으로 보였다. 쌍둥이자리 제1도의 중점이 게자리 제30도의 거의 중점을 바라본다는 사실을 누가 이해하지 못하겠는가? 그러므로 나는 한 도수를 옮겨서, 피르미쿠스와는 조금 다르게 도수들의 안티시아를 여기에 그렸다.

안티시아 표

우리는 다음도 주의해야 한다. 명령하고 복종하는 사인들의 두 쌍, 곧 황소자리와 물병자리, 사자자리와 전갈자리는 ‘적대적으로 명령하고 복종하는 것들’이라고 불린다. 그러한 결합의 증거 외에도 서로 스퀘어의 광선으로 부딪치기 때문이다. 비슷한 이유로 서로 바라보는 두 조합, 곧 황소자리와 사자자리, 전갈자리와 물병자리는 ‘서로 적대적으로 바라보는 것들’이라고 불린다. 이것을 관찰하는 일은 예측술에 매우 큰 도움이 된다. 여기서 고정 사인들 아래 태어난 사람들이 일반적으로 적대적인 원한을 품으며, 그 원한이 훨씬 더

참기 어려워지는 것은 그 사인들이 명령하고 복종하는 사인들일 경우임이 드러난다. 이 사인들은 서로 다른 성품, 곧 명령하는 쪽에는 폭정을, 복종하는 쪽에는 끝없는 인내를 생기게 하는 경향이 있기 때문이다. 그러나 여기서도 다른 모든 곳에서처럼 사람들의 신분을 고려해야 한다. 명령하는 쪽의 신분이 더 높으면 힘과 짓밟음을 통해 복종하는 쪽을 공공연하게 공격할 것이다. 처지가 더 낮으면 같은 일을 폭력이 아니라 기만과 계략으로 시도할 것이다. 군주들이 때때로 겉을 꾸민 조언자들에게 속고 그릇된 길로 이끌렸다고 우리가 전해 들은 것과 같다.

그러나 성품의 유사성을 뜻하는 서로 바라보는 사인들이 갈라놓은 사람들 사이의 적대감은 더 견딜 만할 것이다. 그 사인들이 모두 여름의 사인들이면 태어난 두 사람 모두 모욕을 참지 못하며 지배하기를 즐기게 만들고, 겨울의 사인들이면 둘 다 속마음을 감추는 사람들로 만들 것이다. 사정이 이와 같으므로 서로 바라보는 장소들은 그 자체로는 화합의 유대에도 불화의 유대에도 묶이지 않으며, 단지 같은 인내심이나 같은 조급함 같은 성품의 유사성을 정한다는 점이 명백하다. 만일 서로 바라봄이 화합의 유대라면, 스퀘어 광선의 적의를 없애거나 적어도 누그러뜨려서 어느 정도 중간 수준의 일치를 만들어 낼 것이기 때문이다. 따라서 사인들이 서로 바라봄은 두 사람 사이에 성품의 유사성을 만들고, 장소들의 조화롭거나 적대적인 배치는 불화 또는 화합을 만든다.

또한 서로 바라보는 장소들, 명령하는 장소들과 복종하는 장소들은 양 지점 근처에서 더 강하고 그 힘을 훨씬 넓게 퍼뜨린다는 사실도 지나쳐서는 안 된다. 그곳에서는 태양의 적위가 매우 서서히 변하기 때문이다. 반면 분점 근처에서는 적위가 갑작스럽고 빠르게 증가하거나 감소한다. 플리니우스가 말하듯, 황도의 자세는 그 중간 부분들 부근에서는 더 비스듬하고 지점들 부근에서는 더 곧기 때문이다. 따라서 게자리 제10도는 엄밀히 쌍둥이자리 제21도와 결합되지만, 그래도 같은 쌍둥이자리의 제10도와 거의 부합하며, 그 사이에 놓인 나머지 도수들과는 훨씬 더 잘 부합한다. 그러한 점들의 평행권들이 거의 겨우 1도만큼밖에 떨어져 있지 않다는 것은 우리가 조금 전에 그린 안티시아의 도형들로 판단할 수 있다. 반대로 각 도수의 평행권들이 넓게 떨어져 있는 분점들 근처에서는, 도수가 도수에 대응하지 않으면 힘이 거의 없다.

연결되지 않는 장소들 역시 판단에서 분명한 용도가 있다. 원저자가 그것들을 완전히 빠뜨렸으므로, 우리는 그것들의 정의와 특징도 프톨레마이오스에게서 가져올 것이다. 그리하여 어떤

규칙이라도 이 기술의 완전한 지식을 얻는 데 필요한 것이 이 입문서에서 빠지는 일이 없게 하려는 것이다. 프톨레마이오스가 연결되지 않고 낯선 장소들을 우리에게 설명한 말은 다음과 같다.역주 60

그리스어 인용: “연결되지 않고 서로 소외된 부분들이라고 불리는 것은 앞서 열거한 친연성 가운데 어느 관계도 서로 전혀 갖지 않는 부분들이다. 이들은 명령하거나 듣는 관계도, 바라보거나 같은 힘을 갖는 관계도 얻지 못하며, 지름에 의한 것, 트라인, 스퀘어, 섹스타일이라는 네 배치에도 전혀 참여하지 않는 것으로 파악된다. 곧 한 사인 또는 다섯 사인만큼 떨어진 것들이다. 한 사인만큼 떨어진 것들은 서로 등을 돌린 듯하며, 둘이면서 하나의 각을 포함한다. 다섯 사인만큼 떨어진 것들은 전체 원을 불균등하게 나눈다. 다른 배치들은 둘레를 똑같은 부분들로 나누는 것과 다르다.”

즉 라틴어로는 “앞서 열거한 결합들의 관계를 전혀 갖지 않는 장소들을 연결되지 않고 낯선 장소들이라고 부른다. 그것들은 명령하지도 복종하지도 않고, 서로 바라보지도 같은 힘을 갖지도 않으며, 앞서 열거한 네 도형 중 어느 것도, 곧 지름도 삼각형도 사각형도 육각형도 그리지 않고, 둘째 또는 여섯째로 세어지는 것들이다. 서로 붙어 있는 두 사인은 서로 등을 돌리고 있으며, 서로 접촉하여 어떤 도형보다는 오히려 하나의 각을 이루기 때문이다. 여섯째로 세어지는 것들은 원 전체를 불균등한 부분들로 나눈다. 다른 도형들은 그것을 균등한 부분들로 나누는 것과 다르다.”

이상은 프톨레마이오스의 말이다. 이것을 올바르게 이해하려면, 지금까지 우리가 각 장에서 설명한, 황도의 부분들이 서로 결합하는 아홉 방식을 곧바로 떠올릴 수 있어야 한다. 첫째, 그러한 장소들은 명령의 관계로 연결된다. 곧 적도와 평행한 두 선 위에 놓여 있을 때이다. 둘째는 ‘같은 힘에 따라서’, 곧 적도와 평행한 동일한 선의 양 끝을 이루는 경우이다. 셋째는 지름을 사이에 두고 떨어진 경우이다. 넷째는 삼각형으로 서로를 감싸는 경우이고, 다섯째는 사각형을 이루는 경우이며, 마지막 여섯째는 육각형으로 결합되는 경우이다. 이 방식들 가운데 뒤의 세 가지는 앞서 애스펙트에 관한 장에서 보였듯 각각 그 수가 두 배가 되므로, 황도의 각 장소가 다른 장소들과 결합하는 아홉 유대가 생긴다. 그러한 장소들은 황도 전체에 열둘이 있다. 사정이 이와

같으므로 ἀσύνδετα, 곧 모든 결합에서 제외된 장소는 오직 둘만 남을 것이다. 예를 들어 양자리는 물고기자리에게 명령하고 처녀자리를 바라보며, 또 어포지션의 광선으로 천칭자리와, 스퀘어로 게자리 및 염소자리와, 트라인으로 사자자리 및 사수자리와, 섹스타일로 쌍둥이자리 및 물병자리와 결합하므로, 연결되지 않는 사인으로 오직 둘, 곧 황소자리와 전갈자리만 남긴다. 이들과는 전혀 아무 유대도 맺지 않는다. 나머지 모든 활동 사인과 변통 사인에 대해서도 마찬가지로 판단해야 한다. 고정 사인들은 다른 여덟 사인과만 결합할 수 있으므로 다른 네 사인에게서 완전히 버림받는다.역주 61 이것은 두 사인씩을 이중의 유대로 자신에게 더 굳게 연결하면서 두 결합을 잃기 때문에 일어난다.

예를 들어 황소자리와 사자자리, 물병자리와 전갈자리는 이중의 유대, 곧 서로 바라봄과 스퀘어로 연결된다. 마찬가지로 황소자리와 물병자리, 사자자리와 전갈자리는 스퀘어의 광선 외에 명령하는 힘으로 연결된다. 이 때문에 우리는 조금 전에 전자를 ‘큰 적의를 품고 서로 바라보는 것들’, 후자를 ‘분개함 없이 명령하고 복종하지는 않는 것들’이라고 부른다고 말했다.

그러므로 우리가 이미 설명한 아홉 종류와 같은 유대 가운데 아무것으로도 다른 사인들과 결합하지 않는 사인들을 프톨레마이오스는 ἀσύνδετα καὶ ἀπηλλοτριωμένα, 곧 연결되지 않고 낯선 것들이라고 부른다. 둘째 또는 여섯째로 세어지는 것들이 이에 해당한다. 둘째 사인들은 서로 다른 방향으로 굽어 갈라져 있고 오직 하나의 각만 만들기 때문에, 어떤 도형도 닫아 이루지 않으며 지름 양끝에 놓인 것들처럼 ‘직선으로’ 나아가지도 않는다. 여섯째 사인들은 황도의 정확한 측정 단위, 곧 이른바 정수 배로 전체를 이루는 부분을 정하지 못한다. 예를 들어 쌍둥이자리의 시작에서 전갈자리의 시작까지는 150도가 있는데, 이것은 황도 전체의 그러한 부분이 되지 못한다. 곧 그것을 몇 번 합하면 황도 전체를 이루는 360도가 되는 부분이 아니라는 것이다. 여기서 낯선 사인들의 모든 도수가 전적으로 연결되지 않는다는 사실이 분명하다.

이것이 연결되지 않는 것들의 원인이다. 이제 그것들을 찾는 방식을 세 규칙으로 설명하는 일이 남았다. 첫째. 고정 사인들, 곧 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리는 각각 연결되지 않는 네 사인을 갖는다. 하나는 바로 뒤따르는 사인, 다른 하나는 바로 앞서는 사인이고, 나머지는 그 두 사인과 각각 마주 보는 사인들, 곧 고정 사인으로부터 앞과 뒤로 여섯째에 있는 것으로 밝혀지는 사인들이다. 예를 들어 황소자리는 우선 양자리와 쌍둥이자리로부터 분리된다. 이들은 황소자리에서 둘째이며, 하나는 황소자리 바로 다음에 오고 다른 하나는 바로 앞에 온다. 다음으로 사수자리와 천칭자리로부터 분리된다. 이들은 앞서 말한 둘째 사인들과 마주 보며, 하나를 향해서는 순행 방향으로,

다른 하나를 향해서는 역행 방향으로 사인들을 따라 나아가면 황소자리에서 여섯째가 된다.

둘째. 활동 사인들, 곧 양자리·게자리·천칭자리·염소자리는 각각 연결되지 않는 사인을 오직 둘만 갖는다. 곧 뒤따르는 사인과 그 뒤따르는 사인에 마주 보는 사인이며, 후자는 그 활동 사인보다 앞서 여섯째 자리에 있다. 예를 들어 양자리는 우선 자신에게서 둘째인 황소자리와 분리되고, 다음으로 황소자리와 마주 보며 양자리 앞의 여섯째인 전갈자리와 분리된다.

셋째. 변통 사인, 곧 두 몸을 가진 사인들인 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리도 마찬가지로 연결되지 않는 사인을 오직 둘만 찾는다. 곧 바로 앞서 있어서 자신으로부터 둘째인 사인과, 그 앞선 사인에 마주 보며 ‘뒤따르는 방향으로’ 변통 사인에서 여섯째 떨어진 사인이다. 예를 들어 쌍둥이자리는 우선 자신 바로 앞에 있는 황소자리를 연결되지 않는 사인으로 갖고, 다음으로 황소자리와 마주 보며 쌍둥이자리 뒤의 여섯째에 오는 전갈자리를 갖는다.

여기서 마주 보는 장소들은 같은 장소들, 같은 수의 장소들로부터 분리된다는 사실이 명백하다. 예를 들어 양자리와 천칭자리는 마주 보는 사인들이므로 황소자리와 전갈자리로부터 분리된다. 이처럼 사자자리와 물병자리도 지름만큼 떨어져 있으므로 처녀자리·게자리·물고기자리·염소자리로부터 똑같이 분리된다. 나머지에 대해서도 이렇게 말할 수 있으며, 그 내용을 다음 표에 집약하였다.

사인들 가운데 연결되지 않는 것들

이 대목에 관하여 카르다노가 쓴 것은 전하고 관찰할 가치가 매우 크다. 곧 옛 현자들이 그러한 사인들의 네 가지 구별로 사람들 사이의 네 가지 관계를 우리에게 암시하였다는 것이다. 첫째는 명령하고 복종하는 사인들에서 얻어진다. 이 관계는 출생도들이 명령하고 복종하는 장소들에 놓인 까닭에 한 사람이 다른 사람에게 자발적으로 복종하는 사람들의 관계이다. 그러한 일들의 시그니피케이터들이 단지 같은 사인이나 도수에서뿐 아니라 하늘의 분 단위 부분에서도 서로 맞아들이면, 이 복종은 가장 완전할 것이다. 그때 복종하는 장소에 시그니피케이터를 가진 사람은 왕이거나 그 밖에 더 높은 처지의 사람이더라도,

시그니피케이터가 하늘의 명령하는 점을 지나는 사람에게 완전히 복종할 것이다. 특히 그렇게 태어난 사람들이 같은 지역 사람이면 더욱 그러하다. 그러면 업무를 처리하면서나 다른 기회에 더 쉽게 만나게 되기 때문이다. 앞서 말한 시그니피케이터들이 오직 도수만으로 결합하면 이 완전성은 다소 줄어들 것이다. 그때에는 두 사람이 동등하거나, 적어도 복종해야 하는 쪽이 지위·재산·성별·나이에서 더 낮은 처지일 경우 한 사람이 다른 사람에게 복종할 것이다. 그러나 시그니피케이터들의 그러한 연결이 오직 사인에서만 생기면 복종은 훨씬 더 약해질 것이다. 그래도 복종하는 곳에 시그니피케이터를 가진 사람이 노예이고 명령하는 곳에 가진 다른 사람이 주인이면, 한 사람은 다른 사람에게 복종하고 그의 뜻을 따를 것이다.

여기서 아리스토텔레스가 법학자들처럼 모든 사람이 본성상 자유롭다고 하지 않고, 어떤 사람들은 본성상 자유롭고 다른 사람들은 본성상 노예라고 전한 이유가 드러난다. 본성상 자유로운 사람들은 누구도 힘을 쓰지 않고는 명령할 수 없는 사람들이며, 복종하는 사인들에 어떤 시그니피케이터도 놓이지 않을 때 그런 사람이 생긴다. 본성상 노예인 사람들은 누구도 자발적으로 복종하지 않고 오직 강요를 받아야만 복종하는 대상인 사람들이며, 명령하는 사인들이 어떤 시그니피케이터도 포함하지 않을 때 그런 사람이 태어난다.역주 62 그러나 이 양극단에 있는 사람은 적고, 중간 처지의 사람, 곧 어떤 사람들에게는 명령하고 다른 사람들에게는 자발적으로 복종하는 사람은 매우 많다. 왜 그러한가? 대부분은 일부 시그니피케이터들을 명령하는 곳에, 다른 일부를 복종하는 곳에 갖기 때문이다. 시그니피케이터 전부를 한 종류의 장소에 갖는 사람은 아주 드물다.

사람들 사이의 둘째 관계는 서로 바라보는 곳에서 얻어진다. 이는 성품과 일부 감정에서 일치하더라도 그 때문에가 아니라 다음에 말할 다른 이유 때문에 서로 화합하거나 불화하기에 본성상 더 쉬운 사람들의 관계이다. 조금 전에 말했듯 서로 바라보는 곳들은 사랑이 아니라 성품의 같음을 일으키기 때문이다. 그런데 누구에게도 자기와 성품이 맞는 사람이 전혀 없기는 거의 불가능하다. 황도의 모든 도수와 심지어 분 단위 부분들도 맞은편에서 대응하는 부분들을 바라보기 때문이다. 오직 회귀점들은 예외이다. 시그니피케이터들이 그 점들을 차지하면 아무 장소도 전혀 바라보지 않는다. 명령하고 복종하는 것들에 관하여 설명한 근접성의 관계도 여기서 살펴야 한다.

사람들의 셋째 비교는 트라인·스퀘어·섹스타일·어포지션의 도형으로 서로 애스펙트를 맺는 사인들에서 얻어진다. 이것은 서로 우정으로 화합하거나,

악의로 불화하는 사람들의 관계이다. 실제로 트라인 또는 섹스타일의 배치에 놓인 시그니피케이터들은 우정에 기여하며, 어포지션 또는 스퀘어에 놓인 것은 적의에 기여한다. 넷째이자 마지막 비교는 연결되지 않는 사인들에서 얻어진다. 이것은 아무 유대로도 전혀 결합하지 않고, 서로 알지 못하거나 혹은 만나면 큰 적대 관계에 빠지는 사람들의 관계이다.

이 대목에는 『백언집』 제33명제가 속한다. 그리스어 인용: “우정과 미움은 두 사람 각각의 출생도에서 광체들과 어센던트들의 조화 및 부조화로부터 얻어진다. 복종하는 것들은 우정을 강화한다.” 즉 라틴어로는 “사랑과 미움은 광체들의 일치와 불일치로부터, 그리고 두 사람 각각의 출생도의 어센던트들로부터 파악된다. 복종하는 사인들은 호의를 더한다.”

이 규칙은 출생자의 우정과 적대 관계를 그 자신의 출생도만으로 판단하지 말고, 그것과 다른 사람들의 출생도가 함께 만나는 관계로 판단하라고 명한다. 두 사람 사이에 자연스러운 화합과 호의를 일으키는 원인이 두 사람의 출생도에서 주요 장소들, 곧 광체들과 어센던트들의 일치라고 말하는 것은 옳다. 이 일치는 주로 네 방식으로 생긴다. 첫째, 두 출생도에서 광체들이 같은 사인들을 차지하는 경우이다. 다음으로 서로 호의적인 빛으로 바라보는 경우이다. 셋째는 장소들을 교환한 경우이다. 마지막은 그것들이 머무는 사인들이 복종하는 사인들인 경우이다.

예를 들어 두 사람, 곧 파울루스와 페트루스의 출생도에서 태양이 모두 물고기자리를 차지했다면, 우리는 두 출생도에서 태양이 한 사인에 머무는 까닭에 파울루스와 페트루스 사이에 서로 친밀함과 우정이 생길 것이라고 말할 것이다. 달의 장소들이 만나는 것도 같은 것을 정한다. 그것이 도수상 정확하면 그 우정은 가장 긴밀하고 완전하다고 표시된다. 그렇지 않으면 태양 또는 달의 장소들의 거리 비율에 따라 호의의 유대가 약해져, 17도보다 더 멀리 떨어지면 호의의 표시가 전혀 없어지게 된다.역주 63

광체들의 장소들이 한 사인이 아니라 서로 다른 사인들에 있으나 호의적인 빛으로 서로 애스펙트를 맺는다면, 마찬가지로 우정을 맺어 줄 것이다. 예를 들어 파울루스가 태어날 때 태양이 물고기자리를 지나고, 페트루스의 출생도에서는 같은 태양이 전갈자리를 지난다고 하자. 이러한 장소들에서 태양의 위치들은 트라인의 광선으로 연결되어, 태어난 사람들 사이의 상호 사랑을 생기게 한다. 섹스타일의 장소들도 같은 방식으로, 그러나 더 작은 호의를 정한다. 안티시아조차 그러하되 적대적인 것이 아니어야 한다. 적대적인 안티시아는 앞서 말했듯,

스퀘어의 광선 때문에 매우 큰 미움을 생기게 한다. 만일 우연히 이러한 친밀함의 증거도 없다면, 태양과 달이 서로 자기 장소들을 교환했는지 살펴야 한다. 곧 파울루스의 출생도에서 태양의 장소가 페트루스의 출생도에서 달의 장소인지, 거꾸로 페트루스의 태양의 장소가 파울루스의 달의 장소인지 보아야 한다. 이는 호의를 생기게 하는 데 특히 효과가 있기 때문이다. 예를 들어 파울루스가 태어날 때 태양은 물고기자리를, 달은 전갈자리를 지나고, 페트루스가 태어날 때 태양은 전갈자리를, 달은 물고기자리를 지난다면, 광체들의 사인이 교환되었기 때문에 파울루스와 페트루스 사이에 매우 긴밀한 친밀함이 있을 것이라고 판단할 것이다. 그리고 광체들의 사인들이 복종하는 사인들이므로 그것은 놀랄 만큼 안정적일 것이다. 그러한 사인들은 앞의 격언이 말하듯 호의를 더하고 성품의 어떤 일치를 생기게 한다. 물고기자리와 전갈자리는 모두 복종하는 사인이기 때문이다.

만일 태양의 장소들 또는 달의 장소들 사이의 그런 애스펙트나 광체들의 교환이 게자리와 전갈자리 사이에서 일어나면, 트라인의 광선 때문에 마찬가지로 호의가 표시되지만 그것이 그처럼 동등하지는 않을 것이다. 시그니피케이터들이 명령하는 사인인 게자리를 차지한 사람의 사랑에는 지배와 어떤 오만함이 결합되기 때문이다. 반면 시그니피케이터들이 복종하는 사인인 전갈자리에 있는 것으로 발견되는 다른 사람의 사랑에는 종속과 봉사가 결합된다.역주 64

같은 방식으로 두 출생도에서 어센던트의 사인들이 같거나 트라인·섹스타일 관계에 있거나, 마지막으로 장소들을 교환했다면 우정을 표시할 것이다. 그러나 각 출생자는 상승하는 사인을 하나씩만 갖는데, 어떻게 어센던트들의 교환이 생길 수 있는가? 나는 그러한 비교에서는 포르투나 랏을 취해야 한다고 대답한다. 어센던트가 태양의 어센던트인 것처럼 포르투나 랏은 달의 어센던트이기 때문이다.역주 65 앞서 말한 장소들의 조화에서 우정을 판단하듯, 거꾸로 같은 장소들의 부조화에서 미움을 판단한다. 그것들이 광체들의 교환 없이 스퀘어·어포지션 관계의 사인들이나 연결되지 않는 사인들을 차지한다면, 적대 관계와 미움과 반목을 예고할 것이기 때문이다.

제78명제도 안티시아의 사용에 관련시킨다. 그리스어 인용: “별은 힘이 없는 장소에서도 자주 작용하여, 태어난 사람에게 기대하지 않은 이익을 가져온다.” 즉 라틴어로는 “별은 아무 힘이 없는 장소에서도 자주 힘을 행사하여, 출생자에게 기대하지 않은 이익을 가져온다.” 예를 들어 처녀자리 제7도가 남중하고 목성이 양자리 제24도에 있다면, 이 목성은 처녀자리와 애스펙트를 맺지 않더라도 안티시아의 숨은 도움을 통해 출생자를 관직으로

나아가도록 돕는다. 처녀자리 제7도와 양자리 제24도는 같은 힘을 갖기 때문이다. 만일 화성이 이 목성의 안티시아를 적대적으로 치면 관직 수행을 방해할 것이다. 반대로 금성이 호의적인 장소들로부터 그 안티시아에 도움을 주면, 목성을 도와 직무 수행을 행복하게 만들 것이다. 그러므로 별들이 서로 보지 않을 때에는 안티시아를 통하여 결합한 광선으로 서로 연결되는지 살펴야 한다. 안티시아를 내보내 그것을 통해 트라인·스퀘어·섹스타일의 광선으로 연결될 경우, 별들 자체가 단순한 직접 배치에 놓인 것과 같이 판정을 내리기 때문이다. 이 모든 것을 주의 깊게 살피면 사람들의 운명을 풀이하는 데 매우 큰 도움을 얻을 것이다.

원의 우연적 상태에 관하여

원저 본문. 이제 하느님의 도움으로 사인들의 원의 본질적 상태를 이미 설명하였으니, 그 우연적 상태를 설명하자. 원은 매 시각 네 부분으로 나뉘는 그러한 배치를 이루기 때문이다. 반구의 원과 정오의 원, 곧 정오를 이루는 중천의 원이 그것을 나눈다. 이 부분들 각각은 상승하는 사인의 상승량에 따라 세 개의 불균등한 부분으로 나뉜다. 이런 방식으로 원은 하우스라고 불리는 열두 부분으로 나뉜다. 그것들은 커스프와 탑이라고도 불린다. 그 작업은 『에지브(Ezib)』, 곧 『별들의 운행에 관한 책』에 설명되어 있다. 또한 분할의 시작은 호로스코포스, 곧 어센던트이며, 그 시작은 동쪽 반구의 원 위에 있다. 그다음 제2하우스와 제3하우스, 그리고 나머지 하우스들이 제12하우스까지 뒤따른다.

도형 가운데 표제: 점성술 기예의 일반적인 하늘 도형. 하우스별 글자와 외곽 사인 기호는 다음과 같다.

이제 영구적이고 변하지 않는 황도의 분할에서 같은 황도의 우연적 분할로 넘어간다. 지금까지 우리는 황도, 더 정확히는 세계의 전체 구조를 계절들과 영구히 일치하는 네 사분면으로, 열두 사인 구역으로, 상승하는 반쪽·하강하는 반쪽·뜨거운 반쪽·차가운 반쪽으로, 그 밖에 그러한 여러 고정된 부분으로 구분하였다. 황도의 극을 지나는 원들, 더 정확히는 반원들을 통해 그렇게 하였다. 마지막으로 황도의 사분면들과 사인들이 다른 사물들과 갖는 친연성과 일치를 보였다. 그러나 이제는 같은 세계 구조를 마찬가지로 반쪽들, 사분면들, 열두 구역으로 나누되 다른 방식으로, 곧 일정하지 않으며 첫째 운동 때문에 계속 변하는 부분들로 나누려 한다. 자오선과 지평선, 그리고 이 원들의 교점들에서 끝나며 황도가 아니라 오히려 적도를 균등하게 나누는 반원들의 작용을 통하여 구분하고,

마찬가지로 그 사분면들과 하늘의 열두 가변적인 자리들이 아래의 사물들과 갖는 친연성 또는 일치를 설명해야 한다. 이 구별은 프톨레마이오스의 가르침과 일치한다. 그도 계절들의 본성을 설명한 뒤 같은 예와 방식에 따라 하늘의 우연적 부분들의 본성을 덧붙이기 때문이다.역주 66 그는 그리스어로 이렇게 말한다. “마찬가지로 지평선의 네 장소와 앵글 가운데 동쪽을 향한 것은 건조함을 더 많이 갖는다. …”

사정이 이와 같으므로, 배우고 기억을 돕기 위해 이 부분은 편리하게 두 항목으로 나눌 수 있다. 첫째는 저자가 하늘의 일주 회전에 따라 계속 변하는 황도의 우연적 분할을 설명하는 곳이다. 둘째는 저자가 이른바 우연적이고 변하는 황도의 분할에 수반되는 사분면들과 하늘의 열두 장소의 친연성 또는 의미들을 열거하는 곳이다. 그러나 하늘을 분배하는 방법을 담아야 할 첫째 항목을 저자는 매우 짧게 훑고, 천상의 하우스들을 구성하는 작업 전체를 표의 사용 규칙들로 넘긴다. 그러므로 나는 이 자리에서 그 분배 방식의 온갖 차이를 젊은이들에게 더 충분히 설명하고, 테마 또는 하우스의 도형을 만드는 온전한 방법과 천체력 및 운동표에서 행성의 위치들을 뽑아내는 길을 보인다면 가치 있는 일을 하리라고 생각한다.

그러나 무엇보다 먼저 『천구론』의 저자가 빠뜨린 몇몇 원들을 설명해야 한다. 그것들에 관한 지식은 천상의 하우스들을 구별하는 데뿐 아니라 이른바 디렉션의 방법을 이해하는 데도 매우 필요하다. 수직권들은 그 장소의 천정과 지평선의 각 도수를 지나도록 그어져 지평선을 360도로 나누는 원들이다. 어떤 사람들은 이것을 ‘방향의 원들’이라고 부른다. 어떤 별이 세계의 어느 방향에서 떠오르거나 지는지, 또 어느 시각에나 동쪽이나 서쪽, 남쪽이나 북쪽에서 얼마나 떨어져 있는지를 보여 주기 때문이다. 대부분은 외래어로 ‘아지무트(azimuth)의 원들’이라고 부른다.

여기서 자오선 역시 수직권들에 속한다는 점을 알아야 한다. 점성술에서 그것의 쓰임은 다른 원들보다 매우 크다. 그러나 수직권들 중에서 자오선 다음으로 중요한 것은, 자오선과 직각으로 교차하고 동점과 서점을 지나며 지평선을 네

균등한 부분으로 나누는 원이다. 그 다양한 쓰임 때문에 이 원만은 마치 고유명처럼 ‘수직권’이라고 부른다. 그러므로 수식 없이 수직권이라는 이름이 나올 때마다, 동점과 서점 및 그 장소의 천정을 지나는 수직권으로 이해하라.

고도권들은 다음 설명으로 이해하라. 어느 장소의 천정이든 자기 지평선에서 90도 떨어져 있다. 그러므로 각 도수의 간격마다 지평선과 평행한 평면들을 그었다고 생각하면 고도권들이 만들어진다. 그 가운데 첫째이자 가장 큰 것은 호리존, 곧 지평선이다. 나머지 각각은 천정에 가까울수록 작아진다. 따라서 그것들을 모두 함께 그리면, 지평선 위로 드러난 자오선과 다른 수직권들의 사분원을 90도로 나누며, 거꾸로 자신들도 그것들에 의해 360도로 나뉘어, 일종의 반구형 그물을 엮는다. 대부분은 이 원들을 외래어로 알미칸타라흐(almicantarach)라고 부른다.

이 원들의 기능은 수직권들 위에서 태양과 다른 별들이 지평선에서 떠오르거나 지는 곳으로부터 갖는 실제 거리와 고도를 보여 주는 것이다. 별 또는 하늘에 표시된 어떤 점의 고도는, 별의 중심을 지나 그은 수직권에서 지평선과 그 별 사이에 놓이는 호이기 때문이다. 별이 자오선에 닿으면 자오선 고도를 얻는다. 자오선에 아직 이르지 않았으면 동쪽의 오전 고도를, 그것을 지나쳤으면 서쪽의 오후 고도를 갖는다고 말한다.

위치권은 주어진 별의 중심과 자오선 및 지평선의 교점들을 지나는 원이다. 이것은 때때로 별의 호리존 또는 지평선이라고 불리며, 아페타적 장소들의 진행에서 적지 않은 쓸모를 갖는다.

이것들을 미리 알았으니 호로스코포스의 설명으로 넘어가자. 본래 ὡροσκόπος는 시간의 관계를 관찰하는 사람을 뜻한다. 그러나 여기서는 출생의 별, 더 정확히는 누군가 태어나거나 다른 어떤 일이 시작되는 순간 하늘의 회전에 따라 떠오르는 황도의 도수를 호로스코포스라고 부른다. 때로는 여기서처럼 그리스인들이 테마(θῆμα)라고 부르는 하늘의 그림을 뜻하기도 한다. 곧 평면에 그려지고 열두 부분 또는 장소로 나뉜 전체 하늘을 뜻하며, 이 부분들은 점성가들에게 여러 이름을 얻었다. 그들은 그것을 거처들, 주거들, 탑들, 부분들, 숙소들, 머무는 곳들, 그리고 보통 하늘의 배치와 회전에서의 열두 하우스라고 부른다.

점성가들에게서 전체 하늘을 열두 부분으로 다양하게 나누는 방식이 하나가 아니라 여럿이며 서로 다르게 읽히기는 하지만, 그들은 모두 다음 점에서 일치한다. 곧 서로 마주 보는 두 장소에서 교차하며 공통 지름이 남쪽에서 북쪽으로 뻗는 여섯 대원을 상정하고, 그것들이 하늘 전체와 세계의 전체 구조를 열두 부분으로 나눈다고 생각한다는 것이다. 따라서 세계 안에 있는 것은 무엇이든 우리가 하우스라고 부르는 그 열두 부분 중 하나에 반드시 포함된다.

그러나 앞서 말한 여섯 원이 서로 교차하는 지름의 끝점들은 사람마다 다르게 정한 것으로 나는 발견한다. 원저자와, 캄파누스 이전에 천상의 하우스들을 나누는 법을 가르친 사람들은, 분명 그 두 점이 세계의 양극이라고 생각하였다. 하늘은 그것들을 중심으로 매일 24시간 동안 형언할 수 없는 빠르기로 회전하여 앞서 말한 하우스들의 가장 중요한 원인이 된다. 더 명확히 하기 위해 두 대원을 생각하라. 하나는 자오선이고, 다른 하나는 지평선 위로 올라오는 황도의 점과 그 맞은편 점을 지나도록 그어진다. 이들은 세계의 양극에서 서로 교차하여 하늘을 네 부분으로 나눈다. 그다음 앞서 말한 두 대원 사이에 끼인 적도의 각 부분을 똑같이 셋으로 나누고, 분할점들과 세계의 양극을 지나는 네 원을 그어야 한다. 이 네 원은 앞의 두 원과 함께 원저자의 천상의 열두 하우스를 이룬다.

이 계산 방식에서 지평선은 직립천구에서만 앞서 말한 여섯 원에 포함되고, 경사천구에서는 결코 포함되지 않는다. 아브라함 아베네즈라(Abraam Auenezra)도 이것을 지적하였다. 또 원저자가 주의시키듯, 이 여섯 원이 황도를 항상 열두 개의 불균등한 부분으로 나누고, 서로 마주 보는 하우스들만 같게 만든다는 결과도 생긴다. 더구나 이 방식으로 황도가 똑같은 네 사분원으로 나뉘는 것은 하루 중 특정 시각, 곧 양자리와 천칭자리의 시작이 지평선 위에 놓일 때뿐이다.

반면 다른 이들은 여섯 원에 공통인 이 교점들이 자오선과 지평선의 교점들이라고 판단하였다. 그러나 이 점에서도 모두가 서로 일치하지는 않는다. 캄파누스와 가잘루스(Gazalus)는 하우스들을 다음 방식으로 구별하기 때문이다. 동점과 서점을 지나는 수직권에서 지평선과 자오선 사이에 끼인 사분원들을 각각 같은 세 부분으로 나눈다. 그다음 그 분할점들과

자오선과 지평선의 공통 교점들을 지나는 네 위치권을 그린다고 상정한다. 이것들은 지평선 및 자오선과 함께 하늘 전체를 열두 개의 같은 공간으로 나눈다. 그 같음은 수직권의 부분들을 기준으로 한 것이지 황도나 적도의 도수들을 기준으로 한 것이 아니다. 다른 면에서도 뛰어난 기술자인 호론티우스(Horontius)는 이 하우스 계산 방식을 옹호하며 유지해야 한다고 생각한다.

반면 레기오몬타누스는 『디렉션 표』 문제 14에서 그것을 철학자들의 뜻과 어긋나는 것으로 거부하고, 앞의 두 방식과 다른 천상의 하우스 구성을 세운다. 그는 우선 수직권이 아니라 적도 자체를 자오선과 기울어진 지평선으로 같은 네 부분으로 나눈다. 그 사분원들 각각을 다시 똑같이 셋으로 나누고, 그 분할점들을 지나는 네 위치권을 그린다. 이것들은 지평선과 자오선의 교점들에서 만나며, 하늘 전체를 열두 하우스로 나눈다.

이 레기오몬타누스의 방식은 첫째와 둘째 사이의 중간과 같다. 수직권이 아니라 적도를 같은 열두 부분으로 나눈다는 점에서는 첫째 방식에 일치하고 캄파누스와 반대된다. 그러나 여섯 원들이 세계의 양극이 아니라 지평선과 자오선의 공통 교점들에서 만나 서로 교차한다는 점에서는 첫째 방식과 다르고 캄파누스의 방식과 일치한다. 마지막으로 여기서는 첫째 방식에서처럼 모든 기울어진 지평선에서 하늘의 공간들이 불균등해지지만, 각 하우스는 둘째 방식에서처럼 자기 크기를 변함없이 유지한다. 그러므로 그가 이 계산 방식을 ‘합리적’이라고 부르는 것은 까닭 없는 일이 아니다. 양극단의 방식들에 제기될 수 있는 모든 난점을 합리적으로 피하기 때문이다.

그러나 매우 박식한 레기오몬타누스의 이 방식이 다른 모든 것보다 더 학문적이고 그 자체로 진실에 더 부합하며, 마침내 프톨레마이오스의 견해에 가장 가깝게 접근한다고 하더라도, 그것을 별로 인정하지 않는 사람들도 없지 않았다. 이를테면 요하네스 쇠네루스와 우리 시대의 다른 뛰어난 기술자들이 그러하다. 그들은 이것과 다른 모든 방식보다 또 다른 구성, 곧 우리 순서에서 넷째인 이른바 균등 하우스의 구성을 선호한다. 그것은 다음 방식으로 상정해야 한다. 우선 황도를 지평선과, 황도의 양극 및 그 장소의 천정을 양쪽으로 지나는 대원을 통해 네 사분원으로

나눈다. 그 뒤 황도의 각 사분원을 같은 세 부분으로 나누라. 이렇게 한 다음 그 분할점들과 황도의 극을 지나는 다섯 원을 그린다고 생각하면, 그것들은 천정을 지난 앞의 원과 함께 황도 전체와 세계 전체를 열두 개의 같은 부분 또는 하우스로 나눌 것이다. 모든 점성가가 이 하우스들에 자기 판단을 맞추었다고 많은 사람이 전한다. 피르미쿠스·알보할리·알부마사르·알부바테르·보나투스 및 비슷한 사람들에 관한 말로 이해한다면 이것이 참임을 부정할 수 없다.

그러나 가장 위대한 프톨레마이오스, 모든 점성가의 으뜸이며, 더 정확히 말하면 하늘의 일에 관한 그 많은 저술가들 가운데 유일한 점성가인 그가 자신의 네 부분으로 된 저작에서 이 균등 하우스 계산법을 인정했다는 주장은, 확실히 그다지 견고하지 못한 추측들에 의지하고 있다. 그 주요한 것들을 여기서 열거하겠다.

먼저 가장 확실하다고 여겨지는 것들에서 시작하자. ‘두 변이 같은 도형’은 그들의 견해를 거의 뒷받침하지 못한다. 그들은 그것이 각 하우스에 황도의 30도를 배정하여 같은 도수로 이루어지는 하우스 계산법에서만 가능하다고 생각한다. 그러나 이것은 충분히 예리한 생각도, 프톨레마이오스의 뜻에 맞는 생각도 아니다. ‘두 변이 같은 배치’를 달리 이해해야 한다는 것은 『예측론』 제3권, ‘양육되지 못하는 아이들에 관하여’ 장에 있는 프톨레마이오스 자신의 말이 명백히 알려 준다.

그리스어 인용: “일반적으로 광체들 중 하나가 앵글에 있을 때 흉성 중 하나가 그것과 함께 있거나 마주 비추고, 이것이 도수상 정확하며 두 변이 같은 배치에 따르고, 길성은 아무것도 배치를 맺지 않으며, 광체들의 주인이 흉성들의 장소들에 붙잡혀 있다면, 태어난 아이는 양육되지 못하고 곧바로 끝을 맞을 것이다.” 즉 라틴어로는 “광체 중 하나가 앵글에 있고, 흉성 하나가 그것과 만나거나 대립하되 도수상 정확하고 두 변이 같은 도형에 따르며, 어떤 길성도 빛을 비추지 않고 광체들의 지배자가 흉성들의 장소들에 붙잡혀 있다면, 태어난 아이는 길러질 수 없고 곧 죽을 것이다.”

이 말에서 그는 ‘두 변이 같은 도형’으로 천체나 광선의 황경과 황위 양쪽 모두에서 정확한 결합을 뜻한다. 따라서 컨정션에서는 황위가 같아야 하고, 태양과의 어포지션에서는 흉성이 황도 위에 있어야 하며, 달과의 어포지션에서는 흉성이 같은 크기이되 반대쪽 황위를 가져야 한다. 예를 들어 토성이 황소자리 제12도에 있고 북쪽 황위가 3도이며,

달은 토성과 마주 보며 전갈자리 제12도에 있고 남쪽 황위가 3도라고 하자. 이제 토성과 달은 황도 위의 각각의 위치와 함께 두 개의 같은 이등변삼각형을 만든다는 것이 명백하다. 그 각각에서 같은 두 변 가운데 하나는 황도의 4분의 1이고, 다른 하나는 달과 흉성의 중심 및 황도의 극들을 지나는 대원의 4분의 1이다.

도형 표기: Ecliptica = 황도, Circulus latitudinis = 황위의 원, Latit. borealis = 북쪽 황위, Latitud. australis = 남쪽 황위. 왼쪽 위에는 토성 기호, 오른쪽 아래에는 달 기호가 있다. 교차하는 두 선과 양쪽 황위 구간을 원도형 그대로 보존하였다.

마찬가지로 같은 쪽의 황위가 같을 때에도 우리는 황도와 황위의 원의 사분원들에서 이등변 도형을 상정한다. 앞서 말한 원들의 공통 교점에서 시작하여 황도의 극들과 결합점을 지나는 원에 의해 잘린 호들이 서로 같기 때문이다. 덧붙인 도형은 이를 분명히 일깨운다. 그런데 쇠네루스는 태양이 어센던트에, 달이 땅의 앵글에, 흉성이 제7하우스에 있으면서 태양을 어포지션으로, 달을 스퀘어로 칠 때 이등변 도형이 이루어진다고 썼다. 다음과 같다.

도형 표기: 왼쪽 어센던트에는 염소자리 10도와 태양, 아래 땅의 앵글에는 양자리 10도와 달, 오른쪽 제7하우스에는 게자리 10도와 토성·화성 기호가 놓여 있다. 원도형의 선과 기호를 절취로 보존하였다.

그러나 프톨레마이오스가 말한 것은 ἰσόπλευρον, 곧 이 배치에 그려진 것과 같은 세 변이 같은 도형이 아니라, 두 변만 같은 이등변 도형이며, 우리는 조금 전에 그러한 것을 보였다. 게다가 프톨레마이오스는 이 대목에서 쇠네루스가 여기 덧붙인 스퀘어 배치에 관하여 한마디도 말하지 않았다. 마지막으로 프톨레마이오스가 이등변 배치로 오직 천체들 또는 마주 보는 광선들의 정확한 결합을 뜻하였다는 것은 같은 대목의 다음 말이 분명히 알려 준다.

그리스어 인용: “그러나 이것이 이등변 배치에 따라 일어나지 않고, 흉성들의 광선이 광체들의 장소들 가까이에 뒤따라오는 경우에는….” 즉 라틴어로는 “만일 이 배치가 두 변이 같은 삼각형을 만들지 않는다면, 곧 흉성들이 같은 황경과 황위를 통해 광체들을 해치는 것이 아니라 흉성들의 광선이 단지 가까이서 광체들의 장소들에 접근한다면, ….” 여기서 이등변 도형이 황도에서 하우스의 균등 분배를 결코 확증하지 않는다는 것이 명백할 수 있다. 이제 다른

대목의 뜻을 제시하는 일이 남았다. 그 대목에서도 같은 주장을 프톨레마이오스의 권위로 옹호하기 때문이다. 그것은 제3권 ‘아페타적 장소들에 관하여’ 장에 있으며 그 말은 다음과 같다.

그리스어 인용: “우선 아페타적 장소들로 간주해야 하는 것은, 수명 연장의 지배권을 얻을 것이 반드시 놓여 있어야 하는 장소들, 곧 어센던트 둘레의 열두분의 한 구역으로서 지평선보다 먼저 떠오르는 5도에서 나머지 뒤따라오는 25도까지의 부분이다. 또 이 30도에 오른쪽 섹스타일을 이루는 선한 다이몬의 장소, 스퀘어를 이루는 지상 중천의 장소, 트라인을 이루는 이른바 신의 장소, 그리고 마주 보는 서쪽의 장소이다.”

즉 라틴어로는 “먼저 아페타적 또는 수명을 연장하는 장소들이 있다고 보아야 한다. 생명을 다스리는 권한을 가지려는 것은 반드시 그곳에 있어야 한다. 예컨대 어센던트 둘레에서 지평선 위로 먼저 떠오르는 5도부터 뒤따르는 나머지 25도까지이다. 그리고 그 30도에 오른쪽 섹스타일 광선으로 닿는 곳, 곧 선한 다이몬의 장소라고 불리고 순서상 열한째인 곳이다. 또 스퀘어로 닿는 곳, 곧 땅 위의 하늘 꼭대기, 트라인으로 닿으며 신이라고 불리는 곳, 그리고 반대 광선으로 닿으며 서쪽으로 돌아가는 곳이다.”

이상은 프톨레마이오스의 말이다. 이 말에서 커스프에 앞서는 5도와 바로 뒤따르는 25도가 그 하우스의 힘을 갖는다는 결론은 올바르게 이끌어 낼 수 있다. 그러나 황도에 관하여 덧붙이는 것, 곧 각 하우스가 똑같이 황도의 30도를 포함한다는 결론은 따라 나오지 않는다. 프톨레마이오스는 여기서 황도를 전혀 언급하지 않으며, 황도의 도수가 아니라 적도의 도수를 말하기 때문이다. 따라서 각 하우스가 적도의 30도로 경계 지어진다고 이해해야 한다.

이것이 그가 곧바로 제11하우스는 섹스타일로, 제9하우스는 트라인으로, 중천은 스퀘어의 애스펙트로 언제나 어센던트를 본다고 덧붙이는 이유이다. 이 프톨레마이오스의 문장을 황도에서 하우스를 균등하게 배분한다는 뜻으로 이해하면 이는 불합리할 것이다. 많은 장소에서 쌍둥이자리가 상승할 때 물병자리가 중천을 차지하며, 따라서 황도를 기준으로 어센던트를 스퀘어가 아니라 트라인으로 보기 때문이다. 반대로 염소자리가 상승할 때 제9하우스에 놓인 천칭자리는 어센던트를 트라인이 아니라 스퀘어로 볼 것이다.

그러므로 카르다노는 프톨레마이오스의 뜻에 따라 두 종류의 애스펙트를 이해해야 한다고 올바르게 가르친다. 하나는 황도에서의 것으로, 황도 위 같은 도수와 분에서 엄밀하게 취해야

같은 도수와 분으로 향하는 것으로, 앞서 말한 바와 같다. 다른 하나는 여기서 프톨레마이오스가 뜻하는 적도에서의 애스펙트이다. 적도에서도 황도에서처럼 열두 사인의 배치를 상정해야 한다. 그의 많은 모호한 대목들이 이 견해와 일치한다. 예를 들어 그는 상승이 짧은 사인들에서 흉성의 트라인을 맞아 해를 입어도 목숨을 잃는다고 말한다. 이는 황도에 놓인 삼각형 배치의 양끝을 지나는 위치권들이 적도에서 스퀘어의 모양에 해당하는 간격을 둘러쌀 때를 뜻한다. 그때 흉성들의 그러한 트라인 애스펙트가 생명을 주는 것과 만나면 출생자를 죽인다.

마찬가지로 앞의 대목에 선행하는 “때로는 상승에 긴 시간이 걸리는 사인들에서 해를 끼치는 섹스타일도 목숨을 빼앗는다”라는 그리스어 문장도 두 종류의 광선과, 황도에서의 섹스타일 애스펙트가 적도에서의 스퀘어로 변환되는 것으로 이해해야 한다. 그렇지 않으면 상승이 짧은 사인들의 트라인도 상승이 긴 사인들의 섹스타일도 죽이지 못할 것이다. 그러므로 프톨레마이오스에게서 가져오는 이 모든 것은 황도에 설정하는 균등 하우스 분배와 무관함을 충분히 보여 준다. 또 몬테레기우스가 천상의 하우스 계산에서 프톨레마이오스의 견해에 가장 가까이 접근한다는 것을 분명히 증언한다. 그의 견해를 무너뜨리는 데 적용될 수 있기는커녕 그 반대인 것이다.

내게는 또 그들이 어떻게 제4권 ‘자녀에 관하여’ 장에 나오는 다음 말로 프톨레마이오스가 천정과 황도의 극들을 지나는 원을 가리킨다고 이해하는지 이상하게 보였다. 그리스어 인용: “혼인에 관한 논의에는 자녀에 관한 논의도 뒤따르므로, 꼭대기의 장소에 있는 것들을 살펴야 한다. …” 여기서 ‘꼭대기의 장소’는 중천, 곧 하늘의 꼭대기 또는 제10하우스를 나타낸다. 따라서 황도의 극들을 지나는 원보다는 오히려 자오선을 가리킨다.

여기서는 『백언집』에서 가져오는 것들을 언급하지 않았다. 그 저술이 프톨레마이오스에게 잘못 귀속되며, 매우 많은 대목에서 그가 예리한 재능으로 설명하여 우리에게 남긴 『사서』의 가르침과 완전히 충돌한다는 것이 확실하기 때문이다. 그러나 이제 초학자들을 위해 먼저 커스프들의 순서와 이름을 설명한 뒤, 하늘의 분할에서 하우스를 만드는 규칙들로 나아가겠다. 제1하우스는 그 커스프 또는 시작이 맨 먼저 떠오르는 것이며,

몬테레기우스의 방식에 따라 그다음 적도의 30도에 걸쳐 뻗는다. 피르미쿠스와 나머지 사람들은 그 도수를 황도에서 센다. 그리스인들은 이를 ἀνατολή, 곧 떠오르는 부분이라고 부른다. 아래 반구에서 위 반구로 올라오기 때문이다. 호로스코포스라고도 부른다. 땅 아래에서 지평선으로부터 30도 떨어진 위치권은 제1하우스를 끝내고 제2하우스를 시작한다. 따라서 지평선 아래에서 제1하우스에 뒤따르는 하우스가 제2하우스임을 알라. 그 뒤에 제3하우스가 오며 밤의 앵글에서 끝난다. 이처럼 제1운동천의 운동과 반대 방향으로 나아가며 나머지 하우스들을 제12하우스까지 센다. 사인들의 순서가 그러하고 행성들의 운동이 그 방식으로 나아가기 때문이다.

이 열두 하우스 가운데 네 개는 κέντρα, 곧 하늘의 앵글이라고 부른다. 곧 ἀνατολή는 동쪽 앵글, δύσις는 지는 곳 또는 서쪽 앵글, μεσουράνημα는 중천 또는 제10하우스, ὑπόγειον은 하늘 아래의 중천 또는 제4하우스이다. 특별히 프톨레마이오스는 하우스들을 시작하는 꼭대기와 첫 경계선들을 ‘중심점들’이라고 부르고, 하늘의 이 네 주요 자리를 채우는 공간들을 ‘앵글들’이라고 부르는 경향이 있다. 앵글 뒤를 따르는 네 하우스, 곧 제2·제5·제8·제11하우스는 ἐπαναφοραί, 곧 뒤따르는 것들인 석시던트라고 부른다. 나머지 네 개, 곧 제3·제6·제9·제12하우스는 ἀποκλίνοντες, 곧 기울어 떨어지는 것들인 케이던트라고 부른다.

이 모든 것은 하늘의 일반 도형에 눈앞에 제시되어 있다. 초학자들을 위해 그 작도법을 덧붙인다. 적당한 크기의 첫 정사각형을 취하고, 그 네 변의 중점에 꼭짓점들이 닿는 둘째 정사각형을 안에 그리면 네 삼각형이 생긴다. 그 각각을 첫 정사각형의 꼭짓점에서 둘째 정사각형의 변의 중점까지 뻗는 직선으로 반씩 나누라. 마지막으로 둘째 정사각형을 첫째에 내접시킨 것과 똑같이, 셋째 정사각형을 둘째 안에 그리라. 그러면 셋째 정사각형 둘레에 우리가 천상의 하우스라고 부르는 열두 삼각형이 나타날 것이다.

위 그림은 앞면에서 설명한 세 정사각형과 열두 삼각형의 도형이다. 원판에는 별도의 글자나 수치 표기가 없다.

하나가 다른 하나 안에 내접한 두 정사각형을, 바깥 정사각형의 마주 보는 꼭짓점들에서 뻗는 두 대각선으로 나누어도 비슷하고 같은 효력을 갖는 도형이 생긴다. 다음과 같다.

도형은 앞면의 설명에 따라 내접한 두 정사각형과 바깥 정사각형의 두 대각선으로 이루어진다. 원판에 별도 글자나 수치는 없다.

우리 시대의 대부분 사람들은 하늘을 평면에 투영하는 이 방식들을 쓴다. 이 밖에도 하늘을 그리는 다른 형태가 여럿 있지만 그만큼 자주 쓰이지 않으므로, 우리는 그 도해를 생략하였다.

이렇게 설명하였으니, 이제 어느 시각에 대해서든, 어느 지역의 위도에 대해서든 천궁도를 만드는 실제 작업으로 나아가겠다. 우선 몬테레기우스의 방식을 계산으로 옮기겠다. 오직 그것만이 프톨레마이오스의 뜻과 진실에 일치하며, 따라서 공부하는 사람들이 무엇보다 알아야 하는 방식이기 때문이다.

요하네스 몬테레기우스의 합리적 방식에 따라 디렉션 표에서 하늘의 도형을 구성하는 법

천상의 빛의 작용은 경이롭다. 그것은 달 아래 세계에서 이미 태어나 완성된 물체들에 영향을 주고 다스리며 기를 뿐 아니라, 하늘의 일정한 배치와

관계 아래 생기는 모든 것에 처음부터 곧바로 그것을 존속의 끝까지 다스리고 보존할 힘을 부여하기 때문이다. 따라서 생겨난 것들의 지속 기간과 장래의 결과는 그것들이 시작될 때 하늘의 배치가 어떠했는지에 따라 처음부터 정해지며, 자연을 잘 아는 사람들은 운동의 시작에서부터 마지막까지 이어질 나머지 운동의 연쇄를 설명할 수 있다. 그런데 하늘은 형언할 수 없는 속도로 매 순간 그 위치를 뚜렷하게 바꾸므로, 하늘의 배치에서 생겨난 사물들이 자연의 순서에 따라 맞게 될 결과를 설명하려는 점성가들이 왜 그 사물들 자체가 시작된 순간을 주의 깊게 찾는지 쉽게 판단할 수 있다. 사물의 발생 시각을 우리가 정확히 알지 못하면, 참된 하늘의 위치에도, 그때 생긴 사물들에 보존하는 힘을 불어넣는 원인에도 결코 도달할 수 없기 때문이다.

그러므로 참된 천궁도를 만들 때 첫째로 주의할 일은 참된 시각에서 벗어나지 않는 것이다. 이는 그 일이 시작된 연·월·일·시뿐 아니라 시간의 작은 분 단위에서도 그러하다. 그러나 민간 시간과 수학자들의 시간의 차이가 부주의한 사람들과 초학자들의 생각을 여기서 혼란에 빠뜨리고 오류로 이끌 수 있으므로, 먼저 민간의 통상 시간을 표의 계산에 맞도록 천문학적 시간으로 환산하는 것을 가르치겠다. 수학자들은 다른 곳에서 설명할 이유들 때문에 하루의 시작을 자오선에서 취한다. 곧 태양이 지상 또는 지하에서 자오선을 차지하는 시점에서 시작하여, 태양이 같은 장소로 돌아올 때까지 24시간을 연속하여 센다. 천체력에서도 운동들이 이 방식으로 계산되었으므로, 각 날짜에 배정된 별들의 위치들은 언제나 수학적 하루가 완료된 때의 것으로 이해해야 한다.

예를 들어 1527년 5월 21일 3시 47분에, 위도 41도·경도 8도 20분인 바야돌리드에서 어떤 사람이 태어났다. 그 출생에 가장 가깝고 바로 선행한 광체들의 어포지션은 5월 15일에 있었다. 슈퇴플러의 천체력에서 그날에 배정된 태양의 위치는 쌍둥이자리 3도 6분이다. 이 운동값은 수학적 하루가 완료된 때의 것으로 이해해야 한다. 곧 민간력으로도 5월 15일이라 부르는 그날 정오의 순간에 태양의 중심이 앞서 말한 쌍둥이자리의 분 위치에 있다는 뜻이다.

슈퇴플러는 천체력에서 별들의 위치를 자정이 아니라 정오, 곧 낮빛의 중간에 맞추어 계산했기 때문이다. 한편 같은 날에 생긴 광체들의 어포지션 시각은 11시 11분으로 적혀 있다. 이것 역시 완료된 시간으로 이해해야 한다. 곧 그 수학적 하루가 완전히 끝나고, 그 위에 11시간 11분이 지나갔다는 뜻이다. 만일 같은 어포지션이 23시쯤에 있었다면, 민간력으로 5월 16일에 해당하는 바로 다음 날의 정오 한 시간 전에 있을 것으로 이해해야 한다.

민간에서 또는 일상생활에서도 대부분 마찬가지로 자오선에서 하루를 시작하지만, 우리 천체력처럼 정오에서가 아니라 자정에서 시작하여 다음 밤의 자정까지 이어가기 때문이다. 프로이센 표의 운동 계산도 그러하다. 그 표에서는 그리스도 기원의 기준시점들을 1월 1일에 앞서는 날의 자정으로 정한다. 그러므로 로마인들의 본을 따라 자정에서 하루를 시작하며, 온전한 24시간 시계가 아니라 12시간을 두 번 반복하여 쓰는 사람들의 시간은 다음과 같이 정오에서 시작하는 천문학적 시간에 맞출 수 있다. 오전의 시간, 곧 자정 이후 흐른 시간에 오후의 12시간을 더하고 민간 날짜의 수를 하나 줄이면 된다.

예를 들어 구세주의 탄생 이후 1527년 5월 21일 오전 9시 47분에 누군가 태어났다고 하자. 이런 민간 시간을 천체력의 시간에 맞추려면 9시간 47분에 12시간을 더하여 21시간 47분을 얻어야 한다. 이 시간과 분은 완료된 5월 20일 뒤에 이어지는 것이다. 그런 경우 통상적인 민간 시간에서 12시간을 빼도 같은 결과이다. 예를 들어 5월 21일 9시 47분에서 12시간을 빼면 앞서와 같이 5월 20일 21시 47분이 남는다.

그런데 정오부터 자정까지 세어진 시간이 주어지면 그것은 천문학적 시간과 일치하여 더 이상의 환산이 필요 없다. 우리가 취한 출생의 경우가 그러하다. 조금 전에 말했듯 그 출생은 1527년 5월 21일 오후 3시 47분이었다. 이 시각은 우리의 환산을 필요로 하지 않는다. 정오에 완료된 5월 21일과 그 위에 3시간 47분이 주어진 것이기 때문이다. 이런 단순한 시간 환산은 단지

천궁도를 만드는 데 충분할 뿐 아니라, 통상 쓰는 천체력과 이른바 상세 계산표라 부르는 대부분의 천체 운동표에서 행성 운동을 뽑아내는 데도 도움이 된다. 그러나 프로이센 표와, 앞서 말했듯 자정으로 정해진 그리스도 기원의 기준시점들에서 별들의 운동을 계산하고자 한다면, 거꾸로 정오에서 시작한 천문학적 시간을 자정부터 센 시간으로 바꾸어야 한다. 지금 설명한 방식으로 정오를 시작점으로 환산한 시간에서 12시간을 빼면 자정부터 센 천문학적 시간이 남는다. 시간에서 뺄 수 없는 경우에는 통상적인 육십진 계산에서 하듯 온전한 자연일, 곧 24시간을 빌리고 날짜 수를 하나 줄여야 한다.

거꾸로 자정부터 계산한 시간이 주어지고 그것을 정오 시작으로 옮겨야 한다면, 제시된 시간에 12시간을 더해야 한다. 이렇게 합하여 24시간보다 많아지면 24시간을 빼고 날짜 수를 하나 늘려야 한다.

만일 옛 아테네인들이 쓰던 것처럼 일몰부터 센 시간을 정오부터 계산한 천문학적 시간으로 바꾸려 한다면, 일몰부터 센 시간에 상승론을 통해 구해야 할 낮의 절반 시간을 합하라. 그러면 정오에서 시작한 수학적 시간이 이루어진다. 이렇게 더하여 24시간보다 많아지면 다시 합계에서 24시간을 빼고 날짜 수를 하나 늘려야 함을 기억하라. 반대로 정오부터 계산한 시간을 일몰부터 흐른 시간으로 바꾸어야 한다면, 천문학적 시간에서 낮 절반의 시간호를 빼라. 뺄 수 없을 때마다 24시간을 빌리고 날짜 수를 하나 줄이면 일몰부터 센 시간이 남는다.

마지막으로 일출부터 센 시간을 앞서 말한 우리의 천문학적 시간으로 바꾸려면, 그 시간에 밤 절반의 호와 온전한 12시간을 함께 더하라. 필요하면 다시 24시간을 빼고 날짜 수를 하나 늘려라. 그러나 거꾸로 그러한 천문학적 시간을 일출부터 센 시간으로 옮겨야 한다면, 밤 절반의 시간호를 온전한 12시간과 함께

그 시간에서 빼라. 필요하면 다시 24시간을 빌리고 날짜 수를 하나 줄이면, 일몰부터 계산한 시간이 남을 것이다.역주 67 이러한 시간 환산의 이유는, 정오에서 운동 계산을 시작하는 사람들이 일몰이나 자정 또는 일출에서 시작하는 사람들보다 과거 쪽으로 더 많은 시간을 포함한다는 점을 이해하는 사람들에게 자명하다.

통상적인 민간 시간 자체는 이 규칙에 따라 정오에 맞춘 천문학적 시간으로 옮겼다면, 천궁도를 만드는 데 관한 한 더 이상의 보정을 필요로 하지 않는다. 하늘의 도형은 민간 시간에 일치하는 보정된 시간에 맞추어 만들기 때문이다. 그러나 어떤 식이나 그 밖의 광체 또는 다른 별들의 결합 시점의 어센던트를 알고자 할 때처럼, 천문학적 시간을 운동표나 천체력에서 얻었다면, 올바른 천궁도 구성을 위해 그 시간에 자연일의 가감 보정량, 곧 이른바 균시차를 더하거나 빼야 한다. 마찬가지로 자오선의 차이에 따라 지역 표에서 찾은 시간을 거기에 표시된 A 또는 M 기호의 지시대로 더하거나 빼야 한다. 천궁도 구성에서 첫째로 살펴야 할 참된 시각의 설정에 관해서는 여기까지이다.

둘째 규칙은 바로 그 천문학적 시간에 맞추어 운동표나 천체력 표에서 태양의 실제 위치를 구하는 것이다. 여기서도 자신의 장소와 천체력의 장소가 주목할 만한 경도 차이를 보이면 자오선의 차이를 고려해야 한다. 아래에서 더 분명히 말하겠지만, 자신의 장소가 표 또는 천체력의 장소보다 서쪽에 있으면 태양의 위치를 뽑기로 정한 시간에 그 차이를 더하고, 동쪽에 있으면 빼야 한다.

예를 들어 우리의 사례에서 바야돌리드의 경도는 8도 20분이고, 슈퇴플러의 천체력이 맞추어진 울름의 경도는 33도 0분이므로, 전자는 후자보다 24도 40분, 곧 1시간 38⅔분 서쪽에 있다. 따라서 이 차이를 3시 47분에 더하여 5시 25⅔분을 얻어야 한다. 더 세밀하게 일을 수행하고자 하면, 일수의 보정 때문에 다시 9⅔분을 더하여 5시 35⅓분이 된다. 이것은 태양의 위치뿐 아니라 모든 별의 위치를 천체력에서 뽑아내는 데

모든 면에서 맞추어진 시간이다. 한편 태양의 실제 위치를 알아냈으면, 곧 그에 해당하는 적도의 호를 적경표에서 뽑아낸다. 태양이 정확히 자오선에 있다면, 곧 정오에 완료된 날짜에 어떤 시간이나 분도 붙어 있지 않다면 그것으로 충분하다. 그러나 태양이 정오에서부터 얼마간의 시간을 지났다면, 태양 위치의 적경에 정오 이후의 시간과 분을 적도의 도와 분으로 바꾸어 얻은 적도의 호를 더해야 한다. 그렇게 더하여 나온 도와 분의 수가 중천 또는 제10하우스 커스프의 적경을 나타내게 하기 위해서이다.

시간과 그 분에 15도를 곱하면 적도의 시간호 단위로 바뀐다. 어느 장소에서든 균등한 한 시간마다 적도의 15도가 떠오르기 때문이다. 이것은 육십진 곱셈으로 이해해야 한다. 통상 계산법을 따르는 편이 좋다면 시간에는 15도를 곱하고, 시간의 분은 4로 나누어 그 시간에 해당하는 적도의 도수를 얻으라. 앞서 말했듯 한 시간에 적도의 15도, 따라서 시간의 4분에 적도의 1도가 대응하기 때문이다. 예를 들어 우리의 사례에서 3시간 47분을 적도의 도수로 바꾸어야 하므로 3시간에 15를 곱하여 45도를 얻는다. 47분은 4로 나누어 11도 45분을 얻으며, 이를 45도와 합하면 56도 45분이 된다. 이것이 3시간 47분에 대응하는 적도의 호이다.

셋째, 제10하우스에서 제4하우스에 이르기까지 뒤따르는 나머지 다섯 동쪽 하우스들의 사경을 구하려면 중천의 상승량에 30도를 차례로 다섯 번 더하라. 예를 들어 중천의 상승량에 30도를 더하면 그 합계는 제11하우스의 사경이 된다. 여기에 다시 30도를 더하면 제12하우스의 사경을 얻는다. 이처럼 30도를 계속 더하여 뒤따르는 커스프들의 사경을 구해야 한다.

넷째, 이 상승량들에 대응하는 황도의 위치들을, 거의 각 장소에 고유하게 적용되는 상승표에서 몬테레기우스의 문제 9에 따라 구해야 한다. 그러나 제10하우스 커스프는 언제나

적경표에서 취한다. 자오선이 직립 지평선의 역할을 하기 때문이다. 떠오르는 하늘의 앵글에는 제시된 장소의 위도에 맞추어 만든 표를 쓴다. 마지막으로 나머지 하우스 커스프들을 구하는 데 쓰이는 표들은 몬테레기우스의 표 끝부분에 놓인 합리적 하우스 표가 알려 준다. 그 표 안에는 두 수가 구별되어 있는데, 앞의 수는 제11하우스와 제3하우스의 위치권 위의 극고도를, 뒤의 수는 제12하우스와 제2하우스의 위치권 위의 극고도를 나타낸다. 따라서 주어진 장소의 극고도, 곧 위도 수를 합리적 표의 왼쪽에서 찾아라. 그러면 맞은편 표 안에서 어느 위도에 맞추어 만들어진 어느 표에서 나머지 하우스들의 시작을 얻어야 하는지 알려 주는 수들을 발견할 것이다.

예를 들어 우리가 설명의 예로 쓰는 출생 장소의 위도는 41도이므로, 제11하우스와 제3하우스 커스프에는 위도 23도 29분에 맞춘 사경표를 쓸 것이다. 제12하우스와 제2하우스에는 위도 36도 58분에 맞추어 만든 다른 표를 적용해야 한다. 그러나 사경표는 정수 도수에 대해서만 만들어져 있으므로, 사용의 편의를 위해 수들이 가깝다는 이유로 뚜렷한 오류 없이 23도 29분 대신 단순히 23도 또는 24도를, 36도 58분 대신 단순히 정수 37도를 취하겠다.

모든 것을 주의 깊게 수행하여 정확하게 계산하고자 한다면, 몬테레기우스 표의 문제 9 끝부분을 펼쳐서, 정확한 정수 도수가 아니라 도의 분에서 끝나는 극고도에 자기 계산을 맞추려는 계산자가 무엇을 해야 하는지 알 수 있을 것이다. 그러나 이런 세심함은 떠오르는 도수를 정확히 정할 때에만 필요하다. 제10하우스에는 극고도의 수가 전혀 붙지 않으며, 앵글 밖에 놓인 나머지 커스프들에는 대략적인 계산으로도 충분하기 때문이다.

동쪽 여섯 하우스의 시작을 알면, 나머지 서쪽 여섯 하우스의 시작도 더 이상 숨겨져 있지 않을 것이다. 각 동쪽 하우스가 서쪽에 있는 자기 짝을 지름을 사이에 두고 바라보기 때문이다. 따라서 마주 보는 하우스들에 마주 보는 사인들의 같은 도수와 분을 적으면 온전한 천궁도를 완성할 것이다. 그러나 이 모든 것을 예로 더 명확히 하기 위해, 취한 출생의 시각, 곧 5월 21일 오후 3시

47분, 1527년의 그 시각에 대하여 지역 위도 41도에서의 천궁도를 만들어 보자. 첫째, 앞서 말한 것에서 우리가 정한 민간 시간은 환산이 전혀 필요 없다는 것이 명백하다. 완료된 5월 21일 외에 정오에서부터 3시간 47분을 세므로, 구하는 천문학적 시간과 완전히 일치하기 때문이다.

이와 같으므로 다음 할 일은 운동표나 천체력에서 그 시각에 맞는 태양의 위치를, 또 적경표에서 그 태양 위치의 적경을 얻는 것이다. 그렇게 하면 태양이 쌍둥이자리 8도 53분 38초에 있고, 그 적경은 67도 10분임을 발견할 것이다. 여기에 정오부터 흐른 3시간 47분에 대응하는 적도의 호, 곧 56도 45분을 더한다. 그러면 중천 또는 제10하우스의 적경으로 약 123도 55분을 얻는다. 여기에 30도를 연속하여 다섯 번 더하면 나머지 다섯 동쪽 하우스의 사경을 다음과 같이 얻는다.

이제 남은 일은 이 하우스 상승량들에 대응하는 황도의 도수들을 각각에 쓰이는 특정 위도의 표에서 얻는 것이다. 먼저 123도 55분인 제10하우스의 적경을 적경표 안에 넣으면, 표 왼쪽에서 그에 대응하는 것이 비례 부분을 취했을 때 대략 사자자리 1도 39분임을 발견할 것이다. 상승량의 수가 표 안에서 정확히 발견될 때마다 언제나 이렇게 해야 한다.역주 68 마찬가지로 213도 55분인 제1하우스의 사경을

출생 장소의 위치, 곧 위도 41도에 맞추어 만든 사경표에 넣으면 그에 대응하는 것이 천칭자리 26도 44분임을 발견할 것이다. 이것을 동쪽 지평선 또는 제1하우스 커스프에 적어야 한다. 또 우리는 앞에서 이 예의 제11하우스와 제3하우스 상승량에는 뚜렷한 오류 없이 위도 24도에 맞춘 표를 쓸 수 있다고 주의시켰다. 따라서 그 표에서 153도 55분인 제11하우스의 사경에 처녀자리 6도 17분이 대응함을 발견할 것이다. 같은 표에서 273도 55분인 제3하우스의 사경에는 사수자리 23도 26분이 대응한다.

마지막으로 제2하우스와 제12하우스의 사경에는 위도 37도에 맞춘 사경표를 쓰므로, 나는 그 표에서 우선 183도 55분인 제12하우스의 사경에 천칭자리 3도 13분이 대응함을 발견한다. 그리고 243도 55분인 제2하우스의 사경에는 같은 표에서 전갈자리 21도 55분이 대응한다.

이제 중천에서 시작하는 동쪽 여섯 하우스의 시작들을 계산하였다. 그 맞은편, 마주 보는 사인들의 같은 도수들에 나머지 서쪽 여섯 하우스의 시작들을 정해야 한다. 예를 들어 우리 사례에서 하늘의 꼭대기에 사자자리 1도 39분이 놓이므로, 제4하우스의 시작은 물병자리 1도 39분으로 정해야 한다. 또 제1하우스 커스프에서 천칭자리 26도 44분을 발견했으므로, 어센던트와 마주 보는 제7하우스는 양자리 26도 44분에서 시작해야 한다. 마찬가지로 나머지 네 하우스, 곧 제5·제6·제8·제9하우스의 시작들은 각각 제11·제12·제2·제3하우스와 마주 보게 정해야 한다. 이는 다음 천궁도 도해에 나타난다. 우리는 거기에 포르투나 랏과 모든 행성의 황경 위치도 넣었다. 어떤 도시의 자오선에 대해서든 그것들을 천체력에서 어떻게 얻어야 하는지는 조금 뒤에 말하겠다.

표의 더 정밀한 계산 절차는 여기서 계산의 첫 기초를 다루는 만큼 마땅히 넘어가도 되겠지만, 별들의 정확한 기준 위치를 정하는 데 반드시 필요하므로 그것도 매우 짧게 훑겠다.

가운데 표제: 1527년 5월 21일, 오후 3시 47분. 극고도 41도. 도형의 외곽에는 중천의 적경 123도 55분과 어센던트의 사경 213도 55분이 기입되어 있다. 앞면에서 산출한 커스프들은 제1하우스 천칭자리 26도 44분, 제2 전갈자리 21도 55분, 제3 사수자리 23도 26분, 제4 물병자리 1도 39분, 제5 물고기자리 6도 17분, 제6 양자리 3도 13분, 제7 양자리 26도 44분, 제8 황소자리 21도 55분, 제9 쌍둥이자리 23도 26분, 제10 사자자리 1도 39분, 제11 처녀자리 6도 17분, 제12 천칭자리 3도 13분으로 도형에 배치되어 있다.

도형에서 읽히는 별 위치: 태양 쌍둥이자리 8도 54분, 달 물병자리 27도 52분, 토성 양자리 26도 42분, 화성 전갈자리 28도 21분, 금성 쌍둥이자리 27도 12분, 수성 쌍둥이자리 25도 53분. 목성 게자리 7도 12분, 포르투나 랏 사자자리 15도 42분. 승교점은 사수자리 25도 30분, 강교점은 쌍둥이자리 25도 30분이다. 겹친 보조 기입은 아래 역주와 원도형을 참조한다.역주 69

행성들의 황도로부터의 이탈

약호의 뜻: M은 남쪽, S는 북쪽, A는 상승, D는 하강을 나타낸다. 따라서 표는 황위의 방향과 변화 방향을 함께 표시한다.

레기오몬타누스의 디렉션 표로, 아랍인들의 판단이 의존한다고 말한 균등 방식에 따라 천궁도를 세우는 법

앞서의 가르침에 따라 중천의 적경을 구하고, 여기에 90도를 더하면 떠오르는 앵글의 사경이 완성된다. 앞서 말했듯 자기 기후대의 표에서 이에 대응하는 황도의 도수를 찾아서, 그 도수를 제1하우스 커스프에 배정한다. 제2하우스에는 다음 사인의 같은 도수를 적는다. 이런 식으로 사인을 하나도 빠뜨리지 않고 차례로 나아가 도형을 완성한다. 다만 중천의 적경을 이용하여 적경표에서 이에 대응하는 황도상의 위치를 찾아야 한다. 도형의 꼭대기에 표시되는 이 위치를 ‘하늘의 심장’이라고 부른다.

같은 하늘의 배치를 같은 장소에 대하여 균등 방식으로 세운 도형이다.

도형 가운데: 하늘의 심장(Cor cœli), 사자자리 1도 39분. 위쪽 외곽 수치는 123도 54분, 왼쪽 외곽은 213도 55분이다.역주 70

모든 하우스 커스프는 각 사인의 26도 44분이다. 제1하우스에서 차례로 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리, 양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리에 배정된다.

별들의 기입값: 태양 쌍둥이자리 8도 54분, 수성 쌍둥이자리 25도 53분, 금성 쌍둥이자리 27도 12분, 달 물병자리 27도 53분, 화성 전갈자리 28도 21분, 토성 양자리 26도 42분. 승교점은 사수자리 25도 30분, 강교점은 쌍둥이자리 25도 30분으로 표시된다. 위쪽에는 목성 게자리 7도 12분과 포르투나 랏 사자자리 15도 42분이 표시되어 있다.

열두 하우스의 보정표로 레기오몬타누스의 합리적 방식에 따라 천궁도를 구성하는 법

첫째, 제시된 시각이 시민시라면 조금 앞서 설명한 방식으로 천문시로 바꾸어야 한다.

둘째, 마친 날의 정오에 해당하는 태양 위치를 운동표나 천체력에서 찾아낸다.

셋째, 그 위치, 더 정확히는 태양이 완전히 지난 정수 도수를, 자기 장소의 고도에 맞추어 작성된 하늘의 하우스 표에서 ‘제10하우스’라는 표제 아래 찾는다. 자기 장소보다 바로 낮거나 높은 위도로 작성된 표를 써도 된다. 이렇게 하면 정오의 하늘 배치와, 동쪽 각 하우스의 시작점에 황도대의 어느 부분이 놓이는지를 알게 된다. 따라서 자기 시각이 정확히 정오와 일치한다면, 앞서 말한 여섯 하우스의 시작점들이 곧바로 오른쪽에 나타나므로 표에서 더 찾아낼 것은 없다. 그러나 정오에 마친 날에 몇 시간이나 몇 분이 더 붙는다면, 표의 같은 자리에서 왼쪽에 놓인 시간을 적는다. 태양의 정수 도수에 붙는 각도상의 15분마다 시간상의 1분씩을 언제나 여기에 더한다. 적도의 15각분이 떠오르는 데 시간으로 1분이 걸리기 때문이다.

넷째, 표에서 적어 낸 시간에, 하늘의 하우스들을 구성하려는 자기 시각을 시간과 분으로 더한다. 이때 더한 시간이 6시간 늘어날 때마다 날들의 보정을 위하여 시간상의 1분을 더 붙여야 함을 주의 깊게 지킨다. 하늘의 한 회전은 거의 24시간 4분에 완결되기 때문이다.본문비평 1 천문 계산의 규칙도 지켜야 한다. 이처럼 시간을 합한 결과가 24시간을 넘을 때마다 그 총합에서 24시간을 빼어 완전히 버리고, 나머지를 간직하라는 규칙이다.

다섯째, 두 시간을 합하여 얻은 시간과 분, 또는 24시간을 뺀 뒤 남은 시간과 분을 자기 지역의 위도에 맞추어 작성된 하우스 표의—

—그 표의 왼쪽 가장자리에서 찾는다. 그 맞은편 오른쪽에는 하늘의 여섯 하우스, 곧 제10·11·12·1·2·3하우스의 시작점, 즉 커스프가 나타나기 때문이다. 이렇게 동쪽 반구를 적어 놓으면, 서쪽의 여섯 자리는 반대쪽 사인에서 알 수 있다.

제시한 예에서 태양의 위치는 쌍둥이자리 8도 54분이다. 이 작업에서는 이를 9도가 찬 것으로 보아도 안전하다. 그러므로 위도 42도를 위해 작성된 표에서 제10하우스라는 표제 아래 쌍둥이자리의 이 9도를 찾는다. 일반적으로 간행되는 천체력에는 이보다 더 가까운 위도의 표가 없기 때문이다. 그러면 표의 왼쪽에서 그에 대응하는 정오 이후의 시간, 곧 4시 29분을 찾는다. 여기에 우리의 오후 시간, 곧 3시 47분을 더하면 8시 16분이 된다. 표의 왼쪽에서는 이 시간과 정확히 같은 값이 아니라 그 바로 위의 값, 즉 8시 17분이 나온다. 그 맞은편에는 동쪽 반구가 적혀 있다. 제10하우스 커스프는 사자자리 2도, 제11하우스는 처녀자리 7도, 제12하우스는 천칭자리 7도, 제1하우스는 천칭자리 27도, 제2하우스는 전갈자리 22도, 제3하우스는 사수자리 24도이다. 나머지 서쪽 여섯 하우스는 앞서 말한 것처럼 반대쪽 여섯 사인에서 알 수 있다.

이어서 저자의 견해에 따라 천궁도를 세우는 방법

주어진 시각에 대해 먼저 중천의 적경을 구하라. 앞서 말했듯 이것은 태양 위치의 적경과, 정오 이후 경과한 시간에서 생기는 적도상의 도수를 합하여 이루어진다. 그다음 이 적경에 원의 사분면, 곧 90도를 더하면 상승점의 사경이 나온다. 해당 장소의 위도를 위해 작성된 표에서 이에 대응하는 황도상의 도수를 뽑아내라. 곧이어 방금 구한 황도상의 그 점의 반주간호와 야간 반호를 모두 계산하고, 계산된 두 호의 각각 3분의 1을 취하라.

이제 동쪽 여섯 하우스 커스프를 세우려면, 먼저 중천의 적경에 반주간호의 3분의 1을 차례로 세 번 더하라. 그러면 제11·12·1하우스의 적경이 나온다. 그다음 제1하우스의 적경에 야간 반호의 3분의 1을 차례로 두 번 더하면 제2·3하우스의 적경을 얻는다. 마지막으로—

—상승하는 도수는 앞의 과정에서 이미 알아냈으므로, 나머지 다섯 하우스에 대응하는 도수들을 뽑아내기만 하면 된다. 이 다섯 곳에는 모두 적경표를 사용한다. 이것들을 알아내면 동쪽 하우스의 중심점들을 곧바로 얻으며, 나머지 서쪽 여섯 하우스는 앞에서처럼 반대점으로 정한다.

우리의 예에서는 중천의 적경이 123도 55분이다. 여기에 원의 사분면, 곧 90도를 더하면 상승점의 사경 213도 55분을 얻는다. 위도 41도를 위해 작성된 표에서 이에 대응하는 값은 천칭자리 26도 44분이다. 이 상승 도수의 반주간호는 80도 52분이고, 그 3분의 1은 약 26도 57분이다. 야간 반호는 99도 8분이며, 그 3분의 1은 약 33도 3분이다.

이와 같을 때 중천의 적경에, 상승 도수의 반주간호의 3분의 1인 26도 47분을 차례로 세 번 더하면 제11·12·1하우스의 적경이 나온다. 제11하우스는 150도 42분, 제12하우스는 178도 29분, 마지막으로 제1하우스는 205도 16분이다. 이제 야간 반호의 3분의 1인 33도 3분을 제1하우스의 적경에 차례로 두 번 더하면 제2·3하우스의 적경이 나온다. 제2하우스는 238도 19분이고 제3하우스는 271도 22분이다.역주 71

한편 적경표에서 제11하우스 자리의 적경에 대응하는 값은 사자자리 28도 45분, 제12하우스는 처녀자리 28도 40분, 제2하우스는 사수자리 0도 30분, 마지막 제3하우스는 염소자리 1도 14분이다. 남중하는 황도상의 점과 상승하는 점은 결코 바뀌지 않는다. 몬테레기우스의 방식이든, 아랍인들의 방식이든, 저자의 방식이든, 캄파누스의 방식이든, 모든 방법에서 언제나 같은 값으로 나오고 그대로 유지된다.

캄파누스와 가줄리의 견해에 따라 천궁도를 세우는 방법은 잘못된 것이므로 여기에서는 생략한다. 본문의 해설을 위해 덧붙여야 했던 것이 아니라면, 같은 이유로 저자의 방식도 생략할 수 있었을 것이다. 우리는 여기서 오직 몬테레기우스의 견해만을 인정한다. 그것은 프톨레마이오스의 견해이기도 하며, 적어도 그의 견해에 가장 가까이 다가가기 때문이다. 그래도 캄파누스의 열두 하우스에 관한 이론을 수치로 환산하고 싶은 사람이 있다면 몬테레기우스의 문제 16을 보라.

저자의 천궁도

도판의 읽을 수 있는 기호와 수치를 풀면 다음과 같다.역주 72

도판 중심: 1527년 5월21일, 오후3시47분. 극고도41도. 위쪽 적경123도55분, 왼쪽 사경213도55분.

하루 중 어느 시각에든 태양·달과 다섯 유성 및 용의 머리와 꼬리의 운동을 구하여 천궁도에 기입하는 것

완전한 천궁도는 첫째 열두 하우스, 곧 네 앵글, 네 석시던트, 네 케이던트를 그리는 것으로 이루어진다. 둘째는 일곱 유성의 참된 위치를 기입하는 것이며, 용의 머리와 꼬리도 마찬가지이다. 셋째는 황도에서 황위가 크지 않은 1등급과 2등급 항성들을 표시하는 것이다. 넷째이자 마지막은 포르투나와 나머지 랏들을 기입하는 것이다. 지금까지는 어느 시각에 대해서든 천궁도를—

—몬테레기우스와 다른 점성가들의 견해에 따라 어떻게 만들어야 하는지를 설명했다. 그리하여 어떤 사인이 땅 위에 있고 어떤 사인이 땅 아래 숨어 있는지, 그리고 각 사인의 어떤 도수가 각각의 하우스 커스프에 놓이는지를 눈앞에 제시했다. 그러므로 이제 천궁도의 나머지 구성 요소들을 간단히 완성하면 된다.

앞서 말했듯 일반적인 천체력에 적힌 모든 운동은 그 옆에 표시된 날짜의 정오에 대해 계산된 것이다. 그런데 천구들이 끊임없이 움직이므로 이러한 운동은 하루의 매 순간마다 달라진다. 따라서 어느 행성이든 원하는 시각에 대한 운동을 천체력에서 계산하는 방법을 가르쳐야 한다. 그러므로 지정한 날짜의 맞은편에 배정된 행성의 운동을 취하여 차례로 따로 적고, 곧바로 그 위에 같은 행성들의 바로 다음 날 운동을 놓은 뒤 큰 수에서 작은 수를 빼라. 이 차, 즉 수들의 차이가 행성의 하루 운동을 보여 줄 것이다. 제시한 출생도의 다음 예에서 알 수 있다.

역주 73

이 뒤에는 비례법에 따라 다음과 같이 진행해야 한다. 첫째 자리에는 온전한 자연일을 나눈 24시간을 놓는다. 둘째 자리에는 운동의 차, 곧 하루 운동을 놓는다. 셋째 자리에는 운동을 구하려는 시각까지 정오 이후 경과한 시간과 분을 놓는다. 비례법의 계산에서 나오는 넷째 수는 행성이 순행한다면, 즉 천체력에 적힌 운동값이 증가한다면, 해당 날짜의 기준 운동값에 더해야 한다. 그러나 역행한다면, 즉 천체력에 적힌 운동값이 줄어든다면 그 값에서 빼야 한다. 그러면 지정한 시각에 대응하는 운동값이 나온다. 여기서 태양과 달은 다른 유성들보다 빠르며 따라서 결코 역행하지 않는다는 점을 유의해야 한다. 또한 용의 머리는 언제나 앞선 사인들 쪽으로 진행하지만—

—결코 뒤따르는 사인들 쪽으로는 진행하지 않는다. 이 모든 사항을 지켜 5월21일의 기준 시각 이후 3시간47분에 대해 슈퇴플러의 천체력으로 계산하면, 행성의 참황경 위치를 다음과 같이 얻는다.

그러나 이렇게 모은 운동값은 아직 두 가지 이유로 보정해야 한다. 하나는 자오선 사이의 거리이고, 다른 하나는 날의 보정이다. 이 둘은 달의 참운동을 알아내기 위해서는 필요하지만, 나머지 행성의 운동을 구할 때에는 그 진행이 느리므로 안전하게 무시할 수 있다. 특히 천체의 운동을 프로이센식 계산이 아니라 알폰소식 계산에 맞춘 천체력에서 뽑아낼 때에는 더욱 그렇다. 그러한 천체력은 천체의 위치를 정확하게가 아니라 ‘대략적으로’(ἐν πλάθει) 보여 주기 때문이다.

그러므로 다른 여섯 행성은 그대로 두고, 달의 운행을 다음과 같이 보정해야 한다. 먼저 흔히 천체력에 덧붙이는 지역표에는 각 장소의 맞은편, 달 기호 아래에 각도의 분값이 적혀 있다. 이는 자오선 또는 장소의 위치 때문에 지정한 시각에 대해 천체력에서 구한 달의 운동값에 더하거나 빼야 하는 값이다. 그 분값 옆에 붙인 A와 M이라는 글자가 어느 쪽인지를 알려 준다.

슈퇴플러의 천체력 앞에 놓인 지방과 주요 도시의 표에는 우리 예의 장소가 들어 있지 않다. 그러므로 에스파냐에서 바야돌리드의 경도와 일치하거나 적어도 크게 다르지 않은 장소를 찾아야 한다. 코르도바 시의 경도가 그러하다. 그 맞은편 달 기호 아래에는 42분이 나온다. 이 값은 달의 운동값에 더해야 한다. 코르도바를 지나는 자오선은 슈퇴플러가 천체력을 작성할 때 기준으로 삼은 울름의 자오선보다 그만큼 서쪽에 있기 때문이다. 마지막으로 날의 보정 때문에 같은 운동값에서 언제나 빼야 하는 분값은 다음 표의 교차하는 칸이 알려 줄 것이다—

—그 표의 왼쪽 가장자리에서 지정한 날짜의 태양 위치를 취하고 표의 머리에서 태양이 있는 사인을 취하면 된다. 이렇게 하면 우리의 예에서는 10분이 나온다. 이를 달의 운동값에서 빼고, 자오선의 차이에서 얻은 값을 그 운동값에 더하면, 모든 방식으로 보정된 달의 운동값인 물병자리 27도51분을 얻는다.

이어지는 달의 운동 표

표의 수치는 각분이다.

프로이센 표에서 천체의 운동을 정확히 계산하는 것

기원후 연대의 기산점에서는 1월 초하루에 앞선 날의 자정에서 시작한다. 이것은 같은 1월 초하루에 앞선 날의 정오부터 운동을 시작하는 사람들의 기산점보다 정확히 열두 시간 늦다. 따라서 앞서 충분히 설명했던, 정오에서 유래하는 천문학적 시간에서는 무엇보다 먼저 온전한 열두 시간을—

—빼야 한다. 그래야 자정에서 시작하는 시간이 남는다. 우리 예에서는 진행 중인 1527년에 정오를 기준으로 21일이 완료되고, 정오 이후 3시간47분이 경과한 시각이 주어져 있다. 따라서 여기에서 열두 시간을 빼면 자정부터 시작하여 경과한 시간은 5월의 완료된 20일과 15시간47분이 된다. 이것이 우리의 이번 계산에서 첫째로 주의할 사항이다.

둘째로 이 시간은 자오선의 차이에 따라 보정해야 한다. 즉 운동을 계산한 장소의 자오선으로 옮겨야 한다. 해당 장소의 자오선이 표의 자오선보다 동쪽이라면, 경도 즉 자오선의 차이를 시간으로 환산한 값을 주어진 시간에서 빼면 된다. 서쪽이라면 같은 값을 더한다. 동쪽 장소들은 더 많은 시간을 세므로 빼야 하고, 서쪽 장소들은 더 적은 시간을 세므로 더해야 하기 때문이다. 이렇게 해야 표의 자오선에 맞는 시간이 마련된다.

우리 예에서 프로이센 표의 기준 자오선이 지나는 프로이센의 쾨니히스베르크의 경도는 46도45분이다. 바야돌리드의 경도는 8도20분이다. 따라서 자오선의 차이는 38도25분이며, 이를 시간으로 환산하면 2시간33⅔분이 된다. 에스파냐의 도시 바야돌리드는 프로이센의 쾨니히스베르크보다 그만큼 서쪽에 있으므로, 이 값을 주어진 시간에 더해야 한다.

간편하게 지역표를 이용하여, 우리가 여기서 하듯 표의 자오선과 다른 주어진 자오선에 대해 곧바로 천체의 위치를 계산하려면, 장소 목록에서 해당 장소 또는 그에 더 가까운 장소를 찾아라. 옆에 적힌 시간차에 S라는 글자가 있으면 그대의 시간에 더하고, A가 붙어 있으면 빼라. 즉 우리의 이 작업에서는 그 기호 자체가 뜻하는 것과 반대로 해야 한다.

우리 예의 장소는 프로이센 목록에 실려 있지 않다. 그러나 톨레도·코르도바·콤포스텔라처럼 그에 가까운 장소들이 있고, 그 맞은편에는 앞서 구한 것과 거의 같은 시간차가 S라는 글자와 함께 나온다. 이는 그 시간을 쾨니히스베르크의 자오선에 맞추려면 우리 시간에 그 차이를 더해야 한다는 뜻으로, 실제 기호의 뜻과 반대이다. 주요 장소 목록에서는 표의 기준보다 동쪽인 장소 앞에 덧셈의 기호 A가 있고 서쪽인 곳에는 S가 있기 때문이다. 이 기호들은 본래, 표의 자오선에 대해 계산된 같은 운동값을—

—다른 자오선의 서로 다른 시각들에 대응시키는 계산을 위해 마련된 것이다.역주 74

셋째로 천체력에서 언제든 쉽게 얻을 수 있는 태양의 위치를 통해 프로스타파이레시스(προσθαφαίρεσις), 즉 날의 보정값을 알아낸다. 우리의 예에서는 천체력이 태양의 위치를 대략 쌍둥이자리9도로 보여 주므로, 자연일의 보정에 관한 첫째 규칙표에서 날의 프로스타파이레시스 9½분을 얻는다. 여기에 붙은 S는 뺄셈을 나타낸다. A와 S라는 표시는 겉보기 시간을 균등한 시간으로 바꿀 때 적용된다. 반대로 균등한 시간을 겉보기 시간으로 바꿀 때에는 이 표시와 반대로 해야 한다. 따라서 우리 예의 시간은 자오선과 날의 보정을 모두 거치면 다음과 같다. 완료된 해1526년, 완료된 달4개월,20일,18시간11⅙분.

마지막으로 이와 같이 환산하고 앞서 말한 방식에 따라 천문학적 균등성에 맞춘 율리우스 시간을, 해당 표를 이용하여 알폰소식 계산판에 맞추어야 한다. 그 표는 제7엽과 그다음 엽에 있다. 천체의 균등 운동을 구하기 위해 율리우스 시간을 날의 육십진 단위와 그 분수 단위로 환산하는 알폰소식 방법이 더 간단하고, 다른 방법들보다 더 적합해 보이기 때문이다. 이 부분의 더 자세한 설명은 프로이센 표의 제3규칙에서 구해야 한다. 우리는 그 규칙에 따라 우리 예의 계산 도식을 여기 제시하는 것으로 충분하다고 여겼다. 적절하지 않은 장소에서 장황한 설명으로 문제를 흐리는 것보다 낫기 때문이다.

그러므로 알폰소식 계산에 맞는 시간은 제3차 육십진 단위2, 제2차34, 제1차51,51일, 제1분수45, 제2분수27, 제3분수55가 된다. 이렇게 주어진 시간을 사용 목적에—

—맞게, 곧 균등 운동의 계산에 맞게 마련한 뒤에는 천체들의 평균 운동을 구하는 알폰소식 형식을 따라야 한다. 여기에서는 그것을 설명하지 않는다. 프로이센 표의 제8규칙에서 분명하게 예를 들어 설명했기 때문이다. 이어지는 것은 다음과 같다.

분점의 참세차 계산

알폰소는 춘분의 교차점에서 자신의 계산을 시작한다. 그러나 그 교차점이 움직인다는 것은 이제 너무 잘 알려져 있어서 여기서 더 장황하게 증명할 필요가 없다. 이로부터 코페르니쿠스와 에라스무스가 분점들이 달의 승교점과 강교점처럼 앞선 사인들 쪽으로 움직인다고 주장하는 이유를 알 수 있다. 그들은 두 분점, 곧 평균 분점과 참분점을 상정한다. 전자는 항성 양자리의 머리에서 규칙적으로 물러나고, 후자는 불규칙적으로 물러나는 것이다.

그러므로 분점의 세차는 두 대원 사이에 끼인 황도의 호이다. 두 대원은 모두 황도의 극들을 지나지만, 하나는 항성 양자리의 첫 별을 지나고 다른 하나는 참분점 또는 평균 분점의 점을 지난다. 평균 분점과 겉보기 분점의 차이는 분점의 프로스타파이레시스, 곧 가감 보정값이라 불린다. 그 최댓값은 71분22½초이며, 제8천구의 프로스타파이레시스 규칙표에서 볼 수 있다.

이처럼 분점들은 고정되어 있지 않으므로, 운동은 항성 양자리의 머리, 즉 제8천구에 고정된 확실한 기점에서 시작하는 편이 더 옳다. 그다음 구한 천체 운동값에 분점의 세차를 더하여 춘분점부터 센 천체들의 참위치를 얻는다. 따라서 유성들을 계산하기 전에, 겉보기 분점이 양자리의 첫 별에서 앞선 사인들 쪽으로 몇 도 물러났는지를 먼저 구해야 함이 분명하다.

계산의 형식은 다음과 같다. 주어진 시간을 올바르게 준비한 뒤, 평균 춘분점의 균등 운동, 즉 균등한 세차를 구하여 그 기원값과 더하라. 균등 운동을 구할 때에는 언제나 그 운동이 유래하는 기원, 즉 하느님이신 그리스도의 기원이나 알렉산드로스의 기원, 카이사르의 기원, 또는 다른 기점의 기원값을 먼저 놓아야 하기 때문이다. 그다음 같은 방식으로 분점의 단순 부등각을 구하고, 그 값을 두 배로 하여 곧 해당 규칙표에서 분점의—

—프로스타파이레시스를 구하라. 필요하다면 그 값을 비례 부분으로 보정하라. 두 배의 부등각이 반원, 즉180도보다 작으면 이 보정값을 균등한 세차 운동값에서 뺀다. 더 크면 같은 보정값을 분점 세차의 균등 운동값에 더한다. 그러면 그 합이나 나머지에서 주어진 시각의 참세차, 곧 겉보기 세차가 나온다. 따라서 분점 부등각에 따른 덧셈과 뺄셈의 규칙은 태양 부등각에 따른 덧셈과 뺄셈의 규칙과 일치한다. 이에 따르면 우리 예의 계산은 다음과 같다.

두 배의 부등각이 반원을 넘으므로 이 보정값을 분점의 단순 세차에 더해야 한다. 그러면 분점의 참세차는 육십진 단위0,27도22분21초가 된다.

태양의 참운동, 곧 겉보기 운동의 계산

에라스무스는 자신의 표에서 태양의 참운동을 계산하는 두 가지 방법을 가르쳤다. 한 방법에서는 항성 양자리의 첫 점부터 균등하게 세어 나가는 태양의 단순 운동을 이용한다. 다른 방법에서는 평균 분점부터 세어 나간 태양의 운동을 취한다. 그는 이것을 태양의 합성 운동이라고 부른다. 단순 운동에 분점의 균등 세차만큼을 더하기 때문이다. 그러나 우리는 여기서는 항성 양자리의 첫 별에서 균등 운동을 세는 방법만 간단히 다루겠다. 뒤에 이어지는 천체들의 계산과 공통되기 때문이다. 계산 방법은 다음과 같다.

먼저 다음 네 가지를 준비해 두라.

1. 분점의 참세차.
2. 분점의 단순 부등각. 이 두 값은 모두 앞서 분점의 세차를 계산한 과정에서 취한다.

3. 태양의 균등 운동.
4. 평균 원지점에 의존하는 태양의 연주 부등각 운동.

이 두 값에는 각각 정해진 기원값을 더한다.

둘째, 분점의 단순 부등각으로 태양의 프로스타파이레시스 규칙표에서 두 값을 뽑아낸다. 곧 중심의 프로스타파이레시스와 비례분이다. 중심의 프로스타파이레시스, 또는 통상 ‘인수의 보정’이라 부르는 것은 평균 원지점과 참원지점 사이의 차이일 뿐이다. 태양의 연주 부등각이 반원 이전이면 이를 더하고, 반원 이후이면 이를 빼서 참되고 보정된 태양의 부등각을 얻는다.

셋째, 보정한 부등각으로 태양의 프로스타파이레시스 표에 한 번 들어가 다음 두 가지를 구한다. 곧 궤도의 보정, 즉 프로스타파이레시스와, 그 뒤에 나오는 차이다. 이 차 가운데 조금 전에 따로 남겨 둔 비례분에 해당하는 부분을 언제나 궤도의 프로스타파이레시스에 더해야 한다. 그러면 완전한, 즉 보정된 보정값이 나온다.

마지막으로 보정된 태양의 부등각이 반원보다 작으면 보정된 궤도 보정값을 태양의 균등 운동값에서 빼고, 반원보다 크면 더한다. 그러면 항성 양자리의 머리부터 센 태양의 참위치가 나온다. 마지막으로 여기에 춘분점의 참세차를 더하고, 필요하다면 완전한 한 바퀴를 버리면, 겉보기 분점부터 센 태양의 참위치를 사인·도·분으로 얻는다. 우리가 취한 예는 다음과 같다.역주 75

따라서 제시한 출생 시각의 태양은 쌍둥이자리8도54분22초에 놓인다. 이 운동값은 슈퇴플러 천체력의 운동값과 거의5분 차이가 난다.

달의 운동 계산

먼저 앞의 과정에서 다음 두 가지를 취한다.

1. 분점의 참세차.
2. 태양의 단순 균등 운동.

그다음 해당 표에서 다른 두 가지를 뽑아낸다.

1. 달의 태양으로부터의 이각.
2. 달의 부등각, 또는 통상 말하는 평균 인수.

이 값들을 정했으면 곧바로 달의 태양으로부터의 경도 차를 두 배로 한다. 그 두 배의 값, 즉 주전원 중심의 원지점으로부터의 거리를 통해 두 가지를 구한다.

1. 제2주전원의 프로스타파이레시스, 즉 통상 중심의 프로스타파이레시스라 부르는 값. A 또는 S가 붙는다.
2. 비례분.

두 배의 이각, 곧 달의 중심값이 반원보다 작으면 제2주전원의 프로스타파이레시스를 달의 부등각에 더하고, 더 크면 뺀다. 그리하여 참된—

—달의 부등각이 나오게 한다. 달의 이론에서 말하듯, 달의 중심값이 통상적인 여섯 사인보다 작으면 참인수가 평균 인수보다 크고, 반대이면 그 반대가 되기 때문이다.

이렇게 한 뒤 보정된 달의 부등각으로 두 가지를 구한다.

1. 제1주전원의 보정값.
2. 뒤따르는 차. 이 차 가운데 비례분에 해당하는 부분은 언제나 제1주전원의 보정값에 더하여 그 참보정값을 얻는다.

마지막으로 보정된 달의 부등각이 반원보다 작으면 제1주전원의 보정값을 경도 차의 평균 운동값에서 빼고, 크면 더한다. 그러면 태양의 평균 위치로부터 달의 참거리가 나온다. 달은 주전원의 위쪽 부분에서 사인들의 순서와 반대 방향으로 진행하므로, 참인수가 통상적인 여섯 사인보다 작으면 평균 운동의 선이 참운동의 선보다 앞서고, 반대이면 그 반대가 되기 때문이다.

이제 태양으로부터 달의 참거리를 알아냈으므로, 여기에 양자리의 첫 별부터 센 태양의 단순 운동값을 더해야 한다. 그러면 양자리의 첫 별부터 달까지의 참거리가 나온다. 마지막으로 여기에 춘분점의 참세차를 더하면 춘분점부터 달까지의 참거리를 사인과 사인 내의 도수로 얻는다.

주어진 시각에 대한 달 운동의 계산 도식

따라서 이 계산에 따르면 주어진 시각에 달은 물병자리27도52분에 있다.역주 76

달의 최대 황위점과 교점의 참위치를 구하는 것

달의 교점과 최대 황위점이 무엇인지는 앞에서 충분히 말했다. 이제 제시해야 할, 프로이센 표의 제26규칙에서 가르친 계산의 형식은 다음과 같다. 주어진 시각에 대해 다음 네 가지를 구하라.

1. 태양의 단순 균등 운동.
2. 태양으로부터 달의 단순 균등 운동.
3. 분점의 참세차.

이 세 가지는 앞의 과정에서 취해도 된다.

4. 달의 균등 황위 운동. 지정한 시각에 이 값은 육십진 단위5,27도38분42초로 구해진다.

이 값들을 구했으면 태양의 단순 운동과 태양으로부터 달의 이각을 합하라. 그러면 양자리의 첫 별부터 센 달의 균등 경도, 곧 육십진 단위4,55도47분57초가 나온다. 여기에서 달의 균등 황위 운동을 빼라. 그러면 나머지는 항성 양자리의 머리부터 북쪽 최대 황위점까지의 거리인 육십진 단위5,28도9분15초가 된다. 여기에서 다시 원의 사분면, 곧90도를 빼면 항성 양자리의 시작점부터 승교점까지의 거리, 곧 육십진 단위3,58도9분15초가 나온다.

마지막으로 이 두 거리 각각에 분점의 참세차를 더하면 겉보기 분점으로부터 각각의 거리를 얻는다. 달이 위로 올라가는 교점은 육십진 단위4,25도31분36초이고, 북쪽 최대 황위점은 육십진 단위5,55도31분36초이다. 따라서 달의 용의 머리는 사수자리 약25½도에 있고, 북쪽 최대 황위점은 물고기자리25½도에 있다. 한편 용의 꼬리와 남쪽 최대 황위점은 언제나 지름을 사이에 두고 반대인 위치에서 구해진다.

북쪽 최대 황위점부터 센 달의 참황위 운동을 구하고, 그 값으로 달의 참황위를 구하는 프로이센 표 제28·29규칙의 요지

먼저 주어진 시각에 달의 균등 황위 운동을 구하라. 그다음 달의 제1주전원의 완전한 프로스타파이레시스를 준비하라. 달의 계산에서 가르친 것처럼, 보정된 달의 부등각이 반원보다 작으면 그 값을 황위 운동값에서 빼고, 반원을 넘으면 더하라. 이렇게 해서 달의 참황위 운동값을 얻는다. 앞서 말한 표는 프톨레마이오스와 코페르니쿠스를 따라, 알폰소식 계산판에서 하듯 승교점부터가 아니라 북쪽 최대 황위점부터 이 값을 센다.

그러므로 이 달의 참황위 운동값에 원의 사분면을 더하면 알폰소식 계산자들이 ‘달의 황위 인수’라고 부르는 호가 나온다. 이는 통상 용의 머리라 부르는 곳에서 사인들의 순서대로 세어 나간 참된 호이다. 그러나 프로이센식 계산에서는 이 값이 전혀 필요하지 않다. 그 방법은 북쪽 최대 황위점부터 센 달의 참황위 운동의 호를 통해, 황도에서 달의 참황위를 찾는 법을 가르치기 때문이다.

예를 들면 우리의 주어진 시각에 달의 평균 황위 운동은 육십진 단위5,27도38분42초로 구해졌다. 제1주전원의 완전한 프로스타파이레시스는 4도42분55초이며, 보정된 부등각이 반원보다 크므로 더해야 한다. 따라서 참황위 운동, 곧 북쪽 최대 황위점부터 센 운동은 육십진 단위5,32도20분37초이다.역주 77 이를 이용해 황도에서 달의 참황위를 다음과 같이 계산한다.

참황위 운동값이 0이거나 완전한 반원이면 달의 황위는 최대, 곧5도가 된다. 달의 참황위 운동값이 0이면 북쪽이며, 그 운동값이 반원을 채우면 남쪽이다. 그러나 원의4분의3과 같으면 달은 황위가 전혀 없고 승교점에 놓이며, 거기서 점차 북쪽으로 올라간다. 원의4분의1과 같아도 달은 마찬가지로 황위가 없고 강교점에 놓인다. 거기서 태양의 평면을 떠나 점차 남쪽으로 내려간다. 달의 황위 운동값이 이 위치들 이외의 곳에 있으면, 완전한 달 황위 규칙표가—

—달 황위의 양과 성질을 모두 쉽게 보여 줄 것이다. 이 표는 제135엽의 둘째 열에 있다. 우리 예에서는 참황위 운동이 육십진 단위5,32도20분37초, 곧11사인2도20분37초이다. 따라서 앞서 말한 규칙표에서 이 사인 수와 도수에 대응하는 달의 황위는 북쪽으로 올라가는 4도25분39초이다.

토성·목성·화성·금성·수성, 다섯 유성의 참운동 계산에 대한 설명

무엇보다 다음 네 가지를 준비해야 한다.

1. 분점의 참세차.
2. 태양의 단순 균등 운동. 이 두 가지는 앞의 과정에서 취한다.
3. 행성의 파랄락시스(παράλλαξις), 곧 변환, 또는 알폰소식 계산자들이 ‘행성의 평균 인수’라고 부르는 것. 이는 평균 원지점에서 행성까지 사인들의 순서를 따라 뻗은 주전원의 호이다.
4. 통상 말하는 둘째 의미에서의 행성 원지점. 이는 양자리의 첫 별부터 센다. 그러므로 여기에 춘분점의 세차를 더하면 주어진 시각에 춘분점부터 센 원지점을 알 수 있다. 한편 금성의 원지점은 고정 천구 아래에서 언제나 같은 위치를 차지하며, 코페르니쿠스에 따르면 양자리의 첫 별부터의 거리는 육십진 단위0,약48도21분이다.

이 네 가지는 다섯 유성의 완전한 계산을 가능하게 한다. 변환 부등각의 운동과 경도 운동이 모두 일정한 비율과 조화에 따라 태양의 운동과 일치하므로, 태양의 단순 운동 외에 행성의 부등각과 경도에 대한 두 균등 운동을 모두 힘들게 표에서 찾을 필요는 없다. 그중 하나면 충분하기 때문이다. 세 상행성에서는 태양의 평균 운동에서 부등각의 운동을 빼면 행성의 경도상 균등 운동이 남는다. 그러나 금성과 수성의 단순 운동은 끊임없이 태양의 단순 운동과 일치한다. 이들은 태양과 함께 달리고 같은 속도로 나아가는 동반자들이기 때문이다. 이러한 사항은 운동의 원리와 가설들에서 자세히 설명한다.

이 네 가지를 정했으면 태양의 단순 균등 운동에서 행성의 균등 변환 운동을 빼라. 그러면 항성 양자리의 머리부터 센 행성의 경도상 균등 운동이 나온다. 이는 세 상행성에만 적용된다. 금성과 수성은 방금 말했듯 언제나 태양과 같은, 또는 공통된 경도상 균등 운동을 갖기 때문이다. 이제 구한 경도 운동에서 둘째 의미에서의 행성 원지점을 빼면 이심원의 부등각, 곧 통상 말하는 평균 중심값이 남는다.

그다음 이심원의 부등각으로 두 가지를 구한다.

1. 이심원의 프로스타파이레시스, 즉 보정값. 이것은 주전원의 평균 운동선과 참운동선 사이에 있는 호이다. 주전원의 중심이 원지점이나 근지점을 지날 때에는 이 값이0이고, 중간 거리들을 지날 때 가장 크다.
2. 비례분.

이심원의 부등각이 반원보다 작으면 이심원 보정값을 평균 경도 운동과 이심원의 부등각 양쪽에서 빼고, 더 크면 양쪽에 더하여 둘 다 보정한다. 프로스타파이레시스의 해당 행에 붙은 표제 자체도 이를 알려 준다.

그러나 참된 변환 부등각을 얻으려면 반대로 해야 한다. 이심원 부등각과 주전원 변환의 보정 호는 서로 비례하고 같기 때문에, 서로 번갈아 같은 만큼 초과하거나 부족해진다. 따라서 표에서 하나를 구하면 다른 하나도 얻는다.

이후 보정된 행성의 변환값을 통해 프로스타파이레시스 표에서 두 가지를 구한다.

1. 궤도의 프로스타파이레시스, 곧 보정값.
2. 뒤따르는 차. 이 차에서 비례분에 해당하는 부분은 언제나 궤도 보정값에 더해야 한다. 그러면 완전한 파랄락시스, 곧 궤도 보정값이 나온다.

변환 부등각이 반원보다 작으면 완전한 궤도 프로스타파이레시스를 경도상 보정된 주전원 운동값에 더하고, 크면 뺀다. 그러면 양자리의 뿔부터 센 천체의 참위치가 나온다. 여기에 분점의 참세차를 더하면 겉보기 분점부터 센 행성의 참위치를 얻는다.

주어진 시각에 대한 토성의 계산 도식

따라서 토성은 양자리26도42분21초에 놓인다.역주 78

목성의 계산

따라서 이 계산에 따르면 목성은 쌍둥이자리27도12분에 놓인다.

화성의 계산

따라서 이 계산에 따르면 화성은 전갈자리28도,약21분에 놓인다.

금성의 계산

따라서 금성은 쌍둥이자리25도53분48초에 있다.

수성의 계산

따라서 수성은 게자리1도,약12분에 있다. 이 운동값은 알폰소 표에서 유래한 천체력의 계산과 온전한2도 이상 차이가 난다. 천체들의 경도 운동을 계산할 때에는 이심원 부등각의 보정을 생략할 수 있었다. 그러나 우리가 그 보정도 언제나 덧붙인 이유는, 보정된 이심원 부등각을 통해—

—그리고 완전한 변환 부등각을 통해, 다른 곳에서 설명할 많은 사항뿐 아니라 다섯 유성의 황위도 프로이센 표의 제81·82규칙에 따라 계산해야 하기 때문이다.

우리 예에서 이렇게 계산한 황위는 다음과 같다. 토성은 남쪽이며 이심원의 원지점에서 내려가는 약2도4분20초이다. 목성은 남쪽이며 올라가는 0도28분27초이다. 화성은 남쪽이며 내려가는 0도52분17초이다. 금성은 북쪽이며 올라가는 0도59분14초이다. 수성은 북쪽이며 내려가는 1도46분이다.

마지막으로 항성의 참위치는 황경과 황위 모두 다음과 같이 구한다. 항성의 정규 목록에서 항성 양자리의 머리부터 센 그 별의 황경을 뽑아내고, 곧 이 황경에 춘분점의 참세차를 더해야 한다. 그러면 겉보기 분점부터 센 별의 황경이 도수로 나온다. 이 도수를30으로 나누면 별이 어느 사인의 어느 도수에 있는지 쉽게 알 수 있다.

예를 들어 주어진 출생 시각에 로마인들이 팔릴리키움이라 부르는 람파디아스가 차지한 하늘의 도수를 구한다고 하자. 양자리 머리부터의 황경은 황소자리 성군에서36도로 적혀 있다. 황위는 남쪽5도10분이다. 항성의 황위는 결코 바뀌지 않으므로 더 이상의 보정이 필요하지 않다. 앞서 구한 분점의 참세차는27도22분21초이다. 이를 별의 황경에 더하면63도22분21초이며,30으로 나누면 두 사인과 나머지3도22분21초가 된다. 따라서 팔릴리키움은 쌍둥이자리3도22분21초에 놓인다.

마찬가지로 바실리스코스, 곧 레굴루스는 양자리 머리부터의 황경이115도50분이고, 황위는 북쪽0도10분이다. 별의 황경에 분점의 참세차를 더하면 겉보기 분점부터의 거리143도12분21초가 나온다. 이를30으로 나누면 네 사인과 나머지23도12분21초이다. 따라서 주어진 시각에 레굴루스는 사자자리23도12분21초에 놓인다. 다른 항성들의 참황경 위치도 같은 방식으로 계산할 수 있다.

마지막으로 정확히 계산한 천체들의 위치를 천궁도에 넣을 때에는, 천체가 놓인 사인이 하늘의 어떤 자리 안에 들어가는지 살펴라. 각각의 천체는 그 천체가 놓인 사인의 도수를 커스프들이 둘러싸는 하우스에 그려 넣어야 하기 때문이다—

—다만 도수의 순서와 양을 지켜야 한다. 우리 예에서 태양의 위치는 쌍둥이자리8도54분이다. 이 사인은 제8·9하우스에 걸쳐 있다. 그 여덟째 도수, 더 정확히 아홉째 도수는 제8하우스 커스프 뒤이면서 제9하우스 커스프 앞이므로 제8하우스에 들어간다. 따라서 태양의 위치도 제8하우스에 넣어야 한다. 위에 그린 도판들에서 볼 수 있듯, 다른 천체들도 같은 방식으로 각각 들어가는 하늘의 자리에 넣어야 한다.

다른 사람들은 천체의 황경뿐 아니라 황위도 고려하여 이 문제를 더 정밀하게 다룬다. 이 방법에서도 황위를 지닌 천체가 어떤 하우스의 한가운데 또는 그 부근에 있는 사인 도수에서 발견되면, 황위가 없는 경우와 마찬가지로 같은 하우스에 올바르게 놓인다. 그러나 행성의 황위가 무시할 수 없을 만큼 크고 어떤 하우스 커스프 가까이에 있다면, 옆으로 벗어난 거리 때문에 때로는 다음 하우스, 때로는 앞 하우스에 들어갈 수 있다고 전문가들은 설명한다. 이를 정확히 판단하고 싶은 사람은 몬테레기우스 표의 문제21에서 찾아야 한다.

나에게는 이러한 주의가 불필요해 보이고, 더 나아가 프톨레마이오스의 견해와도 어긋나는 듯하다. 프톨레마이오스가 디렉션에서 행성의 황위를 무시했으므로, 천궁도의 하우스들에 천체를 배치할 때에는 더욱 황위를 뒤로 미루었다고 보는 것이 타당하기 때문이다. 특히 아래에서 더 자세히 밝히겠지만, 그는 천체의 황위 위치가 아니라 황도의 도수들에서 천체의 힘을 정한다. 그 도수들은 천체의 중심과 황도의 양극을 지나는 선으로 정해진다.

예를 들어 팔릴리키움은 쌍둥이자리의 넷째 도수 중간 부근에서 힘을 갖는다. 그 광선의 구가 거기까지 뻗기 때문이 아니라, 별의 중심과 황도의 극들을 지나는 선이 바로 그 황도상의 점을 지나기 때문이다. 천궁도의 구성에 대해서는 여기서 이 정도 말한 것으로 충분하다. 포르투나와 다른 랏을 구하는 일은 아래 제5부에서 말할 것이다.

I

상승점에서 중천까지의 사분면, 곧 제12·11·10하우스에 해당하는 부분은 동쪽의 사분면, 남성적이며 다가오는 사분면이라 불린다—

—생명의 시작을 나타낸다. 또 어린 시절의, 혈액성의, 봄의 사분면이라 불린다. 중천부터 서쪽 사인의 도수, 곧 제7하우스까지의 다른 부분은 서쪽 반구의 원 위에 있으며, 제9·8·7하우스에 해당한다. 이것은 남쪽의, 여성적이며 물러가는 사분면으로서 중년을 나타낸다. 또 청년기의 진전, 여름의, 담즙성의 사분면이라 불린다.

셋째 부분은 서쪽에서 땅 아래 자오선 위에 있는 제4하우스의 도수까지이며, 제6·5·4하우스에 해당한다. 이것은 서쪽의, 남성적이며 다가오는 사분면으로서 생명의 끝을 나타낸다. 또 가을의, 흑담즙성의 사분면이라 불리며 노년의 것이고, 중간 연령에 해당한다.역주 79

역주 79

원방주: ‘즉 아직 쇠약해지지 않은 노년의 첫 단계.’

넷째 부분은 제4하우스에서 상승점까지이며, 제3·2하우스와 상승점에 해당한다. 이것은 북쪽의, 여성적이며 물러가는 사분면이다. 이것은 사람이 죽은 뒤 일어나는 일, 그의 몸이 어떻게 될 것인지, 남겨진 재산의 처분, 그리고 그에 대해 어떤 말을 하게 될지, 곧 칭찬을 받을지 비난을 받을지를 나타낸다. 이 부분은 늙은, 쇠퇴하는, 점액성의, 겨울의 사분면이라 불린다.

2

중천부터 상승점까지와 상승점부터 제4하우스까지의 두 부분은 반쪽을 이루며, 이를 상승하는 반쪽이라 부른다. 제4하우스부터 제7하우스까지와 거기서 중천까지의 나머지 부분들은 하강하는 반쪽이라 불리는 것을 이룬다.

3

원에서 땅 위에 있는 것, 곧—

—원의 위쪽 부분은 오른쪽이라 불린다. 땅 아래 숨은 것, 곧 아래쪽 부분은 왼쪽이라 불린다.

4

상승점과 제4·7·10하우스는 알라우테드(alauted), 즉 더 듣기 좋게 우리가 ‘앵글’이라 부르는 것들이다. 제2·8·5·11하우스는 앵글을 뒤따르는 석시던트라 불린다. 제3·6·9·12하우스는 앵글에서 떨어지는 케이던트라 불린다.

5

그러므로 행성이 앵글이나 그 석시던트에 있으면 전진한다고 하고, 앵글의 케이던트에 있으면 쇠퇴한다고 한다.

6

이 하우스들은 각각 인간의 존재에 관한 어떤 것을 나타낸다.

해설 1 — ‘사분면은…’

이는 우연적 천구 분할의 둘째 항목이다. 저자는 하늘을 고정되지 않은 부분들로 나누는 일을 간단히 다룬 뒤, 이제 그 부분들과 아래에 놓인 사물들 사이의 친연성 또는 친숙함을 설명하려 한다. 이 작업은 지평선과 자오선으로 나뉘는 하늘의 사분면들에서 시작한다. 앞서 하늘의 고정된 부분들을 설명할 때처럼, 그것들을 계절·세계의 방위·성별·연령·네 체액에 대응시킨다.

이 고정되지 않은 부분들을 만들어 내고 끊임없이 바꾸는 일주운동, 곧 적도 자체의 운동은 황도를 달리는 천체들 고유의 다른 운동과 반대된다. 마찬가지로 하늘의 고정되지 않은 사분면들을 세는 방식, 순서 또는 배열도 고정된 사분면들의 것과 반대이며, 세계의 반대 방향으로 진행한다. 앞서 말한 고정된 사분면들은 황도의 극들과 주요 지점을 지나는 두 원이 만들며, 뒤따르는 사인들의 방향으로 센다. 그러나 자오선과 지평선이 둘러싸는 이 사분면들은 앞선 사인들의 방향으로 센다.역주 80

따라서 동쪽에서 정오까지의 사분면이 첫째이고, 서쪽 지평선과 중천 사이가 둘째이며, 서쪽과 자정 사이가 셋째, 마지막으로 하중천과 동쪽 지평선 사이에 갇힌 부분이 넷째가 된다. 성별에 관해서는—

—사분면의 성별에 관해서는 저자가 프톨레마이오스와 일치한다. 두 사람 모두 첫째와 셋째 사분면을 남성적으로, 둘째와 넷째를 여성적으로 보기 때문이다. 이 문제에 대한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

또한 그들은 천체들이 지평선에 대해 이루는 배치에 따라 여성화하거나 남성화한다고 말한다. 상승에서 중천까지, 또 하강에서 다시 하중천까지의 배치에서는 동쪽에 있는 것처럼 남성화하며, 나머지 두 사분면에서는 서쪽에 있는 것처럼 여성화한다.

이는 곧 다음과 같은 뜻이다.

천체들은 지평선에 대한 배치에 따라 남성적으로 또는 여성적으로 된다고 한다. 동쪽에서 중천까지, 서쪽에서 하중천까지의 사분면에서는 동방에 있는 것처럼 남성적이다. 나머지 두 사분면에서는 서방에 있는 것처럼 여성적이다.

이로부터 전문가들은 세계가 자오선으로 올라가거나 거기서 내려가는 것에 따라 행성의 작용력과 성별이 바뀐다고 생각함을 알 수 있다. 먼저 상승점에서 중천까지는 언제나 더 높이 올라간다. 곧이어 정오의 하늘 꼭대기에서 서쪽으로 기울며 내려간다. 다시 서쪽에서 아래 자오선으로 다가가면서 올라가고, 마지막으로 여기서 동쪽 지평선에 이를 때까지 내려간다. 이 때문에 저자도 첫째와 셋째 사분면을 ‘다가오는 것’, 나머지 둘을 ‘물러가는 것’이라 불렀다.

달의 작용은 이 방법이 참됨을 분명히 보여 준다. 달은 어느 쪽 자오선으로든 올라갈 때 큰 힘으로 바닷물의 밀물을 일으킨다. 반대로 자오선에서 서쪽 또는 동쪽 지평선으로 내려갈 때에는 물을 가라앉혀 썰물을 일으킨다.

이와 같으므로, 동쪽 반쪽을 이루는 연속된 두 사분면을 남성적이라 부르고, 서쪽 반쪽에 놓인 나머지 둘을 여성적이라 부르는 흔한 오류가 명백해진다. 동쪽 지평선에 의해 구분되는 세계의 반쪽은 ‘상승하는 반쪽’이라 불리고 그 반대쪽은 ‘하강하는 반쪽’이라 불린다. 그러나 이는 오직 머리 위의 점과 관련한 것이며, 여기서 주로 고려하는 위쪽과 땅 아래의 두 자오선 각각을 기준으로 한 것은 아니다. 이를 아는 것은 천체들의 힘을 알아내는 데에도, 남아와 여아를 나타내는 시그니피케이터를 판정하는 데에도 유용하다. 첫째 사분면은 동쪽, 둘째는 남쪽—

—셋째는 서쪽, 넷째는 북쪽이라고 프톨레마이오스도 부른다. 동쪽과 서쪽 방위에 관해서는 의문이 없다. 그러나 언제나 숨겨진 하중천을 언제나 보이는 북쪽에 배정하고, 반대로 언제나 보이는 중천을 언제나 숨겨진 남쪽 방위에 배정하는 이유는 무엇인가? 이는 성질의 유사성 때문이다. 정오가 극심한 더위의 시작인 것처럼, 가장 큰 열은 남쪽과 열대에서 나오기 때문이다. 자정은 가장 큰 추위의 시작이며 북풍 또한 그 추위의 원인이 된다.

그러나 저자는 같은 사분면들을 계절·연령·체액에 대응시키는 데에서는 프톨레마이오스를 떠나, 이에 관한 통상적이고 널리 퍼진 견해를 따른다. 동쪽 지평선과 중천 사이의 세계의 첫째 부분을 봄에, 둘째를 여름에, 셋째를 가을에, 넷째를 겨울에 비유하기 때문이다. 반대로 프톨레마이오스는 첫째 사분면을 건조하고, 둘째를 뜨겁고, 셋째를 습하며, 넷째를 차갑다고 본다. 둘째와 넷째에서는 거의 일치하지만 첫째와 셋째에서는 다르다.

프톨레마이오스는 동쪽 부분이 봄처럼 습한 것이 아니라 오히려 건조하다고 보며, 서쪽에서 하중천까지 뻗은 반대쪽 부분은 가을처럼 건조한 것이 아니라 오히려 습하다고 본다. 그리하여 낮 전체는 건조하고 밤 전체는 습하게 된다. 그의 말은 다음과 같다.역주 81

마찬가지로 지평선의 네 장소, 곧 네 앵글의 경우에도, 그 방향에서 넓게 불어오는 바람들의 근원이 거기에 있다. 동쪽의 장소 자체는 대체로 건조하다. 태양이 그곳에 있을 때 밤 동안 생긴 습기가 처음으로 마르기 시작하기 때문이다. 그곳에서 불어오며 흔히 아펠리오테스라 부르는 바람은 습기가 없고 건조하게 한다.

남쪽의 장소는 태양이 중천에 올 때 지나는 불같은 길 때문에 그 자체가 매우 뜨겁다. 또한 우리가 거주하는 지역에서는 그 길이 남쪽으로 더 기울어 있기 때문이다. 그곳에서 부는 바람을 흔히 노토스라 부르며, 그것들은 뜨겁고 물질을 성기게 한다.

서쪽의 장소는 그 자체가 습하다. 태양이 그곳에 있을 때 낮 동안 거두어졌던 습기가 처음으로 다시 습해지기 시작하기 때문이다. 그곳에서 불어오며 흔히 제피로스라 부르는 바람은 신선하고 습하게 한다.

북쪽의 장소는 그 자체가 매우 차갑다. 또한 태양이—

—중천에 올라 열을 일으키는 원인들이 우리가 거주하는 지역의 기울기에 따라 그곳에서 가장 멀리 떨어지기 때문이다. 태양이 하중천에 있을 때도 마찬가지이다. 그곳에서 불어오며 흔히 보레아스라 부르는 바람은 차갑고 응결하게 한다.

이는 곧 다음과 같은 뜻이다.

지평선의 네 앵글도 같은 방식으로 구분되며, 그곳들에서 그 방향 전체를 차지하는 바람들이 생긴다. 동쪽 앵글은 건조함이 가장 많다. 태양이 그곳에 있을 때 밤사이 생겨난 습기가 마르기 시작하기 때문이다. 그곳에서 불어오며 흔히 수브솔라누스라 부르는 바람은 건조하고 공기를 말린다.

남쪽 방위는 가장 뜨겁다. 중천에서 태양이 불타오르기 때문이며, 우리가 있는 지역의 위치상 태양의 남중점들이 남쪽으로 가장 크게 기울기 때문이다. 그곳에서 불어오며 보통 노토스라 부르는 바람도 뜨겁고 성기게 한다.

서쪽 장소는 습하다. 태양이 그곳을 지날 때 낮 동안 소모되었던 습기가 처음으로 퍼지기 시작하기 때문이다. 그곳에서 나오는 파보니우스라는 바람도 부드럽고 축축하다.

북쪽 장소는 차갑다. 우리 땅의 위치상 열을 만드는 태양의 남중점들에서 가장 멀리 떨어져 있기 때문이다. 이는 태양이 땅 아래 자오선에 오를 때 우리에게서 가장 멀리 떨어지는 것과 같다. 그곳에서 불며 통상 아퀼로라 부르는 바람은 차갑고 얼게 한다.

이 모든 것에서 세계의 사분면의 본성에 관한 아랍인들과 프톨레마이오스의 가르침과 그 논쟁, 곧 서로 어느 정도 일치하고 다른지가 분명해질 수 있다. 그러나 이 견해의 차이를 어떻게 조화시킬지, 또는 도저히 조화시킬 수 없다면 한쪽 견해를 버리고 다른 쪽을 자연에 합당한 이유로 어떻게 입증하고 옹호할지는 그리 분명하거나 손쉽지 않다. 오히려 몹시 어려워 보인다.

프톨레마이오스가 자오선과 지평선으로 나뉘어 빠르게 변하는 이 천구의 부분들에 대해, 중대한 이유도 없이 통상적이며 자연이 받아들인 질서를 벗어났다고 보기는 어렵다. 그는 일 년의 네 계절의 사분면뿐 아니라 다른 천체들의 태양에 대한 배치에서도 그 질서를 충실히 지켰기 때문이다. 그는 봄을 뜨겁고 습하게, 여름을 뜨겁고 건조하게, 가을을 건조하고 차갑게, 겨울을 차갑고 습하게 보았다. 마찬가지로 뒤에서는 천체들이 태양에서 처음 나타나는 때부터—

—태양과 스퀘어 배치를 이룰 때까지는 봄처럼 습하고, 첫 스퀘어에서 어포지션까지는 여름처럼 뜨겁고, 어포지션에서 둘째 스퀘어까지는 가을처럼 건조하며, 마지막으로 거기서 가려질 때까지는 차갑다고 가르쳤다.

이 자연적 질서는 분명 세계의 네 앵글에도 같은 방식으로 적용할 것을 요구하는 듯하다. 첫째는 습하고 뜨겁고, 둘째는 뜨겁고 건조하며, 셋째는 건조하고 차갑고, 마지막 넷째는 차갑고 습하다고 믿어야 할 것이다. 그러나 프톨레마이오스는 이 법칙을 무시할 뿐 아니라 완전히 뒤집는다. 이 원리에 따르면 습해야 할 동쪽을 건조하다고 하며, 관습적인 가르침에 따르면 건조한 서쪽을 습하다고 말하기 때문이다.

반대로 아랍인들은 여기서 통상적인 순서를 지킬 뿐 아니라 자연에 가장 정통한 사람들의 권위로 자신들의 견해를 뒷받침할 수도 있는 듯하다. 히포크라테스와 그를 따르는 아스클레피아데스 학파의 모든 무리는 동쪽 지평선과 경계선에 둘러싸인 하루의 첫 사분면을 봄과 혈액성 체액에, 둘째를 여름과 담즙에, 셋째를 가을과 흑담즙성 체액에, 넷째를 겨울과 점액에 대응시키기 때문이다.

프톨레마이오스에게 제기할 수 있는 여러 반론 가운데 특히 중대한 것은, 그가 하루의 이 부분들에 단 하나의 성질만 배정했다는 점이다. 더구나 어느 곳에서 성질들의 순서를 세기 시작하든 언제나 자연의 작용에 어긋나는 배열에 이르도록 배정한다. 곧 뜨거움에서 건조함으로, 건조함에서 습함으로, 습함에서 차가움으로, 차가움에서 건조함으로 나아간다. 이 과정은 자연 작용의 법칙에 반하여 불합리하게 정해진 것이다.

우리는 적절한 열이 가해지면 물질이 먼저 풀어지고 조금 따뜻해지며, 그다음 더 뜨거워져 마르고, 마지막으로 마른 뒤 차가워지는 것을 본다. 노인의 몸도 추위 때문에 마르는 것이 아니라 습기가 말라서 차가워진다. 아이들 역시 뜨겁기 때문에 습해지는 것이 아니라, 습하기 때문에 뜨거운 것이다.

이 각각의 문제는 담대한 독자도 혼란스럽게 하여, 프톨레마이오스와 아랍인들 가운데 누구를 더 믿어야 하는지 언제나 의심하게 할 수 있다. 폰타누스 역시 이 대목을 길게 설명하면서 말의 뜻을 그대로 풀이한 것 이상은 아무것도 제시하지 않았다. 할리도 여기에서는 주목할 만한 것을 달리 기록하지 않았다. 다만 프톨레마이오스의 말에서, 거주자들을 기준으로 하면 남쪽 방위의 성질들이 북쪽 부분의 성질들로 바뀐다고—

—추론했을 뿐이다. 그는 말한다.

프톨레마이오스가 ‘우리의 거처를 기준으로’라고 말한 것은 매우 적절하다. 어떤 사람들이 남쪽 지역에 산다고 가정하면, 그곳에 사는 이들에게는 북쪽이 우리에게 남쪽인 것과 같을 것이기 때문이다. 우리에게 남쪽이 뜨겁고 태우는 성질을 갖는 것은 우리의 거처를 기준으로 한다. 태양이 일 년 내내 그 방향의 연장선에 있어 광선이 여러 번 반사되기 때문이다.

나는 이 대목에서 사태 자체를 살펴본 이는 카르다노뿐임을 발견한다. 그는 말한다.

프톨레마이오스의 말뜻은, 동쪽에서 정오까지에 해당하는 시간과 천구의 부분, 그곳에서 일어나는 바람이 성질과 작용에서 건조하다는 것이지 실체에서 그렇다는 것이 아니며, 거기에 다른 성질을 결합하지 않는다는 것이다. 짧은 시간에 속한 일들에서는 강력한 작용을 고려해야 하기 때문이다. 이러한 작용은 성질들을 낳지 실체들을 낳지 않는다. 실체는 숙성을 필요로 하고, 숙성에는 시간이 필요하지만, 여기의 시간은 짧고 매우 적다. 따라서 행성과 항성은 하루와 하늘의 부분들에서 성질들을 바꾸지 실체들을 바꾸지 않는다. 그러므로 작용이 건조함에서 뜨거움으로, 또는 뜨거움에서 습함으로 넘어가는 것은 부적절하지 않다.

그러나 여기서 어떤 사람은 의심할지도 모른다. 실체로서의 일차 성질들을, 우유적 속성과 감응으로서의 일차 성질들과 어떻게 구별해야 하는가? 가령 ‘뜨거운 것’이 어떻게 때로는 성질을, 때로는 물체나 실체를 가리키는가?

나는 성질의 명칭들이 때로는 그 안에 있는 성질들로부터 물체 전체에 파생적으로, 즉 명칭을 빌려 적용된다고 답한다. 실체에 따라 뜨겁다고 부르는 것은, 뜨거움·차가움·습함·건조함이라는 반대 성질들을 차례로 받아들이는 바탕인 물체이다. 여기서 뜨거운 것이 많다거나 적다고 말할 때에는 실체의 양을 보는 것이다.

예를 들어 같은 크기의 두 용기에 물과 포도주를 서로 다른 비율로 섞어 채웠다면, 한 용기는 포도주와 열을 더 많이 담고 있고 다른 용기는 물을 더 많이, 열을 더 적게 담고 있다고 옳게 말할 수 있다. 포도주는 잠재적인 힘에서 뜨겁기 때문이다. 크기는 다르지만 같은 비율로 섞은 액체를 채운 두 용기를 가정해도 마찬가지이다. 그러나 실체나 바탕의 양이 아니라 오직 성질만을 보면서, 저것에는 뜨거움이 더 많고 이것에는 더 적다고 말한다면 다르게 이해해야 한다.

예를 들어 크기가 같은 두 용기에 서로 다르게 데워진 액체를 채웠다면, 더 뜨거운 쪽에는 열이 더 많고 차가운 쪽에는 더 적다고 말할 것이다. 여기서는 ‘많다’라는 말의 전용이 명백하다. 성질에는 ‘더욱·덜’, ‘더 강하게·더 약하게’ 같은 표현을 적용하는 것이 정확하고 더 적절하기 때문이다. ‘적다·많다’는 오직 실체의 양에서 올바르게 사용된다.

마찬가지로 실체와 성질 모두 변화에 놓인다는 것도 명백하다. 먼저 성질에 대해 말하면, 기름이라는 실체는 지속적인 운동이나 다른 곳에서 들어온 열을 받아들였다가, 다시 정지 또는 다른 원인으로 열의 성질이 쫓겨나면 차가워진다. 같은 실체는 기름기 있고 잘 숙성된 공기성 증기로 이루어져 있으므로 불을 대면 조용한 불꽃을 유지한다. 그러나 실체의 전체 양을 보존하려고, 열에 소비된 기름 부분들을 계속 물기 있는 부분들을 덧붙여 보충한다면, 그 실체는 점점 나빠질 것이다. 불순하고 덜 숙성된 물질이 더해지므로 불꽃은 더 시끄럽게 타며, 마침내 덜 숙성된 성질이 숙성된 부분들을 이기면 꺼질 것이다.

이 자연적 작용은 우리의 몸에서도 보인다. 생명의 열을 지탱하는 실체는 처음에는 매우 순수하다. 공기성의 정액과 잘 숙성된 수성의 월경 물질로 이루어져 있어, 흙 같은 실체를 극히 적게 포함하기 때문이다. 그러나 생명의 열이 소모한 부분들은 끊임없이 보충해야 하며, 나아가 바탕인 실체 자체도 늘려야 한다. 영양 기관을 통해 날마다 만들어져, 없어진 부분을 보충하도록 몸에 더해지는 부분들은 더 불순하고 더 흙 같은 성질을 갖는다.

따라서 이 생명의 타고난 열을 담는 실체 또는 바탕이 끊임없이 약화되는 것은 분명하다. 마침내 완전히 흙 같아지고 말라서 생명의 불꽃에 먹이를 공급하지 못하며, 몸 자체를 죽음에 이르게 한다. 그러므로 히포크라테스가 아이들은 한창 청년기의 힘을 지닌 사람이나 노년에 접어든 사람보다 타고난 열에서 더 뜨겁다고 말한 것은 옳다.역주 82

따라서 뤼코스는 ‘뜨겁다’라는 말을 성질에 적용하여 히포크라테스를 부당하게 비난했다. 그는 안정된 성년기에는 어린 시절보다 더 강한 열이 있음을 보이려 했다. 그러나 히포크라테스도 그것을 부정하지 않았다. 그가 본 것은 열의 성질이 아니라 실체였으며—

—아이들의 몸이 더 날카로운 열의 성질을 가진다는 것이 아니라, 타고났으며 생명의 열을 지탱하기에 알맞은 실체를 더 풍부하게 가진다는 뜻이었다. 방금 말했듯 성년기에 있는 사람들은 더 흙 같은 몸을 지니며, 아무리 강하게 뜨겁더라도 타고난 열의 실체는 극히 적게 갖기 때문이다. 그렇지 않다면 열병에 걸린 사람들에게 타고난 열이 가장 많다고 말해야 할 것이다. 그러나 그들은 이전보다 더 많은 것은커녕 이전과 같은 양도 갖지 않는다.

우리 몸에서처럼 천체들에서도 실체와 성질의 이러한 변화를 생각하고 이해해야 한다. 천체의 실체들은 빛의 양·밀도·순수함으로 이루어지는 것처럼, 빛의 같은 차이들에 따라 변한다. 한편 성질들은 실체의 강함이나 약함, 또는 유사한 성질에서 나온다. 예를 들어 열은 많은 뜨거운 실체 또는 뜨거움의 성질에서 나오고, 추위는 적은 열 또는 차가움에서 나온다.

그러나 누군가는 ‘열이 어떻게 추위를 낳는가?’라고 물을 것이다. 사물의 본성에 대한 아리스토텔레스의 가르침을 완강하게 붙들려는 사람들은 이러한 난관에서 결코 벗어나지 못했다는 카르다노의 말을 나는 충분히 믿는다. 그는 그 때문에 아리스토텔레스 학파를 떠나 성질의 본성을 다르게 설명했다. 그는 다음과 같이 말한다.

성질은 오직 두 가지뿐이다. 하나는 작용하는 천상의 성질이며 열이라 불린다. 천체에는 열 외에는 아무것도 없기 때문이다. 이에 대립하는 차가움은 열의 결핍일 뿐이다. 다른 성질, 곧 습함은 하늘이 아니라 원소들의 구에 있다. 습함과 건조함은 아래에 놓인 물체들의 감응이기 때문이다. 건조함은 결핍으로서 습함에 대립한다.

그러므로 뜨거운 물체는 풍부한 빛으로 이루어진 것이고, 차가운 물체는 빛과 열이 적은 것이다. 원소들로 된 물체는 잘 숙성된 증기가 풍부하면 습하고, 그 습한 실체가 결핍되면 건조하다. 모든 천체는 자신의 빛으로 아래 물질에 뜨거움과 성김, 곧 습함을 만들어 낸다. 따라서 천체의 작용에서 ‘차가움’과 ‘건조함’은 뜨거움과 건조함에 반대되는 성질들이 아니라, 뜨거움과 습함의 정도를 나타내는 이름들이라고 생각하고 이해해야 한다.역주 83

예를 들어 태양은 풍부하고 조밀하며 밝은 자신의 빛으로 공기를 뚜렷하게 덥힌다. 이제 태양의 빛에 토성의 빛이 강하게 섞이면, 공기는 더 이상 뜨거워지지 않고 오히려 차가워지는 듯 보일 것이다. 끓는 물이 미지근한 물에 많이 섞이면 열의 강도가 약해지는 것과 같다. 이로부터 적은 열에서 추위가 생긴다는 것이 자연에 어긋나지 않음을—

—이해할 수 있다. 습함은 많은 습한 실체 또는 습한 성질에서 나온다. 마지막으로 건조함은 실체 안에 습한 것이 적거나 건조한 성질에서 유래한다.

앞서 말한 것에서, 천체의 실체가 그 천체가 오래 머무는 사인의 친연적인 혼합 성질에 의해 강화되고 반대되는 혼합에 의해 약해지는 방식을 이해할 수 있다. 또한 세계의 빠른 회전 때문에 천체들이 계속 옮겨 가는 세계의 앵글들에서는, 같은 천체들이 실체를 바꾸는 것이 아니라 오직 어떤 성질을 강화하거나 약화할 수 있다는 것도 이해할 수 있다. 따라서 하나의 같은 천체를 같은 시각에 서로 다른 관점에서 습하고 건조하다고 옳게 말할 수 있다.

카르다노는 다음과 같은 예를 든다. 황소자리는 가장 잘 조화된 사인으로서 뜨겁고 습한 것이 매우 많다. 봄의 사인이며 그 중간에 있기 때문이다. 그러나 그 안에 있는 행성이 하늘의 동쪽 부분에 있으면 건조하다고 말할 것이다. 다만 성질에 따라 건조하다는 뜻이다. 즉 그러한 행성 아래에서 태어난 사람에게 자연적인 열과 생명적인 습기가 매우 많더라도, 그것은 그에게 실체로 존재하는 것이다. 그 습기는 성질상 더 건조하고 덜 순수하며 덜 활발하다. 황소자리가 서쪽에 있을 때 태어난 사람의 습기와 같지는 않다.

반대로 서쪽의 천칭자리에 있는 행성 아래에서 태어난 사람은 성질상 더 순수하고 깨끗한 습기를 갖는다. 그러나 그것은 그렇게 조밀하거나 많지 않을 것이며, 말하자면 물 같을 것이다. 이처럼 사인들과 앵글들의 친연성에서 행성의 힘을 알아보아야 함을 프톨레마이오스는 다음 말로 나타낸다. 이 말은 사인들의 일반적 구성과 네 앵글의 본성에 관한 장을 마무리한다.

이들을 구별하는 일은 혼합된 결과를 이러한 방식으로 모두 통찰하는 데 유용하다. 천체들의 능력은 계절·연령·앵글의 특별한 상태에 따라 또한 그와 유사하게 변하기 때문이다. 자기에게 알맞은 상태에서는 더 혼합되지 않은 성질과 더 강한 작용을 갖는다. 예를 들어 뜨겁게 하는 천체는 뜨거운 상태에서, 습하게 하는 천체는 습한 상태에서 그러하다. 그러나 반대되는 상태에서는 혼합되고 약해진다. 뜨겁게 하는 천체가 차가운 상태에 있을 때, 습하게 하는 천체가 건조한 상태에 있을 때가 그러하며, 다른 경우에도 같은 비례를 따라 혼합에서 생기는 성질에 맞추어 달라진다.

이는 곧 이러한 지식이 혼합된 결과를 판정하는 데—

—유용하다는 뜻이다. 그 혼합은 각각의 시간마다 여러 방식으로 달라진다. 네 계절·연령·앵글의 이러한 구성에 따라 천체들의 효력 자체도 달라진다는 것은 쉽게 이해할 수 있다. 맞는 구성에서는 더 순수한 성질과 더 큰 효력을 얻는다. 뜨거운 구성에서 뜨겁게 하는 천체, 습한 구성에서 습하게 하는 천체가 그러하다. 다른 성질의 구성에서는 상이한 것이 섞여 약해진다. 차가운 구성에서 뜨겁게 하는 천체, 건조한 구성에서 습하게 하는 천체가 그러하며, 다른 것들도 비례와 성질의 혼합에 따라 마찬가지이다.

한편 연령과 사분면의 친연성에 관해서는, 저자가 확정된 가르침을 세우기보다 몇 가지 견해를 열거하는 듯하다. 어떤 사람들은 인간의 온 생애가 앞의 세 사분면에 포함된다고 가르친다. 첫째는 첫 연령, 둘째는 중간 연령, 셋째는 생애의 끝과 마지막 부분을 나타내며, 넷째는 삶 뒤에 따르는 명성을 나타낸다는 것이다. 다른 사람들은 같은 생애의 주기를 네 구간으로 나누어 같은 순서로 사분면들에 대응시킨다. 저자는 여기서 이 두 견해를 섞거나 암시하는 듯하다.

그러나 어느 견해도 프톨레마이오스의 가르침과 일치하지 않는다. 그는 삶의 전체 상태가 세계의 완전한 회전뿐 아니라 각각의 행성의 회전에도 포함된다고 보았다. 그러나 사분면을 기준으로 인간의 전 생애를 세 몫이나 네 몫으로 나누기보다 단지 두 반쪽으로 나눈 듯하다. 태양과 상승점 양쪽에 대해 비교한 두 동쪽 사분면이 생애의 절반에 대응하고, 나머지 두 서쪽 사분면이 남은 절반에 대응하는 것이다.

예를 들어 달에서는 신월과 만월에서 시작하는 두 사분면이 생애의 절반을, 그와 반대인 나머지 사분면들이 남은 절반을 나타낸다. 세 상행성도 같은 방식으로 판단해야 한다. 금성과 수성은 태양의 어포지션에 결코 이르지 않지만, 주전원이라 부르는 작은 원에서 한 주기로 전 생애를 잰다. 행성이 역행할 때 이루어지는 태양과의 컨정션은 세 상행성의 어포지션 구실을 하기 때문이다. 그러나 태양과의 참된 회합은 이들이 가장 빠른 주전원의 위쪽 부분에서 일어난다.

프톨레마이오스는 여러 곳에서 이 견해를 적었다. 『아포텔레스마티카』제3권의 시작에서도 부모에 관한 논의에 앞서, 시그니피케이터들이 아침 또는 저녁 사분면에 놓인 위치에서—

—사건들의 시기를 추정하는 법을 다음과 같이 가르친다.

결과의 일반적인 시기를 알려면, 태양과 상승점에 대해 아침에 속하는지 저녁에 속하는지를 살펴야 한다. 이 둘 각각에 앞서는 사분면과 그 맞은편 사분면은 아침에 속하고, 나머지와 뒤따르는 사분면은 저녁에 속한다.

이는 곧 다음과 같다.

판정한 일의 시기를 알려면 태양과 상승점에 비교하여 아침에 속하는지 저녁에 속하는지 고려하라. 태양 또는 상승점에 앞서는 사분면과 그 맞은편은 아침에 속한다. 나머지 장소와 뒤따르는 장소들은 저녁에 속한다.

이 말에서 우리는 프톨레마이오스에게 행성의 ‘동쪽·서쪽’과 ‘아침·저녁’이 서로 다른 뜻임을 알 수 있다. 엄밀하게 동쪽 행성이라 하는 것은 태양과의 컨정션부터 어포지션까지이다. 서쪽 행성이라 하는 것은 태양과의 어포지션부터 컨정션까지이다. 그러나 아침에 속한다고 하는 것은 컨정션 또는 어포지션에서 태양과의 스퀘어 광선까지이다. 저녁에 속한다고 하는 것은 태양과의 스퀘어에서 컨정션 또는 어포지션까지이다.

따라서 이 방식에서는 태양의 위치에 앞서는 90도 범위, 그리고 같은 태양의 반대점에 앞서는 같은 90도 범위의 행성을 아침에 속한다고 부르며, 나머지 두 사분면에서는 저녁에 속한다고 부른다. 여기 도표로 덧붙이는 사인들의 배열에서, 태양 또는 달을 기준으로 행성이 언제 아침에 속하고 언제 저녁에 속하는지 쉽게 알아낼 수 있을 것이다.

예를 들어 태양이 양자리12도30분에 있다면, 염소자리12도20분부터 양자리12도30분까지, 그리고 게자리12도30분부터 천칭자리12도30분까지의 행성들은 태양을 기준으로 아침 사분면에 있다고 한다. 나머지에서는 저녁에 속한다. 때때로 행성을 컨정션 또는 어포지션에서 유까지는 아침에 속한다고, 유에서 컨정션 또는 어포지션까지는 저녁에 속한다고 부르는 것도 같은 뜻이다.

[역주] 예시의 염소자리 값은 원인쇄에서 12도20분이며, 같은 문장의 양자리·게자리·천칭자리 12도30분과 일치하지 않는다. 임의로 통일하지 않았다.

각 칸의 왼쪽 위와 오른쪽 아래는 ‘아침’, 오른쪽 위와 왼쪽 아래는 ‘저녁’이다. 기호의 배치를 풀면 다음과 같다.

해설 2 — ‘이 두 부분은…’

상승하는 반쪽과 하강하는 반쪽에 대해서는 조금 전에 말했다.

해설 3 — ‘무엇이든…’

땅 위로 드러나는 반구는 오른쪽이고 땅 아래 숨은 반구는 왼쪽이라고 하는 분할을 프톨레마이오스는 언급하지 않았지만, 그의 생각과 어긋나지는 않는다. 프톨레마이오스는 더 강하고 고귀한 모든 것을 오른쪽, 더 약하고 덜 고귀한 것을 왼쪽이라 보기 때문이다. 이 때문에 태양은 오른쪽의 모든 것을, 달은 왼쪽의 모든 것을 주관한다고 한다. 또 땅 위의 부분에는 가장 큰 힘을, 땅 아래 숨은 부분에는 가장 작은 힘을 배정한다. 따라서 프톨레마이오스의 견해에서도 세계의 드러난 반쪽을 오른쪽, 숨은 반쪽을 왼쪽이라 부르는 것이 옳음이 분명하다.

해설 4 — ‘상승점과…’

어떤 하우스들이 앵귤러이고 석시던트이며 케이던트인지는 앞에서 충분히 밝혔다.

해설 5 — ‘그러므로 행성이…’

앵글 또는 석시던트에 놓인 행성은 전진하고 케이던트에서는 쇠퇴한다고 말한 것은, 천체들을 세계의 앵글에—

—대응시키는 것을 나타낸다. 이 주의 사항은 행성들의 우연적 힘을 설명하는 데 속한다. 행성들은 천궁도에서의 다양한 위치에 따라 그 힘을 바꾸고 강화하거나 약화한다.

해설 6 — ‘이것들 각각은…’

마지막으로 이 하우스들 각각이 인간의 존재에 관한 어떤 것을 나타낸다고 할 때, 다음 장에서 설명할 하늘의 열두 자리와 아래 사물들 사이의 친연성 또는 친숙함을 뜻한다.

하우스들과 그 의미

제1하우스는 그 시작점이 동쪽 반구의 원에서 떠오르는 것으로서, 아나톨레, 곧 상승점이라 불린다. 이것은 몸과 생명, 그리고 질문·기도·장소의 지정·소문에서 일의 시작을 나타내며, 질문자가 마음속에 생각하는 무엇이든 나타낸다. 또한 생명의 시작을 나타낸다.

알렌데즈고드는 출생에서 상승점 트리플리시티의 첫째 주인이 태어난 사람 또는 질문자의 생명과 본성, 그의 즐거움과 의지, 그가 사랑하는 것과 미워하는 것, 그리고 그의 생애 초기에 다가올 좋거나 나쁜 일을 나타낸다고 말한다. 트리플리시티의 둘째 주인은 생명과 몸, 힘 또는 강함, 생애의 중간을 나타낸다. 트리플리시티의 셋째 주인은 그 동료들이 나타낸 것을 나타내며, 죽음에서 생명의 끝을 나타낸다.

제2하우스는 재산과 생활 수단, 시종과 조력자들의 하우스이다. 또한 생애의 해들의 끝, 곧 청년기의 끝을 나타낸다. 알렌데즈고드는 재산 하우스의 트리플리시티 주인들에 관하여, 곧 그 첫째에 대해서—

—그리고 둘째와 셋째에 대해서도 살펴보라고 말한다. 그들 가운데 존재 상태와 위치가 가장 강한 것이 무엇인지 보라. 그것을 합당하게 재산의 주관자이자 획득의 시그니피케이터로 삼아라. 그것이 중천에 있으면 왕에게서 이 재산을 얻게 된다. 신앙의 하우스, 다른 표현으로 신뢰의 하우스에 있으면 더 좋다. 마찬가지로 트리플리시티의 첫째 주인은 생애 초기에 재산을 주고, 둘째는 생애의 중간에, 셋째는 그 끝에 준다.

제3하우스는 형제자매와 친척 및 사랑하는 사람들, 신앙과 종교, 명령과 사절, 변화와 짧은 여행의 하우스이다. 또한 죽기 전의 삶의 상태를 나타낸다. 알렌데즈고드는 형제의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 연장자인 형제들을, 둘째는 가운데 형제들을, 셋째는 연소자인 형제들을 나타낸다고 말했다. 그들의 지위와 존재 상태는 이 주인들의 위치에 따른다.

제4하우스는 아버지와 상속 재산, 일들의 끝과 보물, 감추어져 있고 숨겨져 있는 모든 것의 하우스이다. 또한 인간의 삶의 상태 가운데 그 끝을 나타낸다. 알렌데즈고드는 아버지의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 아버지들을, 둘째는 도시와 토지를, 셋째는 일들의 끝과 감옥을 나타낸다고 말했다.

제5하우스는 자녀와 사랑, 사절과 선물의 하우스이다. 또한 죽은 뒤에 일어날 일, 곧 칭찬과 비난을 나타낸다. 알렌데즈고드는 자녀의 트리플리시티에서 첫째 주인은 자녀와 생명을, 둘째는 사랑을, 셋째는 사절 또는 전령을 나타낸다고 말했다.

제6하우스는 질병과 노예의 하우스이며, 다음을 나타낸다—

[역주] 인명 Alendezgod는 이 판본의 표기에 따라 알렌데즈고드로 옮겼다. 별도의 인물 동일시는 여기서 확정하지 않는다.

[인쇄 표지] 접지 기호 Y3.

—생명의 끝, 그리고 노년 이전에 일어날 모든 일을 나타낸다. 알렌데즈고드는 질병의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 질병과 건강 상태, 질병과 재앙에서 오는 것들 및 악화를 나타낸다고 말했다. 둘째는 집에서 태어난 노예와 노예들을 나타낸다. 셋째는 그들에게서 생길 일과 그들의 유용성 및 노동을 나타낸다. 또한 짐승과 가축, 모든 네발짐승과 그 힘, 그 수가 많거나 적음, 그것들이 그의 수중에 머무르거나 그 수중에서 떠남을 나타내는 시그니피케이터이다. 감옥과 구금도 나타낸다.

제7하우스는 여성과 혼인, 다툼과 동업 및 대립하는 것들의 하우스이다. 또한 노년을 향해 가는 생애 말기의 중간을 나타낸다. 알렌데즈고드는 제7하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 여성들을, 둘째는 다툼을, 셋째는 결합과 동업을 나타낸다고 말했다.

제8하우스는 죽음의 하우스이며, 두려움과 죽음 및 알마웨리트(Almauerith)를 나타낸다. 이는 죽은 사람의 재산 또는 유산, 곧 그들이 죽은 뒤 상속인들이 소유하게 될 것을 뜻한다. 또한 노년 이후 생애의 해들의 끝을 나타낸다. 알렌데즈고드는 죽음의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 죽음을, 둘째는 명령과 오래된 일들을, 셋째는 알마웨리트, 곧 죽은 사람들에게서 상속받을 것을 나타낸다고 말했다.

제9하우스는 객지로 떠남과 여행, 신앙과 종교, 지혜와 철학 및 책, 편지와 사절, 이야기 또는 소문의—

[역주] 제6하우스 첫 항목의 원문은 “infirmitates & valetudines, ab infirmitatibus & à malis, & deteriorationes”로 연결이 매끄럽지 않다. 질병·건강 상태·재앙·악화라는 항목은 모두 보존하되, 인과 관계를 추가로 단정하지 않았다.

—그리고 꿈의 하우스이다. 또한 생애 절반의 시작을 나타낸다. 알렌데즈고드는 여행의 트리플리시티에서 첫째 주인은 여행과 여행자에게 일어나는 모든 일을 나타낸다고 말했다. 둘째는 신앙과 종교, 그것들의 건전함과 방식을 나타낸다. 셋째는 지혜와 꿈, 별들과 점조, 그리고 그것들에 종사하는 사람들의 진실과 거짓의 시그니피케이터이다.

제10하우스는 왕권의 하우스이며, 일과 상승 또는 높아짐, 왕국과 기억 및 발언권, 곧 지배권, 직책과 어머니의 하우스이다. 또한 생애의 해들의 절반을 나타낸다. 알렌데즈고드는 왕권의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 일과 높아짐, 곧 지위의 높아짐, 상승과 가장 높은 자리를 나타낸다고 말했다. 둘째는 통치하는 발언권과 그 안에서의 대담함을 나타낸다. 셋째는 그 안정성과 지속성을 나타낸다.

제11하우스는 신뢰와 칭찬 및 행운, 친구와 시종 및 조력자의 하우스이다. 또한 생애 중간에 해당하는 해들의 끝을 나타낸다. 알렌데즈고드는 신뢰의 하우스에서 트리플리시티의 첫째 주인은 신뢰를, 둘째는 친구를, 셋째는 그들의 유용성 또는 도움을 나타낸다고 말했다.

제12하우스는 적과 고된 일 및 슬픔, 시기와 수군거림, 기질의 성질과 짐승의 하우스이다. 또한 생명의 끝과, 그 사람의 잉태 때 어머니에게 일어나는 좋거나 나쁜 일을 나타낸다. 알렌데즈고드는 적의 하우스에서 트리플리시티의—

—첫째 주인은 적들을, 둘째는 고된 일들을, 셋째는 짐승과 가축을 나타낸다고 말했다. 이것들이 열두 하우스가 나타내는 것들이다.

하우스들의 힘

하우스, 곧 하늘의 열두 자리의 힘을 여기서는 서로 다른 세 가지 방식으로 고찰하겠다. 첫째, 하늘의 장소는 더 풍부하고 순수한 빛으로 비추어질수록 그 자체로 더 큰 힘을 가진다. 그러므로 제10하우스가 첫째 자리를, 제1하우스가 둘째, 제7하우스가 셋째, 제11하우스가 넷째, 제9하우스가 다섯째 자리를 차지한다. 이에 관해서는 의심이 없다. 제12하우스는 상승하므로 여섯째, 제8하우스는 일곱째, 제2하우스는 새벽 박명에 있으므로 여덟째 자리를 차지한다.

예컨대 북극의 고도가 51도인 쾰른에서 양자리의 시작을 상승점에 놓으면, 제2하우스 커스프에는 황소자리24도가 온다. 두 시간이 넘게 지나면 같은 황소자리29도가 떠오른다. 이것이 새벽 박명의 시간이므로, 황소자리24도에서 같은 황소자리29도까지인 제2하우스의 일부가 새벽 박명 안에 들어 있다는 것이 분명하다. 따라서 제2하우스에서 발견되는 별들은 그 하우스가 박명의 빛 속에 있다는 이유로도 힘을 얻지만, 무엇보다 제2하우스가 제10하우스와 트라인 광선의 관계에 있다는 이유로 힘을 얻는다. 제10하우스는 힘의 면에서(τῇ δυνάμει) 하늘의 심장이므로 가장 큰 힘을 가진다. 따라서 프톨레마이오스도 제2하우스에 큰 힘을 부여한다. 다만 그의 지역에서는 극의 고도가 매우 낮기 때문에 그 하우스의 극히 작은 부분만 새벽 박명 안에 들어 있다.

제6하우스가 아홉째 자리를 차지한다. 제10하우스와 트라인 광선의 관계에 있고, 모든 지역에서 저녁 박명 안에 들어 있기 때문이다. 땅 아래에 있는 나머지 하우스들, 곧 제2하우스 끝에서 제6하우스 시작까지에 있는 모든 하우스들은 빛을 받지 못하므로 그 자체로는 힘이 없다.

여기서 어떤 사람이 제5하우스도 제2하우스 못지않게 박명의 일부를 포함하는 것처럼 보이는데 어째서 모든 힘을 빼앗는지 묻는다면, 다음과 같이 답해야 한다. 제5하우스는 제10하우스와 연결되어 있지 않고 어떤 애스펙트로도 바라보지 않는다. 또한 그 박명은 저녁의 것이며 어둠으로 끝나므로 훨씬 약하다. 마지막으로 제6하우스와 맞닿은 부분은 제5하우스의 시작이 아니라 오히려 끝이므로, 그처럼 약하기에 마땅히 무시되는 것이다. 그러나 카르다노가 말하듯이, 그것은 빛 속에 놓여 있으므로 어느 정도 힘은 있다. 다만 그 힘은 고찰할 만큼—

[역주] “빛을 받지 못한다”로 옮긴 대목의 원인쇄는 “continentur lumine”로, 문맥상 요구되는 부정·배제의 표현과 맞지 않는다. 뒤의 “그러므로 그 자체로 힘이 없다” 및 앞뒤의 박명 설명에 따른 해석이며, 원인쇄의 불일치를 보존한다.

—가치 있는 정도는 아니다. 다만 북쪽 지역 사람들에게서는 예외이다.

둘째 방식에서는 하우스에 고유한 빛이 아니라 별들이 각각의 자리에서 얻는 힘을 고찰한다. 프톨레마이오스가 『판단서』 제4권 끝에서 이에 관해 썼다. 앞서 주석한 바와 같이, 그는 그곳에서 별들의 능력과 성질을 다음 네 가지로 판별하도록 한다.

1. 그리스어로 ‘별들 자체의 고유한 자연적 성질에서’, 곧 각 별에 고유하고 내재한 본성에서 판단한다.
2. 그리스어로 ‘그것들을 포함하는 열두 구획의 고유한 성질에서’, 곧 별들이 위치한 황도 열두 구획의 타고난 본성에서 판단한다.
3. 그리스어로 ‘태양에 대한 배치의 자연적 특성에서’, 곧 태양에 대한 배치, 이를테면 동쪽에 있는지 서쪽에 있는지, 또 운행이 빠른지 느린지에 따라 판단한다. 다만 이 마지막 우연적 상태를 우리는 언제나 태양보다 행성들 자체의 궤도와 관련지어 설명해 왔다.
4. 그리스어로 ‘앵글들에 대한 배치의 자연적 특성에서’, 곧 앵글에 대한 배치의 본성에서 판단한다.

앞의 세 가지 힘의 방식은 다른 곳에서 말할 것이다. 오직 넷째 방식만이 여기의 설명에 관계된다. 프톨레마이오스는 이에 관해 다음과 같이 판단하라고 가르친다.

[그리스어 인용] 별들의 성질은 지평선에 대한 위치에서 살펴야 한다. 중천에 있거나 중천에 뒤따르는 곳에 있을 때 가장 강하다. 둘째로는 지평선 자체에 있거나 거기에 뒤따르는 곳에 있을 때이며, 특히 동쪽 지평선에서 더 강하다. 땅 아래의 중천에 있거나 떠오르는 장소와 다른 배치를 이룰 때에는 그보다 약하다. 이러한 상태에 있지 않으면 완전히 힘이 없게 된다.

이는 다음과 같다.

[라틴어 풀이] 각 별의 상태 또는 힘은 그 위치, 더 정확히는 지평선과의 관계를 따라 이렇게 조사해야 한다. 중천이나 거기에 뒤따르는 장소에서 가장 강하다. 동쪽 지평선과 거기에 뒤따르는 장소에서는 힘의 둘째 단계를 가진다. 그러나 지평선에서는 더 강하고, 하늘 밑바닥 또는 동쪽 지평선과 다른 배치를 이루는 장소에서는 더 약하다. 이 모든 곳 밖에서 발견되는 것은 약하고 전혀 힘이 없는 것으로 여겨진다.

카르다노는 이 말을 다음과 같이 해설한다. 첫째 자리는 하늘의 심장이 차지하고, 그다음은 제11하우스 또는 제1하우스와 그 뒤를 잇는 제2하우스, 그다음은 제7하우스, 그 뒤는 제8하우스이다. 그는 이어서 프톨레마이오스가 하늘 밑바닥과 제5 및 제9의 장소에도 힘을 부여하는 것 같다고 말한다. 나에게는 그저 그렇게 보이는 정도가 아니라 확실한 사실이다. 실제로—

[인쇄 표지] 접지 기호 Z.

—그 말 자체가 바로 그것을 뜻하기 때문이다. 동쪽 지평선에서 배제된 장소라는 말은 제12·제6의 장소 및 제3의 장소를 뜻한다. 제3의 장소는 땅 아래에 있고 케이던트이기 때문이다. 제12와 제8의 장소도 상승점에서 배제되어 있다. 그러나 앞서 말했듯이, 이들은 상승점과 애스펙트를 이루지 않더라도 풍부한 빛 때문에 그 자체로 힘을 가진다. 실로 제8의 장소는 언제나 힘에서 제9를 앞선다. 다만 생명에 관한 문제는 예외이다. 그 문제에서는 해당 대목에서 보겠지만, 프톨레마이오스에게 제9가 제8보다 앞선다. 제9는 상승점과 트라인 광선의 관계에 있고 높으며, 그곳에 있는 태양이 가장 큰 열을 내기 때문이다.

그 뒤에 카르다노는 제6의 장소, 이어 제4의 장소를 놓는다. 제4의 장소는 앞서 말했듯이 그 자체로 아무 힘이 없지만, 거기에 놓인 행성들은 모든 앵글을 매우 강한 광선으로 비추므로 큰 힘을 얻는다. 이로부터 제4의 장소는 모든 빛을 빼앗기므로 그 자체로는 제12나 제6보다 약하지만, 행성들과 관련하여 비교하면 그것들보다 강하다는 것을 이해할 수 있다. 기타도 이와 같다.

셋째로, 하늘의 장소들을 아래 사물들과 어떤 친연성 및 공감(συμπάθεια)으로 결합되어 있는가에 따라 고찰한다. 황도, 더 정확히는 온 하늘의 본질적·실체적 분배에서 양자리 구획은 독일에, 사자자리는 이탈리아 등에, 토성은 비장에, 금성은 생식기에, 수성은 혀 등에 특별히 연결된다고 앞서 말한 것과 같다. 이 우연적인 황도 분할에서도 특정한 장소가 아래의 특정한 사물들과 고유한 친연성으로 상응한다고 말한다.

예컨대 아래에서 보겠듯이 생명에 유리한 곳은 밝은 빛을 받는 장소들뿐이다. 곧 제10·제1·제7·제11·제9의 장소이다. 제12와 제8의 장소도 빛 속에 있고 생명을 나타내기는 하지만, 거기에 놓인 행성이 태어난 사람의 생명을 다스릴 수 있을 만큼 큰 힘을 전달하지는 못한다. 제2의 장소는 더더욱 그렇게 할 수 없다. 그러나 다른 문제들에서는 뛰어난 힘과 능력을 발휘한다. 부의 문제에서 제2의 장소는 제8과 제12뿐 아니라 다른 모든 장소보다 우선한다. 명예에서도 앵글들과 제11·제9를 제외한 다른 장소들보다 낫다.

마찬가지로 나머지 모든 하우스 각각은 몸이나 정신에 내재하거나 다른 곳에서 들어오는 각각의 사물들과 관계되며—

—그 상응 때문에 특별한 영향을 준다. 그러나 이 사물들을 하늘의 하우스들에 배정하는 데서 저자와 다른 아랍인들이 모든 점에서 프톨레마이오스와 일치하는 것은 아니며, 대부분의 점에서 의견이 다르다.

예컨대 프톨레마이오스는 아버지의 상태를 주로 태양과 토성의 위치에서, 어머니의 상태를 달과 금성의 위치에서 판별한다. 반대로 아랍인들은 아버지에 관한 일을 주로 제4하우스와 그 주인에게서 추정한다. 이어 낮의 출생에서는 태양의 고찰을, 밤의 출생에서는 토성의 고찰을 더하고, 이 밖에도 제4하우스에 놓인 행성 또는 행성들을 더한다. 또한 아버지의 랏과 그 주인을 고찰하라고 한다. 마찬가지로 어머니의 일에 관해서는 중천과 그 주인에게서 주된 추정을 얻는다. 다음으로 낮이나 밤의 조건을 고려하여 달 또는 금성을 보고, 마지막으로 제10하우스를 차지한 행성들과 어머니의 랏 및 그 지배자들을 본다. 프톨레마이오스는 부모를 논할 때 이 같은 모든 장소를 무시하여 전혀 언급하지 않고, 이 추정 전체를 두 광명체와 토성 및 금성에 맡겼다.

분명 프톨레마이오스는 『판단서』 제3권의 ‘쌍둥이 출생에 관하여’(περὶ διδυμογόνων)라는 장에서, 광명체들과 상승점이 두 몸을 가진 사인들을 차지하면 쌍둥이나 그 이상이 태어난다고 썼다. 더 나아가 광명체들과 함께 상승점의 앵글이 아니라 그 대신 중천의 꼭대기가 이중체 사인에 들어가면, 그런 어머니들은 대개 쌍둥이나 그 이상을 낳는다고 했다. 이 말로부터 프톨레마이오스가 제10하우스를 어머니의 것으로 삼았다는 결론이 나오는 듯하다. 그러므로 그들은 하늘 밑바닥을 아버지에게 배정한 것으로 보인다.

하지만 이는 충분히 올바르지 않다. 제10하우스가 어머니에게 맞는다고 해서 땅 아래의 제4하우스가 아버지에게 맞는다는 결론이 곧바로 나오지는 않는다. 또한 그 대목에서 프톨레마이오스는 자녀의 수를 추정하므로, 그런 근거로는 제10하우스를 어머니보다 자녀에게 배정하는 것이 훨씬 더 올바르다. 특히 그는 『판단서』 제4권에서 제10의 장소를 자녀에게 부여했고, 어머니를 논할 때에는 제10의 장소를 전혀 언급하지 않았다.

[여백 주] 자녀에 관한 장.

마찬가지로 아랍인들은 나머지 하우스들에도 프톨레마이오스의 견해에 없는 많은 것들과 헛된 질문에 관계되는 많은 것을 배정했다. 간결함을 위해 지금은 그것들의 열거 및 프톨레마이오스의 가르침과의 비교를 생략하고, 적어도 한 예로 다음을 설명하겠다—

[인쇄 표지] 접지 기호 Z2.

—아랍인들이 각 하우스가 나타낸다고 생각하는 결과를 트리플리시티 주인들의 상태와 배치에서 일반적으로 어떻게 추정하고 선언하는지 설명하겠다.

제1하우스는 아나트로페(ἀνατροφή), 곧 양육과 생명, 몸의 좋거나 나쁜 건강 상태를 나타낸다. 따라서 예컨대 성장과 양육에 속하는 것을 알아내려고, 제1하우스, 곧 출생 때 상승하는 사인의 트리플리시티 주인들을 조사한다. 낮의 출생이면 낮의 트리플리시티 주인을, 밤의 출생이면 밤의 트리플리시티 주인을 먼저 고찰한다. 이어 바로 다음 주인, 마지막으로 참여 주인을 고찰하고, 이들 모두가 천궁도에서 차지하는 위치로부터 양육이 좋을지 나쁠지를 추정한다.

모두 앵글에 있고 강하면, 튼튼한 생명과 첫 네 해를 포괄하는 양육 기간 전체의 강건함을 선언한다. 일부가 앵글이나 석시던트를 차지하고 다른 일부는 앵글에서 떨어져 있다면, 트리플리시티 주인 각각은 그 순서에 따라 양육기의 각 3분의 1을 특별히 나타낸다. 첫째 주인에게 양육기의 첫 3분의 1, 둘째에게 둘째, 셋째에게 셋째가 배정된다.

앞서 든 낮 출생의 예에서 천칭자리가 상승할 때, 트리플리시티의 첫째 주인인 토성이 서쪽 앵글에 있으므로 양육기의 첫 3분의 1이 안전함을 나타낸다. 그다음은 수성, 이어 목성인데, 둘 다 등하우스로 된 천궁도에서 석시던트, 곧 제8의 장소에 있다. 따라서 양육기의 둘째와 셋째 사분의 일도 안전하지만 더 약하다고 선언한다.[역주 1]

모두 케이던트이고 방해받는다면, 낮의 출생에서는 태양이 있는 장소의 트리플리시티 주인들을, 밤의 출생에서는 달이 있는 장소의 트리플리시티 주인들을 본다. 그 방식은 이미 상승점에 관해 말한 것과 같다. 이들도 양육을 이루는 데 충분해 보이지 않으면, 출생 직전에 있었던 컨정션이나 어포지션의 장소로 향한다. 마지막으로 목성과 금성을 보아, 둘 중 하나가 앵글이나 석시던트에서 악한 것들과 방해를 받지 않고 있음을 발견하면 태어난 사람에게 양육을 약속한다.

이 대목에는 헤르메스의 제72명제가 관계된다.

[그리스어 인용] 양육에 관한 것은 상승점의 트리플리시티 주인들에게서 취하고, 삶에 관한 것은 그 세크트의 트리플리시티 주인들에게서—

[역주 1] 앞에서는 양육기를 셋으로 나누어 설명하지만, 이 예시의 결론은 원인쇄에서 “secundum quoque & tertium quadrantem”, 곧 ‘둘째와 셋째 사분의 일’로 적혀 있다. 인쇄된 구분을 임의로 3분의 1로 바꾸지 않았다.

—광명체가 있는 곳의 주인들에게서 취하라.

곧 다음과 같다.

양육에 관한 것은 상승점의 트리플리시티 주인들에게서 취하고, 삶에 관한 것은 그 세크트에 속하는 광명체의 트리플리시티 주인들에게서 취하라.

이 명제에는 두 부분이 있다. 첫째는 양육의 기간을 알아내는 것, 곧 태어나는 사람에게 자라날 수 있도록 하늘이 허락하는지 아닌지에 관한 것이다. 둘째는 양육의 기간을 안 뒤에 탐구하는 것들, 곧 별들이 정해 놓은 생애 전체에 속하는 것들에 관한 것이다. 양육에 속하는 것은 방금 말한 방식으로 상승하는 사인의 트리플리시티 주인들에게서 찾아야 한다. 상승점이 우리 생명의 시작이므로 양육의 시작도 그 트리플리시티 주인들에게 관련짓는 것은 불합리하지 않다.

태어난 사람에게 더 긴 생애가 허락된다면, 그 나머지 생애 전체에 관계되는 것을 알기 위해 그 세크트의 광명체가 있는 장소의 트리플리시티 주인들을 마찬가지로 살펴야 한다. ‘세크트에 속하는’(αἱρετικόν), 또는 ‘조건에 따르는’ 광명체라는 것은 시간의 조건을 따르는 것을 말한다. 태양이 낮에 그러하듯, 달은 밤에 더 강하고 더 효과적이다. 그러므로 낮의 출생이면 태양이 있는 장소의 트리플리시티 주인들을, 밤의 출생이면 달이 있는 장소의 트리플리시티 주인들을 살펴야 한다. 모두 행운을 얻고 강하며 리셉션을 받고 좋은 장소와 자신의 디그니티에 있으면, 태어난 사람에게 생애의 모든 날에 걸친 번영과 부를 정해 준다.

예컨대 다음 알보할리(Albohali)의 밤 출생 사례에서 달은 전갈자리를 지나고 있다. 그 장소의 첫째 트리플리시티 주인은 화성, 둘째는 금성, 셋째는 달이며, 모두 앵글에 있다. 따라서 이 별들의 배치에서 태어난 사람은 언제나 행복했고, 마침내 가장 높은 지위에 올랐다.

[인쇄 표지] 접지 기호 Z3.

전갈자리가 상승하는 밤 출생의 천궁도

도판 중앙: ‘전갈자리가 상승하는 밤 출생.’ 원도에는 도수나 출생 시각이 기재되어 있지 않다. 열두 사인 기호는 상승점의 전갈자리에서 사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리·양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리·천칭자리 순으로 표시되어 있다.

그러나 한 주인만 행운을 얻고 나머지는 불운하다면, 행운을 얻은 주인은 자신에게 배정된 나이에 태어난 사람에게 재산과 부를 약속한다. 불운한 주인들은 자신들에게 배정된 나이에 재앙과 빈곤을 위협한다. 첫째 트리플리시티 주인은 생애의 시작, 더 정확히는 인간 생애의 첫 3분의 1을 나타낸다. 둘째는 둘째 부분을, 셋째는 마지막 3분의 1을 다스린다.

다음 밤 출생의 예에서는 상승점에 천칭자리2도30분이 오며, 행성들의 위치는 보는 바와 같다. 생애의 상태는 게자리를 지나는 달의 장소의 트리플리시티 주인들로 나타난다. 그 첫째 주인은 화성, 둘째는 금성인데, 둘 다 케이던트인 제6과 제3하우스에 있으므로 태어난 사람에게 나쁜 생애 상태를 위협한다. 그러나 그 시간의 광명체인 달은 중천에 있고, 또한 마지막 트리플리시티 주인이다. 이 달과 금성의 본성을 가진 포르투나 랏은 태어난 사람에게 생애 말기의 아름다움과 좋은 행운을 정해 준다. 그 세크트의 광명체의 트리플리시티 주인들이 앵글에서—

—멀리 떨어져 있는 것으로 발견되면 포르투나 랏을 살펴야 한다. 그것이 목성이나 금성과 결합하거나 이들의 광선에 어플라이하면, 매우 크고 높은 일을 나타낼 것이다.

천칭자리가 상승하는 밤 출생의 천궁도

도판 중앙: ‘천칭자리가 상승하는 밤 출생.’ 열두 커스프는 모두 각 사인의 2도30분이다.

이 예들로부터 프톨레마이오스와 아랍인들 사이에 세 가지 큰 문제에서 뚜렷한 불일치가 있음을 알 수 있다. 첫째는 하늘의 구성과 분할이다. 아랍인들은 황도를 열두 같은 부분으로 나누므로 등분의 방식을 따른다. 반대로 프톨레마이오스는 황도가 아니라 적도를 열두 같은 구획으로 나누며, 앞서 충분히 설명했듯이 황도에 대해서는 완전히 불균등한 하우스를 만든다.

둘째, 랏의 위치를 얻기 위해 아랍인들은 낮의 출생에서는 태양에서 달까지, 밤의 출생에서는 달에서 태양까지의 거리를 상승점에서부터 투사한다는 것이 분명하다. 이는 프톨레마이오스의 방식과 반대이다. 그는 낮 출생과 밤 출생 모두에서 일반적으로 태양에서 달까지의 거리를 취하고, 그것을 상승하는 도수에서부터 세어 그 계산의 끝이 랏의 장소를 나타내게 하라고 가르친다. 그러므로 위의—

—예는 밤의 출생이므로, 아랍인들의 견해에 따른 랏의 위치가 황소자리5도로 표시되어 있다. 프톨레마이오스의 계산에 따르면 물병자리의 시작에 이른다.

셋째, 규칙들을 비교하면 아랍인들은 더 약한 원인에서 결과의 표지를 취하지만, 프톨레마이오스는 더 강력하고 가장 확고한 원인들에서 취한다는 것이 드러난다. 예컨대 여기서 양육기의 위험을 물을 때, 프톨레마이오스는 생명의 주된 원인들, 곧 앵글에 있는 광명체들이 흉성에게서 손상되는 것을 본다. 반대로 아랍인들은 광명체 자체보다는 그 세크트의 광명체와 상승점의 트리플리시티 주인들이 앵글에 대해 가진 관계를 따진다.

마찬가지로 다른 모든 결과에 관해서도 프톨레마이오스는 약한 추정들을 제쳐 놓고 더 뛰어나고 강력한 원인들만 보았음을 알 수 있다. 그는 한가로운 질문들과 공허한 랏들을 단지 생략한 것이 아니라, 드물지 않게 엄하게 비판하기까지 했다.

제1하우스에 관해 말한 것으로부터 나머지 하우스들에 관한 저자의 설명도 쉽게 판단하고 이해할 수 있다. 다른 하우스들의 트리플리시티 주인들과 그 의미들도 제1하우스의 것들과 다르지 않게 판단하기 때문이다. 예컨대 제7하우스에 배정하는 혼인에서는 제7의 장소와 금성의 트리플리시티 주인들을 살핀다. 여행에서는 제9하우스와 화성이 있는 장소의 트리플리시티 주인들을 살핀다. 다른 일에서도 마찬가지로 각각 다른 트리플리시티 주인들을 고려한다. 이는 누구든 아랍인들의 책에서 볼 수 있다.

열두 하우스의 색깔

열두 하우스는 색깔도 나타내며, 다음과 같다. 상승하는 하우스, 곧 제1하우스와 제7하우스는 흰색이다. 제2와 제12는 녹색, 제3과 제11은 사프란색, 제4와 제10은 붉은색이다. 제5와 제9는 꿀빛, 곧 꿀의 색을 가진다. 제6과 제8은 검은색이다.

하우스들에서 행성의 조이

각 행성은 이 하우스들 가운데 어떤 하나에—

—어떤 힘을 가진다. 이는 우연적 힘 가운데 하나로 ‘조이’, 곧 기쁨이라 한다. 수성은 상승점에서, 달은 제3하우스에서, 금성은 제5하우스에서, 화성은 제6하우스에서, 태양은 제9하우스에서, 목성은 제11하우스에서, 토성은 제12하우스에서 기뻐한다.

여기서는 하늘의 하우스들에 색깔도 배정한다. 토성이 검은색, 목성과 금성이 흰색, 화성이 붉은색 등과 기질 때문에 특별히 상응하는 것처럼, 지평선에 흰색을 배정한다. 그다음 지평선에서 같은 거리만큼 떨어진 두 하늘의 자리를 언제나 한 색에 배정한다. 곧 제2와 제12는 녹색, 제3과 제11은 사프란색, 제4와 제10은 붉은색, 제5와 제9는 꿀빛, 제6과 제8은 검은색이다. 이것을 알면 옷과 말 및 그와 같은 것들의 어떤 색이 태어난 사람에게 길하거나 불길할지 알아내는 데 유용하다고 한다. 길성들에게 비추어지고 악한 것들에게서 자유로운 커스프는 행복한 색을, 손상된 커스프는 불길한 색을 나타내기 때문이다. 그러나 프톨레마이오스는 『판단서』 어디에서도 이를 언급하지 않았다.

반면 각 행성이 앞서 말한 하우스 중 하나에서 ‘조이’라는 우연적 힘을 가진다는 말은 이유를 들어 옹호할 수 있고, 프톨레마이오스의 말에서도 이끌어 낼 수 있다. 첫째, 수성은 정신의 시그니피케이터이고 상승점에서 정신에 매우 강하게 영향을 주므로, 상승점에서 기뻐한다고 하는 것은 옳다. 다음으로 제3하우스는 짧은 여행의 하우스이므로, 그 자신도 떠돌고 불안정한 달과 친숙하다고 여기는 것은 불합리하지 않다. 다만 이 이유로는 오히려 제9하우스, 특히 제7하우스가 더 어울리는 듯하다. 그곳에 놓인 달은 태어난 사람의 마음에 여행을 떠나려는 마음을 놀라울 정도로 불어넣기 때문이다.

풍요롭고 다산하는 별인 금성은 제5하우스를 사랑한다. 아랍인들이 자녀의 수와 성질을 주로 이 장소 하나에서 추정하기 때문이다. 프톨레마이오스도 이 문제에서 제5하우스를 무시하지는 않지만, 더 중요한 역할을 제10과 제11하우스에 부여한다. 제6의 장소는 질병과 불운의 장소이므로 화성의 것이다. 제9의 장소는 태양에 배정되는데 둘 다 종교를 나타내기 때문이다. 제11하우스는 행운을 나타내며, 프톨레마이오스는 이를 아가토다이몬(ἀγαθοδαίμων), 또는 좋은 영(ἀγαθοποιὸς δαίμων)이라 부른다. 그러므로 목성에 배정된다. 마찬가지로 토성에 배정되는 제12하우스는—

[인쇄 표지] 접지 기호 Aa.

—불운한 곳이며, 그 때문에 프톨레마이오스는 이를 카코다이몬(κακοδαίμων), 또는 나쁜 영(κακὸς δαίμων)이라 부른다.

앵글들의 강함

하우스들의 의미에 관하여, 앵글들은 강함과 완성을 나타내고 앵글에서 떨어지는 케이던트들은 약함과 손상을 나타낸다고 한다. 다만 제9와 제3은 소문과 함께 공개되고 드러난 일을 나타내며, 제12와 제6은 숨김과 억류 및 일의 하찮음을 나타낸다.

앵글들과 그 주인들은 명예와 가치 및 행운의 큼, 힘과 활동, 추락에서 멀리 떨어져 있음을 나타낸다. 그 주인들이 케이던트에 있으면 행운의 반대, 곧 수치와 추락을 나타낸다.

앵글에 뒤따르는 석시던트들 중 제10에 뒤따르는 하우스, 곧 제11은 친구들과 신뢰를 두었던 방면에서 오는 힘과 중간 정도의 행운을 나타낸다. 제4에 뒤따르는 하우스, 곧 제5는 선물과 존경, 그리고 자녀를 통하여 존경·즐거움·기쁨을 동반하는 중간 정도의 행운을 나타낸다. 상승점에 뒤따르는 제2하우스는 마찬가지로 재산과 시종 때문에 생기는 중간 정도의 행운을 나타낸다. 제7에 뒤따르는 제8하우스도 마찬가지로 알마웨리트, 곧 죽은 사람에게서 상속받는 재산과 숨겨진 사물들에서 오는 중간 정도의 행운을 나타낸다.

이 장 전체는 조금 앞서 하늘의 자리들의 힘에 관해 말한 것으로 이해할 수 있다. 앵글들이 가장 강하며, 그다음으로 석시던트들이 힘에서 가장 가깝다. 앵글에서 떨어지는 케이던트들은 약함과 손상을 나타낸다. 다만 저자가 말하듯 제9하우스와 제3하우스는 소문과 함께 공개되고 드러난 일을 나타낸다. 조금 앞서 말했듯이 광명체들의 조이이기 때문이다. 마찬가지로 제12와 제6은 흉성들의 조이이므로 숨김과 사물들의 하찮음을 나타낸다고 한다.

그러므로 그는 하우스의 힘을 세 단계로 나눈다. 앵글들이 가장 강하고, 앵글에 뒤따르는 장소들은 중간 정도의 힘을 가지며, 케이던트들은 힘이 전혀 없다. 이 주된 단계들 사이에는 무수한 중간 상태가 있으며, 그것을 판별하는 일은 분별 있는 점성가의 통찰에 맡긴다. 어떤 사람들은 각 하우스 안에서의 상태의 다양함을 다음과 같은 비유로 설명하려 했다.

행성이 앵글 또는 다른 하우스의 첫 도수에 있으면 자기 힘 전체를 가지는데, 이를 8이라고 하자. 커스프에서 5도 떨어지면 힘 하나를 잃고, 10도 떨어지면 둘, 15도 떨어지면 셋, 20도 떨어지면 넷, 25도 떨어지면 여섯을 잃는다. 나머지 5도는 다음 하우스의 본성을 띤다. 각 하우스는 30도로 이루어지는데, 하우스의 시작점 앞 5도와 커스프 바로 뒤의 25도이기 때문이다. 프톨레마이오스를 따른다면, 이는 앞서 말했듯이 특히 적도 원의 도수들로 이해해야 한다.

앵글 주인들의 의미

앵글들의 주인들이 앵글에 있을 때의 의미는 다음과 같다.

상승점의 주인이 상승점에 있으면 자기 자신과 자신의 획득을 통한 행운을 나타낸다. 제10하우스에 있으면 왕과 더 높은 직책을 통한 행운을 나타낸다. 제7하우스에 있으면 계약과 대리인 및 아내들을 통해서이고, 제4하우스에 있으면 상속 재산을 통한 행운과—

[인쇄 표지] 접지 기호 Aa2.

—아버지와 관련된 일, 물을 끌어오는 일과 정착지 조성 또는 식재, 곧 건축, 그리고 오래되고 근본적인 사물들에서 오는 행운을 나타낸다.

제10하우스의 주인이 같은 제10하우스에 있으면 왕 또는 큰 왕국과 더 높은 직책을 통한 행운을 나타낸다. 제7하우스에 있으면 다툼에서의 승리와 아내들에 관한 일을 통한 지배권을 나타낸다. 제4하우스에 있으면 귀족 및 자기 왕과의 우정, 지휘관들에 관한 일, 왕들의 관리인들, 토지 경작과 도시 건설, 강의 분수로, 도시 수비와 오래된 사물들을 통한 지배권을 나타낸다. 상승점에 있으면 재능과 왕이 평민들의 일에 가까이 있음으로 인한 지배권을 나타낸다.

제7하우스의 주인이 제7하우스에 있으면 거래와 계약, 양육과 여성, 경작자들을 통한 행운을 나타낸다. 제4하우스에 있으면 여성들의 계약과 거래, 아버지와 상속 재산에 관한 일 및 토지 경작을 통해서이다. 상승점에 있으면 계약과 거래, 의학과 천문학에 관한 일, 영적 작업과 재능 및 그와 비슷한 것들을 통해서이다. 제10하우스에 있으면 계약과 거래, 아내들과 왕에 관한 일을 통한 행운을 나타낸다.

제4하우스의 주인이 제4하우스에 있으면 토지 경작과 수확, 아버지에 관한 일에서 오는 행운과—

—오래된 사물들에서 오는 행운을 나타낸다. 상승점에 있으면 재능과 깊은 판단을 통해 토지 경작과 수확에서 오는 행운을 나타낸다. 제10하우스에 있으면 왕과 직책에 관한 일을 통해 토지 경작과 수확에서 얻는 이익을 나타낸다. 제7하우스에 있으면 아내와 자매들에 관한 일 및 거래를 통해 토지 경작과 수확에서 오는 행운을 나타낸다.

이것들이 앵글의 주인들이 앵글에 있을 때 나타내는 의미이다. 다른 하우스들의 주인들이 있는 위치에 대해서도 마찬가지로 행하라. 여기서 앵글들의 주인들만 소개한 것은 나머지 경우의 본보기가 되게 하려는 것이다.

이 장에서는 앵글들의 주인들이 바로 그 앵글들에 있을 때 정하는 일을 쉽고 긴 설명으로 열거한다. 이를 예로 삼아, 일반적으로 사물의 지배자들 또는 그들이 말하는 시그니피케이터들이 자기 고유한 본성뿐 아니라 그들이 위치한 모든 하늘의 자리들의 특성에 따라서도 판정을 내린다는 것을 가르치려는 것이다.

더 분명히 하기 위해 저자의 예 가운데 하나를 다시 들자. 그는 제4하우스의 주인이 강하면 농업과 땅의 다른 산물들에서 오는 행운을 나타낸다고 말한다. 이어서 태어난 사람이 어떤 계기로 많은 농지와 그런 행운을 얻게 될지 묻는다면, 앞서 말한 시그니피케이터, 곧 제4하우스의 주인이 위치한 하우스의 본성에서 추정해야 한다고 답한다.

그것이 아버지의 하우스인 제4하우스 자체에 있으면, 그런 재산이 상속 또는 아버지나 오래된 사물들과 관계된 다른 계기로 들어올 것을 나타낸다. 태어난 사람의 몸과 정신을 맡는 제1하우스에 있으면, 그런 재산이 그 사람 자신의 재능과 근면을 통해 올 것을 나타낸다. 왕과 직책, 곧 사람들이 공동 사회에서 생계를 구하는 활동의 하우스인 제10하우스에 있으면, 왕과 직책의 기회로 농지를 소유하게 됨을 나타낸다. 마지막으로 아내와 동업의—

[인쇄 표지] 접지 기호 Aa3.

—하우스인 제7하우스에 있으면, 태어난 사람이 아내 또는 거래, 그 밖에 제7하우스의 특성에 맞는 계기로 토지를 얻으리라고 추정해야 한다. 나머지 모든 시그니피케이터에 대해서도 같은 방식으로 판단해야 한다.

어느 행성이 지배자인지 알아내는 방법

어떤 일의 지배 행성을 알고자 할 때에는 그 일의 하우스에서 어느 행성이 더 큰 권위를 지니는지, 그리고 어느 행성이 그 일의 본성을 나타내는지 살펴라. 이는 행성들의 본성을 다룰 때 말할 것이다. 앞서 말한 강함, 곧 행성들의 강함과 권능을 논할 때 설명한 수를 따라, 그 일의 하우스와 그 도수에서 어느 행성이 더 강한지 보라. 그 일의 장소에서 모든 행성보다 강한 것이 바로 그 일의 지배자이다.

예컨대 질문이 재산에 관한 것이고 그 지배자가 누구인지 알고자 한다고 하자. 재산을 나타내는 제2하우스가 양자리의 다섯째 도수에 있다면, 이것은 화성의 도미사일이므로 화성은 그 장소에서 다섯 가지 힘을 가진다. 또한 태양의 익절테이션이므로 태양은 거기서 네 가지 힘을 가진다. 태양의 트리플리시티이기도 하므로 세 가지 힘을 더 가져, 태양은 그곳에서 모두 일곱 가지 힘을 가진다. 또한 목성의 텀이므로 목성은 두 가지 힘을 가진다. 화성의 페이스이기도 하므로 화성은 거기서 한 가지 힘을 더 가진다.

따라서 화성은 도미사일에서 다섯, 페이스에서 하나, 모두 여섯 가지 힘을 가지며, 태양은 일곱을 가진다. 이런 행성을 알무브타(Almubta), 곧 ‘이기는 자’라 부른다. 그러므로 태양이 그곳에서 일곱 가지 힘을 가지므로 우두머리의 자리를 차지하며, 그것은—

[역주] Almubta는 원인쇄의 표기를 보존했다. 이 문맥에서는 디그니티별 점수를 합산하여 가장 강한 행성을 정하는 말이다.

—그 재산의 하우스를 지배한다. 재산의 랏과 포르투나 랏의 장소에서도 마찬가지로 취하라. 본성상 재산의 시그니피케이터인 목성을 이들의 참여자로 삼고, 랏들과 행성들의 증언을 함께 결합하라. 모든 하우스에 대해 같은 일을 하면 그 지배자를 알 것이다.

이 장에서는 사물들의 지배 행성, 곧 어떤 일의 결과를 결정하는 모든 권능 또는 다른 행성보다 큰 권능을 가진 행성을 알아내는 방법을 전한다. 여기서 몇 가지 용어를 설명해야 한다. ‘주인’(dominus), ‘집주인’(hospitator), 장소의 ‘지배자 또는 통치자’(dominator 또는 gubernator)는 서로 다르다. 다만 같은 행성이 동시에 지배자이자 주인이며 집주인이기도 한 경우는 있다.

사인의 주인은 그리스어로 퀴리오스(κύριος), 때로 오이코데스포테스(οἰκοδεσπότης)라고도 하며, 그 사인에 도미사일을 가진 행성이다. 양자리의 주인은 화성, 황소자리의 주인은 금성, 쌍둥이자리의 주인은 수성 등이다. 따라서 상승하는 앵글에 양자리가 오면 제1하우스의 주인은 화성, 제2는 금성, 제3은 수성, 제4는 달 등이다. 양자리가 떠오를 때 아랍인들이 인정한 등분 하우스 방식에서는 황소자리가 제2의 장소에, 쌍둥이자리가 제3에, 게자리가 제4에 오기 때문이다.

피르미쿠스는 사인의 주인을 ‘집주인’이라 하고 때로는 ‘지배자’라고도 한다. 이런 뜻으로 삭의 집주인이라고 하면, 태양과 달의 컨정션이 이루어진 장소의 주인을 뜻한다. 더 정확한 의미에서 한 행성을 다른 행성의 집주인이자 가정의 가장처럼 부르는 경우도 있다. 다른 행성을 자신의 집에 받아들여 손님을 맞는 권리로 그를 돌보고 보호하는 역할을 맡을 때이다. 예컨대 금성이 처녀자리에 있으면 처녀자리가 수성의 도미사일이므로 수성을 금성의 집주인이라고 한다. 마찬가지로 태양이 양자리에 있으면 화성은 제집의 가장처럼 손님을 맞는 권리로 태양의 보호를 맡는다.

그러나 장소의 지배자·통치자·디스포지터는 아랍어로 알무테스(Almutes), 그리스어로 에피크라테토르(ἐπικρατήτωρ) 행성이라 한다. 그것이 사인 또는 사인의 도수에서 에피크라테시스, 곧 지배권과 다른 행성들보다 우월한 특권을 차지하기 때문이다. 예컨대 낮의 출생에서 천칭자리6도가 상승하면, 금성은 자신의 도미사일이라는 이유로 거기서 다섯 가지 힘을—

—가진다. 반면 토성은 거기가 자신의 익절테이션이므로 네 가지 힘, 트리플리시티로 세 가지, 마지막으로 텀으로 두 가지를 가져 모두 아홉 가지 힘을 모은다. 이 우월함으로 금성뿐 아니라 나머지 모든 행성보다 앞선다. 따라서 이 예에서 상승하는 앵글의 퀴리오스, 또는 오이코데스포테스는 금성이고, 에피크라테토르는 토성이다.

에피크라테시스를 가진 행성의 그 도수가 질문한 일을 나타내는 하우스에 속한다면, 저자에게 그 행성은 그 일의 주된 지배자이다. 특히 같은 일을 나타내는 다른 장소들에서도 같은 지배력을 가지면 더욱 그렇다. 어떤 일의 모든 시그니피케이터들의 장소들에서 디그니티를 합쳐 가장 많은 수를 얻은 행성을 아랍인들은 그 일의 주된 지배자이자 시그니피케이터들의 알무테스라 부른다. 저자는 그 일이 가진 본성을 담은 행성을 의미의 참여자로 삼는다.

따라서 저자의 예를 사용하여, 낮 출생의 제2하우스 커스프가 양자리5도, 재산의 랏이 사자자리10도, 포르투나 랏이 사수자리6도에 온다고 하자. 태양은 제2하우스 커스프에서 익절테이션과 트리플리시티의 권리를 가지며, 재산의 랏의 장소에서는 도미사일과 트리플리시티를, 마지막으로 포르투나 랏의 장소에서는 트리플리시티를 가진다. 이 장소들에서 모은 증언들의 많음과 총합으로 나머지 모든 행성을 앞서므로 재산의 주된 시그니피케이터가 된다. 그 의미에 참여하는 행성은 자기 본성으로 재산과 합법적인 이익을 나타내는 목성이다.

마찬가지로 왕권의 시그니피케이터는 중천 및 같은 것을 나타내는 다른 장소들에서 더 많거나 더 우월한 디그니티를 가진 행성이다. 그 공동 시그니피케이터는 본성상 왕권을 나타내는 태양이다. 앞서 보였듯이 자연의 개별 사물들은 황도의 사인들과 하늘의 하우스들로만 나타나는 것이 아니라, 각각의 행성들에게도 분배되기 때문이다.

이 방식으로 토성은 아버지, 노인, 수도사, 농업, 숨겨진 보물, 긴 여행과 어려움을 거쳐 얻는 것들을 다스린다. 목성은 종교적 고위 성직자, 왕과 지휘관, 재산과 이익을 맡는다. 화성은 이발사, 외과의사, 의사, 집행관, 사형집행인, 도살업자, 화덕 일꾼, 제빵사, 그리고 흔히 ‘마르스의 사람들’이라고 부르는 군인들을 맡는다. 마찬가지로 다른 별들도 이들과 다른—

—많은 사람들과 사물들에 대해 고유한 의미를 가진다. 이는 저자가 다음 부에서 설명하는 바와 같다.

그러나 대다수는 지배자, 또는 아랍인들이 부르는 알무테스를 정할 때, 질문의 종류와 친연성으로 연결된 황도상의 장소들에 대한 지배권뿐 아니라 공동 시그니피케이터들이 위치한 장소들에 대한 지배권까지 더한다. 이 모든 장소에서 증언의 수로 나머지 행성들을 앞서는 것을 어떤 일의 시그니피케이터들의 알무테스라고 부른다.

예컨대 재산 또는 부의 시그니피케이터들의 알무테스를 찾으려면, 황도의 다음 장소들을 고찰해야 한다. 제2하우스의 장소와 그 주인의 장소, 재산의 자연적 공동 시그니피케이터인 목성의 장소, 포르투나 랏과 그 주인의 장소, 재산의 랏과 그 주인의 장소, 마지막으로 제2하우스의 세 트리플리시티 주인의 장소이다. 이 모든 장소에서 증언이 많아 나머지 모두보다 뛰어난 행성을 재산의 시그니피케이터들의 알무테스라 한다. 또 힘은 그보다 작지만 증언의 수에서는 다른 모든 행성보다 알무테스에 가장 가까운 행성을 의미의 참여자로 더한다.

그러나 우리는 여기서 프톨레마이오스의 방법을 인정한다. 이 대목의 설명이 이미 충분히 길어졌으므로 그 방법은 제2부의 적절한 곳에서 언급하겠다.

행성들의 우연적 힘

행성들의 우연적 힘에는 알하이즈(Alhaiz), 곧 유사성도 있다. 이는 낮의 행성이 낮에는 땅 위에, 밤에는 땅 아래에 있고, 밤의 행성은 밤에는 땅 위에, 낮에는 땅 아래에 있을 때이다. 이에 더하여 남성 행성이 남성 사인에 있고 여성 행성이 여성 사인에 있으면, 자신의 유사성, 곧 자신의 알하이즈 안에 있다고 한다. 그 힘은 이익, 곧 획득과 행운을 얻는 자기 장소에 있는 강한 남자의 힘과 같을 것이다.

저자의 마지막 장인 ‘행성들의 우연적 힘에 관하여’는 별들의 외래적 힘을 설명하기 시작하는 곳이 아니다. 별들이 하늘의 자리들에서 차지하는 여러 위치에 관해 앞서 말한 것들도—

[인쇄 표지] 접지 기호 Bb.

—행성들의 우연적 힘에 바르게 속하기 때문이다. 오히려 같은 종류의 설명의 연속이며, 말 자체도 그렇게 뜻한다. ‘행성들의 우연적 힘에는 하이즈도 있다’고 한 것은, 앞서 말한 별들의 다른 우연적 힘에 시간과 조화를 이루는 그 속성도 포함된다는 뜻이다. 아랍인들이 시간과 조화를 이루는 별을 하이즈라고 부르기 때문이다. 용어: 하이즈

예컨대 태양의 장소와 토성의 장소, 이 두 곳은 아버지와 친연한 곳 또는 아버지의 시그니피케이터라고 한다. 낮의 출생이면 ‘그 세크트에 맞는 아버지의 장소’(ὁ τῆς αἱρέσεως πατρικὸς τόπος), 곧 시간에 맞는 장소 또는 하이즈는 태양이다. 밤의 출생이면 토성이다.

그는 행성이 세 가지 방식으로 자기 하이즈, 곧 자기 유사성 안에 있다고 말한다. 첫째는 사인의 성별로서, 남성 행성이 남성 사인에 있고 여성 행성이 여성 사인에 있는 경우이다. 둘째는 여성 또는 남성 사분면의 구분이다. 셋째는 시간과 별의 기질이 조화를 이루는 경우이다.

그러나 밤에 낮의 행성을 땅 위보다 땅 아래에 놓인 것을 더 낫게 여기고, 낮에 밤의 행성을 땅 위보다 땅 아래에 놓인 것을 더 낫게 여기는 데는 아무 이유가 없다. 이는 프톨레마이오스의 매우 참된 견해와 어긋난다. 그는 일반적으로 낮의 별이든 밤의 별이든 땅 위에 놓이면 언제나 더 효과적이라고 하였다. 따라서 낮의 별도 밤에 땅 위에 있으면 같은 시간에 아래 반구를 지날 때보다 더 큰 힘을 얻는다.

각 별은 자기와 비슷한 것에서 기뻐한다. 이는 자신에게 맞는 본성에 한해서이다. 곧 밤의 별은 밤의 상태에, 낮의 별은 낮의 상태에 의해 더 올바른 기질을 얻는다. 그러므로 낮의 행성은 밤보다 낮에 더 좋고, 밤의 행성은 낮보다 밤에 더 적합한 기질을 얻는다. 그러나 기질들 사이의 이런 공감(συμπάθεια) 또는 증강은 별이 땅 위나 아래에 머무는 데서 생길 수 없다. 모든 별은 언제나 땅 위의 장소에서 기뻐하며, 그곳에서 더 좋고 강하기 때문이다.

더 나아가 남성 행성은 남성 사인과 사분면에서, 여성 행성은 여성 사인과 사분면에서 힘을 얻는다는 말도 진실에 맞지 않는다. 태양과 세계의 구분에 따른 경우든 사인에 따른 경우든, 모든 행성은 남성 장소들에서 약화되고 또 더 강해지기 때문이다.[역주]

제1부 끝.

[역주] 마지막 문장은 원인쇄가 “debilitetur efficianturque fortiores”로 보여 ‘약화되다’와 ‘더 강해지다’가 함께 나타나는 불일치가 있다. 여성 행성만을 예외로 삼는 등 원문에 없는 주어를 넣지 않고, 이 인쇄상의 난점을 보존했다.

제2부일곱 행성의 본성, 그 고유한 것들과 사물의 존재에 관해 나타내는 것

하느님의 도움으로 사인들의 원과 그 우연적 속성에 관해 다루려고 계획한 것을 이제 마쳤으므로, 일곱 행성에 관한 논의와 그 본성, 존재 상태 및 무엇을 나타내는지에 관한 논의를 계속하자.

점성술 논의 전체에서 저자는 하늘의 공간과 부분들, 또는 별들을 고찰 대상으로 삼는다. 하늘의 공간들은 여러 방식으로 구별된다. 첫째는 경도에 따른 것으로, 열두 구획과 360도 등으로 나뉜다. 다음은 황위와 적위에 따라 세계의 양쪽으로 구별되는 것으로, 하나는 황도를, 다른 하나는 적도를 기준으로 조사한다. 그다음에는 하늘의 실체에 따른 공간의 차이가 있다. 이 때문에 하늘의 어떤 부분은 다른 부분보다 더 길하고 밝으며, 연기 낀 듯하고 차며, 마르고 습하고 메마르거나 더 풍요롭다. 마지막으로 세계의 일주 회전에 따라 하늘의 각 부분은 때로는 상승점, 때로는 중천, 때로는 서쪽 앵글, 때로는 하늘 밑바닥을 차지한다. 세계 안에서의 다양한 위치에 따라 그 효과도 달라진다.

저자는 이 모든 것을 제1부에서 입문서에 알맞게 간결하고 도표식으로(πινακικῶς) 설명했다. 이어지는 제2부에서는 순서에 따라 별들의 힘과 효능 및 의미를 논하기 시작한다.

별에는 항성과 행성의 두 종류가 있다. 움직이는 별들은 자기 고유의 운동을 가지며, 그 운동은 다른 별들과 공통되지 않고 서로 다르다. 셀 수 없을 만큼 많은 별들 가운데 두 광명체를 제외하면, 모든 시대에 알려진 것은 오직 다섯, 곧 토성·목성·화성·금성·수성이다. 통상 그리스어로 플라네타이, 곧 행성이라 부르는데, ‘헤매다’ 또는 ‘떠돌다’라는 뜻의 동사에서 나온 말이다. 이는 확실하지 않은 경로로 헤매고 떠돌기 때문이 아니라 그 운동이 서로 다르고 다양하기 때문이다. 때로는 숨었다가 다시 나타나며, 때로는 태양에서 멀어지고—

[인쇄 표지] 접지 기호 Bb2.

—때로는 같은 태양에 다가간다. 때로는 태양을 앞서고 때로는 뒤따르며, 때로는 더 느리거나 빠르게 움직이는 듯하고, 때로는 움직이지 않고 완전히 서 있는 듯하다.

나머지 모든 별은 아플라네이스(ἀπλανεῖς), 곧 떠돌지 않는 별 또는 하늘에 붙어 있는 고정된 별이라고 부른다. 옛사람들이 이렇게 부른 것은 그것들에게 고유 운동이 전혀 없어서가 아니다. 하나의 제8천구에 붙어 그 천구와 함께 매우 느리게, 곧 100년에 겨우 1도씩 서쪽에서 동쪽으로 이동하고, 함께 옮겨 가면서 서로의 거리를 언제나 똑같이 지키며, 태양의 황도에 대해서도 같은 관계를 끊임없이 보존하기 때문이다. 자기 천구 안에서 위치와 간격, 모양(μορφώσεις)과 크기를 바꾸지 않는다.

이런 변화는 행성들의 고유한 성질이다. 행성들은 때로 하늘의 이 부분에, 때로 다른 부분에 있고, 이 별 또는 저 별에 다가간다. 원지점에서는 작고 어둡게, 근지점에서는 더 크고 밝게 보인다. 이것이 행성과 항성의 주된 차이이다. 행성들은 때에 따라 서로의 거리가 달라지고 태양의 황도에 대해 때로 북쪽, 때로 남쪽의 위치를 얻는다.

그러나 빛에서도 차이가 있다. 행성들은 화성을 제외하면 항성처럼 반짝이지 않는다. 화성은 더 어둡고 붉은 빛 때문에 불꽃처럼 반짝이는 것으로 보인다. 우리로부터의 거리에 관해서는 항성들이 행성들보다 위에 있으며, 특히 행성들이 자기 궤도의 근지점을 지날 때 눈으로도 이를 판별한다. 마지막으로 항성은 항상 같은 크기를 지키지만, 행성의 크기는 지구에 가까워지거나 멀어짐에 따라 달라진다.

예컨대 금성의 겉보기 지름은 원지점에서 7분, 근지점에서 10분이다. 태양은 가장 높은 원지점에서 31분, 가장 낮은 근지점에서 33분을 차지한다. 달은 가장 높은 원지점에서 31분, 가장 낮은 근지점에서 35분을 보인다. 마찬가지로 토성·목성·화성의 겉보기 지름은 원지점에서 작아지고 근지점에서 하늘의 각도 1분만큼 커진다.[역주]

항성 각각은 언제나 같은 크기를 유지하지만 모든 항성이 같은 크기인 것은 아니며, 여섯 등급의 크기로 구별된다. 1등급의 별은 겉보기 지름이 8분인 별들이다. 옛사람들은 항성 가운데 이런 별을 열다섯으로 헤아렸으며, 팔릴리키움, 바실리코스, 처녀자리의 이삭, 카펠라, 피디쿨라, 시리우스, 프로키온, 포말란트와 나머지—

[역주] 겉보기 지름과 항성의 ‘크기’ 값은 이 책의 역사적 수치를 그대로 옮겼다. 현대 관측값으로 고치지 않았다.

—별들이다. 행성 가운데서는 목성과 금성이 이에 속한다. 2등급 별의 겉보기 지름은 6분이며, 하늘에 이런 별은 마흔다섯이고 행성 중에서는 토성과 화성이 해당한다. 3등급 별은 하늘에 208개로 기록되어 있으며 겉보기 지름은 4분이다. 4등급 별의 겉보기 지름은 3분이고 그 수는 474개이며, 행성 중에서는 수성이 해당한다. 5등급 별은 216개이며 겉보기 지름은 2분이다. 마지막으로 6등급 별의 수는 50개이고 겉보기 지름은 하늘의 각도 1분을 차지한다.

이에 어두운 별 아홉과 성운 같은 별 다섯을 더해야 한다. 따라서 기술자들이 하늘의 헤아릴 수 없이 많은 별들 가운데 관측하는 별은 모두 1,029개이다. 그 가운데 다섯과 두 광명체를 행성이라고 하며, 나머지 1,022개는 고정되어 하늘에 붙어 있는 별들이라고 부른다. 항성의 더 크고 중요한 부분은 동물과 사물의 마흔여덟 형상으로 둘러싸여 있다. 앞서 말했듯 그리스인들은 이를 때로 아스테리스모이(ἀστερισμοί), 때로 모르포마타(μορφώματα), 때로 스케마타(σχήματα), 때로 조디아(ζώδια), 곧 별무리·형상·도형·동물 형상이라고 부른다. 그 형상들에 들어 있지 않고 그 곁에 있는 나머지는 아모르포토이 아스테레스(ἀμόρφωτοι ἀστέρες), 곧 형상에 속하지 않는 별들이라고 부른다.

항성들의 효능은 매우 크며 모든 판단에서 반드시 살펴야 하지만, 저자는 침묵으로 지나갔다. 그러므로 우리는 앞서 이름만 제시했던 하늘의 마흔여덟 형상을 여기서 다시 들어 더 분명하게 설명하는 수고를 마다하지 않겠다. 열거하면서 별자리 안의 별들과 그 곁의 별들 가운데 더 두드러진 것들의 고유한 이름·본성·위치·황위도 덧붙일 것이다. 특히 뛰어난 효과 때문에 가장 주목받고, 시인들과 다른 훌륭한 저자들의 책에 어디서나 등장하는 별들만 다룬다. 프톨레마이오스와 함께 황도에 들어 있는 가장 강력한 별들부터 시작하고, 그다음 북쪽에서 남쪽으로 나아가겠다.

황도를 이루는 열두 별자리

I. 양자리

양자리 별무리에서 뿔에 있는 첫째 별과 그 뒤의 별은 3등급이며 토성과 화성의 본성을 가진다. 첫째 별은 오늘날 춘분 교차점에서 27과 3분의 1도 떨어져 있고, 북황위는—

[인쇄 표지] 접지 기호 Bb3.

—7도20분이다. 다른 별의 황경은 28과 3분의 2도, 북황위는 8과 3분의 1도이다. 또 양의 입에 있는 두 별은 5등급이며 수성의 본성과 약간의 토성 본성을 가진다. 그 가운데 더 북쪽 별은 황경31과 3분의 2도, 북황위7과 3분의 2도이다. 더 남쪽 별의 황경은 23과 6분의 1도, 북황위는 6도이다.[역주] 뒷발에 있는 별들은 화성의 본성이고, 꼬리에 있는 별들은 금성의 본성이다.

II. 황소자리

황소자리 별무리는 두드러진 별들로 이루어진다. ‘절단면에 있는’(ἐπὶ τῆς ἀποτομῆς), 곧 황소의 잘린 부분에 있는 네 별은 모두 4등급이며, 그리스어 인용으로 ‘금성과, 조금은 토성에 비슷한 혼합을 가진다.’ 곧 금성의 본성과 약간의 토성 본성으로 차고 습하다. 오늘날 춘분 교차점 기준의 위치는 다음과 같다.

황소의 등에 있는 별들은 바빌로니아인들이 아타라게(Atarage)라고 하고, 그리스어로는 ‘항해하다’라는 말에서 플레이아데스(πλειάδες)라고 한다. 그 떠오름으로 항해의 계절을 나타내기 때문이다. 라틴어로는 베르길리아이(Vergiliae)라고 하는데, 봄의 끝에서 여름이 시작할 때 떠오르기 때문이다. 아틀라스의 일곱 딸이므로 아틀란티데스라고도 부른다. 그들 중 마이아는 수성의 어머니이며, 드물지 않게 전체를 대신하여 이름이 쓰인다. 베르길리우스는 『농경시』에서 밀 파종에 관해 다음과 같이 말한다.

많은 이가 마이아가 지기 전에 시작했지만, 기다리던 수확은 빈 이삭으로 그들을 속였다.

이 별무리에서는 여섯 별이 보인다. 일곱째는 아틀라스의 딸 하나가 인간과 결합했기 때문에 눈으로 거의 알아볼 수 없다고 한다. 게르마니쿠스 카이사르가 아라토스를 옮긴 시구도 이렇게 일러 준다.

수는 일곱이라 전하지만 하나는 빠진다. 눈은 작은 몸들을 구별할 힘이 모자란다.

모두 5등급이며 유익한 별들이다. 프톨레마이오스에 따르면 달과 목성의 본성을 따르기 때문이다. 곧 매우 습하고 달보다는 더 따뜻하지만 목성보다는 더 차다. 그러므로 플레이아데스의—

[역주] 양자리 입의 남쪽 별 황경은 원인쇄의 23과 6분의 1도를 보존했다. 인접 별의 31과 3분의 2도에 맞추어 임의 교정하지 않았다.

—별무리가 출생 시각에 달과 함께 상승하면 태어난 사람을 위대하고 유명하게 만들며, 특히 목성이 그 별들을 비추면 더욱 그렇다. 그때에는 군주들의 총애를 받고 군대를 지휘할 것이지만, 끝내 군주의 노여움을 사서 나쁜 죽음을 맞는다.

항성들은 사람들의 출생에서 행운에 관한 두드러진 의미를 가진다. 앵글들, 특히 상승점이나 중천에서 태양 또는 달이나 포르투나 랏과 정확한 도수로 함께 발견되면 가장 큰 행복을 정해 주지만, 대개 재앙적인 결말을 동반한다. 그러므로 항성이 주는 큰 선물은 행성들의 증언으로 확증되지 않으면 충분히 안정적이거나 믿을 만하지 않다고 헤르메스의 제29명제가 경고한다.

[그리스어 인용] 항성들은 뜻밖이고 놀라운 행운을 가져오지만, 행성들도 그 행운에 동의하지 않으면 대개 불행으로 그 끝을 찍는다.

곧 다음과 같다.

[라틴어 풀이] 항성들은 이치로 설명하기 어려운 놀라운 행복을 가져오지만, 행성들도 행복에 동의하지 않으면 대개 재앙으로 그것을 표시한다.

더 잘 알려진 별들인 플레이아데스에 관해 몇 가지를 더 말하겠다. 이 별들은 유익하기는 하지만, 출생 때 서쪽 앵글에서 흉성들에게 맞고 있으면 그 사람은 난파하여 죽는다. 그렇게 놓인 별들을 길성들이 바라보더라도, 기질의 불균형과 점액의 유입으로 인한 갑작스러운 죽음을 여전히 위협한다. 또 빛을 잃은 달이 플레이아데스에 있고 화성이나 토성에게 적대적으로 맞고 있으면, 그렇게 태어난 사람은 시력을 잃으리라고 한다.

이제 별자리의 다른 별들도 살펴보자. 플레이아데스 주변의 별들은 토성과 약간의 수성 본성을 가진다. 황소의 얼굴 또는 머리에 또 다른 별무리가 있으며, 옛 라틴인들은 이를 수쿨라이, 곧 ‘작은 암퇘지들’이라 했다. 그리스어 ὗς도 돼지를 뜻하기 때문이다. 그러나 그리스인들은 비가 오지 않고서는 떠오르지 않으므로 ‘비가 내리다’에서 휘아데스(ὑάδες)라고 이름 지었다. 그중 황소의 눈 자체에서 빛나는 크고 붉은 한 별은 칼데아어로 알데바란, 그리스어로 람파디아스(λαμπαδίας), 라틴어로 팔릴리키움이라고 한다. 화성의 본성이며 1등급이다. 쌍둥이자리 구획의 3과 3분의 1도에 있고, 남황위는 5도10분이다. 마지막으로 뿔 끝의 별들은 화성의 본성이다.

III. 쌍둥이자리

쌍둥이는 카스토르와 폴룩스라고 여긴다. 어떤 이들은 아폴론과 헤라클레스라고 한다. 따라서 앞서는 쌍둥이의 머리에 있는 밝은 별은—

—아폴론 또는 카스토르의 별이라고 하며, 황경104도, 곧 게자리 구획의14도에 있다. 황위는 9와 2분의 1도이고 2등급이며 수성의 본성이다. 뒤따르는 쌍둥이의 머리에서 빛나는 다른 별은 헤라클레스 또는 폴룩스라 한다. 황경107도10분, 북황위6도15분이며 2등급이고 화성의 본성이다. 이 별들에 대한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

[그리스어 인용] 머리의 두 밝은 별 가운데 앞서는 머리의 별은 수성과 비슷한 혼합을 가지며 아폴론이라 부른다. 뒤따르는 머리의 별은 화성과 비슷하며 헤라클레스라 부른다. 나머지 가운데 발에 있는 별들은 수성 및 약간의 금성과 같은 성질을 나누어 갖는다. 넓적다리 주위의 밝은 별들은 토성의 성질이다.

IV. 게자리

게의 가슴에는 ‘성운 같은 뭉침이며 파트네라 불리는 것’(νεφελώδης συστροφή … φάτνη), 곧 구유라고 부르는 성운 같은 덩어리가 있다. 이것은 예전에는 게자리 구획에 있었지만, 오늘날 그 중심은 사자자리 구획의 첫째 도수 끝으로 나아갔다. 북황위는 0도40분이며, 화성과 달의 본성을 가진 성운이다.

그 뒤 양쪽에 있는 두 별을 당나귀들(ὄνοι)이라고 한다. 북쪽 것(βόρειος)은 구유와 마찬가지로 정확히 황경121도, 북황위2도40분이다. 남쪽 것(νότιος)은 황경122도이고 남황위는 겨우10분이다. 둘 다 4등급이며 화성과 태양의 본성을 가진다. 게의 눈에 있는 별들은 수성과 약간의 화성 본성이다. 팔 또는 집게발에 있는 별들은 토성과 수성의 본성을 나타낸다.

V. 사자자리

사자의 머리에는 목성과 약간의 화성 본성을 가진 3등급 별 두 개가 있다. 더 북쪽 것은 황경135도, 북황위12도이다. 남쪽 것은 황경134도50분, 곧 사자자리14도50분이며 북황위9도30분이다. ‘목에 있는 세 별’(τρεῖς οἱ τῷ τραχήλῳ)은 토성과 약간의 수성 본성이다.

사자자리 별무리 한가운데에는 화성과 목성의 본성을 가진 밝은 1등급 별이 있는데, 이를—

—보통 사자의 심장 또는 레굴루스라고 하며, 라틴인들은 왕의 별, 그리스인들은 바실리코스(βασιλικός)라고 부른다. 사자자리 구획23도10분에 있으며 북황위는 겨우10분이다. 황도 가까이에 있어 태양빛의 도움을 가장 많이 받으므로, 하늘에 붙어 있는 모든 별 가운데 가장 효과적이라고 믿는다. 따라서 출생 때 달이 차오르면서 이 별이 상승하거나 중천에 놓여 있으면 큰 재산과 큰 지배권으로 올라간다. 그러나 토성이나 화성이 그 별에 도달할 때마다 싸움과 다툼 및 심한 전쟁을 그 사람에게 일으킨다.

[그리스어 인용] 허리에 있는 별들과 꼬리의 밝은 별은 토성과 금성의 본성이다. 넓적다리에 있는 별들은 금성과 약간의 수성 본성이다.

곧 엉덩이의 별들과 꼬리에서 빛나는 별은 토성과 금성의 것이며, 넓적다리의 별들은 금성과 약간의 수성의 것이다. 꼬리 끝에서 빛나는 별은 1등급이고 황경165도10분, 곧 처녀자리 구획15도10분에 있으며 북황위11도50분이다.

사자자리 주위에서 형상에 속하지 않는 별들 중, 사자와 곰의 끝부분 사이에 있는 성운 같은 뭉침, 곧 베레니케의 머리털이라고 부르는 별들을 주의 깊게 살펴야 한다. 프톨레마이오스가 『판단서』 제3권 ‘몸의 손상과 질환에 관하여’에서 썼듯이, 달이 여기에 함께 오면 태어난 사람의 눈을 심하게 손상시키곤 하기 때문이다.

[여백 주] 머리카락의 뭉침(πλοκάμου συστροφή). 머리털(Trica).

우리 시대의 위치는 다음과 같다.

VI. 처녀자리

천구의 별 그림에서 처녀자리는 날개 달린 모습으로 그려진다. 처녀의 머리에 있는 별들과 남쪽 날개 끝의 한 별은 수성과 약간의 화성 본성을 닮는다. 같은 날개의 다른 밝은 별들과 허리띠에 있는 별들은 수성과 약간의 금성 본성을 따른다. 다른 날개인 북쪽 날개에는 유명한 두 별이 두드러진다. 먼저 그 안의 밝은 3등급 별을 우리는 빈데미아토르, 그리스인들은 프로트뤼게테르(προτρυγητήρ), 칼데아어로는 알무케디에 알라프(Almucedie Alaraph)라고 한다. 황경182도50분, 북황위15도10분이다. 같은 날개의 다른 1등급 별은 우리가 처녀자리의 이삭이라고 하고, 그리스인들은—

[여백 주] 프로트뤼게테르, 곧 포도 수확자.

[인쇄 표지] 접지 기호 Cc.

—스타퀴스(στάχυς), 곧 이삭, 칼데아인들은 알지몬 알라젤(Alzimon Alazel)이라 부른다. 황경197도20분, 곧 천칭자리 구획17도20분이며 남황위2도이다. 금성과 약간의 화성 본성을 가진다. 마지막으로 발끝과 옷자락에 있는 별들은 금성과 같은 작용, 그리고 어느 정도 화성과 같은 작용을 한다.

VII. 천칭자리 — 저울(ζυγός), 집게발들(χηλαί)

집게발의 별무리는 여덟 별로 이루어져 있으며, 두 개는 2등급, 네 개는 4등급, 두 개는 5등급이다. 프톨레마이오스는 그 본성을 다음과 같이 설명한다.

[그리스어 인용] 천칭자리 집게발의 끝에 있는 별들은 목성과 수성처럼 작용한다. 가운데 있는 별들은 토성과 약간의 화성처럼 작용한다.

VIII. 전갈자리

전갈의 이마에서 빛나는 세 별은 3등급이며 화성과 약간의 토성 본성이다.

몸통의 밝은 세 별은 화성과 어느 정도 목성의 본성이다. 앞서는 별은 3등급이며 황경241도20분, 남황위3도45분이다. 가운데의 밝고 붉은 별은 최근 사람들에게 전갈의 심장, 그리스어로 안타레스(ἀντάρης)라고 불린다. 2등급이며 사수자리3도20분, 남황위4도이다. 뒤따르는 셋째 별은 3등급이고 황경245도10분, 남황위5와 2분의1도이다.

마디들에 있는 별은 대부분 3등급이며 토성과 약간의 금성 본성을 닮는다. 첫 마디의 별은 사수자리9도10분, 남황위11도이다. 일곱째 마디에서 독침 가까이에 있는 별은 사수자리19도40분, 남황위15와 6분의1도에 있다. 독침의 두 별 가운데 앞서는 것은 4등급으로 황경257과 3분의2도, 남황위13과 2분의1도이다. 뒤따르는 것은 3등급으로 황경258과 6분의1도, 남황위13과 3분의1도이다. 둘은 수성과 화성과 같은 힘을 가진다.

‘성운 같은 뭉침이라 불리는 것’(ἡ δὲ λεγομένη νεφελώδης συστροφή), 곧 전갈 주위의 성운 같은 소용돌이는 화성과 달의 본성이다. 사수자리21도50분, 남황위13과 4분의3도에 있다.

IX. 사수자리

화살 끝은 화성과 달의 본성이다. 활과 그 활줄의—

—손으로 잡는 부분 주변에 있는 별들은 목성과 화성의 본성이다. 얼굴의 ‘뭉침’(συστροφή), 곧 이중 성운은 태양과 화성과 같은 힘을 가지며, 염소자리3도40분, 북황위0도45분에 있다. 띠와 등에 있는 별들은 목성과 약간의 수성 본성을 따른다. 발들은 목성과 토성의 본성이다. 테레벨룸(Terebellum), 곧 그리스어로 ‘꼬리의 사각형은 금성 및 약간의 토성의 것’이다.

X. 염소자리

염소의 뿔은 금성과 약간의 화성 본성이다. 입의 별들은 토성의 본성이며 동시에 어느 정도 금성의 본성을 띤다. 발과 배는 화성과 약간의 수성 본성이다. 마지막으로 꼬리는 토성과 목성의 본성을 따른다.

XI. 물병자리

물병자리의 어깨와 옷 및 왼손에 있는 별들은 토성과 수성의 본성을 나타낸다. 넓적다리는 목성보다 수성을 더 닮는다. 쏟아지는 물에 붙어 있는 별들은 토성 및 어느 정도 목성의 본성이다.

XII. 물고기자리

황도의 마지막 별무리는 두 물고기로 이루어진다. 하나는 남쪽(νότιος), 다른 하나는 북쪽(βόρειος)이며, 어떤 실로 서로 연결되어 있다. 사람들은 이를 아마실, 가는 선, 또는 묶는 끈이라 부른다. 남쪽 물고기의 머리에 있는 별들은 수성과 어느 정도 토성 본성이다. 몸통에 있는 별들은 목성과 수성의 본성이다. 꼬리와 남쪽 끈의 별들은 토성과 약간의 수성 본성을 나타낸다. 북쪽 물고기의 몸통과 등에 있는 별들은 화성 및 어느 정도 금성의 본성이다. 북쪽 끈의 별들은 토성과 목성의 본성을 닮는다. 마지막으로 매듭의 밝은 별은 화성과 어느 정도 수성 본성을 가진다.

황도 밖에 있는 나머지 별자리들

먼저 북쪽의 스물한 형상

I. 작은곰자리 — 키노수라

작은곰 또는 키노수라는 극에 더 가깝고 움직임이 적으므로 페니키아인들이 바다에서 관측한다. 꼬리 끝의 별을 축에 가장 가깝다는 이유로 극이라고 부르지만, 실제 세계의 꼭짓점에서는 거의4도 떨어져 있다. 이 곰의 밝은 별들은 토성과 약간의 금성 성질을 가진다.

II. 큰곰자리 — 헬리케

큰곰 또는 헬리케는 더 두드러진 별들을 가지므로 그리스인들이 바다에서 관측한다. 이 때문에 호메로스에게서 그리스인들은 ‘헬리케를 보는 아카이아인들’(ἑλικῶπες Ἀχαιοί)이라고 불린다. 이 곰의 별들은 화성과 닮았다. 그리스어로, ‘그 꼬리 아래의 머리카락 뭉침은 달과—’

[인쇄 표지] 접지 기호 Cc2.

—금성의 것이다.

곧 이 꼬리 아래의 베레니케의 머리털은 달과 금성의 기질을 가진다. 그러므로 머리털 같은 이 별들은 매우 습하며 물 또는 점액에 의한 질식을 알린다. 두 곰은 각각 주요한 일곱 별로 이루어져 있으며, 이들을 셉텐트리오네스라고 부른다. 보통 사람들과 시인들은 말과 바퀴의 모습 때문에 수레라고 부른다. 호메로스의 『일리아스』 제6권에 ‘곰, 사람들이 수레라는 별명으로도 부르는 것’이라는 그리스어 구절이 있다. 곧 ‘곰이며, 또한 수레라는 이름으로 부르는 것’이다.[역주]

III. 용자리

두 곰을 강처럼 굽이굽이 감싸는 용의 밝은 별들은 토성과 화성 및 목성의 본성이다.

IV. 케페우스자리

케페우스는 카시오페이아의 남편이다. 바빌로니아인들은 이 별자리를 피카레스(Ficares)라고 하고, 우리 중 어떤 이들은 불붙은 자 또는 불꽃의 주인이라고 부른다. 목성과 토성의 별들을 포함한다.

V. 목동자리 — 보오테스

보오테스는 소를 모는 사람이라는 뜻으로, 헬리케 또는 큰곰을 뒤따르는 별자리이다. 아르크토퓔락스 또는 에리만토스 곰의 지킴이라고도 한다. 오비디우스는 『달력』 제3권에서 말한다.

아르크토퓔락스이든, 저 느린 보오테스이든.

북쪽 별들은 지기 어렵고 남쪽 별들은 뜨기 어렵다. 그래서 시인들은 오래 머무는 보오테스를 자주 느리고 굼뜨다고 부른다. 호메로스도 『오디세이아』에서 ‘늦게 지는 보오테스’라고 부른다. 루카누스는 『파르살리아』 제3권에서 같은 별을 빠르다고 했지만, 이것은 지구 남쪽 지역의 위치에 관해 이해해야 한다. 그곳에서는 보오테스가 북쪽 지역에서처럼 위쪽 반구에 오래 머무르지 않기 때문이다. 그의 말은 다음과 같다.

그때 로마의 광분은 가장 먼 오레타이와 게르마니아의 지휘관들을 움직였다. 그들의 하늘은 남쪽으로 기울어 곰이 전부는 아니어도 잠기는 것을 바라보며, 그곳에서는 빠른 보오테스가 짧은 밤에 빛난다.

보오테스의 별들은 수성과 토성의 성질을 가진다. 다만 발 사이의 붉고 빛나는 1등급 별은 예외이다. 칼데아인들은 이를 아제메르 아라메르(Azemer Aramer), 우리는 아르크투루스, 곧 곰의 꼬리라고 부르며, 토성과 목성의 성질을 가진다. 천칭자리18도40분에 있고 북황위31과 2분의1도이다.

VI. 아리아드네의 관 — 북쪽왕관자리

바쿠스가 아리아드네의 북쪽 왕관을 별들 사이로 올렸다고 전하므로 그노시아라고도 한다. 칼데아인들은 말펠카레(Malfelcare)라고 부른다. 금성과 수성과 같은 작용을 하는 별들을 포함한다. 나머지보다 더 밝은 한 별을 어떤 이들은 헤라클레스, 다른 이들은 테세우스, 또 다른 이들은 타미리스라 부른다. 그 별은—

[역주] 호메로스 인용의 권 번호는 원인쇄의 6을 보존했다. 인용문의 실제 현대 판본 위치와 별개로 임의 수정하지 않았다.

—2등급이며 황경215도20분, 북황위44도36분이다.

VII. 무릎 꿇은 사람

무릎 꿇은 사람은 수성과 비슷한 별들을 포함한다.

[여백 주] 무릎 꿇은 자에 속하는 별들.

VIII. 거문고자리 — 피디쿨라

리라는 여러 이름 때문에 알아보기 어렵게 된 별자리이다. 켈리스, 피디쿨라, 북, 매, 떨어지는 독수리라고 부르며, 칼데아인들은 아싱게(Asinge)라고 한다. 금성과 수성의 본성을 가진 별들이 있다.

IX. 새 — 백조자리

새, 백조 또는 암탉, 그리스어로 퀴크노스(κύκνος) 또는 오르니스(ὄρνις)도 마찬가지로 금성과 수성의 본성을 가진 별들을 포함한다. 우리 중 어떤 이들은 이 별자리를 황새라고 부른다.

X. 카시오페이아자리

그리스어 인용: ‘카시오페이아에 속한 별들은 토성과 금성의 것이다.’ 곧 카시오페이아는 토성과 금성 본성의 별들을 포함한다.

XI. 페르세우스자리

페르세우스는 토성과 목성의 본성을 가진 별들을 포함한다. 칼자루의 둥근 부분은 화성과 수성의 본성이다. 페르세우스의 왼손에 있는 메두사의 머리에는 관측할 만한 밝은 별이 있다. 2등급이며 토성과 목성의 본성이고, 황소자리 구획20과 3분의1도, 북황위13도이다. 바빌로니아인들은 이를 알골의 머리, 그리스인들은 고르고니온(γοργόνιον), 우리는 고르곤 또는 메두사의 머리라고 부른다. 그 불행과 파멸성 때문에 카코다이몬, 곧 나쁜 영이라고도 한다.

메두사의 머리를 페르세우스가 칼로 잘랐다는 이야기는 이 별에 아주 적절하게 부여된 듯하다. 헤르메스가 제73명제에서 말했듯이, 출생 때 태양이 고르곤의 머리와 몸체 또는 애스펙트로 연결되어 있으면 도끼나 칼에 맞고 목이 잘릴 것이기 때문이다. 이는 고르곤과 태양의 끔찍한 결합을 길성이 보지 않고, 길성들이 죽음의 하우스인 제8하우스를 보호하지 않으며, 세크트 광명체가 발견되는 사인의 주인이 화성과 어포지션을 이루거나 스퀘어로 그것을 때릴 때이다.

어떤 이들은 이 명제를 화성에 관한 것으로 이해한다. 곧 화성이 고르고니온과 함께 발견되어야 한다는 뜻이다. 폰타누스도 이를 나쁘게 여기지 않는다. 화성과 토성은 잔혹하고 폭력적인 죽음의 원인이기 때문이다. 또한 태양과 화성이 제8하우스에 있는 사람은, 특히 토성의 나쁜 애스펙트가 더해지거나 메두사의 머리와 함께 있으면 대개 폭력적인 죽음으로 끝난다는 것은 점성술의 격언과도 같다. 마지막으로 그리스어 본문도 태양이 아니라 화성의 이름을 든다.

[그리스어 인용] 화성이 고르곤의 머리와 함께 있고 길성이 바라보지 않으며 제8의 장소에 길성이 있지도 않은데, 세크트 광명체의 주인이 화성과 어포지션을 이루거나 스퀘어를—

[인쇄 표지] 접지 기호 Cc3.

—이루면 태어난 사람은 참수될 것이다. 만일 광명체가 중천에 있다면 그의 몸은 손상될 것이다. 그리고 그 연결이 쌍둥이자리 또는 물고기자리에서 이루어지면 그의 손과 발이 잘릴 것이다.

XII. 마차부자리 — 카펠라

헤니오코스 또는 아우리가는 에리크토니오스라고도 한다. 그 왼쪽 어깨의 밝은 1등급 별은 아이크스(αἴξ), 곧 작은 염소 카펠라라고 한다. 다른 저자들에게는 올레니아의 염소라고도 한다. 아르카디아의 도시 올레노스에서 자랐다고 여기기 때문이다. 오비디우스는 말한다.

비를 부르는 올레니아 염소의 별자리가 떠오른다.

이 별은 게자리 구획15와 3분의2도, 북황위22와 2분의1도에 있다. 같은 인물의 오른손 바닥에는 에리포이(ἔριφοι), 곧 새끼 염소들이라 부르는 4등급 별 두 개가 있다. 앞서는 것은 쌍둥이자리 구획12와 6분의1도, 뒤따르는 것은 같은 사인13과 3분의1도이고, 북황위는 둘 다18도이다. 저자들은 새끼 염소들을 자주 언급한다. 테오크리토스는 『여행시』에서 다음과 같이 말한다.

아게아낙스는 뮈틸레네로 순조롭게 항해할 것이다. 저녁의 새끼 염소들 때 남풍이 젖은 파도를 몰고, 오리온이 바다 위에 발을 걸칠 때에도.

곧 그는 친구에게, 불길하고 매우 소란스러운 별자리의 때에도 뮈틸레네로 행복하게 항해하기를 빈다. 남풍이 바다를 어지럽히는 때, 즉 오리온의 코스미컬 세팅과 새끼 염소들의 아크로니컬 라이징 무렵이다. 새끼 염소들은 알렉산드리아에서 황소자리의 시작과 함께 떠오른다. 따라서 10월에 태양이 전갈자리에 있고 저녁에 지면, 반대편에서 새끼 염소들이 아크로니컬하게 떠오른다. 그래서 시인은 이를 헤스페리오이, 곧 저녁에 나타나는 것들이라고 부른다. 이 별자리의 밝은 별들의 기질은 화성과 수성의 것이다.

XIII. 뱀주인자리

오피우코스(ὀφιοῦχος), 곧 뱀을 지닌 자는 토성의 본성에 금성이 참여하는 별들을 가진다.

XIV. 뱀자리

뱀주인이 지닌 뱀 자체의 별들은 토성과 화성처럼 작용한다.

XV. 화살자리 — 오이스토스(οἰστός)

헤라클레스의 화살은 화성의 본성에 금성이 참여하는 별들을 가진다.

XVI. 독수리자리 — 아에토스(ἀετός)

독수리, 또는 최근 사람들이 부르는 날아가는 독수리는 화성과 목성의 별들을 가진다.

XVII. 돌고래자리

돌고래는 토성과 화성의 본성이다. 여기에 서정시인 아리온의 설화 또는 이야기를 결부한다.

[연속 순서상 207쪽]

XVIII. 작은말자리

말의 절단된 부분, 첫째 말, 프로토메(προτομή), 또는 작은말이 가진 밝은 별들은 화성과 수성의 본성이다.

XIX. 페가수스자리

페가수스, 날개 달린 말, 둘째 말 또는 큰말도 같은 본성이다. 오비디우스는 『달력』에서 메두사의 머리가 잘릴 때 흐른 피에서 태어났다고 전한다.

임신한 메두사의 잘린 목에서, 피가 머리카락에 뿌려진 채 이 말이 솟아났다고 믿는다.

그는 또한 이 말이 날개를 가졌으며 마침내 별들 사이에 올려졌다고 썼다.

XX. 안드로메다자리

케페우스와 카시오페이아의 딸 안드로메다는 금성의 별들로 이루어진다. 어떤 이들은 사슬에 묶인 여인이라고 부른다. 그녀를 구한 페르세우스는 왼손에 고르곤의 머리, 오른손에 하르페(ἅρπη), 곧 굽은 칼을 들고 있다.

XXI. 삼각형자리 — 델토톤

마지막으로 삼각형은 수성과 같은 작용을 하는 별들을 가진다.

남쪽의 열다섯 별자리

I. 고래자리 — 케토스

안드로메다를 괴롭힌 바다괴물은 어떤 이들에게는 바다사자, 다른 이들에게는 곰, 또 다른 이들에게는 물고기와 고래라고 불린다. 토성의 별들로 이루어져 있다.

II. 오리온자리

옛 라틴인들은 오리온을 ‘혀’라고 부르며, 어떤 이들은 가장 강한 자라고 한다. 어깨의 별들은 화성과 수성과 비슷하다. 오른쪽 어깨에서 붉게 빛나는 별은 1등급이며 쌍둥이자리22와 3분의2도, 남황위17도이다. 왼쪽 어깨의 별은 2등급이며 쌍둥이자리11도, 남황위17과 2분의1도이다. 이 별자리의 나머지 밝은 별들은 목성과 토성을 닮는다.

오리온의 띠에는 두드러진 2등급 별 세 개가 빛난다.

마지막으로 왼발에는 밝은 1등급 별이 빛나며 황경69와 6분의5도, 남황위31과 2분의1도이다.

III. 에리다누스 또는 나일강

포타모스(ποταμός), 곧 에리다누스 또는 강은 나일강이라고도 한다. 그 끝에 밝은 1등급 별이 있으며 목성의 본성이다. 양자리 구획의—

—20과 6분의5도, 남황위53과 2분의1도에 있다. 나머지 별들은 토성의 본성이다.

IV. 토끼자리

오리온의 발 아래에 있는 토끼의 별들은 수성의 본성이다.

V. 큰개자리

큰개는 입에서 빛나는 거대한 가장 큰 별을 제외하면 모두 금성의 별들을 가진다. 그 별은 보통 카니쿨라 또는 시리우스(σείριος)라고 하며, 목성의 본성에 어느 정도 화성의 본성도 가진다. 황경98과 3분의1도, 남황위39도이다. 아침에 떠오를 때, 태양의 반대쪽에 물을 놓고 거울로 보면 한낮에도 볼 수 있으며 태양의 열을 놀라울 정도로 더한다.

VI. 프로키온 — 작은개자리

프로키온은 시리우스보다 먼저 떠오르므로 작은개 또는 개보다 앞선 것이라고 한다. 그 밝은 별은 1등급이며 수성의 본성에 어느 정도 화성의 본성도 가진다. 황경109와 6분의5도, 남황위16과 6분의1도이다.

VII. 아르고자리 — 카노푸스

아르고의 밝은 별들은 토성과 목성의 본성이다. 이 별자리는 이아손의 배 또는 노아의 방주라고도 부른다. 아르고의 키 끝에 있는 1등급 별은 카노푸스(κάνωβος)라고 하지만, 남황위75도이므로 우리에게는 떠오르지 않는다.

VIII. 히드라 — 물뱀자리

히드라 또는 뱀의 밝은 별들은 토성 및 부분적으로 금성의 본성이다. 최근 사람들 중 어떤 이들은 이 별자리를 기개가 큰 자라고 불렀다.

IX. 컵자리

크라테르, 곧 그릇 또는 항아리는 금성 및 부분적으로 수성의 별들을 가진다.

X. 까마귀자리

까마귀의 별들은 화성과 토성의 본성이다.

XI. 켄타우루스자리

켄타우루스 또는 케이론은 ‘짐승을 나르는 자’라고도 불린다. 몸의 인간 부분에 놓인 별들은 금성과 수성의 효능을 가진다. 말 부분의 밝은 별들은 목성과 금성의 효능을 가진다.

XII. 짐승자리

테리온(θηρίον), 곧 짐승·늑대, 또는 켄타우루스가 들고 있는 야수는 어떤 이들에게 표범이라고도 불린다. 밝은 별들은 토성과 어느 정도 화성의 본성을 띤다.

XIII. 제단자리

튀미아테리온(θυμιατήριον), 곧 제단 또는 향로는 금성과 어느 정도 토성의 별들을 가진다.

XIV. 남쪽왕관자리

남쪽 왕관의 밝은 별들은 토성과 수성의 성질을 닮는다. 이 별자리는 우라니스코스(οὐρανίσκος), 곧 작은 하늘 또는 천개, 그리고 익시온의 바퀴라고도 부른다.

XV. 남쪽물고기자리

남쪽 물고기, 바다 물고기 또는 큰 물고기는 옛날 거인을 피해 도망하던 금성을 받아 주었기 때문에 하늘로 옮겨졌다고 한다. 입에 밝은 1등급 별을 가지며 그 본성은—

—금성에 수성이 참여하는 것이다. 황경327과 3분의2도이며 남황위23도이다.

항성에 관해서는 여기까지이다. 이제 행성들의 힘을 밝혀야 한다. 그러나 먼저 여기서 생기는 의문을 제시하고 검토해야 한다. 흉성과 길성의 성질이 합쳐져 있다고 말하는 별들이, 서로 반대되는 두 성질을 동시에 유지하는지, 아니면 한 성질이 없어지고 다른 성질을 따르는지 충분히 물을 수 있기 때문이다.

예컨대 바실리코스는 목성과 화성의 힘을 가진다고 한다. 출생 때 사자의 심장이 상승한다면, 태어난 사람을 목성이 하듯 때로 정의롭게 하고 화성이 하듯 때로 부정하게 하는가? 아니면 동시에 정의롭고 부정하게 하는가? 또는 그 중간으로 만드는가? 이 별들이 자신과 몸체 또는 애스펙트로 결합된 행성의 성질을 내보낸다고 답하면 불합리하지 않다고 생각한다. 이 경우에는 그 별무리 안에 직접 있거나 더 가깝게 바라보는 행성을 언제나 우선해야 한다.

친연한 두 행성 중 어느 것도 아니라 다른 제3의 낯선 행성이 결합한다면, 그 항성은 바라보는 행성과 우호적이고 본성상 맞는 행성의 성질을 유지하는 듯하다. 예컨대 화성도 목성도 아니라 태양이 바실리코스를 본다고 하자. 태양은 열 때문에 화성의 성질이 풍부하므로, 목성의 본성이 눌리고 화성의 성질만 남는다고 여기는 것은 타당하다.

그러나 카르다노의 견해는 다르다. 그는 항성들 안에서 행성들의 혼합된 본성을 유지해야 한다고 생각한다. 프톨레마이오스도 행성들의 힘을 혼합하여, 비슷한 것은 비슷한 것으로 증강하고 반대 성질은 동등하면 둘 다 제거되며, 힘이 같지 않으면 더 강한 성질이 더 약한 성질에 의해 약화된다고 하기 때문이다.

이 방식에 따르면 큰곰 꼬리의 별들은 금성과 달의 본성이므로 매우 습하다. 두 행성 모두 매우 습하기 때문이다. 열에 관해서는 중간이며, 달보다 따뜻하고 금성보다 차다. 마찬가지로 토성과 화성의 본성을 가진 별들은 두 행성이 모두 건조하므로 매우 건조하다. 열에서는 거의 중간이지만 찬 쪽으로 기운다. 토성의 차가움이 화성의 열보다 크기 때문이다. 그 사람들은 화성 때문에 분노하기 쉽고, 토성 때문에 분노를 오래 간직하며, 그 분노 속에서 사납고 대담하다가 마지막으로 분노가 가라앉으면 토성 때문에 두려워한다.

마지막으로 항성들 가운데 어떤 것은 황도에서 남쪽으로, 어떤 것은—

[인쇄 표지] 접지 기호 Dd.

—북쪽으로 멀리 떨어져 있으므로, 모든 기후대에서 태양이나 황도의 다른 부분과 똑같은 방식으로 뜨거나 지지 않는다는 점도 알아야 한다. 예컨대 춘분 교차점에서 세계의 양극으로 뻗은 곡선은, 양극이 모두 지평선에 닿는 직립천구에서는 전체가 한순간에 떠오른다. 그러나 북쪽에 사는 우리에게는 전체가 동시에 떠오르지 않는다. 북쪽 부분이 올라왔을 때 남쪽 부분은 아직 낮게 숨겨져 있다.

따라서 태양이나 다른 천체가 춘분 교차점, 곧 양자리 첫째 도수에서 떠오를 때, 같은 선의 남쪽에 놓인 항성이 그것과 함께 떠오르지는 않고 몇 도 뒤에 떠오른다. 반대로 북쪽의 별은 더 일찍 떠올라 태양을 앞서며, 태양과 함께 뜨거나 지지 않는다. 별들의 위치에 속지 않으려면 천구의 또는 몬테레기우스의 표로 주의 깊게 확인해야 한다. 천체력 책에도 몇 가지 극고도를 위해, 두드러진 별들이 황도의 어느 부분과 함께 뜨고 지며 남중하는지 보여 주는 표가 마련되어 있다.

이제 일곱 행성의 힘과 권능 및 의미에 관한 본문이 이어진다.

토성

1. 토성은 남성이며 흉하고 낮에 속한다.

2. 아이가 밤에 태어나면 아버지들의 시그니피케이터이다.

3. 서쪽에 있으면 노년의 끝을 나타내고, 동쪽에 있으면 노년의 시작을 나타낸다. 또한 차가움과 건조함의 무거움을 나타낸다.

4. 몸의 체질 가운데 멜랑콜리성 체질, 그것의 증가와 흘러나옴을 나타낸다.[a] 때로는 차고 습하며 무겁고 악취가 나며, 많이 먹고 참된 애정을 지닌 체질일 수 있다.

5. 깊은 판단과 많은 침묵을 나타낸다.

6. (또한 직업 가운데 오래되고 귀중한 사물들을 나타낸다.[b] 만일 행운을—

[a — 여백 주] 곧 흐름이다. ‘증류되다’라는 동사는 καταρρεῖν 및 καταστάζειν, 곧 조금씩 흐르는 것을 뜻한다. 베르길리우스 『농경시』 제3권: “사타구니에서 걸쭉한 액체가 뚝뚝 흐른다.”

[b — 하단 주] 괄호 기호로 묶인 두 부분을 옮겨서 서로 연결하면 더 분명하고 질서 있는 독법이 된다. 두 부분 모두 직업의 성질을 나타내기 때문이다. 그러면 ‘깊은 판단을 나타낸다’ 이하의 문단이 ‘만일 행운을 얻으면 참된 애정을 지닐 것이다’ 이하의 문단과 바르게 이어지게 된다. 두 곳 모두 정신의 성질을 다루기 때문이다.

[역주] 번호 및 괄호의 열림은 원문의 교감 지시를 보존했다. 본문을 실제로 재배열하지 않고 하단 주의 제안으로 구분했다.

—얻으면 들의 경작과 토지 및 강의 개발을 나타낸다. 반대로 흉하면 목욕탕에서 몸을 문지르는 일, 축융업자와 선원 같은 천하고 고된 일을 나타낸다.) 행운을 얻으면 참된 애정을 지니고 너그러우며 인내한다. 흉하면[a] 분별이 없고 완고하며[b], 슬프고 애통해하고 나쁘게 의심하며, 많은 의심을 품고 수군거림으로 사람들을 동요시킨다.

(이에 더하여, 다른 행성과 결합하지 않고 혼자 시그니피케이터이면 직업 가운데 가죽 일을 나타낸다. 목성이 결합하면 신성한 책을 쓰는 양피지의 일을 나타낸다. 화성이 결합하면 신발 밑창과 그것을 만드는 일을 나타낸다. 태양이 결합하면 가죽을 꿰매는 사람들의 일을 나타낸다. 금성이 결합하면 북과 놀이에 쓰는 다른 도구들을 만드는 가죽 일을 나타낸다. 수성이 결합하면 유언장과 급료 액수를 기록하는 가죽의 일을 나타낸다. 달이 결합하면 야수와 산짐승의 가죽 가공 및 그와 같은 일을 나타낸다.)

7. 길하면 재산 가운데 오래되고 오래가는 사물들, 상속과 토지 경작 및 알마웨리트, 곧 죽은 사람들의 재산을 나타낸다. 흉하면 더럽고 나쁜 맛이 나며 오래되고 변하는 물들을 나타낸다.

8. 질병 가운데 점액성·멜랑콜리성·끈끈한·굳은·급성의 병들, 이를테면 나병, 모르페아, 통풍, 암 및 그와 같은 것들을 나타낸다.

9. 또한 먼 여행을—

[a — 여백 주] 곧 불행하게 놓인 경우이다.

[b — 여백 주] 곧 모노그노몬(μονογνώμων), 자신의 의견에만 의지하는 자이다.

[역주] 앞 면의 문장 재배열 제안에 해당하는 닫는 괄호와 둘째 괄호 구간을 원문 위치대로 보존했다. 병명은 역사적 용어이며 현대 진단명과 완전히 동일하다고 단정하지 않는다.

[인쇄 표지] 접지 기호 Dd2.

—나타내며, 감옥과 구속, 고된 일과 지체 및 고통을 나타낸다.

10. 종파 가운데서는 길한 경우 유일성을 고백하는 종파를 나타낸다. 흉하면 많은 망설임과 의심을 동반한 유일성의 믿음을 나타낸다. 하느님이 높이시기를 바라신 메살라, 곧 판단의 학문에 뛰어난 점성가이기에 그렇게 불린 사람은, 토성이 유대교 신앙을 나타낸다고 말했다. 그것은 가장 오래된 신앙들 중 하나이고 다른 모든 신앙이 그것을 인정하지만 그것은 다른 신앙을 인정하지 않기 때문이라고 했다. 다른 모든 행성은 토성과 결합하지만 토성은 어느 것과도 결합하지 않는 것과 같다는 것이다.

11. 검은 옷도 나타낸다. 어떤 다른 이들은 토성이 귀의 내부, 비장과 위를 나타낸다고 했다. 색깔 가운데 검은색, 맛 가운데 떫고 신맛, 날 가운데 토요일을 가지며, 밤 가운데서는 수요일에 앞서는 밤을 가진다.

12. 그 오브의 크기는9도이다.

13. 그 피르다리아의 해는11년이며, 최대의 해는466년, 큰 해는57년, 중간 해는43과 2분의1년, 작은 해는30년이다.

14. 원의 방위들에서 그 강함은 북쪽의 오른편에 있다.

15. 메살라는 사람의 형상 가운데 토성이 검은색과 사프란색 사이의 사람을 나타낸다고 말했다. 걸을 때 눈을 땅으로 내리깐 채 무겁게 걸으며 발을 모으고, 여위고 구부정하며 눈이 작고 피부가 건조하며 핏줄이 드러나고, 뺨의 수염이 드물고 입술이 두껍다. 교활하고 재주가 있으며 유혹하는 자이자 살해하는 자이다. 도로테우스는 몸에 털이 매우 많고 두 눈썹이 이어진 사람을 나타낸다고 말했다.

16. 지역들 가운데 아시네(Asine)와 인도 및 검은 사람들의 모든 땅을 가진다.

17. 부분들 가운데서는—

[역주] 종교·외모·지역에 관한 서술은 원저의 역사적 주장으로 옮겼다. Asine는 원인쇄 표기를 보존하며 현대 지명을 추정하여 대체하지 않았다.

—힘과 안정의 부분을 가진다. 땅 또는 토지와 상속의 일, 작업을 감독하는 사람들, 대담함과 노동, 재능과 죽음의 원인을 나타낸다. 세계의 지역 가운데 아키우드(Achiud)와 알키우트(Alchiut), 그 접경 지역, 검은 사람들의 땅과 산들을 가진다.

목성 ♃

목성은 길성이며 남성적이고 주간적이다. 재산의 시그니피케이터이며, 절도 있는 열과 습기, 공기 같고 혈액적인 성질을 작용시킨다. 나이에서는 청년기부터 연령이 완성될 때까지를 나타낸다. 직업 가운데 법에 관계된 일, 이를테면 공정한 판결을 내리는 일, 사람들 사이에 평화를 이루는 일, 좋은 일에 힘쓰는 일을 나타낸다. 재산의 풍부함을 나타내며, 사업 가운데는 속임수 없는 사업을 나타낸다. 영혼과 생명, 기쁨과 진실, 종교와 인내, 아름답고 귀중한 모든 가르침, 성생활의 풍부함을 나타낸다.

질병 가운데서는 혈액의 양이 증가하여 생기는 병을 나타내는데, 그 증가가 자연을 벗어나 지나친 것이 아니고, 타거나 변질되는 혈액에서 생기는 것도 아니다. 목성은 지혜와 지성 및 실천의 행성이다. 토성이 목성과 결합하면 강령술과 주문 및 구마술 등을 나타낸다. 화성이 결합하면 의학의 지식을 나타낸다. 태양이 결합하면 종파에 관한 지식과 논쟁 및 토론에서의 현명함을 나타낸다. 금성이 결합하면 음률과 다른 즐거운 것들을 구성하는 일을 나타낸다. 수성이 결합하면 산술과 글쓰기의 지식, 또한 천문학과 철학 및 기하학을 나타낸다. 그리고—

[역주] Achiud·Alchiut는 원인쇄 지명을 보존했으며 현대 지명과의 동일시는 유보한다. 위 신체·질병·지역 배정은 인용된 역사적 점성술의 주장이다. 하단 인쇄 서명: Dd 3.

—달이 목성과 결합하면 물을 배치하고 그 양을 측정하는 지식, 또한 토지를 측량하는 지식을 나타낸다. 정신의 성질에서는 관대함과 겸양 및 정의를 나타내며, 종파에서는 다수성과 가장함을 나타낸다.

어떤 사람들은 목성이 간과 위, 왼쪽 귀와 팔 및 배, 또한 치골 아래쪽과 창자를 나타낸다고 말했다. 색에서는 잿빛과 녹색 및 그와 비슷한 색, 맛에서는 단맛을 가진다. 그 오브의 크기는 9도이다. 날 가운데 목요일을, 밤 가운데 월요일의 밤을 가진다. 그 피르다리아, 곧 지배 기간의 해는 12년이다. 최대의 해는 328년, 큰 해는 79년, 중간 해는 45와 2분의 1년, 작은 해는 12년이다. 원의 방위 가운데서는 서쪽에서 강하다.

메살라는 목성이 사람 가운데 얼굴에 붉은 기가 있는 흰 사람을 나타낸다고 말했다. 눈이 완전히 검지는 않고, 콧구멍이 고르지 않고 짧으며, 대머리이고, 치아 일부가 검다. 키와 체격이 아름답고, 마음이 좋으며, 품행이 좋고 몸이 아름답다. 도로테우스는 눈이 크고 동공이 넓으며 수염이 곱슬거리는 사람을 나타낸다고 말했다.

지역 가운데 알키라트(Alchirath), 바빌로니아, 아센(Asen), 페르시아, 알코리네스(Alcorines), 아르카디아(Archadia)를 가진다. 부분들 가운데서는 향상의 상태에 해당하는 부분을 가지며, 신의와 좋은 것들에 대한 욕구를 나타낸다. 행위 가운데서는 건강에 이로움과 안전 및 참여를 나타낸다.

[역주] 원문의 partem habitudinis profectus는 ‘향상의 상태에 해당하는 부분’으로 직역하였다. 특정 랏의 통상 명칭과의 동일시는 유보한다. 지역명은 인쇄형을 함께 보존하였다. 신체·외모의 대응은 원저의 역사적 주장이다.

화성 ♂

화성은 남성적이고 야간적이며 흉하다. 열과 건조를 작용시킨다. 형제와 여행의 시그니피케이터이며, 나이에서는 청년기부터 그 끝까지를 가진다. 그 본성은 담즙질이고 맛은 쓰다. 직업에서는 불을 쓰는 모든 직업과 쇠와 불로 이루어지는 일, 이를테면 망치로 칼을 두드리는 일을 가진다. 토성이 화성과 결합하면 쇠를 두드리는 일을 나타낸다. 목성이면 구리를 두드리는 일, 태양이면 금화를 주조하는 일, 금성이면 장식품을 만드는 일, 수성이면 바늘을 두드려 만드는 일, 달이면 창과 저울을 두드려 만드는 일을 나타낸다.

또한 화성이 단독으로 표시의 역할을 맡으면 의술을 나타낸다. 아무 행성도 결합하지 않으면 사혈과 상처 내기, 절개 및 그와 비슷한 일을 나타낸다. 토성이 결합하면 의술과 상처의 치료를 나타낸다. 목성이면 체질을 다루는 일, 태양이면 눈의 치료를 나타낸다. 금성이면 머리털과 수염을 깎고 손발톱을 자르는 것 같은 몸단장의 일을 나타낸다. 수성이면 정맥을 절개하는 일, 달이면 이를 뽑고 귀를 청소하는 일을 나타낸다.

화성 자체는 불쌍한 사람들에게 가해지는 불의, 피 흘림, 폭력적인 억압, 길을 끊고 습격하는 일, 분노, 군대를 지휘하는 일, 성급함과 수치심 없음, 고국 밖으로의 여행, 성교의 추잡함, 아이가 떨어져 나오는 일 곧 유산을 나타낸다. 또한 형제들 가운데—

[역주] opus naturarum는 ‘체질을 다루는 일’로 옮겼으나 구체적인 치료 분야와의 동일시는 유보한다. 금속 가공 목록의 librarum는 ‘저울’로 옮겼다. 의료 행위의 배정은 역사적 인용문이다.

—중간 형제들과 자매들, 짐승을 돌보는 지식과 판단을 나타낸다. 질병에서는 뜨겁고 혈액적인 열병, 피가 밴 농포, 알라브라하(alabraha)를 나타낸다. 알라브라하란 몸이 붉어지면서 거칠고 흉하게 되며, 썩으면서 살이 먹혀 들어가는 것이다. 또한 머리 반쪽의 통증, 성화병, 공포, 사람을 불안하게 하고 동요시키며 방해하고 무력하게 만드는 무서운 생각들, 열의 염증을 동반하는 모든 것을 나타낸다.

정신의 성질에서는 동요, 곧 마음의 움직임과 혼란을 나타낸다. 토성이 화성을 바라보면 증오와 극심한 질투를 나타낸다. 종파 가운데는 전쟁이 있는 종파를 나타낸다. 유일성, 신앙에서 빠르게 바뀜, 많은 망설임, 한 언약에서 다른 언약으로의 변화를 나타내지만, 이 모든 것은 유일성 아래에 있다.

어떤 이들은 화성이 신체 부위 가운데 담즙, 신장, 정맥, 정액의 흐름과 등을 가진다고 말했다. 색에서는 붉은색, 맛에서는 쓴맛을 가진다. 오브의 크기는 8도이다. 날 가운데 화요일, 밤 가운데 토요일 밤을 가진다. 피르다리아의 해는 7년이다. 최대의 해는 264년, 큰 해는 66년, 중간 해는 40과 2분의 1년, 작은 해는 15년이다. 원의 방위 가운데서는 남쪽에서 강하다.

메살라는 사람의 형상 가운데 화성이 붉은 사람을 나타낸다고 말했다. 붉은 머리털과 둥근 얼굴을 가졌으며, 쉽게 사람을 모욕하고, 사프란색 눈과 무서운 모습을 가졌으며, 대담하다. 원문은 이어 ‘alias citum’이라 하며,본문비평 2 발에 표시나 반점이 있다고 한다. 도로테우스는 날카로운—

본문비평 2

alias citum는 문맥상 ‘다른 한편으로는 민첩한’ 정도로 읽을 수 있으나 앞뒤의 구문 결합이 명확하지 않아 원형을 병기하였다.alabraha및ignis sacer(성화병)는 역사적 병명으로 보존하며 현대 진단명으로 단정하지 않는다. 종교적 ‘유일성’(unitas)도 원문 표현대로 옮겼다.

—눈매를 가진 사람을 나타낸다고 말했다. 부분들 가운데 대담함의 부분을 가진다. 인내, 교활함, 교만, 경박함, 변덕, 대담함과 거래, 모든 일에서의 예리함과 성급함을 나타낸다. 세계의 지역 가운데 아스케(Asce), 서쪽까지 이르는 로마인들의 땅과 투스키인들의 땅을 가진다.

태양 ☉

태양은 애스펙트로는 길하지만, 같은 사인 안에서의 컨정션으로는 흉하다. 남성적이고 주간적이며 열과 건조를 작용시킨다. 주간 출생이면 아버지의 시그니피케이터이다. 가장 큰 왕권, 생명의 영혼, 빛과 광휘, 지성과 아름다움, 청결과 신의를 나타내며, 나이에서는 청년기의 끝을 나타낸다. 사랑을 배치하는 일에서는 모든 행성과 함께 작용한다.

직업에서는 통치와 지배권을 나타내며, 투창과 사냥, 몸을 안팎으로 정화하는 모든 종류의 정화를 나타낸다. 질병 가운데 몸에 나타나는 뜨겁고 건조한 질병을 나타낸다. 재산에서는 많은 금과 모든 종류의 재산을 나타낸다. 정신의 성질에서는 고상함과 현명함, 그리고 고결함을 따르는 것들, 곧 관대함과 영광 및 너그러운 마음을 나타낸다. 종파에서는 선한 예배와 그와 비슷한 것을 나타낸다.

목소리의 권위와 신속함의 힘을 나타낸다. 토성이 태양과 결합하면 농장 관리와 그런 종류의 지배권을 나타낸다. 목성이면 신앙에서의 지배권과 종교, 또한 사람들 사이에서 억압받은 이들의 사안이나—

[역주] Asce는 인쇄 지명을 보존하고 현대 지명으로 추정하지 않았다. Tusci는 투스키인, 곧 에트루리아인들을 가리키는 라틴 명칭이다. 하단 인쇄 서명: Ee.

—불의의 사안 등을 판결하는 재판관을 나타낸다. 화성이면 군대를 지휘하고 전쟁을 탐구하는 일을 나타낸다. 금성이면 여성들을 통해서, 또 권력자들에게 봉사함으로써 얻는 왕권을 나타낸다. 수성이면 왕의 자문관, 책과 상속 및 큰 사업에 관한 일을 나타낸다. 달이면 사절의 일과 계책을 드러내는 일 및 그런 종류의 일을 나타낸다.

어떤 이들은 태양이 사람 얼굴의 형상을 나타내며, 특히 남자에게서는 오른쪽 눈, 여자에게서는 왼쪽 눈을 나타낸다고 말했다. 어떤 이들은 심장과 골수 및 넓적다리를 가진다고 말했다. 질병 가운데 입안의 살이 먹혀 들어가는 것, 특히 입의 손상, 눈으로 물이 내려가는 것을 나타낸다. 그 힘은 머리에 있다. 인도인들은 태양이 상승점에 있으면 태우며, 얼굴에 표시가 있을 것이라고 말했다. 색 가운데는 특이한 색으로 보이는 모든 것, 맛 가운데는 자극적인 맛을 가진다. 오브의 크기는 15도이다.

날 가운데 일요일, 밤 가운데 목요일 밤을 가진다. 피르다리아의 해는 10년이다. 큰 해는 120년이고 최대의 해는 1460년이다. 중간 해는 39와 2분의 1년, 또는 어떤 이들에 따르면 79와 2분의 1년이며, 작은 해는 19년이다. 원의 방위 가운데서는 동쪽에서 강하다.

메살라는 사람의 형상 가운데 사프란색과 검은색 사이의 색, 곧 붉은 기를 띤 갈색의 사람을 나타낸다고 말했다. 키가 작고 곱슬머리이며 대머리이고 몸이 아름답다. 맛 가운데는 날카로운 맛을 가진다. 도로테우스는 태양과 달의 형상이 그것들과 함께 있는 행성들의 형상, 그리고 그것들의 장소에서 더 높은 디그니티를 가진 행성의 형상이라고 말했다. 그러므로 그 형상을 알고자 한다면—

[역주] 태양의 중간 해는 원인쇄의 XXXIX(39) 및 별설 LXXIX(79)를 그대로 보존하였다. 신체 및 질병에 관한 설명은 원저의 역사적 주장이다.

—태양의 형상은 사프란색이고 머리털에는 붉은 기가 있으며 눈도 다소 사프란색임을 알아야 한다. 부분들 가운데 미래의 부분, 곧 예언의 부분을 가진다. 본성들과 지혜의 영, 고양과 완성, 또한 신의와 학문과 찬양의 시그니피케이터이다. 세계의 지역 가운데 자마라크(Zamarach), 쿠라(Cura), 페리트(Ferit)와 그 접경 및 로마인들의 땅을 가진다.

금성 ♀

금성은 길성이며 여성적이고 야간적이다. 여성과 아내의 시그니피케이터이며, 주간 출생이면 어머니의 시그니피케이터이다. 적은 열과 많은 습기, 절도 있는 냉기와 습기를 작용시킨다. 나이에서는 청년기 또는 사춘기를 가진다. 직업에서는 놀이의 도구와 장식품 및 아름다운 형상들을 나타낸다. 주사위와 체스 놀이, 춤, 여가, 음행과 음행하는 사람들, 음행으로 태어난 자식들, 많은 성교와 모든 종류의 방종, 화관을 만들고 사용하는 일, 아름다움과 청결, 옷과 장식품, 금과 은, 애정과 놀이, 웃음과 기쁨, 향유와 여러 향료를 쓰는 일, 술 마시기와 술 취하기를 나타내며 모두를 믿는다. 또한 관대함, 애정과 관심과 사랑, 정의와 기도하는 집들을 나타내며 신의를 지킨다. 음악 등 모든 표시의 기술을 나타낸다.역주 84

역주 84

magisterium omnium signorum, veluti musicam는 직역하면 ‘음악과 같은 모든 표시들의 기술’이다.signorum를 앞뒤 문맥만으로 다른 라틴 낱말로 고치지 않았다. 지명 Zamarach·Cura·Ferit도 원인쇄형을 보존한다. 하단 인쇄 서명: Ee 2.

토성이 금성과 결합하면 때로 죽은 이를 애도할 때 부르는 노래, 또는 건축가들이 건물을 지으며 부르는 노래의 소리를 나타낸다. 목성이 결합하면 종파의 지도자들이—

—그들의 제단과 기도 장소에서 전능하신 하느님을 찬양할 때 사용하는 낭독이나 노래의 소리를 나타낸다. 화성이면 세속인들이 사용하는 소리와 민중의 노래를 나타낸다. 거기에서는 모독이나 전투가 언급되거나 감옥과 고역 및 그와 비슷한 것들이 언급된다. 이를테면 사로잡힘과 결박 및 채찍질을 언급하는 노래이다. 태양이면 왕과 귀족 앞에서 연주하는 나무 악기의 소리를 나타낸다. 수성이면 운문을 지을 때 쓰이는 소리, 달이면 배에서 선원들이 부르는 노래를 나타낸다.

질병 가운데는 차고 습한 병을 가지며, 특히 생식기에 자주 생기는 병들이다. 재산 가운데는 아름다움을 위해 취득하는 것, 이를테면 여성들의 장신구와 옷, 진주와 그림들을 나타낸다. 정신의 성질에서는 상냥함과 우정, 결합 및 그와 비슷한 것, 마시고 먹고 성교하려는 욕구를 나타낸다. 종파 가운데는 우상 숭배와 먹고 마시는 일이 특히 많이 행해지는 종파를 나타낸다.

어떤 이들은 금성이 엉덩이와 척추 및 정액을 나타낸다고 말했다. 다른 이들은 지방과 살, 신장, 외음부와 자궁, 배와 치골 및 배꼽을 나타낸다고 말했다. 색에서는 흰색들, 맛에서는 기름진 맛을 가진다. 그 오브의 크기는 7도이다. 날 가운데 금요일, 밤 가운데 화요일 밤을 가진다. 피르다리아의 해는 8년이다. 큰 해는 82년, 최대의 해는 151년, 중간 해는 45년, 작은 해는 8년이다. 원의 방위 가운데서는 동쪽의 오른편에서 강하다. 메살라는 금성이—

[역주] 몸과 질병 및 종교에 관한 배정은 원저의 역사적 주장으로 옮겼다. 금성의 최대 해는 원인쇄 CLI(151)를 그대로 보존하였다.

—사람의 형상 가운데 검은 기를 띠는 흰 사람을 나타낸다고 말했다. 몸과 머리털이 아름답고 얼굴이 둥글며 턱이 작고 눈이 아름답지만, 눈의 검은 빛은 적당한 정도보다 더하다. 도로테우스는 아름다운 얼굴과 아름다운 눈, 많은 머리털을 가졌으며, 더 희면서도 붉은 기가 섞여 있고 살집이 있으며 호의를 드러내는 사람을 나타낸다고 말했다. 부분들 가운데 욕망의 부분을 가진다. 우정과 놀이, 애정과 인내, 남성들의 결합을 나타낸다. 세계의 지역 가운데 알비게트(Albiget), 알리에멘(Aliemen) 및 아랍인들의 땅을 가진다.

수성 ☿

수성은 혼합되어 있고 남성적이며 주간적이다. 그 본성에 따라 자신이 결합하는 행성과 사인 쪽으로 기운다. 어린 형제들의 시그니피케이터이며, 하인들을 나타내며, 첩들에 대한 애정도 나타낸다. 또한 신성과 예언자들의 신탁, 쉽게 믿음, 일과 명예 또는 기도를 나타낸다. 수성이 자기 본성대로 있고 아무 행성도 결합하지 않으면 땅에 속한 사물과 성장에 따른 사물의 증가를 나타낸다. 나이에서는 청년기와 그 안에서의 진전을 나타낸다.

일 가운데는 인식을 낳는 일, 설교와 수사학, 거래와 평가, 기하학과 사물의 정돈, 철학과 점조, 격언과 글쓰기, 시를 짓는 지식 및 특히 수를 다루는 일을 나타낸다. 토성이 결합하면 수를 다루는 일 가운데 토지와 상속 재산의 측량, 건물과 직물의 계산을 나타낸다. 목성이면 시편을 노래하는 운율과 성서들의 수를 나타낸다. 화성이면—

[역주] numerum psallendi의 numerus는 노래 문맥에서 ‘운율’로 옮겼으며, 이어지는 numerum librorum divinorum는 원문의 ‘성서들의 수’를 보존하였다. 지명 Albiget·Aliemen의 현대 지명 동일시는 유보한다. 하단 인쇄 서명: Ee 3.

—군대와 전투원들에게 주는 급여의 계산, 때리는 횟수와 채찍 및 몽둥이의 계산을 나타낸다. 태양이면 왕들과 집안 재산의 계산을 감독하는 일을 나타낸다. 금성이면 현과 나무 악기 또는 키타라, 소리와 피리의 수를 나타낸다. 달이면 집 밖으로 여행하는 사람들이 먹을 음식 접시의 수를 나타낸다.

질병 가운데는 영혼의 정신적인 병, 곧 무서운 생각, 정신의 불안과 의심 및 그와 비슷한 것들을 나타낸다. 또한 정신의 성질과 그와 비슷한 것을 자신의 혼합과 결합에 따라 나타낸다. 수성이 길하면 그것을 길하게 만드는 길성의 종류와 수성이 길해진 장소에 따른 좋은 것들이 생긴다. 흉하면 그것을 흉하게 만드는 흉성과 흉해진 장소에 따른 악한 것들이 생긴다. 종파 가운데 유일성의 숭배와 그와 비슷한 것을 나타내며, 이는 위선과 가장을 동반하여 은밀히 이루어진다.

어떤 이들은 수성이 넓적다리, 배꼽과 치골, 다리와 신경 및 정맥을 나타낸다고 말했다. 색 가운데는 모든 혼합되고 다양한 색과 알렉메니움(alexmenium), 곧 들백합꽃의 색을 가진다. 맛 가운데는 신맛을 가진다. 오브의 크기는 7도이다. 날 가운데 수요일, 밤 가운데 일요일 밤을 가진다. 피르다리아의 해는 13년이다. 큰 해는 76년, 최대의 해는 460년, 중간 해는 48년, 작은 해는 20년이다. 원의 방위 가운데서는 북쪽에서 강하다. 그리고 사람들이 말하기를—

[역주] alexmenium은 색명의 원인쇄형을 병기하고, 저자 자신의 ‘들백합꽃의 색’이라는 설명을 옮겼다. 의학 및 종교적 배정은 역사적 인용문이다.

—어떤 이들은 수성이 역행의 중간부터 두 번째 정지까지는 유년기를 나타내고, 두 번째 정지부터 태양과의 컨정션까지는 청년기를, 태양과의 컨정션부터 첫 번째 정지까지는 중년기를, 첫 번째 정지부터 역행의 중간까지는 노년기와 반대를 나타낸다고 했다. 순행하면서 이루는 컨정션부터 첫 번째 정지까지는 애정과 우정 및 사랑을 본뜨는 것을 나타낸다. 두 번째 정지에서 컨정션으로 나아가면 애정을 구하는 일과 화합을 나타낸다. 첫 번째 정지에서 다시 역행으로 나아가면 반대와 숨김을 추구하는 일, 느림과 적은 수치심, 일에서의 방해와 둔함을 나타낸다.

역행의 중간에서는 재능의 약함 때문에 절제된 신속함을 나타낸다. 두 번째 정지에서는 재능의 둔함과 방해, 느림과 떠남을 나타내며, 이에 더하여 신속함과 재능의 열림도 나타낸다.역주 85 순행하며 태양과 컨정션을 이루면 재능의 신속함과 수동적 감응 및 넓어짐 또는 증가를 나타낸다. 금성과 상위 행성들에게도 이 위치들에서 비슷한 일이 일어난다.

역주 85

두 번째 정지의 구절은 원문이stuporem … tarditatem et egressus: ad haec celeritatem et apertionem ingeniorum로 이어져, 둔함과 신속함의 관계가 분명하지 않다. 문장 경계와 열거를 보존하였고 ‘정지를 벗어난 뒤’라는 조건을 임의로 보충하지 않았다. 여기서directio는 정지·역행과 대비되는 실제 순행을 가리킨다.

메살라는 수성이 사람의 형상 가운데 너무 희지도 검지도 않은 사람을 나타낸다고 말했다. 이마가 높고 길며 얼굴이 길고 코도 길며, 턱에는 수염이 드물고, 눈은 아름다우며 완전히 검지는 않고, 손가락도 길다. 부분들 가운데 거래의 부분을 가진다. 두려움과 괴롭힘 및—

—전쟁과 적의, 속임수와 반대를 나타낸다. 또한 완전한 기술과 일 및 탐구에서의 정밀함, 그리고 치밀하고 열심인 사람들에게 생기는 다른 것들을 나타낸다. 땅 가운데 아델레크(Adelech), 알쿠이덴(Alcuiden), 특히 남쪽의 지역들과 인도인들의 땅을 가진다.

달 ☾

달은 길성이며 여성적이고 야간적이다. 냉기와 습기를 작용시킨다. 야간 출생이면 어머니의 시그니피케이터이고, 그 안에는 절도 있는 점액질이 있다. 유년기와 성장의 시작을 나타낸다. 일 가운데는 사절의 임무와 명령, 물과 토지에 관한 일을 길함이나 불운 또는 흉함의 정도에 따라 가진다. 달이 좋으면 좋은 것을 나타내고, 그 반대도 그러하다. 태양으로부터 좋은 애스펙트로 길해지며 좋은 장소에 있을 때, 왕에게 속한 어떤 일을 감독하거나 주관한다면 지배권도 나타낸다.

재산에서는 은을 나타내며, 제4하우스에서 권위를 가지면 토지 경작을 나타낸다. 신앙에서는 종교를 나타낸다. 질병에서는 간질, 마비, 쓰러지는 병, 얼굴의 뒤틀림, 사지 관절의 풀림과 떨림 및 냉기와 습기와 유사한 모든 것을 나타낸다. 정신의 성질은 행성들과 맺는 결합에 따라 나타낸다. 길성이 달과 결합하고 그 길성이 금성이면, 예의와 친절, 상냥한 마음, 고결한 품행, 움직임의 빠름 및 하느님께 봉사하는 일을 나타낸다. 목성이면 고결함과 신중함, 사귐과 친절 및 삶의 아름다움을—

[역주] gutta caduca는 원문에서 epilepsia와 별도로 열거되어 있어 ‘쓰러지는 병’이라는 역사적 명칭으로 보존하였다. Adelech·Alcuiden은 원인쇄 지명이며 현대 지명을 추정하지 않았다.

—나타낸다. 흉성들과 결합하여 그 행성이 화성이면 사람들 사이에 수군거리기를 좋아하고 그런 일을 실행함을 나타낸다. 토성이면 증오와 가장 및 질투를 나타낸다. 태양이 칭찬할 만한 애스펙트로 관계하면 왕다운 기질을 나타낸다. 수성이면 수사학, 곧 유창한 말과 좋은 언어 및 글쓰기를 나타낸다.

어떤 이들은 달이 생각과 새로운 마음, 감각의 약함, 무거운 혀, 정숙한 여성, 어린아이들의 양육, 어머니들과 이모들 및 음식 준비를 나타낸다고 말했다. 다른 이들은 특히 뇌와 폐를 나타낸다고 말했다. 색에서는 사프란색, 맛에서는 짠맛을 가진다. 그 오브의 크기는 12도이다. 남자에게서는 왼쪽 눈, 여자에게서는 오른쪽 눈을 나타낸다. 날 가운데 월요일, 밤 가운데 금요일 밤을 가진다. 피르다리아의 해는 9년이다. 큰 해는 108년, 최대의 해는 520년, 중간 해는 66과 2분의 1년, 어떤 이들에 따르면 39와 2분의 1년이며, 작은 해는 25년이다. 원의 방위 가운데서는 서쪽의 오른편에서 강하다.

메살라는 사람의 형상 가운데 붉은 기가 섞인 흰 사람, 두 눈썹이 이어지고 호의적이며, 눈은 완전히 검지 않고, 얼굴이 둥글며 체격이 아름답고 얼굴에 표시가 있는 사람을 나타낸다고 말했다. 땅 가운데 아르코크(Arcoch), 티마나(Timana) 및 알데일람(Aldeilam)을 가진다.

18. 어떤 이들은 달이 월초부터 7일까지 유년기를, 7일부터—

[역주] 달의 중간 해에 대한 두 수치는 원인쇄 LXVI½(66½)·XXXIX½(39½)를 보존하였다. 하단 문단 왼쪽의 인쇄 항목 번호 18도 유지하였다. 하단 인쇄 서명: Ff.

—14일까지 청년기를 나타낸다고 말했다. 완성의 나이, 곧 중년기는 21일 밤낮까지를 나타내며, 노년기는 컨정션까지, 곧 태양과 컨정션을 이루는 월말까지를 나타낸다. 태양 광선 아래에 있으면 비밀과 숨겨진 일을 나타낸다. 모든 행성도 마찬가지이다. 월초에 커질 때에는 이루어져야 할 모든 일을 나타내며, 가득 찼을 때에는 앞으로 작아지므로 파괴되어야 할 것을 나타낸다. 월초에는 달과 태양이 고발하는 자들을, 월말에는 고발당하는 자들을 나타낸다. 월초에는 이익과 보유를, 월말에는 지출과 흩어짐을 나타낸다.

어포지션에서는 반대를 나타낸다. 어포지션으로 옮겨 가기 시작할 때, 곧 달과 어포지션 사이에 15도가 있을 때에는 반대의 시작과 원인을 나타낸다. 어포지션에서 분리되면 반대에서 벗어나는 원인들을 나타낸다. 태양 광선 아래에서 나올 때에는 숨겨짐에서 나옴과 그와 비슷한 것을 나타내며, 광선 아래로 들어갈 때에는 숨겨질 준비가 됨을 나타낸다. 태양에서 갈라지는 시각에는 숨겨짐에서 나올 준비가 됨을 나타낸다. 광선 아래에서 나오는 시각에는 나타남과 부재에서 돌아옴을 나타낸다.

태양과 스퀘어를 이루고 있을 때에는 사물의 감소 또는 높은 곳에서 가장 낮은 곳으로의 내려감을 나타낸다. 두 번째 스퀘어에서도 마찬가지이다. 그러나 첫 번째 스퀘어에서는 사물의 출현과 이익 및 보유의 증가를 나타내고, 태양과의 두 번째 스퀘어에서는 이와 반대되는 것들을 나타낸다.

[역주] 원문은 먼저 in quarto aspectu Solis에 감소를 배정한 뒤, 첫 번째 스퀘어에는 증가, 두 번째에는 그 반대를 배정한다. 앞 구절의 순서를 임의로 고치지 않고 그대로 옮겼다. ‘광선 아래’는 원문의 태양 근접 상태이며 임의로 컴버스천과 동일시하지 않았다.

어떤 이들은 달의 본성이 컨정션부터 빛의 첫 절반까지는 습하고, 빛의 절반부터 가득 찰 때까지는 뜨거우며, 가득 찬 때부터 빛의 두 번째 절반까지는 건조하고, 두 번째 절반부터 컨정션까지는 차갑다고 말했다. 다른 행성들은 떠오름부터 첫 번째 정지까지 습한 본성을 가지며 유년기를 나타낸다. 첫 번째 정지부터 태양과의 어포지션까지는 뜨거운 본성을 가지며 청년기를 나타낸다. 그곳부터 두 번째 정지까지는 건조한 본성을 가지며 완성된 나이를 나타낸다. 두 번째 정지부터 처음 숨겨지는 때까지는 차가운 본성을 가지며 차가운 노년기를 나타낸다.

19. 어떤 이들은 태양이 영, 곧 생명의 영혼을 나타내고, 달은 생각과 감각을, 토성은 비탄과 슬픔·비천함과 악을, 목성은 지혜와 이성을, 화성은 분노·광란과 신속함을, 금성은 놀이와 기쁨을, 수성은 이성적인 능력 또는 변증법과 학습을 나타낸다고 말했다.

20. 이 장에서 행성들이 다른 행성과 결합할 때의 의미를 말했으므로, 행성들이 나타내는 다른 사물들에 대해서도 마찬가지로 고찰해야 한다.

[하단 인쇄 서명: Ff 2.]

[연속 순서상 228쪽]

떠도는 별들의 힘은 주로 네 가지 방식으로 알려진다. 첫째는 그 본래의 힘과 일차적 성질을 조사할 때이다. 둘째는 경도와 위도에 따라 차지하는 하늘의 장소를 헤아릴 때이다. 셋째는 그것들을 자신의 압시스와 주전원에, 또는 두 광체와 서로에게 비교할 때이다. 마지막은 어떤 지역의 위치에 관련지을 때이다. 한 지역에서 제10하우스에 나타나는 별이 다른 지역에서는 제11·제12·제1·제2하우스나 그 밖의 하우스에서 보일 수 있기 때문이다. 둘째와 넷째 방식, 곧 열두 사인에서의 행성의 강함과 커스프에서의 의미에 관해서는 제1구분에서 일부 말했다. 첫째 방식은 이 제2구분에서, 셋째 방식은 제3구분에서 다룬다. 첫째 방식은 성별·성질·본성이라는 세 갈래로 나누면 편리하다. 이 셋을 올바로 파악하면 이 제2구분의 가장 크고 필요한 부분이 명백해질 것이다.

행성의 성별

모든 종류에서 수컷이 암컷보다 더 강력하게 작용하므로, 더 강한 행성을 남성적이라고 부른다. 프톨레마이오스가 전한 대로 행성의 성별은 세 방식으로 구분된다. 첫째는 본성에 따른 것이다. 그 혼합(κρᾶσις)에서 습기가 열을 능가하는 것들, 곧 토성·목성·화성·태양을 남성적이라 하고, 그 기질에서 열이 습기에 패하는 것들, 곧 달·금성을 여성적이라 한다.역주 86 그러나 수성은 다른 경우와 마찬가지로 여기서도 양쪽 본성을 가진다고 보는데, 건조와 습기를 똑같이 만들어 내기 때문이다.

둘째는 태양과의 비교이다. 오리엔탈인 행성들은 남성적, 옥시덴탈인 행성들은 여성적이라고 부른다. 곧 태양이 상승할 때 지상에 있는 행성은 남성적이고 지하에 머무는 행성은 여성적이다. 셋째는 세계와의 비교이다. 첫째 또는 셋째 사분면에 있는 행성은 남성적이고, 둘째와 넷째에 있는 행성은 여성적이다.

프톨레마이오스의 「남성적 별과 여성적 별에 관하여」(περὶ ἀρσενικῶν καὶ θηλυκῶν ἀστέρων)의 말은 다음과 같다.

사람들은 타당하게도 달과 금성의 별을 우리에게 여성적인 것으로 전해 주었다. 이들이 습한 실체를 더 많이 지니기 때문이다. 태양과 토성·목성·화성의 별들은 남성적인 것으로, 수성의 별은 두 성별에 공통되는 것으로 전하였다. 수성은 건조한 실체와 습한 실체를 똑같이 만들어 내기 때문이다. 또한 그들은 별들이 다음과 같은 관계에 따라 남성화되고 여성화된다고 말한다—

—태양에 대한 배치에 따라서이다. 새벽에 나타나거나 앞서는 별들은 남성화되고, 저녁에 나타나거나 뒤따르는 별들은 여성화된다. 또한 지평선에 대한 배치에 따라서도 그러하다. 상승점에서 중천까지, 그리고 하강점에서 그 반대편 중천까지의 배치에 있는 별들은 동쪽에 있는 것으로서 남성화된다. 나머지 두 사분면의 별들은 서쪽에 있는 것으로서 여성화된다.

행성의 성질

여기서 성질은 시간대에 합당한 행성의 본성을 뜻한다. 낮에 조이를 갖는 행성을 주간적, 밤에 조이를 갖는 행성을 야간적이라고 부른다. 이 문제에서는 특히 프톨레마이오스가 가르치듯 절도 있는 행성들을 같은 성질이 풍부한 시간대에 배정한다는 점을 보아야 한다. 태양과 목성은 열이 습기를 지배하는 절도 있는 혼합 때문에 낮의 빛에 알맞게 배정된다. 달과 금성을 밤에 배정하는 까닭은 밤의 혼합에서처럼 습기가 열을 쉽게 능가하는 기질로 이루어져 있기 때문이다. 절도가 없는 행성들 가운데는 토성의 냉기를 누그러뜨리기 위해 낮을, 화성의 건조함을 누그러뜨리기 위해 밤을 배정한다. 나쁜 혼합에서는 늘 더 나쁜 성질들을 반대 성질들로 바로잡아야 하기 때문이다.

이로부터, 이쪽이 낮에 저쪽이 밤에 지배하게 된다면 토성은 지나치게 차가워지지 않고 화성은 지나치게 건조해지지 않으리라는 결론이 나온다.역주 87 따라서 어느 쪽도 평소만큼 해치지 않을 것이다. 이로써 주간 행성이 셋임이 명백하다. 주간 광체와 토성·목성이다. 뒤의 두 행성은 각각 매우 강력하므로, 이 때문에 하나는 대흉성, 다른 하나는 대길성이라고 불린다. 야간 행성도 같은 수로, 야간 광체와 화성·금성이다. 앞의 것은 소흉성, 뒤의 것은 소길성이라고 한다.

그러나 수성은 두 성질 모두에 적응하므로 때로는 주간적이며 특히 새벽에 떠오를 때 그러하고, 때로는 야간적이며 특히 저녁에 나타날 때 그러하다. 그때에는 더 차가워지고 덜 뜨거워지기 때문이다. 따라서 이 이치에 따라 행성들은 다음과 같을 때 가장 좋게 배치된다. 주간 행성은 낮에 지상에 있으면서 오리엔탈일 때이고, 야간 행성은 밤에 마찬가지로 지상에 있으면서 오리엔탈일 때이다. 일반적으로 태양과 달이 그러하듯 다른 모든 별도 지하보다 지상에서 더 강하게 작용한다. 아랍인들은 이를 부정하면서, 야간 행성은 낮에, 주간 행성은—

—밤에 지상보다 지하에서 더 강하게 작용한다고 주장했다. 그러나 주간 행성의 힘이 낮에 지상에서 더 자극된다는 말도 누군가에게는 불합리해 보일 수 있다. 태양 광선의 존재가 별들의 힘을 흩뜨리고 분산시키므로, 모든 별이 낮의 빛 속에서 더 약해진다는 것은 인정된 사실이 아니냐는 것이다.

이 의문에 카르다노는 프톨레마이오스의 견해에 따라 답한다. 이 모든 것은 태양의 존재보다는 주로 시간대의 본성에 관련된다. 그러므로 주간 행성은 지상에 있든 지하에 있든, 새벽에 나타나든 저녁에 나타나든, 낮이라는 시간 조건 자체로 가장 잘 조절되는 것으로 이해해야 한다. 그동안 태양이 함께 있다면, 태양의 존재가 별들의 상태와 강함을 증진하기보다 오히려 혼란시킨다고 믿어도 불합리는 없다.

예를 들어 목성의 별은 낮의 빛에 의해 가장 잘 조절된다. 그러나 이 조건 외에 지상으로 올라와 있다면, 특히 태양 광선에서 벗어나 오리엔탈이라면 그 작용은 더 커진다. 반대로 지하에 숨어 있으면 그 상태는 방해받으며, 옥시덴탈이고 태양 광선에 싸여 있으면 훨씬 더 그러하다. 다른 행성들의 상태도 같은 방식으로 도움받거나 약해진다고 생각해야 한다. 마지막으로 시간의 성질 또는 조건에 동의하는 행성들을 같은 하이레시스(αἵρεσις), 곧 섹트에 속한다고 부른다는 점은 유의할 만하다. 성별까지 일치하면 특히 그러하다.

이제 프톨레마이오스의 「주간적 별과 야간적 별에 관하여」(περὶ ἡμερινῶν καὶ νυκτερινῶν)의 말을 적는다.

마찬가지로 시간을 이루는 가장 뚜렷한 두 구간은 이것들이다. 낮의 구간은 그 안에 있는 열과 활동성으로 인해 더 남성적이고, 밤의 구간은 그 안에 있는 습기와 휴식으로 인해 더 여성적이다. 이에 따라 달과 금성의 별은 야간적인 것으로, 태양과 목성의 별은 주간적인 것으로 전해 주었다. 수성의 별은 앞서 말한 것처럼 양쪽에 참여하여, 새벽에 나타나는 배치에서는 주간적이고 저녁 배치에서는 야간적이다. 또한 그들은 파괴적인 본성을 가진 두 별도 각각의 섹트에 배정했는데, 이는 더 이상 본성의 같은 원인들에 따라서가 아니라 반대 원인들에 따라서였다. 좋은 혼합을 가진 것들은 비슷한 것들과 친화하여 그 유익함이 더 커지지만, 파괴적인 것들은 어울리지 않는 것들과 섞임으로써 그 해로운 혼합의 격렬함이—

—약해지기 때문이다. 그러므로 차가운 토성의 별을 낮의 열에 배정하고, 건조한 화성의 별을 밤의 습기에 배정하였다. 이처럼 각각은 반대 혼합을 통해 균형을 얻어, 절도 있는 섹트에 속하게 된다.

곧 다음 뜻이다.

시간에는 낮과 밤이라는 두 가지 뚜렷한 구별이 있다. 낮은 열이 더 크기도 하고 일을 행하기에 적합하기도 하므로 남성적 본성에 더 잘 맞는다. 밤은 습기와 휴식에 적합하므로 여성적 본성에 맞는다. 따라서 달과 금성을 야간의 별, 태양과 목성을 주간의 별이라 전한 것은 타당하다. 수성은 두 조건 모두에 속하며, 새벽의 것 곧 오리엔탈이면 주간적이고, 저녁의 것 곧 옥시덴탈이면 야간적이다. 마지막으로 두 흉성을 각기 한 조건에 배정할 때에는 성질의 유사함이 아니라 다름을 따랐다. 좋은 기질의 별들은 비슷한 것들과 친밀하게 결합하면 그 좋음이 증가하지만, 해로운 별들은 다른 성질들이 섞이면 악함의 격렬함이 억제되기 때문이다. 그러므로 차가운 토성을 낮의 열에, 건조한 화성을 밤의 습기에 결합했다. 이런 방식으로 둘 다 반대의 상태에서 성질의 균형을 얻어 절도 있는 조건에 이른다.

행성의 본성에 관하여

행성의 본성을 설명할 때에는 특히 두 가지를 관찰해야 한다. 첫째는 일차적 성질, 곧 어느 행성이 뜨겁고 차갑고 습하고 건조한가 하는 것이다. 둘째는 열의 크기에서 비롯되는 일차적 성질들의 정도에 따라, 그와 일치하는 효과의 종류들을 각 행성에 어떻게 배정하는가이다.

플리니우스와 프톨레마이오스는 토성의 별이 얼음처럼 차고 굳어 있는 본성을 가진다고 말한다. 따라서 차갑게 하고 약간 건조하게 하는 힘이 있으며, 저자가 말하듯 냉기와 건조의 심함을 나타낸다. 이것은 경험으로 충분히 알려진다. 뜨거운 사인에 놓이면 더위를 줄이고, 차가운 사인에서는 서리를 늘리며 공기를 짙게 하고 질병을 가져오는 안개로 가득 채우기 때문이다. 그 본성에 대한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

토성의 별은 주로 차갑게 하고 조금 건조하게 하는 성질을 가진다. 아마도 태양의 열과 땅의 습한 증기 모두로부터 가장 멀리 떨어져 있기 때문이다.

즉—

—토성의 별의 성질은 차갑게 하고 조금 건조하게 한다. 보이는 바와 같이 태양의 열에서도 땅의 습한 증기에서도 가장 멀리 떨어져 있기 때문이다.

별들은 두 가지 빛으로 빛난다. 하나는 자신들의 실체에 붙어 있는 고유한 빛이고, 다른 하나는 매끄럽고 단단한 별의 몸에서 반사되는 태양의 빛이다. 이 둘은 달의 밝아짐과 식을 통해 매우 명백하다. 따라서 토성이 차갑게 하고 조금 건조하게 한다고 프톨레마이오스가 말한 까닭들도 명백하다. 토성의 고유한 실체는 더 불순하고 덜 미세하며, 태양에서 매우 멀리 떨어져 있으므로 다른 별들보다 태양의 매우 미세하고 밝고 관통력 있는 빛을 덜 받는다. 이에 따라 아주 조금밖에 덥힐 수 없으며, 조금 덥힘으로써 차갑게 한다.

우리는 여기서 카르다노의 견해를 승인한다. 그는 『사물의 정묘함에 관하여』와 프톨레마이오스 주석에서, 통속적인 점성가들과 모든 소요학파 무리에 반대하여, 모든 천체가 아리스토텔레스가 주장한 것처럼 잠재적으로(τῇ δυνάμει)만 뜨거운 것이 아니라 실제로도 뜨겁다고 밝혔다. 그러나 토성의 열은 더 약하므로 금속과 풀, 나무, 그리고 전갈 같은 일부 동물에게만 적합하다고 했다. 이 열이 사람의 신체 부위를 심하게 해치는 것은 그 자체로 또는 단순하게 그러한 것이 아니라, 인간의 기질이 요구하는 더 강한 열에 알맞은 정도보다 그 열이 적기 때문이라고 한다.

미지근한 물을 끓는 물에 섞으면 끓는 물보다 덜 뜨거운 물이 되듯이, 토성의 적은 열이 사람의 더 풍부한 열에 결합하면 차갑게 한다고 설명한다. 같은 방식으로, 토성이 달과 결합하면 특히 겨울에는 달의 열보다 자신의 열이 더 약하므로 냉기의 원인이 된다고 이해한다. 마지막으로 토성이 다른 별들 없이 홀로 지배하게 되더라도 냉기를 여전히 증가시킬 것이다. 공기는 흔히 생각하듯 본성상 뜨거운 것이 아니라 매우 차갑고, 어떤 열을 얻든 별들에서 빌려오기 때문이다.

성질은 오직 둘, 곧 하늘의 열과 원소들의 습기뿐이다. 냉기는 하늘의 열이 원소들에 없는 것일 뿐이며, 건조가 습기의 결핍인 것과 같다. 그러므로 토성은 모든 별보다 덜 뜨거워서, 자신이 강해져 열을 만들어 내는 다른 별들의 작용에서—

—그들과 섞일 때마다 늘 냉기의 원인이 된다. 공기 성질의 포도주가 물기 많은 포도주 다량으로 희석되면 더 나쁜 형태, 곧 공기 성질보다 물의 성질에 가까운 형태로 변하듯이, 풍부한 토성의 힘이 그보다 덜 강한 다른 힘들과 섞이면 공기에 자신의 본성에 가장 알맞은 효과를 낳는다. 곧 공기를 조금만 덥힌다. 공기는 본성상 영원한 추위로 굳어 있고 모든 열이 없으므로, 조금 데워져도 여전히 큰 냉기를 간직할 것이다. 이로써 프톨레마이오스가 토성의 성질을 차갑게 하는 것이라 말한 이유가 명백하다. 같은 방식으로 다른 행성이든 하늘에 붙박인 별이든 자신의 열을 갖지만, 사람에게 미치는 효과 때문에 뜨겁거나 차갑거나 그 밖의 성질을 가졌다고 불린다고 말한다.

이제 토성의 성질이 약간 건조하다고 말한 이유를 보여야 한다. 건조와 습기는 하나의 성질, 곧 하늘의 열에서 생기지만 물질과 양이 다르다. 우리의 불에서 미세한 기운은 타일을 관통하여 증기 목욕실에 열을 들이는 반면, 그 불의 거친 그을음은 관통하지 않고 타일에 붙기만 하여 덥히는 것을 본다. 이와 마찬가지로 하늘의 열도 크고 작음, 미세함과 거침의 차이를 생각해야 한다. 열이 매우 크고 미세하면 공기 영역의 습한 것을 매우 쉽게 관통한다. 공기를 빠르게 관통함으로써 그것을 건조하게 하기보다 오히려 물기 있는 증기로 풀어 습하게 한다. 반대로 열이 더 거칠면 공기를 관통하기 어려우며, 특히 양이 적으면 더욱 그러하다. 따라서 빨리 관통할 수 없으므로 공기를 풀지 못하고 응축하여, 덥히는 동시에 건조하게 한다.

그러므로 앞서 말했듯 토성의 열은 적고 그 실체는 더 불순하여 관통에 적합하지 않으므로, 약간 건조하게 한다고 하는 것이 타당하다. 화성의 실체는 더 불순하므로 덜 관통하지만, 열이 풍부하여 더 많이 건조하게 한다. 끝으로 목성·금성·태양·달의 몸은 빛의 미세함과 풍부함 때문에 덥히고 습하게 하지만, 그 정도는 같지 않다. 태양의 열은 모든 별을 능가한다. 이어 목성은 금성보다, 금성은 달보다 뜨겁다. 반대로 습기에서는 달이 금성을, 금성이 목성을 쉽게 능가한다. 따라서 목성은, 아니 차라리 프톨레마이오스의 말을 그리스어로 인용하면 다음과 같다.

목성의 별은 그 힘의 작용이 절도 있다. 그 운동이 차갑게 하는 토성의 성질과—

[하단 인쇄 서명: Gg.]

—불태우는 화성의 성질 사이에 놓이기 때문이다. 목성은 덥히고 동시에 습하게 하지만, 아래에 있는 구체들 때문에 덥히는 작용이 더 많아서 번식력 있는 바람들을 만들어 낸다.

곧 목성의 별은 차갑게 하는 토성과 불태우는 화성 사이를 운행하므로 절도 있는 본성을 가진다. 덥히고 습하게 하되, 아래에 있는 구체들 때문에 덥히는 힘이 우세하므로 번식력이 있고 생성에 알맞은 바람을 일으킨다. 목성을 다산의 별이라 부르지 않을 수 없다. 열이 습기를 지배하는 곳에는 절도와 번식력 및 가장 좋은 생명이 있기 때문이다. 옛사람들이 이 별을 ‘살다’에서 제나(Ζῆνα)라 하고, 도와주는 아버지라는 뜻으로 유피테르라 부른 것도 이 때문인 듯하다. 같은 근거에서 바람의 원인이라는 것도 이해할 수 있다. 열과 습기가 결합하여 열이 우세하면 목성과 태양에서 보듯 기운을 낳고, 금성과 달처럼 습기가 우세하면 증기를 낳기 때문이다.

화성의 별은 특히 건조하게 하고 불태우는 본성을 가진다. 이는 불 같은 빛깔과 태양에 가까움에 알맞다. 태양의 구체가 그 아래에 있기 때문이다.

곧 화성의 별은 건조하게 하고 불태우는데, 이는 자신의 불 같은 열과 태양에 가까움에 알맞다. 태양의 궤도가 그 아래에 있기 때문이다. 태양의 열은 매우 습하고 매우 미세하다. 그러므로 본성상 덥히며, 더 약하게는 단지 성질에 따라 건조하게 한다. 프톨레마이오스는 말한다.

태양은 덥히고 약간 건조하게 하는 실체의 작용을 가진 것으로 파악된다. 이는 크기와 계절에 따른 변화의 뚜렷함 때문에 다른 별들보다 우리에게 훨씬 쉽게 감각된다. 태양이 우리의 머리 위에 더 가까이 다가갈수록 우리를 그처럼 더 많이 변화시키기 때문이다.

곧 태양이 열과 약간의 건조라는 본성을 가졌음은 확인된 사실이다. 그 크기와 계절적 변화의 명백함 때문에 우리는 이를 다른 별들의 경우보다 훨씬 더 확실하게 감각한다. 태양이 우리의 머리 위 지점에 가까이 올수록 앞서 말한 것을 더 많이 경험하기 때문이다. 프톨레마이오스의 견해에 따르면 금성의 별은 목성과 같은 본성이지만 관계는 반대이다. 약하게 덥히고 매우 강하게 습하게 한다. 그는 말한다.

금성의 별도 목성과 마찬가지로 절도 있지만, 반대 방향으로 작용한다. 태양에 가까우므로 약하게 덥히지만, 자신의 빛이 지닌 크기 때문에 달과 마찬가지로 특히 습하게—

—한다. 땅 가까이에 있는 습한 증기를 자기 것으로 끌어들이기 때문이다.

곧 금성의 별은 목성과 같은 것들을 만들어 내며, 목성처럼 절도 있는 기질을 얻었지만 관계는 반대이다. 태양에 가까워 조금 덥힐 뿐이지만, 달처럼 강하게 습하게 한다. 자신의 몸이 커서 땅 가까운 장소들로부터 습한 증기를 끌어당기기 때문이다. 플리니우스는 제2권 제8장에서 이 별의 본성에 의해 땅의 모든 것이 생겨난다고 썼다. 두 종류의 떠오름 중 어느 경우에도 생식력 있는 이슬을 뿌려, 땅의 잉태뿐 아니라 모든 생물의 잉태도 자극한다는 것이다. 같은 책 제16장에서는 금성의 별이 황도에서 8도 벗어남으로써 세계의 황량한 곳에서도 어떤 동물들이 태어나게 한다고 말한다.

금성이 아침에 해가 뜨기 전에 보이면 에오스포로스(ἑωσφόρος)와 포스포로스(φωσφόρος), 라틴어로 루키페르라 한다. 마치 빛을 미리 알리고 앞당긴다는 뜻이다. 일몰 뒤에 빛나며 빛을 연장하고 태양 뒤에 지면 헤스페로스(ἕσπερος), 곧 베스페르라 부른다. 베르길리우스는 ‘헤스페로스가 온다. 염소들아, 가자’라는 시구에서 이 말을 썼다. 이는 떠오른다는 뜻이 아니라 보이기 시작한다는 뜻이다. 헤스페로스는 동쪽에서, 루키페르는 서쪽에서 결코 보이지 않기 때문이다. 베스페루고라고도 한다. 비트루비우스 제9권은 ‘금성의 별이 태양을 뒤따라 일몰 후 하늘에 나타나 매우 밝게 빛날 때에는 베스페루고라고 부른다’고 한다.

수성은 광선을 발하거나 번쩍인다는 뜻에서 스틸본(στίλβων)이라 부른다. 그 본성은 매우 변화무쌍하여 결합하는 별들의 성질을 본뜬다. 태양이나 화성과 결합하면 건조하고 흉해지고, 토성과 친화의 증거로 일치하면 차갑고 절도 없게 된다. 그러나 목성·금성·달과 결합하면 뜨겁고 습해져 절도 있고 길하게 된다. 이것이 시인들이 수성을 신들의 사자와 시종이라고 가르치게 된 계기인 듯하다. 두 광체와 다른 모든 행성, 심지어 큰 항성들의 힘에 패하고 변화하여 자신을 이기는 별들의 본성으로 옮겨 가기 때문이다.

그 까닭은 셋이다. 첫째, 수성은 모든 별 가운데 가장 작아 감각으로 거의 지각할 수 없다. 둘째, 행성 가운데 가장 가벼워 매우 빨리 회전하므로 덜 강한 영향력을 만들어 내며, 이 영향력은 더 느린—

[하단 인쇄 서명: Gg 2.]

—별들의 더 강한 영향력에 쉽게 굴복한다. 마지막으로 수성의 별이 어느 쪽 본성으로든 옮겨 가고 변화할 준비가 된 기질을 가졌기 때문이다. 프톨레마이오스는 수성이 건조하게 하는 것과 습하게 하는 것이 같다고 전한다. 건조하게 하는 것은 태양에서 멀리, 곧 28도 이상 결코 벗어나지 않기 때문이고, 습하게 하는 것은 달의 습한 하늘에 닿기 때문이다. 태양 주위를 운행하는 빠르기에 마치 부풀거나 자극받아 양쪽으로 갑작스러운 변화를 일으킨다. 수성은 바람의 가장 큰 원인이기도 하다. 태양 주위를 돌기 때문이며, 주전원(ἐπίκυκλος)이라 부르는 자신의 작은 원에서 마치 소리를 내며 휘두르는 막대처럼 매우 빠르게 돌아 공기를 흔들기 때문이다. 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

수성의 별은 대체로 때로는 건조하게 하고 습기를 흡수하는 것으로 파악된다. 경도로 태양의 열에서 결코 멀리 떨어지지 않기 때문이다. 때로는 달의 가장 가까운 구체 위에 놓여 있으므로 습하게 한다. 또 태양 자체 주위에서의 빠른 운동으로 바람을 일으켜 양쪽으로 급격하게 변화한다.

끝으로 달이 강하게 습하게 하고 약하게 덥힌다는 증거는 노천에서 잠자는 사람들이 외부의 습기로 가득 차는 데 있다. 달빛에 드러낸 고기는 습기와 열이 늘어나되 습기가 열을 이기므로 곧 썩는다. 이 때문에 프톨레마이오스는 달이 특히 몸들을 썩게 한다고 했으며, 이는 옳다. 썩음을 막는 것은 열이 습기를 지배할 때, 습기가 부족할 때, 또는 열이 부족할 때인데, 달이 지배하면 이 가운데 아무것도 이루어질 수 없기 때문이다. 따라서 달은 지나친 습기와 적은 열 때문에 부패의 주된 원인이다.

그는 달이 원소들의 자리에 가장 가깝게 다가가므로 습기가 풍부하고, 다른 것의 광선, 곧 태양 광선으로 밝혀져 빛나므로 열은 적다고 전한다. 그의 말은 다음과 같다.

달은 그 힘의 대부분을 습하게 하는 데 가진다. 땅에 가깝고 습한 증기가 있기 때문이다. 따라서 아래에 놓인 몸들을 대부분 부드럽게 하고 썩게 만든다. 그러나 태양으로부터 받는 빛 때문에 약하게 덥히는 작용에도 참여한다.

곧 달은 습한 증기가 솟아 나오는 땅 가장 가까이 운행하므로 매우 많이 적신다. 이렇게 아래에 있는 몸들을 부드럽게 하고 썩게 한다. 그러나 태양의 조명 때문에 덥히는—

—작용에도 참여한다. 달에서 습기가 열을 크게 능가하지 않을 수 없다. 습기는 자신의 열과 태양의 열이라는 두 열에서 끌어내지만, 열은 태양의 열에서만 끌어내기 때문이다.

그러나 누군가는 이렇게 물을 수 있다. 빛으로 가득 찬 달이 겨울의 냉기를 완화하기는커녕 크게 강화한다면, 어떻게 태양에서 빌린 빛으로 덥힐 수 있는가? 예를 들어 두 광체의 컨정션이 염소자리에서 이루어진 뒤 달이 그 결합에서 떠나면, 계속 태양의 빛을 더 받으면서 우리의 머리 위에 더 가까이 다가온다. 거의 반원, 곧 185와 2분의 1도를 지나 완전히 밝혀지고, 게자리를 통과하여 우리의 거주지에 가장 가까워질 때까지 그러하다.역주 88 이처럼 태양의 빛을 받아 우리의 머리 위에 점점 다가오는 달이 공기를 덥히기는커녕 더 차갑게 하는 것을 우리는 관찰한다. 그러므로 달이 태양에서 받은 빛으로 덥히는지 의심할 수 있다.

이에 답하자면, 밝아진 달의 존재가 냉기를 가져오는 것은 그 자체로가 아니라 다른 우연적 경로를 통해서이다. 사람들은 어떤 결과의 원인이 아닌 것을 원인이라고 생각하는 경우가 매우 많다. 차오르는 달은 땅에서 많은 증기를 들어 올리는데, 이것들이 매우 차가우므로 공기를 더 차갑게 해도 놀랍지 않다. 특히 달의 열은 언제나 그 많은 증기를 소모할 수 있을 만큼 강하지 않다. 같은 이유로 태양도 염소자리 회귀점에서 벗어나면서 더 차갑게 하고 겨울을 더 혹독하게 한다. 그러나 나중에 염소자리에서 더 나아가 높아지면 더 곧고 따라서 더 강한 광선을 우리에게 보낸다. 이것들이 끌어올려진 증기를 점점 더 많이 소모하여 열을 만든다.

별들의 일차적 성질은 여기까지 말하기로 하자. 다음에는 이 성질들에서 자연스럽게 따라오는 것들을 보여야 한다. 먼저 별들의 혼합(κρᾶσις) 때문에 어떤 별들은 길성, 다른 별들은 흉성, 또는 오늘날의 표현으로 길하게 만드는 별과 흉하게 만드는 별이라고 불린다. 토성처럼 지나치게 차거나 화성처럼 지나치게 뜨거운 별들은 절도 없고 흉하며 불운을 가져온다고 부른다. 점성가들은 토성이 가장 나쁜 기질을 가졌으므로 대흉성, 화성은 불균형이 더 작으므로 소흉성이라 부른다. 혼합에서 열이 습기를 지배하는 별들은 길하고 인간 본성에 유리하다고 한다. 그러나 혼합에도 정도가 있듯이 길한 별들에도—

—정도가 있다. 목성처럼 열이 습기를 완전히 지배하는 별은 가장 좋은 혼합 때문에 가장 길하다. 금성처럼 열이 습기를 적당히 억제하는 별은 적당히 절도 있고 길하다. 끝으로 달처럼 열이 적어 넘치는 습기가 거의 억제되지 않는 별은 절도와 길함이 적다고 판단한다. 이로부터 첫째, 왜 목성이 대길성, 금성이 소길성이라 불리는지 명백해진다. 다음으로 달이 둥근 원반 전체로 빛날 때에는 습기에 비해 충분한 열을 얻으므로 매우 큰 행복을 가져오지만, 비어 있고 약하게 덥힐 때에는 재난과 불행을 예고한다는 것도 알 수 있다.

수성은 토성과 결합하면 지나친 냉기를, 화성이나 태양과 결합하면 지나친 건조를 얻는다. 그러므로 그런 상태에서는 절도 없고 흉한 것으로 판단해야 한다. 그러나 같은 수성이 목성·금성·달과 결합하면 뜨겁고 습해진다. 따라서 그때에는 절도 있고 길한 것으로 보아야 한다.

태양은 다른 빛들의 지휘자·우두머리·통솔자이며 세계의 정신과 조절자이다. 막대한 혜택과 가장 좋은 기질 때문에 하늘에서 보이는 모든 것 가운데 가장 대길성임에도, 수성처럼 양면적인 본성의 별 가운데 포함되고, 이 때문에 때로는 흉성 또는 불운을 가져오는 별 가운데 포함된다. 사실 이 이름들이 진정한 원인에 따라 태양에게 합당한 경우는 결코 없다. 그러나 카르다노가 전하듯 때때로 그렇게 부르는 주된 이유는 넷이다.

첫째, 자신의 빛으로 다른 별들을 숨기고 방해한다. 플리니우스 제2권 제18장은 ‘태양과 압시스의 접합부 및 궤도의 끝은 검은 어둠으로 [별들을 이끈다]’고 말한다. 이 말에서 별들이 숨겨지는 세 방식을 알 수 있다. 첫째는 태양이다. 세계의 어느 부분에 있든 태양만 홀로 보이므로 그 이름도 얻었다. 지금 말하는 것은 이 방식이다. 다음은 태양과 달의 식이 일어나는 황도의 지점, 곧 노드들이다. 마지막은 원들의 가장 먼 압시스이다. 이것들은 별들을 완전히 숨기지는 않지만 거리가 멀어 더 어둡게 보이게 한다.

둘째 이유는 태양이 흉성과 결합하면 그 힘을 북돋는다는 것이다. 이는 뒤에서 아나이레틱 장소들에 관해 말할 때 설명한다. 셋째는 항성들과 결합하면 때로 어느 정도 자신의 본성을 바꾸는 경향이 있다는 것이다. 예를 들어 개별의 떠오름 때 태양의 열기가 불붙는다는 것을 누가 모르겠는가? 이 별의 효과는 땅에서 매우 크게 느껴진다. 그것이 떠오르면 바다는 끓고 지하 저장고의 포도주는 출렁이며—

[역주] 플리니우스 인용의 대괄호는 원인쇄에서 생략된 동사를 문맥상 보충한 것이다. 태양 이름의 설명은 Sol과 solus(홀로)의 연결을 전제한다. ‘개별’은 Canicula, 곧 시리우스를 가리킨다.

—못들이 움직이는 등이다. 마지막 이유는 태양이 때때로 방해받아 우리를 도울 수 없다는 것이다. 그때에는 큰 재앙이 뒤따르곤 하는데, 사람들이 이를 태양의 탓으로 돌려 흉성이라 부른다. 그러나 본성상 태양보다 좋은 것은 없으므로 참으로 부당하다. 태양은 생명을 연장하고 건강한 몸, 타고난 힘, 건전하고 순수한 정신을 너그럽게 준다. 왕다운 디그니티와 명예를 주고 매우 큰 부를 우리에게 가져다준다.

태양의 작용을 평가한다면, 그것이 온 세계영혼, 더 정확히는 정신이며, 자연의 주된 통치자이자 신적 권능이라고 믿는 것이 마땅하다. 만물에 빛을 제공하고 어둠을 거두기 때문이다. 다른 별들을 숨기며, 가장 즐거운 계절의 교대와 늘 새로 태어나는 한 해를 자연의 쓰임에 맞게 조절한다. 하늘의 우울함을 흩어 버리고 인간 정신의 안개까지 맑게 한다. 자신의 빛을 다른 별들에게 빌려주며, 찬란하고 뛰어나 모든 것을 보고 모든 것을 듣는다. 문학의 우두머리 호메로스도 『일리아스』 감마(Γ)에서 ‘태양이여, 그대는 모든 것을 보고 모든 것을 듣는구나’라고 했다. 나지안조스는 ‘감각의 세계에서 태양인 것은 지성의 세계에서는 하느님이다’(τὸ ἐν αἰσθητοῖς ἥλιος, ὅπερ ἐν νοητοῖς θεός)라는 말로 태양을 신적 정신에 견준다. 즉 눈에게 태양인 것이 정신에게는 하느님이라는 뜻이다.

모든 것을 하나로 모으면, 해로운 별은 토성·화성 둘, 유익한 별은 목성·금성·달 셋, 양쪽 본성을 가진 별은 태양·수성 둘이다. 마지막으로 우리 사람들이 길하게 만드는 별, 흉하게 만드는 별, 양쪽 본성의 별이라 부르는 것들을 프톨레마이오스는 ‘좋은 것을 만드는 별’(καλοποιοί 또는 ἀγαθοποιοί), ‘나쁜 것을 만드는 별’(κακοποιοί), ‘중간의 별’(μέσοι ἀστέρες)이라고 부른다는 점을 적어 둔다. 이에 관한 그의 말은 다음과 같다.

네 가지 체액적 성질 가운데 두 가지, 곧 열과 습기는 번식력 있고 증대시키는 것이다. 그것들에 의해 모든 것이 결합하고 성장하기 때문이다. 다른 두 가지인 건조와 냉기는 파괴적이고 수동적인 것으로, 그것들에 의해 모든 것이 다시 분해되고 손상된다. 그러므로 옛사람들은 행성 중 목성과 금성 및 달을, 절도 있고 열과 습기가 풍부하다는 이유로 길한 것으로 받아들였다. 토성과 화성은 반대 본성을 만들어 내는 것으로서 흉하게 보았는데, 하나는 지나친 냉기 때문에, 다른 하나는 지나친 건조 때문이다. 태양과 수성은 공통된 본성 때문에 양쪽 작용이 가능하고 함께 있는 다른 별들의 성질을 더 많이 나누어 가지므로 중간으로 여겼다.

곧 네 가지 일차적인 체액적 성질 가운데 두 가지는 번식력 있고 생명을 주는 것, 즉—

—열과 습기이다. 이들로부터 모든 것이 결합하고 강해진다. 다른 두 가지는 파괴적이고 해로운 것, 곧 건조와 냉기이며, 이들로 인해 모든 것이 다시 흩어지고 약해진다. 이와 마찬가지로 옛사람들은 목성·금성·달이 절도 있는 본성을 지니고 그 안에 열과 습기가 많이 있으므로 길성이라 전했다. 토성과 화성은 반대 본성과 효과를 지녀 하나에는 냉기가, 다른 하나에는 지나친 건조가 넘치므로 흉성이라 했다. 태양과 수성은 공통된 본성 때문에 양쪽으로 작용하고 함께 있는 별들에 자신의 본성을 맞추므로 중간에 남겨 두었다.

생명 있는 것과 없는 것 모두에 무수한 형태가 있는데, 놀라운 공감(συμπάθεια) 때문에 행성들의 혼합을 따른다. 앞서 말했듯 체액 가운데 토성에는 흑담즙, 목성에는 혈액, 화성에는 담즙, 태양에는 동맥 안의 혈액, 금성에는 정액, 수성에는 기운과 증기, 달에는 코의 점액과 점액질이며 소화되지 않은 월경혈이 대응한다. 같은 이치로 신체 부위에서는 태양에 심장과 골수, 달에 뇌, 토성에 비장, 목성에 간, 화성에 신장, 금성에 생식기, 수성에 혀와 입을 배정한다.

색 가운데 토성에는 검은색과 잿빛, 목성에는 푸른색·노란색·자주색, 화성에는 붉은색, 태양에는 금빛 또는 황갈색, 금성에는 녹색과 갈색, 수성에는 여러 색과 회청색, 달에는 창백한 색·흰색·사프란색을 배정한다. 보석 가운데 토성에는 검고 탁한 브루케스(bruces), 목성에는 에메랄드·사파이어·자수정, 화성에는 벽옥과 적철석, 태양에는 히아킨토스, 금성에는 카르분쿨루스·진주 및 장식에 쓰는 모든 돌, 수성에는 알렉토리우스와 인공적인 형상을 새기는 모든 돌 및 마술에 쓰는 돌들이 대응한다. 마지막으로 달에는 수정이 대응한다.역주 89

금속 가운데 토성에는 납, 목성에는 엘렉트론(ἤλεκτρον)과 주석, 화성에는 철, 태양에는 금, 금성에는 오레이칼코스(ὀρείχαλκος)와 구리, 수성에는 수은, 달에는 은과 유리가 대응한다. 병과 풀·식물·나무·동물·지역 및 이와 같은 것들도 같은 방식으로 판단해야 한다. 앞서 말했듯 그것들의 기질 때문에 하늘의 특정 부분에서 특별하고 뚜렷한 영향을 받는 것이다. 토성이 농부들, 슬픈 사람들, 거지들, 탐식하는—

—사람들과 불행한 사람들의 아버지라 하고, 목성을 관리·사제·상인·부자·법률가의 아버지, 화성을 군단장·군대 지휘관·병사들의 아버지라 하여 병사들을 마보르스의 사람들이라 부르는 것, 태양을 왕·군주·궁정인들의 아버지, 금성을 한가로운 사람·요리사·음악가·시인들의 아버지, 수성을 부재무관과 비서들, 일반적으로 모든 장인·저술가·철학자 및 모든 종류의 기술을 가르치는 사람들의 아버지, 달을 선원과 사자들의 아버지라 하는 것도 별들의 기질을 따른다.

원인으로부터 뒤따를 결과를 현명하게 판단하는 것과, 이미 생긴 결과로부터 앞선 원인을 다시 탐구하는 것은 서로 대응한다. 따라서 건강과 병 같은 상태, 또는 출생자가 어떤 일에 보이는 자연적 적성과 뚜렷한 충동, 혹은 무능력(ἀδυναμία)으로부터 그 출생에서 별들이 좋게 또는 나쁘게 놓였음을 거꾸로 알 수 있다. 헤르메스도 제3명제에서 ‘어떤 일에 적합한 사람은 반드시 자기 출생에서 그 일을 나타내는 별도 강하게 가지고 있을 것이다’라고 일렀다. 곧 어떤 일에 적합한 사람은 자기 출생도에서 그런 의미의 별이 매우 강할 것이라는 뜻이다. 예를 들어 용기는 화성을, 지성은 수성을 가리킨다. 그것들이 출생도의 주요 장소와 적합한 사인에 놓이거나 다른 유리한 광선의 도움을 받았다는 것이다. 떠도는 별들의 힘에 관한 일반적 사항을 알았으므로 이제 본문 해설로 넘어가자.

1. 먼저 저자가 토성이 남성적이고 흉하며 곧 나쁜 것을 만드는 것(κακοποιόν)이고, 주간적이며 냉기와 건조를 작용시킨다고 말할 때에는, 앞서 말한 것에서 분명하듯 토성의 성별·성질·본성을 지적한다.

   [방주: ‘토성은 …’]

2. 그다음, 아이의 출생이 밤에 이루어지면 토성이 아버지의 시그니피케이터라는 말은 설명을 요구한다. 이를 가장 명확히 하기 위해 먼저 예비 지식으로 알아야 한다. 자연에 따르며 확실한 이치와 자연적 원인들에 의존하는 출생에 관한 모든 학문을 프톨레마이오스는 네 종류의 문제로 나누었다. 어떤 문제들은 부모의 디그니티와 운세처럼 출생에 선행한다. 형제자매에 관한 물음처럼 출생에 앞설 수도 뒤따를 수도 있는 문제들도 있다. 어떤 것은 출생 자체에 관계되는데, 이를테면—

   [방주: ‘그리고 시그니피케이터이다 …’]

[하단 인쇄 서명: Hh.]

—성별, 쌍둥이 또는 다태 출생, 기형, 마지막으로 태어난 아이가 양육되도록 하늘이 허락했는가를 묻는 경우이다. 어떤 문제들은 출생과 양육의 해 뒤에 오는 출생자의 상태에 관한 것이다. 이 종류는 다양한 논의를 가지며 열세 가지 개별 문제로 구분된다. 앞의 셋은 생명의 길이와 지속, 형태와 기질, 신체의 결함과 병에 관한 것으로 신체의 실체에 속한다. 다음 둘은 정신의 성질 또는 상태와 그 결함 및 병에 관한 것으로 영혼의 모든 부분에 관련된다. 나머지 일곱은 소유물, 디그니티와 명예, 직업, 결혼, 자녀, 친구, 여행, 마지막으로 죽음의 종류에 관한 것으로 외적 운세에 속하며, 몸과 정신의 기질 밖에 있다.역주 90

이것들이 출생의 시작에서 자연의 순서에 따라 이어지는 인간 상태를 설명할 때 전문가들이 현명하게 자연적 이치로 탐구하는 모든 것이다. 어떤 사람들처럼 랏과 숫자 및 자연에서 아무 근거도 제시하지 않은 그런 것들을 통해 탐구하는 것이 아니다. 그러나 모든 문제를 풀 때에는 일반적으로 하나의 동일한 방법을 따르며, 주로 다섯 부분으로 이루어진다.

첫째, 출생자의 상태에 관해 무엇인가를 나타내고 제기된 문제와 친화적으로 연결되는 하늘의 하우스나 황도대의 장소를 찾아야 한다. 예를 들어 출생자의 형태와 기질을 묻는다면 제1하우스와 달의 장소를 보아야 한다. 직업의 종류나 행위의 위상을 묻는다면 중천에 놓인 황도대의 장소를 고찰한다. 아버지를 말하려면 태양과 토성의 장소를, 어머니를 말하려면 달과 금성의 장소를 헤아린다. 프톨레마이오스가 말하기 때문이다.

태양과 토성의 별은 본성상 아버지라는 인물에 친화하며, 달과 금성의 별은 어머니라는 인물에 친화한다.

또 부모의 상태에 관한 일반적 논의 끝에서 말한다.

나아가 낮에는 특히 태양과 금성을, 밤에는 토성과 달을 관찰해야 한다.

곧 낮에는 특히 태양과 금성, 밤에는 토성과 달을 관찰하는 것이 알맞다는 뜻이다. 이것이 저자가 아이의 출생이 밤이면 토성이 아버지의 시그니피케이터라고 한 말이다. 물어보는 사물과 특별히 일치하는 하늘의 장소 또는 부분을 그 사물의 시그니피케이터라—

—부른다. 이처럼 위에서는 제4하우스를 아버지의 시그니피케이터로 세웠는데, 이는 프톨레마이오스의 가르침과 전혀 일치하지 않는다. 이 고찰의 출발점은 우리가 탐구하고자 정한 것의 질료 또는 주체와 같다.

둘째, 제1구분에서 앞서 말한 다섯 방식에 따라 어떤 별들이 이 장소들에 지배권을 행사할 권리를 가지는지 관찰해야 한다. 한 별이 시그니피케이터의 장소에서 모든 특권을 얻고 모든 방식으로 지배한다면, 그 별에게 지배권과 사건을 판정하는 모든 권한을 주어야 한다. 한 별이 한 장소를 모든 방식으로 지배할 수 있는 방법은 제1구분에서 보였다. 둘 또는 그 이상이 지배한다면, 더 많은 표를 얻은 별들에 주된 판정권을 맡기고 특권이 더 적은 나머지 별들도 참여하게 한다. 지배의 다섯 방식 가운데 하나가 애스펙트 또는 배치이므로, 물어보는 장소 자체에 있는 행성이나 그곳에 광선을 비추는 행성을 결코 소홀히 해서는 안 됨이 분명하다. 이 장소들의 지배자들은 작용인의 비유를 얻는 것이 부당하지 않다.

셋째, 물어보는 사물의 성질을 탐구해야 한다. 같은 말로 하면 문제의 종류를 성질들에 따라 구분해야 한다. 예를 들어 문제의 질료 또는 종류가 부라면, 그 부가 돈인지 토지인지 선물인지 다른 상품인지, 혹은 다른 노력과 재능으로 마련되는지에 따라 성질을 나눈다. 판정되는 것이 어떠할지 추론하려면 두 가지를 보아야 한다. 하나는 지배자들 자체의 본성이다. 앞서 일렀듯 이 이름에는 그 장소를 바라보며 광선으로 지배자들과 연결된 별들도 포함한다. 다른 하나는 지배 행성들과 주요 장소들을 담고 있는 사인들의 고유 성질이다. 여기서 사인이라는 이름에는 제8천구의 별자리와 세계의 열두 분할이 모두 포함됨도 유의하라.

방법의 넷째 부분은 효과의 크기이다. 이 학문에서는 대개 가장 높음·중간·가장 낮음이라는 세 상태를 기술한다. 양극 사이에 드는 중간 상태들은 거의 무한하여 규칙으로 포괄할 수 없으므로, 숙련된 점성가의 기술적 추론과 통찰에 속한다. 이 효과 또는 판정의 양은—

[하단 인쇄 서명: Hh 2.]

—지배하는 별들의 강함에서 취한다. 하느님이 허락하시면 다음 구분의 길하고 흉한 장소에 관한 장에서 더 명확히 보여 주겠지만, 그 강함은 네 가지 관계에서 얻어진다. 태양에 대한 관계, 자신의 압시스에 대한 관계, 붙어 있는 하늘의 장소에 대한 관계, 마지막으로 출생에 대한 비교이다.

방법의 마지막 부분은 결과의 일반적인 시간(τὸν καθόλου χρόνον τοῦ ἀποτελέσματος), 곧 판정이 실현될 전체적인 시기를 아는 데 관계한다. 여기서는 지배자들에서 두 가지를 본다. 먼저 새벽 쪽인지 저녁 쪽인지를 태양과 상승점 모두에 비교하여 본다. 태양과 상승점에 앞서는 사분면 및 그것들에 마주 보는 사분면을 프톨레마이오스가 새벽 쪽, 나머지 뒤따르는 사분면들을 저녁 쪽이라 부른다는 것은 위에서 설명했다. 다음에는 앵글에 놓였는지 뒤따르는 장소에 놓였는지도 보아야 한다. 새벽 쪽이거나 앵글에 있으면 더 빨리 힘을 드러내며, 저녁 쪽이거나 뒤따르는 곳에 있으면 더 늦게 드러내기 때문이다. 판정의 시기를 추론하는 이 일반적인 방식은 넓은 범위로(ἐν πλάτει) 받아들여야 한다. 정밀하고 정확한 확정은 뒤에서 설명할 디렉션과 다른 개별적 진행들에 속하기 때문이다.

3. 이로부터 본문의 다음 말도 이해할 수 있다. 옥시덴탈 토성은 노년의 마지막을, 오리엔탈 토성은 노년의 시작을 나타낸다는 말은 방법의 이 마지막 부분, 곧 미래 사건의 시기에 관한 추론에 관련지어야 한다. 오리엔탈·옥시덴탈 토성을 앞서 말했듯 태양과 세계 양쪽에 비교하여 새벽 쪽·저녁 쪽으로 이해한다면, 그 말은 어느 정도 용인할 수 있다.

   [방주: ‘그리고 노년을 나타낸다 …’]

그러나 저자는 여기서 시그니피케이터들의 태양과 세계의 앵글에 대한 배치에서 취하는 시기보다, 모든 사람에게 공통되는 일곱 연령을 뜻하는 듯하다. 각 연령은 특정 배치 때문에 각각의 행성과 일치하여 배정된다. 그렇다면 그는 여기서 두 가지로 잘못 생각한 것이 드러난다. 첫째, 프톨레마이오스와 다르게, 덜 적절하고 자연에도 덜 일치하게 연령들을 행성들에 나누어 배정한다. 저자의 이 연령 견해를 곧 말할 프톨레마이오스의 견해와 비교하려는 사람은 쉽게 이해할 것이다. 저자 자신도 이 구분의 끝에서 그 견해를 기술한다. 둘째, 토성이 노년의 마지막을 나타낸다고 말하면서 흔한 오류를 따르는데—

—옥시덴탈이면 마지막 노년, 오리엔탈이면 노년의 시작을 나타낸다고 하는 것이다. 마치 이 문제에서 행성이 옥시덴탈인지 오리엔탈인지, 출생도에서 좋게 놓였는지 나쁘게 놓였는지가 중요하고, 그 때문에 각 연령에서 그 연령에 배정된 별의 배치에 맞는 효과를 기대해야 한다는 듯이 말한다. 예를 들어 달이 출생 때 수성보다 좋게 놓였으므로 달에 배정된 첫 4년이 수성에게 맡겨진 다음 10년보다 더 행복할 것이라고 생각하는 이들은 잘못 생각한다.

풀·식물·나무·동물·돌·금속·신체 부위 및 그와 비슷한 형태의 사물들이 주로 기질 때문에 특정 별들에 배정된다는 것은 이미 여러 번 지적했다. 이와 마찬가지로 각자 고유한 본성을 지닌 연령들도 주로 혼합의 유사성 때문에 특정 별들과 일치한다. 예를 들어 마지막의 노쇠한 나이는 차갑고 건조하며 흙 같고, 게으르고 떨리고 무력하며 병들고 두려워하고, 토성의 혼합에서 나오는 그런 악한 상태들에 방해받으므로 토성에 배정하는 것이 옳다. 그러나 이는 출생도에서 토성의 배치 때문이 아니라 모든 사람에게 공통되는 이 연령의 불균형 때문이다. 출생 때 토성이 나쁘게 배치된 이 사람이나 저 사람뿐 아니라, 토성이 유리하게 비춘 모든 사람도 노년에는 자연적 습기와 타고난 열(τὸ ἔμφυτον θερμόν)의 결핍을 경험한다.

어떤 사람이 다른 사람보다 더 순하거나 더 괴로운 노년을 느끼는 것은 다른 개별적 원인들, 곧 여러 별들의 다양한 효과에 돌려야 한다. 그 효과들이 그 연령에 닥쳐 노년의 공통된 본성 안에서 그런 강화와 완화를 만들어 낸다. 일반적으로 모든 노인의 몸은 주변 공기의 상태와 일치하기 때문에 태양이 분점들을 지날 때 더 괴로워하고, 반대로 5월에는 매우 습한 상태 때문에 다시 살아나는 듯하다. 그렇다면 개별적인 배치에서도, 출생 때 토성이 나빴더라도 그 나이에 길성들이 힘을 드러낼 것으로 파악되는 사람들은 더 온화한 노년을 경험한다는 것을 더 의심할 수 있겠는가? 반대로 흉성들이 그 연령에 지배권을 맡게 된다면, 출생도에 토성이 아무리 잘 놓였어도 노년은 몹시 괴로울 것이다. 다른 연령들도 같은 방식으로 판단해야—

[하단 인쇄 서명: Hh 3.]

—한다. 프톨레마이오스는 이 연령들을 떠도는 별들의 수에 따라 일곱으로 센다. 실제로 『테트라비블로스』의 끝에서 인간 생애의 시간을 네 방식으로 나누었다. 첫째이자 가장 일반적인 것은 일곱 연령으로의 분할이다. 앞서 말했듯 모든 사람에게 공통되며, 행성들의 자연적 순서에 따라 배정된다.

처음 만 4년은 달에 배정된다. 이 시기는 지나친 습기와 그에 따른 급격한 성장, 간질 및 건강의 불안정이 몸에서 특히 두드러지며, 정신의 모든 것은 겨우 시작되었고 미완성인 것으로 보인다. 이 모든 것이 달의 기질에 대응한다. 이 첫 시기를 ‘유아의 나이’(ἡλικία βρεφώδης), 곧 유아기라고 한다.

제5년의 시작부터 제14년의 끝까지는 달 다음으로 수성의 연령이 온다. 이를 ‘어린이의 나이’(ἡλικία παιδική), 곧 아동기라고 한다. 이 시기는 정신을 이해력에 맞게 정돈하고, 학문의 씨앗을 심고, 품행과 관심사의 고유한 상태를 드러내며, 마지막으로 기술의 첫 기초에서 자극하기 시작한다.

그다음 14년부터 22년까지는 금성이 지배하며, 이 기간은 ‘소년의 나이’(ἡλικία μειρακιώδης), 곧 청소년기에 해당한다. 이 시기는 정액의 통로를 움직이기 시작한다. 통로가 처음 채워지면 성적 유혹으로 강하게 자극하여, 당시 사람들은 불행한 욕망으로 끓어오르고 광적인 무절제로 눈멀어 눈을 뜨고도 잘못 속에 헤맨다.

22년의 끝부터 41년까지는 ‘청년의 나이’(ἡλικία νεανική), 곧 청년기이며 태양이 지배한다. 어린아이 같은 허영과 변덕 및 결함을 버리고, 정신을 중대한 행위와 절제, 가산과 고결함 및 평판을 추구하는 쪽으로 자극한다.

그다음 41년부터 56년까지는 ‘성인 남자의 나이’(ἡλικία ἀνδρώδης), 곧 장년기가 강하게 나타나며 화성에 배정된다. 정신과 몸의 걱정과 고통을 함께 늘린다. 인생이 시들고 있다는 감각과 생각을 심어 주며, 죽기 전에 시작한 일 가운데 무엇인가 기억할 만한 것을 힘들여 완수하도록 재촉한다.

그다음 56년부터 68년까지는 ‘늙어 가는 나이’(ἡλικία πρεσβυτική), 곧 목성에 배정된 노년기가 이어진다. 목성은 힘들고 소란스럽고 위험에 노출된 생활방식을 제거하고 더 품위 있고 의무에 충실하며 평온한 생활방식을 가져온다. 그것은 조언과 위안으로 가득하며 성급함과는 거리가 멀다. 따라서 겸양과 진중함을 동반하여 덕·명예·관대함을 매우 열심히 추구하게 한다. 그 뒤 마지막까지는—

—남은 생애 전부를 ‘마지막이며 늙어 버린 나이’(ἡλικία ἐσχάτη καὶ γεροντική), 곧 최후의 쇠약하고 노쇠한 연령이 차지하는 것이 당연하다. 이것은 토성의 특성에 배정된다. 그때에는 자연이 몸과 정신의 활력을 잃고 빠르게 쇠한다. 몸은 추위에 묶이고 힘줄의 힘을 잃으며 마르고, 모든 욕망과 쾌락에 무기력해진다. 정신은 슬프고 비참하고 해를 입기 쉬우며, 그 나이에 움직임과 힘이 둔해져 모든 것에 까다로워진다. 이것이 모든 사람에게 공통되는 연령의 특성이며, 그러므로 프톨레마이오스는 ‘자연의 공통적이고 보편적인 면에 따라 관찰되는 시기들의 고유 성질’이라 불렀다.

다음 세 가지 시간 분할은 프톨레마이오스가 개별적인 것이라 불렀다. 내가 생각하기에는 일반적이고 강력하지 않아서가 아니라, 각 사람의 출생도에서 고유하고 다르게 나타나 방금 기술한 연령의 공통된 본성을 같게 남아 있지 못하게 하기 때문이다. 첫째는 행성의 광선과 텀에 대응하는 황도대의 부분들로 디렉션하는 것이다. 둘째는 사인의 바뀜에 따라 해·달·날로 나누는 것으로 제4구분에서 말한다. 프톨레마이오스가 마지막으로 둔 시간 분할, 곧 행성이 출생도의 주요 장소로 들어오는 방식은 내가 아는 한 저자가 언급하지 않았다. 다만 태양이 출생 때 차지했던 황도대의 지점으로 돌아올 때 이루어지는 연간 회귀, 흔히 연간 리볼루션이라고 부르는 것을 그 뜻으로 이해한다면 예외이다. 더 충분한 설명은 프톨레마이오스 『테트라비블로스』의 끝에서 찾아보라.

4. 이어지는 말은 토성이 흑담즙이 넘치는 기질을 나타낸다는 것이다. 그러나 토성이 형태와 기질의 시그니피케이터가 되는 경우에만 이를 만들어 낸다. 프톨레마이오스는 형태와 기질의 기술을 전체적으로는 상승점과 그 뒤따르는 부분들 및 그 장소를 다스리는 행성들에서 취하고, 일부는 마찬가지로 달의 장소에서도 취해야 한다고 가르친다. 그러므로 토성이 이 장소들을 지배하면 자신의 본성에 맞는 몸의 기질과 형태를 만들어 낸다. 오리엔탈이면 누런 색, 더 살집 있는 몸, 검은 머리털과 앞머리의 대머리, 큰 눈과 적당한 키를 만들며, 기질은 더 습하고 차갑게—

[방주: ‘그리고 기질에서 …’]

—한다. 옥시덴탈이면 검은 색, 성긴 체격, 곧고 평평한 머리털, 검은빛 눈, 작은 키와 다소 여윈 몸, 중간 정도의 신체 비례를 가지게 하며, 기질은 더 차갑고 건조하게 한다. 나머지 행성들도 각각 앞서 말한 장소들을 홀로 지배하면 이 모든 것을 자신의 본성에 맞게 조절한다. 하나보다 많은 지배자가 발견되면 여러 본성의 혼합에서 무엇이 이루어지는지 여기서도 어디서나 현명하게 추론해야 한다. 의미에서 조화롭게 일치하면 그 의미들을 단순히 합쳐 증가시킨다. 불일치하면 그 힘을 고찰해야 한다. 힘이 같지 않으면 이기는 쪽의 본성과 반대 시그니피케이터를 이기는 정도에 따라 판단한다. 같으면 서로 없애 아무것도 판정하지 않는다. 이 강화와 완화(τῶν ἐπιτάσεων καὶ τῶν ἀνέσεων)의 방식을 붙들고 따르지 않으면 별들의 참된 힘과 효과를 결코 파악할 수 없다.

5. 저자는 같은 토성이 깊은 숙고와 그곳에 이어지는 다른 것들을 나타낸다고 말한다. 역시 토성이 정신의 성질에 배정된 장소들, 곧 달과 수성의 장소들의 주요 지배자가 되는 경우에만 그것을 만들어 낸다고 정해야 한다. 정신과 추론에 고유한 힘은 수성의 장소에, 품행과 더 낮은 능력들은 달의 장소에 의존한다. 영혼의 움직임이 다양하고 많듯이 하나의 단순한 고찰로 파악할 수 없다. 달·수성의 장소들과 그 지배자들을 담고 있는 사인들의 차이, 그리고 지배자들의 태양 및 앵글에 대한 배치에서 취한 다양하고 많은 추론이 필요하다. 이것들은 여기서 편리하게 다룰 수 없지만 프톨레마이오스 제3권 「영혼의 성질에 관하여」(περὶ ποιότητος τῆς ψυχῆς)에 풍부하고 세심하게 기술되어 있다.

   [방주: ‘그리고 깊음을 나타낸다 …’]

6. 직업(magisterium)이란 행위들(τὰς πράξεις), 곧 활동·관심·작업 또는 실무를 뜻하며, 사람들은 그 일을 직업으로 삼아 생계를 잇고 평판을 얻는다. 이 문제에서는 먼저 출생자가 어떤 직업을 가질 것인지, 아니면 직업 없이 한가롭게 살 것인지를 헤아린다. 이를 위해 태양 광선에서 벗어나 태양 바로 앞에서—

   [방주: ‘그리고 직업에서 …’]

—떠오르는 행성과 중천을 차지한 행성을 고찰한다. 한 행성이 두 조건을 모두 충족하여, 태양 앞에서 먼저 광선을 벗어나고 하늘의 꼭대기도 차지한다면, 그 행성만이 행위와 기술의 주인이 된다. 달과도 어플리케이션한다면 특히 그러하다. 어느 행성도 두 조건을 모두 갖지 못하면 하나라도 가진 행성, 곧 태양 광선을 먼저 벗어나거나 중천에 있는 행성으로 만족해야 한다. 서로 다른 행성들이 서로 다른 조건을 가진다면, 이를테면 하나는 먼저 태양 광선을 벗어나고 다른 하나는 중천에 있거나 달과 결합한다면, 둘 또는 모두를 판단에 참여시켜야 한다. 다만 더 많은 표를 얻고 중천의 장소를 지배하는 행성에 우선권을 준다.

이 역할에 알맞은 행성, 곧 새벽에 보이거나 하늘 꼭대기에 놓인 행성이 전혀 발견되지 않으면, 출생자가 종사할 직업을 알기 위해 중천의 주인을 취해야 한다. 프톨레마이오스는 달에서 분리되는 행성을 거의 경시하며, 중천에 있는 행성의 역할을 대신하는 중천의 주인을 그보다 우선한다. 그러나 먼저 광선을 벗어나는 행성도 없고 중천에 놓인 행성도 없는 사람들은 대개 활동이 없는 사람(ἄπρακτοι), 곧 일에 전혀 종사하지 않거나 두드러지지 않게, 더 소홀히 기술을 다루는 사람으로 태어난다.

이처럼 출생자의 행위와 직업을 형성하기에 알맞은 별을 알아낸 다음에는 그 행위가 어떤 것일지를 묻는다. 이것은 위와 같이 어느 행성에서나 취하는 것이 아니라 화성·금성·수성 세 별의 고유한 힘에서만 취한다. 두 무거운 상위 행성, 곧 토성과 화성은 직업의 성질을 정하는 데서 제외하는 것이 당연하다.역주 91 모든 직업은 민첩한 행위를 요구하며, 토성이나 목성이 자신의 궤도를 도는 것 같은 느림과 긴 지체를 꺼리기 때문이다. 두 광체도 고귀함과 공통된 본성 때문에 그런 지배권에서는 물러난다. 그러므로 나머지 세 행성에 직업의 성질을 배정해야 했다.

직업의 주요 종류는 셋이다. 농부와 대장장이의 힘들고 거친 작업은 상위 행성이며 부피가 크고 거친 화성이 알맞게 지배한다. 정신에만 관계되거나 가벼운 노동으로 이루어지고 대부분이 정신에 놓여 있는 행위들, 이를테면 계산·측량·숙고·논쟁 등에는 그 작음 때문에—

—수성이 대응하며, 섬세하고 부드럽고 쾌락적인 일에는 자신의 상냥함과 부드러움 때문에 금성이 대응한다. 그러므로 이 문제를 설명할 때에는 먼저 방금 말한 방식으로 모든 행성 가운데 직업의 일반적 시그니피케이터를 선택해야 한다. 다음에는 그것이 행위의 성질을 정하는 세 행성 중 어느 것과 섞이는지 보아야 한다. 이 셋 가운데 어느 것이든 동시에 일반적인 것과 성질의 시그니피케이터가 될 수 있다. 그때 다른 별과 섞이지 않으면 출생자를 자신의 본성에 맞는 행위로 단순히 자극한다. 토성이나 목성과 섞이면 단일한 직업을 나타내되 섞이는 행성의 본성에 따라 달라진다. 그러나 같은 세 행성의 무리 가운데 다른 하나와 섞이면 혼합되고 다양한 직업을 낳는다.

이 셋 가운데 아무것도 지배하지 않고 토성이나 목성이 지배한다면, 토성 또는 목성이 직업의 성질을 정하는 나머지 행성들과 이루는 혼합에 의하지 않고는 직업의 성질을 확정할 수 없다. 프톨레마이오스 제3권 직업에 관한 장에는 약 열아홉 종류의 직업이 기술되어 있다. 이로부터 먼저, 일반적 직업 시그니피케이터를 성질을 정하는 셋 중에서 골라야 하며 그 뒤 토성과 목성을 섞어야 한다고 생각하는 사람들의 오류가 드러난다. 앞서 말했듯 주된 것은 모든 행성 중에서 선택하고 그다음 셋과 섞기 때문이다. 다음으로 각 행성마다 고유한 직업 성질을 배정하고 곧 다른 행성들과의 혼합에 따라 달라지게 하는 저자의 오류도 드러난다.

7. 같은 방식으로 토성이 재운의 시그니피케이터가 된다면, 곧 재운의 장소에 대한 지배권을 얻고 자신도 강하고 길하면, 저자가 말하듯 농업과 죽은 사람들의 재산 및 상속으로 부를 준다. 프톨레마이오스가 말하듯 이에 더하여 목성과 화합한다면 특히 참이다.

   [방주: ‘그리고 재운의 표시자가 된다면 …’]

8. 저자는 프톨레마이오스처럼 차갑고 흑담즙성이고 소화되지 않은, 따라서 오래가며 비장과 관계된 병들을 토성에 배정한 점에서도 옳다. 프톨레마이오스 제3권 신체의 결함과 병에 관한 장의 말은 다음과 같다.

일반적으로 토성은 배가 차고 점액이 많으며 류머티즘성 흐름이 있고, 마르고 허약하며, 이질·기침·토사·복통·엘레판티아시스를 앓는 사람들을 만든다. 여성들에게는 더하여 자궁 질환도 일으킨다.

곧 토성은 일반적으로 배가 차고 점액질이며 체액이 흘러내리기 쉬우며 여윈—

[방주, 제8항] “그리고 질병에서 …”(Et ex infirmitat. &c.).

—사람, 병약한 사람, 이질을 앓는 사람, 기침하고 가래를 뱉기 어려운 사람, 대장의 통증에 시달리는 사람, 나병 환자를 만든다. 여성에게는 이에 더하여 자궁으로 인한 고통을 만든다. 또 제4권 죽음의 성질을 찾는 장에서 말한다.

토성의 별이 죽음의 주도권을 얻으면 오래가는 병과 소모성 병, 류머티즘성 흐름, 오한성 열병, 비장병과 수종, 복통과 자궁의 상태들, 그리고 냉기의 과다로 이루어지는 모든 상태를 통해 생명의 끝을 만든다.

곧 토성의 별이 죽음의 지배권을 얻으면 장기적인 병, 쇠약, 체액의 흐름, 부패성 열병, 비장 질환, 수종, 복통, 자궁 통증 및 냉기의 많음에서 생기는 모든 병 뒤에 죽음을 가져온다. 프톨레마이오스가 이 뒤의 대목에서 주로 출생자를 죽일 병을 말한다 해도, 이 글은 다른 더 가벼운 병의 성질을 탐구하는 데도 적용할 수 있고 적용해야 한다. 흉성이 제1·제7·제6하우스에 직접 있거나 적대적인 광선을 그곳으로 던져 일으키는 병들이다.

9. 토성이 먼 여행, 감옥과 구속, 지체와 고통 및 그와 비슷한 여행의 방해를 나타낸다는 말은 이렇게 받아들여야 한다. 프톨레마이오스에게 여행의 장소인 달·태양·화성·포르투나 랏의 장소가 제7·제9·제3하우스에 있을 때, 토성이 그것들을 적대적으로 바라보거나 그 뒤를 이으면 이런 해를 위협한다. 프톨레마이오스 제4권 「외국 여행에 관하여」(περὶ ξενιτείας)의 말은 이렇다.

길성들이 앞서 말한 장소들을 바라보거나 그 뒤따르는 위치에 놓이면 외국에서의 활동은 명예롭고 유익하며, 귀환은 빠르고 방해받지 않는다. 흉성들이 그러하면 고생스럽고 해롭고 위험하며 귀환이 느리다.

곧 말한 장소들, 즉 제7·제9·제3하우스를 차지한 태양·달·화성·포르투나 랏을 길성들이 바라보거나 그 뒤를 이으면 명예롭고 이름나고 이익 있는 출발과 빠르고 원활한 귀환을 판정한다. 흉성들은 고생스럽고 손해가 나고 위험에 노출된 여행과 방해받는 귀환을 판정한다.

[방주: ‘그리고 여행들을 나타낸다 …’]

10. 종파에 관하여 카르다노는 『천체력 보충』에 다음 몇 가지를 적었다. ‘유대의 율법은 토성에서, 그리스도교는 목성과 수성에서, 마호메트교는 태양과 화성의 동등한 지배에서 나온다. 따라서 정의를 지키지만 큰 불경과 잔혹함을 동반한다. 우상 숭배의 종교는—’

[방주: ‘그리고 종파들에 관하여 나타낸다 …’]

[역주] 종교를 평가하는 말은 카르다노의 역사적 인용이며 번역자의 평가가 아니다. 그리스어와 라틴어 병명 표현의 차이도 각 인용대로 보존하였다. 하단 인쇄 서명: Ii 2.

‘—달과 화성에서 나온다. 각 종교는 자신의 반대에 의해 해체된다. 목성은 권위로, 수성은 이성으로 토성을 이긴다. 화성은 이치를 듣지 않고 권위에 난폭하게 맞서 목성과 수성을 이긴다. 토성은 계략으로, 금성은 방탕으로 화성과 태양을 이긴다. 마지막으로 태양과 목성은 권위·존엄·진실로 달과 화성을 이긴다.’ 이것들은 일반적이며 모든 민족에 관계한다. 각 개인의 종교가 어떤 성질일지는 알부바테르와 다른 아랍인들이 제9하우스와 종교의 자연적 시그니피케이터인 목성의 상태에서 추론해야 한다고 가르친다.

11. 옷과 색깔, 맛, 인간의 신체 부위 및 이와 같은 무수한 사물 형태가 비슷한 혼합 때문에 특정 별들과 일치한다는 것은 위에서 충분히 말했다. 날·밤·시간이 어느 별들에 배정되는지도 이 구분의 끝 무렵에서 설명할 것이다.

[방주: ‘또한 옷을 나타낸다 …’]

12. 별의 오브는 별이 광선이나 눈에 보이는 빛보다 숨겨진 힘과 작용으로 둥글게 사방에 영향을 미치는 하늘의 공간이다. 이런 빛나는 오브의 절반 또는 반지름은 아랍 전승에 따르면 태양 15도, 달 12도, 토성과 목성 9도, 화성 8도, 금성과 수성 7도이다. 그러나 프톨레마이오스는 이 광선의 한계를 조금 다르게 보였다. 태양의 반지름은 사방으로 17도, 달은 12½도, 목성 12도, 토성 10도, 금성 8도, 화성과 수성 7도이다. 이 고찰은 유용하다. 애스펙트는 오브가 지속되는 만큼 지속된다고 전하며, 그것에 따라 컨정션을 향한 어플리케이션과 그로부터의 분리를 취하기 때문이다. 이는 뒤의 어플리케이션과 분리에 관한 가르침에서 더 명백해질 것이다. 많은 사람들은 행성이 태양에서 앞뒤로 정확히 자기 오브의 절반보다 덜 떨어졌을 때 컴버스천 상태라고도 부른다.

[방주: ‘그리고 오브의 크기는 …’]

13. 저자가 여기서 언급한 행성의 모든 해를 다음 표에 적는다.

[방주: ‘그리고 피르다리아의 해들은 …’]

[역주] 최대 해와 태양의 중간 해 등에서 앞의 본문 수치와 차이가 있다. 예를 들어 본문 태양 최대 1460·중간 39½/79½와 달리 표에는 1461·69½이며, 금성 최대는 본문151·표551이다. 각 인쇄값을 그대로 보존하였다.

아랍인들이 피르다리아의 해라는 말로 무엇을 뜻하는지는 제4구분의 끝에서 셋째 장에서 설명될 것이다. 최대의 해란 세계의 보편적이고 큰 변화들에서 행성의 효과가 지속되는 시간의 길이라고 부른다. 큰 해·중간 해·작은 해를 통해 아랍인들은 인간의 출생도에서 생명의 길이를 끌어내곤 한다. 이는 아래 제4구분의 알코코덴에 관한 장에서 볼 것이다. 여기 들어 있는 이런 종류의 해들에 대해 프톨레마이오스는 어디서도 언급하지 않는다. 그의 침묵은 작은 해들을 관찰하는 것이 무익함을 분명히 가리킨다. 다만 『예측론』 제1권 텀에 관한 장에서 큰 해들을 언급하는 듯하지만, 그 역시 무시해야 할 것으로 남긴다.

14. 토성의 강함이 북쪽 방위에서 증가한다는 말도 프톨레마이오스의 말과 일치하지 않는다. 위에서 북쪽은 목성에, 남쪽은 금성에 알맞으며, 토성은 동쪽에서, 화성은 서쪽에서 조절된다고 보였기 때문이다.

[방주: ‘방위에서 그 강함은 …’]

15. 이어지는 메살라와 도로테우스의 말들은 위에서 일렀듯 어떤 출생자의 신체 형상을 확정하는 데 관련지어야 한다.

[방주: ‘그리고 메살라가 말했다 …’]

16. 지역에 관해서는 제1기후대를 토성과 그 도미사일인 염소자리·물병자리에, 제2기후대를 목성과 사수자리·물고기자리에, 제3기후대를 화성과 양자리·전갈자리에, 제4기후대를 태양과 사자자리에 배정한다. 제5기후대는 금성과 황소자리·천칭자리에 배정하는데, 이것들이 이탈리아인들을 사치와 여색에 기울게 한다고 한다. 제6기후대는 수성과 쌍둥이자리·처녀자리에, 제7기후대는 달과 게자리에 배정한다.

[방주: ‘그리고 지역들 가운데 가진다 …’]

17. 힘과 안정의 부분들 및 다른 모든 랏을 어떻게 보아야 하는지는 아래 제5구분에서 설명될 것이다. 성실한 독자는 여기서 토성에 관하여 길게 주석한 것들로부터 뒤따르는 다른 행성의 기술도 쉽게 이해할 것이다. 설명의 이치는 어디서나 동일하다. 한 행성의 고찰에서 한 번 파악하면 그것을 예시처럼 다른 행성의 기술에 적용하기 어렵지 않다.

[방주: ‘그리고 부분들 가운데 가진다 …’]

18. 달에 관한 서술의 마지막 부분, ‘어떤 이들은 월초부터 7일까지 유년기를 나타낸다고 말했다 …’에서 시작하는 부분은 주석할 만하다. 특히 뒤따르는—

[방주: ‘그리고 어떤 이들은 말했다 …’]

[역주] 이탈리아인에 관한 평가는 원저의 역사적 주장이다. 하단 인쇄 서명: Ii 3.

—‘어떤 이들은 달이 컨정션부터 빛의 첫 절반까지 습한 본성을 가진다고 말했다 …’라는 부분이 그러하다. 앞부분은 다른 이들의 견해를, 뒷부분은 달과 다른 행성들의 태양에 대한 다양한 배치에 관한 프톨레마이오스의 견해를 설명하기 때문이다. 이에 관한 프톨레마이오스의 말은 다음과 같다.

[방주: 제1권 「태양에 대한 배치의 힘에 관하여」(περὶ τῆς δυνάμεως τῶν πρὸς τὸν ἥλιον σχηματισμῶν).]

또한 태양에 대한 배치에 따라서도 달과 세 행성, 곧 토성·목성·화성의 별들은 자신의 힘을 더하거나 줄인다. 달은 태양으로부터 떠오른 뒤 첫 반달까지 커지는 동안 습기를 더 만들어 내고, 첫 반달부터 보름달까지는 열을, 보름달부터 두 번째 반달까지는 건조를, 두 번째 반달부터 숨겨질 때까지는 냉기를 더 만들어 낸다. 행성들은 새벽에 나타나는 경우에만, 떠오름부터 첫 정지까지는 더 습하게 하고, 첫 정지부터 저녁 떠오름까지는 더 뜨겁게 하며, 저녁 떠오름부터 두 번째 정지까지는 더 건조하게 하고, 두 번째 정지부터 지는 때까지는 더 차갑게 한다.

곧 태양에 대한 배치로 달과 세 행성인 토성·목성·화성의 고유한 힘이 강화되고 완화된다. 달은 처음 떠오름부터 첫 스퀘어에 이르러 반쯤 빛나는 동안 특히 습기를 만들어 낸다. 거기서 보름까지는 열을, 보름부터 반으로 줄 때까지는 건조를, 끝으로 두 번째 스퀘어부터 숨겨질 때까지는 냉기를 만들어 낸다. 새벽의 행성들도 첫 정지까지 가장 많은 습기를 가지며, 첫 정지부터 밤에 떠오를 때까지 더 덥힌다. 그 밤의 위치부터 두 번째 정지까지 더 건조하게 하며, 마지막으로 두 번째 정지부터 지는 때까지 더 차갑게 한다.

이 말로부터 달과 세 상위 행성이 태양에 대해 네 상태를 가진다는 것이 명백하다. 금성과 수성은 태양과 어포지션에 결코 이르지 않으므로 프톨레마이오스가 이 비교에서 제외한다. 첫 상태는 태양 광선을 벗어나는 떠오름에서 시작하여 첫 스퀘어까지 이어진다. 거기서 둘째 상태는 어포지션까지 지속되며, 거기에서 셋째—

—상태는 두 번째 스퀘어까지 이어진다. 마지막 상태는 숨겨짐으로 끝난다. 이로부터 태양과 함께 운행하며 그 광선에 억눌린 별들은 모든 상태 밖에 놓인 것처럼 아무 힘도 얻지 못함이 명백하다. 별들이 숨겨짐부터 처음 드러날 때까지 태양 광선에 싸여 있는 구간도 이 비교에 합치려 한다면, 태양에 대한 상태는 모두 다섯임을 알게 된다. 그 가운데 마지막 하나는 전혀 아무 힘도 발휘하지 못하는 상태이므로 프톨레마이오스가 생략한 것이 타당하다.

네 상태의 차이도 고찰할 가치가 매우 크다. 첫 상태에 놓인 별들은 밝다. 태양 광선을 막 벗어나 모두에게 보이고 순수하고 깨끗한 빛의 실체를 갖기 때문이다. 마치 갓 태어난 몸이 성인의 몸보다 더 습하고 순수한 실체로 이루어진 것과 같다. 그러므로 그때에는 자신의 본성에 맞는 유아기와 아동기를 나타내어, 뜨거운 것보다 습한 실체와 인상을 더 만들어 낸다. 특히 달이 그러하다. 프톨레마이오스가 가르치듯 달은 가까움 때문에 습기를 늘리므로 스퀘어에서 땅에 가장 가까워질 때 특히 습하게 할 것이다. 또한 그런 상태에서는 태양에서 중간 정도의 빛을 받으므로 열도 중간 정도이다. 따라서 열을 쉽게 억누르는 습기가 넘쳐 특히 썩게 한다. 일부 사람들이 첫 사분기를 아동적이라고 부른 것도 이 까닭이라고 생각한다. 아이들의 몸에서도 순수한 습기의 실체가 열을 쉽게 능가하는 것을 보기 때문이다.

둘째 상태에 이른 별들은 더 뜨겁다. 습기가 소모되기도 하고 열이 늘기도 하기 때문이다. 별들이 주로 태양에서 받은 빛으로 덥히므로, 증가하는 빛으로 가득 차 빛날 때 가장 많이 덥힐 것이다. 아동기 다음 연령도 더 강하게 뜨거워져 어린 시기의 습기 과다를 점점 더 없앤다. 셋째 상태에서는 건조가 지배한다.

그러나 누군가는 물을 것이다. 세 상위 행성이 태양과 어포지션을 이루어 가득하고 매우 큰 빛으로 빛나고, 더욱이 작은 원의 근지점을 지나 땅에 더 가까워졌는데 어떻게 건조하게 하는가? 별들은 땅에 가까울수록 증기를 더 끌어당겨 습하게 한다고 말하지 않았는가? 달도 태양과의 어포지션에서 두 번째 스퀘어로 향하면서—

—동시에 이심원의 원지점에서 같은 원의 근지점(περίγειον)으로 서두르지 않는가? 우리는 태양과 어포지션에 놓인 별들이 실체에 따라서가 아니라 성질에 따라 더 건조해진다고 답한다. 활력이 쇠하기 시작한 몸, 특히 비만한 몸이 어린 시기보다 더 많은 양의 습기를 가진다는 것을 누가 의심하겠는가? 그런데도 건조하다고 하는 것은 양이 아니라 성질에 따른 것이다. 습기의 양은 매우 많다. 앞선 연령에서는 습하고 소화된 부분들이 건조와 미소화 상태를 지배하지만, 뒤의 연령에서는 건조하고 미소화된 부분들이 타고난 습기를 쉽게 억누른다. 마찬가지로 태양과 어포지션에 놓인 세 상위 행성의 빛의 실체나 양은 매우 크고 밝지만 성질로는 건조하다. 달도 같은 방식으로 판단해야 한다.

그러나 건조하다면 왜 그때, 특히 보름 뒤의 스퀘어에서 매우 많이 습하게 하고 습하게 함으로써 가장 많이 썩게 하는가? 마지막 사분기보다 역병이 더 심한 때가 없고 바다의 조수가 더 넘치는 때도 없다는 경험으로 이 모든 것이 알려져 있지 않은가? 우리는 달의 몸 자체가 다른 모든 것보다 습하며, 매우 빠른 순환 때문에 그렇게 많이 늙지 않고 자신의 습한 본성을 늘 대부분 보존한다고 답한다. 따라서 두 번째 스퀘어에서 땅에 가장 가까워져 매우 많이 습하게 할 것이며, 빛과 열이 줄어들어 특히 썩게 한다. 또 그때에는 습기와 냉기라는 두 성질 모두 물의 원소에 특히 일치하므로 바다를 거대한 힘으로 끌어갈 것이다. 마지막 넷째 상태에서는 별들이 차가워진다는 데 의심이 없다. 그때에는 땅에서 멀어지고 태양에 가까워지면서 우리에게 더 적은 빛을 돌리기 때문이다.

19. 이 서술 끝 무렵 저자는 행성들이 정신의 성질과 맺는 친화(συνοικείωσις)에 관한 몇몇 사람의 견해를 덧붙인다. 프톨레마이오스는 정신의 성질이 주로 수성과 달이라는 두 행성에 일치한다고 가르친다. 수성에는 ‘영혼의 지적이고 이성적인 부분’(τὸ νοερὸν καὶ λογικὸν τῆς ψυχῆς μέρος), 곧 이해하고 추론하는 부분을, 달에는 ‘성향적이며 비이성적인 부분’(τὸ ἠθικὸν καὶ ἄλογον μέρος), 곧 더 둔하고 품행을 다스리는 부분을 배정한다. 지성은 상상과 추론, 기억 및 재능을 기르는 데—

[방주: ‘그리고 어떤 이들이 말했다 …’; 제3권 「영혼의 성질에 관하여」.]

—그리고 정신을 밝히는 데 관계한다. 수성은 이 모든 것에 주로 호응하며 함께 영향을 받으므로, 수성이 손상되면 재능과 정신 자체도 둔한 어둠에 어지럽혀지는 까닭이 분명하다. 반면 영혼의 더 둔한 부분은 하위 능력들과 의지가 지성의 판단에 복종하는 것에 다름 아니다. 그러므로 그것에는 정의, 용기, 절제, 그리고 이 부류들 아래 포함되는 나머지 도덕적 덕들이 있다. 달은 이 모든 것에 호응하므로, 달이 고통받으면 일반적인 관습과 생활방식에서 벗어난 사람들이 생기는 까닭이 분명하다.

그렇다면 어째서 달은 하위 능력들을, 수성은 영혼의 상위 부분을 맡게 하였는가? 앞서 말했듯이 달은 뇌를 주관하고, 감각기관인 신경들이 거기에서 나오기 때문이다. 따라서 달이 감각에 의존하며 감각에 더 가까운 능력들을 다스리는 것은 부당하지 않다. 반면 수성은 정신 활동의 기관인 뇌의 정기들을 관장하므로, 정신에서 비롯되는 모든 것들을 더 많이 지배한다.

이에 더하여 다른 각 행성도 영혼의 특수한 성질들의 근원이 된다. 토성은 ‘보유력’이라 불리는 능력의 근원이며, 따라서 굳센 기억, 끈기, 노고를 견디는 힘을 낳는다. 목성에는 정직함과 소박함이, 화성에는 용기, 민첩함, 대담함, 분노와 잔혹함이 속한다. 태양과 친숙한 것은 명예욕(φιλοτιμία)과 거만함이다. 금성은 사치와 우아함을 좋아한다.

각 행성이 특정 신체 부위들과 주로 호응하듯이, 이 마음의 성질들 또한 몸의 서로 다른 부분에서 기원한다. 먼저 뇌의 신경들과 정기들에 자극되어 깨어나지 않으면, 그것들은 결코 실제 활동으로 나오지 않는다. 그러므로 프톨레마이오스는 현명하게도 달과 수성의 장소들뿐 아니라 그 장소들의 지배자들도 고려한다. 그 지배자들 자체가 영혼 안에서 자기 성질들을 일으키기 때문이다.

20. 마지막 구절

[방주] “그리고 우리가 말했기 때문에 …”(Et quia diximus, &c.).

‘그리고 우리가 이 장에서 말했기 때문에 …’에서 시작하는 마지막 구절이 무엇을 뜻하려 했는지는 나로서는 거의 짐작하기 어렵다. 이 모호함을 번역자에게 돌려야 할지, 오히려 저자에게 돌려야 할지도 모르겠다. 그러나 별들이 서로 섞임으로써 다른 매우 많은 기질들이 생겨난다는 뜻이라고 생각한다. 따라서 그 말은 이렇게 풀이할 수 있다. 조금 앞서 말했듯이 행성들의 태양에 대한 서로 다른 배치가 그 힘들을 바꾸는 것처럼, 같은 방식으로 행성들 서로 간의—

[인쇄 표지] Kk.

—혼합에 의해서도 그 힘들이 바뀐다고 생각해야 한다. 프톨레마이오스도 각 행성의 고유한 본성과 태양과의 관계에서 얻는 본성을 설명한 뒤, 이 논의를 다음 말로 마친다.

[그리스어 인용 번역] “서로 섞이는 별들이 우리를 둘러싼 것에 매우 많은 성질의 차이를 만들어 낸다는 것은 분명하다. 대체로 각자의 고유한 힘이 우세하지만, 상호 배치를 이루는 것들의 대립에 따라 부분적으로 변하기도 한다.”

즉, [이어지는 라틴어 풀이] “별들이 서로 섞이면 주위 하늘에 큰 다양성을 만들어 낸다는 것은 분명하다. 다만 대부분 각 별의 고유한 성질이 우세하고, 서로 맞서는 것들의 배치 때문에 어느 정도 억제된다는 방식으로 그러하다.”

아이의 수태에서 행성들이 차례로 지배하는 기간

[본문 인용] 아이가 수태될 때 행성들의 순서 또는 지배권, 그리고 어머니의 자궁에 얼마나 오래 머물렀는지에 관해서는 다음을 알아야 한다. 첫 달, 곧 수태한 시각부터의 첫 달은 토성의 것이고, 둘째 달은 목성, 셋째 달은 화성, 넷째 달은 태양, 다섯째 달은 금성, 여섯째 달은 수성, 일곱째 달은 달, 여덟째 달은 토성의 것이다. 그러므로 여덟째 달에 태어나는 아이는 살지 못한다. 토성의 지배 아래 태어나기 때문이다. 아홉째 달은 목성의 것이다.

또한 인간의 삶에서 행성들의 지배권 또는 배정, 즉 태어난 이의 삶을 어떻게 다스리는지는 다음과 같이 나뉜다. 달은 태어난 이가 들어오는 때, 곧 아이가 출생하는 때부터 시작하고, 양육기의 햇수인 4년 동안 다스린다. 그 뒤 수성은 10년, 다음 금성은 8년, 그다음 태양은 19년, 그다음 화성은 15년, 그다음 목성은 12년, 이후 토성은 생애의 끝까지 다스린다.

[해설] 프톨레마이오스는 인간 본성의 시간적 시작이 둘이라고 가르친다. 하나는 태아가 수태될 때인 생성이고, 다른 하나는 태아가 출산되어 세상에 나올 때인 출생이다.—

[역주] 임신 8개월 출생아의 생존에 관한 단정은 인용된 역사적 점성술의 주장으로 보존한 것이며, 현대 의학적 사실이나 지침이 아니다.

이 두 시작은 각각 시간이 흐름에 따라 태어난 이들의 몸과 마음에 다양한 결과를 만들어 내는 미세한 자연적 원인들을 우리에게 제공한다. 씨 뿌림의 시작은 한번 흘러나온 씨가 그때 하늘의 상태에 해당하는 기질을 띠게 하고, 영양을 자기 본성에 동화시키며, 형성되는 부분들을 자신에게 맞추게 한다. 그리하여 여기에서 자라나는 전체 기질이 최초의 상태와 맨 처음 새겨진 성질을 유지하게 한다.

한편 출생의 시작은, 숨 쉬기, 입으로 영양 섭취하기, 감각과 다른 능력들을 사용하기 등 어머니 자궁 안에서는 없던 많은 것을 아이에게 가져다주기는 한다. 그러나 그 자체로 태어난 이에게 일어날 일을 보여 주는 것은 아니며, 주로 최초의 시작과 닮고 일치하기 때문에 그러하다. 곧 출생이 생성과 매우 비슷하기 때문이다. 자연은 생성 당시의 상태와 매우 비슷한 하늘의 상태에서 태아를 내보낸다.

하지만 수태의 시작은 대개 알려져 있지 않으므로, 점성가들은 출생의 시작을 사용한다. 프톨레마이오스는 이것 자체도 매우 중요한 시작이라고 말한다. 먼저의 시작이 이것보다 우월한 점은 오직 그것을 통해 출산 전에 일어나는 일들을 미리 알 수 있다는 것뿐이다. 이 시작들은 단순한 징표로 작용하는 것이 아니라, 뒤따르는 결과들의 원인을 보여 준다. 만약 출생도에 이전 일들에 관한 어떤 힘이 있다고 믿어야 한다면, 자궁에서 나오기 7개월 또는 9개월 전에 있었던 일들을 우리에게 보여 준다는 것보다 더 알맞은 것은 없을 것이다.

이 장에서는 두 과정, 즉 수태에서 출생까지의 과정과 출생에서 생애 마지막 날까지 뻗어 있는 과정의 일반 지배자들을 열거한다. 먼저 생성의 시점에서 아이의 출생까지 이어지는 달들이 분배되는 행성들을 배열한다. 이에 따라 첫 달에는 태아의 물질이 토성의 본성에 알맞게 응고되고 건조해진다. 다른 행성들보다 높은 토성에 가장 가까운 것은 목성이며, 목성은 둘째 달을 지배한다. 그때 물질은 목성의 본성에 따라 부드러워지고 부풀어서 임신한 여성에게 구역질을 일으키곤 한다.

화성에 배당된 셋째 달에는 덩어리가 피의 본성으로 바뀌고, 가스와 구역질이 가라앉는다. 넷째 달은 태양이 차지하며, 이때 주요 신체 부위들이 형성되고 영혼이 불어넣어진다고 믿는다. 금성에 배정된 다섯째 달에는 형태가 완성되고 성별이 형성된다고 전한다. 수성의 여섯째 달에는 태아에게 혀와 함께—

[인쇄 표지] Kk 2.

—감각과 음식에 대한 욕구가 더해진다. 이 달에는 임신한 여성들이 아이가 손과 발로 힘써 어둠에서 빛으로 나오려 하는 것을 느낀다. 그러나 헛된 노력이다. 힘이 약해서 아직 자신을 싸고 있는 막들을 찢지 못하기 때문이다. 일곱째 달은 달의 것이다. 이때 아이는 완전한 형태를 얻었고 모든 행성의 기질을 거쳤으므로, 세상에 나오면 자라날 희망이 매우 크다.

여덟째 달에는 토성이 다시 지배권을 얻어 자기 본성에 따라 자궁을 차갑게 하고 생명의 정기를 매우 약화시켜, 아이의 움직임이 거의 느껴지지 않게 한다고 한다. 그러므로 이렇게 말라붙고 얼어붙은 상태로 나온다면 대부분 죽어서 나올 것이다. 토성은 인간 본성의 그토록 크고 그런 종류의 적이므로, 시인들이 그가 부모에게서 자녀를 빼앗는다고 꾸며 내는 것도 까닭 없는 일은 아니다.

아홉째 달은 다시 목성의 기질과 호응하여 바람을 일으키고 아이에게 강한 움직임을 준다. 그리하여 이때는 대개 결박을 끊고, 엉치뼈가 물러나면서 좁은 통로를 지나 이 세상으로 나온다. 낮에 태어나면 태양 쪽으로, 밤에 태어나면 촛불 쪽으로 눈을 돌려 낯선 빛에 놀란다. 동시에 출산 중 겪은 고통 때문에 울거나, 앞으로 살아갈 이 삶의 재난을 예감하며 운다. 에우리피데스가 말하듯이 “삶은 참으로 삶이 아니라 재난이다”(ὁ βίος οὐκ ἀληθῶς βίος, ἀλλὰ ξυμφορά).

이것이 생성의 달들과 행성들의 기질 사이의 친연성이다. 한편 뒤의 시작에 속하는 상태들, 곧 유아기에서 시작하여 극도의 노년, 아니 죽음 자체에 이르는 연령들이 어떻게 어느 행성들과 호응하는지는 조금 앞서 토성을 논할 때 자세히 말했다. 여기에서는 한 가지만 덧붙여야 한다고 생각한다. 두 시작에서 말한 시간 구분은 일반적이며, 모든 인간에게 똑같이 공통되고, 기질들의 일치 때문이라는 것 이외에 다른 이유로 행성들에 귀속된 것이 아니라는 점이다.

사정이 이러하므로, 삶의 일곱 연령에서 그러하듯이 생성의 달들에서도 그 시기들을 맡는 별들의 배치에 상응하는 결과를 기대하는 것은 헛되다고 우리는 생각한다. 이 시기들이 거의 사람마다 달라지는 원인은 다른 데서 찾아야 한다는 것을 앞에서 충분히 보여 주었기 때문이다.

용의 머리와 꼬리의 본성에 관하여

[역주] 위의 태아 발달·출생월·생존 가능성 설명은 역사적 점성술·생리학의 논변을 옮긴 것이며 현대 의학적 설명이 아니다. ‘용의 머리와 꼬리’는 승교점과 강교점을 가리킨다.

[본문 인용] 용의 머리, 곧 승교점은 남성적이다. 또한 길하며, 그 본성은 목성과 금성의 본성을 합친 것이다. 이것은 왕권, 행운과 재산을 나타낸다. 어떤 이들은 그 본성이 증가라고 말했다. 길성과 함께 있으면 그 길함을 늘리고, 흉성과 함께 있으면 그 흉함을 늘리기 때문이다. 그 피르다리아의 햇수는 3년이다.

반면 용의 꼬리, 곧 강교점은 흉하다. 그 본성은 토성과 화성의 본성을 합친 것이며, 낮아짐, 몰락과 가난을 나타낸다. 어떤 이들은 그 본성이 감소를 나타낸다고 말했다. 길성들과 함께 있으면 그 길함을 줄이고, 흉성들과 함께 있으면 그 흉함을 줄이기 때문이다. 그러므로 머리는 길성들과 함께 있으면 길하고 흉성들과 함께 있으면 흉하며, 꼬리는 길성들과 함께 있으면 흉하고 흉성들과 함께 있으면 길하다고 말했다. 강교점의 피르다리아의 햇수는 2년이다.

[해설] ‘상승시키는 결절’(σύνδεσμος ἀναβιβάζων), 즉 달을 북쪽으로 올려 보내는 교점은 자신이 있는 어떤 장소든 그 존재로써 길하게 하고 증대시킨다. 다만 아랍인들이 전하듯이 수명을 주는 경우는 예외이다. 거기에서는 시그니피케이터와 결합하면 햇수의 12분의 1을 빼앗는다고 한다. 그 밖에는 수성처럼 언제나 길성들과 함께 있으면 길하고 흉성들과 함께 있으면 흉하다. 달을 올려 보내는 교점에 결합한 별들은 힘을 얻어, 길성들은 이롭게 하고 흉성들은 해롭게 하기 때문이다.

반대로 ‘하강시키는 결절’(σύνδεσμος καταβιβάζων), 즉 달을 남쪽으로 내려 보내는 교점은 흉하게 하고 감소시킨다. 따라서 흉성들과 함께 있으면 길하고 길성들과 함께 있으면 흉하다고 판단하는 것이 마땅하다.

낮과 밤의 시간들, 그리고 그것들이 어느 행성들에 속하는가

[인쇄 표지] Kk 3.

[본문 인용] 어떤 낮이나 밤이 어느 행성에 속한다면, 첫 시간은 그 행성의 것이고 둘째 시간은 그 뒤를 잇는 다른 행성의 것이다. 나머지도 천구들의 순서에 따라 같은 방식으로 이어진다. 예를 들어 금성의 날, 곧 금요일에는 그 낮도 금성의 것이고, 첫 시간은 금성, 둘째는 수성, 셋째는 달, 넷째는 토성, 다섯째는 목성, 여섯째는 화성, 일곱째는 태양, 여덟째는 다시 금성, 아홉째는 수성, 열째는 달, 열한째는 토성, 열두째는 목성이다. 이렇게 낮의 12 부등시가 주어진다.

밤의 시간들도 마찬가지다. 이어지는 밤의 첫 시간은 화성의 것이고, 그 밤 전체도 화성의 것이다. 둘째는 태양, 셋째는 금성, 넷째는 수성, 다섯째는 달, 여섯째는 토성, 일곱째는 목성, 여덟째는 다시 화성, 아홉째는 태양, 열째는 금성, 열한째는 수성, 열두째는 달이다. 이렇게 밤의 12 부등시도 주어진다. 그 뒤 토요일이 시작되며, 그 첫 시간은 토성의 것이고 낮 전체도 토성의 것이다. 이처럼 순서대로 세면, 신께서 원하신다면 낮과 밤의 시간들과 그것들이 각 행성에 분배되는 것을 알아낼 수 있을 것이다.

남성적 시간과 여성적 시간에 관하여

[본문 인용] 시간들도 남성적이며 여성적이라고 말한다. 각각의 낮과 밤에서 첫 시간은 남성적이고, 둘째는 여성적이며, 셋째는 남성적이고, 넷째는 여성적이다. 이렇게 하나는 여성적이고 다른 하나는 남성적인 식으로 순서대로 낮과 밤의 끝까지 이어진다.

[해설] 모든 부분은 자기 전체와 비교될 때 더 잘 파악된다. 그러므로 시간들의 다양성을 더 올바로 이해하기 위해서는 무엇보다 먼저 이 시간들을—

—그 전체인 날들과 비교하자. 시간이 날의 부분이라는 점은 누구에게도 의심스럽지 않다. 날에는 자연일과 인위일 두 가지가 있다. 자연일은 적도 전체가 한 바퀴 돌고, 그동안 태양이 고유운동으로 지나간 황도호에 해당하는 만큼의 적도 일부가 추가로 도는 시간이다. 태양은 황도에서 불균등하게 움직이고 황도대의 부분들도 서로 다르게 떠오르므로, 이 날들에도 어떤 불균등이 있어야 한다. 이에 대해서는 다른 곳에서 설명한다.

빛과 어둠으로 이루어져 있어 그리스인들이 뉙테메론(νυχθήμερον, 밤낮 전체)이라고 부르는 이 날은 먼저 인위적인 낮과 밤으로 나뉘고, 그 뒤 곧 우리가 균등시이라고 부를 24부분으로 나뉜다. 인위일은 정확히는 낮의 밝은 시간이라 부른다. 빛과 함께 시작하여 태양이 지면 다시 끝나기 때문이다. 반면 태양이 지평선 아래로 내려간 뒤 다시 떠오를 때까지의 나머지 시간은 밤이라 부른다. 인위적인 낮과 밤의 길이가 같지 않다는 것은 일반인에게도 분명하다.

날과 마찬가지로 시간에도 적도시간과 계절시간 두 가지가 있음을 알아야 한다. 적도시간은 적도의 15도가 떠오르는 시간이며, 대략 자연일의 24분의 1이다. 방금 자연일은 24시간보다 조금 길다고 지적했기 때문이다. 이 시간들은 여름이나 겨울, 낮이나 밤에 따라 변하지 않으므로 균등시이라고도 부른다.

계절시간 또는 부등시는 인위적인 낮과 밤 각각의 12분의 1이다. 낮의 시간들과 밤의 시간들이 서로 같지 않기 때문에 이렇게 부른다. 점성가들은 이를 유동시간 또는 행성시간이라고도 부른다. 일출은 첫 시간의 시작이고, 정오는 여섯째 시간의 끝이며, 일몰은 열두째 시간의 끝이다. 낮의 열두째 시간이 끝나면 밤의 첫 시간이 시작된다. 하중천에서는 여섯째 시간이 끝나고, 일출에서는 열두째 시간이 끝난다. 그래서 기독교인들이 첫 시간에 ‘이제 빛의 별이 떠올랐으니’(Iam lucis orto sidere)라고 노래한다고 한다. 일출에서 시간들의 시작을 잡기 때문이다.

계절시간은 세 가지 방식으로 달라진다. 첫째, 황도의 지점에 따라서다. 이에 따라 균등시간보다 긴 계절시간을 게자리의 시간, 그보다 짧은 것을 염소자리의 시간이라고 부른다. 마지막으로 균등시와 같은 계절시간은 천칭자리의 계절시간이라 부른다. 둘째, 지역에 따라서다. 한 지역에서 한 인위적인 낮 또는 밤에 속하는 계절시간들끼리는 불균등하지 않고, 다만—

—한 해의 서로 다른 낮들과 서로 다른 밤들의 시간들끼리 달라지듯이, 같은 날에도 서로 다른 지역에 따라 차이가 난다. 예컨대 쌍둥이자리 시작점에서 우리 지역의 계절시간 하나는 균등시 1시간 18분을 포함한다. 반면 극이 45도 올라 있는 베네치아에서는 균등시 1시간 14분이다. 셋째, 밤과 낮에 따라서다. 방금 말한 대로 쌍둥이자리 시작점에서 낮의 계절시간 하나는 균등시 1시간 18분을 포함하지만, 밤의 것은 42분이다.

직립 천구에서는 낮의 시간과 밤의 시간이 언제나 서로 같지만, 경사 천구에서는 여름에 낮의 시간이 밤의 시간보다 길고 겨울에는 짧다. 오직 춘추분에만 서로 같은데, 베르길리우스는 이를 한 구절로 우아하게 가르쳤다.

천칭자리가 낮과 잠의 시간을 같게 만들었을 때.

로마인들이 계절시간을 사용했다는 것은 확실하다. 고대인들은 이를 움직이는 별들의 지배에 배정했다. 아침 첫 시간은 그날의 이름이 유래하는 별에, 둘째 시간은 그 다음 별에 배정하고, 이후에도 행성들의 순서를 지켰다. 예를 들어 월요일의 일출부터 첫 시간은 달에, 둘째는 토성, 셋째는 목성, 넷째는 화성, 다섯째는 태양, 여섯째는 금성, 일곱째는 수성, 여덟째는 토성, 아홉째는 목성, 열째는 화성, 열한째는 태양, 열두째는 금성에 배정된다.역주 92 따라서 그날 밤 첫 시간의 지배권은 수성, 둘째는 달, 셋째는 토성으로 돌아가며 이후에도 마찬가지다. 그리스어로 시간의 주인을 디에폰(διέπων, 주관하는 자)이라고 한다. 마지막으로 각 계절시간에 떠오르는 적도의 도와 분의 수를 ‘시간의 크기들’(τὰ ὡριαῖα μεγέθη) 또는 ‘시간에 해당하는 시간들’(ὡριαῖοι χρόνοι), 곧 시간량이라 부른다.

이것들을 정의했으므로, 이제 태양이나 다른 별의 장소에 속하는 주간호와 야간호, 그리고 그 시간량을 어떻게 찾는지 설명해야 한다. 어떤 기후대 또는 극고도에서든 주간호는, 태양이나 다른 별 또는 황도 위의 점에서 사인의 순서를 따라 태양과 정반대인 점까지 이어지는 황도대 반쪽의 사경으로 주어진다.

예를 들어 우리 시대에 태양은 6월 25일 게자리 13도를 비춘다. 그날의 주간호, 즉 태양의 장소 바로 뒤를 잇는 여섯 사인의 상승량을 구하려 한다. 이는 게자리의 마지막 17도, 사자자리·처녀자리·천칭자리·전갈자리·사수자리 전체, 그리고 염소자리의 처음 13도이다. 장소는 북극이 51도 올라 있는 쾰른이다. 우선 주어진 호의 끝을 가지고—

—즉 염소자리 13도로 위도 51도에 맞추어 만든 사경표에 들어가 표 안에서 315도 30분을 적는다. 다음에는 주어진 호의 시작인 게자리 13도로 같은 표에 들어가 공통 교차점에서 72도 44분을 찾는다. 마지막으로 이 시작값을 끝값에서 빼면, 구하는 호의 사경 242도 46분이 남는다. 이것을 12로 나누면 시간량 20도 13분 50초가 나온다. 이를 시간으로 바꾸면 균등시 1시간 20분 55초가 되며, 이것이 주어진 날의 부등시 하나의 길이다.

적도 15도는 1시간을 이루고, 적도 1도는 시간 4분을 이루며, 적도 15분은 시간 1분을 이룬다. 이렇게 주간호 242도 46분을 찾아 시간으로 환산하면, 낮의 밝은 시간은 균등시 16시간 11분으로 얻어진다. 주간호의 절반은 반주간호를 보여 주며, 이것을 6으로 나누면 같은 시간량이 나온다. 그 절반 또한 전체 호에 관해 방금 말한 것과 같은 방식으로 시간으로 환산할 것이다.

야간호와 밤의 시간량은 태양이나 다른 장소에 정반대인 점에서 시작하는 여섯 사인의 상승량으로 구한다. 예컨대 게자리 13도의 야간호는 염소자리의 마지막 17도, 물병자리·물고기자리·양자리·황소자리·쌍둥이자리 전체, 그리고 게자리의 처음 13도에 해당한다. 그러나 한 바퀴 전체인 360도에서 주간호를 빼면 야간호를 더 쉽게 얻을 수 있다. 이 예에서 주간호 242도 46분을 360도에서 빼면 야간호 117도 14분, 곧 적도시간 7시간 49분이 남는다.

그 호의 12분의 1은 밤의 시간량 9도 47분 10초, 곧 대략 시간 39분을 나타낸다.역주 93 그러나 낮의 시간량을 알면, 낮 한 시간의 시간량을 균등시 2시간, 곧 30도에서 빼서 밤의 시간량을 훨씬 쉽게 알 수 있다. 낮의 시간 하나와 밤의 시간 하나를 합하면 균등시 2시간, 즉 30도를 이루기 때문이다. 예컨대 조금 앞서 구한 시간량 20도 13분 50초를 30도에서 빼면 밤의 시간량 9도 46분 10초가 남는다.

레기오몬타누스의 표 사용법을 아는 사람은 태양과 어떤 별이든 그 반주간호를 통해 이 모든 것에 더 쉽고 짧은 길로 이를 수 있다. 그 반주간호는 다음과 같이 구한다. 상승차를—상승차란—

[인쇄 표지] Ll.

—춘추분의 날과의 차이의 절반, 즉 사분원의 사경이 적경보다 크거나 작은 만큼이다—별의 적위가 북쪽이면 90도에 더하고, 적위가 남쪽이면 90도에서 뺀다. 그러면 반주간호가 이루어지거나 남는다. 이것을 180도에서 빼면 반야간호가 남으며, 각각을 두 배 하면 전체 호가 나온다.

우리 예에서 게자리 13도의 상승차는 31도 23분이다. 이것을 90도에 더하면 반주간호 121도 23분이 나온다. 그 두 배인 242도 46분은 전체 주간호를 보여 준다. 같은 반호를 180도에서 빼면 반야간호 58도 37분이 남고, 그 두 배인 117도 14분은 전체 야간호를 나타낸다. 앞서 지적했듯이 이 호들을 15로 나누면 이에 해당하는 균등시 수가 나온다. 마찬가지로 전체 호를 12로, 또는 그 절반들을 6으로 나누면 시간량이 나오며, 이를 시간으로 바꾸면 부등시가 드러난다.

상승차를 15로 나누어 시간으로 환산하고, 북쪽 적위이면 그 결과를 적도시간 6시간에 더하거나, 남쪽 적위이면 같은 6시간에서 빼면 같은 것을 더 쉽게 구할 수 있다. 그러면 반주간의 시간호, 곧 계절시간 여섯 개의 길이가 나온다. 그 두 배는 낮 전체의 부등시 12개를 셈한 것이다.

마지막으로 앞서 말한 상승차를 6으로 나누고, 북쪽 적위이면 그 결과에 15를 더하거나, 남쪽 적위이면 같은 15에서 그 결과를 빼면, 낮의 부등시 하나에 해당하는 적도 시간량을 얻는다. 우리 예에서 상승차 31도 23분을 6으로 나누면 5도 13분 50초가 나온다. 이것을 15도에 합하면 부등시 하나에 해당하는 시간량 20도 13분 50초를 얻는다. 이로써 북쪽 적위에서는 상승차의 6분의 1을 15도에 더하고, 남쪽 적위에서는 같은 15도에서 빼면 시간량을 아주 올바르게 구할 수 있음이 분명하다.

그러나 모든 사람이 레기오몬타누스의 표 사용법을—

—아는 것은 아니며, 대부분은 천체력의 계산에 만족한다. 그러므로 이들을 위하여 표들에서 천체력으로 내려가, 지금까지 말한 모든 것을 단 하나의 낮 길이 표로 아주 쉽게 계산할 수 있는 방법을 간단히 적겠다.

먼저 주간호와 야간호 및 각각의 절반을 구하려면, 낮 길이 표의 위쪽에서 자기 지역의 극고도 또는 위도를 잡는다. 태양이나 다른 별의 장소는 같은 표의 옆쪽에서 찾되 왼쪽에서는 아래로 내려가고 오른쪽에서는 위로 올라간다. 프로테시스, 또는 이른바 공통 교차점은 태양이나 별이 북쪽 사인을 비추면 반주간의 길이를, 남쪽 사인을 비추면 반야간의 길이를 시간과 분으로 보여 준다.

반주간의 길이를 알아 12시간 전체에서 빼면 반야간의 길이가 남고, 반대로 반야간의 길이를 12시간에서 빼면 반주간호가 남는다. 이를 아는 데에는 반주간의 길이로 일몰을, 반야간의 길이로 일출을 정확히 알 수 있다는 용도도 있다. 각 길이를 두 배 하면 반주간의 것은 낮의 밝은 시간, 반야간의 것은 밤의 길이를 나타낸다. 마지막으로 24시간에서 낮의 길이를 빼면 밤의 길이가 남고, 반대로 24시간에서 밤의 길이를 빼면 낮의 밝은 시간이 남는다.

앞 예의 게자리 13도는 표의 오른쪽에서 찾는다. 게자리는 북쪽 사인이므로, 극고도 51도에 해당하는 공통 교차점에서 주간의 길이는 8시간[5분]으로 얻어진다.역주 94 이를 12시간에서 빼면 반야간의 길이 3시간 55분이 남는다. 따라서 낮 전체의 길이는 16시간 10분이고, 어둠 전체의 길이는 7시간 50분이다. 그 밖에도 마찬가지다.

이제 주간호 또는 야간호를 환산하여 통상적인 낮이나 밤의 시간을 알았거나 낮 길이 표에서 구했다면, 같은 낮 또는 밤의 부등시 하나의 길이는 다음 표에서 쉽게 구할 수 있다. 표의 위쪽에서 정수 시간을 찾고, 분은—낮이나 밤의 길이에 정수 시간을 넘는 분이 붙어 있다면—왼쪽에서 아래로 내려가며 잡는다. 공통 교차점은 계산된 부등시 하나의 길이를 알려 준다. 낮의 길이로 표에 들어갔다면 낮의 시간을, 야간호로—

[인쇄 표지] Ll 2.

—들어갔다면 밤의 시간을 알려 준다. 표 왼쪽에 적힌 시간의 분이 자신이 가진 분과 맞지 않으면, 그 차이 또는 초과분을 살펴라. 표에 넣지 못한 1분마다 공통 교차점의 값에 5초를 더하면 계절시간의 참된 길이가 나온다. 낮이나 밤의 길이 12분은 그 계절시간 하나를 1분만큼 늘리기 때문이다.

우리 예의 주간호를 통상 시간으로 바꾸었을 때 대략 적도시간 16시간 11분이 나왔으므로, 표 위쪽에서 16시간을, 왼쪽에서 0분을 찾는다. 공통 교차점은 1시간 20분을 보여 준다. 남은 11분에 대하여 55초를 더하면 1시간 20분 55초가 나온다. 이것이 태양이 게자리 13도를 지날 때 쾰른의 계절시간 하나의 길이다.

계절시간 길이 표

원본 표

열 머리는 낮 또는 밤 전체의 정수 시간이며, 왼쪽 열은 거기에 더해지는 분이다. 각 칸은 계절시간 하나의 길이(시간:분)이다. 원표 Ho/horæ는 ‘시간’, sc.는 ‘분’, h.sc./ho.sc.는 ‘시간·분’이다.

균등시와 부등시의 상호 환산도 알아두어야 한다. 먼저 어떤 부등시들을 균등시로 바꾸려면, 그 부등시들을—

—분으로 풀고, 이를 균등시 하나에 해당하는 같은 단위의 분으로 나누어라. 나눈 값은 주어진 부등시들이 몇 균등시에 해당하는지를 나타낼 것이다. 반대로 균등시들을 부등시들로 바꾸려면, 균등시 전체의 분을 부등시 하나에 해당하는 같은 단위의 분으로 나누어야 한다.

예를 들어 어떤 사람이 일요일 정오 뒤 4시간 30분, 일몰 전에 태어났고, 어느 행성이 그 출생시간을 지배하는지 알고 싶다고 하자. 주어진 균등시의 270분을 계절시간 하나의 분으로 나누어라. 그 길이가 예컨대 82분이라면, 나눈 값은 계절시간 3시간 42분을 보여 준다. 여기에 일출에서 정오까지 지난 6시간을 더하면 계절시간 9시간 24분이 된다.역주 95 따라서 첫 시간은 태양, 둘째는 금성, 셋째는 수성, 넷째는 달, 다섯째는 토성, 여섯째는 목성, 일곱째는 화성, 여덟째는 태양, 아홉째는 금성에 주어라. 출생이 들어가는 아직 끝나지 않은 열째 시간은 수성의 것이 된다.

우리가 채택한 출생도의 다른 예를 보자. 그것은 1527년 5월 21일, 화요일 정오 뒤 3시간 47분에 시작되었다. 이때 태양은 대략 쌍둥이자리 9도에 있었고 위도는 41도였다. 따라서 반주간호는 7시간 21분이다. 이 시간에 정오 뒤 경과한 3시간 47분을 더하면 균등시 11시간 8분이다. 이를 낮의 계절시간 하나의 길이인 1시간 13분 30초로 나누면, 일출 이후 지난 낮의 계절시간은 대략 9시간 5분이 나온다. 이제 첫 시간을 화성, 둘째를 태양, 셋째를 금성, 넷째를 수성, 다섯째를 달, 여섯째를 토성, 일곱째를 목성, 여덟째를 화성, 아홉째를 태양에 주어라. 그러므로 출생이 들어가는 아직 끝나지 않은 열째 시간은 금성의 것이다.

태양과 다른 행성들의 시간량은 낮 길이 표에서 다음과 같이 구한다. 낮 길이 표에서 행성의 반주간호 또는 반야간호를 시간과 분으로 얻어 2½를 곱한다. 나오는 수가 그 시간량을 보여 줄 것이다. 지금 예에서 반주간호인 7시간 21분에 2½를 곱하면 18도 22분 30초가 된다.역주 96 쌍둥이자리는 북쪽 사인이므로 이것은 태양의 장소에 대한 낮의 시간량이다. 다른 예로 양자리 24도의 시간량을 구하고자 한다. 쾰른의 극고도 51도에서 양자리 24도에 맞은편인 값을 보면—

[인쇄 표지] Ll 3.

—6시간 47분이다. 이것에 2½를 곱하면 15도 117분이 되고, 통상적인 단위 풀기와 합치기를 하면 그 지역에서 양자리 24도의 시간량은 16도 57분이 된다.역주 97 양자리는 북쪽 사인들 중 하나이므로 이것 역시 낮의 것이다. 밤의 시간량이 필요하고 낮의 시간량을 이미 구했다면, 그것을 30도에서 빼라. 그러면 밤의 시간량이 남는다. 위 예에서 양자리 24도의 낮의 시간량 16도 57분을 30도에서 빼면, 양자리 24도의 밤의 시간량으로 13도 3분이 남는다.

이 연산의 이유는 쉽게 이해할 수 있다. 시간 4분 동안 적도 1도, 곧 60분이 떠오른다. 이제 시간 4분에 6을 곱하면—각 반호에 그만큼의 계절시간이 포함되기 때문이다—시간 24분이 나온다. 이는 그 안에서 계절시간 하나 동안 적도 60분이 떠오르는 어떤 반주간호 또는 반야간호에 해당한다. 그러므로 첫째 자리에 24, 둘째 자리에 60분, 셋째 자리에 반주간호 또는 반야간호를 다음과 같이 놓아라.

또는 앞의 두 수를 가장 작은 비로 줄이면 다음과 같다.

비례 규칙을 실제로 적용할 때는 둘째 수에 셋째 수를 곱하고 그 곱을 첫째 수로 나누거나, 둘째 수를 첫째 수로 나눈 몫을 셋째 수에 곱한다. 그 밖의 여러 연산 방식으로도 하나의 바라는 목적에 이른다. 그러므로 5분을 2분으로 나누면 2½가 나온다. 이것이 자연 계산의 성격이다. 이를 6시간 47분에 곱하면 시간량 16도 57분이 나온다. 이것으로 이 규칙에서 반주간호 또는 반야간호에 2½를 곱하여 구하는 낮 또는 밤의 시간량을 얻으라고 한 이유를 이해할 수 있다.

여기서 이것을 더 자세히 설명하고자 한 것은 알아둘 만한 일이며, 아래에서 다룰 시그니피케이터들의 진행, 또는 이른바 디렉션에 관한 학설을 이해하는 데 매우 필요하기 때문이다.

다음에는 황도대의 각 도에 대하여 계산한 낮 길이 표가 이어진다

[판면 기록] 이 면의 인쇄 내용은 위 안내 표제뿐이며, 나머지는 여백이다. 다음 면부터 큰 표가 이어진다.

낮 길이 표 — 양자리·처녀자리 쪽

상단: 태양의 일몰 · 반주간 · 양자리. 하단: 처녀자리 · 반주간 · 태양의 일몰. pol은 극고도, G는 도, H.m.은 시간·분이다. 왼쪽 도수는 위에서 아래로 0–30도다. 오른쪽 반면의 반야간·일출 및 역순 도수는 다음 캔버스에 이어진다.

원본 표 부분

아래는 이 면에서 완전히 보이는 극고도35–48도 열의 전사다. 각 칸은 시간:분이다. 인쇄 이상값도 그대로 보존한다. BSB에서 잘린48도열은 동일 표가 실린 사용자 원본 해당 대목을 직접 대조하여 보완했다.49도열은 다음 면에 실었다.

[원인쇄·판독 주의] 극고도43도·도수8의 시 숫자는 손상/인쇄 형태 때문에 유보한다. 같은 열9도는9시,40도열13도는1시,42도열18도는8시,35도열20도는5시,38도열22도는9시로 보인다.38도열30도의 분은27로 인쇄되어 있다. 인접값과의 불일치를 임의 보정하지 않았다.

사용자 원본 해당 대목은 다른 소장본와 양자리·처녀자리 표제,35–47도 수표 및 여러 동일 인쇄 이상값이 일치한다. 오른쪽48도열의 전31행을 사용자 원본에서 직접 읽었다. 보완 원본 열. 보완 원본 열

낮 길이 표 — 앞면의 오른쪽 반면

상단 오른쪽: 태양의 일출 · 반야간 · 천칭자리. 하단 오른쪽: 물고기자리 · 반야간 · 태양의 일출. 위도49–63도 열, 각 칸 시간:분. 왼쪽 대응도수는 앞면 양자리0–30도이고 오른쪽 도수는 위에서 아래로30–0도다. 전체 표제는 두 면에 걸친 ‘낮 길이 표’(Tabula quantitatis dierum)이다.

원본 표 부분

[원인쇄 주의] 극고도53도·앞면 도수26(오른쪽4)의 값은9:55로 인쇄되어 있어 그대로 보존했다.

다른 소장본의 왼쪽에서 잘린49도열은 사용자 원본 해당 대목에서 직접 읽었다. 양쪽 표의 표제,50–63도 수치 및53도열의9:55 인쇄 이상값이 일치함을 대조했다. 보완 원본 열. 보완 원본 열

[인쇄 표지] Mm.

낮 길이 표 — 황소자리·사자자리 쪽

상단: 태양의 일몰 · 반주간 · 황소자리. 하단: 사자자리 · 반주간 · 태양의 일몰. pol=극고도, G=도, H.m.=시간·분. 왼쪽도수0–30, 각 칸 시간:분.

원본 수표