선택적 친화성

오스카 A. H. 슈미츠 · 점성술의 정신 (1925년판 · 초판 1922년)

금성은 물질 안에서 화성의 능동적 의지와 대조되는 수동적 의지, 곧 바람을 일깨운다. 물질에 자신의 수용성을 전해 주고, 동시에 끌어당기는 힘, 나아가 매혹하고 유혹하는 힘도 준다. 그리하여 황소자리에서 그녀는 지상적 사랑이 된다. 이 사랑은 더 이상 대립하는 것들을 이상적으로 연결하기만 하는 존재가 아니다. 물질 속으로 흩어져 들어가 개별적으로 떨어져 있는 고통 때문에 자기 자신을 위한 결합을 추구한다. 그 과정에서 폭압에 이를 정도로 이기적이 될 수도 있다. 그러면 그녀는 모든 것을 자기 안으로 삼켜 넣으려는 심연이 된다. 그 심연 앞에서는 정신과 지혜가 아무 가치도 없고, 정신과 지혜 자체도 흔히 그녀의 악마적인 유혹에 완전히 굴복한다. 그녀는 스피노자의 ‘산출된 자연’, natura naturata이며 ‘이교적 자연’이다. 교부들과 기독교 성인들은 이것을 너무 두려워한 나머지, 한편으로는 신의 어머니에게서 천상적 사랑을 경배하면서도 지상의 여성을 죄의 불결한 그릇으로 만들었다. 물론 금성이 물질 위에 쏟아붓는 넘치는 아름다움이 없다면, 토성적 물질은 둔중하고 살은 매력 없는 덩어리일 것이다. 한 번이라도 목성의 왕국에 받아들여진 지혜로운 사람을 유혹하지 못할 덩어리다. 초기 기독교인들의 관찰을 쇼펜하우어는 다음 주장으로 강조했다. 자연이 여성에게 몇 년의 젊은 시절 동안 그토록 도취시키는 우아함을 준 까닭은, 이성적인 남성이 맑은 정신으로는 여성에게 자신을 묶어 자연의 목적을 수행하겠다고 좀처럼 결심하지 않을 것이기 때문이라는 것이다. 이 관찰이 잘못된 것은 아니지만, 그 결론은 틀렸다. 바로 금성이 물질 위에 뿌리는 축복이 물질을 부정해서는 안 된다는 증거다. 물질 속으로 들어가려는 것은 신적인 것 자체다. 물론 그 안에서 자신을 잃기 위해서가 아니라 의식에 이르기 위해서다. 물질의 심연에 빠져드는 사람에게 자기 성찰을 위한 일시적 금욕을 권하는 것은 타당하다. 의사가 병든 위를 회복시키기 위해 잠시 굶기는 식이요법을 쓰는 것과 같다. 그러나 물질이 지닌 신적 대극의 의미를 내면에서 경험한 사람은 빠져들까 두려워하지 않고, 해를 입지 않을뿐더러 풍부한 보상까지 얻으며 갱도 속으로 내려갈 수 있다. 베누스 판데미아가 그를 물질의 비밀에 더 깊이 입문시킬수록, 그는 진자의 운동 법칙에 따라 그녀의 자매 베누스 우라니아를 더 높은 곳까지 따라갈 수 있다. 근본에서 둘은 하나이기 때문이다. 모든 것, 따라서 정신과 물질도 연결하는 아름다움이다. 그녀를 두려워하여 순수한 정신 속에만 머물려는 사람도 맹목적으로 물질 속으로 추락하는 사람 못지않게 잘못한다. 분리와 하나 됨은 함께 이 세계의 의미를 이루며, 두 기능을 인식하면서 수행하는 사람만이 신적 중심을 차지한다. 금욕은 음행과 똑같이 ‘죄스럽다’. 정신의 부정적 음행인 것이다. 이에 맞서 오늘날에는 물질을 간단히 성스럽다고 선언함으로써 모든 방탕을 정당화하려는 흐름이 있다. 그들은 그렇게 하면 이교의 신들을 따르는 것이라 여긴다. 저속한 충동과 무기력한 사고가 뒤섞인 이런 혼합물은 신들에게 향기롭지 않다. 물질은 성스럽지 않다. 신은 성스럽지 않은 것이 존재하게 하려고 물질을 토성으로서 자기에게서 갈라내어 창조했다. 물질에 맹목적으로 굴복하는 사람을 고대인들도 우리처럼 꿀꿀거리는 바로 그 동물에 비유했다. 그러나 이제 신성은 목성의 지혜와 금성의 아름다움을 성스럽지 않은 물질 속으로 내려보냈다. 법칙과 사랑을 통해 그것이 성스럽게 되게 하려는 것이다. 이런 성화가 가능하려면 성스럽지 않은 것이 전제되어야 한다. 이것을 알아본 사람만이 지혜로운 하피스처럼 해를 입지 않고 금성의 길을 걸을 수 있다. 모든 것이 순수한 것은 오직 이 지점에서일 뿐, 풀려난 노예들의 본능에 대해서가 아니다. 벌거벗은 몸은 아름다울 수 있다. 그러나 나체 숭배는 스스로도 외설적이라 느끼면서, 갑자기 외설적이어도 된다는 사실에 바로 그 때문에 기뻐 날뛰는 노출증이다. 이는 금성이 원하는 물질의 성화와 정확히 반대다. 오히려 화성이 움직이게 한 성스럽지 않은 물질이다. 더구나 그 화성은 이미 퇴화하여 보고 만지는 데 만족하므로 더 이상 파국을 두려워할 필요도 없다. 그에게 남은 힘은 욕망의 격렬함이 아니라 간지러운 자극을 만들어 내기에 겨우 충분할 뿐이다. 반면 금성은 정신 안에서도, 물질 안에서도, 그리고 둘 사이에서도 하나 됨이다. 그녀는 분리된 것들의 선택적 친화성을 나타낸다. 그렇다. 그녀의 갈망하는 자궁은 정신과 의지까지도 모두 삼켜 넣으려 한다. 그러나 죽은 무덤으로 삼키려는 것이 아니라, 모든 것을 물질 속에서 새로 낳으려는 것이다. 이처럼 황소자리의 금성은 고대인들의 베누스 게니트릭스, 곧 낳는 비너스다. 그녀는 하늘에서 곧바로 내려온 존재가 아니라 바다 밑바닥의 밤을 거쳐 온 존재다. 이제 그 원소의 악마적 아름다움을 온몸에 적신 채 키프리아로서 파도의 거품에서 솟아오른다. 그녀의 신전들은 아마훈트와 파포스에 서 있었다. 물질에 묶인 그녀는 아직 구원되지 않은 상태에서, 비천하고 고되게 일하며 추한 모습에 노동의 그을음을 뒤집어쓴 불카누스의 아내로 여겨진다. 그러나 그녀는 그를 경멸하고 그의 팔에서 빠져나와 연인에게로 달려간다. 그 연인은 양자리의 화성 외에 다른 누구일 수 없다. 그리고 그 화성의 거침을 묶을 수 있는 존재 역시 황소자리의 금성뿐이다. 구원받은 구원자다. 물론 둘은 자신들이 무엇을 하는지 모른다. 그들을 통해 일어나는 모든 것은 변덕이 아니라면 충동이다. 바로 이것이 욕망과 쾌락을 그토록 위험하게 만든다. 토성이 거기에 자기의 무게까지 매달면 특히 그렇다. 그러므로 화성과 금성이 물질을 살아나게 하는 이 과정이 기독교에 이르러서야 비로소 악마적 비극으로 보인 것이 아니라는 데에는 이유가 있다. 오직 올림포스적 목성의 지혜 앞에서만 그것은 악령들을 다스리게 된 신들의 놀이가 된다. 그 신들은 악령들을 우주의 법칙에 부드럽게 편입시키지만, 인간들처럼 특별한 법률로 묶어 놓지는 않는다.