삼중으로 위대한 헤르메스 · 코르푸스 헤르메티쿰과 아스클레피오스 · 제1부 · 코르푸스 헤르메티쿰

표제지 및 총목차

표제지

삼중으로 위대한 헤르메스

헬레니즘 신지학 및 그노시스주의 연구 — 현존하는 트리스메기스토스 문헌의 영역본과 해설 및 초기 교부들의 인용문 수록

G. R. S. 미드 지음

제II권 · 설교집

런던 및 베나레스: 신지학 출판협회, 1906

코르푸스 헤르메티쿰 I · 인간들의 목자 포이만드레스

I. 인간들의 목자 포이만드레스

원주

1

언젠가 한 번은 내 지성이 존재하는 것들을 깊이 명상하고 있었는데, 마치 음식을 배불리 먹은 뒤나 몸의 피로 때문에 잠에 짓눌린 사람들처럼 내 몸의 감각들은 억제된 채 내 사유가 드높은 곳으로 들어 올려졌다. 원주

그때 내 생각에 한없이 거대하고 크기가 모든 한계를 넘어선 어떤 존재가 내 이름을 부르며 말씀하시는 듯했다. “그대는 무엇을 듣고 보기를 원하며, 무엇을 배우고 알고자 마음먹고 있는가?”

2

그러자 내가 말한다. “당신은 누구십니까?”

그분이 말씀하신다. “나는 인간들의 목자(포이만드레스), 지고한 주권의 지성(누스)이다. 나는 그대가 무엇을 바라는지 알고 있으며, 어디서나 그대와 함께 있다.” 주석

3

[그러자] 내가 대답한다. “저는 존재하는 것들을 배우고, 그것들의 본성을 이해하며, 신을 알기를 갈망합니다. 이것이 제가 듣고자 바라는 바입니다.”

그분이 내게 다시 대답하셨다. “그대가 알고자 하는 모든 것을 그대의 지성 안에 간직하라. 그러면 내가 그대를 가르치리라.”

4

바로 이 말씀과 함께 그분의 모습이 바뀌더니, 즉시 눈 깜짝할 사이에 모든 것이 내 앞에 열렸고, 나는 한없는 환영을 본다. 만물이 감미롭고 기쁨에 찬 빛으로 변해 있었다. 그리고 나는 그것을 응시하면서 황홀경에 빠져들었다. 원주

그러나 잠시 뒤 두렵고도 음울한 어둠이 [그 빛의] 한 부분 위로 내려앉더니, 구불구불한 주름으로 사리를 틀며 감겨들어서, 내게는 그것이 마치 뱀과 같다는 생각이 들 정도였다. 주석

그러고 나서 그 어둠은 일종의 습한 본성으로 변했는데, 그것은 말로 다 표현할 수 없을 만큼 격렬하게 요동치며 불길에서 뿜어 나오는 듯한 연기를 내뿜고, 도저히 형언할 수 없는 구슬픈 신음 소리를 토해 내고 있었다.

[그리고] 그 뒤 그것으로부터 마치 불의 목소리와도 같은, 분절되지 않은 외침이 터져 나왔다.

5

[그때] 빛으로부터 …… 거룩한 말씀(로고스)이 그 본성 위로 내려왔다. 그러자 습한 본성으로부터 순수한 불이 드높은 곳을 향해 솟구쳐 올랐는데, 그것은 가볍고 빠르며 또한 활동적이었다. 주석

공기 또한 가벼웠으므로 불의 뒤를 따랐는데, 흙과 물에서부터 불을 향해 솟아올라 마치 불에 매달려 있는 것처럼 보였다.

그러나 흙과 물은 서로 너무나 뒤섞인 채 머물러 있어서, 아무도 흙과 물을 분간할 수 없을 정도였다. 그럼에도 그것들은 그 안을 두루 관통하는 영의 말씀(로고스)으로 말미암아 움직여 귀를 기울이게 되었다. 원주

6

그때 인간들의 목자께서 내게 말씀하신다. “그대는 이 환영이 무엇을 뜻하는지 이해했는가?”

내가 말했다. “아닙니다. 이제 제가 그것을 알게 될 것입니다.”

그분이 말씀하셨다. “저 빛은 바로 나, 그대의 신인 지성(누스)이며, 어둠에서 나타난 습한 본성보다 앞서 존재한다. 지성으로부터 [나타난] 빛의 말씀(로고스)은 신의 아들이다.”

내가 말한다. “그러면 어찌 되는 것입니까?”

“그대 안에서 보는 것과 듣는 것은 주님의 말씀(로고스)이지만, 지성(누스)은 아버지 신임을 알라. 그 둘은 서로 분리되어 있지 않다. [오히려] 바로 그 둘의 합일 안에 생명이 존립한다.” 원주

내가 말했다. “당신께 감사드립니다.”

[그분이 대답하셨다.] “그러니 빛을 이해하고, 그것과 벗하라.”

7

이렇게 말씀하시며 그분은 내 두 눈을 오랫동안 들여다보셨는데, 나는 그분의 눈빛에 전율했다. 원주

그러나 그분이 고개를 드셨을 때, 나는 지성 안에서 빛을 본다. [하지만] 이제 그 빛은 이루 헤아릴 수 없이 많은 권능들 안에 있었고, 코스모스는 모든 한계를 넘어 자라나 있었으며, 불은 지극히 막강한 한 권능에 의해 사방으로 에워싸여 [이제는] 제압된 채 정지 상태에 이르러 있었다. 원주

그리고 내가 이것들을 보았을 때, 나는 인간들의 목자의 말씀(로고스)으로 말미암아 이해하게 되었다.

8

그러나 내가 크게 놀라워하고 있을 때, 그분이 내게 다시 말씀하신다. “그대는 지성 안에서 끝없는 시작 이전부터 존재하는 원형적 형상을 보았도다.” 인간들의 목자께서 내게 이렇게 말씀하셨다.

그러자 내가 말한다. “그렇다면 자연의 원소들은 어디서 그 존재를 얻었습니까?”

이에 그분이 대답을 주신다. “신의 의지로부터 얻었느니라. [자연은] 말씀(로고스)을 받아들였고, 아름다운 코스모스를 응시하며 그것을 모방하여, 자기 자신의 원소들과 영혼들의 탄생을 통해 스스로를 하나의 코스모스로 만들었느니라.” 주석

9

그리고 남성이자 여성으로 양성을 함께 지니며 빛과 생명으로서 존립하는 지성-신께서는 사물들에 형상을 부여할 또 다른 지성(누스)을 낳으셨는데, 그는 불과 영(프네우마)의 신이었던지라 감각이 지각하는 코스모스를 에워싸는 일곱 통치자들을 빚어냈다. 인간들은 그들의 통치를 운명이라 부른다. 주석

10

곧이어 아래로 향하는 원소들로부터 신의 이성(로고스)이 자연의 순수한 형성물로 단숨에 도약하여 형성하는 지성(누스)과 하나가 되었다. 그것이 그 지성과 동일 본질이었기 때문이다. 그리하여 자연의 아래로 향하는 원소들은 이성 없는 상태로 남겨져 순수한 물질이 되었다. 주석

11

그런 다음 (이성과 [하나가 된]) 형성하는 지성, 곧 천구들을 에워싸고 자신의 소용돌이로 그것들을 회전시키는 이는 자신이 빚어낸 형성물들을 돌기 시작하게 했으며, 한없는 시작으로부터 끝없는 끝에 이르기까지 회전하게 했다. 이 [천구들의] 순환은 지성이 뜻하는 바에 따라 끝나는 바로 그곳에서 시작되기 때문이다.

그리고 자연은 아래로 향하는 원소들로부터 이성 없는 생명체들을 낳았다. 그분께서 [그것들에게는] 이성(로고스)을 뻗어 주지 않으셨기 때문이다. 공기는 날개 달린 것들을 낳았고, 물은 헤엄치는 것들을 낳았으며, 흙과 물은 지성이 뜻한 대로 서로 갈라졌다. 그리고 흙은 자신의 품에서 자기가 품고 있던 생명체들, 곧 네 발 달린 것들과 기어 다니는 것들, 들짐승들과 길들여진 짐승들을 산출했다.

12

그러나 만물의 아버지이신 지성(누스)께서는 생명이자 빛이셨으므로 자신과 동등한 인간을 낳으셨고, 그를 당신의 친자식으로서 사랑하게 되셨다. 그가 비할 데 없이 아름다웠으며, 자기 아버지의 형상이었기 때문이다. 참으로 신께서는 당신 자신의 형상과 사랑에 빠지셨고, 당신의 모든 형성물들을 그에게 베풀어 주셨다. 주석

13

그리고 형상을 빚는 이가 아버지 안에서 창조한 것을 그가 응시했을 때, [인간] 또한 형상을 빚고자 원했으며, [그리하여] 아버지께서 그에게 허락을 내리셨다. 원주

온전한 권능을 갖기로 되어 있던 그는 자신의 상태를 형성하는 권역으로 옮겨 가 자기 형제의 피조물들을 응시했다. 그들은 그와 사랑에 빠졌고, 각자 자기 자신의 고유한 위계 질서의 일부를 그에게 나누어 주었다. 주석

그리고 그들의 본질을 잘 배우고 그들의 본성에 동참하는 자가 된 뒤에, 그는 그들의 천구들의 경계를 정면으로 뚫고 나가 불을 짓누르고 있던 그것의 위력을 제압하고자 마음먹었다. 주석

14

그리하여 코스모스 안의 [모든] 필멸자들과 그 비이성적 생명체들 위에 온전한 권능을 지닌 그는 조화(하르모니아)의 힘을 정면으로 뚫고서 그 조화를 통해 몸을 굽혀 아래를 내려다보며, 아래로 향하는 자연에게 신의 아름다운 형상을 보여 주었다. 주석

그리고 결코 물리는 법이 없는 저 아름다움의 형상과, 신 [자신]의 형상뿐 아니라 [일곱] 통치자들 각각의 작용력을 [이제] 자기 안에 지니게 된 그를 자연이 보았을 때, 자연은 사랑으로 미소 지었다. 그것은 마치 자연이 자신의 물 위에서 인간의 가장 아름다운 형상의 상을 보고, 자신의 흙 위에서 그의 그림자를 본 것과 같았기 때문이다.

그 또한 자연 안에서, 자연의 물속에 존재하는 자기 자신과 닮은 형상을 보고는 그것을 사랑하여 그 안에서 살고자 의지했다. 그리고 의지와 함께 작용(실현)이 일어났으며, [그리하여] 그는 이성이 결여된 형상에 생명을 불어넣었다. 원주

그러자 자연은 자기가 사랑하는 대상을 붙잡아 그를 온전히 감싸 안았고, 그 둘은 서로 사랑하는 사이였으므로 하나로 뒤섞였다.

15

바로 이 때문에 지상의 모든 피조물들 가운데 유독 인간만이 이중적이다. 몸 때문에 필멸하지만, 본질적인 인간 때문에 불멸하는 것이다.

비록 불사하는 존재이자 만물 위에 지배권을 지니고 있으면서도, 그는 운명에 종속되어 필멸자가 겪는 것과 같은 고통을 겪는다.

이처럼 그는 조화(하르모니아)보다 위에 있으면서도, 조화 안에서 노예가 되고 말았다. 양성(남성-여성)을 지니신 아버지에게서 나서 양성(남성-여성)을 지녔건만, 또 잠들지 않는 [아버지]에게서 나서 잠들지 않는 존재이건만, 그는 [잠에] 굴복하고 만다. 원주

16

그때 [내가 말한다. “계속 가르쳐 주소서,] 오 저의 지성이시여, 저 자신 또한 말씀(로고스)을 깊이 사모하기 때문입니다.” 주석

목자께서 말씀하셨다. “이것은 오늘날까지 숨겨져 온 신비이다.

인간에게 안긴 자연은 실로 놀랍고도 기이한 경이를 낳았다. 인간이 내가 그대에게 불과 영으로 [만들어졌다]고 말했던 저 일곱의 화합의 본성을 지니고 있었으므로, 자연은 지체하지 않고 즉시 저 일곱의 본성들에 상응하여 양성(남성-여성)을 지니고 공중에서 움직이는 일곱 ‘인간들’을 낳았다.” 주석

그러자 [내가 말했다.] “오 목자시여, …… 이제 저는 커다란 열망으로 가득 차 듣기를 갈망하오니, 달아나지 마소서.” 주석

목자께서 말씀하셨다. “잠잠하라, 내가 아직 그대에게 첫 번째 담론(로고스)도 다 펼쳐 보이지 않았기 때문이다.”

내가 말했다. “보소서! 저는 잠잠히 있겠습니다.”

17

“그리하여 내가 말한 바와 같이 이러한 방식으로 이 일곱의 생성이 이루어졌다. 흙은 여자와 같았고, 자연의 물은 갈망으로 가득 차 있었으며, 자연은 불로부터 성숙함을 취하고 아이테르로부터 영을 취했다. 이리하여 자연은 인간의 형상에 들어맞는 몸틀들을 산출했다.

그리고 인간은 생명과 빛에서 영혼과 지성으로—생명에서 영혼으로, 빛에서 지성으로—변했다.

그리하여 감각 세계의 모든 부분들은 그들의 종말과 새로운 시작의 주기가 도래할 때까지 이처럼 지속되었다. 원주

18

이제 그대가 듣기를 갈망하는 나머지 담론(로고스)에 귀를 기울이라.

그 주기가 끝나자, 그들 모두를 묶고 있던 유대가 신의 의지에 의해 풀렸다. 양성(남성-여성)이었던 모든 동물들이 인간과 동시에 갈라져 풀려났기 때문인데, 어떤 것들은 부분적으로 수컷이 되고 어떤 것들은 같은 방식으로 [부분적으로] 암컷이 되었다. 그리고 곧바로 신께서 당신의 거룩한 말씀(로고스)으로 말씀하셨다.

‘너희 모든 피조물과 창조물들아, 자라나며 더욱 자라나고 번성하며 더욱 번성하라. 그리고 자기 안에 지성(누스)을 지닌 인간은 자기 자신이 불사하는 존재임을, 그리고 비록 사랑이 만물이지만 죽음의 원인은 사랑임을 배워 알지어다.’ 주석

19

그분께서 이렇게 말씀하셨을 때, 그분의 섭리(프로노이아)가 운명과 조화를 통해 그들의 결합을 이루고 그들의 세대(생성)들을 확립했다. 그리하여 만물은 각기 그 종류대로 번성하게 되었다. 원주

그리고 이처럼 자기 자신을 알기를 배운 자는 충만함을 초월하는 저 선에 도달했으나, 길을 잃게 하는 사랑으로 말미암아 자기 몸에 사랑을 쏟는 자—그는 어둠 속에 머물며 방황하고, 자기 감각들을 통해 죽음에 속한 일들을 겪는다.” 원주

20

내가 말했다. “무지한 자들이 도대체 얼마나 큰 잘못을 저지르기에 불사를 박탈당해야 하는 것입니까?”

그분이 말씀하셨다. “오 그대여, 그대는 자기가 들은 바에 주의를 기울이지 않은 듯하구나. 내가 그대에게 깊이 사유하라고 명하지 않았던가?”

“네, 저는 사유하고 기억하며, 그러므로 당신께 감사를 드립니다.”

[그분이 말씀하셨다.] “그대가 [그에 대해] 사유했다면 내게 말해 보라. 죽음 안에 있는 자들이 왜 죽음을 마땅히 받게 되는가?”

“그것은 음울한 어둠이 물질적 몸틀의 뿌리이자 토대이기 때문입니다. 그것에서 습한 본성이 나왔고, 이것에서 감각 세계의 몸이 구성되었으며, 죽음은 이 [몸]으로부터 물을 말려 버립니다.” 주석

21

“오 그대여, 그대의 사유가 옳도다! 그렇다면 신의 말씀(로고스)이 선언한 바대로 ‘자기 자신을 아는 자가 그분께로 나아간다’는 것은 어떻게 이루어지는가?”

그러자 내가 대답한다. “만유의 아버지께서는 빛과 생명으로 이루어져 계시며, 그분으로부터 인간이 태어났습니다.”

“[그렇게] 말하니 그대의 말이 훌륭하도다. 아버지 신은 빛과 생명이시며, 그분으로부터 인간이 태어났다.

그러므로 만일 그대 자신이 생명과 빛에 속한 존재이며, 그대가 [다만] 우연히 그것들에서 벗어나 있게 되었음을 배워 안다면, 그대는 다시 생명으로 돌아가리라.” 인간들의 목자께서는 이렇게 말씀하셨다.

그러나 내가 외쳤다. “나의 지성이시여, 제게 더 말씀해 주소서. 제가 어떻게 다시 생명으로 나아가겠습니까 …… 신께서는 ‘자기 안에 지성을 지닌 인간은 자기 자신이 [불사하는 존재임을] 배워 알지어다’라고 말씀하시니 말입니다.

22

그렇다면 모든 인간이 지성(누스)을 지니고 있는 것은 아닙니까?”

“오 그대여, 그렇게 말하니 그대의 말이 훌륭하도다. 나 지성(누스)은 거룩하고 선한 사람들, 순결하고 자비로운 사람들, 경건하게 사는 사람들과 친히 함께한다.

[그러한 이들에게] 나의 현존은 도움이 되며, 그들은 즉시 만물에 대한 그노시스를 얻고, 순결한 삶을 통해 아버지의 사랑을 얻으며, 그분께 감사를 드리고 복을 기원하며 찬가를 부르면서 뜨거운 사랑으로 그분께 마음을 쏟는다.

그리고 그들은 몸을 그 고유한 죽음에 내어 주기 전에, 그 감각들이 어떤 일들을 일으키는지 알기 때문에 몸의 감각들로부터 혐오감을 느끼며 돌아선다. 아니, 몸에 닥치는 작용들이 그 [자연적] 끝까지 작동하지 못하게 막는 것은 바로 나, 지성(누스)이다. 문지기인 내가 [모든] 입구들을 걸어 닫고, 비천하고 악한 작용력들이 유도하는 정신적 행위들을 차단해 버릴 것이기 때문이다. 원주

23

그러나 지성 없는 자들, 사악하고 타락한 자들, 시기하고 탐욕스러운 자들, 살인을 저지르고 불경을 사랑하는 자들에게서 나는 멀리 떨어져 있으며, 내 자리를 복수하는 다이몬에게 내어 준다. 그 다이몬은 불을 더욱 날카롭게 벼려 그를 고문하고 그 위에 불에 불을 더하며, 그의 감각들을 통해 그에게 돌진하여 그로 하여금 법을 어기는 일에 더욱 쉽게 나서게 만듦으로써 더 큰 고문을 당하게 한다. 그리고 그는 어둠 속에서 끝없이 발버둥 치며 무절제한 욕구들을 향한 욕망을 결코 멈추지 않는다.” 원주

24

“오 지성이시여, 제가 바라던 대로 모든 것을 참으로 잘 가르쳐 주셨습니다. 그러니 이제 청컨대 지금 [내게] 마련되어 있는 그대로의 위로 오르는 길의 본성에 대해 더 말씀해 주소서.” 원주

이에 인간들의 목자께서 말씀하셨다. “그대의 물질적 몸이 해체될 때, 먼저 그대는 변화의 작용에 몸 자체를 넘겨주며, 그리하여 그대가 지녔던 형상은 사라지고, 그대는 작용력을 잃은 그대의 삶의 방식(습성)을 다이몬에게 넘겨준다. 다음으로 몸의 감각들은 서로 분리되면서 그 원천들로 되돌아가 작용력들로 다시 살아나며, 격정과 욕망은 이성이 결여된 저 본성으로 물러난다. 주석

25

그리고 이리하여 인간은 그 뒤 조화(하르모니아)를 통과해 위로 향하는 길을 재촉해 나아간다.

첫 번째 권역(천구)에 그는 성장과 쇠퇴의 작용력을 넘겨주고, 두 번째 [권역]에는 [이제] 작용력을 잃은 악의 계책을 넘겨주며, 세 번째에는 작용력을 잃은 욕망의 기만을, 네 번째에는 [역시] 작용력을 잃은 군림하려는 오만을, 다섯 번째에는 작용력을 잃은 불경한 대담함과 무모한 만용을, 여섯 번째에는 부당한 증식의 힘을 잃어버린 사악한 수단에 의한 재물 추구를, 그리고 일곱 번째 권역에는 덫을 놓는 거짓을 작용력을 잃은 채로 넘겨준다. 주석

26

그러고 나서 조화(하르모니아)의 모든 작용들을 자기에게서 벗어 버리고 자기 고유의 권능을 입은 채, 그는 제8천구에 속하는 저 본성에 이르러 거기서 존재하는 이들과 함께 아버지를 찬미한다. 원주

거기 있는 이들은 그가 그곳에 온 것을 기쁨으로 환영하며, 그곳에 머무는 이들과 같아진 그는 제8천구에 속하는 본성보다 더 위에 있는 권능들이 그들 고유의 언어로 신께 찬미의 노래를 부르는 것을 더 나아가 듣게 된다.

그런 다음 그들은 한 무리를 이루어 아버지의 본향으로 나아간다. 그들은 스스로 자기 자신들을 권능들에게 내어 주며, [그리하여] 권능들이 됨으로써 신 안에 존재하게 된다. 이것이 그노시스를 얻은 자들을 위한 선한 결말, 곧 신과 하나가 되는 것이다. 원주

그러니 그대는 어찌하여 지체하는가? 그대가 모든 것을 받았으니, 그대를 통해 필멸하는 인류 종족이 [그대의] 신에 의해 구원받도록 마땅히 합당한 자들에게 길을 가리켜 보여야 하지 않겠는가?”

27

이 말씀을 마치시자, 인간들의 목자께서는 권능들과 하나가 되어 섞이셨다. 원주

그리고 나는 만유의 [권능들의] 아버지께 감사와 축복을 드리며 해방되었는데, 그분께서 내 안에 부어 주신 권능으로 충만했고, 만물의 본성과 가장 드높은 환영에 관해 그분께서 내게 가르쳐 주신 바로 충만했다.

그리하여 나는 인간들에게 경건함과 그노시스의 아름다움을 선포하기 시작했다.

“오 백성들이여, 땅에서 난 자들이여, 만취와 잠과 신에 대한 무지에 스스로를 내어 준 자들이여, 이제 정신을 차리라! 그대들의 폭식을 그치고, 비이성적인 잠에 홀려 있는 일을 그만두라!” 원주

28

그들이 이 말을 듣자 한마음으로 나아왔다. 그때 내가 말한다.

“땅에서 난 자들이여, 그대들은 불사에 동참할 권능을 지니고 있으면서 어찌하여 스스로를 죽음에 내어 주었는가? 회개하라, 오 오류와 팔짱을 끼고 걸으며 무지를 식탁의 동반자로 삼는 자들이여! 어둠의 빛에서 빠져나와 불사에 동참하고 파멸을 버리라!”

29

그러자 그들 가운데 어떤 이들은 입가에 농담을 띤 채 [내게서] 떠나 죽음의 길에 스스로를 내버려 두었으나, 다른 이들은 내 발 앞에 엎드려 가르침 받기를 간청했다. 원주

그러나 나는 그들을 일으켜 세웠고, 그들이 어떻게, 또 어떤 방식으로 구원받게 될지 말씀들(로고이)을 가르치며 본향을 향하는 그 종족의 인도자가 되었다. 나는 그들 안에 지혜의 말씀들(로고이)을 뿌렸고, 그들에게 불사의 물을 마시게 해 주었다. 주석

그리고 저녁이 찾아오고 태양의 모든 빛살이 기울기 시작했을 때, 나는 그들 모두에게 신께 감사를 드리라고 명했다. 그들이 감사드리기를 마치자, 각 사람은 자기의 안식처로 돌아갔다.

30

그러나 나는 내 마음속에 인간들의 목자의 은혜를 새겨 두었으며, 나의 모든 희망이 성취되었으므로 더할 나위 없이 기뻐했다. 몸의 잠은 영혼의 각성이 되었고, 눈을 감음은 참된 봄(직관)이 되었으며, 나의 침묵은 선을 잉태하고, 나의 말씀(로고스)의 발화는 선한 것들을 낳음이 되었기 때문이다. 원주

이 모든 일이 나의 지성, 곧 인간들의 목자이자 지고한 주권의 말씀(로고스)으로부터 내게 일어났으니, 그분을 통해 신의 영감을 받은 나는 진리의 평원에 이르렀다. 그러므로 나는 온 영혼과 힘을 다해 아버지 신께 감사와 찬미를 바친다. 주석

31

거룩하시도다, 오 만유의 아버지이신 신이여.

거룩하시도다, 오 자신의 고유한 권능들을 통해 당신의 의지를 완성하시는 신이여.

거룩하시도다, 오 알려지기를 원하시고 당신의 사람들에게 알려지시는 신이여.

거룩하시도다, 말씀(로고스)으로 존재하는 것들을 존립하게 하신 분이여.

거룩하시도다, 온 자연이 당신의 형상(모상)으로 지어진 분이여.

거룩하시도다, 자연이 결코 당신의 형상을 만들어 낸 적이 없는 분이여.

거룩하시도다, 모든 권능보다 더 강력하신 분이여.

거룩하시도다, 모든 탁월함을 초월하시는 분이여.

거룩하시도다, 모든 찬미보다 더 뛰어나신 분이여.

언제나 당신을 향해 뻗어 있는 영혼과 마음으로부터 바치는 제 이성의 순수한 제물을 받아 주소서, 오 언어로 표현할 수 없고 말로 다 할 수 없으시며 오직 침묵만이 그 이름을 표현할 수 있는 분이여. 원주

32

우리의 공통된 존재의 본성인 [그노시스], 그 그노시스에서 제가 결코 떨어지지 않기를 기도하는 제게 귀를 기울여 주시고, 당신의 권능과 [당신의] 이 은총으로 저를 채워 주시어, 제가 그 종족 가운데 무지 속에 있는 자들, 곧 저의 형제들이자 당신의 아들들에게 빛을 줄 수 있게 하소서. 원주

이 때문에 저는 믿으며 또 증언하나이다. 저는 생명과 빛으로 나아가나이다. 찬미받으소서, 오 아버지시여. 당신께서 당신의 인간에게 [거룩해질] 온전한 권능을 주셨듯이, 그는 당신께서 거룩하신 것같이 거룩해지고자 하나이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 I 해설 · 인간들의 목자 포이만드레스

「인간들의 목자 포이만드레스」 해설

환영과 계시에 관하여

「포이만드레스」 논고는 트리스메기스토스 문헌의 가장 중요한 유형에 속할 뿐만 아니라, 그 유형 안에서도 가장 중요한 문헌이다. 이 논고는 말하자면 포이만드레스 공동체들의 근본 복음서를 이루며, 전승의 창시자가 받은 계시 또는 묵시(아포칼립시스)의 형식을 취하고 있다. 다만 그 창시자는 역사적 인물이 아니라 어떤 가르침의 권능이나 영적 조명(깨달음)의 단계를 인격화한 존재—다시 말해 의식이나 깨달음의 ‘헤르메스’ 상태, 아니 더 정확히는 ‘세 번 가장 위대한(삼중으로 위대한)’ 상태에 도달한 이를 가리킨다.

깨달음의 이 단계는 영적 직관의 고양을 특징으로 하는데, 이는 신비가로 하여금 우주적 의식의 첫 손길을 받아들이고 정상 상태로 돌아왔을 때 그것을 자신의 육체적 기억 속에 간직할 수 있게 해 주었다.

따라서 가르침의 전개는 자연스럽게 묵시록의 형태, 그것도 질서 정연하고 논리적인 성격을 띤 묵시록의 형태를 취한다. 이 논고는 내적 신비(비의)의 영적 ‘에폽테이아’, 곧 위대한 입문자이자 으뜸 제관이신 지고한 주권의 지성(누스)께서 계시하신 환영을 펼쳐 보이는 것을 목적으로 삼기 때문이다.

당대의 많은 영시자(선견자)들과 예언자들이 우리에게 말해 주듯이, 이 환영은 정상적인 인류의 의식을 초월해 있었으므로 ‘육신의 혀’로는 그 고유한 용어로 펼쳐 보일 수 없는 것이었다. 그것은 인간에게 알려진 물질적이거나 지성적인 그 어떤 형상과도 무관하게 그 자체로 살아 있고 강력하며 지성으로 파악될 수 있는 실재였기에, 인간의 존재 자체에 스며들어 그의 온 본성으로 하여금 진리의 새로운 음조에 응답하게, 아니 말하자면 한 옥타브 더 높은 음역에서 진동하게 만들었다. 거기서는 만물이 그대로 머물러 있으면서도 새로운 해석과 강도를 부여받았다.

그러나 이 환영의 해석은 각 영시자의 ‘질료(바탕)’에 의해 조건 지어졌다. 그노시스파의 마르코스가 표현했듯이, 진리의 벌거벗은 아름다움에 자기 자신이 지닌 가장 아름다운 옷, 곧 자기가 아는 가장 드높은 사유와 최상의 학문, 가장 아름다운 전승과 가장 웅장한 상상력을 입혀야 했던 이는 바로 영시자 자신이었기 때문이다. 당대의 신비가들 사이에 그토록 많은 표현 양식과 그토록 다양한 영적 체험이 존재하는 이유가 바로 여기에 있다. 체험 자체가 ‘달랐기’ 때문이 아니라—체험은 모두에게 ‘동일’했으나—그것을 말로 발화하는 일이 영시자의 종교적·철학적·과학적 유산에 의해 조건 지어졌기 때문이다.

그러므로 이 요소가 이 같은 모든 묵시 문헌의 기본 사실이다. 그러나 영시자가 아무런 혼합 없이 자기 자신의 직접적인 체험을 곧바로 적어 내려간 손길에서 직접 우리에게 전해진 문헌을 만나는 일은 드물다. 그 환영의 기쁨은 이미 통용되고 있던 것들과 같은 성질의 새로운 사실이나 관념을 제공하는 데 있었던 것이 아니라, 기존 전승들에 빛을 비추어 그것들이 하나의 전체를 이루는 부분들임을 드러내 보여 주는 데 있었기 때문이다. 사람이 일단 그 ‘위대한 종합’과 접촉하게 되면, 그의 마음속으로는 자연스럽게 서로 들어맞는 무수한 경전 구절들, 신화의 단편들, 우주 생성론의 조각들, 로고스들과 로기온들, 그리고 온갖 종류의 상징들이 밀려들어 왔다. 이것들은 어떤 특정 저자의 독점물이 아니었고 거기에 저작권도 없었으며, 모두 인류의 위대한 교사이신 동일한 로고스의 발화들이었다.

이리하여 산출된 문헌들은 익명이거나 위명(가짜 이름)을 띠게 되었다. 무엇보다 먼저 개인적 환영과 직접적 조명의 핵심(핵)이 있었고, 그다음에는 교훈적 목적을 위해 다양한 출처에서 나온 유사한 자료들을 하나의 전체로 묶는 과정이 있었다. 또한 이 신비가들과 경전 저자들 사이에는 일단 세상에 나온 형식이 무오한 것으로서 영원히 고정되어야 한다는 생각도 전혀 없었다. 수많은 개작과 추가와 삽입이 이루어졌다. 그 형식들을 고정시키고 거기에 신성이 글자 그대로 받아쓰게 했다는 무오성을 주장하는 일은 조명의 감각을 결여한 자들의 몫으로 남겨졌다. 환영에 대한 개인적 앎으로부터 묵시록들을 기록한 이들은 자기들의 경전에 대해 그러한 주장을 할 수 없었다. 그들은 그것들이 어떻게 기록되었는지, 그리고 들음과 봄(청각과 시각)의 본성이 무엇인지를 알고 있었기 때문이다.

따라서 우리는 이 같은 모든 문헌을 자연스러운 인간의 저작물로 다루어야 한다. 하지만 그렇게 하면서도, 한편으로 그것들을 다른 출처들에서 모아 짜 맞추고 덧쓰고 편집하고 삽입한 문학적 저작물로서 현미경 같은 주의력으로 분석하는 동시에, 다른 한편으로는 이 작업이 교묘한 조작자들과 문학적 협잡꾼들에 의해서가 아니라 그러한 작업을 거룩하고 영적인 과업으로 여긴 사람들에 의해 이루어졌음을 명심해야 한다. 그들은 선을 향한 감미로운 감화의 영감 아래 모든 것을 배열하고자 애썼으며, 자료를 선택하고 다른 경전들의 가장 훌륭한 요소들을 자기들의 당면한 환경에 적합한 한층 더 깊은 깨달음의 목적에 더 잘 부합할 새로운 전체로 재결합하는 과정에서 자신들이 인도를 받고 있다고 믿었던 이들이다.

「포이만드레스」 논고도 바로 이러한 성격을 지니고 있다. 다시 말해 비록 우리 앞에 원래의 형태가 놓여 있지는 않지만, 하나의 단일한 문헌으로 읽히도록 의도된 결과물이 우리에게 전해진 것이다. 그러므로 우리는 해설을 진행하면서 외적 형태의 변칙성들이 그 내적 정신에 대한 우리의 정당한 평가를 깎아내리지 않게 하려고 노력할 것이며, 그러면서도 다른 한편으로는 그 안에 담긴 많은 내용의 아름다움에 눈이 멀어 현재의 형태가 더 단순한 시작에서 발전해 나왔다는 사실을 간과하지 않도록 애쓸 것이다.

큰 인간과 작은 인간

1. 깊은 명상 속에서 제자는 자기 노력의 정점에 도달하며, 스승들의 스승으로부터 입문(비의 전수)을 받는다. 그 스승은 그에게 가르칠 권능, 곧 스승이나 헤르메스가 될 권능을 부여하실 분이다.

2. 내적 신비의 이 위대한 스승이 인간이자 인간들의 목자, 곧 인간들의 참된 자아였다는 점은 「서설」에서 충분히 밝혔다. 그러나 작은 인간에게 비록 그가 이제야 비로소 처음으로 자신의 ‘더 큰 자아’를 알게 되었지만 그 자아는 언제나 “어디서나 그대와 함께” 있었다고 말해 주는 ‘큰 인간’, 곧 “한없이 거대한 존재”라는 우리 본문의 바로 그 어구와 놀라울 만큼 일치하는 병행구는 우리가 이미 다른 곳에서 인용한 바 있는 『하와의 복음서』(아마도 이집트 복음서일 것이다)의 아름다운 로고스(말씀)에서 가장 잘 드러난다. 원주

“나는 드높은 산 위에 서서 거대한 한 인간과 또 다른 인간, 곧 난쟁이 하나를 보았다. 그리고 나는 마치 천둥소리 같은 목소리를 듣고는 듣기 위해 가까이 다가갔다. 그러자 그분이 내게 말씀하여 이르셨다. ‘나는 그대이고, 그대는 나이다. 그대가 어디에 있든지 내가 거기에 있다. 나는 만물 안에 흩어져 있으니, 그대가 어디서 원하든지 나를 모으고, 나를 모음으로써 그대 자신을 모으느니라.’” 주석

현존

3. 거룩한 광경을 보기 위한 조건들은 제자에 의해 충족되었다. 그는 모든 하위 욕망들로부터 스스로를 떼어 놓았다. 그는 더 이상 민간 신앙의 헤르메스 기원문들에 나오는 신성 작업가(테우르고스)처럼 재물과 명성과 밝은 안색 따위를 구하지 않는다. 이제 그의 유일한 열망, 그의 오직 하나뿐인 의지는 “존재하는 것들을 배우고, 그것들의 본성을 이해하며, 신을 아는 것”이다. 그는 그노시스—코스모스와 그 신비들에 대한 그노시스, 위대한 어머니이신 자연에 대한 그노시스, 그리고 마침내 세계들의 아버지이신 신에 대한 그노시스—를 갈망한다. 이것이 그가 “자기 지성 안에 간직하는” 단 하나의 물음이며, 그의 온 본성은 이 하나의 물음표로 집중되어 있다.

여기서 주목할 점은 『하와의 복음서』에서처럼 영시자가 마치 자기 자신으로부터 떨어져 서서 자기의 작은 자아와 더 큰 자아를 동시에 보았다고 말하지 않는다는 것이다. 그는 하나의 ‘현존’, 곧 신학적으로 가장 드높은 의미에서의 ‘인격’을 의식하는데, 그분은 보인다기보다는 느껴지는 분으로서 지성에서 지성으로 그에게 말씀하시며, 그는 이 현존을 본다기보다는 듣는다.

창조의 환영

4. 그의 정신적 물음의 첫 번째 부분은 이것이다. 이 코스모스는 어떻게 존재하게 되었는가? 그 대답은 무한한 현존이 “빛, 감미롭고 기쁨에 찬 빛”으로 변하는 것이다. 그는 자기 지성 속에서 “만물”에 대한 모든 시야, 곧 자신이 코스모스에 대해 형성해 왔던 정신적 심상을 잃어버리고, 한없는 빛과 기쁨의 무한성 속으로 빠져들며, 그 빛과 기쁨은 그를 지고한 황홀경(엑스타시스) 속에서 자기 자신 바깥으로 실어 나른다.

그러나 그가 갈망한 것은 기쁨과 빛이 아니라 그노시스, 곧 지혜였으며, 이는 위대한 대립자들의 이해와 화해이자 모든 현현의 십자가이다.

그러므로 그는 앎의 신비뿐만 아니라 무지의 신비도 알아야만 한다. 빛의 무한성 안에서 ‘알 수 없는 것’의 그림자가 나타나는데, 그것은 그의 의식에 어둠으로 번역된다. 이는 다마스키오스가 우리에게 전해 주듯이 이집트인들의 제1원리였던 ‘세 번 알 수 없는 어둠’의 그림자, 곧 그들이 그에 관해 “아무 말도 하지 않았던” 형언할 수 없는 신비이며, 우리 저자 역시 이에 관해서는 아무 말도 하지 않는다. 원주

이 어둠은 안으로부터 바깥으로 제자의 의식을 향해 나오며, 거대한 뱀처럼 구불구불한 주름을 지으며 “아래로” 퍼져 나간다. 이는 아마도 장차 생겨날 코스모스의 물질의 뿌리가 분화되는, 알려져 있지 않고 또 그로서는 알 수도 없는 신비들을 상징할 것이다. 그것의 운동은 아직 구 안에 갇히지 않은 나선형의 구불구불하고 끝없는 진동이었으며, 아직 질서 지어지지 않고 끊임없는 소용돌이 속에 있는 혼돈 상태로서, 빛의 감미로운 평화와 무서운 대조를 이루면서 어두운 공간 또는 영으로부터 점차 유동적이거나 흐르는 물질, 곧 ‘습한 본성’으로 변해 갔다. 그것은 아마도 그리스 신비가들이 미래 우주의 원초적 어머니 또는 물질인 ‘레아’라고 불렀을 것이다.

그것은 울부짖고 신음한다—다시 말해 그것의 운동은 아직 조화를 이루지 못한 상태이다. 소피아 신화의 용어로 말하자면, 그것은 충만체(플레로마) 안에 있는 ‘위의 소피아’가 자기 짝이나 배우자 없이 홀로 낳은 미완의 출산물이다. 그 불완전함 때문에 소피아는 만물의 아버지와 그분의 완전성들을 향해 울부짖고 신음하며, 현현 속의 자기 자신인 자기 아이를 질서의 세계로, 그리고 마침내는 그 나름의 하나의 완전성으로 빚어내기 위해 자신의 완전성이 보내어지기를 탄원한다. 원주

원초적 미분화 상태 또는 혼돈의 소리는 그 첫 상태의 어둠으로부터 무한한 빛의 품어 주는 힘 아래 점차 덜 혼란스러운 천둥소리와 웅성거림으로 스스로를 드러내며, 마침내는 “외침”, 곧 빛이 아닌 불의 “목소리(불의 음성)”로 상징되는 단계에 도달한다. 이는 결핍과 부족함을 표현하며, 분절된 권능 곧 우주적 말씀(로고스)과의 합일을 갈망하는 소리이다.

따라서 가장 원초적인 세 단계는 어둠, 습한 본질, 불로 상징되는 듯하다. 이것들은 우리의 분화된 원소들이 아니라 원초적인 우주 이전의 원소들이었다.

비록 형태는 다르지만 동일한 관념이 이레나이오스의 고대 라틴어 번역자와 테오도레토스가 우리에게 보존해 준 그노시스의 한 체계에서도 발견되는데, 테오도레토스는 이를 세트파의 체계로 돌리며 그들이 오피스파라고도 불린다고 말한다. 그런데 세트는 티폰 곧 어둠, ‘어두운 빛’이었으며, 이 세트는 우리 본문에서처럼 ‘어둠의 거대한 뱀’으로 아주 자연스럽게 상징되었을 수 있다. 아마도 그들의 신학적 적대자들(정통 유대교도들과 그리스도교도들)이 그들에게 붙여 주었을 “뱀에 속한 자들”이라는 이름도 여기서 유래했을 것이다. 이 체계에서 원초적 원소들은 물, 어둠, 심연, 혼돈으로 제시된다. 빛은 최고 삼위일체—제1인간, 제2인간, 그리고 성령 또는 제1여성—의 자녀였다. 원래 전승을 유대교 및 그리스도교적으로 개작한 체계에서는 이 빛을 ‘우주적 그리스도’라고 불렀다. 주석

이리하여 욕망의 불, 곧 어둠의 외침은 빛이 그 미완의 실체를 코스모스로 빚어냄으로써 충족되거나 억제되거나 꺼지게 되어 있었다. 그리하여 같은 유형의 한 논고에 보존된 또 다른 환영에서 헤르메스는 “스승을 통해” 응시함으로써 완성된 아름다움 속의 코스모스를 보는데, 거기서는 그 안의 만물이 빛으로 가득 차 있고 불은 어디에도 없다. 원주

로고스의 하강

5. 빛을 향한 이 외침 위로, 어둡고-습하고-불타는-본성의 심장부 속으로 미래 코스모스의 씨앗인 ‘거룩한 말씀(로고스)’이 떨어진다. 이 말씀은 분명하게 분절되어 있고(그 사지들이 완전하고), 이성적이며 질서를 부여한다. 우주적 동물 본성은 그 온 존재를 관통하는 초월적 이성의 빛으로 잉태된다.

이 관통은 즉시 혼돈의 원소들을 순수한 불, 순수한 공기, 순수한 물-흙으로 질서 지어 배열하는 결과를 낳는다. 나아가 뒤이어 나오는 내용으로부터 미루어 볼 때, 자연은 자신의 불과 공기 안에서는 말씀과 그 모든 아름다움을 보았으나, 자신의 물-흙 안에서는 아직 그의 목소리를 들었을 뿐임을 알 수 있다.

6. 이리하여 목자께서는 빛이 실은 지성(누스)이고 지성이 곧 신—자연보다는 앞서지만 어둠보다는 앞서지 않는 신—이라고 설명하신다. 빛과 어둠의 통일성은 한층 더 드높은 신비이다. 빛과 지성은 제자가 현재 신에 대해 형성할 수 있는 가장 드높은 개념이다. 빛-말씀(로고스), 곧 초월적 이성의 유출은 신의 아들이자 위대한 지성의 아들이다. 원주

충만체(플레로마)의 계시

라이첸슈타인(37쪽)은 “그러면 어찌 되는 것입니까?”라는 말과 함께 서사의 흐름이 두 번째 환영에 의해 끊어지며, 제9절에 이르러서야 비로소 재개된다고 본다. 그는 이것을 기술되고 있는 우주 생성론 속에 또 다른 형태의 우주 생성론이 삽입된 것으로 간주한다.

그러나 내가 보기에 주된 서사의 중단은 이질적인 자료의 삽입이라기보다는 필연적인 여담(탈선)으로 볼 수 있다. 이는 충만체(플레로마)의 경륜을 구성하는, 빛의 장막 “안”의 지금까지 보이지 않던 ‘위대함들’을 무대 위로 불러내기 위해 꼭 필요한 과정이었다. 제자가 지금까지 본 것을 이해할 수 있는 위치에 서려면 그보다 더 많은 것을 보아야만 했다. 그는 이제 빛과 합일해야 하는데, 그의 이전의 봄은 그 빛의 반영인 자기 안의 로고스를 본 것이었기 때문이다. 물론 이 로고스와 빛(또는 지성)이 분리되어 있다는 뜻은 아니다. 그 둘은 실재에 있어서 하나이며, 대립자들을 초월하는 상태에서 아들은 아버지와 하나이다. 로고스는 겉보기에는 밖으로 나오는 듯하지만 언제나 아버지와 함께 머물며, 이처럼 나오면서도 여전히 머물러 있음이 그 생명을 이룬다—다시 말해 그것은 유출이다. 이리하여 헤르메스는 빛을 생명으로 이해하고, 그렇게 함으로써 그것과 벗하라는 명을 받는다.

7. 지금까지 그에게 빛은 그의 가장 드높은 시각으로도 꿰뚫을 수 없는 단일한 동일성이었으며, 지성으로 파악되는 세계(예지계)의 아름다움들과 완전성들과 위대함들을 그의 지성의 눈으로부터 가리는 ‘빛의 장막’이었다. 이 장막을 꿰뚫기 위해서는 스승에 의해 한층 더 확장된 시각의 권능이 그에게 주어져야만 했다. 그 안에 있는 작은 말씀 곧 빛의 불꽃은 스승의 위대한 말씀에 의해 강화되는데, 이 말씀은 지성의 예지적 발화이자 존재의 고양(강화)이다.

이제 그는 빛 안에 있는 무수한 권능들을 보고 이해하며, 그것들은 모든 세계의 예지적 원형 형상 곧 이데아를 구성한다. 그의 이전 환영에 나타났던 특수한 감각적 코스모스와 이 광대무변함 사이에는 감각적 코스모스의 원소들을 에워싸고 그 불을 억제하는 ‘막강한 권능’, 곧 ‘위대한 경계’가 있었다. 원주

8. 그는 경탄 속에서, 제압되어 권능들의 완전성의 화합으로부터 분리되어야만 하는 생성 과정 중인 새 세계의 이 겉보기에 무질서하고 길들여지지 않은 원소들이 도대체 어디서 오는지 묻는다. 그리고 그 대답은 혼돈 또한 신의 의지로부터 그 존재를 얻는다는 것이다. 불화와 화합, 혼돈과 코스모스는 둘 다 신에게서 나온다. 원초적 원소들은 말하자면 자기 자신을 욕망하는 신의 의지의 정념(파토스)들이다. 그것은 아버지로서의 자기 자신을 욕망하는 어머니 또는 배우자로서의 자기 자신이다. 다른 트리스메기스토스 논고들에서 신성의 이 “여성적 측면”은 지혜(소피아), 자연, 생성, 그리고 이시스라고 불린다. 그분은 자기 자신을 욕망하는 한에서 지혜이시며—그 욕망은 전체 세계 과정의 어머니로서의 원초적 원인이고, 그 세계 과정은 그분의 충만함이 그분의 욕망 곧 지혜와 합일하여 그것을 완성시킴으로써 성취된다. 원주

이것이 그노시스파 소피아 신화의 전체 요지이며, 나는 이 신화가 그 주요 요소를 이집트에서 끌어왔다고 믿을 만한 매우 타당한 이유들을 제시한 바 있다. 기묘하게도 라이첸슈타인(39, 40쪽)은 내가 결론의 근거로 삼은 플루타르코스의 두 장(제53장 및 제54장)을 인용하면서도, 이 점에서 그리스도교화된 그노시스가 뚜렷이 이집트에 의존하고 있다는 사실은 알아차리지 못한다. 원주

그리고 필론 또한 만물의 어머니가 그노시스라고 우리에게 말해 주는데, 이는 플루타르코스가 이시스에게 부여한 바로 그 이름이다. 원주

충만체(플레로마) 바깥에 있는 것으로 사유될 때 어머니는 말씀(로고스)에 의해 잉태되는데, 바실레이데스라면 이 말씀을 모든 권능을 부여받고 장차 생겨날 감각적 코스모스의 씨앗으로 보내어진 ‘충만체의 만유 종자 잠재력’이라 불렀을 것이다. 어머니는 자신의 상위 본성 안에서는 영원한 코스모스 곧 충만체의 질서를 관조하고, 자신의 하위 본성 안에서는 자기 원소들의 순열과 조합, 그리고 자기 생명들 곧 영혼들의 생성과 변형을 통해 그 아름다움들을 모방한다.

라이첸슈타인(46쪽)은 이러한 형태의 우주 생성론을 범신론적 성격을 띤 것으로 보는 반면, 전체적인 일반 서사는 이원론적 경향의 세계 표상을 제시한다고 여긴다. 그 자신도 인정하듯이 이처럼 모순되는 개념들의 혼합이 대략 동시대의 그노시스 체계들에서 자주 발견되는 것은 사실이지만, 그럼에도 그는 이 차이를 크게 강조하며 따라서 삽입설을 고집한다.

그는 제9절이 지성-신을 양성(남성-여성)으로 말하는 반면, 두 번째 환영에서 우리는 최고신 바로 다음에 서 있는 “여성 만유신”과 마주하게 된다는 사실(39쪽)을 통해 자신의 이러한 견해를 확증한다.

그러나 솔직히 말해서 이러한 모순들은 라이첸슈타인 교수의 비평적 능력에 준 것만큼 내 마음에 그리 큰 인상을 주지는 않는다. 내가 아는 한 아무리 배타적인 유일신론 체계라 할지라도 어떤 단계에서든 어찌어찌 이원론이 스며들지 않는 체계는 없다. 그것은 사물의 본성 안에 있는 것이므로 피할 수 없다.

더욱이 우리 본문의 이원론은 결코 그렇게 두드러지지 않는다. 제4절에서 명시적으로 진술되지는 않더라도 어둠이 빛 자체에서 나온다는 점을 분명히 추론할 수 있게 해 주기 때문이다. 그 이전에는 빛밖에 아무것도 없었으며, 영시자의 눈에는 “만물”이 빛이 되어 있었기 때문이다. 그것은 슬픈 눈을 한 어둠의 뱀이 빛의 아랫부분(하체) 둘레에 몸을 감는 신비이다.

내 생각에는 바로 이원론이라는 생각을 제거하기 위해서 영시자에게 빛의 장막 안의 한층 더 내밀한 환영이 보여진 것이다. 거기서는 유일신론, 이원론, 삼신론, 다신론, 범신론이라는 모든 관념이 ‘형상 없는 상태’, 또는 적어도 모든 것이 모든 것과 서로 뒤섞여 있는 ‘존재 상태’ 속에서 그 형식적 구별을 잃어버린다. 그것을 기술할 때 “육신의 혀”는 친숙한 형상의 언어를 사용할 수밖에 없지만, 거기 사용된 모든 낱말은 새로운 의미를 지닌다. 심지어 “천사들의 혀”나 하늘의 그 어떤 “혀(언어)”도 그것을 기술할 수 없으며, 오직 ‘하나의 언어’의 말씀들을 발화하시는 분만이 그것을 표현할 수 있기 때문이다.

충만체(플레로마)에 관한 이 숭고한 개념이 어디서 왔는지 나는 알지 못한다. 이원론 따위의 지리적 기원을 찾는 일이 헛되이 보이듯이, 실제로 이러한 것들의 지리적 기원을 찾는 일도 내게는 불가능해 보인다. 우리 논고의 저자나 저자들에게 이러한 관념들은 사물의 본성으로부터, 봄(직관)의 직접적인 체험으로부터 왔다.

물론 표현 형식은 지리적 고찰의 대상이 될 수 있겠지만, 이 가정된 삽입 부분에 대해 어떤 뚜렷한 계보가 밝혀졌다고는 아직 납득하기 어렵다. 최고신 바로 다음의 여성 신성은 그 신에 맞서 대립해 있는 것이 아니라 그분 자신의 의지이다. 그분은 일반 서사에서와 마찬가지로 충만체의 환영 안에서도 남성이자 여성이시며 또한 남성과 여성을 초월해 계신다. 그분은 모든 대립자들을 초월하시며 모든 대립자들을 자기 자신 안에 품고 계신다.

그러나 분명한 것은 두 환영의 결합 속에서 우리가 그노시스의 단순하고 초기적인 한 형태를 마주하고 있다는 점이다. 우리는 이 형태를 후대의 그리스도교적 개작물들에서, 특히 바실레이데스 학파와 발렌티누스 학파의 매우 정교한 해설들에서 다시 만나게 된다. 그 학파들의 체계는 그 주요 요소들에 있어서 우리 논고와 항목별로 나란히 놓고 비교할 수 있지만, 우리 연구에서 그렇게 하는 것은 너무 길어지는 일일 것이다. 그것을 어느 모로든 적절히 다루려면 그 자체로 한 권의 책이 필요할 것이기 때문이다. 원주

제2유출

9. 이제 우리는 본래의 주된 서사로 돌아온다. 막강한 권능(그노시스파의 호로스)에 의해 둘러싸인 ‘세계란’ 안에는 이미 세 가지 우주적 원소(우리의 혼합된 원소들이 아닌)—불, 공기, 물-흙—가 전개되어 있었다. 이는 무질서의 원초적 원소들 속으로 우주적 로고스가 하강함으로써 이루어진 일이었다. 로고스가 하강하자 불과 공기는 상승했고, 로고스는 물-흙 안에 머물렀다. 이것이 충만체의 잠재력으로부터 나온 ‘제1유출’, 곧 지성이 발화한 ‘첫 번째 말씀’의 결과였다.

지성의 ‘제2유출’은 더 이상 빛으로만 간주되지 않고 빛과 생명, 곧 남성-여성(양성)으로 간주되는 지성의 유출이었다. 이 유출은 ‘형상을 부여하는 지성’—곧 생명들 또는 영혼들의 조형자나 형성자, 장인이나 데미우르고스—으로 나타났다. 그것은 자연의 질서 지어진 원소들에 생명들을 불어넣어 영혼을 부여하는 일이었으며, 이를 통해 이 원소들은 형상들 속으로 함께 끌어모아졌다.

빛과 생명으로서의 위대한 지성은 사물들에 한층 더 형상을 부여하기 위해 자연의 “순수한 형성물” 안에—다시 말해 불과 영(공기) 안에, 빛을 대신하는 불과 생명을 대신하는 영 안에—스스로를 비추었다.

막강한 권능 곧 지성의 자기 제한이자 어떤 필멸자도 건널 수 없는 ‘경계’는 전체 코스모스의 형성 영역을 구획한다. 그러나 이 영역은 결코 우리가 현재의 육체적 감각들로 지각하는 혼합된 감각 세계(코스모스)만이 아니었다. 오히려 그 안에는 주된 코스모스의 다양한 질서들이 존재한다. 형상을 부여하는 이 곧 영혼 조형자로서의 질서 짓는 지성이 혼합된 감각적 코스모스를 “에워싸는” 일곱 통치 형상들 곧 천구들로 스스로를 분화시키기 때문이다. 따라서 이 천구들은 심적 본성을 지닌 것—다시 말해 순수하거나 미묘한 실체로 이루어진 것—임이 틀림없다. 그것들은 이성을 부여받은 미묘한 물질의 형상들이다. 그것들은 영혼들 곧 심적 본성들을 조형하고 그것들을 끊임없이 변형시키는 ‘우주적 기관’을 구성한다. 그것들의 작용력과 활동은 운명, 곧 원인과 결과의 질서 지어진 연쇄의 작용력과 활동이며, 끊임없이 자기 자신 안으로 돌아 들어가는 천구들로 상징된다.

10. 모든 주요 국면들에서는 아래로 향하는 경향에 뒤이어 위로 향하는 경향이 나타난다는 관념을 관찰할 수 있다. 어둠이 하강한다. 그러고 나서 그것은 스스로를 변성시키고 빛을 향한 외침 곧 갈망 속에서 위를 열망한다. 말씀이 하강한다. 즉시 불과 공기가 상승한다. 형성하는 지성이 하강한다. 즉시 말씀은 물리적 물질에 질서를 향한 최초의 충동을 부여한 뒤, 혼합된 물-흙으로부터 일곱 천구 둘레의 공간으로 상승하여—아버지로부터 나온 자기와 동일 본질인 유출과 하나가 되며—그리하여 물-흙 원소 안에서 여전히 아래로 향하는 원소들을 자기의 직접적인 현존이 박탈된 채로 남겨 둔다. 우리 저자는 이 물리적 물질을 “순수한 물질”이라 부르는데, 이는 이성의 직접적인 현존이 결여된 물질을 뜻한다.

11. 이에 자연은 자기가 받은 충동으로부터 물리적 형상 부여를 시작하여, 자기의 물리적 원소들과 비이성적 생명체들의 몸들을 전개시킨다. 물-흙은 물과 흙으로 갈라지고 또한 공기로도 갈라지는데, 이 공기는 상승했던 영-공기와는 분명히 다른 어떤 것이며, 아래쪽 공기는 아래로 향하는 원소들 가운데 하나이다.

인간의 하강

12. 이 일이 성취되었을 때, ‘제3유출’—사물들의 전체 형상 부여의 완성이자 지성의 한층 더 초월적인 현현이며, 모든 형상을 품는 하나의 형상이자 자기 자신과 동등한 그분의 참된 모상인 ‘인간’의 하강—이 뒤따랐다. 마침내 그분 자신이 인간의 형상으로 코스모스를 완성하고 구원하기 위해—다시 말해 그것을 자기 자신에게로 거두어 모아 충만체(플레로마) 안으로 되돌려 데려가기 위해—친히 오시는 것이다.

그럼에도 말씀과 형성하는 지성과 인간은 서로 다른 세 위격(인격)이 아니다. 그들은 모두 서로 동일 본질이며 아버지와 하나이다. 말씀은 데미우르고스적 지성과 동일 본질이고(제10절), 후자는 인간의 형제이며(제13절), 인간은 신과 동등하기 때문이다(제12절).

13. 그리하여 사랑받는 자인 인간이 하강한다. 그리고 하강하면서 그는 자기 형제의 창조적 작용력, 곧 이성적인 빛과 결합된 생명의 창조적 작용력의 모든 권능을 입는다.

천구들의 구조와 한계들에 관한 교훈을 배운 그는 ‘위대한 경계’ 자체를 정면으로 뚫고 나가기를 열망한다. 그러나 그렇게 하기 위해서 그는 물질 속으로 한층 더 깊이 하강해야만 한다. 위로 터져 나가기 전에 먼저 아래로 뚫고 내려가야만 하는 것이다.

14. 이에 따라 그는 아래에 있는 자기 배우자 자연을 찾아 천구들을 뚫고 아래로 내려가며, 위의 모든 권능들이 그에게 베풀어 준 모든 작용력으로 찬란히 빛나는 자신의 신성한 형상을 자연에게 보여 준다.

그러자 자연은 크나큰 사랑 속에서 자신의 물 위에 비친 이 형상의 상과 자신의 흙 위에 드리워진 그 그림자 둘레에 자기 몸을 감았다. 마치 어둠이 거대한 뱀처럼 빛의 아랫부분 둘레에 몸을 감았듯이, 자연도 인간의 그림자와 반영 둘레에 사리를 틀며 몸을 감는 것이다. 인간은 위에 있으나 또한 아래에 있고, 인간은 자유로우나 또한 묶여 있다—바로 자기 자신인 그녀를 향한 사랑 속에서 기꺼이 묶여 있는 것이다.

라이첸슈타인(47–49쪽)은 이 모든 내용 앞에서 크게 당혹해하며 여러 모순되는 요소들을 구별해 내려고 애쓰는데, 아마도 이 요소들이 서로 다른 전승들에서 나와 하나의 문학적 짜깁기로 엮인 것이라고 가정하는 듯하다. 나로서는 여기서 그의 논의를 도무지 명쾌하게 따라갈 수가 없다. 물론 우리 논고의 저자나 저자들은 새로운 관념들을 발견하거나 새로운 용어들을 발명하지 않았다. 그들은 자기들의 마음과 자기들 집단의 마음속에 있던 것을 사용했다. 그러나 그들의 주된 관심사는 그것을 문학적 연습으로서가 아니라, 자신들이 알고 있던 가장 이해하기 쉬운 용어들로 “본 것들(환영들)”을 펼쳐 보이는 작업으로서 하나의 전체로 엮어 내는 데 있었다. “봄(시각)”을 지닌 이들은 그들의 노고를 이해하고 높이 평가할 것이며, 그렇지 못한 이들은 어떤 용어나 어떤 언어를 사용한다 해도 결코 이해하지 못할 것이었다.

그러므로 라이첸슈타인(47쪽)이 제11절에서 자연이 비이성적 생명체들을 낳는 대목에 모순되는 개념들의 혼란이 있다고 말할 때, 그는 자연이 언제나 세계영혼이자 지성의 배우자라는 점, 비록 어둠이지만 빛의 배우자라는 점을 보지 못한 것이다. 도움받지 못한 채 홀로 있을 때 자연은 비이성적인 것들을 낳는데, 이는 불완전한 저 ‘자연 홀로의 출산’의 한 국면이다.

마찬가지로 제13절에서도 라이첸슈타인은 모순되는 요소들을 찾아내어 그것을 서로 다른 두 관념 영역으로 돌린다. 그러나 그는 비록 한 문장에서는 “형성물들”이 아버지의 것이라 말하고 다음 문장에서는 형제의 것이라 말한다 해도 이것이 실질적인 혼란이 아님을 알아차리지 못한다. 형성하는 지성은 자기 자신 안에서 스스로에게 형상을 부여하시는 아버지이시기 때문이며, 이 자기 작용은 그 자체로 따로 떼어 보면 아버지와 다른 것으로 말해질 수 있으나 실제로는 그렇지 않기 때문이다.

또한 아들의 권능에 맞서는 적대적인 권능의 산물이기라도 한 것처럼 천구들을 뚫고 나간다는 것에서도 나는 어떤 실질적인 모순을 볼 수 없다. 운명의 지배 아래 있던 인간들이 운명을 그렇게 여겼던 것은 분명하지만, 우리 논고는 바로 운명 너머의 사물의 상태에 대한 통찰을 주려고 애쓰고 있다. 그 가르침의 핵심 요지는 이 모든 대립이 실은 환영(착각)에 불과하다는 것이다. 인간은 이러한 한계들을 초월하여 신의 아들들의 자유 속으로 들어갈 수 있다. 심지어 가장 두렵고 근본적인 대립들조차도 실제로는 대립이 아니며, 모두 신의 의지의 자기 제한들일 뿐이고, 인간은 신과 동등한 신의 아들이다.

최초의 인간들

16. 이어서 우리 논고는 지상에 인간이 처음으로 나타난 일을 기술하는데, 논고는 이를 이전에는 결코 계시된 적이 없는 위대한 신비, 곧 “오늘날까지 숨겨져 온 신비”로 간주한다. 나는 이것이 지금까지 그에 관해 글로 쓰인 적이 없었고 위대한 비밀로 간직되어 왔음을 뜻한다고 본다.

이 비밀은 일곱 유형이 있었던 최초의 인간들이 자웅동체(양성구유)였으며, 그뿐만 아니라 공중에서 살았고, 그들의 몸틀이 흙-물 원소들이 아니라 불과 영으로 이루어져 있었다는 교리였다. 천상적 인간 곧 인류의 원형은 빛과 생명이라는 자기 고유의 본성으로부터 점차 스스로를 분화시키면서 불과 공기의 몸들을 취하여 지성(빛-불)과 영혼(생명-영)으로 변해 가고 있었다.

이 과정은 아마도 오랜 시간의 주기 동안 지속되었을 것이며, 자연이 인간의 “형상”을 모방하려고 애씀에 따라 하위 동물 형상들은 점차 더 높은 복잡성으로 진화(상승)하고, 인간은 점차 하강(퇴화)하여 마침내 결합이 이루어져서 인간의 미묘한 형상이 가장 고등한 동물 형태들 속에서 탈것(매개체)들을 찾을 수 있게 되었을 것이다.

육신을 입은 최초의 인간들도 처음에는 자웅동체였던 것으로 보이며, 당시는 만물이 지금보다 훨씬 더 유동적인 상태에 있던 시기였음이 틀림없다.

‘생육하고 번성하라’

18. 성 분화 이전 또는 양성(자웅동체)적 발달의 이 주기가 끝나자, 남녀 성의 분리가 일어났다. 말씀(로고스)에 의해 다음과 같은 계명이 주어진다. “자라나며 더욱 자라나고 번성하며 더욱 번성하라”.

이 말이 창세기의 그리스어 번역본(칠십인역)에서 자주 반복되는 정형구—αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε—를 떠올리게 하는 것은 사실이지만, 주된 명령이 한층 강화되었고 그 로고스의 나머지 부분은 창세기에서 발견되는 어떤 것과도 전혀 다르다는 점에서 오직 약간만 닮았을 뿐이다. 논고 전체에서 다른 어떤 것도 히브리적 직접 영향으로 돌릴 수 없으므로, 우리는 이 정형구가 말하자면 시대 분위기 속에 떠돌고 있었고 그렇게 우리 논고 속으로 스며들었다고 결론 내려야만 한다. 주석

그러나 이 구절은 한 필사본—B—의 여백에 후대의 필체로 베껴 적히고 M의 본문 속으로 편입된 한 통렬한 비방문을 낳는 계기가 되었다. B에서 그 글은 프셀로스의 것으로 돌려져 있는데, 그는 굳이 나서서 헤르메스를 마법사이자 시종일관 모세를 표절한 자로 낙인찍는다. 요컨대 악마는 인간들을 길 잃게 하려고 진리를 훔치는 도둑이라는 것이다. 여기서 우리는 다른 무엇보다도 이른바 “철학자들의 군주”라 불린 인물의 한계에 대해 더 많은 것을 배우게 된다. 주석

19. 이러한 불어남과 번성함, 몸들의 끊임없는 결합과 새로운 몸들의 탄생은 조형 구체들의 운명 또는 조화, 곧 선려 또는 섭리 아래 놓인 탄생의 기관에 의해 이루어진다. 이 프로노이아는 신의 지혜 또는 앎으로서의 자연 그 자체, 다시 말해 그분의 의지 외에 다른 것일 수 없다.

사랑

모든 것의 원동력은 사랑이다. 이 사랑이 질료에 속한 것들을 향한 욕망으로 드러나면, 사랑하는 이는 어둠 속에 머물며 방황한다. 반대로 그것이 빛을 알고자 하는 의지가 되면, 사랑하는 이는 자기 자신을 아는 이가 되고, 그리하여 마침내 선과 하나가 된다.

20. 그러나 어째서 몸에 대한 사랑이 죽음을 받아 마땅한가, 다시 말해 인간을 죽을 존재로 만드는가? 제자는 자신이 본 것으로부터 설명을 시도한다. 그의 대답은 인정받지만, 그 의미는 결코 분명하지 않다.

육체, 곧 감각 세계 안의 몸은 습한 본성으로 이루어져 있다. 이 습한 본성은 그다음 단계에서 물-흙으로 남고, 또 그다음 단계에서 물질적 흙·물·공기의 원소들로 나뉜다. 이 원소들의 결합이 해체되는 일은 죽음, 곧 물을 말려 버리는 자이자 티폰적 힘인 어둠에 의해 이루어진다. 따라서 여기서 물은 결실을 맺게 하고 하나로 결속하는 오시리스적 힘을 상징하는 것임에 틀림없다. 그렇다면 습한 본성은 빛이 가장 원초적으로 품어 줄 때의 작용에 의해 어둠으로부터 분화되는 듯하다. 그러나 빛이 곧 생명이기도 하므로, 그 궁극적 대립항으로 상정된 어둠은 곧 죽음이다.

불사의 길

21. 이어서 불사의 길이 고찰된다. 제자는 자신이 배운 바를 되풀이하고, 스승은 그를 칭찬한다. 위로 오르는 길은 자기 인식의 길이다.

그럼에도 제자는 이것이 자신에게 해당한다는 것을 믿지 못한다. 스승으로서의 지성이 자기 바깥에 있는 것처럼 보이는 한, 그는 지성이 자기 안에 있다는 것, 아니 오히려 자기 자신이라는 것을 이해할 수 없다. 여기서 말의 초점은 대문자 지성과 소문자 지성에 놓여 있다. 전자는 불멸의 확신을 주지만, 후자는 여전히 죽음의 환영에 묶여 있다. 제자에게는 이 확신이 없으며, 따라서 지성은 아직 그의 것이 아니다.

22. 그러자 스승은 그 신비를 한층 더 설명한다. 그노시스에 앞서 도덕적 정화가 이루어져야 한다. 되돌아감이 성취되기 전에 먼저 돌아섬이 있어야 한다. 본성 전체가 변화되어야 한다. 그러나 작은 인간이 자기 자신의 노력으로 기울이는 것처럼 보이는 모든 분투는 실상 위대한 인간의 작용이다.

23. 반면 낮은 욕망에 자신을 내맡기는 이들은 지성을 몰아내며, 그들의 욕구는 소문자 지성에 의해 오히려 더욱 강화될 뿐이다.

이 문단의 원문은 심하게 훼손되어 있어서 본래의 정확한 뜻을 복원할 수 없다. 이 때문에 지성의 대응물인 복수하는 다이몬이 무엇을 뜻하는지 이해하기가 더욱 어렵다. 이러한 어려움은 제24절에서 ‘삶의 방식’이 죽을 때 다이몬에게 넘겨진다고 말하는 대목 때문에 한층 더 커진다.

그러나 독자가 나의 원래 원고에서 이 구절에 딸린 여담으로 이어졌던 「에르의 환영」 절(「서론」의 ‘잡록’에 수록)을 참고한다면, 다이몬과 ‘삶의 방식’에 관한 플라톤적 관점을 접하게 될 것이다. 다만 우리 논고에서 그 가르침은 한층 더 내밀한 성격을 띠며, C. H., x. 16 및 21과 연결해서 받아들여야 한다. 그곳에서 우리는 이에 관해 더 길게 해설할 것이다.

영혼의 상승

24. 이제 가르침의 주제는 위로 오르는 길, 곧 죽을 때 몸 밖으로 나가는 영혼의 상승이다.

육체는 변화와 해체의 작용에 맡겨진다. 통합과 보존의 생명이 그치고 해체의 생명이 시작된다.

그리하여 형상은, 겉으로 보기에 인간의 의식으로부터 사라진다. 다시 말해, 추측건대 그는 더 이상 자기 육체의 형상을 입고 있지 않고 어떤 다른 매개체 안에 있는 듯하다. 그가 지상에서 입고 있던 특정한 고정된 형상, 곧 ‘삶의 방식’이나 ‘습성’은 모든 작용력을 빼앗긴 채 다이몬에게 넘겨져, 겉보기에 빈 껍데기가 되는 듯하다.

다음 문장은 큰 수수께끼여서 그 의미를 추측해 볼 수밖에 없다. 이전에 지성에 의해 하나로 결합되어 있던 감각들은 분리된다. 다시 말해 하나의 전체 대신 부분들이 되어 자연적인 동물적 감각 상태로 돌아가고, 인간의 동물적 부분, 곧 그의 격정과 욕망의 매개체도 차례로 해체되기 시작한다. 그와 함께 지성 또는 이성은 거기서 점차 분리되거나, 오히려 인간이 작용력들의 비이성적 성향들을 점차 벗어던짐에 따라 그 참된 본성이 인간 안에서 드러나게 된다.

25. 그러한 비이성적 성향들은 일곱 하위 구체들 또는 권역들로 이루어진 운명 구체의 조화에 그 근원을 두고 있다. 그리고 인간은 이 권역들에 자신의 부조화스러운 성향들을 그 작용력을 빼앗긴 상태로 남겨 둔다. 조화는 겉으로만 악할 뿐이기 때문이다. 그것은 실상 영혼의 어리석은 선택을 바로잡기 위한, 다시 말해 그 비이성적 욕망들이나 올바른 이성과 철학의 지배 아래 있지 않은 성향들을 정화하기 위한 정의와 필연의 기관이다. ‘일곱 구체’에 귀속된 특성들을 더 잘 이해하기 위해 우리는 또 다른 여담으로 ‘벗어나야’ 하는데, 독자는 이를 「서론」 제12장에 「일곱 권역과 그 특성들에 관하여」라는 제목으로 옮겨 놓은 글에서 찾을 수 있을 것이다. 따라서 그 글을 제25절에 대한 직접적인 해설로 삼기로 하고, 우리는 계속해서 이 논고의 본문을 따라가기로 한다.

여덟째 구체

26. 입문한 이의 영혼은 ‘수치의 옷’, 곧 이기적인 작용들을 발가벗어 던지고 ‘자기 자신의 힘을 입은 채’ 선다. 이는 아마도 ‘자아성의 껍질’, 곧 악덕들이 짜 낸 옷을 벗어 버리고 덕들의 ‘혼례복’을 입는 일을 가리키는 듯하다.

이 존재 상태는 여덟째라 불리는데, ‘차이’의 권역들을 초월한 상태로서 상대적인 ‘동일성’의 상태이다. 그것은 그노시스파의 오그도아드이자 위에 있는 예루살렘이며, 고유한 형상 안에 있는 자아의 경지이자 ‘존재하는 이들’의 본래 상태이다. 원주

또 다른 의미에서 이는 어쩌면 인간이 낮은 정신의 단계들을 통과한 뒤 이제 내면의 순수한 정신, 곧 고차 자아의 영역 안으로 들어가, 그곳에서 불멸할 가치가 있는 자기 과거 생들의 모든 경험, 곧 자신의 덕스러운 작용들—플로티노스의 죽음을 기리며 노래했던 피티아 신탁에서 말하는 ‘강대한 삶들의 왕관’을 아마도 이루는 저 ‘존재하는 이들’—과 하나가 된다는 뜻일 수도 있다. 원주

이 상태에서 재육화의 필연성으로부터 스스로를 해방한 인간은 오그도아드 위에 있는 힘들의 노래, 다시 말해 그노시스 용어로 플레로마의 아이온들의 찬가를 듣는다. 그러한 인간은 자신의 지상 순례의 완성에 도달하여, 그리스도 상태, 혹은 적어도 초인의 상태로 넘어갈 준비가 되었을 것이다. 그는 영광의 옷을 입을 권리와 하늘의 왕권으로 대관받을 존엄을 쟁취한 승리자일 것이다. 이 최종 입문은 『피스티스 소피아』의 첫머리 쪽들, 특히 다음 말로 시작하는 「힘들의 노래」(17쪽 이하)에 더없이 아름답게 제시되어 있다. ‘우리에게로 오라, 우리는 그대의 동료 지체들이기 때문이다. 우리는 모두 그대와 하나이다.’

이 신비의 완성은 개별 자아의 분신들, 곧 그 상태에서 그 자아의 지체 구성 또는 질서를 이루는 정화된 인격들의 총합이 스스로를 온전한 합일 또는 분리의 초월에 내맡긴다는 데 있다. 그 안에서 그들은 새로운 인간, 참된 사람의 아들의 힘들 또는 작용력들이 된다. 그들은 각자가 전체와 섞이면서도 자기 자신의 것은 아무것도 잃지 않고, 오히려 이 새로운 합일 속에서 자기들의 모든 힘의 완성을 발견하는 상태로 넘어간다. 신성의 아들 됨이라는 이 상태에서 그들은 더 이상 몸들에 의해 제한되지 않으며, 부분적인 영혼들이나 개별적인 정신들에 의해서도 제한되지 않는다. 오히려 힘들이 되어 신 안에 있을 뿐 아니라 신의 의지와 하나가 되며—아니, 최종적인 완성에 이르러서는 신 그 자체가 된다.

27. 목자가 바로 그러한 본성을 지닌 이였다. 그분 역시 신의 의지를 수행하기 위해 모든 형상을 취할 수 있는 신의 그리스도이자 아버지의 아들이었다. 제자가 이해한 바대로 코스모스 자체의 모습을 띠기까지 했던 그 형상이 제 목적을 다하자, 목자는 다시금 ‘힘들과 섞였다’.

붓다의 삼신

목자는 그리스도교 전승의 이름을 선호하는 이들에게는 한 분의 그리스도였고, 동방의 용어에 더 익숙한 이들에게는 한 분의 붓다였다. 그리고 실로 그러하다는 점은 붓다의 이른바 ‘삼신’을 고찰해 보면 분명히 알 수 있다. 왜냐하면 붓다 됨이란 우리가 흔히 이해하는 분리된 의미에서의 개체성을 넘어선 상태이기 때문이다.

지금은 소실된 아슈바고샤(마명)의 산스크리트어 논고 『마하야나-슈라드호트파다-샤스트라』의 한역본에서 우리는 다음과 같은 글을 읽는다. 원주

‘일체 중생을 자기 자신으로 여기고 개별적인 형상들에 집착하지 않는 것이 모든 붓다의 특징이다. 어째서 그러한가? 일체 중생과 자기 자신이 하나의 동일한 진여에서 나왔으며 그들 사이에 어떠한 구별도 세울 수 없음을 그들이 진실로 알기 때문이다.’

‘모든 타타가타는 다르마카야 그 자체이며, 최고의 진리 그 자체이고, 조건성 및 강제된 행위들과는 아무런 관련이 없다. 반면 중생의 보고 듣는 것 등이 타타가타들의 활동을 다양하게 만든다. 주석

‘이제 이 활동에는 이중의 측면이 있다.

‘첫째 측면은 현상을 개별화하는 의식에 의존하는데, 보살의 경지에 미치지 못하는 모든 이들의 마음은 저마다 다른 정도에 따라 이 의식을 매개로 그 활동을 파악한다. 이 측면을 변화의 몸이라 부른다.

‘그러나 이 부류의 존재들은 변화의 몸이 단지 진화하는 자기네 의식의 그림자[또는 반영]일 뿐임을 알지 못하므로, 그것이 어떤 외부의 근원에서 온다고 상상하고, 그리하여 그것에 신체적 제한을 부여한다. 하지만 변화의 몸[또는 결국 같은 것인 다르마카야]은 제한이나 측량과 아무런 관련이 없다.’

다시 말해, 붓다는 오직 형상을 매개로 해서만 그러한 마음들과 교통할 수 있으며, 그 형상은 실상 그들 자신의 가장 고도로 진화한 의식의 형상이다. 그러나 ‘무형’ 상태의 의식을 지녔으되 아직 열반 의식에는 이르지 못한 다른 이들이 있다. 이 체계에서 이들은 보살이라 불린다.

‘[다르마카야의] 둘째 측면은 업식에 의존하는데, 보살들이 첫 발심 단계에서부터 보살 지위의 정점에 이르기까지 나아가는 동안 그들의 마음은 이 의식을 매개로 그 활동을 파악한다. 이를 지복의 몸이라 부른다’(100, 101쪽).

우리는 앞앞 문단에서 아루파라 불리는 ‘세계들’에서의 의식 상태들을 뜻하기 위해 ‘무형 상태’라는 용어를 사용했다. 그러나 이것들은 보살 수준—추측건대 신신지학 용어법에서 말하는 붓디계—에 이르지 못한 의식에게만 ‘무형’일 뿐이다.

왜냐하면 ‘이 몸은 무한한 형상을 지니기 때문이다. 그 형상은 무한한 속성을 지닌다. 그 속성은 무한한 수승함을 지닌다. 그리고 보살들에게 따르는 과보—곧 그들이 태어나기로 예정된 영역—또한 무한한 공덕과 장엄을 지닌다. 어디서나 자신을 현현하는 지복의 몸은 무한하고, 끝없으며, 한계 없고, 끊임없으며, 지성으로부터 직접 흘러나온다’(101쪽).

더 오래된 한역본(구역)은 이렇게 말한다. ‘그것은 끝이 없고, 다함이 없으며, 제한의 표지들로부터 자유롭다. 마땅히 현현해야 할 곳이면 어디서나 자신을 현현하며, 언제나 스스로 존재하고 결코 파괴되지 않는다’(101쪽, 주 2).

다시 말해, 열반 의식에 도달한 이—곧 스승—는 우리 같은 보통 사람들에게는 아직 현현하지 않은 ‘계’들에서 가르치거나 활동할 수 있다. 그러나 이러한 ‘계’들은 제자가 그것들을 의식할 때조차 그 자신의 불완전함이 빚어내는 자기 제한에 의해 조건 지어진다. 이 활동의 매개체들은 다르마카야(법신), 삼보가카야(보신), 니르마나카야(화신)라 불린다. 그리고 그 활동의 제한은 제자 편에서 신신지학 용어법으로 각각 아트만, 붓디, 고등 마나스라 알려진 상태들—또는 더 일반적인 용어로 자아의 신적·영적·인간적 측면들의 상태들—에서 의식적으로 기능할 수 있는 그의 능력의 정도에 따라 결정된다.

그러므로 의식적인 제자 됨의 첫 단계에서 스승은 니르마나카야를 매개로 제자들과 교통하고 그들을 가르친다. 다시 말해 그분은 제자들이 그때까지 도달한 가장 높은 의식 형태나 스승 됨의 개념을 일깨우시는데—어쩌면 그들이 육신으로 알았던 그분의 모습이나 육신으로 존재했다고 전해 들은 모습처럼 그들의 가장 큰 사랑의 형상을 취하시지만, 그들의 의식을 초월할 수밖에 없는 그분 자신의 고유 형상을 취하지는 않으신다.

그다음 단계는 제자가 통상적인 의미에서의 자기 ‘자아성’을 초월하는 법을 배울 때이다. 이는 그의 참된 개체성이 파괴된다는 뜻이 아니라, 하나의 자아 매개체에 묶여 있는 대신 어느 순간이든 자신이 뜻하는 곳이면 어디서나, 뜻하는 방식이면 어떻게든 자신을 현현할 수 있는 힘을 얻었다는 뜻이다. 요컨대 단일한 자아성의 계열이라는 한계들에서 자유로운 더 높은 상태에 도달함으로써, 자아성의 경지에서 자기 생성의 힘을 얻은 것이다.

이제 그는 ‘자아가 만물 안에 있고 만물이 자아 안에 있다’는 것을 자기 존재의 본성 자체 안에서 실현하기 시작한다. 그러한 제자, 곧 보살은 이 존재 상태에서 스승에게 가르침을 받으며, 그가 자신의 사랑하는 아버지의 작용을 위해 제공하는 카야는 우리로서는 도무지 이해할 수 없는 것이어서, 다만 지극한 공감과 자비의 확장된 의식이라고만 묘사할 수 있을 뿐이다. 그 의식은 모든 존재의 생명과 섞이려 애쓸 뿐 아니라, 그에게 세상의 유일한 존재인 사랑하는 분과도 섞이려 애쓴다. 스승의 현존을 이렇게 감지하는 것을 스승의 삼보가카야, 곧 그분의 지복의 몸이라 부른다.

그보다도 더 높은 완전성이 있으니, 곧 다르마카야 또는 스승 됨의 자성이다. 그러나 바깥에 있는 이의 어두운 마음이 어찌 안에 있을 뿐 아니라 완전한 충만의 초월적 통일성 안에서 바깥과 안을 모두 결합하고 있는 분의 상태를 상상할 수 있겠는가?

그노시스의 선포

27. 가르침의 완성에 대한 해설과 보는 이의 의식이 지상으로 돌아오는 이야기로써, 우리 논고는 그노시스를 어떻게 활용할 것인가 하는 생생한 지시로 급격히 전환된다. 지혜는 어느 한 사람의 소유물이 아니다. 그것을 받는 이는 세상 사람들의 유익을 위해 그것을 신탁받아 간직하는 것이다.

그러나 나는 제27절부터 제29절까지가 후대의 삽입구이며, 이 논고는 본래 목자의 가르침이 끝난 뒤 곧장 ‘그러나 나는 목자의 은혜를 내 마음속에 기록했다’(제30절)라는 말로 이어졌을 것이라고 믿는 쪽으로 기운다.

제26절 끝까지 우리는 분명 소수만을 위해 의도된 형식으로 제시된 내밀하고 친밀한 개인적 가르침의 분위기 속에서 움직여 왔다. 실제로 다른 논고들에서 가르침을 비밀로 지키라는 단호한 명령들을 발견할 수 있듯이, 학파의 가장 오래되고 가장 권위 있는 문헌 역시 똑같은 비밀 속에서 수호되었다고 결론짓지 않을 수 없다. 이 가르침이 주는 전반적인 인상은 그것 자체가 엄격하고 혹독한 수습 기간의 완성이자 보상이지 지붕 위에서 외칠 설교가 아니라는 점뿐 아니라, 그 길을 따르던 이들이 선전가가 아니라 선택된 철학적 공동체의 구성원들이었다는 점이다.

그러나 제27절에 이르면 모든 것이 바뀐다. 우리는 직접적인 가르침 자체는 아닐지라도 적어도 그것의 존재와 구원의 힘에 대한 앎을 차별 없이 모두에게 전하려는 열정으로 불타오르는 한 사람의 모습을 마주하게 된다. 몇 개의 생생한 문장 속에 이 포교 노력의 부침의 역사가 간략히 그려진다. 지극히 비타협적인 성격의 호소가 이루어진다. 그것은 회개를 촉구하는 나팔 소리이며, 우리는 그리스적이라기보다 히브리적인, 철학적이라기보다 예언자적인 분위기 속에서 움직이고 있는 듯하다.

이 포교 단계는 그 공동체에 자연스러운 것이었다기보다 거의 외부에서 강요된 것이었던 듯하다. 공동체로 하여금 일반 삶의 무대에 뛰어들어 자신의 존재를 공개적으로 선포하지 않을 수 없게 만든 어떤 일이 일어났던 것으로 보인다. 이 강제가 무엇이었는지는 역사적 단서들이 매우 모호하여 정확히 규명할 길이 없다. 만일 초기 그리스도교의 힘찬 설교가 이러한 변화를 일으켰다고 추측한다면, 내 생각에 그것은 부분을 전체로 삼는 셈이 될 것이다. 그리스도교 이전에도 유대인들의 지극히 정력적인 포교 활동이 있었기 때문이다. 그 강도는 ‘너희가 개종자 한 사람을 얻기 위해 바다와 육지를 두루 다닌다’는 구절로도 가늠할 수 있고, 그 성격은 시빌라 문서 저자들의 선전에서 가장 뚜렷이 볼 수 있다. 우리 본문에서 ‘땅에서 태어난 무리’에게 던지는 호소들은 시빌라 저자들의 어법과 적절히 비교될 수 있으며, 해 질 녘의 기도는 에세네파와 테라페우타이파의 기도들과 나란히 놓을 수 있다.

반면 우리의 포이만드레스 학파 사람들이 선포하는 그노시스와 구원의 믿음의 전승은 뚜렷이 히브리적인 것이 아니다. 그것은 다른 자료들을 철학화한 것인데—우리가 이미 보았듯이 그 자료들은 유대교 및 그리스도교 신비가들에 의해서도 부분적으로 사용되어 그들 각자의 고유한 전승에 맞게 변용되었다.

이로부터 우리는 그리스도교가 탄생하던 시기에 세간의 인정을 얻으려고 다투던 수많은 경쟁 전승이 있었고, 그 모두가 그노시스의 가르침과 구원의 희망을 제시하고 있었음을 알게 된다. 그리고 나 자신은 그 모두가 영적 생명의 공평무사한 일깨움—서구 세계에서 이전이나 이후의 어느 때보다도 당시 가장 풍성하게 쏟아져 내렸던 그 일깨움—의 부분적인 현현들이었다고 믿는다.

만일 삽입구라는 나의 추측이 맞다면 제30절에서 원래의 논고가 다시 이어지며, 우리는 새로 태어난 제자에게 찾아온 영적 의식의 각성이 어떤 성격인지를 듣게 된다. 이제부터 그에게는 모든 것이 새로우며, 모든 것이 새로운 의미를 지닌다. 그는 ‘운명의 행렬’ 대신 한 사람의 인간이 되었다. 그는 ‘진리의 평원’에 도달했다. 그리스도교 용어로 말하자면 그의 마음속에 그리스도가 의식적으로 탄생한 것이다.

찬미의 찬가와 그노시스를 구하는 기도

31. 이 논고는 영 안에 있는 인간의 한층 더한 성장과 노력을 제시하는 지극히 고귀한 찬가로 마무리된다. 이제부터 그의 노력은 아버지 그분 자신과 같아지는 것, 곧 아들 됨에서 완전 중의 완전이자 아버지와의 동일성 또는 하나 됨으로 넘어가는 것이 될 것이다.

‘이 종족을 알지 못하는 무지 속에 있는 이들, 내 형제들이자 당신의 아들들인 이들에게 제가 빛을 줄 수 있게 하소서’라는 문장은 내게 포교 부분과 같은 경향을 보여 주는 삽입구이거나, 아니면 찬가 전체가 포교 문단들과 같은 시기에 덧붙여졌음을 가리키는 표지로 보인다. 왜냐하면 본래의 논고는 전승의 헬레니즘적 형태 안에서 ‘나는 진리의 평원에 이르렀다’라는 말로 자연스럽고 일관되게 끝나는 듯하기 때문이다. 원주

‘포이만드레스’라는 이름

‘포이만드레스’라는 이름이 그리스어에서 불규칙하게 형성되었다는 점은 이미 많은 이가 지적한 바 있으며, 이는 그레인저로 하여금 다음과 같은 흥미로운 추론을 펼치게 했다.

‘그러나 포이만드레스라는 이름은 어떤 그리스어 원형과도 맞지 않는 반면, 콥트어 구절을 가깝게 음역한 것이다. 상이집트 방언에서 pᵉmᵉnᵉtre는 “증인”을 뜻한다. 콥트어 관사 가 이름 자체의 일부로 취급되는 것은 드문 일이 아니다. 피오르라는 이름을 비교해 보라. 그러한 제목은 같은 시기의 다른 저작들의 제목들—예컨대 켈수스의 『참된 말씀』이나 『아스클레피오스』의 다른 제목인 『완전한 말씀』—과 문체상 매우 밀접하게 대응한다. 그러므로 이 가정에 따르면 포이만드레스라는 용어는 여러 출처에서 확인되는, 증인으로서의 헤르메스라는 널리 퍼진 전설에 대한 암시를 담고 있다. 다만 저자는 세부 내용을 자신의 목적에 맞게 변용했다. 헤르메스는 그 자신이 증인이 아니라, 그 증인의 전령이다.’ 주석

이어서 그레인저는 모든 현상과 모순되고 모든 권위자의 견해와도 배치되는 매우 기이한 이론을 내놓는데, 곧 아스큐 사본과 브루스 사본의 콥트어 그노시스 저작들이 그리스어 전문 용어들을 차용하여 본래 콥트어로 저술되었다는 것이다. 그러나 그것들은 명백히 그리스어에서 번역된 것들이다. 그럼에도 그는 이렇게 말을 잇는다.

‘그러한 저작들이 콥트어로 저술되지 못했을 만한 충분한 이유는 없어 보인다. 3세기의 이집트 그노시스 문헌들은 4세기 및 그 이후 세기들의 콥트어 전기들 및 묵시록들과 똑같은 문체적 특질을 보여 준다. 따라서 나는 『포이만드레스』가 처음에 콥트어로 저술되었을 수도 있다고 믿을 준비가 되어 있다. 아니면 그 저작이 처음부터 두 언어로 다 통용되었다고 말해야 할까?’ 원주

마지막 추측은 지극히 개연성이 낮으며 글쓴이의 우유부단함을 드러낼 뿐이라고 말해야 할 것이다. 원래의 『포이만드레스』는 콥트어가 아니라 민중문자로 저술되었을 가능성이 충분하다. 그러나 그노시스 콥트어 문헌들의 현상에 근거하여 그레인저가 제시한 이유들은 진지하게 고려할 만한 것이 못 된다. 그럼에도 ‘포이만드레스’라는 이름은 이집트어 이름의 그리스어 음역일 수 있다. 다만 우리는 ‘증인’이라는 뜻이 이 주제에 어울린다고는 거의 생각하지 않는다. 어쨌든 그 형태가 그리스어에서 문헌학적으로 아무리 불완전하더라도, 비이집트인에게 그 이름이 전달한 관념은 분명 ‘인간-목자’였다.

선한 목자

순수한 그리스 계보를 따라 헤르메스 관념을 추적하는 일은 당장의 주제에서 우리를 너무 멀리 데려갔을 것이므로 우리 과제의 일부가 아니었다. 그러나 그 전승 가운데 매우 흥미롭고 지나가는 길에 독자의 주의를 환기할 만한 한 가지 요소가 있다. ‘선한 목자’로서의 그리스도라는 아름다운 관념은 그리스도교도 아이에게도 친숙하다. 그리스도가 어째서 모든 인간의 목자인지는 우리의 경이로운 논고들 가운데 이 첫 번째 논고가 잘 보여 준다. 이 논고에서 우리는 어떠한 역사적 교의와도 무관한 보편적 교리, 곧 한 사례의 과장이 아니라 끊임없이 되풀이되는 사실의 영원한 진리를 만난다.

그리스도를 선한 목자로 표현한 것은 그리스도교 미술의 가장 이른 시도들 가운데 하나였다. 그러나 그 원형은 그리스도교보다 훨씬 더 이른 것이었으며, 사실 지극히 고졸한 것이었다. 헤르메스 크리오포로스, 곧 숫양이나 어린양을 곁에 세우거나 팔에 안거나 어깨에 메고 있는 헤르메스 조각상들은 그리스에서 조각칼이 가장 즐겨 다루던 주제들 가운데 하나였다. 우리에게는 그리스 미술의 고졸기까지 거슬러 올라가는 표본들이 남아 있다. 이 고졸기 조각상들에서 헤르메스는 후대 미술의 날개 달린 모자와 샌들이 아니라 뾰족한 모자를 쓰고 있다. 이 유형은 십중팔구 칼데아의 상징 미술로, 곧 열두 ‘황도대 별자리’, ‘신성한 동물들’을 나르는 자들에게로 거슬러 올라간다. 이들은 인간 세계의 한 상응 관계에서는 사제들의 열두 씨족 또는 계급이었다. 여기서 우리는 그리스 전승 자체도 이른바 고졸기에조차 순수한 아리아적인 것이 아니었음을 보게 된다. 칼데아는 ‘홍수’ 이전에도 어쩌면 그리스와 관계를 맺었듯이, 홍수 이후의 그리스에도 자신의 지혜를 나누어 주었던 것이다. 그리하여 여기서 우리는 헤르메스 관념의 또 다른 요소를 발견한다. 사실 순수한 단일 계보의 전승은 어디에서도 찾을 수 없다. 모든 종교에는 혼합이 있으며 또 혼합이 있어 왔다. 알렉산드리아 시대보다 훨씬 전부터 무의식적인 혼합주의(그리고 의식적인 혼합주의도)가 있었으니, 무의식적인 혼합주의는 인종들의 혼합만큼이나 오래되었기 때문이다. 모든 인간이 혈연으로 이어져 있듯이 대중 신앙들도 서로 연관되어 있으며, 더 고귀한 영혼들의 종교가 하나의 아버지에게서 나왔듯이 모든 종교의 신지학들도 하나의 근원에서 나왔다. 원주

가장 내밀한 입문 집단들의 최대 비밀 가운데 하나는 모든 위대한 종교가 하나의 어머니 토양에 뿌리를 두고 있다는 장엄한 사실이었다. 그리고—알렉산드리아 학파들의 초기 회의주의 시기가 지난 뒤—종교의 다양한 양상들을 종합하고 겉보기에 모순되는 철학적 교설들의 ‘교향곡’을 만들려는 수많은 의식적 시도를 낳은 것은 바로 이 엄청난 진리에 대한 의식의 확산이었다. 본질적으로 비판적이고 분석적이며 종합적인 경우는 드문 현대 연구는 이러한 모든 시도를 ‘혼합주의’라는 용어 아래 분류하는데, 이 단어를 언제나 폄하하는 의미로 사용하여 절대적으로 양립할 수 없는 요소들을 가장 무비판적인 방식으로 뒤섞는 일로 규정한다. 그러나 다가올 세월에 시계추가 다시금 종합 쪽으로 흔들릴 때가 오면—오늘날 우리는 초기 세기들에 일어났던 일을 더 세밀하게 되풀이하고 있을 뿐이므로 반드시 그렇게 될 것이다—학계는 다시 한번 신조들의 다양성 아래 있는 종교의 통일성을 인정하고 고대 신비의례의 교리로 돌아갈 것이다.

‘선한 목자’ 상징 도상과 관련하여, 이 주제에 관한 그레인저의 유익한 해설에서 다음 대목을 인용하는 것이 도움이 될 것이다. 원주

‘예수를 헤르메스와 동일시하는 일이 그리스도교 공동체의 일부를 이루던 집단들 안에서 일어났으므로, 그리스도교 미술의 주요 유형들 가운데 하나인 선한 목자가 그리스 헤르메스의 기존 도상에서 곧바로 채택되었다는 점을 발견하더라도 놀랄 일이 아니다. 히폴리토스에게서 보듯이, 그노시스파는 후기 그리스 미술에서 점점 더 빈번해지던 유형인 헤르메스 로기오스로서의 헤르메스에 특히 관심을 기울였다. 그리고 그들은 이 별칭을 로고스로서의 예수라는 개념과 연결했다. 그런데 헤르메스의 또 다른 유형인 크리오포로스는 로고스로서의 예수와 선한 목자로서의 예수를 하나로 결합해 주는 듯했다. 예수에 대한 이러한 표현들은 2세기에 시작되며, 따라서 『이집트인 복음서』 및 그에 크게 의존하는 그노시스 저작들의 출현과 시간 순서상 일치한다. 주석

‘또 다른 사실은 선한 목자 형상이 이전 전승에 뿌리를 두고 있었다고 생각하게 만든다. “콘스탄티누스 시대 이전에는 선한 목자 외에 조각상이 없었을 가능성이 크다.” 그러므로 우리는 떠오르는 그리스도교 미술이 자체 목적을 위해 넘겨받은 이교 유형들의 목록에 헤르메스를 추가해야 한다. 원주

‘나아가 우리는 예수의 초상들에 관한 오랜 논쟁을 한 걸음 더 진전시킬 수 있게 된다. 선한 목자 형상은 그리스 조각에서 차용된 것이므로, 예수의 외모에 관한 가장 이른 관념들의 증거로 사용될 수 없다. 따라서 이 유형의 존재를 들어 그리스도의 외모에 관한 진정한 전승이 없었다는 점을 보이려 하는 한, 패러와 다른 이들의 논변은 무너지고 만다. 원주

‘이제 우리는 유명한 아베르키우스 비문에 작은 빛을 더 던질 수 있는 위치에 서게 된다. 그 비문은 한 목자에 관해 말한다—“평원에서 자신의 양 떼를 먹이시며, 사방을 내다보는 큰 눈을 지니신 분. 그분은 [이해하는 법과] 믿을 만한 경전들을 내게 가르치셨기 때문이다.” 원주

‘그 큰 눈이 모든 방향을 바라보는 목자는 그리스도의 상징으로 취급된 헤르메스 외에 다른 이가 아니다. 따라서 이 비문의 그리스도교적 성격에 반대하여 제기될 수 있고 또 하르나크가 과장된 무게를 부여하는 몇몇 논변은 비켜 가게 된다.’ 원주

이 모든 것과 관련하여 우리가 이미 「서론」의 「‘헤르마스’와 ‘헤르메스’」 장 속 「목자의 대중적 상징 표현」 절에서 쓴 내용을 비교해 볼 수 있다.

또한 나아세네파 전승에 나오는 「아티스 찬가」도 비교해 보라. 거기서 그는 ‘판으로서, 바쿠스로서, 빛나는 별들의 목자로서’ 불린다. 이것은 소우주적 신비의 대우주적 측면이다.

우리는 또한 그리스도교 등잔과 보석 인장—십중팔구 3세기로 거슬러 올라가는 듯한—에 새겨진 흥미로운 군상 배치도 잊지 말아야 한다. 그것은 헤르메스 유형을 따라 어깨에 어린양 한 마리를 메고 있는 선한 목자로서의 그리스도를 나타낸다. 그의 머리 위에는 운명의 주재자들인 일곱 ‘행성’이 있고, 미트라교 도상들에서 흔히 그러하듯 양옆에는 해와 달이 더해져 있다. 그의 발 둘레에는 일곱 마리의 어린양이 모여 있는데, 이는 각 ‘행성’ 아래 하나씩 속한 ‘일곱 백성’을 상징한다. 게다가 오른쪽에는 노아의 비둘기와 방주, 그리고 고래에게 삼켜지는 요나가 있는 반면, 왼쪽에는 육지에 토해져 기적의 박넝쿨 그늘 아래 평화롭게 쉬고 있는 요나가 다시 나타난다. 주석

내게 이것은 신비의례의 상징이자 거듭남의 상징 도상으로 보인다. 어린양들은 정화된 인간의 낮은 본성이며, 그 가장 순수한 정수는 위대한 인간의 머리 위로 드높여진다. 이 정화된 ‘작은 인간’은 우주적 물고기, 위대한 어머니, 전능자의 태에 삼켜지고, 그 인간은 다시 태어나 저편 기슭의 낙원에서 자기 자신의 나무 아래 쉬게 된다.

아랍 저술가들이 우리에게 전해 주는 초기 이슬람 시대에 메소포타미아에 이미 정착해 있던 헤르메스 공동체들이 그들의 수장을 ‘목자’라고 불렀다는 점 또한 주목할 만한 흥미로운 사실이다. 원주

이 모든 것으로부터 우리는 선한 목자가 헬레니즘 신학의 핵심 관념들 가운데 하나였다고 결론짓는다.

코르푸스 헤르메티쿰 II. · 아스클레피오스에게 용어 1

일반 설교

(우리 문헌집에는 제목만 보존되어 있다. 모본이 프셀로스의 손에 들어오기 전에 한 첩 또는 여러 첩이 유실되어 본문이 사라졌기 때문이다.)

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원판의 도입 별표: *　*　*　*　*

1절

헤르메스: 아스클레피오스여, 움직이는 모든 것은 무언가 안에서, 또 무언가에 의해 움직이는 것이 아닌가? 아스클레피오스: 분명 그렇습니다. 헤르메스: 그리고 그것이 움직이는 곳은 움직이는 것보다 더 커야 하지 않는가? 아스클레피오스: 그래야 합니다. 헤르메스: 또 움직이게 하는 것은 움직이는 것보다 더 큰 힘을 지니는가? 아스클레피오스: 물론 그렇습니다. 헤르메스: 더구나 그것이 움직이는 곳의 본성은 움직이는 것의 본성과 전혀 달라야 하지 않는가? 아스클레피오스: 완전히 달라야 합니다. 주석

2절

헤르메스: 또 이 코스모스는 광대하지 않은가? 이것보다 더 큰 물체가 존재하지 않을 [만큼 광대하지 않은가]? 아스클레피오스: 분명 그렇습니다. 헤르메스: 또 육중하기도 하지 않은가? 수많은 다른 거대한 구조물들로, 아니 오히려 존재하는 다른 모든 물체로 가득 차 있으니 말일세. 아스클레피오스: 그렇습니다. 헤르메스: 그렇지만 코스모스도 물체인가? 아스클레피오스: 물체입니다. 헤르메스: 그리고 움직이는 물체인가? 주석

3절

아스클레피오스: 분명 그렇습니다. 헤르메스: 그렇다면 그것이 움직이는 공간은 얼마나 커야 하는가? 또 [그 공간의] 본성은 어떤 것이어야 [하는가]? 그것이 계속 나아갈 자리를 찾을 수 있고, 움직이는 것이 자리가 부족하여 옥죄여 움직임을 잃지 않으려면, [코스모스보다] 훨씬 더 광대해야 하지 않는가? 아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 그것은 실로 엄청나게 광대한 무엇이어야 합니다. 주석

4절

헤르메스: 그렇다면 어떤 본성인가? 아스클레피오스여, 정반대의 본성이어야 하지 않는가? 물체의 반대는 물체가 없는 것이 아닌가? 아스클레피오스: 동의합니다. 헤르메스: 그러므로 공간은 물체가 없네. 그런데 물체가 없는 것은 신적인 어떤 것이거나 신 [자신]이어야 하네. 그리고 내가 ‘신적인 어떤 것’이라 할 때는 더 이상 생성될 수 있는 것이 아니라 생성되지 않는 것을 뜻하네. 주석

5절

그렇다면 공간이 신적인 어떤 것이라면, 그것은 실체를 지니네. 그러나 신 [자신]이라면 실체를 초월하지. 하지만 공간은 [신과는] 다르게, 다음과 같이 사유되어야 하네. 신은 우선 우리에게 ‘사유될 수 있는 것’이지, 자신에게 그런 것은 아니네. 사유되는 것은 사유하는 자의 감각 아래 놓이기 때문일세. 그러므로 신은 자신에게 ‘사유될 수 있는 것’일 수 없네. 자신이 사유하는 것과 다른 어떤 것도 아닌 것으로 스스로를 사유하기 때문이지. 하지만 우리에게 신은 ‘다른 어떤 것’이므로 우리가 그를 사유하네. 주석

6절

그러므로 공간을 사유하려면, [그것을] 신으로 [사유해서는 안 되고] 공간으로 사유해야 하네. 신도 사유하려면, 공간으로 [생각해서는] 안 되고 [모든 공간을] 담을 수 있는 작용력으로 [생각해야] 하네. 더 나아가, 움직이는 모든 것은 움직이는 것 안에서가 아니라 안정된 것 안에서 움직이네. 그리고 [다른 것을] 움직이게 하는 것은 당연히 정지해 있네. 그것과 함께 움직일 수는 없기 때문이지. 아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 그렇다면 여기 아래의 것들이 [이미] 움직이는 것들과 함께 움직이는 것은 어찌 된 일입니까? 떠도는 천구들이 떠돌지 않는 천구에 의해 움직인다고 그대가 말했기 때문입니다. 헤르메스: 아스클레피오스여, 그것은 함께 움직이는 것이 아니라 맞서 움직이는 것이네. 서로 함께 움직이는 것이 아니라 서로 맞서 움직이지. 바로 이 반대성이 그 움직임의 저항을 정지로 바꾸네. 그 저항이 곧 움직임의 정지이기 때문일세. 주석

7절

그러므로 떠도는 천구들도 떠돌지 않는 천구와 반대로 움직이면서, 상호 반대성으로 서로에 의해 움직이고, [또한] 반대성 자체를 통해 안정된 천구에 의해서도 움직이네. 달리 될 수는 없지. 저 위의 곰자리들은 지지도 뜨지도 않는데, 그대는 그것들이 정지해 있다고 생각하는가, 움직인다고 생각하는가? 아스클레피오스: 움직입니다, 세 번 위대하신 분이여. 헤르메스: 나의 아스클레피오스여, 그러면 그 움직임은 무엇인가? 아스클레피오스: 언제나 같은 것을 중심으로 도는 움직임입니다. 헤르메스: 하지만 회전, 곧 같은 것을 중심으로 도는 움직임은 정지에 의해 고정되네. ‘같은 것을 중심으로 돎’이 ‘같은 것을 벗어남’을 멈추게 하기 때문이지. 그러므로 ‘같은 것을 벗어남’이 멈추어 ‘같은 것을 중심으로 돎’ 안에서 안정된다면, 반대되는 것은 그 반대성에 의해 언제나 안정되어 굳건히 서게 되네. 주석

8절

이에 대해 여기 지상에서 눈으로 볼 수 있는 예를 그대에게 들어 주겠네. 여기 아래의 동물들을 보게. 이를테면 헤엄치는 사람을! 물은 움직이지만 그의 손발이 일으키는 저항은 그를 안정시켜, 물과 함께 떠내려가지도 않고 물 때문에 가라앉지도 않게 하네. 아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 아주 분명한 예를 드셨습니다. 헤르메스: 그러므로 모든 움직임은 정지 안에서, 정지에 의해 일어나네. 따라서 코스모스의 움직임, 그리고 다른 모든 물질적 생물의 움직임도 코스모스 바깥의 것들에 의해 일어나는 것이 아니라, 안쪽의 것들이 바깥으로 [향함으로써] 일어나네. 영혼이나 영, 또는 그와 같은 다른 비물체적인 [것들] 말일세. 그 안에 있는 생명체를 움직이게 하는 것은 그 몸이 아니네. 아니, [우주의 몸] 전체조차도 [더 작은] 물체를 움직이게 하지는 않네. 그 작은 물체 안에 생명이 없더라도 말일세. 주석

9절

아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 무슨 뜻으로 하시는 말씀입니까? 그렇다면 나무토막과 돌과 그 밖의 모든 무생물을 움직이게 하는 것은 물체들이 아닙니까? 헤르메스: 결코 그렇지 않네, 아스클레피오스여. 몸 안에 있는 무엇, 곧 무생물을 움직이게 하는 것은 분명 물체가 아니네. 그것은 두 가지 모두, 들어 올리는 자의 몸과 들어 올려지는 물체를 움직이게 하지 않는가? 그러므로 생명이 없는 것은 생명이 없는 것을 움직이게 하지 못하네. [다른 것을] 움직이게 하는 것은 움직이게 하는 자라는 점에서 생명이 있네. 그러니 영혼이 얼마나 무거운 짐을 지고 있는지 알겠지. 영혼 홀로 두 물체를 들어 올리기 때문일세. 더구나 움직이는 것들은 무언가에 의해 움직일 뿐 아니라 무언가 안에서 움직인다는 점도 분명하네. 용어 2

10절

아스클레피오스: 그렇습니다, 세 번 위대하신 분이여. 움직이는 것들은 반드시 빈 것 안에서 움직여야 합니다. 헤르메스: 오 [나의] 아스클레피오스여, 그대는 잘 말했네! 존재하는 것들 가운데 빈 것은 아무것도 없기 때문일세. 오직 ‘존재하지 않는 것’만이 비어 있고 [또] 존립과 무관하네. 존립하는 것은 결코 빈 것으로 바뀔 수 없기 때문이지. 아스클레피오스: 그렇다면 세 번 위대하신 분이여, 이를테면 빈 통이나 빈 항아리, 잔이나 큰 통, 그리고 그와 같은 것들은 없다는 말씀입니까? 헤르메스: 아스클레피오스여, 그대가 진리에서 참으로 멀리도 벗어났구나! 가장 가득 차고 가장 충만한 것들이 비어 있다고 생각하는가? 주석

11절

아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 무슨 뜻입니까? 헤르메스: 공기는 물체가 아닌가? 아스클레피오스: 물체입니다. 헤르메스: 그러면 이 물체는 모든 것에 스며들어, 그렇게 스며듦으로써 그것들을 채우지 않는가? 그리고 ‘물체’ 말일세. 물체는 ‘네 가지’가 섞여 이루어지는 것이 아닌가? 그러니 그대가 비었다고 부르는 모든 것은 공기로 가득 차 있고, 공기로 차 있다면 ‘네 가지’로 가득 차 있네. 더 나아가 여기서는 그 역도 따라 나오네. 곧 그대가 가득 찼다고 부르는 모든 것은 공기에 대해서는 비어 있네. 그 공간이 다른 물체로 채워져 있어서 그 안에 공기를 받아들일 수 없기 때문이지. 그러므로 그대가 비었다고 말하는 것들은 ‘빈 것’이 아니라 ‘속이 빈 것’이라고 불러야 하네. 그것들은 존재할 뿐 아니라 공기와 영으로 가득 차 있기 때문일세. 주석

12절

아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 그대의 논변(로고스)은 반박할 수 없습니다. 공기는 물체입니다. 더욱이 바로 이 물체가 모든 것에 스며들어, 그렇게 스며듦으로써 그것들을 채웁니다. 그렇다면 우리는 전체가 움직이는 그 공간을 무엇이라 불러야 합니까? 헤르메스: 물체가 없는 것이라 불러야 하네, 아스클레피오스여. 아스클레피오스: 그러면 물체가 없는 것이란 무엇입니까? 헤르메스: 그것은 지성과 이성(로고스)이네. 전체에서 나온 전체이며, 온전히 자신을 감싸고, 모든 물체에서 벗어나고 모든 오류에서 벗어나며, 물체가 감각할 수도 만질 수도 없고, 스스로 자신 안에 머물며, 모든 것을 담고 존재하는 것들을 보존하지. 비유를 쓰자면 그 빛살들은 선, 진리, 빛을 넘어선 빛, 영혼의 원형이네. 아스클레피오스: 그러면 신은 무엇입니까? 주석

13절

헤르메스: 신은 이것들 가운데 어느 하나도 아니네. 이것들 모두와 존재하는 모든 것 하나하나를 존재하게 하는 분이 바로 신이기 때문이지. 신은 존재하지 않는 어떤 것을 따로 남겨 두지도 않았네. 모든 것은 존재하는 것들에서 나왔고 존재하지 않는 것들에서 나온 것이 아니네. 존재하지 않는 것들은 본성상 어떤 것으로 존재할 능력이 없고, 오히려 존재할 수 없음의 본성을 지니기 때문일세. 반대로 존재하는 것들은 어느 때엔가 존재하지 않게 되는 본성을 지니지 않네.

14절

아스클레피오스: 그렇다면 도대체 신이 무엇이라고 말씀하시는 것입니까? 헤르메스: 그러므로 신은 지성이 아니라 지성이 존재하게 하는 원인이네. 신은 영이 아니라 영이 존재하게 하는 원인이며, 신은 빛이 아니라 빛이 존재하게 하는 원인이지. 따라서 이 두 이름, [선과 아버지]로 신을 공경해야 하네. 이 이름들은 오직 신에게만 속하며 다른 누구에게도 속하지 않네. 다른 이른바 신들 가운데 누구도, 인간이나 다이몬들 가운데 누구도 어떤 정도로든 선일 수 없고 오직 신만이 선이네. 신은 오직 선이며 다른 어떤 것도 아니지. 나머지 모든 것은 선의 본성에서 분리될 수 있네. [그 나머지 모두는] 영혼과 몸이며, 그 안에는 선을 담을 공간이 없기 때문일세. 주석

15절

선의 위대함은 존재하는 모든 것의 존재만큼이나 크기 때문일세. 물체와 물체 없는 것, 감각되는 것과 지성으로 파악되는 것 모두를 말하네. 그러므로 다른 어떤 것도 선이라 부르지 말게. 그렇게 하면 불경해질 것이네. 또 언제라도 선 이외의 어떤 것도 신이라 부르지 말게. 그렇게 해도 다시 불경해질 것이기 때문일세. 용어 3

16절

그러므로 모두가 선을 말하지만, 선이 무엇인지를 모두가 이해하는 것은 아니네. 모든 사람이 신을 이해하는 것은 아닐 뿐 아니라, 무지로 말미암아 신들에게도 어떤 인간들에게도 선이라는 이름을 붙이지. 그러나 그들은 결코 선이거나 선이 될 수 없네. 그들은 신과 매우 다르지만, 선은 결코 신과 구별될 수 없네. 신은 선과 같기 때문일세. 그렇기는 해도 다른 불사자들은 신이라는 이름으로 존경받으며 신들이라 불리네. 하지만 신이 선인 것은 예우 때문이 아니라 본성 때문일세. 신의 본성과 선은 하나이며, 둘의 종류는 하나이고 다른 모든 종류가 거기서 [나오기] 때문이지. 선은 모든 것을 주고 아무것도 받지 않는 분이네. 그러므로 신은 모든 것을 주고 아무것도 받지 않네. 그러므로 신은 선이며 선은 신이네. 주석

17절

신의 다른 이름은 아버지인데, 이 역시 신이 모든 것을 만드는 분이기 때문이네. 아버지의 역할은 만드는 것이지. 따라서 올바르게 생각하는 이들에게 자녀를 낳는 일은 삶에서 매우 위대하고 지극히 경건한 일이며, 자녀 없이 지상의 삶을 떠나는 것은 매우 큰 불행이자 불경이네. 자녀가 없는 이는 죽은 뒤 다이몬들에게 벌을 받네. 그 벌은 이러하네. 자녀가 없는 그 사람의 영혼은 남자의 본성도 여자의 본성도 없는 몸, 해 아래 저주받은 것에 처하도록 선고받네. 그러므로 아스클레피오스여, 자녀가 없는 사람에게 마음을 같이하지 말고, 그에게 어떤 벌이 기다리는지 알고서 오히려 그의 불행을 가엾게 여기게. 그러므로 아스클레피오스여, 지금까지 말한 모든 것을 만물의 본성에 대한 그노시스의 입문으로 삼게. 용어 4

코르푸스 헤르메티쿰 II. 해설 · 만물의 본성에 관한 그노시스 입문 용어 5

‘만물의 본성에 관한 그노시스 입문’

이 논고에는 정확한 제목이 없다. 문헌집의 구성을 다루면서 이미 보았듯이, 모든 필사본에 나오는 전통적인 제목 ‘헤르메스가 타트에게 전하는 일반 설교’는 지금의 논고에 적용될 수 없기 때문이다. 이 논고는 아스클레피오스에게 보내는 것이며, 스토바이오스는 ‘헤르메스의, 아스클레피오스에게 전하는 [설교들]에서’라는 일반적인 제목 아래 이 논고를 인용한다. 주석

그러나 하나 이상의 접지 묶음이 없어져 우리 문헌집의 모본에서 설교 가 빠졌다는 가정은 이런 현상을 대단히 훌륭하게 설명한다. 따라서 라이첸슈타인이 그랬듯이 이 가정을 제시하기만 해도 설득력이 생긴다. 주석

그러나 스토바이오스가 이 논고에서 인용을 시작하는 말이 우리 본문의 첫말과 정확히 같다는 것은 기묘한 사실이다. 그럼에도 이 말들은 곧바로 부차적인 주제로 들어가기 때문에, 라이첸슈타인은 더 일반적인 서론이 있었을 수 있으며 요하네스가 그것을 생략했을 가능성이 충분하다고 생각한다. 용어 6

그런데 우리 문헌집의 사라진 쪽들에 그런 서론이 담겨 있었고, 그것이 낱말 하나까지 정확히 같은 지점에서 끊어졌다고 한다면, 이는 개연성이 있다고 보기 어려운 우연의 일치일 것이다. 그럼에도 이 논고 자체는 매우 정식적인 논고를 표방한다. 끝맺는 말(제17절)에서 이것이 ‘만물의 본성에 관한 그노시스 입문’을 의도했음을 알 수 있기 때문이다.

따라서 우리는 극히 개연성이 낮은 우연의 일치에도 불구하고 첫머리가 없어졌을 수 있다고 결론 내릴 수밖에 없다. 그러므로 타트에게 전하는 ‘일반 설교’ 전체만이 아니라 아스클레피오스에게 전하는 ‘그노시스 입문’의 서론도 사라졌음을 유감스럽게 여겨야 한다. 그와 함께 ‘타트’와 ‘아스클레피오스’를 어떻게 정확히 규정해야 하는지 알려 주었을 귀중한 단서도 아마 사라졌을 것이다.

따라서 파르타이가 필사본들과 스토바이오스의 제목을 결합해 만든 제목(19쪽), ‘세 번 위대한 헤르메스의, 아스클레피오스에게 전하는 일반 설교’는 분명히 버려야 한다. 사라진 일반 제목 대신 우리는 간단한 표제 ‘아스클레피오스에게’에 만족해야 한다. 주석

공간은 충만체이다 주석

주제는 존재의 충만함, 곧 사물들의 충만체이다. 공간은 충만체이다. 이는 현대 과학적 사변의 근본 개념이다. 용어 7

그러나 아스클레피오스는 공간을 신과 혼동하지 않도록 주의해야 한다. 신은 공간이 아니라 그 원인이며, ‘만물을 담을 수 있는 것’(제6절)의 참된 초월성이기 때문이다. 주석

‘그 안에서 우리는 움직인다.’ ‘움직이는 모든 것은 안정된 것 안에서 움직인다.’ 또는 ‘서 있는 이 안에서’ 움직인다. 여기서 ‘서 있는 이’라는 말이 필론에게 나타나며 그노시스 전승, 특히 이른바 시몬파 그노시스에서 중시된다는 점에 주목해야 한다. 히폴리토스가 일부 구절을 보존한 『위대한 선언』에서는 로고스를 ‘서 있는 이’ 또는 ‘서 있었고, 서 있으며, 앞으로도 서 있을 이’라고 부르기 때문이다. 이것은 만물을 함께 붙들어 하나로 결합하는 사물들의 이성의 측면이며, 부동성의 줄기 또는 기둥이다. 그 반대 측면은 분리하는 이 또는 나누는 이이다. 둘은 함께 현현의 십자, 곧 동일성의 구를 분해한 것을 이룬다. 주석

세계영혼은 끊임없이 움직인다. 이 끊임없는 운동은 이성을 통해 운동의 근원 형태들이 그 안에 도입됨으로써 질서 지어지고, 운동의 코스모스와 조화로 정돈된다. 그 형태들은 『티마이오스』와 다른 곳에서 언급된다. 위와 아래, 오른쪽과 왼쪽, 앞과 뒤, 안과 밖, 둘레를 도는 운동, 그리고 운동 없음이다. 주석

모든 물체는 본질적으로 스스로 움직이지 않는다. 그것들을 직접 또는 간접으로 움직이는 것은 영혼이다(제9절). 용어 8

제10절의 정확한 뜻이 무엇인지는 말할 수 없다. 원문의 전승은 일정하지 않았으며, 이는 필사자들도 이 대목을 어려워했음을 보여 준다. 그러나 가르침이 시종 충만체에 관한 것이므로, 실제로 트리스메기스토스 문헌의 다른 곳에서도 그러하듯이, 나는 ‘아스클레피오스’의 스승이 유일한 공허는 ‘있지 않음’, 곧 비존재라고 논증하여 자신의 논점을 확고히 하려 했다고 추측할 수 있을 뿐이다. 비존재는 도무지 ‘존재’할 수 없으므로 공허라는 것도 있을 수 없다는 것이다. 주석

신성의 배우자 용어 9

그러므로 ‘전체가 움직이는’ 것, 만물이 ‘살고 움직이며 존재하는’ 것은 몸 없는 것이다. 다시 말해 신의 지성 또는 이성, 곧 로고스이다. 필론이 말하듯이 로고스는 신의 처소이며, 곧 무한한 공간 자체이자 만물을 담는 것, 바로 신성의 배우자이다. 배우자이든 아들이든 상관없다. 만물이 그 안에서 움직이고 살고 숨 쉬는 것은 지혜이며 선이며 진리이고, 아이온들의 아이온, 빛의 빛, 생명의 생명, 영혼 자체의 원형이다(제12절). 주석

신은 영이 존재하는 원인이다

‘그러므로 신은 영이 아니다.’ 하물며 ‘하나의 영’은 더더욱 아니다. ‘영이 존재하는 원인’이기 때문이다. 신은 ‘오직 선’이다. 따라서 ‘다른 어떤 것도 선이라고 부르지 말라.’ 주석

이제 『히버트 저널』 창간호에 실린 F. C. 코니베어의 중요한 비평, 곧 마태복음 19:17 = 마가복음 10:18 = 누가복음 18:19에 관한 비평을 살펴보자. 거기서 그는 원래의 독법이 ‘나를 선이라고 부르지 말라. 오직 하나만이 선이니, 곧 아버지 신이다’였다는 매우 강력한 증거를 제시한다. 이 독법은 마르키온, 『클레멘스 설교집』, 아타나시우스, 디디무스, 타티아노스, 오리게네스에게 알려져 있었다. 마지막 두 사람의 경우는 추론에 의한 것이다. 주석

이를 우리 본문의 ‘그러므로 다른 어떤 것도 선이라고 부르지 말라. 그렇게 한다면 그대는 불경해질 것이기 때문이다. 또 어느 때든 어떤 것이든 오직 신 외에는 신이라고 부르지 말라’ 및 ‘그는 오직 선이며 다른 어떤 것도 아니다’와 비교하면, 표현과 관념의 결합이 정확히 닮았다는 사실에 놀라지 않을 수 없다.

나아가 이를 ‘신은 영이 아니다’라는 말과 요한의 ‘신은 영이다’라는 말 사이의 더욱 두드러진 대조와 연결해 보면, 처음에는 우리 논고가 이 기독교적 선언들을 직접 염두에 두었다고 거의 믿게 될 수도 있다. 그러나 트리스메기스토스 문헌과 신약 문서들 사이에 어법과 관념이 비슷하게 나타나는 전반적인 현상은, 두 문헌이 주로 당시 공통의 헬레니즘 신학 표현을 쓴다는 사실로 훨씬 더 만족스럽게 설명된다. 그러므로 표절이나 직접적인 논쟁을 시사하는 말 때문에 괴로워할 필요는 없다. 주석

의심할 여지 없이 ‘신은 영이다’라는 선언은 당시 종교철학계에서 흔히 통용되던 말이었으며, 여기서 헤르메스는 공통된 관념을 더 정교하게 다듬고 있을 뿐이다. 주로 그노시스 전승에 보존된 듯한 ‘나를 선이라고 부르지 말라’라는 독법도, 하나이자 오직 하나인 것이 오직 선이라는 비슷한 일반적 관념에서 나왔을 가능성이 그만큼 있다.

더욱이 마르키온파 독법의 둘째 절이 ‘[오직] 하나의 선이 있으니, 곧 아버지 신이다’라고 되어 있는 반면, 우리 논고에서는 신의 두 이름이 선과 아버지로 제시된다는 점은 특히 흥미롭다. 그래서 우리는 ‘그러므로 신은 선이며 선은 신이다’(제16절)라는 말과, 바로 뒤의 ‘신의 다른 이름은 아버지이다’ (제17절)라는 말을 읽는다. 원주

그러나 이런 일치가 아무리 두드러져도, 우리는 그 두 성전 문헌군 사이에 직접적인 문헌상의 접촉이 있었다고는 전혀 확신하지 않는다. 말할 수 있는 것은 문학적 유사성이 공통의 신학 언어에서 비롯되며, 관념에서 서로 맞닿는 많은 지점은 대체로 공통된 신학적 사유의 분위기에서 비롯된다는 것뿐이다. 용어 10

아내 없는 이는 반쪽 사람이다

또한 자녀를 낳을 의무에 관한 가르침(제17절)은 얼핏 유대인 편집자가 끼워 넣은 것처럼 보인다. 유대인들은 ‘아내 없는 이는 반쪽 사람이다’라고 여겼기 때문이다. 그러나 이집트 사제들이 결혼했다는 점, 그리고 그들의 규칙이 피타고라스파와 마찬가지로 관조의 삶으로 물러나기 전에 먼저 사회에 대한 의무를 다하고 ‘실천적’, ‘정치적’ 또는 ‘사회적’ 삶을 살아야 한다는 것이었음을 기억해야 한다. 먼저 자녀를 낳아야 했던 것은 종족이 이어지도록 하기 위해서만이 아니었다. 종교적 또는 철학적 삶의 이상에 헌신하는 부모들이 몸을 제공함으로써, 진보한 영혼들이 유리한 조건에서 태어나고 그리하여 그 단체가 이어지도록 하기 위해서이기도 했다. 주석

이것은 또한 아리아계 힌두인들의 마누가 『마나바 다르마 샤스트라』에서 정한 오래된 규칙이기도 하다. 부모가 관조의 삶으로 물러나기 전에 먼저 가주 단계의 의무를 수행해야 한다. 그러나 특별한 경우에는 예외를 둘 수 있었다. 주석

그렇다면 아스클레피오스는 아직 결혼 생활을 하고 있던 제자들을 나타내는 것일 수 있다.

13세기 필사본 B의 필사자는 이 문단의 여백에 ‘허튼소리’라는 한 낱말만 간결하게 적어 두었다. 그는 아마 수도사였을 것이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 III. · 성스러운 설교

1절

만물의 영광은 신, 신성, 신적인 자연이다. 존재하는 것들의 근원은 신이니, 그는 지성이자 자연이고, 참으로 질료이며, 만물을 드러내는 지혜이다. 신성 [또한] 근원이다. 곧 자연, 작용, 필연, 목적, 그리고 다시 새롭게 함이다. 끝을 알 수 없는 어둠이 심연 안에 있었고, 물 [또한] 있었으며 지성을 지닌 미묘한 숨결이 있었다. 이것들은 신의 힘으로 혼돈 안에 있었다. 그때 성스러운 빛이 솟아올랐다. 마른 공간 아래에는 축축한 본질에서 나온 원소들이 모였다. 그리고 모든 신은 풍요롭게 낳는 자연에서 사물들을 분리해 낸다. 주석

2절

만물이 아직 구분되지 않고 빚어지지 않았을 때, 가벼운 것들은 높은 곳에 배정되었고, 무거운 것들의 토대는 마른 공간의 축축한 부분 아래에 놓였다. 온갖 사물은 불로 경계가 지어지고, 위에 떠 있도록 숨결 속에 매달렸다. 그리고 하늘은 일곱 원으로 나타났다. 하늘의 신들은 저마다의 모든 표지와 함께 별의 형상으로 보였고, 자연의 지체들은 그 안의 신들과 함께 서로 맞물려 이어졌다. [하늘의] 둘레는 신의 숨결에 실려 주기적인 궤도를 따라 회전했다. 주석

3절

그리고 신들은 저마다 고유한 힘으로 자신에게 맡겨진 것을 낳았다. 그리하여 네 발 달린 짐승과 기어 다니는 것들, 물속에 사는 것들, 날개 달린 것들, 씨를 맺는 모든 것, 풀, 모든 꽃의 싹이 생겨났다. 이것들은 모두 다시 생겨남의 씨를 자기 안에 지녔다. 또한 그들은 신의 업적을 알고 자연의 작용을 증언하도록 인간의 탄생들을 골라냈다. 수많은 인간을 골라낸 것은 하늘 아래 모든 것에 대한 통치와 그 은혜에 대한 앎을 위해서이며, 그들이 늘어나고 번성하도록 하기 위해서였다. 또 순환하는 신들의 회전에 따라 육신을 입는 모든 영혼을 골라낸 것은 하늘의 경이와 하늘 신들의 회전, 신의 업적과 자연의 작용을 관찰하기 위해, 그 은혜의 표징을 위해, 신의 힘을 알기 위해서였다. 이는 그들이 선하고 악한 [행위]에 따르는 운명을 알고 모든 좋은 기술의 정교한 작업을 배우게 하려는 것이었다. 주석

4절

[이렇게] 순환하는 신들의 회전이 정한 운명에 따라 그들의 삶과 지혜의 성장이 시작되며, 이 목적을 위한 그들의 죽음도 시작된다. 그들이 손으로 이룬 일들의 위대한 기념물이 땅 위에 남을 것이며, 주기들이 새로워질 때에는 희미한 흔적을 남길 것이다. 영혼을 지닌 육신의 모든 탄생, 씨앗의 열매의 모든 탄생, 그리고 손으로 이룬 모든 일은 비록 쇠하더라도 반드시 스스로 새로워질 것이기 때문이다. 이는 신들의 갱신을 통해서도, 자연의 율동적인 바퀴가 돌아감을 통해서도 이루어진다. 신성이란 자연이 우주적 혼합물을 끊임없이 다시 새롭게 하는 것이며, 자연 자신 또한 그 신성 안에서 함께 성립하기 때문이다. 용어 11

코르푸스 헤르메티쿰 III. 해설 · 성스러운 설교 용어 12

본문과 제목

본문은 심하게 훼손된 듯하며, 한때 나는 그것이 미완성이라고 생각했다. 그러나 옛사람들의 위대한 업적을 언급하며 끝나는 것도 충분히 가능하다. 용어 13

‘성스러운 설교’라는 제목은 특별한 성격을 지닌 무엇, 곧 가르침의 토대를 이루는 무엇을 기대하게 한다. 우리는 오르페우스의 ‘성스러운 설교’와 피타고라스의 ‘성스러운 설교’에 관해 듣는다. 또한 각각이 이 두 신비 학파에서 가장 성스럽게 전해지는 가르침을 이루었고 특별한 경외의 대상이었다고 한다. 따라서 어떤 의미에서는 이 설교들이 그 체계들의 기초를 담고 있다고 여겨진 듯하다. 용어 14

우리가 다루는 논고에서도 바로 이것을 발견한다. 이 논고는 대체로 ‘목자’의 우주생성론에 담긴 일반적인 관념들을, 더 단순한 정식화의 필요에 맞추어 요약한 것이다. 주석

그러나 라이첸슈타인(193쪽)이 이 논고를 어떤 예언자의 설교였으나 우리 문헌집의 편집자가 헤르메스의 것으로 옮겨 놓은 것이라고 간단히 언급할 때, 그는 우리가 ‘목자’의 우주생성론적 관념들과 이질적인 가르침을 다루고 있음을 시사한다. 두 논고의 자료를 세부마다 비교하면 강한 모순을 발견하게 된다는 것은 사실이다. 그러나 두 논고의 전반적인 ‘느낌’은 같으며 전체적인 분위기도 동일하다. 용어 15

삼중성 용어 16

우주의 생성에 관한 서술 앞에는 정형화된 신학적 서문이 붙어 있다. 거의 암기용 요약과 같은 성격 때문에 나는 그 정확한 뜻을 파악하지 못하겠다. 실제로 그것은 전적으로 수트라 문체이다. 그러나 첫 문장에는 뚜렷한 삼중성의 관념이 숨어 있는 듯하다. 그 삼중성은 신, 신성, 자연으로 이루어진다. 만물의 영광 또는 힘은 이 신적인 삼중성이다. 만물의 근원(또는 시작), 끝, 끊임없는 갱신은 이 삼자에 말미암는다. 세 용어는 거의 서로 바꾸어 쓸 수 있는 듯하다. 신성은 신의 지성이고 신적인 자연은 신의 지혜이다. 또한 설교의 끝(제4절)에서는 신성, 곧 신적인 것이 ‘자연이 우주적 혼합을 언제나 다시 새롭게 만드는 일’이라고 말한다. 작용하는 신성은 자연이다. 동시에 자연은 신성 안에 함께 자리하며, 둘은 만물의 근원인 신 안에서 하나이다. 주석

우주의 생성은 ‘끝을 모르는 어둠이 심연에 있었다’라는 장대한 이미지로 시작한다. 용어 17

우리는 앞서 『포이만드레스』 논고의 ‘어둠’을 해설하면서, 태초의 원소들이 물·어둠·심연·혼돈으로 나타나는 그노시스 전승을 설명에 참고했다. 그리고 이 전승의 형태를 이집트, 곧 고대의 이집트에 돌릴 만한 몇 가지 이유를 제시했다. 그것은 수메르 전승과 나란히 전해지는 전승이며, 둘 다 그보다 더 오래된 근원에서 나왔다. 용어 18

니콜라오스파의 체계에서 용어 19

이제 에피파니오스를 살펴보자. 그가 그노시스파에 관해 알았거나 안다고 생각한 것을 이집트에서 얻었다는 점을 기억해야 한다. 그러면 그가 다른 그노시스 체계에서 우리 본문과 더욱 두드러지게 평행을 이루는 내용을 보존했음을 알게 된다. 용어 20

살라미스의 주교는 니콜라오스파를 비난하고 있다. 그에게 이들은 가장 이른 기독교 그노시스파였다. 이들에게는 수많은 다양한 분파가 있었으며 모두 어떤 니콜라우스에게서 유래했다. 에피파니오스는 그가 교회의 최초 일곱 집사 가운데 한 사람이었다고 우리가 믿게 하려 한다. 주석

그러나 실제로 니콜라오스파가 초기 탈무드 랍비 전통의 발람파와 같다면, 최초의 니콜라오스파는 가장 이른 기독교인들이었을 것이다. ‘발람파’는 발람(빌레암), 곧 예슈의 추종자들에게 랍비들이 붙인 별칭이었고, 히브리어의 발람과 그리스어의 니콜라오스가 각각 같은 뜻이었기 때문이다. 주석

더욱이 흥미롭게도, 우리가 인용하려는 단락 바로 앞의 단락(제4절)에서 에피파니오스는 ‘Kaulakau Kaulakau’라는 신비한 말의 사용을 니콜라오스파에 돌린다. 우리는 「신비의례 속 인간 신화」 장에서, 이 말이 필론 시대의 한 유대인 그노시스 사상가에 의해 사용되었을 가능성이 높음을 보였다. 그는 이집트라는 환경에서 글을 쓰며, 『포이만드레스』 가르침의 주요 요소 가운데 하나인 인간 전승을 다루었다. 이 모든 것은 우리를 기독교의 여명기로 거슬러 올라가게 한다. 용어 21

그리하여 에피파니오스는 이 니콜라오스파를 말하며 다음과 같이 쓴다.

‘또 그들 가운데 다른 이들은 공허한 이름들을 이어 붙이며 말한다. 어둠과 심연과 물이 있었으며, 그 한가운데 있던 영이 그것들을 갈라놓았다.’ 원주

여기에는 우주생성론적 묘사의 토대가 되는 요소들이 우리 본문과 정확히 똑같이 나타난다. 이 여러 전승이 서로 어떤 정확한 관계를 맺었는지는 확실하게 말할 수 없다. 그러나 우리 논고의 저자 또는 저자들이 자신들, 기독교 이전의 유대 그노시스 사상, 그리고 가장 이른 형태의 기독교 그노시스에 공통된 자료를 다루고 있다는 것은 말할 수 있다. 용어 22

‘칼데아인의 책들’

‘모든 것이 규정되지 않았고 아직 만들어지지 않은’이라는 제2절의 문장에도 주목해야 한다. 우주생성론의 첫 문장과 함께 이를 칠십인역의 창세기 1장 2절과 비교할 수 있다. 용어 23

‘땅은 보이지 않았고 아직 만들어지지 않은 상태였으며, 어둠이 심연 위에 있었고, 신의 영은 물 위에 실려 있었다.’ 용어 24

그렇다면 우리의 트리스메기스토스 문헌 저자가 유대 성서의 이 유명한 ‘신탁’을 직접적인 토대로 삼았다고 생각해야 할까? 용어 25

유대인 그노시스 사상가들은 자신의 해설에서 분명 그렇게 했을 것이다. 그러나 기독교화된 유대 그노시스 체계들의 양상을 보면, 오히려 이 그노시스 사상가들은 자기 민족의 성서 본문에서 관념을 직접 끌어온 것이 아니라, 비전적 성격을 띤 평행 전승들이라고 부를 만한 것에서 가져왔다고 생각하게 된다. 뒤에서 조시모스를 다룰 때 보겠지만, 알렉산드리아 도서관에는 칼데아의 성스러운 책들의 번역본이 있었다. 당시의 학자들이 칼데아 우주생성론의 일반적인 관념들에 익숙했으리라고 우리는 믿지 않을 수 없다. 칼데아와 이집트는 고대에 지혜를 가장 사랑하는 두 민족, 가장 성스러운 두 땅으로 여겨졌기 때문이다. 그렇다면 우리 논고들에서 칼데아와 이집트의 관념이 서로 섞이고, 그리스적인 ‘철학하기’의 정신에 의해 ‘학문적인’ 하나의 전체로 만들어진 것이 어찌 놀라운 일이겠는가? 주석

그러므로 나는 여기에서든, 『포이만드레스』 논고(제18절)의 공식인 ‘늘어남으로 늘어나고 불어남으로 불어나라’를 되풀이하는 곳(제3절)에서든, 그 유사성이 직접적인 표절 때문이 아니라 그런 로고이가 ‘널리 퍼져 있었기’ 때문이라고 결론짓고자 한다. 또한 다소 특이한 말인 ἀκατασκεύαστος가 기원전 약250년에 알렉산드리아에서 처음 만들어진 창세기의 그리스어 타르굼에서 처음 생겨난 것은 아니라고 제안하고 싶다. 오히려 당시의 신학적·철학적 언어에서 가져와 히브리인 번역자들이 사용했다는 것이다. 요컨대 칠십인역에서부터 이미 헬레니즘 신학의 전문용어가 미친 강한 영향을 고려해야 한다.

논고 전체에 관해서는, 분명한 가르침을 제시하는 교훈적 논고라기보다 나중에 설명과 해설을 붙이려 했던 주제들의 요점을 담은 것이라고 제안하고 싶다. 서문처럼 우주의 생성 자체도 매우 압축되어 있다. 너무나 압축되어 있어 그 단서들만으로는 제시된 과정의 분명한 모습을 마음속에 그릴 수 없다. 우리에게 주어진 것은 일련의 제목들뿐이다. 그것들은 저자에게는 매우 명확한 뜻을 지녔을 수 있으며, 실제로 가르침의 전체 체계를 요약했을지도 모른다. 그러나 세부를 알지 못하는 우리에게는 정확한 의미를 거의 전달하지 못한다. 용어 26

우리의 어려움을 더하는 것은, 이미 말했듯 본문에 오류가 매우 많은 듯하다는 점이다. 원래의 짧음 때문에 필사자와 독자들이 자신들에게는 더 명료하게 보이는 설명을 덧붙이고 싶은 유혹을 받았을 가능성이 크다. 이런 주석이 나중에 본문 안으로 스며들었을 것이다. 주석을 만든 이들은 원래의 구상을 알지 못했으므로, 그것들은 원래 본문을 밝히기보다 흐리게 만들었을 것이다. 우리가 탄식하는 까닭이 여기에 있다. 주석

이 서술에서 가장 눈에 띄는 가르침은 갱신, 곧 다시 새롭게 만들기에 관한 것이다. 모든 동물과 식물의 형태는 그 안에 ‘다시 생성되는 씨앗’을 담고 있다. 나는 이것이 개체가 종 안에서 계속된다는 뜻만을 의도한다고 생각하지 않는다. ‘영혼을 지닌 육체로 태어나는 모든 것은 … 필연적으로 스스로를 새롭게 하리라’고 읽기 때문이다. 따라서 선포되는 가르침은 팔링게네시스, 곧 ‘재육화’이다. 그것은 생과 사의 업의 바퀴 위에서 이루어지는 갱신이다. 주석

‘홍수’

독자의 주의를 마지막으로 이끌 대목은 이 문장이다. ‘땅 위에는 그들이 손으로 이룬 일의 거대한 기념물들이 있으리니, 주기들이 새로워질 때 희미한 흔적을 뒤에 남기리라.’ 용어 27

저자의 생각은 분명 과거를 향한다. 지혜의 성장을 위해 힘쓰던 강대한 종족이 땅 위에 살면서 손으로 이룬 일에 자기 지혜의 거대한 기념물들을 남겼고, 그 희미한 흔적이 ‘시대들이 새로워질 때’에도 보이던 시기이다. 내게 이것은 불과 물에 의한 파괴의 시기와 갱신의 시기가 번갈아 온다는 당시의 일반적인 믿음을 분명히 가리키는 듯하다. 흔히 이를 스토아적 믿음이라 부르지만 그것은 잘못이다. 다른 곳에서 지적했듯 이집트의 일반적인 믿음은 마지막 파괴가 물과 홍수에 의한 것이었다는 것이다. 우리 저자는 이 홍수 전에 강대한 이집트인 종족, 곧 첫 번째 헤르메스의 종족이 있었으며, 지혜를 사랑하던 그 지나간 문명의 위대한 업적이 남긴 희미한 흔적을 여전히 볼 수 있다고 믿었다. 주석

나 자신은 이 전승을 믿는 쪽으로 강하게 기운다. 그리고 하나 이상의 피라미드 아래에 ‘홍수’를 견뎌 낸 어떤 선사시대 건물의 유적이 묻혀 있을 가능성을 때때로 생각해 보았다. 그 건물들 역시 피라미드 모양이었을지도 모른다. 용어 28

코르푸스 헤르메티쿰 IV. · 잔 또는 모나드 용어 29

코르푸스 헤르메티쿰 IV. · 헤르메스가 타트에게 주석

1절

헤르메스. 세계를 만드는 이는 손이 아니라 이성(로고스)으로 보편적 세계를 만들었다. 그러므로 너는 그를 어디에나 계시며 언제나 존재하시는 분, 만물의 창시자이자 유일무이한 분, 자신의 의지로 모든 존재를 창조하신 분으로 생각해야 한다. 주석

그의 이 몸은 아무도 만지거나 보거나 측정할 수 없는 것, 공간적 연장이 없으며 다른 어떤 형체와도 같지 않은 몸이다. 그것은 불도 물도 공기도 숨도 아니다. 그러나 이 모든 것이 그것에서 나온다. 그는 선하시므로 이 [몸]을 오직 자신에게 봉헌하고, 그 땅에 질서를 부여하며 장식하고자 하셨다. 주석

2절

그리하여 그는 이 신적인 형체의 코스모스를 아래 [땅으로] 보내셨다. 그것은 인간, 죽을 수 없는 생명이면서도 죽는 생명이다. 인간은 이성(로고스)과 지성으로 말미암아 [다른 모든] 생명과 코스모스[까지도] 뛰어넘었다. 인간은 신의 작품들을 관조하는 자가 되었기 때문이다. 그는 경탄하였고 그 작품들의 창시자를 알고자 힘썼다. 주석

3절

타트여, 그는 참으로 모든 인간에게 이성(로고스)을 나누어 주셨으나 지성은 아직 그렇게 하지 않으셨다. 누구에게 주는 것을 아까워하셨기 때문은 아니다. 인색함은 그에게서 나오지 않고, 아래쪽, 지성이 없는 사람들의 영혼 안에 자리하기 때문이다. 원주

타트. 아버지시여, 그렇다면 신은 왜 모든 사람에게 지성의 몫을 주지 않으셨습니까?

헤르메스. 아들아, 그는 그것을 영혼들을 위하여 한가운데에, 마치 상처럼 놓아두고자 하셨다. 주석

4절

타트. 그러면 그는 그것을 어디에 놓아두셨습니까?

헤르메스. 그는 커다란 잔에 그것을 채워 아래로 보내셨다. 그리고 [그 잔에] 전령을 붙여, 사람들의 마음에 다음과 같이 선포하라고 명하셨다. 주석

이 잔의 세례로 자신에게 세례를 베풀라, 그리할 수 있는 마음이여. 잔을 내려보내신 분께 올라갈 수 있다고 믿는 그대, 자신이 무엇을 위하여 존재하게 되었는지 아는 그대여! 주석

그러므로 전령의 소식을 이해하고 지성 속에 자신을 잠근 이들은 모두 그노시스(앎)에 참여하게 되었다. 그들은 “지성을 받았을” 때 “완전한 인간들”이 되었다. 주석

그러나 그 소식을 이해하지 못하는 이들은 지성이 아니라 이성의 도움[만]을 지니므로, 무엇을 위하여 그리고 무엇으로 말미암아 자신들이 존재하게 되었는지 알지 못한다.

5절

그런 사람들의 감각은 이성 없는 생물들의 감각과 같다. 그들의 [온] 구성이 감정과 충동에 있으므로, 그들은 참으로 관조할 만한 것들을 전혀 알아보지 못한다. 그들은 인간이 몸을 위하여 존재하게 되었다고 믿으며, 모든 생각을 몸의 쾌락과 욕구에 집중한다. 주석

그러나 신의 선물에서 얼마간의 몫을 받은 이들은, 타트여, 그들의 행위로 판단한다면 죽음의 사슬에서 벗어났다. 그들은 자기 지성 안에 모든 것을, 땅 위의 것들, 하늘의 것들, 그리고 하늘 위의 것들이 조금이라도 있다면 그것들까지도 품기 때문이다. 그들은 그토록 높이 자신을 들어 올려 선을 바라본다. 선을 바라본 뒤에는 여기 머무는 일을 불운으로 여긴다. 몸 안에 있는 것들과 몸 없는 것들 모두를 업신여기며, 그 유일무이한 분께로 서둘러 나아간다. 주석

6절

타트여, 이것이 지성의 그노시스(앎), 신적인 것들을 보는 일이다. 이것은 신에 대한 앎이다. 그 잔은 신의 것이기 때문이다.

타트. 아버지시여, 저도 세례를 받고 싶습니다.

헤르메스. 아들아, 먼저 네 몸을 미워하지 않는다면 너는 너의 자기를 사랑할 수 없다. 그러나 너의 자기를 사랑한다면 너는 지성을 가지게 될 것이며, 지성을 가지면 그노시스(앎)에 참여하게 될 것이다. 용어 30

타트. 아버지시여, 무슨 뜻입니까?

헤르메스. 아들아, 자신을 양쪽 모두에 내맡길 수는 없다. 곧 소멸하는 것들과 신적인 것들 양쪽에 말이다. 존재하는 것들은 몸과 몸 없는 것의 둘이며, 이 안에 소멸하는 것과 신적인 것이 이해되기 때문에, 선택하려는 의지가 있는 사람에게는 둘 중 하나를 고르는 일이 남겨진다. 그 둘이 만나는 일은 결코 있을 수 없기 때문이다. 선택이 남겨진 영혼들 안에서는 한쪽이 쇠퇴함에 따라 다른 쪽의 성장이 드러난다.

7절

더 나은 것을 선택하는 일은, 그 사람을 신으로 만들기 때문에 선택한 이에게 가장 아름다운 몫이 될 뿐 아니라, 신을 향한 그의 경건함도 보여 준다. 반면 더 나쁜 것의 [선택]은 “인간”을 파괴하기는 하지만, 신의 조화를 어지럽히는 것은 이 정도에 그친다. 행렬들이 길 한가운데로 지나가며 다른 이들의 길을 차지하는 것 외에는 아무것도 할 수 없듯이, 그런 사람들도 몸의 쾌락에 이끌려 세상 속을 행렬 지어 움직인다. 주석

8절

타트여, 사정이 이러하므로 신에게서 오는 것은 전에도 우리의 것이었고 앞으로도 우리의 것이리라. 그러나 우리 자신에게 달린 것은 지체하지 말고 앞으로 밀고 나아가게 하자. 악한 것들의 원인은 신이 아니라, 그것들을 선한 것들보다 더 좋아하는 우리이기 때문이다.

아들아, 유일무이한 신께 서둘러 나아가려면 우리가 얼마나 많은 몸을 통과해야 하는지, 다이몬들의 무리가 얼마나 많은지, [우리의 길이 놓여 있는] 별들의 운행 체계가 얼마나 광대한지 너는 보고 있다. 주석

선에는 다른 기슭이 없기 때문이다. 선에는 경계가 없고 끝도 없다. 또한 선 자체에는 시작도 없다. 비록 우리에게는 하나의 시작, 곧 그노시스(앎)가 있는 것처럼 보이지만 말이다. 원주

9절

그러므로 그노시스(앎)는 선 자체의 시작이 아니다. 오히려 [그노시스가] 우리에게 선이 알려지는 최초의 시작[을 제공하는 것]이다.

그러므로 그 시작을 붙잡고, [우리가 통과해야 하는] 모든 것을 신속히 지나가자.

우리가 익숙해져 사방에서 눈에 들어오는 것들을 떠나, 저 오래고 오랜 [길]로 자신을 되돌리는 것은 매우 어렵다.

겉으로 드러나는 것들은 우리를 즐겁게 하지만, 드러나지 않는 것들은 그것들을 믿기 어렵게 한다.

악한 것들은 더욱 눈에 띄는 것들인 반면, 선은 형상도 모양도 없으므로 결코 눈에 자신을 드러낼 수 없다.

그러므로 선은 오직 자신과만 같고 다른 모든 것과는 다르다. 몸이 없는 것이 몸을 지닌 것에게 자신을 드러내는 일은 불가능하기 때문이다.

10절

“같은 것”이 “같지 않은 것”보다 우월하고 “같지 않은 것”이 “같은 것”보다 열등한 까닭은 다음과 같다. 원주

일자는 모든 것의 근원이자 뿌리이므로, 모든 것 안에 뿌리이자 근원으로 존재한다. [이] 근원 없이는 아무것도 없다. 그러나 근원 [자체]는 다른 모든 것의 근원이므로 자신 이외의 어떤 것에서도 나오지 않는다. 다른 근원을 가질 수 없으므로, 그것은 스스로 자기의 근원이다. 주석

그러므로 일자는 근원이어서 모든 수를 포함하지만 어떤 수에도 포함되지 않는다. 모든 수를 낳지만 다른 어떤 수에 의해서도 생겨나지 않는다. 용어 31

11절

생겨나는 모든 것은 불완전하며, 나눌 수 있고 증가와 감소를 겪는다. 그러나 완전한 [일자]에는 이런 것들이 전혀 해당하지 않는다. 증가할 수 있는 것은 일자에서 증가하지만, 더 이상 그 하나를 담을 수 없게 되면 자신의 나약함 때문에 무너진다. 용어 32

이제 타트여, 가능한 한 너를 위하여 신의 모습이 그려졌다. 네가 주의 깊게 그 모습을 생각하고 마음의 눈으로 살펴본다면, 아들아, 내 말을 믿어라. 너는 위로 이끄는 길을 찾을 것이다. 아니, 그 모습 자체가 너의 인도자가 될 것이다. [신적인] 광경에는 이러한 특유의 [매력]이 있어, 눈을 뜨는 데 성공한 이들을 붙잡고 자신에게로 끌어당기기 때문이다. 사람들이 말하듯이 자석이 쇠를 [끌어당기는] 것과 같다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 IV. 해설 · 잔 또는 모나드 용어 33

제목

수많은 세기 전에 이 글을 쓴 철학자이자 신비가가 그노시스(앎)의 위대한 원리들을 이토록 명확하고 알기 쉽게 제시한 이 아름다운 소논고에는 이중의, 아니 오히려 삼중의 제목이 붙어 있다. “헤르메스가 타트에게: 잔 또는 모나드[또는 일자].” 그러나 이중 제목은 이름을 달리 고른 것일 뿐이다. 잔은 일자, 곧 하나의 원소이며, 모든 몸의 원인이면서도 그 자체는 몸이 없는 신의 “몸”이기 때문이다. 달리 말하면 모나드는 지성으로 알 수 있는 코스모스 자체이며, 다른 곳에서는 신의 홀로 난 아들이라고 불리는 신의 모습이다. 주석

모든 원소가 함께 섞인, 모든 것을 담는 용기라는 상징적 의미에서, 그리고 측정할 수 있고 셀 수 있는 모든 것의 근원인 초월적 단일성이라는 형이상학적 의미에서 이해되는 잔 또는 혼합 그릇(크라테르)의 관념이 트리스메기스토스 전승의 주요 교리 가운데 하나였다는 것은 포이만드레스 전통의 조시모스에게서 분명히 드러난다. 그는 특히 이 잔을 영적인 세례의 상징으로 언급한다. 이는 인간의 온 본성을 영 또는 지성의 거대한 바다에 잠기게 하여, 그 사람이 생명의 광채를 입고 빛으로 밝아지게 하는 것이다. 주석

이 크라테르 또는 잔의 상징을 고찰하려면 독자를 「서설」의 같은 제목이 붙은 장으로 안내해야겠다. 거기서는 이 상징이 십중팔구 오르페우스 계통의 전승을 따라 전해졌음을 보여 준다. 물론 이집트 계통에도 비슷한 관념이 있었음은 틀림없다. 용어 34

이 논고는 그 “비전적” 대응편인 C. H., XI., 「지성이 헤르메스에게」와 가장 밀접하게 관련지어 읽어야 한다. 여기서 헤르메스가 타트에게 제시하는 것을 저기서는 지성이 헤르메스에게 전한다. 여기서 수련 입문자 또는 “듣는 이”에게 제시하는 것을 저기서는 진보한 제자 또는 “보는 이”에게 제시한다. 신비의식의 용어로 말하면, 여기서 미스테스에게 말하는 것을 저기서는 에포프테스에게 계시한다. 그러므로 타트에게 주는 가르침은 다음과 같이 시작된다. 주석

지성의 세례

1. 모든 것은 지성의 형성 작용인 이성에 의해 만들어진다. 이념적 코스모스, 곧 세계 질서는 신적인 몸이다. 주석

2. 땅은 감각으로 지각되는 코스모스이다. 땅에서는 신의 모습, 곧 이성을 본뜬 모습인 인간이 다스린다. 따라서 인간의 목적은 신이 이룬 일들을 관조하는 이가 되는 것이다. 이 경이로운 것들을 보고 그 안에 일어나는 “경탄”을 통하여, 그는 마침내 신 자신에 대한 앎에 이를 것이다. 그러므로 이 “경탄”은 참된 철학 또는 신에 대한 앎의 시작이다. 주석

3. 모든 인간은 자기 안에 “이성”(이성 또는 로고스의 광선)을 지니고 있지만, 아직 “지성”을 지닌 이는 드물다. 이 “지성”은 지성의 참된 아들이며, 자신의 자아를 자각하는 실제 인간, 완전한 인간이다. 이 참된 자아의식은 영혼들이 쟁취하도록 내걸린 상이다. 곧 인간성의 왕관인 그리스도의 상태(또는 적어도 초인이나 참된 인간의 상태)이다. 주석

그리스도의 세례는 온 본성을 지성으로 가득 찬 잔, 곧 몸과 지성이 하나인 신적 존재의 플레로마에 잠기게 하는 것이다. 잔은 “그 자신만을 위하여 봉헌된”(제1절) 신의 몸, 모든 것의 보편적 몸이 아니겠는가? 용어 35

성배

이 입문의 잔이 신비로운 성찬과, 훗날 성배 전승의 원형과 어떤 관련이 있었을지 사색해 보는 일은 흥미로울 것이다. 우리 시대의 위대한 음악과 노래의 거장은 그 전승을 불멸의 선율 속에서 다시 살아나게 하여, 더 보편적인 의미를 되찾아 주었다. 바그너가 시인의 직관으로 그 놀라운 환시의 경이를 어떻게 감지했는지는 그의 말에서 볼 수 있다. 주석

“천상의 사랑을 갈망하는 이의 황홀한 눈길 앞에서, 하늘의 맑고 푸른 대기는 처음에는 경이롭고 거의 알아볼 수 없지만 눈부시게 아름다운 환시로 응결되는 듯하다. 그러고는 경이를 이루는 천사의 무리가 점차 더 뚜렷해지며 한없이 섬세한 윤곽으로 그려진다. 그들은 그 가운데 성스러운 그릇을 나르며 불타오르는 하늘의 높은 곳에서 눈에 띄지 않게 내려온다. 환시가 점점 더 선명해짐에 따라, …… 심장은 황홀의 고통으로 고동친다. …… 마침내 성배가 아무것도 걸치지 않은 실재의 경이 속에서 모습을 드러내면, …… 바라보는 이의 머리는 어지러워진다. 그는 경배 속에 자신이 소멸하는 상태로 쓰러진다. …… 그러고는 천사의 무리가 정결한 기쁨과 함께 하늘 높은 곳으로 돌아가, 처음 흘러나왔던 무 속으로 희미해져 사라진다.”

그러나 그노시스의 보는 이들에게는 더 내밀한 실현이 있었다. 그들은 모든 망설임을 떨쳐 버리고 두려움 없이 잔 자체, 곧 신적 사랑과 지혜의 바다 안으로 뛰어들라는 요청을 받았기 때문이다. 주석

이것이 신의 전령이 인간들에게, 곧 신의 가장 위대한 선물인 “잔을 내려보내신 분께 올라갈” 수 있다는 살아 있는 믿음을 지닌 이들에게 전한 선포 또는 설교, 곧 기쁜 소식이었다. 주석

인간은 물을 상징적으로 뿌리는 행위가 아니라 이와 같은 세례를 통하여 구속받는다. 이것은 인간이 땅에서 행하는 순례의 완성이며, “지성의 그노시스, 신적인 것들의 환시. 그것은 신에 대한 앎이다. 잔은 신의 것이기 때문이다”라는 말의 실현이다. 용어 36

“몸을 미워함” 용어 37

6. 제6절에는 신비의 길을 따르는 수련, 곧 “몸을 미워함”이 제시되어 있다. 이것은 결코 문자 그대로 받아들여서는 안 된다.

이 수련에 대한 오해는 당시의 많은 신비가들을, 사실은 모든 시대의 신비가 대부분을, 몸(또는 일반적으로 질료)이 악의 근원이라는 그릇된 믿음으로 이끌었다. 여기에서 수도자적 정신이 기독교 세계에 들여온 온갖 육체의 고행과 징벌이 비롯되었고, 이것들은 우리 시대에도 일부에서 계속된다. 이에 대하여, 그리스도의 일반적인 발언들에 근거를 둔 일반적 종교로서의 기독교의 상식은 언제나 항의해 왔다. 주석

이 신비 철학자가 제자들에게 몸을 미워하라고 촉구한 것은, 보아하니 그들이 각성의 첫 단계에 있으며 아직 자기 안에서 “지성”이 활동하게 하지 못했기 때문인 듯하다.

첫걸음을 뗄 때에는 선과 악, 사랑과 미움의 강한 대립을 의식하도록 해야 한다. 그래야 제자의 의지가 선을 향해서는 강해지고 악을 향해서는 약해질 수 있기 때문이다.

그러나 그의 의지가 이 둘 사이에서 균형을 이루어, 악을 의지하는 만큼이나 쉽게 선을 의지하게 되었을 때, 그때에야 비로소 그는 더 나아간 큰 가르침을 배울 준비가 된다. 곧 참된 지혜는 균형, 중도에 있다는 것, 그 자체로 악인 것은 아무것도 없다는 것이다. 몸은 자기 영역에서 지성이 자기 영역에서 그러하듯 존귀하며, 절대적으로 필요하고 불가결하다. 용어 38

그는 자신의 생각을 언제나 하늘에 두는 것이 언제나 땅에 두는 것만큼이나 잘못이라는 큰 비밀을 배운다. 하늘의 것들과 땅의 것들이 서로 떨어져 있지 않고 서로의 안에 있을 때에는 더 높은 존재 방식이 있다는 것이다.

『신비에 따른 위대한 로고스의 책』의 서론은 이렇게 말한다.

“예수께서 말씀하신다. 이 말씀(로고스)을 알고, 하늘을 아래로 가져오고 땅을 들어 올려 하늘을 향해 높인 사람은 복되다.” 주석

이 완성, 이 참으로 신성한 혼인을 위해서는 하늘과 땅이 서로 입 맞추어야 한다. 용어 39

그런데도 세 번째 공관복음서에서는 이렇게 읽는다.

“예수께서 말씀하신다. 누구든 내게 오면서 자기 아버지와 어머니, 아내와 자녀들, 형제들과 자매들, 그렇다, 자기 자신의 영혼까지도 미워하지 않는다면, 그는 내 제자가 될 수 없다.”

여기에는 우리 본문과 정확히 같은 “미워하다”라는 말이 쓰였다. 그러나 이 “난해한 말”이 그노시스 전통에서는 신비적인 의미로 해석되었으며, 결코 육신의 부모가 아니라 우리의 불완전함을 낳은 과거의 원인들을 가리킨다는 점을 나는 이미 여러 차례 지적했다. 그러므로 이 논고와 같은 그노시스의 가르침에서 “미움”과 “몸”이라는 말은 문자적으로 해석해서는 안 된다고 결론 내릴 수 있다. 주석

8. 이것이 그러함은 제8절의 선언에서 볼 수 있다. “악한 것들의 원인은 신이 아니라, 그것들을 선보다 더 좋아하는 우리이다.” 여기서 악의 원인은 몸이 아니라 인간 자신의 선택에 돌려진다. 용어 40

마지막으로 우리의 주장을 확고히 하기 위해, 독자를 아스클레피오스에게 하는 설교, C. H., VI. 6으로 안내하고자 한다.

“아스클레피오스여, 사람들이 선하고 아름답다고 부르는 것들은 이와 같은 것들이다. 우리가 달아나 피하거나 미워할 수 없는 것들이다.”

그노시스와 그 복

9. 제9절에서는 다음 구절에 주목해야 한다. “그러므로 그것에게 그노시스가 시작인 것은 아니다. 오히려 그노시스가 우리에게 그것을 알게 되는 최초의 시작을 제공한다.” 그리고 이를 나아세네 문헌(제25절)의 유대인 주석가가 인용한 로고스와 비교해야 한다. “완전함의 시작은 인간에 대한 그노시스이지만, 신에 대한 그노시스는 완전한 완전함이다.” 주석

그러므로 그노시스를 위한 주장은 겸손한 것이다. 그노시스는 그 자체가 목적이 아니며, 신에 대한 참된 앎의 시작일 뿐이다. 지성의 세례를 받는 이들은 “완전한 인간들”이 되지만, 완전 그 자체가 되는 것은 아니다. 그들은 그리스도 의식의 이 접촉을 받고서야 비로소 참된 인간됨에 이른다. 용어 41

이 세례를 받은 이들은 자신들이 왜 존재하게 되었는지, 곧 삶의 목적을 안다. 그들은 자각적으로 불멸하게 된다. 자신들이 죽지 않음을 단지 믿기만 하는 것이 아니라 안다. 그들의 불멸은 더 이상 믿음이 아니라 앎의 사실이다.

그들은 죽음과 운명에서 벗어날 자유를 얻었으며, 선의 문턱, 진리의 평원에 이르기까지 코스모스의 실제 구성을 안다. 다시 말해, 아마도 불교의 용어로는 열반적 의식 상태에 이르기까지라는 뜻일 것이다. 그러나 그들은 아직 열반에 들어간 것은 아니다. 즉 로고스와 하나가 된 것은 아니다. 그들은 열반의 광경 또는 환시를 보았지만 약속의 땅, 곧 바실리데스가 우리에게 말하듯 “생각으로 파악할 수도, 어떤 말로 특징지을 수도 없는” 저 “복된 공간”에 들어간 것은 아니다. 주석

그 환시는 그들이 될 수 있는 것에 대한 보증이다. 그들은 이미 신들이 된 것이 사실이며, 달리 말하면 신들 또는 천사들과 같은 자유와 의식을 누린다. 그러나 그들이 신 자신과 하나로 합쳐질, 더욱 초월적인 상태가 여전히 남아 있다. 주석

오래된 길

우리가 “익숙해진 것들”, 습관이 된 것들을 떠나기란 어렵지만, 그노시스의 길에 들어서려면 그렇게 해야 한다. 그러나 이것은 새로운 길이 아니며, 새로운 땅으로 나아가는 일도 아니다(겉으로는 전적으로 그렇게 보일 수 있더라도). 그노시스의 길에 들어서는 것은 집으로 돌아감이며, 귀환, 곧 돌이킴(참된 회개)이다. “우리는 자신을 돌이켜 그 오래되고 오래된 길로 돌아가야 한다”. 주석

세 번 위대한 헤르메스의 교리를 따르는 이들에게 이 오래되고 오래된 길은 고대 이집트의 태고적 지혜 이외의 다른 것을 뜻할 수 없었을 것이다. 따라서 이집트의 지혜가 곧 그노시스였다. 용어 42

코르푸스 헤르메티쿰 V. · 드러나지 않으나 가장 뚜렷이 드러나는 신

헤르메스가 아들 타트에게

1절

타트여, 나는 그대를 위해 이 설교(로고스)도 이야기하겠다. 그대가 모든 이름을 넘어서는 신의 신비들을 모르는 상태에서 벗어나게 하려는 것이다. 많은 사람에게 드러나지 않은 것으로 보이는 그것이 어떻게 그대에게 가장 뚜렷이 드러나게 되는지 잘 살펴보라. 주석

그것이 드러난 것이라면 존재하지 않을 것이다. 드러나게 된 것은 모두 생성에 종속된다. 그것은 드러나게 만들어졌기 때문이다. 그러나 드러나지 않은 것은 영원히 존재한다. 그것은 드러나게 되기를 바라지 않기 때문이다. 그것은 언제나 존재하며 다른 모든 것을 드러나게 한다. 주석

그 자신은 드러나지 않은 채 언제나 존재하고 언제나 드러나게 하므로, 그 자신이 드러나게 만들어지는 일은 없다. 신 자신은 만들어지지 않는다. 그는 사유하여 드러나게 함으로써 모든 것을 사유 속에서 드러나게 한다. 주석

이제 ‘사유하여 드러나게 함’은 오직 만들어진 것들만을 다룬다. 사유하여 드러나게 함은 만드는 것과 다르지 않기 때문이다. 주석

2절

그러므로 만들어지지 않은 그만이 모든 사유하여 드러나게 하는 능력을 넘어서 있으며 드러나지 않은 존재라는 것은 분명하다.

또 그가 모든 것을 사유 속에서 드러나게 하므로, 그는 모든 것을 통해서 그리고 모든 것 안에서 자신을 드러내며, 무엇보다 그가 자신을 드러내고자 하는 것들 안에서 드러난다.

그러니 내 아들 타트여, 먼저 우리의 주님이자 아버지, 하나가 나오는 근원인 유일한 그 하나에게 그대에게 자비를 베풀어 달라고 기도하라. 그리하여 이토록 위대한 신에 관한 한 생각을 붙잡을 힘을 얻고, 그에게서 나오는 단 한 줄기 빛이 그대의 사유 속에 비치도록 하라. 사유만이 드러나지 않은 것을 ‘본다’. 사유 자신도 드러나지 않은 것이기 때문이다. 주석

그러므로 타트여, 그대에게 그 능력이 있다면 그는 그대 지성의 눈에 드러날 것이다. 주님은 어떤 것에게도 자신을 내어 주기를 아까워하지 않고 온 세계를 통해 자신을 드러낸다. 용어 43

그대는 생각을 취하고 그것을 보며 그대 자신의 ‘손’으로 붙잡고, 신의 형상을 얼굴과 얼굴을 마주하듯 바라볼 능력이 있다. 그러나 그대 안에 있는 것조차 그대에게 드러나지 않는다면, 그대 자신 안에 있는 그가 어떻게 [바깥의] 눈을 통해 그대에게 드러나겠는가? 주석

3절

그러나 그를 ‘보고’ 싶다면 태양을 생각하고, 달의 운행을 생각하고, 별들의 질서를 생각하라. 그 질서를 지켜보는 그 하나는 누구인가? 모든 질서는 장소와 수에 의해 그 경계가 정해져 있기 때문이다. 용어 44

태양은 하늘의 신들 가운데 가장 큰 신이다. 하늘의 모든 신은 왕이자 주인에게 하듯 그에게 자리를 양보한다. 그런데 그토록 큰 존재, 땅과 바다보다 더 큰 그는 자신보다 작은 별들이 자기 위에서 도는 것을 감내한다. 내 아들아, 누구를 존중하거나 누구를 두려워하여 [그가 이렇게 하는가]? 용어 45

이 별들이 저마다 하늘에서 그리는 궤도는 서로 같지도 동등하지도 않다. [그러면] 그 운행의 방식과 범위를 정하는 그는 누구인가? 용어 46

4절

저 위에서 스스로 돌며 온 코스모스를 함께 돌리는 곰자리, 이 장치의 소유자는 누구인가? 바다 둘레에 그 경계를 정한 그는 누구인가? 땅을 그 자리에 앉힌 그는 누구인가? 주석

타트여, 이 모든 것을 만드는 이이자 주님인 누군가가 있기 때문이다. 그것들을 만드는 누군가가 없이 수와 장소와 척도가 유지될 수는 없다. 장소도 척도도 없는 것에 의해 어떤 질서도 만들어질 수 없다. 아니, 내 아들아, 이것조차 주인이 없는 것은 아니다. 질서 없는 것이 질서의 길을 다스리지 못한다는 점에서 무언가가 부족하다면, 그것 역시 한 주인 아래에 있다. 그 주인은 아직 그것에 질서를 정해 주지 않은 이이다. 주석

5절

그대가 날개를 얻어 공중으로 날아올라, 땅과 하늘 사이 한가운데 떠서 땅의 단단함, 바다의 유동성(그 물줄기들의 흐름), 공기의 넓이, 불의 신속함, [그리고] 별들의 운행과 그 [모두의] 둘레를 도는 하늘의 빠른 회전을 볼 수 있다면 얼마나 좋겠는가! 주석

내 아들아, 이 모든 것이 하나의 지배 아래 있는 것을 보는 일은 더없이 복된 광경일 것이다. 움직이지 않는 것이 움직임 안에 있고 드러나지 않은 것이 드러나게 된다. 그로써 코스모스의 이 질서와, 우리가 보는 질서로 이루어진 코스모스가 만들어진다. 용어 47

6절

땅 위와 심연에 있는 죽음을 겪는 것들을 통해서도 그를 보고 싶다면, 내 아들아, 사람이 자궁 안에서 빚어지는 것을 생각하라. 그를 빚는 이의 솜씨를 엄밀히 살펴보고, ‘인간’의 이 아름답고 신성한 형상을 누가 빚는지 알아보라. 주석

[그러면] 눈의 둥근 테두리를 그리는 그는 누구인가? 콧구멍과 귀를 뚫는 그는 누구인가? 입의 [문을] 여는 그는 누구인가? 신경들을 뻗어 묶는 그는 누구인가? 정맥의 통로를 내는 그는 누구인가? 뼈를 단단하게 하는 그는 누구인가? 살을 피부로 덮는 그는 누구인가? 손가락들과 관절들을 나누는 그는 누구인가? 발이 디딜 자리를 넓히는 그는 누구인가? 몸의 관들을 파내는 그는 누구인가? 비장을 펼치는 그는 누구인가? 심장을 피라미드처럼 빚는 그는 누구인가? 갈비뼈들을 맞추는 그는 누구인가? 간을 넓히는 그는 누구인가? 폐를 해면처럼 만드는 그는 누구인가? 배가 그토록 늘어나게 하는 그는 누구인가? 가장 존귀한 부분들은 눈에 보이도록 두드러지게 하고, 가장 덜 존귀한 부분들은 보이지 않게 감추는 그는 누구인가? 주석

7절

하나의 재료에 얼마나 많은 기술이 [쓰이고], 하나의 밑그림에 얼마나 많은 수고가 들어가는지 보라. 모두 더없이 아름답고 모두 완벽한 비례를 이루면서도 저마다 다르다! 누가 그 모두를 만들었는가? 자신의 뜻으로 만물을 만든, 드러나지 않은 신 한 분 외에 어떤 어머니나 어떤 아버지가 있겠는가? 용어 48

8절

조각가 없이 조각상이, 또는 화가 [없이] 그림이 생겨난다고 말하는 사람은 아무도 없다. [그렇다면] 이처럼 정교한 작품이 그것을 만드는 이 없이 존재하겠는가? 얼마나 깊은 눈멂이며, 얼마나 깊은 불경함이고, 얼마나 깊은 무지인가!

[그러니] 아들 타트여, 결코 작품들에서 그것을 만드는 이를 빼앗지 않도록 하라! 용어 49

아니, 오히려 그는 모든 이름보다 크다. 그 모두의 아버지인 그는 그토록 위대하다. 참으로 그는 유일한 하나이며, 아버지가 되는 것, 이것이 그의 일이다. 원주

9절

그러므로 그대가 내게 좀 지나치게 대담한 말을 하도록 강요한다면, 그의 존재는 모든 것을 잉태하고 [그것들을] 만드는 것이다. 용어 50

만드는 이 없이 어떤 것도 존재할 수 없듯이, 그가 하늘과 공기와 땅과 심연과 온 코스모스에서, 만물의 존재하는 부분과 존재하지 않는 부분 모두에서 언제나 모든 것을 만드는 것이 아니라면, 그 역시 언제나 존재하는 것은 아니다. 온 세계에는 그가 아닌 것이 아무것도 없기 때문이다.

그 자신은 존재하는 것들이면서 존재하지 않는 것들이다. 존재하는 것들은 그가 드러나게 하였고, 존재하지 않는 것들은 자기 안에 간직한다. 원주

10절

그는 모든 이름을 넘어서는 신이다. 그는 드러나지 않은 이이며 가장 뚜렷이 드러나는 이이다. 지성[만]이 관조할 수 있는 이이며, 눈에도 [또한] 보이는 이이다. 그는 몸이 없는 하나이며 많은 몸을 가진 하나이다. 아니, 오히려 모든 몸을 가진 이이다. 용어 51

그가 아닌 것은 아무것도 없다. 모든 것이 그이며 그가 모든 것이기 때문이다. 그 이름들이 한 아버지의 것이므로 그는 모든 이름을 가진다. 또 [그 이름들] 모두의 아버지이므로 그 자신에게는 이름이 없다.

그러면 누가 당신에 관한 찬양을 당신께, 또는 당신을 향한 [찬양을] 부를 수 있겠습니까?

또 당신을 찬양하려면 내 눈을 어디로 돌려야 하겠습니까? 위로, 아래로, 안으로, 밖으로입니까?

당신을 둘러싼 길도 없고 장소도 [없으며], 존재하는 것들 가운데 그 밖의 어떤 것도 없습니다.

모든 것은 당신 안에 [있고], 모든 것은 당신에게서 [나옵니다]. 모든 것을 주고 아무것도 받지 않는 당신이여, 당신은 모든 것을 가지고 있으며 가지지 않은 것은 아무것도 없기 때문입니다. 주석

11절

아버지여, 나는 언제 당신께 찬가를 불러야 하겠습니까? 누구도 당신의 시각이나 때를 붙잡을 수 없기 때문입니다. 용어 52

또 무엇을 두고 찬가를 불러야 하겠습니까? 당신이 만든 것들입니까, 만들지 않은 것들입니까? 당신이 드러나게 한 것들입니까, 감춘 것들입니까?

나아가 나는 어떻게 당신께 찬가를 불러야 하겠습니까? 스스로 존재하는 자로서입니까? 내 것인 무언가를 가진 자로서입니까? 다른 존재로서입니까?

내가 무엇이든 당신은 바로 그것이며, 내가 무엇을 하든 당신은 그것이고, 내가 무엇을 말하든 당신은 그것이기 때문입니다.

당신은 모든 것이며 당신이 아닌 다른 것은 아무것도 없기 때문입니다. 당신은 존재하는 모든 것이며 존재하지 않는 것입니다. 당신이 사유할 때에는 지성이며, 만들 때에는 아버지이고, 작용할 때에는 신이며, 선이자 만물을 만드는 이입니다. 주석

말미 무번호 괄호 문단

(물질의 더 미세한 부분은 공기이고, 공기의 더 미세한 부분은 영혼이며, 영혼의 더 미세한 부분은 지성이고, 지성의 더 미세한 부분은 신이기 때문이다.) 주석

코르푸스 헤르메티쿰 V. 해설 · 드러나지 않으나 가장 뚜렷이 드러나는 신

제목

우리 문집의 편집자는 이 설교를 「타트에게 하는 설교들」의 어떤 모음에서 가져왔음에 틀림없다. 이 설교가 “καὶ τόνδε σοι τὸν λόγον”로 시작하기 때문이다. 그렇다면 적어도 다른 설교 하나가 이 설교에 앞서 있었음에 틀림없다. 그러나 그것이 우리의 C. H. IV. 「잔」이었는지, 아니면 소실된 C. H. 「일반 설교」였는지는 알 수 없다. 주석

이 설교에는 고유한 제목이 없다. 제목 자리에 놓인 주제의 진술은 논고 자체의 둘째 문장에서 가져온 것이며, 후대의 어떤 비잔틴 편집자가 위에 써넣은 것이 분명하다. 주석

마야

이 훌륭한 소논고의 첫 문단들은 그리스어 의미의 미묘한 뉘앙스를 보존하는 방식으로 영어로 옮기기가 매우 어렵다. 이전의 모든 번역자가 이 미묘한 말놀이를 완전히 놓쳤으므로, 나는 다소 어색한 말인 “manifest”를 사용해 이를 보존하려는 거친 시도를 해 보았다. 그리스어의 말놀이는 원어들을 등장하는 순서대로 나열한 다음 목록에서 볼 수 있다. ἀφανές, φανερώτατον, ἐμφανές, φαινόμενον, ἐφάνη, ἀφανές, φανῆναι, φανερά, ἀφανής, φανερόν, φανεροῦται, φαντασία, φαντασιῶν, φαντασία, ἀφαντασίαστος καὶ ἀφανής, φαντασιῶν, φαίνεται, φανῆναι. 이 말들은 모두 제1절과 제2절의 첫 두 행에 나온다. 주석

나는 φαντασία을 “thinking-manifest”로 옮겼다. 그것이 대상을 나타나게 하거나 드러나게 하는 힘이기 때문이다. 이 학설은 베단타 철학의 학설, 곧 베단타바딘들의 마야와 동일하다. 마야는 일반적으로 “환영”이라고 번역되지만, 이것은 좋은 대응어가 아니다. 그것이 ‘만들다’ 또는 ‘측정하다’를 뜻하는 어근 ma에서 나왔기 때문이다. 베단타에서 로고스는 만드는 이, 측정하는 이 또는 창조자인 마인이라고 불리며, 그의 힘, 곧 샤크티는 마야이다. 그것은 신적 사유의 힘이며, 그 말의 통상적인 어떤 의미에서도 환영이기는커녕 우리에게 매우 실재적이다. 다만 그 말의 가장 높은 철학적 의미에서 하나인 실재인 로고스 자신과 비교할 때에만 비실재적이다. 주석

이 관념은 브루스 사본의 『제목 없는 묵시록』 편집자가 인용한 포실람페스의 한 로고스에 훌륭하게 집약되어 있다. 그 내용은 다음과 같다. 주석

“그분을 통하여 참으로 존재하는 것과 참으로 존재하지 않는 것이 있으며, 이를 통하여 참으로 존재하는 숨겨진 것과 참으로 존재하지 않는 드러난 것이 존재한다.” 주석

히폴리토스가 요약한 “시몬파”의 그노시스(앎)와도 비교하라. 주석

“이 이중의 본성에서 그는 한쪽을 숨겨진 것이라 부르고 다른 쪽을 드러난 것이라 부르며, 불의 숨겨진 [부분들]은 드러난 것 안에 감추어져 있고 드러난 것은 숨겨진 것에 의해 산출된다고 말한다. …… 주석

“그리고 불의 드러난 쪽은 눈에 보이는 것들 가운데 사람이 지각할 수 있는 모든 것, 또는 무의식적으로 지각하지 못하는 모든 것을 그 안에 지니고 있다. 반면 숨겨진 쪽은 우리가 지성으로 파악할 수 있는 것으로 생각할 수 있는 모든 것, …… 또는 사람이 생각하지 못하는 모든 것이다.” 주석

2. “주께서는 어떤 것에게도 자신을 내어주기를 아까워하지 않으신다.” 이것을 C. H. IV. 3의 “그가 어떤 것을 아까워하시기 때문은 아니다. 아까워함은 그에게서 나오지 않기 때문이다”와 비교하라. 그리고 이 둘을 플라톤이 『티마이오스』에서 한 말과 비교하라. 용어 53

“그는 선하셨으며, 선한 이에게는 어느 때에도 어떤 것을 아까워하는 일이 있을 수 없다.” 용어 54

더 높은 범신론 또는 범일원론

10. 제10절의 영혼을 만족시키는 범신론과, 아직도 많은 그노시스적 요소를 간직하고 있는 『베드로의 순교』에서 로고스에게 하는 호소를 흥미롭게 비교해 볼 수 있다. 주석

“오직 영으로만 이해할 수 있는 당신이여! 당신은 나의 아버지이시며, 나의 어머니, 나의 형제, 나의 벗, 나의 종, 나의 주인이십니다. 당신은 전체이시며, 모든 것이 당신 안에 있습니다. 참으로 존재하는 모든 것은 당신이시며, 오직 당신 말고는 존재하는 다른 것이 없습니다!” 주석

모든 것인 신에게 바치는 찬가

이 논고는 어느 언어로 쓰인 것을 막론하고 지금껏 가장 장엄한 신 찬가들 가운데 하나로 끝난다. 그러나 어떤 어리석은 필사자가 우리의 필사자가 베껴 쓴 사본의 여백에 한 독자가 적어 놓은 풀이를 그 찬가에 덧붙임으로써 이를 훼손해 놓았다. 용어 55

“모든 것이 당신 안에 있으며, 모든 것이 당신에게서 나옵니다”라는 문장을 나아세네 찬가와 비교하라. 그 찬가는 「인간의 신화」에 실린 히폴리토스의 서론에 인용되어 있다. 주석

“‘당신에게서’는 아버지이며, ‘당신을 통하여’는 어머니입니다. 이 둘은 불멸의 두 이름, 아이온들의 부모입니다. 하늘을 당신의 도시로 삼으신 이여, 위대한 이름들을 지닌 인간이여!” 용어 56

코르푸스 헤르메티쿰 VI. · 신 안에만 선이 있으며 다른 어디에도 없다 주석

1절

아스클레피오스여, 선은 오직 신 외에는 다른 누구 안에도 있지 않다. 아니, 오히려 선은 영원히 신 자신이다. 용어 1

그렇다면 [선은] 온갖 운동과 생성에서 자유로운 본질이어야 한다. (다만 그 무엇도 선으로부터 자유롭지는 않다.) 선은 자기 둘레에 안정된 활동력을 지니며, 결코 너무 적지도 너무 많지도 않은, 언제나 충만한 공급이다. 하나[이지만], 그럼에도 모든 것의 근원[이다]. 모든 것을 공급하는 것이 선이기 때문이다. 더구나 내가 모두 함께 [전부를 공급한다]고 말할 때, 그것은 영원히 선이다. 그러나 이것은 오직 신 외에는 다른 누구에게도 속하지 않는다. 주석

그분은 어떤 것도 필요로 하지 않으므로, 그것을 욕망하여 악해지는 일이 없다. 또한 존재하는 것들 가운데 단 하나라도 그분에게서 사라져, 그것을 잃고 고통을 겪는 일도 없다. 고통은 악의 일부이기 때문이다. 용어 57

그분보다 뛰어나 그분을 굴복시킬 무언가도 없고, 그분과 대등하여 그분에게 해를 끼치거나 그분이 그것 때문에 사랑에 빠지게 [할] 존재도 없다. 그분의 말을 듣지 않아 그분을 노하게 할 것도 없고, 그분이 시기할 만큼 더 지혜로운 것도 없다.

2절

이 모든 것이 그분의 존재 안에 없으니, 오직 선 외에 무엇이 남겠는가?

그러한 초월적 존재 안에서 악을 조금도 찾을 수 없듯이, 그 밖의 어느 것에서도 선을 찾을 수 없다. 용어 58

그들 모두 안에는 다른 모든 것이 있기 때문이다. 작은 것과 큰 것 안에도, 각각의 것 안에도, 그들 모두보다 더 크고 [그들 가운데] 가장 강력한 이 살아 있는 존재 안에도 그러하다. 주석

태어남에 종속된 것들은 정념으로 가득하다. 태어남 자체가 영향을 받는 것이기 때문이다. 그러나 정념이 있는 곳에는 선이 전혀 없고, 선이 있는 곳에는 단 하나의 정념도 없다. 낮이 있는 곳에는 밤이 전혀 없고, 밤이 있는 곳에는 낮이 없기 때문이다. 주석

그러므로 선은 생성 속에 결코 있을 수 없고, 오직 생성되지 않는 것 안에만 있을 수 있다. 용어 59

그러나 모든 것에 참여하는 일이 질료에 부여되었으므로, 질료는 선에도 참여한다. 용어 60

코스모스(세계 질서)는 이와 같은 방식으로 선하다. 곧 모든 것을 만들어 내는 한에서, 만드는 일에 관한 한 그것은 선이지만, 그 밖의 모든 점에서는 선이 아니다. 그것은 영향을 받기도 하고 운동에 종속되기도 하며, 영향을 받는 것들을 만들어 내기 때문이다. 용어 61

3절

반면 인간에게서는 악이 더 많으냐 더 적으냐에 따라 선이 정해진다. 여기 아래에서는 너무 악하지 않은 것이 선이며, 여기 아래의 선은 악 가운데 가장 작은 부분이기 때문이다.

그러므로 여기 아래의 선이 악에서 완전히 깨끗할 수는 없다. 여기 아래에서 선은 악으로 더럽혀져 있기 때문이다. 더럽혀지면 그것은 더 이상 선으로 머물지 못하며, 머물지 못하면 악으로 변한다.

그러므로 선은 오직 신 안에만 있으며, 오히려 선은 신 자신이다.

그렇다면 아스클레피오스여, 인간들에게서 발견되는 것은 선이라는 이름뿐이고, 그 자체는 [그들 안의] 어디에도 없다. 그렇게 될 수는 결코 없기 때문이다.

어떤 물질적 몸도 그것을 담고 있지 않기 때문이다. 그 몸은 악과 고역, 고통과 욕망과 정념, 오류와 어리석은 생각으로 사방이 둘러싸인 존재다. 주석

아스클레피오스여, 모든 것 가운데 가장 큰 악은 앞서 말한 이 각각의 것이 여기 아래에서는 가장 큰 선으로 여겨진다는 점이다.

그보다도 더 큰 악은 배의 욕망이다. 그것은 다른 모든 악의 무리를 이끄는 오류이며, 여기 아래에서 우리를 선으로부터 돌아서게 만드는 것이다. 용어 62

4절

나는 나 자신으로서는 신께 감사를 드린다. 선의 그노시스(앎)에 관하여, 선이 세상 속에 있을 수는 결코 없다는 생각을 그분이 내 지성 속에 넣어 주셨기 때문이다. 세상은 악의 ‘충만’이지만 신은 선의 충만이고, 선은 신의 충만이기 때문이다. 주석

[선의] 바로 그 본질 둘레에는 아름다움의 탁월성들이 있다. 아니, 그것들은 지극히 순수하고, 지극히 섞임이 없는 것으로 보인다. 어쩌면 그것들 자체가 선의 본질들일지도 모른다. 용어 63

아스클레피오스여, 만일 그분이 참으로 본질을 지니신다면, 신의 본질은 아름다움이라고 감히 말할 수 있기 때문이다. 아름다움은 더 나아가 선이기도 하다.

세상 속의 대상들로부터 얻을 수 있는 선은 없다. 눈에 들어오는 모든 것은 이를테면 형상인 것들이며 그림들이기 때문이다. 반면 [눈에] 보이지 않는 것들은 [실재들이다]. 특히 아름다움과 선의 [본질]이 그러하다. 주석

눈이 신을 볼 수 없듯이, 아름다움과 선도 볼 수 없다. 그것들은 신을 이루는 부분들이며 오직 그분에게만 결합되어 있고, 떨어질 수 없는 친밀한 벗들이자 가장 사랑받는 존재들이기 때문이다. 신 자신이 그것들과 사랑에 빠져 계시거나, 그것들이 신과 사랑에 빠져 있다.

5절

그대가 신을 생각할 수 있다면, 그대는 빛을 초월하고 신에 의해 빛보다 더 밝아진 아름다움과 선을 생각하게 될 것이다. 그 아름다움은 비할 데 없고, 그 선은 흉내 낼 수 없으니, 신 자신이 그러하신 것과 같다.

그러므로 신을 생각하듯이 아름다움과 선을 생각하라. 그것들은 신으로부터 결코 분리될 수 없으므로, 살아 있는 다른 어떤 것과도 결합될 수 없다.

그대가 신을 찾는다면 아름다움을 찾는 것이다. 그것에 이르는 길은 하나다. 그노시스(앎)와 결합된 경건이다. 용어 64

6절

그리하여 알지 못하고 경건의 길을 걷지 않는 이들은 감히 인간을 아름답고 선하다고 부른다. 그러나 그 인간은 환상 속에서조차 선한 것을 조금도 본 적이 없고, 온갖 악에 휩싸여 있으며, 악을 선이라고 생각한다. 그래서 그것을 끊임없이 이용하고, 심지어 그것을 빼앗길까 두려워하여, 그것을 보존할 뿐 아니라 더욱 늘리려고 온 힘을 다한다.

아스클레피오스여, 인간들이 선하고 아름답다고 부르는 것들은 이와 같다. 우리는 그것들을 피할 수도 미워할 수도 없다. 무엇보다 어려운 점은 우리에게 그것들이 필요하며, 그것들 없이 살 수 없다는 데 있기 때문이다.

코르푸스 헤르메티쿰 VI. 해설 · 신 안에만 선이 있으며 다른 어디에도 없다

제목

이 설교에는 고유한 제목이 없다. 어떤 편집자가 논고 자체의 첫 문장에서 가져온 주제 진술을 표제로 붙였으며, 이 설교는 아스클레피오스 계열에 속한다. 주석

라이첸슈타인(194쪽)은 이 논고와 앞선 아스클레피오스 대화, 곧 『코르푸스 헤르메티쿰』 II.가 아스클레피오스 관련 문헌들을 모은 동일한 문헌집의 일부였을 가능성이 충분하다고 생각한다. 용어 65

이원론인가?

이 설교의 가르침은 겉으로 보기에 이원론적이다. 그러나 이는 형식상으로만 그러하며, 제자의 사유를 ‘그가 익숙해져 버린 것들’에서 벗어나 높이 끌어올리기 위한 연습이 아닐까? 마지막에 헤르메스는 다음과 같이 선언하기 때문이다. 주석

‘아스클레피오스여, 사람들이 선하고 아름답다고 부르는 것들은 그러하다. 그것들은 우리가 피하거나 미워할 수 없는 것들이다. 무엇보다 어려운 점은 우리가 그것들을 필요로 하며 그것들 없이 살 수 없다는 데 있다.’ 용어 66

이는 『코르푸스 헤르메티쿰』 IV. 제6절에서 몸을 ‘미워함’에 관해 타트에게 주어진 형식적인 가르침보다 뚜렷이 진전된 것이다. 또한 제4절의 형식적이고 강한 다음 진술에도 불구하고, 코스모스를 악의 플레로마로 여기지 않는 가르침을 분명히 가리킨다. 주석

더욱이 『코르푸스 헤르메티쿰』 IX. 제4절을 보면 다음과 같은 구절을 읽을 수 있다. 이 역시 헤르메스가 아스클레피오스에게 하는 논고이며, 흥미롭게도 지금의 논고 머리에 놓인 명제와 거의 같은 명제를 표제로 삼고 있다. 용어 67

‘악이 자리 잡는 곳은 땅이지 세계가 아니다. 어떤 이들은 때로 불경한 혀로 세계가 그렇다고 말한다.’

여기서는 한 아스클레피오스 논고가 우리가 다루는 아스클레피오스 설교의 형식적인 명제를 명시적으로 부정하고 있다.

코스모스는 악하지 않다. 그것은 아름다운 세계 질서이다. 악은 땅과 관련된 것이며, 악의 πλήρωμα 같은 것은 존재하지 않는다. 악이 갖는 것은 기껏해야 χωρίον뿐이다. 그런 말을 하는 이들은 신을 모독한다. 주석

이는 강한 표현이다. 이로부터 트리스메기스토스 전통 안에 여러 학파가 있었고, 그들이 신학적인 논쟁을 벌였다는 것 외에는 다른 결론을 이끌어 낼 수 없어 보인다.

그러나 이 논고의 헤르메스는 선의 이상을 더욱 강하게 드러내려고 단지 비유적으로 말했으며, 나중에 그 말이 문자 그대로 한 말로 받아들여졌을 가능성은 없을까? 그는 코스모스가 신의 아들, par excellence, 곧 모든 것 가운데 가장 아름답고 가장 사랑받는 존재이자 신 자신의 바로 그 형상으로 여겨진다는 사실을 알았을 것이기 때문이다. 주석

한편 우리는 트리스메기스토스의 가르침에서 ‘코스모스적 인간’이 ‘본질적 인간’과 대립했다는 것을 안다. 실제로 당시의 용어법에서 ‘코스모스적’이라는 말은 철학적 의미뿐 아니라 신학적 의미로도 쓰였다. 특히 그리스도교에서 그러했다. 신약 문헌들에서 많은 사례를 들 수 있으며, 첫 번째 옥시링쿠스 단편의 둘째 어록에도 ‘코스모스’를 이러한 의미로 사용한 두드러진 예가 있다. 주석

‘예수께서 말씀하신다. 너희가 세상에 대해 금식하지 않는다면 결코 신의 왕국을 찾지 못할 것이다.’ 용어 68

더욱이 다른 어디에서도 ‘악의 플레로마’에 대한 언급을 찾을 수 없으므로, 여기서는 그것을 문자 그대로가 아니라 비유적인 표현으로만 받아들이도록 의도되었다고 결론 내려도 무방할 것이다.

선의 플레로마인 신

‘신은 선의 플레로마이며, 선은 신의 플레로마이다.’

그리하여 바울은 승리한 그리스도를 코스모스의 로고스로 말하면서 다음과 같이 쓴다. 주석

‘그리고 그분(신)은 그를 만물 위의 머리로 교회에 주셨다. 교회는 그의 몸, 곧 모든 것 안에서 만물을 충만하게 하는 이의 충만이다.’ 주석

‘교회’를 플레로마로 보는 관념이 생겨난 사상적 분위기는 필론의 De Præm. et Pœn., §xi. 의 다음 구절에서 엿볼 수 있다.

‘그리하여 영혼은 가장 좋은 세 [축복], 곧 본성과 가르침과 실천에 의해 덕들의 플레로마가 된다. 그 안에 다른 어떤 것이 들어올 빈자리도 남기지 않고, 완전한 수를 낳는다. 그것은 그녀의 아들들, 여섯씩 두 무리로서 생명의 유형들이 이루는 원의 축소형이자 모사이며, 이 아래의 사물들을 더 낫게 하기 위한 것이다. 주석

‘이는 아무것도 해칠 수 없는 집이다. 공개된 성전들에서, 또한 신비로운 성전들의 숨은 의미들에서도 완전하며 지속하는 집이다. 내가 말했듯이, 자기 [자신의] 종족에 속한 지파들을 다스리는 권한을 상으로 얻은 집이다. 원주

‘이 집이 불어나 많은 사람을 거느리게 되면서, 이처럼 시간이 흐르는 동안 잘 다스려지는 도시들이 이 집에서 세워졌다. 참으로 지혜와 의로움과 거룩함의 수련 체계들이 세워졌으며, 그 안에서는 나머지 덕의 변형이 그토록 고귀한 일에 걸맞은 방식으로 추구되었다.’ 용어 69

그러나 트리스메기스토스 전통에서 그 관념은 더 단순하다. 『아스클레피오스의 정의들』, 『코르푸스 헤르메티쿰』 제3절을 보면 이를 알 수 있다.

‘만물의 충만은 하나이며 하나 안에 있기 때문이다. 이 뒤의 하나가 둘째 하나로 오는 것이 아니라, 둘 다 하나이다. … 용어 70

‘누군가 전체이며 하나이고 같은 것으로 보이는 것을 하나로부터 분리하려 한다면, 그는 ‘전체’라는 이 명칭을 충만이 아니라 다수라는 관념에서 취하는 셈이 될 것이다. 이는 불가능하다. 하나 대신 전체를 놓으면 전체를 파괴하게 될 것이기 때문이다.’ 용어 71

그럼에도 생명의 플레로마는 더 구체적으로 신의 아들로서의 코스모스, 곧 로고스로서의 코스모스이다. 따라서 『코르푸스 헤르메티쿰』 XII. 제15절에는 다음과 같이 쓰여 있다. 원주

‘질료는 하나이다. 그리고 전체로서의 세계 질서(코스모스), 곧 강대한 신이자 더 강대한 이의 형상으로서, 그와 하나로 결합되어 있고 아버지의 의지와 질서를 보존하는 존재는 생명의 충만이다. … 주석

‘그러므로 아들이여, 아버지의 형상이자 생명의 충만인 그 신 안에 어떻게 죽은 것들이 있을 수 있겠는가?’ 원주

또한 『코르푸스 헤르메티쿰』 IX. 제7절에서는 다음과 같이 말한다.

‘[코스모스]는 지극히 지혜로운 숨결이므로, 하나의 플레로마, 곧 생명의 플레로마와 함께 물체들에 그 성질을 부여한다.’ 용어 72

5. 신의 이 플레로마가 선과 아름다움이다. 이 참된 선에 이르는 길은 균형의 길이다. 이는 그노시스와 결합된 경건의 길이기 때문이다. 산스크리트어 용어로는 Bhakti-Mārga와 Jñāna-Mārga가 결합된 것이다. 주석

6. 마지막으로 우리는, 비록 추론을 통해서이지만, 사물은 그 자체로 나쁘지 않다는 것을 배운다. 악은 사람들이 자신이 가진 작은 좋은 것들에 만족하고 필사적으로 매달리는 데 있다. 선을 참으로 보기 위해 영적인 눈을 뜨기만 하면 도달할 수 있는 더 큰 축복들을 알지 못한 채 그러는 것이다. 영혼의 심령적인 환영들조차, 그 아름다움에도 불구하고, 모든 것 가운데 가장 복된 그 광경을 인간에게 조금도 알려 주지 못하기 때문이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 VII. · 인간에게 가장 큰 해악은 신을 알지 못함이다

1절

물을 타지 않은 무지의 포도주를 흠뻑 마시고, 그것을 감당하지 못하여 벌써 토해 내기까지 하는 술 취한 자들이여, 그대들은 어디로 비틀거리며 가는가? 멈추어라. 술에서 깨어나 마음의 [참된] 눈으로 위를 바라보라! 그대들 모두가 그렇게 할 수 있는 것은 아니라 해도, 적어도 할 수 있는 그대들이라도! 무지의 해악이 온 땅에 쏟아져, 몸 안에 단단히 갇힌 영혼을 덮쳐 짓누르고 구원의 항구들에 도달하지 못하게 하기 때문이다. 주석

2절

그러므로 거센 홍수에 휩쓸려 가지 말라. 할 수 있는 그대들이여, 해안의 물살을 이용하여 구원의 항구로 향하라. 거기에 머물면서, 그대들의 손을 잡아 그노시스(앎)의 문으로 이끌어 줄 이를 찾아라. 그곳에서는 모든 어둠에서 벗어난 맑은 빛이 빛나고, 단 하나의 영혼도 취해 있지 않으며, 모두 술에서 깨어 마음의 눈으로 자신을 드러내고자 하는 그분을 바라본다. 어떤 귀도 그분을 들을 수 없고, 어떤 눈도 그분을 볼 수 없으며, 어떤 혀도 그분에 관해 말할 수 없다. [오직] 지성과 마음만이 그러할 수 있다. 그러나 먼저 그대는 자신이 걸친 망토를 몸에서 찢어 벗겨야 한다. 그것은 무지의 그물, 악의 토대, 부패의 사슬, 어둠의 껍질, 살아 있는 죽음, 감각의 시체, 그대가 지니고 다니는 무덤, 그대 집 안의 도둑이다. 그 도둑은 자기가 사랑하는 것들을 통해 그대를 미워하고, 자기가 미워하는 것들을 통해 그대에게 악의를 품는다. 주석

3절

그대가 걸친 가증스러운 망토는 이와 같다. 그것은 그대의 목을 조르고 [그대를 붙잡아] 자신에게 눌러 둔다. 그대가 위를 바라보지 못하고, 진리의 아름다움과 그 안에 머무는 선을 본 뒤 그 망토의 악을 혐오하지 못하게 하려는 것이다. 사람들이 감각이라 여기는 그 겉보기의 것들을 무감각하게 만들어, 그것이 그대를 해치려고 꾸민 음모를 알아차리지 못하게 하려는 것이기도 하다. 그 망토는 질료의 덩어리로 그것들을 막고 혐오스러운 욕망으로 가득 채워, 그대가 마땅히 들어야 할 것들에 관해 듣지 못하고 마땅히 보아야 할 것들을 보지 못하게 하기 때문이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 VII. 해설 · 무지의 해악과 옥시링쿠스 어록 용어 73

한 편의 설교

육체적 감각에 취한 상태에서 벗어나 빛을 향해 깨어나라고 하는 이 강력한 호소에 대해서는 덧붙일 말이 거의 없다. 주석

라이첸슈타인(194쪽)은 이를 ‘Prophetenpredigt’라 부르며, 필사본 어디에서도 헤르메스의 저술로 돌리지 않는다고 말한다. 그 말은 이것이 머리에 놓인 설명 문장 외에는 다른 표제를 지니지 않는다는 뜻일 수밖에 없다. 주석

그 문체와 정신은 라이첸슈타인(206쪽, 주1)이 제안하듯 『코르푸스 헤르메티쿰』 III.를 떠올리게 하기보다는, 『포이만드레스』 논고(제27절)에 삽입되거나 덧붙여진 구절들을 떠올리게 한다. 용어 74

‘오 사람들이여, 땅에서 태어난 무리여, 술 취함과 잠과 무지에 자신을 내맡긴 자들이여, 이제 정신을 차려라! 너희의 폭음을 그치고, 비이성적인 잠에 홀려 있기를 그쳐라!’

이 문장이 우리가 다루는 짧은 설교를 낳았는가? 아니면 그 문장이 이 설교를 요약한 것인가? 혹은 그 문장과 설교가 모두 공통의 전승에서 나온 것인가? 용어 75

옥시링쿠스 어록의 개연성 있는 보완

마지막 가설이 가장 만족스러운 선택으로 보인다. 이러한 공동체들 사이에서 익숙한 비유였을 듯한 것을, 첫 번째 옥시링쿠스 단편의 어록 제3항과 비교해 볼 수 있다. 용어 76

‘예수께서 말씀하신다. 나는 세상 한가운데 섰으며 육신으로 그들에게 나타났다. 나는 모든 사람이 취해 있음을 보았고 그들 가운데 목말라하는 이는 아무도 찾지 못했다. 그들은 마음의 눈이 멀어 보지 못하므로, 내 영혼은 사람들의 영혼을 두고 슬퍼한다. …’ 용어 77

빠진 낱말을 이 설교에서 가져와 채울 수 있을까?

‘그러나 그들은 모두 맑은 정신으로 마음의 눈을 들어, 보이기를 뜻하시는 그분을 바라본다.’ 용어 78

그러므로 빠진 낱말은 ‘신’인 듯하다.

선포되는 복음은 그노시스의 아름다움, 곧 ‘진리의 아름다움과 그 안에 깃든 선’이다. 『코르푸스 헤르메티쿰』 I, 제27절에서도 그러하다. 주석

‘그리고 나는 사람들에게 경건과 그노시스의 아름다움을 선포하기 시작했다.’

무지의 바다에서 폭풍에 시달리는 이들은 구원의 항구로 향해야 한다. 이는 분명 성스러운 삶에 헌신하는 어떤 큰 조직을 말한다. 그 안에서 그들은 아는 이를 찾아야 한다. 그는 그들의 손을 잡고 그노시스의 문들로 이끌 수 있는 사람이다. 주석

이는 그 조직이 전체 집단으로 이루어져 있고 그 안에 가르침의 여러 단계가 있었음을 시사한다. 다수는 깨달음의 빛을 얻으려 애쓰고 있었으며, 소수는 이미 거기에 도달해 있었다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 VIII. · 존재하는 것 가운데 어느 것도 소멸하지 않으며 변화를 죽음이라 잘못 부른다 용어 79

[헤르메스가 타트에게] 용어 80

1절

[헤르메스:] 아들아, 이제 우리는 영혼과 몸에 관해 말해야 한다. 영혼이 어떤 방식으로 죽지 않는지, 또 몸을 구성하고 해체하는 작용이 어디서 오는지 말이다. [존재하는] 것들 가운데 어느 것에도 죽음은 없기 때문이다. [이] 말이 전달하는 생각은 사실과 무관하거나, 혹은 [단지] 한 음절을 떼어 냄으로써 ‘죽음’이라 불리는 것이 ‘죽지 않음’을 대신 가리키는 것이다. 죽음은 파괴에 속하지만 코스모스 안에서는 아무것도 파괴되지 않기 때문이다. 코스모스가 둘째 신이자 죽을 수 없는 생명체라면, 이 불멸의 생명체 가운데 어느 부분이라도 죽는다는 것은 있을 수 없다. 코스모스 안의 모든 것은 코스모스의 부분이며, 특히 이성적인 동물인 인간이 그러하다. 주석

2절

참으로 모든 것에 앞서 있는 분은 영원하고 생성을 초월하는 신, 보편적인 것들의 창조자이다. 둘째는 ‘그분의 형상을 따른’ 코스모스이다. 코스모스는 그분에 의해 생겨나고 그분에 의해 유지되며 양육되고, 자신의 아버지에 의해서처럼 죽지 않게 되어, 언제나 죽음에서 벗어난 채 영원히 산다. 이제 언제나 사는 것은 영원한 존재와 다르다. 그분은 다른 이에 의해 생겨난 것이 아니며, 설령 그분이 생겨났다고 하더라도 그분 자신에 의해 생겨난 것이 아니라 언제나 생겨나고 있기 때문이다. 영원한 존재는 영원하다는 점에서 전체이기 때문이다. 아버지는 스스로부터 영원하지만, 코스모스는 아버지에 의해 영원하고 불멸하게 되었다. 주석

3절

그리고 아버지는 그 아래에 쌓인 질료로 우주적인 물체를 만들고, 그것을 한데 모아 구형으로 만들었다. 생명체를 둘러싼 [구체]는 그 자체로 불멸하며 질료성을 영원하게 한다. 그러나 자신의 이념들로 충만한 아버지는 생명체들을 그 구체 안에 씨 뿌리고, 동굴 안에 가두듯 그들을 가두었다. 온갖 종류의 살아 있는 것으로 그 생명체를 질서 있게 꾸미고자 한 것이다. 그리하여 그분은 우주적인 물체를 죽지 않음으로 둘러쌌다. 질료가 물체의 구성에서 스스로 떨어져 나와 자신의 [본래의] 무질서로 해체되기를 바라지 않게 하려는 것이었다. 아들아, 질료는 아직 물체를 이루지 않았을 때 무질서 속에 있었다. 그리고 여기 아래에서는 나머지 작은 생명체들을 에워싸는 이 [무질서의 본성]을 여전히 간직하고 있다. 그것은 사람들이 죽음이라 부르는 늘어남과 줄어듦이다. 주석

4절

이 무질서는 지상의 생명체들 주위에 존재한다. 하늘에 있는 존재들의 물체는 아버지에게서 자신들의 규칙으로 배정받은 하나의 질서를 보존하며, [그들] 각자의 복귀를 통해 이 질서는 해체되지 않은 채 보존되기 때문이다. 그러므로 지상의 물체들이 ‘복귀’한다는 것은 [이처럼 그들이] 구성되는 일이다. 반면 그들이 해체되면, 결코 해체될 수 없는 물체들, 다시 말해 죽음을 모르는 물체들로 되돌아간다. 따라서 생기는 것은 감각의 상실이지 물체들의 소실이 아니다. 주석

5절

이제 셋째 생명체인 인간은 코스모스의 형상을 따라 만들어지고, [또한] 아버지의 뜻에 따라 지성을 지녀 지상의 모든 생명체를 넘어선다. 인간은 둘째 신과 감응할 뿐 아니라 첫째 신에 대한 관념도 가진다. 한쪽은 물체로서 감각하지만, 다른 쪽은 물체가 없는 존재이자 선한 지성으로 파악하기 때문이다. 타트: 그렇다면 이 생명체는 소멸하지 않습니까? 헤르메스: 조용히 하여라, 아들아! 신이 무엇이고 코스모스가 무엇[인지], 죽을 수 없는 생명체가 무엇이고 해체될 수 있는 생명체가 무엇인지 이해하여라. 그렇다. 코스모스는 신에 의해, 또 신 안에 있고, 인간은 코스모스에 의해, 또 코스모스 안에 있음을 이해하여라. 모든 것의 근원과 한계와 구성은 신이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 VIII. 해설 · 둘째 신으로서의 코스모스와 복귀의 법칙 주석

‘둘째 신’으로서의 코스모스

표제는 이 논고의 성격을 밝힌다. 이는 분명 『타트에게 하는 대화들』에서 가져왔으며, 원래 어떤 『일반 논설』 또는 논설 모음의 일부를 이루었다. 이는 코스모스를 ‘둘째 신’으로 다루는 가르침의 일부였으며, 필론에게서도 같은 것을 볼 수 있다. 그러나 필론이 이원성에 관한 어떤 생각도 경계하듯이, 이 논고도 다음 말로 끝맺음으로써 같은 태도를 보인다(제5절). ‘모든 것의 근원과 한계와 구성은 신이다.’ 코스모스의 거대한 물체, 곧 모든 형상의 뿌리인 구체 또는 완전한 형상은 아이온, 즉 영원성 또는 죽지 않음이라는 관념에 의해 경계가 정해지는 듯하다. 그것은 말하자면 생성 중인 만물의 동굴 또는 자궁이며, 이념들의 플레로마(충만), 곧 신의 이념들로 충만한 지성으로 파악되는 코스모스 안에 중심을 두고 있다(제3절). 주석

아포카타스타시스의 법칙 용어 81

코스모스의 영원한 질서와 생명은 아포카타스타시스, 즉 복귀의 법칙(제4절)에 의해 보존된다. 이는 끊임없는 생성과 주기적인 새로워짐의 법칙이며, 『코르푸스 헤르메티쿰』 III. 제1절의 다시 새롭게 함이다. 물체가 소실되는 것은 아니다. 그런 생각은 환상이다. 일어나는 것은 감각의 상실, 곧 의식의 어떤 특정한 국면이 잠재 상태로 들어가는 일이다. 그러므로 큰 생명체들인 신, 코스모스, 인간이 있다. 코스모스는 신의 형상으로, 인간은 코스모스의 형상으로 만들어진다. 따라서 인간은 감각과 지성을 가진다. 전자에 의해 인간은 물체로서의 코스모스와 ‘감응’하고, 후자에 의해 지성, 곧 물체가 없는 존재로서의 신을 의식한다. 달리 표현하자면, 인간은 감각으로 감각을 통해 파악되는 코스모스를 알고, 지성으로 지성을 통해 파악되는 코스모스, 곧 선한 지성을 안다. 신은 지성과 감각으로 파악되는 코스모스까지 포함하여 모든 것의 근원이자 한계이자 구성이기 때문이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 IX. · 사유와 감각에 관하여 주석

아름다움과 선은 신 안에만 있으며 다른 어디에도 없다

1절

아스클레피오스여, 어제 나는 완전한 설교(로고스)를 전했다. 오늘은 그에 이어 감각에 관한 설교를 하나하나 살펴보는 것이 옳다고 생각한다. 감각과 사유는 서로 다른 듯하다. 앞의 것은 질료와 관계하고 뒤의 것은 실체와 관계하기 때문이다. 그러나 내게는 둘이 하나이며 다르지 않은 듯하다. 인간 안에서 그렇다는 말이다. 다른 생명체들에서는 감각이 자연과 하나가 되지만, 인간에서는 사유와 하나가 된다. 지성이 사유와 다른 정도는 신이 신성과 다른 정도와 같다. 신성은 신에 의해 생겨나고 사유는 지성에 의해 생겨나기 때문이다. 사유는 말씀(로고스)의 자매이며 둘은 서로의 도구이다. 말씀(로고스)은 사유 없이 발화되지 않으며, 사유도 말씀 없이 드러나지 않기 때문이다. 주석

2절

그러므로 감각과 사유는 서로 얽힌 듯 함께 인간 안으로 흘러든다. 감각하지 않고는 사유할 수 없으며, 사유하지 않고는 감각할 수 없기 때문이다. 그러나 [사람들은 말하기를] 꿈속에서 광경을 떠올리는 이들처럼 감각과 떨어져 어떤 것을 사유할 수 있다고 한다. 하지만 내게는 꿈속의 광경에도 이 두 작용이 모두 일어나며, 감각이 잠든 상태에서 깨어 있는 상태로 옮아가는 듯하다. 인간은 영혼과 몸으로 나뉘어 있으며, 그의 감각의 두 측면이 서로 일치할 때에만 지성이 잉태한 그 사유의 발화가 이루어지기 때문이다. 주석

3절

모든 사유를 잉태하는 것은 지성이기 때문이다. 신에게서 씨앗을 받을 때에는 선한 사유를, 다이몬적 존재들 가운데 하나에게서 [그 씨앗들을 받을] 때에는 그와 반대되는 사유를 잉태한다. 코스모스의 어느 부분도 다이몬에게서 자유롭지 않다. 다이몬은 신의 빛으로 밝혀진 다이몬 안으로 몰래 기어들어, 그 안에 자기 작용의 씨앗을 뿌린다. 그리고 지성은 이렇게 뿌려진 씨앗을 잉태한다. 간통, 살인, 부모 살해, [그리고] 신성모독, 불경, [그리고] 목 졸라 죽임, 벼랑 아래로 내던짐, 그 밖에 악한 다이몬들이 하는 온갖 행위가 그것이다. 주석

4절

참으로 신의 씨앗들은 수가 적지만 크고 아름답고 선하다. 덕과 절제와 경건이 그것이다. 경건은 신에 대한 그노시스(앎)이다. 신을 아는 이는 모든 선한 것으로 충만하여 신다운 사유를 하며, 많은 사람들이 [생각하는] 것 같은 사유를 하지 않는다. 이 때문에 그노시스에 있는 이들은 많은 사람들의 마음에 들지 않으며, 많은 사람들도 그들의 마음에 들지 않는다. 그들은 미쳤다고 여겨지고 조롱받으며, 미움과 멸시를 받고, 때로는 죽임을 당하기까지 한다. 악은 제자리가 있는 이 땅 위에 반드시 머물러야 한다고 우리가 말했기 때문이다. 악의 자리는 땅이지, 어떤 이들이 때때로 불경한 혀로 말하듯 코스모스가 아니다. 그러나 신을 경건하게 섬기는 이는 일단 그노시스를 감각하면 모든 것을 견딜 것이다. 그런 사람에게는 모든 것이, 다른 이들에게는 악하더라도, 선하다. 그는 의식적으로 그 모든 것을 그노시스에 관련짓는다. 그리고 가장 놀라운 것은 오직 그만이 악한 것들을 선하게 만든다는 점이다. 주석

5절

그러나 나는 다시 감각에 관한 담론(로고스)으로 돌아간다. 인간 안에서 감각이 사유와 함께한다는 사실이 그를 인간이게 한다. 하지만 내가 말했듯이 사유의 덕을 보는 것은 [모든] 인간이 아니다. 이 사람은 질료적이고 저 사람은 실체적이기 때문이다. 내가 말했듯 질료적인 인간은 악과 [어울려] 다이몬들에게서 사유의 씨앗을 받는 반면, 실체적인 인간들은 선과 [어울려] 신에 의해 구원받기 때문이다. 이제 신은 모든 것의 창조자이며, 창조하면서 모든 것을 [마침내] 자신과 닮게 만든다. 그러나 그것들은 자기 작용을 행하여 선하게 되어 가는 동안에는 산출하지 못하는 것들이다. 그것들의 생성을 지금과 같게 만드는 것은 우주적 운행의 작용이다. 이 작용은 그 가운데 어떤 것들을 악으로 더럽히고, 다른 것들을 선으로 깨끗하게 한다. 아스클레피오스여, 코스모스 역시 인간의 것과 같지 않은 자기 고유의 감각과 사유를 지니기 때문이다. 그것은 그만큼 다방면에 걸쳐 있지 않고, 말하자면 더 좋고 더 단순한 것이다. 주석

6절

코스모스의 단일한 감각과 사유는 모든 것을 만들고 그것들을 다시 자기 안으로 되돌려 만드는 것이다. 코스모스는 신의 의지를 수행하는 기관으로서, 신에게서 모든 씨앗을 자기 안으로 받아 안에 간직함으로써 모든 것을 드러내고, [그런 다음] 그것들을 해체하여 모두 다시 새롭게 만들도록 조직되어 있다. 그리하여 생명의 선한 정원사처럼, 해체된 것들을 자기 안으로 거두어 다시 한번 새롭게 한다. 코스모스가 생명을 주지 않는 것은 아무것도 없다. 모든 것을 자기 안으로 받아 살아 있게 하며, 동시에 생명의 자리이자 그 창조자이다. 주석

7절

이제 질료[로 만들어진] 물체들은 서로 다양하다. 어떤 것들은 땅으로, 어떤 것들은 물로, 어떤 것들은 공기로, 어떤 것들은 불로 되어 있다. 그러나 그것들은 모두 복합되어 있다. 어떤 것들은 더 [복합적]이고 어떤 것들은 더 단순하다. 더 무거운 것들은 더 많이 [복합되어] 있고, 더 가벼운 것들은 덜하다. 생겨남의 종류들을 다채롭게 만드는 것은 코스모스 운행의 속도이다. 그것은 지극히 빠른 숨결이어서, 물체들에게 하나의 플레로마, 곧 생명의 충만함과 함께 그 속성들을 부여하기 때문이다. 주석

8절

그러므로 신은 코스모스의 아버지이고, 코스모스는 그 안의 [모든 것]의 아버지이다. 코스모스는 신의 아들이지만 코스모스 안의 것들은 코스모스에 의해 존재한다. 그리고 그것을 코스모스[질서]라 부른 것은 마땅하다. 그것은 다양한 생겨남을 지닌 모든 것을 질서 있게 하기 때문이다. 아무것도 자신의 생명 없이 내버려 두지 않음으로써, 지칠 줄 모르는 작용과 필연의 빠르기와 원소들의 결합과 피조물들의 질서를 통해 그렇게 한다. 그러므로 그것은 필연적으로도 마땅함으로도 질서라는 이름을 가져야 한다. 따라서 모든 생명체의 감각과 사유는 외부에서 그들 안으로 들어오며, [그들 모두를] 감싸는 것에 의해 불어넣어진다. 반면 코스모스는 생겨남과 동시에 그것들을 단 한 번에 받아 신의 선물로 간직한다. 주석

9절

그러나 어떤 이들이 생각하듯 신이 감각과 사유의 범위를 벗어나 있는 것은 아니다. 사람들이 이렇게 불경하게 말하는 것은 미신 때문이다. 아스클레피오스여, 존재하는 모든 것은 신 안에 있으며, 신에 의해 생겨나고 그분께 의존하기 때문이다. 물체들을 통해 작용하는 것들, 영혼의 실체를 통해 [다른 것들을] 움직이게 하는 것들, 영을 통해 것들을 살아 있게 하는 것들, 닳아 없어진 것들을 자기 안으로 받아들이는 것들이 모두 그러하다. 그리고 마땅히 그러하다. 아니, 나는 차라리 그분이 이 모든 것을 가지고 계신 것이 아니라고 말하겠다. 진실을 말하자면 그분 자신이 그 모든 것이다. 그분은 그것들을 외부에서 얻는 것이 아니라 [자신으로부터] 내어 주신다. 언제나 모든 것을 움직이는 것, 이것이 신의 감각과 사유이다. 존재하는 것들 가운데 티끌만큼이라도 사라질 때는 결코 없을 것이다. 내가 ‘존재하는 것들의 티끌만큼’이라고 할 때에는 신의 티끌만큼을 뜻한다. 존재하는 것들을 신이 지니시며, 그분 없이 어떤 것도 [존재하지] 않고, 어떤 것 없이 그분도 [존재하지] 않기 때문이다. 주석

10절

아스클레피오스여, 그대가 이것들을 이해한다면 참되게 보일 것이지만, 이해하지 못한다면 믿을 수 없는 것들로 보일 것이다. 이해하는 것은 믿는 것이며, 믿지 않는 것은 이해하지 못하는 것이다. 나의 말씀(로고스)은 [그대에] 앞서 진리로 나아간다. 그러나 지성은 강력하여, 말씀의 인도를 받아 어느 지점에 이르면 [그대보다] 먼저 진리에 이를 힘을 지닌다. 지성은 이 모든 것을 숙고하고, 이성이 이미 풀어 옮긴 것들과 일치함을 알아본 뒤, [바로 지금] 믿게 되어 그 아름다운 믿음 안에서 안식을 찾았다. 그러므로 신[의 선한 도움]으로 위에서 [우리가] 말한 것들을 이해하는 이들에게는 이것들이 믿을 만하지만, 이해하지 못하는 이들에게는 믿을 수 없는 것들이다. 그러면 사유와 감각에 관해서는 이만하면 충분하다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 IX. 해설 · 사유와 감각에 관하여 주석

제목과 배열

이 논고에는 ‘사유와 감각에 관하여’와 ‘아름다움과 선은 신 안에만 있다’라는 두 제목이 붙어 있다. 앞의 제목은 분명 ‘그러면 사유와 감각에 관해서는 이만하면 충분하다’라는 맺음말에서 가져온 것이다. 반면 첫 문장에서는 감각에 관한 설교만을 말한다. 뒤의 제목은 『코르푸스 헤르메티쿰』 VI.의 제목을 무심히 되풀이한 것으로 보인다. 용어 82

‘아스클레피오스여, 나는 어제 완전한 설교를 했다’라는 첫머리의 말은 우리가 아스클레피오스 대화를 대하고 있다는 사실뿐 아니라, 이 설교가 ‘완전한 설교’ 바로 뒤에 이어졌다는 사실도 알려 준다. ‘완전한 설교’의 라틴어 번역본은 다행히 우리에게 전해졌다. 주석

그러므로 락탄티우스가 이 논고의 한 문장(제4절), 곧 ‘경건은 신에 관한 그노시스(앎)이다’를 인용한 뒤, ‘그의 청자인 아스클레피오스 역시 『완전한 설교』에서 같은 관념을 더 상세히 설명했다’라는 말을 이어 놓았다는 것은 매우 흥미롭다. 주석

따라서 락탄티우스가 앞에 두고 있던 문헌 모음에서는 이 두 설교가 긴밀히 연결되어 있었다.

라이첸슈타인(195쪽)은 이 설교가 더 긴 설교에서 발췌된 것임에 틀림없다고 생각한다. 첫머리의 말이 시사하듯이, 이렇게 짧은 논고가 ‘완전한 설교’처럼 길고 상세한 논고와 바로 이어져 있었으리라고는 도저히 믿을 수 없기 때문이다. 그럴 수도 있다. 그러나 이 설교의 정형적인 시작과 끝은 우리가 발췌문이 아니라 완결된 논고를 대하고 있음을 시사하는 듯하다.

‘감각과 사유’

인간 안에서는 ‘감각과 사유’가 함께 인간의 ‘감각’을 이룬다는 가르침은, 트리스메기스토스 문헌의 다른 곳에서 쓰이는 ‘감각’이라는 말의 뜻을 어느 정도 밝혀 준다. 그런 곳에서는 ‘지성’이라는 말이 쓰이리라고, 그것도 더 높은 지성을 뜻하리라고 예상할 법하다. 주석

그렇다면 보통 인간의 ‘사유’는 말하자면 감각적인 것으로, 온전히 감각 인상에 묶여 있다. 감각을 넘어 날아오를 수 있는 것은 지성뿐이다. 지성만이 ‘신의 빛으로 밝혀질’ 수 있기 때문이다(제3절). 용어 83

지성은 이를테면 자궁 또는 여인으로, ‘신의 씨앗들’이나 ‘다이몬의 작용’에 의해 잉태할 수 있다. 그리하여 덕이나 악덕을 배고 낳는다. 주석

이 모든 것은 필론이 설파하는 가르침과 정확히 같다. 「서설」에서 ‘성스러운 결혼’을 주제로 인용한 구절들을 보면 이를 알 수 있다. 용어 84

그노시스 안에 있는 이들

신의 씨앗들은 덕과 자제와 경건, 또는 신앙심이다. 경건의 참뜻은 신에 관한 그노시스, 곧 신을 앎이다. 그러므로 그노시스를 지닌 이들, 곧 특이한 표현으로 ‘그노시스 안에 있는 이들’은 본성상 ‘세상’과 떨어져 있기 때문에 ‘다수를 기쁘게 하지 않으며, 다수도 그들을 기쁘게 하지 않는다’. 주석

‘그들은 미쳤다고 여겨져 비웃음을 당하고, 미움과 멸시를 받으며, 때로는 죽임까지 당한다.’

‘다수’와 ‘소수’ 사이의 오해가 생기는 원인을 차분히 제시하는 이 비개인적인 어조에 주목하라. 그리고 이를 다음 공관복음의 변용들 밑바탕에 있는 말씀의 좀 더 개인적인 어조와 비교하라. 용어 85

‘사람들이 인자 때문에 너희를 미워하고 공동체에서 내쫓으며, 너희 이름을 악하다 하여 욕하고 배척할 때 너희는 복이 있다’(누가복음 6장 22절). 용어 86

‘사람들이 나 때문에 너희를 욕하고 박해하며 거짓으로 너희를 거슬러 온갖 악한 말을 할 때 너희는 복이 있다’(마태복음 5장 11절).

적어도 내가 보기에는 ‘누가’가 원래의 말씀에 더 가깝게 머물렀다는 점이 분명하다. 또한 그 원래의 말씀은 한 공동체의 구성원들뿐 아니라, ‘인자 때문에’ 다른 어떤 공동체에서 쫓겨난 이들을 향한 것이었다. 즉 로고스의 직접적인 영감 때문이었으며, 그 영감은 틀림없이 그 공동체의 ‘다수’가 가진 편견을 충분히 고려하지 않았던 것이다. 용어 87

그와 달리 ‘마태’는 일반적인 목적과 예수 숭배의 필요에 맞추어 그 말씀을 각색한 듯하다. 원주

참된 그노시스의 사람

참된 ‘그노시스의 사람’, 곧 의식적으로 그리스도의 경지로 자라나는 인간이자 참으로 ‘신을 경배하는 이’는 ‘모든 것을 견디리라’는 가르침 또한 훌륭하다. 그는 사물의 이치를 알기 시작하고 있기 때문이다. 용어 88

‘그런 이에게는 모든 것이, 설령 다른 이들에게는 나쁜 것일지라도 그에게는 좋은 것이다. 그는 의식적으로 그 모든 것을 그노시스에 관련짓는다.’

그는 모든 것에서 선을 보고 신을 본다. 그는 참된 연금술사이다. ‘가장 놀라운 일은, 나쁜 것들을 좋게 만드는 이는 오직 그뿐’이기 때문이다. 그는 영적 연금술로 세상의 악을 선으로 바꾼다. ‘쓰디쓴 잔’을 찌꺼기까지 들이켜고, 그것을 순수한 생명의 물로 바꾼다. 주석

그러므로 모든 인간 안에는 두 ‘인간’이 있다. 질료적인 인간(또는 힐레적인 인간)과 실체적인 인간이다. 주석

그러나 악은 영구적인 것이 아니다. 그것은 ‘선하게 되어 가는’ 과정, 곧 사물의 생산적인 측면일 뿐이다(제5절).

그노시스의 목표

원문 표현의 섬세함을 번역으로 드러내기는 어렵다. 먼저 신의 궁극적인 의도는 모든 것을 자신과 닮게 만드는 것이라고 진술된다. 세계의 과정은 결국 신과 합일하는 위대한 동일성 안에서 완성될 것이다. 그러나 그동안 이 만들기, 창조 또는 생성, 혹은 변형이 진행되는 동안 불완전한 것들은 생산할 수 없다. 즉 이번에는 자신들이 창조자가 될 수 없으며, 생산하지 못하는 것들이다. 신이 만드는 일의 도구 또는 기관은 코스모스의 운행이다. 마지막으로 제7절에서는 물체들의 차이가 이 코스모스의 운행 속도에 의해 정해진다고 말한다. 그러므로 서로 반대되는 두 극인 다름과 같음은 궁극적으로 둘 다 신의 닮은 모습인 코스모스에 관련지어진다. 주석

이루어야 할 목적은 코스모스의 ‘감각과 사유’를 계발하는 것이다. 그것은 다중적인 것이 아니라 단순한 하나의 감각이다. 이는 신의 의지, 곧 코스모스의 의지와 의식적으로 함께 일하는 것이며, 모든 것을 끊임없이 새롭게 하는 일이다. 용어 89

그러므로 코스모스는 신의 로고스로서 생명의 선한 정원사이다. 그것은 생명이 있는 곳이자 생명의 창조자이다. 다시 말해 여성인 동시에 남성이며, 어머니인 동시에 아버지이다. 용어 90

신을 알 가능성

그러나 코스모스는 신과 분리되어 있는 것도 아니며, 심지어 신 안에 있는 것도 아니다. 신은 코스모스를 소유물로 갖고 있는 것이 아니라, 코스모스이자 그 안의 모든 것이다(제9절). 코스모스는 신의 아들, 곧 신 자신의 바로 그 자아이다(제8절). 주석

따라서 우리는 감각과 사유를 통해 신의 본성을 어느 정도 알아 갈 수 있다. ‘신은 어떤 이들이 생각하듯 감각과 사유가 미치지 못하는 존재가 아니기’ 때문이다. 즉 신은 감각과 사유를 완전히 초월하지 않는다. 신은 모든 것이기 때문이다.

‘어떤 이들이 생각하듯’이라는 말은 틀림없이 다시 제4절의 ‘신을 모독하는 자들’을 가리킨다. 즉 『코르푸스 헤르메티쿰』 VI.에 제시된, 겉으로 보기에 이원론적인 가르침을 말한다. 주석

그리하여 마지막으로 우리는 참된 의미의 신앙이 지성 또는 참된 인간됨의 확신임을 배운다. ‘이해하는 것은 믿는 것이다’(제10절). 아름다운 신앙은 단순한 믿음이 아니라 그노시스이다. 주석

이를 『완전한 설교』 X장 제1절과 비교하라.

‘나의 아스클레피오스여, 나는 그대가 이와 같은 명제의 근거를 그대 영혼의 날카로운 주의력뿐 아니라 그 살아 있는 힘으로도 파악하기를 바란다. 용어 91

‘이는 대부분의 사람이 믿을 수 없는 근거이기 때문이다. 완전한 것과 참된 것은 더 성스러운 지성들에 의해 파악되어야 한다.’ 용어 92

코르푸스 헤르메티쿰 X. · 열쇠

세 번 위대한 헤르메스의 글

1절

헤르메스. 아스클레피오스여, 어제의 담론(로고스)은 그대에게 바쳤으니, 오늘의 것은 타트에게 바치는 것이 [지극히] 마땅하다. 더구나 이것은 그가 들었던 『일반 설교들』(로고이)의 요약이기 때문이다. 그러므로 타트여, ‘신, 아버지, 선’은 같은 본성을, 더 정확히 말하면 같은 작용을 지닌다. 본성은 성장을 서술하는 말이며, 움직이는 것이든 움직이지 않는 것이든, 곧 인간적인 것이든 신적인 것이든 변화하는 것들에 쓰인다. 그분은 그 하나하나가 존재하게 되기를 뜻하신다. 그러나 작용은 다른 무엇에 있다. 신적인 것들과 인간적인 것들을 비롯한 나머지 것들을 다루면서 우리가 보였듯이 말이다. 선을 다룰 때에는 이 점을 마음에 두어야 한다. 주석

2절

그러므로 신의 작용은 그분의 뜻이다. 더 나아가 그분의 본질은 만물이 존재하기를 뜻하는 데 있다. ‘신이자 아버지이자 선’이란 아직 존재하지 않는 모든 것의 ‘존재하게 됨’이 아니고 무엇이겠는가? 아니, 존재하는 모든 것의 존립 그 자체이다. 그러므로 이것이 신이며, 이것이 아버지이고, 이것이 선이다. 그분께는 그 밖의 어떤 것도 더해지지 않는다. 또한 코스모스, 곧 태양도 자신에게 참여하는 것들의 아버지이기는 하다. 그러나 그는 생명들에게 선을 주는 원인이기는커녕, 그들이 살아 있게 하는 원인조차 아니다. 그러므로 그가 아버지라 하더라도, 전적으로 선의 선한 뜻에 이끌려 그러한 것이다. 그 뜻을 떠나서는 존재도 생성도 결코 있을 수 없다. 주석

3절

또한 부모가 자녀의 원인이 되는 것은 아버지 쪽에서든 어머니 쪽에서든, 오직 태양을 통해 [쏟아지는] 선의 욕구에 참여하기 때문이다. 창조하는 것은 선이다. 그리고 아무것도 받지 않고 만물이 존재하기를 뜻하시는 그분 한 분 외에는 누구도 그러한 힘을 지닐 수 없다. 타트여, 나는 ‘만든다’고 말하지는 않겠다. 만드는 이는 오랜 기간에 걸쳐, 때로는 만들고 때로는 만들지 않으면서, [자신이 만드는 것의] 질과 양 모두에서 불완전하기 때문이다. 때로는 그만큼의 수와 그러한 성질로 만들고, 때로는 그 반대로 만든다. 그러나 ‘신이자 아버지이자 선’은 모든 것이 존재하는 [원인]이다. 적어도 볼 수 있는 이에게는 이 일들이 그러하다. 주석

4절

선은 존재하기를 뜻하며, 그 자체로 존재하고 무엇보다도 그 자체를 이유로 존재하기 때문이다. 참으로 그 밖의 모든 것은 오직 선 때문에 존재한다. 선의 고유한 특징은 ‘알려져야 한다는 것’이기 때문이다. 타트여, 선은 이와 같다. 타트. 아버지여, 당신은 이토록 선하고 더없이 아름다운 광경으로 우리를 가득 채우셨습니다. 그리하여 제 지성의 눈은 이제 제게 거의 경배의 대상이 되었습니다. 선의 환시는 태양의 광선처럼 눈 위에서 불같이 타올라 눈을 감게 하지 않습니다. 오히려 빛을 발하며 눈의 보는 힘을 늘립니다. 지성만이 볼 수 있는 광휘의 유입을 사람이 받아들일 수 있는 만큼 그렇게 합니다. 그것은 우리에게 더욱 빠르게 내려올 뿐 아니라, 우리를 해치지도 않으며, 온갖 불멸의 생명으로 충만합니다. 주석

5절

이 광경을 다른 이들보다 조금 더 들이마실 수 있는 이들은, 우리의 선조인 우라노스와 크로노스가 그랬듯이, 종종 몸을 벗어나 이 더없이 아름다운 광경 속으로 잠들어 갑니다. 아버지여, 우리도 그렇게 되기를 바랍니다! 헤르메스. 그래, 아들아, 그렇게 되기를! 그러나 지금 우리는 아직 그 환시를 감당하도록 조율되지 않았고, 지성의 눈을 펼쳐 선의 아름다움을 바라볼 힘도 아직 없다. 그 아름다움은 어떤 것도 훼손할 수 없고 누구도 포괄할 수 없는 것이다. 그대가 선에 관하여 아무 말도 할 수 없을 때에[만] 비로소 그것을 바라보게 될 것이다. 선의 그노시스(앎)는 거룩한 침묵이며, 모든 감각에 휴식을 주는 일이기 때문이다. 주석

6절

선을 지각하는 이는 다른 무엇도 지각할 수 없고, 선을 바라보는 이는 다른 무엇도 바라볼 수 없으며, 다른 것을 듣거나 몸을 어떤 식으로든 움직일 수도 없다. 몸의 모든 감각과 모든 움직임을 멈추고, 그는 고요히 머문다. 그때 선은 그의 지성을 온통 둘러 비추며, 그의 영혼 전체를 꿰뚫어 비추고 그것을 몸 밖으로 이끌어 내어, 그의 전부를 본질로 변모시킨다. 아들아, 사람의 영혼이 선의 아름다움을 관조한다면, 아직 몸 안에 있는 동안에도 신을 닮게 되는 것이 가능하기 때문이다. 주석

7절

타트. 신을 닮게 된다고요! 아버지여, 무슨 뜻입니까? 헤르메스. 아들아, 따로 있는 영혼 하나하나에는 변모가 있다. 타트. 무슨 뜻입니까? 따로 있다니요! 헤르메스. 『일반 설교들』에서 듣지 않았느냐? 하나의 영혼, 곧 전체 영혼에서, 마치 나뉘어 떨어져 있는 것처럼 온 코스모스 안을 돌게 되는 이 모든 영혼이 나온다고 말이다. 그러므로 여러 변화를 겪는 것은 이 영혼들이다. 일부는 더 행복한 처지로, 일부는 그와 [정]반대의 처지로 바뀐다. 이렇게 한때 기어 다니던 것들은 물에 사는 것들로 바뀌고, 물속 생물의 영혼은 땅에 사는 것들로 바뀌며, 땅에 사는 것들은 날개 달린 것들로 바뀌고, 공중에 사는 영혼은 인간으로 바뀐다. 한편 인간의 영혼은 다이몬들로 바뀌어 불사의 첫 단계에 이른다. 그리하여 그들은 떠돌지 않는 신들의 무리에 이를 때까지 순환한다. 신들에게는 두 무리가 있으니, 하나는 떠돌지 않고 다른 하나는 떠돈다. 그리고 이것이 영혼의 가장 완전한 영광이다. 주석

8절

그러나 어떤 영혼이 인간의 몸에 들어와서도 자신의 악덕을 고집한다면, 불사를 맛보지도 선에 참여하지도 못한다. 도리어 다시 급히 되돌아가, 기어 다니는 것들로 이어지는 길로 접어든다. 이것이 악덕을 지닌 영혼에게 내려지는 판결이다. 그리고 영혼의 악덕은 무지이다. 존재하는 것들을 알지 못하고, 그 본성이나 선을 알지 못하는 영혼은 몸의 정념에 눈이 멀어 이리저리 내던져지기 때문이다. 이 비참한 영혼은 자신이 무엇인지 알지 못하여, 딱한 처지에서 낯선 형상의 몸들에게 종노릇하며 몸을 짐처럼 짊어진다. 지배하는 자가 아니라 지배받는 자로서 말이다. 이 [무지]가 영혼의 악덕이다. 주석

9절

반대로 영혼의 덕은 그노시스(앎)이다. 아는 이는 선하고 경건하며, 아직 땅 위에 있는 동안에도 신적이기 때문이다. 타트. 그렇다면 아버지여, 그런 이는 누구입니까? 헤르메스. 말을 많이 하지 않고 많은 것에 귀를 기울이지 않는 이이다. 논쟁하고 논변을 듣는 데 시간을 보내는 이는 그림자와 싸우는 셈이다. ‘신이자 아버지이자 선’은 말하거나 듣는 것으로 얻을 수 없기 때문이다. 그렇기는 해도 모든 존재에게 감각은 있다. 감각 없이는 존재할 수 없기 때문이다. 그러나 그노시스는 감각과 크게 다르다. 감각은 우리를 지배하는 것에 의해 일어나지만, 그노시스는 학지의 궁극이며, 학지는 신의 선물이다. 주석

10절

모든 학지는 비물체적이며, 그것이 쓰는 도구는 지성이다. 지성이 몸을 쓰는 것과 같다. 그러므로 양쪽 모두 몸 안으로 들어온다. [내 말은] 지성만으로 알 수 있는 것들과 물질적인 것들 모두라는 뜻이다. 모든 것은 대립과 반대됨으로 이루어져야 하며, 달리 될 수 없기 때문이다. 타트. 그러면 당신이 말씀하시는 이 물질적인 신은 누구입니까? 헤르메스. 코스모스는 아름답지만 선하지는 않다. 물질적이며 온전히 영향을 받을 수 있기 때문이다. 영향을 받는 모든 것 중 첫째이기는 해도, 존재에서는 둘째 지위에 있고 그 자체로 부족하다. 또한 시간 속에서 태어난 적 없이 언제나 존재하지만, 그 존재는 생성 중에 있으며, 영원히 질과 양이 생겨나는 근원이 된다. 코스모스는 움직이는 것이며, 모든 물질적 움직임이 생겨나는 근원이기 때문이다. 주석

11절

물질적 움직임을 이런 방식으로 움직이는 것은 지성으로 파악되는 정지이다. 코스모스는 구체, 곧 머리이기 때문이다. 위쪽 머리에 속한 것은 어느 것도 물질적이지 않으며, 아래쪽 발에 속한 것은 어느 것도 지성적으로 파악되는 것이 아니라 모두 물질적이다. 그리고 구체처럼, 곧 머리가 움직여야 할 방식으로 움직이는 머리 자체는 지성이다. 따라서 이 ‘머리’의 ‘조직’에 결합된 모든 것은 본성상 죽음에서 벗어나 있다. 그 조직 안에 영혼이 있다. 이는 몸이 영혼 안에 만들어졌을 때 몸보다 영혼을 더 많이 지닌 것들이 그러한 것과 같다. 반면 이 ‘조직’에서 더 멀리 떨어져 있는 것들, 곧 영혼보다 몸의 몫이 더 큰 것들이 있는 곳의 것들은 본성상 죽음에 종속된다. 그러나 전체는 하나의 생명이다. 그리하여 우주는 질료적인 것과 지성으로 파악되는 것 모두로 이루어진다. 주석

12절

또한 코스모스는 살아 있는 것들 중 첫째이고, 인간은 그다음 둘째이다. 다만 죽음에 종속되는 것들 중에서는 첫째이다. 인간에게는 다른 모든 살아 있는 것들과 같은, 영혼을 부여하는 힘이 있다. 그러나 그는 선하지 않을 뿐 아니라 악하기까지 하다. 죽음에 종속되기 때문이다. 코스모스도 움직임을 겪는다는 점에서는 선하지 않지만, 죽음에 종속되지 않는다는 점에서는 악하지 않다. 그러나 인간은 움직임과 죽음 모두에 종속되므로 악하다. 주석

13절

그렇다면 인간의 구성 원리들은 다음과 같이 실려 있다. 지성은 이성(로고스)에, 이성은 영혼에, 영혼은 영에, [그리고] 영은 몸에 실려 있다. 영은 정맥과 동맥과 피를 통해 [몸]에 두루 퍼져, 살아 있는 생물에게 움직임을 주며, 말하자면 어떤 방식으로 그 생물을 실어 나른다. 이 때문에 어떤 이들은 영혼이 피라고 생각한다. 영혼의 본성을 잘못 이해하여, [죽을 때] 먼저 영혼 안으로 물러나야 하는 것이 영임을 모르기 때문이다. 그러면 피가 엉기고 정맥과 동맥이 비게 되며, 이어 살아 있는 생물이 물러난다. 이것이 몸의 죽음이다. 주석

14절

모든 것은 하나의 근원에 매달려 있으며, 근원은 유일한 그 하나에 [매달려 있다]. 또한 근원은 다시 근원이 되도록 움직이지만, 하나는 영원히 서 있고 움직이지 않는다. 그러므로 이들은 셋이다. ‘신이자 아버지이자 선’, 코스모스, 인간이다. 신은 코스모스를 품고, 코스모스는 인간을 [품는다]. 코스모스는 언제나 신의 아들이며, 인간은 말하자면 코스모스의 자녀이다. 주석

15절

그러나 신이 인간을 모른다는 뜻은 아니다. 그분은 인간을 참으로 잘 아시며, 자신이 알려지기를 뜻하신다. 이것이 인간의 유일한 구원, 곧 신에 대한 그노시스이다. 이것이 산으로 올라가는 길이다. 오직 그분을 통해 영혼은 선해진다. 때로는 선하고 때로는 악한 것이 아니라, 필연적으로 [선해진다]. 타트. 세 번 위대한 분이여, 무슨 뜻입니까? 헤르메스. 아들아, 아직 끊어져 나가지 않은 갓난아이의 영혼을 보아라. 그 몸은 아직 작고 충분한 크기에 이르지 않았기 때문이다. 타트. 어떻다는 말씀입니까? 헤르메스. [그러한 영혼]은 보기에 온통 아름다운 것이다. 아직 몸의 정념에 더럽혀지지 않았고, 여전히 거의 코스모스의 영혼에 매달려 있다! 그러나 몸이 커지면서 영혼을 그 덩어리 속으로 끌어내리면, 영혼은 스스로 끊어져 나가 자신에게 망각을 불러오고, 더는 아름다운 것과 선에 참여하지 못한다. 그리고 이 망각이 악덕이 된다. 주석

16절

몸에서 나가는 이들에게도 마찬가지이다. 영혼이 자기 안으로 물러날 때, 영은 피의 안쪽으로 수축하고 영혼은 영의 안쪽으로 수축한다. 그러면 본래 신적인 지성은 자신을 감싸던 것들을 벗고 불로 된 몸을 취하여, 영혼을 그에 대한 심판과 마땅히 받아야 할 징벌에 내맡긴 뒤 모든 공간을 가로지른다. 타트. 아버지여, 이것은 무슨 뜻입니까? 지성이 영혼과 갈라지고 영혼이 영과 갈라진다는 말씀입니까? 그런데 당신은 영혼이 지성의 옷이고, 영혼의 옷은 영이라고 하셨습니다. 주석

17절

헤르메스. 아들아, 듣는 이는 말하는 이와 함께 생각하고 함께 숨 쉬어야 한다. 아니, 말하는 이의 목소리보다 더 섬세한 청력을 지녀야 한다. 아들아, 이처럼 옷들이 배치되는 것은 흙으로 된 몸 안에서이다. 흙으로 된 몸 안에서는 지성이 아무것도 걸치지 않고 홀로 자기 자리를 차지하는 것이 불가능하기 때문이다. 한편으로 흙으로 된 몸이 그러한 불멸성을 담는 것도 불가능하고, 다른 한편으로 그토록 큰 능력이 영향을 받는 몸과 그처럼 밀접하게 접촉해 있는 것을 견디는 것도 불가능하다. 그러므로 지성은 영혼을 말하자면 싸개로 취한다. 그리고 영혼 자체도 신적인 것이기에 영을 자신의 싸개로 쓰며, 영은 살아 있는 생물에 두루 퍼진다. 주석

18절

그러므로 지성이 흙으로 된 몸에서 벗어나면, 즉시 자신에게 고유한 불의 옷을 입는다. 그 옷을 입고는 흙으로 된 몸 안에 머물 수 없었다. 흙은 불을 견디지 못하기 때문이다. 작은 불꽃만으로도 온통 불길에 휩싸인다. 이런 까닭에 땅 둘레에 물이 부어져, 불길을 막는 방호물과 벽이 된다. 그러나 지성은 신적인 사유에서 나온 모든 것 중 가장 빠르고 모든 원소보다도 빨라서, 불을 자신의 몸으로 삼는다. 지성은 건조자이므로 만물을 건조하는 도구로 불을 사용한다. 전체의 지성은 만물[의 건조]을 위해 사용하지만, 인간의 지성은 오직 땅 위의 것들을 위해 사용한다. 불을 벗어 버린 땅 위의 지성은 신적인 것들을 만들 수 없다. 그 운영이 인간적인 것이기 때문이다. 주석

19절

그러나 인간 안의 영혼은, 모든 영혼이 아니라 경건한 영혼은, 다이몬적이며 신적인 어떤 것이다. 그러한 영혼이 경건의 싸움을 싸웠다면, 몸에서 풀려났을 때 온전히 지성이 된다. 경건의 싸움이란 신을 알고 누구에게도 잘못을 저지르지 않는 것이다. 반면 불경한 영혼은 자신의 본질 안에 남아 스스로에게 징벌받으며, 들어갈 흙으로 된 몸을 찾는다. 다만 그것은 인간의 몸이어야 한다. 다른 어떤 몸도 인간의 영혼을 담을 수 없으며, 인간의 영혼이 이성을 지니지 않은 것의 몸으로 떨어지는 것도 옳지 않기 때문이다. 신의 법은 곧 인간의 영혼을 그토록 엄청난 모욕에서 지키는 것이다. 주석

20절

타트. 그렇다면 아버지여, 인간의 영혼은 어떻게 징벌받습니까? 헤르메스. 아들아, 인간의 영혼에게 경건함의 결여보다 더 큰 징벌이 무엇이겠느냐? 어떤 불의 불길이 경건함의 결여만큼 사납겠느냐? 어떤 굶주린 짐승이 몸을 찢어 놓는 것이, 경건함의 결여가 영혼 자체를 찢어 놓는 것만 하겠느냐! 불경한 영혼이 얼마나 많은 재앙을 짊어지는지 보이지 않느냐? 그것은 비명을 지르고 외친다. 나는 탄다. 나는 불길에 휩싸였다. 무엇을 외치고 무엇을 해야 할지 모르겠다. 아, 비참한 나여, 나를 에워싼 모든 재앙이 나를 삼킨다. 아아, 가련한 나여, 나는 보지도 듣지도 못한다! 이것이 징벌받는 영혼에서 터져 나오는 외침이다. 많은 이들이 생각하고 아들아 그대도 짐작하듯, [인간의] 영혼이 몸을 떠나 짐승으로 바뀌는 것이 아니다. 그것은 매우 중대한 잘못이다. 영혼이 징벌을 겪는 방식은 다음과 같기 때문이다. 용어 93

21절

지성이 다이몬이 될 때, 법은 그것이 신을 섬기는 일을 수행하도록 불로 된 몸을 취할 것을 요구한다. 그리고 그것은 가장 불경한 영혼 안에 들어가, 그 영혼의 죄로 만든 채찍으로 영혼을 징벌한다. 그러면 불경한 영혼은 자기 죄에 채찍질당하여 살인과 모욕과 신성모독, 온갖 폭력, 그리고 인류에게 잘못을 저지르게 하는 다른 모든 일에 빠져든다. 그러나 지성은 경건한 영혼 위에 올라타서 그것을 그노시스의 빛으로 이끈다. 그러한 영혼은 자신의 아버지를 본받아 [신께] 찬가를 부르고, 모든 사람에게 축복을 쏟으며, 말과 행동으로 모두에게 선을 행하는 데 결코 지치지 않는다. 주석

22절

그러므로 아들아, 그대는 신을 찬양하고, 자신의 지성을 선한 [지성]으로 지닐 수 있기를 기도해야 한다. 그러면 영혼은 더 나은 상태로 나아가며, 더 나쁜 상태로는 나아갈 수 없다. 또한 영혼들 사이에는 교류가 있다. 신들의 영혼은 인간의 영혼과 교류하고, 인간의 영혼은 이성을 지니지 않은 생물의 영혼과 교류한다. 또한 높은 것은 낮은 것을 보살핀다. 신들은 인간을, 인간은 이성 없는 동물을 돌보며, 신은 모든 것을 맡아 돌보신다. 그분은 그들 모두보다 높고, 모두가 그분보다 작기 때문이다. 따라서 코스모스는 신에게, 인간은 코스모스에게, 이성 없는 것들은 인간에게 종속된다. 그러나 신은 그들 모두 위에 계시며 모두를 품으신다. 비유하자면 신의 광선은 그분의 작용들이며, 코스모스의 광선은 본성들이고, 인간의 광선은 기술과 학지이다. 작용들은 코스모스를 통해 작용하고, 거기서 다시 코스모스의 본성의 광선들을 통해 인간에게 작용한다. 본성의 광선들은 원소들을 통해 [작용하고], 인간은 학지와 기술을 통해 [작용한다]. 주석

23절

이것이 우주의 운영이다. 그것은 하나의 본성에 매달려 있으며, 지성을 통해 [만물에] 두루 퍼진다. 지성보다 더 신적이거나 더 큰 작용을 지닌 것은 없으며, 인간을 신들과 하나 되게 하고 신들을 인간과 하나 되게 하는 데 이보다 더 큰 수단도 없다. 그분, 곧 [지성]은 선한 다이몬이다. 그분으로 가장 충만한 영혼은 복되며, 지성이 비어 있는 영혼은 비참하다. 타트. 아버지여, 이번에는 무슨 뜻입니까? 헤르메스. 아들아, 그대는 모든 영혼이 선한 [지성]을 지닌다고 생각하느냐? 우리가 말하는 것은 그분이지, 방금 말했던 봉사하는 지성, 곧 [영혼의] 징벌을 위해 내려보내진 지성이 아니다. 주석

24절

지성 없는 영혼은 ‘말할 수도 행동할 수도 없기’ 때문이다. 지성은 종종 영혼을 떠나며, 그때 영혼은 보지도 이해하지도 못하고, 이성이 없는 것과 같아진다. 지성의 힘은 이와 같다. 그러나 지성은 굼뜬 영혼을 견디지 못하고, 그러한 영혼이 몸에 묶여 몸에 의해 단단히 얽매인 채 있게 내버려 둔다. 아들아, 그러한 영혼은 지성을 지니지 않는다. 그러므로 그런 이를 인간이라 불러서는 안 된다. 인간은 신적인 생명체이기 때문이다. 인간은 땅 위에 있는 다른 생명체들과 견주어지는 것이 아니라, 신들이라 불리는 하늘 위의 생명체들과 견주어진다. 아니, 더 나아가 대담하게 진실을 말해야 한다면, 참된 ‘인간’은 신들보다도 높다. 아니면 [적어도] 신들과 인간은 모든 면에서 서로 동등한 힘을 지닌다. 주석

25절

하늘의 신들 가운데 누구도 하늘의 경계를 넘어 땅으로 내려오지는 않을 것이다. 그러나 인간은 하늘로 올라가 그것을 헤아린다. 그곳의 무엇이 높고 무엇이 낮은지 알며, 그 밖의 모든 것도 정확히 배운다. 그리고 무엇보다 더 큰 일은, 땅을 떠나지도 않고 위로 올라간다는 것이다. 그가 지닌 엑스타시스의 뻗침은 이토록 광대하다. 이 때문에 사람은 감히 이렇게 말할 수 있다. 땅 위의 인간은 죽음에 종속된 신이며, 하늘의 신은 죽음에서 벗어난 인간이라고. 그러므로 만물의 운영은 이 둘, 곧 코스모스와 인간을 수단으로 하여 이루어지지만, 그것을 이루는 이는 하나이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 X. 해설 · 열쇠 용어 94

「일반 설교들」의 완성 용어 95

헤르메스가 아스클레피오스에게 전했다는 ‘어제의 설교’가 무엇이었는지 판단할 방법은 없다. 이 표현은 C. H., IX.의 첫머리와 눈에 띄게 닮았으며, 날마다 전해진 순서에 따라 어느 정도 연대순으로 엮은 아스클레피오스와 타트 대상 설교집을 시사하는지도 모른다. 그러나 그렇다면 이런 서두들은 그 모음집의 편집자가 앞에 붙였다고 보아야 한다. 주석

「세 번 위대한 헤르메스의 열쇠」는 그 학파의 가장 주목할 만한 문헌 가운데 하나로 여겨졌을 것이다. 앞서 「잔」 논고를 다루면서 이미 말했듯, 외경인 「모세의 책들」이 이 제목을 표절하기 때문이다. 주석

스토바이오스가 이 논고에서 무려 다섯 대목을 뽑아 ‘헤르메스가 타트에게 전한 [설교들]에서’, 또는 단순히 ‘헤르메스의 글’이라는 제목으로 재록했다는 사실에서도 그 중요성을 알 수 있다. 그런데 이상하게도 두 경우에는 스토바이오스가 대화의 등장인물을 아스클레피오스와 타트로 삼는다. 그러나 이는 오류임이 틀림없다. 자신의 표제와도, 설교의 성격과도, 우리 문헌집의 편집자가 본문을 가져온 모음집의 편집자가 썼으리라고 추정되는 서두와도 모순되기 때문이다. 또한 이 논고를 헤르메스의 논고로 인용한 칼키디우스와도 어긋난다. 주석

그런데도 이 논고는 그 중요성에도 불구하고, 타트에게 전한 「일반 설교들」의 개요, 곧 축약이라고 자처한다. 주석

그러나 설교 자체는 결코 축약처럼 보이지 않는다. 오히려 우리에게 남아 있는 가장 완전하고 근본적인 설명 가운데 하나이다.

그러므로 나는 ‘나머지를 다루면서 우리가 보였듯이’(제1절)라는 일반적인 언급과 제7절의 「일반 설교들」에 대한 구체적인 언급 때문에, 앞서 가정한 아스클레피오스와 타트 대상 설교집의 편집자가 이런 서두를 썼으리라고 제안한다. 그것은 편집자의 주석이지 원래 본문의 일부가 아니다. 용어 96

이 논증이 타당하다면 「열쇠」는 개요가 아니라, 「일반 설교들」에서 이미 주어진 앞선 가르침을 전제하는 한층 나아간 가르침이다. 따라서 학파의 상위 단계에 속하는 내적 교설을 더 깊이 드러내는 설명으로 부각된다. 주석

라이첸슈타인(461쪽)은 제IX·X설교의 가르침을 제VI의 이원론과 제V·XI의 뚜렷한 범신론적 신비주의 사이에 놓인 중간적인 것으로 보려 한다. 그러나 이런 명칭들이 올바르게 붙었다 하더라도, 트리스메기스토스 전통의 교사들에게는 오늘날의 비평가들이 느끼는 것처럼 그토록 압도적인 모순으로 여겨지지는 않았으리라고 나는 생각한다. 관점이 달랐고 가르침의 단계가 달랐으며, 각 교설에는 적절한 때와 올바른 자리에서 더 많은 진리가 담겼다. 어쨌든 이 설교는 우리에게 보존된 가장 아름다운 논고 가운데 하나이다. 주석

신의 의지 용어 97

1. 이 논고는 우주와 그 안의 모든 것이 신의 활동, 곧 효력을 발휘하는 작용에 말미암는다고 말하며 시작한다. 그것은 바로 신의 의지이다. 이 의지는 변함없고 항구하며, 우주의 법이다. 용어 98

이 철학자들이 가장 내밀한 모임에서 이런 용어를 얼마나 섬세하게 사용했는지는 그노시스 교사 바실리데스의 다음 글에서 볼 수 있다. 주석

‘아무것도 없었다. 질료도, 실체도, 실체의 공허도, 단순성도, 합성의 불가능성도, 개념으로 파악할 수 없음도, 지각할 수 없음도 없었다. 인간도, 천사[헤르메스 전통의 말로는 다이몬]도, 신도 없었다. 요컨대 인간이 이름을 찾아 붙인 그 어떤 것도 없었고, 인간의 지각이나 개념의 범위 안에 드는 어떤 작용도 없었다. 주석

‘존재를 넘어선 신성이 생각하거나 느끼거나 결정하거나 선택하거나 강요받거나 욕망하지 않고 보편적 전체를 창조하려고 의지했을 때, 비존재의 상태는 이러했으며, 아니 오히려 인간의 이해 능력에서 훨씬 더 멀리 떨어져 있었다.’ 용어 99

바실리데스는 이렇게 쓴다. ‘내가 의지라는 말을 사용할 때에는 모든 의욕과 사유와 감각적인 행위를 넘어서는 작용이라는 관념을 시사하려는 것일 뿐이다.’ 원주

2. 그렇다면 신의 활동, 곧 자기 실현은 신의 의지이다. 신의 본질 또는 실체는 ‘만물의 존재를 의지하는 것’이다. 요컨대 신은 만물의 존립 자체이다. 이 용어는 뒤에 후기 플라톤 철학에서 크게 두드러지게 되었다. 주석

3. 제3절에는 창조자 또는 의지하는 자로서의 신이라는 초월적인 관념과, 제작자·조성자·데미우르고스로서의 신이라는 통상적인 개념 사이에 분명한 구별이 있다. 이런 구별은 거의 모든 그노시스 체계에서 만난다. 그러나 이 논고는 두 관념을 어떤 적대적인 의미로 맞세우지 않는다. 신성의 자기 작용이 제작자나 조성자 같은 모든 제한된 개념을 넘어선다고 말할 뿐이다. 용어 100

그노시스와 엑스타시스에 관하여 용어 101

4. 선으로서의 신, 곧 바람직한 것인 지고의 완성의 고유한 특징은 ‘신이 알려져야 한다는 것’이다. 다시 말해 모든 앎 가운데 으뜸가는 앎은 신에 대한 그노시스이다.

5. 다음에는 영광스러운 환시, 유일한 봄을 영적인 태양의 빛과 생명의 한 줄기가 지성 안으로 비쳐 드는 비유로 말한다. 이 엑스타시스의 완성은 몸의 한계를 넘어서는 것이었으며, 헤르메스와 이제 타트가 새로 태어나 들어가는 ‘종족’의 선조들이 지녔던 능력이라고 한다. 이 선조들은 상징적인 그리스 이름으로 언급되는데, 분명 이집트 이름들을 대신한 것이다. 나일 땅의 지난 어떤 문명에 속한 사제단을 가리키는 것이 명백하기 때문이다. 동시에 이 말은 천상의 존엄에서 일정한 단계에 이르러 신들로 여겨진, 특정 등급의 초인들을 가리킬 수도 있다. 주석

락탄티우스는 이집트에 그노시스의 옛 스승들이 있었다는 이 관념을 다음과 같이 언급한다. 용어 102

‘그러므로 그[크로노스]는 하늘에서 태어난 것이 아니라(그것은 불가능하다), 우라노스라고 불린 그 사람에게서 태어났음이 드러난다. 트리스메기스토스는 완전한 앎을 지닌 이들이 극히 적었다고 말하면서, 그들 가운데 그의 친족인 우라노스와 크로노스와 헤르메스를 들어 이것이 사실임을 증언한다.’ 원주

락탄티우스는 에우헤메로스의 이론에 어느 정도 매혹된 듯하며, 그리스도의 탄생에도 불구하고 하늘에서 태어난 존재를 믿지 않는다. 그러나 그의 글을 통해, 그는 이와 관련하여 우라노스와 크로노스뿐 아니라 옛 헤르메스도 언급하는 헤르메스의 말을 알고 있었음을 알 수 있다. 그런데 우리 논고는 그렇지 않으며, 말하는 이도 헤르메스가 아니라 타트이다. 한편 헤르메스가 자신의 선조 헤르메스를 말하는 P. S. A., XXXVII에는 우라노스와 크로노스가 언급되지 않는다. 따라서 락탄티우스는 지금은 사라진 헤르메스의 논고를 가리킨다. 용어 103

신격화에 관하여 용어 104

6. 이어 엑스터시의 본성이 더 설명된다. 그것은 명상 또는 관조의 열매이며, 관조적 삶의 완성이다. 용어 105

‘선에 대한 그노시스는 성스러운 침묵이며, 모든 감각에 휴식을 주는 것이다.’

성스러운 침묵은 기독교 그노시스파의 시게를 떠올리게 한다. 그러나 여기에서는 코스모스의 어머니 아이온이 아니라, 인간이라는 작은 코스모스의 순수한 모성적 본성, 곧 참된 인간을 낳는 신적인 자궁이라는 뜻으로 쓰인다. 주석

이것은 C. H., XIII. 제2절과 비교할 수 있다.

‘침묵 속에서 지성이 잉태한 지혜, 그것이 인간이 태어나는 질료이자 자궁이며, 참된 선이 씨앗이다.’

이것이 우파니샤드의 요가라는 말을 덧붙일 필요는 거의 없다. 실제로 제6절의 첫 부분은 베다 신지학의 그 숭고한 논고들에서 한 마디씩 그대로 가져왔다고 해도 좋을 정도이며, 더 높은 의식을 직접 경험한 이들의 사유가 얼마나 동일한지를 보여 준다. 용어 106

‘아들아, 인간의 영혼이 선의 아름다움을 관조한다면, 아직 몸 안에 있는 동안에도 신을 닮게 되는 일이 가능하기 때문이다.’

이것이 인간의 ‘신격화’, 곧 ‘아포테오시스’이다. 그는 하나의 신이 됨으로써 신을 닮게 된다. 선의 아름다움은 우주적 질서이며, 이 명상의 방식은 영혼을 우주적 영혼과 공명하게 만드는 것이었다. 용어 107

영혼의 변형들 용어 108

7. 이 신적인 작용(또는 테우르기아)의 비밀은 영혼이 어떤 형상으로도 변할 수 있다는 사실에 근거한다. 신의 위대한 닮은꼴은 우주적 질서이며, 자신을 이 닮은꼴로 만드는 것은 영혼의 지고한 변형 또는 변모이다. 용어 109

분리된 개별 영혼은 변형의 바퀴를 돌며 끊임없이 순례한다. 다른 여러 신앙도 이 교설을 공유했으며, 그것은 이집트의 가르침이기도 했다.

이와 관련하여 히폴리토스가 나아세네 문서에서 인용한 대목을 유익하게 참고할 수 있다. 용어 110

‘그리고 그들은 영혼이 찾아내기 매우 어렵고 이해하기 힘들다고 말한다. 영혼은 결코 같은 외관이나 형태, 또는 같은 상태에 머무르지 않으므로, 우리가 일반적인 유형으로 서술하거나 본질적인 성질로 파악할 수 없기 때문이다.’ 원주

이에 대해 히폴리토스는 이렇게 논평한다.

‘그들은 이 다채로운 변형들을 ‘이집트인들에 따르면’이라는 표제가 붙은 복음서에 기록해 두었다.’ 원주

「이집트인 복음서」는 몇몇 단편을 제외하고는 사라졌다. 그러나 여기에서 그 복음서가 영혼의 변형들을 서술했음을 알 수 있다. 그것은 이집트에서 생겨났고 이집트의 사유 방식에 어울리는 복음서였다. 따라서 영혼의 변형이라는 교설은 이집트의 것이었다는 결론이 나온다. 주석

존재의 사다리

수많은 변형을 통한 영혼의 진화라는 헤르메스 교설에는 몇 가지 주요 국면이 있다. 그 과정에서 영혼은 동물적·인간적·다이몬적·신과 같은 존재로 불리는 분명한 존재 단계들을 거치기 때문이다. 또한 신들의 무리 안에도 두 존재 등급, 곧 떠도는 것과 떠돌지 않는 것이 있다. 마지막 단계는 영혼의 가장 완전한 영광 또는 힘이다. 용어 111

이 모든 것과 놀라울 만큼 정확하게 평행을 이루는 관념들이 바울 서신에 있다.

‘그러나 누군가는 말할 것이다. 죽은 이들은 어떻게 일어나며, 어떤 몸으로 오는가[? 돌아오는가]?

‘어리석은 이여! 네가 뿌리는 것은 죽지 않으면 살아나지 않는다.

‘그리고 네가 뿌리는 것, 네가 뿌리는 것은 앞으로 생겨날 몸이 아니라, 밀이나 다른 씨앗 가운데 하나의 맨 알갱이이다. 원주

‘그것에 자신의 뜻대로 몸을 주는 이는 신이며, 그렇다, 모든 씨앗 각각에 그에 맞는 몸을 준다. 원주

‘모든 육체가 같은 육체는 아니다. 인간의 육체가 따로 있고, 짐승의 육체가 다르며, 새의 육체가 다르고, 물고기의 육체도 다르다.

‘지상의 몸들뿐 아니라 천상의 몸들도 있다. 그러나 천상의 [몸들]의 영광은 하나이고 지상의 몸들의 영광은 다르다.

‘[그리고 전자 가운데] 태양의 영광은 하나이고, 달의 영광은 다르며, 별들의 영광은 [또] 다르다. 별마다 영광이 다르기 때문이다.

‘죽은 이들의 부활도 이와 같다.’ 주석

바울이 ‘죽은 이들의 부활’로 뜻한 것은 당시 가르침을 받은 모든 이가 뜻하던 것, 곧 이 논고에서 헤르메스가 말하는 ‘죽음 없음의 첫걸음에 도달함’이었다고 나는 믿는다. 영혼의 죽음 또는 악덕은 무지이며, 영혼의 덕 또는 생명은 그노시스이다.

‘아는 이는 선하고 경건하며, 아직 땅 위에 있는 동안에도 신적이기 때문이다.’

윤회에 관하여

8. 그러나 제8절에 이르면 큰 어려움처럼 보이는 문제와 마주한다. 여기에서 헤르메스는 악덕에 빠진(곧 무지한) 영혼, 그노시스에 이르지 못한 영혼이 다시 동물의 몸에 매이게 된다고 분명히 가르치는 듯하다. 반면 제19절 이하에서는 인간의 영혼이 그렇게 될 수 있다는 것을 길게 부정한다. 하나의 같은 논고 안에서 완전한 자기모순처럼 보이는 이 문제에 해결책이 있는가? 용어 112

나는 어떤 경전의 변호인 노릇을 하려는 생각과는 거리가 멀지만, 다음과 같은 생각 때문에 이 질문에 성급한 ‘아니오’를 덧붙일 수 없다.

첫째, 제8절의 헤르메스는 악덕에 빠진 또는 무지한 영혼을 말한다. 반면 제19절에서는 단순히 ‘인간의’ 영혼뿐 아니라 선한 지성을 지닌 인간의 영혼을 말한다(제23절). 그에 비해 무지한 영혼은 ‘지성을 지니지 않으므로, 그런 이는 인간이라 불려서는 안 된다’(제24절). 따라서 여기에는 ‘인간의 몸’(제8절)에 육화한 영혼들 사이의 근본적인 구별이 있다. 그것들은 두 부류이다.

제8절의 교설은 한 부류에, 제19절의 교설은 다른 부류에 적용된다.

생과 사의 바퀴에서 계속 도는 것을 뜻하는 메템프시코시스는 ‘자신의 악덕에 머무는’ 이, 곧 아직 무지한 이에게만 해당한다. 따라서 브라만교와 불교가 함께 쓰는 말을 빌리면, 그노시스는 삼사라로부터의 자유를 뜻한다. 주석

무지한 영혼은 ‘몸의 정념에 눈멀고 이리저리 내던져져’ 빛을 보지 못한다. 이것이 플라톤이 「티마이오스」에서 말하는 ‘동요’이다. 용어 113

여기에서 독자에게 「서론」의 ‘메템프시코시스에 관한 플라톤’ 장을 참고하도록 해야겠다. 그 장은 주로 이 논고가 제기하는 문제들을 밝히기 위해 썼다.

영혼의 덕인 그노시스

9. 자신의 악덕이나 무지에 머무는 영혼에 관해서는 여기까지이다. 그러나 영혼의 덕은 그노시스이다.

‘아는 이는 선하고 경건하며, 아직 땅 위에 있는 동안에도 신적이기 때문이다.’

이것은 인도 신지학의 지반무크타, 곧 아직 몸 안에서 살아가는 동안 무크티 또는 해탈에 이른 인간이라는 관념과 정확히 같다. 주석

이렇게 헤르메스는 인간적 앎의 목적인 그노시스를 감각이나 의견과 구별한다. 그노시스는 지성의 신격화이며, 존재하는 것들, 곧 가지적인 코스모스를 지성이 직접 지각하는 것이다. 용어 114

11. 이어 감각적 또는 질료적인 코스모스가 설명되며, 인간의 본성과 인간이 코스모스 및 신과 맺는 관계도 설명된다.

영혼의 매개체들

13. 이어 인간의 ‘영혼’을 실어 나르는 매개체들이 분류된다. 여기에서 영혼은 자아라는 뜻으로 쓰이며, 분류 안의 ‘영혼’과 구별된다. 그것들은 각각 인간의 참된 본성에 더 가까워진다는 의미에서 하나가 다른 하나의 안에 놓이며, 다음과 같다. 용어 115

지성, 이성, 영혼, 영, 몸. 주석

이 분류와 우파니샤드의 심리학 사이의 놀라운 유사성은 베다 신지학의 근원이 되는 그 논고들을 공부하는 이에게 강한 인상을 주지 않을 수 없다. 따라서 「카타 우파니샤드」 I.iii.10,11에서 다음과 같이 읽는다.

‘감각들 너머에는 기초 요소들이 있고, 기초 요소들 너머에는 충동적 마음이 있으며, 마음 너머에는 이성이 있고, 이성 너머에는 위대한 자아가 있다. 주석

‘위대한 것 너머에는 창조되지 않은 것이 있고, 창조되지 않은 것 너머에는 인간이 있으며, 인간 너머에는 아무것도 없다. 그것이 목표이며, 그것이 최종 목적이다.’ 주석

그 대응은 놀랍다. 몸 = 거친 원소들, 영 = 미세한 원소들, 영혼 = 충동적 마음, 이성 = 이성, 지성 = 위대한 것, 근원 = 창조되지 않은 것, 유일한 하나 = 인간이다. 원주

이른바 ‘매개체들’, ‘겉싸개들’, 또는 ‘덮개들’은 우파니샤드의 다른 곳에서 다음과 같이 제시된다. anna-maya-kosha, 곧 음식으로 이루어지거나 음식에서 생겨나는 kosha(몸), prāṇa-maya-k., 생명으로 된 것(영), mano-maya-k., 충동으로 된 것(영혼), vijñāna-maya-k., 분별로 된 것(이성), ānanda-maya-k., 지복으로 된 것(지성). 주석

이렇게 ‘영’은 생명에 대응함을 알 수 있다. 그것은 ‘살아 있는 피조물에게 운동을 주고, 이를테면 어느 정도 그것을 실어 나르는’ 것, 곧 지탱하는 것이다(제13절). 그것은 생명 자체가 아니라 개별화된 생명이며, 우파니샤드 문헌에서는 다섯 양태로 나뉜다. 이를 몸 안의 에테르적 흐름 또는 운동 양태라고 거의 옮겨도 될 것이다. 원주

「메템프시코시스에 관한 플라톤」에서 인용한 프로클로스의 글은 이 ‘생명’이 동물의 생명과 같은 본성임을 충분히 보여 주었을 것이다. 그것은 인간이 동물들과 공유하는 영혼의 원리이다. 용어 116

이중의 영혼

여기에서는 이암블리코스를 참고할 수 있다. 그는 ‘헤르메스 계열의 글들’을 언급하며 이렇게 말한다. 용어 117

‘이 글들이 말하듯 인간에게는 두 영혼이 있다. 하나는 첫 번째 지성에서 나오며 창조자의 힘에도 참여한다. 다른 하나, 곧 제약 아래 있는 영혼은 천상의 [구체들]의 회전에서 온다. 나중에 전자, 곧 신을 보는 영혼이 후자 안으로 스며든다. 원주

‘그러므로 세계들[또는 구체들]에서 우리 안으로 내려오는 영혼은 그 세계들의 순환과 보조를 맞춘다. 반면 지성에서 나와 우리 안에 가지적인 방식으로 존재하는 영혼은 생성의 소용돌이에서 자유롭다. 이 영혼으로 말미암아 운명의 사슬이 끊어지고, 지성만이 볼 수 있는 신들에게 올라가는 길이 생겨난다. 이런 삶을 통해 우리를 생성의 구체들 너머의 그것으로 이끄는 위대한 신적 기술이 완성된다.’ 용어 118

그러나 이 논고의 헤르메스는 이른바 ‘매개체들’ 또는 ‘영혼들’에 관해 더 정확하게 말한다. 그는 이렇게 쓴다(제17절).

‘그러므로 지성은 영혼을, 이를테면 겉싸개로 삼는다. 영혼 자체도 신적인 것이므로 영을 자기 겉싸개로 사용하며, 영은 살아 있는 피조물에 두루 퍼진다.’ 주석

‘서 있는 이’

만물의 지고한 원리, ‘영원히 서 있는’(제14절) 유일한 하나는 가지적인 로고스이다. 특히 시몬파의 「위대한 선언」에 나타나는, 기독교화된 그노시스의 ὁ ἑστώς이다. 그는 질료적인 코스모스의 영원한 운동의 원인이다. 이를 누메니오스의 다음 대목과 비교해 보자. 용어 119

‘삶에는 두 양태가 있다. 첫째는 제일신의 것이고 둘째는 제이신의 것이다. 제일신은 서 있어야 하며, 제이신은 반대로 움직여야 함이 명백하다. 그러므로 제일신은 가지적인 것들에, 제이신은 가지적인 것들과 감각적인 것들에 관여한다. 주석

‘내가 이렇게 말한다고 놀라지 말라. 더욱 놀라운 말을 듣게 될 것이기 때문이다. 내가 말하는 것은, 그들의 우주적 질서와 영원한 공동성, 보존[또는 구원]이 보편적 만물 위로 흘러나오게 하는 내재적 ‘운동’은 제이신에 속하는 운동이 아니라 제일신에 속하는 정지라는 것이다.’ 원주

올림포스의 길 용어 120

15. 제15절에서는 그노시스가 다시금 구원 또는 안전의 유일한 길이라고 선언된다. 그것은 산으로 올라가는 길, 올림포스의 길이다. 주석

엘레우시스라는 말도 아나바시스, 곧 올라가는 길로 해석되었다. 나아세네 문서(제27절)의 유대인 해설자와 비교해 보자. 주석

‘첫째는 ‘엘레우시스’와 ‘아낙토레이온’이라 불리는 신비의례이다. ‘엘레우시스’는 우리가 위로부터, 아다마스에게서 흘러 내려오기 때문이며, … 아낙토레이온은 ‘위로 돌아감’에서 나온다.’ 주석

‘지성이 다이몬이 될 때’

16. 다음으로 다루는 주요 교설은 대단히 중요하다. 그것은 『포이만드레스』(제24절)가 올라가는 길을 다룰 때 나오는 ‘알기 어려운 말’을 밝혀 주는 내적 가르침을 제공하기 때문이다.

‘그리고 그대는 그대의 삶의 방식을 다이몬에게 넘겨준다.’

이 논고에서 헤르메스는 죽을 때 다음과 같은 일이 일어난다고 말하기 때문이다.

‘겉싸개를 벗은 지성은 본래 신적이며, 불 같은 몸을 취해 모든 공간을 가로지른다. 그 전에 영혼을 심판과 그 영혼이 받아 마땅한 모든 징벌에 맡겨 둔다.’

이것을 푸는 열쇠는 다음 문장이다(제21절).

‘지성이 다이몬이 될 때에는 신의 일을 수행하기 위해 불 같은 몸을 취해야 한다고 법은 요구한다.’

죽을 때 지성은 그 자체의 본성에 따라 필연적으로 ‘신의 종’, 곧 테라페우트가 된다. 인간은 스스로의 재판관이며 스스로를 징벌하는 이이다. 주석

그렇다면 ‘지옥의 불’은 지성의 빛이 반사된 것일 뿐이다. 그것은 이제 모든 이기적인 행위, 곧 생각과 말과 행동의 피할 수 없는 결과를 보는 지성이 느끼는 불타는 후회이다. 그 각각은 필연적으로 그것을 내보낸 이에게 되돌아온다. 용어 121

이렇게 영혼은 몸 안에서 과거에 행한 악행의 불가피한 결과를 끝까지 겪는다(그것도 지극히 생생한 방식으로, 법의 현실성을 가장 미세한 세부까지 깨닫는다).

여기에는 하나의 심리학과 내적 가르침의 암시가 있다. 그것은 이 학파들의 중간 단계 가르침 배후에 심오한 지혜가 있었다고 우리를 설득한다.

이 매우 합리적인 사후 ‘조명’ 이론을 우리에게 익숙한 대중 종교의 영원한 고통이라는 거친 관념들과 비교하고, 초기의 그노시스로부터 얼마나 큰 ‘퇴보’가 있었는지 생각해 보라.

그리고 지성의 ‘불 같은 몸’은 인간의 광선 같거나 별 같은 매개체, 곧 필로포노스의 αὐγοειδὲς ἢ ἀστροειδές가 아니고 무엇이겠는가? 주석

이것이 인간의 참된 ‘별의 몸’이며, 오늘날 그 명칭으로 가리키는 ‘물 같은 옷’이 아니다. 용어 122

이것이 모든 불순물을 태워 없애고 그 큰 불의 빛 속에서 인간에게 그노시스의 기억을 불로 새기는 참된 정화의 몸이다. 용어 123

이렇게 영혼은 ‘자기 자신에게 징벌받는다’. 헤르메스가 우리에게 다른 아무것도 가르치지 않았더라도, 그는 인류의 감사와 ‘세 번 위대한 이’라는 칭호를 충분히 받을 만했을 것이다. 그러나 ‘헤르메스’는 단 한 사람이 아니라, 지성에 의해 밝혀진 하나의 지성이다.

그리스도의 ‘채찍’ 용어 124

21. 그러므로 ‘불경한 영혼은 자신의 죄에 채찍질당하며 살인, 능욕, 신성모독, 온갖 폭력과 인간에게 해를 끼치는 모든 다른 일들 속으로 내던져진다’.

이것은 그리스도가 합당하지 않은 이들을 자신의 성전 밖으로 몰아내는 ‘채찍’이다. 영혼이 이런 일들을 행하도록 몰린다는 뜻이 아니라, 앞서 저지른 악행의 결과인 이런 일들을 깨닫거나 겪게 된다는 뜻이다. 영혼은 자신의 참된 본성을 깨달으면서 동료들에게 저질렀던 바로 그 해악을 겪는다. 그 과정에서 그노시스의 빛은 지난 행위의 어둠 또는 무지를 놀랄 만큼 선명한 대비 속에 드러낸다. 원주

우주의 섭리 용어 125

22. 이렇게 헤르메스는 ‘우주의 섭리’의 본성을 설명한다. 그것은 신으로부터 아래로 이어지는 존재 등급들의 상호 연결이며, 영혼들의 교류 또는 교통이다.

신, 코스모스, 인간은 존재의 등급들이다. 각각은 그 작용, 힘, 또는 광선에 있어서 이를테면 하나의 태양이다. 신의 광선은 신의 활동 또는 자기 실현적 작용이며, 코스모스의 광선은 사물들의 본성이고, 인간의 광선은 기술들과 학문들이다.

높은 본성과 낮은 본성의 이러한 교통 또는 교류는 인간의 편에서는 성스러운 결혼의 완성으로 실현되어야 한다. 이를 통해 인간은 하나의 신이 되고, 마침내 신이 된다. 용어 126

신으로 가득 찬 이만이 복되다. 곧 충만 또는 플레로마의 성별을 받은 참된 그노시스인이다. 주석

반면 신이 비어 있는 영혼은 그 충만을 빼앗기고 거기에서 단절되어, 지성도 비어 있다. 이것이 공허 또는 결핍의 상태이다.

24. 헤르메스는 이런 영혼들이 인간이라 불려서는 안 된다고 말한다. 참된 인간은 하나의 신과 동등할 뿐 아니라 신들보다도 더 높기 때문이다. 그런 인간을 기독교의 명칭으로는 하나의 그리스도, 곧 신의 지성 또는 영에 의해 생기를 얻거나 밝혀진 이라고 불러야 할 것이다.

코르푸스 헤르메티쿰 XI. · 지성이 헤르메스에게 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XI. · Mind unto Hermes

본문의 대괄호는 원판 영어역의 보충이다. 각주 속 그리스어 위치 안내 대괄호는 현대 편집 표지이며 연결된 원형이 기준이다.

1절

지성. 세 번 위대한 헤르메스여, 그러면 이 설교(로고스)를 터득하고, 말해진 것들을 마음에 새겨라. 이제 내가 말할 차례가 되었으니 더는 지체하지 않겠다. 주석

헤르메스. 많은 사람이 전체와 신에 관하여 많은 말을 하고, 그 말들이 서로 다르므로, 저는 진리를 배우지 못했습니다. 그러니 저의 스승이여, 제게 그것을 분명히 밝혀 주십시오! 오직 당신에게서 오는 이 일들에 대한 설명을 저는 믿을 수 있기 때문입니다. 주석

2절

지성. [그러면] 내 아들아, 신과 전체가 어떻게 놓여 있는지 들어라.

신, 아이온, 코스모스, 시간, 생성. 주석

신은 아이온을 만들고, 아이온은 코스모스를, 코스모스는 시간을, 시간은 생성을 만든다.

선, 곧 아름다움과 지혜와 지복은 말하자면 신의 본질이다. 아이온의 본질은 같음이고, 코스모스의 본질은 질서이며, 시간의 본질은 변화이고, 생성의 본질은 삶과 죽음이다. 주석

신의 작용은 지성과 영혼이고, 아이온의 작용은 지속성과 불사이며, 코스모스의 작용은 복귀와 그 반대이고, 시간의 작용은 증가와 감소이며, 생성의 작용은 성질이다. 주석

그러므로 아이온은 신 안에 있고, 코스모스는 아이온 안에 있으며, 시간은 코스모스 안에 있고, 생성은 시간 안에 있다.

아이온은 신을 둘러싸고 굳게 서 있으며, 코스모스는 아이온 안에서 움직인다. 시간은 코스모스 안에 그 한계를 두고, 생성은 시간 안에서 생성된다. 원주

3절

그러므로 만물의 근원은 신이고, 그 본질은 아이온이며, 그 질료는 코스모스이다. 주석

신의 힘은 아이온이고, 아이온의 작품은 코스모스이다. 코스모스는 한 번 생성된 적이 없지만 아이온에 의하여 언제나 생성되고 있다. 주석

그러므로 코스모스는 결코 파괴되지 않을 것이다. 아이온은 파괴될 수 없기 때문이다. 코스모스 안의 것은 조금도 소멸하지 않는다. 코스모스는 사방에서 아이온에 둘러싸여 있기 때문이다.

헤르메스. 그렇다면 신의 지혜는 무엇입니까?

지성. 선과 아름다움, 지복, 덕의 전부, 그리고 아이온이다. 용어 127

그러므로 아이온은 [코스모스에] 질서를 부여하여, 질료에 불사와 지속성을 나누어 준다. 원주

4절

그 생성은 아이온에 의존하며, 이는 아이온이 신에게 의존하는 것과 같다. 원주

이제 하늘과 땅에서 발생과 시간은 두 가지 성질을 지닌다. 주석

하늘에서는 변할 수도 파괴될 수도 없지만, 땅에서는 변화와 파괴에 종속된다.

또한 아이온의 영혼은 신이고, 코스모스의 영혼은 아이온이며, 땅의 영혼은 하늘이다.

신은 지성 안에 있고, 지성은 영혼 안에 있으며, 영혼은 질료 안에 있다. 그리고 이 모두는 아이온을 통하여 있다.

모든 몸이 그 안에 있는 이 몸 전체는 영혼으로 가득하고, 영혼은 지성으로, [지성은] 신으로 가득하다. 주석

그것은 안에서 그것을 채우고, 밖에서 그것을 에워싸며, 전체가 살아 있게 한다. 주석

밖에서는 이 광대하고 완전한 생명이 코스모스를 [에워싼다]. 안에서는 모든 생명체로 [그것을] 채운다. 위, 하늘에서는 같음 속에 머물고, 아래, 땅에서는 생성을 변화시킨다. 주석

5절

아이온은 이 [코스모스]를 보존한다. 필연에 의해서든, 예지에 의해서든, 자연에 의해서든, 사람이 지금 생각하거나 앞으로 생각할 다른 무엇에 의해서든 그러하다. 이 모든 것은 바로 이것, 신이 작용하는 것이다. 주석

신의 작용은 그 무엇도 넘어설 수 없는 힘이며, 누구도 인간의 어떤 것이나 신적인 어떤 것을 그와 견줄 수 없는 힘이다.

그러므로 헤르메스여, 위에 있는 것이든 아래에 있는 것이든 그 무엇이 신과 같다고 생각하지 말라. 그러면 진리에서 벗어날 것이기 때문이다. 견줄 것이 없고 홀로 하나인 그것과 같은 것은 아무것도 없다. 용어 128

다른 누군가가 그의 힘을 가질 수 있다고도 결코 생각하지 말라. 생명과 불사와 성질의 변화 가운데 그를 떠나 존재하는 것이 무엇인가? 그가 그 밖의 무엇을 만들겠는가? 원주

신은 활동하지 않는 존재가 아니다. [그렇다면] 모든 것이 활동을 잃을 것이기 때문이다. 모든 것이 신으로 가득하기 때문이다. 원주

코스모스 어디에도, 그 밖의 어떤 것에도 비활동은 없다. ‘비활동’이라는 이름은 만드는 것에도 만들어지는 것에도 적용할 수 없기 때문이다. 주석

6절

그러나 모든 것은 만들어져야 한다. 언제나 만들어질 뿐 아니라, 각 공간의 영향에 따라서도 만들어져야 한다. 주석

만드는 이는 그 모두 안에 있다. 그중 어느 하나에만 자리 잡고 있는 것도 아니며, 한 가지 것만 만드는 것도 아니라 모든 것을 만든다.

그는 힘이므로 자신이 만드는 것들 안에서 작용하고, 그것들로부터 독립해 있지 않다. 다만 그가 만드는 것들은 그에게 종속된다.

이제 나를 통하여, 지금 그대 눈앞에 놓인 코스모스를 바라보라. 그 아름다움을 세심히 살펴보라. 순전한 완전함을 지닌 몸이며, 그보다 더 오래된 것은 없지만 언제나 한창의 생명 속에 있고 언제나 젊다. 아니, 오히려 더욱더 충만한 전성기에 있다! 원주

7절

다시, 종속된 일곱 세계를 보라. 그것들은 아이온의 질서에 따라 질서 지어지고, 서로 다른 운행으로 아이온을 가득 채운다! 주석

모든 것이 빛으로 가득하고 어디에도 불은 없음을 [보라]. 반대되는 것들과 서로 다른 것들의 사랑과 혼합이 아래로 비치는 빛을 낳기 때문이다. 모든 선의 아버지이자 모든 질서의 인도자이며 일곱 세계 질서의 지배자인 신의 작용으로 그렇게 되는 것이다! 주석

그 모든 것에 앞서 가는 달, 자연의 도구이자 자연의 더 낮은 질료를 변환하는 것을 [보라]! 용어 129

전체의 한가운데 놓인 땅, 아름다운 코스모스의 토대이며 땅 위의 것들을 먹이고 기르는 땅을 [보라]!

죽지 않는 생명체들의 무리가 얼마나 큰지, 또 죽음에 종속된 생명체들의 무리가 어떠한지 관조하라. 불멸하는 [생명체들]과 죽는 생명체들, 그 둘 사이 한가운데서 회전하는 달을 [보라]. 주석

8절

모든 것은 영혼으로 가득하고, 모두 영혼에 의하여 각기 알맞은 방식으로 움직인다. 어떤 것들은 하늘을 돌고, 다른 것들은 땅을 돈다. 오른쪽은 왼쪽으로 [움직이지] 않고, 왼쪽도 오른쪽으로 움직이지 않으며, 위에 있는 것은 아래로, 아래에 있는 것은 위로 움직이지 않음을 [보라].

지극히 사랑하는 헤르메스여, 이 모두가 발생에 종속된다는 것은 이제 내게 더 배울 필요가 없다. 그것들은 몸이고 영혼을 지니며 움직이기 때문이다. 원주

그러나 그것들을 [모두] 한데 모을 누군가 없이는 그것들이 하나로 모이는 것은 불가능하다. 그러므로 그런 이는 온전히 하나인 어떤 존재여야 한다.

9절

그들 [모두]의 여러 움직임이 서로 다르고 그 몸들도 서로 같지 않지만, 모두에게 하나의 속도가 정해져 있으므로, 그것들을 만드는 이가 둘 이상일 수는 없다.

‘여럿’ 사이에서는 단 하나의 질서가 유지되지 않는다. 약한 이와 강한 이 사이에 경쟁이 생기고, 그들은 다툴 것이다.

변화와 죽음을 겪는 생명체들을 만드는 이가 다른 존재라면, 그는 죽지 않는 생명체들도 만들고 싶어 할 것이다. 죽지 않는 생명체들을 만드는 이가 죽음을 겪는 [생명체들을 만들고 싶어 할] 것과 마찬가지이다. 원주

자, 둘이 있다고 하자! 질료가 하나이고 영혼이 하나라면, 만들기 위한 분배는 누구 손에 있겠는가? 또 둘 다 그 일부를 지닌다면, 더 큰 부분은 누구 손에 있겠는가? 주석

10절

그러면 이렇게 생각하라. 모든 살아 있는 몸은 영혼과 질료로 이루어진다. [그 몸이] 불멸하는 존재의 것이든, 죽는 존재의 것이든, 이성 없는 [생명체]의 것이든 그러하다. 용어 130

모든 살아 있는 몸은 영혼을 지니지만, 반대로 살아 있지 않은 것들은 질료만으로 있기 때문이다.

마찬가지로 영혼은 그 자체로 있을 때, 자신을 만든 이에 이어 생명의 원인이다. 그러나 모든 생명의 원인은 죽을 수 없는 것들을 만드는 그이다.

헤르메스. 그렇다면 첫째, 죽음에 종속된 생명체들이 죽지 않는 생명체들과 다른 까닭은 무엇입니까? 둘째, 죽음을 모르며 불사를 만드는 그 생명은 왜 동물들을 불멸하게 만들지 않습니까?

11절

지성. 첫째, 이런 일들을 하는 누군가가 있다는 것은 분명하다. 둘째, 그도 하나라는 것은 매우 뚜렷하다. 영혼도 하나이고, 생명도 하나이며, 질료도 하나이기 때문이다.

헤르메스. 그런데 그는 누구입니까?

지성. 하나인 신 말고 누가 있겠는가? 생명체들 안에 영혼을 넣는 일은 오직 신 말고 누구에게 어울리겠는가? 그러므로 신은 하나이다.

그대가 코스모스도 하나, 태양도 하나, 달도 하나, 신성도 하나라고 인정하면서, 신 자신만은 여럿 가운데 어느 하나이기를 바란다면 참으로 우스운 일이 될 것이다! 주석

12절

그러므로 그는 여러 [방식으로] 만물을 만든다. 그대 [자신]도 그렇게 많은 일을 하는데, 신이 생명과 영혼과 불사와 변화를 만드는 것이 무슨 대단한 일이겠는가? 원주

그대는 보고, 말하고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지고, 걷고, 생각하고, 숨 쉰다. 냄새 맡는 사람이 한 사람, 말하는 사람이 두 번째 사람, 만지는 사람이 세 번째 사람, 냄새 맡는 사람이 또 다른 사람, 걷는 사람이 다른 사람, 생각하는 사람이 다른 사람, 숨 쉬는 사람이 [또] 다른 사람인 것은 아니다. 이 모든 일을 하는 이는 하나이다.

그러나 이 가운데 어느 것도 신을 떠나 있을 수 없다. 그대가 이 일들을 그만두면 더는 살아 있는 존재가 아니듯이, 신도 이 일들을 그만둔다면, 말해서는 안 되는 일이지만, 더는 신이 아니기 때문이다. 원주

13절

아무것도 활동하지 않는 상태일 수 없음이 드러났다면, 하물며 신은 어떠하겠는가? 그가 만들지 않는 것이 하나라도 있다면, 그렇게 말해도 된다면, 그는 불완전하다. 그러나 그가 비활동적인 존재가 아닐 뿐 아니라 완전한 [신]이라면, 그는 만물을 만든다. 원주

나의 헤르메스여, 잠시 그대 자신을 내게 맡겨라. 그러면 지금 만들어지고 있거나, 한때 있었거나, 앞으로 만들어질 모든 것이 존재하도록 하는 신의 일이 하나라는 것을 더 쉽게 이해할 것이다. 사랑하는 이여, 이것이 생명이고, 이것이 아름다움이며, 이것이 선이고, 이것이 신이다. 주석

14절

[이 일을] 실제로 이해하고 싶다면, 자식을 낳고자 할 때 그대에게 무슨 일이 일어나는지 보라. 그러나 이것은 저것과 같지 않다. 그는 쾌락을 누리지 않기 때문이다. 원주

그가 하는 일에 함께 참여할 다른 이는 없다. 그는 혼자 일하면서 언제나 일하고 있으며, 그 자신이 바로 자신이 하는 일이기 때문이다. 그가 그 일에서 자신을 떼어 낸다면, 모든 것이 [그때] 무너지고 생명이 그쳐 모두 죽어야 할 것이다. 주석

그러나 모든 것이 생명체이고 생명 또한 하나라면, 신은 하나이다. 더 나아가 하늘에 있는 것과 땅에 있는 것이 모두 생명체이고, 그 모두 안에 하나인 생명이 신에 의하여 존재하게 되며 신이 바로 그것이라면, 모두 신에 의하여 만들어진다. 원주

생명은 지성과 영혼을 하나로 만드는 것이다. 따라서 죽음은 하나가 된 것들을 파괴하는 일이 아니라 그 결합을 푸는 일이다. 주석

15절

또한 아이온은 신의 형상이고, 코스모스[는] 아이온의 형상이며, 태양은 코스모스의 형상이고, 인간은 태양의 [형상이다]. 용어 131

사람들은 변화를 죽음이라고 부른다. 몸이 해체되고, 그것이 해체되면 생명이 드러나지 않은 곳으로 물러나기 때문이다. 그러나 사랑하는 헤르메스여, 그대가 듣는 이 설교(로고스)에서 나는 코스모스도 변화를 겪는다고 말한다. 날마다 그 일부가 드러나지 않은 곳에 있게 되기 때문이다. 그렇지만 코스모스는 결코 해체되지 않는다. 용어 132

코스모스가 겪는 일은 회전과 숨음이다. 회전은 전환이고, 숨음은 새로워짐이다. 주석

16절

코스모스는 모든 형태를 지닌다. 그 바깥에 형태들을 두는 것이 아니라, 스스로 자기 안에서 그것들을 바꾸기 때문이다. 코스모스가 모든 형태를 지니도록 만들어졌다면, 그것을 만든 이는 어떠하겠는가? 한편으로 그는 모든 형태가 없는 존재여서는 안 된다. 다른 한편으로 그가 모든 형태를 지닌다면 코스모스와 같아질 것이다. 또 그가 하나의 형태만 지닌다면, 그 때문에 코스모스보다 작아질 것이다. 용어 133

그렇다면 우리는 그를 무엇이라고 말해야 하겠는가? 우리의 설교(로고스)가 의심에 빠지게 해서는 안 되기 때문이다. 지성이 신에 관하여 생각하는 것에는 의심스러운 것이 아무것도 없다.

그러므로 그는 오직 그만의 하나인 이데아를 지닌다. 그것은 몸이 없어서 시야에 들어오지 않지만, [그럼에도] 몸들을 통하여 모든 [이데아를] 드러낸다. 몸 없는 이데아가 있다는 사실에 놀라지 말라. 주석

17절

그것은 이성(로고스)의 형태와, 그림 속의 산꼭대기와 같기 때문이다. 그것들은 나머지 부분에서 뚜렷이 솟아 있는 것처럼 보이지만, 실제로는 아주 매끈하고 평평하다. 주석

이제 더 대담하지만 더 참되게 말하는 바를 생각해 보라!

사람이 생명을 떠나 살 수 없듯이, 신도 [그가] 선을 행하지 않고는 살 수 없다. 만물을 움직이고 살아 있게 하는 것, 이것이 말하자면 신의 생명이고 말하자면 신의 움직임이기 때문이다. 원주

18절

이제 말해진 것들 가운데 일부는 그 나름의 고유한 뜻으로 받아들여야 한다. 이를테면 내가 이제 말하려는 것을 그렇게 이해하라. 원주

모든 것은 신 안에 있다. [그러나] 어떤 장소에 놓여 있는 방식은 아니다. 장소는 몸인 동시에 움직이지 않는 것이고, 놓여 있는 것들은 움직임을 지니지 않기 때문이다.

것들이 몸 없는 것 안에 놓이는 방식과, 드러나게 되는 가운데 놓이는 방식은 다르다.

[그러면] 그 모두를 담는 이를 생각하라. 몸 없는 것보다 더 널리 포괄하거나, 더 빠르거나, 더 강력한 것은 없다고 생각하라. 오히려 그것은 모든 것 가운데 가장 널리 포괄하고, 가장 빠르며, 가장 강력하다. 용어 134

19절

그렇게 그대 자신으로부터 생각해 보라. 그대의 영혼에게 어느 땅으로든 가라고 명하면, 그 명령보다 더 빨리 그곳에 있을 것이다. 바다 쪽으로 여행하라고 명해 보라. 그러면 그곳에도 곧바로 있을 것이다. 장소에서 장소로 지나가는 것처럼이 아니라, 거기에 있는 것처럼 그러할 것이다.

또 하늘로 올라가라고 명해 보라. 그러면 날개도 필요하지 않을 것이며, 태양의 불도, 에테르도, 소용돌이도, 다른 별들의 몸도, 아무것도 그것을 막지 못할 것이다. 오히려 그 모두를 가로질러 [그 모두의] 마지막 몸까지 솟아오를 것이다. 그대가 이것마저 뚫고 나가 그 너머를 관조하고자 한다면, 코스모스 너머에 무언가가 있다면, 그대에게는 그것이 허용된다. 주석

20절

그대가 얼마나 큰 힘과 빠름을 지녔는지 보라! 그대는 이 모든 일을 할 수 있는데 신은 [그것들을] 할 수 없겠는가?

그러면 신을 이렇게 알아라. 만물, 온 코스모스 자체를 자기 안에 생각들로서 지니는 이로 알아라. 원주

그대 자신을 신과 같게 만들지 않는다면 그를 알 수 없다. 같은 것은 같은 것에게[만] 알려질 수 있기 때문이다.

[그러면] 모든 척도를 넘어서는 위대함과 같은 크기에 이르도록 그대 자신을 자라게 하라. 모든 몸에서 뛰쳐나오고, 모든 시간을 넘어서고, 영원이 되어라. [그리하면] 신을 알게 될 것이다. 주석

그대 자신에게 불가능한 것은 아무것도 없다고 생각하고, 그대가 죽지 않으며 모든 것, 곧 모든 기술과 모든 학문과 모든 생명의 길을 알 수 있다고 생각하라. 주석

모든 높이보다 더 높아지고 모든 깊이보다 더 낮아져라. [모든] 생물의 모든 감각, 불[과] 물, 마른 것과 젖은 것의 감각을 그대 안에 모아라. 그대가 동시에 모든 장소, 땅과 바다와 하늘에 있다고 생각하라. 아직 생겨나지 않은 상태로, 태중에 있는 상태로, 젊은 상태로, 늙은 상태로, [그리고] 죽은 상태로, 죽음 뒤의 상태들 속에 있다고 생각하라. 주석

이 모든 것, 곧 시간들과 장소들과 행위들과 성질들과 수량들을 한꺼번에 안다면, 그대는 신을 알 수 있다. 주석

21절

그러나 그대가 영혼을 몸 안에 가두고 깎아내리며, ‘나는 아무것도 모른다. 아무것도 할 수 없다. 바다가 두렵다. 하늘을 오를 수 없다. 내가 누구였는지, 누가 될지 모른다’고 말한다면, [그때 그대의] 신과 그대 사이에 무엇이 있겠는가?

그대가 몸을 사랑하고 악한 한, 아름답고 선한 것들을 조금도 알 수 없기 때문이다.

가장 큰 악은 신의 선을 알지 못하는 것이다. 그러나 [선을] 알 수 있고, 뜻하고, 바라는 것은 곧은 길이며 선 자신의 [길]이다. 그곳으로 이끌며 쉬운 길이다. 주석

그대가 그 위에 발을 올려놓기만 하면, 그것은 어디서나 그대를 맞이하고 어디서나 보일 것이다. 그대가 예상하지 못한 장소와 때에도, 깨어 있을 때와 잘 때, 항해할 때와 여행할 때, 밤과 낮에, 말할 때[와] 아무 말도 하지 않을 때에도 그러할 것이다. 선의 형상이 아닌 것은 아무것도 없기 때문이다.

22절

헤르메스. 신은 보이지 않습니까?

지성. 조용히 하라! 그보다 더 뚜렷이 드러나는 이가 누구인가? 그가 만물을 만든 이유는 오직 하나, 그 모두를 통하여 그대가 그를 볼 수 있게 하려는 것이다.

모든 것을 통하여 그가 드러나게 되는 것, 이것이 신의 선이고 이것[이] 그의 덕이다. 원주

몸 없는 것들 가운데도 보이지 않는 것은 아무것도 없다. 지성은 사유 속에서 자신을 보고, 신은 만듦 속에서 자신을 본다. 주석

세 번 위대한 이여, 지금까지 이 일들이 그대에게 드러났다! 나머지 모든 것도 같은 방식으로 그대 안에서 숙고하라. 그러면 그릇된 길로 이끌리지 않을 것이다.

코르푸스 헤르메티쿰 XI. 해설 · 지성이 헤르메스에게 주석

제목과 형식

필사본의 제목은 단순히 “헤르메스에게 하는 지성의 말씀”이다. 그러므로 키릴로스가 이 논고 제22절의 첫 세 문단을 인용하면서 헤르메스가 이 말들을 “자기 자신의 지성에게” 썼다고 말한다면, 그는 분명 매우 부주의한 독자이거나 자신이 인용한 논고를 직접 보지 못했던 것이다. 주석

더욱이 내용으로 보아, 이 논고는 형식에 관한 한 헤르메스에게(또는 한 헤르메스에게) 주어지는 가르침의 유형으로서 「포이만드레스」를 되돌아보고 있음이 매우 분명하다. 용어 135

이처럼 대단히 권위적인 교리 진술 형식을 택한 것은 “일반 설교들”과 그와 비슷한 것보다 더 내밀한 가르침을 전하려 했기 때문임이 분명하다. 곧 선의 길을 이루는 만물과 하나 됨이라는 놀라운 가르침과 관련하여 아이온 교리를 가르치려 한 것이다. 이제 그 가르침은 “코스모스가 되어라(또는 자신을 코스모스와 같게 만들어라)”가 아니라 “아이온이 되어라”(제20절)이다. 주석

이 논고에서 지성이 헤르메스에게 주는 가르침은 거의 항목마다, 「잔 또는 모나드」라는 제목의 헤르메스가 타트에게 하는 설교, 곧 C. H. IV.가 “외전적” 형식으로 전하는 바로 그 “비전적” 가르침이라는 점이 주목할 만하다. 주석

이 트리스메기스토스 계열 입문 학파들에서 가르침이 등급별로 나뉘었다는 점은 곳곳에서 드러난다. 그러므로 두 설교가 교리상 서로 이토록 내밀한 관계에 있으며, 하나는 다른 하나의 더 일반적인 가르침에 대한 더 내밀하고 진전된 설명을 담고 있다는 것은 지극히 자연스럽다. 주석

「잔」의 교리에 관한 이 내적 가르침이 매우 큰 가치를 지닌 것으로 여겨졌음은, 「잔」이 헤르메스의 모든 논고 가운데 가장 유명한 것들 중 하나였다는 사실을 생각하면 분명해진다. 앞서 보았듯 그 제목은 표절할 만한 가치가 있었고, 그 논고가 다룬 잔의 세례는 조시모스가 말해 주듯 그 학파 제자들이 노력하여 도달하고자 한 목표였기 때문이다. 주석

그러므로 신비적 관점에서 이 논고의 주된 관심은 잔 또는 모나드 안에서 받는 세례의 내적 완성인 하나 됨의 교리에 집중된다. 아이온 관념은 그것을 위한 형식적 도입일 뿐이다. 그러나 역사적 관점에서는 아이온 관념의 도입이 비판적 검토가 필요한 문제로 나타난다. 그 용어가 「포이만드레스」에서는 발견되지 않으며, 따라서 그 학파의 가장 이른 문헌들에서는 쓰이지 않았으리라고 추정되기 때문이다.

아이온에 관한 가르침 용어 136

그렇다면 이 아이온 관념은 언제 트리스메기스토스 계열 학파들의 더 오래된 전승 형식에 자리 잡게 되었는가? 이것은 매우 중요한 문제이다. 어떻게든 답할 수 있다면 헤르메스 교리의 더 이른 형식들에 대해 terminus ad quem을 정할 수 있을 것이기 때문이다. 용어 137

내게는 이 문제의 답이, 아이온 교리가 “그노시스주의”에 영향을 미친 것과 대략 같은 시기에 “헤르메스주의”에도 영향을 미쳤음에 틀림없다는 가정에 들어 있는 듯하다. 주석

기독교화된 형태의 “그노시스주의”는 아이온에 관한 가르침 없이 발견되는 경우가 사실상 없다.

후대 교부 시대의 이단 연구자들이 언급한 가장 이른 기독교 그노시스의 형태들은 아이온론과 결부되어 있다. 그뿐 아니라 기독교 저술가가 그노시스주의를 언급한 가장 이른 사례 자체가 아이온 교리를 전제로 삼고, 이를 저술가의 영적 상태를 설명하는 데 사용한다. 주석

따라서 아이온 교리의 광범위한 영향은 적어도 기독교의 기원까지 거슬러 올라갈 수 있다.

그노시스는 기독교적 형태가 발전하기 전부터 존재했으므로, 아이온 교리가 언제 그 안으로 들어왔는가 하는 연대 문제는 기독교 이전 시대로 돌려야 한다.

실제로 우리 논고의 아이온에 관한 가르침은 1세기와 2세기 기독교 그노시스주의의 지성을 당혹스럽게 할 만큼 복잡하고 초월적인 성격과 비교하면 매우 단순하다. 이 점은 아이온 교리가 “헤르메스주의”에 일찍 도입되었다는 견해에 전적으로 유리하다. “헤르메스주의”란 헬라적 성격이 우세한 형태의 “그노시스주의”를 달리 부르는 이름일 뿐이다. 주석

이 추론이 타당하다면, 트리스메기스토스 계열 논고들의 더 오래된 형식들이 기독교 이전의 것이었다는 매우 강한 추정 근거를 얻는다.

그렇다는 것은 이 논고 제2절의 가르침이 필론의 다음 말에 담긴 가르침과 완전히 같다는 점에서도 볼 수 있다. 용어 138

“그러나 신은 시간의 제작자이기도 하다. 그는 시간의 아버지의 아버지이기 때문이다. 시간의 아버지는 코스모스이며, 코스모스는 시간이 생겨나는 데서 자신의 운동을 드러낸다. …… 주석

“그러므로 더 어린 아들이며 감각적인 것인 이 [코스모스]는 움직이게 됨으로써 시간의 본성이 나타났다가 사라지게 하였다. 따라서 시간의 경계 자체를 자신에게 종속시킨 신에게는 미래인 것이 아무것도 없다. 그의 생명은 시간이 아니라 시간의 원형이자 모범인 영원, 곧 아이온이기 때문이다. 그러나 영원에서는 과거인 것이 없고 미래인 것도 없으며, 모든 것이 오직 현재일 뿐이다.” 주석

필론의 이 대목은 우리 논고들의 연대를 추정하는 데 지극히 중요하다. 트리스메기스토스 계열 문헌의 가장 오래된 형식들이 기독교 이전의 것이었음을 입증할 뿐 아니라, 이 문헌군 가운데 더 후기 유형에 속하는 우리 논고를 필론과 동시대의 것으로 볼 수 있다는 확신도 더해 주기 때문이다.

『서설』 제XI장 「아이온 교리에 관하여」는 이 논고와 밀접하게 연결하여 읽어야 한다. 그 장은 이 논고의 서론일 뿐 아니라, 이 논고를 직접 언급하는 경우도 많기 때문이다. 용어 139

그 밖의 사항에 대해서는 자세한 논평을 시도할 필요가 없다. 앞선 논고들의 일반적인 관념에 익숙해지고 나면, 주의 깊은 독자라면 누구나 쉽게 따라갈 수 있을 만큼 저자의 가르침이 분명하기 때문이다. 다만 특별한 논점 한두 가지에는 주석을 덧붙일 수 있을 것이다. 용어 140

형태의 뿌리

이처럼 제16절의 “코스모스는 모든 형태를 지닌다. 그 바깥에 형태들을 두는 것이 아니라, 스스로 자기 안에서 그것들을 바꾼다”라는 문장은 P. S. A. XIX. 3을 떠올리게 한다. “호로스코프라는 이름을 지닌 ‘서른여섯’은 고정된 별들과 바로 같은 공간 안에 있다. 이들의 본질적 우두머리, 곧 지배자는 그들이 판토모르프 또는 모든 형태를 지닌 이라고 부르는 자로, 다양한 종을 위해 다양한 형태를 빚는다.” 또한 P. S. A. XXXV도 떠올리게 한다. “그러나 그것들은 우리가 모든 형태라 부른 그 신이 머무는 회전하는 원의 한 시간 안에 있는 순간들의 수만큼 변화한다.” 주석

C. H. XIII. 12도 비교하라. 그곳에서 헤르메스는 “생명의 유형들이 이루는 원”을 말하면서 그것이 “수로는 열둘이지만 본성은 하나인 요소들, 곧 모든 형태를 지닌 관념으로 구성된다”고 말한다. 용어 141

이것과 로고스로서의 토트에게 바치는 「헤르메스 기도」 IV를 비교하라. 주석

“오직 당신만을 부르나이다. 온 코스모스에서 홀로 신들과 인간들에게 질서를 부여하시고, 거룩한 형태들로 자신을 변화시키시며, 존재하지 않는 것들에서 존재를 이루고 존재하는 것들에서 존재하지 않음을 이루시는 당신이여.”

그러나 이 논고의 주된 관심은 지성으로 파악되는 코스모스 또는 로고스가 뜻대로 모든 형태를 창조하고 파괴하고 변환할 수 있다는 데 있지 않다. 소우주인 인간이 이 위대한 마법적 힘을 자기 안에 잠재적으로 지니고 있다는 데 있다. 주석

“모든 것이 되어라”

제19절과 제20절에서 헤르메스에게 주어진 대담한 가르침은 분명 이집트 지혜의 수련이다. 여기에서는 모든 신비한 암시나 주저하는 회피를 걷어 내고, 솔직하고 내밀한 가르침으로 분명하게 에둘러 말하지 않고 제시하지만, 이집트의 대중적인 신술도 어렴풋이 알고 있었던 것과 같은 관념의 영역에 속하기 때문이다. 그러나 철학자이자 신비가는 자기 의지와 성취로 스스로 이것을 하도록 명령받은 반면, 신술가는 어떤 신에게 자신을 대신하여 그것을 해 달라고 간청해야 했다. 주석

그래서 앞서 언급한 같은 기도에서 다음과 같이 읽는다(제2·3절).

“거룩한 토트여, 어느 신도 당신 얼굴의 참모습을 보는 것을 견디지 못하나이다! 저를 모든 피조물의 이름[또는 ‘참된 형태’] 안에 있게 하소서. 늑대, 개 또는 사자, 불, 나무 또는 독수리, 벽 또는 물, 아니면 당신이 뜻하시는 어떤 것이든 되게 하소서. 당신은 그렇게 하실 수 있기 때문입니다.” 용어 142

P. S. A. VII에서도 같은 관념을 발견한다. 그 문장들의 표현은 분명 지성이나 상상력의 보통 능력을 넘어서는 무언가를 암시하기 때문이다. 용어 143

“그는 지성의 신속함으로 말미암아 원소들과 섞인다. 지성의 깊이를 통하여 바다의 심연 속으로 들어간다. 그는 모든 것에 자신의 가치를 부여한다. 용어 144

“하늘도 그에게 너무 높게 보이지 않는다. 지성의 지혜로 마치 아주 가까운 것처럼 측정되기 때문이다.

“공기의 어떤 어둠도 지성의 꿰뚫음을 가로막지 못한다. 땅의 어떤 조밀함도 그의 일을 방해하지 못한다. 물의 어떤 깊이도 그의 시야를 흐리게 하지 못한다.

“늘 같은 존재이지만 그는 모든 것이며, 어디에서나 같은 존재이다.”

이 논고에 개략적으로 제시된 것은 실로 놀라운 “요가” 체계이다. 여기서 문제되는 것은 추상이나 부정이 아니라, 살아 있고 숨 쉬는 모든 것과 자신을 용감하게 동일시하는 일, 곧 하나 됨이다. 이것이 그노시스(앎)의 길이며 신을 아는 길이다. 용어 145

달리 말해 인간은 자신의 원형인 지성을 본받아야 한다. 「포이만드레스」 논고에서 지성 또는 인간이 “구체들의 경계를 정면으로 뚫고 나가려는 뜻을 품었던”(제13절) 것과 마찬가지로, 우리의 철학자도 “그 모두의 마지막 몸까지 솟아오르라”(제19절)는 명령을 받는다. 그 마지막 몸은 코스모스 자체의 하나인 원소이다. 주석

“그대가 이것마저 뚫고 나가 그 너머를 관조하고자 한다면, 코스모스 너머에 무언가가 있다면, 그대에게는 그것이 허용된다.”

현대 논평자들이 이 신비적 논고들을 살피면서 낱말들 사이에 긋고자 하는 엄격하고 고정된 구별을 원저자들이 비웃었으리라는 점은, 저자가 열정적인 열의로 다음과 같이 터뜨리는 말에서 충분히 드러난다.

“그러면 신을 이렇게 알아라. 온 코스모스 자체를 자기 안에 생각들로서 지니는 이로 알아라.

“그러므로 그대 자신을 신과 같게 만들지 않는다면 그를 알 수 없다. 같은 것은 같은 것에게[만] 알려질 수 있기 때문이다. 그러므로 모든 척도를 넘어서는 위대함과 같은 크기에 이르도록 그대 자신을 자라게 하라. 모든 몸에서 뛰쳐나오고, 모든 시간을 넘어서고, 영원이 되어라. 그러면 신을 알게 될 것이다.” 주석

모든 몸 또는 공간을, 심지어 코스모스의 몸 자체마저 넘어서야 한다. 인간은 “모든 척도를 넘어서는 위대함의 크기”로 자라야 하기 때문이다. 그것은 지성으로 파악되는 초공간적 플레로마, 곧 코스모스의 로고스이자 모범인 아이온이다. 또한 각각의 시간과 시간 전체도 넘어서야 한다. 인간은 영원, 곧 시간의 모범인 아이온이 되어야 하기 때문이다. 용어 146

선 자신의 길

내가 아는 어떤 경전에서도 이 길, 곧 선 자신의 길이 이보다 더 훌륭하게 제시된 적은 없다. 모든 사물과 모든 공간과 모든 시간이 동시에 자기 안에 있음을 깨달아야 한다. 이것을 단지 상상하는 데 그치지 않고 깨닫거나 안다면, 인간은 신을 참으로 아는 이, 곧 그노시스의 사람이 된다. 용어 147

또한 지고한 존재에게로 이르는 이 길에 관한 다음의 놀라운 말보다 더 참된 문장이 쓰인 적도 없다. 용어 148

“그 위에 발을 딛기만 하면, 그 길은 어디에서나 그대를 맞을 것이고 어디에서나 보일 것이다. 그대가 예상하지 못하는 곳과 때에도, 깨어 있을 때나 잠들었을 때, 배를 타거나 여행할 때, 밤이나 낮, 말하거나 아무 말도 하지 않을 때에도 그러할 것이다. 선의 형상이 아닌 것은 아무것도 없기 때문이다.” 용어 149

인도에 관하여 용어 150

끝으로 한 가지만 지적하고자 한다. 제19절 첫 문장의 가망 없는 독법 대신 파르테이가 채택한 파트리치의 교정을 받아들인다면, 다음과 같은 흥미로운 문장을 얻게 된다. 주석

“그러므로 그대 자신으로부터 생각하고, 그대의 영혼에게 인도로 가라고 명하라.”

이것이 원래 독법이라면, 수많은 장소 가운데 인도를 택했다는 것은 주목할 만하다. 그러나 티아나의 아폴로니오스의 생애에 관하여 알려진 것을 연구해 보면, 이 “그노시스적” 철학자가 1세기의 철학적·신비적 공동체와 학파들 사이에서 인도의 관념들을 매우 널리 전파했음을 알게 된다. 아폴로니오스는 요가 수행으로 얻는 siddhis에 관하여 무언가를, 어쩌면 상당히 많은 것을 알고 있었음에 틀림없다. 어쨌든 그의 전기 작가 필로스트라토스는 그가 인도에서 돌아온 뒤 동방에서 자신을 맞아 주었던 이들에게 다음 편지를 쓴 것으로 서술한다. 주석

“나는 육로로 여러분에게 갔으나 여러분은 내게 바다를 주었습니다. 아니, 그보다는 여러분의 지혜를 나와 나누어 줌으로써 하늘을 가로질러 여행할 힘을 내게 주었습니다. 나는 이것들을 그리스인들의 지성에 다시 전할 것이며, 탄탈로스의 잔을 헛되이 마신 것이 아니라면, 여러분이 곁에 있는 것처럼 여러분과 이야기를 나누겠습니다.” 주석

알렉산드리아에서 인도의 관념들에 매우 큰 관심을 기울였다는 것은, 플로티노스 자신이 인도의 지혜를 접할 희망을 품고 242년에 고르디아누스의 동방 원정과 함께 출발한 사실에서도 드러난다. 주석

그러나 이런 고찰들은 그 자체로 흥미롭다 해도, 우리가 파트리치의 교정이 확고하게 성립한다고 주관적으로 확신하지 않는 한 당장의 문제와 직접 관련되지는 않는다. 만일 이 독법이 어떤 방식으로든 객관적 증거에 의해 확인된다면, 그에 비추어 연대 문제를 다시 검토해야 할 것이다. 다만 유감스럽게도 명확한 결과를 얻을 가능성은 거의 없을 듯하다. 아폴로니오스가 인도의 관념들을 전파한 일이 1세기 중엽보다 앞서 시작되었을 수는 없다 해도, 이 사실만으로 매우 확실한 기준을 얻지는 못하기 때문이다. 아폴로니오스가 인도를 방문하기 전부터 “인도”는 이미 세간에 널리 회자되었음에 틀림없다. 그렇지 않았다면 그가 왜 그토록 길고 위험한 여행에 나섰겠는가? 실제로 “인도”는 알렉산드로스의 원정 이래, 곧 알렉산드로스 시대의 시작인 기원전 4세기 제2사분기부터 줄곧 세간에 회자되고 있었다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XII. · 공통 지성에 관하여 용어 151

1절

헤르메스: 타트여, 지성은 바로 신의 본질에 속한다. (신의 본질이라는 것이 있다면 그렇다는 말이다.) 그것이 무엇인지는 오직 그것 자신만이 정확히 안다. 그러므로 지성은 신의 본질성에서 떨어져 있는 것이 아니라, 빛이 태양에 결합되어 있듯 거기에 결합되어 있다. 인간 안의 이 지성이 신이다. 이 때문에 인간 가운데 어떤 이들은 신들이며, 그들의 인간성은 신성에 가까이 있다. 선한 다이몬은 이렇게 말했기 때문이다. “신들은 죽지 않는 인간들이며, 인간들은 죽는 신들이다.” 주석

2절

그러나 이성 없는 생명체들 안에서 지성은 그들의 본성이다. 영혼이 있는 곳에는 지성도 있다. 생명이 있는 곳에는 영혼도 있는 것과 같다. 그러나 이성 없는 생명체들의 영혼은 지성이 없는 생명이다. 지성은 인간의 영혼 안에서 선을 위하여 일하는 존재이기 때문이다. 지성은 그 영혼들 자신의 선을 위하여 작용한다. 이성 없는 생명체들 안에서는 각자의 본성과 협력하지만, 인간의 영혼 안에서는 그것들에 맞서 작용한다. 모든 영혼은 몸을 입는 순간 쾌락과 고통 때문에 타락하기 때문이다. 합성된 몸 안에서는 체액처럼 고통과 쾌락이 끓어오르며, 영혼은 그 안에 들어가면서 그 속에 잠기기 때문이다. 주석

3절

그러므로 지성이 다스리는 영혼들에게는, 그 영혼들을 사로잡고 있는 성향에 맞서 작용함으로써 자신의 빛을 보여 준다. 훌륭한 의사가 병에 사로잡힌 몸을 건강하게 하려고 지지거나 절개하여 고통을 주는 것과 같다. 그와 똑같이 지성은 영혼에게 고통을 주어, 모든 해악이 생겨나는 쾌락에서 영혼을 구해 낸다. 영혼의 큰 해악은 불경건이다. 그 뒤에는 온갖 악한 것들만을 좋아하고 선한 것은 아무것도 좋아하지 않는 성향이 따른다. 그러므로 지성은 그것에 맞서 작용하여 영혼에 선을 이루어 준다. 의사가 몸에 건강을 이루어 주듯이 말이다. 주석

4절

그러나 지성을 조타수로 삼지 않은 인간의 영혼들은 이성 없는 생명체들의 영혼과 똑같은 운명을 함께한다. [지성]은 그들과 협력하는 존재가 되어, [그런 영혼들]이 이끌려 가는 욕망이 마음껏 발휘되게 하기 때문이다. 그 [욕망]은 욕정의 격류 속에서 이성 없는 것을 좇아 나아간다. [그리하여 그런 인간의 영혼들은] 이성 없는 짐승들과 똑같이, 이성 없이 격노하고 욕망하기를 멈추지 않으며 해악에도 결코 물리지 않는다. 정념과 이성 없는 욕망은 지극히 큰 해악이기 때문이다. 신은 그 위에 지성을 세워 재판관과 형 집행자의 역할을 하게 했다. 주석

5절

타트: 그렇다면 아버지여, 전에 제게 설명해 주신 운명에 관한 가르침이 뒤집힐 위험이 있습니다. 어떤 사람이 간음하거나 신성모독을 저지르거나 그 밖의 악행을 하도록 절대적으로 운명 지어졌다면, 운명의 필연 때문에 그 일을 했는데 왜 벌을 받습니까? 헤르메스: 아들아, 모든 행위는 운명에 속한다. 운명이 없다면 형체를 지닌 것들 가운데 선한 것이든 악한 것이든 아무것도 일어날 수 없다. 그러나 악을 행한 자가 고통받는 것 또한 운명 지어져 있다. 그가 그 일을 하는 까닭도 이것이다. 곧 그 일을 했기 때문에 자신이 겪는 고통을 겪게 되려는 것이다. 주석

6절

그러나 [타트여,] 지금은 악덕과 운명에 관한 가르침을 놓아두자. 우리는 다른 [설교들]에서 그것들을 이야기했기 때문이다. 지금 우리의 가르침은 지성에 관한 것이다. 지성이 무엇을 할 수 있는지, 또 어떻게 [그토록] 다른지, 인간 안에서는 이러저러하면서 이성 없는 생명체들 안에서는 [그처럼] 달라지는지를 다룬다. [그리고] 다시, 이성 없는 생명체들 안에서는 유익한 본성을 띠지 않지만 인간 안에서는 성내는 요소와 욕망하는 요소를 꺼뜨린다는 것을 다룬다. 인간도 어떤 이들은 이성의 인도를 받는 자들로, 다른 이들은 이성 없이 사는 자들로 나누어야 한다. 주석

7절

그러나 모든 인간은 운명과 생성과 변화에 복종한다. 이것들이 운명의 시작과 끝이기 때문이다. 모든 인간이 운명 지어진 일들을 겪기는 하지만, 이성의 인도를 받는 이들(우리가 지성이 인도한다고 말한 이들)은 다른 이들과 똑같은 고통을 견디는 것은 아니다. 그들은 악덕에서 자신을 해방했으므로 악하지 않으며, 악을 겪지도 않는다. 타트: 아버지여, 그 말씀은 또 무슨 뜻입니까? 간음하는 자는 악하지 않습니까? 살인자는 악하지 않습니까? 나머지 모든 이들도 [마찬가지가 아닙니까]? 헤르메스: [그런 뜻은 아니었다.] 아들아, 지성의 인도를 받는 사람은 간음하는 자가 아니어도 간음한 것처럼 고통을 겪고, 살인자가 아니어도 살인한 것처럼 고통을 겪는다는 뜻이다. 그는 생성이라는 성질에서 벗어날 수 없듯 변화라는 성질에서도 벗어날 수 없다. 그러나 지성을 가진 사람은 악덕에서 자신을 해방할 수 있다. 주석

8절

그러므로 아들아, 나는 선한 다이몬도 늘 말씀하는 것을 들었다. (그가 그것을 글로 적어 두었다면 인류를 크게 도왔을 것이다. 아들아, 오직 그만이 처음 난 신으로서 모든 것을 바라보며 참으로 신적인 말들을 소리 내어 말하기 때문이다.) 그렇다. 언젠가 나는 그가 이렇게 말하는 것을 들었다. “모든 것은 하나이며, 무엇보다도 오직 지성만이 지각하는 물체들이 그러하다. 우리의 생명은 [신의] 작용과 힘과 아이온에서 비롯된다. 그의 지성은 선이며, 그의 영혼도 그러하다. 이와 같으므로 지성으로 알 수 있는 것들은 분리라는 것을 알지 못한다. 그러므로 지성은 모든 것의 지배자이며 신의 영혼이기에, 무엇이든 자신이 뜻하는 것을 할 수 있다.” 주석

9절

그러니 이를 이해하고, 이 말을 네가 앞서 한 질문, 곧 지성의 운명에 관한 질문에 다시 적용해 보아라. 아들아, 네가 [모든] 트집 잡는 논변들을 정확히 제거한다면, 참으로 지성, 곧 신의 영혼이 모든 것을, 운명과 법과 그 밖의 모든 것을 다스린다는 것을 알게 될 것이다. 지성에게는 불가능한 것이 없다. 인간의 영혼을 운명 위에 놓는 것도, 일어나는 일을 소홀히 여기는 [영혼]을 운명 아래에 놓는 것도 불가능하지 않다. 선한 다이몬의 지극히 선한 [말씀들]에서는 이만큼으로 충분하게 하자. 타트: 그렇습니다, 아버지여. 참되고 유익하게, 신적으로 말씀하신 [말씀들]입니다. 그러나 이것을 더 설명해 주십시오. 주석

10절

이성 없는 생명체들 안에서 지성은 [그들의] 본성으로 작용하며 그들의 충동과 함께 일한다고 말씀하셨습니다. 그런데 제가 생각하기에 이성 없는 생명체들의 충동은 정념입니다. 이제 지성이 [이런] 충동과 함께 일하고, 이성 없는 [생명체들]의 충동이 정념이라면, 지성 또한 정념에서 물들어 정념이 됩니다. 헤르메스: 잘 말했다, 아들아! 너는 참으로 훌륭하게 질문한다. 나 역시 [훌륭하게] 대답하는 것이 마땅하다. 용어 152

11절

비물체적인 모든 것은 몸 안에 있을 때 정념에 종속되며, 엄밀한 의미에서 그것들은 [그 자체가] 모두 정념이다. [다른 것을] 움직이는 것은 모두 비물체적이지만, 움직임을 받는 것은 모두 물체이기 때문이다. 비물체적인 것들도 다시 지성에 의해 움직이며, 운동은 정념이다. 그러므로 움직이는 자와 움직임을 받는 것 모두 정념에 종속된다. 앞의 것은 지배자이고 뒤의 것은 지배받는 것이다. 그러나 사람이 몸에서 자신을 해방했을 때에는 정념에서도 해방된다. 하지만 더 정확히 말하면, 아들아, 영향을 받지 않는 것은 아무것도 없으며 모든 것은 영향을 받을 수 있다. 그렇지만 정념은 피동성과 다르다. 하나는 능동적이고 다른 하나는 수동적이기 때문이다. 더욱이 비물체적인 것들은 자신에게 작용한다. 그것들은 움직이지 않거나 움직이거나 둘 중 하나인데, 어느 쪽이든 그것은 정념이기 때문이다. 그러나 물체들은 언제나 작용을 받으므로 피동적이다. 그러니 용어들 때문에 혼란스러워하지 마라. 작용과 정념은 둘 다 똑같은 것이다. 다만 더 듣기 좋은 말을 쓴다고 해서 해로울 것은 없다. 주석

12절

타트: 아버지여, 가르침을 참으로 명료하게 펼쳐 주셨습니다. 헤르메스: 아들아, 이것도 생각해 보아라. 신은 모든 죽을 생명체들보다 인간에게 더하여 이 두 가지, 곧 불멸에 맞먹는 지성과 말을 주었다. 인간에게는 신을 알기 위한 지성이 있고, 신을 찬양하기 위한 발화된 말이 있다. 이것들을 마땅한 목적에 쓴다면, 그는 불멸자들과 조금도 다르지 않을 것이다. 오히려 몸을 떠날 때에는 이 둘의 인도를 받아 신들과 복된 이들의 합창대에 이를 것이다. 주석

13절

타트: 어찌 그렇습니까, 아버지여! 다른 생명체들도 말을 사용하지 않습니까? 헤르메스: 아니다, 아들아. 그들은 목소리를 사용할 뿐이다. 말은 목소리와 크게 다르다. 말은 모든 인간에게 공통되지만 목소리는 생명체의 각 부류마다 다르기 때문이다. 타트: 하지만 아버지여, 인간에게도 종족마다 말이 다릅니다. 헤르메스: 그렇다, 아들아. 그러나 인간은 하나다. 그와 마찬가지로 말도 하나이며 통역된다. 이집트에서도, 페르시아에서도, 그리스에서도 같은 것으로 드러난다. 아들아, 너는 이성(로고스)의 가치와 위대함을 알지 못하는 듯하다. 복된 신인 선한 다이몬은 이렇게 선언했기 때문이다. “영혼은 몸 안에, 지성은 영혼 안에 있다. 그러나 이성(로고스)은 지성 안에, 지성은 신 안에 있으며, 신은 이 [모든 것]의 아버지다.” 주석

14절

그러므로 이성은 지성의 형상이고 지성은 신의 [형상]이다. 한편 몸은 형체의 [형상]이고, 형체는 영혼의 [형상]이다. 그러므로 질료에서 가장 미세한 부분은 공기이며, 공기에서는 영혼, 영혼에서는 지성, 지성에서는 신이다. 신은 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며든다. 한편 지성은 영혼을, 영혼은 공기를, 공기는 질료를 둘러싼다. 필연과 섭리와 자연은 코스모스와 질료의 질서 정립에 쓰이는 도구들이다. 반면 지성으로 알 수 있는 것들은 각각 본질이며, 동일성이 그들의 본질이다. 그러나 코스모스의 물체들은 각각 다수다. 동일성을 지니고 있기 때문에, [이] 합성된 물체들은 자기들끼리 하나에서 다른 하나로 바뀌더라도, 자신들의 동일성이 부패하지 않음을 언제나 지키기 때문이다. 주석

15절

반면 그 밖의 모든 합성된 물체에는 각각 일정한 수가 있다. 수가 없으면 구조도, 합성도, 분해도 있을 수 없기 때문이다. 이제 수를 낳고 늘리는 것은 단위들이며, 그것들은 분해되면 다시 자기 자신들 속으로 거두어진다. 질료는 하나다. 그리고 이 온 코스모스, 곧 강대한 신이자 더욱 강대한 분의 형상이며 그분과 하나가 되어 아버지의 뜻과 질서를 보존하는 존재는 생명으로 가득 차 있다. 아이온 전체, 곧 아버지의 [영원한] 재정립 전체에 걸쳐, 그 안에는 전체에도 부분들에도 살아 있지 않은 것이 아무것도 없다. [이] 코스모스 안에는 죽은 것이 단 하나도 있었던 적이 없고, 지금도 없으며, 앞으로도 없을 것이기 때문이다. 아버지는 그것이 존재하는 동안 내내 생명을 지니기를 뜻했기 때문이다. 그러므로 그것은 반드시 신이어야 한다. 주석

16절

그렇다면 아들아, 신 안에, 아버지의 형상 안에, 생명의 충만 안에 어떻게 죽은 것들이 있을 수 있겠느냐? 죽음은 부패이며 부패는 파괴이기 때문이다. 그렇다면 부패를 모르는 존재의 어느 부분이 부패할 수 있으며, 신인 그 존재의 조금이라도 파괴될 수 있겠느냐? 타트: 그렇다면 아버지여, 그 안에 있으며 그 부분들인 생명체들은 죽지 않습니까? 헤르메스: 잠자코 있어라, 아들아! 일어나는 일에 쓰이는 용어 때문에 오류에 빠졌구나. 그것들은 죽지 않는다, 아들아. 합성된 몸으로서 해체될 뿐이다. 해체는 죽음이 아니라 합성체의 해체다. 파괴되려고 해체되는 것이 아니라 새로워지려고 해체되는 것이다. 생명의 활동은 무엇이냐? 운동이 아니냐? 그렇다면 코스모스 안에 운동하지 않는 것이 무엇이 있느냐? 아무것도 없다, 아들아! 주석

17절

타트: 아버지여, 땅조차 움직이지 않는 것처럼 보이지 않습니까? 헤르메스: 아니다, 아들아. 오히려 땅은 매우 빠르게 움직이면서도 안정되어 있는 유일한 것이다. 만물을 낳고 길러 내는 만물의 유모가 움직이지 않는다면, 어찌 우스운 일이 아니겠느냐? 낳는 자가 움직이지 않고 낳는다는 것은 불가능하기 때문이다. 네가 네 번째 부분이 정지해 있지 않느냐고 묻는 것은 지극히 우습다. 움직이지 않는 물체가 보여 주는 것은 정지 상태뿐이기 때문이다. 주석

18절

그러므로 아들아, 코스모스 안에 있는 모든 것은 감소하거나 증가하도록 움직이고 있다는 것을 일반적으로 알아 두어라. 계속 움직이는 것은 살아 있기도 하다. 그러나 살아 있는 것이 모두 같아야 할 필요는 없다. 아들아, 코스모스는 동시에 존재하므로 전체로서는 변화에 종속되지 않지만, 그 모든 부분은 변화에 종속된다. 그렇지만 [그 가운데] 아무것도 부패하거나 파괴되지 않는다. 인간을 혼란스럽게 하는 것은 쓰이는 용어들이다. 생명을 이루는 것은 생성이 아니라 감각이며, 죽음을 이루는 것은 변화가 아니라 망각이기 때문이다. 이것들이 그러하므로, 살아 있는 모든 것을 구성하는 질료 [그리고] 생명 [그리고] 영, 지성 [그리고] 영혼은 모두 불멸이다. 주석

19절

그러므로 살아 있는 것은 무엇이나 그 불멸을 지성에 빚지고 있다. 무엇보다 인간이 그러하다. 인간은 신을 받아들이는 존재이자 신과 본질을 함께하는 존재다. 신은 오직 이 생명체와만 교제한다. 신은 밤의 환영과 낮의 징표로, 또 만물을 통해 인간에게 미래를 미리 알린다. 새들을 통해, 내장을 통해, 바람을 통해, 나무를 통해 알린다. 그러므로 인간은 과거의 일과 현재의 일과 앞으로 올 일을 안다고 주장한다. 주석

20절

아들아, 이것도 살펴보아라. 다른 생명체들은 각각 코스모스의 한 부분에 산다. 수생 생물은 물에, 육생 생물은 땅에, 공중의 생물은 공기에 산다. 반면 인간은 이 모든 것, 곧 땅과 물과 공기 [그리고] 불을 사용한다. 그는 하늘도 보며 [자신의] 감각으로 하늘에 접촉한다. 그러나 신은 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며든다. 신은 작용이며 힘이기 때문이다. 아들아, 신을 생각하는 것은 전혀 어려운 일이 아니다. 원주

21절

그러나 신을 관조하기도 원한다면, 코스모스의 질서 정립을 바라보고 그 질서 정립이 질서 있게 이루어지는 모습을 [보아라]. 드러난 것들의 필연을 바라보고, 이미 생겨난 것들과 생겨나는 것들의 섭리를 [보아라]. 질료가 어떻게 생명으로 가득 차 있는지 바라보아라. 선하고 고귀한 모든 [존재], 곧 신들과 다이몬들과 인간들과 함께 움직이는 이토록 위대한 신을 [바라보아라]! 타트: 그러나 아버지여, 이것들은 순전히 작용들일 뿐입니다! 헤르메스: 그렇다면 아들아, 그것들이 순전히 작용들뿐이라 해도, 신이 아니라 누구에 의하여 작용하게 되겠느냐? 아니면 너는 이것을 모르느냐? 하늘과 땅과 물과 공기가 코스모스의 부분들이듯, 바로 그와 똑같이 신의 부분들은 생명과 불멸 [그리고] 작용과 영과 필연과 섭리와 자연과 영혼과 지성, 그리고 선이라 불리는 이 모든 것의 지속이라는 것을 말이다. 이미 생겨났거나 생겨나는 것들 가운데 신이 그 안에 있지 않은 것은 아무것도 없다. 주석

22절

타트: 그렇다면 아버지여, 신은 질료 안에도 있습니까? 헤르메스: 아들아, 질료는 신과 분리되어 있다. 네가 질료에 공간이라는 성질을 부여할 수 있도록 말이다. 그러나 질료가 작용하게 되지 않는다면, 그것이 덩어리 외에 무엇이라고 생각하느냐? 반면 질료가 작용하게 된다면, 누구에 의해 그렇게 되느냐? 우리가 말했듯 작용들은 신의 부분들이기 때문이다. 그렇다면 모든 생명체는 누구에 의해 생명을 얻느냐? 불멸인 것들은 누구에 의해 불멸이 되느냐? 변한 것들은 누구에 의해 변할 수 있게 되느냐? 네가 질료를 말하든, 몸을 말하든, 본질을 말하든, 이것들도 신의 작용들이라는 것을 알아라. 질료성은 질료의 작용이고, 물체성은 물체들의 작용이며, 본질성은 본질의 작용을 이룬다. 이것이 신, 곧 전체다. 주석

23절

그리고 전체 안에는 신이 아닌 것이 아무것도 없다. 그러므로 크기도, 공간도, 성질도, 형체도, 시간도 신을 둘러싸지 못한다. 신은 전체이며, 전체는 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며들기 때문이다. 아들아, 이 이성(로고스)에 네 경배와 예배를 바쳐라. 신을 예배하는 길은 오직 하나뿐이다. [그것은] 악하지 않는 것이다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XII. 해설 · 공통 지성에 관하여 주석

아래 ‘읽기 구획’ 번호는 현대 연결용이다. 원판의 4·6·22 표지는 대응 본문 절을 가리키는 해설 표지이며 해당 문단에 따로 보존했다.

선한 다이몬의 말씀들 주석

읽기 구획 01

이 설교는 공통의 지성 또는 보편적 지성, 곧 위대한 지성, 선한 지성, 선한 다이몬을 주제로 삼는다. 우리가 듣는 바와 같이(§2), 지성은 인간에게 은혜를 베푸는 존재이기 때문이다. 여러 논고에서 부르는 이름대로, 그는 선한 목자이며 선한 농부이고 선한 의사이다. 주석

읽기 구획 02

비평적 관점에서 가장 흥미로운 점은 이 논고의 헤르메스가 무려 세 곳(§§1, 8, 13)에서 선한 다이몬의 어떤 말씀들을 인용한다는 것이다. 용어 153

읽기 구획 03

이 인용들 가운데 첫 번째(§1), 곧 “신들은 죽지 않는 인간들이며, 인간들은 죽는 신들이다”는 헤라클레이토스의 가장 자주 인용되는 말 가운데 하나이다. 그러나 헤르메스는 헤라클레이토스가 아고토다이몬이었다고 말하려는 것이 아니라, 이 “말”을 했을 때 헤라클레이토스가 선한 지성의 대변자였다는 뜻으로 말한다. 주석

읽기 구획 04

이는 헤르메스만의 견해도 아니었다. 헤라클레이토스 자신도 다음과 같이 선언했을 때에는 그러한 믿음을 지녔던 것으로 보인다.

읽기 구획 05

“내가 그렇게 말하는 것을 듣기 때문이 아니라, 이성이 그렇게 선언하는 것을 듣기 때문에, 모든 것이 하나임을 인정하는 것이 지혜롭다.” 주석

읽기 구획 06

어쨌든 히폴리토스는 헤라클레이토스가 그러한 선언과 관련하여 쓰는 Logos라는 말을 인간의 보통 이성이 아니라 만물에 두루 미치는 이성이라는 뜻으로 받아들인다. 주석

읽기 구획 07

그렇다면 선한 다이몬의 말씀을 인용한 헤르메스의 두 번째 인용에 “그가 그것을 글로 된 말들로 적어 두었다면”, 또는 “글로 적어 두었다면”이라는 말(§8)이 붙어 있는 것을 보고 우리는 얼마나 놀라게 되는가. 그 인용은 헤라클레이토스의 근본 정식인 “모든 것은 하나이다”라는 말로 시작하는데도 말이다. 주석

읽기 구획 08

헤라클레이토스의 그러한 말들은 당시 모든 철학자와 그 제자들이 공유하는 것이었음이 틀림없다. 그러나 헤르메스의 인용은 헤라클레이토스의 정식에서 끝나지 않고 이어진다. 정확히 어디까지인지는 판단하기 어렵다. 라이첸슈타인(127쪽)은 “아이온”이라는 말에서 끝나는 것으로 보는 듯하지만, 나는 §8의 끝까지 이어진다고 생각하는 쪽이다. 어느 경우든 “아이온”이라는 용어는 포함된다. 주석

읽기 구획 09

이제 선한 다이몬의 말씀들에서 가져온 세 번째 인용(§13)을 보면, C.H., xi. 4의 가르침 형식과 현저히 닮았다는 점이 즉시 눈에 띈다. 낱말이 정확히 일치하지는 않지만 정식의 문체는 두드러지게 같다. 용어 154

읽기 구획 10

그러나 이 논고에서는 그 말씀이 이성의 의미를 권위 있게 설명하는 데 쓰이는 반면, “지성이 헤르메스에게”, 곧 선한 다이몬 자신이 헤르메스에게 하는 설교에서는 이성이 빠져 있다. 거기서는 아이온과 지성이 지성과 이성을 초월하기 때문이다.

읽기 구획 11

더욱이 이 논고에서 그 인용 뒤에 이어지는 부분의 전체 문체는 C.H., xi. 의 가르침 문체, 곧 짧고 단정적인 정식들과 정확히 같다. 또한 앞의 인용(§8)에는 “지성이 헤르메스에게”의 가르침을 특징짓는 핵심어인 아이온이 들어 있다. 용어 155

읽기 구획 12

그러므로 나는 이 논고의 헤르메스가 헤르메스 등급에만 알려져 있고 타트 등급에는 공개되지 않은 더 내밀한 가르침을 사용하고 있다고 결론짓는다. 그것이 글로 적히지 않았다는 그의 말도 이런 뜻이다. 단지 타트 단계에 있는 이들을 위해 공개하는 것이 아직 허용되지 않았다는 뜻이다. 주석

읽기 구획 13

그렇다면 “지성이 헤르메스에게”와 같은 유형의 다른 논고들이 있었고, 그것들은 지금 소실되었다. 그 안에는 헤라클레이토스의 말들을 인용한 구절들이 있었다. 이 “난해한 철학자”는 로고스 또는 지성과 직접 접촉한 사람, 따라서 직접 계시의 권위로 말한 사람으로 여겨졌던 것이다. 주석

헤르메스와 바실리데스 용어 156

읽기 구획 14

다음으로 비평적 관심을 끄는 것은 §7의 문장이다.

읽기 구획 15

“그런 뜻이 아니라, 아들아, 지성의 인도를 받는 사람은 간음하는 자가 아니어도 간음한 것처럼 고통을 겪고, 살인자가 아니어도 살인한 것처럼 고통을 겪는다는 뜻이었다.” 주석

읽기 구획 16

이제 알렉산드리아의 클레멘스가 바실리데스의 Exegetica 제XXIII권에서 전해 주는 인용을 보면 다음과 같이 읽게 된다. 주석

읽기 구획 17

“아기는 이전에 잘못을 저지르거나 실제로 어떤 죄를 범하지 않았어도 자기 안에 죄를 지을 능력이 있다. 그러한 아기가 고통을 겪을 때마다 유익을 얻고, 달리 얻기는 어려운 많은 혜택을 거두듯이, 완전한 사람이 실제 행동으로 죄를 짓지 않았더라도 아픔을 겪는다면 그 역시 아기와 똑같은 방식으로 겪는 것이다. 그는 자기 안에 죄로 기우는 성향을 지녔으나 죄를 지을 기회를 받아들이기를 거부하므로 죄를 짓지 않는다. 그러므로 이런 사람에게조차 죄를 지을 능력이 없다고 생각해서는 안 된다. 주석

읽기 구획 18

“실제로 간음할 기회를 얻지 못하더라도 간음하려는 의지가 간음하는 자를 이루며, 실제로 목적을 이루지 못하더라도 살인하려는 의지가 살인자를 이루듯이, 내가 말하는 ‘죄 없는’ 사람도 마찬가지이다. 그가 실제로 아무 죄를 짓지 않았더라도 고통을 겪는 것을 본다면, 나는 그가 죄를 지으려는 의지 때문에 악하다고 말할 것이다. 섭리가 악하다고 말하느니 다른 무슨 말이라도 하겠기 때문이다.” 주석

읽기 구획 19

이 논고에서와 마찬가지로 여기서도 섭리는 선(§14), 곧 신의 의지의 도구이다. 악의 근원은 인간의 의지이다. C.H., iv. 8에서 배우는 것과 같다. “악한 것들의 원인은 신이 아니라 우리이다. 우리가 그것들을 선보다 더 좋아하기 때문이다.” 주석

읽기 구획 20

그러므로 이 논고는 바실리데스의 Exegetica와 바로 같은 문제를 다룬다. 헤르메스는 “지성의 인도를 받는 사람”, “자기 안에 로고스를 지닌 사람”을 말하고, 바실리데스는 “완전한 사람”을 말한다. 마찬가지로 C.H., iv. 4에서도 “완전한 사람”은 “지성을 받아들인” 사람이다.

읽기 구획 21

헤르메스와 바실리데스의 생각은 사실상 동일하다. 대표적인 죄로 다른 것은 들지 않고 간음과 살인을 들 때, 두 사람의 표현은 두드러지게 비슷하다.

읽기 구획 22

바실리데스의 이 아기 관념을 C.H., x. 15에 나오는 헤르메스의 말과 다시 비교하라.

읽기 구획 23

“아들아, 아직 단절되지 않은 아기의 영혼을 보아라. 그 몸이 아직 작고 온전한 크기에 이르지 않았기 때문이다. … 몸의 격정들로 아직 더러워지지 않고 여전히 거의 우주의 영혼에 매달려 있는 그러한 영혼은 보기에 온전히 아름답다.” 주석

읽기 구획 24

이것을 히폴리토스가 발렌티누스에 관해 전하는 다음 말과 비교하라. 주석

읽기 구획 25

“발렌티누스는 언젠가 막 태어난 아기를 보았으며, 누구인지 알아내려고 그 아기에게 물었다고 한다. 아기는 대답하여 자신이 로고스라고 말했다.” 용어 157

읽기 구획 26

또한 같은 이단 연구자가 인용한 발렌티누스의 찬가도 비교하라. 주석

읽기 구획 27

영에 매달린 모든 것을 나는 본다. 영이 떠받치는 모든 것을 나는 바라본다. 영혼에 매달린 육체, 공기가 떠받치는 영혼, 아이테르에 매달린 공기, 심연이 맺은 열매들, 태가 낳은 아기. 주석

읽기 구획 28

그러므로 여기에서도 다른 사례들처럼 헤르메스적 그노시스와 그리스도교적 그노시스 사이에 긴밀한 접점들이 있다. 그러나 직접 표절을 문제 삼을 수 있는가? 나는 그렇지 않다고 생각한다. 오히려 그리스도교의 학자들과 헤르메스 철학자들이 모두 같은 내적 가르침의 집합과 접촉하고 있었다고 생각한다. 주석

읽기 구획 29

4. 육신을 입은 영혼에 대한 지성의 작용(§4)을 C.H., x., 18, 19와 비교하라. 거기서는 육신을 벗어난 영혼에 대한 지성의 직무가 생생하게 묘사되어 있다. 주석

운명에 관한 설교들 용어 158

읽기 구획 30

6. §6에서 헤르메스는 자신의 다른 설교들에서 이미 운명을 말한 적이 있다고 우리에게 알려 준다. 한편 §§14와21에서는 필연과 섭리를 세 번 언급한다. 용어 159

읽기 구획 31

이와 관련하여 주목할 것은 락탄티우스가 이 논고의 마지막 두 문장을 인용하면서, 헤르메스의 “정의에 관하여”라는 설교에서 가져왔다고 말한다는 점이다. 주석

읽기 구획 32

스토바이오스는 정의·섭리·필연·운명을 다루는 설교의 발췌문을 우리에게 보존해 주었다. 또한 헤르메스가 타트에게 운명을 말하는 설교의 발췌문도 보존했다. 그것은 “이것이 섭리와 필연과 운명의 지배에 관한 설교이다”라는 말로 끝난다. 또 “암몬에게 보낸 책들에서 가져온 헤르메스의 글”이라는 발췌문도 있으며, 그 제목은 “보편적 운영에 관하여”이고 섭리·필연·운명을 다룬다. 주석

읽기 구획 33

그러므로 헤르메스에 따르면 운명에 관한 설교는 하나가 아니라 여러 편이 이미 존재했다. 스토바이오스에게서 배우는 대로, 타트 문헌뿐 아니라 암몬 문헌에도 있었다. 그렇다면 락탄티우스가 사용한 모음집에서는 운명에 관한 타트 설교들이 이 논고 바로 앞에 놓였으며, 그 설교들 가운데 하나(아마도 이 논고 바로 앞의 설교)가 “정의에 관하여”라는 제목을 지녔을 가능성이 있어 보인다. 이는 내가 스토바이오스 발췌문 xi. 앞에 붙인 제목을 뒷받침한다. 주석

질료성과 신체성은 신의 작용들이다 주석

읽기 구획 34

22. 마지막으로 §22에서 주목해야 할 점은, 질료와 몸이 악하기는커녕 신의 작용들, 곧 그의 질료성과 신체성이라는 명백한 가르침에 비추어, 이 철학자들에게 이원론의 혐의를 씌우는 일을 영원히 포기해야 한다는 것이다. 그들의 교설은 범일원론이었다. 그러므로 이원론의 징후나 의심할 여지 없이 이원론적 성격을 띤 분명한 진술을 발견하더라도, 그것은 그노시스의 본질적 교설이라기보다 대립자들의 신비를 풀기 위해 힘써 노력해야 할 필요를 더 강하게 역설하려는 형식상의 방편이었다고 이해해야 한다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XIII. · 산 위의 비밀 설교

거듭남과 침묵의 약속에 관하여

세 번 위대한 헤르메스가 아들 타트에게

1절

타트. [이제] 아버지여, 『일반 설교들』에서 신성에 관하여 말씀하실 때 아버지께서는 몹시 불분명한 수수께끼로 말씀하셨습니다. 거듭남 이전에는 어떤 인간도 결코 구원받을 수 없다고 하실 때에도 그 뜻을 감추셨습니다. 더구나 산을 오르는 길에 아버지와 대화를 나눈 뒤 제가 아버지께 간청하는 이가 되어 거듭남에 관한 설교(로고스)를 배우기를 갈망했을 때, 다른 무엇보다도 바로 이것을 제가 알지 못하기 때문이었습니다만, 아버지께서는 ‘그대가 세상에 대하여 낯선 이가 되었을 때’ 그것을 제게 주겠다고 하셨습니다. 그래서 저는 준비를 갖추고 제 안의 사유가 세상의 환영에 낯선 것이 되게 했습니다. 이제 말로 풀어 주시든 비밀스러운 방식으로 하시든, 제게 거듭남을 전승해 주겠다고 하신 것으로 제 안의 부족한 것들을 채워 주십시오. 세 번 위대한 분이여, 저는 인간이 어떤 질료와 어떤 태에서 태어나는지, 또 어떤 씨에서 태어나는지 알지 못합니다. 주석

2절

헤르메스. 침묵 속에서 이해하는 지혜, [그것이 인간이 태어나는 질료이자 태이다.] 그리고 참된 선이 씨이다. 타트. 씨를 뿌리는 이는 누구입니까, 아버지여? 저는 전혀 알 수 없습니다. 헤르메스. 아들아, 그것은 신의 뜻이다. 타트. 그렇다면 태어나는 이는 어떤 종류의 존재입니까, 아버지여? 제 안에는 감각을 초월하는 그 본질에 참여하는 바가 없기 때문입니다. 태어나는 이는 신에게서 온 또 다른 존재, 신의 아들입니까? 헤르메스. 모든 것 안의 모든 것이며, 모든 힘으로 이루어져 있다. 타트. 아버지께서는 제게 수수께끼를 말씀하시며, 아버지가 아들에게 하듯 말씀하지 않으십니다. 헤르메스. 아들아, 이 혈통은 결코 가르쳐지는 것이 아니다. 다만 그분께서 뜻하시면 신에 의하여 그것의 기억이 회복된다. 주석

3절

타트. 아버지여, 아버지께서는 불가능한 것들, 무리하게 끌어 맞춘 것들을 말씀하십니다. 그러니 저는 이것들에 대한 직접적인 답을 원합니다. 저는 아버지의 혈통에 낯선 아들입니까? 아버지여, 그것을 제게 감추지 마십시오. 저는 참으로 태어난 아들입니다. 거듭남의 방식을 설명해 주십시오. 헤르메스. 아들아, 내가 무엇을 말할 수 있겠느냐? 다만 이것만 말할 수 있다. 신의 자비로 태어난 단순한 환시를 내 안에서 볼 때마다, 나는 나 자신을 통과하여 결코 죽을 수 없는 몸으로 들어간 것이다. 이제 나는 이전의 내가 아니다. 나는 지성 안에서 태어났기 때문이다. 이렇게 하는 방식은 가르쳐지지 않으며, 그대가 보는 수단인 복합적인 요소로는 그것을 볼 수 없다. 그렇다. 이전에 조합되어 있던 나의 형태는 나를 위하여 해체되었다. 나는 더는 접촉을 받지 않지만 접촉 능력은 있다. 크기도 갖고 있다. 그러나 [그럼에도] 이제 나는 그것들에 낯선 이이다. 아들아, 그대는 눈으로 나를 본다. 하지만 몸과 시력을 최대한 긴장시키더라도 내가 무엇인지는 이해하지 못한다. 주석

4절

타트. 아버지께서는 저를 격렬한 광란과 지성의 격정 속으로 몰아넣으셨습니다. 이제 저는 더는 제 자신을 보지 못하기 때문입니다. 헤르메스. 아들아, 잠들어 있으면서도 잠들지 않은 채 꿈꾸는 이들처럼 그대가 참으로 자기 자신을 완전히 통과했기를 바란다. 타트. 이것도 말씀해 주십시오! 거듭남을 이루는 이는 누구입니까? 헤르메스. 신의 뜻에 따른 신의 아들, 하나인 인간이다. 주석

5절

타트. 아버지여, 이제 아버지께서는 저를 완전한 망연자실에 이르게 하셨습니다. 제가 이전에 지녔던 감각들에서 붙들려 멈춘 채, ……; [이제] 저는 아버지의 위대함이 아버지의 고유한 형태와 동일하다고 보기 때문입니다. 헤르메스. 이 점에서도 그대는 참되지 않다. 죽을 수밖에 없는 형태는 날마다 변한다. 그것은 참되지 않은 것이므로 시간에 따라 성장과 쇠퇴로 바뀐다. 주석

6절

타트. 그렇다면 무엇이 참됩니까, 세 번 위대한 분이여? 헤르메스. 아들아, 결코 흔들리지 않고 규정할 수 없는 것, 색도 형상도 없으며 변전하지 않고 옷을 걸치지 않으며 빛을 주는 것, 자기 자신[만]이 이해할 수 있고 변화를 겪지 않는 것, 어떤 몸도 담을 수 없는 것이다. 타트. 아버지여, 저는 참으로 이성을 잃습니다. 아버지 덕분에 지혜로워지리라 생각한 바로 그때, 제 지성의 감각들이 막혀 있음을 알게 됩니다. 헤르메스. 아들아, 이와 같다. 불처럼 위로 실려 올라가지만 흙처럼 아래로 실려 내려오며, 물처럼 축축하지만 공기처럼 부는 것, 그것을 그대가 어떻게 감각으로 지각하겠느냐? 곧 단단하지도 축축하지도 않으며, 그 무엇에 의해서도 묶이거나 풀릴 수 없고, 인간은 오직 힘과 작용으로만 어떤 관념을 가질 수 있는 그 무엇을 말이다. 그때에도 신 안에서 태어나는 길을 지각할 수 있는 인간이 필요하지 않겠느냐? 주석

7절

타트. 그렇다면 아버지여, 저는 이것을 할 능력이 없습니까? 헤르메스. 아니다, 아들아, 결코 그렇지 않다! 그대 자신 안으로 물러나라. 그러면 그것이 올 것이다. 뜻을 세워라. 그러면 이루어진다. 몸의 감각들을 활동하지 않게 하라. 그러면 그대의 신성이 태어날 것이다. 질료에 속하는 것들인 짐승 같은 고통들을 그대 자신에게서 씻어 내라. 타트. 그러면 아버지여, 제 안에 저를 괴롭히는 것들이 있습니까? 헤르메스. 그렇다, 아들아. 적지 않다. 아니, 무시무시하고 여러 가지이다. 타트. 아버지여, 저는 그것들을 알지 못합니다. 헤르메스. 아들아, 첫 번째 고통은 이 알지 못함이다. 두 번째는 슬픔, 세 번째는 무절제, 네 번째는 정욕, 다섯 번째는 불의, 여섯 번째는 탐욕, 일곱 번째는 오류, 여덟 번째는 시기, 아홉 번째는 간계, 열 번째는 분노, 열한 번째는 경솔함, 열두 번째는 악의이다. 그 수는 열둘이다. 하지만 아들아, 그것들 아래에는 훨씬 더 많은 것이 있다. 그것들은 몸이라는 감옥을 기어 다니며 그 안에 놓인 인간이 감각 속에서 고통받게 한다. 그러나 신에게 연민을 받은 이에게서는, 모두 한꺼번에는 아니더라도, 떠나간다. 이것이 바로 거듭남의 방식을 이룬다. 그리고 …… 이성(로고스). 주석

8절

이제 아들아, 고요히 있어라. 엄숙한 침묵을 지켜라! 그러면 신에게서 우리에게 흘러드는 자비가 그치지 않을 것이다. 아들아, 이제부터 기뻐하여라. 신의 힘들에 의하여 그대는 이성(로고스)을 발현하도록 정화되고 있기 때문이다. 신에 대한 그노시스(앎)가 우리에게 왔다. 아들아, 그것이 오면 알지 못함은 쫓겨난다. 기쁨의 그노시스가 우리에게 왔다. 아들아, 그것이 오면 슬픔은 자신에게 자리를 내주는 이들에게로 달아날 것이다. 나는 기쁨을 뒤따르는 힘, 그대의 자기 통제를 부른다. 더없이 감미로운 힘이여! 아들아, 우리가 더없이 기쁘게 그것을 맞이하자! 그것은 오면서 무절제를 얼마나 힘차게 쫓아내는가! 주석

9절

이제 넷째로, 나는 욕망에 맞서는 힘인 절욕을 부른다. …… 아들아, 이 단계는 의로움이 확고히 앉는 자리이다. 의로움이 심판 없이 어떻게 불의를 쫓아냈는지 보아라. 아들아, 불의가 떠남으로써 우리는 의로워진다. 나는 여섯째 힘을 우리에게 부른다. 탐욕에 맞서는, 모두와 나눔이다. 이제 탐욕이 사라졌으므로 나는 진리를 부른다. 오류는 달아나고 진리는 우리와 함께 있다. 아들아, 진리가 옴에 따라 선의 [분량]이 가득 찬 것을 보아라. 시기가 우리에게서 떠났으며, 진리에는 생명과 빛과 함께 선도 결합되었기 때문이다. 이제 어둠의 어떤 고통도 더는 감히 가까이 오지 못한다. 패배한 [그 모두는] 날개를 휘저으며 달아났다. 주석

10절

아들아, 그대는 [이제] 거듭남의 방식을 안다. 아들아, 열둘을 쫓아내는 열이 오면 이해 안에서의 탄생은 완성된다. 이 탄생으로 우리는 신들이 된다. 그러므로 그분의 자비로 신 안에서의 이 탄생을 얻고 몸의 감각들을 떠나는 이는 자기 자신이 [빛과 생명에 속함을] 안다. 또한 자신이 이것들로 이루어져 있음을 알며, [그리하여] 지복으로 가득 찬다. 주석

11절

타트. 아버지여, 신에 의하여 굳건해진 저는 더는 눈이 제공하는 시력으로 사물들을 보지 않고, 지성이 힘들을 통하여 제게 주는 작용으로 봅니다. 저는 하늘에 있고 땅과 물과 공기 안에 있습니다. 동물들과 식물들 안에 있습니다. 태 안에 있고 태 이전에 있으며 태 이후에 있습니다. 저는 어디에나 있습니다! 그런데 이것도 말씀해 주십시오. 어둠의 고통들은 그 수가 열둘인데 어떻게 열 가지 힘에 쫓겨납니까? 세 번 위대한 분이여, 그것은 어떤 방식입니까? 주석

12절

헤르메스. 아들아, 우리가 방금 통과한 이 거처는 생명의 유형들이 이루는 원으로 구성된다. 그것은 수가 열둘인 요소들로 이루어져 있지만 본성은 하나이며, 모든 형태를 지닌 이데아이다. 아들아, 인간을 미혹시키는 데에는 그것들 사이의 분리가 있지만 그 작용에서는 하나이다. 경솔함과 격노는 서로 떼어 놓을 수 없을 뿐 아니라 구별조차 할 수 없다. 그러므로 올바른 이성(로고스)에 따르면, 그것들은 다름 아닌 열 가지 힘, 곧 열에 의하여 쫓겨나므로 자연히 단번에 물러간다. 아들아, 열은 영혼들을 낳는 것이기 때문이다. 그리고 하나가 영으로부터 존재하는 그곳에서 생명과 빛은 하나로 통합된다. 따라서 이성(로고스)에 따르면 하나는 열을 담고 열은 하나를 담는다. 주석

13절

타트. 아버지여, 저는 전체를 봅니다. 지성 안에서 제 자신을 봅니다. 헤르메스. 아들아, 이것이 거듭남이다. 더는 몸의 관점, 곧 공간에서 세 방향으로 뻗은 것의 관점으로 사물들을 보지 않는 것이다. …… 비록 내가 해설하지 않았던 이 거듭남에 관한 설교(로고스)는 그러하지만, 우리가 대중에게 전체를 비방하는 자들이 되지 않도록 하기 위해서였다. 실로 신 자신도 우리가 그들에게 그렇게 하지 않기를 뜻하신다. 주석

14절

타트. 아버지여, 말씀해 주십시오. 힘들로 이루어진 이 몸도 언젠가는 해체됩니까? 헤르메스. 조용히 하여라, [아들아]! 불가능한 것들을 말하지 마라. 그러면 그대가 죄를 짓고 그대 지성의 눈이 꺼질 것이다. 우리 감각이 지각하는 자연적인 몸은 이 본질적인 탄생과는 크게 다르다. 앞의 것은 해체되어야 하지만 뒤의 것은 결코 해체될 수 없다. 앞의 것은 죽어야 하지만 뒤의 것은 죽음이 건드릴 수 없다. 그대는 나 자신과 마찬가지로 하나의 아들인 신으로 태어났음을 알지 못하느냐? 주석

15절

타트. 아버지여, 아버지께서 힘들의 여덟[오그도아드]에 계실 때 들으셨다고 말씀하신, 찬가로 드리는 찬양을 듣고 싶습니다. 헤르메스. 아들아, 목자가 [내가 듣게 되리라고] 예고한 그대로, [내가] 여덟에 [이르렀을 때]이다. 그대가 서둘러 ‘장막을 걷으려’ 하는 것은 옳다. 그대가 정화되었기 때문이다. 모든 지배권을 지닌 지성인 목자는 기록된 것보다 더 많은 것을 내게 전해 주지는 않았다. 내가 스스로 모든 것을 배우고 원하는 것을 들으며 모든 사물을 볼 수 있으리라는 것을 그분은 잘 알고 계셨기 때문이다. 그분은 아름다운 것들을 만드는 일을 내게 맡기셨다. 그러므로 모두 안에 있는 것과 마찬가지로 내 안의 힘들이 노래를 터뜨린다. 주석

16절

타트. 아버지여, 듣고 싶습니다. 이것들을 알기를 갈망합니다. 헤르메스. 아들아, 고요히 있어라. 이제 [영혼의] 조화를 지켜 주는 찬양, 거듭남의 찬가를 들어라. 그대가 모든 것의 끝에 이르지 않았다면, 내가 이처럼 선뜻 전해도 좋다고 생각하지 않았을 찬가이다. 그러므로 이것은 가르쳐지는 것이 아니라 침묵 속에 감추어 보존된다. 그러니 아들아, 해가 질 무렵 하늘을 가리지 않은 곳에 남쪽 바람을 향해 서서 경배하여라. 해가 떠오를 때에도 마찬가지로 동쪽 바람을 향하여 하여라. 이제 아들아, 고요히 있어라! 주석

비밀 찬가

17절

세계의 모든 본성이 내 찬가의 발화를 받아들이게 하라! 땅이여, 열려라! 심연의 모든 빗장이 나를 위하여 풀리게 하라. 나무들이여, 움직이지 마라! 나는 전체이자 하나인 창조의 주를 찬미하려 한다. 하늘들이여, 열려라. 바람들이여, 고요히 머물러라. [그리고] 신의 죽지 않는 구체가 나의 말(로고스)을 받아들이게 하라! 나는 모든 것을 세우신 분을 찬양하여 노래하리라. 그분은 땅을 굳게 하시고 하늘을 매다셨으며, 모든 인간의 부양과 쓰임을 위하여 사람이 사는 곳과 살지 않는 곳 모두에 대양이 [땅으로] 단물을 제공하도록 명하셨다. 그분은 신들과 인간들을 위하여, 모든 행위를 위하여 불이 빛나게 하셨다. 하늘들 위로 높으신 분, 모든 본성의 주께 우리 모두 함께 찬양을 드리자! 그분은 지성의 눈이시다. 그분께서 이 나의 힘들이 드리는 찬양을 받아 주시기를! 주석

18절

내 안의 힘들이여, 하나이자 전체이신 분을 찬미하라. 내 안의 모든 힘들이여, 나의 뜻과 함께 노래하라! 복된 그노시스여, 그대에게서 빛을 받아, 지성만이 볼 수 있는 빛을 그대를 통하여 찬미하며 나는 지성의 기쁨 속에서 기뻐한다. 모든 힘들이여, 나와 함께 찬양을 노래하라! 나의 자기 통제여, 찬양을 노래하라. 나의 의로움이여, 나를 통하여 의로운 분을 찬양하여 노래하라. 나의 모두와 나눔이여, 전체를 찬양하여 노래하라. 진리여, 나를 통하여 진리의 찬양을 노래하라! 선이여, 선을 노래하라! 생명과 빛이여, 우리에게서 그대들에게 우리의 찬양이 흐른다! 아버지여, 제 모든 힘의 작용이신 당신께 감사드립니다. 신이여, 제 모든 작용의 힘이신 당신께 감사드립니다! 주석

19절

당신의 이성(로고스)이 저를 통하여 당신의 찬양을 노래합니다. 저를 통하여 전체를 [당신의] 이성 안으로 도로 받아들이소서. [제가 드리는] 이성에 따른 봉헌물입니다! 제 안의 힘들이 이처럼 외칩니다. 전체이신 당신이여, 그들은 당신의 찬양을 노래하고 당신의 뜻을 행합니다. 당신에게서 당신의 뜻이, 당신에게로 전체가 갑니다. 모두에게서 그들의 이성에 따른 봉헌물을 받으소서. 생명이여, 우리 안에 있는 전체를 보존하소서. 빛이여, 그것을 밝히소서. 신이여, 그것에 영을 불어넣으소서. 창조자이시며 [모두에게] 영을 주시는 분이여, 당신의 말씀을 돌보는 목자 노릇을 하는 것은 당신의 지성입니다. 주석

20절

당신은 신이시기 [때문입니다]. 당신의 인간은 불과 공기와 땅과 물을 통하여, [그리고] 영을 통하여, 당신의 피조물들을 통하여 이렇게 당신께 외칩니다. 저는 당신의 아이온에서 찬양을 찾았고, 제가 찾던 대상인 당신의 뜻 안에서 안식을 찾았습니다. 타트. 아버지여, 아버지의 기꺼운 뜻에 따라 저는 이 찬양이 노래되는 것을 보았습니다. 저의 코스모스 안에도 그것을 두었습니다. 헤르메스. 아들아, 그대의 지성만이 볼 수 있는 코스모스 안이라고 말하여라. 타트. 그렇습니다, 아버지여. 지성만이 볼 수 있는 코스모스 안입니다. 아버지의 찬가로 저는 능력을 갖게 되었고, 아버지의 찬양으로 제 지성이 밝아졌기 때문입니다. 그러나 더 나아가 저 자신도 제 자연적인 지성에서 신께 찬양을 보내고 싶습니다. 주석

21절

헤르메스. 그러나 경솔하게 해서는 안 된다, 아들아. 타트. 그렇습니다. 저는 지성으로 바라보는 것을 말하겠습니다. 저를 태어나게 하신 어버이여, 저 타트는 신께 드리듯 당신께 이성에 따른 공물들을 보냅니다. 신이시며 아버지이신 분이여, 당신은 주이시고 지성이십니다. 당신이 원하시는 대로 제게서 이성에 따른 봉헌물들을 받으소서. 당신의 뜻으로 모든 것이 완성되었기 때문입니다. 헤르메스. 아들아, 모든 것의 아버지인 신께서 받아들이실 봉헌물을 보내라. 그러나 아들아, ‘말씀(로고스)을 통하여’라는 말도 덧붙여라. 타트. 아버지여, 이런 찬가들을 부르는 것을 제게 보여 주셔서 감사드립니다. 주석

22절

헤르메스. 아들아, 그대가 진리의 좋은 열매들, 죽을 수 없는 산물들을 맺었으니 나는 행복하다. 이제 내게 이 가르침을 배웠으므로 그대의 덕에 관하여 침묵을 지키겠다고 약속하여라. 아들아, 우리가 비방하는 자들로 여겨지지 않도록, 거듭남의 방식이 그대에게 전해졌다는 것을 어떤 이에게도 알리지 마라. 이제 말하는 나와 듣는 그대, 우리 둘 다 충분히 주의를 기울였다. 지성 안에서 그대는 자기 자신과 우리의 [공통된] 아버지를 아는 이가 되었다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XIII. 해설 · 산 위의 비밀 설교

제목에 관하여

「산 위의 비밀 설교」는 A를 제외한 모든 사본에 주어진 주된 제목이다. 부수적인 내용 제목은 우리 문집에 보존된 다른 내용 제목들과 같은 판본에서 유래했음이 분명하다. 그러나 라이첸슈타인(193쪽)은 주된 제목이 착오로 생겨났다고 생각한다. 그는 그 착오가 무엇인지는 말해 주지 않는다. 아마도 이 설교에는 “산 위에서”라는 말이 없고, 오히려 그의 독법을 받아들인다면 제1절에서처럼 “산을 내려가며”라는 말이 있다는 뜻일 것이다. 그러나 이 점에서는 그를 따를 수 없다. 가르침 전체가 바로 “산 위에서” 이루어지며, 타트는 이제 그 정상에 이르렀기 때문이다. “산”은 내적 발전의 단계들을 상징했고, 제9절에서는 정확히 “이 계단(다섯째)은 의로움의 굳건한 자리이다”라고 말한다. 이는 이집트의 프레스코화에서 자주 보듯이, 그 산을 올라가는 길이나 여러 단으로 이루어진 계단으로 생각했음을 보여 준다. 주석

아포크리폰이라는 말

다시 제목과 관련하여, “비밀”이라는 말은 로고스, 곧 설교나 로고이, 곧 말씀들의 모음에 적용될 때, 감추어 두었다는 본래 의미로 쓰인다. 즉 비전적이거나 유통시키지 않았다는 뜻이다. 주석

이 뜻에서 로고스가 옛사람들에게 지녔던 의미는, 오늘날 인도의 신지학자가 우파니샤드의 위대한 신비적 발언들에 적용하는 산스크리트어 마하바키얌과 매우 비슷했다. “그것이 바로 그대이다” 등이 그 예이다. 주석

고전 고대에 이 로고이나 로기아는 지혜의 말씀으로 여겨졌고, 현자들이 인류에게 남긴 가장 신성한 유산이었다. 이 신탁적 발언들은 흔히 한데 모아졌으며, 종교 혼합의 시대 이전에도 여러 민족의 가장 신성한 “기탁물”을 이루었다. 같은 말이 나중에는 그리스도교의 성서에도 붙여졌다. 주석

그리하여 헤로도토스는 고대 오르페우스 찬가를 처음 수집한 오노마크리토스를 “신탁의 수탁자”라고 부른다. 이 말에는 “배열하는 사람”이라는 뜻이 들어 있다. 이는 『마하바라타』의 이른바 “저자”를 가리키는 산스크리트어 비야사와 정확히 대응한다. 주석

이러한 로고이나 로기아의 모음은 당시 일반적으로 “기탁물”이라고 불렸다. 신의 의지나 섭리의 표현을 담고 있다는 점에서 이 말은 때로 “유언”이라는 뜻도 지녔다. 스트라본은 리쿠르고스의 법률을 두고 같은 말을 썼다. 오르페우스파와 피타고라스파도 그러한 신성한 법률에 이 말을 적용했다. 뒤에 교회 저술가들은 정경의 책들을 가리키는 데 이 말을 썼다. 주석

오르페우스파와 피타고라스파는 이 모음들을 “신성한 발언”이라고도 불렀다. 알렉산드리아의 클레멘스조차 오르페우스의 그런 말씀 하나를 “참으로 신성한 그 발언”이라고 부른다.

그러한 모음들이 비밀로 간직되었다는 것은 놀라운 일이 아니다. 실로 아주 먼 옛날부터 그랬을 것이다. 그러나 그리스와 로마의 역사만으로 범위를 좁혀도, 민족의 비밀 경전이나 성서로서 신중히 지켜진 신탁 모음에 관한 정보가 없는 것은 아니다.

키케로는 베이이 사람들의 그러한 성서를 말한다. 왕정 시대의 아테네인들도 비슷한 로기아의 성서를 가지고 있었다. 디나르코스는 국가의 안전이 이 비밀 경전에 달려 있었다고 말한다. 주석

이 은밀한 말씀들을 수이다스는 해당 항목에서 “거두어 둔 책들”이라고도 부른다. 다시 말해 일반의 열람에서 거두어 둔 책들, 달리 말하면 외경적, 곧 감추어지거나 비밀인 책들이라는 뜻이다. 용어 160

이런 사정은 고대 저술 자체에만 해당한 것이 아니었다. 그 저술에 대한 해설에도, 차츰 그와 관련된 모든 것에도 적용되었다. 마침내 4세기의 수사학자 테미스티오스는 “일반에 공개되거나 널리 유통되지 않고, 희귀하고 은밀한 고대 지혜의 집적”을 말하게 된다. 주석

그러므로 우리는 제목에 쓰인 수식어의 적절한 의미를 전하기 위해 이를 “비밀”로 옮겼다. 오늘날 신학적 정경의 판단을 함축하는 “외경적”이라는 말로 옮기지는 않았다. 용어 161

수련의 세 단계

1. 첫 문단에서 타트는 재생의 설교를 들을 자격이 있다고 인정받기 전에 거치는 수련의 세 단계를 분명히 언급한다. 주석

먼저 『일반 설교들』이라는 담론 모음에 담긴 일반적 또는 예비적 가르침이 있다. 용어 162

다음에는 타트가 헤르메스에게 간청하는 사람이 되는 단계가 있다. 이 단계의 특징은 대화 또는 문답이다. 즉 타트에게 질문할 수 있도록 허락된 것이다. 이는 ἐπὶ τῆς τοῦ ὄρους μεταβάσεως라는 한 구절로도 상징적으로 묘사된다. 옮기기 어렵지만, “산을 올라감”, “산 위로 나아감” 또는 “산을 넘어 나아감”이라는 뜻으로 보인다. 다시 말해 헤르메스가 타트를 차츰 산 정상으로 이끌고 있었다는 것이다. 평이하게 말하면 그의 보통 지성이 데려갈 수 있는 데까지 이끌었다. 산 정상은 도움받지 않은 정신 능력의 최고점을 나타낸다. 주석

내 생각에 이 단계는 『타트에게 하는 설교들』 또는 『타트와의 대화들』이라는 모음으로 나타났다. 이 모음은 Διεξοδικοὶ Λόγοι라는 명칭으로 알려졌는데, 이 말도 정확히 옮기기는 다소 어렵다.

διέξοδος의 근본 의미는 “통과하여 빠져나가는 길”, “통로”나 “통행”, 또는 “벗어날 수단”이다. 그래서 이야기의 진행, 상세한 이야기, 해설, 논의라는 뜻을 지니게 된다. 따라서 경전의 한 “구절”이라는 뜻도 있다. 그러므로 “일반적”이라는 말과 대조할 때 διεξοδικός는 “상세한” 또는 “해설적인”이라는 뜻이 된다. 그러나 동시에 그리스인의 귀에는 벗어날 수단이나 무지에서 빠져나오는 길이라는 뜻도 암시했을 것이다. 용어 163

세 번째는 도덕적·정신적 정화의 단계이다. “그러므로 나는 준비를 갖추고, 내 안의 생각이 세계의 환영과 낯선 사이가 되게 했습니다”. 이 환영은 제7절에서 처음 여섯 악덕을 총괄하고, 제9절에서 진리에 의해 쫓겨나는 미혹이다. 주석

두 번째 단계는 전문적으로 간청자의 단계라고 알려졌을 수도 있다. 물론 이 점을 확신할 수는 없다. 어쨌든 이 말은 필론의 『관조적 삶에 관하여』와 밀접하게 관련지어 생각해야 한다. 코니베어가 말하듯이, 이 논고는 필론의 방대한 저작, 더 정확하게는 변론서 De Legatione의 제4권을 이루었을 가능성이 매우 크다. 이 저작의 다른 제목은 『간청자들』이었다. 필론은 “간청자”를 “신에게 달아나 그분에게 피신한 사람”이라는 뜻으로 쓴다고 말한다. 주석

그러나 여기서는 제자가 스승과 맺는 개인적 관계에 맞추어 더 좁은 뜻으로 쓰였다. 수련 기간에 스승은 제자에게 신의 대리자로 서 있다. 스승은 그의 영적 아버지이며, 아버지인 신의 형상이다. 주석

입문의 거룩한 산

산이라는 말의 상징적 사용에 관해서라면, 그것이 아마도 당시의 묵시록에서 가장 흔히 쓰인 비유였다는 사실을 독자들에게 새삼 상기시킬 필요는 거의 없다. 여러 사례가 곧바로 떠오른다. 아스큐와 브루스의 그노시스 사본들에 나오는 “갈릴리의 산”에서는 부활한 주가 모든 위대한 입문과 의례를 행한다. 『히브리인 복음서』의 타보르산도 있다. “나의 어머니인 성령께서 내 머리카락 하나를 붙잡고 나를 타보르산으로 데려가셨다.” 『요한행전』에서는 산 위에서 요한에게 영적 십자가형의 환시가 나타난다. 『이브의 복음서』에서는 산 위에서 큰 인간과 작은 인간의 환시를 본다. 『헤르마스의 목자』에서는 회개의 천사가 헤르마스를 아르카디아산으로 데려가는 등이다. 모든 경우에 산은 물리적인 산이 아니라 관조의 높은 경지, 영적 의식의 내적 상태이다. 주석

세 번째 단계는 또한 그것을 묘사하는 용어들 때문에 흥미롭다. 이 용어들은 베흐네사의 로고스에 담긴 같은 가르침과 비교할 수 있다. 용어 164

예수께서 말씀하신다. “너희가 세상에 대하여 금식하지 않으면, 결코 신의 왕국을 찾지 못하리라.”

또한 수련의 완성을 구하는 타트의 기도, “이제 제 안에 부족한 것들을 채워 주십시오”에는 그리스도교화된 그노시스의 잘 알려진 전문 용어들이 들어 있음에 주목해야 한다. 플레로마와 히스테레마, 곧 충만과 부족이다. 주석

위로부터의 탄생 용어 165

타트가 스승을 통하여 참된 지성 의식의 접촉을 받을 때가 왔다. 그리스도가 그의 마음에 태어나고, 플레로마의 빛이 그의 가장 깊은 존재 안으로 비추려 한다. 이는 새로운 탄생, 곧 재생 또는 다시 태어남이다. 위로부터 태어난다는 뜻에서의 탄생이다. 용어 166

요한복음 iii. 3과 비교하라. “아멘, 아멘, 내가 네게 말한다. 사람이 위로부터 태어나지 않으면 신의 왕국을 볼 수 없다.” 또한 7절은 이렇다. “내가 네게 너희(복수)는 위로부터 태어나야 한다고 말한 것을 이상히 여기지 말라.” 여기서 앞선 말인 “너희는 위로부터 태어나야 한다”에 대한 해설은, 예슈와 랍비 나크디몬 사이의 대화라는 구성에 형식상 어울리지 않는다. 따라서 하가다 서술자의 작업을 드러낸다. 용어 167

베드로전서 i. 22, 23도 마찬가지이다. “진리에 귀 기울여 너희 영혼을 거룩하게 하고 … 파멸의 씨앗에서가 아니라 파괴될 수 없는 씨앗에서, 살아 계시고 지속하시는 신의 말씀(로고스)을 통하여 다시 태어났다.” 주석

물론 이 신약성서 구절들은 우리의 헤르메스 문헌 저자들이 신약의 저술가들에게 의존했음을 보이려고 인용한 것이 아니다. 단지 이들이 어떻게 서로를 설명해 주는지를 보이려는 것이다. 실제로 새로운 탄생과 신성한 혼인의 교리는 당시 모든 신비 학파에서 영적 길의 다른 무엇보다도 최고의 신비였다. 주석

동정녀에게서의 탄생

2. 타트가 알고자 하는 비밀은 동정녀의 자궁에서 태어나는 신비, 곧 인간의 탄생이며 재생의 위대한 신비이다. 그리스도교 가르침의 중심축인 이 교리의 의미를 설명하는 많은 사례를 그노시스 문헌에서 인용할 수 있겠지만, 『나아세네 문서』(제28절)의 유대교 해설자가 큰 신비(천상의 신비)와 작은 신비(육체적 생식의 신비)를 대조하여 쓴 내용을 상기시키는 것으로 충분할 것이다. 재생의 신비를 말하면서 그는 이렇게 쓴다. 주석

“이는 하늘의 문이고 신의 집이며, 선한 신께서 홀로 거하시는 곳이기 때문이다. 그곳에는 부정한 [사람]이 들어가지 못한다. 오직 영적인 이들을 위하여 지켜진다. 그들이 그곳에 오면 옷을 벗어 버려야 하고, 동정녀인 영을 통하여 참된 남성다움을 얻어 모두 신랑이 되어야 한다. 이는 아이를 배어 아들을 잉태하고 낳는 동정녀이기 때문이다.” 용어 168

그리고 그리스도교 해설자는 여기에 덧붙인다.

“혼적인 것도 육체적인 것도 아닌, 복된 아이온들의 아이온이다.” 용어 169

유대교 해설자는 필론의 말을 사용한다. 앞서 보였듯이, 필론은 신성한 혼인과 동정녀인 영이라는 관념을 중심으로 자신의 생각을 전개했다.

우리 논고도 마찬가지이다. 자궁은 침묵, 곧 관조의 침묵이다. 그것은 여러 그리스도교화된 그노시스 체계에서 아이온들의 어머니인 위대한 침묵의 형상이다. 질료는 지혜이다. 아이온이 인간 안에서 의식에 이르는 것은 신의 아들인 인간의 탄생이다. 씨앗은 아버지의 의지에 의해 뿌려진 선 또는 로고스이다. 이것이 인간 안에서의 그리스도의 탄생이며, 우리가 세계의 환영과 낯선 사이가 되었을 때 우리를 기다리는 위대한 신비이다. 주석

그렇다면 이 아들은 신과 다른 존재입니까 하고 타트가 묻는다. 아니라고 헤르메스가 답한다. 이는 차이의 신비가 아니라 동일성의 신비이다. 부족이 아니라 플레로마이다. “모든 것 안의 모든 것이며, 모든 힘으로 이루어진” 것으로, 발렌티누스파의 표현을 빌리자면 플레로마의 공동 열매이다. 주석

로고스의 종족

이는 개인이 아니라 종족이다. 더는 ‘나’가 아니라 ‘우리’이다. 이것은 로고스의 종족, 곧 필론이 말한 스스로 배운 종족이다. 또는 헤르메스의 말로는 이렇다. “아들아, 이 종족은 결코 가르침을 받지 않는다. 다만 그분이 뜻하시면 신에 의해 그 기억이 회복된다.” 주석

이는 피타고라스와 플라톤의 상기, 곧 신적 상태의 의식을 되찾는 것이다. 이는 스스로 지각해야 한다. 그리하여 필론은 다음과 같이 말한다.

“갈수록 더 잘 보도록 가르침을 받는 헌신자들의 종족은, 존재하는 그것을 직관하려고 힘쓰라. 사람들이 지각하는 태양을 넘어서 [그 너머의 빛, 참된 태양 또는 로고스를 바라보라]. 그리고 완전한 지복으로 이끄는 이 계위를 결코 떠나지 말라. [신적] 봉사에 몸을 맡기는 이들은 어떤 관습이나 누군가의 조언 또는 호소 때문에 [그렇게 하는 것이] 아니라, 천상의 사랑에 이끌리는 것이다.” 주석

그들은 숨겨진 힘 또는 성령인 엘크사이의 종족이다. 엘크사이는 숨겨진 주 또는 로고스인 이에크사이의 배우자이다. 주석

스스로 배운 이들

3. 이시스가 호루스에게 그것을 공개적으로 밝히도록 허락받지 않은 것처럼, 헤르메스도 이 탄생을 말로 타트에게 가르칠 수 없다.

“나는 이 탄생의 이야기를 말할 수 없다. 강대한 힘의 아들 호루스여, 그대가 내려온 기원을 설명하는 일은 허락되지 않기 때문이다. 그 뒤로 불멸하는 신들의 탄생의 길이 사람들에게 알려져서는 안 된다.” 즉 호루스 탄생의 신비이다.

헤르메스는 자신을 그 숭고한 의식 상태에 놓음으로써만 타트를 복된 봄의 실현으로 이끌 수 있다. 그렇게 하면 타트는, 말하자면 스승의 영적 현존, 곧 지성의 잔 안에서 목욕하거나 세례를 받는다. 앞서 여러 논고에서 보았듯이, 이것이 여러 힘의 힘을 전하는 방식이며 참된 안수였다. 주석

헤르메스는 자신이 더 높은 영적 의식에 들어갈 때 일어나는 변화를 묘사한다. 그는 “자기 자신을 통과하는” 듯하다. 『마하바라타』의 어느 곳에서 리시들에 관해 말하듯이, “결코 죽을 수 없는 몸 안으로” 자신을 “말아 넣는” 듯하다. 즉 코스모스를 그 안에 포괄하는 하나의, 더 정확히는 바로 그 본질적 또는 우주적 몸 안으로 들어가는 것이다. 이를 행하는 길은 가르치지 않는다. 어떠한 감각적 경험으로도 이해할 수 없기 때문이다. 숙련자의 바깥 육체 형상은 이전과 그대로 남는다. 그것은 내적 변화이다. 그리스도의 탄생은 새로운 으뜸음을 울리는 일이다. 모든 것이 겉으로는 이전과 그대로 있지만, 모든 것이 새로운 해석을 얻는다. 주석

아무리 강렬한 육체적 시각이라도 이 신비의 장막을 꿰뚫을 수 없다.

“아들아, 너는 눈으로 나를 보지만, 내가 무엇인지는 이해하지 못한다.”

이를 『요한행전』의 놀라운 입문 의례와 비교하라.

“내가 떠날 때 너는 내가 누구인지 알게 되리라. 내가 그렇게 보이는 것, 그것은 내가 아니다. 그러나 내가 무엇인지는 네가 올 때 보게 되리라.” 주석

그리스도의 상태에 이른 이들만이 그것을 알 수 있다. 어떤 가르침도 그 방식과 신비를 설명하는 데 소용이 없다. 그것은 실현되어야 한다. 용어 170

새로운 창조

4. 그러나 “준비를 갖춘” 타트는 스승의 힘에 의해 생기를 얻고 있다. 그의 영적 감각들이 태어나고 있다. 그는 이미 육체적인 것과의 접촉을 잃어 가며, 더는 자기 자신을 보지 않는다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않다. 그는 육체에 대한 의식을 잃고 마치 정신만으로 보고 듣는 듯할 수 있어야 할 뿐 아니라, 자신을 “뒤집어” 자기 자신을 완전히 통과해야 한다. 더는 사물들을 자기 바깥에 있는 것으로 보지 않고, 모든 것이 자기 안에 있는 것으로 보아야 한다.

이 모든 것은 인간 자신 안에서 이루어져야 하는 새로운 창조이다. 출생의 제작자 또는 데미우르고스와 대조되는 재생의 창시자 또는 게네시우르고스는 하나인 인간, 로고스, 곧 신의 활동하는 이성과 의지이다. 한쪽은 불멸하는 몸의 창조자이고, 다른 쪽은 죽을 육체의 제작자이다. 주석

신 안에서 태어나는 길

5. 다음 문장의 독법에는 결함이 있어서 올바른 의미를 끌어낼 수 없다. “위대함”과 “구별되는 형상”은 그리스도교 그노시스 문헌에서 우리에게 꽤 익숙한 용어들이다. 위대함은 아이온과 같은 관념을 함축한다. “특징”, “구별되는 형상” 또는 “계위”는 일반적으로 전형적인 원형에서 찍혀 나온 자국이며, 여기서는 한 사람을 알아보게 하는 형상을 뜻한다. 주석

6. 이어서 헤르메스는 차이 속에 드러나는 이 위대함, 아이온 또는 동일성의 본성을 설명한다. 연금술의 말로 하면 하나인 원소이다. 이것은 신 안에서 태어난 이, 즉 신인 존재만이 이해할 수 있다. 용어 171

7. 이어 이 탄생의 길은 몸의 감각들이 작용을 잃거나 활동에서 벗어나는 것으로 묘사된다. 이에 상응하여 하나인 감각, 곧 아이온적 의식이 활동하게 된다. 또는 낮은 본성의 성향들을 정화하여 몰아내고, 그것들을 신적 힘들의 활동으로 대체하는 것으로 묘사된다. 용어 172

이것이 회개의 신비이다. 마음만의 변화가 아니라 본성 전체에 걸친 변화이다. 인간 안의 모든 것이 신을 향해 돌아선다.

영혼의 힘이나 에너지는 그 자체로는 방향이 없다. 그것들을 “아래로” 또는 “위로” 돌려 악덕이나 덕이 되게 할 수 있는 것은 인간의 의지이다.

열과 열둘에 관하여

8. 그러나 헤르메스는 덕의 무리가 악덕의 떼를 정복하고 몰아낸다는 표현으로 이 회개를 형식적으로 해설하기만 하는 것이 아니다. 동시에 그는 효력 있는 신적 작용의 기원 의례를 행하여, 타트가 가르침을 직접 경험으로 실현할 수 있게 한다. 용어 173

헤르메스가 부르는 덕들은 추상물이 아니라 명확하고 실질적인 힘들이다. 사실 그것들은 타트의 “부족”을 “채우는 것”이다. 달리 말하면 그리스도교 그노시스파가 플레로마의 아이온들이라고 불렀을 것들이다. 용어 174

이 모든 것 뒤에는 명확한 수의 체계가 있다. 열둘과 열과 일곱과 셋과 하나가 있다.

어둠의 고통들은 열둘이다. 그것들은 그 자체로 고통인 것이 아니라 오류 속에 있는 사람에게만 고통이다. 그것들은 열둘이지만 하나이다. “온갖 형상을 지닌” 또는 “모든 형상의” 것들이지만 하나의 본성을 지니기 때문이다. 따라서 열둘은 주요한 비이성적 “생명의 유형들”, 곧 동물적 본성들에 의해 규정된다. 이른바 황도대이다. 용어 175

그러나 이 구분들은 근본적이지 않다. 오직 인간의 망상이나 오류를 위한 것이다. 작용에서는 하나이다. 즉 인간을 오류 또는 무지 속에 붙들어 둔다. 따라서 하나, 둘, 셋, 넷 또는 여섯으로 볼 수 있고, 그렇게 결합하거나 다시 결합할 수 있다.

그러므로 열둘은 인간 안의 “동물적 영혼”의 본성, 곧 외부로 나아감의 수이다. 인간이 회개하고 돌아서서 안으로 향하려 할 때 이 밖으로 나아감이 멈춘다. 우주생성적인 것이 구원론적인 것에 의해 변형된다. “실체에 따른 형성”은 “그노시스에 따른 형성”에 자리를 내준다. 무지가 열둘의 특징이었듯이, 그노시스는 완전한 수 또는 완전성의 수인 열의 특징이다. 주석

밖으로 나아감은 종들이 곱해지는 일이었다. 열둘, 곧 3 × 4 또는 2 × 6이다. 돌아옴은 열, 곧 일곱과 셋이다. 그리고 일곱은 곱셈이 아니라 덧셈인 3 + 4이다.

여기서 곱셈은 두 부모에 의해 같은 종류와 힘을 지닌 것들이 생겨나는 일을 뜻하는 듯하다. 반면 덧셈은 같은 본성이 더 높은 힘으로 강화되는 것을 뜻한다.

열은 “영혼들을 낳는 것”이다. 즉 인간의 영혼들을 낳는다. 인간의 영혼들만이 아니라, 그것이 완성되면 신적 영혼들도 낳는다.

여기서 우리 논고에 제시된 악덕과 덕의 간단한 목록을 적고, 거기에 C. H., i. 24와 26의 악덕 목록을 덧붙이는 일도 흥미로울지 모른다.

악덕: 1. 알지 못함. 2. 슬픔. 3. 무절제. 4. 정욕. 5. 불의. 6. 탐욕. 7. 오류. 8. 시기. 9. 간계. 10. 분노. 11. 경솔함. 12. 악의. 덕: 1. 그노시스(앎). 2. 기쁨. 3. 자기 통제. 4. 절욕. 5. 의로움. 6. 모두와 나눔. 7. 진리. 8. 선. 9. 생명. 10. 빛. 주석

1. 자라남과 이지러짐(제1권역). 2. 악의 궁리(제2권역). 3. 욕망의 간계(제3권역). 4. 오만(제4권역). 5. 대담함과 경솔함(제5권역). 6. 재물의 축적(제6권역). 7. 거짓(제7권역).
2. 존재하는 이들(제8). 9. 무리를 이룬 힘들(제9). 10. 아버지(제10).

처음 일곱 덕이 처음 일곱 악덕의 직접적인 반대가 되도록 배열되었음을 곧 알 수 있다. 열둘의 뿌리는 무지이다. 실로 열둘 모두가 무지의 여러 배열이다. 열둘처럼 보이지만 본성에서는 하나일 뿐이다. 또한 열둘일 뿐만 아니라 다수이기도 하다(제12절). 용어 176

예를 들어 경솔함과 진노 또는 분노는 하나일 뿐이며, 나머지도 그러하다. 그 배열은 무한하다. 이는 「목자」 논고의 일곱 갈래 분류에서 볼 수 있는데, 거기에는 다음이 나온다.

욕망의 간계(3)는 간계(9)와 욕망 또는 정욕(4)의 결합이고, 악의 궁리(2)는 간계(9)와 악의(12)의 결합이며, 불경한 대담함과 경솔함(5)은 불의(5)와 경솔함(11)의 결합이고, 악한 수단에 의한 재물의 축적(6)은 간계(9)와 탐욕(6)의 결합이다.

또한 분노(10)와 경솔함(11)이 하나인 것처럼, 시기(8)와 탐욕(6)도 같은 것의 측면들일 뿐이다. 무절제(3)와 정욕 또는 욕망(4), 슬픔(2)과 무지(1) 등도 마찬가지이다.

일곱 덕이 그노시스나 진리로 총괄되는 것처럼, 모두 무지 또는 오류로 총괄된다. 그리고 무지가 악덕의 근원인 것처럼, 지식 또는 그노시스는 진리의 시작이다. 그노시스는 길의 끝이 아니라 시작이다. 그 길의 끝은 신 또는 선이다. 원주

「포이만드레스」의 배열과 우리 논고의 범주들 사이의 차이는, 전자가 선한 사람이 죽은 뒤에 겪는 변화 과정을 서술하는 데 비해, 후자는 살아 있는 인간 안에서의 재생의 길을 제시한다는 사실에 따른다.

덕들, 따라서 악덕들도 그노시스의 기본 수들에 따라 분류되었다는 사실은 그리스도교 그노시스파의 아이온론 대부분에서 볼 수 있다. 실제로 그것은 당시 일반적인 그노시스 신지학의 공통된 구상이었다. 그노시스 아이온론을 피상적으로 연구하는 사람이라면 순전히 형이상학적 추상물들의 공허한 도식론으로 받아들일 만한 것들이, 우리 논고에서는 즉각적이고 실천적인 윤리적 실현의 방식으로 제시된다. 그러나 그노시스 신봉자에게 이것들은 모든 것을 의미했다. 추상물이 아니라 초월적 실재인 충만들이었다. 주석

『헤르마스의 목자』에서도 우리 논고에서와 같이, 각자가 다음 이의 어머니인 일곱 여인의 무리에 관한 환시가 제시된다. 이 일곱 덕의 이름은 믿음, 절욕, 단순함, 악의 없음, 진지함, 그노시스, 사랑이다.

또한 일곱만 있는 것이 아니라 열둘도 있다. 열두 처녀, 곧 믿음, 절욕, 힘, 오래 참음, 단순함, 악의 없음, 순결, 기쁨, 진리, 이해, 화합, 사랑이다.

이들에 맞서는 것은 어두운 옷을 입은 열두 여인이다. 불신, 방종, 불복종, 오류, 슬픔, 타락, 음탕함, 성급한 분노, 거짓, 어리석음, 비방, 증오이다.

조시모스도 죽음의 열두 운명을 말하며, 이것들을 정념들과 관련짓는다. 주석

그러나 실로 이 주제는 무한하다. 인류의 모든 올바른 노력과 참된 진보의 완성이기 때문이다. 그러므로 이 해설이 너무 길어지지 않도록 당장은 여기서 멈추어야 한다. 지금은 열이 순결의 혼례복일 뿐 아니라 힘 또는 영광의 옷이라는 사실을 지적하는 것으로 충분하다. 그것이 완성되면 그리스도의 옷, 처음부터 끝까지 이음매가 없는 하나의 옷이기도 하다. 열은 하나를 포함하고, 하나는 열을 포함하기 때문이다. 용어 177

우주적 의식의 새벽

13. 힘들을 부르는 이 강력한 기원의 결과, 다시 말해 헤르메스의 의식 속에서 완성되고 따라서 어느 정도 타트에게도 전해지는 신성한 의례의 온전한 의미가 실현된 결과는, 타트가 “보기” 시작한다는 것이다. “저는 전체를 봅니다. 지성 안에서 저 자신을 봅니다.” 원주

“저는 하늘에, 땅에, 물과 공기에 있습니다. 동물들 안에, 식물들 안에 있습니다. 자궁 안에, 자궁 이전에, 자궁 이후에 있습니다. 저는 어디에나 있습니다”(제11절).

이를 헤르메스 자신이 지성에게 가르침을 받는 C. H., xi. 22와 비교하라.

“모든 피조물의 모든 감각을 네 안에 모아라. 불과 물, 마른 것과 젖은 것의 감각들을. 네가 동시에 모든 곳에, 땅에, 바다에, 하늘에 있다고 생각하라. 아직 태어나지 않았고, 자궁 안에 있으며, 젊고, 늙고, 죽었으며, 사후의 상태들에 있다고 생각하라.”

이는 앞서 보았듯이 순수한 이집트식 표현이며, “우주적 의식”의 열림을 함축한다. 용어 178

이 의식이 그 밖에 무엇이든 간에, 그것은 의식의 삼차원적 한계를 넘어서는 일이다. 곧 “공간에서 세 방향으로 뻗어 있는 것인 몸의 관점”을 넘어서는 것이다. 용어 179

침묵의 서약

의식 안에서 이루어지는 이 새로운 탄생의 신비는 비밀로 간직해야 한다. 그러므로 헤르메스는, 아마도 『해설 설교들』에서, 이를 설명하지 않았다. 게다가 지금도 비밀로 간직해야 하므로(제22절), 이 논고는 비밀 설교이다. 그 이유는 여기와 제22절에 모두 제시된다. 다수의 사람들 또는 알지 못하는 이들에게 “우리가 비방자로 여겨지지 않도록” 하기 위해서이다. 이 구절의 정확한 의미가 무엇인지는 나도 모르며, 추측할 수 있을 뿐이다. 용어 180

헤르메스의 온전한 등급에 이른 사람들은 자신의 “덕” 또는 힘에 관해 침묵해야 한다(제22절). 자기의 그노시스를 결코 자랑해서는 안 되었다. 그렇게 한다면 그노시스를 경멸의 대상으로 만들 뿐이기 때문이다. 그들은 여전히 보통 사람처럼 보일 것이며, 더 높은 의식 상태에 있지 않을 때는 자신의 높은 이상 수준에 못 미치는 말과 행동을 아마 자주 할 것이다. 그러면 세상 앞에서 그노시스를 헐뜯거나 비방하는 사람이 될 것이다.

14. 새로운 탄생은 또한 본질적 탄생으로 규정된다. 이는 다른 논고들이 말하는 본질적 인간, 곧 하나인 이의 아들인 신의 탄생이었다. 주석

오그도아드에 관하여

15. 타트는 이제 힘들의 찬양을 듣고 싶어 한다. 그것은 여덟째 또는 오그도아드라는 단계에 이른 이들만 부를 수 있다. 이는 조화 또는 운명의 일곱 겹 세계인 헤브도마드 위의 상태이다. 그 사람은 이제 자유롭고 더는 노예가 아니다. 이는 예언적 찬가의 능력이다. 이제 그는 사물들의 참된 조화를 듣고 차이의 연쇄 위에 있기 때문이다. 이것이 “영혼을 조율된 상태로 유지하는” 상태이다. 이 높이에 이른 이는 언제나 음에 맞게 노래할 수 있다. 이는 영원한 찬양을 듣는 이의 상태이며, 거기에 이른 사람들은 각자의 방식으로 그것을 무한히 표현할 수 있다. 주석

오그도아드의 관념은 여러 그리스도교 그노시스 체계에 나타나며, 특히 이집트적 요소가 많이 들어 있는 발렌티누스파 전통에 나타난다.

따라서 알렉산드리아의 클레멘스의 저술에 부록으로 붙은 『테오도토스 발췌록』에서는 다음을 읽는다. 용어 181

“어머니가 낳는 이는 어머니가 죽음과 세상으로 이끈다. 그러나 그리스도가 다시 태어나게 하는 이는 그분이 생명으로, 오그도아드로 변화시킨다.” 주석

그리스도교 그노시스파는 오그도아드에 여러 이름을 붙였다. 위에 있는 예루살렘, 지혜, 젖과 꿀이 흐르는 땅, 성령, 주의 땅, 메소테스 등이 그것이다. 용어 182

그러나 이 말들은 마지막 것을 제외하면 유대교의 동의어들이었다. 오그도아드라는 말 자체는 아마 이집트어였을 것이다. 그리하여 어느 마술 파피루스에서는 다음을 읽는다.

“아들아, 그 책의 힘을 알았으면 그것을 감추어라. 그 안에는 참된 이름이 간직되어 있기 때문이다. 그것은 오그도아드라는 이름, 모든 것을 질서 지우고 조절하는 이의 이름이다.” 주석

아침과 저녁 기도를 위한 찬가

16. 뒤따르는 찬가는 비밀로 간직해야 한다. 다시 말해 타트가 이제 개인적 경건 행위에서 사용할 기도의 형식에 대한 본보기로 받아들여야 한다. 따라서 그러한 공동체들의 관습대로, 그가 지금까지 사용하던 다른 기도 형식을 대신하도록 의도되었을 것이다.

해질녘과 해뜰녘에 야외에서 이를 사용하라는 지시는 「목자」 논고에 덧붙은 구절들을 떠올리게 한다. 거기서 우리는 다음을 읽는다(제29절).

“그리고 저녁이 되어 태양의 모든 빛줄기가 지기 시작했을 때, 나는 그들 모두에게 신께 감사를 드리라고 명했다.” 원주

필론이 테라페우타이에 관하여 말한 내용과도 비교하라. 용어 183

“그들은 하루 두 번, 새벽과 저녁에 기도를 올리는 관습이 있다. 해가 뜰 때는 자신들의 정신이 천상의 빛으로 채워지도록 햇빛, 참된 햇빛을 구한다. 해가 질 때는 영혼이 감각과 감각적 느낌들의 욕망에서 완전히 가벼워져, 자기 자신의 회중과 회의실로 물러가 거기서 진리를 찾아내도록 기도한다.” 주석

또한 티아나의 아폴로니오스는 하루 세 번 기도하고 명상했다고 한다. 새벽, 한낮, 해질녘이었다. “자신들의 덕에 관하여 침묵을 지키는 일”에 대해서는, 그가 두드러진 본보기였던 후기 피타고라스파에 관해 다음과 같이 전해진다.

“특히 그들은 신적 봉사[즉 그노시스]에 관하여 침묵의 규칙을 지켰다. 자기 안에서 신성하고 말할 수 없는 많은 것을 들었기 때문이다. 그들에게 말하는 것이 바로 이 침묵임을 먼저 배우지 않았더라면, 그것들에 관해 침묵을 지키기가 어려웠을 것이다”. 원주

그러므로 찬가는 침묵 속에서 들어야 한다. 천상의 조화를 들으려면 모든 지상의 소리를 잠잠하게 해야 한다.

17. 다섯 사본 중 네 사본에서 “비밀 찬양”이라는 제목 뒤에 “로고스 IV”라는 표시가 붙는다는 점에 주목해야 한다. 용어 184

라이첸슈타인(345쪽, 주21)은 앞선 세 “로고이”가 다음과 같았다고 생각한다.

I. “신이시여, 당신은 거룩하시나이다.” C. H., i. 31, 32. II. “모든 것의 영광은 신이다.” C. H., iii.. III. “술 취한 자들이여, 너희는 어디로 비틀거리며 가는가?” C. H., vii..

그러나 뒤의 두 편은 찬가가 아니다. 우리 문집의 다른 찬가는 다음 하나뿐이다.

“그렇다면 누가 당신에 관하여 당신께 찬양을 부를 수 있겠습니까?” C. H., v. 10, 11.

우리 찬가가 태양에 바치는 찬가인 것은 사실이다. 그러나 낮의 물리적 천체가 아니라 영적 태양에 바치는 것이다. 이 기원은 지성의 눈, 모든 것을 보는 빛을 향한다. 주석

또한 이 찬양은 형식적인 Te Deum이 아니라 강력한 신적 작용의 찬양이다. 자연 전체가 이 감사의 기쁨으로 떨려야 한다.

이 찬양의 노래는 전부 더없이 아름답다. 그러나 우리는 특히 다음 말들에 주의를 돌리고자 한다.

“당신의 이성이 저를 통하여 당신을 찬양합니다. 저를 통하여 전체를 당신의 이성 안으로 다시 받아 주십시오. 이것이 저의 이성적 봉헌입니다! 당신에게서 당신의 의지가 나오고, 당신에게 전체가 돌아갑니다!” 주석

이성 또는 로고스를 통하여 우주가 밖으로 내쉬어지는 것은 신의 의지가 드러나거나 실현되는 일이다. 로고스는 아들이고, 의지는 어머니이며, 신은 아버지이다. 주석

우주가 안으로 들이쉬어지는 것은 인간을 통한다(“당신의 인간이 이처럼 당신께 외칩니다”, 제20절). “나를 통하여 전체를 다시 받아 주십시오.” 이는 우선 인간의 작고 제한된 이성을 사물들의 위대한 이성에 바침으로써 이루어진다. 용어 185

그런데 전체, 곧 우주 자체는 신과 다른 어떤 것이 아니다. 그것은 모두 신이다.

“당신에게서 당신의 의지가 나옵니다.” 당신은 모든 것의 근원이다. “당신에게 전체가 돌아갑니다.” 당신은 모든 것의 종착점이며, 갈망할 만한 하나인 이, 선이다.

이를 『나아세네 문서』의 유대교 전승 부분에 있는 찬가와 비교하라.

“당신에게서 아버지가 나오고, 당신을 통하여 어머니가 나옵니다. 이 둘은 불멸의 두 이름, 아이온들의 부모입니다. 하늘을 자신의 도성으로 삼은 이여, 강대한 이름들의 인간이여!”

또 다음에도 주목하라. “생명이여, 우리 안에 있는 전체를 보존하소서. 빛이여, 그것을 비추소서. 신이여, 그것에 영을 불어넣으소서!” 그리고 제12절의 말과 비교하라. “하나가 영으로부터 존재를 얻는 그곳에서 생명과 빛은 하나가 된다.”

이 기도는 빛의 세례, 곧 그노시스에 의한 조명을 구한다. 이는 「잔」 논고에서 지성 안에 잠기는 일이었다. 원시 그리스도교에서도 참된 세례를 조명 또는 φωτισμός로 불렀던 것과 같다. 주석

“말씀을 통하여”

21. 이제 타트는 스스로 찬양을 말하도록 이끌리는 것을 느낀다. 그는 자신이 느끼는 것을 말한다. 스승은 그에게 이 충동을 주었고, 그가 신의 아이이자 예언자로 잉태될 조건을 마련했다. 그러나 그는 아직 참된 보는 이의 크기로 자라지 않았다. 그의 높은 본성은 씨눈을 받았지만, 그것이 자라려면 시간이 필요하다. 그 힘은 점차적으로만 그의 낮은 정신으로 내려올 것이다. 용어 186

지금 그의 감사는 자신을 위해 신적 작용의 입문 의례를 행한 스승에게 쏟아지고 있다. “모든 것이 완성되었다.”

그러나 헤르메스는 그를 제지한다. 감사해야 할 대상은 스승이 아니라 신이다. 아직 신께 직접 감사할 수 없다면, 그 감사인 “받으실 만한 봉헌들”을 “말씀을 통하여” 신께 보내도록 하라. 용어 187

이것이 온 그리스도교 세계의 과거와 현재의 관행이라는 점은 따로 지적할 필요가 없다. 우리 논고의 문구와 가장 두드러지게 나란한 표현은 베드로전서 ii. 5이다. “예수 그리스도를 통하여 신께서 받으실 만한 영적 봉헌들.”

타트는 이제 듣는 이의 계위에서 아는 이의 계위로 넘어왔다. 그는 이제 참된 그노시스 신봉자이다. “너는 너 자신과 우리의 아버지를 아는 이가 되었다.” 용어 188

옥시린코스에서 가장 최근에 발견된 『말씀들』의 로고스2와 비교하라. 용어 189

“(그러므로 힘써?) 너희 자신을 알라. 그러면 너희가 (전능하신?) 아버지의 아들들임을 알게 되리라. (그리고?) 너희가 (신의 도성?) 안에 있음을, 또 너희가 (그 도성?)임을 알게 되리라.” 주석

코르푸스 헤르메티쿰 XIV. · 세 번 위대한 헤르메스가 아스클레피오스에게 보내는 편지 용어 190

코르푸스 헤르메티쿰 XIV. · of Thrice-Greatest Hermes to Asclepius

본문과 제목의 대괄호는 원판 영어역의 보충이다. 각주 속 그리스어 위치 안내 대괄호는 현대 편집 표지이며 연결된 원형이 기준이다. 인용된 라틴어·프랑스어와 원어의 로마자 형태는 새로 직접 번역하지 않고 보존했다.

인사말

아스클레피오스에게, 영혼의 건강을! 주석

1절

그대가 없는 동안 내 아들 타트가 존재하는 것들의 본성을 배우고자 하며, 각각의 요점에 관한 [가르침]의 그노시스(앎)에 갓 들어선 어린 아들에게 [자연스러운] 일이듯, 내가 그것을 미루지 못하게 하였으므로, 나는 [그것들에 대한] 관조를 그가 더 쉽게 따라갈 수 있도록 [그에게] 더 많은 것을 말해 줄 수밖에 없었다. 주석

그러므로 나는 말한 것 중 가장 중요한 요점들을 골라 그대에게 간략히 적어 보내고자 한다. 더 나이가 많고 자연에 정통한 이에게 하듯, 그것들을 더욱 신비학적으로 설명하면서 말이다. 주석

2절

드러난 모든 것이 만들어져 왔고 지금도 만들어지고 있으며, 만들어진 것들이 자기 자신에 의해서가 아니라 다른 이에 의해 만들어진다면, [또] 만들어진 것들이 여럿, 아니 그보다 더하여 드러난 모든 것, 서로 다르고 닮지 않은 모든 것이며, 만들어지고 있는 것들이 [자기 자신이 아닌] 다른 이에 의해 만들어지고 있다면, 이것들을 만드는 어떤 한 분이 있다. 그리고 그분은 만들어질 수 없으며, 만들어질 수 있는 것들보다 더 오래되었다. 주석

내 말은, 만들어질 수 있는 것들은 [자기 자신이 아닌] 다른 이에 의해 만들어진다는 것이다. 그러나 만들어짐에 자신의 존재를 빚지고 있는 것들 가운데 어떤 것도, 오직 만들어질 수 없는 그것을 제외하고는, 그 모든 것보다 더 오래될 수 없다. 주석

3절

그러므로 그분은 지고하며, 하나이며, 유일하고, 모든 일에 참으로 지혜로운 분이다. [그분 자신보다] 더 오래된 것이 아무것도 없기 때문이다. 주석

그분은 만들어지고 있는 것들의 수와 크기와 차이, 그리고 그것들이 만들어지는 일의 연속성[도] 다스린다. 용어 191

또 만들어질 수 있는 것들은 보일 수 있지만, 그분은 보일 수 없다. 용어 192

그분이 만드는 것은 바로 이 때문이다. 곧 그분이 보일 수 없도록 하기 위해서다.

그러므로 그분은 언제나 만들며, 따라서 결코 보일 수 없다. 원주

그분을 이처럼 이해하는 것이 마땅하고, 이해하면서 경탄하는 것이 [마땅하며], 경탄하면서 자신의 아버지를 알게 되었으므로 자신을 복되다고 여기는 것이 마땅하다. 주석

4절

자신의 참된 아버지보다 더 감미로운 것이 무엇인가? 그렇다면 그분은 누구이며, 우리는 어떻게 그분을 아는 법을 배울 것인가?

오직 그분에게만 신이라는 이름, 또는 만드는 이라는 이름, 또는 아버지라는 이름, 아니 오히려 이 셋 [모두]를 바치는 것이 옳지 않은가? 그분의 힘 때문에 신, 그분의 작용 때문에 만드는 이, 그분의 선 때문에 아버지라고 말이다. 주석

이제 힘은 만들어지고 있는 것들과 다르지만, 작용은 모든 것이 만들어지는 데 있다.

그러므로 우리는 장황함과 어리석은 말을 버리고 이 둘, 곧 만들어진 것과 만드는 이를 이해해야 한다. 이들 사이에는 중간 [항]이 없고, 제삼의 것도 없기 때문이다. 용어 193

5절

그러므로 그대가 생각하는 모든 것에서, 그대가 듣는 모든 것에서 이 둘을 마음에 떠올려라. 그리고 모든 것이 이들이라고 생각하며, 위에 있는 것들이든 아래에 있는 것들이든, 신적인 것들이든 변화를 겪는 것들이든 가려져 있는 것들이든, 그 어느 것에 대해서도 의심하지 말라. 주석

모든 것은 만드는 이와 만들어진 것이라는 [이] 둘이며, 하나가 다른 하나 없이 있을 수 없기 때문이다. 또한 ‘만드는 이’가 ‘만들어진 것’ 없이 존재할 수도 없으니, 각각이 하나이자 동일한 것이기 때문이다.

그러므로 하나가 다른 하나와 분리되는 것은 자기 자신이 자기 자신과 분리되는 것보다 더 가능하지 않다.

6절

이제 만드는 이가 만드는 그것 외의 아무것도 아니며, 홀로 있고 단순하며 합성되지 않은 것이라면, 그것은 반드시 이 [만드는 일]을 자기 자신에게 해야 한다. 그 자신에게는 자신을 만드는 이의 만드는 일이 ‘자신이 만들어짐’이다. 주석

그리고 만들어지고 있는 모든 것은, 자기 자신에 의해 만들어짐으로써 [그렇게 만들어질] 수 없다. 그것은 다른 이에 의해 만들어짐으로써 만들어져야만 한다.

‘만드는 이’ 없이 ‘만들어진 것’은 만들어지지도 않으며 존재하지도 않는다. 하나는 다른 하나가 없으면, 그 다른 하나를 결여함으로써 자신의 고유한 본성을 잃기 때문이다. 용어 194

그렇다면 모든 것이 둘, 곧 ‘만들어지고 있는 것’과 ‘만드는 것’임을 인정하였다면, [그러면 모든 것은] 이 둘의 결합 안에서 하나이다. 곧 ‘이끄는 것’과 ‘따르는 것’이다. 주석

만드는 신은 ‘이끄는 것’이고, ‘만들어지고 있는 것’은 무엇이든 ‘따르는 것’이다.

7절

신에게 낮은 지위와 영광의 결핍을 돌리게 될까 두려워, 만들어진 것들의 다양성 때문에 그것들을 꺼리지 말라. 용어 195

그분의 영광은 하나, 곧 모든 것을 만드는 것이며, 이 [모든 것을] 만드는 일은 말하자면 신의 몸이기 때문이다. 주석

그러나 만드는 이 자신에게는 악하거나 비천하다고 여겨지는 것이 아무것도 없다.

이것들은 만드는 과정에 수반되는 정념들이다. 녹이 놋쇠에, 때가 몸에 수반되듯이 말이다. 그러나 놋쇠장이가 녹을 만드는 것도 아니며, 몸을 낳은 이들이 때를 만드는 것도 아니고, 신이 악을 [만드는] 것도 아니다. 주석

만들어지는 상태가 지속되기 때문에 그것들은 말하자면 그 싱그러움을 잃는다. 바로 이 때문에 신은 변화를 만들었으니, 말하자면 생성의 때를 씻어 내는 것이다. 주석

8절

그렇다면 하나이며 동일한 화가인 인간이 하늘과 신들과 땅과 바다와 사람들과 모든 동물과 생명 없는 것들과 나무들을 만들 수 있는데, 신이 모든 것을 만드는 것은 불가능하단 말인가? 용어 196

얼마나 엄청난 이해의 결핍이며, 신에 관한 앎의 부족인가!

이런 이들은 가장 기이한 운명을 겪는다. 자신들이 경건하게 예배하고 신을 찬양한다고 말하면서도, 모든 것을 만드는 일을 그분에게 돌리지 않음으로써 신을 알지 못하기 때문이다. 그리고 이러한 무지에 더하여, 그들은 그분에게 가장 심한 불경의 죄까지 짓는다. 곧 그분에게 정념들, 또는 오만, 또는 무능을 돌리는 것이다. 주석

그분이 모든 것을 만들지 않는다면, 오만 때문에 만들지 않거나 할 수 없어서 만들지 않는 것이 되는데, 그렇게 [생각하는] 것은 불경이기 때문이다.

9절

신에게는 오직 하나의 정념, 곧 선만 있다. 그리고 선한 분은 오만하지도 무능하지도 않다. 용어 197

신은 바로 이것, 곧 모든 것을 만드는 온갖 힘을 지닌 선이기 때문이다.

그리고 만들어질 수 있는 모든 것은 신에 의해 만들어진다. 곧 선[인 그분], 모든 것을 만들 수 있는 분에 의해서다. 원주

그대가 그분이 어떻게 만드는지, 그리고 만들어진 것들이 어떻게 만들어지는지 배우고자 한다면, 그렇게 할 수 있다.

10절

아주 아름답고 가장 닮은 모습을 보라. 농부가 땅에 씨를 뿌리고 있다. 여기에는 밀, 저기에는 보리, 또 저기에는 [다시] 다른 어떤 씨들을! 용어 198

하나이며 동일한 사람이 포도나무와 사과나무와 다른 [모든] 나무를 심는 것을 보라!

바로 그와 같은 방식으로 신은 하늘에는 불멸을, 땅에는 변화를, 우주에는 생명과 운동을 뿌린다. 주석

이것들은 많지 않고 적으며, 쉽게 셀 수 있다. 모두 넷이기 때문이다. 그리고 신 자신과 생성이 있으며, 그들 안에 존재하는 모든 것이 있다.

코르푸스 헤르메티쿰 XIV. 해설 · 헤르메스가 아스클레피오스에게 보내는 편지 주석

아스클레피오스와 타트

파브리키우스는 자신의 『비블리오테카 그라이카』에서 제목이 ‘전체의 본성에 관하여’여야 하며 키릴로스의 C. Jul., ii.에서 그 제목을 찾아냈다고 말한다. 그러나 나는 이 진술을 확인할 수 없다. 주석

이 논고는 편지 형식이어서 앞선 어느 논고와도 형식이 다르다. 이는 분명 아스클레피오스-타트 유형의 전승에 속한다. C.H., x. 에서 ‘어제의 담화는 그대 아스클레피오스에게 바쳤으니, 오늘의 담화를 타트에게 바치는 것이 마땅하다’고 하는 것과 같다. 주석

타트와 아스클레피오스 사이에 그어진 구별은 흥미롭다. 타트는 더 젊은 이이며, ‘각각의 개별 항목에 관한 가르침의 그노시스에 이제 막 이른’ 이이다. 이것은 그가 이제 막 ‘해설 설교들’ 또는 ‘상세 담화들’에 참여하도록 허락받았다는 뜻일까? 그럴 가능성이 있다. C.H., x. 1은 ‘더구나 이것은 그가 전해 받은 일반 설교들의 축약이기 때문이다’라고 이어지기 때문이다. 주석

아스클레피오스는 더 나이가 많으며, 이미 ἐπιστήμων τῆς φύσεως, 곧 자연 연구에 정통한 이이다. 용어 199

이런 의인화에 깔린 정확한 뜻이 무엇인지는 말하기 매우 어렵다. 그러나 그 사실들이 무엇이었든 같은 사실들이 K.K.에 분명히 언급되어 있다. 특히 ‘아스클레피오스’가 그 학파에 더 늦게 들어왔다는 사실, 그리고 ‘타트’는 너무 ‘젊었기’ 때문에 완전하거나 온전히 완전한 관조의 전승을 넘겨받을 수 없었다는 사실이다. 곧 마테시스 또는 그노시스, 다시 말해 ‘존재하는 것들을 배우고, 그것들의 본성을 관조하며, 신을 아는 것’, 또는 ‘만물의 본성과 지고한 환영을 가르침 받는 것’(같은 곳, 27)이다. 주석

학파의 전승에 관한 이 견해는, 타트가 ‘재생의 방식’을 전해 받는 C.H., xiii. 에 제시된 다른 견해와 완전히 충돌하는 듯하다. 그러나 가능한 설명은 이미 「서론」 제16장 ‘세 번 위대한 헤르메스의 제자들’에서 시도했다. 주석

「지성이 헤르메스에게」와 비교 용어 200

논고 자체에는 해설이 거의 필요하지 않다. 그러나 그 가르침이 「지성이 헤르메스에게」의 가르침과 닮았다는 점은 주목할 만하다. 예를 들어 이 논고 제7절의 마지막 문장을 C.H., xi. 14와 비교하라. ‘그가 하는 일에 함께 참여할 다른 이는 참으로 없기 때문이다. 그는 스스로 일하므로 언제나 일하고 있으며, 그 자신이 곧 그가 하는 일이기 때문이다.’ 용어 201

또한 제8절의 첫 문장을 C.H., xi. 20과 비교하라. ‘그대에게 얼마나 큰 힘과 빠름이 있는지 보라! 그대는 이 모든 일을 할 수 있는데 신은 하지 못하겠는가?’ 주석

선한 농부 용어 202

선한 농부의 ‘이미지’(제10절)와 다음을 비교하라. 용어 203

‘내게 오라, 선한 농부여, 선한 다이몬이여, 하르포크라테스여, 크누피스여…… 나일로스의 물줄기를 따라 흘러내리고 바다와 섞이는 이여…… 남자가 여자와 그러하듯이.’ 주석

또한 연금술 문헌에서는 다음과 같다. 용어 204

‘[그러면 오라.] 와서 관조하고 농부 아카란투스에게 물어, 뿌려지는 것은 무엇이며 거두어지는 것은 무엇인지 그에게 배우라. 그러면 곡식을 뿌리는 이는 곡식을 거두고, 보리를 뿌리는 이는 마찬가지로 보리를 거둔다는 것을 알게 될 것이다.’ 주석

조시모스도 「로고스에 관한 책」에서 마찬가지로 말한다. 주석

‘내가 그대에게 진실을 말한다는 증인으로 헤르메스를 부른다. 그는 이렇게 말한다. 농부 아카아브에게 가라. 그러면 곡식을 뿌리는 이는 곡식을 낳는다는 것을 알게 될 것이다.’ 주석

코르푸스 헤르메티쿰 · 아스클레피오스가 암몬 왕에게 전하는 정의들

아스클레피오스가 왕에게 전하는 완전한 설교 용어 205

원주

1절

왕이여, 내가 그대에게 보내는 이 설교는 위대하다. 이를테면 다른 모든 설교를 요약하고 간추린 것이다. 이 설교는 많은 사람의 편견에 맞추어 지은 것이 아니다. 그들을 반박하는 내용을 많이 담고 있기 때문이다. 아니, 그대에게는 때때로 나의 다른 설교들과도 모순되는 것처럼 보일 것이다. 나의 스승 헤르메스는 단둘이 있을 때나 때로 타트도 함께 있을 때 나눈 여러 대화에서 이렇게 말했다. 내 책들을 접하는 사람들에게는 그 글이 지극히 단순하고 [지극히] 명료하게 보일 것이다. 그러나 실상은 불명료하고 그 말들의 [내적] 의미가 감추어져 있으므로, 나중에 그리스인들이 우리의 언어를 자기네 언어로 옮기려 할 때에는 더욱 불명료해질 것이다. 이는 [이미] 쓰인 것[마저] 매우 크게 왜곡하고 흐리게 만들 것이기 때문이다. 주석

2절

우리 자신의 토착 언어로 옮겨진 설교는 [적어도] 말들의 의미를 명료하게 보존한다. 그 소리 자체의 성질, 이집트 이름들의 [바로 그] 힘이 말해진 것을 실현하는 작용을 그 자체 안에 지니고 있기 때문이다. 그러므로 왕이여, 그대가 할 수 있는 한 (그대는 모든 일을 [할] 수 있으니) 우리의 [이] 설교가 번역되지 않게 하라. 이처럼 강력한 신비들이 그리스인들에게 전해지지 않게 하고, 그리스의 경멸적인 말이 그 [온갖] 느슨함과 이른바 표면의 아름다움으로 엄숙하고 강력한 것, 곧 이름들의 힘 있게 작용하는 말에서 모든 힘을 빼앗지 못하게 하려는 것이다. 왕이여, 그리스인들에게는 “논변”[에만] 작용하는 새로운 말들이 있다. 그리스인들의 철학하기란 이와 같이 말들의 소음이다. 그러나 우리는 말들을 쓰는 것이 아니라, 행위들로 가득 찬 소리들을 쓴다. 주석

3절

그러므로 나는 만물의 주인이자 만드신 분이며 [그들의] 아버지이자 [그들을] 에워싸는 분인 신을 부르며 이 설교를 시작하겠다. 그는 전체이면서 하나이며, 하나이면서 전체이다. 만물의 충만함은 하나이며 하나 안에 [있기] 때문이다. 뒤의 이 하나는 두 번째 [하나]로 생기는 것이 아니라, 둘 다 하나이다. 전하, 우리의 설교를 연구하는 내내 그대가 간직하기를 바라는 생각은 이것이다. 전체이자 하나이자 동일한 것으로 보이는 것을 하나에서 떼어 놓으려 한다면, 그는 “전체”라는 명칭을 충만함[이라는 생각]에서가 아니라 다수[라는 생각]에서 취하는 셈이 될 것이다. 그러나 이는 불가능하다. 전체를 하나에서 떼어 놓으면 전체를 파괴하게 되기 때문이다. 모든 것은 하나여야 한다. 그것들이 참으로 하나라면 말이다. 그렇다. 그것들은 하나이며, 충만함이 파괴되지 않도록 결코 하나이기를 그치지 않을 것이다.

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4절

그러면 땅에서, 그 가장 깊은 가운데로부터 솟구치는 수많은 물과 불의 샘들을 보라. 하나의 같은 [공간에 세 가지 모두의] 본성이 보인다. 하나의 뿌리에 매달려 있는 불과 물과 땅의 본성이다. 그러므로 그것은 모든 질료의 보고라고도 여겨진다. 그것은 풍부하게 지닌 것에서 내보내고, [내보낸 것의] 자리에 위에서 오는 존립을 받아들인다. 주석

4절 (이어짐)

이렇게 조물주, 곧 내가 말하는 태양은 본질을 쏟아 내리고 질료를 위로 받아들이며, 모든 것을 자신의 주위로 또 자신에게로 끌어당기고 자신에게서 모든 것을 모두에게 주면서, 하늘과 땅을 영원히 질서 짓는다. 그의 훌륭한 작용들은 하늘과 공기를 통과할 뿐 아니라 땅에도, 가장 낮은 깊은 곳과 심연에까지 뻗어 간다. 주석

6절

그리고 오직 지성만이 파악할 수 있는 본질이 있다면, 그것은 그의 실체이며 그 실체를 담는 그릇은 그의 빛일 것이다. 그러나 이 [실체]가 어디서 생겨나거나 흘러나오는지는 그만이, [오직 그만이] 안다.

아니, 오히려 공간과 본성에서 그는 자신 가까이에 있다 … 우리가 그를 볼 수 없으므로 … 추측으로 [그를] 이해한다. 주석

7절

그러나 그의 광경은 추측에 맡겨져 있지 않다. 아니, 그의 바로 그 광선들이 지극히 찬란하게, 위와 아래에 놓인 온 코스모스를 두루 비추기 [때문이다]. 그는 한가운데 자리 잡고 코스모스를 관처럼 두르고 있으며, 훌륭한 마부와 같이 우주의 말들을 안전하게 몰고 자신에게로 당겨 붙들어 두어, 그들이 끔찍한 무질서 속으로 달아나지 못하게 한다. 고삐들은 생명과 영혼과 영, 불사와 생성이다. 그리하여 그는 그것이 자신에게서 멀지 않은 곳을 [돌아] 달리게 한다. 아니, 진실을 말하자면 자신과 함께 달리게 한다. 주석

8절

이런 방식으로 그는 모든 것을 작용시킨다. 불사하는 존재들에게는 영속적인 존속을 나누어 준다. 그리고 자신의 빛의 위쪽 반구, 곧 하늘을 향하는 [그의 측면인] 다른 측면에서 위로 보내는 모든 빛으로 코스모스의 죽지 않는 부분들을 기른다. 그러나 [그 빛을] 아래로 보내어 물과 땅과 공기의 온 반구를 두루 비추는 측면으로는, 코스모스의 이 [아래쪽] 부분들에 있는 동물들에게 생명을 주며 탄생과 변화로 그들이 이리저리 움직이게 한다. … 주석

9절

그는 그것들을 나선 모양으로 변화시키고 서로 다른 것으로 변형한다. 유를 유로, 종을 종으로 바꾸되, 서로가 서로로 바뀌는 변화는 균형을 이룬다. 그가 거대한 물체들을 다룰 때와 똑같다. 모든 몸의 경우 [그] 존속은 변형에 [있기] 때문이다. 불사하는 몸의 경우에는 해체가 없다. 그러나 죽는 몸일 때에는 해체가 뒤따른다. 죽지 않는 몸과 죽는 몸, 죽는 몸과 죽지 않는 몸은 이렇게 다르다. 주석

10절

더욱이 그의 빛이 끊이지 않듯, 살아 있는 것들에게 생명을 주는 그의 힘도 끊이지 않으며 공간이나 풍부함에서 끝에 이르지 않는다. 그의 주위에는 매우 다양한 종류의 군대와 같은 여러 다이몬 무리들이 있기 때문이다. 그들은 죽는 존재들과 함께 살지만 불사하는 존재들에게서 멀리 떨어져 있지 않다. 여기서 신들의 공간에 이르는 영역을 자기 몫으로 받아 인간의 일을 지켜보고, 신들이 정한 일들을 수행한다. 폭풍과 회오리바람과 허리케인으로, 불과 땅의 흔들림이 일으키는 변형으로, 또 기근과 전쟁으로 [인간의] 불경에 보응한다. 인간의 경우 신들에게 저지르는 가장 큰 악은 불경이기 때문이다. 주석

11절

신들의 의무는 혜택을 주는 것이며, 인류의 의무는 경배를 드리는 것이고, 다이몬들의 의무는 보응하는 것이기 때문이다. 인간이 잘못이나 무모함으로, 또는 그들이 운명이라 부르는 필연이나 무지로 저지르는 그 밖의 모든 일은 신들 사이에서 보응해야 할 것으로 여겨지지 않는다. 그들의 법정에서 유죄인 것은 오직 불경뿐이다. 주석

12절

태양은 모든 부류를 보존하고 기르는 존재이다. 지성으로 알 수 있는 세계가 감각으로 알 수 있는 세계를 품에 안고 온갖 종류와 모양의 형상들로 그것을 펼치며 [온통] 가득 채우듯, 태양도 코스모스 안의 모든 것을 펼치고 모두에게 탄생을 주며 그것들을 강하게 한다. 그것들이 지치거나 쇠하면 그는 다시 자기 품에 받아들인다. 주석

13절

그의 아래에는 다이몬의 무리, 아니 무리들이 정렬해 있다. 그들은 수가 많고 매우 다양하며, 별들의 집단 아래에 각각과 같은 수로 정렬해 있기 때문이다. 그렇게 대열을 이룬 그들은 각 별의 일꾼이다. 그들은 본성에서 선하기도 하고 악하기도 하다. 곧 활동에서 그렇다는 말이다(다이몬의 본질은 활동이기 때문이다). 한편 어떤 다이몬들은 선과 악이 섞인 [본성에 속한다]. 주석

14절

이들 모두에게 땅 위의 것들에 대한 권한이 배당되었다. 땅 위의 소요에 여러 겹의 혼란을 일으키는 자들이 바로 그들이다. 일반적으로는 국가와 민족들에, 개별적으로는 각 사람에게 그렇게 한다. 그들은 우리의 영혼을 자기들과 닮게 빚고 자기들과 함께 움직이게 한다. 신경과 골수, 정맥과 동맥, 뇌 자체에서 심장에 이르기까지 사로잡는 것이다. 주석

15절

우리 각자가 태어나 생명을 얻을 때 다이몬들이 우리를 붙잡는다. 생성[의 수레바퀴]의 그 순간에 봉사하며 각 별 아래에 정렬해 있는 그 [다이몬들]이다. 이들은 매 순간 바뀌기 때문이다. 같은 상태에 머물러 있지 않고 다시 순환해 돌아온다. 그러므로 이들은 몸을 통해 영혼의 두 부분으로 내려가, 저마다 자기 활동을 향해 그것을 소용돌이치게 한다. 그러나 영혼의 이성적인 부분은 다이몬들의 지배 위에 놓여 있다. 신을 받아들이는 그릇이 되도록 마련된 것이다. 주석

16절

그러므로 태양을 통해 자기 안의 이성적인 부분에 한 줄기 광선이 비치는 사람들에게는 다이몬들이 작용하지 않는다. 그러한 사람들은 모두 합해도 적다. 다이몬들이나 신들 가운데 누구도 신의 한 줄기 광선에 맞설 힘이 없기 때문이다. 나머지 사람들은 모두 영혼과 몸이 다이몬들에게 이끌리고 몰리며, 이들의 활동을 사랑하고 미워한다. [그러므로] 이성은 속기도 하고 속이기도 하는 사랑이 아니다. 따라서 다이몬들은 우리의 몸을 [그들의] 도구로 써서 이 지상의 운영 전체를 행한다. 헤르메스는 이 운영을 헤이마르메네라고 불렀다. 주석

17절

그러므로 지성으로 알 수 있는 세계는 신에게 매달려 있으며, 감각으로 알 수 있는 세계는 지성으로 알 수 있는 [세계]에 매달려 있다. 태양은 지성으로 알 수 있는 코스모스와 감각으로 알 수 있는 코스모스를 통해, 신에게서 오는 선의 흐름, 곧 조물적 작용을 풍부하게 쏟아 낸다. 태양 주위에는 그에게 매달린 여덟 천구가 있다. 떠돌지 않는 것들의 [천구], 떠도는 것들의 여섯 [천구], 그리고 땅을 둘러싼 하나의 천구이다. 천구들에는 다이몬들이 매달려 있고, 다이몬들에게는 인간들이 매달려 있다. 그리하여 모든 것과 [그들] 모두가 신에게 매달려 있다. 주석

18절

그러므로 신은 모든 것의 아버지이며, 태양은 [그들의] 조물주이고, 코스모스는 조물적 작용의 도구이다. 지성으로 알 수 있는 본질은 하늘을 다스리고, 하늘은 신들을 다스린다. 신들 아래에 정렬한 다이몬들은 인간을 다스린다. 이것이 신들과 다이몬들의 군세이다. 신은 이들을 통해 자신을 위하여 모든 것을 만든다. [그들] 모두는 신의 부분들이다. 모두가 부분들[이라면], 신은 전체이다. 그리하여 모든 것을 만들면서 그는 자신을 만든다. 그 자신이 그침이 없으므로 결코 [만들기를] 그칠 수 없다. 그러므로 신에게 끝도 시작도 없듯, 그의 만들기에도 끝과 시작이 없다.

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코르푸스 헤르메티쿰 해설 · 아스클레피오스가 암몬 왕에게 전하는 정의들

제목에 관하여

파트리치는 와 를 「아스클레피오스의 정의들—제I서」라는 제목 아래 한데 이었다. 그러나 “videntur sequentia ex alio libro sumpta.”라는 자신의 말에서 드러나듯, 그는 가 에 속하지 않는다는 점을 분명히 알고 있었다. 그는 또한 1–10에 「아스클레피오스의 정의들—제II서」라는 표제를, 11–16에는 「아스클레피오스의 정의들—제III서」라는 표제를 붙인다. 하지만 그 내용은 분명 그런 제목과 아무 관계가 없다. 주석

필사본들에서는 후대의 손이 전체 제목에 다음과 같은 내용 목록을 덧붙였다. 용어 206

‘신에 관하여; 질료; 악; 운명; 태양; 지성으로 파악되는 본질; 신적인 본질; 인간; 플레로마의 질서 있는 경영; 일곱 별; 닮은꼴에 따른 인간.’ 파트리치는 대부분 무관한 이 목록 대신 「태양과 다이몬들에 관하여」라는 제목을 붙인다. 주석

라이첸슈타인(192쪽)은 이 내용 목록과 의 비슷한 표제들이 어떤 비잔틴 필경사의 소행이며, 그가 어리석게도 를 끼워 넣었다고 생각한다. 주석

그러나 「아스클레피오스의 정의들」이라는 제목은 에도 매우 부적절해 보인다. 한편 락탄티우스는 ‘다이몬들의 침입’을 언급하면서 이것이 헤르메스의 가르침이기도 했다고 주장하고 다음과 같이 덧붙인다. 주석

‘그의 가르침을 들은 아스클레피오스도 왕에게 쓴 그 「완전한 설교」에서 같은 관념을 더욱 길게 설명했다.’ 용어 207

이는 매우 명확하며, 아마도 필사본들보다 락탄티우스의 권위를 우선해야 할 것이다. 그러나 그 제목은 헤르메스가 아스클레피오스에게 전한 「완전한 설교」와 혼동될 수 있고, 락탄티우스가 어쩌면 ‘그 입문 설교에서’를 뜻했을 가능성도 있다. 곧 perfectus를 고유한 명칭으로서가 아니라 일반적인 뜻으로 사용했을 수 있으므로, 나는 전통적인 제목을 유지하고 락탄티우스의 제목을 두 번째에 놓았다. 용어 208

트리스메기스토스 문헌에 관한 한 전승

1. 헤르메스의 「열쇠」, 곧 C. H., X.와 마찬가지로 이 논고는 개요이다. 아스클레피오스는 앞서 왕에게 여러 설교를 써 보냈다. 주석

헤르메스와 아스클레피오스 및 타트 사이의 ‘대화들’, 때로는 뒤의 두 사람이 모두 참석하고 때로는 아스클레피오스만 함께했던 대화들에 대한 언급은 이런 종류의 대화편이 존재했음을 전제한다. 또한 아스클레피오스가 왕과 주고받은 서신은 이 문헌 전통에서 후대에 쌓인 층위임을 가리킨다. 주석

서두에서는 아스클레피오스의 이러한 저술 활동이 헤르메스의 허가를 받았다고 주장하며, 더 나아가 그 글이 본래 민중문자 이집트어로 쓰였다고 자처한다. 다시 말해 저자는 이 그리스어가 이집트어를 번역한 것이라고 우리가 믿기를 바란다. 그러나 분명 그렇지 않다. 따라서 직접 번역에 관한 그 ‘예언’은 이 저자의 문학적 허구라는 결론밖에 내릴 수 없다. 주석

2. 한편 이 저자가 살아 있는 전승과 접촉했을 가능성은 매우 높다. 그 전승에 따르면 헤르메스의 가르침은 본래 이집트의 것이었고, 그것은 통상적인 의미로 그리스어에 ‘번역’되었다기보다 그리스어, 곧 그리스식 사유 방식으로 ‘해석’되었다. 용어 209

어쨌든 이 저자가 그리스어와 ‘철학하기’에 보이는 경멸, 그리고 상형문자 이집트어를 ‘신들의 언어’로 찬양하는 태도는 그가 그리스인이 아닐 뿐 아니라 그리스 철학을 사랑하지도 않았음을 보여 준다. 그 언어는 표의문자가 그려 내거나 ‘힘의 이름들’이 소리로 울려 내는 관념들과 청자를 공명하게 함으로써, 만트라적인 힘으로 청자의 이해를 이끌어 내는 마법적 언어라는 것이다. 주석

이것은 대단히 당혹스럽다. 이 논고들을 쓴 저자들 대부분이 분명 플라톤을 깊이 연구하고 사랑한 이들일 뿐 아니라, 이 논고의 저자 자신도 그들과 매우 비슷한 문체로 글을 쓰기 때문이다. 용어 210

이 모든 것은 그가 서두에서 자기 목적을 위해 당대에 유통되던 고대 토트 문헌의 어떤 전승을 이용했음을 시사하는 듯하다. 1세기의 비블로스의 필론도 이 전승의 한 형태를 이용했다. 그는 페니키아 사제 산쿠니아톤이 페니키아 우주발생론과 신비 가르침의 기원을 타아우토스의 책들에서 발견한 것으로 서술한다. ‘그를 이집트인은 토이트라 불렀고, 알렉산드리아인들은 토트라 불렀으며, 그리스인들은 헤르메스로 바꾸었다.’ 주석

그에 따르면 산쿠니아톤은 ‘암몬 신전들의 성소에서 발견되어 가져온 비밀 문헌들, 곧 모든 이에게 알려져 있지는 않았던 저술들을 접하고, 홀로 만물에 관한 학문을 익혔다.’ 주석

필론은 또한 페니키아의 가장 이른 사제들 가운데 하나인 어떤 타비온에게서 인용한다고 자처한다. 타비온은 일곱 카비리와 타아우토스의 제자 아스클레피오스의 글에서 정보를 얻었다고 전해지는 듯하다. 이 타비온은 크로노스, 곧 암몬이 타아우토스를 이집트의 왕으로 삼았다고 주장했다. 주석

여기에서 우리는 분명 토트-헤르메스와 그의 선조 및 제자들, 비밀 문헌들에 관한 어떤 전승들을 접하고 있다. 아마도 이런 전승들이 많이 떠돌았고, 헬레니즘 시대의 저자들은 저마다의 상상과 취향에 따라 자기 목적에 이용했을 것이다.

그러나 어떤 암몬 왕에 관한 다른 전승도 있었으며, 이암블리코스는 그 한 형태를 이용하여 다음과 같이 쓴다. 용어 211

‘이 길[곧 신에게 올라가는 길]을 처음 가르친 이는 헤르메스였다. 예언자 비티스는 이집트 사이스의 신전 내부에서 성스러운 문자로 새긴 비문에 담긴 [그 길에 관한 그의 가르침]을 발견하여 암몬 왕을 위해 번역했다.’ 주석

이 논고의 저자와 이암블리코스가 공유하는 이야기는 이렇다. 고대 이집트의 성스러운 언어로 된 헤르메스의 어떤 비밀 가르침들이 신전 안쪽의 성소에 감추어져 있었고, 어떤 암몬 왕을 위해 당대에 통용되던 이집트어로 번역되었다는 것이다.

그렇다면 이 저자 또는 필자가 염두에 둔 것은 이런 종류의 어떤 전승이었을 것이다. 그는 자신이 특정 문헌의 문체나 본보기를 따라 글을 쓰고 있다고 믿게 하려 했다.

이 암몬 왕이 누구였는지는 추측할 수밖에 없다. 그러나 내 생각에는 비티스의 ‘번역들’이 프톨레마이오스 왕을 위한 마네토의 번역 활동과 관련하여 이루어졌을 가능성이 크며, 그 번역은 그리스어로 이루어졌다. 반면 이 논고의 저자는 이를 어떤 이집트 왕과 연관 짓고, 그렇게 자신이 유통시키던 논고를 위해 매우 오래된 시대의 권위를 끌어오려 했을 것이다. 주석

연대에 관한 한 추측

5. 이 논고를 다른 논고들과 구별하는 듯한 것은, 저자가 태양을 만물의 데미우르고스적 질서 부여자로 보는 가르침을 두드러지게 내세운다는 점이다. 이른바 범신론적인 이러한 태양 숭배의 형태는 특별히 이집트적인 것이다. 주석

이제 서두에서 그리스의 ‘철학하기’를 얼마나 경멸적으로 말하는지 떠올리면, ‘그리고 지성만이 파악할 수 있는 어떤 본질이 있다면’(제6절)이라는 문장과 제12절의 유비를 그리스 철학의 가지적 세계에 대한 다소 내려다보는 듯한 언급으로 받아들이고 싶어질 수 있다. 그러나 제17·18절로 가면 그 설명은 가지적 세계와 감각적 세계의 교설을 전적으로 채택한다. 이는 너무도 조화시키기 어려운 모순이어서, 서두는 완전히 다른 사람이 썼고 설교 본편은 제3절부터 시작한다고 거의 믿을 수밖에 없다. 주석

그러나 그렇다 하더라도 이 설교는 더 구체적으로 밝히지 않은 어떤 왕에게 전해진다. 락탄티우스가 말한 「왕에게 전하는 완전한 설교」인 것이다. 다만 이 왕이 역사적으로 누구였는지는 순전히 추측의 문제로 남겨 두어야 한다.

7. 그러므로 라이첸슈타인이 제7절을 가리키며, 빛살의 관을 쓴 전차 몰이꾼으로서의 태양 상징이 아우렐리아누스 시대 태양신의 그림들과 일치한다고 말하고, 나아가 그것이 3세기 로마 제국의 신이라고 덧붙일 때, 우리는 상징의 유사성을 기꺼이 인정한다. 그러나 이 유사성을 근거로 이 문헌의 연대를 정해야 한다는 뜻이라면, 그 징표들이 너무나 모호함을 인정해야 한다. 빛살의 관을 쓴 전차 몰이꾼으로서의 태양 상징은 미트라스 숭배의 기본이며, 아우렐리아누스 시대보다 훨씬 앞선 그리스에서도 발견되기 때문이다. 주석

태양의 묘사

그러나 여기서 태양이 ‘코스모스를 화관처럼 두르고’ 있다는 점에 주목하고, 이를 콥트어 그노시스 문헌인 브루스 코덱스의 「무제 계시록」에서 마크로프로소포스를 다룬 대목, 특히 다음 문장과 비교하는 것은 흥미롭다. 주석

‘그의 머리카락은 숨겨진 세계들의 수이며, 그의 얼굴 윤곽은 아이온들의 원형이다.’ 주석

이 「무제 계시록」에는 이집트적인 밑바탕이 강하게 깔려 있다. 그러나 여러 권능으로 이루어진 관이라는 관념이 무엇보다 이집트적인 것이었다는 점은 「피스티스 소피아」의 여러 대목에서 볼 수 있다. 용어 212

8. 제8절의 태양 묘사가 오르페우스 전통의 파네스를 떠올리게 한다는 점도 흥미롭다. 특히 위아래의 두 반구에 대한 언급이 그러하다. 이는 오르페우스 상징에서 알의 두 부분이다. 주석

9. 태양의 생명이 동물들 안에서 일종의 나선 또는 뱀처럼 굽이치는 방식으로 흐르며, 거대한 몸들 또는 천상의 동물들에게도 마찬가지라는 암시는 흥미롭다.

다이몬들에 관하여

10. 이어 저자는 다이몬들, 곧 신들의 봉사자들에 관한 가르침을 제시한다. 이들은 땅에서 태양까지의 낮은 작용 반구에 배속되며, 신들은 아마도 더 높은 활동 반구를 차지할 것이다. 이 다이몬들은 힌두교도나 불교도가 업의 작용자들이라고 부를 만한 존재들이다. 모두 이른바 운명의 구체, 생성의 도구 또는 바퀴, 곧 삼사라와 연결되기 때문이다. 주석

11. 이 다이몬들은 영혼의 낮은 활동들을 다스린다. 영혼의 높은 활동 또는 이성적인 부분은 그들 위에 놓여 있으며, ‘신을 담는 그릇’, 더 정확히는 그의 빛살을 담는 그릇, 곧 본래 의미의 지성이 되도록 되어 있다. 주석

12. 제16절과 발렌티누스의 한 서신에 나오는 다음의 주목할 만한 대목을 비교하라. 용어 213

‘[오직] 한 분이 선하시다. 그의 자유로운 발화는 그의 아들을 통한 현현이다. 온갖 악한 본질이 마음에서 쫓겨났을 때, 오직 그분을 통해서만 마음이 순수해질 수 있다. 용어 214

‘그런데 마음에 자리 잡은 많은 본질들이 그 순수함을 가로막는다. 그 각각이 제 행위를 이루며, 흉한 욕망으로 갖가지 방식으로 마음을 능욕하기 때문이다. 용어 215

‘내가 보기에 마음은 여관[또는 대상들의 숙소]과 어느 정도 비슷한 취급을 받는 듯하다. 사람들은 그 안에서 더럽게 살고 남의 재산이라며 돌보지 않으므로, 그 벽에는 구멍과 틈이 나고 흔히 오물로 가득 찬다. 마음도 보살핌을 받지 않는 동안에는 이와 같아서 언제나 더럽고 많은 다이몬들의 거처이다. 용어 216

‘그러나 홀로 선하신 아버지가 마음을 돌아보시면, 그것은 성화되어 빛으로 빛난다. 그러한 마음을 지닌 이는 ‘신을 보리라’ 할 만큼 복되다.’ 원주

발렌티누스의 표현은 이 논고들의 표현과 놀랍도록 닮았다. 발렌티누스 자신이 이집트인이었다.

17. 우리가 이미 여러 차례 발렌티누스의 찬가를 인용하며 지적했듯이, 제17절에 제시된 의존 관계의 체계 역시 전적으로 이집트적이다. 용어 217

‘그러므로 신은 만물의 아버지이며, 태양은 [그것들의] 데미우르고스이다’라는 문장은 이 논고에서 태양이 만유신으로 숭배된다는 라이첸슈타인의 진술(198쪽, 1)에 명백히 어긋난다. 태양은 ‘그를 통해 만물이 만들어지는’ 이, 곧 신의 창조하는 로고스이다. 주석

19. 이 논고는 분명 불완전하다. 그러나 이 해설 첫머리에 제시된 내용 표제로 돌아가 보더라도 무엇이 빠졌는지에 관해서는 거의 알 수 없다. 거기 적힌 내용은 가장 모호한 방식으로만 이 논고의 실질적인 내용과 부합하며, 다루는 주제들의 순서도 내용 표제의 순서와 다르기 때문이다. 우리 본문에서 분명 다루지 않는 신적인 본질, 인간, 플레로마의 질서 있는 경영, 닮은꼴에 따른 인간은 그렇다면 논고의 유실된 부분에서 다루었을지도 모른다. 그러나 우리가 말할 수 있는 것은 여기까지이다.

코르푸스 헤르메티쿰 · 아스클레피오스가 왕에게 주석

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대화 1

아스클레피오스. 왕이여, 그대가 [그것을] 생각해 본다면, 몸을 지닌 것들에도 몸 없는 것들이 있습니다. 주석

대화 2

왕. [그것들은] 무엇인가? (왕이 물었다.)

대화 3

아스클레피오스. 거울에 나타나는 몸들은, 그렇다면 몸이 없는 것처럼 보이지 않습니까? 용어 218

대화 4

왕. 그렇다, 아스클레피오스여. 그대는 신처럼 생각하는구나! (왕이 대답했다.) 주석

대화 5

아스클레피오스. 이것들 말고도 몸 없는 것들이 있습니다. 예를 들면 형상들입니다. 그것들은 몸이 없으면서도 영혼 있는 것들의 몸만이 아니라 영혼 없는 것들의 몸에도 나타나는 것처럼 그대에게 보이지 않습니까? 주석

대화 6

왕. 그대가 잘 말했네, 아스클레피오스.

대화 7

아스클레피오스. 이처럼 [그러면] 몸 없는 것들이 몸들 위에 비친 상들이 있고, 몸들 또한 몸 없는 것들 위에 비친 상들이 있습니다. 곧 감각적 세계가 가지적 세계에 [비친 상들], 그리고 가지적 [세계]가 감각적 세계에 비친 상들입니다. 그러므로 왕이여, 상들에 경배하십시오. 그것들 역시 가지적 세계에서 온 것처럼 자신들의 형상을 지니기 때문입니다. 주석

대화 8

(그러자 폐하가 일어서서 말했다:) 왕. 예언자여, 우리 손님들의 편의를 돌볼 시간이로다. 내일 [그러면] 우리는 우리의 성스러운 대화를 다시 이어갈 것이네. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 해설 · 신상 숭배에 관하여 용어 219

신상 숭배에 관하여

앞 설교의 끝부분이 없어진 일, 그리고 의 거의 전부가 없어진 일도 우리 문헌집의 원본 필사본에서 하나 이상의 접지 묶음이 빠진 것으로 설명된다. 이는 이미 C.H., ii. 의 경우에 언급한 것과 비슷한 현상이다. 주석

이것이 사실이라는 점은 라이첸슈타인의 주(193쪽, 1)에 흥미롭게 드러난다. 곧 이 불완전한 원본을 베낀 사본 가운데 하나인 파리 필사본의 교정자 한 사람이 바로 이 두 곳에서 아스클레피오스라는 이름을 타트로 바꾸었다는 것이다. 그는 당혹스러워했고 자신의 ‘교정’이 사태를 바로잡으리라 생각했다. 그러나 사실 그것은 혼란을 더할 뿐이다. 주석

이 논고의 주된 주제가 무엇이었는지는 거의 추측할 수 없다. 그러나 그 일부는 신상 숭배의 근거를 설명하는 데 쓰였음이 틀림없다. ‘그러므로 왕이여, 신상들을 숭배하라’라는 것으로, P.S.A.에서 많이 듣게 되는 주제이다. 주석

신들의 이런 상징적 상들은 그 ‘형상들’이 지성으로 알 수 있는 세계와 공감적으로 연결되어 있다고 한다. 이들은 서로가 서로의 ‘반영’이다. 주석

신의 카는 그 신의 상징적 상과 직접적인 관계를 맺는 것으로 여겨졌고, 신들은 지성으로 알 수 있는 세계에 속했다. 따라서 신들의 조상은 어떤 특별한 방식으로 ‘형상’의 상인 것으로 여겨졌다. 그것들은 땅과 하늘 사이에 곧은 길 또는 연결선을 마련하는 것으로 여겨졌다. 이는 ‘닮음에 따른 인간’을 닮도록 자신을 만든 사람이 자기 안에서 하나의 ‘올라가는 길’이 된 것과 같다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 · 왕들의 찬가

(몸의 정념으로 영혼이 방해받는 일에 관하여) 용어 220

1절

[이제] 뮤즈를 닮은 선율의 조화로운 기예를 업으로 삼는 이들의 경우를 보자. 곡을 연주할 때 악기들의 불협화음이 그들의 뜻을 가로막으면, 그 연주는 우스꽝스러워진다. 악기들이 요구되는 것을 감당하기에 너무나 약할 때, 음악가는 청중의 웃음거리가 될 수밖에 없기 때문이다. 그분은 온갖 호의로 자신의 기예를 지치지 않고 베푸시지만, 그들은 [예술가의] 약함을 탓한다. 그러므로 본성상 음악가이신 신은 자신의 [천상의] 노래들의 조화를 이루실 때뿐 아니라, 자신의 노래[들]의 선율의 리듬을 개별 악기들에까지 내려보내실 때에도 신으로서 결코 지치지 않으신다. 신에게는 지쳐 가는 일이 없기 때문이다. 주석

2절

그러므로 음악가가 자기 기예로 나설 수 있는 최고의 경연에 나서고자 할 때, 나팔수들이 [작곡가의] 기량에서 나오는 같은 악구를 연주하고, 뒤이어 피리 연주자들이 악기로 선율의 달콤한 음들을 연주하며, 그들이 관악기와 발현 도구로 곡의 음악을 완성하는데 [무언가 잘못되더라도], 사람들은 음악을 만드는 이의 영감을 탓하지 않는다. 아니다. [결코 그렇지 않다.] 사람들은 그에게 마땅한 존경을 표하고, 악기의 부정확함을 탓한다. 악기가 가장 뛰어난 이들에게 장애가 되어, 음악을 만드는 이가 선율을 [연주하는 데] 곤란을 주고, 듣는 이들에게서 노래의 감미로움을 빼앗았기 때문이다. 주석

3절

우리의 경우도 이와 같으니, 청중 가운데 누구도 몸에 깃든 약함 때문에 우리의 일족을 불경하게 탓하지 않기를 바란다. 오히려 신은 지치지 않는 영이심을 알라. 그분은 언제나 한결같은 방식으로 자신의 지식을 지니고, 기쁨의 선물을 그치지 않고 주시며, 어디서나 똑같은 은혜를 베푸신다. 주석

4절

그리고 그 예술가가 자신의 몫으로 할 수 있는 일을 다 했는데도, 그분의 능숙함을 온전히 드러낼 질료가 없어서 그 페이디아스, 곧 창조자에게 응답이 이루어지지 않는다면, 그분을 탓하지 말자. [오히려] 현의 약함을 탓하자. 현이 너무 느슨하거나 너무 팽팽하여 조화의 리듬을 망치기 때문이다. 주석

5절

따라서 악기 때문에 불상사가 생겼을 때에는 아무도 예술가를 탓하지 않는다. 아니, [더 나아가] 악기가 나쁠수록, 예술가는 자신의 손으로 올바른 음을 거듭 짚어 내는 만큼 더 큰 명성을 얻는다. 듣는 이들도 그 음악가를 탓할 생각은 추호도 없이, 그에게 더 많은 사랑을 쏟는다. 그러니 고귀하신 [여러분], 우리도 우리 자신의 리라를 내면에서 다시 그 음악가와 조율하자! 주석

6절

더욱이 나는 예술가 무리 가운데 한 사람이, 리라를 연주할 능력은 없었으나 참으로 고귀한 주제를 위해 훈련받은 뒤에는, 자기 자신을 악기로 거듭 사용하고 신비 의식들을 통해 자신의 현이 제 역할을 하도록 조율하는 것을 보았다. 그리하여 듣는 이들은 그가 어떻게 곤궁을 장엄함으로 바꾸는지 놀라워했다. 물론 여러분은 음악 활동을 주관하는 신의 호의를 얻은 하프 연주자의 이야기를 알고 있을 것이다. [어느 날] 그가 상을 받기 위해 연주할 때 현 하나가 끊어져 경연에 장애가 되자, 더 나은 분의 호의가 다른 현을 마련해 주고 명성이라는 선물을 그의 손에 쥐여 주었다. 더 나은 분의 예지로 메뚜기 한 마리가 그의 리라에 내려앉게 되었고, [그리하여] [끊어진] 현을 대신해 선율을 채워 주었다. 이렇게 현이 보완되자 하프 연주자의 슬픔은 그쳤고, 승리의 명성을 얻게 되었다. 주석

7절

고귀하신 [여러분], 나는 바로 이것이 나 자신의 경우라고 느낀다! 조금 전까지만 해도 나는 힘이 모자람을 고백하고 잠시 나약한 사람처럼 행동한 듯했다. 그러나 이제 [저] 더 높은 분의 힘에 힘입어, 왕에 관한 나의 노래가 [그분에 의해] 완성된 듯이, [나는] 내 뮤즈를 깨우는 [것 같다]. 알아 두라. 우리의 [이] 임무가 지향하는 끝은 왕들의 영광스러운 명성이 될 것이며, 우리 담론(로고스)의 호의는 그들이 거두는 승리들에 [마음을 쏟을 것이다]. 자, 그러면 서두르자! 노래하는 이는 그것을 원하며, 이를 위해 리라를 조율해 놓았다. 더 나아가 그는 자신의 노래에서 주제의 더 위대한 대상들을 다루므로, 더욱 감미롭게 연주하고 더욱 알맞게 노래할 것이다. 주석

8절

그러므로 그는 리라의 [현들]을 특별히 왕들에게 맞추어 조율하고, 찬양 노래의 조성을 갖추며, 왕들에 대한 찬미를 목표로 삼고 있으니, 먼저 자신을 가장 높은 왕, 곧 전체들의 신에게로 들어 올리도록 하라. [그러면] 그는 위에서부터 노래를 시작하여, [이렇게] 그다음에는 그분의 모습을 따라 홀의 권능을 쥔 이들에게로 내려온다. 참으로 왕들 자신도 노래의 [주제들]이 위에서부터 차례차례 내려오고, 자신들을 위해 승리의 [선물들이] 주관되는 그곳에서부터 자신들의 희망이 질서 있는 순서로 인도되기를 바라기 때문이다. 주석

9절

그러므로 노래하는 이는 신, 곧 전체들의 가장 위대한 왕에게서 시작하도록 하라. 그분은 영원히 죽음에서 벗어나 계시고, 영원히 존속하며 영원한 존속의 [모든] 힘을 지니신 영광스러운 승리자, 가장 첫째이신 분이다. 차례로 승리를 이어받는 이들에게 모든 승리가 그분으로부터 내려온다. 주석

10절

그러므로 우리의 설교(로고스)는 서둘러 [왕들에 대한] 찬미와 공동의 번영 및 평화를 주관하는 이들, 곧 왕들에게로 내려간다. 그들의 지배권은 지극히 먼 옛날 최고의 신에 의해 가장 높은 꼭대기에 놓였다. 그들을 위한 상은 그들이 전쟁에서 용맹을 보이기도 전에 이미 마련되었고, 그들의 승전 기념물은 전투의 충돌이 일어나기도 전에 세워졌다. 그들에게는 왕이 되는 것뿐 아니라 가장 뛰어난 이가 되는 것도 정해져 있다. 그들이 움직이기도 전에 이국의 땅은 그들 앞에서 떤다. 주석

(더 나은 [분]을 찬송하고 왕을 찬미하는 일에 관하여)

11절

그러나 이제 우리의 주제(로고스)는 서둘러 그 끝을 시작과 합치려 한다. 곧 더 나은 [분]을 찬송하는 일과 합치고, 그다음에는 우리에게 평화라는 [위대한] 상을 주는 지극히 신성한 왕들에 대한 담론(로고스)을 최종적으로 마치려 한다. 우리가 더 나은 [분]과 위에 계신 권능을 [논하는 것으로] 시작했듯이, 끝도 다시 같은 분, 곧 더 나은 [분]에게로 되돌리자. 자라는 모든 것의 양육자인 태양은 처음 떠오를 때, 지극히 강한 손으로 그것들의 수확에서 첫 열매를 자신에게 모아들인다. 광선을 마치 열매를 따는 데 쓰듯이 사용하는 것이다. 그렇다. 식물의 가장 감미로운 [정수들]을 맨 먼저 따는 그에게 광선은 [참으로] 손이기 [때문이다]. 이처럼 우리도 더 나은 [분]에게서 시작하여 [그리하여] 그분 지혜의 흐름을 받아들이고, 그것을 하늘 위에 있는 우리 영혼들의 정원으로 돌려보내면서, 이 축복의 [흐름들을 이끌고] 길들여 다시 그 근원으로 돌려보내야 한다. 그 [축복이 우리 안에서] 싹트게 하는 모든 힘을 그분 자신이 우리 안에 부어 주셨다. 주석

12절

우리 영혼들의 아버지이신 온전히 순수한 신에게 그분의 축복을 다시 돌려보내기 위해 만 개의 혀와 목소리를 쓰는 것이 마땅하다. 우리는 그 일에 [한참] 못 미치기에 마땅한 말을 할 수 없지만, [그래도 우리가 할 수 있는 최선의 말을 하리라]. 갓 태어난 아기들은 아버지의 영광을 마땅히 노래해야 할 만큼 노래할 힘이 없다. 그러나 자신의 힘에 맞추어 자신들에게 알맞은 감사를 드리고, 나약함에 대해서는 용서를 받는다. 오히려 신의 영광은 바로 이 [한] 가지, 곧 그분이 자신의 자녀들보다 더 위대하시다는 데 있다. 그리고 찬송의 서곡과 근원, 중간과 끝은 아버지가 무한히 강력하며 한계가 무엇인지 결코 모르신다고 고백하는 데 있다. 주석

13절

왕의 경우도 이와 같다. 우리 인간은 마치 왕의 자녀들인 것처럼 그를 찬미하는 것이 우리의 자연스러운 의무라고 느끼기 때문이다. 우리가 [청하기도] 전에 아버지께서 허락하시더라도, 우리는 여전히 [우리의 부족함에 대한] 용서를 구해야 한다. 아버지가 갓 태어난 아기들이 너무 약하다고 해서 등을 돌릴 수는 없고, 오히려 그들이 [자신의 사랑을] 알아보기 시작할 때 기뻐하듯이, 만물의 그노시스도 [기뻐할 것이다]. 그것은 모든 이에게 생명과, 그분이 [우리에게] 주신 능력, 곧 신에게 찬송을 돌려드릴 능력을 나누어 준다. 주석

14절

신은 선이시고, 자신의 영원한 합당함의 한계를 영원히 자기 안에 지니시며, 죽지 않으시고, 끝날 수 없는 그 유산의 몫을 자기 안에 품으신다. [그리하여] 그분의 작용에서 영원히 흘러넘치시면서, 우리를 다시 고향으로 이끄는 찬미를 드리도록 [우리를 재촉하시기 위해] 여기 아래의 세계로 소식을 보내신다. 그러므로 그분 곁에서는 서로 간에 차이가 없으며, 그분에게는 편애가 없다. 그들은 사유 안에서 하나이다. 만물의 예지는 하나이다. 그들은 하나의 지성, 곧 그들의 아버지를 지닌다. 그들을 통해 작용하는 감각은 하나이며, 그것은 서로를 향한 그들의 열정이다. 만물의 하나 된 조화를 이루는 이는 사랑 그 자신이다. 주석

15절

그러므로 이렇게 신을 찬미하여 노래하자. 아니, 오히려 [먼저] 그분에게서 홀을 받은 이들에게로 내려가자. 우리는 우리의 왕들에게서 시작하고, 그들을 대상으로 연습함으로써 찬양의 노래에 익숙해지며, 더 나은 [분]을 경건하게 섬기도록 스스로 훈련해야 하기 때문이다. [우리는] 찬미 연습의 맨 처음 시작을 그에게서 시작하고, 그를 통해 [우리 찬미의] 연습을 수행해야 한다. 그리하여 우리 안에서 신을 향한 경건의 훈련과 왕들을 향한 찬미의 훈련이 함께 이루어지게 해야 한다. 주석

16절

그들이 이토록 큰 평화의 번영을 우리에게 베풀었으므로 우리는 그들에게 보답해야 하기 때문이다. 평화를 세우는 것은 왕의 덕이며, 아니, 그의 이름 하나만으로도 그러하다. 그가 왕이라는 이름을 가진 것은 자신의 평탄한 발걸음으로 불화의 봉우리들을 낮추고, 평화를 [이루는] 이성(로고스)의 주인이기 때문이다. 그리고 참으로 그는 자기 고국이 아닌 왕국의 자연스러운 보호자가 되었으므로, 바로 그의 이름이 평화의 표지[가 된다]. 실제로 여러분도 알다시피 왕이라는 호칭은 종종 단번에 적을 제지해 왔다. 더 나아가 왕의 조각상들 자체가 격랑에 가장 심하게 시달리는 이들을 위한 평화로운 항구이다. 왕의 형상이 나타나기만 해도 승리를 거두고, 모든 시민에게 상해와 두려움에서 벗어난 상태를 보장할 수 있다. 주석

코르푸스 헤르메티쿰 해설 · 포이만드레스계 저술가의 변론 용어 221

포이만드레스계 저술가의 변론

우리 문집의 마지막 작품인 이 글은 문체와 내용의 형식 모두 다른 설교들과 크게 다르므로, 우리가 다루는 것이 분명 다른 종류의 시도임을 알 수 있다. 주석

문체는 대체로 몹시 인위적이고 억지스러워, 들인 수고와 노력이 느껴진다. 때로는 명료한 번역을 거의 불가능하게 할 만큼 모호하다. 내용은 정교하게 꾸민 정형적인 왕들 찬양문의 성격을 띤다. 용어 222

이 마지막 작품에 본래 고유한 제목이 있었는지는 말할 수 없다. 우리가 다른 여러 사례에서도 이미 보았듯이, 현존하는 표제들은 분명 후대의 편집자가 덧붙인 것이기 때문이다. 따라서 나는 감히 「왕들에 대한 찬양」을 주된 제목으로 붙이고, 내용 표제들은 괄호 안에 넣었다. 주석

라이첸슈타인은 문집을 분석하면서, 이 찬양문은 최초의 편집자, 곧 수집자가 논고 모음에 덧붙였다고 결론짓는다(207쪽). 주석

그는 트리스메기스토스 전통을 따르는 이집트의 수사학자였다. 그가 이 모음을 만든 주된 목적은 제국의 통치자들에게 다음을 보여 주려는 것이었다. 헤르메스 종교에는 그들의 의심을 불러일으킬 만한 것이 전혀 없을 뿐 아니라, 오히려 그 가장 근본적인 가르침들은 제국의 운명을 다스리는 통치자들에게 충성을 심어 주기에 훌륭히 알맞다는 것이다. 주석

실로 우리 문집이 보존되는 행운은 말하자면 이 ‘변론’ 덕분이다.

연대에 관한 추측

찬양문이 직접 말을 건네는 제5절과 제7절의 ‘지극히 고귀하신 [분들]’이 누구인지는 가리기 어렵다. 주제는 일반적인 ‘왕들에 대한 찬양’이지만, 저자가 제16절을 쓸 때에는 분명 어떤 실제 왕을 염두에 두고 있었기 때문이다. 어쩌면 이 ‘지극히 고귀하신’ 이들은 이집트의 고위 관리들이었을 수 있다. 용어 223

현존 본문은 분명 불완전하므로, 없어진 찬양문의 결말에는 이 글을 궁극적으로 읽게 하려던 황제가 누구인지 더 명확한 단서가 있었을지도 모른다. 지금 남은 상태에서 그 단서들은 지극히 모호하다. 용어 224

그러나 라이첸슈타인은 제16절의 단서들이 디오클레티아누스의 치세(재위 서기 285–305년)에 가장 잘 맞는다고 생각한다(207, 208쪽). 다만 그는 이 단서들만으로는 더 이른 연대를 배제할 수 없다는 점도 알고 있다(208쪽). 그가 확정적인 결론에 이르는 것은 추록(371–374쪽)에서 이 찬양문을 후대 그리스어의 ‘기교적 산문’, 곧 리듬을 갖춘 산문의 한 예로 다룬 다음에야 비로소이다. 그 강세 배열은 최근 여러 해 동안 특히 마이어와 빌라모비츠에 의해 면밀히 연구되었다. 이때 그는 이 수사학자의 작품이 지닌 외형이 디오클레티아누스의 개선식이 있던 서기 302년의 시기에 정확히 들어맞는다고 결론짓는다. 그러나 나는 그의 논거에 설득되었다고 말할 수는 없다. 주석

억지스럽고 정교하게 꾸민 서두(제1–5절)에 대해서는 더 해설할 필요가 없다. 분명 매우 ‘화려한 글쓰기’이지만, 그 일부를 번역에서 정확한 의미로 고정하기는 어렵다. 용어 225

피티아의 메뚜기 이야기 용어 226

6. 그러나 제6절에 이르면 우리의 관심이 깨어난다. 그것은 알렉산드리아의 클레멘스가 『프로트렙티코스』, 곧 『그리스인들에게 보내는 권고』의 유명한 서두에서 다음과 같이 말하는 대목을 떠올리게 하기 때문이다. 주석

‘나는 그대에게 이들과 형제격인 또 다른 이야기와 가수, 곧 로크리스인 에우노모스와 피티아의 메뚜기에 관해서도 말할 수 있다. 주석

‘피토에서는 뱀의 죽음을 기념하려고 그리스인들의 장엄한 집회가 열렸고, 에우노모스가 그 짐승의 장송곡을 부르게 되어 있었다. 주석

‘그의 노래가 찬가였는지 애가였는지는 말할 수 없다. 어쨌든 경연이 있었고, 에우노모스는 한낮의 열기 속에서 그것을 수금으로 연주해야 했다. 그때 햇볕에 따뜻해진 메뚜기들은 언덕을 따라 잎사귀 아래에서 노래하고 있었다. 주석

‘그들은 죽은 것인 뱀을 향해서가 아니라 모든 지혜를 지닌 신을 향해 노래했다. 에우노모스의 선율들보다 훨씬 뛰어난, 자유로운 선율의 노래였다. 용어 227

‘로크리스인의 현 하나가 끊어진다. 메뚜기가 멍에 위로 날아든다. 그것은 나뭇가지에서처럼 수금 위에서 울었다. 가수는 메뚜기의 노래에 맞추어 선율을 바꾸며 빠진 현을 메웠다. 용어 228

‘이야기는 메뚜기가 에우노모스의 노래에 이끌렸다고 여기고, 피토에 수금까지 갖춘 에우노모스와 경연에서 그를 도운 존재의 청동상을 세우지만, 실제로 그런 것은 아니었다. 그것은 자연스럽게 날아들어 자연스럽게 노래했다. 그러나 그리스인들은 그것이 음악을 연주했다고 생각했다.’ 주석

이 대목은 우리 저자가 언급한 이야기가 널리 알려져 있었음을 보여 준다. 실로 너무도 잘 알려져 있어서 클레멘스는 그것을 그리스의 기적을 자연주의적으로 설명하는 소재로 삼는다. 그러나 어느 한쪽이 다른 쪽에 문헌적으로 의존했다고 생각할 수는 없다. 우리 본문의 ‘τὴν νευρὰν ἀνεπλήρωσεν αὐτῷ’와 클레멘스의 ‘ὁ ᾠδὸς τὴν λείπουσαν ἀνεπλήρωσε χορδήν’ 사이의 유사성은 이와 같은 논증을 지탱하기에는 너무도 약한 연결고리이기 때문이다. 주석

11. 제10절 뒤에는 분명 결락이 있다. 제11절의 첫머리로 판단하면 그 분량은 상당했음이 틀림없다. 그때까지 나온 왕들에 대한 찬양은 매우 간략하기 때문이다. 용어 229

저자가 신에 대한 찬양을 다룰 때 문체가 얼마나 한결 자연스러워지는지 주목하는 것도 흥미롭다. 표현이 훨씬 더 수월하게 나오는 듯하다. 마치 자신에게 더 익숙한 주제를 다루는 것 같다. 실로 그가 자신이 모아 놓은 논고들을 연구했다면 마땅히 그랬을 것이다.

참된 왕

13. 모든 신민이 왕의 자녀라는 관념은 이집트적이다. 더 정확히 말하면 신적인 왕들을 믿었던 모든 민족의 전통이다. 참된 왕은 말하자면 모든 신민을 자기 안에 품고 있는 이였다. 그들은 모두 그의 참된 몸을 이루는 ‘지체들’, 또는 우리가 말하자면 세포들이었다. 민족이 곧 왕이었으며, 민족의 승리는 왕의 덕능 덕분으로 여겨졌다. 주석

높은 곳의 공동 통치자들

14. 라이첸슈타인(208쪽)은 디오클레티아누스 시대라는 연대를 더욱 강하게 주장하려고, 제14절의 마지막 세 문장을 황제의 종주권 아래 있으며 공통된 사랑의 유대로 그에게 결합된 왕들을 가리키는 것으로 해석하려 한다. 그러나 나는 이 관념을 지성으로 파악되는 세계의 존재들이 이루는 조화와 일치의 이상과 연결하겠다. 예컨대 플로티노스는 그것을 다음과 같이 서술한다. 주석

‘그들은 다른 이들 안에서 자신을 본다. 모든 것이 투명하고 어둡거나 저항하는 것이 없으며, 각자가 내적으로 모든 다른 이에게 드러나고 모든 것이 드러나기 때문이다. 빛은 빛에게 드러난다. 각자는 자기 안에 만물을 지니며, 다시 다른 이 안에서 만물을 본다. 따라서 만물은 어디에나 있고, 모든 것은 모든 것 안에 있으며, 각각도 모든 것 안에 있고, 그 영광은 무한하다. 작은 것 역시 크므로, 그 각각은 크다. 그곳의 태양은 모든 별들이며, 다시 각각과 전체가 태양이다. 각각 안에서는 한 가지가 다른 것들보다 두드러지지만, 그것은 또한 모든 것을 드러낸다.’ 주석

이를 브루스 사본의 『무제의 묵시록』에 나오는 선견자의 직관과도 비교하라. 주석

‘그들의 왕관들은 빛살을 내보낸다. 그들 몸의 광휘는 그들이 들어온 공간의 생명과 같다. 그들 입에서 나오는 말씀(로고스)은 영원한 생명이며, 그들 눈에서 나오는 빛은 그들에게 안식이다. 그들 손의 움직임은 자신들이 나왔던 공간을 향한 비상이며, 자기 얼굴을 응시함은 자기 자신을 아는 것이다. 자신에게 주는 것은 거듭 돌아옴이며, 손을 뻗음은 그들을 굳게 세운다. 귀로 들음은 마음속의 지각이며, 사지의 결합은 이스라엘을 모아들임이다. 서로 붙들고 있음은 로고스 안에서 자신들을 견고하게 함이다.’ 주석

이것은 플로티노스적 엑스타시스에 대한 이집트적 대응물이다. 그리고 플로티노스는 출생으로 보아 이집트인이었다. 용어 230