위격적 결합

카스파르 포이커 · 주요 점복 유형에 관한 주해 (1607년판)

그리스도의 육체는 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 고유한 육체이며 그 말씀과 위격적으로 결합되어 있으므로 생명을 준다. 그러나 이는 성령의 능력 안에서 믿음을 통하여, 우리에게 생명을 주시는 바로 그 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀”에 우리가 참여하는 한에서 그렇다. 그리스도의 참되고 실체적인 육체 자체와 결합하는 일은 다른 방식으로는 이루어지지 않기 때문이다. 그리스도의 육체가 그 영원한 생명의 “ἐνεργητικὴ”, 곧 “작용하는”, 라틴어로 “efficiens”, 곧 “산출하는” 원인은 아니다. 그 능력과 작용력은 온전히 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 신성에 속하며, 그 능력과 작용력이 취해진 육체에 실제로 그리고 본질적으로 전달되는 것도 아니다. 하나님이신 “λόγον”, 곧 “말씀”, 라틴어로 “verbum”, 곧 “말씀”이 자신과 동등한 피조물을 만들어 그처럼 새로운 하나님을 낳았다고 상상해서는 안 된다. 그리스도의 육체가 태어난 것은 그리스도께서 “아버지께서 자신 안에 생명을 가지신 것처럼 아들에게도 자신 안에 생명을 가지게 하셨다”라고 말씀하신 그 생명 안에서가 아니기 때문이다. 그 생명으로 아들은 아버지처럼 원하는 이들에게 생명을 주신다. 육체는 영혼을 통하여 취해진 생명 안에서 태어났으며, 그 생명에 관하여 그리스도는 이어 “아무도 내 생명을 내게서 빼앗지 못한다. 나는 그것을 버릴 권세도 다시 취할 권세도 있다”라고 말씀하신다. 그러므로 육체가 생명을 주는 것은 일차적인 어떤 수단, 말하자면 통로로서일 뿐이다. 우리와 “ὁμοουσιότητα”, 곧 “동일한 본성을 지님”, 라틴어로 “naturæ participationem”, 곧 “본성을 함께 나눔” 때문에, 또 우리의 화해와 구속의 일이 그 육체 안에서 완수되었기 때문에, 성령은 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 신성에서 그 통로를 거쳐 우리 안으로 부어져 흘러내리신다. 마치 그 몸을 샘으로 삼아 흘러나오듯 하며, 그 육체와 이어지고 결합된 우리 안에서 그 몸 안에서 행하시는 일을 행하신다. “주님께 붙어 있는 이는 한 영이다.” 또한 “우리는 같은 형상으로 영광에서 영광으로 변화되며, 이는 주님의 영에게서 비롯된다.” 그리고 “그리스도의 영을 가진 이들은 그분의 사람들이다.” 또 “그분이 우리에게 주신 영으로부터, 그분이 우리 안에 거하심을 안다.” 이 성령과 이 믿음으로 그리스도의 육체를 먹고 피를 마시는 이들은 그분의 몸과 피로 양육받는다. 이는 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀”의 신성과 성령의 영적 작용과 효과 안에서 이루어지며, 새 생명 가운데 영적 은사와 열매를 통해 진전하고 성장하게 한다. 마침내 모두가 하나님의 아들을 믿고 아는 일에서 하나 됨에 이르고, 완전한 사람에 이르며, 장성한 그리스도의 키의 분량에 이르게 된다. 이는 그분이 우리 안에서 자라시고 우리가 그분 안에서 자라는 데 따른다. 그들은 그분과 한 영이 되며, 그분의 몸과 한 몸이 되는 것은 아니다. 오히려 그분의 참되고 살아 있는 몸의 가지와 어린 순, 그분의 살에서 나온 살이며 뼈에서 나온 뼈가 된다. 그들은 서로 하나의 신비로운 몸을 이루고, 그분을 머리로 하는 그 몸의 지체가 된다. 그들은 그분 안에 머물며 그분은 그들 안에 머무신다. 그리스도 자신이 요한복음 6장과 15장에서 가르치고 바울이 고린도인들에게 보낸 글과 다른 곳에서 증언하듯이 그러하며, 힐라리우스의 말도 이에 부합한다. “이것들을 받아 먹고 마시면 그리스도께서 우리 안에 계시고 우리가 그리스도 안에 있게 된다.”