오컬트 철학 · 제2권 · 천체와 수

제2권

헤르만 전하께 바치는 헌사

더없이 존귀하고 영예로우신 제후, 비트의 헤르만 전하께. 전하께서는 선제후이시며, 베스트팔렌과 앙가리아의 공작, 쾰른과 파더보른을 다스리시는 영주이자 대주교이시고, 제게 지극히 은혜로우신 주군이십니다. 네테스하임의 하인리히 코르넬리우스 아그리파가 문안드립니다. 역주

더없이 영예로우신 제후이자 존귀하신 대주교여, 이제 오컬트 철학, 곧 마술에 관한 나머지 책들을 올립니다. 얼마 전 그 첫 책을 세상에 내놓을 때, 이 나머지 책들도 출간하겠다고 전하께 약속드렸습니다. 그러나 제가 모시던 군주, 고귀하신 오스트리아의 마르가레타께서 거의 갑작스럽고 뜻밖에 서거하시면서, 당시의 출간 계획은 늦어졌습니다.

그 뒤에는 부리를 세운 몇몇 참소꾼들과 일부 스콜라 학파 궤변론자들의 악의가 출간을 가로막았습니다. 제가 『학문들의 허망함과 신의 말씀의 탁월함에 관한 변론』을 펴냈다는 이유로, 그들은 끊임없이 저를 향해 날뛰며 쓰라린 증오와 시기, 질투와 중상으로 줄곧 저를 공격하였습니다. 그들 가운데 어떤 자들은 눈썹을 치켜올리고 뺨을 부풀린 채, 교회에서 온갖 사람이 모인 대중을 향하여 웅변조로 저를 불경한 사람이라 비난하였습니다. 다른 자들은 골목마다 집집을 돌아다니며 구석에서 수군거리는 말로 무지한 이들의 귀에 저에 관한 악평을 채워 넣었습니다. 또 다른 자들은 공적인 모임과 사적인 모임을 통하여 고위 성직자들과 제후들, 심지어 황제 폐하까지 저를 적대하도록 부추겼습니다.

이에 저는 남은 이 책들을 출간할 것인지 망설이기 시작했습니다. 그렇게 하는 일이 저를 더 큰 중상에 내맡기고, 말하자면 연기 속에서 불길 속으로 뛰어들게 하는 것은 아닐까 의심스러웠기 때문입니다. 또 일종의 촌스러운 두려움에 사로잡혔습니다. 이 책들을 펴냄으로써 제가 전하를 공경하여 섬기기보다는 성가시게 해 드리는 사람으로 보이지 않을까, 존귀하신 전하께까지 저 조일로스들의 시기를 불러일으키고, 전하 또한 비방자들의 혀 앞에 내맡기는 것은 아닐까 두려웠습니다. 역주

이 모든 일이 갖가지 절망으로 저를 어지럽혔지만, 전하의 예리한 지성, 정확한 분별, 공정한 판단, 미신에 물들지 않은 신앙, 그 밖에도 널리 알려진 덕들, 그리고 누구도 흠잡을 수 없는 권위와 고결함이 저의 두려움을 떨쳐 내고 흔들리던 마음을 일으켜 세웠습니다. 그 모든 것은 비방자들의 혀를 쉽사리 억제하고 제어할 수 있는 것이었습니다. 이로써 저는 절망하여 거의 포기했던 일을 다시 더 대담하게 시작하게 되었습니다.

그러므로 더없이 영예로우신 제후여, 이제 이 오컬트 철학의 제2권을 호의로 받아 주십시오. 이 책에서 우리는 천상 마술의 신비를 알립니다. 그 일들에 정통했던 옛 시대가 전하는 것과 우리가 알게 된 것을 모두 밝혀 보임으로써, 앞서 자연의 힘들을 드러낸 데 이어 이제 천상 마술의 비밀도 전하의 보호 아래 학구적인 사람들과 이 비밀들을 탐구하는 사람들에게 제시하고자 합니다. 이 비밀들은 지금까지 소홀히 여겨졌으며, 후대 사람들도 충분히 올바르게 알지 못했습니다. 장차 그 누구라도 여기에서 진전을 이루거나 얼마간의 열매를 거둔다면, 그 감사는 전하께 돌리고 전하의 공으로 여겨야 할 것입니다. 전하께서 이 출간의 계기가 되어 주셨고, 문을 열어 이 책들이 속박에서 풀려나올 수 있게 해 주셨기 때문입니다.

평안히 계십시오.

하인리히 코르넬리우스 아그리파의 『오컬트 철학, 곧 마술에 관하여』 제2권

제1장 수학적 학문들의 필요성과 수학적 기예만으로 이루어지는 여러 놀라운 일

수학적 학문들은 마술에 그토록 필요하고 또 그토록 가까운 관계에 있으므로, 그것들 없이 마술을 한다고 나서는 사람은 길을 완전히 벗어나 헛되이 수고할 뿐, 바라던 결과를 조금도 얻지 못한다. 이 하계에서 자연의 힘으로 존재하고 생겨나는 모든 것은 수, 무게, 척도, 조화, 운동과 빛에 의하여 생겨나고 다스려지기 때문이다. 이 아래에서 우리가 보는 모든 사물은 그것들에 뿌리와 기초를 두고 있다. 용어: 수학적 학문들

그렇지만 자연의 힘이 없더라도 수학적 학문들만으로 자연의 산물과 비슷한 것을 만들어 낼 수 있다. 플라톤의 말처럼, 그것은 진리와 신성에 참여하는 사물이 아니라 그것들과 같은 부류의 어떤 모상들이다. 이를테면 걸어가거나 말을 하지만 생명체의 능력은 갖추지 못한 물체들이 그러하다. 고대에 다이달로스의 모상, 또는 ‘스스로 움직이는 것들’이라 불렸고 아리스토텔레스도 언급한 것들이 이런 것이었다. 불카누스와 다이달로스의 저절로 움직이는 세발솥들도 그러하다. 호메로스는 그것들이 스스로 경연의 장으로 나아갔다고 이야기한다. 나체철학자 히아르바스의 연회에서 그런 세발솥들이 스스로 움직였고, 황금상들이 손님들에게 술을 따르고 음식을 차리는 시종의 일을 했다는 기록도 있다. 말하는 메르쿠리우스의 상들, 나무로 만들었는데도 날았다는 아르키타스의 비둘기, 카시오도루스가 전하는 보에티우스의 놀라운 작품들에 관해서도 읽을 수 있다. 나팔을 부는 청동 디오메데스, 쉿쉿 소리를 내는 청동 뱀, 달콤한 노랫소리를 내는 모형 새들이 그것이다. 역주

기하학과 광학에서 나오는 모상의 온갖 경이도 이 부류에 속한다. 우리는 앞에서 공기 원소를 다룰 때 이에 관하여 언급하였다. 이렇게 오목한 거울이나 기둥 모양의 거울을 만들어, 사물의 모상들이 거울 밖의 멀리 떨어진 공중에서 그림자처럼 보이게 한다. 아폴로니오스와 비텔리우스는 시각과 거울에 관한 저술에서 이러한 것을 가르쳤다. 대 폼페이우스가 동방의 전리품 가운데 어떤 거울을 로마로 가져왔는데, 그 안에서는 무장한 군대가 보였다는 기록도 있다. 또 어떤 풀의 즙으로 물들이고 인공적인 빛을 비추면 주위의 공기 전체를 놀라운 환영으로 채우는 투명한 거울들도 만들어진다. 나 자신도 서로 마주 작용하는 두 거울을 만드는 법을 알고 있다. 해가 비칠 때 그 햇살을 받는 모든 것이 여러 마일 떨어진 거리에서도 이 거울들 안에 아주 뚜렷하게 보인다. 주석

그러므로 자연철학과 수학에 숙달하고, 그 둘에서 나오는 중간 학문들, 곧 산술, 음악, 기하학, 광학, 천문학과 무게·척도·비례·관절·접합에 관한 학문들을 알고, 그것들에서 생겨나는 기계적 기예까지 아는 마술사가 있다고 하자. 그가 기예와 재주에서 다른 사람들을 능가하여, 가장 현명하고 박식한 사람들조차 크게 놀랄 만한 일을 많이 해낸다 한들 무슨 이상한 일이겠는가?

오늘날에도 옛사람들이 만든 작품들의 흔적이 남아 있지 않은가? 이를테면 헤라클레스와 알렉산드로스의 기둥들, 청동을 부어 만들고 쇠 빗장으로 잠가 어떤 재주나 기예로도 부술 수 없게 한 카스피아의 문들, 로마의 바티칸 가까이에 세운 율리우스 카이사르의 피라미드, 바다 한가운데 인공으로 쌓은 산들, 그리고 성채와 거대한 돌 구조물들이 그러하다. 나는 브리타니아에서 거의 믿기 어려운 솜씨로 쌓아 올린 이런 구조물들을 보았다. 역주

또 믿을 만한 역사가들의 글에는 옛사람들이 비슷한 기예로 절벽을 잘라 내고, 골짜기를 메우고, 산을 평평하게 하고, 바위를 뚫고, 바다로 솟은 곶을 열고, 땅속 깊은 곳을 파내고, 강의 흐름을 바꾸고, 바다와 바다를 연결하고, 바닷물을 제어하고, 바다의 깊은 곳을 탐사하고, 호수의 물을 빼고, 늪을 말리고, 새 섬을 만들었다가 다른 섬들을 다시 대륙과 이어 붙였다고 기록되어 있다. 이 모든 것이 자연 자체에 맞서는 듯 보일지라도, 우리는 그것들이 이루어졌다는 기록을 읽으며 오늘날에도 그 흔적을 본다. 민중은 이런 것들을 다이몬의 작품이었다고 이야기한다. 그 기예와 장인들이 기억에서 사라졌고, 그것을 이해하고 탐구하려는 사람도 없기 때문이다. 그래서 놀라운 광경을 보면 지성이 눈먼 나머지 그 결과를 모조리 다이몬에게 돌리거나, 자연학 또는 수학적 학문들이 이루어 낸 일을 기적이라고 여긴다.

자석의 힘을 모르는 사람이 무거운 쇠가 위로 올라가거나 공중에 매달려 있는 것을 보았다고 하자. 옛날 트리어의 신전 한가운데에서 메르쿠리우스의 철제 상이 자석들에 의하여 떠 있었다고 전해지는 것과 같다. 다음 시구가 그 일을 증언한다.

전령의 지팡이를 든 철의 신이 허공 한가운데 떠다닌다.

이집트의 세라피스 신전에 있던 태양신의 상에도 이와 비슷한 일이 있었다고 읽을 수 있다. 그 사람은 곧바로 다이몬의 작품이라고 말하지 않겠는가? 그러나 자석이 쇠에 미치는 힘을 알고 그것을 경험한다면, 그 놀라움은 모두 사라지고 이것이 자연의 작용이라는 데 아무런 의심도 남지 않을 것이다.

여기서 알아 두어야 할 것은 다음과 같다. 자연물을 통하여 자연의 힘을 모으듯이, 우리는 추상적이고 수학적이며 천상적인 것들을 통하여 천상의 힘을 받아들인다. 곧 운동, 생명, 감각, 말, 예감과 점복의 힘이다. 이러한 힘은 충분히 준비되지 않은 질료에도, 이를테면 자연이 아니라 오로지 기예만으로 만들어진 것에도 받아들여진다. 이와 같은 방식으로 말하고 미래를 예고하는 상들을 만들 수 있다고 한다. 파리의 기욤이 전하는 청동 머리가 그러하다. 그것은 토성이 떠오를 때 주조되었으며 사람의 목소리로 말을 했다고 전한다. 알맞게 갖추어져 작용을 받아들일 준비가 가장 잘 된 질료와, 가장 강력한 작용자를 선택할 줄 아는 사람은 확실하고 더욱 강한 결과를 만들어 낼 것이다.

피타고라스 학파의 일반적인 견해는 이러하다. 수학적 대상들은 자연학의 대상들보다 형상으로서의 성격이 더 강한 만큼 현실태로서의 성격도 더 강하다. 또 존재하는 데서 덜 의존하는 만큼 작용하는 데서도 덜 의존한다. 모든 수학적 대상 가운데에서도 수는 더욱 형상적인 만큼 더욱 현실태적이다. 수에 선과 악 양쪽으로 힘과 효력이 있다고 인정한 것은 이교도 철학자들만이 아니라 히브리인과 그리스도교의 신학자들도 마찬가지였다. 주석

제2장 수와 그 능력 및 힘

세베리누스 보에티우스는 말한다. 만물의 근원적 본성으로 이루어진 모든 것은 수의 이치에 따라 형성된 듯하다. 이것이 창조자의 마음에 있던 으뜸가는 모형이었기 때문이다. 여기에서 원소들의 수가 생겨났고, 여기에서 시간의 교대, 별들의 운동과 하늘의 회전이 생겨났다. 모든 것의 상태는 수들의 결합에 의하여 유지된다.

그러므로 수는 크고 숭고한 힘들을 지닌다. 자연물에도 작용은 드러나 있으나 그 자체는 감추어진 힘들이 그렇게 많고 크다면, 수 자체에 훨씬 더 크고, 더 감추어져 있고, 더 놀랍고, 더 효력 있는 힘들이 있다고 해서 이상할 것은 없다. 수는 더욱 형상적이고 완전하며, 천상적인 것들에 심겨 있고, 분리실체들에 섞여 있으며, 마침내 신의 정신 안에 있는 이데아들과 가장 긴밀하고 가장 단순하게 결합되어 있기 때문이다. 수는 그 이데아들에서 고유하고 더없이 강력한 힘을 받는다. 이 때문에 수는 다이몬적 선물과 신적 선물을 얻는 데에도 대단한 힘과 능력을 발휘한다. 자연물에서 원소적 성질들이 어떤 것을 원소적인 것으로 바꾸는 데 커다란 힘과 능력을 발휘하는 것과 같다. 용어: 분리실체

또 존재하거나 생겨나는 모든 것은 일정한 수에 의하여 성립하며 힘을 받는다. 시간은 수로 이루어져 있고, 모든 운동과 작용, 그리고 시간과 운동에 종속되는 모든 것도 그러하다. 화음과 소리 또한 수와 그 비례를 통하여 힘을 얻고 성립한다. 수에서 생겨난 비례는 선과 점을 통하여 문자 기호와 도형을 구성한다. 이것들은 마술 작업에 알맞다. 그 사이에 놓인 중간 매개가 양끝 쪽으로 각각 기울어져 서로 맞아들게 하기 때문인데, 문자를 사용하는 경우가 그 예이다. 주석

요컨대 자연물과 자연을 넘어서는 것들의 모든 종은 일정한 수에 매여 있다. 이를 살핀 피타고라스는 모든 것이 수에 의하여 성립한다고 말하며, 각각의 수에 각각의 힘을 배정하였다. 프로클로스도 말한다. 수는 언제나 존재한다. 그러나 소리에 있는 수와 소리들의 비례에 있는 수, 영혼과 이성에 있는 수, 신적인 것들에 있는 수는 서로 다르다. 테미스티오스, 보에티우스, 바빌로니아의 아베로에스는 플라톤과 함께 수를 그토록 높이 평가하여, 수 없이 누구도 올바르게 철학할 수 없다고 생각한다. 역주

그들이 말하는 것은 이성적이고 형상적인 수이지, 상인들이 쓰는 물질적이고 감각적이거나 소리로 발음되는 수가 아니다. 피타고라스 학파와 아카데메이아 학파, 그리고 우리 아우구스티누스는 후자의 수에는 관심을 두지 않는다. 그들은 그것에서 나타나는 비례에 주의를 기울이며, 그것을 자연적이고 형상적이며 이성적인 수라고 부른다. 여기에서 자연적인 것들뿐 아니라 신적이고 천상적인 것들에 관한 커다란 신비가 흘러나온다. 이를 통하여 알 수 있는 모든 것을 탐구하고 이해하는 길이 열리며, 자연적 예언에 가장 가까이 다가갈 수 있다. 수도원장 요아킴 자신도 자신의 예언에서 형상적인 수 이외의 다른 길을 따르지 않았다. 주석

제3장 수가 자연적인 것과 자연을 넘어서는 것에서 지니는 큰 힘

그러므로 수 안에는 선과 악 양쪽으로 놀라운 효력과 힘이 감추어져 있다고, 가장 뛰어난 철학자들이 한목소리로 가르칠 뿐 아니라 가톨릭 교회의 학자들도 확언한다. 특히 히에로니무스, 아우구스티누스, 오리게네스, 암브로시우스, 나지안조스의 그레고리우스, 아타나시우스, 바실리우스, 힐라리우스, 라바누스, 베다와 그 밖의 많은 사람이 그러하다. 이에 힐라리우스는 『시편 주해』에서 일흔 명의 장로가 수의 효력에 따라 시편들을 순서대로 배열하였다고 증언한다. 뛰어난 학자 라바누스도 수의 힘에 관하여 특별히 한 권의 책을 지었다.

이제 자연 안에서 수가 얼마나 큰 힘을 지니는지는 펜타필론, 곧 ‘다섯 잎의 풀’이라 부르는 식물에서 드러난다. 이 풀은 수 5의 힘으로 독에 저항하고, 다이몬들을 쫓아내며, 정화에 도움을 준다고 한다. 그 잎 하나를 포도주와 함께 날마다 두 번 먹으면 하루열을, 세 잎은 삼일열을, 네 잎은 사일열을 고친다고 한다. 헬리오트로피움에 관해서도 삼일열과 사일열에 도움이 된다는 전승이 있다. 베르베나카 역시 삼일열에는 셋째 마디에서, 사일열에는 넷째 마디에서 잘라 포도주에 넣으면 열병을 고친다고 전한다. 뱀을 갈대로 한 번 치면 죽지만, 두 번째로 치면 회복한다고 한다. 이런 일과 이와 비슷한 여러 일이 다양한 저자들의 증언으로 기록되어 있다. 그런데 이러한 일들이 일어나는 데에는 분명한 원인이 있다. 바로 서로 다른 수들이 서로 맺는 다양한 비례이다. 주석

수 7에 관해서도 놀라운 경험담이 있다. 중간에 딸 없이 연달아 태어난 아들들 가운데 일곱째 아들은 누구나 손을 대거나 말만 하는 것으로 연주창을 고치는 힘이 있다는 것이다. 마찬가지로 일곱째로 태어난 딸은 출산을 놀랍게 돕는다고 전한다. 여기서 주목하는 것은 자연적인 셈의 수가 아니라, 수 안에 있는 형상적 원리이다. 앞서 말한 것도 언제나 기억해야 한다. 이 힘들은 소리로 발음하거나 상업에 쓰는 수에 있는 것이 아니라, 이성적이고 형상적이며 자연적인 수에 있다. 신과 자연의 이 신비들은 그런 수 안에서 구별되고 담겨 있다. 주석

누구든 소리로 발음되는 수와 자연적인 수를 신적인 수와 결합하고 하나의 화음으로 조율할 줄 안다면, 수를 통하여 놀라운 일을 행할 수도 있고 알아낼 수도 있을 것이다. 피타고라스 학파는 이름의 수를 통하여 많은 것을 예견한다고도 공언하였다. 그 안에 어떤 커다란 신비가 감추어져 있지 않다면, 요한이 『묵시록』에서 “지성을 지닌 사람은 짐승의 이름의 수를 계산하라. 그것은 사람의 수이기 때문이다”라고 말하지 않았을 것이다. 이러한 계산 방식은 히브리인들과 카발라 학자들 사이에서 매우 널리 알려져 있다. 이에 대해서는 뒤에서 보일 것이다.

다만 알아 두어야 할 것은, 한 자리 수들은 신적인 것들을 뜻하고, 십 단위의 수들은 천상의 것들을, 백 단위의 수들은 지상의 것들을, 천 단위의 수들은 장차 올 시대의 것들을 뜻한다는 점이다. 원주

더 나아가 영혼의 부분들은 동일성, 또는 차이의 같음에 의하여 산술평균의 관계에 따라 서로 결합한다. 크기가 서로 다른 부분들로 이루어진 몸은 기하평균의 관계에 따라 구성된다. 그리고 영혼과 몸, 그 둘로 이루어진 생명체 자체는 조화에 맞는 평균의 관계에 따라 성립한다. 그러므로 수는 영혼에, 도형은 몸에, 화음은 생명체 자체에 가장 큰 작용을 한다. 주석

제4장 하나와 그 대응표 주석

이제 수 자체를 하나씩 자세히 논하자. 수란 하나의 반복일 뿐이므로, 먼저 하나 자체를 살펴보자. 하나는 가장 단순한 방식으로 모든 수를 꿰뚫으며, 모든 수의 공통 척도이자 샘이며 근원이다. 하나는 모든 수를 자기 안에 하나로 결합하여 품고 있으면서도, 그 자체는 어떤 다수성에도 참여하지 않고 언제나 같으며 변하지 않는다. 그러므로 자신을 자신에게 곱해도 자기 자신 외에는 아무것도 만들어 내지 않는다. 하나는 나눌 수 없고 어떠한 부분도 갖지 않는다. 그것이 나누어진다고 가정하더라도 잘리는 것이 아니라 여러 하나로 늘어나는 것이다. 이 하나들 가운데 어느 것도 전체인 하나보다 더 크거나 더 작지 않다. 부분이 전체보다 작은 경우와는 다르다. 따라서 하나는 부분들로 나뉘어 늘어나는 것이 아니라 자기 자신으로 거듭된다.

이 때문에 어떤 사람들은 하나를 화합이라고, 어떤 사람들은 친애라고, 또 어떤 사람들은 우정이라고 불렀다. 그것이 부분들로 잘리지 않을 만큼 단단히 결합되어 있기 때문이다. 마르티아누스는 아리스토텔레스의 견해에 따라 하나가 쿠피도라고 불린다고도 말한다. 그것은 오직 하나이며 언제나 자기 자신이 추구되기를 원하고, 자기 너머에는 아무것도 갖지 않으며, 어떤 자기 고양이나 결합에도 참여하지 않은 채 자신의 열정을 자기 자신에게 돌리기 때문이다. 주석

그러므로 하나는 모든 것의 시작이며 끝이지만, 그 자체에는 시작도 끝도 없다. 하나보다 앞선 것도 없고 하나보다 뒤에 있는 것도 없다. 하나는 모든 것의 원리이며, 모든 것은 하나에 이르고 그 너머에는 아무것도 없다. 존재하는 모든 것은 하나 자체를 갈망한다. 모든 것이 하나에서 나왔으며, 그 모든 것이 각각 동일한 것으로 존재하려면 그 하나에 참여해야 하기 때문이다. 모든 것이 하나에서 다수로 나왔듯이, 자신들이 나온 그 하나로 돌아가려 애쓰는 모든 것은 다수성을 벗어야 한다. 원주

따라서 하나는 가장 높은 신에 대응한다. 신은 하나이며 수로 헤아릴 수 없지만, 자신에게서 헤아릴 수 없는 것들을 창조하고 자기 안에 품는다. 그러므로 신은 하나이고, 한 신의 세계도 하나이며, 한 세계의 태양도 하나이다. 세계 안의 피닉스도 하나이고, 벌들의 왕도 하나이며, 양 떼의 우두머리도 하나이고, 소 떼의 통솔자도 하나이다. 두루미들도 한 마리를 따르며, 그 밖의 많은 생명체도 하나를 존중한다. 몸의 지체들 가운데에도 나머지를 다스리는 원리는 하나이다. 그것이 머리이든, 다른 사람들이 주장하듯 심장이든 그렇다. 다른 모든 것을 이기고 꿰뚫는 원소도 하나, 곧 불이다. 원주

신이 창조한 하나의 것이 있어 온갖 경이의 바탕이 된다. 그것은 땅에도 하늘에도 있고, 현실태에서 동물적이며 식물적이고 광물적이다. 어디서나 발견되지만 아는 사람은 지극히 적다. 누구도 그것의 고유한 이름으로 표현하지 않았고, 헤아릴 수 없는 형상과 수수께끼로 가려 놓았다. 이것 없이는 연금술도 자연 마술도 자신의 목적을 완전히 이룰 수 없다.

한 사람 아담에게서 모든 사람이 생겨났고, 그 한 사람으로 말미암아 모든 사람이 죽었으며, 한 분 예수 그리스도로 말미암아 다시 태어났다. 바울이 말하듯, 주님은 한 분이고 믿음은 하나이며 세례도 하나이다. 모든 이의 신이자 아버지는 한 분이고, 신과 인간 사이의 중개자도 한 분이며, 가장 높은 창조주도 한 분이다. 그분은 모든 것 위에, 모든 것을 통하여, 우리 모두 안에 계신다. 아버지 신은 한 분이시며, 모든 것은 그분에게서 나왔고 우리는 그분 안에 있다. 예수 그리스도이신 신은 한 분이시며, 모든 것은 그분을 통하여 있고 우리도 그분을 통하여 있다. 성령이신 신은 한 분이시며, 모든 것은 그분을 향하고 우리도 그분을 향한다.

하나의 대응표

제5장 둘과 그 대응표

2는 첫째 수이다. 최초의 다수성이기 때문이다. 모든 수의 공통 척도인 하나를 제외하면, 어떤 수로도 2를 나누어 잴 수 없다. 2는 여러 수로 합성된 것이 아니라 오직 하나와 하나가 나란히 놓여 이루어진 것이다. 2를 ‘비합성수’라고 부르지는 않으며, 더 정확히는 ‘합성된 수가 아니다’라고 한다. 처음으로 비합성수라 불리는 것은 3이다. 2는 하나에서 처음 돋아난 싹이자 최초의 소산이다. 이 때문에 생성, 유노, 마음으로 그릴 수 있는 물체적 형성, 최초 운동의 증거, 짝수성의 첫 형상이라고 불린다. 최초의 동등함과 경계와 간격의 수이며, 그러므로 정의에 고유한 수이자 정의의 고유한 활동이다. 똑같은 무게를 지닌 둘을 좋아하기 때문이다. 주석

2는 지식과 기억과 빛의 수라고도, 또 하나의 작은 세계라고 불리는 인간의 수라고도 한다. 자애와 상호 사랑, 혼인과 교제의 수이기도 하다. 주님이 “둘이 한 몸이 될 것이다”라고 하신 것과 같다. 『집회서』에서는 이렇게 말한다. “하나보다는 둘이 함께 있는 것이 낫다. 함께함으로써 얻는 이익이 있기 때문이다. 하나가 넘어지면 다른 하나가 받쳐 줄 것이다. 홀로 있는 이에게는 화가 있다. 넘어질 때 일으켜 줄 사람이 없기 때문이다. 둘이 함께 잠들면 서로 따뜻하게 해 주지만, 하나는 어떻게 따뜻해지겠는가? 누군가 하나를 제압하더라도 둘은 그에게 맞선다.” 역주

2는 결혼과 성별의 수라고도 불린다. 성별은 남성과 여성, 둘이기 때문이다. 비둘기는 알을 둘씩 낳고, 첫째 알에서는 수컷을, 둘째 알에서는 암컷을 부화시킨다. 또한 2는 선과 악 양쪽에 참여하는, 받아들일 수 있는 중간자라고 불리며, 나눔과 다수성과 구별의 시작이고 질료를 뜻한다.

이 수는 때로 불화와 혼란, 불운과 부정함의 수라고도 한다. 그래서 성 히에로니무스는 『요비니아누스 반박』에서, 세계 창조의 둘째 날에 “신께서 보시니 좋았다”라는 말이 없는 것은 2가 나쁜 수이기 때문이라고 말한다. 신이 부정한 동물들을 모두 둘씩 방주에 들어가도록 명하신 까닭도 여기에 있다. 앞서 말했듯이 2는 부정함의 수이며, 징조를 살필 때에도 가장 불길한 수이기 때문이다. 특히 징조의 바탕이 되는 사물들이 토성이나 화성에 속한다면 더욱 그렇다. 점성가들은 이 두 별을 흉성으로 꼽는다. 또한 2는 밤길을 가는 사람들에게 그림자 같은 것들과의 조우, 망령의 공포, 악한 영들의 해악을 가져온다고 전해진다. 원주

에우세비우스가 전하듯이, 피타고라스는 하나를 신이며 선한 지성이라고 했고, 둘은 다이몬이며 악이라고 했다. 그 안에는 질료적인 다수성이 있기 때문이다. 따라서 피타고라스학파는 2가 수가 아니라 여러 하나가 뒤섞인 어떤 혼란이라고 말한다. 플루타르코스는 피타고라스학파가 하나를 아폴론, 둘을 다툼과 대담함, 셋을 최고의 완전함인 정의라고 부른다고 기록한다.

그러나 2에도 많은 신비가 깃들어 있다. 시나이의 율법판 둘, 모세의 기록에서 속죄판을 향해 있는 케루빔 둘, 즈카르야의 기록에서 기름을 떨어뜨리는 올리브나무 둘, 그리스도 안의 두 본성인 신성과 인성이 그러하다. 모세는 신이 나타내신 두 모습, 곧 얼굴과 뒷모습을 보았다. 또한 두 계약, 사랑의 두 계명, 두 으뜸 지위, 두 으뜸 백성, 선한 것과 악한 것이라는 다이몬의 두 종류, 천사와 영혼이라는 두 지성적 피조물, 두 큰 광명체, 하지와 동지, 춘분과 추분, 두 극, 살아 있는 생명체를 낳는 두 원소인 흙과 물이 있다. 원주

둘의 대응표

제6장 셋과 그 대응표

3은 최초의 비합성수이며, 신성한 수, 완전함의 수, 가장 강력한 수이다. 신 안에는 세 위격이 있고, 종교에는 신을 향하는 세 덕이 있기 때문이다. 이 때문에 이 수는 신들과 종교의 의례에서 매우 중요한 역할을 한다. 그 수의 보살핌 아래 기도와 헌주를 세 번 거듭하는 것이다. 그래서 베르길리우스는 노래한다.

신은 홀수를 기뻐한다.

피타고라스학파도 성별과 정화에 이 수를 사용했다. 베르길리우스의 다음 구절이 그 예이다. 용어: 성별

그도 맑은 물로 동료들을 세 번 둘러 씻었다.

이 수는 묶는 주술에도 가장 알맞다. 그래서 베르길리우스는 이렇게 말한다.

먼저 이 세 가닥 실을, 저마다 다른 세 빛깔로, 너에게 두르고, 이 제단 둘레로 네 형상을 세 번 이끌어 간다.

조금 뒤에는 이렇게 말한다.

아마릴리스여, 세 빛깔 실을 세 매듭으로 묶어라. 이제 묶어라, 아마릴리스여. 그리고 말하라. “베누스의 결박을 묶노라.”

메데이아에 대해서는 이렇게 읽는다.

그녀는 편안한 잠을 불러오는 말을 세 번 하였다. 그 말은 성난 바다와 세차게 흐르는 강을 멈추게 한다.

플리니우스의 기록에 따르면, 모든 치료에서 재앙을 물리치는 기도와 함께 침을 세 번 뱉는 관습이 있었으며, 이로써 효과가 도움을 받는다고 했다.

3은 길이·너비·깊이라는 세 방향의 뻗음으로 완성된다. 이 세 가지를 넘어서는 차원의 진전은 없으므로 입체를 완성하는 최초의 수라고 불린다. 그래서 세 차원의 물체와 입방수에는 아무것도 더할 수 없다고 한다. 아리스토텔레스가 『천체에 관하여』의 첫머리에서 이 수를 모든 것이 배치되는 법칙과 같은 것으로 부르는 까닭이다. 물체적인 것과 영적인 것은 시작·중간·끝의 셋으로 이루어지기 때문이다. 주석

트리스메기스토스가 말하듯, 세계는 헤이마르메네, 필연, 질서의 셋으로 완성된다. 이는 원인들이 서로 결합하는 것, 곧 많은 사람이 운명이라고 부르는 것과, 결과를 산출하도록 실행되는 것과, 산출된 것들의 마땅한 배치를 뜻한다. 시간의 전체 척도는 과거·현재·미래의 셋에 담긴다. 모든 크기는 선·면·입체의 셋에 포괄된다. 모든 물체는 길이·너비·두께라는 세 차원으로 이루어진다. 화성은 디아파손, 헤미올리온, 디아테사론이라는 세 협화음을 포함한다. 주석

영혼의 종류도 식물적 영혼, 감각적 영혼, 지성적 영혼의 셋이며, 이 마지막 영혼은 다시 이성·격정·욕망의 세 가지로 나뉜다. 또한 예언자에 따르면, 신은 수·무게·척도의 셋으로 세계를 배치하신다. 3은 이데아적 형상들에 배당된다. 2가 생성하는 질료에, 하나가 제작자인 신에게 배당되는 것과 같다. 마기들 역시 세계의 통치자를 오로마시스, 미트리스, 아라미니스의 셋으로 나누는데, 이는 신·정신·영을 뜻한다. 원주

3의 입방, 곧 입체적인 셋에 따라 산출된 사물들은 아홉씩 이루어진 세 무리로 나뉜다. 천상 너머의 것들은 지성체들의 아홉 계열로, 천상의 것들은 아홉 천구로, 아래쪽의 것들은 생성하고 소멸하는 것들의 아홉 종류로 나뉜다. 끝으로 이 3의 세제곱, 곧 27에는 모든 음악적 비례가 포함된다. 플라톤과 프로클로스는 이를 길게 논한다. 또한 화성에서 3에는 디아펜테, 곧 5도 음정의 아름다움이 있다.

지성체들 가운데에도 천사의 영들이 이루는 세 위계가 있다. 지성적 피조물의 능력은 기억·정신·의지의 셋이다. 복된 이들의 계열은 순교자·증거자·무죄한 이들의 셋이다. 천상의 황도궁은 넷씩 이루어진 세 무리, 곧 고정궁·활동궁·공통궁으로 나뉜다. 하우스도 마찬가지로 모서리에 있는 것, 그 뒤를 잇는 것, 그로부터 기우는 것의 세 무리로 나뉜다. 각 황도궁의 페이스와 데칸도 셋이며, 각 삼궁 묶음의 지배자도 셋이다. 행성 가운데 길성은 셋이고, 여신 가운데 그라티아이는 셋이며, 지하 세계의 파르카이도 셋이다. 그곳에는 재판관 셋과 복수의 여신 셋이 있고, 케르베로스의 머리도 셋이다. 또한 “세 겹의 헤카테와 처녀 디아나의 세 얼굴”이라는 구절도 읽는다. 주석

실체를 넘어서는 신성 안에는 세 위격이 있다. 자연·율법·은총의 세 시대가 있으며, 희망·믿음·사랑의 세 향주덕이 있다. 요나는 물고기 뱃속에서 사흘을 지냈고, 그리스도도 무덤에서 같은 날수를 지내셨다.

셋의 대응표

제7장 넷과 그 대응표

피타고라스학파는 수 4를 테트락티스라고 부르며, 수들의 모든 힘보다 더 높이 둔다. 4가 다른 모든 수의 토대이자 뿌리이기 때문이다. 그러므로 뒤에서 보이겠지만, 인공적인 것과 자연적인 것과 신적인 것의 모든 토대는 사각형이다. 4는 견고함을 뜻하며, 네모난 형상도 이를 나타낸다. 주석

4는 최초의 평면 정사각수이다. 두 비례로 이루어지는데, 첫째는 1 대 2이고 둘째는 2 대 4이다. 또한 하나에 하나를 더하고, 둘에 둘을 더하는 관계라는 두 차례의 진행과 비례로 생겨나, 하나에서 시작하여 넷에서 끝난다. 이 비례들은 산술적으로는 서로 같지 않지만 기하학적으로는 같다는 점에서 차이가 난다. 역주

따라서 정사각수는 아버지 신에게 배당되며, 나아가 삼위일체 전체의 신비를 품는다. 첫째의 단순한 비례인 하나 대 하나는 아버지 실체의 하나임을 나타낸다. 그 실체에서 아버지와 동등한 한 아들이 나온다. 둘째의 진행 역시 단순한 것, 곧 둘 대 둘이며, 두 분 모두에게서 둘째 발출로 나오는 성령을 나타낸다. 이처럼 아들은 첫째 발출에서 아버지와 동등하고, 성령은 둘째 발출에서 두 분 모두와 동등하다.

그러므로 신과 신성한 삼위일체의 지극히 높은 이름은 테트라그람마톤, 곧 요드·헤·와우·헤이다. 여기서 헤라는 기식음은 성령이 두 분 모두에게서 나옴을 나타낸다. 헤 자체가 두 번 나타나 두 음절 각각과 이름 전체를 끝맺기 때문이다. 일부 사람들의 견해에 따르면 이 이름은 요바(Iova)라고 발음되며, 이방인들의 요비스(Iovis)라는 이름은 여기서 나왔다. 옛사람들은 그를 귀가 넷인 모습으로 그리기도 했다. 그러므로 4는 모든 신성의 샘이며 근원이다. 주석

피타고라스학파는 4를 자연의 영원한 샘이라고도 부른다. 자연의 사다리에는 존재함·삶·느낌·이해함의 네 단계가 있기 때문이다. 자연의 운동도 상승·하강·전진·회전의 넷이다. 하늘의 네 모서리는 떠오르는 곳, 지는 곳, 중천, 하늘의 밑바닥이다. 하늘 아래의 네 원소는 불·공기·물·흙이며, 이에 따라 하늘에는 네 삼궁 묶음이 있다. 하늘 아래의 첫째 성질은 차가움·뜨거움·건조함·습함의 넷이다. 여기에서 혈액·점액·황담즙·흑담즙의 네 체액이 나온다. 한 해도 봄·여름·가을·겨울의 네 부분으로 나뉜다. 마찬가지로 공기는 에우로스·제피로스·아우스테르·보레아스의 네 바람으로 나뉜다. 낙원의 강도 넷이며, 지하 세계의 강도 같은 수이다. 원주

더욱이 4는 모든 학문을 채운다. 먼저 수의 단순한 진행 전체를 하나·둘·셋·넷이라는 네 항으로 완성하여 10을 이룬다. 최초의 짝수와 최초의 홀수를 자기 안에 품음으로써 수들의 모든 구별을 완성한다. 음악에서 4에는 디아테사론, 곧 4도 음정의 아름다움이 있다. 또한 테트라코드와 피타고라스의 도식이 있다. 피타고라스는 이 도식으로 음악적 협화를 처음 발견했으며, 그것은 음악의 모든 화성을 포함한다. 두 배·세 배·네 배의 비, 3 대 2와 4 대 3의 비, 디아파손·디스디아파손·디아펜테·디아테사론과 모든 협화가 넷의 한계 안에 담기기 때문이다.

4는 또한 점·선·평면·깊이의 네 항으로 수학 전체를 포괄하고, 실체·성질·양·운동의 네 항으로 자연 전체를 모아 담는다. 자연학 전체도 채운다. 자연학에는 자연의 종자적 힘, 자연적 발아, 성장하는 형상, 합성체가 있기 때문이다. 또한 존재·본질·능력·활동의 네 항으로 형이상학을 포괄한다. 도덕철학은 분별·정의·용기·절제의 네 덕으로 포괄한다. 4에는 정의의 힘도 있으므로 법 역시 네 가지이다. 신에게서 오는 섭리의 법, 세계영혼에게서 오는 운명의 법, 하늘에서 오는 자연의 법, 인간에게서 오는 분별의 법이다. 존재하는 사물들에 관한 판단의 능력도 지성·학지·의견·감각의 넷이다. 주석

4는 신비들 안에서도 크고 막강한 힘을 갖는다. 그러므로 피타고라스학파는 맹세할 때 4 자체를 증인으로 내세웠다. 신의가 의지하고 믿음이 굳어질 수 있는 최고의 것으로 여겼기 때문이다. 여기서 피타고라스학파의 맹세라는 것이 나왔으며, 다음 시구로 표현된다.

나는 맑은 마음으로 그대에게 거룩한 넷을 두고 맹세하노라. 영원한 자연의 샘이며 정신의 어버이인 넷을 두고.

낙원에는 네 강이 있고, 복음서는 넷이며, 같은 수의 복음사가에게서 나온 이 복음서들을 온 교회가 받아들였다. 히브리인들은 신의 으뜸 이름을 네 글자로 쓴 형태로 전해 받았다. 이와 마찬가지로 이집트인·아랍인·페르시아인·마기·마호메트교도·그리스인·에트루리아인·라틴인도 신의 이름을 오직 네 글자로 쓴다. 곧 테우트(Theut), 알라(alla), 시레(sire), 오르시(orsi), 아브그디(abgdi), 테오스(θεὸς), 에사르(esar), 데우스(deus)이다. 이 때문에 라케다이몬인들은 가장 높은 요비스를 귀 넷으로 그리는 관습이 있었다. 오르페우스의 신학에서도 넵투누스는 네 마리 말이 끄는 전차를 몬다고 전해진다. 주석

신적 광기도 네 종류이며, 각각의 신적 존재에게서 나온다. 곧 뮤즈들, 디오니소스, 아폴론, 베누스에게서 온다. 예언자 에제키엘은 크바르강 곁에서 네 생물과 네 바퀴 위의 케루빔 넷을 보았다. 다니엘의 기록에서는 네 큰 짐승이 바다에서 올라오고 네 바람이 서로 싸웠다. 묵시록에서는 앞뒤에 눈이 가득한 네 생물이 신의 옥좌 둘레에 서 있었다. 또 땅과 바다를 해칠 권한을 받은 네 천사가 땅의 네 귀퉁이에 서서 네 바람을 붙잡아, 땅에도 바다에도 어떤 나무에도 불지 못하게 했다.

네 원소에 대응시킨 넷의 대응표

제8장 다섯과 그 대응표

수 5의 힘은 결코 작지 않다. 최초의 짝수와 최초의 홀수로 이루어져, 마치 여성과 남성이 결합한 것과 같기 때문이다. 홀수는 남성이고 짝수는 여성이다. 그래서 산술가들은 홀수를 아버지라, 짝수를 어머니라 부른다. 이 두 수의 혼합으로 생기는 5에는 따라서 적지 않은 완전함과 힘이 있다. 더욱이 5는 전체를 이루는 수인 10의 가장 균등한 중간이다. 10을 나눌 때 5를 가운데 두고 양쪽에서 수를 취하여, 한쪽은 9, 다른 쪽은 1로 하든, 한쪽은 8, 다른 쪽은 2로 하든, 7과 3으로 하든, 6과 4로 하든, 어느 쌍을 합해도 10이 된다. 그리고 5는 언제나 그 완전한 중간이며 양쪽에서 같은 거리에 있다. 그러므로 피타고라스학파는 이를 혼인의 수라고 부른다. 또한 10을 균형 있게 나누므로 정의의 수라고도 한다.

사람의 감각은 시각·청각·후각·미각·촉각의 다섯이다. 영혼의 능력도 생장하는 능력·감각하는 능력·욕구하는 능력·분노하는 능력·이성적 능력의 다섯이다. 손가락은 다섯이고, 천상에서 떠도는 행성도 다섯이며, 이에 따라 각 황도궁에는 다섯 경계 구간이 있다. 원소적 세계에서 혼합물의 종류 역시 돌·금속·식물·식물형 동물·동물의 다섯이다. 동물의 종류도 사람·네발짐승·기어 다니는 것·헤엄치는 것·날아다니는 것의 다섯이다. 신이 모든 것을 구성하는 데 쓰는 종류도 존재·같음·다름·감각·운동의 다섯이다. 제비는 새끼를 다섯만 낳으며, 매우 공평하게 먹이를 준다. 가장 먼저 난 새끼부터 시작하고, 나머지도 태어난 차례를 고려하는 것이다. 주석

이 수는 정화에도 큰 힘이 있다. 성스러운 일에서는 악한 다이몬들을 몰아내고, 자연적인 일에서는 독을 몰아낸다. 또한 행복과 은총의 수라고 불리며, 성령의 인장이자 모든 것을 묶는 결합이다. 십자가의 수이기도 하며, 그리스도의 주요 상처들로도 두드러진다. 그리스도는 영광스럽게 된 몸에서도 그 상처 자국을 보존하고자 하셨다. 이방인들의 철학자들은 이 수를 메르쿠리우스에게 성스럽게 바쳤으며, 생명 있는 것이 생명 없는 것보다 뛰어난 만큼 그 힘이 4보다 뛰어나다고 여겼다.

족장 노아는 이 수 안에서 주님 앞에 은총을 얻었고, 큰물의 홍수에서 보존되었다. 이 수의 힘 안에서 백 살의 아브라함은 아흔 살이며 아이를 낳지 못하던 사라에게서 아들을 얻었다. 이는 자연이 허용한 바를 넘어선 일이었으며, 그는 큰 백성으로 불어났다. 그러므로 은총의 시대에는 신적 전능의 이름을 다섯 글자로 부른다. 자연의 시대에는 신의 이름을 세 글자인 שדי, 곧 샤다이로 불렀다. 율법의 시대에는 네 글자 신명 יהוה를 썼으나 이는 발음할 수 없는 이름이므로, 히브리인들은 그 대신 אדני, 곧 아도나이라고 말한다. 은총의 시대에는 발음할 수 있는 다섯 글자 신명 יהשוה, 곧 예수를 부른다. 이 이름은 그에 못지않은 신비로 세 글자 ישו로도 불린다. 용어: 신명의 글자 수

다섯의 대응표

제9장 여섯과 그 대응표

6은 완전함의 수이다. 본성상 가장 완전하여, 하나에서 10에 이르는 수들의 전체 배열 가운데 자기 부분들을 합하면 바로 자신이 되는 완전함을 갖춘 것은 6뿐이다. 모자라는 것이 없어 부족하지 않고, 남는 것이 없어 넘치지 않는다. 그 부분들, 곧 절반·삼분의 일·육분의 일인 3·2·1을 모으면 6의 전체를 완전히 채운다. 다른 수들에는 이러한 완전함이 없다. 그러므로 피타고라스학파는 6이 생성과 혼인에 아주 알맞다고 주장하며, 이를 세계의 인장이라고 부른다. 세계는 수 6으로 이루어져, 지나치게 많은 것이 넘쳐 있지도 않고 필요한 것이 빠지거나 모자라지도 않기 때문이다. 주석

이는 세계가 여섯째 날 신에 의해 완성되고 마무리되었기 때문이다. 여섯째 날 신께서 만드신 모든 것을 보시니 매우 좋았다. 그리하여 하늘과 땅, 그리고 그것들을 꾸민 모든 것이 완성되었다. 인간이 여섯째 날 창조되었으므로 6은 인간의 수라고도 불린다. 또한 구속의 수라고도 한다. 그리스도가 우리의 구속을 위하여 여섯째 날 수난하셨기 때문이다. 이 때문에 6은 십자가와도 깊은 관계가 있다.

6은 수고와 종살이의 수라고도 불린다. 그러므로 율법에서는 엿새 동안 일하고, 엿새 동안 만나를 거두며, 여섯 해 동안 땅에 씨를 뿌리고, 히브리 종은 여섯 해 동안 주인을 섬기라고 명했다. 주님의 영광은 엿새 동안 시나이산 위에 내려앉아 구름으로 그 산을 덮었다. 케루빔의 날개는 여섯이며, 궁창의 원도 북극 둘레의 원·남극 둘레의 원·두 회귀원·적도·황도의 여섯이다. 토성·목성·화성·금성·수성·달이라는 여섯 행성은 황도대의 위도 폭 안에서 황도의 이쪽저쪽을 오가며 떠돈다. 본문비평

원소에서 실체를 구성하는 성질은 날카로움·성김·운동과, 그 반대인 무딤·조밀함·정지의 여섯이다. 위치의 구별도 위·아래·앞·뒤·오른쪽·왼쪽의 여섯이다. 그것 없이는 아무것도 존재할 수 없는 자연의 요건도 크기·색·형상·간격·정지·운동의 여섯이다. 정사각형을 입체로 이룬 도형에도 여섯 면이 있다. 화성 전체의 온음은 여섯이다. 온음 다섯과 반음 둘이 있는데, 이 두 반음이 여섯째에 해당하는 온음 하나를 이루기 때문이다.

여섯의 대응표

제10장 일곱과 그 대응표

7은 다양하고 다채로운 힘을 지닌 수이다. 하나와 6, 또는 2와 5, 또는 3과 4로 이루어지며, 두 겹의 셋을 하나가 묶어 주는 형식을 갖기 때문이다. 그러므로 그 각각의 부분과 그것들이 결합하는 방식을 살펴보면, 부분들의 결속으로 보나 그 자체의 충만함으로 보나 온갖 위엄을 더없이 풍부하게 갖추었다고 주저 없이 인정하게 된다. 피타고라스학파는 이를 인간 생명의 수레라고 부른다. 이는 그 부분들에서 빌려 오는 것이라기보다, 전체로서의 고유한 권능으로 완성하는 것이다. 7은 몸과 영혼을 함께 포괄한다. 몸은 네 원소로 이루어지고 네 성질의 영향을 받는다. 3은 영혼에 속한다. 영혼에는 이성·격정·욕망이라는 세 능력이 있기 때문이다. 따라서 3과 4로 이루어진 7은 영혼을 몸에 결합한다. 이 수의 힘은 인간의 발생에도 미쳐, 인간이 잉태되고 형성되고 태어나고 양육되고 살아가며 온전히 성립하게 한다. 주석

생식의 씨가 여자의 자궁에 받아들여진 뒤 일곱 시간 동안 흘러나오지 않고 머물면, 생명을 이루도록 자리 잡았음이 확실하다. 이어 첫 이레 동안 엉겨 인간의 형상을 받아들이기에 알맞게 된다. 또 이 수는 충분히 성숙한 아기를 낳게 하는데, 이들은 일곱째 달에 태어났다는 뜻으로 칠삭아라고 불린다. 태어난 뒤에는 일곱째 시간이 그 아이가 살아갈지를 가려 준다. 이 시간을 넘어서도 공기를 들이쉬며 호흡한 아이는 살아갈 운명으로 태어난 것으로 여겨진다. 이레 뒤에는 배꼽에 남은 것이 떨어지고, 두 이레 뒤에는 눈길이 빛을 향해 움직이기 시작하며, 세 번째 이레에는 눈과 얼굴 전체를 자유롭게 돌린다. 일곱 달 뒤에는 이가 나고, 두 번째 일곱 달이 지나면 넘어질 염려 없이 앉는다. 세 번째 일곱 달 뒤에는 소리가 말로 터져 나오고, 네 번째 일곱 달 뒤에는 단단히 서서 걷는다. 다섯 번째 일곱 달 뒤에는 유모의 젖을 싫어하기 시작한다. 역주

일곱 해 뒤에는 처음 난 이가 빠지고 단단한 음식에 더 알맞은 이가 나며, 말하는 능력이 완성된다. 두 번째 일곱 해 뒤에는 아이들이 사춘기에 이르러 생식 능력이 시작된다. 세 번째 일곱 해에 이르면 키가 자라고 청춘의 징표와 솜털이 나타나며, 생식 능력이 강하고 튼튼해진다. 네 번째 일곱 해까지는 몸의 폭이 자라 신체의 크기가 완성된다. 다섯 번째 일곱 해에는 힘과 강건함의 성장이 모두 마무리된다. 여섯 번째 일곱 해는 그동안 모인 힘을 보존하고, 일곱 번째 일곱 해에는 사려가 완성되어 인간의 나이가 원숙해진다. 그러나 일곱 번의 십 년에 이르러, 7에 완성된 수를 곱하면, 인간은 보통의 생애가 끝나는 지점에 닿는다. 예언자가 “우리의 햇수는 일흔 해”라고 말한 것과 같다. 사람의 몸이 자라는 최대의 높이도 일곱 피트이다.

몸속 깊은 곳에서 표면까지 두께를 이루는 층도 골수·뼈·신경·정맥·동맥·살·피부의 일곱이다. 그리스인들이 검은 장기라고 부르는 것도 혀·심장·폐·간·비장·두 콩팥의 일곱이다. 몸의 주요 부분도 머리·가슴·두 손·두 발·생식기의 일곱이다. 호흡과 음식에 관해서도, 숨을 들이쉬지 않고서는 생명이 일곱 시간을 넘어 지속되지 않으며, 굶어 죽을 운명인 사람은 일곱째 날 뒤까지 살아 있지 못한다고 알려져 있다. 의사들의 전언에 따르면 정맥과 동맥도 7의 수에 따라 움직인다. 병의 향방을 판가름하는 징후도 이레째 되는 날들에 더욱 뚜렷하게 나타난다. 의사들은 이런 날을 크레티코스, 곧 판정의 날이라고 부른다. 주석

신은 또한 일곱 부분으로 영혼을 창조한다. 신적인 플라톤이 『티마이오스』에서 이를 증언한다. 영혼 역시 7을 통하여 몸을 받아들인다. 음높이의 모든 차이는 일곱째 단계까지 나아간 뒤 같은 순환으로 되돌아온다. 음들의 음정도 일곱이다. 곧 디토누스, 세미디토누스, 디아테사론, 온음을 더한 디아펜테, 반음을 더한 디아펜테, 디아파손이다. 본문비평

천상에서도 7의 힘은 지극히 강하다. 하늘의 네 요점은 지름을 가로질러 서로 마주 보는데, 가장 충만하고 강력하다고 여겨지는 이 애스펙트는 수 7로 성립한다. 일곱째 별자리에서 이루어져, 모든 도형 가운데 가장 강력한 십자가를 만들기 때문이다. 이에 대해서는 알맞은 자리에서 이야기할 것이다. 다만 7이 십자가와 깊은 연관을 갖는다는 사실은 알아 두어야 한다. 하지와 동지, 겨울쪽 분점과 여름쪽 분점도 같은 광선의 관계와 수만큼 떨어져 있다. 모두 일곱째 별자리에 해당하기 때문이다. 그 밖에도 하늘에는 축의 길이를 따라 일곱 원이 있으며, 북극 둘레에는 큰곰과 작은곰의 일곱 별이 있다. 플레이아데스라고 부르는 베르길리아이도 일곱이다. 행성도 일곱이며, 이들을 따라 한 주를 이루는 날도 일곱으로 정해졌다. 주석

행성 가운데 일곱째이자 우리에게 가장 가까운 달은 다른 행성보다 이 수를 더욱 충실히 따른다. 이 수가 달의 운동과 빛을 나누어 정한다. 달은 스물여드레 동안 황도대의 온 둘레를 돈다. 7은 하나에서 일곱까지 자기의 일곱 항을, 각 수가 나타내는 양만큼 앞선 것들에 더함으로써 이 날수를 완성하고 채운다. 이렇게 네 차례의 이레가 생기며, 달은 그동안 황도대의 모든 경도와 위도를 헤아리고 되짚으면서 두루 돌아다닌다. 달은 같은 이레의 기간들에 따라 영원한 법칙으로 자신의 빛을 달리하며 나누어 보인다. 첫 이레에는 원반을 나눈 절반에 이를 때까지 자라고, 두 번째 이레에는 원반 전체를 빛으로 채운다. 세 번째에는 줄어들어 다시 반쪽 원반으로 오그라들고, 네 번째 이레 뒤에는 빛이 끝까지 줄어들면서 새로워진다. 같은 이레의 주기들로 바닷물의 불고 줄어듦도 정한다. 달이 차오르기 시작한 첫 이레에는 바닷물이 조금씩 줄고, 두 번째에는 차츰 늘며, 세 번째는 첫 번째와 같고 네 번째는 두 번째와 같다. 역주

7은 토성에도 알맞다. 아래에서 위로 올라가면 토성이 행성들 가운데 일곱째이기 때문이다. 토성은 안식을 나타내고, 일곱째 날이 토성에게 배정된다. 이는 일곱째 천 년을 가리키는데, 요한의 증언에 따르면 그때 악을 부추기는 악마인 용이 붙잡히고, 인간들은 쉬면서 평온한 삶을 누리게 된다. 피타고라스학파는 또한 7을 처녀성의 수라고 부른다. 생겨나지도 않고 낳지도 않는 첫 수이기 때문이다. 7은 같은 두 부분으로 나뉠 수 없으므로 어떤 수를 거듭하여 만들어지지 않는다. 또한 7을 두 배로 하여도 10의 경계 안에 들어가는 다른 수가 생기지 않는다. 10은 수들의 첫 경계임이 분명하다. 이 때문에 그들은 7을 팔라스에게 바쳤다. 주석

종교 안에서도 이 수가 존중받는다는 아주 강력한 표지가 있으며, 7은 맹세의 수라고 불린다. 그래서 히브리인들에게 맹세한다는 말은 ‘일곱으로 한다’는 말로 표현된다. 말하자면 일곱을 걸고 증언하는 것이다. 이와 같이 아브라함은 아비멜렉과 계약을 맺을 때 암양 일곱 마리를 증거로 정했다. 7은 행복과 안식의 수라고도 불린다. 그래서 이런 말이 있다.

아, 세 번이고 네 번이고 복된 이들이여!

이는 곧 영혼과 몸에서 복되다는 뜻이다. 창조주도 일곱째 날에 일을 멈추고 쉬었다. 그러므로 모세의 글에서 이 날은 사바트, 곧 안식의 날이라고 불린다. 그리스도도 일곱째 날에 무덤 안에서 쉬었다. 앞에서 보였듯이, 이 수는 십자가 및 그리스도와도 깊은 관계가 있다. 우리의 모든 행복과 안식과 복은 그리스도 안에 있기 때문이다.

또한 7은 정화에 가장 알맞다. 아풀레이우스는 이렇게 말한다. “나는 곧 몸을 정결하게 하려는 마음으로 바닷물에 몸을 맡겨 씻고, 머리를 물결 속에 일곱 번 담갔다.” 율법에서도 나병으로부터 정결해질 사람에게 참새의 피를 일곱 번 뿌렸다. 또 『열왕기 제4권』에 기록된 대로 예언자 엘리사는 나병 환자에게 “가서 요르단강에서 일곱 번 씻어라. 그러면 네 살이 건강을 되찾고 네가 깨끗해질 것이다”라고 말했다. 조금 뒤에는 “그는 예언자의 말대로 요르단강에서 일곱 번 씻었고, 깨끗해졌다”라고 이어진다. 용어: 옛 문헌의 나병

7은 참회와 탕감의 수이기도 하다. 현자가 “죄인에게는 일곱 배로”라고 말한 데 따라, 어떤 죄에 대해서든 일곱 해의 참회 기간이 정해졌다. 일곱째 해에는 탕감이 이루어졌고, 『레위기』에서 읽을 수 있듯이 7을 제곱한 기간 뒤에는 완전한 탕감이 주어졌다. 그리스도는 일곱 청원으로 우리의 속죄 기도를 완성했다. 그래서 7은 자유의 수라고도 불린다. 히브리 종이 일곱째 해에 자기 자유를 요구할 수 있었기 때문이다. 또한 신을 찬양하기에 가장 알맞은 수이다. 예언자는 “당신의 의로운 판결 때문에 저는 하루에 일곱 번 당신을 찬양했습니다”라고 말한다. 7은 복수의 수라고도 한다. 성경은 “카인 때문에 일곱 배의 복수가 이루어질 것이다”라고 말하며, 시편의 저자는 “우리 이웃들의 품속으로 일곱 배를 되돌려 주소서”라고 말한다. 그래서 솔로몬의 글에는 일곱 악행이 나오고, 복음서에는 더욱 악한 일곱 영이 함께 들어오는 이야기가 나온다. 7은 또한 일곱 날의 순환으로 이루어지는 지금의 시간 주기를 뜻한다. 이 수는 성령께 바쳐진다. 예언자 이사야는 성령의 은사에 따라 성령을 일곱 겹으로 서술한다. 곧 지혜와 지성의 영, 조언과 굳셈의 영, 지식과 경건의 영, 주님을 경외하는 영이다. 즈카르야서에서는 이들을 신의 일곱 눈이라고 읽을 수 있다.

토빗서에서 읽듯이, 신의 얼굴 앞에 서 있는 천사의 영들도 일곱이다. 묵시록에는 신의 옥좌 앞에서 일곱 등불이 타오르고, 일곱 금등잔대가 있으며, 그 가운데 사람의 아들 같은 이가 자기 오른손에 일곱 별을 들고 있었다고 한다. 또한 신의 옥좌 앞에 일곱 영이 있었고, 일곱 천사가 신 앞에 서 있었으며, 그들에게 일곱 나팔이 주어졌다. 그는 일곱 뿔과 일곱 눈을 지닌 어린양도 보았고, 일곱 봉인으로 봉해진 책도 보았다. 일곱째 봉인이 열렸을 때 하늘에 침묵이 생겼다. 위의 모든 예에서 알 수 있듯, 다른 수들 가운데 7이 온갖 효능으로 가장 충만하다고 불리는 것은 마땅하다. 원주

7은 12와도 매우 닮아 있다. 3과 4가 7을 이루듯, 3 곱하기 4는 12가 되기 때문이다. 이것들은 천상의 행성과 별자리의 수로서 같은 뿌리에서 나온다. 3을 통해서는 신성에, 4를 통해서는 하위 자연에 참여한다. 성경에서는 다른 모든 수보다 이 수를 대단히 중시하며, 그 신비도 크고 다양하다. 우리는 그 가운데 많은 것을 성경의 말씀에서 다시 모아 여기에 열거하기로 했다. 이 예들을 보면 7이 성스러운 신비의 어떤 충만함을 뜻한다는 사실을 쉽게 알 수 있을 것이다.

창세기에서는 주님의 안식일인 일곱째 날, 아담의 일곱째 후손으로 거룩하고 경건했던 에녹, 그리고 역시 아담의 일곱째 후손이지만 악하며 두 아내를 둔 라멕이라는 인물을 읽을 수 있다. 카인의 죄가 일곱째 세대에서 지워졌다는 것도 나온다. 기록된 대로 “카인은 일곱 배의 벌을 받을 것”이며, “카인을 죽이는 자는 일곱 겹의 보복을 치를 것”이다. ‘역사의 스승’은 바로 이 대목에서 카인의 죄가 일곱이었다고 추론한다. 또 모든 정결한 짐승이 일곱씩 일곱씩 노아의 방주에 들어갔고, 새들도 그러했다. 이어 이레 뒤에 주님이 땅 위로 비를 내렸으며, 일곱째 날에 심연의 모든 샘이 터지고 물이 땅 위로 넘쳐흘렀다. 아브라함은 아비멜렉에게 암양 일곱 마리를 주었고, 야곱은 레아를 위해 일곱 해를, 라헬을 위해 다시 일곱 해를 섬겼다. 이스라엘 백성은 야곱의 죽음을 이레 동안 애도했다. 같은 책에서 일곱 소와 일곱 이삭, 풍년의 일곱 해와 흉년의 일곱 해도 읽을 수 있다.

탈출기에서는 일곱째 날에 안식일 중의 안식일, 주님께 바치는 거룩한 쉼을 지키라고 명한다. 주님이 일곱째 날에 일을 멈추고 쉬었기 때문이다. 또 모세는 일곱째 날에 기도를 그쳤다. 일곱째 날은 주님의 축일이 되어야 하고, 일곱째 해에는 종이 자유롭게 나가야 하며, 소와 양은 이레 동안 어미 곁에 있어야 한다. 여섯 해 동안 씨를 뿌린 땅은 일곱째 해에 쉬게 해야 한다. 일곱째 날은 거룩한 안식일이자 쉼이 되어야 하며, 일곱째 날은 안식일이므로 거룩하다고 불릴 것이다.

레위기에서도 일곱째 날은 더욱 성대하고 거룩해야 하며, 일곱째 달의 첫날은 기념하는 안식일이어야 한다. 이레 동안 주님께 번제를 드리고, 이레 동안 주님의 축제를 지내며, 해마다 이레를 지키는 것이 대대로 영원한 규정이 된다. 일곱째 달에 축제를 지내고 이레 동안 초막에서 살아야 한다. 피에 손가락을 담근 이는 주님 앞에서 일곱 번 뿌려야 한다. 나병에서 정결해진 이는 참새의 피에 일곱 번 담그고, 피가 흐르는 병을 앓는 이는 이레 동안 흐르는 물로 씻어야 한다. 또 손가락을 송아지의 피에 담가 일곱 번 뿌려야 한다. “너희 죄 때문에 너희를 일곱 배로 치겠다”는 말도 있다.

신명기에서는 일곱 민족이 약속의 땅을 차지하고 있었다. 일곱째 해의 탕감에 관한 말도 읽을 수 있고, 남쪽에 세워진 등잔대들의 일곱 등불도 나온다. 민수기에서는 이스라엘 자손들이 흠 없는 암양 일곱 마리를 바쳤으며, 이레 동안 누룩 없는 빵을 먹었고, 어린양 일곱 마리와 숫염소 한 마리로 죄를 씻었다고 읽을 수 있다. 일곱째 날은 매우 성대하고 거룩해야 하고, 일곱째 달의 날은 존엄하고 거룩해야 하며, 일곱째 달은 초막절의 달이다. 일곱째 날에는 송아지 일곱 마리를 바쳤고, 발라암은 제단 일곱을 세웠다. 아론의 누이 미리암은 나병 때문에 이레 동안 진영 밖으로 나갔으며, 시체에 닿은 이는 이레 동안 부정하게 된다.

여호수아기에서는 일곱 사제가 예리코 앞에서 계약 궤를 메고 갔고, 이레 동안 성읍들을 돌았으며, 일곱 사제가 일곱 나팔을 들었다. 일곱째 날에는 일곱 사제가 나팔을 불었다. 판관기에서는 아베사가 일곱 해 동안 이스라엘을 다스렸고, 삼손은 이레 동안 혼인 잔치를 열었으며, 일곱째 날에 아내에게 수수께끼의 뜻을 풀어 주었다. 그는 힘줄로 만든 일곱 줄과 자기 머리의 일곱 머리채로 묶였다. 이스라엘 자손들은 미디안 왕에게 일곱 해 동안 억압받았다.

열왕기의 여러 책에는 일곱 차례에 관한 이야기가 있으며, 그 일곱째에 엘리야가 “보라, 작은 구름이다”라고 말한다. 이스라엘 자손들은 이레 동안 전열을 정돈했고 일곱째 날에 전투가 벌어졌다. 백성이 원망하는 죄를 지었기 때문에 다윗에게 일곱 해의 기근이 닥칠 것이라는 경고가 내려졌다. 엘리사가 되살린 소년은 일곱 번 하품했고, 일곱 남자가 첫 수확의 날들에 함께 십자가형에 처해졌다. 나아만은 엘리사를 통하여 일곱 번 씻어 정결해졌으며, 골리앗은 일곱째 달에 죽었다. 역대기에서는 일곱째 달에 예물 더미의 기초가 완성되었다고 읽을 수 있다. 에스테르기에는 페르시아 왕의 일곱 환관이 나오고, 토빗서에는 라구엘의 딸 사라와 혼인한 일곱 남자가 나온다. 다니엘서에서는 네부카드네자르의 화덕이 일곱 배로 달구어지고, 굴 안에 사자 일곱 마리가 있으며, 일곱째 날에 네부카드네자르가 왔다고 한다. 역주

욥기에는 욥의 일곱 아들이 나오고, 욥의 친구들이 이레 밤낮 동안 그와 함께 땅바닥에 앉아 있었다고 한다. 같은 책에 “일곱째에는 재앙이 너에게 닿지 않을 것이다”라는 말도 있다. 에즈라기에서는 일곱 해씩 일곱 묶음의 기간과 아르타크세르크세스의 일곱 고문을 읽을 수 있다. 같은 책에는 일곱째 달에 나팔을 불라는 말이 있다. 에즈라 때에는 이스라엘 자손들이 성읍들에 머무르는 동안 일곱째 달이 초막절의 달이었으며, 일곱째 달 첫날에 에즈라는 백성에게 율법을 읽어 주었다. 시편에서 다윗은 하루에 일곱 번 찬양하고, 은은 일곱 번 제련되며, 우리 이웃들의 품속으로 일곱 배를 돌려준다. 솔로몬은 지혜가 제 몫으로 일곱 기둥을 깎아 세웠다고 말하며, 판단을 말하는 일곱 남자, 주님이 미워하고 혐오하는 일곱 가지, 원수의 마음에 있는 일곱 악행, 일곱 감시자, 어리석은 일곱 눈에 관해서도 말한다.

이사야는 성령의 일곱 은사와 한 남자를 붙잡는 일곱 여자를 열거한다. 예레미야서에는 여자들의 마음에 있는 일곱 욕망, 그리고 일곱 아들을 낳았으나 쇠약해져 기운을 잃은 어머니가 나온다. 에제키엘서에서 예언자는 이레 동안 슬퍼하며 머물렀다. 즈카르야서에는 일곱 등불과 등잔대 꼭대기의 일곱 주입관, 온 땅을 두루 살피는 일곱 눈, 한 돌 위에 있는 일곱 눈이 나오며, 일곱째 날의 단식은 기쁨으로 바뀐다. 미카서에서는 아시리아인들에게 맞설 일곱 목자가 일으켜졌다.

복음서에서도 일곱 행복, 일곱 악덕과 대립하는 일곱 덕, 주님의 기도에 담긴 일곱 청원, 그리스도가 십자가 위에서 한 일곱 말씀, 복되신 동정 마리아의 일곱 말씀, 주님이 나누어 준 빵 일곱 개, 남은 조각을 담은 일곱 광주리, 한 아내를 맞은 일곱 형제, 고기를 잡던 주님의 일곱 제자, 갈릴래아 카나의 일곱 물항아리, 주님이 위선자들에게 경고한 일곱 가지 화, 죄 많은 여자에게서 쫓겨난 일곱 마귀, 쫓겨난 마귀가 데려온 더욱 악한 일곱 마귀를 읽을 수 있다. 그리스도는 일곱 해 동안 이집트에서 피난 생활을 했고, 왕실 관리의 아들에게서는 일곱째 시간에 열이 물러갔다. 정경 서간들에서 야고보는 지혜의 일곱 단계를, 베드로는 덕의 일곱 단계를 서술한다. 사도행전에는 일곱 부제, 그리고 사도들이 뽑은 일곱 제자가 열거된다. 주석

묵시록에도 이 수에 관한 신비가 많다. 그곳에는 일곱 등잔대, 일곱 별, 일곱 관, 일곱 교회, 옥좌 앞의 일곱 영, 이집트의 일곱 강, 일곱 봉인, 일곱 인장, 일곱 뿔, 일곱 눈, 신의 일곱 영, 일곱 나팔을 든 일곱 천사, 용의 일곱 뿔, 일곱 왕관을 쓴 용의 일곱 머리가 나온다. 또 일곱 재앙, 일곱 천사 가운데 하나가 지닌 일곱 대접, 진홍색 짐승의 일곱 머리, 일곱 산과 그 위에 앉은 일곱 왕, 제 목소리를 낸 일곱 천둥도 나온다. 본문비평

이 밖에도 이 수는 자연적인 것들, 성스러운 것들과 의례, 그 밖의 다른 것들에서 많은 힘을 갖는다. 여기에 속하는 것은 일곱 날, 일곱 행성, 플레이아데스의 일곱 별, 세계의 일곱 시대, 인간의 일곱 변화, 일곱 자유학예와 같은 수의 기계적 기술 및 금지된 기술, 일곱 빛깔, 일곱 금속, 사람 머리의 일곱 구멍, 일곱 쌍의 신경, 로마 시의 일곱 언덕, 로마의 일곱 왕, 일곱 내전, 예언자 예레미야 시대의 일곱 현자, 그리스의 일곱 현자이다. 또 네로 치하에서는 로마가 이레 동안 불탔다. 일곱 왕에게 일만 순교자가 죽임을 당했다. 잠든 이들은 일곱이었고, 로마의 주요 교회들도 일곱이며, 그레고리우스는 같은 수의 수도원을 세웠고, 성녀 펠리키타스는 그만큼의 아들을 낳았다. 제국의 선제후도 일곱으로 정해졌고, 황제의 대관식에서 거행하는 장엄한 행위도 일곱이다. 법은 유언에 일곱 증인을 요구하며, 세속법의 형벌도 일곱, 교회법의 형벌도 일곱이다. 정해진 기도의 시각도 일곱이며, 사제는 미사에서 일곱 번 인사한다. 성사는 일곱이고 성직자의 품계도 일곱이며, 일곱 살 남자아이는 소품에 서품될 수 있고 사목 의무가 없는 성직록을 받을 수 있다. 주석

참회 시편도 일곱이고, 둘째 돌판의 계명도 일곱이다. 아담과 하와는 낙원에 일곱 시간 동안 있었으며, 태어나기 전에 천사가 알린 남자도 일곱이다. 곧 이스마엘, 이사악, 삼손, 예레미야, 세례자 요한, 주님의 형제 야고보, 그리스도 예수이다. 끝으로 이 수는 선한 일에서든 악한 일에서든 모든 수 가운데 가장 강력하다. 매우 오래된 시인 리노스는 이에 관해 이렇게 노래했다.

일곱째 빛이 찾아왔을 때, 전능하신 아버지는 모든 것을 완성하기 시작했다. 일곱째 자체도 좋은 것들에 속한다. 일곱째는 또한 모든 사물의 기원이다. 일곱째는 또한 첫째이며 완전하고, 일곱째는 일곱이다. 그리하여 높은 하늘도 떠도는 별들과 함께 회전하며, 그만큼의 원을 따라 사방으로 운행한다. 본문비평

일곱의 대응표

제11장 8과 그 대응표에 관하여 용어: 대응표

피타고라스학파는 8을 정의와 충만의 수라고 부른다. 첫째 이름을 얻은 것은, 8이 모든 수 가운데 처음으로 동등한 짝수들, 곧 4와 4로 나뉘며, 그 나눔 자체도 같은 이치에 따라 둘씩 두 묶음으로 이루어져, 곧 2의 두 배를 다시 두 배로 한 것이기 때문이다. 이러한 나눔의 동등성 때문에 정의라는 이름이 붙었다. 다른 이름, 곧 충만이라는 이름은 입체를 이루는 구성 때문에 얻었다. 8이 처음으로 입체를 이루기 때문이다. 주석

이 때문에 오르페우스는 신적 정의를 증인으로 부르고자 할 때 여덟 신의 이름을 두고 맹세하는 관습을 세웠다. 그 이름은 불, 물, 땅, 하늘, 달, 태양, 파네스와 밤이다. 눈에 보이는 하늘의 구들도 오직 여덟이다. 이 수는 우리에게 물체적 자연의 특성을 나타낸다. 오르페우스가 바다의 찬가들에서 여덟이라는 수에 담아놓은 것이 바로 이 특성이다. 주석

이 수는 또한 계약과 할례의 수라고 불린다. 할례는 유대인들에게 여덟째 날에 행하도록 명해진 것이다. 옛 율법에서 사제의 장식도 여덟이었다. 곧 속바지, 속옷, 띠, 관, 발목까지 내려오는 예복, 어깨에 걸치는 옷, 가슴받이와 금패였다. 이 수는 영원과 세계의 완성에도 관련된다. 시간의 상징인 7 뒤에 이어지기 때문이다. 또한 이 수는 지복의 수이다. 그리스도께서 마태오 복음에서 지복의 단계를 그만큼 가르치시기 때문이다. 용어: 가슴받이

이 수는 구원과 보존의 수라고도 불린다. 노아의 방주에서 큰물의 홍수를 피하여 구원된 사람이 그만큼이기 때문이다. 이사이의 아들들도 여덟이었으며, 그 가운데 다윗이 여덟째였다. 요한의 아버지 즈카르야도 여덟째 날에 말을 되찾았다.

이 수는 디오니소스에게 신성한 수라고 전해진다. 그가 여덟째 달에 세상에 태어났기 때문이다. 이를 영원히 증언하는 표지로서, 그에게 봉헌된 낙소스섬은 이러한 특권을 얻었다. 다른 곳에서는 그런 때에 태어난 아이들이 거의 모두 죽고 어머니들도 뚜렷한 위험에 놓이는 반면, 오직 낙소스의 여인들만이 여덟째 달에도 탈 없이 해산하여 살아남을 아이를 낳는다는 것이다. 역주

8의 대응표

제12장 9와 그 대응표에 관하여

9는 무사이에게 신성한 수이며, 천구들과 신적인 영들의 품계도 이를 뒷받침한다. 움직이는 천구는 아홉이고, 이에 따라 무사이도 아홉이다. 곧 칼리오페, 우라니아, 폴림니아, 테르프시코레, 클리오, 멜포메네, 에라토, 에우테르페, 탈리아이다. 이 아홉 무사이는 아홉 천구에 대응한다. 첫째는 원동천이라 부르는 가장 높은 천구를 나타내고, 적힌 순서대로 차츰 내려가 마지막 무사이는 달의 천구를 나타낸다. 곧 칼리오페는 원동천, 우라니아는 항성천, 폴림니아는 토성, 테르프시코레는 목성, 클리오는 화성, 멜포메네는 태양, 에라토는 금성, 에우테르페는 수성, 탈리아는 달에 대응한다. 용어: 원동천

복된 천사들의 품계도 아홉이다. 곧 세라핌, 케루빔, 좌품천사, 주품천사, 역품천사, 능품천사, 권품천사, 대천사와 천사이다. 에제키엘은 이들을 아홉 보석으로 나타내는데, 사피루스, 스마라그두스, 카르붕쿨루스, 베릴루스, 오닉스, 크리솔리투스, 이아스피스, 토파지우스, 사르디우스가 그것이다. 주석

이 수에는 또한 십자가의 크고 은밀한 신비가 있다. 제9시에 우리 주 예수 그리스도께서 숨을 거두셨기 때문이다. 옛사람들은 아흐레 동안 죽은 이들의 장례를 치렀다. 미노스도 동굴에서 유피테르에게서 그만큼의 해마다 법을 받았다고 한다. 이 때문에 호메로스는 특히 이 수에 주목하였다. 법을 제정하거나 신탁의 응답을 주거나 재앙이 맹위를 떨치려 할 때 그러하였다.

점성가들은 사람의 나이에서 아홉 해씩 돌아오는 해들도, 그들이 위기년이라고 부르는 일곱 해씩 돌아오는 해들과 마찬가지로 눈여겨본다. 그런 해들에는 뚜렷한 변화가 생긴다고 보기 때문이다. 그러나 9는 때로 불완전하고 미완성이라는 표지를 지니기도 한다. 10의 완전함에 이르지 못하고, 1이 적어서 거기에 못 미치기 때문이다. 아우구스티누스가 열 명의 나병 환자에 관한 복음 구절을 풀이할 때 말한 바와 같다. 악마의 예형인 바산왕 옥에게 연결되는 아홉 큐빗의 길이 또한 신비가 없는 것이 아니다. 주석

9의 대응표

제13장 10과 그 대응표에 관하여

10은 모든 수 또는 보편적인 수라 불리며, 완결된 수라고도 한다. 삶의 온전한 행로를 나타내기 때문이다. 10을 넘어서 세는 것은 오직 반복을 통해서만 가능하다. 10은 모든 수를 자기 안에 접어 담거나, 자신과 자신에 속하는 수들을 통하여 곱셈으로 펼쳐 낸다. 그러므로 여러 가지 신성함과 힘을 지닌 것으로 여겨지며, 영혼을 정화하는 데 알맞다.

이 때문에 옛사람들은 어떤 의례들을 ‘열의 의례’라고 불렀다. 정화되거나 신성한 의식에 참여하려는 사람들은 그 의례에서 연속된 열흘 동안 특정한 것들을 삼가야 했다. 그래서 이집트에서는 이시스의 제의에 입문하고자 하는 사람에게 열흘 동안의 재계를 명하는 관습이 있었다. 아풀레이우스는 자기 자신에 관하여 이렇게 말하면서 이를 증언한다. “그는 모두가 보는 앞에서 바로 이것을 명했습니다. 내가 그 연속된 열흘 동안 먹는 즐거움을 억제하고, 어떤 동물의 고기도 먹지 않으며, 포도주를 마시지 말라는 것이었습니다.” 주석

피를 지닌 인간을 이루는 것은 열 가지이다. 월경혈, 정액, 형성의 정기, 덩어리, 체액, 기관을 갖춘 몸, 생장 능력, 감각 능력, 이성과 지성이다. 인간을 구성하는 단순한 구성 부분도 열 가지이다. 뼈, 연골, 신경, 힘줄, 인대, 동맥, 정맥, 얇은 막, 살과 피부이다. 인간의 내부를 이루는 부분도 열 가지이다. 정기, 뇌, 폐, 심장, 간, 쓸개, 비장, 콩팥, 생식기와 자궁이다. 주석

그뿐 아니라 성전의 휘장도 열 개였고, 프살테리움의 줄도 열 개였으며, 시편을 노래할 때 쓰는 악기도 열 가지였다. 그 이름은 이러하다. 네자는 송가를 부를 때 썼고, 나블룸은 오르가눔과 같은 것이다. 미즈모르는 시편에, 시르는 노래에, 테필라는 기도에, 베라카는 축복에, 할렐은 찬양에, 호다이아는 감사에, 아스레는 누군가의 행복을 노래하는 데 썼다. 할렐루야는 오직 하느님에 대한 찬미와 관상에 썼다. 시편을 노래한 이들도 열 명이다. 곧 아담, 아브라함, 멜키체덱, 모세, 아삽, 다윗, 솔로몬과 코라의 세 아들이다. 율법의 계명도 열 가지이다. 그리스도께서 승천하신 뒤 열째 날에 성령께서 내려오셨다. 역주

야곱이 밤새 천사와 씨름하여 겨루기에서 이긴 것도 바로 이 수에서였다. 새벽별이 떠오를 때 그는 축복을 받았고 그 이름이 이스라엘이라 불렸다. 이 수에서 여호수아는 서른한 왕을 이겼고, 다윗은 골리앗과 필리스티아인들을 이겼으며, 다니엘은 사자들의 위험을 벗어났다.

이 수는 1과 마찬가지로 순환적인 수이다. 한데 합하면 자신이 시작된 1로 돌아가기 때문이다. 10은 모든 수의 끝이며 완성이자, 10단위 수들의 시작이다. 10이 자신이 나온 1로 되돌아 흐르듯, 흐르는 모든 것은 자기 흐름의 근원이 되는 것으로 돌아간다. 물이 자신이 비롯된 바다로 흘러가는 것도 이와 같고, 몸이 취해진 땅으로 돌아가는 것도 이와 같다. 시간은 자신이 흘러나온 영원으로 돌아가고, 하느님께서 만드신 지성은 그분께로 돌아간다. 끝으로 모든 피조물은 자신이 창조되어 나온 무로 흘러간다. 만물이 창조된 자리인 신적인 말씀에 의해서만 피조물은 지탱된다. 만물은 10과 함께, 또 10을 통하여 원을 이루어 돈다. 프로클로스의 말대로 하느님에게서 시작하여 그분에게서 끝나는 것이다.

하느님 자신도 첫 모나드이시다. 낮은 것들에게 자신을 나누어 주시기 전에, 먼저 수들 가운데 첫째인 3으로 자신을 펼치신다. 그다음에는 10으로 펼치시는데, 이는 모든 수와 만들어질 모든 사물의 열 가지 이데아이자 척도이다. 히브리인들은 이것들을 열 가지 속성이라고 부르고, 열 가지 신적 이름을 센다. 이 때문에 그보다 더 나아간 수는 주어질 수 없다. 따라서 열로 이루어진 모든 것은 그 안에 어떤 신적인 것을 지니며, 율법에서는 하느님께 속하는 것으로서 요구된다. 처음 난 것들도 함께 요구된다. 사물의 처음 것들은 수의 시작에 해당하고, 각각의 열째 것은 끝에 해당하여, 만물의 시작이며 끝이신 그분께 돌려드려야 하는 것이다. 주석

10의 대응표

10의 대응표 — 왼쪽 본문비평

10의 대응표 — 오른쪽

제14장 11과 12, 그리고 카발라와 오르페우스의 두 가지 12 대응표에 관하여

11은 율법과 계명의 수인 10을 넘어서는 동시에, 은총과 완전함의 수인 12에는 미치지 못한다. 그러므로 죄인들과 참회하는 이들의 수라고 불린다. 이 때문에 성막에는 염소 털로 짠 덮개 열한 장을 만들라는 명령이 내려졌다. 이러한 털옷은 자기 죄를 참회하고 슬퍼하는 이들의 옷이다. 따라서 이 수는 신적인 것들과도 천상의 것들과도 아무런 친교가 없으며, 위로 이끄는 끌림도 사다리도 없다. 또한 아무런 공로도 갖지 못한다. 그렇지만 때로는 하느님에게서 거저 은총을 받는다. 주님의 포도밭에 열한째 시각에 불려 온 사람이 하루의 짐과 더위를 견뎌 낸 이들과 같은 품삯을 받은 것과 같다. 주석

반면 12는 신적인 수이며, 천상의 것들을 헤아리는 데 쓰이는 수이다. 하늘의 사인들과 영들의 지배를 돕는 수이기 때문이다. 황도에는 열두 사인이 있으며, 열두 으뜸 천사가 이들을 다스린다. 이 천사들은 하느님의 위대한 이름에서 흘러드는 힘에 받쳐져 있다. 목성은 12년 만에 자기 운행을 마치고, 달은 날마다 12도를 지나간다. 인간의 몸에는 주요 관절이 열두 개 있다. 곧 손, 팔꿈치, 어깨, 넓적다리, 무릎과 발의 관절부에 있다. 주석

또한 신적인 신비들에서 12의 힘은 크다. 하느님께서는 이스라엘의 열두 가문을 선택하시고 그들 위에 열두 우두머리를 세우셨다. 요르단강 깊은 곳에도 그만큼의 돌이 놓였으며, 사제의 가슴에도 같은 수의 돌을 달도록 명하셨다. 하느님 앞에 차려 놓는 진설 빵도 열두 개였고, 제단도 그만큼의 돌로 세웠다. 솔로몬이 만든 청동 바다는 같은 수의 황소가 떠받치고 있었다. 엘림의 샘도 그만큼이었고, 약속의 땅으로 보낸 정탐꾼도 그만큼이었다. 그리스도의 사도들 역시 열둘이며 열두 지파 위에 세워졌다. 표를 받은 선택된 백성의 수는 1만 2천으로 헤아려지고, 하늘의 여왕은 열두 별로 관을 쓰고 있다. 복음서에서는 늘어난 빵에서 남은 조각을 열두 광주리에 거둔다. 또한 열두 천사가 도성의 열두 문을 맡으며, 하늘의 예루살렘에는 열두 돌이 있다. 주석

아래 세계에서도 많은 것이 이 수에 따라 자라난다. 이처럼 번식력이 매우 강한 산토끼와 굴토끼는 한 해에 열두 번 새끼를 배고 낳는다. 낙타도 그만큼의 달 동안 새끼를 배고 있으며, 공작은 열두 개의 알을 낳는다.

12의 카발라적 대응표

왼쪽

오른쪽

12의 오르페우스적 대응표

왼쪽

오른쪽

제15장 12보다 큰 수들과 그 능력 및 힘에 관하여

12를 넘는 다른 수들도 여러 가지 다양한 효력을 갖추고 있다. 그 힘은 이 수들의 기원과 구성 부분에서 파악해야 한다. 이들은 단순한 수들을 여러 방식으로 모으거나 곱하여 이루어지기 때문이다. 때로는 앞선 다른 수, 특히 더 완전한 수보다 모자라거나 넘어서는 데서 그 뜻이 생겨나기도 한다. 또한 수들은 그 자체로 어떤 신비의 성스러운 표징을 담고 있다.

이처럼 13은 그리스도께서 이방인들에게 나타나신 신비를 가리킨다. 그분께서 태어나신 뒤 열셋째 날에 별이 동방 박사들을 인도하여 그 일이 이루어졌기 때문이다. 14 역시 그리스도를 예표한다. 그분은 첫째 달의 달 나이 열넷째 날에 우리를 위하여 희생되셨다. 이스라엘의 자손들도 바로 그날에 주님께 파스카, 곧 건너감을 기념하라는 명령을 받았다. 마태오는 이 수를 매우 주의 깊게 지켜서, 그리스도의 계보에서 어디서나 이 수를 유지하려고 몇몇 세대를 생략하기도 했다. 주석

15는 영적인 상승의 상징이다. 그러므로 열다섯 편의 시편으로 이루어진 ‘올라감의 노래’가 이 수에 대응한다. 히즈키야 임금에게 더해진 15년도 이 수에 배당된다. 일곱째 달의 열닷새 날 또한 경외할 만하고 거룩한 날이었다. 피타고라스학파는 16을 행복의 수라고 부른다. 등변 정방수이자 10의 어버이인 수로 이루어지기 때문이다. 이 수는 구약의 모든 예언자와 신약의 사도들 및 복음사가들도 포괄한다. 주석

신학자들은 18과 20을 모두 불길한 수라고 해석한다. 앞의 수만큼의 해 동안 이스라엘이 모압의 임금 에글론을 섬겼기 때문이다. 뒤의 수만큼의 해 동안에는 야곱이 종살이했고, 요셉도 그 수의 값에 팔렸다. 끝으로 다리가 많은 동물 가운데 다리가 스무 개를 넘는 것은 하나도 없다. 원주

22는 지혜의 충만함을 나타낸다. 히브리 문자의 글자 형태가 그만큼이며, 구약 전체를 담은 책의 수도 그만큼이기 때문이다. 28에는 달의 호의가 배당된다. 달의 운동은 다른 별들의 운행과 달라 마치 홀로 움직이듯 스물여덟째 날에 완결되며, 그때 황도에서 출발했던 바로 그 점으로 돌아오기 때문이다. 이 때문에 하늘에서는 저마다 특유한 힘과 영향력을 지닌 달의 맨션 스물여덟 개를 센다. 주석

30은 여러 신비 때문에 기억할 만한 수이다. 우리 주 예수 그리스도의 값이 이 수로 매겨졌다. 그분 자신도 서른 살에 세례를 받으시고, 기적을 행하며 하느님의 나라를 가르치기 시작하셨다. 세례자 요한 역시 서른 살에 광야에서 선포하고 주님의 길을 준비하기 시작했다. 에제키엘도 같은 나이에 예언하기 시작했다. 요셉은 서른 살에 감옥에서 나와 파라오에게서 이집트를 다스리는 권한을 받았다. 원주

히브리인들의 학자들은 32를 지혜에 배당한다. 아브라함이 서술한 지혜의 길이 그만큼이기 때문이다. 그러나 피타고라스학파는 이것을 정의의 수라고 부른다. 1에 이를 때까지 언제나 같은 부분으로 나눌 수 있기 때문이다. 원주

옛사람들은 40을 매우 주의 깊게 공경했고, 이를 두고 사십일의 축제인 테세라코스톤이라는 축제도 지냈다. 이 수는 출산의 과정에도 작용한다고 전해진다. 정액이 자궁 안에서 그만큼의 날 동안 갖추어지고 변형되어, 마침내 알맞고 조화로운 척도에 따라 완전한 유기적 몸을 이루고 이성적 영혼을 받아들일 준비를 갖춘다는 것이다. 여성은 출산 뒤 그만큼의 날 동안 더 심한 병고에 시달린다고 한다. 출산으로 흔들린 여성의 기관들이 다시 갖추어져 정결하게 되기까지 그러하다는 것이다. 아기도 그만큼의 날 동안 웃지 못하고 병약하며 커다란 위험 속에서 산다고 한다. 주석

종교에서 이 수는 속죄와 참회, 그리고 위대한 신비를 나타낸다. 홍수 때 주님은 마흔 날 밤낮으로 땅에 비를 내리셨다. 이스라엘 자손들은 마흔 해 동안 광야에서 살았고, 니네베의 멸망은 마흔 날 동안 미루어졌다. 이 수는 성인들의 단식 때문에도 거룩하게 여겨졌다. 모세, 엘리야와 그리스도가 마흔 날 동안 단식했기 때문이다. 그리스도께서는 동정녀의 자궁에 마흔 주 동안 계셨으며, 태어나신 뒤 성전에 봉헌되기까지 마흔 날 동안 베들레헴에 머무셨다. 마흔 달 동안 공적으로 선포하셨고, 죽으신 뒤 마흔 시간 동안 무덤 안에 감추어져 계셨으며, 부활 뒤 마흔째 날에 하늘로 올라가셨다. 우리의 신학자들은 이 모든 일이 이 수의 숨은 성질과 신비 없이 일어난 것은 아니라고 전한다.

50은 죄와 종살이의 면제, 그리고 자유를 나타내는 수이다. 율법에 따르면 쉰째 해에 빚이 탕감되고 각자가 자기 소유로 돌아갔기 때문이다. 이 수는 희년과 참회의 시편을 통하여 용서와 참회의 성스러운 신비를 보여 준다. 율법과 성령 또한 이 수에서 드러난다. 이스라엘이 이집트에서 나온 뒤 쉰째 날에 시나이산에서 모세에게 율법이 주어졌고, 부활 뒤 쉰째 날에는 시온산의 사도들 위에 성령이 내려오셨다. 그러므로 이 수는 은총의 수라고도 불리며 성령에게 배당된다. 주석

60도 이집트인들에게 거룩한 수였다. 악어에게 고유한 수이기 때문이다. 악어는 예순 날 동안 알 예순 개를 낳고, 다시 그만큼의 날 동안 알을 품는다. 또한 그만큼의 해를 살며 같은 수의 이빨을 지닌다고 한다. 끝으로 해마다 그만큼의 날 동안 은신처에서 먹지 않고 쉰다. 원주

70 역시 자기만의 신비를 지닌다. 바빌론 유배 때 제사의 불은 그만큼의 해 동안 물 밑에 숨어 살아 있었다. 예레미야는 성전의 파괴에 관하여 그만큼의 해를 예언했다. 바빌론 유배도 그만큼의 해 동안 이어졌고, 예루살렘의 황폐함도 그만큼의 해로 채워졌다. 이스라엘 자손들이 진을 친 곳에는 야자나무 일흔 그루가 있었다. 조상들은 일흔 명으로 이집트에 내려갔다. 손과 발의 끝을 잘린 임금 일흔 명은 아도니 베젝의 식탁 아래에서 음식을 주웠다. 요아스에게서 아들 일흔 명이 나왔고, 여루빠알의 아들들도 모두 일흔 명이었다. 아비멜렉에게는 은 일흔 무게가 주어졌고, 그는 하나의 돌 위에서 그만큼의 사람을 죽였다. 압돈은 아들과 손자 일흔 명을 두었는데, 그들은 어린 나귀 일흔 마리를 탔다. 솔로몬에게는 짐을 나르는 사람 7만 명이 있었다. 아합 임금의 아들 일흔 명은 사마리아에서 목이 잘렸다. 시편 저자에 따르면 우리의 수명은 일흔 해이다. 라멕에 대해서는 일흔 번의 일곱 배로 판정되었으며, 잘못을 범한 사람에게는 일흔 번의 일곱 배로 죄가 용서된다. 주석

72는 같은 수의 언어, 회당의 원로, 구약의 번역자, 그리스도의 제자들 때문에 두드러진 수이다. 이 수는 12와 깊은 관계를 맺고 있다. 이 때문에 하늘의 각 사인을 여섯 부분으로 나누면 5도 구간 일흔둘이 나온다. 같은 수의 천사들이 이들을 다스리며, 같은 수의 하느님 이름들이 이들 안으로 힘을 흘려보낸다. 각각의 5도 구간은 하나의 언어를 다스린다. 그 효력은 매우 커서 점성가들과 관상가들은 이를 통하여 각자가 어느 언어권에서 태어났는지 알아낼 수 있다. 인간의 몸에 뚜렷이 드러나는 관절들도 같은 수로 이들에 대응한다. 손가락과 발가락마다 세 관절이 있으며, 이것들을 앞서 12를 논할 때 센 열두 주요 관절과 합하면 일흔둘이 된다. 원주

100은 되찾은 양이 놓이는 수이며, 왼쪽에서 오른쪽으로 넘어가는 수로서 거룩하게 여겨진다. 또한 10을 자기 자신과 곱하여 생겨나므로 완성된 완전함을 나타낸다. 그러나 모든 수의 완결은 1000이다. 이것은 10의 세제곱으로서, 더없이 완결되고 절대적인 완전함을 뜻한다. 주석

그런데 플라톤이 『국가』에서 특히 높이 평가하고 아리스토텔레스도 『정치학』에서 배척하지 않은 두 수가 있다. 이 두 수로 국가에 일어날 큰 변화를 예고한다. 그것은 12의 제곱과 세제곱, 곧 144와 1728이다. 뒤의 수는 운명을 정하는 수이다. 어떤 도시나 공화국이 여기에 도달하면 세제곱이 완결된 뒤에는 쇠퇴한다. 그러나 제곱수에 이를 때에도 변화는 겪되, 지혜로운 통치로 다스려지면 더 나은 쪽으로 바뀐다. 그때에는 운명 때문이 아니라 무지 때문에 무너질 수 있다. 수들을 하나하나 논한 것은 이만하면 충분하다. 원주

제16장 일정한 몸짓으로 나타내는 수의 기호들에 관하여

나는 마술서와 그 안의 작업 및 실험들에서 어떤 놀라운 몸짓들, 내게는 우스꽝스럽게 보이는 몸짓들을 매우 자주 읽었다. 나는 그것들이 악마들과 맺는 어떤 은밀한 계약이라고 생각했으므로 물리치고 내던졌다. 그러나 이 일을 더 깊이 살펴본 뒤에야 비로소, 그 마술적 몸짓들 안에 감추어진 것은 악마들과의 협약이 아니라 수의 이치라는 것을 알게 되었다. 옛사람들은 손과 손가락을 여러 가지로 굽히고 되돌려 펴서 수를 나타냈다. 마술사들은 이러한 몸짓을 통하여, 말로 다 할 수 없는 힘들의 이름을 손가락을 맞붙이거나 번갈아 움직여 소리 없이 부른다. 그 이름들은 소리로는 알려져 있지 않지만 수에 따라 여러 모습을 갖는다. 이처럼 그들은 성스러운 침묵으로 세계를 다스리는 신들을 공경한다. 본문비평

마르티아누스도 산술을 논하면서 이러한 의례를 기억하여 다음과 같이 말한다. “그 처녀의 손가락들은 이리저리 움직였고, 붙잡을 수 없는 움직임이 솟구치듯 벌레처럼 꿈틀거렸다. 그녀는 들어서자마자 손가락들을 접어 717이라는 수를 나타내면서 유피테르에게 인사하려고 일어섰다. 그러자 트리토니스 곁에 서 있던 철학이 산술은 그러한 수로 무엇을 뜻했느냐고 물었다. 팔라스는 ‘유피테르 자신의 이름으로 인사한 것입니다’라고 대답했다.” 역주

그러므로 이 내용을 더 잘 이해할 수 있도록 베다의 전승에서 다음을 여기에 덧붙이고자 한다. 그는 이렇게 말한다. 용어: 베다

“1이라고 할 때에는 왼손의 새끼손가락을 굽혀 손바닥 가운데에 댄다. 2라고 할 때에는 새끼손가락에서 둘째인 손가락을 굽혀 같은 곳에 놓는다. 3이라고 할 때에는 셋째 손가락도 마찬가지로 굽힌다. 4라고 할 때에는 새끼손가락을 다시 든다. 5라고 할 때에는 새끼손가락에서 둘째인 손가락도 마찬가지로 편다. 6이라고 할 때에는 셋째 손가락 역시 들되, ‘의사의 손가락’이라 불리는 손가락만 손바닥 가운데에 붙여 둔다. 7이라고 할 때에는 다른 손가락들을 든 채 새끼손가락만 손바닥의 뿌리 부분에 댄다. 8이라고 할 때에는 그 곁에 의사의 손가락을, 9라고 할 때에는 중지를 나란히 놓는다. 역주

10이라고 할 때에는 검지의 손톱을 엄지의 가운데 관절에 댄다. 20이라고 할 때에는 중지 끝을 엄지와 검지의 마디 사이에 단단히 댄다. 30이라고 할 때에는 검지와 엄지의 손톱을 부드럽게 감싸듯 맞댄다. 40이라고 할 때에는 엄지와 검지만 편 채 엄지의 안쪽을 검지의 옆면이나 등 위로 가져간다. 50이라고 할 때에는 엄지의 바깥 관절을 그리스 문자 감마처럼 굽혀 손바닥 쪽으로 기울인다. 60이라고 할 때에는 엄지를 앞서처럼 굽히고 검지를 둘러 앞쪽에서 조심스럽게 감싼다. 70이라고 할 때에는 앞서처럼 둥글게 굽힌 검지 안을 길게 편 엄지로 채우되, 엄지의 손톱만 세워 검지의 가운데 관절 너머로 나오게 한다. 80이라고 할 때에도 앞서처럼 둥글게 굽힌 검지 안을 길게 편 엄지로 채우되, 엄지의 손톱을 검지의 가운데 관절에 붙인다. 90이라고 할 때에는 굽힌 검지의 손톱을 곧게 세운 엄지의 뿌리에 붙인다. 여기까지는 왼손으로 한다.

100은 왼손으로 10을 나타낸 것과 같은 방식으로 오른손에서 만들고, 200은 왼손으로 20을 나타낸 것과 같은 방식으로 오른손에서 만든다. 2000은 왼손의 2와 같은 방식으로 오른손에서 만들며, 그 밖에도 9000까지 이와 같이 한다. 본문비평

그다음 1만이라고 할 때에는 왼손의 손바닥을 위로 향하게 하여 가슴 한가운데에 놓고 손가락들만 하늘로 곧게 세운다. 2만이라고 할 때에는 같은 손을 넓게 펴서 가슴에 댄다. 3만이라고 할 때에는 같은 손을 손바닥이 아래로 향하도록 하되 세운 채, 엄지를 가슴 한가운데의 연골에 댄다. 4만이라고 할 때에는 같은 손을 세워 배꼽에 놓고 손바닥을 위로 향하게 한다. 5만이라고 할 때에는 같은 손의 손바닥을 아래로 향하게 하되 엄지를 세워 배꼽에 댄다. 6만은 같은 손의 손바닥을 아래로 향하게 하여 왼쪽 넓적다리를 위에서 감싼다. 7만이라고 할 때에는 같은 손의 손바닥을 위로 향하게 하여 넓적다리에 놓는다. 8만이라고 할 때에는 같은 손의 손바닥을 아래로 향하게 하여 넓적다리에 놓는다. 9만이라고 할 때에는 같은 손으로 허리를 감싸되 엄지를 아래로 향하게 한다.

그러나 10만, 20만, 그리고 나머지 90만까지는 앞서 말한 순서와 같은 방식으로 몸의 오른쪽에서 만들어 낸다. 100만이라고 할 때에는 두 손을 서로 맞잡고 손가락들을 깍지 낀다.”

여기까지 베다에게서 옮겨 적은 것으로 충분하다. 이에 관하여 더 많은 내용은 산세폴크로의 루카 수사가 지은 방대한 산술서에서 찾아볼 수 있을 것이다. 원주

제17장 로마인들이 사용한 여러 가지 수의 기호에 관하여

수의 기호는 민족마다 다르게 그린다. 로마인들은 아래 기호들로 수를 나타냈다. 발레리우스 프로부스가 옛 문자들을 논하면서 서술한 것들이며, 오늘날에도 여전히 쓰인다. 곧 다음과 같다.

오늘날 산술가들과 계산하는 사람들이 흔히 쓰는 다른 수 기호들도 있다. 이것들은 수의 순서에 따라 다음과 같은 모양으로 그린다.

여기에 결여를 나타내는 기호를 더하는데, 작은 원으로 표시한다. 곧 라는 모양이다. 이것은 그 자체로 아무 수도 뜻하지 않지만, 다른 기호들이 10단위나 100단위 또는 1000단위를 뜻하도록 만든다. 이는 산술서들에서 분명히 드러난다. 주석

또 어떤 이들은 한 선을 가로질러 지나는 짧은 획으로 10을 나타낸다. 5는 그 선에 닿지만 가로질러 자르지는 않는 획으로, 1은 따로 놓인 획으로 나타낸다. 다음 예에서 볼 수 있다. 는 10을 뜻하고, 는 15를, 는 16을, 는 17을 뜻한다.

작은 원은 따로 놓이면 100을 뜻한다. 곧 와 같다. 그러나 다른 수에 붙으면 그 수만큼의 100을 나타낸다. 이렇게 , 또는 라고 하면 200이다. , 또는 라고 하면 300이다. 는 500이고, 는 100의 열 배, 곧 1000이다. 이러한 기호들이 마술의 문자표에 덧붙어 있는 모습을 자주 볼 수 있다. 역주

제18장 그리스인들의 기호에 관하여

그리스인들은 알파벳 문자를 수의 기호로 사용하며, 세 가지 방식으로 그렇게 한다. 첫째 방식에서는 각 글자가 알파벳의 순서에 따라 자기 자리의 수를 나타낸다. 곧 각 글자는 알파벳에서 차지한 순서만큼의 수를 나타낸다. 여기서 볼 수 있는 것과 같다.

이것이 그리스인들이 수를 나타내는 첫째 배열이다. 둘째로 그리스인들은 알파벳 전체를 세 부류로 나눈다. 알파에서 시작하는 첫째 부류는 1단위이고, 이오타에서 시작하는 둘째는 10단위이며, 로에서 시작하는 셋째는 100단위이다. 이 배열은 후대 그리스인들이 히브리인들을 본떠 마련한 것이다. 그런데 그들의 알파벳은 이 규칙에 비추어 세 글자가 모자라므로, 세 모양을 덧붙여 글자들 사이에 끼워 넣어야 했다. 곧 6과 90과 900을 나타내기 위해서이다. 아래에서 분명히 볼 수 있다. 역주

이 글자들 가운데 어느 것에든 아래쪽에 양음 부호의 짧은 획을 붙이면, 그 수만큼의 1000을 뜻한다. 다음 예와 같다. 주석

셋째 방식에서 그리스인들은 수를 나타내는 데 오직 여섯 글자만을 쓴다. Ι는 1을 나타낸다. Π는 5를 나타내는데, 다섯을 뜻하는 말 펜테의 첫 글자이기 때문이다. Δ는 데카에서 따와 10을, Η는 헤카톤에서 따와 100을 나타낸다. Χ는 킬리아에서 따와 1000을, Μ은 미리아에서 따와 1만을 나타낸다. 이 여섯 글자를 각자의 방식으로 네 개까지 이어 놓거나 다른 글자에 덧붙여 나머지 수들을 만든다. 다만 Π는 예외이다. 이것은 거듭 쓰지도, 자기 자신과 이어 붙이지도 않으며, 언제나 다른 수들의 다섯 배를 나타낸다. 다음 예들에서 볼 수 있다.

역주

제19장 히브리인들과 칼데아인들의 기호, 그리고 마술사들의 몇 가지 다른 기호에 관하여

히브리인들의 문자에도 수의 기호가 있다. 그런데 다른 어떤 언어의 것보다도 훨씬 뛰어나다. 히브리 수 안에는 지극히 큰 신비들이 감추어져 있기 때문이다. 이러한 것들은 카발라 가운데 노타리아콘이라고 부르는 부분에서 다룬다. 히브리인들의 기본 글자는 스물둘이다. 이 가운데 다섯은 단어 끝에서 서로 다른 모양을 취하므로, 이들을 다섯 어말형이라고 부른다. 이들을 앞의 글자들에 더하면 스물일곱이 된다. 다시 이들을 세 단계로 나누어, 첫째 단계의 글자들은 1단위를, 둘째 단계는 10단위를, 셋째 단계는 100단위를 나타낸다. 그 각각을 큰 글자 모양으로 그리면 그 수만큼의 1000을 나타낸다. 다음과 같다. 주석

히브리 수의 부류는 다음과 같다.

그러나 어말형 글자를 쓰지 않고, 그 대신 다음과 같이 쓰는 이들도 있다.

이러한 단순한 모양들을 결합하고 구성하여 나머지 모든 복합수를 적는다. 예를 들어 11, 12, 110, 111 등은 10을 나타내는 것에 1단위의 것들을 더하여 적으며, 나머지 경우에도 각각의 방식에 따라 이와 같이 한다. 다만 15는 10과 5가 아니라 9와 6으로 쓴다. 곧 와 같다. 이는 15를 뜻하는 신적인 이름 를 경외하기 때문이다. 거룩한 이름을 세속적인 일에 함부로 쓰는 일이 생기지 않도록 하는 것이다.

이집트인들, 아이티오피아인들, 칼데아인들과 아랍인들도 각자의 수 기호를 지니고 있으며, 이 기호들 역시 마술의 문자표 가운데 매우 자주 나타난다. 그러므로 이 기호들을 알고자 하는 사람은 그러한 문자들에 정통한 이들에게 물어보아야 한다. 칼데아인들은 히브리인들의 방식으로 자기 알파벳의 글자들을 써서 수를 표시한다. 그들의 알파벳은 첫째 권의 끝에 적어 두었다.

또한 나는 아주 오래된 두 점성술·마술 책에서 매우 정교한 수 기호들을 발견했다. 그래서 이것들도 여기에 덧붙이기로 했다. 두 책에 실린 기호들은 모두 다음과 같았다. 본문비평

이 기호들을 왼쪽으로 돌리면 10단위가 된다. 방식은 다음과 같다. 본문비평

다시 그 기호들을 아래쪽으로 돌리면, 오른쪽에서는 100단위가 되고 왼쪽에서는 1000단위가 된다. 곧 다음과 같다.

또한 이 기호들을 구성하고 섞으면 다른 혼합수와 복합수들도 매우 정교하게 만들어진다. 여기의 몇 가지 예에서 쉽게 알아볼 수 있다.

나머지 복합수들도 이 예들을 따라 만들어 나가면 된다. 수의 기호에 관해서는 여기까지로 충분하다.

제20장 문자에 배당되는 수와 그 수들을 통한 점술에 관하여

피타고라스 학파는 문자 자체의 기본 요소들에 어떤 일정하고 신적인 수들이 깃들어 있다고 전하며, 아리스토텔레스와 프톨레마이오스도 이에 동의한다. 사물의 고유한 이름들에서 이 수들을 모아 합하면, 그것을 통해 숨겨진 일과 미래의 일에 관한 판단을 이끌어 낼 수 있다는 것이다. 그래서 이 점술의 한 종류를 아리트마티아라고 부른다. 곧 수를 통해 이루어지기 때문이다. 테렌티아누스도 다음 시구들에서 이를 언급한다. 주석

그들은 이름들이 글자들로 이루어져 있어,
어떤 이름은 더 큰 수가 되고 어떤 이름은 작은 수가 된다고 전한다.
승패를 알 수 없는 싸움의 위험에 들어설 때면,
더 큰 수가 서 있는 쪽에 승리의 종려가지가 기울고,
가장 작은 합계에서는 죽음의 징조가 드러난다고 한다.
이렇게 파트로클로스도 헥토르의 손에 죽었으며,
이렇게 헥토르도 곧 아킬레우스에게 쓰러졌다고 전한다. 본문비평

플리니우스도 피타고라스가 찾아낸 것들 가운데 다음과 같은 내용이 있다고 말한다. 붙여진 이름의 모음 수가 홀수이면, 절뚝거림이나 실명 또는 그와 비슷한 사고가 생길 경우 그것들을 오른쪽 부분에 배당하고, 짝수이면 왼쪽 부분에 배당한다는 것이다. 철학자 알칸드리누스는 문자의 수들로 태어난 사람의 상승 사인과 지배별까지 어떻게 알아낼 수 있는지, 남편과 아내 가운데 누가 먼저 죽고 누가 더 오래 살아남을지, 그 밖에 우리가 하는 일들이 순조롭게 끝날지 불행하게 끝날지도 가르쳤다. 그래서 그의 가르침들을 여기에 덧붙이기로 했다. 점성술사 프톨레마이오스도 그것들을 배척하지 않았다. 주석

각 문자에 어떤 수가 배당되는지는 앞에서 그리스 문자와 히브리 문자를 다룰 때 보여 주었다. 알파벳을 세 부류로 나누어, 첫째는 1단위의 수들, 둘째는 10단위의 수들, 셋째는 100단위의 수들에 배당하는 것이다. 로마 알파벳은 스물일곱 기호를 채우기에 넷이 모자라므로, 우선 단순 자음인 i와 u가 그 자리를 채운다. 요하네스(Iohannes)와 발렌티니아누스(Valentinianus)라는 이름에 쓰이는 것과 같다. 다음으로는 히에로니무스(Hieronymus)와 후일헬무스(Huilhelmus)에 쓰이는 유기 자음 hi와 hu가 그 자리를 채운다. 다만 독일인들은 유기음 hu 대신 이중 w를 쓰고, 이탈리아인들과 프랑스인들은 자기네 말에서 그 대신 g와 u를 결합하여 쓴다. 이렇게 Vuilhelmus와 Guilhelmus라고 적는다. 역주

이제 어떤 태어난 사람의 지배별을 알고 싶다면, 위의 수에 따라 그 사람 자신의 이름과 양친의 이름을 글자마다 계산하라. 모인 전체 합계를 9로 나누되, 뺄 수 있는 만큼 9를 거듭 빼라. 1이나 4가 남으면 둘 다 태양을 나타내고, 2나 7이 남으면 둘 다 달을 표시한다. 3은 목성, 5는 수성, 6은 금성, 8은 토성, 9는 화성을 나타낸다. 그 근거들은 다른 곳에서 설명한다. 주석

마찬가지로 어떤 태어난 사람의 상승 사인을 알고 싶다면, 그 사람의 이름과 어머니의 이름과 아버지의 이름을 계산하고, 모인 전체 합계를 12로 나누라. 1이 남으면 사자자리를 나타낸다. 유노의 2는 물병자리를, 베스타의 3은 염소자리를, 4는 사수자리를, 5는 게자리를, 베누스의 6은 황소자리를, 팔라스의 7은 양자리를, 불카누스의 8은 천칭자리를, 마르스의 9는 전갈자리를, 10은 처녀자리를, 11은 물고기자리를, 포이보스의 12는 쌍둥이자리를 나타낸다. 이 배당들의 근거도 다른 곳에서 제시되어 있다. 원주

이름의 수들로 많은 일을 예견할 수 있다는 것을 아무도 이상하게 여기지 말라. 피타고라스 학파의 철학자들과 히브리 카발라 학자들이 증언하듯, 이 수들 안에는 소수의 사람만이 이해하는 어떤 은밀한 신비가 감추어져 있기 때문이다. 지극히 높으신 분은 모든 것을 수와 척도와 무게에 따라 창조하셨다. 문자와 이름의 참됨도 여기에서 비롯된다. 그것들은 우연히 정해진 것이 아니라, 비록 우리에게는 알려져 있지 않더라도 일정한 이치에 따라 정해진 것이다. 그래서 요한은 『묵시록』에서 “깨달음이 있는 자는 짐승의 이름의 수를 계산하라. 그것은 사람의 수이기 때문이다”라고 말한다.

그러나 여기서 말하는 것은, 서로 일치하지 않는 민족들 사이의 차이와 여러 민족의 상이한 관습이 장소의 사정과 생활 방식에 따라 사람들에게 붙인 이름들이 아니다. 오히려 각 사람이 태어날 때 하늘 자체가 별들의 결합을 통해 불어넣은 이름들이다. 히브리 카발라 학자들과 이집트의 현자들은 오래전에 각 사람의 출생에서 이러한 이름들을 이끌어 내는 법을 가르쳤다.

제21장 어떤 수들이 어떤 신들에게 성스럽고 어떤 원소들에 배당되는가

피타고라스학파는 원소들과 천상의 신들에게도 성스러운 수들을 바쳤다. 공기에는 8을, 불에는 테트락티스를, 땅에는 6을, 물에는 12를 배당했다. 주석

또한 1은 태양에 어울린다. 태양은 별들의 유일한 왕이며, 하느님께서는 그 안에 자신의 장막을 두셨기 때문이다. 이데아적이며 지성적인 그 형상의 원인 작용은 1이 유피테르에게도 속함을 증언한다. 유피테르는 신들의 우두머리이자 아버지인데, 이는 모나드가 수들의 시작이자 어버이인 것과 같다. 2는 달에 주어진다. 달은 둘째 광명체이며 세계영혼을 나타내고 유노라고 불린다. 2와 모나드 사이에 최초의 결합이 있고, 서로 닮은 짝을 이루기 때문이다. 2는 점성가들이 두 흉성으로 여기는 사투르누스와 마르스에게도 주어진다. 주석

3은 유피테르와 태양과 베누스, 곧 세 길성에 어울린다. 베스타와 헤카테와 디아나에게도 배당된다. 그래서 사람들은 이렇게 말한다. 주석

세 겹의 헤카테, 처녀 디아나의 세 얼굴.

그러므로 삼자는 하늘과 에레보스에서 권능을 가진다고 일컬어지는 이 처녀에게 바쳐졌다.

4는 태양의 수다. 태양은 이 수에 따라 하늘의 주요 지점들을 세우고 계절을 나누기 때문이다. 킬레네의 신에게도 배당되는데, 그만이 사각형의 신으로 여겨지기 때문이다. 5는 최초의 짝수와 최초의 홀수로 이루어져, 마치 여성과 남성의 두 성으로 이루어진 것과 같으므로 메르쿠리우스에게 배당된다. 천상세계에도 배당된다. 천상세계는 네 원소 위에서 다른 형상을 지닌 다섯째 것이기 때문이다. 6은 삼자에 이자를 곱하여 만들어지므로 두 성의 혼합과도 같아서, 피타고라스학파는 이를 생성과 혼인에 맞추었다. 이 수는 베누스와 유노에게 속한다. 주석

7은 휴식의 수이며 사투르누스에게 속한다. 또한 달의 움직임과 빛을 조절한다. 아무것도 낳지 않으므로 처녀 트리토니아라는 이름을 지니고, 어떤 수에서도 태어나지 않으므로 미네르바에게 배당된다. 남성적인 수와 여성적인 수 모두로 이루어져 있으므로 여전사 팔라스에게도 배당된다. 플루타르코스는 이를 아폴론에게도 준다. 원주

8은 정의의 신비 때문에 유피테르의 수다. 불카누스에게도 바쳐진다. 최초의 운동과, 유노를 나타내는 이자를 자기 자신에 두 번 곱한 것으로 이루어지기 때문이다. 신들의 어머니 키벨레에게도 배당되며, 모든 입방수가 그녀에게 주어진다. 플루타르코스는 이를 바쿠스, 곧 디오니소스에게 배당한다. 그가 여덟째 달에 태어났다고 하기 때문이다. 다른 이들은 여덟 달 만에 태어난 아이가 살지 못한다는 이유로 이 수를 사투르누스와 운명의 여신들에게 배당했다. 주석

9는 모든 천상적 영향력과 능력이 마지막으로 받아들여지는 곳인 달에 속한다. 아홉 무사이에게도 바쳐지고, 모든 것의 종말을 가져오는 마르스에게도 바쳐진다. 10은 원환의 수로서 모나드와 같은 이치로 태양에 속한다. 야누스에게도 주어진다. 첫째 수열의 끝으로서 둘째 모나드를 돕는 구실을 완수하기 때문이다. 이 수는 세계에도 배당된다. 12도 마찬가지다. 태양이 열두 사인을 지나면서 한 해를 열두 달로 나누므로, 이 수는 세계와 하늘과 태양에 배당된다. 11은 반원의 수이므로 달에 배당되고 넵투누스에게도 배당된다. 주석

제22장 행성의 수 배열표와 그 능력 및 형태, 그리고 이를 다스리는 신적 이름·지성체·다이몬에 관하여 주석

마법사들은 또한 일곱 행성에 나누어 배당한 작은 수 배열표들을 전한다. 그들은 이를 행성의 성스러운 표라고 부르며, 매우 크고도 많은 천상의 능력이 깃들어 있다고 한다. 이 표들은 신적 정신의 이데아에서 나와 세계영혼의 이성적 원리를 거쳐 천체에 새겨진 천상적 수의 신적 질서와, 천상의 광선들이 이루는 지극히 아름다운 조화를 나타낸다. 이는 세계를 넘어선 지성체들을 함께 뜻하는 도형들의 비례에 따른 것이다. 이런 것들은 수와 표지의 기호가 아니면 표현할 수 없다. 역주

물질적인 수와 도형은 숨겨진 사물들의 신비에서 그 자체로는 아무 힘도 없다. 형상적인 수와 도형을 통하여 무엇인가를 나타내는 한에서만 힘을 지니며, 이때 신적 지성체들과 신적 수들의 지배를 받고 형상을 부여받는다. 이들은 고양된 영혼의 의지에 따라 물질과 영이라는 양극을 연결한다. 이 영혼은 큰 정동을 통하여 천상의 능력으로 작용하며, 우주영혼을 매개로 하느님에게서 힘을 받는다. 천체의 배치를 살피는 일을 통하여 그 힘은 알맞은 형상에 맞추어진 물질에 적용되며, 그 매개 수단들은 마법의 솜씨와 지식으로 배치된다. 이제 각각의 표를 설명하는 일로 서둘러 나아가자.

이 가운데 첫째는 토성에 배당된다. 3을 제곱한 정사각형으로 이루어져 아홉 개의 개별 수를 담고 있다. 어느 방향의 줄이든, 또 두 대각선 각각이든 세 수를 합하면 15가 된다. 모든 수의 총합은 45다. 신적 이름들 가운데 이 수들을 충족하는 이름들이 이 표를 다스리며, 선을 위한 지성체와 악을 위한 다이몬이 함께한다. 같은 수들에서 토성과 그 영들의 인장, 곧 표지가 이끌어져 나온다. 그것들은 아래에서 해당 표와 함께 제시하겠다. 사람들은 토성이 길한 상태일 때 이 표를 납판에 새기면 출산을 돕고, 사람을 안전하고 유력하게 하며, 군주와 권력자에게 하는 청원이 이루어지게 한다고 말한다. 반대로 토성이 흉한 상태일 때 만들면 건축과 식재 및 그와 비슷한 일을 방해하고, 사람을 명예와 지위에서 끌어내리며, 다툼과 불화를 일으키고 군대를 흩어 놓는다고 한다. 주석

둘째는 목성의 표라고 한다. 4에 4를 곱한 것으로 이루어져 열여섯 개의 개별 수를 담고 있다. 각 줄과 대각선에는 네 수가 있어 그 합이 34가 된다. 전체의 합은 136이다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 목성과 그 영들의 표지가 이끌어져 나온다. 목성이 강력하게 지배할 때 이 표를 은판에 찍으면 이익과 부, 호의와 사랑, 사람들 사이의 평화와 화합을 가져오고, 적을 누그러뜨리며, 명예와 지위와 계획을 굳게 해 준다고 전한다. 산호에 새기면 해로운 마술을 풀어 준다고 한다. 원주

셋째 표는 화성에 속한다. 5를 제곱한 정사각형으로 이루어져 스물다섯 수를 포함한다. 각 변 방향의 줄과 대각선에 다섯 수가 있으며, 그 합은 65이고 전체의 합은 325다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 화성과 그 영들의 표지가 이끌어져 나온다. 화성이 길한 상태일 때 이 표를 철판이나 검에 새기면 전쟁과 재판과 청원에서 강력해지게 하고, 맞서는 이들에게 두려운 사람이 되게 하며, 적을 상대로 승리를 가져다준다. 홍옥수에 새기면 출혈과 월경을 멎게 한다. 반대로 화성이 흉한 상태일 때 붉은 구리판에 새기면 건축을 방해하고, 권력자에게서 지위와 명예와 부를 빼앗으며, 사람과 짐승 사이에 불화와 다툼과 미움을 일으킨다. 벌과 비둘기와 물고기를 달아나게 하고, 방앗간을 방해하며, 사냥과 전투에 나서는 이들을 불운하게 한다. 남녀와 다른 생물들에게 불임을 일으키고, 모든 적대자에게 두려움을 불어넣어 경의를 표하도록 강제한다. 주석

넷째는 태양의 표다. 6을 제곱한 정사각형으로 이루어져 서른여섯 수를 담고 있다. 각 변 방향의 줄과 대각선의 여섯 수를 합하면 111이 되며, 전체의 합은 666이다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 태양과 그 영들의 표지들이 이끌어져 나온다. 태양이 길한 상태일 때 이 표를 금판에 새기면 그것을 지닌 사람에게 영광과 사랑과 호의를 얻게 하고, 모든 일에서 유력하게 한다. 그를 왕과 군주에 비길 만하게 만들고, 행운의 가장 높은 자리로 끌어올리며, 무엇이든 원하는 것을 얻도록 해 준다. 그러나 태양이 흉한 상태이면 그를 폭군처럼 만들고, 오만하고 야심 차며 만족할 줄 모르는 사람이 되어 나쁜 최후를 맞게 한다. 원주

다섯째는 금성의 표다. 7에 7을 곱한 것으로, 곧 마흔아홉 수로 이루어진다. 각 변 방향의 줄과 대각선에 있는 일곱 수의 합은 175이며, 전체의 합은 1,225다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 금성과 그 영들의 표지가 이끌어져 나온다. 금성이 길한 상태일 때 이 표를 은판에 새기면 화합을 이루고 다툼을 끝내며 여성들의 사랑을 얻게 한다. 수태를 돕고 불임을 물리치며 성교 능력을 강하게 하고, 해로운 마술을 풀며 남편과 아내 사이에 평화를 가져온다. 온갖 동물과 가축의 무리가 풍성하게 새끼를 낳도록 하며, 비둘기집에 두면 비둘기를 늘린다. 모든 우울질의 질병에 도움이 되고 기쁨을 일으키며, 몸에 지니면 여행자에게 행운을 준다. 그러나 금성이 흉한 상태일 때 구리에 만들면 앞서 말한 모든 것에 반대되는 일을 한다. 원주

여섯째는 수성의 표다. 8에 8을 곱하여 생기며 예순네 수를 담고 있다. 각 변 방향의 줄과 두 대각선 각각에 있는 여덟 수를 합하면 260이 되고, 전체의 합은 2,080이다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 수성과 그 영들의 표지가 이끌어져 나온다. 수성이 길한 상태일 때 은이나 주석이나 노란 구리합금에 새기거나, 처녀 양피지에 적으면 그것을 지닌 사람이 호감을 얻고 무엇이든 원하는 것을 청하여 얻는 데 행운이 따르게 한다. 이익을 주고 가난을 물리치며, 기억력과 이해력, 점치는 능력과 꿈을 통해 숨겨진 것을 아는 능력을 준다. 수성이 흉한 상태이면 이 모든 것의 반대가 일어난다. 주석

일곱째는 달의 표다. 9에 9를 곱한 것으로 이루어져 여든한 수를 담고 있다. 각 변 방향의 줄과 대각선의 아홉 수는 합이 369이며, 전체의 합은 3,321이다. 신적 이름들이 선을 위한 지성체 및 악을 위한 다이몬과 함께 이를 다스리며, 이 표에서 달과 그 영들의 표지들이 이끌어져 나온다. 달이 길한 상태일 때 이 표를 은에 새기면 그것을 지닌 사람이 호감과 사랑을 받고 즐겁고 활기차며 존중받게 하고, 온갖 악의와 나쁜 뜻을 없애 준다. 여행 중의 안전과 재산의 증가와 몸의 건강을 가져다주고, 원하는 어느 곳에서든 적과 다른 해로운 것들을 물리친다. 반대로 달이 흉한 상태일 때 납판에 만들면, 어디에 묻든 그 장소와 거기 살거나 드나드는 이들을 불운하게 한다. 배와 샘과 강과 방앗간도 마찬가지다. 누구를 겨냥하여 정식으로 만들든 그 사람을 불운하게 하며, 그의 땅과 고향에서, 그리고 그 판이 묻힌 그의 거처에서 쫓겨나 떠돌게 한다. 또한 그 판이 겨냥한 의사와 변론가를 비롯하여 누구든 자기 직무를 수행하지 못하게 방해한다. 원주

이 표들에서 별과 영들의 인장 및 표지들을 어떻게 이끌어 내는지는, 예리하게 탐구하며 이 표들의 성립 원리를 이해한 사람이라면 쉽게 알아낼 수 있을 것이다.

토성·목성·화성·태양·금성·수성의 수에 대응하는 신적 이름들 역주

역주

달의 수에 대응하는 이름들

토성의 표와 인장

숫자로 쓴 표와 히브리 문자로 쓴 표. 그 아래에는 토성, 토성의 지성체, 토성의 다이몬의 인장 또는 표지가 차례로 놓인다.

목성의 표와 인장

숫자로 쓴 표와 히브리 문자로 쓴 표. 그 아래에는 목성, 목성의 지성체, 목성의 다이몬의 인장 또는 표지가 차례로 놓인다.

역주

화성의 표와 인장

숫자로 쓴 표와 히브리 문자로 쓴 표. 그 아래에는 화성, 화성의 지성체, 화성의 다이몬의 인장 또는 표지가 차례로 놓인다.

태양의 표와 인장

숫자로 쓴 표와 히브리 문자로 쓴 표. 그 아래에는 태양, 태양의 지성체, 태양의 다이몬의 인장 또는 표지가 차례로 놓인다.

금성의 표와 인장

위는 숫자로 쓴 표이고 아래는 히브리 문자로 쓴 표다. 오른쪽에는 금성, 금성의 지성체, 금성의 다이몬, 금성의 지성체들의 인장 또는 표지가 위에서 아래로 놓인다.

수성의 표와 인장

위는 숫자로 쓴 표이고 아래는 히브리 문자로 쓴 표다. 오른쪽에는 수성, 수성의 지성체, 수성의 다이몬의 인장 또는 표지가 위에서 아래로 놓인다.

달의 표와 인장

위는 숫자로 쓴 표이고 아래는 히브리 문자로 쓴 표다. 오른쪽에는 달, 달의 다이몬, 달의 다이몬들을 다스리는 다이몬, 달의 지성체들을 다스리는 지성체의 인장 또는 표지가 위에서 아래로 놓인다.

제23장 기하학적 도형과 입체가 마법에서 지닌 힘과 각각에 대응하는 원소 및 하늘에 관하여

수에서 생겨난 기하학적 도형들도 그에 못지않은 힘을 지닌다고 여겨진다. 이 가운데 원은 무엇보다 일자와 10에 대응한다. 일자는 모든 것의 중심이자 둘레이며, 10도 합해지면 자신이 비롯된 일자로 돌아가 모든 수의 끝이자 완성이 되기 때문이다. 원은 무한한 선이라고 한다. 거기에는 출발하는 끝도 도달하는 끝도 없고, 어느 점이든 시작이자 끝이기 때문이다. 따라서 원운동도 무한하다고 하는데, 시간이라는 면에서가 아니라 장소라는 면에서 그렇다. 그러므로 원이라는 도형은 모든 도형 가운데 가장 넓게 포괄하고 가장 완전하며, 속박과 구마에 가장 알맞다고 여겨진다. 그래서 악한 다이몬들에게 맹세를 걸어 명령하는 이들은 원으로 자신을 둘러 보호하곤 한다. 주석

오각의 도형도 5라는 수의 능력으로 악한 다이몬들에 대해 놀라운 지배력을 지닌다. 그 선의 짜임 또한 그러한 힘을 지니는데, 안에는 다섯 둔각이 있고 밖에는 다섯 예각이 있으며, 바깥 각들은 그것을 둘러싼 서로 같은 모양의 다섯 삼각형에 속한다. 안쪽 오각형은 그 안에 큰 신비들을 담고 있다. 삼각형·사각형·육각형·칠각형·팔각형을 비롯한 다른 도형들에 대해서도 같은 방식으로 탐구하고 이해해야 한다. 그 가운데 많은 도형들은 여러 가지 다양한 교차로 구성되는 만큼, 선과 수가 서로 다르게 이어지고 비례를 이루는 방식에 따라 서로 다른 뜻과 능력을 얻는다. 역주

이집트인과 아랍인은 십자가의 도형에 지극히 큰 힘이 있으며, 그것이 천상의 모든 힘과 지성체들을 가장 확고하게 받아들이는 곳이라고 주장했다. 이 도형은 모든 도형 가운데 가장 곧고, 네 직각을 포함하며, 길이와 너비를 갖춘 평면을 처음으로 그려 내는 것이기 때문이다. 그들은 십자가에 천상적인 것들의 힘이 불어넣어져 있다고 말했다. 그 힘이 각과 광선의 곧음에서 나타나기 때문이다. 별들은 하늘의 도형에서 네 주요 지점을 차지하고 서로를 향해 광선을 던져 십자가를 이룰 때 가장 강력하다. 또한 십자가는 앞서 보였듯이 가장 강력한 수인 5·7·9와 아주 잘 어울린다. 원주

이집트 사제들은 종교가 시작될 때부터 십자가를 성스러운 문자에 넣었으며, 그것으로 장차 누릴 구원의 생명을 비유적으로 나타냈다. 십자가는 세라피스의 가슴에도 새겨졌고 그리스인들 사이에서도 크게 숭배받았다. 그러나 여기서 종교에 관계되는 점은 다른 곳에서 논하겠다.

우리가 도형을 종이나 금속판이나 형상물에 새겼을 때 그것이 어떤 놀라운 일을 하든, 더 높은 도형들로부터 얻은 능력이 아니면 그런 일을 하지 못한다는 점을 알아 두어야 한다. 이 능력은 자연적 적합성이나 닮음이 맺어 주는 어떤 사랑에서 오며, 아래의 도형이 위의 도형과 정확히 같은 형태를 갖추는 만큼 얻어진다. 이는 맞은편 벽에서 메아리가 생기거나, 오목거울에 햇빛이 모였다가 마주 놓인 나무나 다른 가연성 물체에 반사되어 곧 그것을 태우는 것과 같다. 또는 키타라가 다른 키타라에 울림을 일으키는 것과 같다. 이는 같은 모양의 닮은 도형이 맞은편에 놓여 있기 때문이다. 리라의 두 줄이 같은 길이로 걸리고 같은 긴장도로 조율되어 있을 때, 하나를 퉁기면 다른 하나도 곧 떨리는 것과도 같다.

마찬가지로 앞서 말한 도형들과 온갖 표지는, 천상의 도형들이 지배하는 때에 알맞게 사물에 새겨지거나 정식으로 제작되면 그 천상 도형들의 능력을 받아들인다. 마치 한 도형이 자신과 닮은 도형을 향해 함께 호흡하며 그것을 불러내는 듯하다. 도형에 관해 한 이러한 말은 구·사면체·육면체·팔면체·이십면체·십이면체와 그와 비슷한 기하학적 입체들에도 똑같이 적용해서 이해해야 한다.

피타고라스와 그를 따른 로크리스의 티마이오스 및 플라톤이 원소들과 하늘에 어떤 도형들을 배당했는지도 빠뜨려서는 안 된다. 먼저 땅에는 입체각 여덟, 평면각 스물넷, 면 여섯을 지닌 정육면체를, 곧 주사위 모양으로 각진 입체를 주었다. 불에는 삼각형 면 넷과 그만큼의 입체각 및 열두 평면각을 지닌 피라미드를 배당했다. 공기에는 삼각형 면 여덟, 입체각 여섯, 평면각 스물넷으로 이루어진 팔면체를 정했다. 마지막으로 물에는 면 스물과 입체각 열둘을 지닌 이십면체를 배당했다. 하늘에는 오각형 면 열둘, 입체각 스물, 평면각 예순으로 이루어진 십이면체를 주었다. 주석

이 도형들과 입체들의 힘, 그것들이 서로 맺는 관계와 성질을 아는 사람은 자연마술과 광학, 특히 거울에서 많은 놀라운 일을 해낼 수 있을 것이다. 나도 이를 이용해 경이로운 것들을 만드는 법과, 아주 먼 거리에서 원하는 것은 무엇이든 볼 수 있는 거울을 만드는 법을 안다. 주석

제24장 음악의 조화와 그 힘 및 능력에 관하여

음악의 조화 역시 별들의 선물을 받지 못한 것이 아니다. 음악은 무엇보다 강력하게 모방하는 것이다. 천체들을 때맞추어 따를 때 천상의 영향력을 놀랍게 불러들이고, 듣는 모든 이의 정동과 의향과 몸짓, 움직임과 행위와 성품을 바꾸어 자신의 성질에 맞는 상태로 곧 이끈다. 기쁨이나 슬픔, 대담함이나 평온함, 그 밖에 그와 비슷한 상태로 이끄는 것이다. 짐승과 뱀과 새와 돌고래까지도 자신의 가락을 들으러 오게 한다. 이렇게 피리로 새들을 꾀며, 같은 악기로 사슴도 잡는다. 알렉산드리아의 못에서는 딱딱거리는 소리로 물고기를 붙잡아 둔다. 현악기의 줄소리는 돌고래에게 사람과 친교를 맺게 했고, 키타라의 노래는 히페르보레아의 백조들을 불러온다. 악기 소리는 인도의 코끼리들을 달랜다. 용어: 키타라

원소들 자체도 가락을 즐긴다. 할레시오스 샘은 평소에는 고요하고 잠잠하지만, 피리 소리가 울리면 기뻐 뛰듯 솟아올라 가장자리를 넘어 부푼다. 리디아에는 님파이 섬들이라고 부르는 곳들이 있는데, 피리 소리에 맞추어 육지에서 못 한가운데로 나아가 둥글게 움직이며 춤을 춘 뒤 다시 기슭으로 돌아온다. 마르쿠스 바로는 자신이 이 섬들을 보았다고 증언한다. 이보다 더 놀라운 일도 있다. 아티카 해안에서는 바다가 키타라 소리를 내고, 메가라에서는 어떤 바위가 두드릴 때마다 현악기 소리를 낸다. 음악의 힘이 그토록 큰 것이다.

음악은 마음을 달래고 정신을 일으키며, 전사들에게 전쟁의 기운을 북돋우고, 온갖 일의 수고와 피로를 위로한다. 쓰러지고 절망한 이들을 다시 일으키며 여행자들을 격려한다. 아랍인들은 짐을 나르는 낙타들이 길잡이의 노래로 힘을 얻는다고 말한다. 이와 마찬가지로 무거운 짐을 나르는 사람들은 노래를 부르며 그 덕분에 기운을 얻고 짐을 가볍게 느낀다. 노래는 즐거움과 활력을 주며, 화난 이를 누그러뜨리고 슬프고 불안한 이를 기쁘게 하며, 불화하는 이들을 화해시키고 광란에 빠진 이들의 격정을 가라앉히며 헛된 생각을 흩어 버리기 때문이다. 여기서 데모크리토스와 테오프라스토스는 몸과 마음의 어떤 질병들은 이런 방식으로 낫게 할 수도 있고 생기게 할 수도 있다고 주장한다. 주석

우리는 테르판드로스와 메팀나의 아리온이 병든 레스보스인들과 이오니아인들을 낫게 했고, 테바이의 이스메니아스가 몹시 심한 병에 시달리는 아주 많은 사람을 음악의 화음으로 치료했다고 읽는다. 또한 오르페우스·암피온·다윗·피타고라스·엠페도클레스·아스클레피아데스·티모테오스가 화음과 소리로 놀라운 일들을 하곤 했다고 한다. 그들은 때로 익숙한 가락으로 무기력한 마음을 깨우고, 때로 더 낮은 음으로 방탕하거나 광분하거나 분노하는 이들을 억제했다. 다윗은 이렇게 키타라로 광분하는 사울을 진정시켰다. 피타고라스도 이렇게 방탕한 젊은이를 지나친 욕정에서 돌이켰다. 티모테오스는 알렉산드로스 왕을 격분시켰다가 다시 진정시켰다.

삭소 그람마티쿠스는 『덴마크사』에서 어떤 음악가의 이야기를 전한다. 그는 가락의 힘으로 사람들을 정신을 잃을 만큼 강한 광기로 몰아갈 수 있어서, 듣는 사람 가운데 아무도 제정신을 지킬 수 없다고 자랑했다. 왕의 명령으로 그 효과를 보여 주어야 하게 되자, 그는 다양한 소리로 마음의 상태를 바꾸기 시작했다. 먼저 유례없이 엄숙한 화음을 들려주어 청중을 슬픔과 얼떨떨함 같은 상태로 가득 채웠다. 이어 더 활기찬 소리로 엄숙함을 환희의 박수로 바꾸어, 마음을 더 즐거운 상태로 이끌고 몸을 더욱 분방하게 움직이며 몸짓하게 했다. 마지막으로 더 날카롭고 격렬한 가락으로 광기의 기운을 크게 부추겨, 그 흥분이 마침내 맹렬함과 무모함에 이르게 했다.

아풀리아에서 팔랑기움이라는 독거미에 물린 이들은 어떤 특정한 소리를 들을 때까지 감각이 마비되어 죽은 듯 누워 있다고도 읽는다. 저마다 자신에게 맞는 그 소리를 들으면 박자에 맞추어 춤을 추고 건강을 회복하며, 그 뒤 오랜 시간이 지나서라도 비슷한 소리를 들으면 갑자기 춤을 추려는 충동이 일어난다고 한다. 겔리우스가 증언하듯, 좌골 부위가 아픈 이들은 통증이 가장 심할 때 피리 가락으로 통증이 줄어든다고 믿어졌다. 그는 테오프라스토스의 말을 인용하여 독사에게 물렸을 때 피리 가락을 들려주면 낫는다고도 전한다. 데모크리토스 자신도 피리의 화음이 사람들의 매우 많은 병에 약이 되었다고 인정한다. 주석

제25장 소리와 화음, 그리고 그 놀라운 작용의 근원에 관하여

피타고라스와 플라톤을 따라 하늘이 조화로운 짜임으로 이루어져 있으며 조화로운 음조와 운동으로 모든 것을 다스리고 만들어 낸다고 생각한다면, 소리에도 천상의 선물을 받아들이는 능력이 있음을 부인하지 않을 것이다. 그러나 노래는 악기 소리보다 더 큰 힘을 지닌다. 노래는 조화로운 화음뿐 아니라 정신의 생각과, 판타시아 및 마음의 강력한 정동에서 나오기 때문이다. 또한 움직여 조절된 공기와 함께 그 운동으로 듣는 사람의 공기 같은 정기에 쉽게 스며든다. 이 정기는 영혼과 몸을 잇는 끈이다. 주석

노래는 부르는 사람의 정동과 마음을 함께 옮겨 와, 정동으로 듣는 사람의 정동을 움직이고, 판타시아로 판타시아에, 마음으로 마음에 영향을 준다. 심장을 두드리고 정신의 가장 깊은 곳까지 들어가며, 성품에도 조금씩 스며든다. 더 나아가 팔다리와 몸의 체액을 움직이기도 하고 멈추게도 한다. 이처럼 조화는 정동을 움직이는 데 크게 작용하므로, 자연적인 조화뿐 아니라 인공적인 조화와 목소리의 조화도 마음과 몸에 힘을 미친다.

하지만 현악기에서든 피리에서든 목소리에서든, 모든 화음이 하나로 어울리려면 서로 맞는 바탕에서 나와야 한다. 아무도 사자의 포효, 소의 울음, 말의 울음, 나귀의 울음, 돼지의 꿀꿀거림을 서로 어울리게 할 수는 없다. 늑대와 어린양의 힘줄로 만든 현들도 어떤 협화로 이끌어 갈 수 없다. 그 바탕이 서로 어긋나기 때문이다. 그러나 많은 사람의 서로 다른 목소리는 어울린다. 종의 측면에서 하나의 바탕을 지니기 때문이다. 많은 새들도 어울리는데, 가까운 하나의 부류를 이루고 천상에서 오는 공통의 대응 표지를 지니기 때문이다. 인공적인 악기들도 서로 어울리고 자연적인 목소리와도 어울린다. 양쪽에는 실제로 뚜렷한 닮음이 있거나 어떤 유비에 따른 닮음이 있기 때문이다.

모든 화음은 소리나 목소리로 이루어진다. 소리는 숨결이며, 목소리는 소리이자 생명을 지닌 숨결이다. 말은 소리와 목소리를 갖추고 무엇인가를 뜻하며 밖으로 나온 숨결이고, 그 숨결은 소리 및 목소리와 함께 입에서 나온다. 칼키디우스는 목소리가 가슴 깊숙한 곳과 심장의 품에서 나온다고 말한다. 거기에는 신경이 촘촘한 경계막이 사이에 놓여 심장과 허파를 가르고, 숨결과 그 두 기관 및 다른 생명기관들이 힘을 쓴다. 그 숨결이 목구멍의 좁은 통로를 두드리고 혀와 다른 발성기관들이 형태를 잡아 주면, 말의 요소인 분절된 소리들이 생겨난다. 말이 이처럼 통역자가 되어 정신의 은밀한 움직임을 드러낸다. 그러나 락탄티우스는 목소리의 이치가 몹시 불분명하여, 그것이 어떻게 생기는지 또는 도대체 무엇인지도 파악되지 않았다고 말한다. 주석

결국 음악 전체는 목소리와 소리와 들음에 바탕을 둔다. 공기가 없으면 소리를 들을 수 없다. 공기는 청각에 그토록 필요하지만, 공기 자체는 들리지 않으며 우유적인 성질을 통하지 않고서는 어떤 감각으로도 지각할 수 없다. 시각은 색을 띤 공기만 보고, 청각은 소리 나는 공기만 들으며, 후각은 냄새 나는 공기만 맡고, 미각은 맛이 있는 공기만 느낀다. 촉각도 뜨겁거나 차갑거나 그와 비슷한 성질을 띤 공기만 느낀다. 원주

그러므로 소리가 공기 없이는 생기지 않더라도, 소리가 공기의 본성에 속하는 것도 아니고 공기가 소리의 본성에 속하는 것도 아니다. 오히려 공기는 우리의 감각적 정기의 생명이 깃드는 몸을 이룬다. 이 정기는 어떤 감각 대상의 본성을 지닌 것이 아니라, 더 단순하고 더 높은 능력을 지닌다. 감각적 영혼은 자신과 결합한 공기에 생명을 주어야 하며, 그렇게 생명을 얻고 정기와 결합한 공기 안에서 현실적으로 주어진 대상들의 형상을 지각해야 한다. 곧 살아 있는 공기 안에서 지각하는 것이다. 투명하고 미세한 공기에서는 보이는 형상을, 보통의 공기에서는 들리는 형상을, 더 거친 공기에서는 다른 감각들의 형상을 지각한다. 역주

제26장 소리와 화음이 천상적인 것들과 어울리는 방식, 그리고 각각의 별에 대응하는 화음과 소리에 관하여

이제 일곱 행성 가운데 토성·화성·달은 화음보다는 목소리의 성격을 더 많이 지닌다는 것을 알아 두라. 토성은 슬프고 쉰 듯하며 낮고 느린 목소리, 마치 중심으로 조여드는 듯한 소리를 지닌다. 화성은 거칠고 높으며 위협적이고 빠르며 성난 목소리를 지니고, 달은 이 둘 사이의 중간을 지킨다. 반면 목성·태양·금성·수성은 화음을 지닌다. 목성의 화음은 낮고 한결같으며 힘이 실리고 부드러우며 밝고 유쾌하다. 태양의 화음은 위엄 있고 힘이 실리며 맑고, 우아하면서 감미롭다. 금성의 화음은 장난스럽고 방탕하며 부드럽고 관능적이며, 둘레로 풀어져 넓게 퍼진다. 수성의 화음은 좀 더 느슨하고 다양하며, 어떤 활기를 띠고 명랑하고 유쾌하다.

개별적이고 비례를 갖춘 화음들에서는 음조가 아홉 무사이를 따른다. 목성은 8도와 5도가 함께 이루는 아름다움, 곧 디아파손과 디아펜테를 지닌다. 태양은 8도의 선율인 디아파손을 가지며, 마찬가지로 열다섯 음에 걸친 디스디아파손도 가진다. 금성은 5도의 아름다움인 디아펜테를 지니고, 수성은 4도의 아름다움인 디아테사론을 지닌다. 주석

또한 옛사람들은 네 원소의 수와도 같은 테트라코드의 수에 만족하여, 메르쿠리우스를 발명자로 삼는 네 줄을 사용했다. 니코마코스가 전하듯, 이들은 히파테가 땅을, 파르히파테 또는 메세가 물을, 네테 또는 디에제우그메논이나 히프볼레오스가 불을, 파라네테 또는 시넴메논이 공기를 나타내게 했다. 그 뒤 레스보스의 테르판드로스가 일곱째 줄을 발명하여 줄의 수를 행성의 수와 같게 만들었다. 주석

원소들의 수를 따른 이들은 음악의 네 종류가 원소들과 네 체액에 함께 대응한다고 했다. 도리아는 물과 점액에, 프리지아는 담즙과 불에, 리디아는 피와 공기에, 믹솔리디아는 흑담즙과 땅에 어울린다고 여겼다. 다른 이들은 하늘들의 수와 능력을 고려하여 도리아를 태양에, 프리지아를 화성에, 리디아를 목성에, 믹솔리디아를 토성에, 히포프리지아를 수성에, 히포리디아를 금성에, 히포도리아를 달에, 히포믹솔리디아를 항성천에 배당했다. 용어: 도리아

더 나아가 이 화음의 선법들과 함께 무사이와 현들도 하늘에 대응시켰다. 다만 이는 앞서 수와 하늘들 사이에서 아홉 무사이에 관해 말할 때의 순서는 아니다. 탈리아는 화음을 지니지 않는다고 하여 침묵과 땅에 배당한다. 클레이오는 달과 함께 히포도리아 선법과 프로슬라바노메노스 현을 움직인다. 칼리오페와 메르쿠리우스는 히포프리지아 선법과 히파테 히파톤 현을 지닌다. 테르프시코레는 베누스와 함께 히포리디아와 파르히파테 히파톤을 지닌다. 멜포메네와 태양에는 도리아와 리카노스 히파톤이 맞추어진다. 에라토는 마르스와 함께 프리지아와 히파테 메센을 지킨다. 에우테르페와 유피테르에는 리디아와 파르히파테 메손이 어울린다. 폴리므니아와 사투르누스는 믹솔리디아와 리카노스 메손을 지킨다. 우라니아와 항성천에는 히포믹솔리디아 선법 및 메세 현을 배당한다. 우리는 이 내용을 다음 시구에서 읽는다. 역주

첫 노래에서 밤의 정적을 싹틔우네,
땅의 품에 누워 소리를 듣지 못하는 탈리아가.
페르세포네와 클레이오가 숨을 불어넣으니 히포도리아가
태어나고, 여기서 프로스멜레데스가 그 시작을 낳네.
뒤따르는 낮은 현은 프리지아를 내니, 이를 낳는 이는
칼리오페 자신이며 신들의 통역자도 이를 낳네.
셋째 현은 히포리디아의 시작을 보이고,
테르프시코레가 함께하며 자애로운 파피스가 질서를 잡네.
멜포메네와 티탄이 선법을 세우니, 믿어다오,
넷째 자리에 있는 도리아라고 불리는 선법이라네.
에라토는 다섯째 현을 프리지아에 배정하려 하고,
평화가 아니라 전투를 늘 사랑하는 마르스도 그러하네.
리디아는 에우테르페와 유피테르의 가락을 지니리니,
여섯째 현이 내도록 명한 것을 감미롭게 간직하네.
사투르누스와 폴리므니아는 일곱째 현을 울리고,
거기서 믹솔리디아가 시작을 얻네.
히페르믹솔리디아는 우라니아와 친한 여덟째를 살피며,
그 기예로 천구를 돌리네.

어떤 이들은 하늘들 사이의 거리를 통해 그 화음을 탐구하기도 한다. 땅에서 달까지의 간격, 곧 이탈리아식 스타디온 126,000의 거리는 온음 하나의 간격을 이룬다. 달에서 수성까지는 그 거리의 절반으로 반음을 이루고, 수성에서 금성까지도 그만큼의 거리로 또 하나의 반음을 이룬다. 거기서 태양까지는 반음 셋, 곧 온음 하나 반을 이루며, 저자는 이를 디아펜테라고 부른다. 달에서 태양까지는 두 배 반으로 디아테사론을 이룬다. 태양에서 화성까지는 다시 땅에서 달까지와 같은 간격으로 온음 하나를 이룬다. 거기서 목성까지는 그 절반으로 또 하나의 반음을 이루며, 목성에서 토성까지도 그만큼으로 반음을 이룬다. 토성에서 항성천구까지도 다시 반음의 간격이 있다. 그러므로 태양에서 항성천까지의 음정은 온음 둘 반인 디아테사론이고, 땅에서부터는 온음 여섯의 완전한 디아파손이다. 역주

또한 행성들의 운동이 서로 맺는 비례와 여덟째 하늘과 맺는 비례에서도 가장 아름다운 조화가 생겨난다. 토성과 목성의 운동비는 두 배 반이고, 목성과 화성의 비는 여섯 배다. 화성과, 같은 기간에 운행을 마치는 태양·금성·수성 사이의 비는 두 배다. 이들과 달 사이의 비는 열두 배이며, 토성과 별들이 있는 천구 사이의 비는 1,200배다. 단, 그 천구가 원동천에 거슬러 백 년에 1도씩 움직인다는 프톨레마이오스의 말이 사실이라면 그렇다. 주석

따라서 고유운동에서는 달의 운동이 더 빨라서 더 높은 소리를 내고, 모든 것 가운데 가장 느린 항성천구는 가장 낮은 소리를 낸다. 그러나 원동천에서 오는 강제운동에서는 항성천구의 운동이 모든 것 가운데 가장 빠르고 그 소리도 가장 높다. 달의 운동은 가장 느리고 소리도 가장 낮다. 이러한 운동들의 비례와 상반되는 관계가 가장 아름다운 화음을 낳는다. 그러므로 천상의 것들을 본떠 수와 치수와 비례로 구성한 노래와 소리와 악기보다, 사람들의 정동을 움직이고 마술적 인상을 심어 주는 데 더 강력한 것은 없다.

원소들의 화음도 앞서 말한 그것들의 면과 각에서 이끌어 낸다. 불과 공기 사이의 비는 면의 수에서 두 배이고 입체각에서는 한 배 반이며 평면각에서는 다시 두 배이므로, 두 디아파손과 디아펜테의 조화가 생긴다. 공기와 물 사이의 비는 면에서 두 배 반이므로 디아파손과 디아펜테가 나오고, 각에서는 두 배이므로 다시 디아파손이 나온다. 물과 땅 사이의 비는 면에서 세 배와 3분의 1이므로 디아파손·디아펜테·디아테사론이 생긴다. 각에서는 한 배 반이어서 다시 디아펜테를 이룬다. 또 땅과 불 사이의 비는 면에서 한 배 반으로 디아펜테를 이루고, 각에서는 두 배로 디아파손을 이룬다. 그러나 불과 물 사이, 그리고 공기와 땅 사이에는 어떤 점에서 협화가 결여된다. 이들 사이에는 성질의 완전한 대립이 있기 때문이다. 다만 중간 원소를 통하면 서로 어울린다. 역주

제27장 인체의 비례와 치수 및 조화에 관하여

인간은 하느님의 가장 아름답고 완전한 작품이자 형상이며 작은 세계다. 그러므로 자신을 구성하는 모든 수와 치수와 무게, 운동과 원소, 그리고 그 밖의 모든 것을 한층 더 완전한 구성과 감미로운 조화와 높은 존엄 속에 담아 지탱한다. 이 모든 것은 인간 안에서, 마치 최상의 작품 안에서처럼, 다른 복합체들에서 지니는 공통의 조화를 넘어서는 어떤 최상의 지위를 얻는다. 그래서 옛사람들은 모두 손가락으로 셈하고 손가락으로 수를 표시했으며, 모든 수와 치수와 비례와 조화가 인체의 관절 자체에서 발견되었음을 입증하려 한 것으로 보인다. 이에 따라 신전과 건물과 집과 극장, 나아가 배와 기계와 온갖 제작물을 이 몸의 치수 관계에 맞추어 나눈다. 제작물과 건축물의 부분과 지체인 기둥, 기둥 위 가로보, 받침, 벽 끝 기둥, 기단과 그 밖의 모든 것도 인체에서 이끌어 낸다. 원주

더구나 하느님 자신이 노아에게 인체의 치수에 맞추어 방주를 만들도록 가르쳤다. 하느님은 세계의 구조 전체를 인체와 상응하는 치수로 만드셨기에, 저 세계는 큰 세계라 하고 인간은 작은 세계라 한다. 그래서 어떤 소우주론자들은 인체를 여섯 발길이로 재고, 한 발길이를 10그라두스, 각 그라두스를 5미누티아로 잰다. 이렇게 60그라두스, 곧 300미누티아가 되며, 모세가 묘사한 방주의 기하학적 큐빗 수와 같게 놓는다. 인체는 길이 300미누티아, 너비 50미누티아, 높이 30미누티아이듯, 방주도 길이 300큐빗, 너비 50큐빗, 높이 30큐빗이었다. 따라서 양쪽 모두 길이와 너비의 비는 여섯 배, 길이와 높이의 비는 열 배이며, 너비와 높이의 비는 한 배에 3분의 2를 더한 비다. 이와 마찬가지로 모든 지체의 치수 관계가 비례와 조화를 이루고, 세계의 지체 및 원형의 치수와 서로 맞아떨어진다. 그리하여 인간에게는 어떤 황도궁, 어떤 별, 어떤 지성체, 원형이신 하느님 안의 어떤 신적 이름에 대응하지 않는 지체가 하나도 없다. 몸 전체의 치수는 둥글게 돌아가는 형태이며, 원형에서 생겨나 다시 원형을 향함을 알아볼 수 있다. 주석

몸은 정사각형의 치수에서도 가장 알맞은 비례를 이룬다. 두 발을 모아 곧게 서고 두 팔을 펼치면 한 변씩 같은 정사각형이 되며, 그 중심은 두덩의 아랫부분에 있다. 주석

같은 중심에서 머리 꼭대기를 지나는 원을 그리고, 손가락 끝이 그 원주에 닿을 때까지 팔을 내리며, 손끝과 머리 꼭대기 사이의 거리만큼 두 발도 같은 원주 위에서 벌리면, 이 점들은 두덩의 아랫부분을 중심으로 그린 원을 다섯 등분하여 완전한 오각형을 이룬다. 또한 발끝의 두 뒤꿈치를 배꼽과 연결하면 정삼각형이 된다.

뒤꿈치는 움직이지 않은 채 두 발을 오른쪽과 왼쪽으로 각각 내뻗고 손을 머리의 높이까지 들어 올리면, 발가락과 손가락의 끝들이 한 변씩 같은 정사각형을 이룬다. 그 중심은 배꼽 위, 몸의 허리 부분에 있다.

손을 이처럼 올린 채, 사람이 똑바로 섰을 때의 키보다 14분의 1만큼 낮아질 정도로 발과 다리를 벌리면, 두 발 사이의 거리를 두덩의 아랫부분과 연결하여 정삼각형을 이룬다. 배꼽을 중심으로 원을 그으면 손끝과 발끝에 닿게 된다.

손을 머리 위로 될 수 있는 대로 높이 뻗으면 팔꿈치가 정수리와 같은 높이에 이른다. 이 자세로 발을 모으고 선 사람을 손끝과 발끝을 지나도록 그린 정사각형 안에 놓으면, 그 정사각형의 중심은 배꼽에 놓인다. 배꼽은 또한 정수리와 무릎 사이의 중간이다.

이제 개별 치수로 나아가자. 겨드랑이 아래를 두르는 사람의 둘레는 키의 절반에 해당하고, 키의 중간은 두덩의 아랫부분에 있다. 거기서 위로 올라가 두 젖꼭지 사이의 가슴 가운데까지, 또 가슴 가운데에서 정수리까지는 각각 키의 4분의 1이다. 마찬가지로 두덩의 아랫부분에서 무릎 바로 아래까지, 거기서 뒤꿈치 끝까지도 각각 4분의 1이다. 양쪽 어깨 끝 사이의 너비도 그만하고, 팔꿈치에서 가장 긴 손가락의 끝까지의 길이도 그만하다. 그래서 이를 큐빗이라고 부른다. 따라서 사람의 키는 4큐빗이며, 어깨너비는 1큐빗, 허리너비는 한 발길이다. 1큐빗은 여섯 손바닥너비, 한 발길이는 네 손바닥너비, 한 손바닥너비는 네 손가락너비다. 사람의 키 전체는 스물네 손바닥너비, 여섯 발길이, 아흔여섯 손가락너비다.

두덩의 아랫부분에서 가슴의 맨 위까지는 키의 6분의 1이고, 가슴 맨 위에서 이마의 윗끝과 머리카락이 시작되는 경계까지는 7분의 1이다. 튼튼하고 다부진 몸에서는 발이 키의 6분의 1이고, 더 늘씬한 몸에서는 7분의 1이다. 바로와 겔리우스의 증언에 따르면 사람의 키는 일곱 발길이를 넘을 수 없다. 또 허리의 지름, 손목에서 팔꿈치 안쪽의 접히는 곳까지의 거리, 두 젖꼭지 높이의 가슴에서 위로 윗입술까지 또는 아래로 배꼽까지의 거리, 목을 둘러싼 가슴 위쪽 뼈들의 끝 사이 거리, 발바닥에서 근육의 끝까지의 거리와 거기서 무릎뼈 가운데까지의 거리는 모두 서로 같아서 전체 키의 7분의 1을 이룬다. 턱 아랫끝에서 정수리까지인 머리는 키의 8분의 1이고, 팔꿈치에서 어깨 끝까지도 그만하다. 더 늘씬한 사람의 허리 지름 역시 그만한 것으로 나타난다. 이마 윗부분과 뒤통수 아래의 머리카락 경계를 지나도록 잰 머리둘레는 키의 5분의 1이고, 가슴너비도 그만하다.

다부지고 단단한 사람의 키는 얼굴 아홉 개, 늘씬한 사람의 키는 얼굴 열 개로 이루어진다. 그러므로 사람의 키를 아홉 부분으로 나누면, 이마 윗끝에서 턱 끝까지인 얼굴이 한 부분이다. 다음으로 목구멍 아래, 곧 가슴 위쪽에서 위장의 맨 위까지가 둘째 부분이고, 거기서 배꼽까지가 셋째, 배꼽에서 엉덩이의 아랫끝까지가 넷째다. 거기서 넓적다리가 오금에 이르기까지 두 부분을 이루고, 다시 오금에서 발목까지의 종아리가 다른 두 부분을 이룬다. 이를 모두 합하면 여덟 부분이다. 이마 윗끝에서 정수리까지의 곡선, 턱에서 가슴 위쪽 목까지의 거리, 발목에서 발바닥 맨 아래까지의 거리, 이 세 거리를 합하면 아홉째 부분이 된다. 가로로도 가슴은 두 부분, 양팔은 합하여 일곱 부분이다. 역주

그러나 얼굴 열 개로 이루어지는 몸이 가장 알맞은 비례를 지닌다. 그 첫째 부분은 정수리에서 콧구멍 아래까지, 둘째는 거기서 가슴 맨 위까지다. 이어 위장의 맨 위까지가 셋째, 거기서 배꼽까지가 넷째, 배꼽에서 두덩의 아랫부분까지가 다섯째로, 이곳이 사람 키의 중간이다. 여기서 발바닥 끝까지 다른 다섯 부분이 있으니, 앞의 부분들과 합하면 온전한 열 부분이 된다. 이로써 몸 전체가 가장 알맞은 비례의 치수로 측정된다. 턱 아랫끝에서 이마 윗끝과 머리카락이 시작되는 경계까지인 얼굴은 그 10분의 1만큼이다. 손목에서 가장 긴 손가락의 끝까지인 손도 한 부분이고, 두 젖꼭지 사이도 한 부분이다. 또 두 젖꼭지와 목 아랫부분을 연결하면 정삼각형이다. 이마 아래쪽을 따라 한 귀에서 다른 귀까지의 너비는 한 부분이다. 가슴 전체의 너비, 곧 가슴 위쪽에서 양어깨 관절까지는 양쪽이 각각 한 부분으로 합하면 두 부분이다.

눈썹 사이에서 이마 윗부분을 지나 머리카락이 끝나는 뒤통수 끝까지 가로질러 잰 머리둘레도 두 부분이다. 바깥쪽으로 어깨에서 손목 관절까지, 안쪽으로 겨드랑이에서 손바닥과 손가락의 경계까지는 세 부분이다. 이마 가운데를 지나는 머리둘레도 세 부분이다. 허리둘레는 튼튼한 사람에게서 네 부분을 차지하고, 더 가녀린 몸에서는 세 부분 반을 차지한다. 이는 가슴 맨 위에서 두덩의 아랫부분까지의 거리와 같다. 겨드랑이를 지나 등으로 이어지는 가슴둘레는 다섯 부분, 곧 키 전체의 절반이다. 정수리에서 목울대까지는 전체 키의 13분의 2다. 팔을 높이 들면 팔꿈치가 정수리까지 올라간다.

이제 아직 남아 있는 서로 같은 치수 관계를 살펴보자. 턱에서 가슴 맨 위까지의 거리만큼이 목의 너비다. 가슴 맨 위에서 배꼽까지의 거리만큼이 목둘레이고, 턱에서 정수리까지의 거리만큼이 허리너비다. 눈썹 사이에서 코의 윗부분까지의 거리만큼 턱의 돌출부가 목 앞부분에서 떨어져 있다. 코의 윗부분에서 턱까지의 거리만큼이 목 앞부분에서 목 아랫부분까지의 거리다. 또 눈썹 사이에서 안쪽 눈구석에 이르는 눈의 오목한 정도, 코 윗부분의 돌출 정도, 콧구멍 아래에서 윗입술 끝까지의 간격, 이 세 가지도 서로 같다. 역주

손등 쪽에서 검지 손톱 끝부터 손가락 밑관절까지와, 거기서 손이 팔과 연결되는 곳까지는 서로 같다. 손바닥 쪽에서도 중지 손톱 끝부터 밑관절까지와, 거기서 손목까지는 서로 같으며, 이 모든 부분의 길이가 같다. 검지의 큰 마디는 이마의 높이와 같고, 손톱 끝까지의 나머지 두 마디는 눈썹 사이에서 코의 윗부분까지인 코의 길이와 같다. 중지의 첫째이자 큰 마디는 콧구멍 아래에서 턱 끝까지의 거리와 같다. 중지의 둘째 마디는 턱 아랫끝에서 아랫입술의 윗끝까지와 같고, 셋째 마디는 입에서 코 아래까지와 같다. 손 전체는 얼굴 전체와 같다. 용어: 손등 쪽

엄지의 큰 마디는 벌린 입의 크기를 나타내며, 턱 아랫끝에서 아랫입술의 윗끝까지의 거리도 나타낸다. 작은 마디는 아랫입술의 윗끝에서 콧구멍 아래까지의 거리와 같다. 오니키오스라고 부르는 모든 끝마디에서는 손톱이 정확히 절반을 차지한다. 눈썹 사이에서 눈의 바깥쪽 끝까지는, 그 끝에서 귀가 시작되는 곳까지와 같다. 이마의 높이, 코의 길이, 윗입술을 따라 잰 입의 너비는 서로 같다. 손바닥너비와 발바닥너비도 같다. 뒤꿈치 맨 아래에서 발등까지의 높이는 발등에서 발톱 끝까지의 길이와 같다. 이마 윗끝에서 두 눈 사이까지, 거기서 콧구멍 아래까지, 다시 턱 끝까지는 서로 같은 부분이다. 눈썹들을 함께 이으면 눈의 둘레와 같고, 귀들의 반원은 다문 입과 같다. 그러므로 눈과 귀와 벌린 입의 둘레는 서로 같다. 본문비평

코의 너비는 눈의 길이만큼이다. 따라서 양쪽 눈의 바깥 끝 사이 거리에서 눈들이 두 부분을 차지하고, 가운데 코가 셋째 부분을 차지한다. 정수리에서 무릎까지의 중간은 배꼽이다. 가슴 맨 위에서 콧구멍 아래까지의 중간은 목울대를 가리킨다. 정수리에서 턱 아랫끝까지의 중간에는 눈이 놓이고, 두 눈 사이에서 턱 끝까지의 중간에는 콧구멍 아래가 놓인다. 콧구멍 아래에서 턱 아랫끝까지의 중간은 아랫입술 끝이며, 같은 거리의 3분의 1은 콧구멍 아래에서 윗입술까지다.

이 모든 치수는 여러 배수의 비례와 음악적 화음을 통하여 서로 조화를 이룬다. 엄지라고 하는 굵은 손가락과, 맥이 뛰며 손과 연결되는 아래팔 끝부분 사이의 둘레 비는 2 대 5, 곧 두 배 반의 역비다. 거꾸로 손목을 엄지와 비교하면 두 배와 반, 곧 5 대 2가 된다. 같은 손가락과, 어깨 가까운 위팔 부위 사이의 비는 3분의 1이다. 종아리 또는 정강이의 굵기와 팔의 굵기 사이의 비는 한 배 반, 곧 3 대 2다. 목과 정강이의 비도 정강이와 팔의 비와 같다. 넓적다리와 팔의 비는 세 배다. 몸 전체와 몸통의 비는 한 배에 8분의 1을 더한 비이고, 몸통 또는 흉곽과 발바닥까지 이어지는 다리의 비는 한 배에 3분의 1을 더한 비다. 목에서 배꼽까지의 가슴과, 몸통 끝까지의 허리 또는 배 사이의 비는 두 배다. 엉덩이 부위의 너비와 넓적다리의 너비 사이의 비는 한 배 반이다. 머리와 목의 비는 세 배이며, 머리와 무릎의 비도 세 배이고, 페르나 및 페타소와의 비도 마찬가지다. 양쪽 관자놀이의 시작점 사이에 걸친 이마의 길이와 그 높이 사이의 비는 네 배다. 주석

이것들이 곳곳에서 발견되는 치수들이다. 인체의 지체들은 이 치수에 따라 길이와 너비와 높이와 둘레에서 서로 어울리고, 천상의 것들과도 어울린다. 이 모든 치수는 배수비, 한 배에 여러 등분의 일부를 더한 비 또는 혼합비로 나뉘며, 여기서 다양한 조화가 생긴다. 두 배의 비는 한 디아파손을 만들고, 네 배의 비는 두 디아파손을 만든다. 같은 방식으로 원소와 성질과 체질과 체액들도 비례를 이룬다. 건강하고 잘 구성된 사람에게는 체액과 체질의 무게가 피 8, 점액 4, 담즙 2, 흑담즙 1로 배당된다. 차례로 이웃한 것들 사이에는 두 배의 비가 있고, 첫째와 셋째 및 둘째와 넷째 사이에는 네 배의 비가 있으며, 첫째와 마지막 사이에는 여덟 배의 비가 있다. 역주

디오스코리데스는 사람의 심장이 첫해에는 2드라크마, 둘째 해에는 4드라크마의 무게를 지니며, 그 뒤 같은 비율로 해마다 늘어 쉰째 해에는 100드라크마의 무게를 지닌다고 전했다. 그때부터는 반대 방향으로 같은 양씩 줄어들어, 한 순환을 마치면 처음의 한계로 돌아가며, 이 장기가 소멸하면 더는 삶의 시간이 남지 않는다고 했다. 이러한 계산으로 그는 사람의 수명을 백 년으로 한정했다. 플리니우스는 이것이 이집트인들의 견해이기도 했다고 증언한다. 인체 지체의 운동들도 천상의 운동에 대응한다. 각 사람은 자신 안에 심장의 운동을 지니는데, 이는 태양의 운동에 대응하고 동맥을 통하여 온몸으로 퍼져 나가며, 가장 확실한 규칙으로 해와 달과 날과 시간과 순간을 우리에게 알려 준다. 또한 해부학자들은 척수 둘레에 어떤 신경이 있어서 그것을 당기면 사람의 모든 지체가 움직여 각각 제 고유의 운동을 한다는 것을 알아냈다. 아리스토텔레스는 하느님도 이와 같은 당김으로 세계의 지체들을 움직이신다고 여긴다. 역주

목에는 갈라지는 곳에서 머리로 올라가는 두 혈관이 있으며, 바깥에서 강하게 압박하면 사람이 감각을 잃고 쓰러졌다가 돌아온다고 서술한다. 편집주

그러므로 세계의 영원한 제작자는 정신을 몸이라는 거처에 보내려 할 때, 먼저 그 정신에 알맞고 합당한 거처의 치수를 마련하며, 가장 고귀한 정신에는 아름다운 몸도 선물한다. 그때 정신도 자신의 신성을 의식하여 자기 성향에 맞게 그 몸을 빚고 꾸민다. 아리스토텔레스의 증언에 따르면, 김노소피스트들의 지혜로 다스려지던 에티오피아 민족들은 가장 강하거나 부유한 이들 가운데서 왕을 뽑지 않고, 오직 용모가 가장 아름답고 뛰어난 이들을 뽑았다. 몸의 모습에서 정신의 웅대함도 서로 비추어 볼 수 있다고 생각했기 때문이다. 이를 숙고한 옛 철학자와 근래 철학자 가운데 적지 않은 이들은 자연 자체의 위엄 속에 숨은 원인들의 비밀을 탐구한 뒤, 정신의 결함과 절제 없음에 뒤따르지 않는 신체의 결함이나 신체의 불균형은 하나도 생기지 않는다고 감히 주장했다. 양쪽이 서로의 작용으로 자라나고 결합하며 활동한다는 것이 확실하기 때문이라는 것이다. 역주

제28장 인간 영혼의 구성과 조화에 관하여

몸의 조화가 지체들의 알맞은 치수와 비례로 이루어지듯, 정신의 조화도 그 능력과 작용의 알맞은 배합과 비례로 이루어진다. 그 능력들은 욕정적 능력과 분노적 능력과 이성이며, 다음과 같이 서로 비례한다. 이성은 욕정과 디아파손의 비를 이루고, 분노와는 디아테사론의 비를 이룬다. 분노적 능력은 욕정적 능력과 디아펜테의 비를 이룬다. 그러므로 가장 알맞은 비례의 몸에 가장 알맞은 비례의 영혼이 결합할 때, 그런 사람은 재능의 분배에서도 가장 행복한 몫을 받는다는 것이 분명하다. 영혼과 몸이 자연적 성향의 배치에서 서로 어울리는 데 따르는 것이다. 이 일치는 지극히 깊이 숨겨져 있지만, 지혜로운 이들이 어느 정도 그 윤곽을 그려 왔다. 용어: 분노적 능력

그러나 영혼의 조화로 서둘러 나아가려면, 그것이 우리에게 전해져 오는 매개들, 곧 천체와 천구들에서 그 조화를 찾아야 한다. 따라서 앞서 말한 내용으로부터 영혼의 어떤 힘이 어느 행성에 대응하는지 알면, 그 힘들이 서로 이루는 조화도 쉽게 알 수 있다. 달은 자라나고 줄어드는 힘들을 다스린다. 판타시아의 힘과 재능은 수성에 달려 있다. 욕정적 능력은 금성, 생명 능력은 태양, 분노적 능력이라고도 하는 충동 능력은 화성, 자연적 능력은 목성에 달려 있으며, 받아들이는 모든 능력은 토성에 달려 있다.

의지 자체는 원동천과 같으며, 이 모든 힘을 자기 뜻대로 이끄는 인도자다. 의지는 상위의 지성과 결합하면 언제나 선을 향한다. 이 지성은 빛이 눈에 그러하듯 의지에 길을 보여 준다. 그러나 의지를 움직이는 것은 아니며, 의지는 자기 작용의 주인으로 남는다. 그래서 이를 자유의지라고 부른다. 의지는 언제나 자신에게 알맞은 대상인 선을 향하지만, 때로는 오류에 눈이 멀고 동물적 힘의 충동을 받아 악을 선이라고 믿으며 선택한다. 그러므로 자유의지는 은총이 도울 때 선을 선택하고 은총이 떠날 때 악을 선택하는 지성과 의지의 능력이라고 정의된다. 신학자들이 애덕 또는 주입된 사랑이라고도 부르는 이 은총은 의지 안에서 최초의 원동자와 같다. 은총이 없으면 조화 전체가 불협화음으로 무너진다. 주석

또한 영혼은 감각을 통하여 땅에, 상상력을 통하여 물에, 이성을 통하여 공기에, 지성을 통하여 하늘에 대응한다. 이것들이 이 죽을 몸 안에서 어떻게 배합되느냐에 따라 영혼도 그것들의 조화로 나아간다. 그러므로 옛 현자들은 인간의 체질 차이에 따라 몸과 영혼의 조화로운 배치도 다양함을 알았기에, 몸의 건강을 지키고 잃은 건강을 되찾으며 정신을 유익한 품성으로 이끌기 위하여 음악의 소리와 노래를 사용한 것이 헛되지 않았다. 그리하여 인간을 천상의 조화에 맞추고 온전히 천상적인 존재로 만들고자 했다. 역주

나아가 악한 다이몬들을 물리치는 데 음악적 조화보다 더 효과적인 것은 없다. 그들은 천상의 조화에서 떨어져 나왔기에, 참된 조화라면 무엇이든 자기에게 적대적인 것으로 여겨 견디지 못하고 멀리 달아난다. 사울이 사악한 영 때문에 광분할 때 다윗이 키타라로 진정시킨 것도 그러했다. 이 때문에 이러한 조화의 신비를 알았던 옛 예언자들과 교부들이 신성한 예식에 노래와 음악의 소리를 들여왔다. 역주

제29장 모든 마술 작업에 필요한 천상의 관찰에 관하여

모든 자연적 능력은 물질의 비례에 따라 구성될 뿐 아니라, 그에 알맞은 천상의 관찰 시점을 골라 형상을 부여받을 때 훨씬 더 놀라운 일을 한다. 곧 우리가 바라는 효과를 내기에 천상의 힘이 가장 강력하다고 인정되는 때이며, 여러 천체의 도움도 받는 때다. 이렇게 아래의 것들을 천상의 것들 아래 두는 것은, 각 암컷을 제 수컷이 수태시키도록 맡기는 것과 같다. 그러므로 어떤 일을 하든 황도궁과 도수 안에서 별과 행성의 위치와 운동과 애스펙트, 그리고 이 모든 것이 그 지역의 경도와 위도에 대하여 어떤 관계에 있는지를 살펴야 한다. 이에 따라 천체의 광선들이 대상의 형상 위에 그리는 각들의 성질이 달라지고, 그 각들을 따라 천상의 능력들이 흘러들기 때문이다. 원주

따라서 어떤 행성에 속한 일을 하려 할 때마다, 그 행성이 자신의 디그니티 안에 자리하여 길하고 강력하며, 그날과 그 시각 및 천궁도를 지배하도록 해야 한다. 그 일을 나타내는 행성이 강력해지기를 기다리는 것만으로는 부족하다. 달도 그 행성을 향하여 알맞게 놓이는지를 살펴야 한다. 달의 도움이 없이는 아무것도 완성할 수 없기 때문이다. 주석

그 일을 후원하는 행성이 여럿이라면, 모두 강력하며 우호적인 애스펙트로 서로 바라보도록 살펴라. 그런 애스펙트를 얻을 수 없다면, 적어도 그 행성들을 앵글에 두는 것이 알맞다. 달에 대해서는 두 행성을 모두 바라보는 때, 하나와 합을 이루면서 다른 하나를 바라보는 때, 또는 하나와의 합이나 애스펙트에서 다른 하나와의 합이나 애스펙트로 옮겨 가는 때를 살펴야 한다. 또한 어떤 일이든 수성을 세심하게 살피는 일을 결코 빠뜨려서는 안 된다고 나는 생각한다. 수성은 아래와 위 양쪽 신들의 사절이므로, 좋은 행성들과 만나면 그들의 좋은 성질을 늘리고, 나쁜 행성들과 만나면 그들의 나쁜 성질을 흘려보내기 때문이다. 주석

우리는 토성이나 화성의 애스펙트, 특히 오포지션이나 스퀘어를 받은 황도궁 또는 행성을 흉해졌다고 한다. 이 애스펙트들은 적대의 애스펙트이기 때문이다. 반면 합과 트라인 및 섹스타일은 우호의 관계이며, 이 가운데 합이 가장 강하다. 그러나 이미 트라인으로 바라보는 행성이 받아들여지기까지 하면, 사실상 합을 이룬 것처럼 평가된다. 모든 행성은 태양과의 합을 두려워하지만, 태양의 트라인과 섹스타일 애스펙트는 반긴다. 주석

제30장 행성들의 유입력이 언제 더 강한가

행성들이 강력한 것은 자신의 도미사일이나 익절테이션, 트리플리시티, 텀 또는 페이스 안에 있고, 컴버스트 상태를 벗어나 순행하며 원지점에 있고 천궁도를 지배할 때다. 곧 앵글, 특히 상승점이나 제10하우스의 앵글에 있거나, 그 바로 뒤를 잇는 영역에 있거나, 자신이 기뻐하는 위치에 있을 때다. 주석

다만 토성이나 화성의 텀 안에 있거나 그 지배 아래 놓이지 않도록 해야 하며, 어두운 도수나 구덩이 도수 또는 빈 도수에 있지 않도록 주의해야 한다. 상승점과 제10하우스 및 제7하우스의 앵글이 길하도록 살펴야 한다. 상승점의 지배행성, 태양의 자리, 달의 자리, 포르투나 랏의 자리와 그 지배행성, 그리고 앞서 있었던 합이나 대립의 지배행성도 길해야 한다. 반면 흉성들은 쇠퇴하는 위치에서 불리한 상태에 있어야 한다. 다만 네 작업을 나타내는 행성이거나 어떤 식으로든 네게 유익할 수 있는 행성, 또는 너의 회귀도나 출생도에서 으뜸가는 지배권을 지녔던 행성이라면 예외다. 그런 경우에는 결코 그 힘을 억눌러서는 안 된다. 주석

달이 강력한 것은 자신의 도미사일이나 익절테이션, 트리플리시티 또는 페이스 안에 있고, 바라는 작업에 알맞은 도수에 있으며, 스물여덟 달의 거처 가운데 자신과 그 작업에 알맞은 거처를 차지할 때다. 달은 비아컴버스타, 곧 불타는 길에 있지 않아야 하며, 운행이 느려서도 안 된다. 식의 상태에 있지 않아야 하고, 태양과 합일한 경우를 제외하면 태양 때문에 컴버스트 상태가 되어서도 안 된다. 컴버스트 상태에서 벗어날 때 남쪽 황위로 내려가서는 안 되며, 태양과 대립해서도, 빛이 줄어들어서도, 화성이나 토성의 방해를 받아서도 안 된다. 주석

이 문제에 관한 이야기를 여기서 더 길게 늘이고 싶지는 않다. 이러한 사항들과 그 밖의 필요한 많은 것들이 점성술가들의 책에 충분히 전해져 있기 때문이다.

제31장 항성의 관찰과 그 본성에 관하여 용어: 항성

항성에 대해서도 모든 점에서 같은 이치를 적용해야 한다. 모든 항성의 의미와 본성은 일곱 행성에서 비롯된다는 것을 알아야 한다. 다만 어떤 항성은 한 행성의 본성을 지니고, 어떤 것은 두 행성의 본성을 지닌다. 따라서 어느 행성이 자기와 같은 본성을 지닌 항성과 합을 이루면, 그 항성이 뜻하는 바는 더욱 강해지고 그 행성의 본성도 증대한다. 한 항성이 두 가지 본성을 지녔다면, 그 항성과 함께 더 강한 쪽의 행성이 그 의미에서 우세해진다. 가령 화성과 금성의 본성을 지닌 항성에 화성이 함께 있으면 화성의 본성이 우세하고, 금성이 함께 있으면 금성의 본성이 우세하다. 주석

항성의 본성은 그 색깔로 알아볼 수 있다. 그 색깔이 특정 행성의 색깔과 일치하여 그 행성에 귀속되기 때문이다. 행성들의 색깔은 다음과 같다. 토성은 푸르스름한 빛, 곧 납빛을 띠면서도 밝게 빛난다. 목성은 창백한 빛에 가까운 담황색이면서 밝고, 화성은 붉으며 불빛과 같다. 태양은 사프란빛으로, 떠오를 때에는 타오르고 그 뒤에는 빛살을 뻗는다. 금성은 흰빛인데, 새벽별일 때에는 희게 빛나고 저녁별일 때에는 눈부시게 빛난다. 수성은 빛살을 내고 달은 금발빛이다. 주석

또 항성이 더 크고 밝으며 그렇게 보일수록 그것이 뜻하는 바도 더 크고 강하다는 것을 알아야 한다. 점성가들이 1등성이나 2등성이라고 부르는 별들이 그러하다. 그 가운데 이 기예에 더욱 중요한 몇 가지를 말하겠다. 주석

‘안드로메다의 배꼽’은 양자리 22도에 있으며 금성과 수성의 본성을 지닌다. 다른 이들은 목성과 토성의 본성이라고 말한다. ‘알골의 머리’는 황소자리 18도에 있으며 토성과 목성의 본성을 지닌다. 같은 사인의 22도에는 플레이아데스가 있는데, 본성은 달에 속하고 기질은 화성에 속하는 별무리다. 또 쌍둥이자리 3도에는 알데보람이 있으며 본성은 화성에, 기질은 금성에 속한다. 그러나 헤르메스는 이 별을 양자리 25도에 놓는다. 같은 쌍둥이자리 13도에는 ‘숫염소’가 있으며 목성과 토성의 본성을 지닌다. 주석

게자리 7도에는 금성에 속하는 ‘큰개’가 있고, 같은 사인의 17도에는 본성이 수성에, 기질이 화성에 속하는 ‘작은개’가 있다. 사자자리 21도에는 ‘사자의 심장’이라 불리는 왕의 별이 있으며 목성과 화성의 본성을 지닌다. 처녀자리 19도에는 금성과 달에 속하는 ‘큰곰의 꼬리’가 있다. 천칭자리 7도에는 ‘까마귀의 오른쪽 날개’가, 같은 사인의 13도에는 ‘왼쪽 날개’가 있으며, 둘 다 토성과 화성의 본성을 지닌다. 같은 사인의 16도에는 금성과 수성에 속하는 스피카가 있다. 같은 사인의 17도에는 화성과 목성의 본성을 지닌 알카메트가 있다. 다만 이 별이 태양이나 달과 좋은 애스펙트를 이룰 때에는 목성의 본성이, 반대의 경우에는 화성의 본성이 나타난다. 주석

전갈자리 4도에는 금성과 화성의 본성을 지닌 엘레페이아가 있다. 사수자리 3도에는 화성과 목성의 본성을 지닌 ‘전갈의 심장’이 있다. 염소자리 7도에는 수성과 금성의 본성이 섞인 ‘내려앉는 대머리수리’가 있다. 물병자리 16도에는 토성과 수성의 본성을 지닌 ‘염소의 꼬리’가 있다. 물고기자리 3도에는 목성과 화성의 본성을 지닌 ‘말의 어깨’가 있다.

일반적인 규칙은 이렇다. 각 별이 지배력을 가질 때에는 그 별에 고유한 선물들을 기대해야 한다. 그러나 앞서 설명했듯 그 별이 흉한 상태에 놓이거나 반대되는 방식으로 자리 잡고 있으면, 그런 선물들은 가로막힌다. 천체들은 자신이 길하거나 흉하게 놓인 그만큼 우리와 우리의 일, 또 우리가 사용하는 것들에도 길하게 또는 재앙스럽게 작용하기 때문이다. 수많은 효과가 항성에서 비롯되지만, 그것들은 행성들에 귀속된다. 행성들이 우리에게 더 가깝고 더 뚜렷하며 더 잘 알려져 있기 때문이기도 하고, 더 높은 별들이 내려보내는 모든 작용을 행성들이 실행하기 때문이기도 하다.

제32장 태양과 달, 그리고 그 마술적 이치에 관하여

태양과 달은 하늘들과 하늘 아래 있는 모든 물체를 다스리는 일을 맡았다. 태양은 모든 원소적 힘의 주인이며, 달은 태양의 힘을 통해 생성과 성장과 쇠퇴를 다스리는 여주인이다. 그래서 알부마사르는 태양과 달을 통해 모든 것에 생명이 부어진다고 말한다. 오르페우스가 이 둘을 생명을 주는 하늘의 눈이라 부른 것도 이 때문이다. 원주

태양은 자신에게서 나오는 빛을 모든 것에 주고 풍성히 나누어 준다. 하늘과 공기 속에서만이 아니라 땅과 심연의 가장 깊은 곳에서도 그러하다. 이암블리코스가 말하듯, 우리가 지닌 좋은 것은 무엇이든 태양에게서 받는다. 태양만을 통해 받거나 태양이 다른 것들을 거쳐 주는 것을 받는다. 헤라클레이토스는 태양을 천상 빛의 샘이라 부른다. 많은 플라톤주의자는 세계영혼의 주된 자리를 태양에 두었다. 세계영혼이 태양의 구체 전체를 채우고, 정기처럼 그 광선을 사방으로 만물에 쏟아 우주 전체에 생명과 감각과 운동을 나누어 준다고 보았기 때문이다. 주석

그래서 옛 자연철학자들은 태양 자체를 하늘의 심장이라 불렀고, 칼데아인들은 그것을 행성들 한가운데에 두었다. 이집트인들 역시 태양을 세계 한가운데, 곧 세계를 이루는 두 묶음의 다섯 사이에 두었다. 태양 위에는 다섯 행성을, 태양 아래에는 달과 네 원소를 놓은 것이다. 태양은 다른 별들 가운데서 최고의 군주의 형상이자 조각상이며, 지상의 세계와 천상의 세계 모두의 참된 빛이고, 신 자신의 더없이 정확한 모상이다. 태양의 본질은 성부를, 광휘는 성자를, 열은 성령을 나타낸다. 그러므로 아카데미아 학파의 사람들도 신의 본질을 이보다 더 뚜렷이 보여 줄 만한 것을 갖고 있지 않다. 태양이 신과 이루는 조화로운 대응은 그토록 크다. 플라톤은 그것을 눈에 보이는 신의 아들이라 부르고, 이암블리코스는 신적 지성의 형상이라 부르며, 우리 디오니시우스는 눈에 분명히 드러난 신의 조각상이라 부른다. 주석

태양은 왕처럼 다른 행성들의 한복판에 앉아 빛과 크기와 아름다움에서 모두를 능가하고 모두를 비춘다. 또 아래의 온갖 것들을 질서 있게 배치할 힘을 행성들에게 나누어 주며, 그들의 걸음을 조절하고 배치한다. 그래서 행성들의 운동도 태양과의 관계에 따라 주간 또는 야간, 남쪽 또는 북쪽, 동쪽 또는 서쪽, 순행 또는 역행이라고 불린다. 태양은 제 빛으로 밤의 어둠을 쫓아내듯 어둠의 모든 권세도 쫓아낸다. 그들에 관해서는 『욥기』에 “새벽이 나타나자마자 그것을 죽음의 그림자로 여긴다”라고 적혀 있다. 시편 시인은 신에게 먹이를 삼킬 허락을 구하는 어린 사자들을 말한 뒤, “해가 뜨자 그것들은 모여들어 제 굴에 눕는다”라고 덧붙인다. 그것들이 쫓겨난 뒤에는 “사람은 자기 일을 하러 나간다”라는 말이 이어진다.

이처럼 태양은 세계의 한가운데를 차지하고, 동물에서 심장이 온몸을 다스리듯 하늘과 세계를 다스린다. 온 세계와 그 안의 모든 것에 지배력을 가지며, 때를 만들어 내는 주체이기도 하다. 낮과 해, 추위와 더위, 그 밖에 때에 따른 성질들이 모두 태양에게서 비롯된다. 프톨레마이오스가 말하듯, 태양이 어느 별의 자리에 이르면 그 별이 공기 속에 발휘하는 힘을 일깨운다. 화성과 함께할 때에는 열을, 토성과 함께할 때에는 추위를 일깨우는 식이다. 태양은 인간의 정기와 마음 자체도 조절한다. 그래서 호메로스는 행성들의 우두머리이자 조정자인 태양이 날마다 가져오는 것과 같은 움직임이 마음 안에 생긴다고 말하며, 아리스토텔레스도 이를 인정한다.

한편 달은 땅에 가장 가깝고 모든 천상의 영향이 모이는 그릇이다. 그 빠른 운행으로 달마다 태양과 다른 행성들 및 별들과 합을 이룬다. 모든 별의 아내가 된 듯한 달은 별들 가운데 가장 다산하여, 태양과 다른 행성들 및 별들의 광선과 영향을 태아처럼 받아들이고, 가까이 있는 아래 세계에 그것을 낳듯이 내어놓는다. 모든 별이 마지막 수용자인 달에 영향을 부어 넣기 때문이다. 달은 이어서 위에 있는 모든 것의 영향을 아래의 것들에 전달하고 땅에 다시 쏟아 준다. 달은 다른 천체들보다 더 뚜렷하게 아래 세계를 조절하며, 그 운동도 더 쉽게 감지된다. 우리와 친숙하고 가까이 있기 때문이다. 또 위와 아래 사이의 매개로서 그 모든 것과 교통한다. 원주

그러므로 다른 천체보다 달의 운동을 더 주의 깊게 살펴야 한다. 달은 모든 잉태된 것의 어머니와 같으며, 자신의 기질과 운동, 위치, 행성 및 다른 별들과 맺는 다양한 애스펙트에 따라 그것들을 아래 세계에서 여러 모습으로 펼쳐 낸다. 달은 모든 별에게서 힘을 받지만, 특히 태양과 합을 이룰 때마다 태양으로부터 생명을 주는 힘으로 충만해지고, 태양을 바라보는 관계에 따라 기질을 바꾼다. 소요학파가 전하듯, 첫 번째 사분기에는 뜨겁고 습하며, 두 번째에는 뜨겁고 건조하고, 세 번째에는 차고 건조하며, 네 번째에는 차고 습하다. 주석

달은 별들 가운데 가장 아래에 있지만, 위의 별들이 품은 모든 것을 펼쳐 낸다. 천상의 사물들을 잇는 연쇄는 달에서 시작하기 때문이다. 플라톤이 황금 사슬이라 부르는 이 연쇄에서는 각각의 사물이나 원인이 다른 것과 연결되어 더 높은 것에 의존한다. 이렇게 올라가면 마침내 모든 것 가운데 최고의 원인, 곧 만물이 의존하는 원인에 이른다. 따라서 달이 중간에서 매개하지 않으면 우리는 위의 것들의 힘을 전혀 끌어들일 수 없다. 그래서 테비트는 어느 별의 힘을 얻으려면, 달이 그 별 아래에 길하게 놓이거나 그 별과 길한 애스펙트를 이룰 때 그 별에 속하는 돌과 풀을 취해야 한다고 가르친다. 주석

제33장 달의 스물여덟 맨션과 그 힘에 관하여 주석

달은 스물여드레 동안 황도 전체를 지나간다. 그래서 인도의 현자들과 가장 오래된 점성가들은 달에 스물여덟 맨션을 배정했다. 이 맨션들은 여덟째 천구에 고정되어 있다. 알파루스가 말하듯, 그 안에 들어 있는 서로 다른 별무리와 별들에 따라 각기 다른 성질과 이름을 받는다. 달은 이 구간들을 지나면서 때마다 다른 권능과 힘을 얻는다. 아브라함의 견해에 따르면 각 맨션은 12도 51분과 약 26초를 차지한다. 그 이름들과 여덟째 천구의 황도상 시작점은 다음과 같다. 용어: 여덟째 천구

첫째는 알나트라 부르며 ‘양의 뿔들’이라는 뜻이다. 여덟째 천구의 양자리 첫머리에서 시작한다. 여행과 불화에 작용한다. 역주

둘째는 알로타임 또는 알보칸이라 부르며 ‘양의 배’라는 뜻이다. 같은 사인의 12도 51분 22초를 마친 지점에서 시작한다. 보물을 찾는 일과 포로를 붙잡아 두는 일에 도움이 된다. 역주

셋째는 아코아마조네 또는 아토라이에라 부르며, 곧 ‘비를 가져오는 별들’ 또는 플레이아데스다. 양자리 25도 42분 51초를 마친 지점에서 시작한다. 항해자와 사냥꾼, 연금술 작업에 이롭다.

넷째 맨션은 알데바람 또는 알델라멘이라 부르며 ‘황소의 눈’ 또는 ‘황소의 머리’라는 뜻이다. 황소자리 8도 34분 17초를 지난 지점에서 시작한다. 건물과 샘, 우물과 금광을 파괴하거나 가로막는 일, 기어 다니는 동물을 쫓는 일, 불화를 일으키는 일에 작용한다.

다섯째는 알카타야 또는 알바카야라 부른다. 황소자리 21도 25분 43초 뒤에서 시작한다. 여행에서 돌아오는 일과 제자를 가르치는 일에 도움이 되고, 건물을 튼튼하게 하며 건강과 호의를 베푼다.

여섯째는 알한나 또는 알카야라 부르며 ‘빛이 큰 작은 별’이라는 뜻이다. 쌍둥이자리 4도 17분 9초 뒤에서 시작한다. 사냥과 도시의 포위, 군주의 복수에 작용한다. 수확과 곡식을 파괴하고 치료자의 일을 가로막는다.

일곱째는 알디미아크 또는 알라르자크라 부르며 ‘쌍둥이의 팔’이라는 뜻이다. 쌍둥이자리 17도 8분 34초에서 시작하여 그 사인의 끝까지 이어진다. 이익과 우정을 가져오고 연인들에게 이로우며, 파리를 쫓고 직무를 무너뜨린다. 역주

이렇게 일곱 맨션으로 하늘의 한 사분면이 채워진다. 나머지 맨션들도 같은 순서와 같은 도·분·초의 수에 따라 각 사분면마다 일곱 개씩 시작점을 갖는다. 곧 각 사분면의 첫 사인에서는 세 맨션이 시작하고, 나머지 두 사인에서는 각각 두 맨션이 시작한다. 따라서 다음 일곱 맨션은 게자리 첫머리에서 시작한다.

그 첫째, 곧 여덟째 맨션의 이름은 알나자 또는 아나트라키아이며, ‘안개 낀 것’ 또는 ‘구름 낀 것’이라는 뜻이다. 사랑과 우정, 여행자들의 동행에 작용하고, 쥐를 쫓으며, 감옥을 튼튼하게 하여 포로들을 괴롭힌다.

그다음 아홉째는 아르카암 또는 알카르프라 부르며 ‘사자의 눈’이라는 뜻이다. 수확과 여행자들에게 해롭고 사람들 사이에 불화를 일으킨다.

열째는 알겔리오케 또는 알게브라 부르며 ‘사자의 목’ 또는 ‘사자의 이마’라는 뜻이다. 건물을 튼튼하게 하고 사랑과 호의, 적들에 맞설 도움을 베푼다.

열한째는 아조브라 또는 아르다프라 부르며 ‘사자의 털’이라는 뜻이다. 여행과 교역의 이익, 포로의 몸값을 치르고 풀어 주는 일에 작용한다.

열두째는 알자르파 또는 아자르파라 부르며 ‘사자의 꼬리’라는 뜻이다. 수확과 심은 작물에 번성을 주지만 항해자에게는 해롭다. 그러나 종들과 포로들, 동료들의 처지를 개선하는 데에는 좋다.

열셋째는 알하이레라 부르며 ‘처녀의 개들 또는 날개에 속한 별들’이라는 뜻이다. 호의와 이익, 여행과 수확, 포로의 해방에 효력이 있다. 역주

열넷째는 아쿠레트 또는 아리메트라 부르며, 다른 이들은 아지메트 또는 알후메크, 혹은 알케이메크라 부른다. ‘처녀의 이삭’ 또는 ‘날아가는 이삭’이라는 뜻이다. 부부의 사랑과 병자의 치유에 효력이 있고 항해자에게 이롭지만, 육로 여행에는 해롭다. 이들로 하늘의 두 번째 사분면이 채워진다.

다음으로 다른 일곱 맨션이 이어진다. 그 첫째, 곧 열다섯째 맨션은 천칭자리 첫머리에서 시작한다. 이름은 아그라파 또는 알가르파이며, ‘가려진 것’ 또는 ‘날아다니는 가려진 것’이라는 뜻이다. 보물을 꺼내는 일과 우물을 파는 일에 도움이 된다. 이혼과 불화, 집과 적들의 파괴에 작용하고 여행자를 가로막는다. 본문비평

열여섯째는 아주베네 또는 아후베네라 부르며 ‘전갈의 뿔들’이라는 뜻이다. 여행과 결혼, 수확과 교역을 가로막지만 포로를 풀어 주는 데에는 효력이 있다.

열일곱째는 알킬이라 부르며 ‘전갈의 관’이라는 뜻이다. 나쁜 운을 개선하고 오래가는 사랑을 이루며 건물을 튼튼하게 하는 데 작용하고 항해자에게 도움이 된다.

열여덟째는 알카스 또는 알토브라 부르며 ‘전갈의 심장’이라는 뜻이다. 불화와 반란, 군주들과 권력자들에 맞선 음모, 적들에 대한 복수에 작용한다. 그러나 포로를 풀어 주고 건물에는 도움이 된다.

열아홉째는 알라타 또는 아칼라라 부르며, 다른 이들은 히쿨라 또는 악살라라 부른다. ‘전갈의 꼬리’라는 뜻이다. 도시를 포위하고 함락하는 일, 사람들을 제자리에서 몰아내는 일, 항해자와 포로를 파멸시키는 일에 효력이 있다.

스무째는 아브나하야라 부르며 ‘들보’라는 뜻이다. 야수를 길들이고 감옥을 튼튼하게 하는 데 작용하며, 동료들의 재산을 파괴하고 사람을 어떤 장소로 오도록 강제한다.

스물한째는 아베다 또는 알벨다크라 부르며 ‘황무지’라는 뜻이다. 수확과 이익, 건물과 여행자, 이혼을 일으키는 일에 작용한다. 이 맨션으로 하늘의 세 번째 사분면이 채워진다.

마지막 사분면을 채우는 일곱 맨션이 남는다. 그 첫째, 곧 차례로 스물두째인 맨션은 염소자리 첫머리에서 시작하며, 사다하카 또는 조데볼루크 또는 잔델데나라 부른다. ‘목자’라는 뜻이다. 종들과 포로들이 도망쳐 벗어나도록 돕고 병을 고치는 데 효력이 있다.

스물셋째는 사바돌라 또는 조브라크라 부르며 ‘삼키는 이’라는 뜻이다. 이혼과 포로의 해방, 병자의 치유에 작용한다.

스물넷째는 사다바트 또는 카데조아드라 부르며 ‘행운의 별’이라는 뜻이다. 부부 사이의 호의와 군인들의 승리에 효력이 있다. 직무 수행에는 해를 끼쳐 그것이 완수되지 못하게 가로막는다.

스물다섯째는 사달라브라 또는 사달라키아라 부르며 ‘천막’ 또는 ‘펼쳐 놓은 것’이라는 뜻이다. 포위와 복수에 작용하고 적들을 파괴하며 이혼을 일으킨다. 감옥과 건물을 튼튼하게 하고 전령들의 발걸음을 재촉한다. 성교를 방해하는 해로운 마술과, 사람의 어느 지체든 제 기능을 하지 못하도록 결박하는 일에도 작용한다. 주석

스물여섯째는 알파르그 또는 프타갈 모카덴이라 부르며 ‘첫 번째로 물을 긷는 이’라는 뜻이다. 사람들의 결합과 사랑, 포로의 안녕에 작용하고 감옥과 건물을 파괴한다.

스물일곱째는 알카리아 또는 알할갈모아드라 부르며 ‘두 번째로 물을 긷는 이’라는 뜻이다. 수확과 상품, 이익을 늘리고 질병을 고치지만 건물을 가로막고 감금 기간을 늘리며 항해자를 위험에 빠뜨린다. 또 원하는 이에게 해를 끼치는 일을 돕는다.

스물여덟째이자 마지막은 알보탐 또는 알칼흐라 부르며 ‘물고기들’이라는 뜻이다. 수확과 교역을 늘리고 위험한 곳을 지나는 여행자를 안전하게 하며 부부의 기쁨에 작용한다. 그러나 감옥을 튼튼하게 하고 보물을 잃게 한다.

이 스물여덟 맨션에는 옛사람들의 지혜에 속하는 많은 비밀이 숨어 있다. 그들은 이를 통해 달의 궤도 아래에 있는 모든 것에 놀라운 일을 행했다. 각 맨션에 고유한 모상과 형상, 인장과 그것을 주재하는 지성체들을 배정하고, 그 힘으로 여러 방식의 작업을 행했다. 용어: 지성체

제34장 여덟째 천구에서 천체의 참된 운동을 관찰하는 일과 행성시의 계산에 관하여 용어: 행성시

천상의 알맞은 때에 맞추어 작업하려는 사람은 누구나 두 가지를 모두 살피거나 둘 중 하나를 살펴야 한다. 곧 별들의 운동과 때다. 운동이란 별들이 본질적이든 우발적이든 디그니티 또는 약화 상태에 있을 때의 운동을 말한다. 때란 그 별들의 지배권에 따라 배당된 날과 시간을 말한다. 이에 관한 것은 모두 점성가들의 책에 충분히 자세하게 설명되어 있다. 주석

그러나 여기서는 특별히 두 가지를 생각하고 관찰해야 한다. 첫째는 별들의 운동과 상승, 앵글을 여덟째 천구에서 실제로 놓인 그대로 관찰하는 일이다. 많은 사람이 이를 소홀히 하여 천체의 형상을 만들 때 잘못을 저지르고, 바라던 효과도 얻지 못한다. 둘째로는 행성시를 산출할 때 시간을 다루는 방식을 살펴야 한다. 주석

거의 모든 점성가는 일출에서 일몰까지의 시간 간격을 똑같은 열두 부분으로 나누고 이를 낮의 열두 시간이라 부른다. 다음으로 일몰에서 일출까지 이어지는 시간도 마찬가지로 똑같은 열두 부분으로 나누어 밤의 열두 시간이라 부른다. 그런 뒤 각 시간을 행성들의 연속 순서에 따라 행성 하나씩에 배당한다. 낮의 첫 시간은 언제나 그날의 지배 행성에 주고, 이어서 순서대로 각각에 배당하여 스물네 시간이 끝날 때까지 계속한다.

마술사들도 이 배당에는 동의한다. 그러나 그중 일부는 시간을 나누는 방식에 관해서는 의견을 달리한다. 일출과 일몰 사이의 간격을 똑같은 부분으로 나누어서는 안 된다는 것이다. 또 그 시간들을 부등시라고 부르는 까닭은 낮의 시간과 밤의 시간이 서로 같지 않아서가 아니라, 낮의 각 시간끼리도, 밤의 각 시간끼리도 서로 같지 않기 때문이라고 말한다. 주석

그러므로 마술사들이 따르는 부등시, 곧 행성시의 분할에는 다른 측정법이 있다. 그 방식은 이렇다. 인위적으로 정한 시간은 언제나 서로 길이가 같아서 적도상의 15도가 떠오르는 동안을 한 시간으로 삼는다. 이와 마찬가지로 행성시에서는 황도상의 15도가 떠오르는 동안을 하나의 행성시, 곧 부등시로 삼는다. 이 시간들의 길이는 각 지역의 사경표에서 찾아 구해야 한다. 주석

제35장 형상과 인장 등 온갖 인공물이 천체에서 어떤 힘을 받는 방식에 관하여 용어: 형상

천체들의 위대함과 힘과 권능은 그토록 크다. 자연물뿐 아니라 인공물도 위의 것들에 올바르게 노출되면, 지극히 강력한 작용자와 경이로운 생명의 영향을 갑자기 받는다. 그 생명은 종종 놀라운 천상의 힘을 그것들에 베푼다. 거룩한 학자 성 토마스 아퀴나스도 『운명에 관하여』에서 이를 뒷받침하며, 옷과 건물, 온갖 기술의 산물까지 별들로부터 어떤 성질을 받는다고 말한다. 역주

이처럼 마술사들은 자연물을 섞고 적용하는 것만으로가 아니라 형상과 인장, 반지와 거울, 그 밖에 온갖 도구를 통해서도 어떤 천상의 빛을 붙잡고 경이로운 무엇인가를 받을 수 있다고 주장한다. 물론 그것들은 특정한 천체 배치 아래 알맞은 때에 만들어져야 한다. 천체의 광선은 영혼을 지니고 살아 있으며 감각을 갖추고, 경이로운 자질과 지극히 강한 권능을 함께 지닌다. 그래서 한순간에 갑자기 닿는 것만으로도 형상에 놀라운 힘을 새겨 넣으며, 그 재료가 그다지 적합하지 않을 때에도 그러하다. 역주

그러나 아무 재료로나 만들지 않고 특정한 재료로 만들면 형상에 더 효과적인 힘을 베푼다. 곧 그 재료의 자연적 힘과 그 종류에 고유한 힘이 모두 작업에 맞고, 만들어진 형상의 모양도 천상의 형상과 닮아야 한다. 이런 형상은 그 재료가 본성상 작업과 천상의 영향에 맞는다는 점에서도, 그 모양이 천상의 모양과 닮았다는 점에서도 천체와 천상 형상들의 작용과 힘을 받을 준비가 가장 잘 되어 있기 때문이다. 그래서 천상의 선물을 갑자기 자기 안에 받아들인 뒤 다른 것에 끊임없이 작용하며, 다른 사물들은 복종하여 그것을 따른다. 용어: 그 종류에 고유한 힘

그래서 프톨레마이오스는 『백언집』에서 아래의 것들이 천상의 것들에 복종할 뿐 아니라 그 형상들에도 복종한다고 말한다. 땅의 전갈이 하늘의 전갈에만 복종하는 것이 아니라, 하늘의 전갈이 상승하고 지배하는 알맞은 때에 만들어진 전갈의 형상에도 복종하는 것과 같다. 주석

제36장 새겨졌을 때 자기 별들의 힘을 받아들이는 황도의 형상들에 관하여

이런 형상들을 만드는 데 본으로 삼는 천상의 형상들은 하늘에 매우 많다. 어떤 것은 눈에 보이고 분명히 드러나며, 어떤 것은 적어도 상상할 수 있는 것으로서 이집트인들과 인도인들, 칼데아인들이 관찰하고 표시해 두었다. 그 형상들의 부분들도 각각 다른 부분과 구별되는 어떤 모양을 이룬다. 이와 같은 방식으로 황도의 원 안에 사인들의 수에 맞추어 열두 개의 전체적인 형상을 둔다.

그 가운데 양·사자·사수는 불에 속하고 동쪽에 해당하는 트리플리시티를 이룬다. 이 형상들은 열병과 마비, 수종과 통풍, 차고 점액성인 모든 질환에 이롭고, 지닌 사람을 호감 가고 말 잘하며 재치 있고 존경받는 사람으로 만든다고 한다. 그것들이 화성과 태양과 목성의 도미사일이기 때문이다. 주석

또 멜랑콜리아성 질환과 수종, 역병과 열병에 맞서고 질병을 쫓아내기 위해 사자의 형상을 만들었다. 태양의 시간에 사자자리 페이스의 첫 도수가 떠오를 때 만들었으며, 그 페이스와 데칸은 목성의 것이다. 그러나 결석과 신장의 질병, 짐승들이 주는 해를 막기 위해서는 태양이 ‘사자의 심장’에 있으면서 중천을 차지할 때 같은 형상을 만들었다. 주석

다시 쌍둥이·천칭·물병은 공기에 속하고 서쪽에 해당하는 트리플리시티를 이루며 수성과 금성과 토성의 도미사일이다. 그래서 질병을 쫓고 우정과 화합을 돕고 멜랑콜리아에 효력이 있으며 건강을 준다고 한다. 특히 물병은 사일열에서 벗어나게 한다고 전한다. 주석

마찬가지로 게·전갈·물고기는 물에 속하고 북쪽에 해당하는 트리플리시티를 이룬다. 그래서 뜨겁고 건조한 열병, 소모열, 담즙성인 모든 병증에 효력이 있다. 전갈은 신체 부위 가운데 생식기를 관장하므로 성욕을 자극한다. 이를 위해서는 금성에 속하는 전갈자리의 세 번째 페이스가 떠오를 때 그 형상을 만들었다. 또 뱀과 전갈, 독과 다이몬들에 맞서기 위해서는 그 두 번째 페이스가 떠오를 때 같은 형상을 만들었는데, 이는 태양의 페이스이며 목성의 데칸이다. 이 형상을 지닌 사람을 지혜롭게 하고 안색도 좋게 만든다고 한다.

또 태양과 달이 게자리에서 합을 이루고 첫 번째 또는 세 번째 페이스에서 떠오를 때, 게의 형상은 뱀과 독에 매우 강한 효력이 있다고 한다. 한쪽은 금성의 페이스이자 달의 데칸이고, 다른 쪽은 달의 페이스이자 목성의 데칸이기 때문이다. 태양이 게자리에 있을 때 뱀들이 괴로워한다고도 말한다. 주석

마찬가지로 황소·처녀·염소는 흙에 속하고 남쪽에 해당하는 트리플리시티를 이룬다. 그래서 뜨거운 질환을 고치고 지속열에 효력이 있으며, 지닌 사람을 호감 가고 환영받으며 말 잘하고 경건하며 신앙심 깊게 만든다. 그것들이 금성과 수성과 토성의 도미사일이기 때문이다. 또 염소는 사람을 무사하게 하고 장소를 안전하게 만든다고 한다. 화성의 익절테이션이기 때문이다. 주석

제37장 페이스의 형상들과 그 힘, 그리고 황도 밖의 형상들에 관하여 용어: 페이스

황도에는 페이스의 수에 따라 서른여섯 형상이 더 있다. 포르피리오스가 말하듯, 아주 오래전의 수학자 바빌론의 테우크로스가 일찍이 이에 관해 썼고, 뒤에는 아랍인들도 이에 관해 썼다. 역주

양자리의 첫 번째 페이스에서는 피부가 검은 남자의 모상이 떠오른다고 한다. 그는 서 있으며 흰옷을 입고 허리를 동여맸고, 몸집이 크고 눈이 붉으며 힘이 세고 화난 듯하다. 이 형상은 대담함과 용기, 높은 지위와 뻔뻔함을 뜻하고 일으킨다. 두 번째 페이스에서는 바깥에 붉은옷을, 안에 흰옷을 입고 한쪽 발을 내민 여자의 모습이 떠오른다. 이 형상은 고귀함과 왕국의 높은 위상, 큰 지배력에 작용한다. 세 번째 페이스에서는 피부가 희고 창백하며 머리카락이 붉고 붉은옷을 입은 남자의 형상이 떠오른다. 그는 한 손에 금팔찌를 들고 나무막대를 내밀며, 자기가 원하는 좋은 것들을 마련하지 못해 불안해하고 화난 듯하다. 이 형상은 재능과 온화함, 기쁨과 아름다움을 준다. 역주

황소자리의 첫 번째 페이스에서는 벌거벗은 남자와 이삭을 거두는 이 또는 쟁기질하는 이가 떠오른다. 씨 뿌리기와 쟁기질, 건축과 정착, 땅의 분할과 기하학의 기술들에 이롭다. 두 번째 페이스에서는 손에 열쇠를 쥔 벌거벗은 남자가 떠오른다. 권력과 고귀함, 사람들 위에 서는 지위를 준다. 세 번째 페이스에서는 손에 뱀과 화살을 든 남자가 떠오른다. 이는 궁핍과 쓸모, 또한 비참함과 예속의 형상이다. 주석

쌍둥이자리의 첫 번째 페이스에서는 손에 막대기를 들고 다른 이를 섬기는 듯한 남자가 떠오른다. 지혜와 수 및 기술들의 지식을 주는데, 거기에는 쓸모가 없다. 두 번째 페이스에서는 손에 피리를 든 남자와, 몸을 굽혀 땅을 파는 다른 남자가 떠오른다. 이들은 광대나 눈속임꾼의 재주와 같은 불명예스럽고 떳떳하지 못한 민첩함을 뜻하며, 수고와 수고로운 탐구를 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 무기를 찾는 남자와, 오른손에 새를 들고 왼손에 피리를 든 어리석은 남자가 떠오른다. 이들이 뜻하는 것은 망각과 분개, 대담함과 농담, 익살과 쓸모없는 말들이다. 역주

게자리의 첫 번째 페이스에서는 아름다운 옷으로 꾸미고 머리에 관을 쓴 처녀의 모습이 떠오른다. 감각의 예리함과 재능의 섬세함, 사람들의 사랑을 준다. 두 번째 페이스에서는 아름다운 옷을 입은 남자, 또는 탁자에 앉아 놀고 있는 남녀가 떠오른다. 부와 명랑함, 기쁨과 여자들의 사랑을 준다. 세 번째 페이스에서는 창과 뿔나팔을 지니고 사냥개들을 이끌어 사냥에 나서는 사냥꾼이 떠오른다. 이는 사람들에게 맞서는 일, 달아나는 이를 쫓는 일, 사냥하는 일, 무기와 싸움으로 재물을 차지하는 일을 뜻한다.

사자자리의 첫 번째 페이스에서는 사자에 올라탄 남자가 떠오른다. 이는 대담함과 폭력, 잔인함과 해로운 행위, 욕정과 고생을 견디는 일을 뜻한다. 두 번째 페이스에서는 두 손을 들어 올린 형상과 머리에 왕관을 쓴 남자, 그리고 화를 내며 위협하는 남자의 모습이 떠오른다. 마지막 남자는 오른손에 칼집에서 뽑은 칼을, 왼손에 방패를 들고 있다. 이들이 뜻하는 바는 은밀한 싸움과 알려지지 않은 승리, 천한 사람들을 통해 얻는 승리, 분쟁과 전투가 일어날 기회들이다. 세 번째 페이스에서는 손에 채찍을 든 젊은 남자와, 몹시 슬퍼하며 얼굴이 추한 남자가 떠오른다. 이들은 사랑과 동료 관계, 싸움을 피하려고 제 것을 양보하는 일을 뜻한다. 역주

처녀자리의 첫 번째 페이스에서는 착한 소녀의 형상과 씨를 뿌리는 남자가 떠오른다. 이는 부를 모으고 생계를 꾸리며 쟁기질하고 씨를 뿌리고 사람들을 정착시키는 일을 뜻한다. 두 번째 페이스에서는 가죽옷을 입은 피부가 검은 남자와, 머리카락이 길고 돈주머니들을 든 남자가 떠오른다. 이들은 이익과 재산의 축적, 탐욕을 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 피부가 희고 귀가 들리지 않는 여자, 또는 지팡이에 기댄 늙은 사람이 떠오른다. 이는 쇠약과 질병, 지체의 손상, 나무의 파괴와 땅의 황폐를 뜻한다.

천칭자리의 첫 번째 페이스에서는 손에 피리를 든 화난 남자의 모습과 책을 읽는 남자의 모습이 떠오른다. 그 작용은 정의, 그리고 사악하고 강한 이들에 맞서 불쌍하고 약한 이들을 돕는 데 있다. 두 번째 페이스에서는 사납고 화난 두 남자와, 화려한 옷을 입고 의자에 앉아 있는 남자가 떠오른다. 이들은 사악한 이들에 대한 분개, 풍족한 재물과 더불어 누리는 삶의 평온과 안전을 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 활을 든 거센 남자가 떠오르며, 그 앞에는 벌거벗은 남자가 있고, 또 한 손에 빵을, 다른 손에 포도주 잔을 든 다른 남자가 있다. 이들이 뜻하는 것은 사악한 욕정과 노래, 농담과 탐식이다.

전갈자리의 첫 번째 페이스에서는 얼굴과 자태가 아름다운 여자와 서로 때리는 두 남자가 떠오른다. 그 작용은 우아함과 아름다움, 그리고 싸움과 음모, 속임수와 비방, 파멸에 있다. 두 번째 페이스에서는 벌거벗은 남자와 벌거벗은 여자, 그리고 땅에 앉은 남자가 떠오르며, 그 앞에는 서로 물어뜯는 두 마리 개가 있다. 그 작용은 뻔뻔함과 속임수, 중상모략, 사람들 사이에 해악과 다툼을 일으키는 데 있다. 세 번째 페이스에서는 제 무릎 위로 몸을 굽힌 남자와, 막대기로 그를 때리는 여자가 떠오른다. 이는 술 취함과 음행, 분노와 폭력, 분쟁을 뜻한다.

사수자리의 첫 번째 페이스에서는 갑옷으로 무장하고 손에 칼집에서 뽑은 칼을 든 남자의 모습이 떠오른다. 그 작용은 대담함과 군무, 자유에 있다. 두 번째 페이스에서는 누더기로 몸을 덮고 우는 여자가 떠오른다. 그 작용은 슬픔과 자기 몸에 대한 두려움에 있다. 세 번째 페이스에서는 황금빛을 띤 남자, 또는 막대기를 가지고 노는 한가한 남자가 떠오른다. 이는 자기 욕망을 따르고 거기에 집착하는 일, 악한 일과 다툼과 무서운 일에 재빠른 것을 뜻한다.

염소자리의 첫 번째 페이스에서는 여자의 모습과 가득 찬 돈주머니들을 든 피부가 검은 남자가 떠오른다. 이들은 거닐며 즐기는 일, 이득을 얻는 일, 쇠약과 비천함 속에서 잃는 일을 뜻한다. 두 번째 페이스에서는 두 여자와 공중을 나는 새를 바라보는 남자가 떠오른다. 이들은 이루어질 수 없는 것을 요구하고 알 수 없는 것을 탐구하는 일을 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 몸가짐이 정숙하고 행동이 지혜로운 여자와, 탁자 위에서 돈을 모으는 환전상이 떠오른다. 이는 다스리는 지혜와 재산에 대한 욕망, 탐욕을 뜻한다. 용어: 환전상

물병자리의 첫 번째 페이스에서는 분별 있는 남자의 모습과 실을 잣는 여자의 모습이 떠오른다. 이들은 이익을 얻으려는 생각과 수고, 가난과 비천함을 뜻한다. 두 번째 페이스에서는 긴 수염을 기른 남자의 모습이 떠오른다. 이는 이해력과 온화함, 겸손과 자유, 좋은 품행을 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 피부가 검고 화난 남자가 떠오른다. 이는 드러냄과 오만, 뻔뻔함을 뜻한다.

물고기자리의 첫 번째 페이스에서는 옷을 잘 차려입고 등에 짐을 진 남자가 떠오른다. 이는 여행과 장소의 이동, 재산과 생계를 구하는 근심을 뜻한다. 두 번째 페이스에서는 얼굴이 아름답고 단장한 여자가 떠오른다. 이는 크고 높은 일을 추구하고 거기에 관여하는 일을 뜻한다. 세 번째 페이스에서는 벌거벗은 남자 또는 젊은 남자가 떠오르며, 그 곁에는 머리를 꽃으로 장식한 아름다운 여자가 있다. 이는 평온과 한가로움, 즐거움, 그리고 음행과 여자들과의 포옹을 뜻한다.

페이스의 형상에 관해서는 여기까지 말하겠다. 이 밖에도 황도에는 도수의 수에 맞추어 삼백예순 형상이 더 있다. 그 모습들은 에바노의 페트루스가 서술했다. 황도 밖에도 히기누스와 아라토스가 설명해 준 일반적인 형상들이 있으며, 그곳에 있는 페이스와 도수의 수에 맞추어 아주 많은 개별 형상도 있다. 이를 모두 말하면 너무 길어질 것이다. 역주

그 가운데 더 주요하게 여겨지는 것은 다음과 같다. 페가수스는 말들의 질병에 효력이 있고 전쟁에서 기병들을 보호한다. 다음으로 안드로마카는 남편과 아내 사이에 사랑을 이루게 하며, 심지어 간통한 이들도 화해시킨다고 한다. 카시오페이아는 쇠약한 몸을 회복시키고 지체를 튼튼하게 한다. 뱀주인은 독을 쫓고 독 있는 동물에 물린 상처를 고친다. 헤르쿨레스는 전쟁에서 승리를 베푼다. 용과 두 곰은 사람을 영리하고 재치 있고 용감하게 만들며, 신들과 사람들에게 마음에 들게 한다. 역주

히드라는 지혜와 부를 주고 독에 맞선다. 켄타우로스는 건강과 장수하는 노년을 준다. 제단은 정결을 지키게 하고 신들의 호감을 얻게 한다. 고래는 사랑받고 분별 있으며 육지와 바다에서 운이 좋게 하고, 빼앗긴 것을 되찾게 한다. 배는 물 위의 안전을 준다. 토끼는 속임수와 광기에 효력이 있다. 개는 수종을 고치고 역병에 맞서며 짐승들과 야수들에게서 안전하게 한다. 오리온은 승리를 준다. 독수리는 새로운 영예를 주고 이전의 영예를 지켜 준다. 백조는 마비와 사일열에서 벗어나게 한다. 페르세우스는 시기와 해로운 마술에서 벗어나게 하고 벼락과 폭풍을 막아 준다. 사슴은 정신착란에 빠진 이들과 광란하는 이들을 고친다. 이 정도로 말한 것으로 충분할 것이다.

제38장 토성의 형상들에 관하여

이제 행성들에 어떤 형상들을 배정했는지 말하겠다. 옛 현자들이 이에 관해 방대한 책들을 써 두었으므로 여기서 모두 이야기할 필요는 없지만, 그 가운데 몇 가지만 들겠다.

토성의 작업 가운데 하나로, 토성이 떠오를 때 자석이라 부르는 돌에 사람의 형상을 만들었다. 사슴의 얼굴과 낙타의 발을 지니고 의자나 용 위에 앉아 있으며, 오른손에는 낫을, 왼손에는 화살을 든 모습이었다. 그들은 이 형상이 자기들의 장수에 이로우리라고 기대했다. 알부마사르는 『사다르』에서 토성이 장수에 기여한다고 논증한다. 거기서 그는 인도의 어떤 지역들이 토성에 속하며, 그곳 사람들은 매우 오래 살고 지극히 늙어서야 죽는다고도 이야기한다. 주석

또 장수를 위해 사피루스에 다른 토성 형상을 만들었다. 토성의 시간에 토성이 떠오르거나 길한 배치에 있을 때 만들었으며, 그 모습은 높은 의자에 앉은 노인이었다. 두 손을 머리 위로 들어 물고기나 낫을 쥐고 있고, 발밑에는 포도송이가 있다. 머리는 검거나 거무스름한 천으로 덮였으며, 옷도 모두 검거나 거무스름해야 한다. 또 결석과 신장의 질병을 막기 위해 같은 형상을 만들기도 했다. 이때는 토성의 시간에 토성이 물병자리의 세 번째 페이스와 함께 떠오를 때였다. 주석

토성의 작업 가운데에는 성장할 힘을 얻기 위한 형상도 있었다. 토성이 염소자리에서 떠오를 때 만들었으며, 지팡이에 기대고 손에 굽은 낫을 들고 검은옷을 입은 늙은 남자의 모습이었다. 또 청동을 부어 형상을 만들기도 했다. 토성이 자기의 떠오르는 자리, 곧 양자리 첫 도수에서 떠오를 때, 또는 더 정확하게 말하면 염소자리 첫 도수에서 떠오를 때였다. 이 형상은 사람의 목소리로 말한다고 주장한다. 역주

또 토성과 수성의 작업을 함께 사용하여, 아름다운 사람의 모습을 금속으로 주조한 형상을 만들었다. 그들은 이것이 미래를 예언하리라고 장담했다. 수성의 날, 세 번째 시간 곧 토성의 시간에 만들었다. 이때는 수성의 도미사일이며 예언자들을 나타내는 쌍둥이자리가 떠올라야 하고, 토성과 수성은 물병자리, 곧 ‘신’이라고도 부르는 하늘의 아홉째 구역에서 합을 이루어야 한다. 또한 토성은 상승점과 트라인을 이루어야 하며 달도 마찬가지여야 한다. 태양은 두 행성이 합을 이루는 곳과 애스펙트를 맺어야 한다. 금성은 어느 한 앵글을 차지하면서 강하고 서방에 있어야 한다. 화성은 태양에 의해 컴버스트되어야 하지만, 토성이나 수성과는 애스펙트를 맺어서는 안 된다. 그들의 말에 따르면, 그 별들의 힘에서 나오는 광휘가 이 형상 위에 퍼져 형상은 사람들과 이야기하고 그들에게 유익한 일들을 알려 주었다. 주석

제39장 목성의 형상들에 관하여

목성의 작업 가운데 하나로, 수명을 늘리기 위한 형상을 만들었다. 목성의 시간에 목성이 자기 익절테이션에서 길하게 떠오를 때, 밝고 흰 돌에 새겼다. 그 모습은 관을 쓰고 사프란빛 옷을 입은 사람이 독수리나 용을 타고 있는 것이었다. 오른손에는 화살을 들었는데, 자기가 탄 독수리나 용의 머리를 향해 곧 쏘려는 듯한 모습이었다. 주석

같은 기회에 밝고 흰 돌, 특히 수정에 또 다른 목성 형상을 만들었다. 관을 쓴 벌거벗은 사람이 기도하는 듯 두 손을 들어 맞잡고, 다리가 넷인 의자에 앉아 있는 모습이었다. 그 의자는 날개 달린 소년 넷이 나르고 있다. 그들은 이 형상이 행복과 재산과 명예를 늘려 주고, 호의와 번영을 가져다주며, 적들에게서 벗어나게 한다고 확언한다. 전승

또 경건하고 영광스러운 삶과 길한 운을 얻기 위해 다른 목성 형상을 만들었다. 사자나 숫양의 머리와 독수리의 발을 지니고 사프란빛 옷을 입은 사람의 모습이었으며, ‘유피테르의 아들’이라 불렸다. 주석

제40장 화성의 형상들에 관하여

화성의 작업 가운데 하나로, 화성의 시간에 화성이 양자리의 두 번째 페이스에서 떠오를 때 화성에 속하는 돌, 특히 아다마스에 형상을 만들었다. 무장한 사람이 사자를 타고, 오른손에는 칼집에서 뺀 칼을 세워 들고 왼손에는 사람의 머리를 들고 있는 모습이었다. 이런 형상은 사람에게 선한 일과 악한 일 모두에서 큰 힘을 주어 모두가 그를 두려워하게 한다고 전한다. 또한 그 형상을 지닌 사람에게 남을 홀리는 힘을 부여하여, 그가 화를 낼 때 자기 눈길로 사람들을 겁에 질리게 하고 멍한 상태로 옭아맨다고 말한다. 주석

담대함과 용맹, 전쟁과 다툼에서의 행운을 주기 위해 또 다른 화성 형상도 만들었다. 무장을 하고 관을 쓴 병사가 허리에 칼을 차고 오른손에 긴 창을 든 모습이었다. 이 형상은 화성의 시간에, 전갈자리의 첫 번째 페이스가 화성과 함께 떠오를 때 만들었다.

제41장 태양의 형상들에 관하여

태양의 작용에 따라 사람들은 태양의 시간에 태양과 함께 사자자리의 첫째 페이스가 떠오를 때 형상을 만들었다. 그 모습은 왕관을 쓴 왕이 의자에 앉아 무릎에 까마귀를 품고, 발밑에 구체를 두며, 사프란빛 옷을 입은 것이었다. 이 형상은 사람을 무적이 되고 존귀하게 하며, 시작한 일을 끝까지 이루게 하고, 헛된 꿈을 물리치며, 열병과 역병에도 효력이 있다고 전한다. 같은 형상을 발라유스 또는 루비누스라는 돌에도 만들었는데, 태양의 시간에 태양이 자신의 익절테이션에서 길하게 떠오를 때였다. 주석

또 다른 태양의 형상은 아다마스라는 돌에, 태양의 시간에 태양이 자신의 익절테이션에서 떠오를 때 만들었다. 그 모습은 왕관을 쓴 여인이 춤추고 웃는 몸짓으로 네 마리 말이 끄는 수레 위에 서 있는 것이었다. 오른손에는 거울이나 방패를, 왼손에는 가슴에 기대어 세운 지팡이를 들고, 머리에는 불꽃을 이고 있었다. 이 형상은 사람을 운 좋고 부유하게 하며 모든 이에게 사랑받게 한다고 전한다. 같은 형상을 사르디우스라는 돌에도 만들었다. 태양의 시간에 태양이 사자자리의 첫째 페이스에서 떠오를 때 그렇게 했는데, 달의 컴버스천에서 비롯되는 달의 병증들에 대처하기 위해서였다. 주석

제42장 금성의 형상들에 관하여

금성의 작용에 따라 사람들은 호의와 선의에 알맞은 형상을 만들었다. 금성의 시간에 금성이 물고기자리에서 떠오를 때였다. 그 모습은 새의 머리와 독수리의 발을 지닌 여인이 손에 화살을 들고 있는 형상이었다.

또 다른 금성의 형상은 여성들의 사랑을 얻기 위해 청금석에 만들었다. 금성의 시간에 금성이 황소자리에서 떠오를 때였다. 그 모습은 머리카락을 풀어헤친 벌거벗은 젊은 여인이 손에 거울을 들고 목에 사슬을 맨 것이었다. 그 곁에는 아름다운 젊은 남자가 있어 왼손으로 그 사슬을 잡고, 오른손으로 여인의 머리카락을 매만지게 했다. 두 사람은 서로 다정하게 바라보며, 그들 주위에는 날개 달린 어린아이가 칼이나 화살을 들고 있게 했다. 주석

또 다른 금성의 형상은 금성과 함께 황소자리나 천칭자리나 물고기자리의 첫째 페이스가 떠오를 때 만들었다. 그 모습은 머리카락을 풀어헤치고 길고 흰 옷을 입은 젊은 여인이 오른손에는 월계수나 열매나 꽃을, 왼손에는 빗을 들고 있는 것이었다. 이는 사람을 온화하고 즐겁고 튼튼하고 활기차게 하며 아름다움을 준다고 전한다.

제43장 수성의 형상들에 관하여

수성의 작용에 따라 사람들은 수성의 시간에 수성이 쌍둥이자리에서 떠오를 때 형상을 만들었다. 그 모습은 아름답고 수염이 난 젊은 남자가 왼손에 카두케우스, 곧 뱀이 휘감긴 지팡이를 들고, 오른손에는 화살을 들며, 날개 달린 발을 지닌 것이었다. 이 형상은 지식과 언변, 장사에서의 솜씨와 이익을 준다고 전한다. 그뿐 아니라 평화와 화합을 이루게 하고 열병을 낫게 한다고도 한다. 주석

또 다른 수성의 형상은 수성이 처녀자리에서 떠오를 때, 호의와 재능과 기억력을 위해 만들었다. 그 모습은 사람이 의자 위에 앉아 있거나 공작을 타고 있는 것이었다. 독수리의 발을 지니고 머리에 볏이 있으며, 왼손에는 수탉이나 불을 들고 있었다.

제44장 달의 형상들에 관하여

달의 작용에 따라 사람들은 여행하는 이들의 피로를 막기 위해 형상을 만들었다. 달의 시간에 달이 자신의 익절테이션에서 떠오를 때였다. 그 모습은 사람이 지팡이에 몸을 기대고 머리 위에 새를 얹고 있으며, 앞에는 꽃이 핀 나무가 있는 것이었다.

또 다른 달의 형상은 땅에서 나는 것들의 성장을 위해, 또 독과 어린이들의 질병에 대처하기 위해 만들었다. 달의 시간에 달이 게자리의 첫째 페이스에서 떠오를 때였다. 그 모습은 뿔 달린 여인이 황소나 머리가 일곱인 용이나 게를 타고 있는 것이었다. 오른손에는 화살을, 왼손에는 거울을 들고 흰옷이나 초록옷을 입게 했다. 머리에는 두 마리 뱀이 뿔들을 휘감고 있고, 양팔에는 각각 한 마리씩 뱀이 휘감겨 있으며, 양발에도 마찬가지로 각각 한 마리씩 감겨 있었다. 행성들의 모습에 관해서는 이만큼 말하면 충분하다. 역주

제45장 달의 용머리와 용꼬리의 형상들에 관하여 용어: 달의 용머리와 용꼬리

사람들은 달의 용머리와 용꼬리의 형상도 만들었다. 곧 공기의 원과 불의 원 사이에 매의 머리를 지닌 뱀의 모습을 놓아, 그리스 문자 테타와 비슷하게 그 원들을 둘러싸게 했다. 용어: 용머리

목성이 용머리와 함께 중천에 있을 때 이 형상을 만들었으며, 청원이 성사되는 데 큰 도움이 된다고 주장했다. 그들은 이 형상으로 선하고 복된 영을 나타내려 했고, 그것을 뱀의 형상으로 그리려 했다. 이집트인들과 페니키아인들은 뱀이 모든 동물 가운데 으뜸가는 신적인 동물이라고 여기며 그 신적인 본성을 찬양한다. 다른 동물들보다 그 안에 더 예민한 정기와 더 많은 불이 있기 때문이다. 이는 발이나 손이나 다른 도구가 전혀 없는데도 그토록 빠르게 움직이는 데에서 드러난다. 또한 때때로 허물을 벗으며 나이를 새롭게 하고 다시 젊어지기 때문이기도 하다. 주석

한편 용꼬리의 형상도 비슷하게 만들었다. 달이 용꼬리에서 식을 겪거나 토성이나 화성으로부터 나쁜 영향을 받을 때였다. 그들은 불안과 질병과 불운을 일으키려는 뜻으로 이 형상을 만들었으며, 이를 악한 영이라고 불렀다.

한 유대인이 이와 같은 형상을 보석으로 장식한 황금 띠 속에 넣어 둔 적이 있었다. 부르봉 공작의 딸 블랑카는 그 사실을 알고 있었든 모르고 있었든, 그 띠를 남편인 에스파냐의 왕 페드로 1세에게 선물로 주었다. 왕이 그것을 두르자, 자신이 뱀을 허리에 감고 있는 것처럼 보였다. 나중에 그 띠 안에 마술의 힘이 넣어져 있음을 알아내고는, 그 때문에 아내를 내쫓았다. 주석

제46장 달의 맨션들의 형상들에 관하여 용어: 달의 맨션

사람들은 달의 각 맨션에서도 형상을 만들었다. 역주

첫째 맨션에서는 어떤 사람을 파멸시키기 위해, 철제 반지에 검은색의 사람이 거친 털옷을 입고 띠를 두른 채 오른손으로 짧은 창을 던지는 형상을 만들었다. 이를 검은 밀랍에 찍고 액체 스토락스로 훈증하며 저주를 빌었다.

둘째에서는 군주의 노여움을 막고 그와 화해하기 위해, 흰 밀랍과 마스티케에 왕관을 쓴 왕의 형상을 찍고 알로에 나무로 훈증했다.

셋째에서는 윗면이 네모난 은반지에 형상을 만들었다. 그 모습은 옷을 잘 차려입은 여인이 의자에 앉아 오른손을 머리 위로 들어 올린 것이었다. 이를 찍고 사향과 장뇌와 운굴라 아로마티카로 훈증했다. 그들은 이것이 행운의 번영과 모든 좋은 것을 베푼다고 주장했다. 주석

넷째에서는 복수와 이별, 적의와 악의를 위해, 말을 탄 군인이 오른손에 뱀을 들고 있는 형상을 붉은 밀랍에 찍고 붉은 몰약과 스토락스로 훈증했다.

다섯째에서는 왕들과 관리들의 호의와 좋은 대접을 받기 위해, 은으로 사람의 머리 형상을 찍고 산달룸으로 훈증했다.

여섯째에서는 두 사람 사이에 사랑을 일으키기 위해, 서로 껴안은 두 형상을 흰 밀랍에 찍고 알로에 나무와 암브라로 훈증했다.

일곱째에서는 모든 좋은 것을 얻기 위해, 옷을 잘 차려입은 사람이 기도하고 간청하듯 두 손을 하늘로 뻗은 형상을 은으로 찍고 좋은 향기로 훈증했다.

여덟째에서는 전쟁의 승리를 위해, 사람의 얼굴을 지닌 독수리의 형상을 주석으로 찍었다. 그들은 유황으로 훈연하였다. 편집주

아홉째에서는 질병을 일으키기 위해, 음경과 고환이 없고 두 손으로 눈을 가린 남자의 형상을 납으로 찍고 소나무 수지로 훈증했다.

열째에서는 출산을 돕고 병자들을 낫게 하기 위해, 사자 머리를 금으로 찍고 암브라로 훈증했다.

열한째에서는 두려움과 존경과 숭배를 불러일으키기 위해, 사람이 사자 위에 올라타서 왼손으로 사자의 귀를 잡고 오른손으로 투창을 내미는 형상을 금판에 찍고 좋은 향기와 사프란으로 훈증했다.

열두째에서는 연인들을 갈라놓기 위해, 사람과 싸우는 용의 형상을 검은 납으로 찍고 사자의 털과 아사 페티다로 훈증했다.

열셋째에서는 부부의 화합과 성교를 해치는 주술의 해소를 위해, 두 사람의 형상을 찍었다. 남자의 것은 붉은 밀랍에, 여자의 것은 흰 밀랍에 찍어 서로 껴안게 결합하고, 알로에 나무와 암브라로 훈증했다.

열넷째에서는 이혼과 남녀의 이별을 위해, 자기 꼬리를 무는 개의 형상을 붉은 구리로 찍고 검은 개와 검은 고양이의 털로 훈증했다.

열다섯째에서는 우정과 호의를 얻기 위해, 사람이 앉아서 글을 읽는 형상을 찍고 유향과 육두구로 훈증했다.

열여섯째에서는 장사에서 이익을 얻기 위해, 사람이 의자에 앉아 손에 저울을 들고 있는 형상을 은으로 찍고 향기로운 향료로 훈증했다.

열일곱째에서는 도둑과 강도에 대처하기 위해, 철제 인장으로 원숭이의 형상을 찍고 원숭이 털로 훈증했다.

열여덟째에서는 열병과 복통에 대처하기 위해, 꼬리를 머리 위에 둔 뱀의 형상을 구리로 찍고 사슴뿔로 훈증했다. 그들은 같은 인장을 묻어 둔 장소에서는 뱀과 모든 독 있는 것들이 쫓겨난다고 전했다.

열아홉째에서는 쉬운 출산과 월경을 일으키기 위해, 여인이 두 손을 얼굴 위에 대고 있는 형상을 구리로 찍고 액체 스토락스로 훈증했다.

스무째에서는 사냥을 위해, 반은 사람이고 반은 말인 궁수의 형상을 주석으로 찍고 여우의 머리로 훈증했다.

스물한째에서는 어떤 사람을 파멸시키기 위해, 앞뒤로 두 얼굴을 가진 사람의 형상을 만들었다. 그들은 유황과 카라베로 훈연하고, 그 형상을 구리 상자에 넣으면서 유황·카라베와 해치려는 사람의 머리카락도 함께 넣었다. 편집주

스물두째에서는 달아나는 이들의 안전을 위해, 날개 달린 발을 지니고 머리에 투구를 쓴 사람의 형상을 철로 찍었다. 그들은 수은으로 훈연하였다. 편집주

스물셋째에서는 파괴와 황폐화를 위해, 개의 머리를 지닌 고양이의 형상을 철로 찍고 개털로 훈증한 뒤, 해를 끼치려는 장소에 묻었다.

스물넷째에서는 가축 떼를 늘리기 위해, 숫양이나 황소나 숫염소의 뿔, 또는 늘리고자 하는 가축의 뿔을 취했다. 그 위에 철제 인장으로 지져, 아이에게 젖을 먹이는 여인의 형상을 찍었다. 그리고 떼를 이끄는 가축의 목에 매달거나, 바로 그 가축의 뿔에 형상을 찍었다.

스물다섯째에서는 나무와 곡식이 잘 자라도록, 무화과나무 목재에 나무를 심는 사람의 형상을 찍고 무화과나무 꽃으로 훈증한 뒤 나무에 매달았다.

스물여섯째에서는 사랑과 호의를 위해, 여인이 자기 머리카락을 씻고 빗는 형상을 흰 밀랍과 마스티케에 찍고 좋은 향기를 내는 것들로 훈증했다.

스물일곱째에서는 샘과 우물과 온천과 목욕탕을 망가뜨리기 위해, 날개 달린 사람이 비어 있고 구멍이 난 그릇을 두 손에 든 형상을 붉은 흙으로 만들었다. 그 형상을 구운 다음, 그릇 안에 아사 페티다와 액체 스토락스를 넣고, 망가뜨리려는 우물이나 샘에 가라앉히거나 묻었다고 한다. 편집주

스물여덟째에서는 물고기를 모으기 위해, 물고기 형상을 구리로 찍고 바닷물고기의 껍질로 훈증한 뒤, 물고기를 모으려는 곳의 물속에 던졌다.

그뿐 아니라 앞서 말한 형상들과 함께 영들의 이름과 그 기호들도 새겨 넣었다. 그리고 얻으려는 바를 위해 그 영들을 불러내고 간구했다.

제47장 베헤니아 항성들의 형상들에 관하여 주석

이제 항성들의 작용에 관해서 말하자면, 헤르메스의 견해에 따라 사람들은 알골의 머리 아래에서 형상을 만들었다. 그 모습은 긴 수염이 나 있고 목이 피로 물든 사람의 머리였다. 이는 청원을 성사시키고, 지닌 이를 대담하고 기개 있게 하며, 신체의 지체들을 다치지 않게 보존한다고 전한다. 또한 해로운 주술에 맞서는 힘을 주고, 나쁜 시도와 나쁜 주문들을 적에게 되돌린다고 한다. 역주

플레이아데스 아래에서는 처녀의 형상이나 등불의 모습을 만들었다. 이는 눈의 빛을 밝히고, 영들을 모으며, 바람을 일으키고, 비밀과 감추어진 것들을 드러낸다고 전한다.

알데바란(알데보람) 아래에서는 신이나 날아가는 사람을 닮은 형상을 만들었다. 이는 부와 명예를 준다. 역주

숫염소 아래에서는 악기로 즐기려는 사람과 같은 모습을 만들었다. 이는 지닌 이를 왕들과 군주들 앞에서 총애받고 존경받고 높임받게 하며, 치통에 대처하는 힘을 준다.

큰개 아래에서는 사냥개의 형상이나 처녀의 형상을 만들었다. 이는 명예와 호의, 사람들과 공기의 영들의 사랑을 주며, 왕들과 군주들과 그 밖의 사람들을 화해시키고 화합하게 하는 힘을 준다.

작은개 아래에서는 수탉이나 세 처녀의 형상을 만들었다. 이는 신들과 영들과 사람들의 호의를 주고, 해로운 주술에 맞서는 힘을 주며, 건강을 보존한다.

사자의 심장 아래에서는 사자나 고양이의 형상, 또는 존귀한 사람이 의자에 앉아 있는 모습을 만들었다. 이는 사람을 절제 있게 하고 분노를 없애며 호의를 준다.

큰곰의 꼬리 아래에서는 생각에 잠긴 사람이나 황소의 형상, 또는 송아지의 모습을 만들었다. 이는 주문에 대처하는 데 효력이 있으며, 지닌 이가 여행할 때 안전하게 한다.

까마귀의 날개 아래에서는 까마귀나 뱀의 형상, 또는 검은 옷을 입은 검은색 사람의 모습을 만들었다. 이는 사람을 성마르고 대담하고 용감하고 생각에 잠기고 험담하게 하며, 나쁜 꿈을 꾸게 한다. 영들을 쫓아내고 모을 수 있는 힘도 준다. 사람들과 영들과 바람의 악의에 대처하는 데 도움이 된다.

스피카 아래에서는 새의 형상이나 짐을 잔뜩 진 사람의 형상을 만들었다. 이는 부를 주고, 소송에서 이기게 하며, 곤경과 악을 없앤다.

알카메트 아래에서는 말이나 늑대의 형상, 또는 춤추는 사람의 모습을 만들었다. 이는 열병에 대처하는 데 효력이 있으며, 피를 억제하고 멎게 한다.

엘페야 아래에서는 암탉이나 왕관을 쓰고 높여진 사람의 형상을 만들었다. 이는 사람들의 호의와 사랑을 주고 정절을 준다.

전갈의 심장 아래에서는 무장하고 갑옷을 입은 사람의 형상이나 전갈의 모습을 만들었다. 이는 이해력과 기억력을 주고, 안색을 좋게 하며, 악한 영들에 대처하는 데 도움이 되어 그들을 쫓아내고 억제한다.

독수리 아래에서는 독수리나 암탉이나 여행하는 사람의 형상을 만들었다. 이는 사람을 기개 있고 거만하게 하며, 영들과 짐승들을 제압하는 힘을 준다.

염소자리의 꼬리 아래에서는 사슴이나 숫염소나 성난 사람의 형상을 만들었다. 이는 번영을 주고 부를 늘린다.

이것들이 몇몇 항성의 형상들이다. 사람들은 해당 별들 아래에서, 그 별들에 속하는 돌에 이 형상들을 새기라고 한다.

제48장 형상과 기호의 중간에 있는 지오맨시 도형들과 그 표에 관하여 주석

수와 별들의 배치에 따라 만들어져 원소들, 행성들, 황도 사인들에 배당되는 또 다른 도형들이 있다. 이를 지오맨시 도형들이라고 부른다. 지오맨시로 점치는 이들이 제비를 뽑듯 던진 점들을 짝수·홀수의 나머지에 따라 이러한 도형들로 환원하기 때문이다. 이 도형들도 자신에게 속한 행성과 사인의 지배 아래에서 새기거나 찍으면, 형상들의 능력과 힘을 받아들인다. 그러므로 이 도형들은 형상과 기호 사이의 중간에 있는 것과 같다.

이 도형들의 본성, 성질, 고유한 특성, 조건, 의미와 예측 결과를 엄밀하게 알고자 하는 사람은 지오맨시를 다룬 책들을 찾아보라. 그 수는 열여섯을 넘지 않으며, 그 이름과 모양은 다음과 같다. 역주

제49장 천상의 모습이 아니라 마술을 행하는 이의 마음이 바라는 것을 본뜬 형상들에 관하여

형상을 만드는 또 다른 방식도 있다. 천상의 모습과 닮게 만드는 것이 아니라, 마술을 행하는 이의 마음이 바라는 것과 닮게 만드는 방식이다. 그 형상들은 바라는 것의 모습과 자취이다. 이처럼 사랑을 위해서는 서로 껴안는 형상들을 만들고, 불화를 위해서는 서로 때리는 형상들을 만든다. 어떤 사람이나 집이나 도시나 그 밖의 것에 재앙이나 파멸이나 방해를 가하기 위해서는, 파괴하거나 방해하려는 대상의 모습과 형태를 따라 지체들과 부분들이 뒤틀리고 부서진 형상을 만든다.

마술사들은 형상을 부어 만들거나 조각할 때, 그 효과의 이름을 거기에 새기라고 한다. 파괴처럼 나쁜 효과라면 등에 새기고, 사랑처럼 좋은 효과라면 배에 새긴다. 또한 형상의 이마에는 그 형상이 나타내는 종류나 개별 대상의 이름, 또는 그 형상을 누구를 위해서나 누구를 해치기 위해 만들었는지를 나타내는 이름을 새긴다. 다시 가슴에는 떠오르는 사인이나 페이스의 이름과 그 지배자의 이름, 또 그 기호들과 거기에 속한 천사들의 이름을 새긴다. 더 나아가 그들은 형상을 만들면서, 그것으로 이루려는 효과에 관한 기원을 침묵 속에 두어서는 안 된다고 한다. 알베르투스 마그누스도 자신의 『천문학의 거울』에서 이 모든 것을 확언한다. 역주

형상들이 만들어지면, 각 형상의 서로 다른 능력에 따라 여러 방식으로 사용한다. 때로는 몸에 매달거나 묶고, 때로는 땅속이나 강 아래에 묻는다. 때로는 굴뚝 안의 연기 위에 매달거나, 바람에 움직이도록 나무에 매단다. 때로는 머리가 위를 향하게 하고, 때로는 아래를 향하게 하며, 때로는 끓는 물이나 불 속에 넣는다. 그들이 말하기로는, 형상을 다루는 사람들이 그 형상 자체에 어떤 상태를 일으키는 만큼, 행하는 이의 마음이 지시한 바에 따라 그 형상에 배당된 대상들에게도 비슷한 상태가 생긴다는 것이다. 본문비평

우리는 마술사 넥타나부스가 그러한 방식과 기예로 배들의 밀랍 형상을 만들었다는 이야기를 읽는다. 그가 그 형상들을 물속에 가라앉히면, 그의 적들의 배도 바다에서 똑같이 가라앉아 위태롭게 되었다는 것이다. 이러한 형상들과 그와 비슷한 형상들을 만들 때 살펴야 할 별들의 배치는 택일을 다루는 점성술의 한 부분이 우리에게 가르쳐 준다. 주석

제50장 몇 가지 천체 관찰사항과 그러한 형상들의 실행에 관하여

이제 이런 종류의 형상 몇 가지를 실행하는 데 필요한 천체 관찰사항을 말하겠다. 어떤 사람을 길하게 하려면, 그 사람의 생명의 시그니피케이터와 생명을 주는 것들, 그리고 사인들과 행성들이 길하게 배치된 형상을 만든다. 또한 어센던트와 중천, 그리고 그 지배자들을 길하게 한다. 태양의 자리와 달의 자리, 포르투나 랏, 그가 태어나기 전에 일어난 합 또는 대립의 지배자도 마찬가지로 하며, 흉성들은 낮춘다. 반대로 재앙을 위한 형상을 만들려면 정반대로 행한다. 여기서 길하게 두었던 것들을 그때는 불리하게 두고, 흉성들을 높인다. 주석

어떤 장소나 지역이나 도시나 집을 길하게 할 때도 같은 방식으로 하라. 마찬가지로 앞서 말한 것 가운데 어느 것을 파괴하거나 방해하려면, 파괴하거나 방해하려는 그 대상의 어센던트 아래에서 형상을 만든다. 그 대상의 생명의 하우스 지배자와 어센던트의 지배자, 달, 달이 있는 하우스의 지배자, 어센던트의 지배자가 있는 하우스의 지배자, 제10하우스와 그 지배자를 불리하게 하라. 반대로 어떤 장소의 상태를 좋게 하려면, 그곳의 어센던트와 제1·10·2·8하우스에 길성들을 두고, 어센던트의 지배자와 달이 있는 하우스의 지배자를 길하게 하라.

특정한 장소에서 특정한 동물을 내쫓아, 그곳에서 생겨나거나 살거나 머물지 못하게 하려면, 내쫓으려는 동물의 어센던트 아래에서 그 동물과 닮은 형상을 만든다. 가령 어떤 장소에서 전갈을 내쫓으려면, 전갈자리 사인이 달과 함께 떠오를 때 전갈의 형상을 만든다. 어센던트와 그 지배자, 화성이 있는 하우스의 지배자를 불리하게 하고, 어센던트의 지배자는 제8하우스에서 불리하게 하라. 이들이 흉한 애스펙트, 곧 어포지션이나 스퀘어로 연결되게 하라. 형상에는 어센던트의 이름과 그 지배자의 이름, 달의 이름, 그날의 지배자의 이름과 그 시간의 지배자의 이름을 새긴다. 전갈들을 쫓아내려는 장소 한가운데에 구덩이를 파고, 같은 장소의 네 모퉁이에서 가져온 흙을 그 안에 넣는다. 거기에 형상을 머리가 아래로 향하게 묻으며, “이것은 전갈들의 무덤이니, 이 장소에 들어오지 못하게 하라.” 하고 기원하거나 말한다. 그와 비슷한 경우도 이와 같다.

또한 이익을 위해서는 그 사람의 출생 어센던트 아래에서, 또는 이익을 배당하려는 장소의 어센던트 아래에서 형상을 만든다. 어센던트와 그 지배자를 길하게 하고, 재산의 하우스인 제2하우스의 지배자가 어센던트의 지배자와 트라인 또는 섹스타일로 연결되게 하며, 그들 사이에 리셉션이 있게 하라. 제11하우스와 그 지배자, 그리고 제8하우스를 길하게 하라. 가능하다면 포르투나 랏을 어센던트나 제2하우스에 두라. 형상은 그 장소에 묻거나, 이익을 배당받을 사람이 지니게 한다. 주석

또한 화합과 사랑을 위해서는 목성의 날에, 사랑받게 하려는 사람의 출생 어센던트 아래에서 형상을 만든다. 어센던트와 제10하우스를 길하게 하고, 흉성들은 어센던트에서 숨겨라. 제10·11하우스의 지배자는 길성인 행성이 되게 하며, 리셉션을 동반한 트라인이나 섹스타일로 어센던트의 지배자와 연결되게 하라. 그런 다음 다른 형상, 곧 사랑하도록 부추기려는 사람의 형상을 만든다. 그 사람이 사랑받게 하려는 이의 친구나 동료인지 살펴라. 그렇다면 첫째 형상의 어센던트에서 센 제11하우스가 떠오를 때 형상을 만든다. 아내나 남편이라면 제7하우스가 떠오를 때, 형제나 자매나 혈족이라면 제3하우스가 떠오를 때 만든다. 그와 비슷한 경우도 이와 같다. 둘째 형상 어센던트의 시그니피케이터를 첫째 형상 어센던트의 시그니피케이터와 연결하고, 그들 사이에 리셉션이 있게 하라. 나머지도 첫째 형상에서처럼 길하게 하라. 그 뒤 두 형상을 함께 껴안는 자세로 결합하거나, 둘째 형상의 얼굴을 첫째 형상의 등에 대라. 그리고 아마포로 감싼 뒤 내버리거나 파기하라. 역주

또한 청원을 성공시키고, 거절당한 것이나 다른 사람이 받았거나 소유하고 있는 것을 얻기 위해서는, 그것을 청하는 사람의 어센던트 아래에서 형상을 만든다. 제2하우스의 지배자가 어센던트의 지배자와 트라인 또는 섹스타일로 연결되게 하고, 그들 사이에 리셉션이 있게 하라. 가능하다면 제2하우스의 지배자는 복종하는 사인들에, 어센던트의 지배자는 명령하는 사인들에 있게 하라. 어센던트와 그 지배자를 길하게 하라. 어센던트의 지배자가 역행하거나, 컴버스천 상태이거나, 케이던트에 있거나, 대립의 하우스, 곧 자신의 도미사일에서 센 일곱째에 있지 않도록 조심하라. 흉성들에게 방해받지 않게 하고, 강하며 앵글에 있게 하라. 어센던트와 제2하우스의 지배자, 달을 길하게 하라. 주석

그리고 청하는 물건을 지닌 사람의 다른 형상을 만들되, 그에게 해당하는 어센던트 아래에서 시작하라. 그가 왕이나 군주라면 첫째 형상의 어센던트에서 센 제10하우스가 떠오를 때 시작하고, 아버지라면 제4하우스, 아들이라면 제5하우스 아래에서 시작하라. 그와 비슷한 경우도 이와 같다. 둘째 형상의 시그니피케이터를 첫째 형상 어센던트의 지배자와 트라인 또는 섹스타일로 연결하고, 둘째 형상의 시그니피케이터가 첫째 형상 어센던트의 지배자를 받아들이게 하라. 두 행성 모두 방해 없이 강하고 길하게 배치하고, 모든 흉성은 그들에게서 물러나 있게 하라. 가능하다면 제10·4하우스, 또는 그 가운데 하나를 길하게 하라. 둘째 형상이 완성되면 첫째 형상과 얼굴을 서로 마주 보게 결합하고, 깨끗한 아마포로 싸서, 시그니피케이터가 강한 길성으로 말미암아 길해졌을 때 청원하는 사람의 집 한가운데에 묻어라. 첫째 형상의 얼굴은 북쪽을 향하게 하거나, 더 좋게는 청하는 물건을 지닌 사람이 머무는 장소를 향하게 하라. 청원하는 사람이 그 물건을 지닌 사람에게 찾아가게 된다면, 가는 동안 형상들을 지니고 간다. 역주

꿈의 형상도 만든다. 이것을 잠자는 사람의 머리 밑에 놓으면, 마음속으로 미리 생각해 둔 어떤 일에 관해서든 참된 꿈을 효과적으로 얻게 해 준다. 그 모습은 천사의 품에서 잠든 사람의 모습이다. 사자자리가 떠오르고 태양이 양자리에서 제9하우스를 차지할 때 이것을 만들어라. 그런 다음 사람의 가슴에는 바라는 효과의 이름을, 천사의 머리에는 태양의 지성체의 이름을 새긴다. 같은 형상은 처녀자리가 떠오르고 수성이 양자리의 제9하우스에서 길하게 배치될 때도 만든다. 또는 쌍둥이자리가 떠오르고 수성이 길하게 배치되어 물병자리에서 제9하우스를 차지하며, 토성에게서 길한 애스펙트로 받아들여질 때도 만든다. 이때는 수성의 영의 이름을 새긴다. 같은 형상은 천칭자리가 떠오르고 금성이 쌍둥이자리의 제9하우스에서 수성에게 받아들여질 때도 만들며, 금성의 천사를 새긴다. 또 물병자리가 떠오르고 토성이 자신의 익절테이션인 천칭자리에서 제9하우스를 길하게 차지할 때도 같은 형상을 만들고, 토성의 천사를 새긴다. 게자리가 떠오르고 달이 물고기자리에서 목성과 금성에게 받아들여지며 제9하우스에 길하게 놓일 때에도 만들고, 달의 영을 새긴다. 주석

놀라운 효능을 지닌 꿈의 반지들도 만든다. 이것들은 태양과 토성의 반지들이다. 그 천체 배치는 태양이나 토성이 자기 익절테이션에서 제9하우스에 떠오를 때, 그리고 달이 제9하우스에서 토성과 결합할 때이며, 출생 때 제9하우스였던 그 사인에서 이루어진다. 반지에는 태양이나 토성의 영의 이름을 새긴다. 해당 형상이 새겨진 돌을 끼우고, 다른 곳에서 전한 규칙에 따라 뿌리나 식물을 그 밑에 댄다. 원주

형상들에 관해서는 이만큼 말하면 충분할 것이다. 이제 너 스스로 이런 것들을 더 많이 탐구할 수 있기 때문이다. 다만 이런 형상들은 생명을 부여받아 자연적·천상적·영웅적·영혼적·다이몬적 또는 천사적 능력이 그 안에 있거나 곁에서 작용하지 않는 한, 아무 일도 해내지 못한다는 것을 알아 두라. 그런데 누가 형상에 영혼을 주고, 돌이나 금속이나 나무나 밀랍에 생명을 부여하며, 돌에서 아브라함의 아들들을 일으킬 수 있겠는가? 분명 이 신비는 목이 뻣뻣한 기술자에게까지 뚫고 들어가지 못한다. 지니지 못한 사람은 그것들을 줄 수도 없다. 이미 원소들을 제어하고, 자연을 이기고, 하늘들을 넘어서고, 천사들을 지나 원형 자체에 이르기까지 올라간 사람이 아니고서는 아무도 그것을 지니지 못한다. 그때 그는 그 원형의 협력자가 되어 모든 것을 할 수 있다. 이에 대해서는 뒤에서 말하겠다. 주석

제51장 천상의 형상을 본떠 만든 기호와 지오맨시 도형에서 이끌어낸 기호의 표

기호들 역시 천체의 광선에서 자신들의 연관성을 얻는다. 그 광선들은 어떤 고유한 성질에 따라 일정한 수로 서로 모인다. 천체의 광선이 서로 여러 방식으로 마주치고 부딪히면서 다양한 힘을 함께 만들어 내듯이, 기호들도 그러한 광선의 여러 결합에 따라 달리 그려짐으로써 곧 다양한 작용을 얻는다. 그러한 작용은 때로는 자연물의 혼합에서 생기는 성질보다 훨씬 강력하다.

하늘의 참된 기호는 천사들의 문자 자체이다. 히브리인들은 이를 말라킴의 문자라고 부른다. 이 문자로 하늘의 모든 것이 적혀 있고 표시되어 있으므로, 읽을 줄 아는 사람은 누구나 그것을 읽는다. 그러나 이 문제는 뒤에서 다루겠다. 역주

또한 사람들은 지오맨시 도형에서 기호를 만든다. 각 도형의 점들을 여러 방식으로 서로 연결한 뒤, 기호가 유래한 도형의 모양에 따라 해당 행성과 황도궁에 배당한다. 그 만들어지는 모양은 다음 표에 나타난다.

달의 기호는 길(Via)과 사람들(Populus)에서, 수성의 기호는 결합(Conjunctio)과 흰색(Albus)에서 이끌어 낸다.

금성의 기호는 상실(Amissio)과 소녀(Puella)에서, 태양의 기호는 큰 행운(Fortuna maior)과 작은 행운(Fortuna minor)에서, 화성의 기호는 붉은색(Rubeus)과 소년(Puer)에서 이끌어 낸다. 목성의 기호는 획득(Acquisitio)과 기쁨(Laetitia)에서, 토성의 기호는 감옥(Carcer)과 슬픔(Tristitia)에서 이끌어 낸다. 용의 머리와 용의 꼬리에 속하는 기호도 함께 보인다. 역주

제52장 사물 자체의 닮은 모습에서 이끌어낸 기호

앞에서 우리는 천상의 형상을 닮게 만든 것이 아니라, 행하는 사람의 마음이 바라는 것을 본떠 만든 형상에 관하여 말했다. 어떤 기호들에 관해서도 같은 방식으로 이해해야 한다. 그런 기호는 분절이 뚜렷하지 않은 형상과 다르지 않다. 그러나 천상의 형상이나 행하는 사람의 마음이 바라는 것과 어느 정도 그럴듯한 닮음을 지닌다. 그 닮음은 형상 전체에서 취할 수도 있고, 전체 형상을 나타내는 어떤 특정한 표지에서 취할 수도 있다.

이렇게 양자리와 황소자리의 기호는 뿔에서, 쌍둥이자리의 기호는 서로 껴안는 모습에서 만든다. 게자리의 기호는 앞으로 갔다가 뒤로 돌아오는 움직임에서, 사자자리·전갈자리·염소자리의 기호는 꼬리에서, 처녀자리의 기호는 이삭에서, 천칭자리의 기호는 저울에서, 사수자리의 기호는 화살에서, 물병자리의 기호는 물결에서, 물고기자리의 기호는 물고기에서 만든다.

같은 이치로 토성의 기호는 낫에서, 목성의 기호는 홀에서, 화성의 기호는 투창에서, 태양의 기호는 둥근 모양과 황금빛 광채에서, 금성의 기호는 거울에서, 수성의 기호는 카두케우스에서, 달의 기호는 차고 기우는 달의 뿔 모양에서 이끌어 낸다. 역주

이어서 황도궁·별·본성의 혼합에 따라 이들로부터 혼합된 기호들을 구성한다. 불·땅·공기·물의 트리플리시티에 속하는 기호들이 그 예이다. 마찬가지로 행성들의 120가지 결합에 따라 여러 모양의 복합 기호가 만들어진다. 예를 들어 토성과 목성, 토성과 화성, 목성과 화성, 그리고 토성·목성·화성이 함께 결합하는 기호들이 다음과 같다. 둘과 셋의 경우를 예로 들었듯이, 다른 행성들이나 그보다 많은 행성이 결합하는 경우도 그와 같이 만들어야 한다. 역주

황도궁의 어떤 페이스나 도수에서 떠오르는 다른 천상 형상의 기호도 같은 이치로, 그 형상과 닮게 될 수 있는 한 간략하게 그려야 한다. 행하는 사람의 마음이 바라는 것을 본떠 만드는 기호도 그러하다. 사랑을 위한 것에서는 형상들을 서로 섞고, 서로 끌어안으며, 서로에게 따르게 한다. 반대로 미움을 위한 것에서는 형상들이 서로 등을 돌리고, 맞서 싸우며, 같지 않고, 흩어진 모습이 되게 한다.

이제 헤르메스가 항성과 베헤니안 항성들에 배당한 기호를 여기에 그려 두겠다. 그 모양은 다음과 같다. 전승

위에서부터 알골의 머리, 플레이아데스, 알데바란, 숫염소, 큰개, 작은개, 사자의 심장, 곰의 꼬리, 까마귀의 날개, 스피카, 알카메크, 엘페이아, 전갈의 심장, 내려앉는 독수리, 염소의 꼬리이다.

제53장 점성술 없이 완전한 점복은 없다는 것

앞에서 여러 종류의 점복을 이야기했다. 그러나 이 모든 것은 온갖 비밀의 지식을 여는 데 반드시 필요한 열쇠로서, 점성술의 활용과 규칙을 요구한다는 사실에 주의해야 한다. 어떤 종류의 점복이든 점성술 자체에 그 뿌리와 토대가 있으므로, 점성술이 없다면 거의 아무것도 이룰 수 없는 듯하다. 천상의 것들은 아래 세계에 존재하거나 일어나는 모든 것의 원인이자 표지이므로, 점성술적 점복은 천체의 위치와 운동만으로 현재와 미래의 일들에 가장 확실한 지시를 제공한다. 이 학문에 관해서는 옛사람들이 방대한 저술을 남겨 누구에게나 공개되어 있으므로, 여기서 더 자세히 말할 필요는 없다. 역주

그러므로 관상가가 몸·얼굴·이마·손을 살피든, 해석자가 꿈이나 새의 징조를 살피든, 올바르게 판단하려면 하늘의 형상도 함께 조사해야 한다. 그 하늘의 지시를 유사성과 표지에 대한 해석과 결합함으로써, 그것들이 무엇을 뜻하는지 참되게 판단할 수 있기 때문이다.

어떤 이변이 나타났다면 천궁도를 세워야 한다. 또한 그에 앞선 연간 회귀들에서 대합과 식이 어떻게 나타났는지도 조사해야 한다. 이어서 그 이변이 일어난 곳의 군주·민족·왕국·도시에 관한 출생·기원·즉위·건립의 시점을 살피고, 거기에서 나오는 회귀·프로펙션·디렉션도 고려해야 한다. 이러한 현상들이 각 천궁도의 어느 자리에 떨어졌는지까지 살펴, 마침내 이 모든 것으로부터 그 일의 합리적이고 가장 그럴듯한 의미를 찾아야 한다. 꿈을 해석할 때도 같은 순서를 따르되 수고는 더 적게 들인다고 한다.

격정에 사로잡혀 평상시의 정신 상태에서 벗어난 채 미래를 예언하는 사람들조차 별이나 아래 세계에 속하는 별의 도구들에 의해 움직여 그렇게 한다. 그러므로 그들의 예언도 마침내 천상의 것들과 맞추어 보아야 한다. 루카누스가 전하는 에트루리아의 예언자가 그 예이다.

그는 번개의 움직임을 배웠으며, 뜨겁게 뛰는 내장의 맥과 공중을 떠도는 날개의 움직임을 알았다.

도시를 정화하고 제물을 바치고 내장을 살핀 뒤에도, 최종적인 판단은 천상의 별들이 놓인 상태에서 나왔다고 우리는 읽는다. 역주

제비점 가운데 가장 정교한 지오맨시도 그러하다. 그것은 땅이나 다른 표면 위에 우연히, 또는 어떤 힘에 의해 찍힌 점들로 점친다. 그러나 먼저 그 점들을 천상의 도형들, 곧 앞서 열거한 열여섯 도형으로 환원한 뒤, 그 성질과 관계로부터 점성술의 방식에 따라 판단을 구성한다.

자연적인 제비점에 속하는 모든 점복은 이 범위에 들어간다. 그 힘은 하늘과 그것을 행하는 사람의 정신 이외의 다른 곳에서 올 수 없기 때문이다. 아래 세계에서 어떤 운동으로 움직이고 작동하고 산출되는 것은 무엇이든 위의 운동과 영향을 본받아야 한다. 그것을 그 뿌리이자 원인이고 표지인 천상의 것들로 되돌려 놓으면, 점성술의 규칙을 통해 그 의미를 우리에게 보여 준다.

이로부터 주사위와 사면체·육면체·팔면체·십이면체·이십면체도 알맞은 때에 천상의 영향을 받으며 특정한 수·표지·별에 맞추어 만들어지고 새겨졌을 경우, 던져지는 모양을 통해 놀라운 점복과 예언의 힘을 얻는다. 로마인들의 운명이 담겨 있었다고 전하는 프라이네스테의 제비가 그러한 것이었다. 역주

제54장 제비와, 그것이 언제 어디에서 점복의 힘을 얻는가

제비를 통해 행하는 점복과 인간사의 예측에는 우연 이외에 어떤 높은 원인, 감추어지고 숨은 원인이 반드시 있어야 한다. 그것은 아리스토텔레스가 운을 설명하면서 말한 것과 같은 우연적 원인은 아닐 것이다. 플라톤주의자들에 따르면 우연적 원인은 원인들의 연쇄에서 최초의 충분한 원인이 될 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는 더 높은 곳을 살펴, 그 결과를 알고 의도하는 원인을 찾아야 한다.

그 원인은 물체적 본성에 놓을 것이 아니라, 실제로 제비를 이끌고 그것을 진실의 표시가 되도록 배분하는 비물질적·비육체적 실체에 놓아야 한다. 인간의 정신, 분리된 영들과 다이몬들, 천상의 지성들, 또는 하느님 자신이 그러하다.

인간의 영혼 안에 이러한 제비를 이끌 만큼 충분한 능력과 힘이 있을 수 있다는 것은, 우리의 영혼에 신적인 힘과 닮음, 그리고 모든 사물을 파악하고 다루는 능력이 있다는 사실로부터 분명해진다. 제1권에서 말했듯이 모든 사물은 본성상 영혼에 복종한다. 영혼이 강하게 바라는 것에 따라 그 사물들은 필연적으로 운동과 효력을 지니게 된다. 영혼이 자신의 바람을 나타내는 형상을 향해 강렬하게 고양되면, 자연물과 인공물의 모든 힘과 작용도 그 영혼에 복종한다.

그때에는 종류를 막론하고 모든 제비가 그런 영혼의 지향을 돕는다. 제비들은 영혼 자체로부터, 또한 그 강렬한 바람이 영혼을 가장 크게 사로잡는 시각의 천상 조건으로부터 놀라운 예지의 힘을 얻는다.

이 같은 이치는 점성술의 모든 질문 판단에도 뿌리가 된다. 어떤 바람을 향해 강하게 고양된 영혼은 스스로 가장 적합하고 효과적인 시각과 기회를 붙잡기 때문이다. 그 시각의 천궁도를 세우면, 점성가는 질문자가 알고자 하고 바라는 것에 관하여 그 천궁도로 판단하고 분명히 알 수 있다. 역주

그러나 제비는 언제나 인간의 정신에 의해서만 이끌리는 것은 아니다. 앞서 말했듯이 다른 영들의 봉사를 통하여 이끌릴 때도 있고, 점치는 사람의 정신이 언제나 우리가 말한 강렬한 정념에 이르도록 갖추어져 있는 것도 아니다. 이 때문에 옛사람들은 제비를 던지기 전에 특정한 성스러운 의식을 먼저 행하여, 신적인 지성과 영들이 제비를 올바르게 이끌도록 불렀다.

그러므로 그러한 제비가 조금이라도 예지를 나타낸다면, 그것은 우연이나 운에서 나오는 것이 아니라 영적인 원인에서 나와야 한다. 그 힘이 제비를 던지거나 뽑는 사람의 상상력 또는 손을 움직이는 것이다. 이 힘은 행하는 사람의 영혼에서 자신의 정념을 나타내는 형상이 강렬하게 고양됨으로써 나올 수도 있고, 천상의 영향과 알맞은 시각에서 나올 수도 있으며, 밖에서 함께하면서 움직이는 어떤 신적 존재나 영에게서 나올 수도 있다.

이런 제비는 발목뼈를 던지는 것이든, 주사위를 굴리는 것이든, 우연히 마주친 시구를 택하는 것이든 마찬가지이다. 옛날의 호메로스 제비와 베르길리우스 제비가 그 예이다. 아일리우스 스파르티아누스에 따르면, 하드리아누스는 트라야누스 황제가 자신을 어떤 마음으로 대하는지 알아보려고 베르길리우스의 시로 제비를 보았는데 다음 구절을 만났다고 한다.

저 멀리 올리브 가지를 두르고 성물을 나르는 이는 누구인가? 저 머리칼과 희끗한 턱수염을 나는 알아보노라. 작은 쿠레스와 가난한 땅에서 나와 법으로 로마의 첫 도시를 세운 왕, 큰 제국을 다스리도록 보내진 이로다.

그는 이 구절을 통해 제위를 얻으리라는 희망을 품었고, 그 희망은 헛되지 않았다. 본문비평 히브리인들과 우리 그리스도인들 가운데에서도 어떤 신학자들은 시편의 구절에서 제비를 취하는 것을 비난하지 않았다.

그 밖에도 제비에는 여러 종류가 있다. 옛사람들과 우리 사이에는 아무런 점복의 성격도 지니지 않은 인간적인 제비도 사용되었으며, 시기를 피하려는 목적으로 관리를 뽑을 때 제비를 쓰는 일은 법으로 권장되기도 했다. 키케로는 『베레스 탄핵』에서도 이를 언급했다. 그러나 그러한 제비는 지금 우리의 주제에 속하지 않는다.

신탁과 종교에 관계되는 신적이고 성스러운 제비는 다음 권에서 논하겠다. 지금은 이것만 당부한다. 제비에 아무리 많은 예지·점복·예언의 힘이 있다고 밝혀지더라도, 그것은 제비라는 물건 자체 때문에 있는 것이 아니다. 어떤 더 높은 작용의 힘이 제비에 결합되어 있기 때문이다.

제55장 시인들과 철학자들이 전하는 세계와 천상의 영혼

하늘과 천체들은 아래 세계에 분명한 영향과 작용을 지니므로, 영혼을 갖추고 있어야 한다. 작용은 순전한 물체만으로는 나올 수 없기 때문이다. 그러므로 가장 뛰어난 시인들과 철학자들은 세계 자체에도 영혼이 있고, 천체들에도 마찬가지로 영혼이 있으며, 그것은 지성을 지닌 영혼이라고 모두 단언한다. 이 때문에 마르쿠스 마닐리우스는 아우구스투스에게 바친 『아스트로노미카』에서 노래한다.

광대한 세계의 몸으로 세워진 이 작품, 서로 다른 모습으로 이루어진 자연의 지체들, 공기와 불과 땅과 펼쳐진 바다를 영혼의 신적인 힘이 다스린다. 신은 성스러운 흐름으로 그들과 함께 숨 쉬며 말없는 이성으로 만물을 이끈다.

루카누스도 말한다.

빈 공중에서 균형 잡힌 세계를 떠받치는, 온 유피테르의 커다란 한 부분.

보에티우스도 말한다.

그대는 삼중의 본성 한가운데에서 만물을 움직이는 영혼을 결합하고, 조화를 이루는 지체들로 펼쳐 놓으신다. 그것은 두 운동으로 나뉘어 원을 이루며, 스스로에게 돌아오고자 움직이고 깊은 지성을 에워돌아, 그와 닮은 형상에 따라 하늘을 회전시킨다.

모든 철학에 정통한 베르길리우스는 『아이네이스』 제6권에서 노래한다.

먼저 하늘과 땅과 물의 벌판, 빛나는 달의 구체와 티탄의 별들을 영이 안에서 기른다. 온 지체에 스며든 정신은 그 큰 덩어리를 움직이며 거대한 몸과 섞인다. 여기에서 인간과 가축의 종족, 날아다니는 것들의 생명이 나오고, 바다가 대리석 같은 수면 아래 품은 괴물들도 나온다. 그 씨앗에는 불 같은 힘과 천상의 기원이 있으니, 해로운 몸이 그것을 방해하지 않는 만큼 그러하다.

이 시구들이 뜻하는 바는 무엇인가? 세계에는 영과 영혼이 있을 뿐 아니라, 신적인 정신에도 참여하며, 아래에 있는 모든 것의 기원·힘·활력이 세계영혼 자체에 의존한다는 뜻이 아니겠는가? 모든 플라톤주의자와 피타고라스주의자, 오르페우스와 트리스메기스토스, 아리스토텔레스와 테오프라스토스, 아비센나와 알가젤, 그리고 모든 소요학파 철학자가 이것을 인정하고 확증한다. 역주

제56장 같은 사실을 이성적 논증으로 확증함

세계와 하늘들과 별들과 원소들은 영혼을 지니며, 그 영혼을 통해 이 아래 세계의 혼합물들에도 영혼이 생겨나게 한다. 이들은 또한 앞 권에서 말했듯이 정기를 지니며, 그 정기를 매개로 저마다의 영혼이 몸에 깃든다. 세계의 몸은 하나의 전체적인 몸이고 온갖 생물의 몸은 그 부분들이다. 전체가 부분보다 더 완전하고 더 고귀한 만큼, 세계의 몸도 개별 생물의 몸보다 더 완전하고 고귀하다. 그러므로 온갖 불완전한 작은 몸과 세계의 조각들, 파리나 작은 벌레처럼 지극히 하찮은 생물들까지 생명을 누릴 만한 것으로 여겨져 생명과 영혼을 지니는데, 세계 자체의 온전하고 지극히 완전하며 전체적이고 고귀한 몸은 살지도 않고 영혼도 없다고 한다면 불합리할 것이다. 주석

각각의 것에 생명과 영혼을 더없이 풍성하게 나누어 주는 하늘들과 별들과 원소들 자체에는 생명과 영혼이 없다고 하는 것도 마찬가지로 불합리하다. 그렇게 되면 아무 식물이나 나무라도 자연적으로 제 원인이 되는 하늘과 별과 원소보다 더 고귀한 처지에 있게 될 것이다. 자기 안에서 무수한 나무와 식물과 생물을 낳아 살게 하고 기르고 자라게 하는 흙과 물이 살아 있음을 누가 부정하겠는가? 생명에 참여하지 못한 자가 아니라면 그러지 못할 것이다. 이는 저절로 생겨나는 것들, 곧 물질적인 씨가 없는 것들에서 아주 분명히 나타난다. 원소들 자체에 생명과 영혼이 없다면 그런 생물을 낳고 기를 수 없을 것이다. 전승

어떤 이들은 이런 생물들이 흙이나 물의 영혼이 아니라 천상 영혼들의 유입에 의해 생겨난다고 말할지도 모른다. 이에 플라톤학파는 우유적 속성이 실체를 낳을 수는 없으며, 다만 가까이 있는 실체에 도구로서 종속되는 경우라야 가능하다고 답한다. 그들이 ‘가까이 있는 실체’라고 하는 까닭은, 장인에게서 떨어진 도구는 그 기술의 결과를 이루도록 움직여지지 않기 때문이다. 마찬가지로 천상의 유입도 자신이 속한 생명의 실체들, 곧 생명 자체에서 멀리 떨어진 일종의 우유적 속성이므로, 이 아래 세계에서 살아 있는 실체를 낳을 수 없을 것이다. 주석

메르쿠리우스는 「공통적인 것에 관하여」라고 제목 붙인 논고에서 이렇게 말한다. “세계 안에 있는 모든 것은 자라거나 줄어들면서 움직인다. 움직이는 것은 바로 그 때문에 살아 있다. 모든 것이 움직이므로 흙 또한 살아 있다. 흙은 특히 생성과 변화의 운동으로 움직인다.” 테오프라스토스는 하늘이 살아 있음을 의심하는 사람은 철학자로 여길 수 없다고 말한다. 하늘에 영혼이 없다고 하여, 하늘을 움직이는 것이 하늘의 형상이 아니라고 보는 이는 철학 전체의 토대를 무너뜨린다. 그러므로 세계는 살아 있으며 영혼과 감각을 지닌다. 씨에서 생겨나지 않는 식물에 생명을 주고, 교미로 생겨나지 않는 동물에 감각을 주기 때문이다. 주석

제57장 세계영혼과 천상의 영혼들은 이성을 지니며 신적 정신에 참여한다는 것 용어: 세계영혼

앞에서 말한 영혼들이 이성도 지닌다는 사실은 다음에서 분명하다. 그 영혼들의 모든 활동은 어떤 끊임없는 질서 안에서 서로 조화를 이루므로, 우연이 아니라 이성에 의해 다스려져야 한다. 그들은 이성적 원리들에 따라 자신의 모든 작용을 정해진 목표로 이끌고 도달하게 한다. 흙은 흙에 속한 것들의 원리를, 물은 물에 속한 것들의 원리를 지녀야 하며, 다른 것들도 마찬가지다. 그런 원리들에 따라 각각의 것이 제때, 제자리에서, 제 질서에 맞게 생겨나고, 손상된 것들도 흔히 회복되기 때문이다. 그러므로 철학자들은 흙의 영혼을 어떤 천한 몸의 영혼처럼 여기지 않고, 이성을 지니며 더 나아가 지적으로 이해하는 여신이라고 생각한다. 주석

또 우리가 우리 자신의 활동에 대한 원리를 지니고 있는데, 천상의 영혼들과 우주 자체의 영혼에는 자기 활동에 대한 원리가 없다고 한다면 불합리할 것이다. 플라톤의 말처럼, 세계가 선 자체에 의해 가능한 한 가장 훌륭하게 만들어졌다면, 세계는 틀림없이 생명과 감각과 이성뿐 아니라 지성과 정신에도 참여할 것이다. 몸을 완전하게 하는 것은 영혼이며, 더 완전한 영혼을 지닌 몸이 더 완전하다. 따라서 천상의 몸들이 지극히 완전하다면, 그 영혼들 또한 지극히 완전해야 한다. 그러므로 그것들은 지성과 정신에 참여한다. 용어: 지성

플라톤학파는 천체들의 질서와 일정한 운행이 계속 유지된다는 사실로도 이를 입증한다. 운동은 본성상 자유로우므로 지성과 정신의 지배를 받지 않으면 쉽게 제길을 벗어나 이곳저곳으로 돌아다닐 수 있기 때문이다. 그 지성과 정신은 완전해야 하며, 처음부터 가장 좋은 길과 최선의 목적을 내다보아야 한다. 이런 완전한 정신은 세계영혼이나 천체와 원소들의 영혼 같은 영혼에 지극히 강력하게 임하므로, 의심할 여지 없이 자기에게 맡겨진 일을 더없이 질서 있고 완전하게 다스린다. 몸은 지극히 강력한 영혼에 저항하지 않으며, 완전한 정신은 계획을 바꾸지 않기 때문이다.

그러므로 세계영혼은 모든 것을 채우고 모든 것에 스며들며 모든 것을 묶고 연결하는 하나의 생명이다. 그리하여 세계 전체의 구조를 하나로 만든다. 세계는 마치 하나의 모노코드처럼 되어, 지성적 피조물과 천상적 피조물과 소멸 가능한 피조물이라는 세 부류로 이루어져 울려 퍼지되, 오직 하나의 숨결과 하나의 생명으로 울린다. 주석

제58장 천상 영혼들의 이름과 아래 세계, 곧 인간에 대한 그들의 지배에 관하여 역주

천상 영혼들의 이름은 매우 많고 다양하다. 이 아래 세계에 미치는 능력과 힘이 여러 갈래이기 때문이다. 그 영혼들은 그 힘들에서 여러 이름을 얻었으며, 옛사람들은 찬가와 기원에서 그 이름들을 사용했다. 여기서 알아둘 점은, 오르페우스의 신학에 따르면 이런 영혼은 각각 두 힘을 지닌다고 한다는 것이다. 하나는 인식하는 데 있고, 다른 하나는 자기 몸에 생명을 주고 그것을 다스리는 데 있다. 이처럼 천구들에서 앞의 힘을 오르페우스는 바쿠스라 부르고, 뒤의 힘은 무사라 부른다. 그러므로 먼저 자기 무사와 결합하지 않은 사람은 어느 바쿠스를 통해서도 취하지 못한다. 이리하여 아홉 무사에 아홉 바쿠스를 짝지어 배정한다. 오르페우스의 배당은 다음과 같다. 주석

• 아홉째 천구에는 바쿠스 크리브로니우스와 무사 칼리오페.
• 별들이 있는 하늘에는 피키오니우스와 우라니아.
• 토성의 하늘에는 암픽투스와 폴리훔니아.
• 목성의 하늘에는 사바시우스와 테르프시코레.
• 화성의 하늘에는 바사리우스와 클리오.
• 태양의 하늘에는 트리에테리쿠스와 멜포메네.
• 금성의 하늘에는 뤼시우스와 에라토.
• 수성의 하늘에는 실레누스와 에우테르페.
• 달의 하늘에는 바쿠스 뤼아이우스와 무사 탈리아. 주석

마찬가지로 원소의 구체들에서도 영혼들에 다음과 같이 이름을 붙인다. 불에는 파네스와 아우로라를, 공기에는 번개를 치는 유피테르와 유노를, 물에는 오케아노스와 테티스를, 흙에는 플루토와 프로세르피나를 둔다. 마술사들은 세계, 곧 우주 전체의 영혼을 ‘세계의 유피테르’라 부른다. 세계의 정신은 아폴로, 세계의 본성은 미네르바라 부른다. 또한 불에는 불카누스를, 물에는 넵투누스를 두며, 이들을 여러 이름으로 불렀다. 용어: 파네스

황도대의 별들에도 피타고라스학파는 열두 개별 신을 두었다. 곧 이 별자리들의 심장부에 자리하여 거기서 별자리 전체를 다스리는 영혼들이다. 각 자리에 속하는 신으로, 양자리의 심장부에는 팔라스를, 황소자리에는 베누스를, 쌍둥이자리에는 포에부스를, 게자리에는 메르쿠리우스를, 사자자리에는 유피테르를, 처녀자리에는 케레스를, 천칭자리에는 불카누스를, 전갈자리에는 마르스를, 궁수자리에는 디아나를, 염소자리에는 베스타를, 물병자리에는 유노를, 물고기자리의 심장부에는 넵투누스를 두었다. 마닐리우스는 이를 다음과 같이 노래한다. 원주

양털 두른 이를 팔라스가, 황소를 퀴테레이아가 지키고,
아름다운 포에부스는 쌍둥이를, 킬레니우스는 게를 지킨다.
유피테르 자신은 신들의 어머니와 함께 사자를 다스린다.
처녀는 이삭 지닌 케레스의 것이고, 저울은
불카누스를 위해 만들어졌다. 싸우는 전갈은 마보르스에 붙어 있다.
디아나는 사냥하는 남자를 돌보지만, 말에 해당하는 부분과
염소자리의 좁은 별무리는 베스타가 돌본다.
유피테르와 마주한 물병자리 별은 유노의 것이고,
넵투누스는 바다에서 제 물고기들을 알아본다. 역주

더없이 오래된 오르페우스 자신도 무사이오스에게 쓴 글에서 이보다 많은 하늘의 신령들을 열거한다. 그들에게 여러 이름과 관계와 직분을 배정하고, 각자에게 고유한 찬가로 말을 건다. 그러므로 누구도 이것들을 악하고 속이는 다이몬들의 이름이라고 생각해서는 안 된다. 이는 그것들을 사용할 줄 아는 사람을 돕고 이롭게 하도록 참된 신이 세계에 나누어 놓은 자연적이고 신적인 힘들의 이름이다. 주석

고대인들은 이 각각의 신령에게 인간의 각 신체 부위를 배정했다. 이를테면 귀는 기억에 속한다. 베르길리우스도 “킨티우스가 귀를 잡아당겨 일깨워 주었다”라고 하여 귀를 포에부스에게 바쳤다. 마찬가지로 용맹의 표지이며 맹세를 할 때 쓰는 오른손은, 리비우스가 전하듯 누마 폼필리우스가 신의에 봉헌했다. 손가락들은 미네르바의 보호 아래 있고, 무릎은 자비에 바쳐졌다. 그래서 용서를 비는 이들은 무릎을 굽힌다. 어떤 이들은 배꼽을 음욕의 자리라 하여 베누스에게 바친다. 다른 이들은 모든 신체 부위가 배꼽을 중심으로 모인다고 보아, 그것이 유피테르에게 봉헌되었다고 한다. 그래서 유피테르 암몬의 신전에서는 배꼽의 형상이 숭배되었다. 주석

옛사람들은 다른 많은 것도 상세히 설명하면서, 아주 작은 신체 부위와 관절까지 각자의 신령들에게 배정한다. 이를 올바로 이해하고 그 부위들을 다스리는 참된 신령들을 안다면, 이 가운데 마땅한 경건함에 어긋나는 것은 하나도 없다. 성스러운 말씀 역시 우리의 모든 신체 부위가 위의 힘들에 의해 다스려진다고 증언하기 때문이다. 이에 관해서는 다음 권에서 더 자세히 말하겠다. 신체 부위뿐 아니라 인간의 모든 활동도 각자의 신령에게 배정된다. 이를테면 사냥은 디아나에게, 전쟁은 팔라스에게, 농업은 케레스에게 속한다. 포르피리오스가 전하는 신탁에서 아폴로는 이를 다음과 같이 말한다.

신들의 어머니는 갈대피리와 북,
여인들의 합창을 돌본다. 가혹하고 두려운 전쟁은
팔라스가 사랑하고, 숲과 사냥에 알맞은 수풀은
디아나의 마음을 끈다. 축축한 공기는 유노에게,
곡식은 케레스에게 속한다. 더없이 신실한 아내는 오시리스를
드넓은 나일강 기슭에서 두루 찾아다닌다.

제59장 세계의 일곱 통치자인 행성들과 마술적 언어에 쓰이는 그들의 여러 이름에 관하여

또한 헤르메스가 세계의 일곱 통치자라 부르는 토성·목성·화성·태양·금성·수성·달을 여러 이름과 별칭으로 부르고 기원했다. 전승

토성은 천상의 이, 낫을 든 이, 신들의 아버지, 시간의 주인, 높은 주인, 위대한 이, 지혜로운 이, 지성 있는 이, 재주 있는 이, 긴 기간을 되돌아오게 하는 이, 깊이가 큰 노인, 비밀스러운 관조의 근원이라 불렸다. 사람들의 마음에 큰 생각을 새기거나 짓누르는 이, 모든 것을 파괴하고 보존하는 이, 힘과 권세를 무너뜨리고 세우는 이, 감추어진 것들을 지키고 드러내는 이, 잃거나 찾게 하는 이, 삶과 죽음의 근원이라고도 불렸다.

목성은 ‘돕는 아버지’라는 뜻에서 유피테르라 불린다. 천상 존재들의 왕, 도량이 큰 이, 천둥을 울리는 이, 번개를 치는 이, 정복되지 않는 이, 높은 권세를 지닌 이, 큰 권능을 지닌 이, 선한 이, 복된 이, 달콤한 이, 온화한 이, 좋은 뜻을 지닌 이, 존귀한 이, 순결한 이, 잘 운행하며 영예로운 이라고 한다. 기쁨과 판단의 주인, 지혜로운 이, 진실한 이, 진리를 드러내는 이, 모든 것의 심판자, 선함에서 모든 이를 뛰어넘는 이, 부와 지혜의 주인이라고도 한다. 주석

화성은 마보르스라고도 한다. 전쟁에 강한 이, 피에 물든 이, 피의 성질을 띤 이, 무기에 강한 이, 칼을 든 이, 기개가 큰 이, 대담한 이, 길들여지지 않는 이, 고귀한 이, 번개 같은 이, 강한 힘과 맹렬한 빠름을 지닌 이라고 한다. 그에게 맞서려는 이는 아무도 자신을 지킬 수 없다. 그는 강하고 권세 있는 이들을 무너뜨리고 왕들을 왕좌에서 끌어내리는 이, 열과 힘의 주인, 불의 뜨거움의 주인, 피의 행성이다. 다투는 사람들의 마음에 불을 붙이고 그들에게 담대함을 주고 부여하는 이다. 주석

태양은 포에부스·디에스피테르·아폴로·티탄·페안·파네스·호루스·오시리스라 불린다. 다음 신탁에도 그렇게 나온다. 주석

태양이며 오시리스이고, 디오니시우스이며 호루스이며 아폴로,
또한 왕이며, 빛과 밤의 고삐를 잡은 이.
바람과 비를 주고 계절을 바꾸는 이,
별들의 지고한 왕이며 죽지 않는 불. 용어: 디오니시우스라는 표기

또 활을 든 이, 타오르는 이, 불 같은 이, 황금빛인 이, 불꽃을 지닌 이, 빛살을 내는 이, 불의 머리카락을 지닌 이, 황금 머리카락을 지닌 이, 세계의 눈, 빛을 가져오는 이, 많은 것을 보는 이, 모든 것을 붙드는 이, 빛의 창조자, 별들의 왕이라고 한다. 위대한 주인, 선하고 복되며 존귀하고 순결한 이, 분별 있고 지성 있으며 지혜로운 이, 온 세계 위에 빛나는 이, 영혼을 지닌 모든 몸을 다스리고 살리는 이라고도 한다. 세계의 으뜸으로서 모든 별을 자기 아래 두고, 자기와의 가까움으로 모든 별의 빛과 힘을 흐리게 하고 태워서 압도하면서도, 자신의 빛과 광채에서 모든 별에게 빛과 광채를 나누어 주는 이다. 역주

밤에는 디오니시우스, 낮에는 아폴로라 부르는데, 아폴로는 재앙을 물리치는 이라는 뜻이다. 그래서 아테네인들은 그를 알렉시카콘이라, 호메로스는 울리온이라 불렀다. 이는 재앙을 몰아내는 이라는 뜻이다. 아름다운 모습과 광택 때문에 포에부스라 하고, 불의 격렬함 때문에 불카누스라 한다. 그 힘이 많은 불들로 이루어져 있기 때문이다. 또 모든 별의 빛을 품으므로 솔, 곧 태양이라 부른다. 이에 아시리아인들은 아다드라 부르는데, 이는 ‘홀로 있는 것’을 뜻한다. 히브리인들은 셰메시라 부르는데, 이는 ‘자기 고유의 것’이라고 풀이된다. 주석

금성은 여주인, 양육하는 이, 고운 이, 별 같은 이, 환한 이, 아름다운 이, 온화한 이, 여러 권능을 지닌 이, 사랑과 아름다움의 풍요로운 여신, 시대들의 자손, 인류 최초의 어버이라 불린다. 사물의 태초에 성별의 차이로 배가된 사랑을 통해 결합을 이루고, 끊임없이 이어지는 자손으로 인간과 동물의 무리를 날마다 번성하게 하는 이다. 모든 즐거움의 여왕, 기쁨의 여주인, 다정한 인도자, 벗, 자비롭고 기꺼이 맞아들이는 이, 죽을 운명의 사람들에게 끊임없이 늘 은혜를 베푸는 이, 불행한 사람들의 처지에 어머니의 달콤한 사랑을 베푸는 이, 인류의 구원자다. 어느 한순간도 은혜 없이 비워 두거나 무위로 흘려보내지 않는 이, 자기 힘으로 모든 것을 결합하는 이, 높은 것을 낮은 것 앞에, 강한 것을 약한 것 앞에, 고귀한 것을 천한 것 앞에 낮추는 이, 모든 것을 바로잡고 고르게 하는 이다. 원주

모든 성별과 모든 마음에서 발견되므로 아프로디타라고도 한다. 또 태양의 빛을 가져오는 이, 또는 우리를 빛으로 이끄는 이라는 뜻에서 루키페라라 한다. 태양의 뒤를 따를 때는 헤스페루스라 하며, 아무리 험난한 일이라도 그 모든 것을 헤쳐 가도록 이끄는 이라는 뜻에서 포스포루스라 한다. 주석

수성은 유피테르의 아들, 신들의 전령, 천상 신들의 통역자, 스틸본, 뱀을 지닌 이, 전령의 지팡이를 든 이, 날개 달린 발을 지닌 이, 말 잘하는 이, 이익을 가져오는 이, 지혜로운 이, 이성적인 이, 굳센 이, 기운찬 이, 선과 악 모두에 힘을 지닌 이, 태양의 서기관, 유피테르의 사자, 천상과 지하 양쪽 신들 사이를 오가는 이라고 한다. 남성적인 것들과 함께하면 남성이고, 여성적인 것들과 함께하면 여성이며, 두 성 모두에서 더없이 풍요로운 이다. 루카누스는 그를 신들의 중재자라고 부른다. 또 헤르메스, 곧 해석자라 부르는데, 모든 어둠을 밝혀 주고 깊은 안쪽에 감추어진 것들을 열어 보이는 이라는 뜻이다. 주석

달은 포이베·디아나·루키나·프로세르피나·헤카테라 불린다. 달마다 변하는 이, 반쪽 모습을 지닌 이, 밤에 빛나는 이, 떠도는 이, 잠잠한 이, 두 뿔을 지닌 이, 구원자, 밤을 떠도는 이, 뿔을 가진 이, 하늘의 여왕, 신령들의 으뜸, 천상의 남신들과 여신들 가운데 첫째, 죽은 자들의 영혼의 여왕, 모든 원소의 여주인이라고 한다. 별들이 그에게 응답하고 계절들이 돌아오며 원소들이 그를 섬긴다. 그의 고갯짓에 바람이 불고, 씨앗이 싹트며, 싹이 자란다. 주석

달은 곡식의 최초 어버이, 포에부스의 누이, 빛을 내고 광채를 발하는 이, 한 행성에서 다른 행성으로 빛을 나르는 이, 자신의 빛으로 모든 신령을 비추는 이, 별들의 여러 운행을 억제하는 이, 태양의 돌고 돎에 따라 일정하지 않은 빛을 나누는 이다. 큰 아름다움의 여주인, 비와 물의 여주인, 부를 주는 이, 인간을 기르는 이, 모든 상태를 다스리는 이, 경건하고 자비로운 이, 육지와 바다에서 사람들을 지키는 이, 운명의 폭풍을 누그러뜨리는 이, 운명을 조절하는 이다. 땅에서 자라는 모든 것을 기르는 이, 여러 숲을 돌아다니는 이, 유령들의 습격을 누르는 이, 땅의 빗장을 제어하는 이다. 하늘의 빛나는 높은 곳들과 바다의 이로운 흐름과 지하의 슬픈 침묵을 자신의 고갯짓으로 다스리는 이, 세계를 다스리고 타르타로스를 밟는 이다. 하늘을 나는 새들, 산을 헤매는 짐승들, 땅속에 숨은 뱀들, 바다에서 헤엄치는 큰 짐승들이 그의 위엄에 몸을 떤다. 용어: 한 행성에서 다른 행성으로 빛을 나르는 이

이 밖에도 이와 비슷한 별과 행성들의 이름, 수식어, 별칭, 기원의 호칭을 더 알고 한층 자세히 살피려는 사람은 오르페우스의 찬가들을 찾아보라. 그것들을 참으로 이해한 사람은 자연 마술을 크게 이해하게 될 것이다.

제60장 인간의 기원이 자연적으로 외부 사물에 힘을 새긴다는 것과, 인간 정신이 의존 관계의 각 단계를 거쳐 지성으로 파악되는 세계로 올라가 더 높은 영들과 지성체들을 닮는 방법 주석

천상의 영혼들은 천체들에 자신의 힘을 흘려보내고, 천체들은 다시 그것을 감각으로 느낄 수 있는 이 세계에 전달한다. 지상 세계의 힘들은 천상의 원인 이외의 다른 원인에서는 나오지 않기 때문이다. 그러므로 마술사는 그 힘들을 통해 작업하려 할 때, 신비한 말들과 재치 있게 짜인 언어로 상위의 존재들에게 교묘하게 기원하여 하나를 다른 것에 끌어당긴다. 그러나 이는 그들 사이에 있는 어떤 상호 적합성을 통해 자연적 힘으로 이루어진다. 사물들은 그 적합성에 따라 자발적으로 뒤따르거나, 때로는 뜻에 거슬러 끌려온다. 역주

이에 아리스토텔레스는 『신비철학』 제6권에서 말한다. 누군가 결박하거나 매혹하려고 태양이나 다른 별들에게 기원하면서 자신이 바라는 일에 협력해 달라고 청할 때, 태양이나 다른 별들이 그 말을 듣는 것은 아니다. 오히려 어떤 자연적 연결과 상호 연쇄에 의해 일정한 방식으로 움직인다. 그 연쇄 안에서 세계의 부분들은 서로에 대해 아래와 위의 질서를 이루고, 서로 깊이 결합해 있기 때문에 상응하여 움직인다. 사람의 몸에서도 한 지체가 다른 지체의 움직임을 느끼고 움직이며, 키타라에서도 한 줄을 움직이면 다른 줄도 움직인다. 이처럼 누군가 세계의 한 부분을 움직이면, 다른 부분들도 가해진 움직임을 느끼고 움직인다. 따라서 차례로 이어지는 사물들의 의존 관계를 아는 것이 모든 놀라운 작업의 토대이며, 상위의 힘들을 끌어당기는 능력을 발휘하려면 반드시 필요하다. 역주

사람의 말도 자연적 사물의 하나다. 세계의 부분들은 자연적으로 서로 끌어당기고 서로에게 작용하므로, 말로 기원하는 마술사는 그에 적합한 자연의 힘들을 통해 작업한다. 어떤 것들은 하나가 다른 하나를 뒤따르는 관계 때문에 서로에 대한 사랑으로 이끌거나 끌어당긴다. 또 어떤 것들은 사물들의 상반됨과 차이, 여러 힘의 다양성에서 생기는 서로에 대한 미움 때문에 물리친다. 그 힘들은 서로 상반되거나 다르더라도 하나의 부분을 완성한다. 때로는 마술사가 어떤 지배력을 행사하여 천상의 힘으로 사물들을 강제하기도 하는데, 그 자신도 하늘과 무관한 존재가 아니기 때문이다. 역주

따라서 어떤 사람이 결박이나 매혹의 작용을 받아들인다면, 그는 이성적 영혼이 아니라 감각적 영혼에 따라 그것을 받아들인다. 자기의 어떤 부분에서 영향을 받더라도, 생명체로서 아래 세계에 속하는 부분에 따라 영향을 받는다. 그러한 힘들은 인식하고 이해하는 이성을 끌어당길 수 없으며, 그 작용과 충동을 받아들이는 감각만을 끌어당길 수 있다. 천상의 유입과 세계의 사물들이 함께 작용함으로써, 사람의 동물정기가 이전의 성향이나 타고난 성향을 넘어 영향을 받는 만큼 그러하다. 주석

이를테면 아들은 아버지를 움직여, 아버지가 원하지 않거나 지칠지라도 자신을 지키고 먹여 살리기 위해 수고하게 한다. 지배하려는 욕구는 권력을 얻기 위해 분노하고 그 밖의 수고를 하게 한다. 자연적 필요와 가난에 대한 두려움은 부를 바라게 한다. 여자의 치장과 아름다움은 그 여자를 욕망하게 하는 자극이 된다. 능숙한 음악가의 화음은 듣는 이들을 여러 정념으로 움직인다. 그들 가운데 어떤 이들은 자발적으로 그 기예의 화음에 따르고, 다른 이들은 원하지 않더라도 몸짓까지 그에 맞춘다. 이성이 그 일에 주의를 기울이지 않는 가운데 감각이 사로잡혔기 때문이다.

그러나 사람들은 익숙하다는 이유로 이러한 종류의 매혹과 결박을 놀라워하거나 싫어하지 않는다. 반면 다른 자연적 매혹과 결박은 모르고 익숙하지 않기 때문에 놀라워한다. 이 때문에 자연에서 나오며 자연에 따르는 것을 자연을 넘어선 것이나 자연에 거스르는 것이라고 여기는 오류에 빠진다.

그러므로 모든 상위의 것은 제 단계와 질서 안에서 바로 아래의 것을 움직인다는 사실을 알아야 한다. 이는 물체들에서뿐 아니라 영들에서도 그러하다. 이처럼 보편 영혼은 개별 영혼들을 움직이며, 이성적 영혼은 감각적 영혼에, 감각적 영혼은 생장 영혼에 작용한다. 세계의 모든 부분은 다른 부분에 작용하고, 각 부분은 다른 부분에 의해 움직일 수 있는 성질을 지닌다. 아래 세계의 각 부분은 제 본성과 적합성에 따라 하늘의 영향을 받는데, 이는 생명체의 몸에서 한 부분이 다른 부분의 영향을 받는 것과 같다. 위에 있는 지성적 세계는 그 아래의 모든 것을 움직인다. 아래의 세계들이 지닌 바로 그 모든 존재자를 처음부터 마지막까지 포함하기 때문이다. 주석

따라서 천체들은 원소 세계의 오목한 안쪽 면에서 중심에 이르기까지, 그 안의 합성되고 생성 가능하며 감각할 수 있는 물체들을 움직인다. 이는 으뜸 지성, 곧 능동지성에 의존하는 상위의 영원하고 영적인 본질들을 통해 이루어지며, 또한 신이 자신의 말씀을 통해 심어 준 힘으로 이루어진다. 바빌로니아의 현자들인 칼데아인들은 그 말씀을 ‘원인들의 원인’이라 부른다. 존재자들이 그 말씀에서 산출되며, 말씀 다음에 오는 능동지성 자체도 거기서 산출되기 때문이다. 이는 그 말씀이 최초의 근원과 결합되어 있기 때문이며, 실로 존재하는 모든 것은 그 최초의 근원에서 산출된다. 주석

그러므로 그 말씀은 신의 모상이고, 능동지성은 말씀의 모상이며, 영혼은 지성의 모상이다. 한편 우리의 말은 영혼의 모상이며, 영혼은 그 말을 통해 자연의 사물들에 자연적으로 작용한다. 자연은 영혼의 작품이기 때문이다. 이 각각은 아버지가 아들을 완성하듯 자기 뒤에 오는 것을 완성한다. 뒤에 오는 어떤 것도 앞에 오는 것 없이는 존재하지 않는다. 이들은 일정한 질서를 이룬 의존 관계로 서로 이어져 있기 때문이다. 그리하여 뒤에 오는 것이 소멸하면 바로 앞의 것으로 돌아가고, 마침내 하늘에 이르며, 이어 보편 영혼에, 그다음에는 능동지성에 이른다. 다른 모든 피조물은 그 능동지성 안에 존재한다. 능동지성 자체는 으뜸 근원, 곧 창조하는 말씀 안에 존재하며, 마침내 모든 것은 그 말씀으로 돌아간다. 주석

따라서 우리의 영혼이 이 아래 세계에서 어떤 놀라운 일을 행하려면 자기의 근원을 관조해야 한다. 그 근원에서 힘을 얻고 빛을 받아, 최초의 근원 자체로부터 각 단계를 거쳐 작용할 능력을 받기 위해서다. 그러므로 별들의 몸보다 그 영혼들을, 물체적인 천상 세계보다 하늘 위의 지성적 세계를 더 많이 관조하도록 힘써야 한다. 후자가 더 고귀하기 때문이다. 그렇지만 물체적인 천상 세계 또한 뛰어나며 저 위의 세계에 이르는 문턱이다. 그것을 매개로 하지 않고서는 더 높은 세계의 유입을 받을 수 없다. 원주

예를 들어 별들의 왕인 태양은 빛으로 가득하며, 다른 어느 별보다도 지성으로 파악되는 세계에서 그 빛을 많이 받는다. 태양의 영혼이 그 지성으로 파악되는 광휘를 더 많이 받아들일 수 있기 때문이다. 그러므로 태양의 유입을 끌어당기려는 사람은 외적인 빛뿐 아니라 내적인 빛도 살피며 태양을 관조해야 한다. 그러나 태양의 정신 자체로 돌아가 그것을 닮고, 육체의 눈으로 감각할 수 있는 빛을 붙잡듯 지성의 시선으로 태양의 지성적 빛을 붙잡지 않는 한, 아무도 이를 할 수 없다.

그러한 사람은 태양의 광휘로 가득 차고, 가장 높은 천구에서 찍혀 나온 모상인 그 빛을 자신 안에 받아들일 것이다. 그 비춤을 입고 참으로 태양과 같아져, 마치 들어 올려 주는 힘의 도움을 받듯, 자신의 지성이 바라는 대로 저 지고한 밝음과 그 밝음에 참여하는 모든 형상에 이를 것이다. 가장 높은 단계의 빛을 길어 올리면, 그의 영혼은 그 완전함에 가까이 가고 태양의 영들을 닮으며, 초자연적 힘의 능력과 비춤에 도달하여 그 권능을 누릴 것이다. 다만 최초의 근원에 대한 믿음을 얻었을 경우에 그러하다. 주석

그러므로 무엇보다 먼저 최초의 근원 자체에게 도움과 동의를 간청해야 한다. 입으로만 할 것이 아니라, 경건한 몸가짐과 간구하는 마음으로도 해야 한다. 그분이 정신을 밝히고 몸 때문에 영혼들 위에 자라나는 어둠을 걷어 주시도록, 풍성하게, 끊임없이, 온전히 기도해야 한다.

제2권 끝