점성철학의 원리

존 헤이즐리그(John Hazelrigg) · 1917년

읽기에 앞서

이 번역은 《Astrosophic Principles》의 표제지·헌사·본문·공백·마지막 광고를 포함한 원PDF 134면을 순서대로 수록한다. ‘PDF 면’은 받은 파일의 물리적 순서이고 ‘인쇄 쪽’은 책에 인쇄된 쪽수이다. 면을 넘어가는 문장은 그 경계를 유지하며, 앞면에 연결해 옮긴 구절은 다시 번역하지 않는다.

원문의 의학·과학·역사·민족·종교 및 점성술적 인과에 관한 진술은 1917년 저자의 주장이다. 이를 현대의 사실 인증, 질병의 진단·예방·치료 지침, 약초의 안전성·효능 보증, 또는 특정 집단에 관한 번역자의 판단으로 읽어서는 안 된다. 약초의 채집·조제·투여에 관한 역사적 서술 또한 사용 권고가 아니다. 원문 인용의 귀속과 사건 날짜·계산값은 원문대로 보존하며, 현대 연구 결과로 무통보 교정하지 않는다.

표·도형·기호는 원형 이미지로 보존한다. 수치와 기호의 배열을 새 전사표로 재구성하지 않으며, 표제·명칭·설명 등 언어 내용은 한국어 산문으로 함께 읽는다. PDF 084–085의 약초명은 원어와 한국어 독음·번역을 함께 제시하되, 식물 동정은 모든 항목에서 유보한다. 잠정 판독과 역사적 용어의 불확실성은 해당 대목 및 뒤의 역주에 남긴다.

별·점성술 일반을 가리키는 표현과 신비철학적 ‘아스트랄’ 표현은 문맥에 따라 구별한다. 아스트랄체·아스트랄계·아스트랄 유체는 서로 교환되는 말이 아니며, 원문에 없는 층위나 정의를 추가하지 않는다. 아스트랄 물리학, 점성물리학자, 별의 자기 조류 등은 저자의 역사적 용법이며 현대 천체물리학·전자기학의 개념으로 인증한 표현이 아니다.

PDF 001면 표제지

점성철학의 원리 (Astrosophic Principles)

별의 학문의 교의와 철학에 관한 탐구. 그 합리성을 뒷받침하는 수많은 논박과 증거의 논증을 담았다.

역사 자료를 토대로 점성술의 규칙에 따라 시각을 보정한 독립선언의 호로스코프(horoscope)를 포함한다.

존 헤이즐리그(John Hazelrigg) 지음

미국 점성가 아카데미(American Academy of Astrologians)

《형이상학적 점성술》(Metaphysical Astrology), 《태양의 책》(The Sun Book) 등의 저자

도해는 저자가 그렸다.

뉴욕

허메틱 출판사(Hermetic Publishing Company)

1917

[원본의 표제지 도서관 천공표시와 가필은 원화상에 보존한다.]

PDF 002면 저작권면

저작권 1917 편집주

존 헤이즐리그

브라운워스 앤드 컴퍼니(Braunworth & Co.) 인쇄

서적 제작업자

뉴욕주 브루클린

[상단에는 뉴욕 공공도서관의 애스터·레녹스·틸던 재단 장서인이 있다. 등록번호 일부는 희미하다. 원형은 원화상에 보존한다.]

헌사

나의 쌍둥이 형제

올리버(Oliver)에게

저자는 이 책을 정다운 마음으로 바친다.

PDF 004면 공백

PDF 005면 인쇄 1쪽

제1절

성서 시대 이래 메시아적 학문인 점성술(Astrology)에 맞서 끊임없이 벌어진 적대의 공모에 견주면, 유대인의 음모는 비교할 바도 못 되었다.역주 그 사이 여러 세기에 걸쳐 시끄럽게 떠들어 대는 온갖 부정론자가 줄지어 나타났다. 그들은 신적 필연의 질서에 따라 자기 존재의 본질과 그 전체를 포괄하는 것을 부정하면서, 저마다 앞선 자보다 더한 베드로가 되려고 하였다. 더욱 안타까운 것은, 그들 가운데 점성술이 무엇인지 정의해 보라는 질문에 지적인 대답을 할 수 있는 사람이 단 한 명도 없다는 점이다. 또한 그들은 그리스도의 원리를 저버릴 때마다 사실상 존재 자체의 중심 법칙을 부인하는 셈이듯이, 이 학문에 쏟는 온갖 비방 또한 그 법칙을 참되게 해석하는 것을 불신하게 만들려는 시도로 보아야 한다는 사실을, 명백한 이유로 이해하지 못한다.

주목할 사실이 하나 있다. 기꺼이 하였든 그렇지 않았든, 점성술을 진지하게 조사한 사람 가운데 마침내 그것이 참되다고 확신하지 않은 사람은 단 한 명도 없다는 것이다. 반대로 점성술을 깎아내리는 모든 발언은 예외 없이, 이해할 능력이 없거나 선입견으로 완고해졌거나, 아니면 그 교의와 기술을 성실히 탐구하기에는 정신이 너무 게으른 사람들에게서 나왔다.

[마지막 문장은 원문 PDF 006면 첫 문장으로 이어지며, 한국어에서는 읽을 수 있도록 다음 면의 첫 구절까지 연결해 옮겼다. PDF 006면 번역에서 중복시키지 않는다.]

PDF 006면 인쇄 2쪽

[이 면 첫 구절은 앞면 번역의 마지막 문장에 연결하였다.]

이런 사람 모두에게 페라라의 보누스(Bonus of Ferrara)가 한 포괄적인 단언을 적용할 수 있다. “어떤 기술이나 학문을 전혀 알지 못하는 사람에게는 그것을 판단할 진정한 자격이 없다.” 파라켈수스(Paracelsus)의 말도 마찬가지다. “어떤 학문의 원리를 모르는 사람이 그 학문을 경멸한다면 정당할 수 없다.” 더 나아가, 올바른 정신을 지닌 사람이라면 자기 탐구의 영역 밖에 있는 것의 온전함을 주제넘게 의심하지 않으리라고 단언할 수 있다.

상투적인 사고를 하는 사람은 자신의 정신적 식단에 어긋나거나 혹은 자신의 지적 능력을 넘어서는 것은 무엇이든 반박하는 버릇이 너무도 흔하다. 무엇이든 감히 자기 회백질의 영역에서 보이지 않는 지점 너머로 나아가려 하면, 그는 그것을 가장 터무니없는 외람됨으로 여기고 그 죄에 걸맞은 요란한 말로 꾸짖어야 한다고 생각한다. 논증이 정직하다는 인정을 받으려면 논쟁 대상에 관한 전문적인 이해로 뒷받침되어야 하며, 그것이 없다면 싸움에 쓸 무기라고는 궤변에 속하는 모욕과 비방 둘뿐이라는 사실은 그에게 중요하지 않다. 그는 상대방이 지적으로 어디에 서 있는지를 이해하기보다 이런 무기를 다루는 데 더 능숙하므로, 대개 자기 마음에 드는 허수아비를 세우고는 곧장 그것을 때려눕힌다.

그토록 비난받을 일이 아니라면 이 모든 것이 몹시 우스울 것이다. 하지만 이런 지적 이기주의에 시달리는 모든 이에게, 상처받은 마음을 달래는 약으로 다음과 같은 구별을 권하고자 한다.

어떤 이에게는 예술에 필요한 이상을 품는 능력이, 다른 이에게는 수학에 필수적인 두뇌의 힘이, 또 다른 이에게는 논리를 이루는 미묘한 사고 과정이 주어진다. 그 가운데 한 분야를 대변하는 사람이 다른 두 분야에는 다소 무능하다면, 지혜의 모든 법칙에 따라 자신의 한계에 해당하는 만큼 침묵하는 것이 마땅하다. 반대가 결실을 맺으려면 지성의 지도를 받아야 하기 때문이다.

PDF 007면 인쇄 3쪽

그리고 지성은 어떤 방식으로도 결코 진리에 맞설 수 없다.

점성술이 수 세기 동안 교회의 찌푸린 얼굴, 법의 무거운 손, 언론의 경멸, 그리고 점성술의 신성한 본성과 자연법칙과의 참된 관계에 똑같이 무지한 다른 사람들의 비방을 견뎌 온 것은 그 때문이다.

진리의 본질을 지니지 않았다면, 점성술은 이처럼 비할 데 없는 저항력을 드러내지 못했을 것이다. 사람들의 마음에서 그리스도의 정신이 물러나던 때와 맞물려 잠시 시야에서 사라졌더라도, 인류가 영적인 것을 향해 나아가는 장면에 다시 나타나기 위해서일 뿐이다. 정부들은 생겨났다가 쇠퇴했다. 위선적인 말과 교조주의가 진동하는 종교들은 스스로 일어서고 비틀거리다 쓰러졌다. 사상 체계들은 더 새로운 개념과 더 신선한 이상에 자리를 내주었고, 그것들 역시 시간의 만화경이 돌아감에 따라 차례로 세력을 떨치다 사라졌다. 그 모든 과정에서도 이 별하늘의 성서는, 사실이라는 씨실로 이야기를 짜고 불변하는 자연의 근본 원리들을 등장인물로 형상화하면서, 본문이 끊어지지 않고 구상도 달라지지 않은 채 남아 있다. “기술도 사람과 똑같다. 그 나이와 지속은 분명 그 힘과 온전함을 뒷받침하는 좋은 논거이다.” — 토머스 본(Thomas Vaughan).

진리를 조금 받아들인 뒤, 더 흡수할 수 없는 다공성 때문에 오만에 도취되어 자기가 전부를 얻었고 더 추구할 것이 없다고 곧바로 외치는 사람은, 현관 밖에서 도덕적으로 벌거벗은 채 떨고 있는 불쌍한 자와 몹시 흡사하다. 그의 영적 활동은 아직 굳은 결정 속에 붙들려 있고, 수용성의 온기는 그의 영혼 중심에 있는 불을 아직 살려 내지 못했기 때문이다. 참으로 앞서 나가는 사상가, 곧 철학자는 지적 사익을 추구하지 않고 뽑아낼 편견도 없으며, 진리가 어떤 모습으로 오더라도 모두 받아들일 만큼 넓은 사람이다. 이런 사람에게 점성술의 호소는 헛되지 않다.

PDF 008면 인쇄 4쪽

그의 폭넓은 지향은, 그가 그 법칙들을 이해하고 설명하려 애쓰는 모체의 질서와 지극히 잘 어울리는 요소이기 때문이다.

아마도 가장 가련한 광경은, 자신이 무지하게 저주하는 원리를 무의식중에 실천하고 가르치는 지적 이기주의자의 모습일 것이다. 그는 중심 법칙의 신성함, 분자에 대한 원자의 필수성, 존재의 전체성, 그에 따른 부분과 전체의 관계를 끊임없이 되뇌다가, 카멜레온 같은 재주로 돌변하여 자기 진술을 지적으로 입증할 수 있는 유일한 해석 체계를 비난한다. 말하자면 그는 눈먼 채로 근본 사실 하나에 걸려 넘어졌으나, 거기서 능력이 다하고 흡수력도 포화된다. 과학적인 영성의 결합을 풀고 현현의 법칙을 드러낼 열쇠를 돌릴 수 없기에, 주의를 기울이는 대신 야유를 보낸다. 오늘날 사람들이 영적 화학의 학문에서 그토록 우둔한 것은 옛 연금술사들을 그와 같이 대우한 탓이다.

나는 왜 이렇게 변호하는 어조로 쓰는지 모르겠다. 진리는 아직 한 번도 옹호자를 필요로 하지 않았기 때문이다. 하지만 진리는 민감한 존재라서 편견의 외투를 두르고 뽐내는 사람에게는 좀처럼 자신을 드러내지 않는다. 따라서 이 말들이, 지식의 책을 펼쳐 읽기도 전에 덮으려는 사람에게 진리와 더 가까이 사귀도록 자극하는 계기가 된다면 잘못 쓰인 것은 아닐 것이다. 편집주

지금은 사유의 시대다. 조롱으로 사실을 짓누르고 모욕으로 진리를 시험하던 시대는 지나갔다. 앞에서 언급한 사람이 지혜의 너그러운 정신에 서둘러 발을 맞추지 않는다면, 그는 머지않아 닭이 울 때의 베드로와 같은 가련한 처지에 놓일 것이다.

PDF 009면 인쇄 5쪽

제2절

일반적인 과학 저술가가 오컬트적 성격의 주제를 건드리면서 거드름을 피우며 의견을 말하는 모습에는, 우스운 만큼이나 놀라운 오류의 경향이 드러난다. 그의 발언은 사실을 참되게 진술하기보다 왜곡하는 경우가 더 많다는 것을 부인할 수 없다. 어떤 주제를 삼단논법으로 추론하려면 먼저 그 전제들을 알아야 하기 때문이다. 나는 점성술을 헐뜯는 말을 많이 읽고 들었다. 그런데 하나같이 예외 없이 오해의 혼탁함이 너무도 짙어서, 그 쟁점을 어느 정도만 아는 사람도 대체 무슨 배짱으로 그런 말을 했는지 놀랄 수밖에 없었다. 천문학자의 적의는 어쩌면 눈감아 줄 수 있다. 자연이라는 집의 뒤쪽 부엌에서 거친 설거지나 하는 처지로 밀려나는 것을 그가 달가워하지 않는 것은 당연하기 때문이다. 그러나 일반적인 과학적 정신은 자기 활동 영역을 벗어난 것을 냉소나 왜곡으로 물리치는 데 너무 익숙하다. 그는 지적인 얼간이답게, 자연이 내놓는 어떤 문제에 자신이 무지하다는 사실을 솔직하게 인정하지 못한 채, 서투르게 실언을 저지르고도 그 사고를 알아차리지 못한다. 다만 신비가들이 오랜 세월 걸어온 바로 그 길에서 놀라운 재발견들이 때때로 이루어지는 것을 보면서, 그는 몹시 당혹스러워할 수밖에 없다. 부정의 시기는 빠르게 긍정의 시대로 바뀌고 있다. 냉랭한 합리주의의 제자들은 내면의 신비를 이해할 자격을 서둘러 갖추지 않으면, 진창 속 은신처 깊은 곳에서 저 높은 하늘을 선회하는, 더 멀리 보는 어린 독수리를 바라보는 두꺼비로 남을 것이다.

PDF 010면 인쇄 6쪽

점성술에 관심이나 믿음이 있다고 인정하면 거센 항의를 불러오거나, 지적인 면에 약점이 있다는 억측 때문에 동정을 받던 시절이 있었다. 그러나 이제 대중의 마음에 탐구 정신이 풍성하게 솟아나면서, 점성술을 지적으로 검토하려면 그 원리를 어느 정도 알아야 한다는 것이 다른 주제를 논할 때 요구되는 것과 똑같이 필수조건으로 여겨진다. 더 이상 점성술의 교의를 언급한다고 해서 “터무니없어!”라거나 “진지하게 생각하기엔 너무 어리석어!” 같은 대답이 나오지는 않는다. 대신 “모르겠어” 또는 “살펴본 적이 없어”라는 더 정직하고 신중한 답이 나온다. 이것이 진보다. 확신에 앞서는 수용의 단계이며, 직접 조사할 마음까지는 없더라도 적어도 그쪽으로 정신적 힘을 쏟은 사람의 지성을 인정하고 그의 더 유능하고 믿을 만한 판단을 따르려는 상태다. 잠정적으로나마 다뤄 본 적도 없는 일에 대해 권위 있는 말을 하려 드는 자는 자만에 찬 멍청이뿐이다. 의견을 말할 정당한 자격은 탐구하려는 성향에 이끌려 연구자의 목표 쪽으로 나아간 사람에게만 있다.

몇 해 전 T. 드윗 탤미지(T. DeWitt Talmage) 목사는 성탄절 설교에서 동방박사들이 베들레헴으로 간 사명에 따르는 몇 가지 중요한 사실을 언급했다. 그는 그 박사들이 어떤 사람들이었는지에 관해 이렇게 말했다.

[인용은 다음 면에서 계속된다.]

PDF 011면 인쇄 7쪽

제3절

이제 점성술이 점점 더 많은 이해와 신뢰를 받으며 받아들여지고 있다는 사실은 기쁘다. 모든 학문 가운데 점성술만큼 소홀하게 탐구되고, 참담하게 오해받고, 악의적으로 비방당한 학문은 없다는 말에는 과장이 없기 때문이다. 물론 점성술도 수많은 다른 직업들만큼이나 사기에서 자유롭지 않다는 점은 공정하게 밝혀 두어야 한다. 의학은 불확실성과 돌팔이 행태가 일상화되어 있는데도 존중받는다. 법은 그 이름 아래 악덕 변호사의 술책과 위법행위와 불의가 자행되는데도 복종을 받는다. 교회 또한 그 교사들의 나약함과 이중성에도 불구하고 맹목적인 순종을 요구한다.

[마지막 문장의 뒷부분은 PDF 012면 첫 구절과 연결하여 옮겼다.]

PDF 012면 인쇄 8쪽

[첫 구절은 앞면 번역의 마지막 문장에 연결하였다.]

개인의 결점은 이 어느 것에도 해를 끼치지 않는다. 그러나 그 가운데 가장 고귀한 점성술은, 교회와 국가의 불충분함에서 돌아서 자기 삶의 문제를 더 실제적으로 해결하려는 청원자의 순진함을 먹고 살찌는 가짜 실무자들의 잘못과 허세까지 책임져야 한다. 일반인도 점성술의 전문적인 사항에 반드시 익숙할 필요 없이 그 절대적인 참됨을 알아볼 수 있다. 치료술에 이성적인 진리가 있음을 이해하려고 의학의 법칙을 공부해야 하는 것은 아니다. 천문학이 고등 수학의 한 분야임을 알려고 천문학에 정통해야 하는 것도 아니다. 마찬가지로 점성술에서 천상의 역학 체계를 알아보려고 반드시 호로스코프를 작성할 줄 알아야 하는 것도 아니다. 유한한 정신은 그 체계를 통해 영원한 진리들이 지향하는 바를 해석할 수 있다. 그것이 자연의 물질적인 면을 향하든, 영적인 면을 향하든, 윤리적인 면을 향하든 마찬가지다.

개념이 필연적으로 제한되는 유물론자는 구체적인 논리의 범위 밖에 있는 사실이라면 무엇이든 미신 탓으로 돌리는 버릇이 왕성하다. 그는 우주의 내재화 과정을 이끄는 창조적 사유 속에서 마법적 힘을 알아보지 못한다. 그에게 보이는 것은 자연이 외부에 드러낸 것뿐이다. 그에게는 물리학자의 명령에서 조금만 벗어나도 노골적인 배교이며, 초감각적 차원의 활동을 작업 가설로 다루는 무엇을 믿든 그것은 “미신”이다. 점성술을 탐구하고 믿는 사람들 역시 이 혐의에 담긴 악의에서 벗어나지 못했다. 수 세기 동안 이 학문은 편협한 자들의 조롱을 받고, 관용 없는 자들의 몽둥이에 시달려 왔다. 이 두 부류는 점성술의 진리를 탐구하기에는 지나치게 편견에 사로잡혔거나, 받아들이기에는 너무 우둔하다. 그런데 이 비방자들은 모욕하려고 쓰는 말로 오히려, 자기도 모르게 신비적 기질의 더 높은 지각 능력에 경의를 표한다. “미신”(superstition)이란 한정된 경계에서 벗어나 더 높은 곳의 넓은 영역으로 올라가는 것 말고 무엇을 뜻하는가? 우리 모두가 알듯이,

PDF 013면 인쇄 9쪽

이 낱말 자체는 ‘위’를 뜻하는 super와 ‘서다’를 뜻하는 동사 sto의 어근에서 유래하며, 문자 그대로는 ‘위에 서다’를 뜻한다.역주 진리를 위해 굳어 버린 편협함의 상태를 넘어서는 것이 미신이라면, 우리는 외치겠다. 이 뛰어남에 만세를!

마법과 신비주의, 종교와 별의 학문이 샘솟는 곳이자 그 고향인 저 먼 동방에서는 모든 아기가 태어날 때 호로스코프를 계산한다. 어린 나이에 정하는 혼인은 두 사람의 출생도(nativity) 사이에 존재하는 공감적 일치를 바탕으로 한다. 그런 나라에는 이혼법원이라는 제도가 알려져 있지 않다는 것은 두말할 필요도 없다.역주 이러한 가정 운영 체계는 우리의 “자유로운 선택”이라는 생각과 맞지 않아 보일 수도 있다. 그러나 후자는 대개 우연에 맡긴 선택의 다른 이름일 뿐이며, 그 결과는 자유와는 거리가 먼 경우가 더 많다. 이는 우리 서양 문명에서 매일 드러난다. 큐피드는 편의라는 동료 신과 함께 제멋대로 날뛰면서, 그 결과 적대적인 기질들이 뒤섞이는 것은 전혀 개의치 않는다. 서로 다른 원소들이 나란히 놓이면, 혼돈까지는 아니더라도 불화로 향할 수밖에 없다. “지식은 힘이다.” 자연의 어느 영역에서도 인간의 운명을 이끄는 일만큼 지식이 필수적인 곳은 없다. 점성술을 지적으로 연구하고 적용하면 인류의 정신과 육체가 젊어지고, 더 건강한 영적 조율을 이루며, 근본 진리를 추측한 모습이 아니라 있는 그대로 더 분명하게 이해하게 될 것이다.

자아가 전체의 일부임을 인정하면, 그 전체와의 관계에서 자아가 갖는 개별적인 지위에 대한 탐구가 자연스럽게 뒤따른다. 우리는 어떤 과학적 수단도 출생 순간의 호로스코프, 곧 하늘의 도형만큼 이를 정확히 결정할 수 없다고 말할 근거가 있다고 본다. 오직 그 도형으로부터 육화한 자아의 정신적·도덕적·육체적 성향과 능력을 계산해 낼 수 있다. 호로스코프가 제공하듯이 이런 것들을 올바르게 파악해야만, 그 뒤의 제거 또는 발달 과정을

PDF 014면 인쇄 10쪽

지적으로 진행할 수 있다. 이러한 관계적 개별성이라는 사실이 더 널리 알려짐에 따라, 아기는 가문의 유전이나 부모의 절대권과는 별개인 중요성을 인정받을 것이고, 점성술은 우생양육학(stirpiculture)의 기초 요소로서 마땅한 가치를 인정받을 것이다.역주

제4절

점성가는 흔히 이런 질문을 받는다. 그의 기술이 참되다면, 왜 더 많은 대중의 인정을 받지 못하는가? 왜 모든 학문 분야 가운데 가장 덜 알려져 있는가? 왜 과학계는 그토록 집요하게 그것에 맞서는가? 첫째와 둘째 질문에는, 그 기술이 너무도 미묘하고 난해한 성격이어서 그 가설과 복잡한 내용을 일반인이 두루 이해하기 어렵다고 답하면 충분하다. 다른 모든 학문 분야는 저마다 수천 명의 열성적인 추종자로 붐비지만, 과학적 성향을 가진 사람 가운데 자연을 탐구하는 여정에서 물리적 한계 너머로 나아가기에 적합한 기질을 지닌 이는 아주 적은 비율뿐이다. 이 사실을 어쩔 수 없이 인정하게 되면, “과학자”에게는 자신을 당혹스럽게 하는 대상을 욕하는 길밖에 남지 않는다. 이는 인간이라는 동물이 불편한 사교적 상황에서 체면을 세우는 방식이다. 이것으로 셋째 질문에 답할 수 있으며, 이에 관해서는 조금 더 논평하고자 한다. 물질만 다루는 체계는 아스트랄적 미묘함(astral subtilties)을 이해하기를 기대할 수 없다. 자연의 작용을 오로지 현상적 관점에서만 보는 데 익숙해진 열성적인 연구자는,

PDF 015면 인쇄 11쪽

원인에서 결과로 이어지는 큰길을 따라 교묘하게 스며드는 진리를 영원히 파악하지 못할 것이다. 어느 특정 분야에 특별한 자질이 부족하다는 이유로 개인을 탓할 수는 없다. 비난받아야 할 사람은 조사할 능력도 정직함도 없는 것을 파괴하려 드는 사람뿐이다. 갈릴레오가 새로 발견한 사실을 믿게 될까 두려워 그의 망원경을 들여다보지 않았던 과학자들이 이 부류에 속한다. 점성술에 관해 그와 같은 지적 비겁함에 시달리는 오늘날의 과학자들도 같은 무리다. 그러나 아직 그 참됨을 이해할 수 없는 이들이 무관심한 자들이든 경멸하는 자들이든, 우리는 이런 확언으로 그들을 위로하고 싶다. 별들의 내적인 빛이 세상에 빠르게 밝아 오고 있으며, 조만간 모든 개인이 인류의 보편적 발달에 속하는 더 높은 지각 능력을 점점 더 많이 갖게 되리라는 것이다. 이해하지 못하는 여러분에게 점성술은, 예수가 베드로에게 말했듯이 말한다. “내가 가는 곳에 지금은 네가 따라올 수 없으나, 뒤에는 따라올 것이다!”

점성술이 오랫동안 비교적 침묵을 지켰기 때문에, 정신적으로 소심하고 관습에 매인 사람들, 곧 교리와 인위적인 것에 반한 사람들은 점성술이 되살아날 수 없을 만큼 영원한 폐기 상태에 빠졌다고 흐뭇하게 믿게 되었다. 어떤 이들은 “과학”이 그것을 완전히 무너뜨리고 산산조각 내 버렸다고 자랑하기까지 했다. 하지만 구름이 잠시 태양의 빛을 가렸다는 이유로 그 중심의 발광체가 일을 그만두었다고 믿을 근거가 생기는가? 마찬가지로 진리가 그 찬란한 광선 하나를 세상의 영광에서 영원히 거두어들인다고 의심할 수는 없다. 시간의 회랑을 잠깐 훑어보기만 해도 이 영적인 탐조등이 얼마나 끈질기게 인류의 여정을 주기적으로 밝혀 왔는지 알 수 있다. 점성술은 어제나 오늘이나 영원히 똑같다. 다만 인류는 자기 진화의 아래쪽 호를 따라 후퇴의 법칙에 이끌려,

PDF 016면 인쇄 12쪽

그 신성함에 대한 의식을 한동안 잃을 수 있다. 비록 맞은편 천정에서 그 등불이 여전히 빛나고 있는데도, 인류는 그것이 인간의 인식에서 완전히 사라졌다고 믿을 수 있다. 그러나 이윽고 우리는 다시 지평선에 이른다. 보라! 하늘에는 여전히 해석의 별이 빛난다. 어쩔 수 없는 이별 때문에 다소 낯설기는 하겠지만, 그 위엄과 장엄함은 조금도 덜하지 않게 반짝인다. 인류는 종 전체로서 다시 한 번 그 순환 운동의 상승점에 다가가고 있다. 그래서 별이라는 주제와 공동체의 영적 안녕에 관계된 모든 것에 대한 관심이 되살아나는 것이다.

제5절

세상이 무오류를 기대하는 두 사람이 있다. 요구하는 정도는 다르지만, 교황과 점성가가 그들이다. 바티칸의 현자에게 일부러 불경을 범하려는 것은 아니지만, 나는 어느 한쪽도 다른 쪽과 거의 똑같은 정도로 전지하다고 안전하게 말할 수 있다고 생각한다. 인간의 판단은 세속적인 학식으로 뒷받침되든 영적인 지식으로 뒷받침되든 한계에 종속되며, 잘못을 저지르는 것은 그에게 강제된 특권 가운데 하나다. 그런데도 많은 사람은 가엾은 예언자의 지친 두뇌가 다루는 복잡한 사태를 올바르게 파악하지 못하는 순간 곧바로 그를 가혹하게 공격하는 경향이 있다. 그러면 그는 즉시 사칭자로 낙인찍히거나, 그의 학문은 진리에 아무 근거도 없다는 저주를 받는다. 하지만 의사가 진단을 잘못하거나 치료 방향에서 실수했다고 해서, 그를 추방하거나 그가 다루는 법칙들을 부정하게 되는가?

[마지막 의문문의 뒷부분은 PDF 017면 첫 구절과 연결하였다.]

PDF 017면 인쇄 13쪽

[첫 구절은 앞면 번역의 마지막 문장에 연결하였다.]

교회의 규범은 주기적으로 개정되어 새로운 해석과 그 윤리에 대한 새로운 조정을 필요로 한다. 하지만 거기에 관해 이전에 주장되던 무오류의 문제는 새로운 신심의 황홀경 속에서 어김없이 잊힌다. 변화나 수정을 조금도 허용하지 않는 이 아름답고 보편적인 자연의 불변하고 한결같은 법칙을 감히 잘못 판단한 점성가에게는 얼마나 다르게 대해 왔는가! 어떤 나라에서는 그토록 용서할 수 없는 잘못을 저질렀다고 해서 으레 그의 머리를 잘랐다. 후대의 더 문명화된 공동체에서는 모두가 피해야 할 천민인 양 그를 비방의 대상으로 세우는, 더 세련된 잔혹함에 의존했다. 하지만 시대는 변한다. 그가 아직 어느 정도는 잘못을 저지를 공통의 특권을 누리고 있더라도, 세상이 마침내 비슷한 처지의 다른 이들에게 베푸는 것과 같은 너그러움으로 그의 이따금의 실수를 바라보는 법을 배우고 있다는 사실이 나는 기쁘다.

인간이 별하늘을, 자기 존재의 내용과 본질을 이루는 여러 결정이 중개되어 오는 근원으로 처음 바라본 이래, 이 예정과 숙명론의 문제들은 해결을 절실히 요구해 왔다. 양극단이 만나 존재의 완전한 원을 이루려면, 작은 것은 큰 것과 성격상 조화를 이루어야 한다는 것이 근본적으로 필요하다. 인간이 경쟁이든 협력이든 결합 관계에 놓여 있는 한, 보편적 전체를 이루는 부분들과 상호 관계를 맺는 한, 그는 전체의 구상 안에서 불가결한 요소로 계속 남아 있어야 하며, 따라서 그 안과 전체를 통해 순환하는 힘들에 종속되어야 한다. 실무 점성술에서 다양한 경험을 쌓은 나는, 출생도 안의 어떤 작용이 자신을 각인하지 못한다고는 도저히 생각하기 어렵다. 다만 생성을 이루는 힘이 그곳에 놓아둔 반대 요소가 그 작용의 표현을 가로막는 경우는 예외다. 그런 것이 있다면, 충분히 면밀하게 올바른 곳을 살펴보는 사람은 그것 역시 기록되어 있음을 발견할 수 있다. 진부한 격언을 되풀이하는 사람이 말하듯이,

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“지혜로운 사람은 자기 별들을 다스리고, 어리석은 사람은 별들에 복종한다”는 말이 사실이라면 — 별의 교의를 지지하는 사람들이 제대로 이해하지도 못하면서 그토록 자주 되뇌듯이 — 세상에는 안타깝게도 지혜가 부족하고, 인류라는 집합은 몹시 어리석은 부분들로 이루어져 있다고 결론지어야 한다. 그렇지만 이 격언에는 진리가 있다. 비록 적용될 수 있는 것은 아주 드문 개별 사례들뿐일지라도 그렇다. 거듭난 인간, 곧 그 안에 신적 질서가 회복되고 아스트랄 중심들이 그의 존재에 있는 신적 중심 주위에서 각자의 올바른 자리를 되찾은 인간은, 성취의 법칙에 따라 더 이상 별에서 유입되는 힘에 종속되지 않기 때문이다. 그러나 오랜 세월 전 그리스도의 교의가 처음 선포된 이래, 이 신적인 상태에 도달한 사람이 얼마나 되는가? 너무도, 너무도 적다. 그러므로 디렉션의 호(directional arcs)가 으레 그러하듯 적절하게 성취될 것이라는 상당히 확실한 믿음을 갖고, 앞으로 일어날 법한 일들을 찾아 우리의 호로스코프를 계속 살펴보아도 무방하다. 앙리 프레데리크 아미엘(Henri Frederic Amiel)은 오래전 《내밀한 일기》(Journal Intime)에 이렇게 썼다. “인간은 원하는 만큼 애를 쓸 수 있다. 그래도 신은 그를 이끈다.” 신은 지금도 천상의 영역을 지나 별들의 길을 따라 우리를 이끈다. 발광체들이 처음 “징조와 절기들을 위하여” 창공에 놓였을 때부터 그랬듯이.

제6절

점성술은 본질적으로 상응의 교의이며, 근원 법칙이 통일성인 우주의 구성 부분들 사이에는 필연적인 상호작용이 있다는 명제에 기초한다. 따라서 그 합리성은

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자명한 진리에 놓여 있다고 할 수 있다. 점성술은 우리가 기록으로 아는 가장 이른 문명들과 같은 시대에 존재했으므로, 모든 학문 분야 가운데 가장 오래되었다고 합리적으로 인정할 수 있다. 중세 이전에는 별에 관한 자연학 중 천문학이라고 부르는 부분도 점성술 안에 포함되어 있었다. 오늘날 규정된 천문학은 하늘의 육체, 곧 물질적·물리적 측면을 다루는 반면, 점성술은 그 혼, 곧 거기에 생명과 의미를 부여하는 초월적 측면을 다룬다. 따라서 점성술은 자연의 교의를 이루는 세 주요 분야 가운데 하나로 보아야 한다. 이 셋은 천문학[육체(body)], 점성술[혼(soul)], 연금술[영(spirit)]이며, 점성술은 낮은 것과 높은 것을 연결하는 고리다. 편집주

점성술은 학문과 기술과 철학을 아우른다. 그런 점에서 하나로 통일된 삼위일체라고 볼 수 있다.

1st. 학문으로서 점성술은 원인의 세계와 결과의 세계 사이에 공존하는 근본 원리들의 진리를 밝힌다. 이 서로 관계된 현현의 차원들은 각각 다음과 같이 구별된다.

2nd. 기술로서 점성술은 해석의 능력, 곧 일정한 원인 연쇄가 논리적으로 귀결될 결과를 미리 판단하는 능력을 포함한다. 그러한 원인 연쇄는 천상의 결정자들 사이에서 형성되는 일련의 애스펙트(aspects)로 나타날 수 있다. 이 능력은 예지(Prescience)라고 부를 수 있다. 그것은 지성과 직관의 능동적인 결합에서 태어나며, 이것이 없으면 과학적인 예언의 영역에 성공적으로 들어가기를 기대할 수 없다. 이 말은 자연의 통일성과 높은 것과 낮은 것 사이의 상호 의존을 인정하는 점성술 같은 해석 체계에 특히 잘 어울린다.

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3rd. 철학으로서 점성술은 인간 기질의 다양한 성질들이 감각적인 것이든 본질적인 것이든, 개인과 무의식적인 관계를 맺고 있는 선행 충동들의 자연스러운 결과라고 가르친다. 그러므로 그것들은 개인적 책임의 관점에서 재단할 것이 아니라 신적 필연의 빛 아래에서 보아야 한다. 허버트 스펜서(Herbert Spencer)는 이렇게 말한다. “상관되는 전체에 관한 올바른 관념 없이 부분에 관한 올바른 관념을 가질 수는 없다. … 또 전체에 관한 어떤 관념이 있지 않다면, 다른 부분들과의 관계에서 그 부분이 차지하는 위치를 올바르게 생각할 수도 없다.” 이 진술은 윤리적 점성술의 초석으로 삼기에 충분하다. 자연의 상관관계에 대한 이 지식을 통해 드러나는, 인류 안의 이른바 불평등의 원인들을 분명히 이해해야만 바람직하지 않은 경향을 없애고 개인의 도덕적 질서를 조정하려는 노력을 지적으로 기울일 수 있기 때문이다.

이처럼 간략하게 제시한 삼위일체는 별의 학문에서 출생 점성술(Genethialogy)이라고 알려진 분야로 합류하며, 그 성격상 그 일부를 이룬다. 이 분야에서는 출생 시각과 장소를 기준으로 계산한 하늘의 도형으로부터 삶과 운명의 문제들을 추론한다. 이는 천상과 지상의 현현 차원 사이에서 관찰되는 유비에 따른 것이다. 이처럼 호로스코프는 아기가 명목상의 자아로 나타날 때 무엇을 반영하거나 복제하는지를 알 수 있게 하는 심적인 열쇠를 제공한다. 변색되었거나 약물을 탄 일정량의 물에서 한 방울을 따로 떼어 낸다고 해 보자. 그 한 방울은 나중에 어떤 처리를 해서 정화하거나 그 성질을 바꿀 수는 있어도, 처음에는 떼어 낸 원래의 물과 같은 성격을 가질 것이다. 아기는 이와 같이 우주의 바다에서 나온 한 방울이므로, 떼어 내는 그 순간의 바다와 화학적으로 동일하다. 이는 전체의 부분들 사이의 지속적인 관계에 필요한 조화의 법칙이 자연스럽게 요구하는 바다.

[마지막 문장의 ‘전체’는 PDF 021면 첫 단어 whole에서 이어 받아 번역하였다. PDF 021면의 본문은 이를 중복하지 않고 ‘그러므로’로 이어진다.]

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[면 경계 주: 이 면 첫 단어 whole은 PDF 020의 마지막 문장에 이미 ‘전체’로 연결되어 있다. 중복 번역하지 않는다.]

그러므로 출생 순간의 하늘 구성을 관찰하는 일은 적절하다.

항성의 영향이 실재하는 까닭과 그 이치는 보편적인 감응(Sympathy)의 법칙에 있다. 감응은 물리적이든 초물리적이든 모든 관계에서 함께 작용하는 요인이다. “물질의 모든 원자는 영적 에너지의 구체적인 표현으로서 보편적 존재의 음계 안에 있는 하나의 기본음에 응하며, 신적 조화를 이루는 특정 활동과 완전히 일치하는 자기적 반응성을 부여받는다. 이 이론은 같은 방에 놓인 서로 다른 악기들에서 어느 한 악기의 줄을 울리면 그와 동등한 줄들 사이에 진동 작용이 일어나는 현상으로 잘 설명된다. 이것은 실험물리학에서 인정된 현상이다.” — 『형이상학적 점성술』(Metaphysical Astrology). 악기들과 마찬가지로, 소우주(microcosm)인 인간 안의 행성들, 곧 심적 중심들은 서로 기하학적인 관계를 맺을 때 대우주(Macrocosm)의 행성들에 반드시 반응하며 실제로 반응한다. 이는 유한한 정신으로는 온전히 이해할 수 없는 심적 진동의 법칙을 통해 이루어진다. 무선전신의 기초 원리는 그 해답을 암시하지만 설명하지는 못한다.

이처럼 간략히 짚은 논점들은 탐구자에게 매우 심오한 주제를 처음 이해하는 데 필수적인 몇 가지 사실을 알려 줄 것이다. 그리하여 자기 신념의 상부구조를 세울 토대가 되고, “그 안에 있는 믿음”을 뒷받침하는 반박할 수 없는 논거가 될 것이다.

별과 지상의 일들 사이의 관계는 비교적 쉽게 이해하고 받아들일 수 있어야 한다. 전체가 분리될 수 없으며 하나의 법칙이 어디에나 있음을 인정하기만 하면, 별의 교설이 의지하는 근본 관념을 붙잡은 셈이다.

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이보다 더 장대하거나 포괄적인 출발점을 상상할 수 있겠는가?

이것들은 같은 진동 법칙의 서로 다른 현현에 지나지 않는다. 그 법칙은 항성의 하늘에서든, 금속의 세계에서든, 음악에서든, 색에서든, 인간의 기능에서든, 활동의 모든 층위에서 신비로운 일곱을 통하여 표현된다.

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또한 분광 분석이 보여 주듯 순백의 광선이 프리즘의 모든 색을 종합한 것이듯이, 일곱 원리 각각에는 나머지 여섯의 일정 비율이 들어 있다.

자연은 응답과 상응의 체계를 통하여 작용하며, 점성술은 이를 해석하는 학문이다.

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이제 점성술이 전에 생각했던 것보다 더 합리적이고 과학적으로 보이기 시작하는가?

수많은 세기 동안 이 학문은 오해를 받아 저주를 당했다. 그러나 우리는 이러한 비난과 방치 때문에 쌓인 거미줄을 얼마간 걷어 내고, 우리의 우주에 혼이 있으며, 작은 혼들은 전체 계획의 전개에 의식적인 진동으로 반드시 응하고 실제로 응한다는 것을 여러분에게 입증하려 한다.

같은 글에는 다음과 같은 대목도 있다.

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앞의 한 문단에서 나는 자연의 유비, 곧 원리와 행성 사이의 닮음에 관하여 말했다. 그것들이 단순한 우연의 일치가 아님은 쉽게 증명할 수 있으리라 믿을 만한 충분한 이유가 있다. 덧붙여 말하자면, 우연의 일치라는 말은 사이비 과학자에게만 알려진 용어이다. 편집주

태양물리학에 관한 좋은 책이라면 어느 것이든 이 사실들을 상세히 설명할 것이다. 나는 다만 자연은 결코 이 방법에서 벗어나지 않는다는 말을 덧붙이면 된다. 그것이 하등한 식물계에 적용되든, 더 큰 우주의 포괄적인 유기체에 적용되든, 인간 사상이 지적으로 결실을 맺는 데 적용되든 마찬가지이다. 모든 행성, 모든 색, 진동력의 갖가지 모든 정도는 원리로서 어김없이 나타난다. 그리고 생리 체계의 일곱 중심에서도 같은 질서가 성립하며, 그것은 신체의 열두 별자리, 곧 활동의 기능적 층위들과 조화를 이루어 표현된다.

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이제 아리스토텔레스가 “네 가지 고귀한 학문, 곧 점성술·물리학·마술·연금술”이 있다고 그토록 지혜롭게 단언한 까닭이 이상하게 여겨지는가?

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갈등과 욕망이 영을 지배함을 알게 될 것이다. 금성은 사랑이므로 자연의 통합 원리이며, 위의 도해에서는 스펙트럼에서 강도가 가장 큰 지점인 빛(노랑)의 중심으로 나타난다. 금성은 자연이 자신의 목적이 무르익거나 완전한 결실을 맺을 것을 기대하며 기쁨과 감사의 노래를 터뜨리는 계절의 시기를 나타낸다.

토성적인 개인에게서는 인간이라는 메달의 뒷면이 드러난다. 그 행성의 기호에서 물질을 뜻하는 도형이 혼의 초승달을 덮고 있는 것과 같다. 그러므로 토성적인 사람은 파란 광선의 음적인 성질을 띠며, 이 광선은 우울과 엄격함, 그리고 냉정함·의심·정통주의·이기심을 낳는 그와 같은 성향들을 유발한다. 구두쇠, 의식주의자, 유서 깊은 관습과 의례의 신봉자는 출생 당시 토성의 요소가 우세하며, 피할 수 없는 진화적 진보에도 마지못해 조금씩 양보할 뿐이다. 반면 낭비가, 붙임성 좋은 호인, 인도주의자, 영원한 진리와 신의 선함을 믿는 사람은 철저한 목성형 인간으로서, 자신의 존재 활동을 일으키는 매번의 들숨마다 영적 산소의 남색 원리를 흡수한다.

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자신이 비록 잘못 인도되었을지언정 정당한 자식으로 태어난 그 자연의 아버지를 욕되게 하려는 것이다.

신비가들이 가르쳤던 것과 같은 건전한 점성술(astrologia sana)을 탐구할 때에는, 모든 것에 스며 있는 그 본질이 어디에나 있음을 인정해야 한다. 그 본질에서는 우주의 생명력들이 생겨날 뿐만 아니라, 그 중심으로부터 초월적 진리의 생명을 주는 빛이 퍼져 나간다. 환상에 불과한 물질성에 이기적으로 매달려 이 웅대한 영적 지각에서 자신을 떼어 놓는 사람은 돌담을 쌓아 자신의 시야를 가리고 그 너머 풍경의 아름다움을 보지 못하게 한다.

제8절

“가장 높은 것이 그러하듯 가장 낮은 것도 그러하다.” 이 격언은 점성술의 본질적인 출발점이다. 점성술은 그 교설을 통하여 이 일곱 창조 원리의 동질성을 확립하고, 물질적 형태와 관련된 그 가치들을 규정하려 한다. 물리과학은 원인보다 결과를 다루므로 사물의 외적인 면만 자세히 살핀다. 그리고 관찰 지점에 앙상한 손가락을 갖다 대고 거드름을 피우며 선언한다. “그것은 여기에 있거나, 아니면 전혀 없다!” 유물론자의 늘 바뀌는 방법들이 그러하듯이, 그것이

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대체로 “전혀 없다”가 되는 것이 조금이라도 이상한가? 원인의 영역 밖에서 진리를 찾는 것은 인간의 혼을 찾아 혈관계를 돌아다니거나 망원경으로 신을 보려는 것과 같을 것이다.

그러나 여러분은 묻는다. 그 원인의 영역은 어디에 있는가? 나는 답한다. 여러분은 그것의 일부이자 구성 요소이다. 여러분은 그것이 사용하는 언어의 알파벳 전부이며, 일곱 행성과 같은 그것의 일곱 원리이다. 여러분은 지상의 조건에 갇힌 존재가 아니라, 머리 위와 주위의 하늘부터 한없는 공간 자체의 끝까지를 종합한 존재이다!

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반대편을 볼 수 없으므로 반대편이란 아예 없다고 선뜻 맹세하려 든다. 자기 논리의 범위 안에 원 전체를 포괄하지 않고 직선으로 추론한 결과가 이러하다.

밀레토스의 탈레스, 사모스의 피타고라스, 키오스의 히포크라테스는 모두 점성술사였으며 귀납적 추론 방법을 배웠다. 그 덕분에 그들은 나중에 유클리드가 『원론』을 구성하는 데 이용한 명제들을 제시할 수 있었다. 자신이 사랑하는 별의 연구를 통해 해명된 추상적 원리를 다루는 데 익숙했던 갈릴레오는 우리에게 망원경을 주었고, 달의 일주 및 월주 칭동도 발견했다. 점성술을 연구한 뉴턴은 사물의 원인을 끈질기게 파고들어 중력의 원리를 드러냈다. 역시 점성술사였던 케플러는 귀납적으로 이끌려 행성들의 타원 공전을 발견했으며, 이는 “천문학 지식의 거의 전부를 이루는” 그의 세 법칙 안에 담겨 있다.

그런데 이 사람들이 공공연히 옹호했던 학문을 근년의 다른 철학 분야들은 “주목할 가치가 없다”고 여겨 왔다. 분명 공적이 있다고 해서 배척을 피하는 것은 아니다.

여기에서 우리는 다음 사실을 개탄할 수 있다. 천문학이 그 어머니이자 혼인 점성술과 갈라선 이래, 천체 수학에서는 근본적인 중요성에서 위의 발견들에 필적하는 새로운 사실의 발견이 한 번도 없었다. 앞서 말한 지성의 위인들이 인정했던 부계의 가르침에 대한 의무를 부인했으므로, 점성술을 경멸하는 사람들이 그러한 개념에 도달할 능력은,

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위어리 왜글스(Weary Waggles)가 페리고르 파이의 요리상 장점을 음미할 능력만큼이나 부족하다고 보아야 한다. 편집주

제9절

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그 개별적인 구성 자체의 본성 때문에 어떤 특정한 한 문자, 한 사인, 한 행성과 더 완전하게 조화되어야 한다. 이것이 끊임없이 활동하는 우주의 질서에 필수적인 감응·조화·관계·상호의존·인력·중력의 법칙이 내리는 명제이다.

자연의 유기체에 있는 각각의 부분과 그 부분의 각각의 작은 조각이 다른 부분들과 특정한 관계를 맺는다는 점성술의 주장에 대한 이론적 근거는 여기에 있다. 별들과 황도 사인들은 그 부분들을 대표하는 원리일 뿐이며, 공간의 생각할 수 있는 모든 지점을 채우는 원리들과 유비를 이룬다.

과학적 탐구에서 우리가 그 일부인 이 장대한 체계 안의 닮음들을 연구하는 것보다 더 많은 지혜의 결실을 주는 길은 없다. 그러한 연구는 천상의 세계와 육체적 세계 사이에 작용하는 상호작용의 법칙이 존재함을 확증한다.

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기질이 상반된 행성들이 서로 천문학적 애스펙트, 곧 점성술적으로 말해 자기적 관계에 들어가면, 구성상 그것들과 관계를 맺고 있는 형태들에 교란이 뒤따른다. 예컨대 차가움과 부정의 상징인 토성은 열과 팽창의 역동적 원리인 태양과 반감을 이룬다. 따라서 황도에서 전자가 후자와 상관관계에 들어가면 기온이 내려가고 대기 중의 수증기가 응축된다. 역서를 살펴 이 애스펙트가 다시 일어나는 때를 기록해 보라. 그러면 인간이 지각하는 존재가 된 이래 점성술사가 인정해 온 이 사실에 동의하게 될 것이다. 또한 하늘의 토성이 개인의 호로스코프에서 태양이 있는 자리에 흉한 광선을 던질 때에도 이에 상당하는 상태가 관찰될 것이다. 그것은 생명력을 고갈시키고 물질적 이해관계에도 영향을 미친다. 파랑(토성)과 주황(태양)을 함께 섞어 보라. 그러면 다른 기능적 층위에서 같은 부조화의 결과를 얻는다.

자연을 연구하는 일은 언제나 자연의 신에게로 이끌어야 하기 때문이다.

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제10절

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이해하여, 전체의 전개와 자신을 조화시킴으로써 저항이 가장 작은 길을 따라 활동할 수 없다고 말하는 것은 아니다. 그러나 그래도 그는 자기 출생 순간에 드러난 예정된 의도를 조금도 바꾸지 못한다. 그러므로 그의 제2하우스에서 토성이 손상되어 그로 인해 물질적 부를 끌어들일 수 없다 하더라도, 그는 가난 속에서 만족을 기를 수 있다. 그 만족은 구두쇠에게 쌓아 둔 수백만의 돈이 의미하는 것보다 그에게 더 큰 부를 의미할 것이다. 이 경우에도 그는 법칙을 바꾸지 않았다. 다만 그 요구에 자신을 맞춤으로써 그에 상응하는 풍요를 누리며 행복해진 것이다. 그렇다면 누가 감히 모건, 굴드, 록펠러가 그보다 더 부유하다고 단언할 것인가? 하지만 별들이 그를 철학자로 만들어 주지 않았다면, 유감스럽게도 몸뿐 아니라 혼의 빈곤도 그의 몫이 될 것이다.

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이것은 숙명인가? 운명인가? 그렇지 않다면, 인간이 행성들이 자기 심적 중심에 작용함을 의식하든 의식하지 못하든, 호로스코프의 값에 따라 달라지는 양으로 세심하게 측정되어 배분되는 이 공통 척도의 양들에 우리는 어떤 이름을 붙여야 하는가?

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각자의 환경에 맞는 성공 또는 실패를 각자에게 끌어오게 될 것이다.

“나의 것은 내게 올 것이다.” 그러나 그것은 오직 제때에 올 것이다. 내가 개인적 특권을 주장해서가 아니라, 나의 별이 질서 있는 순서에 따라 약속의 무지개 호를 완성할 때에 온다. 그때, 오직 그때에야 나는 가락 맞게 지속되는 극성 속에서 나에게 작용하는 힘들과 관계를 맺게 될 것이다.

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제11절

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그런 시각으로 볼 수 없다고 고백한다. 깨달음은 특정한 목적 없이 주어지는 법이 없으며, 더 높은 법칙의 비의에 관한 모든 내적 조명은 필연적으로 앞으로 일어날 일에 대한 예지로 향한다. 그러므로 선견자는 신성에 더 가까이 있다는 이유로, 자신에게 드러날 수 있는 메시지를 최선을 다해 해석하는 일을 사명으로 삼는다. 그것이 기쁨을 가득 담고 있든, 예고된 슬픔의 고통을 품고 있든 마찬가지이다. 다른 방법으로는 신적인 목적에 이만큼 잘 이바지할 수 없다. 희망이 날개를 달고 날아가 버렸을 때에도 환자에게 실제 상태를 감추려 하는 의사는 자기 소명에 합당하지 않다. 그런 위기에 이르렀음을 알고 있다면 예언적 예의는 그 사실을 당사자에게 알려, 그때부터는 마음을 더욱 적절하게 돌볼 수 있도록 하라고 요구하기 때문이다. 모든 존재의 가슴속에 있는 도덕적 용기는 진실을 마주하지 못할 만큼 약한 적이 없다. 한 어머니가 내게 말했다. “이제 그 타격이 닥치고 보니, 제 아이를 잃을 것을 미리 경고해 주셔서 감사합니다. 그 충격에 마음의 준비를 상당히 해 두었다는 것을 알았기 때문입니다.” 그 어머니는 스파르타인의 용기뿐 아니라 철학자의 지혜도 지녔다. 이것을 명심하라. 결과를 알든 모르든, 일어날 것은 일어날 것이다. 미리 세운 노력으로 어떤 위기들이 겉으로는 무효가 되거나 완전히 방지되는 경우가 자주 있다. 그러나 그런 경우 역시 예정되어 있지 않았다고 누가 말할 수 있는가? 추정된 목적을 겉으로 가로막는 예지는 언제나 어떤 종류의 자연 활동을 통하여 끌려온다는 것이 확실하다. 충분한 힘을 가진 내적 자석이 없다면 그에 상응하는 끌어당김도 있을 수 없기 때문이다. 자연은 합계를 이루는 단위들과 상관없이 자기 방정식을 완성하는 방식을 지닌다. 그러므로 임박한 과정들에 대하여 우리의 관계가 어떠할지를 가능한 한 정확히 이해하는 것이 언제나 적절하다. 다윗이 말했듯이, “제 날들을 헤아리도록 가르쳐 주시어 제 마음을 지혜에 기울이게 하소서.” 편집주

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제12절

이런 낱말들 가운데 몇 가지를 살펴보고, 우리가

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우리도 모르는 사이에 이 많은 세월 동안 모두 어느 정도 점성술에 빠져 있었던 것은 아닌지 알아보자. 뿌리 깊고 건전하다고 여기는 편견에 거스르느니 차라리 지갑을 훔치다 붙잡히기를 택할 사람들에게는 이런 깨달음이 반갑지 않을 수 있다. 그러나 사실은 진리와 마찬가지로 사람을 가리지 않으며, 지금은 정직한 탐구를 시종일관 회피해도 되는 시대가 아니다.

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추상적인 허튼소리를 다루기에는 너무 쾌활하고 너그러우며 성품 좋은 기질을 아주 잘 표현한다고 생각해서라고 했다. 나는 곧바로 내 웹스터 사전을 펴 보라고 권했고, 그는 이렇게 읽었다. “Jovial, 행성 목성의 영향을 받는.” 그의 얼굴이 조금 길어졌고 눈에 생각하는 표정이 스며들었다. 잠시도 긴장을 풀 틈을 주지 않기로 마음먹은 나는 점성술에 관한 논서를 집어 알맞은 곳을 펼치고 다음 구절을 눈으로 읽어 보라고 했다. “출생도에서 목성이 강하면 그 사람은 도량이 넓고 관대하며, 배움을 좋아하고, 유쾌한 마음을 지니며, 말과 야외 운동을 좋아한다.” (내 친구는 말을 아주 좋아했고 폴로를 즐겼다.) 그가 무슨 말을 할 수 있었겠는가? 참된 목성형 인간답게 패배에도 관대했고 끝까지 전형을 보여 주며, 그는 진심에서 우러난 “주피터에 맹세코!(By Jove!)”라는 감탄을 터뜨렸다. 오늘날 그는 점성술의 학습자로서, 그 주제에 익숙해질수록 그 진실을 점점 더 확신하고 있다.

그 한마디로 그는 자기 안의 본성을 충동적으로 표현했다. 그리고 자신이 표현하려는 생각 위에, 자신의 의지와 무관하게 한 관용구가 새겨진 어떤 언어를 소리 내어 말한 것이다.

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특징짓는다. 오래 지속되면서 육체와 기력을 갉아먹는 질병은 토성의 지배에 속한다. 고대인들은 그것들이 오랫동안 지속되기 때문에 정당하게도 이를 토성의 그리스어 이름인 크로노스(Chronos)에 돌렸다. 여기에서 시간과 관계가 있는 “만성의(chronic)”라는 말이 나왔으며, “연대학(chronology)”도 같은 모체 어근에 속한다.

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왕립학회 회원 파커 박사(Dr. Parker, F.R.S.)는 “인플루엔자(influenza)”가 17세기 이탈리아에서 그렇게 불리게 된 까닭은 “그것이 별의 ‘영향(influence)’ 탓으로 여겨졌기 때문”이라고 말한다. 또한 “공황(panic)”이라는 말은 판(Pan)에 속한다는 뜻의 그리스어 panikos에서 나왔다. 판은 산악 요새들에 공포를 일으켜 페르시아군을 혼란에 빠뜨림으로써 마라톤에서 아테네인들을 도왔다. 판은 바쿠스, 달리 말하면 염소자리에 있는 태양이다. 이 사인은 페르시아 일부 지역에 대한 지배권을 부여받는다. 우리의 언어는 본질적으로 점성술적인 “금전의(pecuniary)”라는 낱말로도 빛난다. 이 말은 기본 황도에서 두 번째 사인인 황소자리(황소)와 관계가 있다. 라틴어 pecunia, 곧 돈에서 나왔고, 본래는 pecus, 곧 가축에서 유래하여 가축으로 이루어진 재산을 뜻했다. 그리고 호로스코프의 제2하우스는 돈과 가축을 지배한다. 편집주

인간이 만든 법은 자의적이며, 인간 자신이 그 일부인 사회 구조의 늘 바뀌는 조건들에 적응한다. 그러나 자연의 법체계는 영원한 진리에 의지한다. 그 안에서 별의 교설이 드러내는 진리는 지금도 세계가 탄생했을 때와 같으며, 천 년 뒤에도 같을 것이다. 그리고 언젠가는 이 사실에 대한 두려운 의심이 회의론자의 두개골 속으로 스며들어, 그도 결국 “뭔가 있기는 있는 것” 아닌가 하고 의아해할 것이다.

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제13절

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그리하여 점성술적 진리의 진보를 늦추려고 함께 작용하는 것들이 많다. 편협함, 선입견, 굳어진 의견을 뒤집기 싫어함, 낯선 관념에 정신적으로 적응하는 어려움, 그리고 무엇보다 자연력들의 상호작용 속에서 동류의 관계를 지각하지 못하는 무능이 그것이다.

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진리는 변덕스러운 아가씨이기 때문이다. 진리는 자신을 바짝 따라오는 겸손하지만 끈질긴 구혼자에게는 언제나 매혹적인 태도를 보이지만, 무관심이나 자만 때문에 자신의 매력을 제대로 알아보지 못하는 정신에게는 마력을 낭비하지 않는다.

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제14절

정말 그런가! 자연이 언제부터 자신의 신적인 규정에 대한 검열을 요청했는가? 유한한 인간이 무한한 법칙의 문구들 사이에 마침표를 찍어 넣는 장난스러운 특권을 부여받은 것은 대체 언제인가?

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발견하지 않았든, 여전히 땅으로 돌아오는 왕성한 습관을 계속할 것이다. 하비가 등장했든 등장하지 않았든 동물의 생명의 피는 적절한 통로를 따라 계속 흐를 것이다. 모든 시대의 모든 의사 단체가 여전히 동맥은 공기가 순환하는 관이라는 합리성(?)을 독단적으로 주장한다 하더라도 말이다. 조수는 서로의 감응에 대한 논리적인 설명이 나오지 않는다는 이유만으로 달의 운동에 응하기를 그만두지 않을 것이다. 혹은 잘난 체하는 얕은 지식의 소유자가, 조수가 왜 천랑성(Dog Star)이 아니라 작은 발광체에 충성을 바쳐야 하는지, 또는 왜 아무 때나 밀려오고 물러가지 않는지 이해하지 못한다고 해서 그만두지도 않을 것이다. 편집주

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유비를 통하여 우리는 숭고할 만큼 단순한 근본 원리의 한계 안에서 잘 작동하는 신의 진리에 대한 많은 놀라운 계시를 발견할 수 있다. 그러나 그 수많은 분화에 관해서는 얼마나 복잡한가! 한 현대 철학자는 높은 것과 낮은 것이 동일하다는 헤르메스주의 격언에 맞추어 이렇게 말한다. “모든 것은 그 기본 원리에서 다른 모든 것을 닮는다. 따라서 알려진 것으로 알려지지 않은 것을, 보이지 않는 것으로 보이는 것을, 부분으로 전체를 판단해도 안전하다.”

논리의 체계로서 유비는 사람을 처음 출발한 곳과 거의 같은 자리에 남겨 둘 수도 있다. 그렇지만 자연 과정의 방법을 유용하게 엿보게 해 주는 것은 사실이다. 점성술에 관한 회의론자는 여기에서 간략히 다룬 몇 가지 법칙에 자신의 냉소적인 주의를 돌리기만 하면, 오래도록 생각할 거리를 얻을 것이다. 그동안 우리는 다음과 같이 제안하고자 한다. 어느 누구도, 자신이 그 전제들을 검토하지 않았고 그 자체로 웅변하는 사실들에 관해서도 알지 못하며 자기 기질의 특이한 경향 때문에 그 추론들이 언제나 비합리적인 양들로 보일 수밖에 없는 주제에 대하여, 주제넘은 태도를 취할 권리는 없다.

점성술은 언제나 관습적인 과학자에게 두려움의 대상이었다. 그의 관점에서는 그것을 붙잡을 수 없었으며, 형이상학적인 것과 추상적인 것은 필연적으로 유물론적 사고와 탐구의 방법을 벗어나기 때문이다.

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이미 알려진 논증 원리를 통해 접근할 수 없을 때에도, 자연 현상에서 나타나는 일치들, 존재가 작동하는 층위들 사이의 유비들을 올바로 관찰하는 방식 등으로 확정할 수 있다. 그러한 방식들은 별의 교설이 의지하는 상호작용의 법칙이 참이라는 확신을 불가피하게 가져올 것이다.

부정을 즐기는 무관심보다 탐구가 지혜롭다는 것을 인정하고, 진지한 탐구를 하면 보통의 철학에서 꿈꾸는 것보다 더 경이로운, 긍정의 근거가 되는 몇 가지 가설을 밝혀낼 수 없는지 살펴보자.

중심은 어디에나 있으면서도 가설적인 점으로서가 아니면 어디에도 없다. 원주는 측정할 수 없는 양이다. 실체에 속하는 모든 것의 구현이며, 그 때문에 어디에나 있는 것에 속하기 때문이다.

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이렇게 우리의 출발점을 확립하면 진동을 운동의 본질적인 방식으로 생각하는 것은 어렵지 않을 것이다. 원자 세계에 대한 모든 화학·물리학적 탐구는 분자 에너지가 끊임없이 변화한다는 진실을 확인하는 방향으로 향할 뿐이다. 궁극적인 입자들 사이의 이런 영원한 불안정 상태는 신적 필연성에 따른다. 진보가 영원하려면 운동의 원리가 모든 방향으로 무한에까지 뻗어야 하기 때문이다. 원자 하나라도 질서 있는 작용을 머뭇거린다면, 진리들에 치명적인 혼란이 즉시 뒤따르고 영원한 혼돈이 시간의 두루마리에 적힐 것이다.

따라서 원인 또는 생명의 원리가 개별화하는 행위에 능동적인 지성을 인정한다면, 그렇게 생겨난 진동의 중심들은 원초적인 본질들 가운데 어딘가에서 응답하는 운동을 반드시 끌어당겨야 한다. 그렇지 않으면

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에너지는 조직될 수 없다. 그리고 에너지는 힘을 전제하는데, 실제로 힘이 원인의 원리이다. 자연 현상에서는 그것이 보편적 실체의 모든 상태에서 기하학적 비율 체계를 통하여 작용하며, 충격의 각도에 따라 다양하게 분화되는 것이 언제나 관찰된다. 그러므로 각도는 조화의 학문을 푸는 열쇠, 따라서 모든 현현에서 잠재력을 지닌 요인으로 여길 수 있다.

또 수소 두 부피와 산소 한 부피의 비율은 물을 만든다. 그러나 어느 쪽이든 초과하여 운명의 각도가 흐트러지거나 대체되면, 그만큼은 결합하지 않은 채 남는다. 겉보기에 이처럼 사소한 비례 법칙의 위반 앞에서 자연이 왜 이렇게 갑자기 머뭇거리는지 누구라도 설명할 수 있는가? 이제 이 물을 60°의 온도에 두면 결정화가 일어난다. 그러나 왜 같은 현상이 58°나 62°에서는 일어나지 않는가? 이렇게 형성된 결정 구조를 조사하면, 대부분 육각형이거나 60° 간격으로 배열된 여섯 돌출부를 가지고 있음을 알게 될 것이다! 이것을 응집의 각도, 곧 자연의 양적인 힘과 음적인 힘 사이의 완전한 친화라고 부를 수 있다. 그리고 바로 그렇기 때문에 결합으로부터 형태가 생겨난 것이다. 달리 말하면 이것은 남성 원리와 여성 원리의 결합이며, 점성술에서는 섹스타일 애스펙트의 상징인 여섯 갈래 별표로 표시된다. 편집주

과학의 바다에서 금지당한 이 불운한 표류물인 점성술이, 그토록 신비하고 근본적인 진리를 감히 소리 높여 외친다고 해서,

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고드름 안에서조차 사랑이 드러나는 이 특별한 사례에서는 아무렇게나 한 가정이나 자의적 가정을 이유로 비난받을 수는 분명 없다!

60° 애스펙트의 의미는 광학의 간단한 사실로 한 번 더 예시할 수 있다. 여기에서 우리는 점성술 원리와 빛의 편광 사이의 상응을 지각한다. 현상들이 모든 층위에서 각각 서로 유비적인 관계를 갖는 것과 같다. 즉 맑은 유리판에서 광선을 56°의 각도, 곧 섹스타일의 오브(orb) 안에 있는 각도로 반사시키고, 두 번째의 비슷한 판에 같은 입사각으로 받으면, 두 판이 서로 평행할 때에는 쉽게 반사되는 것이 관찰되지만 수직 관계일 때에는 그렇지 않다. 위와 같이 빛은 편광을 통하여 새로운 성질을 얻는다. 그리고 점성술에서 이 애스펙트는 본질적으로 같은 뜻을 지닌다. 편집주

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별의 물리학(stellar physics)에서 섹스타일의 참뜻을 확증하는 강조가 더해질 뿐 아니라, 운동의 원 안에 있는 다른 동류의 값들에도 빛이 더해진다.

와 물의 기호

를 서로 엮은 것으로 표시된다. 여기에는 신비, 또는 성(sex) — 섹스타일, sextilius는 여섯이라는 sex에서 나온다 — 곧 힘들의 결합, 이중성, 남성-여성, 양성-음성이 담겨 있다. 이처럼 열과 습기의 결합으로 힘들의 평형이 드러난다. 이것은 하루의 원에서 일출 네 시간 뒤와 일치하는데, 이때에는 태양 광선의 광화학적 원리와 발광 원리가 자연의 요구에 가장 알맞게 배분된다. 상응에 따라, 비슷한 성질들은 주요 일직선 정렬점(major syzygy)으로부터 60° 떨어진 이 지점뿐 아니라, 편집주

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같은 크기로 측정되는 모든 호에도 속한다. 태양이 양자리에 들어가는 때에 시작하는 한 해의 원에서, 이 애스펙트는 식물 생장의 직접적인 원리들이 가장 활발하게 작용하는 5월의 시기에 맞는다. 애디슨(Addison)이 참되게 표현했듯이, “한 해의 계절들 가운데서 봄이 차지하는 모습은 하루의 구분 가운데서 아침이 차지하는 모습이나 인생의 단계들 가운데서 청춘이 차지하는 모습과 같다.” 현자가 이 애스펙트의 본질적 성격에 관한 자기 주장을 옹호할 근거를 조금이라도 필요로 했다면, 여기에는 그 진실을 선포하는 자연의 반박할 수 없는 증언이 있다.

우리의 원에서 다음으로 도달하는 명확한 지점은 90° 애스펙트, 곧 흉한 스퀘어(□)이다. 역학적으로 이것은 우리의 출발점과 직각을 이루는 것으로서 옳으며, 여기에서 일어나는 잠재력의 변화 때문에 격렬한 각도이다. 기계철학의 문제로는 투사체 궤적의 한 지점으로 알맞게 설명할 수 있다. 투사체가 속도의 정점에 이르면, 운동 법칙이 반대 비율로 작용하기 시작할 준비로서 잠깐의 정지, 또는 더 정확히는 변위가 뒤따르는 지점이다. 이것은 자연이 자기 작용을 거꾸로 돌리고 수액 성분이 응고하기 시작하는 일 년 중의 계절에서 유비를 찾을 수 있다. 마찬가지로 하루 중 습기의 요소가 열의 지배에 자리를 내주는 정오의 시기에도 해당한다. 히포크라테스의 교설에서 이 각도 또는 스퀘어는 질병 경과 중의 위기들 가운데 하나를 나타낸다. 발병 당시의 황도 지점과 90°를 이루기 때문이다. 여기에서 관련된 진리는 단순한 공상이나 경험적 가정보다 훨씬 더 심오한 것임이 명백해진다.

이 지점을 지나면 투사체에서처럼 가속이 일어난다. 다만 인간의 질서에서는 그것이 심적 중력에 더 가깝다. 그리하여 다음 애스펙트인 120°, 곧 불의 상징인 트라인(trine, △)에 이른다. 이제 열 또는 생명력이 증대되며, 이는 하루의 원에서 정오 두 시간 뒤와 일치하고 태양이 한 바퀴 도는 주기의 결실 계절과도

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일치한다. 그러므로 성취의 각도로서의 그 성격과 그 “이유”는 한낮이 지난 오후의 태양만큼 명백하다.

다음의 자기적·영적 지점은 어포지션(☍), 곧 180°이다. 이것은 운동의 원의 절반이며, 하루의 일몰이고, 한 해의 생명력에서 부정의 시기이다. 그 상징은 적절하게 묘사되어 서로 반대편에 놓인 영적 활동을 보여 준다. 이 상징 자체는 낮과 밤의 연금술 도형을 결합한 것이며, 양적인 것과 음적인 것이 나란히 놓여 있다.

낮: 　밤:

사실 점성술의 컨정션(☌) 기호는 여성적 또는 음적 행성과 관련하여 사용할 때에는 반대로 뒤집어야 한다. 원과 밖으로 뻗은 선을 가진 컨정션 자체는 어떤 특정한 영향의 연장을 나타낸다. 더 명료하게 설명하면, 빨리 움직이는 행성이 더 느리게 움직이는 행성의 몸체를 지나간 뒤, 자신이 지나온 행성의 진동하는 본질들을 다른 지점으로 옮겨 나르거나 뻗어 보내는 것이다. 편집주

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공리로 받아들일 수 있을 것이다. 그러나 이 생명 에너지가 어떠한 상황에서도 이른바 직선으로 자취를 남기는 법은 없다는 다음 명제에는 그렇게 쉽게 동의하지 않을 수 있다. 왜인가? 직선이라면 시작과 끝이라는 갑작스러운 종단들이 수반될 터인데, 이것들은 무한성의 법칙에서 수학적 가치가 전혀 없는 가정된 양들이기 때문이다. 기하학적으로, 그리고 상대적인 목적을 위해 선이라고 불리는 것은 점 또는 구에서 시작한다. 그러한 에너지 중심 둘 사이에 있는 공간은 동심 구체들 또는 작용의 순환들이 이어지는 것일 뿐이다. 그러므로 거의 궁극적인 원자에서 출발하여 개별화된 잠재력들의 수많은 영역을 지나, 태양이라는 중심을 도는 육중한 행성에 이르기까지, 모든 것은 바퀴 안의 바퀴들일 뿐이다. 원초적 통일성의 정수배이며, 따라서 모든 원 또는 주기의 중심에 내재하는 하나의 뚜렷하고 근본적인 원리의 표현이다. 끊임없이 활동하는 우주에서 펼쳐지는 과정들은 — 통일성의 표현인 수가 필연적으로 배수화되듯이 반복되는 과정들이다 — 구형 영향들의 규범을 통하지 않고서는 작동할 수 없다.

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이제 분자와 원자의 더 작은 창공에서와 같은 법칙이 항성의 하늘에서도 성립한다. 행성들은 더 큰 원자, 더 강력한

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에너지 중심에 지나지 않으며, 궤도 운동을 통하여 보편적 천구, 곧 원동천(primum mobile) 안에서 더 큰 원들을 그린다.

또한 이 경이로운 기하학에는 인간의 기원과 처지가 포함되어 있다. 인간은 자기가 어디에서 왔는지만 아니라 어디로 가는지, 그리고 자기 운명의 복잡한 얽힘을 알고자 묻는 존재이다. 그렇게 하여 더 지혜롭게 목적의 방향을 잡고 “자신의 별들을 지배”하려는 것이다.

이것은 진화한 자아가 아니라 보통의 인간에 관한 말이다. 소우주와 대우주 사이에 존재하는 관계적 감응이라는 사실을 일반적인 말로 진술하며, 서로 끌어당김은 오직 자기 구성의 본질들과 선천적 성향들에 따른다는 뜻이다.

앞의 진술에는 그 의미에 조건을 붙이는 진리가 들어 있지만, 이는 거의 숙고되지 않으며 이해되는 일도 그만큼 드물다. 그 진리는 이렇다. 육체와 정신에서 거듭난 사람은 달 아래 세계의 작용에서 벗어난다. 그가 더는

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유해한 아스트랄 유체의 끌어당김과 흡수에 종속되지 않기 때문이다. 독소를 제거한 육체 유기체와 “감각의 찌꺼기로부터 정화된” 혼은, 행성적 존재든 그 밖의 존재든 악의를 품은 존재가 깃들게 할 상응물을 더는 제공하지 않는다. 체질의 일탈을 더 높은 정상 상태로 바로잡는 이 조정이야말로, 비천한 금속들, 곧 동물적 성질과 정념을 우주의 교향악에만 응답하는 능력으로 변성시키는 연금술이다. 그러한 사람은 모든 생명의 중심과 완벽하게 조화를 이루며 진동하기 때문이다. 그는 “죄의 사함”에 따르는 요구를 충족했다. 자신의 별들, 곧 생각과 감정 등을 다스리는 현자는 바로 이런 사람이지, 다른 누구도 아니다.

불행히도 여기저기에는 육체적 연금술이나 영적 연금술 어느 쪽의 법칙과 경험에도 정통하지 못하면서, 자신이 그런 지배자라고 큰 소리로 자처하고 “현자”의 모자를 쓰는 사람이 있다. 이는 아직도 어지러운 변덕과 복통에 시달리면서 우주의식과 친밀하다고 자랑하는 사람과 똑같은 착각에 사로잡힌 것이다.

그러나 어떤 사실이 수반하는 경험과 지혜에 참여하지 못했더라도, 그 사실에 관한 사변적 지식은 가질 수 있다. 식이와 위생의 철학을 실천이 아니라 말로만 알 수도 있고, 신비의 비의를 이론적으로 이해하면서도 성취자라는 정당한 자격은 전혀 없을 수도 있는 것과 같다. 신학적 지식으로 가득 차 있어도 신을 알지 못할 수 있는 것이다.

이러한 관련 아래, 그리고 수행의 길에서 각자가 차지한 위치에 관하여, 우리는 출생도에 있는 카르마적 잠재력을 현재의 내적 점성술이 소극적인 방식으로만 식별한다고 말하지 않을 수 없다. 백치와 재능을 구별하는 규칙들이 있음에도, 천재의 호로스코프와 평범한 가능성을 가진 사람의 호로스코프 사이에서 절대적인 차이를 찾아낼 수는 없다. 더 오래된 영혼 상태의 표지인 영감의 능력은, 지적 노력에 대한 뛰어난 능력을 쉽게 대신하고 초월할 수 있다. 그 지적 노력은

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아는 것 대신 믿는 것에 만족해야만 한다. 이 양극은 틀림없이 출생도에 적절하게 기록되어 있을 것이며, 베일의 한 모퉁이만 들추고 전생들의 연속을 헤아릴 수 있다면 분명히 알아볼 수 있을 것이다.

그러나 나는 재생을 성취할 내재적 능력과 관련하여 이 문제를 살피다가, 사인의 마지막 도수에 자리한 행성들을 신성의 이 외투를 걸칠 만큼 영혼이 무르익었다는 증거로 볼 수 있음을 주목했다. 다만 이러한 조건에는 필요한 영적 영감을 제공할 만큼의 헌신적 기질이 상응하는 정도로 수반되어야 한다.

이는 특히 네 왕의 별이 각각 자리한 “고정” 사인들에 해당한다. 그리고 그보다 더 의미가 큰 곳은 황소자리의 끝인데, 거기에는 본질적으로 내면적 의미를 지닌 성운성 별들의 무리가 자리한다. 봄철의 광화학적 또는 발아 작용과 이 별들이 맺는 관계 역시 시사적이다. 봄을 주재하는 이는 황소자리의 지배자이자 사랑의 여신, 즉 자연 안에서 통일시키는 원리인 금성이기 때문이다. 수태의 과정에서 그녀의 동료는 수성, 곧 입문을 이끄는 헤르메스이다. 수성은 비옥한 토양을 씻고 수태시켜 생성이 일어나게 하는 신성한 물(Mer)이다.

순수한 영과 완성적 결합에 도달하는 인간의 혼(soul, 토양 soil)도 이와 같다. 그 결합은 재생의 정화수로 이루어진다. 중세의 신비가 토머스 본이 “다름 아닌 변성”이라고 묘사한 구원이 그것이다. 자신의 운명을 지배한다거나 자신의 별들을 다스린다고 주장할 자격을 주는 참되고 유일한 계약은 바로 이것이다.

타로의 제XVII 아르카나, 곧 마기들의 별을 이해하려고 힘쓰라. 그것의 동류는 수성이며 그 징표는 히브리 알파벳의 페(Pe)이다. 그러면 메로페(Mero-pe)의 참된 기능에 관하여 많은 것을 알아낼 수 있다. 그녀는 편집주

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황소자리 끝에 있는 플레이아데스의 딸 가운데 하나로, 죽을 수밖에 없는 인간과 혼인했다.

황도대에는 신비의 내성소로 이끄는 어떤 문을 여는 열쇠를 제공하지 않는 지점이 하나도 없다. 마찬가지로 고전 신화들도 점성술적 체계의 비밀 방들에 감추어진 진리들을 밝혀 주는 유비를 제공한다.

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점성술과 의학

제15절

매우 많은 사람의 평가에 따르면, 점성술이 주로 다루는 것은 이기적 욕망을 부추기는 일, 맹목적 경신, 닭 사육, 행운의 시간, 행성의 양모제, 그리고 이와 비슷한 여러 가지 대응식과 기상천외한 경이들이다. 이러한 공상적인 관점에서는, 참된 별의 가르침에 너무나 자주 불명예를 끼치는 협잡술 때문에 인간의 나약함 자체가 엄한 비난을 받게 된다. 신기한 것을 바라는 무분별한 요구(desiderata curiosa)에는 필연적으로 의심스러운 봉사가 따르기 마련이기 때문이다.

그렇지만 이와 같은 그릇된 견해를 나무라기는 어렵다. 아주 최근까지도 이 주제에 대한 무기력한 관심이 높은 지위에 있는 이들의 편협한 독단과 맞물려 다음 사실을 드러내지 못했기 때문이다. 곧 인간 존재 전체의 가장 깊은 비의가 점성술의 법칙에 담겨 있으며, 바로 그 법칙 안에 인간을 우주의식의 모든 부문과 관련짓는 각 존재계의 연속을 풀 열쇠가 놓여 있다는 사실이다. 그것은 현현의 여러 경로 전체에 걸쳐 존재하는 친연성을 드러내는, 놀라운 상응의 신비들을 여는 열쇠이다.

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겉으로는 서로 다른 옷차림을 즐겨 취하지만 그 옷들은 모두 동일한 근본 원리에 따라 만들어진다. 색채와 색조의 조합은 달라질 수 있어도, 이 비할 데 없는 양장사가 처음 설계한 기본 본에서 본질적인 차이는 발견되지 않을 것이다.

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속성들이다. 자연의 모든 왕국 전체에 공존하는 이러한 유사성들이 그것을 드러내 준다. “내 체질 안에 만나가 있으면, 나는 하늘로부터 만나를 끌어당길 수 있다. 멜리사는 정원에만 있는 것이 아니라 공기 속에도 하늘에도 있다. 토성은 공기 속에만 있는 것이 아니라 땅속 깊은 곳과 바다에도 있다. 금성이란 그대의 정원에서 자라는 아르테미시아가 아니고 무엇이겠는가?”

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중화하고 치유할 수 있다. 현대의 의사는 제멋대로 움직이는 병균과 당혹스러운 간균을 즐겁게 사냥하느라 이를 알아차리지 못한다. 보지 못하는 눈으로 찾는 동안, 그는 그것들의 신적 원인을 물어볼 생각을 전혀 하지 않으며, 기생적 증식이란 질병 자체와 함께 발생하는 하나의 결과일 뿐임을 깨닫지 못하기 때문이다.

그러나 약제사 학파의 의학이 그 신성을 잃은 때는 물리적 천문학이 자신의 혼을 부정한 때와 거의 같은 시기였다. 둘 다 지금도 흉벽 밖에서 딴전을 피우며, 성채의 중심에서 진행되는 진리의 향연을 태연하게도 전혀 모르고 있다.

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이제, 오늘날의 의학 학파가 점성술의 원리들로부터 멀어지면서 왜 실험주의의 수렁에서 허우적거리는지 의아해할 필요가 있겠는가? 또는 영국의 저명한 의사 샤프 박사가 왜 “정통 의학 체계는 여전히 아무런 법칙도 없으며, 항해용 나침반이 발견되기 전의 항해와 같은 상태에 있다”라는 사실을 개탄했는지 의아해할 필요가 있겠는가?

제16절

그러나 우리의 존재에 영향을 주는 근본 문제들의 해답을 찾아 원인의 영역으로 들어갈 때, 운명 자체의 얽힌 실타래를 풀도록 이끌리는 것보다 더 자연스러운 일이 무엇이겠는가? 화학자는 물질적 원소와 혼합 법칙에 관한 지식으로 말미암아 단순한 것에서 복합적인 것으로 가는 길을 예측하지 않는가? 통찰력 있는 정신은 질서 있게 놓인 일련의 전제들의 명료한 배열을 고찰할 때, 거기서 이끌어 내야 할 논리적 추론으로 즉시, 그리고 앞을 내다보며 뛰어가지 않는가?

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작용으로, 작용에서 결과로 나아가면서 잇따르는 계열들을 끊임없이 전개한다. 따라서 원인들의 사슬에 정통한 사람이 동질적인 결과들을 자신 있게 예상하는 것은 지극히 정상적인 성향일 뿐이다.

그러므로 이 점에 관한 별의 가르침의 합리성에는 의문을 제기할 수 없다. 여기서 나는 그 예측상의 주장들을 정당화하려 하지 않는다. 다만 그 주장들이 육체 유기체의 부패가 지닌 아스트랄적 성격, 곧 그 발생·발달·절정과 관련되는 범위에서만 다루려 한다.

오늘날의 의학교육기관은 영적인 것, 곧 참된 인간의 신적 자아를 이루며 우주와 하나인 내적 비의에는 거의 관심을 두지 않는다. 그러므로 인간의 체질을 이루는 바로 그 근본 토대에 관한

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정보가 부족하다. 점성가는 카르다노, 갈레노스, 히포크라테스와 같은 고대의 의사들이 그랬듯이, 오직 하늘에서만 자연의 오컬트적 비밀을 여는 열쇠를 찾기를 바랄 수 있다고 주장한다. 이 강대한 떠돌이들을, 자드키엘의 표현대로 “측광하고 사진 찍으며” 가지고 노는 대상일 뿐이라고 보아서는 안 된다. 오히려 조직된 모든 존재 상태에 하나의 불변하는 방법을 새기는 통일성의 법칙의 숭고한 상징들로 연구해야 한다. 그러한 내용은 상응의 교리에 포함되어 있으며, 점성술의 교설에서 상세히 설명된다.

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곳을 찾지 못할 것이다. 다음 예가 이 말을 밝혀 줄 것이다. 어떤 사람이 태어날 때 그의 태양, 곧 심장이 토성, 곧 비장과 유리하게 화합하고 있다면, 이 아스트랄 원리들은 육체적 표현에서도 조화로운 관계를 맺는다. 이후 이 행성이 그의 태양을 지나가는 어떤 트랜짓도 그에게는 아주 적은 영향밖에 미치지 못한다. 그러나 그렇지 않다면 그러한 현상이 일어나는 시기에 이 기관들의 기능은 크게 교란될 것이다.

이로써 우주 전체에 두루 작용하는 공감과 반감의 법칙이 예시된다. 왜냐하면,

이 통일성의 관념 안에 우주 내적 법칙의 진리가 놓여 있다. 질병을 지성적으로 진단하고 예후를 판단하려면 이 법칙에 정통해야 한다.

제17절

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상응의 교리에서 별의 인간과 그를 둘러싸고 회전하는 천체 구조 사이의 동일성이라는 자명한 사실을 인정하기를 끈질기게 거부한 데서 자연스럽게 자라난 결과일 뿐이다. 별에 관한 가설을 공식적으로 인정할 때까지, 의심의 파도와 불확실성의 흐름은 과학이라는 우물의 수면을 계속 어지럽힐 수밖에 없다. 그동안 진리는 바닥의 수정 같은 모래 속에서 발견되지 않은 채 남아 있다.

17세기 영국의 저명한 의사 컬페퍼는 이렇게 썼다. “내가 아는 한 의학을 공부하기에 적합한 사람은 점성술을 공부하는 사람들뿐이다. 점성술 없는 의학은 기름 없는 등잔과 같기 때문이다.”

아리스토텔레스는 “생명열과 근원적 습기는 전적으로 천체적인 성질이며,

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다른 모든 별들이 함께 작용하는 가운데 태양과 달의 빛에서 만들어진다”라고 단언했다. (플라시두스.)

의학에 관한 많은 책을 쓴 갈레노스는 당시 사람들에게 “점성술에 숙련되지 않은 의사, 아니 의사를 사칭하는 자에게 자신을 맡기지 말라”고 경고했다.

“의학의 아버지”라 불리는 히포크라테스는 “점성술을 잘 이해하지 못하는 사람은 의사라기보다 바보라고 불려 마땅하다”라고 주장했다.

파라켈수스는 “우주론을 전혀 모르는 의사는 질병도 거의 알지 못할 것이다”라고 주장했다.

여기에 한 사람이 있다. 그의 관찰은 자기 눈앞에 되풀이하여 나타나는 중요한 사실을 드러내 준다. 그러나 그가 생각할 줄 모르는 의사들의 위원회에 자기 이론을 제시한다면 어떻겠는가? 그들에게는 천체의 발광체들과, 아리스토텔레스가 언급한 생명열과 근원적 습기가 동질적인 원리라는 사실이 알려져 있지 않다. 그들이 무엇이라고 답할 수 있을 것이라고 생각하는가? 비이성적인 편견은 그토록 강해서, 위와 같은 수많은 사실이 무한히 늘어나더라도 그것이 이 우주적 원리들과 유기적 자연 사이의 관계를 인정하게 할지는 의심스럽다. 그런데도 런던의 의사가 든 마지막 사항, 곧 보름달 때 약물이 발휘하는 자기적 작용에서 우리는 단순한 한 사례를 발견한다. 천체 자연의 생명열인 태양과 근원적 습기인 달이 표현상의 중성점에 도달하여, 그곳에서 동류의

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영향들이 그것들과 관계된 구조 안에서 더 활발하게 작용하는 것이다. 심장과 뇌가 구체적인 예인데, 각각 태양과 달의 지배를 받기 때문이다.

법의학의 그토록 저명한 권위자가 한 이 말은 성찰할 거리를 제공해야 한다. 그것은 또한 하나의 문제를 포함한다. 그 해답은 새로운 발견이 아니라 되찾음에 있다.

제18절

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예리한 식별력, 풍부한 상상력, 응용의 기지를 부여한다. 황도대의 이 구획은 점성술에서 흔히 “의학의 사인”이라 불린다. 그 아래 태어난 사람들에게 타고난 자기적 치유 능력과 날카로운 판단력, 손기술의 능숙함을 결합해 주기 때문이다.

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비교할 길이 없다면 척도도 없고, 그럴듯함을 부여해 줄 반대 측면이 없다면 판단의 기준도 없을 것이다.

모든 철학과 모든 과학에서, 특히 의학에서 삼조를 이루게 하는 이 균형력, 이 제3의 요소는 점성술의 원리들 안에 포함되어 있다고 나는 주장한다. 점성술은 그 둘을 조화시키는 기술이며, 그것을 인식해야만 혼돈에서 질서가 나올 수 있다.

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공감을 통해서만 이루어질 수 있기 때문이다. 그러나 주된 작용자인 화성이 건강한 끌어당김을 전혀 발휘할 수 없는 사인에 있다면, 화성의 극성적 반대인 금성의 약물에 의지해야 할 것이며, 회복은 반감을 통해 이루어질 것이다. 또는 파라켈수스의 설명을 따르면, “달이 지배하는 수종의 경우에는 달의 사악한 영향을 끌어당기는 데 도움이 될 어떤 치료제를 투여하는 것도 극히 위험할 것이다. 그러나 태양은 달과 반대이며, 태양의 아스트랄 정수들을 끌어당기는 치료제들은 달의 정수들을 상쇄할 것이다. 그리하여 수종의 원인을 치유할 수 있다.”

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들 수 있겠다. 광기는 달의 활동이 무질서해지는 데서 생기므로, 위에서 수종에 관하여 언급한 것과 같은 이유로 태양적 치료제로 상쇄할 수 있다. 파라켈수스는 빙의, 간질, 광기의 사례에서 연금술적으로 조제한 세인트존스워트(Hypericum perforatum)를 성공적으로 사용하여 이 사실을 증명했다. 실제로 그는 “히페리쿰은 거의 만능약이다”라고 말한다. 틀림없이 그 안에 내재하는 태양적 공감 때문일 것이다. 아리스토텔레스가 주장했고 점성술도 그렇게 인정하듯, 태양은 생명 에너지를 지배한다.

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이것은 어린아이도 알아볼 수 있는 진리들이다. 다만 자기 지성의 눈이 “거울로 보는 것처럼 희미하게” 보도록 영혼의 창문을 굳게 닫아 두기를 고집하지만 않는다면 말이다.

제19절

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치료에서 그토록 자주 곁길로 빠지는 지점이 바로 여기이다. 새로 발견한 약제가 성공적으로 작용한 뒤, 다음 사례에서는 놀랄 만큼 아무런 효험이 없는 것을 보고 몹시 당황할 때가 많다. 그리고 자연스럽게 뒤이은 실패의 원인을 첫 사례에서의 잘못된 추론에 돌리기 쉽다. 그러나 실제로는 겉보기에 동일하더라도 서로 분리되고 구별되는 두 성질을 치료한 것이다. 유기적 세계의 황소자리 영역과 고유한 효능이 일치하는 약이, 예를 들어 염소자리나 물고기자리의 활동까지 자극하는 식의 다변적인 효능을 발휘하지는 않을 수 있음을 아는 일은 그들의 현행 규범에 속하지 않는다. 다만 손상시키는 행성이 자기 디그니티 밖에 있다면, 반감의 법칙을 통해 전갈자리 영역에서는 성공적인 치료제가 될 수 있다.

이 치료에 새로운 것이 전혀 없다는 점을 보려면, 컬페퍼가 17세기에 쓴 말을 주목하라. “제비꽃은 금성의 즐거운 식물이다. … 몸의 어떤 열이나 불균형을 식히는 데 사용된다. … 잎과 꽃을 물이나 포도주로 달인 액을 마시거나, 환부에 찜질약으로 바른다.” 이 저명한 점성 의사는 물제비꽃도 권한다. 그는 그것을 토성의 약초라고 부르면서 “왕의 병, 그리고 모든 나력성 부종에 크게 쓸모 있다”라고 했다. 편집주

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식물과 행성 사이의 공감은 아주 쉽게 관찰할 수 있다. 그것은 서로 대응하는 요소들이 표현의 여러 통로 전체에 확산되어 있다는 증거이며, 이처럼 서로 관계를 맺는 것들 사이에서 영향의 끊임없는 흐름이 영원히 상호작용한다는 증거이다. “모든 금속과 모든 식물은 그에 상응하는 행성의 영향을 끌어당길 수 있는 어떤 성질들을 지닌다. 별의 영향, 행성들의 컨정션, 우리 약물의 성질을 안다면, 환자에게 유익하게 작용할 영향을 끌어당기기 위해 어떤 치료제를 주어야 할지도 알게 될 것이다.” (파라켈수스.) 추정상의 토대에 의존하는 현대 의학은 스스로 인정하듯 질병의 기원뿐 아니라 약물의 치유 작용도 알지 못한다. 파라켈수스는 여기서 그 비밀의 요점을 드러낸다.

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그보다 앞선 것의 집약으로 만들고, 자연 전체의 하나임을 선포하는 친연성으로 각각을 서로 연결한다. 인간은 전체의 축도이고, 모든 부분의 결합이며, 네 원소의 제5정수이고, 세 왕국의 삼중성이 하나의 신의 통일성으로 종합되는 존재이다!

제20절

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또는 차고 기우는 달의 영향을 자주 언급한다. 점성술의 방향을 따라 조금만 관찰했다면 이 점에서 더 확장된 유비가 드러났을 것이다.

점성 의학적 본초학에는 히포크라테스와 갈레노스에서 컬페퍼와 시머나이트에 이르기까지 매우 저명한 추종자들이 있었다. 그들 모두는 아스트랄 힘들이 약초와 식물의 치유 성질에 미치는 중요한 관계를 인정하고 가르쳤다.

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상승과 남중으로부터, 약초나 식물이 관계를 맺는 그 원리가 가장 왕성하게 활동하는 시기를 가늠한다. 그 식물의 자기적 조석, 곧 내재적 효능은 그에 따르는 별의 상승에 공감하여 가장 강하게 차오르고, 그 별이 천정에서 기울어 가면 다시 가라앉기 때문이다.

이처럼 바닷물과 똑같이 밀려왔다 물러가는 이 자기의 바다에서, 그 흐름을 따라 약초 처리 과정을 이끌어 가는 일의 합리성을 쉽게 알 수 있다. 결국 이 사실에 몹시 이상하거나 받아들이기 어려운 것이 있는가? 이것이 사실임을 의심하는 것은 우주에서 균형을 이루는 힘으로서 공감의 법칙이 존재한다는 점에 의문을 제기하는 것이다.

토성 아래의 약초들 · 목성 아래의 약초들 · 달 아래의 약초들

원표 식물명 한국어 독음 주석

아래는 원표의 언어 정보를 빠뜨리지 않기 위한 비표식 독음·번역 목록이다. 보리·호밀·양배추·오이·마늘·양파·당근·시금치·밀은 사전으로 일반어 대응을 확인한 번역이고, 그 밖의 이름은 원어에 근거한 잠정 독음 또는 직역이다. 406개 항목 모두 원문이 가리키는 식물의 동정은 유보한다. 일반어 번역도 특정 현대 학명이나 한국 약재명에 대한 동정 확정을 뜻하지 않는다. 원표의 중복·철자를 유지하며, 각 행성 안에서는 원표의 왼쪽 열부터 아래로 읽고 다음 열로 넘어간다. 편집주 편집주

토성 아래의 약초들. 아코나이트(Aconite); 아마란투스(Amaranthus); 보리(Barley); 붉은 비트(Beet, red); 비치트리(Beech-Tree); 빌포일(Bilfoil); 버즈풋(Birdsfoot); 비스토트(Bistort); 블루보틀(Bluebottle); 벅스혼 플랜틴(Buckshorn Plantain); 벅손(Buckthorn); 뷰글(Bugle); 캠피언(Campion); 클라운즈 운드워트(Clown’s Woundwort); 컴프리(Comfrey); 크레스 사이애티카(Cress Sciatica); 크로스워트(Crosswort); 사이프러스트리(Cypress-Tree).

다넬(Darnel); 도더(Dodder); 엘름트리(Elm-Tree); 워터 펀(Fern, water); 플리워트(Fleawort); 플랙스위드(Flaxweed); 퓨미토리(Fumitory); 골오크(Gall-Oak); 글래디올(Gladiole); 글래드윈(Gladwin); 고트허브(Goatherb); 호크위드(Hawkweed); 하츠이즈(Heartsease); 헬레보어(Hellebore); 헴록(Hemlock); 헴프(Hemp); 헨베인(Henbane); 허브 크리스토퍼(Herb Christopher); 홀리(Holly).

호스테일(Horsetail); 아이비트리(Ivy-Tree); 주즈 이어(Jew’s Ear); 냅위드(Knapweed); 냅워트(Knapwort); 놋그래스(Knotgrass); 루스트라이프(Loosestrife); 메들러(Medlar); 그라운드 모스(Moss, ground); 멀린(Mullein); 네이블워트(Navelwort); 나이트셰이드(Nightshade); 워터 파스닙(Parsnip, water); 포플러(Poplar); 블랙 포피(Poppy, black); 퀸스트리(Quince-Tree); 래그워트(Ragwort); 루트 오브 스케어시티(Root of Scarcity); 럽처워트(Rupturewort).

러시(Rush); 메도 새프런(Saffron, meadow); 소워트(Sawwort); 사이애티카워트(Sciaticawort); 서비스 트리(Service-Tree); 셰퍼즈퍼스(Shepherdspurse); 슬로부시(Sloebush); 솔라눔(Solanum); 솔로몬즈 실(Solomon’s Seal); 스플린워트(Spleenwort); 태머리스크(Tamarisk); 손베리(Thornberry); 서로리프(Thoroughleaf); 스리프트(Thrift); 터트선(Tutsan); 워터 바이올렛(Violet, water); 워틀(Whortle); 윌로허브(Willow-Herb); 워드(Woad); 유(Yew).

목성 아래의 약초들. 애그리모니(Agrimony); 알렉산더(Alexander); 아스파라거스(Asparagus); 에이번스·콜워트(Avens, Colewort); 밤(Balm); 화이트 비트(Beet, white); 베토니(Betony); 빌베리스(Bilberries); 보리지(Borage); 처빌(Chervil); 체스트넛트리(Chestnut-Tree); 싱크포일(Cinquefoil).

커런트트리(Currant-Tree); 댄덜라이언(Dandelion); 독(Dock); 도그즈 그래스(Dog’s Grass); 에글런타인(Eglantine); 엔다이브(Endive); 피그트리(Fig-Tree); 퍼트리(Fir-Tree); 고츠비어드(Goatsbeard); 골든 샘파이어(Golden Samphire); 하츠텅(Hartstongue); 하우스리크(Houseleek).

히솝(Hyssop); 제서민(Jessamine); 줄리 플라워(July Flower); 라이트워트(Lightwort); 라임트리(Lime-Tree); 렁워트(Lungwort); 메이플트리(Maple-Tree); 메도스위트(Meadowsweet); 머르(Myrrh); 네일워트(Nailwort); 오크트리(Oak-Tree); 옥스텅(Ox-Tongue).

폴리포디(Polypody); 힙 로즈(Rose, hip); 레드 로즈(Rose, red); 호밀(Rye); 가든 세이지(Sage, garden); 스커비그래스(Scurvygrass); 서커리(Succory); 수맥(Sumach); 스왈로워트(Swallowwort); 손애플(Thornapple); 서로왁스(Thoroughwax); 월워트(Wallwort).

달 아래의 약초들. 애더즈 텅(Adder’s Tongue); 가든 애러치(Arrach, garden); 올워트(Awlwort); 브랭크 어신(Brank Ursine); 양배추(Cabbage); 콜워츠(Coleworts); 칙위드·워터워트(Chickweed, waterwort); 클레리(Clary); 클리버스(Cleavers); 코럴워트(Coralwort; 원판 표기 Carolwort). 편집주

워터 크레스(Cresses, water); 오이(Cucumbers); 도그 로즈(Dog Rose); 도그즈 투스 바이올렛(Dog’s Tooth, violet); 덕위드(Duckweed); 페버럴(Feverel); 플래그(Flag); 플뢰르드리스(Fleur-de-lys); 시 홀리(Holly, sea); 레이디스목(Ladysmock); 가든 레티스(Lettuce, garden).

릴리스(Lilies); 프렌치 머큐리(Mercury, French); 문워트(Moonwort); 마우스이어(Mouse-ear); 오르핀(Orphine); 펌킨(Pumpkin); 화이트 포피(Poppy, white); 와일드 포피(Poppy, wild); 프리벳(Privet); 퍼슬레인(Purslane); 래틀그래스(Rattlegrass).

화이트 로즈(Rose, white); 러기드워트(Ruggedwort); 색시프레이지(Saxifrage); 워터 솔저(Soldier, water); 스펑크(Spunk); 스톤크롭(Stonecrop); 테어스(Tares); 터닙(Turnip); 월플라워(Wallflower); 윌로트리(Willow-Tree); 윈터그린(Wintergreen).

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화성 아래의 약초들 · 태양 아래의 약초들 · 금성 아래의 약초들 · 수성 아래의 약초들 편집주

원표 식물명 한국어 독음 주석

앞면에서 밝힌 일반어 번역과 잠정 독음의 구분을 그대로 적용하며, 모든 항목의 식물 동정은 유보한다. 현대 학명·한국 약재명·효능을 확정하지 않는다. 원표는 그대로 두고, 왼쪽 열부터 아래로 읽는 순서로 이름의 언어 정보만 산문 목록에 병기한다.

화성 아래의 약초들. 올힐(All-Heal); 어네머니(Anemone); 아르스마트(Arsmart); 아사라배카(Asarabacca); 바베리(Barberry); 배질(Basil); 브라이어니(Briony); 브루클라임(Brooklime); 부처스브룸(Butchersbroom); 브룸레이프(Broom-Rape); 카르두스 베네딕투스(Carduus Benedictus); 시벳·코튼 시슬(Civet, cotton thistle); 블랙 크레스(Cresses, black); 크로풋(Crowfoot); 쿠쿠파인트(Cuckoo-Pint); 옐로 대퍼딜(Daffodil, yellow); 도브스풋(Dovesfoot); 드래건(Dragon).

이븐위드(Evenweed); 펠워트(Felwort); 플랙스위드(Flaxweed); 퍼즈부시(Furze-Bush); 갤링게일(Galingale); 마늘(Garlic); 젠션(Gentian); 저맨더(Germander); 고츠손(Goatsthorn); 그라운드파인(Ground-Pine); 검 시슬(Gum Thistle); 호손(Hawthorn); 헤지위드(Hedgeweed); 허니서클(Honeysuckle); 홉스(Hops); 호스텅(Horsetongue); 헤지 히솝(Hyssop, hedge); 와일드 레티스(Lettuce, wild); 라우스워트(Lousewort).

루핀(Lupine); 매더(Madder); 매스터워트(Masterwort); 매스틱 허브(Mastic Herb); 머스터드(Mustard); 네틀스(Nettles); 양파(Onions); 스톤 파슬리(Parsley, stone); 페퍼스(Peppers); 파일워트(Pilewort); 파인트리(Pine-Tree); 래디시(Radish); 레스트해로(Restharrow); 루바브(Rhubarb); 로켓(Rocket); 마시 로즈메리(Rosemary, marsh); 솔트워트(Saltwort); 샘파이어(Samphire).

새니클(Sanicle); 사르사파릴라(Sarsaparilla); 새빈(Savine); 셰퍼즈로드(Shepherdsrod); 심슨(Simson); 스니즈워트(Sneezewort); 소브레드(Sowbread); 스퍼지(Spurge); 스퀼·시 어니언(Squill, sea onion); 선듀(Sundew); 태러건(Tarragon); 시슬스(Thistles); 터배코(Tobacco); 투스크레스(Toothcress); 우드로(Woodrow); 웜시드(Wormseed); 웜우드(Wormwood).

태양 아래의 약초들. 안젤리카(Angelica); 애시트리(Ash-Tree); 베이트리(Bay-Tree); 버넷(Burnet); 버터버(Butter-Bur); 캐머마일(Camomile); 셀런다인(Celandine); 센토리(Centaury).

아이브라이트(Eyebright); 헬리오트로프(Heliotrope); 허니워트(Honeywort); 존스워트(Johnswort); 주니퍼(Juniper); 러비지(Lovage); 메리골드(Marigold); 메이위드(Mayweed).

멜릴롯(Melilot); 미슬토(Mistletoe); 피어니(Peony); 세인트피터스워트(St. Peterswort); 핌퍼넬(Pimpernel); 옐로 포피(Poppy, yellow); 라이스(Rice); 로즈메리(Rosemary).

루(Rue); 새프런(Saffron); 토멘틸(Tormentil); 하트 트레포일(Trefoil, heart); 바인트리(Vine-Tree); 바이퍼즈 버글로스(Viper’s Bugloss); 웨이크 로빈(Wake Robin); 월넛(Walnut).

금성 아래의 약초들. 앨커넷(Alkanet); 에일후프(Alehoof); 올더(Alder); 와일드 애러치(Arrach, wild); 아크엔젤(Archangel); 배질(Basil); 빈스(Beans); 베드스트로(Bed-Straw); 버치트리(Birch-Tree); 비숍스 위드(Bishop’s Weed); 블랙베리(Blackberry); 블라이츠(Blites); 버독(Burdock); 체리트리(Cherry-Tree); 윈터 체리(Cherry, winter); 어스 체스트너츠(Chestnuts, earth); 칙피즈(Chick-Pease); 컬럼바인스(Columbines); 콜츠풋(Coltsfoot); 코스트메리(Costmary); 카우슬립(Cowslip); 커드위드(Cudweed).

대퍼딜(Daffodil); 데이지스(Daises, 원문 철자); 데블즈 비트(Devil’s Bit); 디탠더(Dittander); 디터니(Dittany); 드롭워트(Dropwort); 엘더(Elder); 피버퓨(Feverfew); 피그워트(Figwort); 플리베인(Fleabane); 폭스글러브(Foxglove); 골든 로드(Golden Rod); 구즈베리(Gooseberry); 고스모어(Gosmore); 그라운드 아이비(Ground Ivy); 허브 로버트(Herb Robert); 허브 트루러브(Herb Truelove); 슬렌더 혼워트(Honewort, slender); 워터 하우스리크(Houseleek, water); 카스(Karse); 키드니워트(Kidneywort).

레이디스맨틀(Ladysmantle); 렌틸스(Lentils); 맬로스(Mallows); 뮤(Mew); 민츠(Mints); 머니워트(Moneywort); 머더워트(Motherwort); 머그워트(Mugwort); 네이뷰(Navew); 넵·캣민트(Nep, catmint); 오러치(Orach); 오르키스(Orchis); 피치트리(Peach-Tree); 페어트리(Pear-Tree); 페니로열(Pennyroyal); 페퍼워트(Pepperwort); 페리윙클(Periwinkle); 플랜틴(Plantain); 플럼스(Plums); 폴리(Poley); 프림로즈(Primrose); 래그위드(Ragweed); 라즈베리(Raspberry).

로켓 크레스(Rrocket Cress, 원문 첫 글자 중복); 대머스크 로즈(Rose, damask); 우드 세이지(Sage, wood); 셀프힐(Self-Heal); 셰퍼즈니들(Shepherdsneedle); 시클워트(Sicklewort); 실버위드(Silverweed); 스키릿(Skirret); 소프워트(Soapwort); 소럴스(Sorrels); 소시슬스(Sowthistles); 스피드웰(Speedwell); 시금치(Spinach); 스트로베리(Strawberry); 시커모어트리(Sycamore-Tree); 탠지(Tansy); 티즐(Teasel); 스로트워트(Throatwort); 타임(Thyme); 버베인(Vervain); 바이올렛(Violet); 밀(Wheat); 얘로(Yarrow).

수성 아래의 약초들. 애거리크(Agaric); 비터스위트(Bittersweet); 캘러민트(Calamint); 당근(Carrot); 캐러웨이(Carraway); 갈릭 크레스(Cress, garlic); 딜(Dill); 도그즈 머큐리(Dog’s Mercury); 엘리캠페인(Elecampane); 페널(Fennel); 페너그리크(Fenugreek); 브래컨 펀(Fern, bracken).

플랙스(Flax); 고츠 루(Goat’s Rue); 헤어스풋(Haresfoot); 헤이즐넛(Hazelnut); 굿 헨리(Henry, good); 홀리혹(Hollyhock); 허니워트(Honeywort); 호어하운드(Horehound); 하운즈텅(Houndstongue); 래번더(Lavender); 로럴(Laurel); 릴리오브더밸리(Lily-of-the-Valley).

리커리스(Licorice); 리버워트(Liverwort); 메이든헤어(Maidenhair); 맨드레이크(Mandrake); 마저럼(Marjoram); 멀베리트리(Mulberry-Tree); 머시룸(Mushroom); 머틀트리(Myrtle-Tree); 오츠(Oats); 커먼 파슬리(Parsley, common); 카우 파스닙(Parsnips, cow); 펠리터리(Pellitory).

포머그래닛트리(Pomegranate-Tree); 퀵그래스(Quickgrass); 세이버리(Savory); 레서 스케이비어스(Scabious, lesser); 스코피언그래스(Scorpiongrass); 세나(Senna); 스몰리지(Smallage); 서던우드(Southernwood); 스타워트(Starwort); 벌레리언(Valerian).

PDF 086면 인쇄 82쪽

행성 영향의 의미와, 모든 자연 작용에 관여하는 아스트랄 잠재력들과 그 영향의 관계는 여기서 충분히 다루기에는 너무나

PDF 087면 인쇄 83쪽

복잡한 주제이다. 다만 위의 간략한 암시가 참되다는 점은 필자의 경험에서 충분히 확인되었다고 말할 수 있다. 별에 관한 가설을 신중하게 연구하고 조사하여 그 합리성을 한 번 이해하고 나면, 그렇게 되는 것이 이상하게 여겨지지도 않을 것이다.

PDF 088면 인쇄 84쪽

그처럼 불완전한 상태로 남아 있는 치료제를 사용하는 일을 경멸했다.

페니로열이 푸르고, 따라서 그 즙이 충분히 왕성할 때 채집하라. 금성이 상승하거나 남중할 때, 또는 달이 금성과 컨정션·섹스타일·트라인 애스펙트를 향해 접근할 때 채집한다. 많은 양을 취하여 잘 으깨고 3일에서 5일 동안 부패시켜라. 달이 기울어 갈 때 하는 것이 가장 좋다. 그렇게 하여 육체적 결합이 완전히 끊어지고 영적 정수들이 해방되게 한다. 그런 다음 많은 양의 빗물, 적어도 같은 무게의 네 배를 섞고 구리 증류기에서 증류하라. 그러면 기름과 물이 얻어지므로, 이를 분리하고 기름을 보관한다. 같은 양의 푸른 페니로열을 다시 취하여 앞서처럼 침연하고, 앞서 증류한 페니로열의 물을 더한 뒤 설탕과 효모로 발효시킨다. 약초 12온스에 설탕 2온스를 쓴다. 발효가 끝나면 증류기에서 수성분(phlegm)과 섞인 가연성 스피릿(spirit)을 증류하여 받아라. 이 스피릿에서 수성분을 제거하고, 이것 역시 보관한다. 두 부분의 찌꺼기를 취하여 하소하고, 앞서 말한 수성분으로 소금을 추출한 다음 정화하여 휘발성으로 만들어라. 여기에 위에서 보관한 기름과 스피릿을 섞고 숙성으로 결합하라. 그러면 페니로열의 소금·유황·수은, 육체·혼·영, 곧 순수하고 투명하며 휘발성인 힘들을 얻는다. 파라켈수스는 이 힘들을 protestates라고 불렀다. 그것들은 정원에서 자라는 약초와 같은 냄새와 맛을 지닌다. 편집주

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부패의 모든 경우, 특히 제5정수를 얻는 것이 목적일 때에는, 처리 중인 물질의 스피릿·수성분·물과 같은 동질의 용매가 절대적으로 필요하다. 그래야 그 안에 내재하는 아스트랄 원리들이 치명적으로 교란되거나 효력이 손상되지 않는다. 파라켈수스의 말처럼, “모든 열매는 자신의 생명이 들어 있는 것 안에서 죽어야 한다.” (『아르키독시스』.) 용매를 뜻하는 menstruum이라는 바로 이 말의 사용은, 조제에서 달이 미치는 영향에 대한 옛 화학자들의 관념에서 비롯되었다. 이 사실은 완전하고 독립된 소우주를 생성한다는 목적 아래 다른 점성술적 요구들과 함께 부지런히 관찰되었다.

제21절

빛을 전달하는 달의 기능은 신탁처럼 받아들여지지만, 달이 이 봉사를 수행하는 방식은 거의 이해되지 않는다. 그러나 연금술적으로 달을 자연의 습한 원리 또는 여성적 원리로 보면, 다음 사실을 이해하는 데 큰 노력이 필요하지 않다. 말하자면 달은 모든 행성의 발출을 용액 상태로 품고 있으며, 다른 행성과 맺는 상호 애스펙트는 이 아스트랄 영향들이 분리되어 마땅히 침전되게 하는 자기적 자극일 뿐이라는 사실이다.

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그 영향들은 각각 미리 정해진 자리에 침전된다. 마치 알칼리나 산이 침전제로서 화학 용액 속의 어떤 물질을 용기의 바닥으로 가라앉히는 것과 같다. 옛 연금술사들이 게자리의 기호를 용해의 상징으로 사용한 데에는 정교한 논리가 있었다.

이는 최근 『랜싯』의 한 기사가 동물 분해의 부패 과정에 달빛이 미치는 영향에 주의를 기울였다는 사실을 떠올리게 한다. 이에 대해 문학사·이학사 E. S. 브라이언트는 남아프리카의 『케미컬 뉴스』에서 가능한 설명 하나를 제시했다. 신비가들은 이미 몇 세기 전에 같은 문제의 이치를 다루었으되, 더 오컬트적인 관점에서 다루었다. 그러니 태양 아래와 마찬가지로 달 아래에도 새로운 것은 없지 않을까 생각하게 된다.

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동물의 근원적 습기는 달에, 생명열은 태양에 귀속시켰다.

부패를 막는 수단으로 못을 사용하는 일은, 이 계몽된(?) 시대에는 틀림없이 어리석음이나 미신으로 여겨질 것이다. 마법에 적극적인 신봉자들이 있었던 시대의 잘못 이해된 다른 많은 유물들과 같은 취급을 받을 것이다. 당시 마법의 이치는 자연 속의 어떤 미묘한 법칙들을 지성적으로 조작하는 데 놓여 있었다. 그 법칙들을 오컬트적이라 부르지만, 올바르게 이해하면 틀림없이 아주 단순할 것이다. 이처럼 사냥꾼들은 놋쇠의 수렴성 때문에 놋쇠 못을 사용했다. 의사가 놋쇠의 녹을 사용한 것도 같은 이유였다. 놋쇠의 녹은 “부패에 대항하며, 썩게 하는 성질들을 치유한다”고 알려져 있다. 이 경우 못은 내재하는 분해의 원리를 끌어당겨 자기 주위로 집중시켰을 뿐이다. 이제 놋쇠 무기가 좀처럼 위험한 상처를 입히지 않는 이유를 이해할 것이다.

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보름달 때 곡식은 축축하여 타작할 때 흔히 으깨지기 때문이다. 게다가 보름달 때 반죽이 더 빨리 발효된다고 한다. 그때는 가루의 양에 비하여 누룩이 부족하더라도 반죽 덩이를 성기게 하고 부풀리기 때문이다.”

플리니우스는 제II권 제41장에서, 정확한 관찰에 따르면 개미가 이 발광체의 힘에 매우 민감하여 달이 사분기마다 바뀔 때마다 예외 없이 일을 쉬었다고 말한다. 그리고 이렇게 덧붙인다. “짐을 나르는 어떤 짐승들의 눈병이 달의 나이에 따라 심해지거나 약해진다는 것은 모두가 인정하므로, 우리의 무지는 그만큼 더 부끄러운 일이다.”

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이 사례의 특이한 사실들로 미루어, 이 조건들이 모두 결합되어 있었을 가능성도 없지 않다.

제22절

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통탄할 만큼 무지하다는 것은 스스로도 인정하는데, 런던의 『메디컬 프레스 앤드 서큘러』에서 뽑은 다음 글로 판단할 수 있다.

“미리 앎”이라는 말이 전달하려는 의미와, 거기에 함축된 큰 필요조건에는 의문의 여지가 없다. 히포크라테스는 “점성술을 잘 이해하지 못하는 사람은 의사라기보다 바보라고 불려 마땅하다”라고 서슴없이 선언했기 때문이다. 하늘과 인간의 생명 체계 사이의 상징적 상응을 알지 못하는 오늘날의 의학자는, 이 스승의 선호를 흔히 말하는 “어리석음과 미신의 한 가닥” 탓으로 돌리는 데 매우 기울어 있다. 그러한 한 가닥은 천재적이고 인격 있는 사람에게 없어서는 안 되는 것으로 여겨진다.

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히포크라테스의 “위기일” 교리를 설명하기 위해, 내 기록장에서 골라낸 점성술 도 하나를 여기 덧붙인다. 내가 알게 된 발진티푸스 사례의 데컴비처, 곧 최초 발병 시점에 대한 것이다. 이 차트는 일반인도 어느 정도는 그에 대한 판단을 따라갈 수 있도록 배열했다. 병들어 눕는 시각으로 그린 도는 주로 예후 판단을 목적으로 하지만, 거기에 나타나는 증거들은 진단에 도움이 되는 경우가 그렇지 않은 경우보다 더 많다. 이 사례에서도 그러했다. 편집주

어센던트가 천칭자리에서 달과 컨정션한 화성에 의해 손상되어 있음을 볼 수 있다. 이는 열성 상태가

신경성 사인에 나타난 것이다. 여기에서 질병의 성격이 명백히 드러난다. 그 신사는 불면과 간헐적인 오한으로 밤을 보낸 뒤 심한 두통을 느끼며 일어났다. 어센던트는 머리를 지배한다. 그러나 체온이 걱정스럽게 올라가자 오전 9시에 다시 침대에 누웠고, 그 시각으로 도를 그렸다. 병으로 드러누운 때의 앞서 언급한 컨정션에 관하여,

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17세기의 저명한 점성가 릴리는 다음과 같이 썼다. “천칭자리의 달이 화성과 컨정션한다. 환자는 피가 지나치게 많은 상태로 괴로워하며, 그 때문에 맥박이 높고, 쉬지 못하며, 열이 나고 온몸에 염증이 있다. 격렬한 열병이 뒤따르는 경우가 많다.”

여기서 태양 역시 화성과 흉한 애스펙트인 세미스퀘어, 곧 45° 간격을 향해 가고 있다. 그러나 태양은 4하우스, 곧 일의 결말을 지배하는 토성과의 유리한 트라인, 곧 120° 간격으로 지지받고 있었으므로, 판단은 유리한 결말을 가리켰다.

이제 위기일을 주목하고, 어떤 점에서 점성술이 법칙을 진실하게 해명하는지 살펴보자. 11일에 달은 정신 활동을 지배하는 수성과 세미스퀘어를 형성했다. 이 질병의 특징인 “각성 혼수(coma vigil)”가 이날 뚜렷하게 나타났으며, 변비도 그러했다. 수성은 장을 지배하는 처녀자리에 있다. 12일 저녁 달이 길성 목성을 지나갔을 때 겉으로는 호전되었으나, 곧바로 금성과 스퀘어를 이루면서 환자는 통상적인 병세로 되돌아갔다. 여섯째 날의 이른 아침 달이 토성(♄)을 지나갈 때 위기의 징후가 나타나기 시작했다. 그러나 이 지점이 태양과의 트라인으로 지지받으므로, 보통의 위기 시기는 17일 아침까지 늦추어졌다. 그때 달은 도 안에 있는 자기 자신의 위치와 화성의 위치에 스퀘어를 형성했다. 이제 환자의 상태는 극심한 불안을 불러일으킬 정도였고, 히포크라테스 철학을 익히지 못한 담당 의사는 희망이 전혀 없다고 했다. 그러나 유능한 점성가라면 누구든 처음부터 이 시기가 극도로 심각하리라는 것을 예상할 수 있었을 뿐 아니라, 진정한 위안도 줄 수 있었을 것이다. 열이 절정에 이를 때 4하우스, 곧 무덤의 커스프에서 화성과 스퀘어를 이루어 의혹이 두 배가 되었지만, 태양, 곧 생명과 이 하우스의 지배자인 토성 사이에는 유리한 애스펙트가 있었기 때문이다. 편집주

당연히 몇 가지 성가신 후유증이 남았다. 그러나 19일 달이 어센던트 및 화성과 트라인할 때 열이 뚜렷이 가라앉았다. 뒤이어 20일에는 달이 사자자리, 곧 심장에 있는 태양과 어포지션하면서 심장 활동이 저하되었다. 23일의 위기는 예상한 만큼 뚜렷하지 않았다. 달은 화성 및

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어센던트와 어포지션에 있었다. 나는 그 이유를 달이 곧이어 이 도의 지배자인 길성 금성과 트라인 애스펙트를 형성했다는 사실에서 찾았다. 이것이 매우 유리한 변화를 가져왔고, 그 뒤로 점진적인 회복이 이어졌다.

이 사례에서는 미리 정해진 사건들의 연속이 완전하게 확인된다. 그리고 이 글들에서 언급한 히포크라테스의 교리는 이처럼 간략히 설명한 법칙의 합리성에 바탕을 둔다. 그 법칙을 완전히 이해하는 것은 점성술의 해석 체계를 통하지 않고서는 이룰 수 없다. 이 철학자가 아스트랄 물리학에 정통하지 않은 의사의 무능을 언급한 이유가 여기에 있다.

설명은 주기의 자연법칙에서 찾을 수 있다. 주기라는 말은 원을 뜻하는 cyclus에서 온다. 그 안에서는 이중성, 곧 영적인 것과 물질적인 것이 원운동의 두 호를 통하여 번갈아 나타난다. 이 두 호는 구심성과 원심성, 또는 영원한 진보의 체계에서 전진과 후퇴의 운동으로 지칭된다. 이 진술의 증거로 낮과 밤을 포함하는 24시간의 단위, 증가와 감소라는 두 기간을 가진 태음월, 여름과 겨울이 활동의 양극과 음극인 태양의 연간 회귀를 들어 보라. 더 크게는 분점의 세차가 있다. 여기에서는 태양의 적도상 통과가 황도대의 사인 하나를 지나는 것이 2,160년의 하위 주기를 이룬다.

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기원전 279년이 된다. 이때 알렉산드리아 및 헬라스 철학 학파들이 등장했다. 그들은 영원하고 불변하는 것에 속한 내재적 원리들을 다루었고, 포괄적이고 영적인 의미에서 우주론과 관계된 사상 체계들을 우리에게 주었다. 조금 뒤에는 호의 상승 구간에서 메시아의 교리, 곧 사랑과 형제애의 그리스도 종교가 나타났다. 그리고 그 중심인물은 자신의 사명이 율법과 예언자들을 성취하는 것이라고 선언했다.

이제 의학이 자연의 시녀이자 지혜 종교의 참된 해석자인 점성술과 갈라진 이유를 볼 수 있는가? 그리고 의학뿐 아니라 천문학, 예술과 과학도 지배 권력 앞에 온순하고 비굴하게 머리를 숙여, 원주가 중심에서 멀어짐에 비례하여 부모와 같은

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통일성으로부터 멀어진 일이 조금이라도 놀라운가?

그렇지 않은 사람들에게 도움이 되도록, 이 연속 논고의 다음 글에서는 히포크라테스의 위기일 교리와 관련하여 주기의 논리를 다룰 것이다.

제23절

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자기중심적인 시대에는 영적으로 자세히 살필 힘이 없는 정신, 내성이라는 마법적 기술을 익히지 못한 정신, 소중히 간직한 편견을 빼앗기기보다는 제시할 만한 사실에서 눈을 돌리려는 정신이 많다. 그러나 어떤 개인이나 집단이든 진리에 완강히 맞서면서, 그만큼 자기 영적 분위기에서 깨달음의 햇빛을 밀어내지 않은 적은 없었다. 따라서 이러한 무시는 주로 학파들 스스로에게 불명예로 돌아간다. 그리고 점성술 자체에는 아마 아무런 중대한 결과도 없을 것이다. 다만 올바르게 다가가기만 하면 자연이 언제나 자기 자녀들에게 베풀 준비가 되어 있는 그 은혜를, 고통받는 인류에게서 빼앗는다는 점만은 예외이다.

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질병은 크게 두 유형으로 분류할 수 있다. 하나는 개별적인 사례나 흩어진 사례들에 국한되는 산발성 질병이고, 다른 하나는 다수에게 일어나는 범유행성 질병이다. 개인의 출생도에 영향을 미치는 별들의 상반 작용으로 일차적으로 유발되는 전자는, 그 원리와 함께 이미 이 글들에서 다루었다. 후자는 이 주제의 더 포괄적인 측면과 관련되므로, 복잡한 출생 점성술을 다룰 때보다 일반인에게 더 분명하고 믿을 만한 설명이 가능할 것이다.

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이처럼 일반적인 원인은 개인의 별의 질서보다 상위의 수준에서 작용한다. 개인의 별의 질서는 어느 정도 언제나 주변의 영향에 지배된다.

오랫동안 궤변가의 입맛에는 보기 드문 진미였고 성실한 학도의 마음에는 다소 난감한 것이었던 이 논증을 처리했으므로, 이제 바로 이 상위 원인들에 수반되는 역병성 상태(constitutio pestilens)를 살펴보겠다.

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입증하려 했다. 그가 내세운 점은 태양 흑점 극소기, 곧 자기 흐름이 감소하는 시기와 시사적인 관계를 지닌다는 점에서 이차적인 중요성이 있다. 하지만 그는 대기압이 제공하는 설명을 넘어 그러한 활동의 제1원인을 조사하려는 시도조차 하지 못했다. 심각하게 실패했다고 해도 좋을 것이다. 행성의 극성과 대기의 억압 효과 사이의 관계만 찾았더라도, 그는 문제의 해답에 가까이 갔을 것이다. 그러나 완고한 과학자답게 그는 바로 여기서 멈췄다. 틀림없이 그 길이 점성술의 주변으로 위험할 만큼 가까이 이끌까 두려웠던 것이다. 화산 분출이 대기의 전기적 조건에 따라 조절된다는 사실은 리파리 제도의 어부들이 증언한다. 그들은 폭풍우가 칠 때 스트롬볼리의 활동이 어김없이 더 활발해지는 것을 보았다. 또한 점성기상학(astro-meteorology)은 별의 현상과 날씨의 현상 사이의 연관성을 상당히 잘 입증했다.

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“여전히 봉인된 책”이라는 사실은 인정하지 않을 수 없었다. 이 치명적인 증기, 지구의 분출, 지진성 동요가 모두 하나의 동일한 원인에서 비롯되며 그 원인을 지구권 안이 아니라 밖에서 찾아야 한다고 제시했다면, 그의 정신적 장비는 지금 문제 삼고 있는 지상의 동요와 비슷한 현기증을 겪었을 것이다. 또한 일련의 대합(great conjunctions)에 수반되는 것과 같은 천상의 유입이 최대에 이르면 질병의 독성도 최대에 이른다는 것은 별의 철학자들에게 상식이라고 알려 줄 수도 있었을 것이다. 이 경우에도 점성가는 원인이 “봉인된 책”이라는 진술에 이의를 제기해야 한다. 이 재난 직전에 토성과 목성이 공기 사인인 물병자리에서 컨정션을 이루었고, 2년 뒤에는 천왕성이 목성 및 토성과 컨정션을 이루었기 때문이다. 이 조건은 공기 트리플리시티(triplicity)에서 행성들이 대합을 이루면 “기근과 격렬하고 맹렬한 질병, 역병성 질환”을 나타낸다는 고대인들의 판단에 부합한다.

제24절

PDF 105면 인쇄 101쪽

그러나 다른 연구 분야와 달리, 그 기록들은 대중이 좀처럼 볼 수 없는 두꺼운 책들 속에 감추어져 있다.

주로 인도에 영향을 미친 1816·1817·1818년의 콜레라 유행도 있다. 1817년 한여름의 보름 때 두 광체는 외행성들로부터 심하게 손상되었고, 이 외행성들 역시 서로 나쁜 애스펙트를 이루었다. 자드키엘(Zadkiel)은 “이 행성의 영향들이 줄어듦에 따라 콜레라도 가라앉았다”는 사실을 언급한다.

1830년의 인플루엔자 유행은 사실상 전 지구를 돌았다. 1829–1830년에 천왕성과 토성이 어포지션을, 1831–1832년에 목성과 천왕성이 컨정션을, 1832년에 목성과 토성이 어포지션을 이루었다. 1830년에는 식이 6번 있었다. 분별 있는 관찰자들은 언제나 식을, 천상의 지표들이 놓인 위치와 손상에 따라 가뭄·기근·역병 같은 지상의 재앙을 미리 알리는 현상으로 여겼다. 또한 1831년에는 금환일식이 있었는데, 그때 두 광체 모두 토성과 어포지션을 이루었다. 이 후자의 배치는 특히 인플루엔자와 사망률 증가를 나타냈다.

1849년의 콜레라 유행은 런던에서만 14,125명을 죽였다. 이 재난은 중부유럽과 남유럽에도 영향을 미쳤다. 목성은 1847–1848년에 천왕성과 스퀘어를, 1848년에는 화성과 컨정션을 이루었다. 이 시기들의 삭망(lunations), 식, 진입(ingresses) 또한 범유행성 성격의 예고를 추가로 제공했다.

PDF 106면 인쇄 102쪽

오랜 세월 내내 역병이 일어날 때마다 위와 비슷하면서 그 특정한 재난의 특징을 뚜렷이 드러내는 증거들을 찾을 수 있기 때문이다. 위의 모든 조건에 토성이 자신의 악의를 보태고 있다는 점을 주목할 수 있다. 지구의 운동과 반대 방향으로 움직이는 동풍을 토성이 지배한다는 사실을 고려하면 놀랄 일이 아니다. 동풍은 습기와 대기의 전기 고갈을 조장한다.

PDF 107면 인쇄 103쪽

동요와 그 밖의 자연적 격변이 일어나는 시기는 풍토병 및 별의 현상과 유달리 동시에 나타나므로, 열린 마음을 지닌 사람에게는 그 연관성이 너무도 명백하여 의심할 수 없다. 사실 질병이 대기의 조건으로부터 큰 영향을 받는다는 점은 의학 저술가들이 너무도 널리 인정하므로, 문제의 이 부분까지는 논쟁거리가 아니라고 볼 수 있다. 그러나 이는 진리의 극히 작은 일부만 건드린 것이다. 오늘날 의학도에게는 온갖 관계에서 이들이 서로 맺는 놀라운 상호성을 인식하는 일이 여전히 남아 있다. 이렇게 암시되는 주제의 광범위함은, 의사가 자연의 모든 법칙을 알아야 한다고 주장한 파라켈수스의 지혜를 그의 마음에 깊이 새겨야 한다. 파라켈수스는 의학이 철학·천문학·연금술·자연과학이라는 네 기둥 위에 서 있다고 단언했기 때문이다.

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그것이 흡수되는 데 필요한 부패성 수분을 불어넣고, 화성은 그 메시지의 무서운 뜻에 힘을 준다. 이처럼 여러 행성이 한데 모이면 자연은 자신의 힘들을 결합해 잠재력을 만들고, 지배적인 원소에 따라 변덕을 부린다. 그러한 메시지가 그토록 멀리 전달되고 그토록 널리 퍼지는 것이 어찌 이상하겠는가?

PDF 109면 인쇄 105쪽

우리의 멕시코 전쟁, 남북전쟁이 가장 격렬했던 시기, 홈스테드 사태, 피츠버그 폭동 때가 그랬다. 또는 삭망, 진입, 대합, 식이 특히 화성의 광선에 오염될 때도 그러하다. 이 별의 작용은 지구의 아우라 안에 있는 자기 흐름과 전기 흐름 사이의 적대 관계를 유발하고, 동시에 인간의 사유 영역에 혼란을 일으킨다. 여기서 열병과 염증성 질환, 전쟁, 파업, 혁명, 그와 비슷한 혼란이 생긴다. 화성에 속한 질환이 특히 전쟁 때 유행한다는 사실이 관찰되었다. 이는 분명히 이 별의 영향이 높아짐과 함께 감정의 차원에 상호 갈등과 소요가 생기기 때문이다. 다른 행성들도 최대의 잠재력을 발휘하는 조건에 놓이면 마찬가지로 저마다 특유한 효과를 낳는다.

이와 같이 대기적·지상적·정신적인 모든 현상, 곧 폭풍·격변·역병은 우주적 에너지라는 마땅한 근원으로 틀림없이 거슬러 올라갈 수 있다. 각각의 현상은 자연을 지고한 통일성의 품 안에 존재하는 다양성들의 체계로 만드는 보편적인 충격을 객관적으로 입증한다.

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우리나라의 출생도에 관한 탐구

판단 점성술(Judicial Astrology)을 공부하는 사람에게 우리의 독립 출생도보다 실제로 더 중대한 관심사가 있을지 나는 의문이다. 여러 어센던트(ascendants)가 가정되고 계산되고 이론화되었다. 하지만 그렇게 제시된 증거의 대부분이 문제를 해결하기에는 너무 불확정적이라고 보더라도 양해해 주기 바란다.

이 분야를 성실하게 연구한 한 사람이 떠오른다. 그는 길고 힘든 계산 끝에 이 문제에서 처녀자리를 최종 결론으로 삼을 근거가 있다고 판단했다. 그러나 그 사인에 유리한 몇 가지 인용은, 초석을 놓는 일부터 큰 전투를 벌이는 일까지 중요한 사건으로 가득하고 각 사건의 출생도 안에 황도 원의 모든 구획이 들어 있는 연대기에서 보면 너무도 빈약해 보였다.

이러한 다양성을 보면, 이 여러 어센던트는 각기 그것과 관련되는 특정 사건의 성격에만 해당하며, 열두 사인 모두가 상황의 본성에 따라 저마다 지배할 수 있다고 추론할 수밖에 없다. 다음의 열거로 이를 설명할 수 있다. 우리는 각각이 국가 전체에 일시적인 것 이상의 중요성을 지닌다고 보며, 어느 경우에도 처녀자리가 어센던트를 차지하지 않았다.

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이 밖에도 끝없이 이어진다.

더구나 유비로 추론한다면, 모든 개인의 경험에서 근본 출생도의 어센던트와 결합하지 않는 중대한 행동들이 많이 일어난다는 점을 인정해야 한다. 지금 떠오르는 사례가 있다. 한 쌍둥이자리 사람의 최후 유언장은 제8하우스의 지배 사인인 염소자리가 떠오를 때 서명되었다. 또 다른 사례에서는 사자자리 출생자가 사수자리가 남중할 때 큰 도매상의 문을 열었다. 자녀의 호로스코프들도 지배 사인들과 맞지 않는 경우가 상당히 많다. 하지만 그런 사건들이 모든 가정의 운영에서 지극히 중요하다는 사실은 인정해야 한다.

이 전제들로부터 이 같은 증거 방식이 쓸모없다는 점이 분명해질 것이다.

피어스(Pearce) 박사가 황소의 북쪽 뿔[황소자리 베타성(β Tauri)]을 문제 해결의 결정 요인으로 가정한 것은, 성과를 내지 못했더라도 이론상 논리적이었다. 그가 귀를 기울인 고대인들은 항성(fixed stars)의 작용이 국가 운명에 미치는 영향에서 행성들보다 더 포괄적이라 하여 매우 중시했기 때문이다. 보나투스(Bonatus)를 인용하면 다음과 같다.

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자드키엘 1세(Zadkiel I) 역시 이 도형의 지배 사인으로 쌍둥이자리 쪽에 기울었다. 그러나 그가 그렇게 생각한 데에는 이 사인이 북아메리카 전반을 지배한다는 관념이 크게 작용했다는 의견이 있다. 이는 독립혁명 이전에 글을 쓴 점성가들이 인정했던 사실이다. 1788년에 출판된 시블리(Sibly)의 책은 물병자리 19°49′를 가능한 어센던트로 제시했다. 다만 그 계산이 어떤 근거에 기초했는지는 진술하지 않는다. 시블리는 늘 그러하듯 수학적 정확성을 무시하고 런던 위도용 하우스 표를 사용했다.

뉴잉글랜드 여러 주에는 닭이 울 때 종소리로 그 소식이 알려졌다는 전승이 아직 남아 있다. 그러나 이는 분명 유명한 자유의 종보다는 현지의 종들을 가리켰을 것이다. 게다가 당시 그만한 거리에서 소식을 전하던 방식으로 보아, 그런 성격의 증언에 어떤 가치가 있을 가능성도 인정하기 어렵다.

먼저 이 차트가 우리나라의 출생을 위한 점성술적 기초로 타당한지 살펴보면, 독립 결의가 이루어진 7월 2일이 엄밀히 말해 자연스러운 출생 순간이었다는 주장이 제기되었다. 하지만 결의와 선언은 서로 별개의 구분되는 조치였으며,* 7월 4일 의회 일지에 실린 대로 후자는 공식적으로 “의회에 모인 미합중국 원주

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대표자들의 선언”으로 기념되었고, 그렇게 전 세계에 공표되었다. 이 문제에 관해서는 이만하면 충분하다.

우리는 이 불멸의 국가 문서를 둘러싼 동인들을 보여 주는 서로 다른 세 차트에 주의를 기울였다. 둘은 수성의 성격이고 하나는 물병자리의 성격이다. 각각의 전제를 간략히 검토하고 그 증거들이 이후의 전개와 얼마나 부합하는지 살펴보자.

물병자리가 떠오르고 물고기자리가 인터셉트된(Pisces intercepted) 시블리의 차트에서는, 제7하우스에 토성과 해왕성이 있으며 천왕성과 화성은 미드헤븐(Midheaven)과 어포지션을 이룬다. 따라서 우리의 운명은 끊임없는 대립인 듯 보인다. 이들은 건설적이기보다 파괴적인 경향을 가리키며, 우리의 국내 이해관계가 지닌 안정성은 만성적으로 위협받았을 것이다. 하지만 이와 달리 우리의 국내 체계는 경이롭다는 말조차 넘어설 만큼 빠르게 펼쳐지고 결실을 맺었다. 이 차트가 정확할 가능성을 어느 정도 지지하는 요소는 독립전쟁과 남북전쟁의 두 시기 모두 천왕성이 제4하우스를 통과했다는 것이다. 그러나 네 앵글 가운데 가장 덜 중요한 이곳에서 그것은, 우리가 완전한 국가가 되기 전에 감당해야 했던 수많은 다른 교란력에 비하면 함께 작용하되 상대적으로 열등한 요소였을 것이다. 그날 오후 10시라는 시각 — 세계적으로 중요한 이 사건의 기초로 가정된 대략적인 시각 — 은 이후 우리 국가의 운명이 펼쳐지는 과정에서 알려진 사실들을 푸는 과학적 열쇠로서 점성술이 지닌 온전함에 대한 몹시 안타까운 논평처럼 보인다. 시블리가 이렇게 비공식적으로 주석을 단 천문력이 후대의 어느 학도라도 그 순진함을 이용해 속이는 불행을 낳지 않았기를 바란다. 필라델피아의 위도를 적용하면 어센던트에는 물고기자리의 초기 도수가 오르는데, 이 또한 똑같이 해로운 기초를 제공하며 이후 전개에서도 거의 비슷한 정도의 평범함을 나타낼 것이기 때문이다.

쌍둥이자리 호로스코프에서는 어센던트가

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두 가지 해로운 영향으로 심하게 손상된다. 따라서 우리는 평화롭고 법을 지키며 중립을 지향하고, 어려운 상황에서 참을성 있고 신중한 공동체가 아니라, 언제나 싸움을 걸 태세로 거들먹거렸을 것이다. 여러 측면에서 이 차트는 앞선 것보다 더 의미가 있다. 금성과 목성이 제2하우스에 있으므로, 우리는 천연자원을 거의 손대지 않은 채로도 진취성과 근면에서 국가들 가운데 유토피아가 되게 한 가능성들을 쉽게 예견할 수 있었을 것이다. 그러나 국내의 상호 관계를 특징지었을 것은 우호가 아니라 독기였을 것이다. 실제로 우리는 48개 주로 자란 가족이며, 각 주는 본줄기에 밀접한 충성을 바친다. 한 사건을 제외하면, 씩씩한 자손의 생명력이 확장됨에 따라 자연히 생기는 것 외의 내분에서는 자유롭다.

처녀자리 도표는 흙 원소 안에서 위엄 있어 보이려는 해왕성을 두고 우리를 사기꾼, 기꺼이 이중행위에 몰두하는 공동체로 판정한다. 또한 남중점이 그토록 심하게 포위되어 있으므로, 워싱턴과 링컨의 생애, 그리고 한두 예외를 제외하면 우리 최고 행정관 전원에게 특징적이었던 고결한 공직의 정직함과 전적으로 모순된다. 제2하우스 커스프(cusp)에 있는 토성은 제5하우스를 지배하며 태양과 스퀘어를 이루므로, 우리를 투기적 파산 상태에 붙들어 두었을 것이다. 이와 달리 미국 증권은 세계 시장 전역에서 대체로 건전한 우위를 유지한다. 그렇더라도 이 도표의 장점을 따질 때 제10하우스에서 두 길성(benefics)이 이루는 컨정션은 간과해서는 안 될 요소다.

이처럼 우리는 이 도형들에 드러난 불일치를 지적하면서도 그 안에 있을 수 있는 일관성을 과소평가하려 하지는 않는다는 것을 알 수 있을 것이다. 한편 진리의 현관에 감히 편견을 들여가서는 안 되는 것처럼, 탐구 정신 또한 가설적인 것이든 아니든 논의 중인 주제를 밝히는 데 도움이 될 어떤 증거라도 소홀히 다루는 것을 허용하지 않는다.

[이 문장 끝은 PDF 115면 첫 구절과 연결하였다.]

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[첫 구절은 앞면 번역에 연결하였다.]

이러한 이유로 우리는 이 문제를 더 조사했으며, 여기 독립선언의 호로스코프를 제시한다. 그 기초는 더

독립선언의 호로스코프

시각: 1776년 7월 4일 오후 0시 20분(0:20 P. M.).

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역사적 사실에 부합하며, 그 근본 출생도의 특징과 디렉션(direction)의 증거들은 이 문서의 참된 의미 및 그로부터 뒤이어 전개된 놀라운 사건들의 연쇄에 더욱 가까운 듯 보인다.

세부 내용의 풍부함과 정확성으로 저술이 알려진 역사가 로싱에 따르면, “1776년 7월 4일 정오가 조금 지난 때, 13개 식민지는 스스로를 자유롭고 독립적인 주로 선언하는 데 만장일치로 찬성했다.” — 《하퍼스 매거진》(Harper’s Magazine), 1851년 6월, 153쪽. 이 진술의 신빙성은 그날의 의회 일지에 근거하며, 그 일지에는 다음 내용도 실려 있다.

이것으로 당일 시각에 관한 모든 의문은 실질적으로 해결된다. 이 “정오가 조금 지난 때”라는 진술을 기초 요소 또는 출발점으로 삼아 여기에 제시한 시각 보정을 수행했으며, 천문 요소들은 파커(Parker)의 1776년 천문력으로 계산했다.

로싱은 자신의 문헌 연구 범위에 들어오는 것은 무엇이든 매우 양심적이고 꼼꼼하게 조사한 사람이라는 점을 기억하자. 지금 논의하는 문제에서도 정부 기록보관소에 있는 모든 문서와 자료에 접근할 수 있었다. 따라서 경험 있고 분별력 있는 판단으로 정할 수 있는 한 가장 확정적으로, 독립선언에 최종 합의한 대략적인 시각을 정할 수 있었다. 그렇게 합의가 이루어진 뒤, 유난히 열성적이고 결연한 이 사람들이 이미 합의했고 땅끝까지 닿도록 의도된 메시지에 서명하기도 전에 곧장 토론의 장을 떠나,

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저녁 식사의 평온한 미식으로 달려갔다고 생각하는 것은 가능성도 없고 믿을 수도 없다. 오히려 종지기가 탑까지 거리를 좁혀 자유의 첫 달콤한 소리를 울릴 수 있게 된 직후, 자유의 종이 그 기쁜 소식을 알리고 있었을 가능성이 훨씬 크다.

설령 그들이 그렇게 시간을 끌었다고 하더라도 — 논리적인 가정은 아니다 — 합의야말로 그 행위에 최종성의 인장을 찍은 심리적이고 결정적인 단계였다.

별을 공부하는 사람에게 여기에 제시한 하늘의 반영은, 그것이 예고한 전례 없는 승리의 행진만큼이나 그 자체로 놀랍다. 거기에 드러난 모든 요소에서 그 유명한 문서의 정신이 맥박 치고 고동치기 때문이다.

앵글들에 놓인 활동 사인(cardinal signs), 미드헤븐의 커스프에서 길성 목성과 컨정션을 이루는 도형의 주인 금성, 그리고 새로운 희망의 별이 떠오른 동쪽 앵글에서 정의의 상징인 천칭자리에 있어 디그니티(dignity)를 갖는 토성이 있다. 토성은 제9하우스에서 수성의 옷을 입은 화성과 천왕성에 유리한 트라인(trine) 애스펙트를 이룬다. 또한 높은 곳에 있는 수성은 해왕성과 섹스타일(sextile)을 이룬다. 이 모든 것은 우리가 국가들의 행렬 속에서 얻은 위신, 산업 기술과 과학의 발달, 정밀과학과 자연철학의 세계에서 차지하는 탁월한 지위, 인류 개혁의 실험 분야에서 보인 선도적 역할을 특별히 잘 나타낸다. 정의로운 신의 편재를 믿는다고 자랑하면서도 인간 평등이라는 근본 교의는 받아들이지 못하는 모순된 국가 체제들을 우리가 용납하지 못한다는 점도 마찬가지다.

이 도형의 제1하우스는, 무심코 짐작할 수도 있겠지만, 먼데인 점성술(mundane astrology)에서처럼 시민을 나타내는 것은 아니다. 시민이 집단으로서 포괄적인 운명과 관계되는 한에서만 그렇다. 시민들의 하우스는 제5하우스다. 그러나 제1하우스는

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국가 자체를 대표한다. 토성이 들어 있는 천칭자리 어센던트는 또한 선언 서명자들의 기질을 반영한다. 깊이 생각하고 지혜로운 두뇌를 지닌 굳센 인도주의자들, 불행한 사람들과 짓밟힌 사람들을 위해 정의를 구하는 이들이다. 그리하여 그들은 공정하고 같은 범위의 특권과 기회를 누릴 권리에 관한 자신들의 신념을, 스스로 만들어 낸 것의 몸체 자체에 불어넣었다. 국가가 개인의 양도할 수 없는 권리를 인정하는 데 더 가까이 갈수록, 자의적인 사법 방식의 판결로도 폐기하거나 왜곡할 수 없는 명령을 지닌 보편적 법칙과의 유대는 더욱 긴밀해져야 한다. 화성과 천왕성의 위치는 관습주의나 아첨이 결코 우리 사회 질서의 일부가 되지 못했으며, 감상주의 또한 우리의 이론이나 제도의 기초가 될 수 없었다는 사실을 충분히 입증한다. 우리는 어떤 활동 영역에서든 구상하고 발명하며 언제나 목적에 이르는 수단을 마련하는 그런 상상력이 부족하다는 비난을 받을 수 없다. 그럼에도 우리는 본질적으로 실제적이다.

학도는 달이 차지한 제5하우스의 강화 상태에서 우리 인구가 지닌 이질적이고 독립적인 성격의 지표를 알아볼 것이다. 이 나라의 자녀들은 본토 출생자든 받아들인 이들이든, 흡수 능력과 새로운 관습·환경에 적응하는 요소가 부족하지 않다. 그리고 그들은 자기 운명을 좌우할 것이다. 명예의 자리인 제10하우스의 주인이 그들 한가운데 있기 때문이다.

프랑스를 지배하는 사인인 사자자리가 우리의 친구들의 하우스에 있다는 점은 흥미롭다. 이는 초기 시기에 프랑스가 우리에게 보인 호의를 점성술적으로 설명한다. 그러나 심각한 내부 문제로 해체의 위협을 받은 1861년에는 사자자리의 주인인 태양이 프로그레션(progression)으로 금성과 목성에 나쁜 스퀘어를 이루었다. 그 시기에 연방은 동맹국들로부터 뚜렷한 호의를 크게 받지 못했고,

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프랑스가 이 정부에 보인 태도도 다소 의심스러웠다.

우리의 적수인 서쪽 앵글은 화성의 외피이자 잉글랜드의 지배 사인인 양자리가 지배한다. 그리고 제1하우스와 제7하우스의 시그니피케이터(significators)는 적대적인 패러렐(parallel)에 있지만, 앞의 것이 뒤의 것보다 높은 위치에 있다. 따라서 이 문서가 불멸의 것으로 만든 분리는 호로스코프에 강하게 드러난다. 그러나 프로그레션 태양 — 제7하우스에서 디그니티를 가진 천체 — 이 우리의 지배 사인 중심으로 더 가까이 들어가면서, 전에는 자주 감지되던 이 긴장은 사실상 사라졌다. 앞으로도 그대로이기를 바란다. 진보와 문명의 문제는, 같은 언어를 쓰며 인류의 향상과 발전을 향한 똑같은 진지한 열망으로 움직이는 이 두 민족의 협력을 논리적으로 요구하기 때문이다.

공간과 시간이 허락한다면 이러한 부합점들을 훨씬 더 늘어놓을 수 있다. 다만 우리의 해군력에 관해서는 잠시 언급하고자 한다. 과거의 해전들, 그리고 최근 평화로운 시기의 포격 명중률과 전략적 우월성이 이를 충분히 보여 준다. 이러한 것들은 해양 영역의 물 사인에서 두 길성이 이루는 컨정션에 강하게 나타나며, 목성은 제6하우스, 곧 해군을 지배한다. 또한 인민[달]이 수여하는 가장 높은 직책을 대표하는 제10하우스의 사인이 매번 취임식 때 떠오른다는 사실을 거듭 강조하고 싶다.

이 정도 규모의 호로스코프도 더 제한된 인간 자아의 체계와 같은 전개 방식을 갖는다고 가정하고, 우리는 확인 자료가 되는 몇 가지 디렉션을 호의 수치로 덧붙이며, 프로그레션 달의 위치를 줄인 표도 함께 싣는다. 독자는 함께 제시한 스페큘럼(Speculum)을 이용하여 우리가 할 수 있었던 것보다 더 멀리 탐구를 진행할 수 있을 것이다.

어센던트에 그토록 가까운 토성은 초기에 많은 투쟁이 있음을 보여 준다. 특히 1777년은 불운했다[어센던트와

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토성의 컨정션, 먼데인 순방향 디렉션(mundo direct)]. 여기에는 워싱턴이 하우에게 패한 일과 필라델피아 함락이 포함된다.

미드헤븐–수성 컨정션, 먼데인 순방향 디렉션(mundo direct), 호 7°23′. 영국 추밀원의 대미 무역 규제와 1783년 9월 영국과 맺은 최종 조약에 논리적으로 해당하는 영향이다. 그 조약 직전에는 베르사유의 평화가 있었다.

태양–목성 컨정션, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 7°48′, 1784년 봄. 미합중국 의회가 조직되고 처음으로 실제 업무를 시작함. 무역과 상업이 크게 증가함.

달–금성 트라인, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 10°16′, 1786년 9월. 수입품에 대한 일반 관세를 정하고 상업을 규제하기 위한 회의[금성은 제9하우스].

미드헤븐–목성 컨정션, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 11°45′, 1788년 5월 23일. 헌법 비준.

달–목성 트라인, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 12°26′, 1788년 11월. 헌법이 시행되며 최고 행정관 선출을 향한 첫 조치들이 취해짐[달이 제10하우스를 지배함].

미드헤븐–금성 컨정션, 먼데인 역방향 디렉션(mundo conv.), 호 12°52′, 곧 1789년 4월. 도형의 주인이 미드헤븐으로 감. 첫 대통령 취임.

태양–화성 컨정션, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 13°46′, 1790년 3월. 아메리카 원주민의 불만이 서부 부족들 전반으로 번지고 뒤이어 공개적인 적대행위가 벌어짐.

미드헤븐–달 트라인, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 24°27′, 1800년 가을. 프랑스와 우호통상조약 체결. 수도를 워싱턴으로 이전하고 그 도시에서 첫 의회 회기 개최.

미드헤븐–화성 컨정션, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 27°44′, 1804년 3월. 모국과의 적대행위가 시작되어 주기적인 동요가 일어남. 여기에는 다음이 포함된다.

미드헤븐–화성 스퀘어, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 28°31′. 1805년 초 미국의 운송무역이 중단됨.

미드헤븐–화성 섹스타일, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 35°23′. 1811년 가을 체서피크호 사건에 대한 배상. 같은 시기에,

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아메리카 원주민과의 분쟁이 다시 격화되었으며, 이어진 오해와 불화는 영국과의 두 번째 전쟁으로 발전했다.

태양–천왕성 컨정션, 황도 역방향 디렉션(conv. zod.), 호 37°34′, 1814년 1월. 이 해에는 국가적으로 많은 난제가 발생하고 육해상에서 격전이 벌어졌으며, 마침내 영국군이 워싱턴을 포위하고 의사당을 불태웠다.

어센던트–화성 어포지션, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 83°35′, 1860년 겨울. 캔자스의 분쟁이 전쟁 발발로 이어짐.

미드헤븐–토성 컨정션, 먼데인 순방향 디렉션(mundo direct), 호 86°15′, 곧 1862년 9월. 자오선상의 점이 이 흉성의 본체에 접근하는 것은 남북전쟁의 진행 및 북군의 거듭된 패배와 일치한다. 그 호가 완성된 때는 나라의 모든 형편이 가장 암담해 보였던 때이며, 예비 포고문의 계기가 되고 반란의 전환점이 된 앤티텀의 승리 바로 직전이었다.

태양–토성 컨정션, 황도 순방향 디렉션(d. d. zod.), 호 88°24′. 나이보드의 시간 척도로 1865년 봄이며, 전쟁이라는 드라마의 막이 내리기 전 마지막 슬픈 장면이다. 그 장면에서 순교한 영웅은 그에 걸맞은 찬양의 정점을 이루었다.

처음 두 차례의 암살은 태양과 토성의 결합된 영향 아래 일어났다. 가필드가 암살당했을 때 달은 이 차트의 제3하우스인 사수자리에 있었고, 대통령은 짧은 여행을 떠나려고 철도역에 있었다. 미국의 두 차례 가장 큰 전쟁 동안 달은 이 차트의 제7·제8하우스, 곧 투쟁·죽음·황폐의 지점들을 지나고 있었다. 1832년 콜레라 유행 당시 변통 사인과 제6·제12하우스에서 형성된 달의 어포지션들 역시 의미가 있다. 이 상태는 목성이 태양에 접근하는 것과 때를 같이했으며, 그로 인해 틀림없이 크게 강화되었을 것이다. 행성들이 근일점에 이르는 때에는 언제나

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대기의 오염과 태양 에너지의 감소가 뒤따르기 때문이다.

여기에 제시한 세컨더리 디렉션과 달의 디렉션 표에서 몇 가지 흥미로운 사실을 관찰할 수 있다.

지금 논하는 선언보다 앞선 선언이 있었다는 사실은 널리 알려져 있지 않다. 그것은 1775년 5월 20일 오전 2시에 메클렌버그(버지니아주〔원문 Va.〕) 회의에서 채택되었으며, 그 내용을 줄이면 다음과 같다.

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이 조치는 의회 의원들 개개인의 승인을 받았지만, “의회에 제출하기에는 시기상조로 여겨졌다.”

여러 관점에서 보면, 독립선언의 호로스코프를 정식으로 조직된 여러 주의 복합체인 미합중국의 공식 출생도로, 따라서 국가 운명의 다양한 결합을 푸는 유일하고 필수적인 열쇠로 간주하는 것은 비논리적인 듯하다. 물론 그것은 앞서 언급한 선언과 마찬가지로 독립을 천명한 것이며, 입헌적 자유를 향한 결정적인 한 걸음이었다. 인간의 평등이라는 명제와 몇몇 근본 원리의 타당성을 공식적으로 선포하고, 자치에 관한 시민적 권리의 교설을 밝힌 것이다.

그런 점에서 그것은 점성술의 출생 전 기점(Prenatal Epoch)에 비유할 수 있다. 뒤이은 7년간의 유혈 투쟁은 임신기의 과정에 해당하며〔“연합규약” 아래 느슨하게 통치되던 미완성의 시기〕, 전체 조직이 완전한 토대 위에 최종적으로 구성된 때가 미합중국이라고 불리는 입헌 체제의 참된 탄생이자 초석에 해당한다. “이렇게 옛 연합은 끝나고 연방이 시작되었기” 때문이다〔1788년 11월〕. 어쩌면 그럴듯하게만 보이는 논법일 수도 있으나, 그 유추는 이치에 맞고 순서가 있으며 여전히 적절해 보인다.

이미 제시한 증거들은 이 시각 보정의 정확성을 상당히 철저하게 확립한 듯하다. 그러나 이 주제를 떠나기 전에 몇 가지 증거를 더 들어 이를 보강하고 싶다. 그 증거는 부수적으로 회귀도의 작용을 연구할 한 가지 길을 제시해 줄 것이다.

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먼저 전제할 것은, 현재 “때와 시기”를 정하는 체계들은 확정적인 결과라는 면에서 몹시 부족하며 메워야 할 빈틈을 많이 남긴다는 확신을 갖게 된다는 점이다. 그리고 수명 자체의 길이를 수학적으로 확실하게 알아낼 수 있을 때까지 이 상태가 지속되리라고 추론하는 것이 합리적이다. 그 사실이 한 번 오류 없이 알려지면, 개별 존재의 원을 일정하게 기하학적으로 나눈 데 따라 여러 작은 시기를 계산할 수 있을 것이다. 그 원은 자신의 크기에 비례하는 속도로 회전해야 한다. 필연의 법칙은 그 원이 하루이든 한 달이든 한 해이든 그 이상이든 정해진 대로 완성되기를 요구하기 때문이다. 나는 이것을 합리적인 가설 이외의 다른 것으로 볼 수 없다.

그런데 솔라 리턴(Solar Revolution) 역시 조직된 활동의 한 원으로서 바로 이러한 성격을 지닌다. 다만 그 안에서 디렉션이 이루어지는 지점들은 출생에서 연간 순환의 완성까지 흐르는 시간을 통상적인 방식으로 측정할 수 있으므로 더욱 쉽게 파악할 수 있다. 그것은 하루에 1°의 역방향 운동이며〔1년에 더해지는 며칠은 무시해도 된다〕, 사실상 계산의 기점에서부터 한 달마다 하나의 하우스를 배정하는 것이다. 나는 이것들을 “영향권”이라고 부르고 싶다. 차트의 하우스 영역들을 거슬러 가는 어센던트의 이동에 따라 각 영향권의 활동이 자극된다. 그 실행 방식(modus faciendi)은 독립선언과 관련하여 쉽게 예시할 수 있다. 다만 지면이 부족하여 여기서는 시험적으로 언급하는 데 그칠 수밖에 없다. 이 방법을 더 깊이 탐구하거나 그 밖의 가능성을 찾고자 하는 학도는 자신의 회귀도들에 적용해 볼 수 있다. 단, 출생도에서와 마찬가지로 연간 도형 안에서도 근본도의 약속들을 고려해야 한다는 점을 기억해야 한다.

이 이론의 사례로서, 그리고 독립선언의 정확한 시각을 한층 더 확인하기 위하여 다음에 주목하기 바란다.

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솔라 리턴

학도에게는 여기서 언급하는 사항들을 살펴볼 수 있도록 완전한 도형들을 작성해 보기를 권한다. 황도가 동쪽에서 서쪽으로 움직이는 것에 따라 제12하우스는 7월, 제11하우스는 8월에 해당하고 이후도 같은 순서라는 점을 기억해야 한다. 이렇게 하면 행성들도 하루 1°씩 뒤로 이동하여 회귀 시점에 다른 행성들의 본체와 이루는 애스펙트에 도달하게 되므로, 점성술의 법식과도 부합한다. 이 속도로 순방향 운동을 적용하는 것은 이치에 어긋난다.

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잘 들어맞기는 어려울 것이다. 상승하는 사자자리 11°의 상징은 “새로운 달(new Moon)”인데, 해방된 인종에게 그것이 뜻한 바는 분명 그러했다. 대통령은 9월에 노예제의 속박을 끊겠다는 의사를 밝혔다. 독립선언도의 지배성인 금성이 9월에 해당하는 제10하우스에 있음을 보라. 이 시기 목성은 천칭자리 어센던트를 트랜짓하고 있었으며, 이로써 정의의 여신 유스티티아의 작용을 강조했다.

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악의와 계획에 따라” 설치되었을 것이다. 해왕성은 서쪽 지평선과 파틸 컨정션을 이루고 있었다. 1898년 4월 21일에 선전포고가 이루어졌는데, 그때 어센던트는 제3하우스〔4월〕의 물고기자리 커스프까지 이동하여 제7하우스의 수성과 정확한 트라인을 이룬다. 제9하우스에서 목성과 컨정션을 이루고 태양 및 수성과 섹스타일을 이루는 달은 이 싸움에서 해군의 우세를 예고했다. 화성은 육군에 좋은 상태가 아니었으므로, 그 군 부문에 스캔들이 발생했다.

PDF 128면 인쇄 124쪽

토성적 활동에 속했다는 사실을 보면 의미심장하다. 독립 호로스코프의 시각 보정에 기초한 이 회귀도의 정확성을 믿는다면, 집권당에 무슨 가망이 있었겠는가?

우리 결론을 강조하기 위하여, 20년 간격의 토성–목성 컨정션이 낳는 두드러진 효과에 주의를 돌리고자 한다. 한 행성은 제1하우스의 공동 지배성이고 다른 행성은 제10하우스의 공동 지배성이다. 이 컨정션들은 현재 흙의 트리플리시티, 곧 독립 차트의 제4·제8·제12하우스에서 일어나며, 이 하우스들은 모두 불길한 의미를 지닌다. 그 결합이 되풀이될 때마다 그 무렵에는 최고 행정관의 죽음으로 나라가 비탄에 빠졌다. 함께 결합한 이 운명의 판정자들이 지배하는 동안 네 명이 재임 중 세상을 떠났다. 해리슨은 1842년 1월 염소자리에서 그 애스펙트가 이루어지기 얼마 전에 사망했다. 다음 컨정션은 1861년 10월 처녀자리에서 이루어졌다. 남북전쟁 초기였으며, 그에 따른 살육과 국가 정치체의 변동이 있었다. 태양과 화성은 그 동일한 지점의 오브 안에 있었으며, 링컨 암살 때에는 화성이 이 위치들과 어포지션을 이루고 있었다. 다음 컨정션은 1881년 4월 황소자리에서 이루어졌고, 가필드가 치명상을 입은 7월 초 화성은 그 지점을 막 지나고 있었다. 그다음은 1901년 11월이었으며, 그에 앞서 9월에 매킨리가 암살되었다. 1921년 4월에 이루어질 다음 컨정션에 관해서는 추론이 명백하다.

이 문서의 서명자들 중 몇 명이나 천체 철학을 단순히 믿는 사람을 넘어 실제로 공부한 사람이었는지 알 수 있다면 흥미로울 것이다. 도형 자체가 신비적 성격의 특징을 많이 지니고 있어 그 정신으로 가득하기 때문이다. 프랭클린은 《가난한 리처드의 연감》(Poor Richard’s Almanac)에서 드러나듯이, 적어도 점성 기상학의 교설에 대해서는 자신이 신봉자임을 공언했다. 필라델피아에서 발행된 《미합중국 호로스코프》(The United States Horoscope) 1848년 7월호에는 다음과 같은 글이 있다. “토머스 제퍼슨〔이 문서의 초안을 작성한 공로를 인정받는 인물〕.—이 위대한 애국자이자 정치가가

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점성술사였다는 사실은 일반적으로 알려져 있지 않을지 모른다. 그러나 그 사실을 의심하는 사람들은 워싱턴 의사당에 있는 그의 장서를 살펴보라. 거기에는 점성술의 표준 저작 대부분이 있을 것이며, 그 책들의 지면에는 그가 직접 쓴 주석이 있을 것이다.”

관련성 있고 뒷받침이 되는 증거를 더 모으면 한 권을 가득 채울 수도 있겠지만, 그것은 펠리온산 위에 오사산을 쌓는 데 지나지 않을 것이다. 그러나 앞서 제시한 논거들이 여기서 보정한 도형의 가치를 더욱 면밀하게 조사하도록 자극해 주기를 바란다. 사실과 학문에 그토록 부합하는 듯한 이러한 일반화들을 통해, 우리는 지금까지 도달했던 지점보다 합리적이고 진정한 출생도에 한 걸음 더 가까워졌다고 믿기 때문이다. 비록 계산의 토대에 몇 분의 오차가 있을 수는 있어도, 그것이 이렇게 얻은 결과의 근사적 가치를 반드시 무효로 만들지는 않는다고 주장한다.

맺음말 — L’Envoi

나는 기진맥진했다. 그날은 몹시 고된 하루였다. 불행이 차곡차곡 배당되어, 뜯지 않은 현도 없고 빠뜨린 탄식의 음조도 없는 듯했다. 사업의 난관, 사교계의 음모, 가정의 곤경, 육체의 병고—그 모든 것이 빠짐없이 지루한 가락을 울렸다. 순전히 상상 속에서 생겨난 고난을 시시하게 늘어놓는 이야기까지 말할 것도 없었다. 그것 역시 음울하기는 매한가지였다. 이렇듯 해로운 일도 즐거운 일 못지않게 흔히 “다발로” 찾아오는 법이다. 그러나 그날의 조합은 하늘의 이슬이 향기롭고

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햇빛이 반짝이는, 달콤한 향내의 다발은 아니었다. 정반대였다. 그래서 마침내 평소보다 훨씬 이른 시간에 잠자리를 찾았을 때, 나는 “꿈을 이루는 재료” 속으로 힘겹게 가라앉았다. 그러나 그 꿈들이란! 지친 신경을 새롭게 하고 활력을 되찾아 주는 즐겁고 이완시키는 공상과는 거리가 멀었다. 낮 동안의 불쾌함과 대조되기는커녕, 포나 도레의 영혼에 위안의 기름을 발라 줄 법한 환영의 연속으로 빠르게 변했기 때문이다.

나는 거듭 뒤척이고 몸을 비틀었다. 내 정신과 뼛속을 함께 아프게 하는 고통보다 덜한 고통에 빠진 벌레라 해도 그 몸부림을 제법이라고 여길 만했다. 그러다 꿈의 막이 올랐다. 남서쪽에는 핏빛 태양이 있었고, 평원에는 하얗게 바랜 시체들이 어지러이 흩어져 있었다. 칙칙한 캔버스 위에 밝은 점을 찍은 것 같아서 낮게 깔린 곳들은 더욱 깊은 어둠 속으로 잠겼다. 참으로, 이야기하는 동안 사라져 버린 제8하우스 이야기의 잔해였다. 장면이 바뀌었다. 그 자리에 살육과 유혈이 나타났다. 나는 전장에 서 있었다. 회색빛 전면을 드러낸 양측의 밀집 대형은 끝없는 원근 속으로 뻗어 있었다. 병사들은 갑옷과 투구를 쓰고 있었고, 안면 가리개는 이빨을 드러내고 웃는 해골 같았다. 그 흉측한 구멍들에서는 탁한 연기 같은 물질이 뿜어져 나왔는데, 악의와 증오의 정수처럼 보였다. 갑자기 귀로 들었다기보다 감각으로 느낀 명령이 내려왔다—돌진—충돌—그러자 전체가 들끓는 덩어리가 되었고, 너무도 뒤엉켜 아군과 적군을 구별할 수 없었다. 움직임이 워낙 빨라 그 자체가 그 광경을 지워 버렸고, 더 섬뜩한 다른 장면이 펼쳐졌다. 역병이 돌고 있었다. 사람들은 오두막과 거리, 탁 트인 도로 위에 병들어 쓰러져 있었다. 그들은 머지않아 위에서 맴돌며 자기들을 기다리는 먹이를 탐욕스럽게 기대하는 불길한 새들의 썩은 먹잇감이 될 터였다. 그러고는 하나의 파노라마가 다른 파노라마 속으로 스며들듯, 이 장면이 주연의 전당으로 바뀌었다. 흥청거리는 사람들은 기괴한 의상을 입고 있었으며, 저마다 기상천외한 가면을 쓰고 있었는데,

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그 가면은 그 아래 감춰진 성격의 도착과 기묘하게 어울렸다. 각 가면 뒤의 뒤틀린 뇌 주름 속에서 나는 일그러지고 허영에 찬 자아의 광기 어린 씨앗을 보았다!

그러자 그 장면은 회색 장막에 덮여 창백해졌다. 그 한가운데에는 섬뜩한 해골이 서 있었다. 뼈만 남은 한 손을 높이 들어, 궤도의 방향과 반대로 움직이는 외로운 달을 가리켰다. 그 뒤로 거대한 십자가가 솟아 있었으며, 각 팔은 지평선까지 뻗어 있었다. 나는 그것이 지상의 네 앵글을 나타낸다고 생각했다. 달이 점점 더 낮게 내려갈수록 달빛은 황량한 들판을 가로질러 비쳤고, 그 중심에는 입을 벌린 무덤이 있었다. 그것은 만물의 끝을—전투의 투쟁을, 질병의 감염을, 경박하고 방종한 자들의 하찮음을—상기시켰다. 나는 더 자세히 보았다. 초승달은 십자가의 가장 낮은 지점에 이르러 그 아래로 매달렸고, 그렇게 토성의 기호를 완성했다. 그때 나는 하중천(Imum Coeli)의 의미들이 왜 그러한지 알았다.

길 건너 교회의 시계가 정적을 깨뜨렸다. 나는 잠에서 깨어났다. 한밤중이었다.

끝〔FINIS〕

PDF 132면 무쪽수 공백

[원전의 공백면. 본문이나 광고가 없음을 개별 원화상으로 확인했다. 인쇄·스캔의 작은 얼룩과 디지털화 표식은 원화상에 보존되어 있다.]

PDF 133면 무쪽수 광고

태양의 서 — 또는 철학자의 지침서

The Sun Book, or the Philosopher’s Vade Mecum

원형적 세계에서 현현한 세계에 이르기까지 우주적 내포의 신비와 천체적 상응을 해설한다. 아울러 그리스도 알레고리에 관한 헤르메스주의 논고, 그리고 인간의 재생에서 구속의 과정과 관련되는 원리 및 실천을 논한다.

존 헤이즐리그 지음

¶ 여기서 제시하는 논증은 기하학적 구도에 적용되는 수학적 전제에서 출발한다. 처음 세 장에서는 신성한 신화와 물리적 하늘의 복잡한 조직 사이의 상응을 서술하여, 한쪽이 다른 쪽에 내재한 우주 내부의 원리들을 참으로 해설한다는 것을 입증한다. 이것은 신비의 천문학, 곧 그 육체이다.

¶ 제IV장에서는 원형적 세계로부터 현상계로 나아가는 창조의 연속 과정을 질서 있게 상세히 추적한다. 신적 이념이 처음 투사되는 순간에서 시간과 공간의 차원적 활동에 이르기까지 신비적 과정을 명료하고 체계적으로 드러낸다. 삼위일체의 교설이 시각화되고, 원소들의 전개가 설명되며, 마침내 대우주와 소우주 양쪽에서 일곱 겹의 빛이 표현된다. 이것은 신비의 연금술, 곧 그 영이다. 이 장은 그 귀결로서 행성 영향에 대한 참된 해명을 제시한다. 지금까지 공상적 이론과 터무니없는 사변에 가려 있던 가설의 철학적 근거가 여기서 명확하게 밝혀지고 뒷받침된다. 편집주

¶ 제V·VI장은 인간이라는 우주의 창조를 다룬다. 임신기의 과정이 세계를 건설하는 근본 과정과 유사하며 그 과정을 되풀이한다는 점, 혼의 육화, 배아의 전개(enucleation), 태동과 성별 결정의 시기, 독립적인 자아성의 획득을 보여 준다. 이것은 신비의 점성술, 곧 그 혼이다.

¶ 제VII장은 앞의 내용을 종합하고, 존재의 형이상학의 중심 원리와 그로부터 나오는 다양성의 법칙, 그리고 그 법칙에 필연적으로 따르는 운명을 탐구한다. 운명은 자아가 자신의 발생점으로 돌아가게 하는 방법을 제공하며, 모든 종교의 토대를 이룬다.

¶ 제VIII·IX·X장은 그리스도 알레고리의 취지를 상세히 제시한다. 중심인물은 혼의 고투를 묘사하고, 사건들은 입문의 시련 속에서 이루는 성취를 풀어 쓴 것이다. 베들레헴의 별이 지닌 비전적 의미와 신성한 이야기의 다른 특징들도 다룬다. 편집주

¶ 제XI장에서는 십자가의 오컬트 물리학과 역학을 충분히 설명하고, 그것이 천상의 것이든 심적인 것이든 지성적인 것이든 현상적인 것이든 자연의 모든 힘을 포괄함을 보여 준다. 그 기원은 알려진 어떤 기록보다도 앞선다.

¶ 제XII·XIII장은 재생의 원리를 해설하고, 암시적이면서도 실용적인 조언을 통해 구속의 길, 곧 인간 열망의 최고선(summum bonum)을 알려 준다. 그 신비주의와 실천을 명확히 규정한다.

저자 초상, 설명용 삽화 및 도해 수록. 아름다운 인쇄.

천 장정, 8절판. 가격 $3.00, 우송료 포함. 편집주

주소: 711 West 180th Street, New York, U.S.A.

PDF 134면 무쪽수 광고

형이상학적 점성술

Metaphysical Astrology

개정 제2판

천체 교설과 그 원리, 상징 체계, 사변적 진리, 그리고 식별 가능한 사실과 뚜렷한 상응을 통해 드러나는 지상적 적용에 관한 고찰.

오컬트 학문의 근본은 그 기초 상징 체계를 지적으로 이해하지 않고는 파악할 수 없다. 이것은 행성 기호들과 그에 연관된 원리들이 전개되어 나오는 상징문자들에 담긴 영적 의미를 올바로 이해해야만 가능하다. 이 책의 세 번째 논고는 이러한 핵심 사항들을 드물게 깊이 밝혀 주며, 비전적 진리에 깊은 관심을 지닌 학도에게 특별한 흥미를 줄 것이다. 그 내용을 주의 깊게 소화하면, 우주적 활동을 통해 의식의 여러 차원에 새겨지는 신적 목적들을 한층 더 분명하게 알아보게 될 것이다.

이 학문의 더욱 진지한 면모를 제시하고, 합리적인 전제와 설득력 있는 논증, 부인할 수 없는 진술을 통해 흔히 가해지는 비난들을 극복하려는 독창적인 저작.

천 장정, 정가 $1.00. 우송료 7센트.

점성술 운명 카드

Astrological Fate Cards

보통의 플레잉 카드를 점성술적으로 구성하고, 그 참된 기하학적·행성적 의미를 부여했다.

운명을 읽고 호라리 질문들을 해결하기 위해 지금까지 고안된 것 중 가장 독창적인 구성.

비전문가도 쉽게 익힐 수 있다.

설명 도해를 곁들인 사용 안내 소책자.

예술적인 인쇄, 최고급 마감.

저자가 그림을 그렸음. 가격 $1.00, 우송료 포함.

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