판단점성술 반박 논고

원전: 존 체임버, 런던, 1601년. 원본 이미지에 대조한 작업 초안이며 독립 교열·최종본을 뜻하지 않는다. 프레임별 원본 링크는 인쇄 장식·글자 모양과 숫자를 보존한다. 출전상의 종교·의학·자연철학적 판단은 저자의 주장이다.

표제지

판단점성술 반박 논고

대국새 수호경이자 여왕 폐하의 지극히 명예로운 추밀원 위원이신, 존귀한 기사 토머스 에저턴 경께 바침.

여왕 폐하의 윈저 자유 예배당 참사회원이며 이튼 칼리지의 펠로인 존 체임버가 지음.

[인쇄인 표장의 표어] 노력과 꾸준함으로.

런던, 파터노스터 로의 그레이하운드 간판 아래에서 존 해리슨이 인쇄함. 1601년.

헌사

지극히 존귀하시고 제게 특별히 은혜로우신 주군, 여왕 폐하의 지극히 명예로운 추밀원 위원이자 대국새 수호경이신 기사 토머스 에저턴 경께.

각하께서 참된 종교와 훌륭한 학문을 진흥하기 위하여 언제나 기울여 오신 크고 경건한 열성은, 각하의 전 생애 동안 여러모로 나타났으며 특히 폐하께서 종교와 학문을 함께 보호하는 일을 각하에게 맡기신 뒤로 더욱 그러했습니다. 그 열성은 다음 세 가지 면에서 가장 뚜렷하며 가장 감탄할 만합니다. 곧 각하의 지혜, 보살핌, 그리고 수고와 근면입니다. 유능하고 적합한 사람을 가려내는 지혜, 그들에게 그럭저럭 지낼 만큼만이 아니라 넉넉히 생활할 수 있도록 마련해 주는 보살핌, 그리고 전혀 적합하지 않으며 따라서 자격도 없으면서 각하의 깨어 있는 눈길이 감시하지 않는다면 힘으로 끼어들거나 간계로 비집고 들어오려 할 사람들을 물리치는 근면입니다. 각하께서는 교회가 게으른 수벌이 깃들어서는 안 되는 벌집이며 과수원임을 잘 아시는 듯합니다. 그곳에는

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열매와 학문을 위한 좋은 식물만이 아니라, 그것을 기를 좋고 비옥한 땅도 있어야 합니다. 끝으로, 잘 심어진 것을 가지치기하고 다듬는 데 큰 수고와 주의를 기울여야 합니다. 또한 각하께서는 자녀들의 빵을 개들에게 주지 않고 꿀을 수벌들에게 주지 않으며, 좋은 땅과 수고를 열매 맺지 못하는 식물이나 못된 싹과 야생 묘목에 쓰지 않는 일을 무엇보다 중히 여기시는 듯합니다. 오히려 하나님의 집에서 무성하게 자라 노년에도 더 많은 열매를 맺을 만한 식물에 그것을 쓰고자 하십니다. 양심으로도 의무로도 마땅히 그래야 할 다른 이들이 이처럼 경건한 보살핌에 각하와 힘을 합치기만 한다면, 오늘날 종교와 학문이 얼마나 번창하겠습니까? 한 걸음 더 나아가, ‘브리타니아 땅이 이런 사람을 둘만 더 낳았더라면’, 곧 잉글랜드 전체에서 이런 사람을 둘만 더 내놓는다면, 우리가 무엇인들 바라지 못하겠습니까? 아니, 진작 무엇인들 얻지 못했겠습니까? 각하께서는 시인의 다음 말씀이 참으로 옳음을 잘 아십니다.

‘마이케나스 같은 후원자들이 있다면, 플라쿠스여, 베르길리우스 같은 시인들도 모자라지 않을 것이다.’

또 ‘덕은 칭찬받을수록 자란다’는 말도 그렇습니다. 그러나 오늘날에는 그 대신 ‘덕은 칭찬받으면서도 추위에 떤다’는 말이 더 참됩니다.

여기서 이 시대의 형편과 처지를 탄식하고 한탄하지는 않겠습니다. 그렇게 하는 것은 쉽고도 정당한 일이겠지만, 지금 각하께 그러기에는 너무 장황해질까 두렵습니다. 그러므로 하던 말씀을 계속하겠습니다. 모든 이의 눈길이 각하에게 쏠려 있고 모든 이가 각하를 향하여, 각하께서 계속 나아가시며 지치거나 포기하지 않으시기를 기대합니다. 이처럼 훌륭한 길을 가는 동안 여러 낙심할 일에 부딪치지 않을 수는 없겠지만, 사람들은 각하께서 시인의 다음 말을 늘 기억하시면서 흔하고 예사로운 충돌 앞에서 기운을 잃지 않으시리라 기대합니다.

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‘재난에 굴복하지 말고 오히려 더욱 담대하게 맞서 나아가라.’

그러나 각하의 곧고 한결같은 행로를 조금이라도 의심하는 듯 감히 권면한다면, 저는 제 분수를 너무 잊고 ‘돼지가 미네르바를 가르친다’는 비난을 마땅히 받게 될 것입니다. 다만 이런 경우의 권면은 의심과 불신의 표시라기보다 격려와 인정의 표시입니다. 다음 말처럼 말입니다.

‘네가 이미 하고 있는 일을 하라고 권하는 이는, 그 권면 자체로 네 행동을 칭찬하고, 자신의 격려로 그것을 인정하는 것이다.’

훌륭한 문학과 학문을 지지하고 돕는 이러한 일에서, 각하께서는 오늘날 모든 것을 망치는 그 비열한 부패와 아주 거리가 먼 마음을 보여 주셨습니다. 스스로 그것을 행하지도 않으시고 다른 이들에게서 용납하지도 않으시니, 시인의 다음 찬사를 받으시기에 합당합니다. ‘그대에게는 탐욕에서 비롯된 사기를 응징하는 마음이 있으며, 모든 것을 제게 끌어들이는 돈을 삼간다.’ 이처럼 위태로운 시대에 그토록 명예로운, 아니 영웅적인 보호와 후원을 베푸신 일로 오늘의 시대는 각하를 칭송하고 후세는 우러러볼 것입니다. 칭찬과 대중의 갈채가 각하께서 겨냥하시는 것은 아니지만, 이토록 큰 덕에 당연히 돌아가는 것이므로 그것을 기꺼이 감당하셔야 하며 피하실 수도 없습니다. ‘영광은 그것을 피하는 사람을 뒤따른다’는 말이 얼마나 참된지 생각하면 더욱 그렇습니다. 제 생각에는 호라티우스의 다음 구절도 적절합니다.

‘덕이라는 것이 공허한 이름이 아니라면, 경험 많은 사내가 영예와 보상을 구하는 것은 당연하다.’

시인의 말이라고 해서 이것을 허구로 여겨서는 안 됩니다. 위대한 철학자들도 같은 견해를 갖고 있기 때문입니다. 곧 툴리우스는 『국가론』 제3권에서 ‘덕은 분명 영예를 바라며, 덕에는 그 밖의 다른 보상이 없다’고 합니다. 이 말을 바르게 받아들인다면 훌륭한 말이 됩니다. 하나님께서는 자신을 존중하는 이들을 존중하실 것이기 때문입니다.

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여기서 칭찬과 영광에 관해서는 더 말하지 않겠습니다. 용감한 한니발 앞에서 어리석은 포르미오 노릇을 하는 듯 보일까 두렵습니다. 지금 제가 겸손히 청하고 탄원하는 바는 오직, 저의 이 소박한 노작이 각하의 지극히 명예로운 보호를 통행증 삼아 세상에 나아가게 해 주십사 하는 것입니다. 그것을 얻을 수 있다면, 저는 대부분의 일을 별에 돌리는 사람은 아니지만 제 자신이 아주 행복한 별 아래 태어났다고 생각할 것입니다. 이렇게 지나친 대담함을 용서해 주십사 청하며, 각하의 이 세상 영예가 장차 오는 삶에서 성도들의 참된 영예로 이어질 만한 것이 되기를 마음 깊이 기도하면서, 삼가 물러갑니다.

각하의 명을 받들어 섬기는,

존 체임버.

독자에게

친애하는 독자 여러분, 이제 점성술에 반대하는 이 논고를 마쳤으니 수고는 지나갔고 쉴 희망이 보였습니다. 그런데 저는 새로운 두 의문으로 다시 마음이 어지러워지기 시작했습니다. 첫째는 이 노작을 출판할 것인가, 아니면 이 경우에는 좋은 판사가 판결을 내릴 때처럼 출판도 ‘납으로 된 발’로 천천히 진행해야 한다고 권하는 이의 조언을 따를 것인가 하는 것이었습니다. 곰이 처음에는 모양이 일그러진 새끼들을 핥고 또 핥듯이, 저술을 그럭저럭 좋은 모양이 될 때까지 손질하면서 계속 곁에 두라는 것입니다. 저술이 우리 곁과 손안에 있는 동안에는 마음대로 고치고, 늘이고, 줄이고, 넣고, 뺄 수 있습니다. 그러나 일단 밖으로 나가 세상에 퍼지면 작별 인사나 건넬 뿐, 후회하기에는 이미 늦습니다.

‘한번 내보낸 말은 되돌릴 수 없이 날아간다.’

그래서 시인은 우리의 말을 아주 적절하게 ‘날개 달린 말’이라 부릅니다. 한번 놓여나면 맹렬히 날아가기 때문입니다. 이러한 충고를 한 호라티우스가 스스로 그것을 따랐는지는 모르겠으나, 다른 이들 가운데 킨나라는 사람은 따른 듯합니다. 카툴루스 제1권 경구시 21에 따르면, 그는 아홉 해 동안 연구한 끝에 『스미르나』라는 정교하게 다듬은 시를 내놓았습니다. 카툴루스의 말은 이렇습니다.

‘나의 킨나가 지은 『스미르나』는 시작된 뒤 아홉 번째 여름과 아홉 번째 겨울을 지나서야 마침내 출판되었다.’

이처럼 아홉 해 동안 간직해 두는 일은 현자의 가르침과 훌륭한 시인의 사례를 근거로 하지만, 이번에는

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몇 가지 이유로, 저는 혼자서 여러 해 동안 이 글을 끙끙거리며 붙들고 있기보다 빨리 출판하여 다른 이들의 의견과 판단을 곧바로 듣는 편을 택했습니다. 그렇게 하면 잘못을 더 빨리 발견하여 더 일찍 고칠 수 있기 때문입니다. 제가 너무 자신만만하게 사람들의 비평 앞에 제 자신을 내놓고 드러내는 듯 보일지 모르지만, 학문을 직분으로 삼은 사람들에게 걸맞게 그들이 저를 공정하게 대해 주기를 바랍니다. 그러면 구두를 넘어서는 일까지 기어이 판단하려던 주제넘은 구두장이에게 아펠레스가 했던 것처럼, 바쁘게 흠을 잡는 이에게 ‘구두장이는 구두 위로 올라가지 말라’고 대꾸할 일도 없을 것입니다. 제 편에서는, 자기 것이라고 편드는 태도와는 거리가 멀어서 저를 바로잡아 주는 사람에게 감사할 준비가 되어 있기를 바랍니다. 바로잡는다고 했지, 억누르듯 트집 잡는다고 하지는 않았습니다. 친구는 바로잡지만 적과 반대자는 트집을 잡습니다. 우정 어린 교정을 거절하거나 업신여긴다면 제가 너무 어리석은 것이겠지만, 주제넘게 지배하려 드는 정신을 견디는 것은 누구라도 어렵습니다. 첫 번째 곤란에 관해서는 이만하면 되겠습니다.

두 번째로 저를 난처하게 한 일은 이 보잘것없는 저술을 제 이름 없이 모든 이 앞에 내놓아야 하느냐는 것이었습니다. 처음에는 다른 이들의 판단을 듣고 싶었으므로, 이름을 감추는 것보다 나은 방법이 없다고 생각했습니다. 그렇게 하면 사람들이 어느 쪽으로든 감정에 덜 치우쳐 판단하리라는 것을 알았기 때문입니다. 이런 일에서 저는 저 자신을 믿으려 하지 않았습니다. 자연스러운 자기애 때문에 사람은 누구나 자신의 행위에 관하여 자신을 추켜세우고 구슬리는 경향이 있음을 알았기 때문입니다. 각 개인에게 일어나는 일이 여러 동물 종에게 일어나는 일과 다르다고 생각해서도 안 됩니다. 각 종은 틀림없이 다른 모든 종보다 자기 종을 더 높이고 찬탄합니다. 그리하여 원숭이에게는 제 동료 원숭이보다 더 예쁜 것이 없고, 개구리에게는 올챙이보다 더 예쁜 것이 없습니다. 말과 사자도 의심할 여지 없이 사람의 모습보다 제 모습을 더 낫다고 생각할 것입니다. 이 생각에 따라 툴리우스는 『신들의 본성에 관하여』 제1권에서, 자신이 에우로파를 실어 나른 황소보다 더 훌륭한 생물이라고 감히 생각하지 못하겠다고 했습니다. 그가 말한 것은 몸의 형상과 생김새였습니다. 자기 종을 좋아하는 마음이 각 종에 이처럼 널리 나타나듯, 각 개체에게도 못지않게, 아니 오히려 더 강하게 나타납니다. 자연은

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자신을 가장 훌륭하게 구슬리고 가장 깊이 사랑하기 때문입니다. 그러므로 ‘누구에게나 제 것은 아름답다’는 말과 툴리우스의 ‘우리의 것은 우리를 그토록 즐겁게 한다’는 말이 참됨을 날마다 발견합니다. 그는 더 나아가 『투스쿨룸 대화』 제5권에서, 아무리 형편없는 시인이라도 자신이 역대 최고의 시인이라고 생각하지 않는 사람은 한 명도 본 적이 없다고 합니다. 운문을 짓는 재주꾼들의 어리석음이 이와 같습니다. 호라티우스에게 그토록 혹평받은 코이릴로스조차도 알렉산드로스와 맺은 계약을 보면 스스로를 상당한 인물이라고 여겼습니다. 알렉산드로스는 그에 관하여, 코이릴로스가 그린 아킬레우스가 되느니 호메로스가 그린 테르시테스가 되겠다고 말하곤 했습니다. 다만 에우세비우스와 클레멘스, 그 밖의 몇몇 고대 저술가가 그를 높이 평가한다는 사실을 저도 모르지 않습니다. 현존하는 그의 몇몇 시구를 보아도, 알려진 만큼 형편없지는 않은 듯합니다.

그러나 본론으로 돌아가자면, 코이릴로스처럼 자신을 너무 좋게 생각하지 않는 사람이 누구겠습니까? 아니, 이런 성향이 너무 깊어져 자기 결점까지 사랑하지 않는 사람이 거의 어디 있겠습니까? 자기 자신에 대한 이처럼 비뚤어지고 눈먼 판단은 우리를 쉽게 사로잡을 수 있습니다. 다른 사람의 결점마저도 어리석게 품은 사랑 때문에 보지 못하게 된 이들이 있음을 우리가 보기 때문입니다. 예컨대 알카이오스에 관해서는 이런 말이 있습니다.

‘소년의 손가락에 난 사마귀도 알카이오스에게는 매력적이었다.’

몸의 사마귀가 알카이오스에게는 아름다움으로 보였던 것입니다. 그가 소년을 사랑하여 그 흠을 받아들였듯이, 우리도 자신을 향한 같은 애정 때문에 가장 큰 결점조차 없는 것처럼 너그럽게 넘어갑니다. 로스키우스는 눈이 짓물러 있었습니다. 퀸투스 카툴루스가 그의 아름다움이 신보다 뛰어나다고 여겼을 때, 카툴루스의 눈은 그보다 훨씬 더 짓물렀거나 아예 멀어 있었던 셈입니다. 그러나 사랑은 본래 그런 것이어서, 어디에 마음을 붙이든 흠을 찾으려 하지 않으며 특히 자기 자신에게 그렇습니다.

[난외주] 툴리우스의 그 대목에서 ‘신’은 태양을 뜻한다.

옛 그리스 경구시에는 아름다운 이를 사랑하는 사랑은 아무 가치도 없고 쳐줄 것도 없다고 되어 있습니다. 그것은 누구나 하는 일이기 때문입니다. 못생기고 지저분한 여자를 사랑하는 것, 그것이 참된 사랑이라는 것입니다. 여기서 우리는 자기 결점까지 모두 사랑하지 않으면 아직 자신을 충분히 사랑하지 못한다고 생각하는 우리의 형편을 볼 수 있습니다. 그러므로 저 자신도 제 잘못과 약점을 사랑하는, 누구나 인정하고 혐오하는 이 악덕에 빠지지 않도록, 우선 제 잘못이 무엇인지 알아내는 길을 택하는 것이 제 도리라고 생각했습니다. 알려지기 전에는 그것들이 좀처럼

고쳐지지 않을 것이기 때문입니다. 그리고 제 노작을 익명으로 출판하는 것보다 그것을 알아낼 더 좋고 쉬운 방법은 보이지 않았습니다. 그러면 다른 이들은 아마 더 자유롭고 더 올곧게, 편들지 않고 판단할 것이며, 저 역시 어떤 실책이 제게 지적되는지 더 빨리 듣게 될 것입니다. 이 까닭과 이 이유로 저는 앞서 말했듯 처음에 이름 없이 내놓기로 결심했습니다. 그러나 뒤에 다른 정당하고 긴급한 사정들 때문에 이 방침을 바꾸고 앞선 결심을 버려, 이름을 밝히고 출판하는 익숙하고 일반적인 방식을 따르지 않을 수 없었습니다. 이렇게 하면 처음 바라던 목적에서는 조금 벗어나지만, 그 차이가 아주 중요하거나 큰 불이익을 가져오지는 않기를 바랍니다.

내용을 다루고 전달하는 방식에 관해서는, 아주 소박하고 평이하며 어떤 이들이 기대할지도 모르는 [그리스어 두 용어: 판독·뜻 유보]가 전혀 없다는 것을 인정합니다. 저는 헛된 장식이나 현란한 수사를 구하지 않았고, 독자가 제 말을 알아듣도록 하는 것 말고는 더 마음을 쓰지 않았습니다. 말은 여자와 같아서, 정숙할수록 차림새에 덜 마음을 씁니다. 얼굴에 색을 칠하고 바르는 것은 창녀들의 수법입니다. ‘진리의 말은 소박하다.’ 플라톤은 말과 문구를 지나치게 꾸미는 것을 ‘비천하고 노예 같다’고 했습니다. 갈레노스도 여기에 동의하여, 말에 신경 쓰는 일과 내용을 경시하는 일이 함께 들어왔다고 합니다. 알렉산드리아의 클레멘스 역시 같은 견해였습니다. 그의 말은 이렇습니다. 진리를 중히 여기는 이는 말에 지나치게 분주하고 번거롭게 매달려서는 안 되며, 할 수 있는 한 잘 내용을 전달하는 데 만족해야 한다. 말에 까다롭게 구는 이들은 흔히 내용을 놓치기 때문이다. 테오도레토스의 『그리스인의 풍속에 관하여』 제1권 10쪽에 있는 말도 이와 일치합니다. 그는 내용과 진리가 말과 문구보다 우선해야 한다고 합니다. 아름다운 말이 부족하다고 해서 내용이 방해받거나 수치를 입지는 않기 때문입니다. 장미는 가장 아름다운 나무에서 자라지 않고 가시가 돋친 거친 덤불에서 자랍니다. 나무 국자로 떠도 은수저로 뜬 것만큼 좋은 국물이 나올 수 있습니다. 엔니우스를 크게 숭배하고 즐겨 읽던 사람은 그를 읽을 때 ‘거름더미에서 금을 모은다’고 말했습니다. 이는 다른 이의 ‘엔니우스는 재능은 위대하지만 기교는 거칠다’는 말과 통합니다. 만일 말이역주 1

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내용을 따라와 준다면 환영하겠습니다. 그러나 애써 찾아야 한다면 작별하겠습니다. 허풍과 말에 시간을 쓰는 사람은 제 시간을 하찮게 여기는 사람이며, 그림자를 덥석 물려다가 뼈를 잃은 이솝의 개에 비길 만합니다. 내용의 실질이 없는 화려한 말은 색칠한 칼집 속의 나무 단검과 같습니다. 베지도 못하고 단검의 구실을 조금도 하지 못합니다. 제가 이런 말을 하는 것은 제 단검이 대단히 잘 벤다고 칭찬하려는 것이 아닙니다. 저는 그처럼 정신을 잃고 분수를 넘어선 것은 아닙니다. 그렇지만 저는 그것이 벨 뿐 아니라, 자기들과 거의 상관도 없는 하늘을 줄곧 겨누는 이 기괴한 무리의 ‘점성도 장난꾼들’과 ‘별 쳐다보는 자들’을 아예 끊어 내기를 바라고 싶습니다.

아주 지혜로운 사람들도 말과 언어의 이 문제에 관해서는 매우 무심했습니다. 포르피리오스는 소크라테스가 무엇이든 말하거나 쓰려 하면 매우 우스꽝스러웠으며 아기처럼 더듬거렸다고 전합니다. 플라톤도 『변론』에서 그의 말에 우아함도 정선된 어휘도 없었고 거칠고 배우지 못한 말투였다고 같은 사실을 증언합니다. 소크라테스가 그렇게 했고 플라톤이 인정했다면, 아무도 제게 많은 것을 요구하거나 기대하지 않기를 바랍니다. 누군가 그렇게 한다면 저는 오직 이렇게 답해야 합니다.

‘그토록 위대한 이들에게 어울렸던 것이, 어찌 나에게는 허용되지 않는가?’

그러므로 같은 대목에 있는 소크라테스의 말로 마무리하자면, 친애하는 독자 여러분께 저는 다만 이만큼을 청합니다. 제가 보기에는 합당한 부탁입니다. 저의 문구와 문체를 따지지 말아 주십시오. 그것이 마음에 들 수도, 들지 않을 수도 있으며 더 좋을 수도, 더 나쁠 수도 있습니다. 그 대신 제가 요지에 맞게 말하고 있는지를 헤아리고 잘 생각해 주십시오.

또 독자에게 용서를 구할 것이 있습니다. 이처럼 논쟁적인 반박에서 흔히 생기는 일이고 많은 사람이 열정과 열기 속에서 무심코 내뱉곤 하는, 경솔하거나 거친 말이 제게서 혹시 나왔을 경우입니다. 이런 성격의 논쟁에서 누구라도 이따금 거친 말을 흘리기가 얼마나 쉬운지는, 잘못이 얼마나 심한지, 잘못하는 사람이 얼마나 많은지, 그리고 그것을 바로잡아야 할 사람들이 얼마나 태만한지를 생각한다면 누구나 판단할 수 있을 것입니다. 저 자신도 때때로 그 때문에 격앙되었다는 것을

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부인할 수 없습니다. 그러나 그때에도 ‘마음을 다스려라. 복종하지 않으면 그것이 명령할 것이다’라는 충고와, 분노가 일자 자신의 가슴을 주먹으로 치며 다음과 같이 말했던 다른 이의 좋은 본보기를 잊지는 않았기를 바랍니다.

‘참아라, 마음아. 너는 그전에도 더 모진 일을 견뎠다.’

곧 ‘진정하라, 큰마음아’라는 뜻입니다. 운문으로 옮기면,

‘가라앉아라, 마음아, 가라앉아라. 진작에도 이만큼 나쁜 일을 네가 견뎠음을 나는 안다.’

사안의 부당함에 따라 때때로 조금 격앙되는 것을 큰 잘못이라고 여기지도 않습니다. 모든 열기를 비난해야 하는 것은 아니기 때문입니다. 아니, 어떤 열기는 참으로 ‘덕을 벼리는 숫돌’이어서 덕과 용기를 날카롭게 합니다. 세네카의 ‘각자의 분노의 크기만큼 재능도 크다’는 말도 부적절하지 않습니다. 그러나 저와 이 논고에서의 제 태도에 대해서는 이런 변명이 필요 없기를 바랍니다. 제 말은 모두 일반적인 명제에 관한 것입니다. 저는 점성가들을 비판했지 이러저러한 특정 점성가를 비판하지는 않았습니다.

격렬함과 열기는 마음의 동요이며 고통스럽지만, 거기에 붙어 있는 즐거움이 매력적이고 쾌락이 그 맛을 누그러뜨리고 양념하므로, 잘 살피지 않으면 사람은 금세 그 안으로 끌려들 수 있습니다. 어떤 사람은 사람을 그토록 괴롭히고 들볶으며 악마처럼 눈을 부릅뜨게 만드는 분노에 무슨 즐거움이 있을 수 있느냐고 놀랄 것입니다. 바로 이런 구절처럼 말입니다. 『일리아스』 제1권 103행:

‘그의 두 눈은 타오르는 불과 같았다.’

또 다른 곳, 200행:

‘그의 두 눈은 무섭게 빛났다.’

그러나 다음과 같이 말한 이가 철없는 어린애는 아니었음을 생각해야 합니다.

‘뚝뚝 흐르는 꿀보다 훨씬 달콤한 분노가 사람들의 가슴속에서 부풀어 오른다.’

[이어지는 저자의 영어 운문] ‘사람들의 마음속 분노보다 더 달콤한 꿀은 있을 수 없다.’

이런 논쟁의 대결 속에서 처신하면서도, 때때로 다음 말을 듣지 않을 사람은 거의 없으리라 생각합니다.

‘네 이빨의 울타리 밖으로 대체 무슨 말이 빠져나왔느냐?’

[이어지는 저자의 영어 운문] ‘단단히 가두어 두었어야 할 네 이빨을 넘어, 어떤 말이 지나쳐 나왔단 말인가?’

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우리는 말을 소금으로 간하여 듣는 이의 입맛에 들게 하라고 배웁니다. 말이 싱거워서는 안 되지만, 그렇다고 자극하고 쓰라리게 할 만큼 짜서도 안 됩니다. 이 시대는 매서운 욕설의 길로 들어섰습니다. 그 원인이 어디에 있는지 저는 모릅니다. 검은 잉크가 두 가지 부식성 재료인 오배자와 녹반으로 만들어지기 때문인지, 펜이 거위에게서 나왔기 때문인지, 아니면 둘 다 때문인지 모르겠습니다. 분명한 것은 지혜로운 손과 차분한 마음의 절제가 양쪽 모두에 큰 도움이 되리라는 점입니다.

그러나 여기서 그만두는 것이 좋겠습니다. 너무 엄숙하고 격식을 갖춘 변명이 도리어 제 자신을 고발하는 것처럼 보이고, 이 일에서 제가 판단을 받아야 하며 마땅한 이유로 그 판단에 따라야 하는 분들을 너무 의심하는 것처럼 보일까 두렵기 때문입니다. 그러므로 제 자신과 이 글의 방식과 내용을 분별력 있고 호의적인 독자의 너그러운 해석에 맡기며, 이만 물러갑니다.

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본문비평 1

판단점성술 반박 논고

제1장. 점성술적 미신을 오랫동안 용인한 데 대한 정당한 항의. 그들을 무엇이라 부르는지 그 명칭에 관하여, 그리고 그들이 표방하는 일이 무엇을 약속하는지에 관하여.

점성가들을 반대하여 제가 하려는 말이 큰 효과를 내거나 개혁을 이루리라고 기대하지는 않습니다. 그래도 모든 시대에 오래전부터 익히 허용되어 온 자유를 거리낌 없이 사용하여, 그들에 관해 말하고 반대하는 제 생각을 밝힐 수 있기를 바랍니다. 제가 무엇을 하든 그들에 관한 타키투스의 말은 여전히 참일 것입니다. 곧 언제나 비난받고 미움을 받으면서도 줄곧 존속하며 이용되는 직업이라는 말입니다. 그렇지만 우리 자신과 현재 시대에 관해 말하자면, 이처럼 오랫동안 복음을 표방한 뒤에도 이토록 조야하고 이교적인 미신이 그토록 널리 통용된다는 것은 이상한 일처럼 보입니다. 모든 시대의 교회와 황제들, 학자들, 교부들, 공의회들이 언제나 그것을 단죄했으므로, 제가 그것을 이교적이라고 불러도 좋다고 생각합니다. 마술은 때때로 우리의 돼지와 가축에 해를 미치기 때문에 간혹 엄한 처벌을 받으며, 이는 마땅한 일입니다. 그러나 하나님을 욕되게 하고 하늘을 더럽히며 사람들을 속이고

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미혹하는 이 저주받을 미신은 제재나 견책도 없이 지나갑니다. 마녀가 처벌받는 동안 점성가는 빠져나가니, 다음 말을 해도 좋지 않겠습니까?

‘심판은 까마귀를 용서하고 비둘기를 괴롭힌다.’

우리가 성직자의 모자와 예복을 둘러싸고 서로에게 쏟아 온 열성과 격렬함을, 이처럼 불경한 폐단에 쏟았다면 훨씬 더 좋지 않았겠습니까? 우리는 각다귀를 걸러 내면서 낙타를 삼키며, 제 생각과 시시한 공상을 공중에 쌓는 동안 하나님의 집은 짓지 않은 채 내버려 둡니다. 그토록 많은 존귀하고 엄숙한 의회와 그토록 많은 존경받는 성직자 회의가, 이처럼 오랜 동안 단 한 번도 이토록 조야하고 명백한 폐단을 바로잡으려 들지 않았다는 것을 어떻게 생각해야 하겠습니까? 잘못하는 당사자들조차 스스로를 가장 먼저 단죄하려 할 정도인데 말입니다. 그리하여 그들 중 일부는 최근 개정된 역서를 내놓았는데, 거기서는 바람, 날씨, 불길한 날, 사하제 복용일 따위는 전혀 다루지 않고 달의 변화, 식, 날짜가 움직이는 축일과 고정된 축일 등을 다루었을 뿐입니다. 그들 자신이 스스로를 부끄러워하는데, 다른 이들이 그들을 눈감아 줄 이유가 어디 있습니까? 틀림없이 그들은 세상의 큰 사기꾼들답게, 만날 때마다 서로를 비웃을 준비가 되어 있을 것입니다.

이들은 점성가, 예언가, 역서 제작자, 점성도 장난꾼, 현인, 마법사 등으로 불립니다. 라틴어로는 칼데아인(Chaldaei), 점성가(Astrologi), 수학가(Mathematici), 마기(Magi), 행성 판단가(Planetarii), 출생 점술가(Genethliaci), 바빌로니아인(Babylonii), 점복가(Divini), 운명 예언가(Fatidici)라고 합니다. 그리스어로도 여러 명칭으로 불리고 알려져 있으며, 조롱하는 이름으로 부르는 이들도 있습니다. 성 히에로니무스는 그들을 때때로본문비평 2

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조점가(Augures)라 부르며, 후대의 교황 그레고리우스의 한 법령에서는 점성가들을 내장 점술가(Aruspex)라는 이름 아래 파문합니다. 성 아우구스티누스도 『악령의 본성에 관하여』라는 책에서, 일을 할 때 날짜와 시각을 살피는 이들이 내장 점술가라는 이름으로 가리켜진다고 밝힙니다. 그러므로 옛날 그들은 천문학자나 수학가나 점성가라는 이름으로 불린 것이 아니라, 행성으로 판단했으므로 행성 판단가라 불렸고, 출생도를 작성했으므로 출생 점술가라 불렸으며, 그들을 떼 지어 외국으로 내보낸 나라에 따라 칼데아인이라 불렸습니다.

이 기술의 ‘이름이 뜻하는 바’는 여기에 말한 대로입니다. 더 자세한 정의, 곧 ‘그 실체가 무엇인가’에 대해서는 섹스투스 아브 헤밍가를 보십시오. 그는 서로 다른 세 저자의 세 가지 서로 다른 정의를 제시합니다. 그 기술의 구분에 관해서는 일반적으로 네 부분으로 나누지만, 그는 두 부분으로만 나누고 다른 두 부분은 점성가들 자신도 비웃는 것이므로 일부러 제외합니다. 점성술의 대상에 대해서는 능동적인 것과 수동적인 것 두 부분으로 나누어, 하늘을 능동적인 부분으로, 땅을 수동적인 부분으로 삼습니다. 그 대목에서 그는 하늘은 땅과 같고 별들은 땅 위의 산과 돌과 같다는 카르다노의 기묘한 생각도 전합니다. 능동적인 대상인 하늘도 네 부분으로 나눕니다. 10쪽입니다. 이 사항들을 하나하나 논하는 것은 시간만 소모할 것이므로, 저는 가리켜 두기만 하는 것이 가장 좋다고 생각했습니다.

이들은 자신들이 표방하는 별의 학문뿐 아니라 모든 훌륭한 학문에 전혀 무지하면서, 우리의 모든 행위와 기획이 특정한 별자리 배치와 별의 애스펙트, 회귀에 달려 있다고 우리에게 우깁니다. 이른바 자신들의 기술을 출생도, 질문, 택일, 의도, 생각, 그리고 미래의 일을

예고하는 데까지 확장하고, 심지어 하나님의 섭리의 비밀에도 간섭하며 분주히 파고듭니다. 이렇게 함으로써 그들은, 거역할 수 없는 별들이 강요하는 일이라는 이유로 많은 사람이 자신의 삶과 행위를 돌보는 모든 노력을 버리도록 매우 사악하고 불경하게 만들 뿐 아니라, 신의 섭리를 지극히 모독적으로 손상합니다. 우리의 모든 행위가 별들에 달려 있다면, 하나님께서는 영원한 휴일을 누리시며 세상이 제멋대로 돌아가게 두셔도 되기 때문입니다.

제2장. 점성술에 반대하는 신학적 논증. 먼저 권위 있는 증언을, 다음으로 이성적 논거를 제시하며, 기독교와 점성술은 함께 성립할 수 없음을 보인다.

따라서 이들의 가장 큰 불경이 하나님 자신을 향하므로, 먼저 신학에서 나온 논거로 그들을 공격하겠습니다. 예레미야 제10장에서는 유대인들에게 별을 쳐다보는 자들을 믿지 말고 조금도 두려워하지 말라고 명합니다. ‘이방인의 길을 배우지 말고, 그들이 하듯 하늘의 징조를 두려워하지 말라. 민족들의 법과 규례는 헛되기 때문이다.’ 이사야 제47장도 예레미야와 일치합니다. 거기서 그는 자기 예측과 관측을 믿는 점쟁이들을 조롱합니다. ‘별들을 바라보고 달들을 세며 장차 네게 올 일을 예고하겠다고 나서는 네 점쟁이들이 일어서서 너를 구원하게 하라.’ 같은 장에서 그는 말합니다. ‘네게 재앙이 닥치겠으나 어디서 오는지 네가 알지 못할 것이다.’ 곧 어떤 별의 배치도 예고하지 못할 재앙이라는 뜻입니다. 그리고 불행이 네게

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덮쳐 오되 네가 피하지 못할 것입니다. 곧 시각을 택하거나 점성술의 다른 미신적 요령을 사용해도 피하지 못한다는 말입니다. 같은 예언서 제44장에서 하나님께서는 말씀하십니다. ‘나는 마법사들의 징조를 무산시키고 어긋나게 하며, 점쟁이들을 미치게 하고 그들의 현인들을 좌절시키며 그들의 지식을 어리석게 만드는 주다.’ 예언자 미가는 그들에 관하여 제3장 7절에서, 그들이 제 거짓말 때문에 얼굴을 붉히고 수치스러워 얼굴을 가릴 것이라고 합니다. 솔로몬의 『전도서』 제8장도 이 세 예언자와 일치합니다. ‘어떤 사람도 지나간 일을 알지 못하며, 장차 올 일도 아무도 그에게 말해 줄 수 없다.’ 신명기 제18장 10절에는 이런 일을 업으로 삼는 사람은 누구나 하나님께 가증하며, 이것이 하나님께서 그 민족들을 옮기고 내쫓으신 주요 이유 가운데 하나였다고 되어 있습니다. 『열왕기하』에서도 그들의 헛된 일이 이스라엘 백성의 몰락을 가져왔다고 하는데, 그들이 점복에 몰두했다고 말하기 때문입니다.

이런 어리석음은 욥기의 다음 말에서도 조롱받습니다. ‘네가 하늘의 질서를 아느냐? 그 운행을 땅에 적용하겠느냐?’ 또다시 ‘누가 하늘의 질서를 설명하겠느냐?’라고 합니다. 이 대목은 점성가들의 두 가지 오류도 짚습니다. 하나는 하늘에 속하지 않는 많은 일을 하늘의 탓으로 돌린다는 것이고, 다른 하나는 하늘이 실제로 일으키는 효과조차 하늘을 통해 미리 알지 못한다는 것입니다.

교회는 이처럼 풍부하고 명백한 구절들에 근거하여, 거듭 이들을 매우 엄하게 규탄하기를 주저하지 않았습니다. 많은 법령에서 이를 볼 수 있습니다. 『교령집』 제2부 제26항의 처음 다섯 문답, 제1차 브라가 공의회의 제9항과 제10항, 그리고 제1차 톨레도 공의회에서 읽을 수 있습니다. 이 공의회들에는 점성가들에 반대하는 다음과 같은 교령이 있습니다. 누구든

[원전 표기 주] 전도서 인용의 ‘지나간 일’이라는 표현과 위의 성경·법령 출전 표시는 이 면의 본문을 따른 것이다. 현대 판본의 구절이나 번호로 몰래 대체하지 않았다.

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점성술을 믿는 자는 파문하라. 또한 「점복에 관하여」 제1장에는 누구도 점복에 귀 기울여서는 안 된다고 규정되어 있습니다. 같은 제목의 제2장에서는, 어떤 사람이 비록 순진한 마음과 선한 열성으로 한 일이라 해도 아스트롤라베의 도움으로 도난당한 물건을 되찾겠다고 나선 것은 중대한 죄라고 결론 내립니다. 후대의 그레고리우스의 교령에서도 점성가들은 내장 점술가라는 이름 아래 저주받습니다. 이는 제가 다른 곳에서도 보인 바 있습니다.

교부들이 이 사람들을 어떻게 판단했는지는, 바실리우스의 「창세기 강론」 제6편, 크리소스토무스와 대그레고리우스의 마태복음 제2장 주석, 올림피오도로스의 전도서 제7장과 제10장 주석, 카시오도로스의 시편 제70편과 제118편 주석을 읽으시면 볼 수 있습니다. 특히 성 아우구스티누스의 『창세기 문자적 해석』 제2권 17장과 『기독교 교양』 제2권 21장을 보십시오. 아우구스티누스의 권위는 더욱 무게가 있습니다. 그 자신이 『고백록』 제3권에서 그 저주받을 무리의 일원이었다고 고백하기 때문입니다. 제7권에서는 이렇게 말합니다. ‘이제 나는 점성가들의 거짓 예측과 사악한 어리석음도 버렸다.’ 그리고 점성가들을 가리켜 더 나아가, ‘기독교적이고 참된 경건은 그들을 몰아내고 단죄한다’고 말합니다.

『악령의 본성에 관하여』에서 그는 어떤 그리스도인에게도 출생도를 작성하는 일이 허용되지 않는다고 단언합니다. 『기독교 교양』 제2권에서는 사람들의 성품과 행위와 사건을 별로 말하려 드는 것은 크나큰 광기와 어리석음이라고 합니다. 같은 책에서 그는 이렇게 말합니다. ‘누구든 점성가에게 한 푼을 주는 사람은, 아무리 자유로운 몸으로 그에게 갔더라도 돌아올 때는 노예가 된다.’ 에우세비우스의 『복음의 준비』 제14권 4장과 제6권

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9장도 이들과 일치합니다. 아타나시우스 또한 골로새인에게 보낸 서신의 ‘세상의 기본 원리를 따르고 그리스도를 따르지 않는다’는 말을 해설하면서, 이 모든 점성술적 시간 관찰을 단죄합니다. 바실리우스는 『육일 창조론』에서 이렇게 말합니다. ‘점성가들을 논박하는 일은 우스운 일이지만, 다른 이들이 그들의 간교함에 걸려들지 않도록 하기 위해서는 필요하다.’ 다마스쿠스의 요한은 『신학적 명제들』에서 하늘에 비와 가뭄, 더위와 추위, 바람의 징조가 있을 수는 있지만 우리의 행위에 관한 징조는 없다고 인정합니다. 스콜라 학자들도 이 고대 교부들과 일치합니다. 이를테면 아퀴나스의 『신경 해설』, 보나벤투라의 『백명제』 제1부, 페트루스 타란타시우스의 『명제집 주석』 제4권, 장 제르송, 그리고 교황파와 개신교 양쪽의 여러 다른 사람이 그러합니다.

배교자 율리아누스는 창세기 제15장의 다음 말에서 아브라함이 점성가였음을 증명하려 했을 때 자기 본색을 드러냈습니다. ‘하나님께서 아브라함을 밖으로 데리고 나오셔서 말씀하셨다. 하늘을 바라보고, 할 수 있다면 별을 세어 보라. 네 자손이 그와 같을 것이다.’ 그렇지만 필론이 『이름의 변경에 관하여』에서 아브라함의 천문학 지식이 대단히 완전했다고 말한다는 점은 인정해야 합니다. 그러나 이것이 율리아누스를 변명하는 데 조금도 도움이 되지는 않습니다. 이때 두 사람의 뜻은 최대한 다르기 때문입니다. 더구나 율리아누스는 아브라함을 점성가로 만들려 했지만, 필론은 천문학자로 삼았습니다.

천문학과 점성술의 차이는 카시오도로스의 시편 제118편 주석에서 명확히 볼 수 있습니다. 그의 말은 이렇습니다. ‘천문학은 별들의 운행과 형상, 별들 사이와 지구에 대한 상호 애스펙트를 고찰하는 기술이다. 그 이상 나아가지 않는다면 우리 선조들도 이 기술을 크게 배척하지 않았다. 그러나 사람들이 그릇되게 점성술로 눈을 돌려, 별들의 운행에서 인간의 삶을 알아낼 수 있다고 생각하면—’

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‘그들은 가증하며 완전히 눈먼 것이다. 창조주께서 정당한 이유로 우리에게 숨기고자 하신 것들을 미리 알겠다고 나서기 때문이다.’

필론은 아브라함이 천문학을 배워 능숙했다는 것을 아브람이라는 이름의 해석에서 입증합니다. 그 이름은 ‘높은 아버지’, 또는 높이 올라간 아버지를 뜻합니다. 그에게 이처럼 높은 아버지라는 칭호가 주어진 것은, 높고 천상적인 일들을 연구하여 자신을 땅에서 들어 올리고 높였기 때문입니다. 그는 태양의 크기가 얼마인지, 어떻게 운행하는지, 오가며 움직여 어떻게 해의 계절을 정하는지 탐구했습니다. 달에 관해서도 여러 빛과 모양, 차고 기우는 일을 탐구했고, 다른 별들 가운데 고정된 것들과 고정되지 않은 것들의 운동도 연구했습니다.

필론에 따르면 이런 것들의 연구와 탐구는 비천하거나 열매 없는 것이 아니라, 모든 연구 중에서도 가장 자유인다운 것이며 좋은 열매로 가득합니다. 다만 마땅히 그래야 하듯 삶의 쓰임과 품성의 개선에 연결되어야 합니다. 그는 나무가 열매를 맺지 않으면 아무 가치가 없듯, 철학도 그 열매로 경건한 삶을 낳지 않으면 아무 소용이 없다고 합니다. 그래서 어떤 이들은 철학을 밭에 비유하여 자연학 부분을 식물에, 논리학 부분을 울타리와 생울타리에, 윤리학 부분을 열매에 견주었습니다. 둘레의 생울타리와 울타리는 오직 열매를 지키려고 만들고, 식물은 열매를 맺기 위해 기른다고 하면서, 마찬가지로 철학의 자연학과 논리학 부분도 올바른 처신과 좋은 삶을 가르치는 윤리학 부분에 연결되어야 한다고 합니다.

필론의 이 대목에서 우리는 아브라함이 천문학을 어디까지 탐구했는지, 또 무엇을 목적으로 했는지 모두 봅니다. 이렇게 그를 적의 군대에서 빼내었으니, 이제 남은 일은 그를 그렇게

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내버려 두는 것이 아니라 계속 추격하는 것입니다. 그러나 우선 이들에 맞서 다음과 같이 논증하겠습니다. 모든 사람의 마음과 길은 하나님의 손안에 있으며, 하나님께서는 자신에게 가장 좋게 보이는 대로 그것들을 정하고 돌리십니다. 다음 말씀에 따른 것입니다. 잠언 제27장: ‘사람은 계획하지만 하나님께서 결정하신다.’ 그러므로 누구도 장차 자기 길이 어찌 될지 알지 못한다면, 점성가들은 더욱 알 수 없습니다.

또한 악마 자신도 미래의 원인들을 확실히 알지 못합니다. 알았다면 유대인들을 부추겨 그리스도를 십자가에 못 박게 하지 않았을 것입니다. 그리스도의 죽음으로 인류에 대한 그의 폭정이 폐지되고 해체될 것이었기 때문입니다. 또한 하나님의 성도들에게 패하여 오히려 그들의 영광을 늘려 주게 될 것을 미리 알았다면, 그들을 그토록 분주히 유혹하고 괴롭히지도 않았을 것입니다. 그러나 악마를 두고 말할 까닭이 무엇이겠습니까? 언제나 하나님을 바라보고 어떤 마법사 못지않게 별의 운행을 살피는 천사들과 신자들의 복된 영혼들조차, 하나님의 특별한 계시 없이는 우리의 행위를 미리 확실히 알 수 없는데 말입니다. 그렇다면 천사와 성도들에게 허용되지 않는 것을 악마에게 허용하는 것은 얼마나 미친 일이겠습니까?

또 그리스도나 그의 교회의 형편에 속하는 일은 무엇이든 예언자들을 통하여 아주 오래전부터 언제나 매우 분명하고 명백하게 예고되었음을 우리는 봅니다. 만일 그런 일을 별과 별 쳐다보는 자들을 통해 예고할 수 있었다면, 모든 참된 종교의 토대가 흔들릴 것입니다. 이렇게 해서 흔들리는 것은 종교와 신학만이 아니라 모든 도덕적 가르침과 철학이기도 합니다. 모든 것이 하늘에 달려 있다고 확신하고, 따라서 별들을 뚫어져라 쳐다봄으로써 사람의 모든 행위와 사건을 미리 알고 예고할 수 있다고 생각하는 사람은 반드시 동시에

[원전 표기 주] 잠언의 장 번호 27과 인용 문구는 원전 그대로 보존하였다.

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영혼은 죽으며, 하나님의 섭리는 우리의 신앙이 가르치는 것과 같지 않고, 우리 종교의 신비와 기적은 실제로 초자연적이지만 천상의 원인과 힘에 달려 있다고 생각해야 하기 때문입니다. 기독교와 점성술이 얼마나 어울리지 않는지는 사도행전 제19장에 나오는 에페소 사람들의 행위와 실천에서 볼 수 있습니다. 그들은 사도의 설교로 회심하자마자 점성도 장난과 결별하고, 기묘한 술법의 책들을 불 속에 던졌습니다.

어떤 회개한 점성도 장난꾼을 교회에 받아들이면서 성 아우구스티누스가 한 말은 매우 주목할 만합니다. 시편 제61편 해설 뒤에 다음과 같은 말이 있습니다. ‘이 사람은 원수에게 미혹되어 오랫동안 점성도 장난꾼으로 살았다. 스스로 미혹되고 다른 이들을 미혹하면서, 속이고 꾀고, 사람에게 악이 아니라 선을 행할 힘을 주신 하나님께 대항하여 많은 거짓말을 했다. 이 사람은 자기 의지가 간음했다는 것을 부인하고 금성이 한 일이라고 했으며, 자기 의지가 살인했다는 것을 부인하고 화성이 한 일이라고 했다. 또 정의를 이루는 것은 하나님이 아니라 목성이라고 했다. 그 밖에도 이런 신성모독을 많이 내뱉었다.’ 몇 줄 뒤 같은 이야기를 계속하여 그는 말합니다. ‘이 사람은 길을 잃었으나 사람들이 그를 찾아 나섰고, 이제 발견되어 집으로 돌아왔다. 자기를 불태울 뻔했던 책들을 이제 불태우려고 가져왔다. 그 책들을 불에 던짐으로써 그 자신은 쉼을 얻으려는 것이다.’

에피파니우스는 『도량형에 관하여』에서, 점성도 장난을 연구하다가 직위를 박탈당한 한 주교에 관하여 이야기합니다. 더 나아가 이런 식이라면 우리의 모든 종교와 신앙, 구세주의 오심, 교회를 세우기 위한 사도들과 예언자들의 노고와 수고가 헛일이 될 것입니다. 다만 어떤 사람이 어쩌면

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그리스도의 기적과 죽음과 탄생 등이 별의 배치와 애스펙트에 달려 있다고 서슴없이 말하려 한다면 모를 일입니다. 그렇게 되면 더 나아가, 우리는 운명에 따라 그리스도께 부름받으며, 선과 악 사이에 차이가 없거나 아니면 하나님께서 악의 창시자라고 말할 수도 있습니다. 그들 중 어떤 이들은 화성이 제9하우스에 잘 놓이면 그런 힘이 생겨서, 우리가 있기만 해도 귀신 들린 몸에서 악마를 쫓아낼 수 있다고 합니다.

다른 이들은 이 기술로 사람들의 생각과 양심을 판단할 수 있다고 생각합니다. 마테르누스는 토성이 사자궁에 있을 때 태어난 사람들은 우선 이 세상에서 오래 살고 그 뒤에는 천국에 갈 것이라고 합니다. 알부마사르는 달과 목성이 용의 머리에서 합할 때 하나님께 무엇을 기도하는 사람은 무엇이든 구하는 대로 얻으리라고 합니다. 페트루스 아포넨시스는 이것을 자신에게서 시험해 보았다고 합니다. 그 합 때 하나님께 학문을 청했더니 그로 말미암아 큰 도움을 얻었음을 깨달았다고 합니다. 그러나 저는 청하지 않고도 그만큼의 지력을 지닌 사람이 많았다고 생각하며, 그런 별의 배치에 도움을 받지 않고 청한 사람들 중에는 모든 종류의 재능에서 그를 훨씬 넘어선 이가 틀림없이 많다고 생각합니다. 그러므로 지력을 얻는 데는 이보다 더 좋은 별의 배치가 있는 모양입니다. 그 자신에게는 이른바 ‘푸딩이 나올 때’, 곧 때맞추어 청한 것이 다행이었습니다. 그러지 않았다면 우리는 그에게서 참으로 ‘지혜로운 인물’을 보게 되었을지도 모릅니다.역주 2

그러나 이것이 언제나 교회에 해롭고 유해했다는 사실은, 가장 위대한 점성가들이 항상 인간의 법과 국가의 법뿐 아니라 종교까지 별의 배치에 종속시켰다는 데서 볼 수 있습니다. 프톨레마이오스는 『백언집』 제2권에서

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어떤 민족에게는 한 종교가 있고 다른 민족에게는 다른 종교가 있는 것을 천상의 형상과 별들의 본성에 돌립니다. 프톨레마이오스의 어느 그리스어 해설자는 모세가 백성과 함께 홍해를 걸어서 건넌 기적을, 모세가 밀물과 썰물을 관측한 기술에 돌립니다. 마치 그 같은 물에서 하나님의 백성은 구원받고 파라오와 그의 점성가들은 익사한 일이 없었던 것처럼, 마치 여호수아가 밀물과 썰물도 없이 자기 앞에서 물러난 요르단강을 마른 발로 건넌 일이 없었던 것처럼 말입니다.

알부마사르는 우리 종교와 튀르크인의 종교, 그리고 그 밖의 모든 법을 하늘에서 끌어냅니다. 그의 해설자 헨리쿠스 마클리니엔시스는 하늘에서 배를 찾아냈는데, 노아가 그것을 본떠 방주를 만들었다고 합니다. 할리아켄시스는 이 착상을 크게 칭찬하며 받아들입니다. 유대인 아브라함은 모세의 율법과 이집트에서 나온 일, 그 백성에게 일어난 모든 일을 여러 별의 배치에 아주 불경하고 우스꽝스럽게 연결합니다. 귀도 보나티도 지극히 불경하고 미친 소리로, 사도들이 그리스도께 유대로 가지 마시라고 청했을 때 그가 ‘하루에는 열두 시간이 있지 않느냐’고 대답한 것은 선택된 시각을 이용한 것이라고 말합니다. 그리스도가 유대인들이 자기를 해칠 수 없는 시각을 골랐다는 것입니다. 마치 같은 복음서에 그가 그들을 넘어뜨리고, 대낮에도 그들 한가운데를 눈에 띄지 않게 지나갔다는 것을 우리가 읽지 못한 것처럼 말입니다.

또 다른 이들은 바울에게서 ‘때가 찼다’는 말을, 복음서에서 ‘이제는 너희의 때요 어둠의 권세다’라는 말을, 다른 대목에서 ‘내 때가 아직 오지 않았다’는 말을 읽을 때 이 구절들이 자기들이 말하는 별의 배치를 뜻한다고 생각합니다. 그들에게 답하기 위해 저는 기꺼이 묻고 싶습니다. 그들은 배고프면 먹을 때라고 생각하고 목마르면 마실 때라고 생각하지 않습니까? 그때 하늘의 형편이

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어떠하든 말입니다. 그들이 완전히 미쳐 눈을 부릅뜬 자들이 아니라면, 하늘이 어떻게 움직이든 각 사안의 본성과 그것을 실행할 기회에 따라 모든 일에 때가 있음을 인정할 것입니다. 마찬가지로 신의 기적에도 때가 있지만, 그것은 하늘의 상태가 아니라 하나님의 뜻을 따릅니다.

같은 귀도는 기독교가 목성의 종교라고 하며, 게라르두스를 반박하는 자신의 『이론』 서문에서 새 교황을 뽑을 때 수성에게 경건하게 기도해야 한다고 씁니다. 로저 베이컨은 토요일이 토성에 속하여 일하기에 좋지 않은 날이므로, 그리스도인들도 유대인들과 함께 그날을 거룩한 날로 지키면 좋을 것이라고 말합니다. 비슷한 광기로 그들 중 어떤 이들은 금성이 이 세상의 행복을, 목성이 오는 세상의 행복을 준다고 했습니다. 사정이 이러하니, 기독교와 점성술이 얼마나 잘 어울릴지, 그리스도인과 점성가가 한 옷을 함께 두르기 얼마나 어려운지 누가 보지 못하겠습니까?

그러나 이단자들이 이런 기술에 언제나 얼마나 능숙했는지는 잘 알려져 있습니다. 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』 제1권에서 마르키온파는 대개 점성가였다고 말하며, 『우상숭배에 관하여』에서는 그들을 맹렬히 공격합니다. 그는 그들이 별들이 우리를 다스리고 변하지 않는 명령으로 우리를 강제한다고 전제하여, 우리가 하나님을 찾을 필요가 없다고 생각한다고 합니다. 에피파니우스는 마네스가 이런 마술적 잔재주를 잘했고 부지런히 연구했다고 합니다. 성 아우구스티누스는 제1책 『고백록』에서 마니교도들의 저술이 그들 자신도 이해하지 못하는 점성술적 공상으로 가득했다고 말합니다. 프리스킬리아누스에 관해서는, 심지어 우리의

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버림받음과 선택받음까지 하늘과 별들의 운행에 묶어 놓은 까닭에 그가 얼마나 마땅히 단죄되는지 모두 알고 있습니다. 성 아우구스티누스는 『이단에 관하여』 제70장에서 프리스킬리아누스파를 두고 이렇게 말합니다. ‘그들은 또한 사람들이 특정한 운명의 별들에 묶여 있으며, 우리의 몸이 하늘의 열두 사인에 따라 이루어졌다고 주장한다. 흔히 수학가라는 이름으로 알려진 자들이 하는 것처럼, 양자리를 머리에, 황소자리를 목에, 쌍둥이자리를 어깨에 놓는 식이다.’ 조금 뒤에는 이렇게 말합니다. ‘이 이단은 이런 우화와 헛된 일과 신성모독을 받아들인다.’ 그러므로 아우구스티누스의 견해에 따르면 이 사람들을 이단자로 간주해도 좋을 것입니다. 그들이 오용하는 열두 사인에 따라, 아주 적절하게 ‘열두 구획파’(Dodecasemoriani)라 부를 수 있겠습니다.

또한 오리게네스가 『우상숭배에 관하여』에서, 이 학문은 복음이 올 때까지 허용되었으며 그리스도가 태어나자마자 아무도 별로 출생도를 작성해서는 안 되었다고 한 말을 어떻게 인정할 수 있는지도 저는 잘 모르겠습니다. 그가 「여호수아 강론」 제6편에서 한 말은 훨씬 낫습니다. 거기서 그는 이집트의 다른 수치와 치욕 가운데 점성술을 열거합니다. 여러 가지를 든 뒤 마지막에는 이렇게 추론합니다. ‘그러한 관찰을 받아들여 그 가운데 하나라도 네 자신을 얽매이게 한다면, 틀림없이 네 자신을 이집트의 치욕에 빠뜨리는 것이다. 그러므로 언제라도 원수가 마음속에서 부추겨 이런 호기심이 너를 간질이면, 스스로에게 말하라. 나는 나의 인도자 예수를 따른다. 미래의 일은 그의 권능 안에 있으며, 그가 원하시는 일은 무엇이든 이루어질 것이다.’

모세와 예언자들을 존중하지 않는 우리가 죽은 이들의 말을 들으리라는 희망은 작지만, 그래도 이 점에서 우리의 죄를 더 깊이 드러내기 위하여 죽은 이들, 곧 이교의 세속 철학자들이역주 3

무엇이라 하는지 봅시다. 저 자신으로서는 이 괴물을 무너뜨릴 수 있다면 어떤 길이라도 기꺼이 택하겠습니다.

‘그들이 위의 신들을 움직일 수 없다면, 나는 아케론을 움직이겠다.’

[원전 표기 주: 라틴어의 Superos는 목적어이다. 인쇄된 복수 동사 nequeunt를 보존하며, 다른 판본의 단수형으로 고치지 않았다.]

[저자의 영어 운문] ‘하나님께서 어리석은 자들에게 통하지 않으시니, 나는 인간의 학파들이 가진 힘을 시험하겠다.’

누구든 이 우상숭배적인 불경 속에서 고집스레 멸망하려 한다면, 저는 그들에게 이렇게 엄숙히 선언하겠습니다.

‘너희가 몰락할 때 무기도, 어떤 위험도 피하지 않았음을 나는 증언한다.’

[저자의 영어 운문] ‘증언하라. 너희를 이롭게 하려고 나는 내 피도, 다른 무엇도 아끼지 않았다.’

제3장. 첫째 별의 수, 둘째 별자리 배치, 셋째 출생 시각에 관한 무지 때문에 생기는 이 기술의 어려움은 필연적으로 이 기술을 무너뜨릴 정도이며, 제시한 사례들도 이를 보여 준다.

그러므로 먼저 이 마법사들의 무지만으로도 그들의 기술 전체를 무너뜨리기에 충분할 것입니다. 가장 위대하고 신중한 철학자들도 천상의 일에 관한 많은 논쟁에서 의견이 일치하지 않습니다. 아리스토텔레스는 『천체론』 제2권, 본문 17, 34, 60, 61에서, 이런 문제들 상당수에 관해 스스로 아는 것이 너무 부족해서 건실한 논증 대신 개연성과 추측을 사용할 수밖에 없는 경우가 많다고 고백합니다. 철학자들의 군주 아리스토텔레스의 사정이 이러했다면, 이 무리들을 두고 달리 무슨 생각을 해야 하겠습니까? 흔히 하는 말, ‘눈먼 말 바이어드만큼 대담한 자가 누구랴?’라는 말밖에는 없습니다. 틀림없이

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하늘에는 멀리 떨어져 있어서 아무도 식별할 수 없고 따라서 아무도 알 수 없지만, 그럼에도 작용하는 많은 별이 있습니다. 그러므로 효과를 일으키는 별들을 알지 못한다면, 모든 것은 그 원인에 의하여 알아야 하는데 그 효과 자체를 어떻게 알 수 있겠습니까? 더구나 점성가들은 눈에 보이는 별들 중에도 상당수에 관하여 확실히 아는 것이 없다고 인정합니다. 그렇다면 이 하찮은 마법사들은 어찌 자신들이 아는 몇몇 별을 근거로 미래의 일을 그토록 자신 있게 단언할 수 있습니까? 마치 그들이 알지 못하는 별들의 영향으로 아는 별들의 효과가 방해받거나 바뀔 수는 없는 것처럼 말입니다. 아마 그들이 모르는 별들에는 힘이나 영향이 없다고 답하려는 것이 아니라면 말입니다. 그러나 그것은 아주 어리석고 터무니없을 것입니다.

점성가들 사이에서는 제8천구에 별이 1,022개 있으며 하나하나가 지구보다 크다는 것이 명백합니다. 그러므로 그 힘과 능력은 이 불쌍한 별 쳐다보는 자들이 좀처럼 헤아릴 수 없을 만큼 클 수밖에 없습니다. 그들의 기술은 특히 주로 행성들만을 관측하는 데 한정되어, 거기에만 전념하고 매달리기 때문입니다. 그러나 별들에게 그런 힘이나 능력이 전혀 없다는 것은 명백합니다. 만일 있다면 하나님께 받았어야 하는데, 하나님께 받은 적은 없기 때문입니다. 만일 주셨다면 그것들의 사용을 금하지 않으셨을 것입니다. 사람의 몸을 기르고 치료하는 힘을 주신 음식과 과일과 풀 등의 사용을 금하지 않으신 것과 마찬가지입니다. 우리가 감사하며 음식과 음료를 먹고 마시라는 명을 받듯이, 별들에게 그런 힘이 조금이라도 있었다면 틀림없이 하나님께서는 별의 도움을 이용하라고 하셨을 것입니다. 그러나 지금 하나님께서 그것들을 금하셨으니

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우리는 어떻게 생각해야 하겠습니까? 또 지식의 별을 남겨 두셨다면 지식의 나무를 금하신 목적은 무엇이겠습니까? 동방박사들은 별에 이끌려 그리스도께 왔지, 점성도에 이끌려 온 것이 아닙니다. 여기서 별들이 그들에게 있다고 주장되는 일을 수행하지 못함이 분명합니다. 그전에 별이 충분하지 않았기에 그들을 인도하려면 새로운 별이 필요했단 말입니까? 점성도가 비천하고 하찮은 사람들의 죽음은 말하면서 그리스도에 관해서는, 그가 어디에서 언제 어떻게 태어났는지는 아무 말도 하지 못하여 새 별이 필요하단 말입니까?

다만 율리우스 피르미쿠스는 제2권 33장에서, 어떤 인물들은 너무 위대하여 별들이 그들의 출생과 행위에 미치지 못한다고 생각하는 듯합니다. 그의 말은 이렇습니다. ‘오직 황제만은 별들의 운행에 종속되지 않으며, 별들도 그의 운명에 아무 권능이 없다. 그러므로 점성도 장난꾼들과 마법사들은 국가의 상태나 황제의 삶에 관하여 어떤 것도 확실히 예고할 수 없다.’ 이것이 참이라면, 그리스도께서 별들의 필연성에서 벗어나 있어야 할 이유는 더욱 큽니다. 그럼에도 그들 가운데 몇몇은 그의 출생도를 계산하고 작성하느라 분주했습니다.

이 별은 하나님께서 직접 특별히 인도하신 것이니, 그들은 거기에 간섭하지 말고 자신들의 악마적인 기술로 더럽히지도 말아야 합니다. 굳이 무언가 하려거든 차라리 다른 두 별을 다루게 하십시오. 하나는 마르쿠스 바로가 언급한 금성입니다. 그에 따르면 금성은 아이네이아스 앞에서 트로이로부터 라우렌툼까지 가다가 거기서 그를 떠났다고 합니다. 다른 하나는 성 안토니우스의 시신을 발견한 사람들을 인도하여, 그들의 앞에서 가다가 시신 위에 이른 별입니다. 릴리우스 기랄두스는 자기 나라의 옛 기록에 그렇게 쓰여 있다고 합니다. 이런 별들이 그들이 다루기에 더 알맞으며

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그렇게 하면 ‘그 입술에 그 상추’라는 말이 그들에게 맞아떨어질 것입니다. 피르미쿠스가 여기서 탁월한 인물들에 대한 하늘의 힘을 부정하듯, 이 직업의 다른 이들 가운데 일부는 뒤에서 말하겠지만 비천하고 하찮은 생물들에 대한 그 힘을 부인합니다. 그렇다면 가운데 조금 남은 부류에 대해서만 그들의 말을 믿어야 하겠습니까? 그들의 온갖 어리석음을 이토록 기꺼이 믿으려 하는 우리야말로 무언가 믿을 것을 간절히 바라는 것이 틀림없습니다.역주 4

‘오, 별들을 향해 굽어 있으면서 경건은 텅 비어 있는 영혼들이여!’

그러나 피르미쿠스는 자신의 견해에 따라 그들의 주요 신조 가운데 하나, 아니 그 기술의 팔라디온 자체가 완전히 뒤집힌다는 것을 보지 못합니까? 곧 ‘3월의 이데스는 아직 지나가지 않았다’는 말입니다. 카이사르는 황제가 아니었습니까? 그렇다면 별들에 종속되지 않았던 것이 아닙니까?

약 22년 전, 1578년에는 적어도 반년 동안 연속하여 카시오페이아자리에 새로운 별이 보였습니다. 그것을 가장 잘 관측한 사람들은 모두, 그 별이 적어도 태양만큼은 땅에서 높이 있었으므로 기상 현상이 일어나는 영역 밖에 있다고 판단했습니다. 이 경우 우리는 그 별이 하늘에서 생겨났다가 소멸했다고 인정하거나, 아니면 일곱 개보다 많은 행성이 있으나 그 운행을 우리가 모른다고 인정하거나, 마지막으로 항성들이 제8천구를 지키지 않고 저마다의 궤도와 운동을 갖는다고 인정해야 합니다. 첫째를 인정한다면 다른 별들에게도 비슷한 일이 일어날 수 있고 실제로 일어난다는 결론이 나옵니다.

플리니우스 제2권 25장을 믿는다면, 이 의문은 옛날 저 유명한 히파르코스를 괴롭혔던 듯합니다. 그의 말은 이렇습니다. ‘아무리 칭송해도 모자랄 히파르코스는 자기 시대에 새 별을 관측했다. 그리하여 비슷한 일이 자주 일어날 수 있는지, 우리가 고정되었다고 부르는 별들도 움직이는 것은 아닌지 의심하기 시작했다.’ 그리고 어떤 이들은, 보아하니 모든

[원전 표기 주] ‘약 22년 전, 1578년’이라는 연도와 기간은 원본 그대로 보존했다. 여기서는 다른 연도로 추정하여 고치지 않는다. 팔라디온은 도시의 안전을 보장한다고 여겨진 수호 성상이며, 이 문장에서는 그 기술의 핵심 방어 근거에 대한 비유이다.

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별들이 한꺼번에 만들어진 것이 아니라, 어떤 별은 어느 때에, 다른 별은 또 다른 때에 만들어졌다고 생각했습니다. 아르카디아 사람들이 달보다 더 오래되었다는 말이나, 아폴로니오스 제4권 261행의 다음 구절이 이를 보여 준다는 것입니다.

‘하늘을 두루 달리는 별들이 아직 모두 나타난 것은 아니었다.’역주 5

어떤 이들은 하늘의 바깥쪽이 불에 둘러싸여 있고 제8천구에는 구멍이 가득하여, 그 구멍을 통해 불이 별처럼 보인다고 생각했습니다. 그러나 이런 견해가 우리의 새로운 별에 관한 문제에 어떤 도움이 되거나 방해가 되는지 나는 알 수 없으므로, 지극히 우스운 말로 여기고 넘어갑니다.

출생 때 별들의 애스펙트와 위치에 관해서는, 그것이 오류와 착오를 일으키기 아주 쉬운 불안정하고 미끄러운 논점일 수밖에 없습니다. 첫째, 사람이 태어나는 바로 그 순간을 관측하기가 몹시 어렵기 때문입니다. 둘째, 그 순간의 별의 애스펙트를 기록하는 데도 그만큼 어려움이 있습니다. 산파가 시간을 잘못 짚을 수도 있고, 점성가는 그 사이에 낀 안개나 수증기 때문에 애스펙트를 잘못 짚을 수도 있습니다. 안개나 수증기가 그것을 완전히 가려 숨기거나 적어도 흐리고 희미하게 만들 수 있기 때문입니다. 하늘의 빠른 회전 때문에 천체의 배치가 기록되기도 전에 지나가 버리는 일이 흔하다는 점도 잊어서는 안 됩니다. 별들의 위치와 더불어 하늘의 형상과 모습은 매 순간 달라지기 때문입니다. 그런데도 마법사처럼 지혜롭다는 이 점성가들은 출생 시간만 알면 누구의 운명이든 말해 주겠다고 나섭니다.

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그러나 그들은 자기 목적에 충분할 만큼 정확하게 그 시간을 알 수 없습니다. 어느 사람이 어느 해, 어느 날, 어느 시각에, 그 한 시간의 처음이나 끝에 태어났다고 해 봅시다. 그래도 점성도 장난꾼에게는 충분하지 않습니다. 그는 어느 정도의 시간 범위만 알아서는 안 되고, 바로 그 순간을 매우 정확하게 알아야 하기 때문입니다. 그러나 산파나 부모에게서 그런 정보를 얻기를 바랄 수는 없습니다. 그들은 크게만 틀리지 않으면 꽤 가깝게 맞혔다고 생각하며 시간을 헤아립니다.

더 나아가 어느 시점을 출생으로 삼아 생각해야 하는지도 의문입니다. 아이가 처음 보일 때입니까, 반쯤 나왔을 때입니까, 아니면 완전히 분만되었을 때입니까? 어느 하나에 대해서도 정확한 시간을 정할 수 없습니다. 마음의 굳셈, 몸의 힘, 타고난 신체 상태, 산파의 능숙함, 아이의 힘, 그리고 그와 비슷한 헤아릴 수 없이 많은 원인에 따라 이 각각의 시점이 달라질 수 있기 때문입니다. 곧 처음 나타나는 시점도, 더 나아가 나오는 시점도, 완전히 분만되는 시점도 달라집니다. 점성가들은 이런 것들을 헤아리지 못하므로 출생 시각을 결코 정확하게 맞힐 수 없습니다. 그러므로 출생 때의 천궁도를 안다고 아무리 장담해도, 이 점만으로도 그들이 거기에 이르지 못함을 알 수 있습니다. 따라서 그들의 호로스코푸스와 하우스는 무너질 수밖에 없습니다.

또 스키피오 아프리카누스나 만리우스처럼 출생을 겪지 않았다고 생각할 수 있는 이들의 출생 시각은 어떻게 알아내겠습니까? 이들은 어머니가 죽은 뒤 그 배를 갈라 꺼낸 사람들입니다. 출생이 ‘어머니의 힘주기’, 또는 ‘힘주기를 수반하는 것’이라면 이들은 출생한 적이 없습니다. 훗날 여러 번 강보에서 꺼내졌을 때를 출생이라 하지 않는 것과 마찬가지입니다. 요하네스 셴키우스는

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제4권 관찰례 189에서 린트그로베 백작 부르카르두스라는 사람에 관해 전합니다. 그는 죽은 어머니의 배를 갈라 꺼내졌기 때문에 흔히 ‘태어나지 않은 자’라고 불렸습니다. 이처럼 인위적인 방법으로 세상에 나온 사람을 엄밀히 태어났다거나 출생을 겪었다고 말할 수 없다면, 점성도 장난꾼은 어떻게 그들의 출생도를 계산하고 운명을 말할 수 있겠습니까?

만일 점성가가 우리 최초의 조상 아담과 하와의 출생도를 계산하여, 그들이 낙원에 얼마나 머무를지, 뱀에게 어떻게 속을지, 자녀를 몇이나 둘지, 얼마나 오래 살지를 말해야 했다면 어떻게 했겠습니까? 잉태도 출생도 없었는데 무슨 말을 하고 어느 시각을 택했겠습니까? 더구나 완전하게 창조되어 온갖 지혜와 지식으로 충만했던 아담의 경우, 처음 하늘을 보았을 때 얼마나 놀랐겠습니까? 그가 위를 바라보며 별들 속에서 자기 운명을 보았을 테니 말입니다.

디오도로스 시켈로스에 따르면, 아낙사고라스와 그의 제자 에우리피데스를 비롯한 몇몇 철학자들은 최초의 인간들도 다른 모든 것들과 마찬가지로 갓 만들어진 세계의 진흙과 수분에 태양이 작용하여 생겨났다고 생각했습니다. 그들은 나일강 부근에서 관찰되는 현상을 들어 이런 발생 방식을 뒷받침합니다. 나일강이 한동안 온 지역에 범람하여 땅을 흠뻑 적시고 나면, 그 위에 태양의 열기가 내려쬐어 일종의 부패 작용으로 온 나라에 생쥐가 가득 생겨난다는 것입니다. 디오도로스는 오늘날에도 파리나 벌레 같은 작은 생물들은 그렇게 생기지만, 사람이나 사자 같은 큰 생물은 그렇지 않다고 말합니다. 그 이유는 그곳을 보십시오. 루크레티우스도 이런 견해였던 듯하며, 놀랍게도 아비켄나조차

그렇게 생각했던 듯합니다. 더 나아가 그는 디오도로스와 달리, 오늘날에도 사람이 흙으로부터 만들어질 수 있다고 말합니다. 루크레티우스 제5권에 덧붙여 두 시인도 더 들 수 있습니다. 오비디우스 『변신 이야기』 제1권의 ‘사람이 태어났다’ 이하, 그리고 호라티우스 『송가』 제1권 제16편입니다. ‘프로메테우스는 최초의 진흙에 사방에서 조금씩 떼어 낸 것을 보태야 했다고 전한다.’ 이것이 사실이라면, 잉태도 출생도 없어 길잡이로 삼을 것이 없는 최초 인간의 호로스코푸스를 알아내기 위해 점성가는 어떻게 행동하고 무슨 수단을 동원하겠습니까?

제4장 · 하늘의 분할, 점성가의 호로스코푸스 관측, 출생 시각의 전달이 모두 극히 불확실함

그러나 이 점을 정확히 다루기 위해, 옛날 칼데아인들이 참된 시간을 어떻게 정했으며 그러려고 어떤 방법을 썼는지 섹스투스 엠피리쿠스의 기록을 전해도 좋겠습니다. 열두 사인은 그들에게 경계가 정해져 있거나 분필로 구획되어 있는 것이 아니라, 흩어진 별들을 관측하여 매우 불확실하게 테두리가 정해지므로, 그들은 원을 열두 등분하기 위해 다음 방법을 썼습니다. 황도에 있는 밝은 별 하나를 골라 표시하고 큰 그릇에 물을 가득 채운 다음, 그 별이 지평선에서 떠올라 한 바퀴 돌아 다시 처음 떠오른 자리로 돌아오는 동안 물을 다른 그릇으로 흘려보냈습니다. 한 지점에서 같은 지점으로 돌아오는 것을 원의 완전한

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회전으로 삼은 것입니다. 다시 그 물의 12분의 1을 취하여 같은 그릇에서 흘러나오는 데 얼마나 걸리는지 살폈습니다. 그 시간 동안 원의 12분의 1이 돌아가며, 그 원의 부분과 전체 원의 비율은 물의 12분의 1과 전체 물의 비율과 같다고 여겼기 때문입니다.

그들은 이 12분의 1과의 대응에 따라, 북쪽이든 남쪽이든 지평선에 보이는 밝은 별 하나로 그 끝점을 표시했습니다. 이런 수단을 이용하여 황도에서 떠오르는 지점을 정하고 지목하려 했습니다. 그러나 이것은 결코 확정할 수 없습니다. 아직 떠오르지 않은 사인이 떠오른 것처럼 보이거나, 반대로 이미 떠오른 사인이 아직 떠오르지 않은 것처럼 보일 수 있습니다. 이렇게 물을 흘려보내는 방법도 그들에게 그다지 보탬이 되지는 않습니다. 물 자체, 공기의 상태, 흐름을 막는 물질들이 모두 흘러나오는 시간을 달라지고 불균등하게 만들기 때문입니다. 물은 맑은 처음에, 탁하고 진흙이 섞이는 끝 무렵보다 더 빨리 흐를 법합니다. 공기는 안개가 끼고 짙으면 일종의 막음 작용으로 물의 흐름을 방해하고, 맑고 깨끗하면 그것을 돕고 촉진할 법합니다. 또한 그릇이 가득 찼을 때와 거의 비었을 때 물은 같은 속도로 흐르지 않고, 때로는 느리게 때로는 빨리 흐를 것입니다. 천체의 운동은 늘 같은 속도를 유지하는데 말입니다. 그런데도 그들은 이 수단으로 참된 호로스코푸스와 황도의 상승 사인을 알아낼 수 있다고 생각했습니다. 그들이 얼마나 잘못 생각했는지는 이미 말한 것에서 드러나며, 섹스투스 엠피리쿠스의 점성가들을 반박하는 장에서 더 자세히 볼 수 있습니다.

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그러나 나머지 모든 것의 토대인 호로스코푸스 자체는 결코 성립할 수 없습니다. 그들의 설명에 따르면, 진통하는 여자 곁에 앉은 사람이 대야를 두드리는 소리로 출생 순간을 알리고, 언덕 위에서 별들을 보는 점성가는 그곳에서 떠오르는 사인을 기록합니다. 이에 대해 우리는 우선, 이미 입증했듯이 출생 시각을 확정할 수 없다면 대야나 그와 비슷한 것으로 그 시각을 알리기도 어렵다고 말합니다. 출생 순간을 정할 수 있다고 하더라도 그 시간을 포착하여 기록할 수는 없습니다. 대야 소리가 언덕 꼭대기에 도달하기 전에 상당한 시간이 지나기 때문입니다. 멀리서 나무를 패거나 대포를 쏘는 경우를 보면 알 수 있습니다. 도끼가 내려쳐지고 대포가 발사된 뒤 한참 지나서야 소리를 듣습니다. 소리가 듣는 이에게 도달하는 데 오래 걸리기 때문입니다. 그러므로 점성가는 사인이 떠오르는 시각, 곧 호로스코푸스를 완전히 정확하게 잡을 수 없습니다.

더구나 여자 곁에 앉은 사람에게서 별들을 올려다보는 점성가에게 소리가 전달되는 동안만 시간이 많이 흐르는 것이 아닙니다. 그가 위를 쳐다보며 달과 나머지 별들이 어느 사인에 있는지 살피는 동안에도, 자신이 하늘에서 본 것들을 출생 시각에 맞추어 적용하기 전에 하늘의 모습과 형상은 달라집니다. 게다가 이런 관측 방식은 황도와 그 안의 별들을 볼 수 있는 밤에는 어느 정도 성공할지도 모릅니다. 그러나 낮에 태어나는 사람도 많으며, 낮에는 태양의 움직임밖에 관측할 수 없고 그마저도 보기 어려운 경우가 많습니다. 따라서 점성도 장난꾼은 이 점에서도 때로는 맞히고 때로는 틀릴 수밖에 없습니다. 또한 심지어

밤에도 안개가 끼고 흐리면 틀릴 수 있습니다. 호로스코푸스와 그들이 ‘중심들’이라 부르는 것, 그리고 나머지 하우스들을 알 수 있다고 인정하더라도, 점성도 장난꾼을 찾아오는 순박한 시골 사람들 중 누구도 필요한 만큼 정확히 관측한 시간을 가지고 오지 않는다는 것은 분명합니다. 앞에서 보였듯이 이 일에는 보통의 가난한 시골 사람이 터득할 수 있는 것보다 더 많은 기술이 필요하기 때문입니다. 따라서 점성도 장난꾼이 출생 시각을 직접 기록한 것이 아니라 미숙한 전달자의 말을 받아들이는 이상, 이 공상적이고 거짓된 기술에서 나오는 것은 확실한 예언이 아니라 오히려 오류와 기만일 수밖에 없습니다.

제5장 · 출생 시각과 호로스코푸스를 관측하는 시각은 어느 정도의 범위가 아니라 정확한 시각이어야 함

이를 수습하려고, 자기들은 완벽하게 정확한 한 순간에 그토록 집착하지 않으며 시간을 더 넓고 합리적인 범위로 생각한다고 답한다면, 그들의 예언에 관련된 사건과 결과가 그들을 충분히 반박하여 잘못을 드러낼 것입니다. 어느 정도의 시간 범위 안에서 같은 때에 태어난 사람들이 모두 같은 삶을 살지는 않았습니다. 예를 들어 어떤 이들은 왕처럼 군림했지만, 다른 이들은 감옥에서 썩었습니다. 같은 때에 알렉산드로스가 여럿 있었던 것도, 플라톤이나

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아리스토텔레스가 여럿 있었던 것도 아닙니다. 물론 그들 각자와 같은 시각에 태어난 사람은 많았을 것입니다. 아테네의 철학자들과 보이오티아의 돼지들이 모두 그 아래에서 태어나게 한 일반적인 원인인 하늘 말고도, 아리스토텔레스에게는 더 직접적이고 고유한 원인들이 있었습니다. 우선 그는 좋은 영혼과 좋은 몸을 가졌지만, 어느 것도 하늘에서 받은 것은 아니었습니다. 하늘은 보편적인 원인이라는 정도에 불과합니다. 몸은 부모에게서 받았듯 영혼은 하나님께 받았습니다. 그는 하늘의 강요 때문이 아니라 자신의 의지에 이끌려 철학에 몸을 바쳤습니다. 또한 철학에서 크게 진보했지만 그것은 그의 수고와 공부 덕분이었습니다. 똑같이 공부한 많은 사람이 그만큼 진보하지 못한 것은 그에게 더 좋은 스승과 더 많은 도움이 있었기 때문일 수 있습니다. 그런데 그는 모든 동학과 동료들보다 뛰어났습니다. 이것은 분명 그에게 더 훌륭한 지성이 있었기 때문이며, 그 지성은 어떤 천체 배치가 아니라 하나님께 받은 것입니다.

알렉산드로스에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 페르시아인들에 대한 승리와 인도인들을 상대로 거둔 성공은 경이로웠습니다. 그렇기는 하지만 어떤 별이 아니라 그의 군주다운 덕목이 이룬 일이었습니다. 그는 용기와 병법에 뛰어났고, 아버지 필리포스 아래에서 훈련받은 훌륭한 군대가 있었습니다. 그들은 그의 관대함과 덕을 보고 그를 지극히 사랑했습니다. 또 그가 상대해야 했던 사람들은 비겁한 이들이어서, 그의 숙부는 그가 남자가 아니라 여자들과 싸운다고 말했습니다.

그러므로 점성도 장난꾼이 출생 시각에 어느 정도 범위를 허용한다면, 그 시각에 태어난 사람이 운 좋고 행복하리라고 결코 확언할 수 없습니다. 바로 같은 시각에 태어난 많은 사람이 몹시 불행하고 비참했기 때문입니다. 반대로 어느 시각에 태어난 사람을 가난하고 궁핍하리라고 선언할 수도 없습니다

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같은 시각에 태어난 여러 사람이 평생 매우 풍요롭고 넉넉하게 살았기 때문입니다. 또한 다음처럼 논증을 되돌려 준다면 점성도 장난꾼은 크게 곤란해질 것입니다. 같은 천체 배치를 가진 사람들이 반드시 같은 운과 사건을 겪어야 한다면, 서로 다른 천체 배치를 가진 사람들은 서로 다른 사건과 결과를 겪어야 합니다. 그러나 이것은 거짓입니다. 나이와 신체의 모습, 그 밖의 많은 점에서 다른 수많은 사람이 같은 최후를 맞는 것을 우리는 보기 때문입니다. 곧 전쟁, 난파, 집의 붕괴 같은 일로 함께 죽습니다. 여기서 물에 빠져 죽을 운명이었던 한 사람 때문에 나머지 모두가 함께 죽었다고 답해서도 안 됩니다. 왜 그 한 사람의 운명이 나머지 모두의 운명을 이겨야 합니까? 육지에서 죽을 운명을 가진 한 사람 때문에 모두 구원받았다고 할 수도 있지 않습니까?

끝으로 어떤 이들은 짐승에 관한 질문이나 반론으로 그들을 곤경에 빠뜨리려 했습니다. 삶의 과정과 그 결과가 천체 배치에 따라 좌우된다면, 같은 천체 배치 아래 사람과 나귀가 태어났을 경우 둘 다 같은 삶의 운명을 가져야 합니다. 사람이 명예와 안락을 누리는 지위에 오르는 동안 가엾은 나귀는 짐을 지고 등에 매질을 가득 받는 일이 있어서는 안 됩니다. 그러므로 우리의 삶은 별들의 지배를 받지 않거나, 설령 그렇더라도 어떻게 받는지 아무도 말할 수 없습니다.

또한 아이는 어머니의 배 속에 있는 동안 많은 병과 불편을 겪습니다. 점성도 장난꾼에게 그런 일들을 예언할 수 있는지 묻고 싶습니다. 아이가 어느 날, 어느 시각에 태어날지도 말할 수 있는지 알고 싶습니다. 이런 일들도 출생 후의 어떤 일 못지않게 별들에 달려 있을 테니 말입니다.

그는 이런 일들을 말할 수 있다고 하든, 말할 수 없다고 하든 해야 합니다. 말할 수 없다면 우리의 주장은 입증됩니다. 말할 수 있다고 한다면 어떻게 하는지 묻겠습니다. 아직 아이가 태어나지 않아 그 자신도 출생 시각을 모르므로 출생을 길잡이로 삼을 수는 없기 때문입니다.

제6장 · 잉태와 출생 가운데 무엇을 작업의 기준으로 삼아야 할지 모르므로, 그들은 자기 기술을 크게 확신할 수 없음. 아울러 출생 시각 못지않게 중요한 다른 변화의 시점들을 열거함

이런 까닭과 비슷한 이유로, 어떤 이들은 잉태를 지침으로 삼는 것이 더 합리적이라고 생각했습니다. 실제로 출생을 기준으로 삼는 것보다 훨씬 타당해 보입니다. 프톨레마이오스도 『아포텔레스마타』에서 다음과 같이 판단합니다. ‘사람이 시간상 언제 시작되는지를 자연스럽고 엄밀하게 정하려면, 씨가 자궁에 받아들여지는 때로 해야 한다. 아이가 태어날 때로 정하는 것은 엄밀하지 않고 부수적인 의미에서이다. 그러므로 씨가 받아들여진 시각을 아는 사람은 몸과 마음의 성질을 판단할 때 오히려 그 시각을 따라야 하며, 그때의 천궁도를 살펴야 한다.’ 여기까지가 프톨레마이오스의 말입니다. 이 문제에서 그의 말에 더욱 귀를 기울여야 하는 까닭은 모든 사람이 그를 이 분야의 우두머리로 여기기 때문입니다. 그리고

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호메로스가 『일리아스』 제1권 60행에서 칼카스에 관해 말했듯이 말입니다.

‘새점을 읽는 이들 가운데 가장 뛰어난 이, 현재의 일과 앞으로 있을 일과 지나간 일을 알던 이.’

그러나 프톨레마이오스는 점성가가 참된 잉태 시각을 알아내기가 얼마나 어려운지 알았으므로, 출생에 의한 점과 예언을 손상시킬까 염려하여 곧 이런 구실을 덧붙입니다. ‘그러나 잉태 시각을 모르는 이들은 원하든 원하지 않든 출생에 의지해야 한다.’ 할리도 『선택들에 관하여』에서, 운명을 말하는 데 유효한 길은 잉태에 있음을 분명히 인정합니다. 하지만 점성가들은 그 시각을 모르므로 기꺼이 출생을 붙잡는다는 것입니다. 게다가 점성가들은 출생이 같아도 서로 다르고 상반된 사건을 흔히 겪는 쌍둥이라는 반론에 몰리면, 쌍둥이에게 일어나는 사건의 차이는 잉태의 차이에 달렸다고 답하곤 합니다.

그런데도 그들 중 어떤 이들은 잉태를 결코 인정하려 하지 않습니다. 씨가 받아들여질 때 곧바로 잉태가 이루어지는지 아닌지 아무도 말할 수 없기 때문입니다. 기름을 불에 넣으면 곧 불붙는 것처럼 순간적으로 이루어질 수도 있고, 한참 뒤일 수도 있습니다. 땅에 뿌린 씨앗은 즉시 싹이 나거나 흙덩이 속에 뿌리를 내리지는 않기 때문입니다. 또한 자궁의 입구와 잉태가 이루어지는 바닥 사이에는 거리가 있으므로 씨가 그 거리를 지나는 데 시간이 걸릴 수밖에 없습니다. 우리의 칼데아인들은 그 시간을 모르므로 잉태 시각을 정확히 알 수 없습니다. 또 어떤 의사들의 주장처럼 잉태에 앞서 자궁 안에서 씨가 일종의 숙성과 준비 과정을 거쳐야 한다면

[원전 표기 주] 『일리아스』의 행 번호 ‘60’은 인쇄 원문대로 보존했다.

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이 대단한 기술자들은 그 준비에 얼마의 시간이 필요한지 모르므로 잉태 시각도 모를 수밖에 없습니다. 더 나아가 여자들은 몸의 다른 부위와 그 기능에서 서로 차이가 있으므로, 자궁의 작용에서도 비슷한 차이가 있어 어떤 이는 더 빨리, 어떤 이는 더 늦게 잉태할 가능성이 매우 큽니다. 같은 여자도 때로는 쉽게, 때로는 어렵게 잉태하고, 어떤 때에는 전혀 잉태하지 않을 수 있습니다. 사정이 이렇다면 우리는 점성도를 세우는 데 필요한 잉태 시각을 결코 정확히 알아낼 수 없습니다.

자궁 입구의 조임, 월경의 멎음, 음식에 대한 갈망 같은 특정 징후로 잉태 시각을 알 수 있다고 말해서도 안 됩니다. 이런 일들은 잉태하지 않은 여자들에게도 매우 흔하기 때문입니다. 설령 흔하지 않다고 해도, 그런 징후들은 이미 여러 날이 지난 뒤 잉태를 알려 주므로 우리가 찾는 참된 시각을 알아내게 해 줄 수 없습니다. 그러나 사람의 삶에서 앞으로 일어날 우연한 사건들을 예언하려는 점성가는 어느 범위의 시간이나 추정이 아니라, 완전히 정확한 그 순간을 알아야 합니다. 따라서 잉태에 의해 점성도를 제대로 작성할 수 없음이 분명합니다. 출생 시각에 대해서도 같은 반론을 할 수 있습니다. 다만 예언에서 잉태를 따른다면 곧 막다른 곳에 이르게 될 것입니다. 대부분의 경우 잉태 시각은 훨씬 더 알아내기 어렵기 때문입니다. 또 잉태 외에도, 아이에게는 출생 전에 중요한 변화가 일어나는 여러 시점이 있다는 점을 기억해야 합니다

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그 시점들이 출생보다 오히려 더 주목받아야 할 듯합니다. 우선 처음 6일 동안에는 ‘고네’, 곧 씨라고 불리며, 그동안에는 씨라는 이름을 유지합니다. 갈레노스 『씨에 관하여』 제1권에서 읽을 수 있는 내용입니다. 그 뒤에는 일종의 살 같은 물질로 자라 심장과 뇌와 간의 모습이 어렴풋이 드러나는데, 이때에는 ‘퀴에마’라고 불립니다. 셋째로 심장과 머리와 간이 완성되고 다른 지체들이 나타나기 시작하면 ‘엠브뤼온’이라고 불립니다. 끝으로 모든 지체가 완성되고 꿈틀거리며 움직이기 시작하면 ‘파이디온’이라 불립니다.역주 6

『조정자』의 저자와 아이기디우스 로마누스를 비롯한 어떤 이들은 이 네 시점 각각에 일정한 날짜 수를 배정했습니다. 그러나 갈레노스가 인정하지 않은 일이므로 나는 거기에 매달리지 않겠습니다. 결론적으로 그들은 아비켄나 『동물들에 관하여』 제9권을 들어, 태동에 이르는 시간은 형성에 이르는 시간의 두 배이고 출생에 이르는 시간은 태동에 이르는 시간의 두 배라고 덧붙입니다. 이를테면 전체 기간을 일곱 등분하여 그중 하나를 형성에 배정하고, 보통 이것을 40일로 계산합니다. 다시 둘을 더하여 태동에 배정하면 120일로 계산하며, 출생까지에는 나머지 넷을 남깁니다. 이것을 앞의 기간에 더하면 모두 280일, 곧 약 9와 3분의 1개월이 됩니다.[원전 표기 주: 마지막 몫은 인쇄상 ‘the fourth’이나, 앞의 일곱 등분과 제시된 합계도 함께 그대로 보존했다.]

이 시점들이 이처럼 잘 알려져 있고 한정되어 있다면, 출생에서 기대할 수 있는 만큼의 지침을 주는 듯합니다. 그러나 어느 것도 확실하게 알아낼 수 없으므로, 모두가 그것들을 버리고 출생으로 달려갑니다. 그들은 출생에서 큰 이점을 얻는다고 생각하지만, 앞에서 보였듯이 실제로는 전혀 그렇지 않습니다. 또한 아이가 형성되는 여러 시점에 관해 말한 것은 일반적으로 다음과 같이 전개할 수 있습니다.

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한순간이 아니라 시간에 걸쳐 완성되는 것들의 운명은 의심스러울 수밖에 없습니다. 그런데도 그들은 그런 것들의 시각을 마치 아무 의심도 없는 것처럼 단정하여 말합니다. 작용인이 그 일을 시작하는 시각도, 그 일이 완결되고 완성되는 시각도 운명을 정하는 시각으로 삼을 수 있기 때문입니다. 더 나아가 서로 다른 부분들은 서로 다른 시작을 가지며, 동시에 완성되는 것이 아니라 차례로 완성된다는 점을 생각해야 합니다. 앞서 말했듯이 이것은 일반적으로 모든 것에 참이라고 볼 수 있습니다.

그렇다면 한 사람에게는 그들이 말하는 ‘운명의 시작’이 얼마나 많고 다양하게 있을 수 있겠습니까? 첫째, 남자와 여자가 함께 눕는 때입니다. 다음은 씨가 자궁에 들어가는 때입니다. 셋째는 씨가 여자의 배설물을 아이로 만드는 때로, 우유가 응유효소에 의해 굳는 것과 같습니다. 넷째는 아이가 막과 얇은 껍질로 덮이는 때입니다. 다섯째는 심장이 처음 나타나는 때입니다. 여섯째는 영혼이 아이에게 들어오는 때이며, 이것이 가장 적합한 시점입니다. 더 나아가 사람이 되기 시작하면 그것은 질료와 형상으로 이루어지고, 이것들이 그 온전한 실체를 완성합니다. 가장 마지막이며 가장 덜 중시해야 할 시점이 출생 시각입니다.

그런데도 점성가들은 이 시각이 감각의 대상이 되지 않는다는 이유로 그것을 예언에 가장 적합한 것으로 우선하여 선택했습니다. 그러나 그 선택이 얼마나 지혜로운지는 쉽게 알 수 있습니다. 이 시각은 사람을 시작하게 하거나 만들거나 완성하는 것이 아니라, 이미 만들어지고 완성된 사람을 세상에 보여 줄 뿐이기 때문입니다. 앞서 인용한 대로 프톨레마이오스가 『아포텔레스마타』 제3권에서 출생보다 잉태에 더 큰 중요성을 부여하는 것은 틀림없이 이런 까닭입니다.본문비평 3

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그러나 자기 기술에 대한 그들의 불안정과 동요는 회복할지 죽을지를 예언한다고 주장하는 병자들의 경우에 가장 잘 드러납니다. 이것은 다른 어떤 일 못지않게 출생에 달린 문제인데도, 그들은 흔히 출생을 버리고 병자가 처음 앓기 시작한 시각을 대신 택합니다. 그 시작에 관해서는 여러 가지 불확실한 논의를 벌입니다. 어떤 이들은 그것을 질병의 최초 발작으로 봅니다. 그러나 이것은 시간적 폭도 없고 나눌 수도 없어서 점성도를 세우기도 전에 지나가 버리므로, 그 목적에 도움이 되지 않습니다. 다른 이들은 처음 3일이나 4일의 기간으로 생각하고, 또 다른 이들은 병이 숙성되는 징후로 정합니다. 그러나 이 모든 방식에 많은 반론의 여지가 있음을 보고, 일부는 병자가 처음 병상에 눕는 시각으로 달려갑니다. 내 생각에는 이 견해가 가장 기만적입니다.

두 사람이 동시에 병에 걸려 하나는 역병, 다른 하나는 통풍을 앓는다고 해 봅시다. 이 방식에 따르면 둘 다 죽거나 둘 다 살아나야 합니다. 그런데 역병으로 죽는 사람은 얼마나 많고 통풍으로 죽는 사람은 얼마나 적은지 우리는 압니다. 또 이 방식이 옳다면, 점성도 장난꾼은 세상 모든 사람보다 얼마나 유리하겠습니까? 원하는 때에 병상에 누움으로써, 마음만 먹으면 죽음을 영원히 미룰 수 있을 테니 말입니다. 나쁜 시각이 보이면 원하는 대로 더 이르거나 늦은 다른 때를 택하여 죽음과 까꿍 놀이를 할 수 있을 것입니다. ‘지혜로운 사람은 별들을 지배하리라’, 곧 지혜로운 사람은 별들보다 위에 있다는 말의 참뜻이 아마 여기에 있나 봅니다. 이런 마법사들이 별들과 하늘을 다스릴 수 있다면, 우리는 다음 말로 하늘을 불쌍히 여길 만합니다. ‘오, 옛집이여, 너와 얼마나 어울리지 않는 주인이 너를 다스리는가!’ 곧 ‘오, 하늘의 집이여, 이런 주인들 때문에 치욕을 당하다니 네 처지가 딱하구나.’

별들은 자신들을 거스르는 지혜를 주다니 참으로 지혜롭지 않습니까? 더구나 두 사람의 병상에 눕는 시각이 다르면 하나는 살아나고 다른 하나는 죽는다고 할 듯합니다. 세 사람의 그 시각이 다르면 하나는 살아나고 다른 하나는 죽으며, 셋째는 어떻게 됩니까? 더 많은 사람의 경우를 가정하면 의문은 더욱 커질 것입니다. ‘이처럼 잘못 세운 논리는 출구를 찾을 수 없다.’ 어리석은 전제에서 말끔히 빠져나오기가 그토록 어렵다는 것입니다.

제7장 · 짐승과 식물 등의 사례로 추궁받을 때 그들이 쓰는 회피책

앞에서 말했듯이, 사람에게 잉태와 출생 가운데 어느 것을 기준으로 삼아야 하는지는 큰 문제가 될 수 있으며 다른 것들에서는 이 의문이 더 커집니다. 예를 들어 병아리에게는 중요한 세 시점이 있습니다. 부화, 산란, 그리고 알의 최초 잉태입니다. 점성도 장난꾼에게 암탉의 운명을 물어, 사육제 때 죽을지, 여우에게 죽을지, 두들겨 맞아 죽을지 말해 달라고 한다면, 그는 답하기 위해 이 세 시점 중 어느 것으로 점성도를 세우겠습니까? 또 암탉이 병아리들을 한꺼번에 부화시킨다면 모두가 같은 운명을 가져야 하는지, 몇 마리가 솔개에게 잡혀 날아갈지, 몇 마리가 닭의 질병이나 다른 원인으로 죽을지 답하게 합시다. 곡식을 뿌릴 때도 같은 하늘의 배치 아래 한꺼번에 땅에 떨어지지만

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결과는 서로 다릅니다. 어떤 것에서는 좋은 밀이 나고, 어떤 것에서는 독보리가, 어떤 것에서는 깜부기가 낀 곡식이, 어떤 것에서는 우리가 ‘솔저스’라고 부르는 것이 납니다. 천궁도가 지배한다면 이럴 수 없습니다. 더구나 나는 어떤 농부들에게서, 바로 같은 한 알의 곡식이 뿌리에서 여러 이삭을 내어 어떤 이삭에는 좋은 밀이 맺히고 어떤 이삭에는 깜부기가 낀다는 말을 들었습니다.

이런 반론과 비슷한 지적에 그들은 자기 기술이 사람에게만 미치며, 고양이와 벌레와 파리와 풀 등에는 미치지 않는다고 답하곤 합니다. 이런 답변에는 성 아우구스티누스 『창세기의 문자적 해석』 제2권 17장의 말을 돌려줄 만합니다. ‘이런 일들로 추궁받았을 때, 별들이 정하는 운명의 이치가 오직 사람만을 그 지배 아래 두는 데 미친다고 말하는 것보다 더 어리석고 우둔한 일이 어디 있는가?’ 곧, 이런 반론을 받고 별들의 지배력이 오직 사람에게만 있다고 답하는 것보다 더 무분별하고 바보 같은 일이 무엇이겠습니까? 겔리우스 제14권 1장에서 파보리누스도 말합니다. ‘별들의 힘이 다른 것들에서는 무력하다면, 왜 사람에게는 효력을 가진다는 것인지 아무런 이유도 보이지 않는다.’ 곧 다른 것들에는 별들의 힘이 전혀 없다면서 사람에게는 힘을 가진다고 말하는 것은 이치에 맞지 않습니다.

그러나 그 뻔뻔함의 대담함을 보시겠습니까? 지금은 자기 기술을 사람에게만 한정하고 짐승에게는 부정하는 이들이, 내키면 그것을 도시와 집 같은 것들에까지 확대하곤 합니다. 마치 천체 배치로 이런 것들이 어떻게 될지 말할 수 있다는 듯이 말입니다. 키케로는 『점복에 관하여』 제2권에서 타룬티우스 피르마누스의 이야기를 전합니다. 그는 바로의 요청에 따라 로마시의 출생도를 계산했습니다. ‘우리의 친구인 어떤 루키우스 피르마누스는 칼데아의 계산에 매우 정통했는데, 로물루스가 우리 도시를 세웠다고 전해지는 그 파릴리아 축제로 거슬러 올라가 도시의 생일을 구하였다. 그리고 로마는—’역주 7

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‘달이 천칭궁에 있을 때 태어났다고 말하며, 그 운명을 노래하는 데도 주저하지 않았다. 오, 오류의 엄청난 힘이여! 도시의 탄생일까지 별들과 달의 힘에 달려 있다는 말인가? 아이가 처음 숨을 들이켰을 때 하늘의 상태가 중요하다고 가정하더라도, 도시를 이루는 벽돌이나 회반죽에까지 그것이 효력을 가질 수 있겠는가?’

[저자의 영어 번역] ‘내 지인 루키우스 피르마누스라는 사람은 수학에 대단히 뛰어난 인물이었는데, 로물루스가 우리 도시를 세웠다고 여겨지는 그 축제에서부터 도시의 계보를 거슬러 올라가곤 했다. 더 나아가 그는 그때 달이 천칭궁에 있었다고 덧붙이며, 도시의 운명을 읽는 데도 거리끼지 않았다. 오, 무지의 힘이여! 도시의 건립마저 달과 별들의 권역 안으로 끌어들여야 한단 말인가? 아이가 태어날 때의 하늘 상태가 어느 정도 중요하다고 인정하더라도, 도시를 만든 벽돌과 회반죽에도 같은 것을 인정해야 하는가?’역주 8

옥스퍼드 머튼 칼리지의 학장 관사에는 첫 돌을 놓을 때의 천궁도를 담은 창문이 있고, 다음 시구가 붙어 있습니다.

[라틴어 시구] ‘10의 세제곱을 취하고 22의 제곱을 취하여라. 그 합계에 6과 7을 더하면 그리스도 기원의 해가 되리라. 그때 이 높이 솟은 집의 기초가 놓였으니, 이 집의 수장인 리처드 피츠제임스의 비용으로, 또한 로체스터 주교좌의 탁월한 주교인 그의 비용으로 세워졌다.’

[저자의 영어 운문] ‘10의 세제곱을 취하고 22의 제곱을 택하여라. 거기에 6과 7을 더하면 그리스도 기원의 해가 나오리니, 이곳에 첫 돌이 놓인 때라.’역주 9

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머튼 칼리지 관사의 첫 돌을 놓을 때의 천궁도

중앙 라틴어 명문: ‘첫 돌을 놓을 때의 천궁도. 그리스도 기원 1497년 3월 12일 오전 10시 20분. 날은 안식일[토요일]이었고, 시각은 금성의 시간이었다.’

도판의 읽을 수 있는 명칭과 수치는 다음과 같다. 방향은 원본 그림상의 위치를 말하며, 원본의 선과 칸을 새로 계산하거나 재배치하지 않았다.

• 위 왼쪽: 양자리 사인 19; 태양 2; 토성 1
• 위 가운데: 물고기자리 사인 5; 수성 27; 달 1
• 위 오른쪽: 물병자리 사인 16; 금성 15
• 오른쪽 위: 염소자리 사인 28
• 오른쪽 가운데: 염소자리 사인 10
• 오른쪽 아래의 좁은 칸: 사수자리 사인 2; 목성 11; 전갈자리 사인 11
• 아래 오른쪽: 천칭자리 사인 19
• 아래 가운데: 처녀자리 사인 5
• 아래 왼쪽: 사자자리 사인 16
• 왼쪽 아래: 게자리 사인 28
• 왼쪽 가운데: 게자리 사인 10
• 왼쪽 위: 황소자리 사인, 화성, 쌍둥이자리 사인의 명칭이 보인다. 황소자리와 화성 옆의 중괄호 및 작은 수치, 쌍둥이자리 뒤 수치의 세부 판독은 보류한다.편집주 2

본문비평 4

제8장 · 그들의 예언의 불확실성과 거짓됨에 관하여

그러나 필요한 것 이상을 양보하여, 그들의 예언에 무언가가 있다고 인정하더라도, 그것은 옛 아폴론의 신탁에서 보았던 것 이상이 아니다. 가령 이런 것이다.

“아이아코스의 후예여, 나는 네가 로마인들을 이길 수 있다고 말한다.”

“아이아코스의 후예가 용맹한 로마인들을 / 이기리라. 의심할 여지가 없다.”

또는 이런 것이다.

“크로이소스가 할리스강을 건너면 큰 세력을 무너뜨리리라.”

“크로이소스가 할리스의 물을 건너면 / 큰 번영을 파멸시키리라.”편집주 1

어떤 자들은 사람 대신 갈까마귀 따위를 묘사해 주기 때문이다. 어떤 사람이 은숟가락 하나를 잃어버렸는데, 실은 집에서 기르던 콘월산 붉은부리까마귀가 숨긴 것이었다. 그가 숟가락이 어떻게 되었는지 알아보려고 점성도나 휘두르는 자를 찾아가자, 그자는 그것을 가진 자가 다리가 길고, 검은 외투에 붉은 양말을 신었으며, 코는 부리처럼 생겼고, 그곳보다 서쪽에서 태어났다고 답했다. 높은 출생으로 보아 귀족 같지만 말씨가 이상하므로 잉글랜드인은 아닌 듯하다고도 했다. 실제로 그 새는 다리가 길고 정강이가 붉었으며, 깃털은 검고 부리가 있었고, 서쪽의 높은 곳에서 태어났으며, 말을 하는 대신 재잘거렸다. 이 모호한 묘사 때문에 여러 사람이 의심을 받았지만, 마침내 가엾은 그 새가 숟가락을 숨긴 것으로 밝혀졌다. 많은 사람은 이 이야기를 그럴듯하게 받아들인다. 그러나 나는

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그들이 그렇게 잘 짐작할 수조차 없다고 확신한다. 자기들의 추측을 조금이라도 믿게 하고 싶다면, 내일이나 얼마 뒤에 일어나서 우리가 결과를 볼 수 있을 만한 일을 짐작하게 하라. 그 일에서 보인 성적에 따라 다른 일에서도 그들을 믿으면 된다. 그런 일들에서 실패한다면, 나머지 일에서 그들을 믿을 만큼 우리가 어리석어야 하겠는가? 마치 검증받을 수 없는 곳에서만 참말을 할 수 있다는 듯하다.

우리가 지나치게 얼빠져 있지 않다면, 눈·비·서리·가뭄 같은 바람과 날씨에 관한 그들의 말만으로도 다른 일에서 얼마나 그들을 믿어야 하는지, 그들의 예언에 기술이 없다는 사실을 충분히 깨달을 수 있다. 이런 일에서 얼마나 자주 거짓말을 하는가! 어쩌다 참말을 하더라도, 누구나 그것이 솜씨보다 우연 덕분임을 알 수 있다. 그 방면을 업으로 삼지도 않고 아무 지식도 없는 사람이 매일의 날씨를 되는 대로 적어 놓아도, 그들과 마찬가지로 때때로 맞힐 것은 의심할 수 없다.

그런데 여러 역서를 서로 비교하는 것만큼 그들의 업이 헛됨을 잘 보여 주는 방법도 없다. 보고자 한다면, 글을 쓰는 자들과 그것을 믿는 자들 양쪽의 엄청난 어리석음을 볼 수 있다. 아드리안 투르네부스는 자기가 그들의 기술을 시험하곤 했다고 전한다. 그는 이렇게 말한다. “그들의 기술을 시험하려고 나는 여러 번, 연초에 새 역서를 가져다가 그들이 비라고 쓴 곳에 가뭄이라고 쓰고, 잔잔하다고 쓴 곳에 바람이 분다고 쓰며, 맑다고 쓴 곳에 흐리다고 썼다. 결과를 관찰하여 연말에 두 사람의 예언을 합산했더니, 내가 훨씬 더 훌륭하고 더 정확한 점성가임을 알게 되었다.” 이것으로 우리는 그 기술이 얼마나 대단한지 알 수 있다. 곧 사람이

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그것을 비웃고 조롱하기만 해도 얻을 수 있는 듯한 기술이다. 그러나 이 경우 저 복된 카르다노 자신은 무엇이라 하겠는가? 그의 주석 제1권 제2장에서 점성가들에 관하여 한 말은 이렇다. “그들은 일을 너무도 부주의하게 다루어 그 기술이 크게 비방받게 한다.”

그러므로 그들의 예언이 대부분 거짓이며, 아니, 말하자면 모두 거짓이니, 그것이 어떤 기술이나 확실한 관찰에서 나오는 것이 아니라, 되는 대로 내뱉는 경솔하고 무지한 지껄임에서 나온다는 사실은 명백하다. 기술과 요행의 차이는 이렇다. 전자는 자주 맞히고 매우 드물게 실패하지만, 후자는 보통 실패하고 좀처럼 맞히지 못하며, 백 번에 한 번도 맞히지 못한다. 그런데 수많은 거짓이 그 한 번의 참말을 불신하게 하기보다, 왜 한 번의 참말이 그 많은 거짓을 신뢰하게 해야 하는가? 눈먼 사람도 때로는 토끼를 맞히는 법이 아니었다면, 그 한 번도 나머지처럼 거짓일 수 있었을 것이다.

그들의 참말보다 거짓말이 더 많으니, 어쩌다 진실을 맞혔다고 생각하지 못할 까닭이 무엇인가? 가끔 맞힌다는 이유로 자기들의 기술이 훌륭하다고 결론짓는다면, 나 역시 똑같이 훌륭한 논증으로, 아무리 미신적이고 어리석은 기술이라도 모두 훌륭하다고 입증하겠다. 계속 추측하다 보면 가끔 맞히지 못할 것은 하나도 없기 때문이다. 따라서 점성가들이 어떤 점술을 거짓이라고 비난한다면, 그들은 모순된 말을 한다고 입증될 수 있다. 그들이 자기 기술을 위해 내놓는 것과 똑같이 타당한 이유로, 그 점술도 모두 참이라고 입증할 수 있기 때문이다. 반대로 모두 참이라고 여겨도 마찬가지로 모순에 빠진다. 수상가와 점성가와 지점술사에게 동일한 질문을 한다고 해 보라. 진실에 관하여 그들의 답이 일치하는 일은 분명 드물 것이다. 또 그중 누군가가 우연히

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진실을 맞힌다면, 가장 예상하지 못했던 곳에서 그것을 발견하게 될 것이다. 이성이 가장 적은 곳에서 우연이 가장 크게 지배하기 때문이거나, 가장 나쁜 기술에서 악마가 더욱 기꺼이 속이기 때문이다. 점성가들이 스스로 알아차리지 못하는 악마의 감화로 때때로 참말을 한다는 성 아우구스티누스의 말은 참으로 옳다. 그들이 어떤 개별 사건을 기적처럼 예언하는 듯 보일 때 특히 흔히 그런 일이 생긴다. 프톨레마이오스 자신도 어떤 신적 영감 없이는 아무도 개별 사건을 예언할 수 없다고 말한다.

점성가들의 예언 속 속임수와 그것을 믿는 우리의 경솔함을 툴리우스는 『점복론』 제2권에서 매우 잘 지적한 듯하다. 그는 이렇게 말한다. “날마다 이 사기꾼들의 거짓이 드러나는 것을 보는데, 무슨 긴 말이 필요한가? 그들이 폼페이우스와 크라수스와 카이사르에게, 모두 늙어서 집에서 아주 좋은 평판과 명성을 누리며 죽으리라고 얼마나 많이 장담했던가!” 그러나 폼페이우스는 이집트에서 참수되어 죽었고, 카이사르는 원로원에서 칼에 찔려 죽었으며, 크라수스는 파르티아인들 사이에서 전군과 함께 죽었다. 그러므로 툴리우스는 말한다. “실제 행위와 사건들이 날마다 반박하는 그들의 예언을 믿는 사람이 아직도 있다면, 나는 놀라지 않을 수 없다.”

세네카는 『클라우디우스 카이사르의 죽음을 조롱하는 글』이라는 책에서 이 떠돌이 거짓말쟁이들을 비꼬며, 메르쿠리우스가 복수의 여신들에게 클라우디우스를 죽이라고 설득하면서, 이 가련한 칼데아인들이 언제나 거짓말만 하게 두어서는 안 된다는 이유를 들게 한다. 그들은 해마다 달마다 클라우디우스의 죽음을 예고하곤 했기 때문이다. 그의 말은 이렇다. “저 점성가들도 언젠가는 참말을 하게 해 주십시오.” 그가 권좌에 오른 뒤로 그들은 해마다 달마다 그를 장사지내 왔다는 것이다. 이 클라우디우스의 사례와 매우

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비슷한 이야기가 교황 알렉산데르 6세에 관하여 전해진다. 그 시대의 점성가들은 그가 이미 죽은 목숨이며 그해를 넘기지 못하리라고 해마다 떠들었다. 그러나 그는 그들의 예언을 비웃기라도 하듯 계속 살아서 건강하고 활기차게 버텼다. 그런데 153년이 되자 이 지혜로운 기술자들은 말을 바꾸어, 반대로 그에게 장수를 축복하며 큰 성공과 번영 속에 오래 살리라고 단언했다. 하지만 그의 죽음을 예언할 때보다 생존을 예언할 때 조금이라도 더 정확해지는 일이 없도록, 그는 바로 그해에 죽었다.

[원문 주: 연도는 이 면에 ‘153’으로 인쇄되어 있다. 임의로 숫자를 보충하지 않았다.]

성 암브로시우스가 이 거짓말쟁이들을 얼마나 거센 기세로 정면 반박했는지 보라. 『창조의 여섯 날』 제4권 제7장에서 그는 말한다. “얼마 전 비가 몹시 필요했을 때, 어떤 사람이 이제 초승달이 곧 비를 가져오리라고 말했다. 비가 매우 절실했지만 나는 그러한 근거 없는 단언이 참으로 드러나는 것이 달갑지 않았다. 마침내 교회의 기도로 비를 얻을 때까지 비가 오지 않은 것이 나는 무척 기뻤다. 그것은 우리가 달의 변화가 아니라 창조주의 섭리와 은총에 의지해야 함을 충분히 입증했기 때문이다.” 이 사례로 점성술의 헛됨은 반박되었고, 그리스도교와 경건한 기도의 힘은 확증되었다.

알부마사르는 모든 큰 변화를 토성의 열 번 회귀, 곧 300년에 결부하면서, 그리스도가 알렉산드로스 대왕으로부터 600년 뒤에 태어났다고 계산했다. 이 계산은 약 300년 어긋난다. 그러나 그는 더 쉬운 계산에서도 크게 틀려, 수학자 프톨레마이오스를 알렉산드로스 이후에 다스린 이집트 왕들 가운데 하나로 여기니 놀랄 일도 아니다

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실제로는 그가 왕이 아니었으며, 이집트의 왕이었던 프톨레마이오스들보다 160년 뒤, 하드리아누스 치세 말기에 살았다는 사실이 잘 알려져 있는데도 말이다.

그들의 거짓말을 모으자면 끝이 없을 것이다. 1588년에 관한 하나만으로도 많은 것을 대신할 수 있으며, 우리 기억 속에 일어난 일이니 더욱 그러하다. 그 업에 종사하는 모든 사람의 이마에 88이라는 두 숫자를 낙인찍어 놓으면 좋겠다. 그러면 옛 내장점복사들처럼 서로 만날 때마다 웃을 수 있을 것이다. 그들은 웃을지 몰라도, 가톨릭 왕과 그의 무적함대에게는 웃을 일이 아니었다. 그들은 다시 88년이 돌아올 때까지 그 공적으로 유명할 것이다. 스페인 사람들은 88년의 종말이 물로 이루어지리라 생각했는지, 아주 지략 있게 일찍부터 대비하기 시작했다. 노아가 홍수에 대비했던 것보다 훨씬 오래전부터 말이다. 초서에 나오는 헨드 니컬러스 같은 조타수를 마련했더라면 틀림없이 잘했을 것이다. 그러나 결과도 제법 괜찮았다. 갤리온선에 타고서 거의 그의 통에 탔을 때만큼이나 잘되었으니 말이다.

이 점성도나 휘두르는 자들 가운데 어떤 이들은 자기 솜씨를 너무 확신하여, 예언이 빗나가면 더는 그 업으로 장사하지 않겠다고 미리 걸기도 했다. 그들의 예언은 빗나갔고, 그 뒤로는 그 일에 손대지 않음으로써 약속을 지켰다.

이 방면의 대가, 다름 아닌 레오비티우스는—『일리아스』 제1권 91행의 말대로, “지금 아카이아인 가운데 단연 으뜸이라고 자부하는 자”—기어이 자기 죽을 날을 세상에 알렸다. 그날이 지났는데도 그는 살아서 여느 때처럼 건강했다. 누군가 그 일을 지적하며, 그렇게 박식한 사람이 그토록

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크게 실수할 수 있느냐고 놀라워했다. 그는 농담으로 넘기려 하며, 이렇게 행복한 거짓말은 해 본 적이 없다고 답했다.

교황 요한네스 22세도 이 방면에서 매우 주제넘었다. 그는 엄숙한 모임과 잔치에서 모든 벗에게, 그들을 크게 위로한다고 생각하면서, 자기가 오래 살 것이라고 선언했다. 그러나 그 온갖 솜씨에도 불구하고 나흘 안에 죽었다. 88년 이전의 모든 해에 하늘에서도 땅에서도 그런 일을 위한 준비를 전혀 보지 못했는데, 사람들이 그 예언을 믿을 무슨 이유가 있었는가? 세계가 그때 죽을 참이었다면, 이를테면 죽음에 앞서는 병처럼 쇠퇴의 징후가 있었을 것이다. 세계가 실신이나 졸중으로 죽으리라 생각한 것이 아니라면 말이다. 사람들이 이렇게 자기의 모든 어리석음을 하늘 탓으로 돌리고, 무슨 일이든 그 원인을 하늘에 전가하려 드니, 누가 그와 함께 이렇게 외치지 않을 수 있겠는가?

[그리스어 인용] “아, 인간들은 도대체 어찌하여 신들을 탓하는가!”

[저자의 영문 운문] “아, 사람들은 하늘을 얼마나 탓하는가, / 정작 하늘을 욕되게 하는 것은 자신들이면서.”

그들의 예언은 거짓일 뿐 아니라 매우 불길하다. 언제나 불행하고 참담한 결과나 사건만 좇기 때문이다. 그 박식한 역서만 보아도 알 수 있다. 질병·전쟁·반역 따위의 목록이 가득하면서 앞으로 올 좋은 일은 한 가지도 언급하지 않아, 하늘에는 선한 것이 전혀 없다고 생각할 지경이다. 이런 음산한 예언자들에게는 시인이 『일리아스』 제1권 106행에서 아가멤논으로 하여금 칼카스를 꾸짖게 한 말이 꼭 들어맞는다.

[그리스어 인용] “재앙의 예언자여, 너는 내게 좋은 말을 한 적이 없다. / 언제나 나쁜 것을 예언하는 것이 네 마음에 좋구나. / 좋은 말은 한 번도 하지 않았고, 좋은 일을 이루지도 않았다.”

[앞면 인용에 이어지는 저자의 영문 운문]

“차갑고도 지극히 불길한 예언자여, / 아직껏 말해 본 적이 없구나, / 내게 좋은 일이 닥치거나 / 좋은 일이 생기리라는 말을. / 네가 예언하기 좋아하는 것은 / 좋은 뜻 없이 나쁜 뜻만 담긴 것. / 아직 좋은 말 한마디 한 적 없고, / 네 뜻으로 좋은 일 한 적도 없구나.”

제9장 · 예언의 대상에 관하여

그러나 어떤 사람들은 그들에게 다음과 같이 반론하곤 한다. 우리가 실제로 일어나는 것을 보는 일들에는 필연적인 것, 우연적인 것, 우리의 자유로운 능력에 달린 것이 있다. 따라서 점성가들은 자기들의 예언이 필연적인 일, 우연한 사건, 또는 우리 능력에 달린 일 가운데 하나에 적용된다고 말해야 한다.

필연적인 일에 적용된다고 한다면 그 예언은 헛되다. 필연적으로 일어나는 일은 피할 수 없고, 우리가 원하든 원하지 않든 일어날 것이기 때문이다. 예언이 쓸모가 있는 것은 오직 그것으로 피할 수 있을 때뿐이다. 둘째로 우연한 사건에 적용된다고 한다면, 그들은 불가능한 일을 하겠다고 자처하는 것이다. 우연한 결과는 불확실하며, 이렇게도 저렇게도 될 수 있는 불확실한 것에 대해서는 확실하고 틀림없는 예언이 있을 수 없기 때문이다. 따라서 남는 것은 그들의 예언이 우리 능력에 달린 일에 관한 것이라는 선택지다. 이것 역시 불가능하다. 내 능력에

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달려 있어 일어날 수도 일어나지 않을 수도 있고, 애초에 그 이상의 원인이 없는 일은 아무도 예언할 수 없다. 따라서 점성가들에게는 예언의 확실한 대상이 없다.

툴리우스가 『점복론』 제2권에서 당시의 예언자들에게 사용한 논거는, 우리가 지금 상대하는 자들에게도 알맞다. 우리는 거기서 다음처럼 논증한다. 점성술은 감각·기술·철학·시민의 정치가 쓰이는 어느 곳에서도 쓸모가 없으므로, 어디에서도 어떤 대상에 대해서도 쓸모가 없다. 먼저 감각에 관해서는, 색깔을 판단할 눈이 있고, 소리를 판단할 귀가 있으며, 냄새를 맡을 코 등이 있다. 점성가가 아무리 능숙하더라도 눈멀었다면 색깔을 판단할 수 없고, 귀먹었다면 소리를 판단할 수 없다.

기술의 문제에서, 누가 의사를 제쳐 두고 점성가에게 가서 어떤 약을 먹어야 하는지, 어떤 식이요법을 지켜야 하는지, 어느 정맥을 열어야 하는지, 어떤 체액을 얼마나 배출해야 하는지, 어느 용량으로 어떤 형태의 배출제, 곧 환약·물약·덩어리약 등을 써야 하는지 묻겠는가? 원적문제와 입방배적문제 등은 언제나 기하학자에게 맡겨졌다. 산술에서 덧셈이나 뺄셈을 배우려고 누가 그를 찾아갔는가? 음악에서는 목소리를 다듬는 법, 모노코드를 나누는 법, 완전4도가 협화인지 불협화인지를 배우려고 누가 찾아갔는가? 천문학에서는 지구와 태양 중 어느 것이 큰지, 지구가 사이에 놓이는 것이 월식의 원인인지 알아보려고 누가 그를 찾아갔는가?

철학에서는 벗이나 적, 친족이나 인척, 군주나 신민에 대한 의무가 무엇인지, 삼단논법을 어떻게 구성하는지, 만물을 이루는 원소는 무엇인지 알기 위해 누가 그들을 찾아갔는가? 어느 군주가

나라를 다스리는 데 현명하고 사려 깊은 고문들보다 그들을 이용했던가? 가장 좋은 통치 형태가 무엇인지, 어떤 법률과 관습이 가장 적합한지가 문제라면, 누가 정치가 대신 점성가와 상의하는가?

그들이 이런 반론들에 답하기를, 자기들의 예언은 출생에 달린 인간의 개별 행위처럼 다른 종류의 대상을 다룬다고 한다면, 그것이 회피와 빠져나갈 구실을 찾는 것임을 누가 모르겠는가? 지금은 그런 것까지 따질 여유가 없다. 개별 사건에 관해서라면, 그들은 베드로가 로마에 간 적이 있는지, 아서왕이 어디에서 어떻게 죽었고 어디에 묻혔는지 따위를 우리에게 말해 줄 수 있는가?

제10장 · 예언이 참이라 해도 그 쓸모가 적다는 것에 관하여

더 나아가 우리는 말한다. 그들의 예언이나 예지가 참이라면, 그것은 필연적이다. 필연적이면 피할 수 없고, 피할 수 없으면 알아도 헛되다. 막거나 피할 수 없다면 그런 일을 미리 알아서 무엇 하겠는가? 오히려 그렇게 되면 아무것도 모를 때보다 형편이 훨씬 나빠진다. 현재의 불행뿐 아니라 오래전부터 그 불행을 기다리면서도 고통받고 괴로워할 것이기 때문이다. 세네카는 이를 잘 알았다. 『서한』 제13권 제89서한의 다음 말에서 분명히 드러난다. 그는 말한다. “별들이 사건의 원인이든—불변하는 일을 안다고 무슨

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쓸모가 있겠는가—단지 사건을 나타낼 뿐이든, 피할 수 없는 일을 무슨 목적으로 막으려 하는가? 알든 모르든 똑같다. 그것은 일어나고야 만다.”

그러나 파보리누스는 이 문제를 간결하면서도 철학자답게 몇 마디로 결론지었다. 그는 말한다. “그들은 좋은 일이나 나쁜 일을 예언한다. 좋은 일을 예언했으나 속인 것이라면, 너는 오래 기다리느라 불행할 것이다. 참인 일이되 나쁜 일을 예언했다면, 운명이 닥치기도 전에 네 마음이 너를 불행하게 만들 것이다. 실제로 일어날 좋은 일을 예언했다면, 너는 두 가지 괴로움을 겪는다. 오랜 기다림과 오랜 희망에 지칠 뿐 아니라, 미리 품은 기대가 장차 누릴 기쁨의 열매를 크게 줄이고 훼손할 것이기 때문이다.” 그러므로 이러한 예언에는 좋은 쓸모가 없다. 여기에는 소포클레스의 다음 말이 들어맞는다.

[그리스어 인용] “아무것도 생각하지 않는 데에 가장 즐거운 삶이 있다.”

[저자의 영문 운문] “지혜와 분별이 적은 곳에 / 즐거운 삶은 더욱 넘친다.”

희망과 두려움 사이에 매달려, 미래의 사건에 대한 감정적인 기대에 지배되는 것이 얼마나 비참한지는 호라티우스의 『서한』 제1권 제2서한이 증언한다.

[라틴어 인용] “욕망하거나 두려워하는 사람에게 집이나 재산이 주는 기쁨은, / 눈병 든 이에게 그림이, 통풍 환자에게 찜질이 주는 기쁨과 같다.”

[저자의 영문 운문] “갈망하고 두려워하는 자는 집과 재산에서 / 더 큰 위안을 얻지 못한다. / 흐린 눈이 아름다운 그림에서 얻는 것보다, / 통풍 든 다리가 목욕에서 얻는 것보다.”

우리에게 조금만 주의가 있어도, 이런 사실들은 우리를 깨워 더 신중히 생각하게 하기에 충분할 것이다. 트로이인들은 라오콘이 던진 창에 맞아 목마 안에서 무기가 달그락거리고 울리는 소리를 들었을 때, “마음이 어리석지 않았다면, 칼로 그리스인들의 은신처를 헤집을” 줄 알았을 것이다. 그러나 어떤 점성도 장사꾼 못지않게 교활하고 훨씬 더 능란한 악당 시논의 술수에 홀려, 광기에 사로잡힌 그들은 영차영차 목마를 끌어들였고, “손으로 밧줄에 닿기만 해도 기뻐했다.” 우리도 똑같이 하지 않는가? 이 거짓말쟁이들이 거짓말 상을 놓고 다투는 것을 보면서도, 마치 참말만 하는 듯 그들을 환영하고 찬탄하며, 그들의 책을 사서 그 악한 행위를 부양한다.

제11장 · 동시에 태어났으나 삶과 행동의 전 과정에서 흔히 다른 쌍둥이들의 차이가 예언의 어리석음을 입증함. 피굴루스, 피르미쿠스, 성 토마스에 대한 답변도 함께함

같은 해산으로 태어나고 때로는 하나가 다른 하나를 붙잡고 나오기도 하는 쌍둥이에 관하여 그들은 무엇이라 말할 수 있는가? 그런데도 둘은 흔히 아주 다르다. 하나는 남자아이이고 다른 하나는 여자아이이며, 하나는 살아서 태어나고 다른 하나는 죽어서 태어난다. 라케다이몬의 왕들이었던 쌍둥이 프로클레스와 에우리스테네스는 최후에도, 삶의 전 과정에서도 매우 대조적이었다. 그러나 가장 힘 있는 사례는 야곱과 에서다. 그들은

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성향·품행·삶의 과정·최후 등 모든 면에서 극히 달랐다. 두 사람이 태어나는 사이에 온 하늘이 바뀌었다 하더라도 그보다 더 다를 수 없었을 것이다. 이에 그들은 쌍둥이들이 태어나는 동안 흐르는 시간이 우리에게는 짧아 보이지만, 하늘은 빠르게 움직이므로 그 시간도 길고 큰 차이를 만든다고 답하곤 한다. 출생 시의 천체 배치가 그처럼 빨리 지나간다는 것이 참이라면, 점성가는 그것을 관찰할 시간이 부족할 것이다. 나아가 성 그레고리우스가 『복음 강론』 제10강에서 편 논거도 유효하다. 그는 말한다. “야곱과 그의 형제가 차례로 태어났다는 이유로 같은 천체 배치 아래 태어나지 않았다고 생각해야 한다면, 같은 이유로 한 사람도 온몸이 동일한 천체 배치 아래 태어난다고 생각할 수 없다. 사람은 한꺼번에 전부 나오는 것이 아니라, 부분부분 차례로, 먼저 머리, 다음에 목, 다음에 가슴, 마지막에 발이 나오기 때문이다.” 야곱은 에서를 붙잡고 태어나, 마치 한 번의 출생과 같았다. 성 아우구스티누스는 『신국론』 제5권과 『그리스도교 교양』 제2권에서 쌍둥이 문제를 길게 논했다.

그러나 쌍둥이 문제 전반에 관하여 이 점성가들은 크게 걱정할 필요가 없다. 니기디우스 피굴루스가 그 쟁점을 풀어 죽이나 미음처럼 알아보기 쉽게 해 줄 것이다. 이름은 니기디우스였지만 그는 결코 ‘니기드’가 아니었다. 쌍둥이라는 반론에 찔리고 발끈한 그는 도공의 물레가 빨리 돌아가는 이야기를 무척 엄숙하게 들려주는데, 그것이 온갖 기대를 뛰어넘으리라 생각했던 것이다. 그러나 내가 보기에는 그가 물레를 바라볼 때 너무 빨리 돌아서 어지러워진 것이 틀림없다. 도공의 물레에 관한 이야기를 전부 마친 그에게편집주 2

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호라티우스의 다음 말을 들려주면 적절하리라.

[라틴어 인용] “큰 항아리를 만들기 시작했는데, / 물레가 도는 동안 어째서 작은 주전자가 나오는가?”

[저자의 영문 운문] “처음에는 가장 큰 / 항아리가 되려 했으나, / 끝내 항아리는 나오지 않고 / 주전자만 생겨났네.”

그가 온갖 허풍을 떨고 야단을 피운 끝에 내놓는 것은 부풀어 오른 산이 내놓는 것보다 나을 것이 없다.

[라틴어 인용] “산들이 해산의 고통을 겪지만, 태어나는 것은 우스운 생쥐 한 마리다.”

[저자의 영문 운문] “산이 부풀며 몸부림치니 / 둘로 갈라지려는 듯하더니, / 작은 생쥐 한 마리가 뛰쳐나와 / 모두를 놀라 웃게 했네.”

그러나 이제 잠시 물레가 삐걱거리는 소리를 들어 보자. 그는 말한다. “물레가 빠르게 돌 때 가능한 한 재빨리 두 번 점을 찍고 멈추어 보라. 찍은 두 점 사이에 얼마나 큰 거리와 간격이 있는지 보게 될 것이다.” 그러므로 니기디우스는 말한다. “하늘에 같은 방식으로 두 점을 찍을 수 있다면, 하늘이 어떤 물레보다도 무한히 빨리 돈다는 것을 생각할 때 그 사이에는 얼마나 엄청난 간격이 있겠는가?”

[라틴어 인용] “피굴루스여, 신들과 여신들이 네 훌륭한 판단에 보답하여 네게 이발사를 내려주시기를.”

[저자의 영문 운문] “피굴루스여, 하느님이 네 이발사에게 / 날카롭고 예리한 면도칼을 주시기를, / 네 눈앞에 늘어진 / 덥수룩한 머리카락을 잘라 내도록.”

피굴루스의 비유는 무화과 하나의 값어치도 되지 않는다. 가령 물레 위의 두 점

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사이가 물레의 사분의 일이라고 해 보라. 그렇다면 같은 속도로 하늘의 둘레, 곧 바깥 테두리에 찍은 두 점 사이는 사분의 일보다 훨씬 더 클 것이며, 아니 무한히 더 클 것이다. 하늘이 어떤 물레보다도 훨씬 빠르게 돈다는 것을 생각하면 말이다.

나아가 그가 ‘니기드’가 아니었다면, 자기의 비유가 얼마나 닮지 않고 부적절한지 생각했어야 한다. 하늘이 겨우 한 바퀴 도는 동안 물레는 하느님만 아실 만큼 수천 번을 돌기 때문이다. 니기디우스를 제외한 모두가 알듯, 하늘은 24시간에 단 한 바퀴 돈다. 그동안 물레가 수천 번 중 몇 번이나 도는지는 하느님이 아신다. 물레도 하늘처럼 24시간에 한 바퀴만 돈다고 해 보자. 그러면 그의 말에 조금은 내용이 생길지 몰라도, 여전히 논점에 크게 도움이 되지는 않는다. 그렇게 되면 두 점을 아주 빨리 찍어 그 사이에 큰 간격이 없게 할 수 있기 때문이다.

이 경우 하늘 운동의 빠르기는 둘레가 움직이는 거리로 재서는 안 되고, 중심에서 그려 내는 각도로 재야 한다. 하늘의 위치와 모습이 달라지는 것은 전적으로 그 각도에 달려 있다. 하늘의 거리와 빠른 운동을 고려하면 가상의 두 점 사이가 수천 마일이 될 수 있다. 그러나 그렇게 무한히 큰 물체에서는 그것도 아무것도 아니며, 감지할 만한 차이를 만들지 못할 것이다. 더욱이 너무 빨라서 천체 배치의 양상이 그처럼 순식간에 바뀐다면, 누구의 출생 시각도 결코 포착할 수 없다. 나아가 성 그레고리우스의 『복음 강론』 제10강에 나오는 논증도 옳고 유효할 것이다. 그는 말한다. “야곱과 에서가 같은 천체 배치 아래 태어나지 않았다고 생각할 수 있다면—”

상단 표제: 판단점성술.

도판 아래 배치 지시: “이것을 53쪽에 놓을 것.”편집주 3

본문비평 5

상단 표제: 반박 논고.편집주 4

본문비평 6

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“그들이 함께가 아니라 차례로 태어났기 때문이라면, 같은 이유로 어느 한 사람도 온몸이 동일한 천체 배치 아래 태어나지 않는다고 판단해야 한다. 사람은 자궁에서 한꺼번에 나오는 것이 아니라, 먼저 머리, 다음에 목, 다음에 가슴 등 부분부분 나오기 때문이다.” 마지막으로, 성 아우구스티누스가 『창세기 문자적 해석』 제2권 제17장에서 말하듯, 야곱은 에서의 발을 붙잡고 나왔으므로 하나의 출생처럼 보일 수도 있다.

그러나 쌍둥이 문제를 조금 더 바싹 따져 보자. 뷰캐넌이 기록한 스코틀랜드에서 태어난 기형에 관하여 점잖은 니기디우스는 무엇이라 하겠는가? 그것은 아래쪽은 하나라 다리 한 쌍만 있었지만, 배꼽 위로는 둘이어서 팔 두 쌍과 머리 두 개가 있었다. 배꼽 아래 어디를 찌르거나 다치게 하면 둘 다 느꼈으나, 배꼽 위를 찌르면 한쪽만 느꼈다. 그들은 자주 다투다가 때로는 다정하게 함께 이야기했다. 28세까지 살다가 한쪽이 죽자 그 악취와 부패가 다른 쪽의 죽음을 초래했다. 둘은 동시에 태어났는데 어째서 동시에 죽지 않았는가? 어째서 하나는 병으로, 다른 하나는 악취로 죽어야 했는가? 출생만 보면 같은 천체 배치 아래 있었으므로 서로 잘 맞아야 했지만, 그들은 자주 언쟁을 벌이고 몹시 다투었다. 하늘이 그들을 화합시키지 못하더라도 그들 자신의 필요 때문에라도 더 잘 지냈어야 했다.

뮌스터도 열 살까지 살았던 두 소녀에 관하여 비슷한 이야기를 전한다. 그는 이들을 직접 알았다. 둘은 이마가 붙고 나머지 몸은 모두 따로인 채 태어났다. 열 살이 끝날 무렵 하나가 죽자 다른 하나를 살리려고 절단하여 떼어 놓는 모험을 했다. 그러나 그 상처가 낫지 않아

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다른 하나도 얼마 뒤에 죽었다. 여기서도 동시에 태어났지만 동시에 죽지도, 같은 방식으로 죽지도 않았음을 본다. 사정이 이러하니 니기디우스는 물레를 빌려 온 도공에게 돌려주는 편이 좋겠다. 도공은 그것을 더 잘 쓸 수 있으며, 니기디우스의 목적에는 별로 도움이 되지 않기 때문이다. 그가 고안한 방책에는 “지빠귀가 제 불행을 배설한다”는 속담이 알맞다. 지나치게 빠른 운동 탓에 그토록 짧은 순간에 하늘이 그렇게 크게 바뀐다는 것이 참이라면, 가련한 점성가들은 모두 피리를 거두고 물러나도 좋기 때문이다.

아주 짧은 동안에 그렇게 큰 변화가 일어나 모든 것이 달라질 뿐 아니라 정반대가 된다면, 누가 출생을 판단할 수 있겠는가? 수태와 출생이 이루어지는 바로 그 순간은 어떤 방법으로도 알아낼 수 없는데 말이다. 그러므로 별들이 우리에게 큰 힘과 권능을 지녔다고 인정하더라도, 그 힘이 무엇이든 누구도 그것을 파악할 수 없다. 그런 천체 배치의 순간들을 포착할 수 없고, 별들의 빠른 운행이 우리의 더딘 관찰을 훨씬 앞질러 가기 때문이다.

그 유명한 허풍쟁이 율리우스 피르미쿠스는 이 논증의 힘을 보고 태연한 표정을 지으며 많은 말로 이 매듭을 풀려고 부지런히 애쓴다. 그러나 얼마나 성공했는지, 얼마나 비참하게 실패했는지는 누구라도 볼 수 있다. 이 논증에 맞은 그는 화살 맞은 사슴처럼 이리저리 안팎으로 뛰어다니지만 헛되다. 그렇게 해서는 벗어날 수 없기 때문이다.

[라틴어 인용] “치명적인 화살은 옆구리에 박혀 있다.”

[저자의 영문 운문] “옆구리의 치명적인 화살은 / 박힌 채 그곳에 머무르리라.”

성 토마스는 벗들이 이처럼 크게 살육당하는 것을 보고도

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포기하려 하지 않고 한 걸음 더 나서려 한다. 다음 말처럼 말이다.

[라틴어 인용] “패배한 자들의 가슴에도 때로는 용기가 돌아온다.”

[저자의 영문 운문] “때로는 패한 자도 크게 용맹해져 / 다시 돌아서 끝까지 싸운다.”

궤변과 미세한 구별로 프로테우스 노릇을 하면서, 그는 그물에 걸린 프로테우스 못지않게 스스로 얽힌다. 그는 때때로 미묘한 논리를 숨이 찰 때까지 몰아붙이지만, 끝에 가서는 그것을 어떻게 써야 할지, 무슨 이익이 나올지 제대로 알지 못하는 버릇이 있다. 『운명에 관하여』라는 논고에서 그는, 정액 전부가 같은 순간에 어머니 안으로 받아들여지지 않기 때문에 쌍둥이의 성향이 흔히 다르다고 말한다. 또 두 쌍둥이의 심장 중심이 하나이며 동일한 것이 아니라, 서로 다른 위치에 따로 있으므로 지평선도 다르다고 한다.

여기서는 먼저 정액의 각 부분이 받아들여지는 사이의 간격이 얼마나 짧은지, 다음으로 두 심장이 얼마나 조금 떨어져 있는데도 인간의 본성 전체를 바꾼다는 것인지 생각해야 한다. 이를 인정한다면, 칼데아인이나 점성도 장사꾼에게 누가 런던이나 요크에서 태어났다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 어느 거리, 어느 집, 어느 방, 그 방의 어느 부분에서 태어났는지도 말해야 한다. 이런 모든 차이는 어머니의 작은 자궁 칸들보다 훨씬 크게 지평선을 바꾸기 때문이다.

성 토마스가 여기서 이런 궤변에 걸려 넘어졌다고 해도, 다른 곳에서 이 문제 전체를 논할 때는 교회와 교부들의 큰 흐름을 따른다. 그가 여기서는 이렇게 우스운 지평선의 차이를 고집한다는 것이 이상하다. 여러 마일의 거리에서도 지평선의 차이가 감지되지 않는다면, 이 두 심장 사이에서는 무엇이 되겠는가? 사물을 이처럼 따지고 비트는 것이

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“골풀에서 매듭을 찾기”가 아니라면 무엇인지 나는 모르겠다. 암피온과 제토스는 둘 다 버려진 아이라는 점에서 처음에는 조금 같았지만, 삶의 전 과정에서는 더없이 달랐다. 엄숙한 철학자와 거친 시골뜨기가 다르듯 말이다. 이 쌍둥이의 큰 차이에 관해서는 아테나이오스 제7권, 플라톤의 『고르기아스』, 툴리우스의 『연설가론』 제2권, 디온 크리소스토모스의 연설을 보라. 호라티우스도 『서한』 제1권 제19서한에서 그들의 불화를 잘 지적한다.

[라틴어 인용] “그렇게 쌍둥이 형제 암피온과 / 제토스의 우애도 깨졌다.”

프로페르티우스도 제3권 비가 15, 6에서 그들을 말한다.

[라틴어 인용] “거처에서 쫓겨난 어머니는 / 제토스는 냉혹하고 암피온은 눈물에 약함을 알았다.”

[저자의 영문 운문] “쌍둥이 제토스와 쌍둥이 암피온, / 같은 어머니에게서 태어났건만, / 이 때문에 다투게 되어 / 서로를 견디지 못했네.”

그들이 하늘의 위치 외에는 아무것도 일치하지 않았던 것처럼, 다른 많은 이들은 오직 그 점에서만 달랐을 뿐 삶과 행동 전반에서 놀랍도록 일치했다. 평생의 의견과 기호가 일치하여 후세에 길이 알려진 테세우스와 페이리토오스, 필라데스와 오레스테스, 다몬과 피티아스, 니수스와 에우리알루스 같은 짝들이 그러하다. 그들은 출생은 달랐으나 그 밖의 모든 면에서는 놀랍게 뜻이 맞아 결합했다. 하늘에서는 공통된 것이 없었으므로 그 원인은 하늘일 수 없고, 어떤 다른 원인 때문이었다.

홀란트의 백작부인은 365명의 아이를 한꺼번에 낳았다고 한다. 그들 모두 운명이 같았을 법한가? 카스토르와본문비평 7본문비평 8

제12장 · 철학자들이 점성술을 사악한 것으로 정죄하거나, 헛되고 어리석은 것으로 무시함

앞서 신학적 증거를 들 때 박사들·교부들·공의회들이 모두 이 사기꾼들에 맞서 연합했음을 보였듯, 여기서도 이 헛됨을 줄곧 정죄해 온 철학자들과 세속 저자들의 끝없는 목록을 내놓을 수 있다. 크세노폰은 『소크라테스의 행적과 말』에서 소크라테스가 이렇게 말하곤 했다고 전한다. 미래의 일에 관한 지식은 오직 하느님에게 속하므로, 인간이 얻으려고 시도해서는 안 된다. 인간은 그런 지식에 이를 수 없기 때문이다.

피타고라스·플라톤·데모크리토스는 페르시아의 마고이, 칼데아의 현자들, 이집트의 사제들과 의논하려고 여행했다. 그런데 그들에게서 이런 종류의 기술을 배우지 않았거나, 배웠다 하더라도 언제나 완전히 경멸했던 듯하다. 어떤 저술에서도 그것을 언급할 가치조차 인정하지 않았기 때문이다.

아리스토텔레스는 이 헛됨을 정죄하는 글을 따로 쓴 적은 없지만, 그의 의견은 저술의 여러 곳에 흩어져 나타난다. 『해석론』에서 그는 “미래의 우연적 사건에는 확실하고 정해진 진리가 없다”고 말한다. 또 “우연히, 드물게, 또는 이쪽저쪽 어느 쪽으로든 일어나는 것은 학문으로 파악할 수 없다”고 한다. 그는 이 별의 기술과 매우 상충하는 말도 남겼다. 곧 신체적이고 감각적인 결과의 징표를

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별에서 끌어내더라도, 다른 원인에 의해 피하거나 돌이킬 수 있다는 것이다. 이는 프톨레마이오스의 “현자는 별들을 다스릴 것이다”라는 말과 통한다.

키케로의 『점복론』 제2권을 보면, 모두 위대한 천문학자였던 에우독소스·파나이티오스·아르켈라오스·카산드로스·할리카르나소스의 스킬락스가 점성술의 이 장난들을 완전히 배척했음이 분명하다. 아비센나는 미래의 일에 관한 점성가들의 예언에 귀 기울이지 말라고 한다. 그들은 하늘의 지점도 하계 사물의 본성도 모르며, 그들의 예언은 논증이 아니라 수사적이고 시적인 증거에 기초하기 때문이다.

아리스토텔레스에 관해서 그렇듯 소요학파 전체에 관해서도 분명하다. 그들은 하늘이 작용할 때 쓰는 수단은 빛과 운동뿐이라고 보기 때문이다. 프톨레마이오스조차도 지금 남아 있는 『운명에 관하여』와 『섭리에 관하여』라는 책들에서 이 어리석음을 충분히 반박했다. 별들은 이런 결과의 원인이 아니라, 때때로 그것을 나타낼 수 있을 뿐이며, 보편적이고 혼란스러운 징표에 불과하여 거기서 매우 기만적이고 불확실한 추측이 생긴다는 것이다. 그래서 포르피리오스는 그의 생애를 쓰면서, 그가 천문학을 오래 연구한 뒤 점성가들의 판단은 믿을 수 없음을 깨달았다고 말한다. 아비센나도 『형이상학』 마지막 권에서 이를 충분히 입증한다.

아울루스 겔리우스는 위대한 철학자 파보리누스가 이 기술의 으뜸가는 중개인이자 전파자인 칼데아인들에 맞서 펼친 길고 상세한 논설을 기록했다. 피코 역시 디오게네스 라에르티오스·세네카·플루타르코스·세베리아누스 등 고대와 근대의 여러 사람이 이 장난들을 배척했음을 보여 준다. 마지막 권 제6장에서는 신탁들이 점성술로 답하려 할 때, 바로 그때 자주 빗나갔다는 포르피리오스의 말을 전한다. 포르피리오스는 또한본문비평 9역주 10본문비평 10본문비평 11역주 11본문비평 12본문비평 13

제13장 · 황제들에게 처벌받고 알렉산드로스 대왕에게 조롱당한 점성술사들

그러나 본론으로 돌아가자. 철학자들의 비난 외에도, 우리는 이런 사람들이 디오클레티아누스, 콘스탄티누스, 테오도시우스, 발렌티니아누스 같은 여러 황제, 특히 유스티니아누스에게 박해받았음을 본다. 이들은 모두 그들의 업이 헛되고 경박할 뿐 아니라 유해하고 해로운 것이라고 여겼다. 이는 타키투스의 말과도 같다. “점성술사란 권력자들에게는 불성실하고, 기대를 거는 사람들에게는 기만적인 부류다.” 같은 저자는…

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…『연대기』 제20권에서 로마 건국 614년에 점성술사들을 이탈리아에서 추방하는 법이 로마에서 제정되었다고 기록한다. 발레리우스는 제1권에서 법무관 코르넬리우스 히스팔루스가 이 부류의 사람들은 열흘 안에 로마뿐 아니라 이탈리아 전역에서 떠나야 한다고 포고했다고 전한다. 디오는 제49권 끝에서 로마 건국 721년에 조영관 마르쿠스 아그리파가 천궁도 놀음꾼들과 요술쟁이들을 모두 도시 밖으로 몰아냈다고 보여 준다.

같은 저자의 제56권에 따르면 아우구스투스 역시 이 냉랭한 예언자들이 예언하는 것을 금했다. 울피아누스도 『총독의 직무에 관하여』 제7권에서 이렇게 말한다. “더욱이 점성술사들의 교활하고 간악한 눈속임은 금지되었다.” 그때 처음 금지된 것도 아니었다. 오래전부터 금지되어 있었기 때문이다. 더 나아가, 천궁도 놀음꾼들과 마법사들, 그리고 이런 사악한 수단으로 생계를 꾸리는 자들을 공동체에서 내쫓고 재산을 몰수하도록 정한 법령도 볼 수 있다. 같은 저자는 덧붙인다. 거의 모든 군주가 아무도 이런 장난과 어리석은 일에 착수하거나 관여하지 못하도록 매우 자주 금지했으며, 그런 사악한 행위를 받아들인 자들은 여러 방식으로 처벌받았다.

진중하고 분별 있는 사람들이 이런 속임수꾼들에게 쉽게 현혹되지는 않겠지만, 누군가 말한 “가볍고 어리석은 정신들”은 이처럼 정신 나간 상품에 귀를 기울이기 마련이다. 그러므로 선량한 통치자들은 그들을 제어할 건전한 법을 마련했다. 앞서 보였듯이 그들의 기술과 직업 전체가 그저 추측과 요행에 불과하다는 것은, 알렉산드로스가 칼데아인들에게 한 답에서도 드러난다. 그들은 자신의 예언술을 내세워 그때 바빌론으로 가는 여행은…

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…좋은 결과를 얻을 수 없다며 그에게 가지 말라고 권했다. 그는 아리아노스 제7권에 나오는 에우리피데스의 시구로 그들에게 답했다. [그리스어 인용] “잘 추측하는 사람이야말로 가장 훌륭한 예언자다.” [저자의 영어 운문] “내가 보기에는 잘 알아맞히는 사람보다 더 지혜로운 점쟁이는 없구나.”

이것이 키케로가 『점술에 관하여』 제2권에서 같은 취지로 인용한 “그리스의 흔한 시구”다. 키케로는 에우리피데스를 너무나 좋아하고 존중하여 그의 시 한 줄 한 줄을 충분한 증거로 여겼다. 그런데도 이 대목에서는 다른 곳처럼 그의 이름을 대어 인용하지 않고, 마치 작자가 누구인지 모르는 듯 모호하게 인용했으니 놀랍다. 더욱이 그가 제시한 번역을 보면, 에우리피데스를 직접 읽어서가 아니라 전승과 풍문으로 알았던 듯하다. 그는 에우리피데스의 뜻을 온전히 따르지도 않았고, 원저자처럼 운문으로 표현하지도 않았다. 키케로의 말은 “잘 추측하는 사람, 그를 가장 훌륭한 예언자라고 일컬으라”이기 때문이다. 에우리피데스를 보지도, 키케로를 읽지도 않은 듯한 다른 이들은 명령형 ‘일컬으라’(perhibeto) 대신 ‘나는 일컬으리라’(perhibebo)로 읽는다.

그러나 그리스어든 라틴어든 이쪽으로 읽든 저쪽으로 읽든 결론은 하나다. 그 기술 전체가 추측과 불확실성이라는 것이다. 에우리피데스가 이를 말했고, 키케로가 인정했으며, 알렉산드로스 역시 확인해 주었다. 같은 아리아노스에 따르면, 그는 바빌론 체류 중 아무 해도 입지 않았기에, 눈먼 칼데아 예언들의 헛됨을 부끄럽게 하고 무너뜨리려는 듯 매우 자신 있게 습지를 지나 돌아왔다. 또 알렉산드리아의 클레멘스가 『발췌록』 345쪽 45행에서 단언한 말이 참이라면, 그들의 예언은 모두 거짓말일 수밖에 없다. 거기서는 타락한 천사들이…

…이런 기술을 사람들에게 가르쳤다고 말하기 때문이다. 처음부터 거짓말쟁이였던 악마가 거짓말 말고 무엇을 가르칠 수 있겠는가?

제14장 · 하느님께서 미래에 관한 지식을 자신에게 남겨 두셨으므로, 천궁도 놀음꾼에게 귀 기울이는 자는 어리석은 사람뿐이라는 것

지금까지 말한 것에도 불구하고 여전히 이런 예언과 예측을 믿을 만큼 어리석은 사람이 있다면, 성 암브로시우스 제4권 제4장의 말을 생각해 보라. 천궁도 놀음꾼의 기술은 거미줄과 같다. 파리나 각다귀가 얽히면 빠져나오지 못하지만, 더 큰 것이 걸리면 그 약하고 가느다란 거미줄을 모조리 찢고 뚫고 나간다. 천궁도 놀음꾼의 활동도 그와 같다. 마음이 흔들리는 경솔한 사람들은 쉽게, 또 실제로 거기에 걸리지만, 건전한 분별과 더욱 안정된 판단을 지닌 사람들은 말끔히 빠져나간다.

여기서는 천궁도 놀음꾼만 아니라 그들의 고상한 청중과 고객도 함께 비판받는다. 장물을 받는 사람이 없다면 도둑도 없을 것이다. 변덕스러운 재간꾼들이 없다면 이 속임수 쓰는 천궁도 놀음꾼들은 피리를 집어넣어야 할 것이다. 아첨에 맞장구치는 일이 있는 한 점쟁이는 결코 끊이지 않을 것이다.

더 나아가 우리의 모든 지식에는 한계가 있다는 점을 생각해야 한다. 우리는 수수께끼를 통하듯 볼 뿐이다. 자연에서 가장 명백한 것을 대하는 우리의 지성조차 태양을 바라보는 올빼미의 눈과 같다. “진리는 깊은 곳에 숨어 있다.” 하느님은 인간도 천사도 도달할 수 없는 많은 것을 자신의 지식으로 남겨 두셨다. 이는…

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…시인의 “모든 것을 아는 일은 허락되지 않는다”라는 말과 같다. 그러므로 같은 시인은 미래의 일에 관해 이렇게 충고한다. [라틴어] “레우코노에여, 신들이 내게, 또 네게 어떤 끝을 주었는지 알아보려 하지 말라. 이는 허락되지 않는 일이다. 바빌론의 수 계산을 시험하지도 말라. 닥칠 일이 무엇이든 견디는 편이 얼마나 나은가.” [영어 운문] “레우코노에여, 어떤 죽음이 언제 닥칠지 알려고 하지 말라. 마법사의 술책에 도움을 구하지 말라. 참고 견디는 데 그 도움은 보잘것없다.”

이 시인은 이 점에서 매우 일관된다. 『송가』 제3권 제29편의 다음 구절도 이와 일치한다. [라틴어] “지혜로운 신은 미래의 결말을 캄캄한 밤으로 덮어 두고, 인간이 허락된 범위를 넘어 떨 때 웃는다. 눈앞에 있는 것을 차분한 마음으로 다스릴 줄 알라.” [영어 운문] “하느님은 신다운 뜻으로 미래의 일을 인류에게 감추어 두셨다. 사람들이 아직 오지 않은 일을 두려워하며 벌벌 떨면 웃으신다.”

핀다로스 『올림피아 송가』 제12편의 말도 이에 부합한다. [그리스어 인용] “다가올 일에 대해 신에게서 믿을 만한 징표를 얻은 이는 아무도 없다. 미래에 관한 통찰은 눈멀어 있기 때문이다.” [저자의 영어 풀이] 아직 아무도 앞으로의 행동을 위한 믿을 만한 조언자를 얻지 못했다. 미래의 일에서는 우리의 조언과 숙고가 어둡고 눈멀어 있기 때문이다.

이 증언들에서 하느님이 미래의 지식을 자신에게 남겨 두셨고 누구에게도 나누어 주지 않으셨음을 알 수 있다. 콘스탄티누스 황제는 하느님의 권리를 이렇게 침해하는 것을 몹시 흉악하게 여겨, 점성술사에게 조언을 구하러 가는 사람은 누구든 사형에 처했다.…

유스티니아누스는 기하학을 가르치는 것은 국가에 유익하다고 말했지만, 점성술은 저주받을 것이며 완전히 금지되었다고 말했다. 오리게네스 또한 같은 이유로 점성술사를 찾아가는 사람들을 점성술사 자신들과 똑같이 비난한다. 『예레미야 강해』 제3강해. “너희 가운데 점성술사의 어리석음을 좇는 이가 있다면, 그는 칼데아인의 땅에 있다. 자기 출생일을 저울질하고, 시간과 시기의 차이에 무슨 힘이 있는 듯이, 별들이 이러저러한 모습으로 배치되어 사람들을 방탕하고 간음하며 부정하게 만든다는 의견을 받아들이는 이가 있다면, 그는 칼데아인의 땅에 있다.”

제15장 · 아리스토텔레스의 한 구절을 자기 목적에 맞게 왜곡하는 점성술사들

앞서 우리는 아리스토텔레스를 인용하여 천궁도 놀음꾼들을 반박했다. 그들은 우리가 자신들에게 큰 부당함을 저질렀다고 생각할지도 모른다. 그들은 으레 『정치학』 제1권 제7장의 한 대목을 붙들고 늘어지기 때문이다. 거기서는 탈레스가 점성술로 앞으로 해의 형편을 내다보고 그 지방의 올리브를 모두 사들여 놀랄 만큼 부유해졌다고 전한다.

이 권위에 대해 먼저 이렇게 답한다. 아리스토텔레스는 탈레스에 관한 이 이야기를 자기가 직접 아는 사실로 전하지 않고, 오히려 전해 들은 이야기로 전한다. “그들은 말한다”라는 말만으로도 충분히 드러난다. 또 이 대목의 ‘점성술’은 특정한 별들의 뜨고 지는 것을 관찰하는 일, 예를 들면…

…아크투루스나 플레이아데스 등을 관찰하는 일을 뜻한다. 사람들은 이것으로 농사를 지었다. 이런 의미의 예측에서는 별들이 매우 유용하다는 점이 알렉산드리아의 클레멘스 『발췌록』 345쪽 49행에서도 드러난다. 거기서는 별들이 “일어나는 일의 원인”이 아니라 “일어날 일을 알리는 표지”라고 말하며, 날씨의 변화, 풍작, 흉작, 역병, 가뭄 등을 미리 알려 준다고 한다. 『스트로마타』 제6권 279쪽 35행의 말도 이와 일치한다. [그리스어] “항해와 농사 및 그 밖의 생활상의 필요에 도움이 되기 때문이다.”

그 대목에 ‘점성술’이라는 명칭이 쓰였다고 고집한다면, 그들은 자기 무지를 드러낼 뿐이다. 아리스토텔레스와 다른 훌륭한 저자들에게 ‘천문학’과 ‘점성술’이라는 말은 같은 것이었고, 이 가짜 예언술이 생겨나기 전까지 둘은 구분되지 않았다. 그렇다면 자기들의 비술과 기예가 세상에서 어떤 이름으로 통했는지 묻겠지만, 우리는 이렇게 말해야 한다. 귀를 뚫어 낙인찍은 부랑자처럼 취급받아 마땅했음에도, 실제 자격과 달리 좋은 혈통이라도 되는 듯 두 그리스어 한정어[판독·뜻 유보]를 달고 통용되었다. 어떤 이들은 그것을 또 다른 그리스어 명칭[판독·뜻 유보]으로 불렀고, 알렉산드리아의 클레멘스는 ‘눈먼 점성술’이라 했다. 한 번도 그냥 ‘천문학’이라고 불리지 않고 언제나 이런 말을 덧붙였다.본문비평 14

훌륭한 저자들에게 천문학과 점성술이 줄곧 같은 것을 뜻했다는 점은 키케로의 『점술에 관하여』 제2권에서도 알 수 있다. 거기서는 안키알루스와 카산드로스가 점성술의 다른 부분에는 뛰어났지만 이런 예언은 결코 행하지 않았다고 한다. 같은 대목에 같은 단어가 여러 번 쓰인다. 그러나 한 대목만 말할 필요가 있겠는가? 그의 모든 저술 어디에서도 다른 말인 ‘천문학’은 찾아볼 수 없고 늘 ‘점성술’이라고만 하는데, 그 뜻은 다른 이들이 ‘천문학’이라고 하는 것과 같다. 물론 나는…

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…알렉산드리아의 클레멘스가 『권고』 26쪽에서 정당한 학문을 ‘천문학’이라 부르고 다른 것을 조롱하여 ‘수다스럽고 떠들썩한 점성술’이라고 부른다는 사실도 알고 있다. 그것은 비천하고 천박하지만 마침내 아주 득세하여, 애초에 자기 체면을 세우고 신용을 얻게 해 준 정당한 천문학마저 압도했다. 뻐꾸기가 자기 알을 놓으려고 다른 새의 둥지에서 그 새의 알을 밀어내듯 천문학을 대했다. 이 점에서 점성술은 다 자란 뻐꾸기를 닮았고, 다른 점에서는 결국 자기를 길러 준 새를 먹어 버린다는 새끼 뻐꾸기를 닮았다. 조금 온기를 얻자 쉿쉿거리며 온 집안을 괴롭히기 시작한 이솝의 뱀에 비유해도 아주 적절할 것이다. 침범하고 교묘히 끼어든 이 가짜에 대해 천문학은 이렇게 탄식해도 좋다. [라틴어] “내쫓겨 집도 없던 너를 나는 받아들였고, 어리석게도 우리 자리 한가운데 앉혔다.” [영어 운문] “너를 찾아 거두었을 때 너는 처음에는 하찮은 존재였다. 그런데 나는 바보처럼 너를 나와 똑같이 높이 올려 주었다.”

이 두 학문에 무슨 유사성이 있다면, 그것은 키케로가 『연설가에 관하여』 제3권에서 언급한 것 같은 가짜 닮음일 뿐이다. 발로 땅을 긁는 몸짓과 전문용어 몇 가지를 써서, 그 속을 꿰뚫어 보지 못하는 사람들의 눈을 흐리게 한다. 천문학이 이렇게 기형적인 괴물과 비교될 때, 다음 말로 그 비교를 경멸해도 되지 않겠는가? [라틴어] “저 가장 추한 짐승 원숭이는 우리와 얼마나 닮았는가!” [영어 운문] “볼주머니 달린 원숭이가 나를 이토록 닮은 것을 보면 놀라지 않을 수 없구나.”

그러나 탈레스로 돌아가자. 그가 이런 헛된 사색에는 아주 미숙하고 아무것도 몰랐다고 생각해야 한다. 당시 그리스는 천문학의 첫 원리조차 거의 알지 못했으니, 점성술의 장난과는 그만큼 거리가 멀었다.

제16장 · 그리스인 가운데 누가 처음 천문학에 종사했으며 어느 정도까지 이르렀는가

탈레스는 그리스인 가운데 처음으로 이 분야의 지식을 공언한 사람이라고 전해진다. 약 80년 뒤 아낙사고라스가 나타났다. 그는 월식에 관한 것을 감히 글로 남긴 첫 사람이었는데, 그 일로 거의 목숨을 잃을 뻔했다. 아테네인들이 그 이유로 그를 감옥에 넣었고, 페리클레스의 많은 간청과 노력으로 가까스로 풀려났기 때문이다. 아테네인들은 별들을 신으로 여겼으며, 자연적인 경로를 따라 움직이는 것이 아니라 스스로 선택하여 자유롭게 움직인다고 생각했다.

그로부터 여러 해 뒤 니키아스가 월식의 원인을 몰라 아테네 국가를 거의 망칠 뻔한 일은 플루타르코스와 플리니우스에서 볼 수 있다. 플라톤 이전에는 이런 예언을 자임한 사람이 거의 언급되지 않는다. 플라톤의 절친한 지인이자 친구인 크니도스의 에우독소스는 오랫동안 이집트인들과 교류하며 천문학과 점성술을 완전히 익힌 뒤, 후자를 명백히 배척하고…

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…자기 민족 가운데 처음으로 오로지 전자를 받아들여 연구하는 데 힘썼다. 그리스인 가운데 이 연구에 그토록 철저히 몰두했다고 기록된 사람은 없었다. 그는 이집트에서 별의 운행을 아주 부지런히 관찰하여, 관측을 위해 서 있던 높은 장소가 스트라본 시대에도 ‘에우독소스의 관측대’, 곧 에우독소스의 망대라고 불렸다.

그는 그리스인 가운데 처음으로 이 기예에 능숙했던 사람이라고 한다. 그럼에도 늘 거짓되고 변덕스럽다는 것을 알고 그것을 비난했다고 전해진다. 백 가지 가운데 단 하나만 맞더라도, 그 하나를 들어 나머지 틀린 것들을 정당화하지 않았다. 오히려 나머지 때문에 그 하나마저 신뢰하지 않았다. 아무리 서투른 사람이라도 온종일 활을 쏘면 언젠가 과녁에 맞히며, 순전히 우연에 달린 주사위를 계속 던지다 보면 언젠가는 ‘베누스’라고 부르는 눈도 나온다는 사실을 알았다.

아리스토텔레스가 탈레스의 솜씨를 확언하지 않는 것처럼, 에우독소스도 탈레스보다 거의 300년 뒤의 사람이므로 탈레스에게 그런 기막힌 솜씨가 있었다고 알았다면 숨기지 않았을 것이다. 그런데 플리니우스는 탈레스의 이 이야기를 데모크리토스의 일로 전한다. 사정 전체가 이렇게 불확실하다. 탈레스가 점성술을 했다고 비방하는 사람들은 이런 점들을 생각해야 한다. 아리스토텔레스는 오직 그의 지혜와 선견지명 때문에 그 일이 그의 업적으로 돌려졌다고 쓸 뿐, 그가 점성술사였다고는 어디에서도 말하지 않으며 그렇게 믿을 수도 없었을 것이다.

제17장 · 점성술을 다른 기예와 비교함

이성에 기초한 직업들도 자주 실패한다면, 눈먼 우연과 운명의 회전 말고는 아무런 근거도 없는 이 어리석은 별 쳐다보기가 늘 빗나가는 것은 놀랄 일이 아니다. 의사는 질병을, 지휘관은 배신을, 조타수는 폭풍을 예견한다. 그러나 이성에 따라 판단하더라도 그들도 자주 틀린다. 농부가 올리브 꽃을 보면 열매도 보기를 기대하며, 그럴 만한 이유가 있다. 하지만 때로는 결과가 다르다.

의사에게는 소변과 맥박, ‘손상된 기능, 변한 성질, 배설물에 들어 있는 물질’, 그 밖에도 징후를 알려 주는 많은 수단이 있다. 그런데도 때로는 모두 충분하지 않다. 소변은 너무 자주 사람을 속여서, 어떤 이들이 그것을 ‘의사들의 창녀’라고 부르는 것도 당연하다. 맥박들의 차이는 아주 미세하고 섬세하므로, 한 사람은 이에 대해 “하느님과 지극히 섬세한 촉각을 지녔던 갈레노스 말고는 아무도 알지 못한다”라고 했다. 곧 하느님과 극도로 예민한 손끝을 지닌 갈레노스 외에는 아무도 구별하지 못한다는 것이다.

실제로 갈레노스는 맥박의 학설을 아주 정밀하게 서술했으며, 거기에는 이치가 충분해 보이지 않는 것이 없다. 그러나 그가 실제로 그 차이들을 구별할 수 있었는지는 의심해 볼 만하다. 이론은 하나이고 실제는 다른 것이다. 나는 많은 음악가가 작곡하면서 온갖 비례와 선법을 노래에 집어넣어, 자기가 부르려고 해도…

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…난처해질 수 있다고 확신한다. 내가 보기에는 갈레노스의 맥박도 그와 같이 생각할 수 있다. 명백하고 알아차릴 수 있는 맥박의 차이는 반드시 주의해야 한다. “생겨난 것은 그 기원을 증언한다”라는 말처럼 심장의 상태와 변화를 보여 주기 때문이다. 하지만 나머지 아주 불분명하고 미세한 차이는 지나쳐도 큰일이 아니다.

이 점에서는 음악가들을 본받는 셈이다. 그들은 온음계, 엔하르모니아, 반음계라는 세 종류의 음악 가운데, 오늘날에는 더욱 명료하고 남성적이라는 이유로 첫째만 유지하고 사용한다. 나머지 둘은 한편으로 여성적이라는 이유에서, 다른 한편으로 구성하여 사람 목소리에 맞추기 어렵다는 이유에서 버렸다.

그러나 이 기예를 그 동료인 가짜들, 곧 내장점, 물점, 손금점, 체점 등과 비교하는 편이 훨씬 더 적절하다. 이들은 참으로 서로 어울리고 짝이 맞으며, 하나같이 다른 것만큼 거짓이다. 점성술이 이런 가짜 장난들보다 더 수요가 많거나 존중받았던 적도 없다. 그러므로 다른 것들이 모두 사라졌듯 이것도 뒤따르리라는 충분한 희망이 있다.

로마인들은 집에서나 밖에서나 ‘새점을 치지 않고서는’ 아무 일도 해서는 안 되었다. 그들의 조점관단은 얼마나 큰 존경을 받았는가! 그러나 모두 그저 어리석은 일이었기에 지금 어떻게 되었는지 우리는 본다. 우리가 전혀 돕지 않아도 시간은 이런 것들을 닳아 없어지게 한다. “시간은 억측의 꾸며 낸 것들을 지워 버린다.” 헛된 생각은 시간 자체가 처분한다.

새가 먹고 날아가는 모습과 내장으로 역서를 만들거나 행동을 결정하다니, 참으로 훌륭한 일이 아니었겠는가? ‘테리파비움’, ‘테리페디움’, ‘트리푸디움’이라는 말과 그것이 ‘완전한 트리푸디움’이 된 내력은 얼마나 대단한 우스갯거리인가? 그런데 얼마나 보기 흉하게…

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…그들은 ‘왼쪽’과 ‘오른쪽’에 관해 일치해 왔는가? 그리스인들은 오른쪽을 길하다고 여기지만, 라틴인들은 반대로 왼쪽을 길하다고 여긴다. 베르길리우스 『아이네이스』 제2권 692행의 “갑자기 왼쪽에서 우레가 요란하게 울렸다”라는 말과 같다. 키케로도 『점술에 관하여』 제2권에서 이 차이를 다음과 같이 지적했다.

[라틴어 인용] “엔니우스는 우리 새점의 관습에 맞추어 ‘맑은 날씨에 왼쪽에서 천둥이 좋게 울렸을 때’라고 말했다. 그러나 호메로스의 아이아스는 아킬레우스에게 트로이인들의 사나움을 한탄하며 ‘유피테르가 이 오른편 번개들로 그들에게 어떤 행운을 알리는지 모르겠다’라고 한다. 그러므로 우리에게는 왼쪽이 더 좋게 보이고, 그리스인과 이민족들에게는 오른쪽이 더 좋게 보인다. 물론 우리는 좋은 징조라면 오른쪽에서 온 것이라도 왼쪽이라고 부른다는 것을 나도 잘 안다.”

그럼에도 라틴인들 사이에서도 이 구별이 잘 지켜지지는 않는다. 베르길리우스는 『목가』 제1편에서 불길하고 불행한 일을 두고 “왼쪽의 까마귀가 속 빈 참나무에서 여러 번 예고했다”라고 말한다. 에우스타티오스의 말도 이와 일치한다.본문비평 15

하지만 이 정도만 맛보기로 제시해도, 기초에조차 아직 합의하지 못한 기예들이 어떤 것인지 알 수 있다. 그럼에도 나는 이런 기예들조차 점성술보다는 더 확실했다고 생각한다. 그들은 눈으로 보고 손으로 만질 수 있는 것, 곧 새의 내장과 먹는 모습 등을 다루기 때문이다. 반면 점성술사가 다루는 별들은 너무 멀리 떨어져 있어서 자주 잘못 알고 틀릴 수밖에 없다.

제18장 · 점성술사의 택일과 예언은 도무지 양립할 수 없으므로, 그들의 기술 자체에서 끌어낼 수 있는 것 외에는 더 이상의 반박이 필요 없다는 것

이 점성술사들은 꾸며 낸 이야기는 가득하지만 좋은 시인은 결코 아니었던 듯하다. “거짓말쟁이는 기억력이 좋아야 한다”라는 시의 격언도, 호라티우스의 “서로 일치하는 것을 꾸며 내라”라는 말도 제대로 배우지 못했기 때문이다. 배웠다면 우리에게 일어나는 사건과 행동, 마지막 결말과 계획이 필연적으로 출생에 달려 있다고 한 뒤에 택일의 학설을 강요하지 않았을 것이다. 이 둘이 얼마나 양립하기 어려운지 쉽게 알 수 있었을 것이다.

출생이 우리의 행동을 필연적으로 결정하고 강제한다면, 택일이 들어설 자리가 어디 남겠는가? 아이들에게 간혹 쓰는 “이것을 갖든지, 아무것도 갖지 않든지 골라라”라는 선택이라면 모를까. 출생 때의 별들이 우리의 행동과 미래의 사건들을 정한다면, 우리의 행동은 반드시 그에 따라 일어나야 한다. 그렇지 않다면 어떻게 별들이 정한다고 참되게 말할 수 있겠는가?

또 적절한 날이나 부적절한 날을 골라 행동을 좋거나 나쁘게 만드는 것이 우리 자신의 선택에 달려 있다면, 어떻게 별들이 그것을 지배하고 이끈다고 말할 수 있겠는가? 별들이 지배한다면 우리 선택에 달려 있지 않고, 우리 선택에 달려 있다면 별들이 지배하지 않는다. 그러므로 이 사람들을 반박하는 데 그들 자신보다 더 좋은 수단은 없다는 것을 알 수 있다. 그들의 명제들은…

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…일관성이 없고 모래로 꼰 밧줄만큼도 서로 이어지지 않는다. 아마 여기서는 “현자는 별들을 지배할 것이다”라는 위대한 말이 나서야 할 것이다. 그렇다면 그들이 말하는 현자, 곧 지혜로운 사람은 누구인가? 내가 보기에는 점성술사뿐임이 분명하다. 자기 출생도로 보아 어떤 행동은 어떤 날에는 성공할 수 없고 다른 날에는 반드시 성공한다는 것을 알면, 날을 바꿈으로써 자기 계획이나 행동의 결과도 마음대로 바꿀 수 있기 때문이다. 모든 사람이 할 수 있는 일은 아니다. 점성술을 모르기 때문이다. 그러므로 점성술사를 제외하면 온 세상이 바보인 모양이다.

여기서 나는 그들의 ‘이집트의 날들’이나 ‘불길한 날들’, 또 그 말의 유래가 ‘신들’과 ‘악한’에서 왔는지 ‘날들’과 ‘악한’에서 왔는지를 길게 논하지 않겠다. 그것들이 ‘이집트의 수치들’에 속한다는 점에서 분명 이집트의 것임은 틀림없다. 우리가 그것들을 간직하는 한 우리는 여전히 이집트 안에 있다.

시기의 차이는 인정한다. 때로는 맑고 조용하며 때로는 흐리고 험하다. 다음 말처럼 말이다. [그리스어 인용] “시간은 때로 계모이고 때로 어머니다.” [영어 운문] “시간은 때로 사납고 매서운 계모이기도 하고, 때로는 지극히 친절하고 온순한 어머니이기도 하다.”

크로이소스가 할리스에 이르기 전까지 시간은 그에게 계모가 아니었다. 그러나 그가 “오, 솔론이여, 솔론이여!” 하고 외쳤을 때 사정은 달라졌다. 그 밖에는 하느님께서 사람을 차별하지 않으시듯 시기도 차별하지 않으신다는 것, 곧 때나 사람 어느 쪽에도 편벽되지 않으신다는 것을 인정해야 한다. 『창세기』 1장 18절에서 하느님은 낮이 좋음을 보셨는데, 우리가 날들을 불운하고 불길하다고 말해야 하겠는가? 이 이교적 미신은 전도자가 인정하지 않았고 사도가 금했으며 성 아우구스티누스가 논박했다. 『전도서』 11장 4절에…

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…바람과 날씨를 관찰하며 기다리기만 하는 사람은 결코 좋은 수확을 거두지 못한다고 한다. 그러므로 어느 쪽이 싹틀지 알 수 없으니 이른 때나 늦은 때나 씨를 땅에 뿌리라는 경고를 받는다. 사도가 갈라티아인들의 장래를 염려한 까닭은, 그들이 달과 시기와 해를 미신적으로 지킨 것 외에 무엇이었겠는가?

성 아우구스티누스는 그들이 자신의 택일과 별의 배치를 조화시키지 못하여 스스로 어떻게 얽혀드는지 보여 주려고, 『신국론』 제5권 제7장에서 매우 적절하고 아버지다운 말로 그들을 꾸짖었다. 그 말은 다음과 같다.

“날을 선택하여 옛 운명을 새 운명으로 바꾸려 하다니, 얼마나 참을 수 없는 일인가? 예를 들어 어떤 사람은 출생 때부터 훌륭한 아들이 아니라 천한 자식을 낳도록 되어 있었다고 하자. 그러므로 그는 심오한 학자라도 되는 듯 아내와 동침하기에 좋은 시간을 골랐다. 이렇게 하여 그는 전에 없던 새 운명을 만들어 냈고, 출생 때는 결코 그의 운명이 아니었던 것이 이 새 운명으로 그의 운명이 되었다. 모든 광기 가운데서도 으뜸가는 광기여! 우리는 어느 날 결혼하는지 조심해야 한다고 한다. 주의해서 고르지 않으면 불길한 날을 맞을까 봐서일 것이다. 그렇다면 출생 때의 별 배치는 어떻게 되었는가? 사람이 날을 골라 자기 운명을 바꿀 수 있는데, 다른 힘은 그가 고른 것을 바꿀 수 없단 말인가? 또 별의 배치가 인간만 지배하고 다른 모든 것은 지배하지 않는다면, 왜 나무를 심고 씨를 뿌리는 날을 고르고, 가축을 거세하거나 망아지를 길들이거나 암말을 교배시키는 등의 일에는 다른 날을 고르는가?”

그러나 아우구스티누스를 떠나도, 프톨레마이오스 자신이 출생도가 하려는 일에 불리하다면…

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…날을 골라도 별 소용이 없다고 인정한다. 미란돌라는 『점성술사 반박』 제2권에서 이 점을 더욱 길게 논했다. 그러나 실질적으로 같은 내용은 앞서 인용한 아우구스티누스의 대목에서 더 간략하게 찾을 수 있다.

그들 자신의 원리에서 끌어낸 이 반박에 알페트라기우스의 가르침도 덧붙여야 한다. 하늘에 아직 알려지지 않은 운동이 있다면, 그 운동을 하는 아직 알려지지 않은 천체도 있다는 것이다. 근대 수학자들이 최근 고안해 냈으며 자기 선배들은 전혀 몰랐다고 주장하는 운동들도 이 의견을 뒷받침할 수 있다.

행성의 자리와 순서에서도 그들은 얼마나 일치하는가? 이집트인들을 따르는 이들은 달을 태양 바로 아래에 놓는다. 플라톤과 아리스토텔레스도 그러하다. 아리스토텔레스는 『천체에 관하여』에서, 플라톤은 『티마이오스』에서 달을 태양 바로 다음에 놓으면서, 언제나 달이 모든 행성 가운데 가장 낮다고 이해한다. 프톨레마이오스와 칼데아인들, 후대의 사람들은 태양을 행성들 한가운데 놓고, 다른 것들의 왕에게 알맞은 자리라고 여긴다. 게베르와 테온은 프톨레마이오스 주석에서 태양이 달 가까이에 있다고 주장한다.

안드레아스 심마리우스는 토성·목성·화성이 나머지보다 높다고 보지만, 그 셋 가운데 어느 것이 가장 높거나 낮은지는 알려져 있지도 않고 알 수도 없다고 말한다. 이집트의 모세는 행성들, 특히 가장 높은 세 행성의 순서와 위치는 확실하지 않다고 한다. 행성들 위의 천구 수에 관해서도 그들은 얼마나 불확실한 일을 만들어 놓았는가! 어떤 이들은 항성들이 있는 제8천구가 가장 바깥이라고 하고, 다른 이들은 제8천구를 둘러싼 보이지 않는 제9천구를 상상하며, 또 어떤 이들은 가장 바깥에 제10천구가…

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…있다고 가정한다. 첫째 의견의 창시자는 이집트인들과 칼데아인들이며, 뒤에 플라톤과 아리스토텔레스, 히파르코스와 프톨레마이오스가 이를 받아들였다. 근래에는 레오 헤브라에우스와 플라톤학파의 프로클로스가 같은 견해를 지켰다.

우리 시대의 학자 대부분은 둘째 의견을 따른다. 알폰수스는 이 천구가 가장 바깥이라고 생각하여 처음으로 그것에 근거해 행성을 계산했다. 레오폴두스, 마할라, 캄파누스, 알베르투스도 같은 생각이었고, 모두 이 견해를 프톨레마이오스의 것으로 돌렸다. 그러나 이는 틀렸다. 『알마게스트』 제2권과 『아포텔레스마타』 제1권에서 알 수 있듯이, 그에게는 제9천구도 없으며 하물며 제10천구는 더욱 없다.

프톨레마이오스가 제8천구의 형상 또는 도형이라 불리는 움직이는 사인과 움직이지 않는 사인을 모두 사용하고, 행성의 위치를 그것들에 기준하여 표시한다는 사실은 그가 제8천구 바깥의 어떤 것도 상상하지 않았다는 충분한 증거다. 그는 두 지점과 두 분점이라는 저 유명한 네 지점을 움직이지 않는 사인이라 부르는데, 이것들은 제9천구가 아니라 제8천구에 고정되어 있다. 『알마게스트』 제2권에서 그의 말은 이러하다. “나는 사인의 이름을 넓혀 사용하여 황도의 구간들에 적용하겠다. 마치 그것들이 지점과 분점에서 시작하는 것처럼, 춘분점에서 앞쪽 지점을 향한 12분의 1을 양자리 사인이라 부르고, 둘째 12분의 1, 곧 12분 구간을 황소자리 사인이라 부르겠다. 나머지도 우리가 제시한 열두 사인의 순서를 따른다.”

또 『아포텔레스마타』 제1권에서는 행성들의 기준이 되는 황도의 구간을 지점과 분점으로 정한다. 그러나 제9천구가 있든 없든 우리 시대의 점성술 전체는…

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…무너질 수밖에 없다. 하늘의 영향력이 하늘의 모든 부분에서 나온다면, 별이 없는 빈자리는 아무 힘이나 능력도 없는 듯 천구 전체를 고려하지 않는 사람들은 아무것도 예언할 수 없다는 결론이 나온다. 반면 여기 있는 것들을 변화시키는 하늘의 영향력이 분명한 빛과 광선을 지닌 별들에서만 나온다면, 빛이 전혀 없거나 감지할 수 없는 빛만 있는 제9천구에서는 이곳으로 아무 힘도 내려오지 않는다고 인정해야 한다.

따라서 천구 전체를 관찰해야 하는데 그들은 그렇게 하지 않거나, 아니면 제9천구가 있더라도 그것을 무시해야 한다. 귀도 보나티도 같은 생각으로, 제8천구 위의 것은 무엇이든 점성술사의 소관이 아니라고 단언한다.

더 나아가 행성의 운동과 회전에 관해서뿐 아니라 태양 자체에 관해서도 그들이 얼마나 서로 다르고 반대되는 말을 쓰는지 살펴보아야 한다. 히파르코스 이전에는 태양의 한 회전, 곧 한 해가 단지 350일과 4분의 1일이라고 여겼다. [원문 수치 350 유지.] 히파르코스는 정수 일수에 더해지는 몫이 4분의 1일보다 작다고 생각했다. 프톨레마이오스는 그 모자라는 양을 하루의 300분의 1이라 보았다. 알바테그니우스는 4분의 1일에서 하루의 106분의 1만큼 부족하다고 말한다. 테비트는 한 해가 365일 6시간 10분 12도라고 한다. [원문 단위 ‘degr.’ 유지.] 필롤라오스는 자연년이 364일 반이라고 말했다.

다른 이들은 이렇게 불확실한 문제에서 1년을 365일로 잡으면 충분히 가까이 온 것이라고 생각했다. 성 아우구스티누스도 이 의견을 크게 싫어하지 않았던 듯하다. 그는 『창세기 주석』에서 그 365일에 4분의 1일 전체를…

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…덧붙이기 때문이다. 이 위대한 사람들조차 이렇게 서로 다르고 의견을 달리하는 것을 보면, 한 해를 석 달로 삼은 아르카디아인이나 여섯 달로 삼은 아카마니아인, 354일로 삼은 그리스인들에게 덜 놀라게 된다.

한 해의 길이에 큰 차이가 있듯 시작에서도 합의가 없다. 프톨레마이오스는 『아포텔레스마타』 제2권에서 원에서는 누구도 절대적인 시작을 찾을 수 없다는 이유로 이 문제를 결정할 수 없음을 입증한다. 그러므로 황도에서는 두 지점과 두 분점을 추정상의 네 시작점으로 생각한다. 이집트인들은 춘분에, 로마인들은 동지에, 다른 이들은 천칭자리 사인의 첫머리에 해를 시작했다. 플루타르코스는 『문제집』에서 동지에 해를 시작한 누마를 칭찬한다.

누군가 이 논쟁을 결정하려고 세계의 창조를 살펴야 한다고 말한다면, 논쟁을 줄이기보다는 오히려 늘릴 것이다. 그것을 배울 대상인 히브리인들 사이에서도 확실한 것을 찾을 수 없기 때문이다. 일부는 창조가 봄이었다고 하고, 다른 이들은 가을이었다고 한다. 후자의 견해를 가진 사람이 많다. 첫째 달에 유월절을 지킨다는 말은 의식의 순서를 두고 한 말이라고 그들은 설명한다. 더 나아가 『출애굽기』에는 초막절이 연말에 있었다고 기록되어 있으며, 우리가 알듯 그 절기는 연말에 지켜졌다. [원문의 반복 유지.]

이 취지의 증거를 더 들 수도 있지만, 간결함을 위해 이번에는 일부러 생략한다. 성 히에로니무스가 다른 곳뿐 아니라 『에제키엘 주석』에서도 10월을 첫째 달, 1월을 넷째 달이라고 부르기 때문이다. 여기서는 그들이 …에 관해 어떻게 의견을 달리하는지 길게 말하지 않겠다.

…태양에서 수성까지의 거리, 사인들과 그들이 ‘형상’ 또는 ‘도형’이라 부르는 것들의 차이에 관한 이견을 말이다. 사실 이런 것들은 셈에 넣을 수조차 없다. 자연 속의 실재가 아니라 사람들이 만든 것이며, 원했다면 다르게 만들 수도 있었기 때문이다. 오늘날 쓰는 것들은 아라토스가 고안하거나 전한 것이다. 키케로의 증언에 따르면, 아라토스는 점성술에 관해 글을 썼지만 자신에게는 그 지식이 전혀 없었다.

제19장 · 점성술사들이 자주 참말을 하는 듯 보이는 네 가지 원인과, 맞는 말을 하더라도 조금도 더 믿어서는 안 되는 이유

그들의 예언이 거짓임을 고려할 때, 왜 믿어서는 안 되는지 이미 충분히 말했다. 하지만 이제는 모든 예언이 맞더라도 그들을 조금도 더 믿거나 이용해서는 안 된다는 것을 간단히 보이겠다. 우리는 성 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』 제2권 제22장에 있는 충고를 따라야 한다. 그는 그들이 거짓말하기 때문에 버리라고 하는 데 그치지 않는다. 그들의 말대로 일이 일어나더라도 믿지 말라고 한다.

죽은 사무엘의 형상이 사울에게 진실을 말했다고 해도, 그런 형상 출현의 신성모독은 조금도 덜 혐오스러워지지 않는다. 또 『사도행전』의 점치는 여자가 사도들에 대해 참된 증언을 했지만, 바울은 그 영을 내버려 두지 않고 꾸짖어 그 악마를 쫓아냄으로써 여자를 깨끗하게 했다. 그러므로 헛되고, 아니 오히려 해로운 미신의 냄새를 풍기는 이 모든 기예는 인간과 악마 사이의 어떤…

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…해로운 결탁, 곧 거짓되고 기만적인 계약에 의한 것이므로 그리스도인들은 거부하고 버려야 한다. 모든 말이 맞더라도 왜 믿어서는 안 되는지는 그들이 때로 참말을 하는 원인을 생각하면 알 수 있다. 원인은 네 가지로 줄일 수 있다.

첫째는 점성술사와 악마 사이의 어떤 계약과 동맹, 또는 사람들이 자신도 모르게 추측하도록 자극받는 어떤 은밀한 충동과 움직임에 있다. 성 아우구스티누스의 『신국론』 제5권 제27장에 이런 말이 있다. “점성술사들이 놀랍게도 많은 참된 답을 내놓는 일이 악령의 암시에 의해 일어난다고 믿는 데는 이유가 있다. 악령의 주된 관심은 별들에 관한 이 사악하고 거짓된 의견을 사람들의 마음에 심고 굳히는 것이다. 호로스코프를 관찰하고 기록하는 기술 때문에 그런 것은 아니다. 실제로 그런 기술은 존재하지 않는다.”

같은 교부는 『창세기의 문자적 해석』 제2권 제17장에서 그들이 사물을 예언하는 일은, 참을 말할 때조차 사람을 현혹하는 영들의 활동일 뿐이라고 한다. 그 영들에게는 시간 속의 사건들에 관한 일부 진실을 아는 것이 허락되어 있다.

둘째 원인은 신의 섭리가 하는 은밀한 배치일 수 있다. 섭리가 감추어진 충동으로 때로 이 마법사들의 눈멀고 사악한 정신을 움직여, 추종자들이 그들의 공과에 따라 또는 하느님의 깊은 심판에 따라 들어야 할 것을, 자기들도 어떻게 하는지 모르는 채 예언하게 한다는 것이다.

셋째는 찾아오는 사람의 순진함을 악용할 줄 아는 천궁도 놀음꾼의 교활함과 간계다. ‘천 갈래 굽이’를 따라, 눈밭의 토끼처럼 되돌고 방향을 틀며, 그 불명확함이 …에 견줄 만한 수수께끼로 답을 내놓는다.

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…스핑크스의 수수께끼에 견줄 만하다. 또는 환관·박쥐·부석·딱총나무에 관한 수수께끼와 같다. “사람이 아닌 사람이, 새가 아닌 새를, 돌이 아닌 돌로, 나무가 아닌 나무에서, 때렸으면서 때리지 않았다.”본문비평 16

그가 “그 사람은 다혈질이고 서쪽에 산다”라는 식으로 답을 시작하면 누가 참을 수 있겠는가? 남자나 여자라고 말하지 않고 둘 다에 맞는 ‘그 사람’이라고 한다. 그러면 어느 쪽에 해당하든 참말을 한 셈이다. 다혈질인 사람이 얼마나 많겠는가? 다른 체질로 드러나도 거짓말을 유지하고 지탱하려고 체질의 차이를 두고 온갖 논쟁을 벌일 수 있다. 그 사람은 지금 다혈질이 아니더라도 원래는 그랬는데, 나이나 식사나 생활 방식 등으로 변했다고 할 수 있다. 나머지도 같은 식으로 둘러댈 수 있다.

이 눈먼 수수께끼에서 나오는 해악은 끝이 없다. 그 때문에 무고하고 결백한 많은 사람이 의혹과 의심을 받는다. 가엾은 오이디푸스가 그 불분명한 여섯 운각의 시구를 듣지 않았더라면 얼마나 행복했을 것인가! 신탁이 그에게 조금이라도 선의를 품었다면, 어머니가 누구인지, 그리고 어머니와 함께 살아서는 안 된다는 것을 명백한 말로 알려 주었어야 한다.본문비평 17

그러나 그들이 명백히 말한다면 프톨레마이오스 『센틸로키움』 제1명제의 규칙 하나를 어기게 된다. 그는 멀리서 사물을 보는 사람처럼, 개별적으로 말하지 말고 보편적으로 말해야 한다고 한다. 넷째 원인은 찾아오는 이들의 어리석고 둔한 정신이다. 그들은 쉽게 믿는 성향 때문에 자진해서 속임을 당한다. 이 원인들 각각에 관해 많은 말을 할 수 있겠지만, 간결함을 위해 이번에는…본문비평 18본문비평 19

제20장 · 소크라테스와 부처의 판단에 따른 별의 참된 용도와 천문학 연구

하느님께서 비밀스러운 판단으로 자신에게 남겨 두신 것을, 우리는 별에서 캐내려 해서는 안 된다. 마치 우리가 마음대로 그것을 가지고 어리석은 짓을 할 수 없다면 하늘은 아무 가치도 쓸모도 없다는 듯이 말이다. 크세노폰의 『언행록』 제4권이 증언하듯, 소크라테스는 사람들의 유익과 도움에 이용할 수 있는 만큼 천문학을 인정했다. 그는 여행과 항해와 농사 등을 위해 날과 달의 변화, 해의 순환을 완전히 알 만큼 그 지식을 익히라고 사람들을 권하곤 했다.

그러나 천궁도 놀음, 하우스, 중심점, 별의 배치 같은 쓸데없이 캐묻는 헛된 장난을 연구하는 것은 온 힘을 다해 만류했다. 그런 것들에서는 인간의 삶에 아무 선이나 이익도 생기지 않기 때문이다. 더 나아가 그는 그런 것을 아는 일은 사람의 능력을 넘어섰으며, 하느님께서 자신에게 남겨 두시려는 일에 손대는 자들은 하느님을 크게 노하게 한다고 말했다.

이에 만족하지 못하고 기어이 이런 호기심의 길을 계속 가려는 자들은 아낙사고라스만큼 미쳤다고 말하곤 했다. 아낙사고라스는 태양이 불이라고 주장하면서, 사람은 불을 볼 수 있지만 태양은 바라볼 수 없으며, 햇볕에는 피부가 변색되고 그을리지만 불에는 전혀 그렇지 않다는 것을 몰랐다. 또한…

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…태양의 열은 만물을 기르고 생겨나게 하는 반면 불의 열은 그것들을 쇠하게 한다는 사실을 모르는 듯하여 자신의 무지를 드러냈다. 또 태양이 불타는 돌이라고 주장할 때, 그런 돌은 빛나며 빛을 내지도 못하고 오래 지속하지도 못하지만, 태양은 두 성질을 모두 지닌다는 것을 모르는 듯하다. 지혜로운 소크라테스는 점성술사들의 생각을 이런 미친 의견들과 나란히 놓는다.

이 위대한 철학자에 위대한 신학자를 짝지어 보자. 그러면 “둘이 함께 가면”이라는 말이 참되기를 바라기 때문이다. [라틴어] “두 사람이 원한 것은 성과 없이 끝나지 않는다.” [영어 운문] “두 사람이 함께 착수한 일을 너 혼자 막아 내기는 어려우리라.”

부처는 『시편』 138편 3절에 대해 이렇게 말한다. “여기에는 우리가 태양과 달과 별에서 보는 하느님의 놀라운 작품이 제시되어 있다. 그것들은 크고 놀라운 빛으로 나타나며, 운행의 한결같음과 작용의 확실성에서 모두 경이롭다. 별에서 관찰해야 할 것은 이런 것들이다. 하느님의 계명을 어겨 별로 예언하거나 예언자들에게 귀 기울이는 것이 아니다. 이런 일은 지혜로운 모든 사람이 늘 몹시 가증하게 여겼다. 그래서 그리스도를 박해한 디오클레티아누스조차 이 기술을 전적으로 정죄하고 금했다. 콘스탄티누스 역시 예언자들뿐 아니라 그들을 찾아간 자들도 사형으로 처벌했다. ‘마법사와 점성술사에 관하여’의 조항을 보라. 그리스도인의 의무는 오직 하느님께 의지하고, 그분이 모든 것을 다스리시므로 자신에게 일어나는 것은 무엇이든 자기 선과 유익을 위한 것임을 의심하지 않는 데 있기 때문이다.”

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“그러므로 앞으로 올 일을 갈망하지 말고, 현재의 일을 하느님의 영광과 뜻에 맞게 다스리는 것을 주된 관심으로 삼아야 한다. 따라서 그리스도인에게는 하느님께서 이런 헛된 것을 가증하다고 선언하셨다는 사실이면 충분하다. 『신명기』 18장 10절. 또 별을 쳐다보는 사람들을 직접 지목하여 그토록 날카롭게 조롱하신다. 『이사야』 47장 12절.

우리는 시기와 계절을 구별하고 하느님께서 관찰하게 하신 목적에 맞는 일을 할 수 있을 만큼만 별의 운동을 살피면 충분하다. 농업과 항해 등에서 그 쓸모의 충분한 증거를 볼 수 있다. 다른 사건들로는 근심하지 말자. 하느님을 경외하면 모든 일이 가장 좋은 방향으로 이루어질 것이기 때문이다. 우리에게 유익한 것은 무엇이든 하느님께서 자기 백성에게 늘 그러셨듯 적절한 때에 반드시 밝혀 주실 것임을 의심하지 말자.”

사람이 낙원에 놓였을 때 그곳에 둔 목적은 동산을 가꾸게 하려는 것이었지, 마법사처럼 늘 별을 올려다보게 하려는 것이 아니었다. 쫓겨난 뒤에는 땅을 갈고, 파고, 뿌리를 캐고, 잡초를 뽑고, 땀 흘려 수고하도록 정해졌다. 애스펙트, 합, 충, 별의 배치, 영향력, 불과 물의 트리플리시티 등에 골몰하라는 것이 아니었다.

하늘은 하느님의 책이다. 우리는 그것을 그분께 맡기고 땅의 기초 공부에 만족해야 한다. 『시편』 113편의 “하늘의 하늘은 주님의 것이나, 땅은 사람의 자손들에게 주셨다”라는 말과 같다. 아스트롤라베와 관측봉과 사분의로 별 가까이 있는 듯 모든 일을 할 수 있다면, 하느님께서는 무엇 때문에 우리를 별들에서 이토록 멀리 두셨겠는가? 호라티우스가 나라들을 나누는 일에 대해 적절히 한 말을 그대도 알 것이다. [라틴어 인용, 다음 프레임까지 계속] “지혜로운 신께서 나라들을 서로 갈라놓는 대양으로 나누신 것도 헛되구나…

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…그럼에도 불경한 배들이 건드려서는 안 될 물을 가로질러 간다면.”

이 말은 어떻게 적용할지 설명할 필요가 없으므로 넘어가겠다. 이렇게 별과 하늘을 악용하는 것도 놀랄 일은 아니다. 같은 문제에서 우리는 자기 몸의 일부, 곧 손도 악용하기 때문이다. 손에서 손금술이라는 기예를 만들어 내고, 거기서 관찰한 특정한 선들로 운명을 말하려 한다. 점성술사가 별로 하는 것과 다르지 않다.본문비평 20본문비평 21본문비평 22본문비평 23본문비평 24본문비평 25본문비평 26

제XX장

갈레노스의 새로운 달에서든, 히포크라테스의 수에서든, 콘킬리아토르의 사각 애스펙트에서든, 어떤 식으로 도출하든 위기일은 헛되다는 것.역주 12

위기일(critical days)의 최초 저자이자 창시자인 갈레노스는 『위기일에 관하여』 제3권에서 달의 영향 두 가지를 전해 준다. 하나는 달이 빛을 빌리는 태양으로 말미암은 것이며, 다른 하나는 달이 매달 한 번 지나가는 황도대의 사인들로 말미암은 것이다. 이어 그는 점성가들이 인정하고 경험으로도 확인된 사실이라 하여 다음을 제시한다. 달은 태양과의 관계에서든 열두 사인과의 관계에서든 어포지션 및 스퀘어에 있을 때 큰 변화를 일으킨다. 삭에서 사각 거리에 있을 때에는 반만 보이고, 맞선 거리에 있을 때에는 둥근 전체를 드러내어, 그리하여 공기의 상태를 바꾼다는 것이다. 나아가 어떤 것이 생성되거나 태어났을 당시 달이 있던 곳에 대해 사각 및 대립 위치로 달이 오면, 그 사물에 같은 변화가 생긴다고 주장한다. 예컨대 달이 황소자리(Taurus)에 있을 때 어떤 것이 존재하기 시작했다면, 달이 사자자리(Leo)와 물병자리(Aquarius)에 왔을 때 이러한 변화를 겪어야 한다. 이들은…

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…황소자리와 사각으로 마주하는 사인들인데, 그는 이것 또한 이집트인들의 권위로 뒷받침한다. 여기에서 그는 위기일의 확실하고 틀림없는 원인을 찾았다고 생각했다. 특히 제7일과 제14일이 주요 위기일로 여겨지기 때문이다. 제7일에는 달이 병이 시작될 때 있던 사인으로부터 넷째 사인에 이르고, 제14일에는 그와 맞서는 곳에 이른다. 달은 이 두 곳에서 흔히 동요를 일으키므로, 그날들에는 병 또한 소란스럽고 분주해져, 위험한 병이면 죽음으로, 그렇지 않으면 건강으로 나아간다는 것이다.

이제 갈레노스는 아르키게네스가 주장하듯 제21일만이 아니라 제20일도 위기일임을 증명하려 했다. 이를 달의 운행에서 끌어냈는데, 달은 27일 8시간마다 한 번 돈다. 이 기간을 순행월, 곧 mensis peragrationis 또는 periodicus라 한다. 그는 이 달을 같은 네 부분으로 나누어 각 사분기에 6일 20시간을 배당했다. 그리하여 달의 운행에 따른 제21일은 일부가 자연일의 제21일에, 일부가 제20일에 속하게 되었다. 그 처음 12시간은 제20일을 끝맺고, 나머지는 제21일의 시작이 되기 때문이다. 이에 따라 그는 오랜 병에서는 위기적 움직임이 제20일에 일어난다고 결론 내린다. 그러한 병은 그 병에 맞는 수에 따라 진행하며, 그만큼의 날이 지나면 달이 두 번째 사각에 이르기 때문이다. 또 홀수 날을 지키는 급성병에서는 자연일의 제21일에 일어난다고 한다. 갈레노스는 여기까지 잘 해냈다고 생각하고서, 아르키게네스를 더욱 반박하려 나아갔다. 곧 제21일의 어느 부분도…

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…위기일이어서는 안 되고, 오직 제20일 전체만 그러해야 한다는 것이었다. 그래서 그는 방금 우리가 순행월이라 부른 달이 아니라, 삭에서 다음 삭까지의 29일 12시간으로 이루어진 달을 취했다. 학자들은 이를 mensis coniunctionis와 mensis synodicus라 부르며, 우리는 삭망월이라 부를 수 있다. 다시 그는 이 29일 12시간에서 달이 삭 때 보통 숨고 어두워지는 사흘을 뺐다. 그동안은 빛이 없으므로 달이 이 아래의 사물들에 작용하지 않는다고 생각했기 때문이다. 그러므로 이 달에는 26일 12시간만 남았다. 이것은 mensis illuminationis라는 이름으로 불리며 알려져 있는데, 우리는 달이 보이는 달, 곧 현현월이라 부를 수 있다.

이제 그는 이것과 순행월을 합쳐 53일 20시간을 만들었다. 다음으로 그 절반을 취하여 26일 22시간으로 이루어진 자기만의 달을 만들었다. 이 새로운 종류의 달을 흔히 mensis medicinalis, 곧 의사의 달이라 부른다. 달이 빛을 지닌 날들과 황도대를 한 바퀴 도는 날들로 합성한 것이니, 마치 이 달이 태양과의 관계 및 황도대와의 관계라는 두 방식의 달의 영향을 함께 담는다는 듯하다. 이 계산으로 갈레노스는 목적을 이루었다. 그 달의 한 주 또는 한 사분기는 6일 17시간 반을 포함하기 때문이다. 그리하여 의사의 달의 셋째 사분기는 자연일의 제20일에 이르러 끝나되, 4시간 반은 제21일로 넘어갔다. 하지만 갈레노스는 이 모든 수고를 아낄 수 있었다. 앞서 말했듯이 순행월에 의해서도 제20일은 위기일이 되었기 때문이다.계산 1

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또 그 자신도, 특히 급성병에서는 제21일이 위기일일 수 있음을 부인하지 않는다. 내가 이 이야기를 한 것은, 우리가 달의 힘을 태양으로 평가하든 사인들로 평가하든 위기일을 달에 돌릴 수 없다고 입증했을 때, 갈레노스가 위기일을 만드는 복합적 영향을 찾아냈으므로 우리의 설명이 충분하지 않다는 반론이 나올까 해서다. 그러나 그는 그런 일을 하지 못했거나, 했다 해도 이치 없이 했으며, 이는 여러 방식으로 증명될 것이다.

그가 말하는 그 동요가, 달이 어떤 것이 시작된 곳에 대해 스퀘어나 어포지션의 사인에 있을 때, 또 태양 광선이 사각이나 대립의 방향에서 달을 비출 때 일어난다면, 그 원인에서 그 결과를 기대하는 한 우리는 달이 이 방식들 가운데 하나로 놓였을 때에만 그러한 사건을 기대해야 한다. 그러나 의사의 달과 그 절반 및 사분기로부터 그러한 결과를 기대한다면, 그것은 갈레노스가 그 동요를 일으키고 낳는다고 입증한 원인들에 의존하지 않을 것이다. 그때에는 그 원인들이 없기 때문이다. 그러므로 그 두 천체 배치가 하나도 발견되지 않는 때에 두 배치의 힘이 뒤섞인다고 말하는 것은 터무니없고 어리석다. 갈레노스가 이 위기적 힘을 순행월과 현현월의 사분기 및 절반이 아니라 의사의 달의 사분기와 절반에서 찾는다면, 그것은 점성술적 영향 속에서 전혀 발견되지 않을 것이다. 스퀘어와 어포지션의 사인에도, 태양의 사각 또는 대립 위치에도 귀속시킬 수 없기 때문이다. 더구나 이러한 것들이 없는 때에는 그 힘이 생겨나거나 유지될 수도…

…없다. 또 갈레노스의 달에 따르면 제14일보다는 제13일이 위기일이어야 한다. 앞쪽에는 13시간이 있고 뒤쪽에는 11시간밖에 없기 때문이다. 그러므로 갈레노스를 고집하여 옹호하는 그대들은 여기서 어떻게 자신을 변호하겠는가? 제14일을 위기일로 만들 때에는 갈레노스의 달이 아니라 순행월을 쓰면서, 반대로 제20일을 위기일로 만들 때에는 순행월을 버리고 갈레노스가 고안한 다른 달로 넘어가니 말이다.

더구나 달이 삭이 되기 시작하기 전날 어떤 사람이 병들어 그 뒤 제7일을 위기일로 맞는다면, 이것은 결코 태양이나 어떤 사인에도 의존할 수 없을 것이다. 그 기간 대부분 달은 어두워져 있었기 때문이다. 그러므로 갈레노스 자신의 판단에 의해서도 달은 우리에게 영향을 미치거나 작용할 수 없었다. 게다가 갈레노스의 이 꾸며낸 달은 자연에도 들어맞지 않으며, 달이 사흘 동안 태양으로부터 가려진다고 가정한다. 이는 누구나 거짓임을 알고 있으며 경험에도 어긋난다. 더구나 그 날들이 일정하게 고정되어 있다면, 달은 언제나 같은 빠르기로 가고 때로 느리고 때로 빠르지는 않다는 결과가 따른다. 이것이 지극히 거짓임은 천문학적 계산으로 명백하다. 달이 자기 주전원에서 황도상의 뒤따르는 방향으로, 이심원의 중심과 함께 갈 때가 반대 방향으로 갈 때보다 더 빠르다는 것을 누가 모르겠는가? 후자의 운동은 반드시 그 빠르기를 줄인다.편집주 3

그런데 위기일이 달의 운행에 지배되지 않는다는 것은, 그 힘이 태양에서 오든 사인에서 오든 다음으로 명백하다. 만일 태양에서 온다면 우리는 언제나 달의 삭 때…

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…병들어야 한다는 결론이 나온다. 그렇지 않으면 제7일에 달이 반달이거나 제14일에 보름달일 수 없기 때문이다. 그가 말하기로 그날에는 태양과 사각 및 대립의 배치를 이루므로 병이 자극된다. 그러나 그 힘이 사인에서 온다면 이렇게 추론할 수 있다. 그대의 말대로 자극은 제7일과 제14일에 생긴다. 하지만 달은 보통 그날들에 스퀘어 및 어포지션의 위치에 있지 않다. 그러므로 그 위치들 때문에 달에서 그 동요나 자극이 나올 수 없다. 이 삼단논법의 소전제는 달의 운행을 조금이라도 아는 모든 이에게 명백하다. 달은 때로 제6일에 스퀘어에, 제13일에 맞은편 사인에 이르며, 때로는 제8일이나 제9일이 되기 전에는 스퀘어에 이르지 않기 때문이다. 위기일들은 전적으로 이 운동에 지배되지 않는다. 설령 그렇더라도 그 양상은 규정된 것과 달라야 한다. 그래서 여러 사람은 달에 전혀 의존하지 않는 다른 원인을 위기일에 부여했다. 히포크라테스는 달에 관해서는 완전히 침묵하고, 오히려 모든 것을 자연이 준수하는 일정한 수에 돌린다. 아스클레피아데스와 켈수스도 이를 지적했다.

아비센나는 이 달에 관한 견해가 너무 불확실하므로 전적으로 배척했다. 아베로에스 또한 『콜리게트』에서 그렇게 하며, 위기일의 원인에 관여하는 일은 의사가 아니라 더 높은 철학의 소관임을 함께 보여 준다. 의사는 어느 날이 위기일인지, 그것을 알아차리고 예견했을 때 환자를 어떻게 다룰지만 알아야 한다. 그러므로 이 점에서는 갈레노스를 따라도 무방하지만 다른 점에서는 그렇지 않다. 그가 잘못되었음이…

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…이미 증명되었고, 또 철학에서 그의 판단과 권위가 가장 가까운 지지자들 가운데 일부에게조차 별로 존중받지 않기 때문이다. 아비센나와 랍비 모세는 모두, 그가 학문의 가지 사이에서 퍼덕였을 뿐 결코 뿌리에 이르지 못했다고 공언했다. 그는 논리학과 자연철학, 운동(motus)과 영혼(anima)에 관한 논의에서도 자주 실패한다. 그가 점성술을 얼마나 얕게 알았는지는 달의 운행을 계산한 방식에서 드러난다. 콘킬리아토르가 그를 변호하는 말은, 그의 시대에는 하늘의 운동과 그 학문이 매우 미숙하고 제대로 발견되지도 않았다는 것이다. 더욱이 그는 왜 달이 이 사각 및 대립의 사인들에서 그러한 힘을 가져야 하는지 이유를 제시하기를 분명히 거절하고 이집트인들의 권위만 든다. 그런데도 『단일 약물에 관하여』 제6권에서는 그들을 얼간이들이라고 조롱하고 비난한다. 달의 운행을 제대로 알지도 못한 사람들이 그러한 것들을 관찰했을 수도 없다. 이 점에서 진리에 얼마간 접근한 최초의 사람은 로도스의 히파르코스였기 때문이다. 그 뒤 프톨레마이오스가 더 잘했지만, 아랍인들이 그를 인정하지 않을 정도였다.

오늘날 우리의 선생들은 달의 운행이 더 잘 밝혀진 뒤 사인들의 본성에서 새로운 이유를 끌어냈다. 그러나 그것은 진리에도, 그들이 따르는 갈레노스에게도, 그들이 옹호하는 명제들에도 맞지 않는다. 그들은 사각 및 대립의 사인들이 서로 반대되는 성질을 지닌다고 한다. 열·냉·건·습을 말하는 것인데, 두 성질 모두가 반대이거나 적어도 능동적 성질이 반대라는 것이다. 이어서 그들은 스퀘어와 어포지션 애스펙트들이 반대된다는 주장도 덧붙인다. 이러한 가정에서 그들은 달이 이 위치들에 이르면…

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…곧 병이 시작될 때 달이 있던 곳과 반대되는 위치에 이르면, 자연과 질병이 서로 싸운다고 추론한다. 예컨대 사람이 병들 때 달이 황소자리에 있다면, 달이 사각이나 대립 위치, 곧 사자자리나 전갈자리(Scorpius)에 왔을 때 질병과 자연 사이에 치명적인 반목이 생긴다고 한다. 여기에서 우리는 달이 쌍둥이자리(Gemini)에 있을 때 더욱 그러리라고 추론한다. 쌍둥이자리는 황소자리보다도 사자자리와 더 다르기 때문이다. 달이 천칭자리(Libra)에 있을 때도 같은 일이 생길 것이다. 천칭자리는 전갈자리보다도 황소자리와 더 다르기 때문이다. 이 논증, 곧 이 귀결은 점성가들 자신의 말로도 증명할 수 있다. 그들의 명제에 따르면 황소자리는 건조하고 차며, 사자자리는 건조하고 뜨겁고, 전갈자리는 건조하고 차며, 쌍둥이자리는 뜨겁고 습하다.

이에 그들은 아마 이 사인들이 어떤 애스펙트로도 이어져 있지 않다고 대답할 것이다. 다시 우리는 이 위치들에 상반성이 없음을 입증한다. 만일 상반된다면, 그들의 명제에 따라 달은 반대 성질의 어느 곳에든 이르자마자 그 반대 효과를 보여야 한다. 그러나 달은 차고 건조한 곳에서 뜨겁고 습한 곳으로 가면서도 반대 효과를 내지 않는다. 그러므로 이 명제는 무너진다. 이제 힘이 애스펙트 자체에 있다고 말하겠다면, 그에 따라 달이 트라인의 사인에 이르면 병을 강화한다고도 인정해야 한다. 스퀘어에 불화시키는 힘이 있는 만큼 트라인에는 화합시키는 힘이 있기 때문이다. 성질들의 불화 때문에 사각이 병을 자극하는 것처럼, 화합 때문에 삼각은 병을 자극하지 않을 것이다. 그렇다면 의사들의 규칙과 충돌하는 결과, 곧 제11일이 해롭다는 결과가 나온다. 그러나 그들의 규칙에 따르면 그렇지 않다. 왜냐하면…역주 13

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…달은 제11일에 거의 트라인이 되기 때문이다. 더구나 의사들의 주장처럼 여러 날 가운데 제6일과 제8일이 나쁜 동요를 일으킬 수도 없다. 이는 그날들에 달을 스퀘어로 데려오는 점성술에 어긋나기 때문이다. 또 제10일과 제12일에는 달이 질병의 사인과 어떤 애스펙트에도 놓이지 않는데, 왜 그들은 그날들을 해롭다고 세는가? 태양이나 달이나 천체 배치 어느 것으로도, 위기일이 때로 짝수이고 때로 홀수인 원인을 찾을 수 없다. 다른 것은 지금 제쳐 두더라도, 그들은 제41일을 위기일로 삼고, 그 뒤에는 제60일, 제80일, 제120일이라는 짝수 날들을 끌어들이며, 그 다음에는 달과 해 단위로 넘어간다. 점성가들의 말대로라면 이 기간들의 천체 배치는 크게 달라지지만, 의사들은 자기들의 위기일이 정해져 있고 연속적이며 한결같기를 원한다.

이 논의를 끝내며 콘킬리아토르의 부끄러운 오류를 들어 보자. 갈레노스가 제6일은 폭군에, 제7일은 왕에 비유하는데, 콘킬리아토르는 제6일의 악함을 달이 더 빠르게 사각 애스펙트에 이르는 데 돌릴 수 있다고 한다. 제7일의 좋음은 질병의 사인에 반대되는 사각의 본성 탓으로 돌린다. 그러므로 그는 같은 스퀘어에서 제6일의 악함과 제7일의 좋음을 모두 끌어낸다. 더구나 그는 체액의 순환을 별들에 귀속시킨다. 가장 느린 흑담즙의 순환은, 그것이 이틀 동안 조용히 머물기 때문에 토성에 돌린다. 황담즙은 화성에, 점액은 달에, 혈액은 목성에 배당한다. 그러나 이것이 얼마나 어리석은지 이제 보라. 혈액은 아무 중단 없이 부패하므로, 그들의 규칙에 따르면 그 순환은 가장 빠른 행성에 귀속되어야지…

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…목성에 귀속되어서는 안 된다. 공전으로 보면 목성은 토성을 제외한 모든 행성 중 가장 느리기 때문이다. 또 느린 별들의 작용도 그 느림에 비례하여 더 느리다는 말이 참이라면, 황담즙은 점액보다 더 긴 발작을 일으켜야 한다. 화성이 제자리로 돌아오는 주기, 곧 회귀는 달보다 훨씬 느리기 때문이다. 그런데도 점액성 발작은 황담즙의 발작보다 훨씬 길다. 후자는 12시간, 전자는 18시간이기 때문이다. 이로부터 점액에 부여한 운행이 오히려 혈액에 더 잘 맞는다는 점이 분명하다. 그 운행이 사이에 거의 시간을 두지 않고 밀려오고 물러가는 바다의 운동을 닮았다는 점은 점액보다 혈액에 더 잘 맞는다. 혈액은 바다처럼 끊임없이 움직이기 때문이다. 바다에서 썰물과 밀물 사이의 짧은 시간은 점액성 열병에서 쉬는 여섯 시간에 결코 대응할 수 없다. 마지막으로 점액이 물에 대응한다면, 바다가 그러하듯 24시간에 두 번의 운동 주기를 가져야 할 터인데, 보듯이 이것도 들어맞지 않는다.

더구나 운동·성질·장소에서 흙과 물 사이에는 흙과 불 사이보다 더 큰 유사성과 일치가 있다. 또 아리스토텔레스의 말대로 이들은 공통 성질을 가진 것들이다. 흙은 차고 건조하며, 물은 차고 습하고, 불은 뜨겁고 건조하다. 앞의 둘은 내려가고 불은 올라가며, 불은 가장 높은 영역에 있고 흙은 가장 낮은 영역에 있으며, 그 다음에 물, 그 다음에 공기가 있다. 그러므로 체액을 원소와 비교한다면 황담즙의 운동은 흑담즙보다 점액과 더 크게 달라야 한다.역주 14

이제 교황은 우리보다 어떤 날들을 더 일찍 삽입하고, 매 130년마다 우리와 전혀 다른 방식으로 윤일을 넣는데, 이것이 윤년에 아무 변화도 일으키지 않는단 말인가? 또 나머지 세 해 가운데 어느 해든 윤년 못지않게 넷째 해가 되지 못할 까닭이 무엇인가?역주 15

제XXI장

점성술적 신성모독을 없애도록 권고하고, 그 불경한 폐습을 바로잡는 일을 맡은 이들을 격려하는 결어.

나는 위조된 기예의 폐해를 드러내는 이 논의에서 이번에는 이만큼 쓰는 것이 좋겠다고 생각했다. 무지한 사람들이 더는 미혹되지 않고, 그렇지 않은 사람들은 분발하여 아우게이아스의 마구간, 곧 아직도 헤라클레스를 필요로 하는 저 더러운 거름더미를 청소하는 데 도움의 손길을 보태도록 하려는 것이다. 내가 이 문제를 다룬 솜씨가 잘 말한 듯이 보인다면, 나는 바라고 원한 대로 말한 것이다. 그렇지 않다면 내가 할 수 있는 대로 말한 것이다. 적어도 내 수고로 이러한 좋은 결과가 있기를 바란다. 더 잘할 수 있는 다른 사람들이, 이렇게 중대한 문제에서 내가 애쓴 점을 보아 나를 너그러이 받아 주고, ‘큰일에서는 뜻을 품었다는 것으로 충분하다’는 말에 따라 나의 선의를 인정해 주는 것이다. 즉 중요한 일에서는 의지를 받아들여야 한다는 뜻이다. 그렇지 않으면 그들이 기꺼이…역주 16

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…최선의 도움으로 나를 뒷받침하면서 시인의 다음 좋은 충고를 기억해 주기를 바란다.

‘이보다 더 올바른 것을 안다면 솔직하게 나누어 주라. 그렇지 않다면 나와 함께 이것을 쓰라.’

저자의 영어 운문: ‘여기 말한 것보다 더 나은 것을 안다면, 손을 보태어 우리에게 도움을 주라.’

[인용 대조] 라틴어 ‘si quid nouisti rectius istis, / Candidus imperti, si non, his vtere mecum’에는 영어 운문에 없는 ‘그렇지 않다면 나와 함께 이것을 쓰라’가 있다. 두 형태를 보존하고 공통 의미는 중복 산정하지 않는다.

여기 사용된 인용과 증거는 보시다시피 빈약하거나 가볍게 넘길 것이 아니라 모든 시대의 가장 훌륭한 철학자와 신학자들에게서 끌어온 것이다. 플라톤·아리스토텔레스·세네카 등이 어떻게 판단하는지, 그리스도교도이든 아니든 훌륭한 황제와 왕들이 어떻게 이 부류 모두를 추방했는지만이 아니라, 교부·박사·공의회가 시대마다 그들을 어떻게 생각했는지도 볼 수 있다. 그렇다고 이것뿐인 것도 아니다. 그것만으로도 충분했겠지만, 그대들이 어떤 식으로든 스스로 변명할 수 있다고 여기지 않도록, 하나님 자신이 이 불경한 무리를 때로 위협하고 때로 조롱하며 언제나 두렵게 하신다는 것을 이미 들었다. 그러므로 이처럼 큰 폐습을 바로잡을 책임이 있는 이들에게 말하거니와, 철학자들의 지혜와 황제들의 권위를 존중하지 않더라도 교부와 신학자들의 경건하고 종교적인 권고를 들으라. 그들 역시 인간이라는 이유로 그 말조차 듣지 않더라도, 이 문제에서 몹시 질투하시며 조롱을 당하지 않으실 하나님의 위엄과 뜻을 존중하라.

라틴어 인용의 뜻: ‘인류와 인간의 무기를 업신여긴다 해도, 기억하시는 하나님을 두려워하라…’

저자의 영어 운문: ‘죽을 인간과 인간의 무기를 / 그대들이 조금도 존중하지 않는다 해도,’역주 17

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‘그래도 선과 악에 / 지극히 공정하게 보응하시는 하나님을 두려워하라.’

악한 재판관이 마침내 과부의 말을 들은 데에도 얼마간 좋은 점은 있었다. 하나님 때문도 사람 때문도 아니라 그 끈질긴 요구 때문에, 그저 그 여자를 떼어 버리려고 한 일이지만 말이다. 이 문제에서는 그것을 다룰 이들에게 더 나은 것을 기대해야 한다. 그들이 선한 양심에 합당한 방식으로 이 미신의 잔재를 뿌리 뽑고, 다윗이 ‘그들은 나의 원수가 되었다’고 하여 자기 원수로 헤아렸듯이 하나님의 원수를 자기 원수로 삼기를 기대해야 한다. 그분의 원수를 미워하지 않는다면 어떻게 하나님을 사랑한다고 여겨질 수 있겠는가? 그러므로 이 직업, 아니 이 미신을 미워하는 만큼, 그만큼 또한 그 이상으로 하나님을 사랑하는 것이라고 확신하라. 이 일들을 더 잘 살피지 않는다면, 틀림없이 많은 이교도와 불신자들의 형편이 우리보다 나을 것이다. 그들이 심판 때 일어나 우리를 고발할 것이다.

그러므로 이 일에도 사도의 말을 적용할 수 있다. 누구든 이 불경한 기예를 정죄하고 추방하려 힘쓰지 않는다면 믿음을 부인한 자이며 어떤 불신자보다도 못하다. 호메로스의 이교도 칼카스조차 꿈이 신에게서 온다고 생각하지 않았다면 꿈에 의지하지 않았을 것이다. 『일리아스』 제1권의 ‘꿈도 제우스에게서 온다’는 말에서 그것이 드러난다. 그런데 우리는 하나님이 허락하지 않으실 뿐 아니라 몹시 불쾌하게 여기시고 명백히 금하신 것들을 믿음으로써 품고 받아들이겠는가?

우리의 태만을 더 잘 깨우고 우리에게 얼마간 날을 세우려면, 이 비천한 직업에도 바빌론의 칼데아인들이 가졌던 것 같은 학교와 수입 및 토지의 기증 재산이 있으면 좋겠다는 생각마저 든다. 그러면…역주 18

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…틀림없이 이 일을 아주 재빠르게 도우려는 사람들이 여럿 나타날 것이다. 대의가 좋아서가 아니라 해도, 그것을 무너뜨린 뒤 얻을 살진 전리품 때문에는 그렇게 할 것이다. 그러나 여기서 우리는 로마 교회에 대해 흔히 하던 말이 우리에게도 참됨을 본다.

라틴어: ‘로마 교황청은 털 없는 양을 잡지 않는다.’

저자의 영어 운문: ‘로마 교회는 결코 양만 끌어가지 않고, 털까지 함께 끌어간다.’

또 한 푼도 없으면 주기도문도 없다는 말이다. 그래도 이런 개혁자들이라도 이 일에 조금이라도 도움이 된다면 우리는 기꺼이 받겠다. ‘누구에게서든 은혜를 받으라’, 곧 누구의 손에서든 선행을 거절하지 말라는 말에 따르는 것이다. 우리를 반대하지 않는 자는 우리와 함께한다는 구주의 말씀을 보증으로 삼아 그만큼 인정한다. 이 폐습이 남아 있는 한 우리는 여전히 바빌론에 있다. 바빌론은 다음과 같은 곳만을 말하는 것이 아니기 때문이다.

라틴어: ‘세미라미스가 구운 벽돌의 성벽으로 높은 도시를 둘러쌌다고 전해지는 곳.’

저자의 영어 운문: ‘세미라미스 여왕이 빼어난 높이로 둘러막은 곳, 구운 벽돌로 놀라운 성벽을 세운 곳.’

오히려 바빌론의 미신들이 유지되거나 용인되는 곳이 바빌론이다. 거기에 머무르는 동안 우리는 결코 진정으로 ‘바빌론이 무너졌다’고 말할 수 없다. 우리 귀에는 여전히 ‘내 백성아, 그곳에서 나오라’는 말이 울려야 한다. 요한계시록 18:4, 신명기 18:12에서 우리는 하나님이 별을 살피는 자들을 혐오하시며, 이교도들이 그들에게 귀를 기울였기 때문에 자기 땅에서 쫓겨났음을 배운다. 그렇다면 우리는 어떻게 되겠는가? 이교도들이…

[인용 대조] ‘Curia Romana non captat ouem sine lana’의 주어는 교황청이며, 영어 운문은 ‘로마 교회’라고 옮긴다. 라틴어·영어의 공통 의미는 중복 산정하지 않는다. 다른 라틴어 표제구는 각각 ‘abs quiuis homine beneficium’, ‘cecidit Babylon’, ‘Exite de illa populus meus’로 인쇄되어 있다.

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…무지한 가운데서도 벗어나지 못했다면, 스스로 그토록 많이 배웠다고 생각하고 말씀을 자랑하는 우리는 어떻게 되겠는가? 이 일들을 더 잘 살피지 않는다면 우리는 차라리 그 말씀을 결코 알지 못했더라면 나았을 것이다. 하나님 자신보다 더 지혜로운 체하지 말자. 꾀를 부리다가 도리어 속는 자처럼 스스로를 속이지 말자. 하나님은 조롱을 받지 않으신다. 우리가 그분의 제자라면 믿자. 모든 기예에서 ‘배우는 자는 믿어야 한다’, 곧 제자는 스승을 믿어야 한다. 자신을 믿으면 스스로를 속일 뿐이다. 유대인들이 바로 이 문제에서 그랬듯이 말이다. 이사야 47:10에서는 그들의 지혜와 지식이 그들을 속였다고 말한다. 그러므로 이 개혁에 관여할 사람들에게 이사야 47:13의 말을 전하자. ‘너는 많은 계책으로 지쳤다. 이제 점성가들과 별을 살피는 자들과 예고하는 자들이 일어나, 네게 닥칠 일들에서 너를 구하게 하라.’ 마술사들과 점성가들 자신에 관해서는, 같은 곳의 이 말을 듣게 하라. ‘그들은 지푸라기처럼 되었다. 불이 그들을 태웠으며 그들은 불꽃의 손에서 자기 목숨을 건져 내지 못할 것이다.’

신명기 18장에서 드러나듯이 이교도들이 이러한 폐습 때문에 쫓겨나고 벌받았다면, 우리가 회개하고 이 일들을 고치지 않는 한 같은 잔을 마시게 될 것을 틀림없이 예상해야 한다. 하나님께는 우리와 셈을 치를 날이 있다. 그분의 오래 참으심 때문에 우리의 부주의가 더 커지게 하지 말자. 어떤 사람들이 더디다고 여기듯이 그분이 더디신 것은 아니다. ‘그분은 오실 것이며 지체하지 않으실 것이다.’ 그분의 팔은 우리에게 닿지 못할 만큼 짧아지지 않았다. 지금은 말씀으로 그대의 마음을 두드리시지만, 그대가 열지 않으면 실제로 그대를 두들기고 부수실 것이다. 살아 계신 하나님의 손에 떨어지는 것이 얼마나 두려운 일인지 생각하자. 그분의 진노가 조금만 타올라도, 그분을…역주 19

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…의지하는 모든 사람은 복되다. 하나님의 말씀은 결코 헛되이 돌아가지 않으며 우리를 고치거나 정죄할 것이다. 그것이 카산드라의 신탁처럼 거절되고 멸시받게 하지 말자. 뱀이 술사의 목소리에 귀를 막듯이 우리도 귀를 막지 말자. 그러나 여기서 어떤 사람은 이 신성모독적인 어리석음을 억제할 좋은 법을 제정해도 그 방도로 얻을 좋은 결과의 희망이 적다고 대답할지 모른다. 좋은 법들이 날마다 무시되는 것을 보기 때문이다. 그래도 이렇게 포기해서는 안 된다.

라틴어: ‘너는 악에 굴복하지 말고, 도리어 더 담대하게 맞서 나아가라.’

저자의 영어 운문: ‘악에게 자리를 내주지 말고, 대담하게 그 얼굴을 마주 보라.’

법을 만드는 것으로 그대의 의무를 다하고, 집행자는 자기 의무를 살피게 하라. 제대로 지켜지지 않은 좋은 법으로 이것이 처음은 아닐 것이다. 또 이렇게 하면 이 점에서 우리의 의무를 잊지 않았다는 생생한 증언을 세상에 남기게 된다. 지난 42년 동안 우리는 혼수에 사로잡힌 사람들처럼 멈춰 서서 거의 한 걸음도 나아가지 않았다. 솔로몬의 게으름뱅이처럼 문이 경첩에서 도는 것같이 침대에서 몸을 뒤척였다. 그러므로 이제 마침내 깨어나자. 몸을 일으키고 게으른 팔다리를 펴서 손발을 다해 일하며 지난 시간을 만회하자. 요한계시록 3:2에 귀 기울이자. ‘깨어라. 남아 있으나 죽으려 하는 것들을 굳게 하라. 나는 네 행위가 하나님 앞에서 온전함을 보지 못했다.’ 다음 절의 말씀을 듣지 않도록 이 말씀에 귀 기울이자. ‘그러므로 네가 깨어 있지 않으면 내가 도둑같이 네게 가겠으며, 어느 시각에 네게 올지 너는 알지 못할 것이다.’ 그러므로 앞에서 말했듯이 다시 말하겠다. 그리고…역주 20

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…시인의 말을 빌려 ‘거듭 또 거듭 권고하리라’, 곧 이 말을 다시 또 다시 되풀이하겠다. 이 직업은 바빌론이며 그 종사자들은 바빌론 사람들이다. ‘그곳에서 나오라’, 그곳을 떠나라. 또는 예언자 예레미야 50:8의 말처럼, ‘바벨 한가운데서 물러나고 칼데아인의 땅에서 나오며, 무리 앞에 선 숫염소처럼 되라.’ 바벨에서 나와 무리를 앞서가는 염소들처럼 남자다운 모습을 보이라. 곧 담대하고 두려움 없이 하라는 것이다. 같은 장 14절에도 이렇게 되어 있다. ‘활과 화살을 가진 자는 누구든 바벨을 사방에서 공격하고 그곳을 향해 쏘라.’ 왜 그런가? ‘그곳이 여호와를 거슬러 죄를 지었기 때문이다.’ 그들을 치는 일에 너희 손을 성별하라. 그들의 뼈와 팔다리를 돌에 부순다면 너희는 복되다.

그들을 쫓아냈다면 거짓 예언자 발람을 쫓아낸 것뿐이며, 발람의 나귀, 그 둔한 짐승을 쫓아낸 것뿐이다. 악마의 동료와 공모자들을 쫓아냈을 뿐이며, 어떤 가나안 사람들을 내쫓았을 뿐이다. 그들의 거대한 거인 같은 몸집을 두려워하지 말라. 그들을 물리치다가 좋은 학문의 어떤 부분을 함께 물리칠까 두려워한다면 우리는 너무 순진하다. 훌륭한 학문은 그들에게 전혀 묻어 있지 않고 그들이 완전히 벗어나 있는 것이기 때문이다. 그들과 함께 사라질 것은 사기·속임수·요술·거짓말·기만·허위뿐이다. 그들은 학문의 자녀들이 아니다. 여종의 자녀들이니 자유로운 여인의 자녀들과 함께 상속할 수 없다. 그들은 사생아이며 길거리 창녀의 아들들이다. 그들의 어머니는 헷 여인이었다. 그들은 학식이 있는 듯 보이고 싶어 한다. ‘원숭이는 얼마나 우리를 닮은 추한 짐승인가.’ 그들은 위조품일 뿐이니 가면을 벗겨라. 그들은 저 쿠마이의 나귀일 뿐이다. 사자 가죽을 벗기면 나귀가 제 모습으로…역주 21

…드러날 것이다. 설령 그대들이 벗기지 않더라도 나귀 귀가 삐져나와 그들을 충분히 망신시킬 것이다. 갑옷을 벗기면 그 아래서 아킬레우스가 아니라 파트로클로스, 곧 가짜를 발견할 것이다. [바로 뒤 그리스어 낱말은 판독 보류.] 그러므로 그들이 파트로클로스가 되려 한다면, 맞서 싸울 헥토르를 만나지 못하는 것이 오히려 애석할 것이다. 그들이 할 수 있는 만큼 학식 있는 체하게 하라. 그래도 ‘원숭이는 원숭이일 것이다’라는 말은 여전히 참이다. 아무리 옷을 입히고 변장시켜도 원숭이는 원숭이이며 자기 견과 껍질에 손을 뻗을 것이다. 학자들의 책이나 명부에 그들의 이름을 넣는 것은 소와 나귀를 한 멍에에 묶는 것일 뿐이다. 거짓말의 대가로 그들에게 무엇을 주거나 허락하는 것은 자녀들의 빵을 빼앗아 식탁 밑의 부스러기를 먹을 자격도 없는 개들에게 던져 주는 것일 뿐이다.

무엇 때문에 멈추는가? 왜 지체하는가? 무슨 위험을 셈하는가? 그들 자신의 말을 기다리는가? 도둑을 재판관으로 삼겠는가? 우리는 모세와 예언자들의 말을 들었는데, 죽은 자에게서 누군가의 말을 들어야만 충분하단 말인가? 권위와 증언은 충분히 제시되었다고 생각한다. 누군가 더 많은 것을 찾는다면, 나는 이 말밖에는 더 할 수 없다. ‘이만한 증인으로 충분하든지, 아니면 아무것도 충분하지 않을 것이다.’역주 22

제8장에 붙이는 부록

그들의 예언은 참일 수 없음을 증명한다. 이 아래의 원인들이 너무 많아 위의 원인들의 작용을 크게 바꾸므로 파악할 수 없기 때문이다. 이 점은 그들 가운데 가장 뛰어난 점성가들의 풍부한 증언으로도 확인된다.

이 아래의 물체들이 하늘에 의해 여러 영향을 받고 이쪽저쪽으로 작용된다는 것을 인정하더라도, 나는 그것을 부인할 필요는 없다고 생각하지만, 그럼에도 이 점에서 점성가의 거짓 예언을 거의 믿어서는 안 된다고 생각한다. 주된 이유는 두 가지다. 첫째, 하늘의 힘과 천상의 원인들이 그토록 다양하고, 오히려 혼란스럽기 때문에, 그것들에 대한 지식은 완전히 불가능하며 다음 세 가지 이유로 파악할 수 없다. 첫째는 별이 너무 많기 때문이고, 둘째는 각각의 별·사인·하늘의 부분이 지닌 고유한 힘 때문이며, 셋째는 행성들에 생기는 어떤 변화들 때문이다.

별의 수에 관해서 우리는 그것들이 무수하고 헤아릴 수 없어서, 그중 어떤 부분이 절반인지 3분의 1인지 4분의 1인지 그와 비슷한 것조차 아무도 말할 수 없음을 안다. 그래도 수학자들은 이 점에 관해 여기까지는 규정했다. 제8천구의 오목한 안쪽 전체가 1등성으로 채워져 있다면 71,209,600개를 포함할 것이라는 것이다. 곧…

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…7천만 20만 9천 600개의 별이다. 그런데 점성가들은 자기 목록에 알려진 별로 겨우 1,028개만 적어 놓았으므로, 소수의 별과 하늘의 작은 부분의 도움으로 일을 진행함을 인정해야 한다. 나머지 별들의 지식은 헛되고 무용한 것처럼 만들어 버리고, 알려진 것들에 관한 지식도 눈으로 보는 것만으로 헤아리는 셈이다. 그들은 행성에 대해서는 빛·크기·성질·거리에 따라 최초의 네 성질을 부여하지만, 항성들에 대해서는 그렇게 결정하지 않고 색깔로 판단하여 이것은 토성의 본성, 다른 것은 화성의 본성, 또 다른 것은 금성의 본성이라고 선언한다.

더구나 점성가와 수학자들은 부피로 토성이 지구의 91배, 목성이 95배, 화성이 1배 반, 태양이 167배를 포함하며, 금성은 지구의 37분의 1, 수성은 21분의 1, 달은 39분의 1이라는 데 의견이 일치한다. 또 그들이 말하는 1등급 크기의 별들은 지구의 107배, 2등급은 90배, 3등급은 70배, 4등급은 54배, 5등급은 35배, 6등급은 18배를 포함한다고 주장한다. 그런데 이 마지막 별들은 눈으로 식별할 수 있는 가장 작은 것들이다. 이처럼 부피와 크기로 구분되는 별의 전체 수는 1,008개다. 여기에 흐릿한 별이라 부르는 5개와 어두운 별이라 부르는 9개를 더하면 기록된 별의 총수 1,022개를 얻는다. 이제 이 천체들의 거대함을 생각할 때 인간의 지혜가 실패하고, 이처럼 먼 거리에서는 모든 것이 희미해진다면, 어떻게 그 실체와 성질과 힘에 관하여 무엇이든 판단할 수 있겠는가? 그들은 태양과 달이 이 아래의 사물들에 작용한다고 한다. 그러나 다른…계산 2

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…별들도 같은 본성과 실체를 지니므로 같은 방식으로 작용하고 지배한다고 한다. 그렇다고 하자. 그래도 태양과 달의 작용은 명백하며 예언에는 전혀 속하지 않는다. 그들이 다른 별들도 태양과 달과 같은 본성을 지녔다고 할 때 뜻하는 바는, 내가 생각하기에, 그것들이 뜨겁고 밝으며 천상적이고 신성하다는 등의 말이다. 그러나 여기서 문제는 별의 본성이 아니라 그 결과들이다. 태양과 달뿐 아니라 다른 모든 별들도 작용한다고 인정하자. 무엇을 하는지 모른다면 그것들이 작용한다는 것이 무슨 소용인가? 그런데 같은 본성 때문에 모두 작용한다고 하는 그들의 말은 오히려 예언을 가장 크게 논박한다. 그들은 어느 한 별의 힘도 말할 수 없고, 전체의 수도 더더욱 말할 수 없기 때문이다. 또 사인들의 차이는 그토록 다양하고 무한해서 아무도 그것들을 파악할 수 없다.

주로 행성 운동의 다양성에 따라 그 힘들이 변하면서 생기는 오류는 다른 모든 오류보다 크다. 그 오류의 이유와 필연성은 다음에서 생긴다. 이 변화는 너무 멀리 미쳐서, 행성들은 운동의 다양성에 따라 고유하고 본질적인 힘을 약화시키거나 강화할 뿐 아니라, 흔히 그것을 완전히 반대로 바꾸기도 한다. 좋은 것이 나빠지고, 호의적인 것이 해로워지고, 길한 것이 흉해지며 그 반대도 된다는 것이다. 여기에서 역행·정지·속도·황경·황위·애스펙트·연소·디렉션·프로그레션·회귀 같은 헛된 이름들과, 내가 든 것보다 훨씬 많은 다른 이름들이 나온다. 점성술적 거짓말의 또 다른 주요 원인은, 별의 힘과 작용을…

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…약화시키고 바꾸고 없애는 것들이 한없이 다양하여 결코 파악될 수 없다는 점이다. 제국·왕국·지역·민족·도시에 관한 일반 예언에서는, 언제나 변하고 덧없이 지나가는 이 아래 세계의 전반적인 가변성과 불안정성이 그러하다. 사람의 출생에 관해서는 씨의 본성, 자궁에서 생기는 일들, 출생 시각, 영양, 양육과 교육, 의지와 숙고 등이 있다. 이런 것들은 소홀히 할 것이 아니라 부지런히 헤아려야 한다.

출생보다 앞서는 것들에 대해서는 이미 얼마간 말했지만, 플로티노스의 『별들은 무언가를 하는가』라는 책에 대한 피치노의 말을 들어도 나쁘지 않을 것이다. 고려할 사항은 다섯 가지다. 첫째는 부모와 씨의 본성 및 씨를 심는 시기다. 이 씨와 심는 시기는 어떤 천체 배치보다 부모의 본성·상상·자발적인 움직임에 더 의존한다. 둘째는 어머니 몸속의 씨가 단단하고 끈끈해지는 시점인데, 씨의 이 변화는 하늘의 배치보다 씨와 부모의 상태를 따른다. 셋째는 태동의 시점으로, 모두 같지 않고 어떤 경우에는 더 이르며 어떤 경우에는 더 늦다. 넷째는 태어나기 전에 아이가 어머니 자궁 안의 속박에서 풀려나 자유로워지려고 애쓰고 몸부림치는 시점이다. 이 풀려남은 하늘의 상태보다 아이와 어머니의 힘에 더 달려 있다. 다섯째는 출생의 시점인데, 이것도 주로 아이와 어머니의 힘과 기력에 달려 있다. 또 수태·태동·출생 시점의 하늘 위치는 같지 않았다. 이러한 차이들로 우리 몸의 기질과 구성이 바뀐다면, 점성가는 반드시…

[서명 주] 원문 라틴어 표제 ‘Vtrum stellæ aliquid agant’를 번역했다. 배아 형성에 관한 설명은 인용된 역사적 견해다.

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…출생 당시의 하늘 배치에만 매달리지 말고 이 다른 시점들까지 찾아가, 모든 시점을 서로 비교하기 전에는 아무것도 선언하지 않아야 한다. 그러나 이러한 시점들과 그 원인들은 알려져 있지 않으며, 특히 그것들을 모두 합쳤을 때 무엇이 이루어지는지도 말할 수 없다. 여기에서는 필연적으로 오류가 나와야 한다. 그런데 점성가들은 이를 모르거나 감추면서, 출생 시각만으로 예언에 충분하다고 가정한다.

양육에서는 나라와 관습의 다양성을 고려해야 한다. 잉글랜드·이탈리아·프랑스·스페인·독일의 양육 방식이 같지 않기 때문이다. 둘째로 먹는 것의 다양성을 고려해야 한다. 같은 나라 사람들 모두가 같은 식사와 음식을 먹는 것도 아니다. 부자는 한 방식으로, 가난한 사람은 다른 방식으로, 실로 각자 형편에 맞게 먹는다. 이제 출생 전의 일과 출생 자체와 그 뒤의 양육에서 모두 틀린다면, 어떻게 기질을 올바로 판단할 수 있겠는가? 그것은 점성가보다 의사의 소관에 더 가깝다. 의사는 그럴듯한 징후로 몸 전체뿐 아니라 각 부분의 기질도 판단한다. 예컨대 사람이 화내고 격노하고 다투기를 좋아하면 곧 황담즙성이라고 판단하고, 둔하고 무겁고 졸려 하면 점액성이라고 판단한다. 반면 점성가는 화성의 배치로 황담즙을, 토성으로 흑담즙을, 목성으로 혈액을 판단하고 나머지도 그렇게 한다. 그래도 그들은 히포크라테스·갈레노스·아리스토텔레스의 한두 구절을 잘못 해석하여 이 광기 어린 이야기를 강화하려 한다. 너무 우스꽝스럽고 본론에서 동떨어져 있어 자기들의 빈곤을 지나치게 드러낸다. 그러나…

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…더 좋은 연료가 없는 사람은 양똥과 쇠똥뿐이라도 구할 수 있는 것을 태워야 한다.

양육 다음에는 교육이 온다. 그 힘은 모든 지혜로운 이가 인정할 뿐 아니라 경험으로도 입증된다. 사람은 교육과 지도에 의해, 점성가들이 하늘에서 골라낸 것을 택하기보다 부모·친구·교사·보호자가 가장 적합하다고 생각하는 것, 또는 자기 자신이 좋아하는 것을 흔히 택한다. 학문과 철학을 위해 태어난 사람이 교육으로 군인이 되고, 본래 군인이었던 사람이 왕으로 높아지는 일이 자주 생긴다. 본래 나쁜 많은 사람이 교육으로 바로잡힌다. 조피로스가 소크라테스의 운명을 읽어 그의 덕과 상반되는 여러 가지를 말했을 때, 곁에 있던 사람들이 야유하여 그의 수고에 보답했다. 그러나 소크라테스는 그를 변호하여, 좋은 양육이 본성을 이기지 않았더라면 자기는 본래 그런 사람이었을 것이라고 대답했다. 네로가 세네카에게 귀 기울이는 동안에는 모든 사람이 그를 좋게 받아들이고 평가했다.

양육 다음에는 우리의 행동·욕망·일들이 있다. 여기서는 주로 나라의 관습을 고려해야 한다. 우리가 알듯이 그것은 자연적 필연성이나 별의 힘이 아니라 법·관습·모범·규율, 장소의 성격과 기회, 또는 사람 자신의 숙고와 의견에 지배된다. 벌이 없는 곳에서는 더 나은 부류조차 죄를 저지르지만, 엄정하고 마땅한 징계가 있는 곳에서는 본래 나쁜 사람조차 잘못을 삼간다. 어느 별 아래 태어났든 선한 사람을 본받아 날마다 많은 이가 선해지고, 악한 사람을 본받아 악해진다. 계기와 기회에 관해서도 마찬가지다. 어부와…

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…사냥꾼을 만드는 별은 없다. 낚시와 사냥을 할 기회가 없는 곳에서는 말이다. 반대로 사람이 어느 별 아래 태어났든, 기회가 주어지고 필요가 강요하면 낚시와 사냥에 나설 것이다.

점성가들의 판단을 혼란스럽게 할 뿐 아니라 완전히 뒤엎는 것들에 관하여 일반적으로 이만큼 말했으므로, 고대의 프톨레마이오스뿐 아니라 같은 직업의 후대 인물인 볼피우스·폰타누스·피치노·카르다노 자신이 이 점에서 어떻게 생각했는지를 보여도 나쁘지 않을 것이다. 『테트라비블로스』 제1권 첫머리에서 멀지 않은 곳에 프톨레마이오스는 이렇게 말한다. ‘출생과 개별 기질에 관해서는 다른 여러 가지가 함께 작용하여 혼합물의 사정을 바꾼다. 첫째, 씨의 다양성은 자기 종류를 낳게 하는 큰 힘을 지닌다. 그 힘은 너무 커서 같은 공기와 지평선 아래서도 각각의 씨는 자기 종류를 유지하니, 사람의 씨는 사람을, 말의 씨는 말을 낳는다.’ 그런데 나는 루도비쿠스 비베스가 『영혼에 관하여』 제1권에서, 나폴리와 벨기카 바타비아의 여성들이 남편에게서 수태한 뒤 몹시 기괴한 짐승들을 낳는 일이 매우 흔하다고 보고한 것을 기억한다. 그는 이를 일부는 양배추 등을 많이 먹는 식사와 음식 탓으로, 일부는 어머니의 어떤 불완전함과 불결함 탓으로 돌린다. 비슷한 불완전함으로 땅도 거기에 뿌려진 씨를 바꾸고 썩혀, 좋은 밀 대신 잡초와 깜부기 같은 것을 내는 것을 보기 때문이다. 그러나 이것은 앞서 제7장에서 말한 바 있다. 또 나라들의 다양성은, 서로 다른 사람들의 경우처럼 씨가 같은 종류라 하더라도, 출생에서 적지 않은 차이를 일으킨다. 하늘의 상태가 같더라도 나라들의…역주 23

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…다양성에 따라 정신과 몸 모두에 큰 차이가 생긴다. 더구나 이러한 것들이 없더라도 양육과 관습이 큰 차이를 일으킬 것이다. 조금 뒤 그의 말은 다음과 같다. ‘사람에게 일어나는 모든 일이 마치 불변의 신적 명령이나 개별 사물을 강제하여 저항할 수 없는 법에 의한 것처럼 하늘에서 온다고 생각해서는 안 된다. 하늘의 운행은 영원히 불변하지만, 이 아래의 것들은 자연적이며 변화할 수 있기 때문이다. 사람에게는 개별 본성의 어떤 고유한 성질 때문이 아니라 일반적 상태 때문에 여러 일이 일어난다. 예컨대 큰 가뭄·역병·홍수에서처럼 피하기 어려운 대기의 큰 변화나 변동 때문에 그러하다. 거기서는 하위의 개별 원인들이 상위의 더 일반적인 원인들에 자리를 내주는 것을 항상 보게 된다.’

이 프톨레마이오스의 구절들에서 우리는 다음을 알 수 있다. 사람이 자기 개별 출생에 따라 그만큼 오래 살거나 그런 방식으로 죽게 되어 있더라도, 역병을 일으키는 상태가 오면 그의 출생에 정해진 시점보다 먼저 다른 사람들과 함께 휩쓸려 갈 수 있다. 왜 그런가? 그 역병 상태에는 더 일반적이고 강력한 원인이 있어, 개별 출생의 원인보다 반드시 우세하기 때문이다. 이처럼 한 배에 백 명이 타고 있고 각자의 출생에 따르면 서로 다른 때에 서로 다른 죽음을 맞아야 한다 하더라도, 그들은 흔히 한꺼번에 모두 조난당한다. 폭풍을 일으킨 일반적이고 더 강한 원인이 각자 출생의 모든 개별 원인을 이기기 때문이다. 다른 원인들에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 그러나 다시 프톨레마이오스로 돌아가면, 『테트라비블로스』 제3권에서 그는 이렇게 말한다. ‘보편 원인들은 개별 원인들보다 힘과…’

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‘…효력이 더 크다.’ 많은 학식 있는 수학자·철학자·점성가들은 프톨레마이오스의 이 말을 개별 예언들이 아무 가치도 없다는 뜻으로 해석한다. 그 가운데 폰타누스는 다음과 같이 말한다. ‘개별 예언으로 내려가는 사람들은 프톨레마이오스 자신에게 조롱받는다. 이 점에서는 그들의 추측과 관찰이 반드시 실패할 수밖에 없기 때문이다.’ 점성술의 이용에 대해 볼피우스는 말한다. ‘지역·나라·법·양육·부모·시대·장소의 사정에 따라 별들이 정한 것이 흔히 바뀌고 변한다. 인간의 행동·직업·사정은 그토록 복잡하게 다양하여 개별 사항에 파고들어 들어가는 것이 불가능하다.’

같은 저자는 또 말한다. ‘한편 이 기예에 반대하는 매우 그럴듯한 논증들이 제시됨을 부인할 수도 없다. 예컨대 하늘의 빠른 운동, 수태와 출생 시각의 불확실성, 쌍둥이의 성품과 운명의 차이가 그렇다. 쌍둥이의 출생 간격은 어쩌면 우리가 부주의나 관찰의 어려움 때문에 출생 순간을 잘못 잡을 수 있는 간격보다 크지 않은데도 말이다. 여기에 난파·화재·도시 약탈·역병·전군의 멸망을 더하라. 그 많은 수천 명이 같은 상승점(Horoscopus)을 가졌거나, 그들의 천체 배치가 같은 시간에 일치했을 가능성은 없기 때문이다. 더구나 같은 장소든 다른 장소든 같은 시각에 태어난 많은 사람의 출생을 생각할 수 있다. 그중 일부는 왕이, 일부는 거지가, 일부는 학자가, 일부는 무식한 자와 어리석은 자가 되었으며, 어떤 이는 남자, 어떤 이는 여자, 어떤 이는 키가 크고 어떤 이는 왜소한 사람으로, 이런 차이가 셀 수 없이 많다.’

플로티노스에 대한 피치노도 같은 취지로 말한다. ‘결론적으로, 사정이 어떻게…’역주 24

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‘…돌아가든 앞으로 올 일을 판단하기란 매우 어렵다. 자연물들의 혼합으로 무슨 새로운 것이 만들어지는지 알지 못한다면, 별빛이 투사되어 무슨 새로운 것이 생기는지는 더욱 알지 못하기 때문이다.’

분명 점성가들이 두 광선의 결합으로는 한 광선만 있을 때와 다른 것이 만들어진다고 인정한다면, 모든 행성 광선의 혼합으로는 둘만 합쳐질 때와 훨씬 다른 것이 생겨난다는 점도 인정해야 한다. 모든 행성뿐 아니라 무한한 별 전체가 함께 작용할 때는 더욱 그러하다. 그러나 하나의 작용에 더 많은 원인이 함께할수록 판단은 더 어렵다. 모든 원인이 파악되지도 않으며, 모두 파악되더라도 그 다수에서 무슨 새로운 것이 나오는지가 곧 드러나지는 않기 때문이다. 특히 판단할 때에는 천상의 원인뿐 아니라 우연적 사물들의 동시 작용과 함께 원소적 원인들까지 살펴야 하기 때문이다. 프톨레마이오스도 바로 이를 뜻하고 요구한다.

카르다노는 『테트라비블로스』 주석 제1권 제3장에서 예언들이 그릇되고 거짓이며 불확실함으로 가득하다고 분명히 인정한다. 많은 별이 알려져 있지 않기 때문이다. 더구나 알려진 별들의 운동이나 운행도 알려져 있지 않거나 불확실하다. 또 Cl. 라멜루스(Cl. Lamellus)의 출생에 관해 그는 말한다. ‘나는 자주 말했다. 말한 모든 것은 전쟁·난파·역병·기근·폭동·법 같은 일반적 상태들이 방해하지 않을 경우라는 뜻으로 이해해야 한다.’ 하지만 프톨레마이오스는 자기 자신의 가장 좋은 해석자다. 그는 이렇게 말한다. ‘기예로 개별 사건을 선언하는 것은 불가능하다. 감각도 개별자를 파악하는 것이 아니라 어떤 일반적 형태의…’

[인명 주] ‘Cl. Lamellus’는 인쇄된 약칭을 함께 보존한다. 인쇄 쪽 번호 132로의 역행 역시 원본대로다.

‘…감각 대상들을 파악한다. 그러므로 이 일들을 다룰 때 우리는 오직 추측만 따라야 한다. 사람은 영감에 의해서만 개별 사항을 예언하기 때문이다.’ 이로부터 프톨레마이오스가 『테트라비블로스』를 쓴 목적은 이 기예를 가르치려는 데 있지 않고, 실제로 점성술이 없으며, 설령 있더라도 그가 묘사한 것처럼 아무 확실성도 없이 점성가와 그 기예를 부끄럽게 하고 조롱하기 위한 것임을 보여 주려는 데 있었다고 생각할 법하다.

한마디로, 점성술에 관하여 쓴 아랍인과 유대인들은 모두 다음에 동의한다. 아벤 에즈라가 『출생에 관하여』 제1장에서 증언하듯이, 하늘이 무엇을 정했든 그것이 반드시 일어나야 하는 것은 아니다. 질료가 그 영향을 받기에 적합하지 않거나, 인간의 일이 우리의 의지에 크게 의존하거나, 개별 운명이 일반 운명에 압도되거나, 마지막으로 운명 위에 있는 신적 섭리가 하늘의 통상적인 운행이 내놓는 것과 다르게 사물을 정하고 배치하기 때문이다. 이렇게 보듯이 아벤 에즈라는 이 법안에 관해 발언했다. 그 직업의 여러 사람 마음에 별로 들지는 않았겠지만 말이다. 그래서 그들 중 일부는 틀림없이 시인의 그 질문을 그에게 던질 준비가 되어 있을 것이다.

그리스어 인용의 뜻: ‘대체 무슨 말이 그대의 이빨 울타리 밖으로 빠져나왔는가?’

저자의 영어 운문: ‘왜 그런 말들을 흘려, 우리 모두를 망칠 수밖에 없게 했는가?’

[인용 대조] 그리스어의 입·이빨 비유를 저자의 영어 운문은 ‘우리 모두를 망친다’는 설명으로 바꾼다. 인용의 정확한 철자·악센트는 별도 판독이 필요하다.

그러나 프톨레마이오스·피치노·볼피우스·폰타누스·카르다노와 그 밖의 저 ‘행복한 영혼들’, 곧 영웅적 정신들이 그와 합류하므로 그는 그러한 질문에 쉽게 답할 것이다. 그런데 우리는 무엇을 기다리는가? 이 위대한 검술가들이 시범을 보였는데도, 스머그와 치눌로가 뭐라고 할지, 그리고 천궁도를 세우고…

[인명 주] 풍자적 이름 ‘Smug’와 ‘Cinulo’는 원문 표기를 기준으로 음역했다. ‘Felices animæ’는 저자가 곧 ‘영웅적 정신들’이라고 푼다.

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…천체력을 뒤적일 줄밖에 모르는 그 비천한 무리가 뭐라고 할지를 듣기 전에는 만족할 수 없는가? 그대들 앞에는 자백한 피고가 있으니, 원하는 대로 판결로 나아가도 된다. 이제 그들이 스스로를 유죄로 판정했는데, 처형까지 스스로 하기를 기다리는가? 그것은 너무한 일이며, 어쩌면 그들의 천체 배치에 들어 있지 않을 수도 있다.

그 기예의 약점, 아니 불가능성을 더 드러내려면, 아주 중대하고 필수적인 한 사항을 여기서 논할 수 있을 것이다. 다른 무엇보다 먼저 합의해야 하는데도 아직 그들 자신이 도무지 합의하지 못하는 사항, 곧 열두 하우스의 분할이다. 이 점에서 그들이 끝없이 다르게 말하는 모습은 놀랍다. 어떤 이는 수직권을 쓰고, 어떤 이는 위치권을 쓰며, 다른 이들은 적도의 부분들을 매우 다양한 방식으로 쓴다. 또 어떤 이는 이 사람을, 다른 이는 저 사람을, 어떤 이는 프톨레마이오스, 어떤 이는 아벤 에즈라, 어떤 이는 아벤 모아브, 어떤 이는 레기오몬타누스, 어떤 이는 캄파누스를 따르며 그 밖에도 많다. 그중 하나만 따르면 되니 이 다양성은 아무것도 아니라고 말하는 사람이 있다면, 그는 크게 잘못되었으며 자기 무지를 드러내는 것이다. 요하네스 데 로하스는 『평면천구도에 관하여』 제3권에서 반대로 이렇게 인정한다. ‘그러나 이렇게 의견이 다양할 때 누구를 안심하고 따를 수 있을지 나는 말할 수 없다. 다만 이쪽을 따르는지 저쪽을 따르는지는 중대한 문제라고 말할 수 있을 뿐이다.’

사정이 이러하므로, 코르넬리우스 아그리파와 함께 다음과 같이 결론 내려도 되지 않겠는가? 이 기예는 미신적인 사람들이 하는 기만적인 추측에 불과하다. 그들은 오랜 경험으로 불확실한 것들에서 기예를 만들어 내어, 자기들이 속은 것처럼 다른 사람들을 속임으로써 하찮은 몇 푼을 얻으려 한다.

끝.역주 25

독자에게/정오표

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독자에게

친애하는 독자여, 다른 실수들 가운데 더 중요한 두 가지가 있다. 하나는 필론의 구절, 8쪽 24행에서 생겼다. 다음과 같이 고쳐 읽으면 바로잡을 수 있다. ‘논리학 부분은 울타리와 생울타리에 비기는데, 그것들은 식물을 지키는 일을 하며 식물은 열매를 맺는다. 그와 마찬가지로 그들은…’ 대신 이렇게 읽으라. ‘논리학 부분은 울타리와 생울타리에, 윤리학 부분은 열매에 비기면서, 둘레의 생울타리와 울타리는 오직 열매를 안전하게 하려고 만들어졌으며 식물은 열매를 맺기 위한 것이라고 주장한다. 그와 마찬가지로 그들은…’

다른 실수는 107쪽 26행이다. ‘그러나 맨드레이크는…’로 시작하여 다음 쪽 첫째 행 끝까지 이어지는 문장 전체를 108쪽 22행으로 옮겨, ‘이제 가장 크게 가중시키는 것은…’ 앞에 놓아야 한다.

나머지는 다음과 같이 고치라.

• 8쪽 6행: ‘아브라함(Abraham)’을 ‘아브람(Abram)’으로.
• 8쪽 22행: ‘suit’를 ‘열매(fruit)’로.
• 9쪽 6행: ‘원인들(causes)’을 ‘경우들(cases)’로.
• 12쪽 2행: ‘움직임(motio)’을 ‘민족(nation)’으로.
• 13쪽 27행: ‘그러한(such)’을 삭제.
• 14쪽 13행: ‘dodecoemoniani’를 ‘dodecatemoriani’로. [용어 철자를 고치는 항목.]
• 22쪽 20행: ‘한정된다(are bounded)’를 ‘한정되지 않는다(are not bounded)’로.
• 23쪽 16행: ‘더 도우라(further help)’를 ‘진전시키거나 도우라(further or helpe)’로.
• 33쪽 13행: ‘concortion’을 ‘소화·숙성(concoction)’으로.
• 57쪽 25행: ‘sen’을 ‘Seu’로. [라틴어 철자 교정.]
• 63쪽 14행: ‘inscriptio’를 ‘inscription’으로. [철자 교정.]
• 73쪽 24행: 그리스어 낱말의 철자를 교정. [두 형태의 정확한 판독 보류. 원본 고해상도 및 별도 정오표 부분 이미지 참조.]
• 77쪽 18행: ‘추적들(pursuites)’을 ‘주머니그물들(pursnets)’로. [원문의 거미줄·포획 비유에 대응하는 교정.]
• 80쪽 18행: ‘would’를 ‘should’로. [가정·의지 표현을 당위 표현으로 교정.]
• 84쪽 14행: ‘substantio aliter’를 ‘실체적으로(substantialiter)’로.
• 90쪽 11행: ‘시야(sight)’를 ‘위치(site)’로. [원본의 긴 s를 f로 읽지 않는다.]
• 105쪽 3행: 그리스어 낱말의 철자를 교정. [두 형태의 정확한 판독 보류.]
• 107쪽 12행: ‘아홉 날이 간다(goeth nine dayes)’를 ‘아홉 달이 간다(goeth nine moneths)’로.
• 107쪽 23행: ‘그해는(that yeare was)’를 ‘이해는(this yeare was)’로.
• 117쪽 24행: ‘오직 …이다(are only)’를 ‘…일 뿐 아니라(are not only)’로.
• 118쪽 7행: ‘넷째 사인(the fourth signe)’을 ‘셋째 사인(the third signe)’으로.
• 121쪽 14행: ‘태양에(upon the sun)’를 ‘달에(upon the moon)’로.
• 123쪽 6행: ‘그리고 그의 …에서(and in his)’를 ‘그의 …에서처럼(as in his)’으로.본문비평 27

부록 표제지

천문학 찬가(Astronomiae Encomium)

존 체임버가 27년 전에 행한 연설. 당시 그는 존귀한 옥스퍼드 대학교에서 프톨레마이오스의 『알마게스트』를 공개 강의하고 있었다.

[인쇄업자 표장] 노동과 끈기로.

런던. 존 해리슨 인쇄. 1601년.

독자에게

덕망 있고 온화한 독자 여러분, 거짓 점성술과 정당한 천문학의 차이가 더욱 분명하게 드러나도록, 나는 점성술을 반대하는 이 논고와 함께 27년 전 옥스퍼드의 강당에서 천문학을 강의할 때 행했던 연설을 출판하는 것이 좋겠다고 생각했습니다. 이를 통해 여러분은 천문학을 칭찬하는 일과 점성술을 비난하거나 꾸짖는 일이 충분히 양립할 수 있음을 이해할 것입니다. 하나는 매우 고상하고 학식 있는 학문이지만, 다른 하나는 전혀 배우지 못하고 지혜도 없는 한낱 장난감이기 때문입니다. 따라서 나는 어떤 이들이 혹시 의심하듯 우화 속 사티로스처럼 같은 입으로 뜨거운 바람과 찬 바람을 불어낸 것이 아닙니다. 이 둘은 서로 구별되고 다른 것이므로, 한쪽을 비난하더라도 다른 쪽에는 조금도 흠이 가지 않게 다룰 수 있습니다.

그렇지만 그들은 나를 더 잘 붙잡을 수 있도록 내가 천문학까지 한 대 때렸으면 하고 바랄지도 모르겠습니다. 그러나 내가 좋은 학예를 깎아내리거나 미워하는 일에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지는, 이 논고를 계획하기 거의 30년 전에 행했던 이 연설에서 드러날 것입니다. 이제 그들의 가짜가 배척되었으니, 그들은 천문학이 어떻게 되든 더는 신경 쓰지 않을 것입니다. 『열왕기상』 3장에서 자기 아이를 잃고는 다른 아이가 둘로 잘리는 것을 기꺼이 보려 했던 그 여인과 다를 바 없습니다. 그러나 그 여인이 그 일로 모정을 저버린 여자임을 드러냈듯, 이 사람들도 자기들의 나쁜 심성을 지나치게 드러내게 될 것입니다.

여러분 스스로 이 논쟁을 더 잘 판단하려면 유클리드, 아르키메데스, 프톨레마이오스와 같은 옛날의 건실한 수학자들과 친숙해지고, 이미 좋은 학문을 거의 다 망쳐 버린 이 잔챙이 저술과 발췌 요약서에는 영원히 작별하는 편이 좋겠습니다. 슬퍼하지 않고는 말할 수 없는 일이지만, 내가 아는 몇몇 이름난 대학은 그 옛 저자들을 몰아내고, 이름을 댈 가치조차 거의 없는 빈약한 신참 저자들을 그들 대신 공공 강의실에서 읽고 해설하도록 공적으로 명령했습니다. 이것이 금을 놋쇠와 바꾸는 일이 아니라면 무엇이 그러하겠습니까? 이런 교체가 이루어지는 곳에서는 학예와 학문이 앞으로 어떻게 될지 크게 두려워할 만하다고 생각합니다.

교체를 주도한 이들은 자신들의 무능을 너무나 잘 드러냅니다. 크라수스가 엉겅퀴를 먹는 자기 짐승에 관해 했다는 말을 들어도 마땅합니다. 곧 “그 입술에 어울리는 상추로다.” 이는 “끼리끼리 모이는 법이라고 악마가 숯장수에게 말했다”는 뜻입니다. 이 학예에 더 능숙해질 때까지는 손을 함부로 놀리지 않았으면 좋겠습니다. 속담처럼 “남의 밭에 낫을 들이대는” 것으로 보이지 않도록 말입니다. 그보다는 아테나이오스 제6권의 다음 말을 듣는 것이 낫겠습니다.

[그리스어 인용 한 행: 자세한 글자 판독 보류. 본문의 논리만으로 뜻을 만들어 넣지 않음. 참조.]

이 소박한 노고를 여러분의 호의롭고 우호적인 해석에 맡기며 이만 물러갑니다.

라틴어판

천문학 찬가

학식 높은 청년 여러분, 존경하는 선생님 여러분, 오늘 이처럼 일을 행하기에 장엄하고 말하기에 훌륭한 곳에서 내가 적잖은 경솔함과 내 뜻보다 더 큰 대담함을 떠맡게 되는 것은 아닌지 참으로 염려되며 몹시 두렵습니다. 권위로나 재능으로나 말하는 능력으로나 충분히 갖추지 못한 내가, 이토록 이름난 소요학파 학자들의 모임에서, 여러분의 너무도 반가운 면전에서, 학문들의 무한한 찬사를 연설해야 하기 때문입니다. 정신의 눈길을 사방으로 돌려 곰곰이 생각해 보니, 아무리 웅장하고 아무리 세련되고 아무리 빛나는 말을 내놓더라도, 이처럼 뛰어난 분들이 둥글게 둘러앉은 자리에서는 빈약하고 메마르고 심지어 냉담하게 들리지 않을 것이 없었습니다. 특히 여기에는 탁월한 재능으로 이 일을 훨씬 풍부하고 훨씬 우아하게 수행할 수 있는 분들이 많이 와 계심을 알고 있었기 때문입니다.

선조의 관습, 우리 모두의 어머니인 대학의 규정, 내가 속한 학사의 제도, 마지막으로 여러분의 뜻에 따라야 하는 것이 아니었다면, 나는 이 새롭고 익숙지 않은 연설의 임무를 기꺼이 다른 누구에게든 넘겼을 것입니다. 한편으로는 여러분의 권위와

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여러분의 임석에, 다른 한편으로는 내가 말하려는 사물들의 크기와 다양성에 압도되었기 때문입니다. 도대체 어떤 빈번한 연설 연습과 습관이, 어떤 풍부하고 공들여 다듬은 언어의 조화가, 어떤 거대한 재능의 물결이 한 학예의 찬사조차 온전히 충만하게 담아낼 수 있겠습니까? 하물며 모든 학예의 여왕인 천문학은 어떠하겠습니까? 어떤 굳세고 한결같고 오래가는 기억력이 그 하나하나를 따로, 또는 모두를 한꺼번에 포괄할 수 있겠습니까? 어떤 신묘하고 놀라운 연설, 조화로운 운율의 감미로움으로 다듬어지고 낱말과 사상의 빛나는 표현으로 촘촘히 장식된 연설이라야, 이토록 위대하고 신적인 것을 그 존엄에 맞게 충분히 칭송할 수 있겠습니까?

그러나 우선 기뻐할 만한 점도 분명 있습니다. 이곳에서 말하는 일이 내게는 낯설지만, 내가 말씀드릴 분들은 스스로 매우 박학하고 모든 위대한 사물과 학예를 아시기에 학문에 대한 찬사보다 더 듣고 싶어 하실 것이 없다는 점입니다. 실로 그럴 만합니다. 그 학문들의 보호를 받아 여러분은 참되고 순수한 선을 바라보고, 거짓되고 기만적인 것들은 온갖 방식으로 물리칠 수 있기 때문입니다. 여러분이 나의 빈약함보다는 여러분 자신의 너그러움을, 나의 서투름보다는 여러분의 숙련을, 나의 어눌한 연설보다는 모든 종류의 말하기에 능한 여러분의 웅변을 돌아보시리라 바랍니다. 천문학의 광채를 조금이라도 높일 만한 무엇을 내가 빠뜨린다면, 여러분의 각별한 호의로 그것도 말한 셈 쳐 주십시오.

내 말이 천문학의 존엄에 조금이라도 빛을 보탠다면, 늘 이 학문을 경탄하고 존중해 온 여러분 자신도 적잖이 영예로워졌다고 여기십시오. 나나 다른 누구의 찬사가 아무 효과도 거두지 못하고 그 주제의 거대함에 도중에 압도된다 하더라도, 바로 그 점이 여러분의 찬사를 크게 더할 것입니다편집주 4

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여러분이 정통한 학문은 그 범위가 너무 넓어 어떠한 풍부한 연설이나 넉넉한 말솜씨로도 그 일부를 설명할 수 없기 때문입니다. 이 연설에서는 주제를 두 부분으로 나누겠습니다. 먼저 존엄과 탁월함을, 그다음에는 유용성을 말하겠습니다. 이것들이 여러분에게 위대하고 더없이 큰 것으로 보인다면, 연설 또한 얼마나 다양하고 풍부한지 기대하지는 마십시오. 나는 많은 불편과 어려움을 겪으며, 원했던 대로가 아니라 할 수 있는 대로, 시간의 촉박함이 허락하는 대로 준비했기 때문입니다.

존엄을 논할 때 가장 먼저 떠오르는 것은 천문학의 조상이 누구이며, 그 탄생과 가문의 창시자이자 시조가 누구인지를 살피는 일입니다. 이것은 실로 큰 주제이며 수학자들 사이에서 이미 오래도록 많이 논의되었습니다. 이 문제에 관하여 무언가를 후세에 전하고 자기 의견을 글로 남긴 사람들은 견해가 너무 다양하고 서로 어긋나서, 그것들을 열거하는 일 자체가 지루할 정도입니다. 천문학자들뿐 아니라 수학자들과 모든 학자들이 이토록 크게 다투는 문제도 없습니다.

첫째로, 아무리 높이 아무리 자주 찬양해도 지나치지 않을 마르쿠스 키케로는 이 뛰어난 선물의 발견자로 아시리아인, 칼데아인, 이집트인, 이렇게 세 부류를 듭니다. 아시리아인들은 자신들이 살던 땅이 평평하고 넓어 하늘이 사방으로 트여 있는 모습을 볼 수 있었으므로, 별들의 이동과 운동을 관찰하고 기록하여, 그것이 각 사람에게 무엇을 뜻하는지 후세에 전했습니다. 그 민족에 속한 칼데아인들은 별을 오랫동안 관찰하여 각자에게 무슨 일이 일어날지, 각자가 어떠한 운명 아래 태어났는지 예언할 수 있는 지식을 이루었다고 여겨집니다. 기술의 이름이 아니라 민족의 이름으로 불리는 이집트인들도 거의 셀 수 없는 세월에 걸쳐 같은 기술에 도달했다고 여겨집니다. 시간의 선후로 최초의 발견자를 판단한다면, 방금 열거한 사람들 가운데 아시리아인들이

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단연 모두에 앞섭니다. 내가 경탄하는 마음 때문에 필요 이상으로 자주 이름을 부르는지도 모를 그 키케로는 바빌로니아인들이 태어나는 아이들을 관찰하고 시험하는 데 47만 년을 보냈다고 전합니다. 이것들이 사실이라면, 잠깐 언급해 두건대, 이 학문의 오래됨은 너무나 분명하여 모든 기억과 무한히 이어지는 세월 속에 이보다 오래된 것은 없다고 누구나 자신 있게 단언할 만합니다.

그 뒤를 이어 미덕과 정직의 뛰어난 모범인 세네카는 그리스 일곱 현인 가운데 하나인 탈레스가 이 학문을 처음 닦았다고 증언합니다. 그는 자신을 비난하는 사람들을 논박하고, 철학자도 마음만 먹으면 돈을 벌 수 있음을 보여 주기 위해 밀레토스 지방의 올리브가 꽃피기 전에 모두 사들였다고 합니다. 또한 아스티아게스 왕 때 일어난 일식을 처음 예언한 사람이라고 전해집니다. 그는 분점과 두 곰자리, 태양의 크기와 크고 작은 원들에 관하여 많은 글을 썼으며, 마지막으로 거의 무수한 세대 뒤의 월식까지 예언했습니다.

세네카 다음으로, 성은 ‘둘째’[세쿤두스]이지만 학문에 대한 열의에서는 으뜸인 플리니우스가 있습니다. 별의 운동과 모든 철학을 오랫동안 깊이 공부한 그는 『박물지』라는 책에서 이 학문의 기원을 베로소스에게 돌립니다. 아테네인들은 베로소스가 미래의 일을 점치고 예견했기 때문에 공공 체육장에 그의 금상을 세웠습니다.

그러나 철학이 태어나고 자라난 곳이며 훌륭한 학예들의 어머니인 그리스로 눈을 돌립시다. 사유뿐 아니라 말하기에서도 가장 권위 있는 저자이자 스승인 플라톤은 음악, 기하학, 수와 별에 몰두하며 오랜 옛날 아테네의 옛 아카데미아에서 활약했습니다. 그는 토트라는 이집트 신이—어떤 이들은 그를 메르쿠리우스와 같은 신으로 여깁니다계산 3

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이집트인들에게 별의 학문뿐 아니라 기하학과 수의 기술, 뼈 주사위 놀이까지 처음 가르쳤다고 기록했습니다. 권위를 지닌 철학자들의 견해는 대체로 이러합니다. 나머지 사람들의 허튼소리를 열거하는 것은 끝이 없어 장황할 것이며, 노파들이 밤에 늘어놓는 이야기로조차 마땅치 않으니 괴로운 일이기도 할 것입니다.

이제 신화로 넘어가겠습니다. 시인들은 거짓말과 허황함의 혐의를 받아야 한다고 나는 조금도 생각하지 않습니다. 그들이 하늘과 별들과 하늘 위의 모든 것이 아틀라스의 힘에 의지한다고 꾸밀 때, 그토록 장엄하고 감미로우며 경탄스러운 표현으로 뜻하는 것이 과연 무엇이겠습니까? 그 신적인 인물은 오랜 경험을 통해 하늘에서는 우연도 무질서도 방황도 헛됨도 없음을 보았고, 따라서 하늘의 운동에는 정해진 방식이, 별들에는 확정된 질서가, 각자의 운행을 마치는 데에는 한정된 주기가 있다고 확립했다는 뜻이 아니겠습니까?

또 달이 사랑한 엔디미온이 라트모스산에서 여러 해 잠들어 있었다고 이야기할 때, 그들은 잠에 빠진 사람이나 혼수상태에 빠진 사람을 기념하여 불멸로 만들려고 했겠습니까? 누가 그런 말을 할 만큼 뻔뻔하거나, 믿을 만큼 어리석고 둔하겠습니까? 의심할 여지 없이 그들은 하늘을 측정하는 데 매우 능숙한 사람을 정교하게 짠 신화라는 덮개에 싸서 그리려고 한 것입니다. 그 사람은 날카로운 지성으로 달의 모든 변화를 설명했습니다. 달이 태양과 합쳐지고 떨어지면서 태양에게서 받은 빛을 어떻게 땅으로 보내는지, 자신은 어떻게 빛의 여러 변화를 겪는지, 태양 아래 놓이거나 그 앞을 가리면서 어떻게 태양의 광선과 빛을 어둡게 하는지, 또 태양의 반대쪽에서 지구의 그림자 속으로 들어갈 때 지구가 가운데 끼어들어 어떻게 갑자기 빛을 잃는지를 설명한 것입니다.

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그러나 시인들과 철학자들의 증언을 지나치게 늘어놓는 사람으로 보이고 싶지는 않습니다. 여러분은 온 고대로부터 전해진 가장 박학한 사람들의 견해를 들었습니다. 그것들은 그토록 다양하고 서로 어긋나니, 그 가운데 하나도 참이 아닐 가능성은 있지만 둘 이상이 참일 수는 분명 없습니다. 그러나 참이든 아니든, 이런 방식이든 저런 방식이든, 그처럼 위대하고 신적인 것의 창시를 신이나 영웅에게 돌렸다는 점에서는 모두 칭찬받아 마땅합니다.

내 판단으로는 근대의 사람들이 더 잘했습니다. 우리 선조 시대의 필리프 멜란히톤은 더 잘했습니다. 그는 얼마나 훌륭한 사람이었으며, 특별한 덕과 경건의 명성으로 얼마나 빛났습니까! 우리 시대의 페트루스 라무스는 더 잘했습니다. 그는 뛰어난 명성을 얻도록 태어났을 뿐 아니라 하나님 자신에게 은총을 받은 사람이며, 그의 각별한 성스러움 때문에 우리는 모두 그를 마땅히 사랑해야 합니다. 빅토리누스 스트리겔리우스도 더 잘했습니다. 그는 두 분야의 철학에 관한 많은 훌륭한 책을 출판하여, 몇 사람이 아니라 모든 사람에게, 동포뿐 아니라 외국인에게도, 한 세대만이 아니라 많은 세대, 거의 끝없는 미래에까지 도움을 주었습니다. 시몬, 파크마이스터, 포이커, 에라스무스 라인홀트도 더 잘했습니다. 이들의 이름은 모두 존경의 뜻으로 부르는 것입니다.

그 밖에도 셀 수 없이 많은 사람이 더 잘했습니다. 그들은 만물의 모든 안녕이 비롯되는 하늘의 놀라운 질서와 믿기 어려울 만큼 변함없는 항구성을 보고, 이 별의 학문을 신화와 함께 아틀라스의 것으로, 철학자들과 함께 열등한 부류의 신들의 것으로 돌리지 않았습니다. 오히려 자연이 다스리는 모든 것의 씨를 심는 분, 심고 낳는 분, 말하자면 양육하고 기르는 분이며 온 세계의 모든 부분에 뻗어 계시는 하나님에게서 받은 것으로 여겼습니다. 그것은 노파 같은 미신에 따른 것이 아니라 자연의 이치와 일관된 논리에 따른 것이었습니다. 신의 말씀에 기록되어 있듯 학문의 연구와 나라의 통치 양쪽에서 뛰어나 으뜸이었던 솔로몬은, 명백한 말과 상당히 긴 설명으로 자기가 모든 것을

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곧 위쪽 천체들의 구조와 운동에 관계되는 모든 것을 신에게서 배웠다고 증언합니다. 하늘의 구들이 어떤 순서로 놓여 있는지, 각 행성이 어떤 운동을 하는지, 어느 때에 황도를 도는지, 운행 중 어떤 변화를 일으키는지, 또 영원한 세월 동안 아무것도 바꾸지 않고 어떻게 언제나 같은 때에 같은 자리로 돌아오는지를 배웠다는 것입니다.

글을 쓰거나 말을 한 모든 사람 가운데 풍부한 표현과 중후함에서 단연 으뜸인 플라톤은 온 지구가 우주 한가운데에 단단한 구체로 놓여 있고, 자체의 안쪽으로 향하는 경향에 따라 사방에서 하나의 구로 모이며, 온 우주는 다른 모든 도형을 포괄하는 형상을 지녔다고 보았습니다. 그 형상에는 거친 곳도 걸리는 곳도, 모서리로 깎인 곳도, 굽어진 곳도, 돌출한 곳도, 패인 곳도 없습니다. 그가 이것을 보고 “무엇보다 신은 기하학을 행한다”는 황금 같은 말을 거듭 쓰기를 주저하지 않았다면, 우리도 하늘이 놀라운 속력으로 움직이며 돌아가면서, 만물의 안녕과 보존에 크게 이바지하도록 해마다의 변화를 한결같이 이루는 모습을 보고 “무엇보다 신은 천문학을 행한다”고 참되고 거리낌 없이 말하지 못할 이유가 무엇입니까? 이 학예와 다른 모든 학예가 모든 선의 샘인 하나님 자신에게서 흘러나온다는 것을 밝히기 위해서는 긴 연설과 많은 논증이 있을 수 있습니다.

또 나는 다음 사실이 천문학의 존엄에 특별히 관계된다고 생각합니다. 신적인 씨앗에서 생겨나 그토록 고귀하게 태어난 천문학은—우리는 이 낱말을 쓰는 편을 택합니다—하늘에서 땅으로 불려 내려온 뒤에도 어둠 속에 숨지 않았고, 가장 낮은 군중에게 몸을 맡기거나 무식한 사람들과 뒤섞이지 않았습니다. 자기 존엄을 쉽게 지키고 자기 빛을 널리 퍼뜨릴 수 있는 길을 택했습니다. 그래서 대체로 왕들과 위대한 인물들을 자기편으로 삼았으며, 그들에게 늘 가장 가까운 벗이 되었습니다. 그들은 신의 뜻에 따라

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그토록 신적인 것을 보호하고 길렀기 때문입니다.

기원을 더 거슬러 올라가면, 최초의 인간이며 모든 것이 자발적으로 열심히 그의 명령에 복종했던 최초의 남자 아담이 태양과 달과 그 밖의 별들의 원운동을 처음 관찰하고, 별의 뜨고 지는 때와 회전을 처음 알아보았다고 여겨집니다. 그 뒤를 셋이 이었습니다. 나이로는 어렸지만 별을 아는 능력은 뒤지지 않았습니다. 요세푸스에 따르면, 이 두 사람은 하늘을 주의 깊게 살펴 온 세계가 멸망하고 황폐해질 것을, 한 번은 홍수로 다른 한 번은 불로 그렇게 될 것을 미리 알았습니다. 그래서 한 개는 벽돌로, 다른 한 개는 돌로 된 두 기둥을 세워 자기들의 발견을 양쪽에 새겼습니다. 벽돌 기둥이 홍수로 무너지더라도 돌기둥이 살아남아 사람들에게 배울 기회를 주고, 그 위에 기록된 것을 볼 수 있게 하려는 것이었습니다. 이 돌기둥은 요세푸스 시대에 시리아에 남아 있었습니다.

같은 요세푸스는 다른 곳에서 아브라함이 이집트의 풍요로움을 듣고 그곳으로 이주했을 때, 수의 기술과 별의 기술을 둘 다 이집트인들에게 친절히 전해 주었다고 기록합니다. 또한 성 누가가 사도들의 위대한 행적을 기록하면서 모세가 이집트인들의 학예에 매우 정통했다고 쓴 것은, 자기가 잘못 알았거나 남을 잘못 알게 하려 한 것이겠습니까? 달이 저울자리에 있을 때 로마를 길조 아래 세웠다고 전해지는 로물루스에 대해서는 무슨 말을 하겠습니까? 재능과 근면, 풍부한 학식 때문에 보통 인간의 운명 밖에 올라선 듯 놀라웠던 프톨레마이오스는 어떻습니까? 천문학자라는 별칭으로 알려진 에스파냐의 왕 알폰소는 어떻습니까?

외국이나 옛날의 일보다 우리나라의 최근 일이 마음을 더 즐겁게 하니, 우리나라 이야기로 넘어갑시다. 우리의 연대기에 따르면 천문학 저술을 우아하고 박학하게 쓴 애설스탠은 어떻습니까? 부유함과 지혜 가운데 어느 쪽이 더 컸다고 해야 할지 쉽게 말할 수 없는 헨리 7세는 어떻습니까? 그는 가장 선하고 위대한 그리스도의 탄생을 기념하는 성대한 축제를

[원문 주] 시리아라는 지명과 아담·셋에 대한 서술을 원문대로 보존하였다. 후대의 전승 해설로 바꾸지 않았다.

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하늘과 별의 운행에 여러 차례 맞추었다고 전해집니다. 그런 아버지에게 참으로 합당한 아들 헨리 8세는 어떻습니까? 그를 잉글랜드뿐 아니라 온 유럽의 다른 군주들과 견주면, 유연한 가막살나무들 사이에 우뚝 솟은 사이프러스처럼 모든 이보다 높이 머리를 들었습니다.

여기서 포르투갈인 오소리우스의 말을 들어서는 안 됩니다. 그는 자기 생각에는 매우 박학하고, 다른 이들의 판단으로도 무식하지 않은 사람인데, 『군주의 교육과 훈련』 제5권에서 자기 왕에게 천문학을 말로는 허용하면서 실제로는 빼앗습니다. 그는 자기 군주가 이 학예에 많은 시간을 쓰는 것을 허락하지 않습니다. 지나치게 조심스러운 그 사람은, 군주가 세부에 집착하여 거기 머무르면 정신이 육체와의 결합에서 떨어져 나가 인간적인 감각을 거부하고, 마침내 이런 연구에 얽매여 나라를 보살필 수 없게 될까 두려워하기 때문입니다. 그러나 모든 군주가 본받고 기리는 알렉산드로스 대왕은 정신으로 하늘의 모든 구역을 구획하고 모든 별의 운행을 알았을 뿐 아니라, 그리스인이 한 낱말로 부르는 학문 전체의 원환[백과적 학문]도 최고의 열의로 섭렵했습니다.

내가 보기에는 신들의 본성에 관하여 말하는 극히 불경한 에피쿠로스와 군주의 교육을 말하는 오소리우스가 비슷한 일을 합니다. 에피쿠로스는 남들의 비난을 피하려고 단단한 몸 없이 윤곽만 있는 투명하고 바람이 통하는 신들을 도입한 뒤, 마침내 자기 신에게는 몸이 있는 것이 아니라 몸 같은 것이 있고, 피가 있는 것이 아니라 피 같은 것이 있다고 고백합니다. 같은 방식으로 오소리우스는 자기 왕이 천문학자가 아니라 천문학자 같은 사람, 음악가가 아니라 음악가 같은 사람, 논리학자가 아니라 논리학자 같은 사람, 한마디로 학자가 아니라 학자 같은 사람이기를 바랍니다. 그러나 오소리우스를 평안히 보내 줍시다. 우리에게는 로물루스들, 프톨레마이오스들, 알렉산드로스들이 있고, 알폰소들, 애설스탠들, 헨리들이 있습니다. 그는 자기의 꾸며 낸, 말하자면 투명한 왕들을 가지도록 합시다. 이제 존엄에 관한 이 부분을

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마무리하겠습니다. 나는 천문학의 참된 고향뿐 아니라 거의 그 요람과 가계, 선조들의 많은 자취까지 이미 여러분께 보여 드렸다고 생각합니다. 그러니 자제하여 더 길게 따라가지 않겠습니다. 남은 문제에 더 빨리 이르려면 더욱 그래야겠습니다.

천문학은 이름도 크고 모습도 웅장하며 존엄도 높지만, 유용함도 결실도 없고 일정하고 한정된 목적도 없다는 오래된 의견이 이제 모든 사람의 마음에 퍼져 있습니다. 무식한 사람들, 좋은 학예의 해충들에게서 이 의견을 털어 내고, 이 광기의 섬유질을 뿌리째 뽑아 버리기 위해, 이제 천문학의 유용성에 관해 떠오르는 것을 가능한 한 간단히 말하겠습니다. 여러분은 어떤 의견을 마음에 품고 있더라도 이성이 그것을 무너뜨리면 맞서지 않고 기꺼이 놓아주시리라 바랍니다. 실로 이 문제를 생각하니 너무도 많고 중대하고 다양한 사물들이 떠올라, 내 재능과 판단력으로 감당하지 못할까 두렵습니다.

우선 유용성에 관하여 이 학문의 넓이를 다른 학예들의 좁은 범위와 비교하면, 그것은 모든 학예가 받는 찬사를 모두 합한 것과 맞먹거나, 각각의 학예가 받는 각각의 찬사를 놀라울 만큼 능가하는 듯합니다. 다른 학예들은 저마다 하나의 고유하고 외따로 떨어진 목적을 지닙니다. 수사학은 설득하기에 적합하게 말하도록 합니다. 자연학은 자연과 사물의 원리와 원인을 가르칩니다. 음악은 노래와 연주의 기술, 선율의 능숙함과 구성에 관하여 논하며, 높은 소리와 낮은 소리를 알맞은 중간 음정으로 가장 잘 결합하여 어떻게 감미로운 화음을 끌어내는지 설명합니다.

그러나 천문학은 태양과 달과 다른 별들의 출몰과 운동이 어느 때에 일어날지를 가르칠 뿐 아니라, 방금 열거한 학예들과 그 밖의 모든 학예를 놀랍게 돕습니다. 그 빛을 빼앗기면 학예들은 마치 가장 캄캄한 밤의 어둠에 덮인 것처럼 됩니다.

좋은 학예들의 모임에서 이 하늘의 학문을 빼는 사람들은 하늘에서 태양을 없애는 것과 같습니다. 지구보다 여러 배 큰 태양이 모든 별을 가장 밝은 빛으로 비추듯, 이 학문도 다른 학예들을 풍부한 빛으로 채워 그 존엄과 광채를 말로 다 할 수 없을 만큼 보존하고 늘립니다. 따라서 “기하학을 모르는 자는 들어오지 말라”는 플라톤의 말은 훌륭합니다. 그 신적인 인물은 기하학뿐 아니라 천문학과 그 밖의 수학도 모르는 사람들을 철학자들의 학교와 강의석에서 멀리 떼어 놓아야 한다고 생각했습니다. 크세노크라테스는 이 플라톤의 가르침을 평생 엄격히 지켰습니다. 수학을 모르는 사람이 그의 강의를 듣고 싶어 하자, 그는 “물러가시오. 당신에게는 철학을 붙잡을 손잡이가 없소”라고 말했습니다.

모든 자리에서 으뜸이라, 호메로스라, 철학자들의 신이라 불러도 옳을 아리스토텔레스는 자기 저술 곳곳에 수학적 소재를 보석과 상감 장식처럼 뿌려 놓았습니다. 그래서 테미스티오스인지 다른 누구인지—정확히 기억하지 못하며 그 사람의 이름을 아는 것이 그리 중요하지도 않습니다—어떤 이가, 수학자들의 학문적인 모래판을 한 번도 만져 보지 않은 사람이 무엇인가 배우려고 아리스토텔레스를 줄곧 읽는다는 소식을 듣고 “무엇을 [그리스어 짧은 질문 판독 보류]?”이라고 했습니다. 철학의 원리와 토대를 천문학과 수학의 기초에 놓는 일은 플라톤주의자들뿐 아니라 소요학파에게도 그토록 확고한 원칙이었습니다.

삶의 스승인 역사에서는 하나님에 대한 경외, 부모에 대한 효성, 각 사람에 대한 사랑, 모든 사람에 대한 정의를 선포합니다. 그런데 역사가 천문학의 도움으로 서 있지 않았다면, 독자에게 얼마나 메마르고 아무 즐거움도 없는 거친 것이 되었겠습니까? 역사는 이 학문에 두 개의 가장 뛰어난 눈, 곧 장소와 시간의 기술을 빚지고 있습니다. 먼저 장소의 기술을 말하자면, 하늘을 살피고 연구하지 않은 채 그것이 어찌 가능하겠습니까? 더 나아가 우주지나 지리학 자체가본문비평 28본문비평 29본문비평 30본문비평 31본문비평 32본문비평 33본문비평 34본문비평 35본문비평 36본문비평 37

저자의 영어판

같은 연설을 저자가 영어로 옮김

가장 학식 높고 존경하는 청중 여러분, 참으로 나는 적잖이 두렵습니다. 지금 이처럼 이름난 곳에서, 여러분 면전에 나서서 좋은 학예들의 끝없는 찬양을 입에 담으려 하면서도 권위나 재치나 웅변의 도움을 전혀 갖추지 못했으니, 내가 바라던 것보다 훨씬 더 경솔하고 대담하다는 평을 얻지 않을까 두렵습니다. 사방을 돌아보며 생각해 보아도 아무리 고상하고 가려 뽑은 말이라 한들, 이런 청중 앞에서 차갑고 빈약하며 거칠게 보이지 않을 것을 좀처럼 찾을 수 없습니다. 특히 여기에는 이 임무를 맡기에 나보다 훨씬 적합하고 수행할 능력도 훨씬 뛰어난 분들이 여럿 와 계심을 알기에 더욱 그렇습니다.

여러 이유로 대학의 규정과 우리 개별 학사의 관습, 마지막으로 여러분의 뜻에 나를 맞추어야 하는 것이 아니라면, 나는 이때 다른 누군가가 내 자리를 대신해 주기를 진심으로 바랐을 것입니다. 한편으로는 여러분의 권위와역주 26

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여러분의 임석에, 다른 한편으로는 지금 다루는 주제의 탁월함과 다양성에 눌리는 듯하기 때문입니다. 자기 경험이나 웅변이나 넘쳐흐르는 재치만으로 어느 한 학예의 찬사를 충분히 펼칠 수 있는 사람이 누구이겠습니까? 하물며 모든 학예와 학문의 여왕이며 군주인 천문학은 어떠하겠습니까? 누구의 기억이 그토록 안정되고 굳건하고 오래가서 세부를 모두 살피거나 전체를 포괄할 수 있겠습니까? 어떤 종류의 말이 그토록 신적이고 놀랍고, 즐거운 운율로 다듬어지고, 빛나는 낱말과 문장으로 아름답게 꾸며져, 이토록 탁월한 것에 대한 온전한 찬양에 도달했다고 여겨질 수 있겠습니까?

하지만 한 가지 적잖은 행복이 있다고 생각합니다. 이 새로운 종류의 연설에서 내가 상대하는 분들은 스스로 가장 학식이 높아서 학문의 찬양보다 더 기꺼이 듣는 것이 없다는 점입니다. 그럴 만도 합니다. 좋은 학예를 갖춘 여러분은 참으로 그리고 순수하게 좋은 것이 무엇인지 알아보고, 선한 것의 기만적이고 위조된 겉모습을 쉽게 피할 수 있기 때문입니다. 여러분이 나의 빈약함보다는 여러분의 너그러움에, 나의 무지보다는 여러분의 능력에, 나의 어눌한 연설보다는 온갖 말하기에 능한 여러분의 웅변에 어울리는 것을 헤아려 주시리라 바랍니다.

천문학을 높이는 데 도움이 될 만한 무엇을 내가 놓친다면, 여러분의 특별한 호의로 채워 주시리라 바랍니다. 내가 어떤 점에서라도 천문학의 찬사 가까이에 도달한 듯 보인다면, 늘 이 학예를 경탄하고 연구해 온 여러분도 자신이 적잖이 높아졌다고 생각해야 할 것입니다. 하지만 나나 다른 누구도 칭찬으로 뜻을 이루지 못하고 경주 도중 기운이 다해 쓰러진다 하더라도, 바로 그 점에서도역주 27

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여러분의 칭찬받을 점은 드러납니다. 혀로나 펜으로나 결코 충분히 높일 수 없는 학문들에 여러분이 시간을 바쳤기 때문입니다. 이제 나는 이 찬양을 두 가지 요점으로 묶으려 합니다. 먼저 천문학의 탁월함을, 그다음에는 그 유익함을 말하겠습니다. 이 두 점이 얼마나 큰지 아신다면, 내가 그것을 얼마나 다양하고 풍부하게 다룰지 기대하지 마십시오. 나는 여러모로 방해를 받고 있어, 원하는 대로가 아니라 할 수 있는 대로, 시간이 허락하는 대로 해야 합니다.

탁월함을 논할 때 우선 고려할 것은 천문학의 집안과 계보, 곧 조상과 최초의 창시자가 누구인가 하는 점입니다. 이것은 매우 높은 주제이며 모든 수학자가 열심히 매달렸던 문제입니다. 이 문제에 관해 무엇인가 쓴 사람들은 그토록 다양하고 서로 크게 어긋나서, 그들의 의견을 세는 것만으로도 매우 지루할 것입니다. 천문학자들뿐 아니라 모든 수학자와 학자들 사이에서 이보다 덜 합의된 것은 없습니다.

무엇보다 먼저, 아무리 자주 아무리 크게 칭찬해도 지나치지 않을 마르쿠스 툴리우스 키케로는 이 고귀한 학예의 아버지로 세 민족, 곧 아시리아인, 칼데아인, 이집트인을 듭니다. 아시리아인들은 사방으로 하늘이 트인 평평한 들판에 살면서 별들의 운행과 운동을 관찰했고, 이를 바탕으로 사람들의 운명을 말하려 들었습니다. 그 나라의 칼데아인들도 별의 관찰로 미래 일을 말하고 사람들의 출생도를 작성하는 기술을 만들었다고 여겨집니다. 그들보다 훨씬 뒤에 이집트인들이 나타났는데, 그들은 기술이 아니라 나라의 이름으로 불렸습니다. 그러므로 최초의 창시자들을 시간에 따라 판단하고역주 28

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저울질한다면, 아시리아인들이 반드시 최초가 되어야 합니다. 같은 키케로는—경탄과 존경 때문에 필요 이상으로 자주 그의 이름을 드는지도 모르겠습니다—바빌로니아인들이 47,000년 동안 아이들의 출생을 관찰하면서 태어날 때 하나도 빠뜨리지 않았다고 단언합니다. 이것이 사실이라면, 잠깐 곁가지로 말하건대, 이 학문의 오래됨은 모든 고대의 기록을 통틀어도 그보다 더 오래된 것을 거의 내세울 수 없을 정도임에 틀림없습니다.

툴리우스 다음에는 미덕과 지혜에서 누구에게도 뒤지지 않는 세네카가 나옵니다. 그는 그리스의 일곱 현인 가운데 하나인 탈레스가 이 학예에 처음 빛을 주었다고 합니다. 탈레스는 반대자들을 논박하고 철학자도 마음만 먹으면 부유해질 수 있음을 증명하려고 자기 나라의 올리브가 꽃피기 전에 모두 사들였습니다. 아스티아게스 치세에 일어난 일식을 미리 알렸다고도 전해집니다. 그는 적도와 큰곰자리와 작은곰자리에 관해, 태양의 크기에 관해, 크고 작은 원들에 관해 많이 썼습니다. 마지막으로 거의 무한히 먼 훗날까지의 월식도 계산했습니다.

세네카 다음으로, 별에 관한 학문뿐 아니라 온갖 철학에서 매우 유명한 학자인 플리니우스 세쿤두스는 자기 『박물지』에서 이 지식의 기원을 베로소스에게서 찾습니다. 아테네인들은 그의 점술과 예언 때문에 자기 학교에 공공의 금 기념물을 세웠습니다. 그러나 모든 학문과 학예의 어머니이며 여주인인 그리스, 철학이 태어나고 자라난 곳을 조금 들여다봅시다. 이해하는 일뿐 아니라 표현하는 일에도 훌륭한 저자이자 스승인 플라톤은 음악과 기하학과 산술

[중요 차이] 라틴어판 은 470,000년, 이 영어판은 47,000년으로 인쇄되어 있다. 각각의 숫자를 보존했다. 영어판은 탈레스의 토지를 ‘자기 나라’라 하고 라틴어의 ‘밀레토스’를 반복하지 않는다. 베로소스 기념물의 장소도 라틴어의 공공 체육장이 영어에서는 학교로 표현된다.

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천문학에 힘을 쏟으며 아테네에서 오래 활약했습니다. 그는 토트라는 이집트 신이—어떤 사람은 메르쿠리우스였다고 생각합니다—이집트인들에게 천문학뿐 아니라 기하학과 산술도 가르쳤다고 기록했습니다. 상당한 무게를 지닌 철학자들의 의견은 대체로 이러합니다. 나머지 사람들의 시시한 이야기들을 붙들고 있자면 끝이 없어 길어질 것이며, 노파들의 이야기로 셈하기에도 거의 마땅하지 않아 지루할 것입니다.

그러니 잠깐 우화로 넘어가겠습니다. 내가 거짓말쟁이로 몰아 명예를 깎으려는 것은 아닌 그 시인들은 하늘과 별들이 아틀라스의 어깨에 기대 있다고 꾸며 냅니다. 달고 즐거울 뿐 아니라 놀랍기까지 한 이 장치로 그들이 뜻한 것이 무엇이겠습니까? 오랜 세월 동안 그가 하늘의 일정한 운행과 별들의 질서 있는 운동을 관찰하여, 하늘과 별들이 자기 운행과 운동을 완수하는 확고한 주기와 회전을 지닌다고 결론 내렸다는 뜻이 아니겠습니까?

또 그들이 엔디미온이 라트모스산에서 달에 의해 잠들었다고 꾸밀 때, 우리는 그들이 졸고 있는 사람을 후세의 성인으로 떠받들려 했다고 생각해야 합니까? 누가 그것을 말할 만큼 뻔뻔하거나 믿을 만큼 미쳤겠습니까? 그들의 목적은 별들과 하늘의 측정에 익숙하고 능숙한 한 사람을 가리키는 것뿐이었습니다. 그는 달의 온갖 변화를 통달했습니다. 달이 태양과 합하거나 다른 거리에 있을 때, 태양에게서 받은 빛을 어떻게 땅에 던지고 자기 빛에도 큰 변화를 겪는지, 태양과 합할 때 어떻게 그 광선과 빛을 어둡게 하는지, 태양과 충에 있을 때 지구의 그림자 속으로 들어가 어떻게 갑자기 지구의역주 29

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가로막음 때문에 식을 겪는지 알았던 것입니다. 그러나 철학자들과 시인들의 증언으로 여러분을 오래 괴롭히지는 않겠습니다. 여러분은 모든 시대의 학자들의 의견을 들었습니다. 그것들은 다양하고 서로 어긋나므로 그 가운데 하나도 참이 아닐 수는 있지만, 둘 이상이 참일 수는 없습니다. 참이든 거짓이든 그 점은 중요하지 않습니다. 이토록 신적인 것의 기원을 신들이나 신의 동료들에게 돌렸다는 점에서 그들은 모두 칭찬받아야 합니다.

그러나 내 생각에는 우리 선조 시대의 필리프 멜란히톤과 우리 시대의 페터 라무스가 훨씬 더 잘했습니다. 라무스는 그의 뛰어난 성스러움 때문에 우리가 모두 사랑해야 하는 사람입니다. 두 분야의 철학에 관한 책들을 펴내어 소수가 아니라 많은 사람들에게, 동포뿐 아니라 외국인들에게, 한 시대뿐 아니라 많은 시대와 거의 무한한 후세에까지 이익을 준 빅토르 스트리겔리우스도 더 잘했습니다. 시몬 그리네우스도 더 잘했고, 파크마이스터도, 포이커도, 에라스무스 라인홀트도 더 잘했습니다. 나는 이 모든 사람의 이름을 존경의 뜻으로 부릅니다.

또 셀 수 없는 사람들이 더 잘했습니다. 그들은 모든 것의 안녕이 비롯되는 하늘의 경탄스러운 질서와 믿기 어려울 만큼 한결같은 항구성을 주목하고, 이 학문을 우화처럼 아틀라스에게 돌리거나 철학자들처럼 어떤 작은 신들에게 돌리지 않았습니다. 그들은 만물의 창조자요 지은이요 아버지이며, 모든 것을 다스리고 살리고 유지하는 참되고 살아 계신 하나님에게 돌렸습니다. 이것을 미신적이거나 망령되게 가르친 것이 아니라, 철학자답게 건실한 이성의 근거로 가르쳤습니다.

우리는 솔로몬이 인간에게 배웠다기보다 하나님에게서 영감을 받아, 학문과 지혜 양쪽에서 그때까지 존재한 모든 사람보다 뛰어났다는 것을 알고 있습니다. 그는 분명한 말로 길게 증언합니다. 자기는역주 30

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하늘의 구성과 운동에 관계되는 모든 것을 하나님에게서 배웠다는 것입니다. 구들의 순서와 운동, 각 행성이 황도를 지나는 데 걸리는 시간, 운행의 다양한 모습, 또 아무리 달라지고 변하더라도 언제나 같은 때에 같은 장소로 되돌아오는 방식을 배웠습니다.

이제 글을 쓰거나 말한 모든 사람보다 다양함과 중후함에서 뛰어난 신적인 플라톤은 온 땅이 가운데에 단단하고 둥글게 놓인 모습을, 또 세계의 모양이 다른 모든 모양을 받아들일 수 있을 만큼 가장 큰 수용력을 지닌 모습을 관찰했습니다. 거기에는 마찰도 막힘도 각도 모서리도 낮아진 곳도 부푼 곳도 없습니다. 그가 이것들을 보고 “모든 기하학자 가운데 하나님이 가장 위대하시다”라는 황금 같은 말을 터뜨렸다면, 우리도 만물을 특별히 보존하고 유지하면서 해마다 같은 운행을 마치는 하늘의 놀라운 빠르기와 한결같은 회전을 바라보며, 하나님에 견줄 천문학자가 없다고 참되고 훌륭하게 말하지 못할 이유가 무엇입니까? 이 학예와 나머지 모든 학예가 하나님 자신에게서 비롯되었다는 것을 얼마나 많은 논증으로 증명할 수 있는지 밝히는 것은 옳은 일이지만 길어질 것입니다.

이 학예의 존엄에는 다음 사실도 적잖이 보탬이 됩니다. 그처럼 훌륭하게 태어나 유명한 혈통에서 내려온 천문학은 하늘에서 땅으로 옮겨 온 뒤에도 구석으로 기어들어 가거나 천한 사람들과 사귀려 하지 않았습니다. 명성과 영예의 빛을 멀리 또 가까이 퍼뜨려 자기 지위를 쉽게 지킬 수 있는 길을 택했습니다. 그래서 보통 왕들과 위대한 사람들을 동료로 삼아, 이 학문에 맞도록 하나님이 마련하신 사람들인 그들과 늘 가장 가깝고 자유롭게 사귀었습니다. 그러니 기원을 찾자면, 최초의역주 31

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인간이며 우리의 첫 아버지인 아담은 만물이 놀랍도록 부지런히 복종한 사람으로, 태양과 달과 다른 별들의 운행, 뜨고 지는 일, 그와 같은 것들을 처음 관찰한 것으로 여겨집니다. 그의 뒤에 셋이 왔습니다. 나이로 뒤에 왔다는 뜻이지, 이 지식에서는 조금도 뒤지지 않았습니다. 요세푸스는 이 두 사람이 하늘을 부지런히 살펴 세계가 두 번 파괴될 것을, 한 번은 물에 잠기고 다른 한 번은 불에 타리라는 것을 예견했다고 씁니다. 얼마나 참인지는 내가 말할 수 없습니다. 그들은 벽돌로 하나, 돌로 하나, 두 기둥을 세워 양쪽 모두에 자기들의 발견을 새겼습니다. 벽돌 기둥이 물에 훼손되더라도 돌기둥이 살아남아 그 위에 새겨진 글을 사람들에게 보여 주게 하려는 것이었습니다. 이 돌기둥은 요세푸스 시대에 시리아에서 볼 수 있었습니다.

같은 요세푸스는 다른 곳에서 아브라함이 이집트의 큰 비옥함을 듣고 그곳에 가서 산술과 천문학이라는 두 학예를 전해 주었다고 설명합니다. 또한 성 누가가 그 놀라운 사도행전에서 모세가 이집트인들의 학예를 그토록 잘 갖추었다고 쓴 것은, 그 자신이 속았거나 남을 속이려 한 것이겠습니까? 달이 천칭궁에 있을 때 별의 기술로 로마를 세웠다고 전해지는 로물루스는 어떻습니까? 재치와 노고와 학문에서 너무도 드물고 뛰어나 보통 사람의 범위를 넘어선 듯했던 프톨레마이오스는 어떻습니까? 능숙함 때문에 천문학자라는 이름으로 불린 에스파냐 왕 알폰소는 어떻습니까?

우리의 최근 일이 저 옛날 외국의 사례들보다 훨씬 더 즐겁게 여겨지니, 이제 고국 가까이로 돌아와 보겠습니다. 우리는 무엇이라고 말해야 하겠습니까역주 32

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우리 연대기에 이 학예에 관하여 훌륭하고 박학한 저술을 만들었다고 기록된 애설스탠에 대해서 말입니다. 지혜와 재산 가운데 어느 쪽으로 더 경탄해야 할지 말하기 어려운 헨리 7세 왕은 어떻습니까? 어떤 이들은 그가 얼마나 자주 하늘과 별의 배치로 크리스마스 행사를 정했는지 이야기합니다. 그런 아버지에게 걸맞은 아들 헨리 8세는 어떻습니까? 그를 잉글랜드뿐 아니라 온 유럽의 다른 왕들과 견주면, 군주의 덕에서 그들을 모두 능가하는 정도가 가장 높은 나무와 가장 낮은 관목의 높이 차이만큼이나 큽니다.

여기서 우리는 오소리우스의 말을 들어서도 안 됩니다. 그는 자기 생각에는 매우 박학하고, 다른 이들의 판단으로도 무식하지 않은 사람인데, 『군주들의 교육과 훈련』 제5권에서 자기 군주에게 말과 겉모습으로는 천문학을 조금 맛보도록 허락하면서, 실제로는 그것을 금합니다. 그는 자기 군주가 이 연구에 많은 시간을 쓰기를 바라지 않습니다. 지나친 조심성 때문에, 군주가 이 학예들 하나하나에 너무 오래 머무르다가 영혼을 육체에서 너무 멀리 떼어 놓고 갈라놓아, 어떤 의미에서는 감각을 잃고 통치에 부적합해질까 두려워하기 때문입니다.

그러나 모든 군주가 훌륭하고 안전하게 본받을 수 있고, 실제로 본받으며 또 마땅히 본받아야 하는 알렉산드로스 대왕은 이 학문에 능숙했을 뿐 아니라, 학예의 궤변적이고 수다스러운 겉모습이 아니라 그리스인들이 한 낱말로 부르는 온전한 학문[백과적 학문]에 도달했습니다. 불결한 에피쿠로스가 신의 본성을 설명할 때 택한 길과 오소리우스가 자신의 『교육』에서 택한 길은 비슷해 보입니다. 에피쿠로스는 자기 평판을 지키고 비난을 피하려고, 속이 환히 비치고 바람이 통하는 어떤역주 33

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신들을 인정했습니다. 그 신들은 단단한 실체 없이 몸의 겉모습만 지녔고, 그는 마침내 자기 신에게 참된 몸이 있는 것이 아니라 몸 같은 것이 있으며, 참된 피가 있는 것이 아니라 피 같은 것이 있다고 고백합니다. 마찬가지로 오소리우스는 자기 군주가 모든 일에 어설프게 아는 사람이기를 바랍니다. 천문학자가 아니라 천문학자 같은 사람, 음악가가 아니라 음악가 같은 사람, 논리학자가 아니라 논리학자 같은 사람, 한마디로 학식 있는 사람이 아니라 학식 있는 듯한 사람이기를 바라는 것입니다. 그러나 좋은 말로 오소리우스를 보내 줍시다. 그가 스스로 길러 낸 왕들과 즐겁게 지내기를 바랍니다. 그동안 우리는 확실한 사람들, 알렉산드로스, 로물루스, 프톨레마이오스, 알폰소, 애설스탠과 나머지 사람들을 붙들도록 합시다.

그러므로 존엄에 관한 이 부분을 마치자면, 나는 이미 천문학의 나라뿐 아니라 그 집안과 자라난 곳, 선조들의 자취까지 충분히 보여 드렸다고 생각합니다. 다른 부분에 더 빨리 이르도록 여기에서 멈추고 더 나아가지 않는 것이 좋겠습니다.

천문학은 이름도 크고 명성도 크며 겉모습도 웅장하지만, 겨냥하거나 지향할 일정한 목적이 없으므로 아무 이익도 유익도 없다는 의견이 널리 받아들여져 모든 사람을 사로잡고 있습니다. 좋은 학예의 적들에게서 이 그릇된 의견을 몰아내고 이 광기의 싹을 모두 뿌리째 뽑기 위해, 천문학에서 나오는 이익에 관하여 지금 마음에 떠오르는 것을 말하겠습니다. 이 생각을 하노라니 너무도 많고 무겁고 다양한 것이 떠올라, 논의를 어떻게 감당할 수 있을지 두렵습니다.

우선 천문학의 넓이를 다른 학예들의 좁은 범위와 견주면, 천문학은 그 모든 학예의역주 34

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찬사를 모두 합친 것과 맞먹거나, 각각의 학예를 하나하나 놀랍도록 능가하는 듯합니다. 다른 학예는 저마다 별도의 고유한 목적을 지닙니다. 수사학은 설득력 있게 말하는 것, 철학은 사물의 본성과 원인을 가르치는 것, 음악은 노래하고 조율하는 기술과 정교한 선법을 가르치는 것, 높은 소리와 낮은 소리를 알맞게 결합하고 엮어 감미로운 일치와 화음을 이루는 것이 목적입니다.

그러나 천문학은 태양과 달과 별의 출몰과 운동, 그것들이 지킬 시각을 다룰 뿐 아니라 다른 학예를 크게 돕습니다. 다른 학예는 천문학에서 빛을 빌리지 않는 한 크게 흐려지고 어두워집니다. 여러 학예 가운데서 이 학예를 떼어 내는 사람은 하늘에서 태양을 없애는 것으로 여겨질 만합니다. 지구보다 훨씬 큰 태양이 다른 모든 별에 빛을 빌려주듯, 이 학예도 자기 광채의 빛줄기로 나머지 학예를 채워 그 빛과 영광을 놀랍도록 늘리고 유지하기 때문입니다.

그러므로 플라톤의 말은 매우 적절합니다. “기하학을 모르는 자는 들어오지 말라.” 곧 기하학의 토대를 닦지 않은 사람은 내 학교에 들어오지 말라는 뜻입니다. 그의 뜻은 분명히, 기하학뿐 아니라 천문학과 다른 수학도 미리 갖추지 않은 사람은 철학의 학교에 맞지 않는다는 것이었습니다. 크세노크라테스는 플라톤의 이 규칙을 평생 지켰습니다. 수학을 모르는 사람이 그의 학자가 되려 하자, “물러가시오. 당신에게는 철학을 붙잡을 손잡이가 없소”라고 했습니다. 철학자들의 군주이자 호메로스이자 신이라고 부를 만한 아리스토텔레스는 자기 저술을 아름답게 꾸미려고 곳곳에 어떤 수학적역주 35

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사례들을 흩뿌려 놓았습니다. 그러므로 테미스티오스인지 잘 기억나지 않는 다른 누구인지, 이름이 그리 중요한 것은 아니지만, 그 사람이 수학 학교에서 한 번도 실력을 겨루어 본 적 없는 누군가가 무엇인가 얻으려고 날마다 아리스토텔레스를 애써 읽는 것을 보고 말했습니다. “암퇘지가 정원에서 무엇을 하는가?” 플라톤주의자뿐 아니라 아리스토텔레스주의자도 학생들이 천문학과 다른 수학의 원리에 철학의 토대를 놓도록 하는 일에 그토록 꼼꼼하고 거의 지나치게 엄격했습니다.

우리 삶의 스승인 역사에는 하나님에 대한 신앙, 부모에 대한 효성, 각 사람에 대한 사랑, 모든 사람에 대한 정의가 드러납니다. 천문학이 없다면 역사는 읽기에 얼마나 메마르고, 즐겁지 않고, 뜻도 없겠습니까? 역사는 두 귀중한 눈, 곧 시간과 장소의 기술을 천문학에 빚지고 있습니다. 먼저 장소의 기술을 말하자면, 하늘을 살피고 연구하지 않고서 그것이 어찌 가능하겠습니까? 아니, 이러한 지식 없이 무슨 우주지나 지리학이 가능하겠습니까? 오늘날 이 지식은 너무도 드물고 귀해서, 많은 사람이 큰 대양을 그저 강으로 여기고 아일랜드를 도시로 여깁니다. 여행자들에게 들은 바로는 외국에서는 잉글랜드를 그저 마을로, 런던을 매우 큰 나라로 생각한다고 합니다.

오소리우스도 마찬가지로 무지하지만 더욱 악의에 차서, 잉글랜드가 에스파냐보다 로마에 가깝다고 해든 선생과 다툽니다. 그가 자기 생각만큼 강력하더라도, 이 논점에 자기 천일염을 모두 쏟아붓더라도, 우리를 로마 가까이 데려가거나 에스파냐를 더 멀리 떨어뜨려 놓을 수는 결코 없습니다. 그러므로역주 36

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그가 에스파냐가 우리보다 로마에서 훨씬 멀다고 주장할 때 에스파냐 전체를 일반적으로 뜻한다면, 그는 결코 훌륭한 우주지 학자가 아니었던 것이 분명합니다. 그러나 포르투갈처럼 에스파냐의 어떤 먼 부분을 뜻한다면, 그 거룩하신 분은 그저 너무 심하게 빈정거리고 시시덕거리는 것입니다. 아마도 그는 곧 어떤 새로운 지도들을 내놓을 것입니다. 우리는 새로운 잉글랜드와 새로운 로마와 새로운 에스파냐를 갖게 될 것입니다. 그렇지 않고서는 그가 그토록 다투는 주장을 결코 자기 것으로 만들지 못할 것입니다.

그러나 내 말이 본의 아니게 이 문제에 머무르고 있으니, 남의 허물을 지적하는 데 지나치게 꼼꼼한 듯 보일 수 있습니다. 이 대목 자체가 그 일을 조금 말하라고 일깨우지 않았다면, 그렇게 보는 것이 옳았을 것입니다. 그러므로 벗어났던 곳으로 돌아갑시다. 지리학 없이는 역사의 쓸모가 거의 없지만, 하늘과 땅의 구분, 둘의 상호 대응, 지대와 기후대와 평행권 등에 관한 필수적인 가르침을 천문학에서 빌려 오지 않고서는 지리학을 결코 배울 수 없습니다. 천문학을 없애면 이런 것은 가르칠 수도 배울 수도 없습니다. 같은 버팀대에 기대고 있는 지리학에도 같은 이유가 적용됩니다.

시간의 구별 없이 역사를 헤쳐 나가려는 사람은 안내자 없이 미궁에서 빠져나오려는 사람에 견줄 수 있습니다. 시간의 표지가 아리아드네처럼 곁에 있어, 시인의 말을 빌리자면 우리의 어두운 발걸음을 인도하지 않으면, 우리는 역사의 끝없는 굴곡과 굽이들에 당황하여 어디서 시작했는지, 어디로 가는지, 어디에서 끝내야 하는지 알지 못합니다. 이 안내자의 도움과 손길로 우리는 스스로 길을 잃지 않을 뿐 아니라, 역사가들 자신도 자주역주 37

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바로잡습니다. 가장 뛰어난 천문학자들이 우리를 위해 하루와 한 달과 한 해를 규정했고, 에팍트와 황금수 등의 윤입 방식을 오래전에 알려 주었다면, 그들의 학예가 역사에 얼마나 필요한지 분명하지 않습니까? 의학에 관해서 또 무엇을 말해야 하겠습니까? 의학이 완전해지기 위해 없어서는 안 될 것들이 이 학예 안에 얼마나 많습니까?

다른 모든 학예 가운데서도 가장 유익한 가르침이자 가장 감미로운 약인 시학에는, 별들의 출몰에 관하여 고유한 구별이 있습니다. 그것들은 크로니키, 코스미키, 헬리아키라고 불립니다 . 시인들만 하늘로 시간을 구별하는 것이 아닙니다. 농업에 관해 글을 쓴 사람들도 그러합니다. 그러므로 이 학예에 제대로 입문하지 않았다면 헤시오도스, 베르길리우스, 콜루멜라, 플리니우스와 그 밖의 수없이 많은 저자들을 읽을 수 없습니다.본문비평 38

내가 지금 대강 간단히 지나가는 이런 일들은 멋진 낱말과 훌륭한 문장으로 수사적으로 길게 다룰 수 있을 것입니다. 그러나 다른 곳에서 길어진 만큼 여기서는 짧아져야 합니다. 이로써 천문학에는 다른 학예를 꾸미는 데뿐 아니라 배우는 데에도 얼마나 큰 힘과 많은 도움이 있는지 아셨기를 바랍니다. 천문학이 없으면 다른 학예들은 반드시 기가 꺾이고 무너질 것입니다. 전부가 아니라면 대부분이, 그렇지 않더라도 틀림없이 가장 뛰어난 학예들이 그러할 것입니다.

천문학과 모든 수학이 어떤 쓰임이나 이익보다 즐거움과 소일에 알맞으며, 평온한 때에는 잘 맞아도 어려운 때에는 맞지 않는다고 여기며 경멸하고 업신여기는 사람들이 얼마나 경솔하거나 어리석은지, 또는 둘 다인지 여러분이 충분히 이해하리라 의심하지 않습니다. 이 현명하다는 의견을 처음 품은 이는 저 멋쟁이 아리스티포스, 매끈한 피부의 귀염둥이였습니다. 그의 이름 자체가 혐오스럽고역주 38

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악명 높습니다. 이 사람은 불결한 쾌락에 손발이 묶이도록 자신을 내맡겼고, 그 쾌락의 가려움과 간지럼에 감각이 입을 벌리게 된 뒤, 모든 기하학이 거짓이라고 주장했습니다. 오늘날 카르팡티에도 마찬가지로 뒤틀리고 해로운 방식으로 모든 수학을 공격합니다. 그러므로 철학자 누군가의 입에서 나오지 않은 터무니없는 말은 없다는 툴리우스의 말을 우리는 충분히 받아들일 수 있습니다. 카르팡티에는 이 문제에서 철학자에게는커녕 평범한 재치에도 어울리지 않는 말만 내세우므로, 모든 면에서 크게 학식 있는 라무스에게 충분히 훈계받습니다.

이 의견의 어리석음을 보이기 위해 나는 아르키메데스, 에피마코스, 아르키타스, 크테시비오스와 그 밖의 사람들을 들 수 있습니다. 그들은 스스로 고안한 정교한 기계로 자기 도시와 나라를 구하고 해방했습니다. 이 논점을 옹호하기 위해 옛날과 근래의 여러 사례를 들 수 있지만, 지금은 지나가겠습니다. 그러나 한 가지는 짧다는 점에서도 지나가고 싶지 않고, 즐겁다는 점에서도 지나갈 수 없으며, 목적에 들어맞는다는 점에서도 지나가서는 안 됩니다.

폴리아이노스의 이야기처럼, 피테스는 금광과 은광을 발견한 뒤 온 도시를 금을 찾고 캐고 정련하는 일에 종사시켰으며, 농사와 파종과 심기와 재배 등 삶에 필요한 나머지 모든 일을 그만두게 했습니다. 이것이 그의 나라에 매우 고되고 해롭게 되자 마을의 모든 여자가 함께 그의 아내에게 와서, 남편에게 말해 달라며 그러지 않으면 자기들은 망한다고 청했습니다. 아내는 그 여자들을 어느 정도 안심시키고 금세공인에게 여러 음식과 별미를 아주 정교하게역주 39

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금으로 만들게 했습니다. 피테스가 밤에 배고픈 채 집으로 돌아와 저녁을 달라고 하자, 아내는 황금의 연회를 앞에 차렸습니다. 먹을 것은 한 입도 없었지만 모든 것이 진귀한 음식처럼 훌륭하게 보였습니다. 피테스는 처음에 아내와 물건들의 뛰어난 솜씨를 칭찬하고, 무엇인가 먹을 것을 달라고 했습니다. 그러나 아내는 같은 것을 거듭 내놓았습니다. 마침내 몹시 배고파진 피테스가 크게 화를 내자, 아내는 이렇게 대답하여 그 화를 식혔습니다. “그렇다면 여보, 왜 금을 캐려고 농업을 버렸나요? 사람의 쓰임과 생활에 꼭 필요한 곡물과 나무와 가축을 경작과 농사로 기르고 계속 유지하지 않으면 금은 아무 가치도 없잖아요.”

아내의 즐거운 꾀로 자기 어리석음을 깨달은 그는 백성들이 오랫동안 버려두었던 옛 생업으로 돌아가게 했습니다. 여러분은 이 이야기를 보셨습니다. 여러분의 지혜를 너무 불신하는 일이 되지 않도록 지금 그것을 따로 적용하지는 않겠습니다. 다만 우리가 관조에 너무 깊이 빠져 행동을 잊어서는 안 된다는 점만 지적하겠습니다. 미덕에서와 마찬가지로 학예에서도 으뜸가는 찬사는 실천에 달려 있습니다. 그러므로 툴리우스의 다음 말은 훌륭합니다. “행동과 실천이 따르지 않는다면 자연에 대한 지식과 관조는 어떤 의미에서 불완전하고 불구이다.”

이미 많은 말을 했고, 훨씬 더 많은 말을 할 수도 있습니다. 이 지식과 기술은 이롭고 유용할 뿐 아니라 우리의 구원에도 매우 효과적인 수단이자 도움이 됩니다. 자연이나 기술 어디에도, 하늘의 운동을 관조하는 것보다 우리를 하나님을 아는 데로 이끄는 힘이 더 큰 것은 없기 때문입니다. 세상에 누가역주 40

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별들의 질서와 항구성, 그토록 영광스럽게 단장되고 아름답게 꾸며진 하늘, 자연의 아름다운 조화를 보고도, 이토록 훌륭한 작품을 만든 이와 매개하는 이가 반드시 있어야 한다고 고백하지 않을 수 있겠습니까?

먼저 별들 가운데 왕이자 황제인 태양은 운행을 북쪽과 남쪽으로 돌려 여름과 겨울, 그 사이에 있는 다른 두 계절을 만듭니다. 달은 태양의 한 해 운행을 어떤 의미에서는 매달 나타내거나 본뜹니다. 달의 모습과 모양은 놀랍도록 변하여 어느 때에는 차고 다른 때에는 기울며, 그 운행에는 두 지점[동지와 하지]과 어느 정도 닮은 점도 있습니다. 그러나 가장 놀라운 것은 다섯 행성의 운행입니다. 행성들은 벗어나고 떠돈다고 일컬어지지만 언제나 하나의 같은 일정한 운동을 지킵니다. 그 순행과 유와 역행, 지고 뜨는 일을 보면, 영원토록 조금도 달라지지 않는다는 사실이 가장 경탄스럽습니다. 이것을 보고도 그 모든 것을 만드신 현존하는 전능하신 하나님을 고백하지 않는다면, 우리는 무식할 뿐 아니라 식인종보다도 더 짐승 같은 자로 여겨져야 합니다.

더 나아가 이 학예의 즐거움을 조금 말하자면, 다른 모든 학예의 즐거움과 기쁨을 그것과 맞세워도 아무것도 아닐 정도입니다. 정신의 양식이라고 부를 만한 이 사색의 즐거움은 에피쿠로스와 참새들이 그토록 추구하는 온갖 육체의 쾌락을 너무도 크게 능가하여, 그것들을 눈으로 볼 수 있는 거리보다도 훨씬 뒤에 남겨 둡니다. 음식과 음료와 듣는 즐거움으로 이루어진 육체의 쾌락은역주 41

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작고 불필요하며 충분히 없어도 되는 것으로, 흘러가고 사라져 기억할 이유보다 후회할 이유를 더 자주 남깁니다. 그러나 공부와 관조의 이 즐거움은 더 한결같고 더 확실하여, 한 번이나 잠시가 아니라 자주 그리고 오래 기쁘게 합니다.

물고기의 헤엄치기나 지빠귀의 노래하기처럼 각 존재에게 자연스럽게 하는 일이 즐겁다면, 사람들도 그토록 크고 밝으며 다양한 아름다움을 지니고 굳건하고 변함없이 안정된 하늘을 바라볼 때 반드시 즐거움에 사로잡힐 것입니다. 자연은 다른 모든 피조물을 땅을 향해 구부리고 오직 인간만 똑바로 만들어, 자신이 떠나온 옛집인 하늘을 우러러보도록 한 듯합니다. 이 아름다운 광경으로 삶의 온갖 불행을 덜고 누그러뜨리게 하려는 것입니다.

순박한 시골 사람은 놀라고 탄성을 지르며 낯설게 여깁니다. [이하 관측 대상이 영어 인쇄문에서 빠져 있어 연결을 보류한다. 천구의 모형을 뜻하는 듯하다는 것은 문맥과 라틴어 대응문에 따른 역자의 추정이며, 영어에 천구의라는 낱말이 인쇄되어 있다는 뜻이 아니다.] 그 모든 회전이 하늘에서 태양과 달과 다섯 행성에 일어나는 것과 같은 작용을 합니다. 그렇다면 어떤 모사품도 나타낼 수 없을 만큼 훨씬 완전하게 만들어진 하늘 자체의 회전은 우리에게 얼마나 더 큰 즐거움을 주겠습니까?

이제 남은 것은 다가올 일의 예측뿐입니다. 이것은 이익이 큰 듯한 모습을 내보이지만, 실제 이익으로부터는 더 멀 수 없을 만큼 멀리 떨어져 있습니다. 나는 점성가들의 성품을 잘 압니다. 그들의 부류가 얼마나 변덕스럽고, 성마르고, 고집스러운지 압니다. 그래도 그들의 양해를 얻어 한두 마디 하겠습니다. 그들을 화나게 하려는 것이 아니라 그들의 헛됨을 일깨우려는 것입니다. 내가 무엇인가를 짐작하거나 점칠 수 있다면역주 42

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별에 의한 점술은 없습니다. 있다면 감각에 속하는 것이거나 학예에 속하는 것이어야 합니다. 감각에 속하는 것은 아닙니다. 눈먼 사람이 무엇이 희고 무엇이 검은지 말할 수 없고, 귀먹은 사람이 소리를 판단할 수 없기 때문입니다. 학예의 범위 안에 있는 것도 아닙니다. 병자에게 우리는 점성가나 마법사가 아니라 의사를 쓰며, 노래하고 악기를 배우려는 사람들은 점성가가 아니라 음악가에게 배우러 가기 때문입니다. 학문과 그 밖에 가르치는 일도 마찬가지입니다.

천문학에 관해서, 태양이 지구보다 큰지 아니면 눈에 보이는 크기만 한지, 달이 스스로 빛을 지니는지 태양에게서 빌리는지, 둘은 어떤 운동을 하며 행성이라고 부르는 다른 다섯 별은 어떤 운동을 하는지, 누가 별자리 도표나 늘어놓는 자에게 물은 적이 있습니까? 이런 질문에서는 점성가가 아니라 천문학자에게 가는 것이 우리의 관례입니다. 더 나아가 기하학에 속하는 일에서, 그들 가운데 누가 도표를 가지고 정육면체의 부피를 두 배로 하는 법이나 원과 같은 넓이의 정사각형을 만드는 법을 말할 수 있습니까? 이 지식은 기하학에 속합니다. 끝으로 점성가는 구와 원기둥에 관하여 아르키메데스보다, 바다의 폭풍에 관하여 선장보다, 질병에 관하여 의사보다, 최선의 통치 형태에 관하여 노련한 고문이나 정치가보다 더 잘 설명할 수 있습니까?

이 모든 일에서 점성술의 도움이 없다면, 나는 그것이 무엇인지, 존재하기는 하는지, 무엇을 다루는지, 무슨 쓰임이 있는지 알 수 없습니다. 그들이 그토록 맹렬하게 매달리는 출생과 운명에 관해서는 여기서 아무 말도 하지 않겠습니다. 또한 나는 그들이 어떤 사람의 타고난역주 43

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성향이나 그가 무엇에 가장 적합할지를 예언할 수 있다는 것조차 인정하지 않겠습니다. 그들이 공언하는 나머지는 전적으로 부인합니다. 그러나 어떤 사람은 그들이 때로 참말을 하며 그 일들이 그들의 기술을 입증한다고 말할 것입니다. 마치 하루 종일 활을 쏘는 사람이 이따금 과녁을 맞히지 않기라도 하는 것처럼 말입니다! 주사위 던지기보다 더 불확실한 것이 무엇입니까? 그래도 오래 던지다 보면 베누스라고 부르는 패가 때때로, 심지어 두 번이나 세 번 나오는 사람이 없겠습니까? 그러므로 우리는 어리석은 사람들처럼 이것이 우연보다 베누스의 어떤 작용으로 일어났다고 말해야 합니까? 특히 모든 것이 그들의 예언과 반대로 되는 모습을 날마다 보는 여러분 앞에서, 나는 많은 사례를 거론하고 싶지 않습니다. 너무 길고 지루해지지 않도록 여기서 끝내겠습니다.

그러므로 여러분께 청하며, 가장 간절히 바라며 부탁합니다. 좋은 학예에서 완전함이나 중간 정도의 성취라도 이루려 한다면, 얼마 전까지 죽었다가 지금 다시 살아나 일어난 천문학과 모든 참된 수학의 공부에 힘쓰십시오. 그 영예를 본다면 천문학은 신에게서 내려왔으며 왕들과 군주들이 언제나 사용해 왔습니다. 다른 학예는 자신들의 유래를 자랑하고 뽐내며 스스로를 좋게 여깁니다. 곧 군사학은 마르스에게서, 음악은 아폴론에게서, 수사학은 메르쿠리우스에게서 왔다고 합니다. 그러나 마르스는 하나님께, 군사학과 다른 모든 학예는 천문학에 자리를 내어 주어야 합니다.

그 이익을 본다면 이 세상에서 그보다 큰 것이 없을 정도입니다. 하늘을 공부하고 묵상할 때 우리는 스스로 일어나 몸을 펴고 세상을 업신여깁니다. 하늘의 저 빛들에 마음을 고정하여, 아래에 있는 이런 것들을 시시하고 아무 가치 없는 것으로 여깁니다. 이토록 크고 은밀한 것들을 공부하는 일 자체에는 가장역주 44

저자의 영어판 끝·정오표

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칭찬할 만하고, 안정되고, 굳건하며, 지속되는 즐거움이 있습니다. 그것을 얻는 데에는 지혜가 있고 지키는 데에는 한결같음이 있습니다. 그것은 병으로 약해질 수도, 비방으로 더럽혀질 수도, 세월과 나이로 소진될 수도 없습니다. 그러므로 시작한 대로 계속 나아가고 지금 걷는 좋은 길을 이어 가십시오. 여러분 자신의 명성과 대학의 영예를 위해서, 하나님의 교회와 국가의 이익을 위해서 그렇게 하십시오. 그 영예에 마음이 움직이고 그 이익에 더욱 움직이십시오. 각각으로는 여러분을 일깨울 수 없다면 둘이 함께 여러분을 거듭 일깨우게 하십시오. 프톨레마이오스에 관해서는, 밤낮으로 그의 책을 펼치고 또 뒤적이십시오. 깨어 있을 때 공부하고 잠들었을 때 꿈꾸십시오.

[그리스어 종결문 판독 보류 : 본문과 FINIS 사이의 두 줄. 마지막에 영원과 아멘에 관한 표현은 보이나 전체 문구의 정확한 판독·번역을 보류한다. 관용적인 송영을 추측하여 채워 넣지 않았다.]

끝.

정오표

아래 쪽수와 행수는 원본의 정오표 표기다. 교정 대상 낱말은 식별을 위해 원어로 남긴다. 해당 본문을 몰래 바꾸지 않으며, 불명확한 활자는 따로 보류한다.

• 2쪽 14행: insolentia를 insolita로 읽을 것.
• 2쪽 26행: finger[e] → fingite[첫 교정 대상 어미 판독 보류].
• 3쪽 7행: dicatur → dicuntur.
• 5쪽 3행: cœlarium → talarum[앞 낱말의 세부 활자 판독 보류].
• 5쪽 30행: vmbra → vmbram.
• 6쪽 28행: Simon → Simon Grinæus.
• 7쪽 13행으로 보임: [앞 낱말 판독 보류] → complens[교정어 복자 활자 판독 보류].
• 8쪽 5행: versusque를 삭제할 것.
• 8쪽 29행: de Henrico[헨리에 관하여; 정오표는 이 문구를 지시한다].
• 10쪽 28행: quidque[정확한 어형 판독 보류].
• 10쪽 30행: destitutae[정확한 어형 판독 보류].
• 11쪽 10행: Aristotelem[아리스토텔레스를].
• 11쪽 27행: huic[이것에].
• 13쪽 2행: [앞부분 판독 보류] Ariadnes[아리아드네; 구절 전체 의미 보류].
• 14쪽 18행: esse dicturus quod[말하려 하는 것은, 이라는 구절; 첫 동사 부분 판독 보류].
• 14쪽 24행: possem vobis[내가 여러분에게 할 수 있을, 이라는 구절].
• 14쪽 28행: me[뒤 연결부 판독 보류] artis[이 구절 전체의 정확한 판독·의미 보류].
• 15쪽 19행: quod inutile[쓸모없는 것이라는 구절].
• 16쪽 24행: qui videt[보는 사람].
• 10쪽 1행: atque in id[원본 정오표의 쪽수 순서 그대로; 그쪽으로, 라는 구절].
• 20쪽 4행: permouere[크게 움직이다; 세부 활자 판독 보류].
• 38쪽 16행: countrey man[시골 사람].
• 38쪽 17행: strangely, when[낯설게, ~할 때; 연결 어휘 교정].역주 45본문비평 39역주 46

편집주 1본문으로 돌아가기본문으로 돌아가기

[번역 주: 첫 라틴어 신탁은 목적격과 부정법의 구조 때문에 ‘로마인들이 너를 이길 수 있다’로도 읽힐 수 있다. 뒤 신탁은 멸망할 세력이 누구의 것인지 말하지 않는다. 저자의 영문 운문도 함께 옮겼다.]

편집주 2본문으로 돌아가기본문으로 돌아가기

[번역 주: ‘니기디우스/니기드’는 원문의 이름을 이용한 조롱이다. 별도의 어원 풀이로 단정하지 않았다.]

편집주 3본문으로 돌아가기본문으로 돌아가기

[판독 주] 이 문장의 그리스어 두 구절은 운동 방향을 가리킨다. 고해상도 부분 이미지에서 첫 구절은 ‘황도의 뒤따르는 쪽으로’로 읽히나 둘째 구절의 축약 철자는 미확정이다. 방향 대비는 뒤따르는 영어의 속도 증가·감소 서술과 함께 옮겼으며, 정확한 그리스어 전사는 유보한다.

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[용어 주] 이 페이지의 Astrologia는 찬양의 대상인 천문학을 지칭한다. 표제 Astronomia와 대응하며 판단점성술에 대한 승인으로 일괄 해석하지 않았다.

본문비평 7본문으로 돌아가기

폴룩스도 쌍둥이였으나 행실은 그다지 같지 않았다. 하나는 말을 잘 타고 다른 하나는 주먹싸움을 잘했다. 로물루스와 레무스에게도 쌍둥이라는 사실은 더 큰 효과를 내지 못한 듯하다. 그들의 최후·행동·계획이 얼마나 서로 맞지 않았는지는 할리카르나소스의 역사가와 리비우스의 글에 자세히 나타난다.

이제 보듯 쌍둥이의 출생에서 끌어낸 논증은 매우 강력하다. 그렇다면 수태를 따지면 더욱 강력하지 않겠는가? 쌍둥이는 같은 순간에 수태되므로, 하늘의 위치가 달라졌다는 주장을 인정할 수 없다. 둘에게는 모든 것이 같고 상응해야 한다. 그러나 그렇지 않으니, 천체 배치에 돌릴 수 있는 것이 얼마나 적은지 쉽게 헤아릴 수 있다. 수태에서 끌어낸 이 논증은 우리 편을 매우 강하게 지지한다. 누군가 중복임신을 끌어와 그 반론을 구하고 뒷받침하려 하지 않는 한 말이다. 그러나 중복임신 자체가 아직 미결의 문제이므로 논쟁을 판정하는 근거로는 적합하지 않다.

쌍둥이의 정액이 어느 정도 간격을 둔 서로 다른 때에 받아들여진다고 한다면, 그럴 수도 있다는 것은 인정한다. 다만 그들이 입증할 수 있는 것 이상이라고 나는 생각한다. 갈레노스나 히포크라테스의 『잠언』 제5권 51항, 또는 아비센나 제3권 제21부 제1논고 제16장을 믿는다면, 자궁의 입구는 수태 뒤에 더할 수 없이 단단히 닫히기 때문이다. 아비센나는 이를 매우 확고하게 주장하면서도, 모든 생물 가운데 여자와 암말만은 수태 뒤에도 수컷과 교접한다고 예외로 둔다. 이 때문에 중복임신이 생길 수 있다는 것이다. 그러나 플리니우스와 아리스토텔레스는 다른 곳에서 산토끼와 집토끼도 중복임신을 한다고 단언한다. 하나를 밴 뒤 첫 새끼를 낳기 전에 다른 하나를 밴다는 것이다.

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많은 새에서도 그것을 볼 수 있다. 예를 들어 꿩은 암수를 함께 두어도 암컷이 두 달 뒤까지 알을 낳지 않는다. 이는 알 하나가 완성되는 데 두 달이 걸림을 입증한다. 그러나 일단 낳기 시작하면 알 사이의 간격은 이틀도 채 되지 않으니, 중복임신 없이는 불가능한 일이다.

아리스토텔레스는 『동물지』 제7권 제4장에서 말한다. “여자에게 중복임신이 자주 일어나지는 않지만, 때로는 일어난다. 두 수태 사이에 적당한 간격이 있으면 둘 다 살아남는다.” 이야기꾼들은 헤라클레스와 이피클레스가 이런 식으로 수태되었다고 전한다. 그는 또 남편과 하인 둘 모두와 같은 날 동침한 여자가 한 번의 출산으로 남편을 닮은 아이 하나와 하인을 닮은 아이 하나를 낳았다고 말한다. 아리스토텔레스와 플리니우스 제7권에 이런 드문 사례들이 나온다.

그러나 반론하려는 사람이라면 그 쌍둥이들이 중복임신으로 생겼다고 인정할 필요는 없다. 위대한 의사 에라시스트라토스는 모든 쌍둥이가 중복임신으로 수태된다고 주장하지만 말이다. 히폰과 엠페도클레스는 많은 양의 정액 때문에 한 번의 동침에서 생긴다고 생각한다. 아스클레피아데스는 정액의 양이 아니라 질과 힘에 원인을 돌린다. 아비센나는 이 두 가지에 셋째 원인을 보탠다. 정액이 자궁의 두 방으로 흘러 들어가 그곳에서 쌍둥이가 수태된다는 것이다.

그러나 양 때문이든 질 때문이든 장소의 차이 때문이든, 대다수의 뛰어난 학자들이 주장하듯, 두 아이는 중복임신 없이 함께 수태되었어야 한다. 중복임신을 인정하면 둘이 함께 태어날 때 하나가 자기 때보다 이르거나 늦게 나옴으로써 다른 하나를 죽게 할 위험이 있기 때문이다

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비록 수태 사이의 간격에 맞추어 한 아이를 낳고 꽤 시간이 흐른 뒤 다른 아이를 낳았다는 이야기도 들었지만 말이다.

여기서는 자연철학과 의학 양쪽에서 자궁의 한쪽이 다른 쪽보다 강하다고 한다는 점도 고려해야 한다. 그렇다면 두 쌍둥이의 수태 시각이 일치하더라도 출생은 달라질 수 있다. 먼저 준비된 쪽이 세상에 먼저 나오는 것이다. 남자아이는 태어나기 전에는 더 빨리 완성에 이른다는 것도 알려져 있다. 태어난 뒤에는 반대로 여자아이가 남자아이보다 더 빨리 성숙하지만 말이다. 이것이 참이면, 남자아이와 여자아이가 함께 수태되어도 따로 태어날 수 있다는 결론이 필연적으로 따른다. 남자아이는 성별 때문에, 또 어쩌면 자궁의 더 강한 쪽에서 수태되었기 때문에 먼저 준비되기 때문이다.

몸에서 서로 대응하며 나란히 짝을 이루는 부분들이 가장 정밀하고 정확한 쌍둥이라는 것을 누가 의심하겠는가? 눈·귀·팔·다리·손가락·발가락 따위를 말한다. 두 눈은 틀림없이 더할 나위 없이 정확히 같은 순간에 태어난다. 그런데도 한쪽은 그대로인데 다른 쪽은 체액의 흐름이나 타격, 생기의 막힘 따위 때문에 눈멀어 있는 것을 흔히 본다. 마비가 몸의 한쪽 절반만 차지하여 운동과 감각을 빼앗고 다른 절반은 자유롭게 두는 일을 얼마나 자주 보는가? 한쪽 귀는 먹고 다른 귀는 멀쩡하며, 한쪽 엄지발가락에는 통풍이 있고 다른 쪽에는 없고, 한 손은 나았는데 다른 손은 계속 아프고, 머리 한쪽에는 반두통, 곧 편두통이 있지만

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다른 쪽에는 없지 않은가? 그러나 어떤 쌍둥이도 눈과 눈, 귀와 귀 등 서로 대응하는 이런 부분들만큼 정확히 함께 세상에 나오지는 못했다. 우리 재주꾼들 가운데 누구든 이런 차이와 다양성을 별에서 깔끔하게 도출하는 방법을 보여 보라. 그러면 “그는 나에게 최고의 점복사가 되리라”, 곧 누구보다도 잘난 체하는 예언자에 뒤지지 않는 예언자로 인정하겠다.

앞서 우리는 그들의 끊임없고 상습적인 거짓말만으로도 그들에게 기술의 근거가 없음을 충분히 입증한다고 말했다. 이제 더 나아가 충분한 관찰이 없으므로 그들에게 기술이 있을 수 없다고 말한다. 어떤 사람이 어떤 천체 배치 아래 태어나 어떤 일을 겪었다고 하자. 이 한 번의 관찰만으로, 그렇게 태어난 모든 사람이 같은 일을 겪는다는 결론이 따르는가? 아니다. “제비 한 마리가 봄을 만들지는 않는다”는 것을 기억해야 한다.

그러므로 그들의 예언이 확실하고 견고하려면, 동일한 별들의 배치를 한 사람의 출생에서 한 번만 관찰해서는 안 되고, 거듭거듭 여러 번 관찰했어야 한다. 같은 천체 배치에서 같은 사건이 계속 일어나는 것을 보고 관찰하여, 별들이 그렇게 놓일 때마다 같은 사건과 우연한 일들을 기대해야 한다는 것을 배워야 한다. 의학에서 심장의 상처가 죽음을 가져온다는 사실을 배우는 것도, 디온이 그 상처로 죽었기 때문만이 아니라 테온·소크라테스를 비롯한 다른 많은 사람도 비슷한 상처로 죽었기 때문이다. 마찬가지로 점성술에서도 어떤 하늘의 도형이 어떤 의미를 지닌다는 것을 믿으려면, 먼저 다수의 일치하는 관찰로 확인하고 확증해야 한다.

그런데 동일한 하늘의 도형은 대년, 곧 36,000년에 한 번만 돌아온다. 그 수만 년 동안 관찰할 수 있는 출생은 단 한 번뿐이며, 그것조차

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그렇게 한없이 긴 동안 온 세계, 적어도 땅에 한꺼번에 또는 부분부분 닥치는 수많은 쇠퇴와 파괴 때문에 잘못되거나 소실될 큰 위험이 있다. 어떤 이들은 이 대년이라는 고안 자체를 불가능한 것으로 여겨 전적으로 부인한다. 그들의 주장대로 별들의 운동은 서로 통약할 수 없으므로, 모두가 다시 같은 배열로 돌아올 수 없기 때문이다.

그러나 이 친구들의 거짓말은 너무나 뻔해서 나나 다른 누가 반박하거나 논박할 필요도 없다. 그들은 이집트인들의 오랜 역사에 관하여 떠들고, 칼데아인들이 이 일을 매우 열심히 하여 407,000년 동안의 출생을 글로 기록했다고 떠벌린다. 그러나 우리는 세계의 시작부터 오늘까지 아직 만 6,000년도 되지 않았음을 안다. 언어가 나뉜 때부터 계산한 칼데아인들의 기원도 아직 4,000년이 지나지 않았다. 히파르코스와 프톨레마이오스는 구할 수 있는 가장 오래된 관측을 이용했지만, 나보나사르 이전의 것은 구하지 못했다.

성 아우구스티누스는 『신국론』 제18권 제40장에서 이집트의 이런 먼 옛날 이야기를 날카로우면서도 재치 있게 반박한다. “어떤 이들은 이집트인들이 처음 별을 관찰하기 시작한 지 100,000년이 지났다고 경솔하고 헛되이 주장한다. 그러나 겨우 2,000년 전에 이시스 부인에게 처음 문자를 받은 그들은, 어떤 기록이나 책에서 이 숫자를 발견했는가?”

어떤 사람들은 세속 저자들의 증거를 높이 치지 않겠지만, 소수의 취향 때문에 수많은 훌륭한 사람이 앞서 걸었던 길을 내가 버려야 할 까닭은 모르겠다. 시인의 말을 빌리자면, “그토록 위대한 사람들에게 어울렸던 것이 어째서 나에게는 부끄럽겠는가?”

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그런 사람들이 그렇게 했는데, “이 작은 내가 어찌 하지 않겠는가?”

많은 존엄하고 오래된 교부들은 이런 가르침을 준다. 철학자들의 글에서 발견하는 좋은 것은 무엇이든 떠돌던 재산처럼 거두어 다시 집으로 가져와 우리 용도로 쓰라는 것이다. 모든 진리는 우리가 경배해야 하는 하느님에게서 나오기 때문이다. 성 히에로니무스가 이렇게 가르치며, 성 바실리우스도 바로 그 주제를 다룬 책에서 그렇게 가르친다. 성 아우구스티누스도 몸소 실천했고, 『그리스도교 교양』에서 남들에게도 그렇게 가르친다.

다른 이들도 이집트의 온갖 학문에 통달한 모세의 사례를 따랐으며, 에피메니데스·메난드로스·아라토스의 시구를 인용하는 성 바울의 사례도 따랐다. 바울에게서 우리는 철학자들에 관하여 “하느님에 관해 알려진 것은 그들에게 분명하다”는 말도 찾는다. 곧 하느님에 관해 알려진 것이 그들에게 나타나 있었다는 것이다. 『다니엘서』 제1장에서는 하느님이 세 아이에게 모든 학문과 지혜의 지식을 주셨다고 말한다.

다마스케누스는 아리스토텔레스의 『해석론』을 해설했다. 아우구스티누스는 모든 학예에 착수하여 일부를 마쳤다. 아퀴나스는 아리스토텔레스의 거의 모든 저술을 다루었고, 보나벤투라도 그러했다. 근래에도 수없이 많은 훌륭한 신학자가 그렇게 했다. 옛 교부들은 어디서 발견하든 진리를 정죄한 적이 없다. 오히려 오류에 빠진 그리스도인들이라도 무엇을 잘 말했으면 그것을 쓰기를 두려워하지 않았다. 키프리아누스가 세례에 관한 오류를 지녔다고 해서 그의 모든 저술을 배척하지는 않았다. 오리게네스에게는 잘못이 있었지만 교회는 여전히 그의 많은 저술을 인정한다. 성 히에로니무스도 자기가 이단이라고 정죄한 사람들에게서 좋은 것을 많이 빌려 오며, 락탄티우스 등의 책에 오류가 가득하다고 해서 배척하지 않는다. 성 아우구스티누스도 『그리스도교 교양』에서 이단자 티코니우스의 어떤

[원문 주: 다니엘의 ‘세 아이’는 저자가 이 면에서 쓴 수 그대로 옮겼다.]

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규칙들을 활용하고 좋게 평가한다. 하느님의 말씀은 우리에게 개미와 들의 백합과 공중의 새에게서 배우라고 한다. 그렇다면 어째서 아리스토텔레스에게서는 배우지 못하는가? 하늘은 하느님의 영광을 선포한다. 아리스토텔레스라고 못할 까닭이 무엇인가? 그가 선포한다면 어째서 그에게서 배우지 못하는가? 발람은 자기 나귀에게 훈계를 받았다. 우리는 그보다 훨씬 더 플라톤에게서 배울 수 있다. 하느님은 어린아이와 젖먹이의 입에서 찬양이 나오도록 정하셨다. 그 어린아이들은 철학자들일 수도 있다. 그들은 말씀의 단단한 음식보다 젖으로 양육되었기 때문이다.

교부들은 강론에서 볼 수 있듯 성경 본문 없이도 자주 설교했다. 성 바울도 “알지 못하는 신에게”라는 비문을 바탕으로 설교할 때 정경의 본문을 고르지 않았다. 모세는 미디안의 사제 이드로에게 귀를 기울였고 그의 딸과 결혼했다. 이드로를 아리스토텔레스, 그 딸을 철학이라고 해 보자. 그러면 합리적인 유비를 통해, 그리스도인들이 철학을 공부하고 철학자들에게 귀를 기울여도 된다는 결론이 나올 수 있다. 『예레미야서』 제35장에서는 유다인들에게 레갑 사람들에게서 배우라고 한다. 철학의 학교에서 얼마간 시간을 보낸다고 해로울 것도 없다. 이스라엘 사람들이 이집트를 떠날 때처럼, 거기서 나올 때 하느님의 교회를 갖추는 데 쓸 것을 가져오기만 한다면 말이다.

우리 구주 자신도 일상의 말을 통해 자기 가르침을 여러 번 확증한다. “아무도 자기 고향에서는 예언자가 아니다”라는 흔한 말을 쓰실 때가 그렇다. 또 날씨의 변화를 판단하는 유다인들에게 그들 자신의 말을 들어 반박하신다. “너희는 저녁이 붉으면 맑겠다고 하고, 아침이 붉으면 폭풍이 불겠다고 말한다.” 『누가복음』 제16장에서도 속담 같은 말씀을 쓰신다. “작은 일에 충실한 사람은 큰 일에도 충실할 것이다.”

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필리프 모르네의 『종교의 진리』 제13장이 증언하듯, 아폴론이 별에서 답을 얻지 못할 때면 사람들에게 떠나고 아무 질문도 하지 말라고 청하곤 했다고 한다. 질문하면 거짓말밖에 하지 않겠다고 위협했기 때문이다. 이는 공정한 경고이자 솔직한 처사였으며, 아마 그가 지금껏 내놓은 신탁 중 가장 참된 것이었으리라 생각한다.

그리스인들 가운데 아리스토텔레스의 으뜸 해석자인 아프로디시아스의 알렉산드로스는 황제 세베루스와 그의 아들 안토니누스에게 『운명에 관하여』라는 책을 썼다. 그 책에서 운명을 반박하면서 점성술은 전혀 말하지 않는다. 점성술을 완전히 경멸하지 않았다면 ‘운명’이라는 이름 자체가 그 문제를 다루도록 했을 것이다. 다른 해석자들도 이 점에서 그와 일치한다. 천문학이라는 이름을 언급하더라도, 오직 하늘의 운행을 고찰하는 학문을 뜻함을 분명히 한다. 포르피리오스의 해석자 암모니오스도 자기 저술의 첫머리에서 의견을 충분히 밝혔다.

아랍인들 가운데 으뜸 해설자인 아베로에스는 곳곳에서 점성술을 몰아세우고 추격하며, 그것은 기술이 아니며 하늘에 상상한 형상들은 단지 꾸며 낸 이야기와 허튼소리라고 주장한다. 그런데도 그런 형상 없이는 점성술이 서 있기 어렵다. 이 헛됨에 맞서 연합한 근래 철학자들을 일일이 나열하자면 끝이 없을 것이다.

플라우투스 플로렌티누스의 사례는 주목할 만하다. 그는 85년을 산 뒤 자기 출생도를 작성하여, 할 수 있는 모든 기술과 주의를 기울여 검토했지만 거기서 장수의 징표를 하나도 찾지 못했다. 옛사람이든 새사람이든 이 기술을 옹호하거나 승인하는 글을 쓴 이들은 너무 적어서, “드넓은 소용돌이 속에 드문드문 헤엄치는 자들이 보인다”고 해도 좋다. 물에 빠진 쥐처럼 여기 하나 저기 하나 보일 뿐이다

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그렇지 않다면 그들은 그런 위작들에 결코 구원을 청하지 않았을 것이다. 이를테면 아리스토텔레스의 것이라며 『대회합에 관하여』, 『알렉산드로스에게 전한 비밀』이라는 책들을 내세우는데, 이것들은 결코 그의 저작이 아니었다. 똑같이 어리석게도 플라톤에게 『가르침의 책들』이라는 이름을 지닌 몇몇 책을 돌렸는데, 거기에는 장난과 하찮은 것들이 가득하다. 또 오비디우스의 『노파에 관하여』라는 책을 인용하며, 베이컨 수도사는 여기에 크게 의존한다. 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스에게도 『강령술적 형상에 관하여』라는 책을 돌린다. 그것은 토마스의 이름을 붙일 값어치도 없는 유치한 것이며, 다른 많은 곳에 나타나는 그의 판단과 크게 어긋난다.

이처럼 그들은 스스로를 구하기 위해 얼마나 궁색한 방편을 쓰는가. 물에 빠진 사람이 살려고 주위의 무엇이든 붙잡는 것과 아주 비슷하다. 그러나 그들은 우리가 제대로 찾아내기만 한다면 자기편에도 사방에 훌륭한 철학자들이 있다고 말할 것이다. 가령 프톨레마이오스·할리·피르미쿠스·알부마사르 등이다.

프톨레마이오스는 수학에서는 보기 드문 인물이었지만, 이 점성술의 문제에서는 누군가 그를 “나쁜 자들 중 최선”이라고 아주 잘 평했다. 그러나 철학과 아리스토텔레스의 이해에 관해서는 여러 학자가 이의를 제기했다. 그는 『알마게스트』 첫머리에서 관조철학을 신학·수학·자연학으로 나누는데, 모든 것이 질료·형상·운동으로 이루어지고 이 셋은 생각으로만 분리할 수 있을 뿐 실제로는 분리되지 않는다고 말하기 때문이다.

또 달이 습한 이유를 설명하면서 땅에서 끌어올리는 증기 탓으로 돌린다. 그렇다면 무한히 더 많은 증기를 끌어올린다고 알려진 태양은 얼마나 더 습해야 하겠는가? 그는 토성이 차가운 까닭은 태양에서 멀기 때문이며, 화성이 뜨거운 까닭은 가깝기 때문이라고 말한다. 이에 대해서는 화성에 관하여

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화성이 태양에서 열을 받는다면, 왜 태양은 화성만큼 뜨겁거나 그보다 더 뜨겁지 않은가 하고 물을 수 있다. 이런 말들은 철학적으로 우스꽝스러워 반박할 가치도 없다. 알부마사르에 대해서는 그의 허약함을 드러내기에 충분한 말을 앞서 했다. 피르미쿠스는 다른 곳에서도 말했듯이 입만 살아 있는 사람이다. 그는 야간 출생에서 수성이 중천 또는 제10하우스를 차지할 수 있다고 쓴다. 그러나 그때 수성이 거기에 있을 수 없다는 것은 명백하다. 밤에는 언제나 태양이 중천의 어느 부분에서든 40도 넘게 떨어져 있고, 수성은 언제나 태양에서 30도 안팎 이내에 있기 때문이다. 이 때문에 수성은 가까이 있는 태양의 열을 피하려고 모자를 쓴 듯하다 하여 필레아투스, 곧 ‘모자 쓴 자’라고 불리곤 했다. 별과 하늘이 황제의 출생에는 아무런 관계가 없다는 그의 현명한 의견에 대해서도 다른 곳에서 말했다.

귀도 보나티는 점성술이 무너지면 네 가지 수학적 학문도 존립할 수 없다고 두려워한다. 점성술과 천문학의 차이도 모르는 듯하니 참으로 지혜로운 말이다! 이 문제에 매우 박식했던 바르데사네스도 이 방향으로 날카로운 논변을 펼친다. 에우세비우스의 『복음의 준비』 제6권 제8장에서 볼 수 있다. 그 대목은 매우 주목할 만하므로 여기에 적겠다. 내용은 다음과 같다.

“세레스 사람들 사이에서는 법이 살인·간통·우상숭배를 금한다. 그래서 그 나라들에는 창녀도 도둑도 살인자도 없다. 거기서는 불 같은 화성이 하늘 한가운데 있어도 누구의 의지를 살인으로 몰아가지 못하며, 금성이 화성과 합을 이루어도 남의 아내를 유혹하게 하지 못한다. 화성이 날마다 한 번은 하늘의 한가운데로 움직인다는 것은 피할 수 없는 일이며, 그처럼 큰 나라에서 사람들이—”

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“매시간 태어난다는 것 역시 부정할 수 없다. 인도인들과 박트리아인들 가운데는 우리가 브라만이라 부르는 사람들이 수천 명 있다. 그들은 아버지들에게서 전해 받은 전통과 법 때문에 형상을 숭배하지 않으며, 살아 있는 어떤 것도 먹지 않고, 포도주나 맥주도 결코 마시지 않는다. 모든 악을 삼가며 오직 하느님을 섬기는 일에 힘쓴다. 반면 같은 나라의 다른 모든 인도인은 살인·술 취함·우상숭배에 빠져 있다. 인도에는 같은 기후대에 살면서 사람을 사냥하고 제물로 바쳐 잡아먹는 이들도 있다. 몇몇이라고 하기보다 온 민족이 그러하다. 아무리 좋은 별도 그들을 유혈과 악행에서 막지 못하고, 아무리 나쁜 별도 브라만에게 어리석은 짓을 저지르게 하지 못한다.

페르시아의 법에 따르면 남자는 자기 딸이나 어머니와 결혼할 수 있었다. 그들은 페르시아에서만 그러는 것이 아니다. 나라와 기후대를 바꾸어도 이런 가증한 관행을 지키고 실행한다. 그래서 다른 나라들은 그 더러움을 혐오하여 그들을 마구사이오이(Magusaeos)라고 부른다. 오늘날에도 이집트·프리기아·프랑스에는 아버지들에게서 이어받은 이 관행으로 더럽혀진 마구사이(Magusaei)가 많이 있다. 그러나 그들이 모두 토성이나 화성의 하우스에서 금성과의 합 아래 태어났다고 말할 수는 없다.

아마존족 여자들은 남편이 없으나 봄철이면 이웃 나라로 가서 남자들과 동침한다. 그러므로 자연의 경과에 따라 모두 한꺼번에 출산하게 된다. 남자아이들은 죽이고 여자아이들만 키우며, 활동 능력을 크게 중시하여 모두 전사처럼 된다. 이 여자들이 전부 같은 천체 배치 아래 태어났다고 생각한다면 어리석을 것이다. 이는 유다인들의 사례로 더욱 뒷받침되고—”

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“확증될 수 있다. 유다인들은 흩어져 살면서도 늘 여덟째 날에 할례를 행하고 안식일에 쉰다. 모든 유다인의 출생 때 하늘의 위치가 같았던 것은 아니며, 어떤 하늘의 힘도 그들을 조상들의 의례와 관습에서 끌어낼 수 없었다.

온 세상에 한없이 흩어져 있으면서도 같은 생활방식과 가르침을 지키는 그리스도인들에 관해서는 무엇이라 말하겠는가? 보상이나 위협이나 처벌로도 우리는 거기서 조금도 움직이지 않는다. 모든 그리스도인이 하나의 호로스코포스를 가졌다고 말하겠는가? 무엇보다 강력한 것은 개종하기 전에는 조상들의 방식을 가장 열렬히 따르던 사람들이 일단 개종한 뒤에는 종교·행실·생활방식을 완전히 바꾸어, 마치 예전에 같은 사람이 아니었던 듯이 되었다는 점이다. 그러므로 그리스도인인 파르티아인들은 여러 아내를 두지 않고, 메디아인들은 죽은 사람을 개들에게 던지지 않으며, 인도인들은 죽은 사람을 태우지 않고, 페르시아인들은 딸이나 자매와 결혼하지 않으며, 이집트인들은 개나 원숭이 같은 것들을 숭배하지 않는다. 모든 곳에서 같은 법·의례·행실을 따른다.

요컨대 어디에서나 날마다 사람이 태어나며, 어디에서나 자기 법과 풍속을 지키는 모습을 볼 수 있다. 출생 때의 별들은 세레스 사람들에게 살인을 강요하지도, 브라만에게 고기를 먹게 하지도 못한다. 페르시아인들을 근친혼에서 돌이키게 하거나, 메디아인들이 죽은 사람을 개들에게 던지는 일이나 파르티아인들이 여러 아내를 두는 일을 막지도 못한다. 모든 민족은 원한다면 자기 법과 관습을 따르는 데 자유를 행사하여, 자신들이 원하는 대로 하기 때문이다. 이하 생략.”

여기까지가 바르데사네스의 말이다. 이런 논변들로 책 여러 권을 가득 채우고 세상을 넘치게 할 수도 있을 것이다.

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에티오피아인들은 모두 검은 피부를 지녔다. 그렇다면 그들이 하나의 천체 배치에 속했던가? 또한 자기가 원하는 대로 남성과 여성의 역할을 모두 한다고 전해지는 양성인들의 이야기는 꾸며 낸 이야기가 아니다. 칼리파네스에 따르면 나사모네스 너머의 사람들과 그 가까운 이웃 마디아이(Madians)가 그러하다. 유럽에도 그런 사람들이 있다. 루넨세스(Lunenses)라는 사람들 사이만이 아닌데, 그들 사이에서는 각자가 처음부터 어느 성으로 살지를 택하고 죽음의 형벌을 피하려면 그 선택을 지키도록 엄격히 살피고 규정한다. 그렇다면 이런 공통점 때문에 이들은 모두 하나의 별 아래 태어났어야 하는가? 그리고 같은 천체 배치라면 거기서뿐 아니라 여기서도 양성인을 만들어 내야 하지 않겠는가?

아리마스포이라는 큰 민족에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 이들은 모두 눈 하나만 지니고 태어난다고 한다. 에우스타티오스는 디오니시오스 주석에서 그 현상을 별의 탓이 아니라 활을 쏠 때 한쪽 눈을 감는 습관의 탓으로 돌린다. 겨냥할 때 자꾸 눈을 감아서 먼저 아버지들, 그다음 아들들, 그다음 그 자녀들에게서 그 눈이 점점 작아지다가 마침내 완전히 없어졌고, 그 상태가 이어졌다는 것이다.

헤로도토스는 『탈레이아』에서 페르시아인들의 머리뼈 또는 두개골은 매우 무르고 연하여 작은 조약돌로도 뚫을 수 있었지만, 이집트인들의 두개골은 매우 단단하여 큰 돌로도 깨지지 않았다고 전한다. 그는 이 차이를 어떤 천체 배치 때문이라 하지 않고 양육 방식의 차이로 돌린다. 이집트인들은 머리를 밀고 햇볕 아래 다니는 습관 때문에 두개골이 단단해졌지만, 페르시아인들은 반대로 머리를 전혀 밀지 않고 모자와 두건으로 머리를 따뜻하게 감쌌다는 것이다.

그러므로 우리는 이런 공통점과 차이들이 생기려면

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역주 11

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별의 위치 외에도 더 많은 것이 필요함을 알 수 있다. 아리스토텔레스의 “태양과 인간이 인간을 낳는다”는 말과 같다. 태양만도 아니고 인간만도 아니다. 따라서 미래의 결과를 내다보려면 하늘의 원인들을 아는 것 이상의 지식이 필요하다는 결론이 나온다. 철학은 우리에게 “존재하는 방식에 따라 알려지는 방식도 정해진다”고 가르친다. 곧 확실하고 틀림없는 지식을 구한다면, 어떤 것이 생겨난 바로 그 원인들을 통해 그것을 알아야 한다는 뜻이다.

조금 앞서 든 세속의 증언들과 『전도서』 제7장 제1절의 말이 일치한다. “누가 인생에서 사람에게 좋은 것이 무엇인지 알려 줄 수 있는가? 그가 그림자처럼 보내는 헛된 삶의 날들 동안 무엇이 좋은지 누가 알려 줄 수 있는가? 그의 뒤에 무엇이 있을지 누가 사람에게 알려 줄 수 있는가?” 모든 점성가가 출생도를 계산하고 천궁도를 작성하여 우리의 행동과 사건을 예언할 수 있다면, 이는 얼마나 헛된 질문이겠는가? 알베르투스 마그누스가 만들어 서재에 놓았다는 놋쇠 머리가 모든 질문에 답할 수 있었다면 더욱 헛된 질문일 것이다. 토스타투스가 『민수기』 주석 제1권, 22엽 제2단에서 전하는 이야기다.

그 머리는 아마 학교의 비밀을 일러바치곤 했던 모양이다. 그래서 그의 제자 성 토마스가 서재에 들어가 그것을 덮쳐 부수고 망가뜨렸던 것이다. 같은 토스타투스는 그 머리가 점성술과 마술로 만들어졌다고 증언한다. 그는 스페인의 사마라(Zamara)에서 숭배되던 다른 놋쇠 머리에 관해서도 비슷한 이야기를 전한다. 그런 머리가 실제로 말을 했다고 믿을 필요는 없다. 다만 그랬다면 그 안에서 답한 것은 악마였을 것이다. 우리가 오류를 즐기고 진리보다 거짓말에 귀 기울이며 기꺼이 자신을 속이므로, 하느님이 종종 악마에게 우리를 속이도록 허락하시는 것이다. 사람들이 세상에

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이런 허튼 이야기를 퍼뜨리면서 그것들이 점성술이나, 어떤 그리스어 이름으로 불리는 사악하고 은밀한 기술로 이루어졌다고 주장한다면, 조롱받고 주술사라고 불려도 마땅하지 않은가? 여러 해 공부하고 많은 돈을 쓰고 여러 나라를 여행했다 하더라도 그렇지 않은가? 오랫동안 공부한 것이 한낱 하찮은 것들뿐이었다면, 다음 말을 들어도 마땅하다.

[그리스어 인용의 잠정적 뜻: “많은 것을 배웠으나, 모든 것을 잘못 배운 자.” 작은 활자의 문구와 문법이 충분히 확정되지 않아 이 뜻도 유보한다.]

그 많은 비용과 지출에 관해서는 호라티우스의 “수치스러운 것들을 비싼 값에 사는 자”라는 말을 들을 수 있다. 어린아이는 딸랑이나 막대말 장난감 하나에 현명한 사람이 좋은 물건에 쓰는 것보다 더 많은 돈을 쓰기 마련이다. 마지막으로, 그렇게 오랫동안 여행한 수고의 쓰임이 고작 우리에게 홉고블린이나 도깨비불 이야기를 들려주는 것뿐이라면, 동정하고 싶은 사람은 동정하라. 유감스러운 것은 그들이 다시 집으로 돌아왔다는 사실뿐이다. 먼 곳까지 걸어서 여행했다면 다리가 튼튼하다는 징표일 것이다. 그러나 튼튼한 두 다리에 어리석은 머리가 딸려 다닐 수도 있다. 말을 타고 갔다 해도 자기 어리석음이 몸에 바짝 붙어 앉아 있으니, 말을 달려 그것을 따돌리기는 어려울 것이다. 호라티우스가 『송가』 제3권 제1편에서 “말 탄 사람 뒤에 검은 근심이 앉아 있다”고 한 말이 이 경우에도 참으로 들어맞는다. 우리의 어리석음은 틀림없이 따라다니는 동행이다. 따라서 성 바실리우스는 그것을 매우 적절한 그리스어 표현으로 부른다. [그리스어 표현은 판독 유보.]

이와 일치하는 시인의 말이 있다.

“바다를 건너 달리는 이들은 하늘을 바꿀 뿐, 마음을 바꾸지 않는다.”

[저자가 덧붙인 영어 운문] “외국 땅을 돌아다니는 이들이 바꾸는 것은, 하늘과 공기뿐이다.”

율리시스는 여러 그리스어 칭호로 불린다. 그가 상자에 벌 한 마리 같은 것을 담아 집으로 가져왔기 때문이 아니다. 그가 칭찬받은 것은 여러 나라의 풍속을 보고 그중 가장 좋은 것을 택했기 때문이다. 만일 그가 세이렌들이 노래하는 소리에 귀 기울였다면본문비평 13

원본 물리 순서에 따른 번역이다. 당시의 종교·의학·자연학적 주장은 저자의 주장이다. 독립 교열이나 최종 확정을 거치지 않았다.

[제12장 계속. 라틴어 인용] “그리스의 영광인 율리시스여, 어찌 배를 돌리지 않는가? 그대의 귀로 우리의 노래를 알아들을 수 있도록. 이 푸른 바다를 지나간 사람 가운데, 먼저 목소리의 감미로움에 사로잡혀 멈추지 않은 이는 아무도 없었으니.”

[저자의 영어 운문] “그리스의 용맹한 기사 율리시스여, 우리가 할 말을 잘 들어 보라. 이 길을 지나는 사람은 누구나 우리 목소리 듣기를 좋아하니.”

그렇게 했다면 어떤 일이 일어났을지 호라티우스가 말해 줄 것이다. 『서간』 제1권 제2서간. [라틴어] “더러운 개나 진흙을 좋아하는 돼지로 살았으리라.” [영어 운문] “그는 더러운 개가 되었으리라. 그렇지 않으면 돼지, 지저분한 돼지가 되었으리라.”

오늘날 우리 여행자 가운데 많은 사람에게도 이런 일이 일어날까 두렵다. 그들이 해외에서 어떻게 지내는지 조금이라도 보았다면, 두려워하는 데 그치지 않고 분명 그렇다고 맹세할 것이다.

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…생략하겠다. 이처럼 답을 구할 때에는 진실 여부보다 더 고려할 것이 있음을 알 수 있다. 수단을 살펴 합당한 방식으로 구해야 한다. 성경에는 합당한 탐구 수단으로 꿈, 사제, 예언자, 제비, 천사, 징조가 명시되어 있다. 그러나 이 냉랭한 예언자들을 찾아가는 것은 어디에서나 금지된다.

우리가 이만큼 알고 인정하면서도 여전히 그들을 곁에 두고 이용하며 찾아간다면, 실제로 우리가 그러듯이 말이다. 아무리 경건한 사람이라도 그들을 찾아가지 않는 이가 과연 얼마나 되는가? 우리는 위선적인 불경함으로 점성술사와 마법사를 자기 나라에서 내쫓고도 자기는 그들을 찾은 사울을 닮았다고 해도 마땅하다.

그들을 인정하지 않고 비난하면서도 이용한다면, 말로는 버리고 실제로는 붙들며 한 손으로 밀어내고 다른 손으로 끌어당기는 셈이다. 아내를 문밖으로 내쫓고 창문으로 다시 받아들인 익살꾼 스켈턴과 다르지 않다. 주교가 그에게 아내를 문밖으로 내쫓으라고 명한 이야기는 잘 알려져 있다. 그러나 스켈턴에게는 한낱 우스갯소리였던 일이 우리에게는 더 나쁜 결과가 될 수 있다. 하느님과 장난칠 수는 없기 때문이다. 하느님께서 이 비열한 사람들을 내쫓으라고 명하신다면 실제로 해야 한다. 우리는 바르게 걸어야 한다. 절뚝거리지 않고 걸어야 한다.

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그러나 손은 그런 목적으로 주어진 적이 없다는 것을 우리는 안다. 갈레노스도 『신체 각 부분의 용도에 관하여』에서 손의 그런 용도를 언급하지 않는다. 그는 우리가 손으로 물건을 다룬다는 이유로 그것을 ‘붙잡는 도구’라고 부른다. 또한 그것이 ‘평화의’ 도구인 동시에 ‘전쟁의’ 도구라고 말한다. 평화와 전쟁 모두에서 우리에게 쓰이기 때문이다. 평화로울 때에는 손으로 일을 하며, 전투에서는 손으로 방어하고 또한 공격한다. 그 큰 쓰임 때문에 그는 그것을 특별한 도구로 일컬었다. [마지막 그리스어 수식어의 정확한 판독과 뜻은 보류한다. 다음 프레임 120의 영어 설명에 비추어 ‘도구들에 앞서는 도구’라는 취지로 잠정 이해할 수 있으나, 이 그리스어 자체의 확정 번역은 아니다.]

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우리는 처음 세상에 올 때 자신을 도울 어떤 수단이나 도구도 없이 태어나고, 다른 모든 도구를 다루어 마치 자기 것으로 만드는 손만 가지고 있다. 그러므로 그는 손을 ‘도구들에 앞서는 도구’라고 부른다. 다른 생물들은 자기를 돕고 방어할 장비를 가지고 태어난다. 소에게는 뿔이 있고, 사자에게는 앞발이 있고, 말에게는 발굽, 멧돼지에게는 엄니, 벌에게는 침이 있는 식이다. 인간만 아무 무기도 없이 태어난다. 그러나 모든 무기 대신 손이 있고, 그것으로 모든 무기를 사용한다. 들이받으려면 손이 뿔이 되고, 할퀴려면 앞발이 되고, 쓰려면 펜이 되고, 자르려면 칼이 되고, 싸우려면 검이 된다.

자연은 인간에게 큰 불편, 아니 손상을 주지 않고서는 그토록 다양한 장비를 모두 붙여 줄 수 없었다. 그러므로 필요한 때와 경우에 도구들을 받아들여 사용함으로써 그 모든 결핍을 보충하도록 이 한 부분을 주었다. 이 점에서 자연은 우리의 정신을 신체보다 더 잘 대우하지도 않았다. 다른 생물들은 자기를 도울 기술을 가지고 세상에 온다. 어떤 것은 나는 기술, 다른 것은 헤엄치는 기술을 가지고 태어나며, 벌은 꿀 만드는 기술, 거미는 거미줄 치는 기술, 누에는 명주 만드는 기술을 가지고 태어난다. 인간은 어떤 기술도 없이 온다.

그러나 그 결핍을 메우도록 모든 기술보다 훨씬 뛰어난 것, 곧 이성을 받았다. 인간은 그 도움으로 모든 기술을 배운다. 그러므로 아리스토텔레스가 손을 ‘도구들에 앞서는 도구’라고 아주 적절히 불렀듯이, 우리도 이성을 ‘모든 기술에 앞서는 기술’이라고 똑같이 적절히 부를 수 있다. 짐승들은…

…기술을 지녔어도 사람처럼 배우는 것이 아니라 본성으로 갖는다. 히포크라테스의 말도 그러한 취지다. [그리스어 인용의 가운데 낱말과 문장 전체의 정확한 뜻은 판독 보류 상태다. ‘본성들은 가르침을 받지 않는다’라는 풀이는 주변 영어 논증에 따른 잠정적인 취지에 불과하다.] 이는 갈레노스가 『신체 각 부분의 용도에 관하여』 제1권에서 독수리와 오리와 뱀에 대해 전하는 것으로도 분명해진다.

독수리와 오리와 뱀의 알을 가져다 부화시키면, 막 깨어나는 순간 독수리와 오리는 날개를 시험하는 듯한 모습을 보이고, 그동안 어린 뱀은 진흙 속을 파고든다. 셋을 한집에서 다 자랄 때까지 기른 뒤 함께 바깥 공기 속에 내놓으면, 독수리는 하늘로 솟고 오리는 도랑으로 달려가며 뱀은 구멍으로 기어든다. 독수리는 날고 오리는 헤엄치고 뱀은 구멍으로 기어들어 가되, 모두 가르침 없이 그렇게 한다. 마찬가지로 사슴이나 송아지는 뿔이 나기 전에도 성나게 하면 마치 뿔이 있거나 있어야 하는 듯 맨이마로 들이받고 민다. 그러므로 손은 운명을 말하기 위해서가 아니라 물건을 다루기 위해 주어진 것이다.

또 이 기예를 인정한다면 운명을 말하는 일에도 얼마나 큰 차이가 생기고, 어떤 사람의 운명은 다른 사람보다 얼마나 더 말하기 어려워지겠는가? 노동으로 손의 금이 거의 닳아 없어진 농부의 손에서는 운명을 읽기가 얼마나 어렵겠는가? 또 오른손과 왼손의 금은 흔히 아주 달라서 한 손이 다른 손에게 거짓말한다고 말하는 듯하다. 이 경우 어느 손을 따라야 하는지 묻고 싶다. 나는 상처와 종기 등으로 손금이 없어지거나 적어도 이전과 크게 달라진 사람들도 보았다. 이 경우 손금과 함께 운명도 바뀌었다고 해야 하는가? 그렇다면 손에 난 종기나 부스럼이…

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…그 사람의 온 생애와 행로를 바꿀 수 있다는 뜻이다. 이보다 더 불합리한 것은 상상할 수 없다. 이런 오용은 여기서 그치지도 않는다. 어떤 이들은 그것을 수에까지 끌어들인다. 그들은 수에서 어떤 요정 같은 힘과 신비를 발견한다고 생각하지 않았다면, 수를 아주 하찮게 여겼을 것이다.

이 때문에 어떤 이들은 7과 9에 위험년, 곧 클리막테릭년을 세워 놓았다. 매 7년째와 매 9년째가 위험년이며, 두 수를 합성한 63, 곧 7에 9를 곱한 해는 ‘대위험년’으로 계산하고 그렇게 부른다. 이 해들이 사람의 삶에 큰 변화를 가져와 그때 죽게 하며, 특히 63세에 그렇다고 여긴다. 그러므로 이 어리석음을 세우고 굳히기 위해 그 나이에 죽은 유명인들을 기록해 놓았다.

이 점에서 그들이 얼마나 속임수로 일관하는지 누구나 알 수 있다. 실제로 그 나이에 죽은 사람뿐 아니라 그 근처, 예컨대 62세나 64세에 죽은 사람이 있으면, 나이가 잘못 기록되었다면서 63세로 끌어들인다. 또한 둔한 그들은 이 의견이 얼마나 꼴사나운 결론을 수반하는지도 보지 못한다. 이 수들이 해에 그런 작용을 한다면, 왜 달·날·시간에도 똑같이 작용하지 않겠는가? 그러면 위험월, 위험주, 위험일, 위험시간도 있게 되고, 그 모두에서 위험년만큼 큰 위험에 처해야 한다.

이 수들이 아예 작용을 한다면 해뿐 아니라 다른 시간에도 작용한다는 것을 증명할 수 있다. 7이라는 수가 달에도 작용하는 것은 일곱 달 만의 출산에서 보인다. 그렇게 태어난 아이는 생존하지만, 여덟 달 만에 태어난 아이는 달리…

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…좀처럼 생존하지 못한다. 또 여성에게서 관찰되었다고 하는 바에 따르면, 정액을 일곱 시간 동안 간직하면 임신하고, 그로부터 일곱 날 뒤에는 달걀 속막 같은 막으로 덮인다고 한다. 갈레노스의 『정액에 관하여』를 보라. 이처럼 7이라는 수는 해뿐 아니라 날과 달과 시간에도 작용한다. 그 수 자체에 무언가 있다면, 왜 여덟째 달이 아니라 일곱째 달에 아이가 죽어서는 안 되는가?

9에 관해서는 인간의 예가 당장 떠오르지 않지만, 다른 것들에서는 충분히 명백하다. 암캐는 아홉 날 동안 발정하고, 아홉 날 동안 새끼를 배며, 새끼는 아홉 날 동안 눈멀어 있다. [‘아홉 날 동안 새끼를 밴다’는 원문 주장을 그대로 옮겼다.] 그러므로 이 수 또한 해뿐 아니라 날과 달에도 힘을 나타낸다는 것을 알 수 있다. 이제 위험시기의 힘은 해에만 속하는 것이 아니라 시간·날·달에도 속한다고 확실히 결론지을 수 있다. 그것이 참이라면 사람은 날마다 얼마나 많은 치명적이고 불길한 때를 지나야 하는가?

또 63이 그토록 불길하다면, 왜 사람에게만 그런 힘을 나타내고 사람만큼 오래 산다고 여기는 까마귀·코끼리·사슴 등에는 나타내지 않는가? 다른 생물에게도 그 나이가 다른 어느 나이보다 더 치명적이라고 관찰한 사람이 있는가? 그들은 인간에게는 그것이 너무 흔히 죽음을 가져와, 그래서 ‘안드로클레스’ 또는 ‘안드로클론’이라 불린다고 말한다.

그러나 맨드레이크도 ‘사람을 해치는 것’이라는 뜻의 안드로클론이라고 부르는데, 이것은 여성이 임신하도록 돕는다는 통념과 어떻게 어울리는가? 사람을 만들기도 하고 망가뜨리기도 한다는 말인가? 많은 여성이 이 얼빠진 의견에 관해 나에게 물었다. 나는 그들에게 오직 이렇게 대답할 수밖에 없었다. 남편이 그들을 임신하게 하지 못한다면…

…맨드레이크 열매에는 거의 기대할 것이 없다고 했다. 그 이름은 마치 사람을 부수고 상하게 한다는 뜻이다. 사람을 죽이기 때문에 안드로클론이라고 부르는 풀도 있다. 어떤 이들은 이 풀이 맨드레이크라고 여기며, 사람의 모양과 형태를 닮았다는 이유로 다른 이름들도 붙인다. [두 그리스어 식물명은 작은 활자의 정확한 판독과 각 명칭의 뜻을 모두 보류한다. ‘사람의 모양을 닮았다’는 설명은 바로 뒤의 영어 문장에 따른다.]

여기서 우리는 어리석음과 미신의 놀라운 힘을 잘 볼 수 있다. 이 풀에는 인간과 아주 조금이라도 닮은 점이 없으며, 닮은 곳이 있다면 거기일 것이라 상상하는 뿌리조차 그렇다. 나는 일부러 그것을 살피고 보고 땅에서 뽑아 보았지만, 다른 뿌리보다 사람의 모습을 더 닮은 점을 도무지 찾을 수 없었다. 그런데도 그것이 사람의 형상과 아주 비슷하다는 생각이 얼마나 널리 받아들여지는지 우리는 본다. 날마다 만지고 시험할 수 있을 만큼 친숙한 이런 일에서도 미신이 그토록 힘을 쓴다면, 감각으로 알 수 없고 이것이나 다른 많은 사물처럼 손에 잡히지도 않아 그런 시험을 할 수 없는 종교의 일에서는 얼마나 더 쉽게 힘을 쓰겠는가?

위험년에 관한 이런 어리석고 무분별한 생각을 더욱 심각하게 만드는 것은 학식도 있고 신앙도 깊다는 평을 받고 싶어 하는 몇몇 사람들이 그것을 누구보다 단단히 붙든다는 점이다. 이런 경우 사람들이 절제 있게 생각하려 하거나 그럴 수 있고, 자신이 전혀 모르는 일에 나서지 않기를 바랄 뿐이다. 모든 학문을 갖추려다가 이미 지닌 학식에 대한 평판마저 잃는 일이 흔하다. 뼈에 만족하지 못하고 그림자를 낚아채려다가 모두 잃어버린 이솝의 개와 아주 비슷하다. 그러나 위험년에 관한 이 이야기는…

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…나머지를 생각하면 아주 용서할 만해 보일지도 모른다. 어떤 이들은 수의 신비를 통해 우리의 구원과 선택의 신비, 그리고 우리 이름이 하느님의 책에 어떻게 등록되고 기록되는지 알 수 있다고 서슴없이 주장한다. 이렇게 중대한 문제에서 누구에게도 부당한 말을 하지 않으려고, 어떤 수학 서문에 실린 말을 그대로 적겠다.

“그러나 이 거칠고 물질적인 것들로부터 우리는 차츰 위로 이끌릴 수 있다. 우리의 서투른 상상력을 길러 수를 그 자체로 이해하도록 나아가고, 상상한 그 수를 떠받치거나 담거나 나타내기 위해 창조된 어떤 것, 물체이든 영적인 것이든 가정하거나 섞어 넣지 않음으로써, 마침내 지극히 복되고 영원하신 삼위일체의 책에 영광스럽게 나타나 등록된 우리 이름의 수를 찾아낼 수 있게 될 것이다.”

이것이 수로 우리가 하느님 앞에서 어떤 상태에 있는지 알아낼 수 있다는 말이 아니면 무엇이겠는가? 우리는 하느님의 영이 우리의 영에게 우리가 하느님의 자녀임을 증언한다고 배웠지만, 수의 증언에 대해서는 기억나는 바가 없다. 또 여기서 수가 무엇을 뜻하는지도 선뜻 말할 수 없다. 다만 추측해도 된다면 호라티우스가 『송가』 제1권 제9편에서 ‘바빌로니아의 수’라고 부른 것, 곧 주술에 쓰는 어떤 수라고 생각하겠다. 거기서 말하듯 그것으로 미래를 알려고 하는 것은 불경한 일이다. 이처럼 이 점에서는 이교도와 불신자들까지 일어나 우리를 정죄할 것임을 알 수 있다.본문비평 22

나는 이와 비슷한 어리석은 말을 어느 암호 해독꾼이 하는 것을 들은 적이 있다. 이탈리아를 비롯한 외국에 다녀왔다는 이유로 무슨 말이든 마음대로 해도 된다고 생각한 건달이었다. 그는 자기 암호 해독술을 너무도 높이 쳐서, 그것으로 사도가 셋째 하늘에서 들은 환상과 계시와…

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…말로 할 수 없는 말씀까지 알아낼 수 있다고 했다. 그 말씀들이 암호로 풀 수 있는 범위에 있다면, 왜 말로 할 수 없다고 했겠는가? 또 다른 짐승 같은 자가 공개 강의에서 자신의 논리학 솜씨를 자랑하며 “나는 무기와 한 사내를 노래한다”라는 구절에서 예정설을 증명할 수 있다고 하는 것도 한 번 들었다.

그는 같은 구절을 강의하면서 다음처럼 원문에 훨씬 더 바짝 붙어 있었던 불쌍한 스콜라 학자보다도 더 멀리 빗나갔다. “ ‘무기와 한 사내를 나는 노래한다’는 명제는 맨 끝부분부터 이해해야 한다. ‘무기와 한 사내’는 주어가 아니라 술어이고, 대명사 ‘나’가 동사 ‘노래한다’의 주어다. 그러므로 명제는 ‘나는 무기와 한 사내를 노래한다’이다.” 이렇게 해 놓고 그는 스스로 감탄하기 시작했으며, 청중에게 베르길리우스를 전에는 이렇게 읽은 사람이 없었다고 장담했다.본문비평 23

이 위험년 미신에 견줄 만한 또 하나의 심한 미신은 윤년에 관한 것이다. 윤년은 4라는 수를 따라 네 해마다 오기 때문에 위험년 못지않게 불길하고 위험하다고 여기는 사람들이 있다. 그것을 인정한다면 왜 일곱째·아홉째 해뿐 아니라 네 번째 해마다 위험년으로 삼고, 4도 위험년의 수로 삼지 않는가?

그러나 윤년이 그토록 치명적이고 위험하다는 것을 그들이 어떻게 증명하는지 들어 보자. 그들은 윤년이면 사물의 본성과 몸의 상태가 완전히 바뀐다고 말한다. 그 증거로 그해의 목욕 경험을 내세운다. 목욕이 건강에 아주 해롭고 큰 해를 끼친다고 한다. 또 목자와 소치는 이들의 증언을 든다. 그들은 그런 해에 가축 떼가 전혀 수태하지 않거나, 수태하더라도 제때까지 품지 못하며, 제때까지 품더라도 허약하고 병든…

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…새끼를 낳는다고 한다. 과수 재배자들도 그해에는 나무가 열매를 맺지 않거나 적어도 나쁜 열매를 낸다고 불평한다. 어떤 이들은 그해에 심은 어떤 나무의 씨가 저절로 돌아서, 평평한 끝이 있어야 할 자리에 뾰족한 끝이 놓인다고까지 덧붙인다. 또 현명해 보이려는 어떤 이들은 그런 해가 임신한 여성에게 위험하다고 주장한다. 그래서 여러 곳에서 미신에 빠진 이들이 고해성사를 하고, 순례를 쏘다니며, 묵주를 열심히 돌리고, 주기도문을 재잘대며, 성모의 화관 또는 관이라고 부르는 화관을 쓰는 모습을 흔히 보게 된다.

또 그들은 윤년이 토성에 속하는 해라고 말하며 다음처럼 증명한다. 토성의 해는 네 해마다 오고, 윤년도 네 해마다 오므로 윤년은 토성의 해라는 것이다. 토성의 운동이 4에 지배된다는 것은 이렇게 증명하려 한다. 아래 세계의 사물들은 위의 것들에 의해 움직인다. 우리 몸의 체액도 닮은 별에 의해 움직인다는 것이다. 예컨대 점액은 자신이 닮은 달을 따라 날마다 움직인다. 같은 방식으로 혈액은 운동에서 태양을 따르고, 황담즙은 사흘마다 화성을 따르며, 흑담즙은 나흘마다 토성을 따른다고 한다. 그러므로 윤년은 토성에 속하고, 따라서 나쁘므로 모든 것에 반드시 큰 해를 끼친다는 것이다.

토성이 불길하다는 생각은 아주 오래된 듯하다. 베르길리우스의 여러 구절에서 볼 수 있듯, 그는 유피테르나 유노가 노하고 복수심을 품은 모습을 나타내려 할 때마다 그들을 ‘사투르누스의 자손’이라고 부르곤 하고, 다른 때에는 그렇게 부르지 않는다. 『아이네이스』 제4권에 이런 구절이 있다. “사투르누스의 아들인 아버지 신도 이것을 온화한 눈으로 보지 않는다.” 같은 책에서 유노에 대해서도 말한다.

“사투르누스의 딸은 이런 말로 베누스에게 다가간다.” 또 다른 곳에서는 “사투르누스의 딸 유노가 하늘에서 이리스를 보냈다”라고 한다. 또 “옛 전쟁을 기억하는 사투르누스의 딸은 가슴속에 그토록 거센 분노의 물결을 굴린다”라고 하며, “사투르누스의 또 다른 자손”이라고도 한다. 그러나 같은 시인이 그녀의 호의와 은혜를 나타내려 할 때에는 ‘위대한’ 또는 ‘선한’이라 부른다. 이를테면 “기쁨을 주는 바쿠스와 선한 유노가 함께하기를”이라는 구절에서 그렇다.

어떤 이들은 토성이 순행할 때에는 전혀 해를 끼치지 않고 역행할 때만 해를 끼친다고 말한다. 그래서 토성은 낫을 표장으로 삼는다고 한다. 낫을 앞으로 밀 때에는 아무것도 해치지 않지만, 뒤로 당기면 앞을 가로막는 것은 무엇이든 세차게 베기 때문이다.

이런 증명은 시적이고 그럴듯한 것에 지나지 않으므로, 누구나 자신이 원하는 만큼만 평가하게 두자. 이런 성질의 일에 제대로 된 확실한 이유를 대기는 어려울 것이다. 이 견해에 반대하는 내 추측을 들어 준다면, 나는 오히려 베르길리우스가 호메로스를 본떠 유피테르에게 ‘사투르누스의 자손’이라는 수식어를 붙였다고 생각한다. 호메로스도 때로는 이렇게, 때로는 저렇게 그를 부르곤 한다. [여기에 나열된 그리스어 수식어 세 가지는 정확한 판독과 뜻을 보류한다.] 베르길리우스가 얼마나 기꺼이 호메로스를 본뜨곤 했으며, 운 좋게 그와 닮게 되었을 때 얼마나 기뻐했는지 떠올리는 사람이라면, 내 추측이 전적으로 헛되고 엉뚱한 것은 아님을 쉽게 인정할 것이다.본문비평 24

윤년이 사물의 본성을 바꾼다는 첫 번째 이유에 대해서 우리는 완전히 거짓이라고 대답한다. 나는 어떤 사물에서도 그런 일을 관찰한 적이 없으며…

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…윤년인 올해 1600년만 해도 그 반대임을 충분히 입증한다. 자연의 흐름은 그것 때문에 조금도 막히거나 바뀌지 않는다. 우리는 작년과 마찬가지로 살아간다. 남자는 여전히 남자이고 여자도 여자이며, 과일이나 짐승이나 목욕이나 아이들이 다른 해보다 조금도 더 약하거나 나쁘지 않다.

그러므로 내가 보기에는 윤년도 익살스러운 스켈턴의 변론을 써도 좋을 것이다. 그는 성직자인데 아내에게서 아이를 얻자, 모두가 “아, 스켈턴에게 아이가 있다니, 창피한 줄도 모르는군” 하고 외쳤다. 그때는 그들의 입을 막을 수 없었다. 그러나 어느 축일에 기분이 좋아진 그는 아이를 교회로 데려와 설교단에서 벌거벗긴 뒤 들어 보이며 말했다. “이 아이를 보시오. 다른 아이들처럼, 여러분 중 누구의 아이처럼이나 예쁜 아이가 아니오? 다리와 팔과 머리와 발과 팔다리가 모든 면에서 있어야 할 비례대로 있지 않소? 스켈턴이 송아지 같은 괴물을 낳았다면, 그 불쌍한 스켈턴은 대체 어떤 꼴을 당했겠소?”

윤년에 대해서도 우리는 같은 말을 한다. 비난받는 대로 사물의 본성을 바꾸었다면, 윤년은 대체 어떻게 자신을 변호했겠는가? 윤년에 무엇인가의 본성이 바뀐다면, 그것은 남녀에게서인 듯하다. 한 엉뚱한 사내가 여주인에게 한 대답과 같다. 여주인이 그를 건달이라 부르자 그는 그럴 수 없다고 답했다. “마님, 생각해 보십시오. 올해는 윤년이고, 잘 아시듯 그런 해에는 건달들이 여자의 속옷을 입지 않습니까?”본문비평 25

더 나아가 우리는 윤년이 자연의 작품이 아니라 인간의 결정과 뜻으로 정한 것임을 그들에게 말해야 한다. 그러므로 윤년은 인간이 만든 제도에 지나지 않으니, 그것이 사물의 본성을…

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…바꾼다는 것은 있을 수 없다.

목자와 과수 재배자들이 내세우는 반론에 대해서는, 교활한 일꾼들이 주인을 속이려고 부리는 못된 술책에 지나지 않는다고 대답한다. 자기들이 훔쳐 놓고는 주인의 것들이 죽었다고 믿게 하는 것이다.

그런 해의 임신부에 관한 반론도, 그들이 얼마나 겁이 많고 두려워하며 본래 미신에 빠지기 쉬운지를 생각하면 별 힘이 없다. [이는 저자가 당시 여성에 대해 내세우는 주장이다.]

흑담즙이 나흘마다 작용한다는 것으로 윤년이 토성에 속함을 증명하려는 데 대한 답은 분명하다. 흑담즙은 사일열에서 보듯 작용할 때 나흘째를 따르지만, 토성의 경우는 전혀 그렇지 않으며 차라리 다섯씩 건너뛴다. 보통 해 셋이 완전히 지난 뒤에 늘 네 번째 윤년이 오기 때문이다. 사일열은 이와 전혀 다르다. 계속해서 이틀만 좋고 셋째 날은 나쁜데도 사일열이라고 부르고 계산한다. 시골 사람들이 흔히 이것을 사흘째 열병이라고 부르는 것을 내가 모르는 것은 아니다.본문비평 26

달이 습기로 점액과 바다를 지배한다고 말할 때도 이와 비슷하게 거칠게 논한다. 그것이 참이라면 하루에 바닷물이 두 번 드나들듯, 매일열도 날마다 두 차례 발작해야 하지 않겠는가?

또 윤년은 인간이 만든 제도에 지나지 않으므로 그것이 시작된 때가 있다. 윤년도 윤일 삽입도 없었던 그 이전 시대에는 무엇이라고 해야 하는가? 그리고 우리가 네 해마다 윤일을 넣는 대신 여덟 해마다 이틀을 넣거나 열두 해마다 사흘을 넣는다면, 오직 그런 해들만 나쁘고 불길하게 되는가?

원본 물리 순서를 따른 초벌 번역이다. 역사적 의학·종교·자연학 주장은 저자의 주장으로 옮긴다. 별도의 독립 검토나 최종 확정본을 뜻하지 않는다.

이제 교황은 우리보다 어떤 날들을 더 일찍 삽입하고, 매 130년마다 우리와 전혀 다른 방식으로 윤일을 넣는데, 이것이 윤년에 아무 변화도 일으키지 않는단 말인가? 또 나머지 세 해 가운데 어느 해든 윤년 못지않게 넷째 해가 되지 못할 까닭이 무엇인가?

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어찌 가능하겠습니까? 지금도 우리나라에는 이에 관한 무지가 너무 심하여, 어떤 사람은 대양을 강으로 여기고 아일랜드를 도시로 여깁니다. 해외에 다녀온 사람들에게 자주 들은 바로는 외국인들 가운데는 잉글랜드 전체를 어떤 마을로, 런던을 세계의 매우 큰 부분으로 생각하는 이들도 있습니다. 포르투갈인 오소리우스는 같은 정도의 무지에 더 큰 악의를 지니고 있습니다. 나는 그에게서 절제도 겸손도 보지 못합니다. 그는 매우 존경스럽고 학식 높은 해든을 반박하며, 잉글랜드가 에스파냐보다 로마에 더 가깝다고 주장합니다. 설령 그가 믿는 만큼 무엇이든 해낼 수 있고, 설령 자기 재치를 모두 농담에 써 버린다 해도[잠정 번역: 해당 동사는 아래 판독 보류 참조], 에스파냐를 더 멀리 물러나게 하거나 우리를 로마 가까이 다가오게 할 수는 없습니다.

그가 에스파냐인들이 우리보다 훨씬 더 먼 거리에 그 도시로부터 떨어져 있다고 하면서 에스파냐 전체를 뜻한다면, 지방들의 위치와 거리를 잘못 배운 것입니다. 만일 루시타니아처럼 에스파냐의 더 먼 일부를 뜻한다면, 그는 완전히 어린아이 짓을 하고 중후한 사람답지 않은 어릿광대 노릇을 하는 것입니다. 아마도 그는 머지않아 어떤 새로운 세계 지도를 내놓고, 새로운 잉글랜드, 새로운 로마, 새로운 에스파냐를 만들어 줄 것입니다. 그렇지 않고서는 그토록 고집하는 주장을 결코 성립시킬 수 없기 때문입니다.

그러나 이 대목에 연설이 너무 오래 머물렀습니다. 남의 결점을 적어 두는 데 지나치게 신경 쓰는 것으로 보일 수 있고, 이 논제가 그 문제를 조금 덧붙이라고 일깨우지 않았다면 실제로도 그러했을 것입니다. 그러니 연설이 벗어났던 곳으로 돌아갑시다. 역사에서 한없이 쓰이는 지리학은 하늘과 땅의 구분, 둘의 상호 관계, 지대, 기후대, 평행권에 관한 필수적인 지식을 미리 익히지 않고서는 결코 이해할 수 없습니다. 하늘에 대한 관찰을 제거하면 이것들은 가르치거나 배울 수 없으며, 따라서 그것들을 지지대로 삼는 지리학 역시 그러합니다. 또 시간의 계산을 모른 채 역사를

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이해할 수 있다고 자신하는 사람은 안내자 없이 미궁의 오류 속을 헤매려는 사람과 같습니다. 아리아드네 대신 무언가를 길잡이로 삼고, 시인의 표현을 빌리면 눈먼 발걸음을 실로 인도하지 않는다면, 역사의 수많은 굴곡과 굽이 속에서 갈피를 잡지 못하여 어디서 시작했고 어디로 돌아가며 어떻게 마침내 빠져나갈지 알지 못합니다. 이 안내자가 있으면 우리 자신이 길을 잃지 않을 뿐 아니라, 길을 벗어난 역사가들도 종종 바른 길로 돌려놓습니다. 하루, 한 달, 한 해가 박학한 천문학자들에 의해 정해지고, 그들이 윤일을 끼워 넣는 방식과 에팍트[태양년과 태음년의 차이를 나타내는 역일 수], 이른바 황금수에 관하여 앞으로의 모든 때에 적용될 것을 정확히 예고했다면, 그들의 기술이 역사에 얼마나 유용한지는 충분히 분명하지 않습니까?

의학에 대해서는 또 무슨 말을 하겠습니까? 의학은 하늘을 관찰하여 정맥을 절개하는 일과 위기일들, 치료의 모든 방식에 관하여 많은 것을 가르칩니다. 의사가 이것을 모른다면 우리는 그를 건강하다고 해야 하겠습니까, 병들었다고 해야 하겠습니까? 또 시학에 대해서 말하겠습니다. 그 시인의 말을 쓰자면, “유익함과 즐거움을 섞은 이는 모든 표를 얻었다.” 시학에는 별이 뜨고 지는 방식에 관한 독자적인 구분이 있습니다. 어떤 것은 코스미코스, 어떤 것은 크로니코스, 또 어떤 것은 헬리아코스라고 합니다 . 시인들만 하늘에 새겨진 표지를 이용해 시점을 구별하는 것이 아닙니다. 농업에 관한 저자들도 못지않게, 아니 그 누구보다 많이 사용합니다. 그러므로 천문학의 신비에 부지런히 입문하지 않고서는 헤시오도스, 베르길리우스, 콜루멜라, 플리니우스와 그 밖의 셀 수 없는 저자들을 읽고 유익을 얻을 수 없습니다.본문비평 34

지금까지 간결하고 대략적으로 말한 이 모든 것은 가장 빼어난 낱말과 가장 중후한 생각으로 넉넉하고 풍부하게 펼쳐지고 늘어나며 장식될 수 있습니다. 그러나 앞부분에서 길어졌던 만큼 이 부분에서는 짧아져야 합니다. 이로써 여러분은 위쪽 천체들에 관한 이 학문이 다른 학예를 장식할 뿐 아니라 배우게 하는 데에도 얼마나 큰 힘과 풍부한 도움을 지니는지 보셨기를 바랍니다. 이것이 없으면

[의학 주] 사혈과 위기일에 관한 문장은 저자의 당시 의학관을 옮긴 것이며 현대의 치료 지침이 아니다.

모든 학예까지는 아니라도 대부분, 그것도 아니라면 적어도 가장 뛰어난 학예들이 반드시 흔들리고 무너질 것입니다. 천문학과 모든 수학을 경멸하고 아무것도 아니라고 여기는 자들, 그것들은 결실과 이익보다는 즐거움과 한가한 시간 보내기에 속하고, 한가할 때는 쓸모 있어도 실제 일에는 아무 힘도 없다고 여기는 자들의 경솔함 또는 무지, 혹은 그 둘 다가 얼마나 큰지 이제 여러분이 충분히 이해하리라 믿어 의심치 않습니다.

이 잘못된 의견에서 앞장선 이는 몹시 나약하고 사치스러운 철학자 아리스티포스였습니다. 『형이상학』 제3권에 나오듯 그는 수학적 학예를 거세게 공격했습니다. 그 뒤를 에피쿠로스라는 가장 추한 인간이 따랐으니, 그 이름조차 증오와 치욕으로 더럽혀졌습니다. 그는 가장 감미로운 움직임과 간지럼 같은 자극으로 감각이 즐거워지는 육체의 음란한 쾌락에 자신을 온통 맡긴 뒤, 모든 기하학은 거짓이라고 말했습니다. 오늘날 가톨릭교도 카르팡티에 역시 같은 뒤틀린 마음으로 모든 수학을 공격합니다. 그래서 키케로가 어느 대목에서 철학자들에 관해 말한 것처럼, 가톨릭교도 누군가가 옹호하지 않은 터무니없는 주장이란 없다고 참으로 말할 법합니다. 카르팡티에는 이 문제에서 철학은커녕 평범한 분별력에 어울리는 말조차 하지 않기 때문에, 위대한 수학자일 뿐 아니라 다른 모든 분야에서도 박학한 페트루스 라무스에게 매우 엄한 말로 질책받았습니다.

이 의견의 헛됨과 오류를 없애기 위해, 나는 아르키메데스, 에피마코스, 아르키타스와 그 밖의 여러 사람을 여러분께 들 수 있습니다. 그들은 정교하게 만든 기계로 자기 도시가 쓰러졌을 때 일으키고, 짓밟혔을 때 회복시키고, 온갖 잔혹함에 찢겼을 때 다시 세웠습니다. 온 고대의 기억에서 뽑아낸 많은 사례로 [이하 구절의 통사·의미 판독 보류 ]. 그러나 지금은 그것들을 생략하기로 했습니다. 다만 한 가지는 침묵 속에 넘기고 싶지 않았습니다. 그것은 짧기 때문만도, 즐겁기 때문만도 아니며, 이 논지에

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적합하기에 결코 생략해서는 안 된다고 여겼기 때문입니다. 폴리아이노스에 따르면 피테스는 금맥과 은맥을 발견하고 피토폴리스 전체를 금을 찾고 캐고 정련하는 일로 지치게 했습니다. 다른 모든 일은 완전히 내버려 두어 파종도 농사도 포도 재배도, 생활을 영위하는 데 필요한 나머지 직업들도 중단되었습니다. 이것은 시민들에게 무겁고 해로운 일이었으므로, 모든 여자들이 한데 모여 피테스의 아내에게 가서 남편에게 이 문제를 말해 달라고 부탁했습니다.

기꺼이 이를 맡은 아내는 금세공인들에게 최고 솜씨를 발휘해 여러 음식과 진미와 후식을 금으로 만들라고 명령했습니다. 피테스가 저녁 무렵 집으로 돌아와 식사를 청하자, 아내는 금으로 된 식탁을 차렸습니다. 거기에는 실제로 먹을 음식이 하나도 없었지만, 모든 것이 아주 훌륭하게 가장 진귀한 연회를 흉내 내고 있었습니다. 피테스는 아내를 칭찬하고 그 정교한 모방에 감탄한 뒤, 먹을 것을 좀 달라고 했습니다. 아내가 같은 종류의 것만 거듭 내놓자, 마침내 남편은 화를 내며 굶어 죽겠다고 말했습니다. 이에 아내가 대답했습니다. “하지만 당신은 잘 살아가는 데 가장 중요한 농업은 무시하고, 오직 금을 캐는 데에만 마음을 썼습니다. 사람들의 생활에, 수확에, 먹는 데 필요한 곡물과 식물과 가축이 밭의 경작과 농업의 수고로 마련되지 않으면 금은 전혀 쓸모가 없습니다.”

아내의 재치 있는 계책으로 자기 어리석음을 깨달은 피테스는 오래 중단되어 있던 농사와 다른 일들을 다시 허락했습니다. 여러분은 이 비유를 보셨습니다. 나는 여러분의 이해력을 믿고 따로 해석하지 않겠습니다. 다만 우리는 관조의 황금에 사로잡혀 실천을 소홀히 해서는 안 된다고 말하겠습니다. 덕의 모든 찬사가 그렇듯, 학예의 모든 찬사도 실천에 놓이기 때문입니다. 그래서 마르쿠스 툴리우스 키케로는 『의무론』에서 훌륭하게 말했습니다. “사물에 대한 실천이 뒤따르지 않으면 자연의 인식과 관조는 어찌 보면 불구이다.” 말해야 할 것이 많으며, 그런데도 많은 것이 말해집니다 . 그런데 몇 사람에게만본문비평 36

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유익한 것이 아니라 온 인류에게 이로운 점이 있습니다. 전능하신 하나님을 아는 데에는 이 하늘과 별들의 관찰보다 강력하거나 적합한 것이 자연에도 기술에도 없다는 사실입니다. 별들의 질서와 영원토록 한결같은 항구성, 놀라운 다양성과 아름다움으로 구별되고 꾸며진 하늘, 만물이 서로 가장 조화롭게 어울리는 자연을 보고, 이토록 거대한 작품과 선물의 지배자이자 건축가가 하나님임을 고백하지 않을 사람이 누구이겠습니까? 설령 있더라도 얼마나 드물겠습니까?

먼저 별들 가운데 으뜸인 태양은 북쪽으로도 남쪽으로도 운행하여 여름과 겨울을, 또 그 둘 사이에 놓인 두 계절을 만듭니다. 달은 매달 자기 운행으로 태양의 한 해를 뒤따르며, 차오르기도 하고 이지러져 처음으로 돌아가기도 하면서 그 모양과 모습이 놀랍게 달라집니다. 그 운행에는 동지와 하지에 견줄 만한 것도 있습니다. 특히 놀라운 것은 다섯 행성의 운동입니다. 그들은 떠돌아다닌다고 불리지만, 영원히 같은 방식으로 진행하며 나머지 운동도 일정하고 확정되어 있습니다. 앞으로 가기도 하고 뒤로 물러나기도 하며, 저녁에 숨어 있다가 다시 아침에 모습을 드러내기도 하면서 많은 놀라운 일을 행하지만, 끝없는 세월 동안 아무것도 바꾸지 않습니다.

이를 보고도 이 모든 것을 다스리는, 가장 뛰어난 지성을 지닌 현존하며 전능한 신적 존재를 인정하지 않는 사람은 무식할 뿐 아니라 불경한 행동을 하는 것입니다. 더욱이 거기서 얻는 즐거움은 너무 커서 다른 모든 학예의 온갖 달콤함과 즐거움을 반대편 저울에 놓더라도 거의 눈에 띄지 않을 것입니다. 우리 정신의 양식이라 부르기에 가장 알맞은 이 관조의 감미로움은, 감각이 자극을 받아 움직이고 즐거움에 젖는 육체의 쾌락, 에피쿠로스와 모든 참새가 너무 잘 아는 그 쾌락을 너무도 크게 앞서므로, 후자는 시야에조차

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남지 않는 듯합니다. 음식과 음료, 귀의 즐거움에서 얻는 육체의 쾌락은 작고 필수적이지 않으며 우리가 없어도 견딜 수 있는 것입니다. 그것은 흘러가고, 맨 먼저 달아나며, 되새길 이유보다는 후회할 이유를 더 자주 남깁니다. 그러나 공부와 사색의 감미로움은 더 한결같고 더 오래 지속되며, 한 번이나 잠깐이 아니라 자주 그리고 아주 오랫동안 우리를 즐겁게 합니다.

물고기에게 헤엄치는 일이, 나이팅게일에게 노래하는 일이 그렇듯, 각자에게 자기 본성에 맞는 활동이 가장 즐겁다면, 인간도 크기가 한없이 넓고 빛이 가장 밝으며 질서 있는 다양성이 가장 아름답고 항구성과 안정성이 가장 굳건한 하늘을 바라보고 우러러볼 때 각별한 즐거움을 얻는다는 데 의심의 여지가 없습니다. 더없이 능숙한 자연은 다른 동물들을 먹이를 향해 고개 숙이도록 만들면서 인간만은 똑바로 높이 세웠고, 가장 가깝고 오래된 보금자리인 하늘을 바라보도록 일으켜 세운 듯합니다. 이 가장 적합한 광경으로 인생의 무수한 고통을 덜고 누그러뜨리려는 것입니다.

무지한 보통 사람들도 어떤 천구의를 보고, 그 회전 하나하나가 태양과 달과 다섯 떠도는 별들에서 날마다 밤마다 하늘에서 일어난다고 하는 것과 똑같은 작용을 이루는 모습을 보면 경탄하고 기뻐하며 크게 즐거워합니다. 그렇다면 실제로 가장 높은 하늘을 바라보는 일은 얼마나 더 큰 즐거움으로 우리를 어루만지겠습니까? 진짜 하늘의 완성은 모형을 만든 솜씨보다 여러 모로 더 뛰어나기 때문입니다.

남은 것은 미래 사건에 관한 예측과 예견입니다. 그것들은 크고 빛나는 유용성의 겉모습을 내세우지만, 참된 유용성에는 도달하기는커녕 아주 멀리 뒤처져 있습니다. 나는 점성가들의 성품을 알고 그 부류도 압니다. 그들이 얼마나 까다롭고 고집스럽고 성가신지 압니다. 그래도 그들의 양해 아래 조금 말하겠습니다. 화를 돋우려는 것이 아니라

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그들의 헛됨을 일깨우려는 것입니다. 내가 점칠 수 있는 한에서는 점술이라는 것은 없습니다. 만일 있다면 그것은 감각으로 지각하는 사물이나 기술로 다루는 사물에 관한 것이어야 합니다. 그러나 감각의 판단에 속하는 일은 아닙니다. 눈먼 사람은 어느 것이 희고 어느 것이 검은지 말할 수 없었고, 귀먹은 사람은 목소리의 변화나 음조를 알 수 없었기 때문입니다. 기술에 속하는 일도 아닙니다. 병자에게는 점성가나 점쟁이가 아니라 의사만 데려오며, 피리나 현악기를 다루려는 사람들은 점성가가 아니라 음악가에게 그 사용법을 배우기 때문입니다. 글과 그 밖의 가르칠 수 있는 모든 일에서도 마찬가지입니다.

천문학은 어떻습니까? 태양이 지구보다 큰지, 아니면 겉보기에 보이는 만큼만 큰지, 달이 자신의 빛으로 빛나는지 아니면 태양의 빛을 쓰는지, 태양과 달은 어떤 운동을 하고 떠돈다고 불리는 다섯 별은 어떤 운동을 하는지를 누가 점성가에게 묻습니까? 이런 문제는 천문학자들에게 가져가는 것이지 점성가들에게 가져가는 것이 아닙니다. 기하학자들이 다루는 것은 어떻습니까? 정육면체의 배적 문제와 원의 구적 문제를 점으로 알아맞힐 수 있습니까? 그 지식은 기하학자들의 것입니다. 그렇다면 점성가가 구와 원기둥에 관하여 아르키메데스보다, 다가오는 폭풍에 관하여 뱃사람보다, 병의 성질에 관하여 의사보다, 나라의 가장 좋은 상태에 관하여 군주와 선발된 노련한 시민들보다 더 나은 가르침을 줄 수 있겠습니까?

점성술이 좋은 일에 아무것도 쓰이지 않는다면, 우선 그것이 대체 무엇인지, 설령 무언가이기는 하다면 어떤 쓰임이 있고 무슨 일을 하는 것인지 나는 전혀 모르겠습니다. 각자의 출생일에서 일생을 예언하고 특징짓는 일은 제쳐 두겠습니다. 그들이 각 사람이 어떤 성품으로 태어날지, 어떤 일에 가장 적합할지를 예언할 수 있다는 것조차 나는 인정하지 않습니다. 그들이 공언하는 나머지 사항을 어떤 방식으로든 알 수 있다는 주장도 나는 부정합니다. 그러나 그들이 때때로 참을 말할 수는 있습니다. 그렇다고 그들의 기술이 때때로

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입증되는 것은 아닙니다. 하루 종일 화살을 쏘는 사람이 이따금 과녁을 맞히지 못할 리 없습니다. 뼈 주사위 던지기보다 더 불확실한 것이 무엇이겠습니까? 그래도 자주 던지다 보면 베누스[행운의 패]가 나오지 않는 사람은 없고, 때로는 두 번째와 세 번째에도 나옵니다. 그렇다고 어리석은 사람들처럼, 이것을 우연이라고 말하기보다 베누스의 힘으로 생긴 일이라고 말하고 싶습니까?

사례들을 일일이 들고 싶지는 않습니다. 특히 여러분은 그들의 말과 거의 모든 일이 반대로 일어나는 것을 날마다 보고 있기 때문입니다. 그러나 연설이 한없이 길어지지 않도록 지금은 여기서 끝내겠습니다. 그러므로 여러분께 부탁합니다. 간절히 부탁하고 권합니다. 좋은 학예들에서 완전함이나 하다못해 중간 정도의 성취를 이루고 싶다면, 한때 꺼졌다가 이제 다시 일어나 새로워진 천문학과 모든 수학의 연구에 온 정신을 더욱 힘차게 기울이십시오.

존엄을 본다면, 그것은 신적인 씨앗에서 생겨났고 늘 뛰어난 인물들과 왕들이 길러 왔습니다. 다른 학예들은 거창하게 자랑하고 참기 어려울 만큼 뽐내며 자신을 매우 기꺼워합니다. 군사 기술은 마르스가, 음악은 아폴론이, 웅변은 메르쿠리우스가 자기 기원의 신이라는 것입니다. 그러나 마르스는 하나님께 자리를 내어 주고, 군사학과 모든 학예는 천문학에 자리를 내어 주어야 합니다.

유용성을 묻는다면 그것은 인생에서 더 큰 것을 생각할 수 없을 만큼 큽니다. 하늘을 살피고 관조할 때 우리는 높이 들리고 더 넓게 트이는 듯하며, 인간사를 내려다보고 높은 하늘의 것을 생각하여, 이 아래의 우리 일들은 작고 보잘것없는 것으로 여깁니다. 그토록 크면서도 그토록 숨겨진 사물을 탐구하는 데에는 가장 고상하고 안정되며 굳건하고 오래가는 즐거움이 있습니다. 이를 지혜롭게 추구하면 그것은 가장 확고하게 간직되며, 슬픔으로 더럽혀지거나 수치스러운 일로 흉해지거나 나이와 오래됨으로 소모될 수 없습니다. 그러므로 청년 여러분, 지금 하듯 계속하십시오. 그리고

지금 하고 있는 그 공부에 힘쓰십시오. 여러분 자신에게는 명예가, 대학에는 장식이, 친구들에게는 유익이, 그리스도교 국가에는 도움이 되도록 하십시오. 존엄이 여러분을 일깨우고 유용성이 여러분을 움직이기를 바랍니다. 둘이 따로는 설득하지 못한다면 함께 여러분을 설득하기를 바랍니다. 우리 프톨레마이오스의 책을 펼치고 또 펼치며, 밤낮으로 숙고하십시오.

[장식 꼬리무늬. 의미를 가진 본문은 위 문장으로 끝난다.]

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