비전 점성술

출판사의 안내
『모두를 위한 점성술』 총서의 재간행 원주

이 총서 전체를 판형과 제본 등을 통일하여 재간행하면서, 혼동을 일으킬 수 있는 요인을 없애는 것이 바람직하다고 판단하였다. 이에 두 책의 제목을 바꾸기로 하였으며, 이 총서의 여섯 책은 이제 다음과 같이 된다. 편집주

제1권 『모두를 위한 점성술』 — 이전 제목: 『모두를 위한 점성술』 제1부
제2권 『호로스코프 작성법』 — 이전 제목: 『모두를 위한 점성술』 제2부
제3권 『출생도 판단법』 — 이전 제목: 『출생도 판단법』 제1부
제4권 『종합의 기법』 — 이전 제목: 『출생도 판단법』 제2부
제5권 『진행 호로스코프』
제6권 『자신의 출생도를 여는 열쇠』
제7권 『비전 점성술』

구매자에게 정보를 제공하고 구매자를 보호하기 위하여, 이 설명을 새로 간행하는 모든 책의 앞부분에 싣는다.

『모두를 위한 점성술』 총서 제7권
비전 점성술
인간 본성에 관한 연구
앨런 레오 지음

정가 10실링 6펜스런던 동중부 루드게이트 서커스 임피리얼 빌딩스, 『모던 애스트롤로지』 사무소 발행1918년서점 공급: 런던 동중부 임피리얼 아케이드 7번지, N. 파울러 앤드 컴퍼니

서문

인도를 두 번째로 방문하고 나서야 나는 비전 점성술이라는 주제에 관하여 품어 온 수많은 생각을 하나로 통합할 수 있는 중심 사상의 실마리를 얻을 수 있었다. 어느 성지에서 나는 나와 마음이 완전히 조화를 이루는 현자를 만났다. 이 놀라운 판디트에게 몇 가지 생각만 말하면, 그는 내 생각의 전체 흐름을 꿰뚫어 보고 몇 마디로 그 생각들을 일관된 하나의 전체로 연결하곤 하였다. 나는 바로 그것을 이루려고 여러 해 동안 애써 왔다. 어느 만남에서 그가 한 말은 몇 마디에 지나지 않았으나, 그 말로 내게 전달한 생각들이 내 사유를 환히 밝혀 주었기에, 나는 이전까지 보지 못했던 빛을 즉시 보게 되었다. 한번은 오래된 마차를 타고 여러 마일을 달려 고대 사원을 찾아갔다. 그가 성스러운 찬가를 끊임없이 읊는 동안 내 마음에는 아름다운 생각들이 가득 차올랐고, 그 생각들은 오직 현자만이 대답할 수 있는 바로 그 물음들을 떠올리게 하였다.

오랫동안 내 마음을 채워 온 생각들, 나아가 내가 전해 들은 바에 따르면 여러 생에 걸쳐 내 마음을 채워 온 생각들을 모아 이 책에 펼쳐 놓는 데에는 한 가지 주된 동기가 있다. 지금 세상에 동터 오는 새로운 시대의 참된 점성술이라고 내가 믿는 것을 표현하려는 것이다. 나는 이 생각들을 외전적 점성술 학파에 강요할 뜻이 없다. 그들은 원하는 대로 받아들여도 되고 거부해도 된다. 그러나 적어도 다른 어떤 형태의 점성술보다 여기에 더 이끌리는 많은 연구자들과 몇몇 진실한 동료들이 있음을 지적할 수는 있다.

많은 이들에게 이 책에서 제시하는 생각들은 세계의 진화를 이끄는 법칙들에 관한 계시로 다가올 것이다. 그 법칙들은 인류의 궁극적인 선을 위하여 끊임없이 작용하는, 그릇됨 없는 법칙들이다. 여기에 표현한 이론들은 상상의 산물이 아니다. 직접적인 지식을 얻는 데 필요한 방법에 사려 깊게 전념하는 사람이라면 누구에게나 입증될 수 있는 것들이다.

내가 이 주제와 인연을 맺도록 이끈 경험들은 각별한 것이었다. 나는 사반세기 동안 이 주제를 꾸준히 연구하였으며, 그 경험들로부터 다른 사람의 의견이나 영향과 전혀 무관하게 이루어진 탐구가 생겨났다.

도덕적·종교적 원칙에 엄격한 청교도 부모에게서 태어나, 영원한 행복을 누리도록 선택받지 못하면 영원한 고통만이 남는다는 믿음 속에서 자랐으므로, 어린 마음에 그토록 복잡하게 보였던 삶의 문제들에 내가 깊고 진지한 관심을 기울이게 된 것은 당연하였다. 스스로 이 세상에 오겠다고 청한 것 같지도 않은데 왜 태어났는지 이해하려고 여러 해 동안 고심하였고, 온갖 종류의 종교 지도자들을 여러 차례 찾아갔다. 그 결과 천국과 지옥에 관한 종교적 가르침이 거짓이거나, 내가 들어 온 하나님이 불공정하다는 확신에 이르렀다. 나는 이해하지 못하거나 참이라고 알지 못하는 것을 믿을 수 없었기에, 자신이 구원받지 못한 영혼 가운데 하나일 것이라고 결론지었다. 사랑스럽고 선량한 어머니는 열한 살에 회심한 독실한 그리스도인이었으며, 매일 아침 잠에서 깨면 두 시간씩 기도하는 것을 평생의 습관으로 삼았다. 어머니는 내가 구원받게 해 달라고 하나님께 간청하였으나, 그 기도로도 자신만의 사고방식과 믿음을 내게 납득시키지는 못하였다. 여러 해가 지난 뒤, 내 삶에서 가장 어두운 시간에 지혜의 빛은 점성술을 통하여 찾아왔다.

아홉 살 때 에든버러성의 높은 곳에 서서 칼턴 힐을 바라보다가 나는 내적인 환시를 경험하였으며, 그로써 내 영혼은 그때까지 자신을 붙들고 있던 속박에서 풀려났다. 열일곱 살 때에는 어머니와 같은 종교를 믿고 인도에서 막 돌아온 한 신사가 어머니와 토론하는 자리에 있었는데, 그 자리에서 윤회 이론이 언급되었다. 나는 지금껏 들어 본 가설 가운데 그것이 가장 합리적이라고 어머니에게 말하였다. 그리고 그 문제를 생각한 끝에 우리의 영혼이 별들과 연결되어 있다는 견해를 갖게 되었다.

스물다섯 살까지 나는 런던의 빈민가에서 일하였으며, 그곳에서 인간 삶의 가장 깊은 문제들 가운데 몇 가지와 정면으로 마주하였다. 당시 가장 가난하고 가장 비참한 처지에 놓인 사람들 사이에서 겪은 경험만으로도 이 책의 지면을 가득 채울 만큼 흥미로운 사실들을 제시할 수 있을 것이다. 날마다 목격한 광경들, 그리고 수많은 동료 인간들이 태어나고 있는 처지와 환경에 아무런 희망도 없다는 깨달음은, 삶의 다른 문제들과 더불어 인류의 끔찍한 불평등을 끊임없이 생각하게 하였다. 나는 가능한 모든 방법으로 해답을 구하였다. 그때 나는 몹시 괴로웠다. 내 안에는 자비의 능력과 이상을 추구하는 성향이 크게 발달해 있었기에, 세련됨이라고는 전혀 없는 상태와 주위 사람들의 고통이 겹쳐 삶을 끔찍한 악몽으로 만들었기 때문이다.

마침내 나는 점성술이라는 학문이 이러한 문제들을 밝힐 수 있음을 발견하였다. 그러나 그러려면 점성술을 윤회 이론과 결합해야 하였다. 그때까지 점성술에는 인간 삶의 불평등을 온전히 설명하는 이 설명이 없었기 때문이다. 열일곱 살부터 스물다섯 살까지는 점성술이 내 불안한 마음을 만족시키는 듯하였고, 스물다섯 살부터 스물여덟 살까지는 점성술과 윤회가 함께 훌륭한 작업 가설이 되었다. 그러나 점성술과 윤회만으로는 설명되지 않는 커다란 격변을 사회생활에서 겪던 중, 나는 카르마의 법칙에 관한 일련의 가르침을 접하게 되었다.

그때부터 나는 출생 시각을 신뢰할 수 있는 모든 사람, 주로 어린이들의 호로스코프를 철저하게 조사하기 시작하였다. 그 결과를 누구에게도 말하지 않은 채, 비전 점성술의 영속적인 가치를 의문의 여지 없이 확립할 만큼 충분한 사실을 모았다. 비전 점성술은 자연적인 점성술, 곧 건전한 점성술(astrologia sana)에 윤회와 카르마에 관한 동양의 가르침을 더한 연구라고 할 수 있다.

현재의 『모던 애스트롤로지』인 『디 애스트롤로저스 매거진』을 발행한 뒤에도 여러 해 동안 나의 탐구는 조용히 계속되었으며, 이러한 생각들은 나의 책과 글, 실제 활동에 구현되었다. 그 결과 최근의 인도 방문에서는 이 가르침들이 고대 점성술의 비의에 속한다는 사실을 의심할 수 없는 출처로부터 마침내 알게 되었다. 오늘날 별의 학문에 대한 나의 모든 믿음은 카르마와 윤회에 달려 있다. 이 고대의 가르침들이 없다면 출생 점성술에는 영속적인 가치가 없다고 나는 서슴없이 말한다. 한 영혼에게는 세련됨과 기회와 건전한 도덕 교육이 두드러지는 좋은 환경의 출생을 주면서, 다른 영혼에게는 빈곤과 질병과 부도덕한 교육을 주는 법칙은, 겉으로 드러나는 목적이 전혀 없다는 점을 제쳐 두더라도, 적어도 명백히 불공정하다.

물론 인간의 혼이나 영을 고려하지 않고도 그 육체를 연구할 수 있듯이, 윤회나 카르마의 관념을 받아들이지 않고도 점성술의 어느 분야든 연구할 수 있는 것은 사실이다. 그러나 인간 본성을 더 깊이 연구하는 이들은 생리학에 심리학을 더하면 그 의미가 더욱 깊어진다는 것을 안다.

서론

언제 어디서인지는 모르지만, 언젠가는 다음 사실이 입증될 것이다. 인간의 영혼은 이 생에서도 영적 세계의 모든 비물질적 존재와 불가분의 관계를 맺고 있으며, 그것들에 상호적으로 작용하고 그것들로부터 인상을 받는다. — 칸트, 『어느 심령술자의 꿈』

존재하는 모든 것에는 두 측면이 있다. 영적인 측면과 물질적인 측면, 본질적인 측면과 형상적인 측면이다. 우리는 이중성의 세계에 살고 있다. 그 세계를 통하여 미묘하고 정의할 수 없는 어떤 것이 끊임없이 지나가고 흘러가는데, 그것은 이중으로 현현하는 모든 것의 배후에 있는 본질 또는 원리와 같다.

이는 낮과 밤의 대비로 적절히 설명할 수 있다. 낮과 밤은 다시 일출과 일몰, 정오와 자정에 의하여 구분되며, 그때 지구의 상태는 완전히 달라지고 반대로 바뀐다. 여기서 외적인 요인은 오직 태양을 마주한 지구가 자신의 축을 중심으로 회전한다는 것이다. 그러나 그 회전과 일출·일몰의 변화하는 영향을 일으키는 것은 무엇인가?

봄·여름·가을·겨울은 한 해의 뚜렷이 다른 네 계절로, 지구가 해마다 태양 주위를 공전하여 생겨난다. 유아기·청년기·성숙기·노년기는 출생·성장·쇠퇴·죽음에서 비롯되는 대응 관계이다. 그러나 출생과 죽음은 왜 있는가?

백만 가지 외전적 사실로도 이 물음들에 충분히 답할 수 없다. 이 물음들은 모든 현현의 본질이자 원인인, 미묘하고 정의할 수 없는 어떤 것에 대한 우리의 비전적 탐구와 관계되기 때문이다. 동일한 실체에는 언제나 더 높은 측면과 더 낮은 측면, 더 정묘한 측면과 더 거친 측면이 있으며, 자연의 모든 것에는 추상적인 것과 구체적인 것, 과거의 원인과 미래의 결과가 있다. 또한 그것을 연구하고 알 수 있는 두 가지 대응하는 관점이 있다.

이러한 생각들을 염두에 두면, 점성술에도 이중의 표현, 곧 비전적 관점과 외전적 관점이라 부를 수 있는 것이 있다고 무리 없이 가정할 수 있다.

비전 점성술은 추상적인 원인과 철학, 내적이거나 더 미묘한 관점을 다룬다. 반면 외전 점성술은 결과와 실제적 운용, 구체적이거나 외적인 표현으로 만족하며, 사변적이고 이론적인 것보다는 더 만질 수 있고 명백한 것을 선호한다.

이 주제에 관하여 극단적인 견해를 지닌 사람들은 한편으로는 비전적 측면만, 다른 한편으로는 외전적 측면만 주목할 가치가 있다고 여긴다. 그러나 마음이 넓고 편견에서 자유로운 사람들에게는 양쪽이 똑같은 가치를 지닌다. 어느 쪽을 더 좋아하느냐는 단지 기질의 문제이다. 현명한 이들은 한쪽 이야기만 들으면 언제나 그럴듯하지만 다른 쪽 이야기도 들어 보아야 한다는 것을 안다.

비전 점성술은 모든 별의 현상을 통일성의 관점에서 바라보는 측면이라고 정의할 수 있다. 이에 비하여 외전 점성술은 다양성과 분리성의 측면에서 연구를 시작한다. 비전 점성가는 생명의 모든 표현이 하나의 중심적이고 근원적인 원천에서 나온다고 보며, 따라서 하나가 여럿으로 흘러나간다는 관점에서 이 주제를 이해하려 한다. 태양계에서 태양은 모든 것의 중심이자 그의 철학의 출발점이다. 그에게는 모든 것이 태양에서 나오며, 모든 것은 태양의 생명 안에서 살고 움직이며 존재하기 때문이다. 이 중심에서 흘러나오는 생명의 흐름들은 지상의 모든 생명체의 물질적 유기체를 통과한다. 이 생명은 일곱 행성 각각을 통하여 내려가고 올라가며, 그 과정에서 진화하는 존재들이 쓰도록 변형되고 진화의 척도에서 그들이 도달한 단계에 맞게 조정된다. 일곱 행성은 인간의 몸을 이루는 일곱 주요 실체와 직접적으로든 간접적으로든 연결되어 있다.

우리가 아는 인간은 불·공기·물·흙·에테르라는 큰 원소들로 구성된다. 이 원소들 각각의 우두머리에는 살아 있고 의식을 지닌 존재가 있으며, 해당 원소를 통하여 흐르는 생명력과 의식은 그 존재의 발출이다.

이 책의 여러 장에서 우리는 외전적 연구가 이러한 힘과 실체에 결부해 온 생각들을 상세히 전개하고 확장함으로써, 그것들을 비전적 관점에서 다룰 것이다. 점성가들은 여러 세기 동안 이 원소들을 알고 있었으나, 그 비전적 의미는 한 번도 온전히 밝혀지지 않았다. 그럼에도 모든 호로스코프의 참된 의미는 근본적으로 황도를 불·공기·흙·물의 사인과 활동·변통·고정 사인으로 나누는 일곱 가지 기본 구분에 기초한다. 우리는 이 사인들과 행성들을 다룰 것이다. 그러나 그에 앞서 다음 사항을 더 깊이 통찰하려고 노력해야 한다.

근본 원리

영적인 것이 물질적인 것의 바탕에 있거나, 더 정확히 말하면 그것에 앞서 있듯이, 외적인 현상 영역의 바탕에 있는 예지적 세계들을 탐구하려 할 때 우리는 물질세계의 언어와 용어를 사용할 수밖에 없다. 그러한 시도를 한 모든 저자는 이 주제를 둘러싼 한계와 난점을 깨달았다. 그 자체로 물질적이고 일상적인 것을 초월하는 생각과 관념을 일상 언어로 표현하려 할 때에는 언제나 어려움이 있고 위험조차 있기 때문이다. 더 미묘한 영역의 생명은 구체적인 형상에 담기는 순간 가려지고 오해된다. 이 주제에 관하여 쓰거나 말하는 사람은 자신이 질문자에게 아주 잘못된 생각을 전달하고 말았다는 사실을 다소 충격을 받으며 깨닫곤 한다. 이런 결과에 대해서는 어느 쪽도 전적으로 탓할 수 없으며, 언어의 불충분함을 불평해도 소용없다. 위대하고 광범위한 관념이나 매우 추상적인 생각과 감정을 다룰 때면, 우리가 쓸 수 있는 어떤 언어로도 끝내 완전히 표현되기를 거부하는 무엇인가가 늘 있는 듯하다. 그것은 오직 실제로 자신이 경험함으로써 배우고 깨달을 수 있다.

완전한 우정 속의 사랑이라는 감정은 가장 웅변적인 말로도 충분히 설명할 수 없으며, 가장 완벽한 조화를 이룬 표정과 행동으로도 완전히 표현할 수 없다. 설령 그것들이 서로 응답하고 자발적이며 조화로운 충동에 움직이더라도 그렇다. 아무리 완전한 표현이라 해도, 정의할 수 없는 무엇인가는 표현 속에서 사라진다.

“말은 자연처럼 그 안의 영혼을
절반은 드러내고 절반은 감추기에.”

사랑하는 이를 잃은 슬픔의 표현을 두고 테니슨이 썼듯이, 이는 참으로 그러하다.

우리는 자신이 비슷한 경험을 해 본 만큼만 다른 사람의 생각과 감정을 깨닫는다. 그러한 경험이 어떤 점에서든 부족하다면, 그 문제에 대한 깨달음과 이해도 꼭 그만큼 부족할 것이다. 물질세계에만 관계되는 문제일지라도 우리는 경험한 만큼만 이해한다. 하물며 다섯 감각 가운데 어느 것에도 호소하지 않는 존재의 내적인 계들에 관한 문제라면 더욱 그러하다.

이러한 사실들을 염두에 두고, 모든 시대의 현자들은 알 수 없는 것에 관하여 사변하는 것은 현명하지 못하다고 말하였다. 그것을 안다는 것은 우리가 그것과 하나가 된다는 뜻이며, 그러면 우리의 침묵은 완전해질 것이기 때문이다.

더 깊은 철학과 대부분의 종교에서는, 모든 것이 생겨난 뿌리 없는 뿌리인 알 수 없는 그러함에서 비롯된, 유일하고 절대적이며 지고한 제1원인을 언제나 상정해 왔다.

모든 것의 이 유일하고 지고한 원인은 참된 신의 신이며, 온 우주의 강대한 지성적 존재들이 모두 나오는 이름 붙일 수 없는 존재이자 실체이다. 절대자가 중심이면서 둘레이기도 한 존재와 실체의 광대한 바다 안에는 수많은 우주와 태양계가 살고 움직인다. 이들은 중심에 태양, 곧 태양 로고스를 둔 단위들이다. 태양은 영적 지성 또는 지고한 의식의 물질적이고 외적인 영광이다. 그 영적 지성 또는 지고한 의식의 존재 전체는 태양계이며, 거기에는 행성들과 육안에 보이는 또는 보이지 않는 강대한 의식의 중심들이 포함된다.

생각을 돕기 위하여 태양 또는 태양 로고스를 우리 우주의 신이 눈에 보이게 표현된 것으로, 행성체들을 그를 섬기는 천사들의 매개체 또는 거처로 생각해 보자. 각각의 세계 또는 천체는 그의 생명과 광대한 영향권 안에서 살고 움직인다.

우리의 천체인 지구 역시 하나의 단위이다. 지구는 생명의 거대한 우주 속에서 자기 자리를 차지하며, 자신을 다스리는 영도 지닌다. 어떤 이들은 그 영을 지구의 영이라고 하고, 다른 이들은 세계의 주라고 한다. 지구 주위에는 에테르의 큰 바다가 있다. 이것은 더 미세한 물질 입자들이 무수히 떠다니는 미묘한 실체로, 지구를 중심으로 하는 광대한 구를 이룬다. 이 실체가 지구의 아우라이며, 그 안에는 지구와 지구의 진화에 관한 모든 것이 비친다.

이 아우라와 황도의 사인들은 매우 밀접하게 관련되며, 그 아우라로부터 여러 운동 양식이 생겨난다. 힌두 점성가들은 그것들을 타트바라고 부른다.

점성술이라는 별의 지식을 그 내적 또는 비전적 측면에서 연구하는 사람의 관점에서 보면, 지구 아우라의 한계를 이루는 원으로서의 황도는 과거에 있었고 현재에 있으며 앞으로 있을 모든 것의 활동 무대이자 저장소이다. 그것은 아르주나의 전장이며, 로고스의 놀이터이고, 삶의 거대한 드라마가 펼쳐지는 무대이다. 그 신비에 들어가려는 이들은 이시스의 베일을 들어 올려야 한다.

행성들은 주요 배우 또는 연기자들이다. 그들이 광대한 무대 위에서 움직임에 따라 관현악의 주제와 의상의 변화하는 색, 각자에게 배정된 역할을 맡은 이들의 질서 있는 행진이 결정된다.

이 연극의 작가는 오직 한 분뿐이다. 그의 강대한 의지와 사유는 드라마의 등장인물들에게 생명을 불어넣으며, 그 인물들은 그의 주권적인 상상력에 따라 집단을 이루고 움직인다. 전체의 목적과 연극의 결말을 미리 아는 이들은, 나머지 사람들이 잃어버린 우주적 의식을 되찾은 이들뿐이다.

우주적 생명의 신곡을 펼치기 위하여 신은 자신으로부터 힘·사랑·지혜를 영적으로 구현한 특정 존재들을 내보낸다. 그의 뜻을 행하는 행성의 영 또는 지성적 존재들은 그의 의식이 현현한 것이며, 그들의 영광스러운 생명과 활동은 초인의 확장된 의식마저 초월한다.

우주적 생명 속의 이러한 한정 또는 중심들은 행성 영향이라고 알려진 특정한 진동 에너지를 만들어 낸다. 각각의 진동은 해당 행성의 영이 주재하는 자연의 특정한 한 부문과 분류군에 생명과 활력을 불어넣는다. 그러나 각 진동은 다른 부문과 분류군들에도 부차적인 영향을 미친다.

구나

우주에는 단 하나의 물질적 실체, 곧 원초적 물질 또는 근원 물질만이 있다. 하나의 생명은 세 파동으로 맥동하면서 이 물질 속에 안정성·유연성·조화라는 세 가지 기본 운동 양식을 내보낸다. 이것들은 우리의 감각에 회전 운동·병진 운동·진동 운동으로 나타난다. 우리의 몸에서 안정성 또는 저항, 그리고 유연성 또는 무저항이 극단에 이르거나 지나치게 작용하면 고통이 생기지만, 그것들의 균형 또는 조화는 즐거움을 낳는다.

힌두 철학자들에게 오랜 세월 동안 타마스·라자스·사트바라는 세 구나로 알려져 온 물질의 이 세 가지 큰 변형은 황도 사인의 고정·활동·변통이라는 세 성질에 대응한다. 이 셋은 결합하여 다시 변형되며, 그리하여 우주의 물질 또는 형상 측면에서 자신을 표현하는 일곱 종류의 에너지, 일곱 가지 운동 또는 진동 양식을 만들어 낸다.

점성술의 관점에서 이것들은 황도 사인의 일곱 가지 기본적이고 추상적인 구분이다. 우리는 그것들을 활동·고정·변통의 세 쿼드러플리시티와 불·흙·공기·물의 네 트리플리시티로 안다.

타트바

고대의 힌두 점성가들은 이 네 트리플리시티를 다섯째의 것으로 종합하였다. 이 다섯째 것은 넷과 셋 모두의 본질을 포함한다. 이것은 아카샤 타트바로 알려진 가장 높은 에테르, 곧 가장 희박한 물질의 형태를 나타낸다. 그것은 잠재적으로 삼중이므로 트리플리시티뿐 아니라 쿼드러플리시티도 포함한다. 네 트리플리시티에 대응하는 나머지 네 타트바는 각각 아그니·프리티비·바유·아파스이다. 고대의 점성가와 현자들에 따르면, “우주는 타트바에서 나와 타트바로 들어가며 타트바 속으로 사라진다.” 원주

우리가 운동 양식, 물질의 변형, 또는 황도의 특정 사인들의 성질이라고 볼 수 있는 이 ‘타트바’들 각각에는 주재하는 주가 있으며, 그 주는 행성의 영향권과 직접 연결되어 있다. 그것들은 의식의 척도와 물질 속 진동의 유형 및 방향을 부여하는데, 이를 ‘탄마트라’라고 한다.

황도의 사인들

따라서 황도의 각 사인은 첫째로 물질의 특정한 상태를, 둘째로 특징적인 운동 양식을, 셋째로 그에 맞추어 조정된 의식 또는 자아의 유형을 나타낸다. 이 셋, 곧 물질·운동·의식은 서로 대응하고 일치한다. 그것들은 자아·비자아·그 둘 사이의 관계라는 기본 분류와 상관되어 있다. 창조적 생명은 자아에서 나와 나머지 둘을 통하여 흐르며, 점성술의 모든 법칙은 이 사실에 기초한다. 행성의 영 또는 지성적 존재들은 수많은 천사나 대리자를 통하여 여러 의식 상태를 나타내고, 사인들은 수많은 조합을 통하여 의식이 작용하는 운동 중의 물질 형상들을 드러낸다.

그러므로 의식의 변화는 형상의 변화를 낳으며, 그 반대도 성립한다.

전체 황도 또는 아카샤를 다스리는 주는 인드라이다. 그는 모든 데바, 곧 빛나는 존재들의 왕이다. 이 존재들은 원소들의 조합을 형성하며, 도수와 도수의 분수처럼 황도를 미세한 부분들로 나눈 구분에 대응하는 물질의 여러 상태를 통하여 작용하는 진동을 인도한다.

공기 사인의 트리플리시티 위에는 바유가 공기의 주로 서 있다. 불의 주 아그니는 불의 트리플리시티를 다스린다. 바루나는 물과 물의 트리플리시티의 주이며, 마지막으로 크시티 또는 쿠베라는 흙의 주이다. 하위 데바와 천사, 원소령의 무리는 고대에 실프·샐러맨더·운디네·노움으로 알려져 있었다. 그러나 우리 시대에는 이 자연의 영들에 관한 지식이 사라져 버렸고, 그와 함께 점성술에 결부된 더 깊은 지혜도 사라졌다.

이제 다음 장들에서 펼쳐 나가려는 비전 점성술 연구에서는, 이 주제에 관한 가르침을 더욱 명료하게 이해하도록 하기 위하여 이 서론에서 언급한 사항들을 다룰 것이다. 이를 위해서는 다음의 세 가지 주요 생각을 언제나 염두에 두어야 한다.

1. 우주 안에는 하나의 생명만이 있다. 그것은 태양을 통하여 흘러나오는 신의 지고한 생명이다.

2. 이 생명은 행성의 영향권들을 통하여 여러 이상적인 의식 상태로 표현된다. 그리고 다음과 같다.

3. 우주의 힘과 물질은 황도 사인의 여러 집단과 구분을 통하여 무수한 변형으로 표현된다. 이 집단과 구분들은 에테르, 곧 물질의 내적인 계들을 나타내며, 아래쪽 우리의 물질 우주에 반영된다.

이러한 생각들을 연구자들의 마음에 깊이 새기기 위하여, 다음 장들에서는 그것들을 여러 형태로 되풀이할 것이다. 각 장은 그 자체로 어느 정도 완결되어 있어 책의 나머지 부분과 따로 읽을 수 있지만, 가능한 한 일정한 순서로 이어지도록 배열하였다.

런던: 위민스 프린팅 소사이어티 유한회사, 피카딜리 브릭 스트리트.

비전 점성술
제1부
제1장 점성술의 상징 체계 원주

인간은 영적인 지성이다. 인간은 영적인 세계보다 낮은 세계들에서 경험을 얻으려는 목적으로 육신을 입었다. 그 세계들을 지배하고 다스릴 수 있게 되며, 후대에는 우주를 창조하고 이끄는 위계들 안에서 자기 자리를 차지하기 위해서이다. — 『삶의 수수께끼』

비전 점성술은 주로 인간 본성의 학문에 관계되며, 천체의 지배 아래 인류를 다스리는 실재 또는 근본 원리들을 그 독특한 상징 체계를 통하여 설명하려 한다.

황도의 사인과 행성 및 그것들의 관계를 나타내는 데 쓰이는 통상적인 기호들은, 인류가 이제 막 벗어나고 있는 물질주의의 암흑기를 거치는 동안 이 내적인 의미를 안전하게 보존하는 구실을 해 왔다. 행성에 관한 한 이 기호들은 원·반원·십자가가 단독으로 쓰이거나 여러 방식으로 결합하여 이루어진다.

원만을 따로 놓고 보면, 그것은 모든 현현의 바탕에 있는 이해할 수 없는 통일성을 뜻한다. 광대한 우주 전체에 적용하면, 원은 절대자, 현현하지 않은 신, 만물의 근원을 나타낸다. 이 근원은 영에 못지않게 물질에도, 선에 못지않게 이른바 악에도, 모든 것에 똑같이 현존한다. 우리 태양계에 적용하면, 원은 태양계 안의 모든 현현 형태를 밑받침하고 포함하는 하나의 생명을 나타낸다. 그 생명은 태양계의 첫 원자가 형성되기 전에 존재하였으며, 모든 것이 사라진 뒤에도 계속 존재할 것이다. 그것은 부분의 구별이 없는 절대적 통일성으로서 자아도 비자아도 아니므로, 우리의 이해를 초월하며 우리에게 익숙한 어떤 의식 형태의 용어로도 분류할 수 없다. 그것은 공간에도 시간에도 한계가 없고 어떠한 관계에도 들어가지 않는다. 이 때문에 논리적으로 말하면 하나의 생명은 어떤 상징도 지닌다고 할 수 없다. 빈 원조차 둘레 때문에 한정을 암시하므로 엄밀히 말하면 적합하지 않기 때문이다. 그러나 인간의 마음은 언제나 커다란 개념을 하나의 편리한 종합으로 요약하고 표현할 상징을 요구한다. 기하학적 형상의 상징 체계에서는 원이 다른 어느 형상보다 이의의 여지가 적다. 수의 상징 체계로 말하면 이것은 0(영)이라는 수이고, 빛과 색의 상징 체계로 말하면 어둠이며, 소리와 음악의 상징 체계로 말하면 침묵이다. 점성술의 상징 체계를 이루는 요소로서 원은 일반적인 영, 곧 추상적이고 개체화되지 않은 영을 나타내는 것으로 여겨진다. 이 영은 한정과 결합을 통하여 자기의식을 얻는다.

원의 중심에 한 점을 찍으면, 이해할 수 없는 무의 깊은 곳에서 어떤 것이 존재하기 시작한다. 어둠에서 빛이 비치기 시작하고, 침묵 속에서 소리가 생겨나며, 비존재에서 존재가 나온다. 현현한 모든 것의 상대적 통일성인 수 하나가 모습을 드러낸다. 우주 전체에 적용하면, 이것은 현현한 신 또는 속성을 지닌 신을 나타낸다. 그 신은 현현에 있어서 보편적이지만, 자신의 의식을 그의 의식과 합칠 수 있는 이들은 그를 이해할 수 있다. 우리 태양계에 적용하면, 이것은 태양 로고스, 곧 태양계의 유일하고 지고한 신을 뜻한다. 태양계 전체 안에는 그의 생명이 아닌 생명의 형태가 없고, 그의 의식의 한 측면이 아닌 의식의 형태도 없다. 그는 태초에 자신의 존재로부터 태양계 전체를 창조하였고, 마지막에는 그것을 자신 안으로 다시 흡수하여 없앨 것이다. 태양계를 하나의 전체로 보면 그의 몸이라고 생각할 수 있고, 행성들은 그 몸 안의 특정한 중심 또는 기관이라고 생각할 수 있다. 각각은 서로 다른 유형의 활력과 의식을 활용하고 드러낸다. 그 몸의 심장은 태양이며, 이 천체에 사는 이들에게는 지구가 머리이다. 그의 생명과 힘은 어디에나 있지만 태양을 통하여 특히 두드러지게 나타난다. 점성술에서 이 기호가 나타내는 것이 바로 이 위대한 발광체이다. 우주적 생명력은 더 높은 존재의 계들, 곧 이른바 공간의 제4차원에서 태양으로 내려오고, 거기에서 태양계의 모든 천체로 방출된다. 그것은 피가 인간의 몸을 흐르듯, 또는 프라나가 신경을 따라 흐르듯 에테르를 통하여 흐르면서, 모든 천체가 서로 그리고 태양과 연결되어 있게 한다.

하나의 지름이 원을 두 반쪽으로 나누면, 그것은 추상적 영이 영-물질이라는 두 극성을 드러냄을 뜻한다. 한쪽의 영과 다른 쪽의 물질이라는 두 극단으로 분리되는 것이 아니라, 하나로 함께 유지되는 것, 곧 통일성을 바탕으로 하는 이중성이다. 의식의 용어로는 이를 자아-비자아라고 표현할 수 있으며, 여기에는 의식 또는 내적인 세계의 가능성과 물질 또는 외적인 세계의 가능성이 함께 주어진다. 그러므로 이것은 이중성의 상태, 두 극단 사이의 중간을 뜻한다. 그것은 두 상태를 결합하면서도 어느 한쪽에만 속하지 않는다. 이런 방식으로 그것은 위의 영과 아래의 몸 사이에 있는 것으로 여겨지는 혼의 상징으로 쓰인다. 그리스 문자 세타처럼 원이 하나의 지름으로 나뉜 형태로 쓰면 이 기호는 점성술에서 지평선을 나타낸다. 그러나 반원 형태로 취하면, 그것은 밝음과 어둠, 차오름과 이지러짐이라는 두 국면의 달을 뜻한다. 달은 기분이 변화하는 인격적 혼을 대표한다. 그 혼은 위로 올라가 더 높은 영적 의식과 하나가 될 수도 있고, 내려가 아래의 몸에 묶일 수도 있다. 달과 태양이 합을 이루는 신월은 혼과 영, 인격과 개체성의 결합을 상징한다. 그것은 죽은 뒤 영적 세계에서 이루어질 수도 있고, 살아 있는 동안 몸이 입신 상태에 들 때 이루어질 수도 있다. 두 발광체가 어포지션을 이루는 만월은 태양, 곧 영의 빛을 받아 자신이 빌려 온 빛을 지구, 곧 물질적 의식에 던지는 인격을 나타낸다.

둘째 지름이 첫째 지름과 직각으로 교차하면 원 안에 십자가가 생긴다. 이것은 점성술 안팎에서 매우 널리 쓰이는 익숙한 상징이다. 그것은 통상적인 호로스코프의 기본 구도를 제시한다. 동쪽의 어센던트에서 서쪽의 디센던트로 이어지는 지평선의 수평선과, 천정에서 천저로 이어지는 자오선의 수직선을 나타내기 때문이다. 이것은 완전한 현현과 끊임없는 활동을 함축한다. 자아와 비자아 각각이 능동과 수동, 양성과 음성으로 극성화되어 서로에게 작용하고 서로의 반작용을 받기 전에는 이 십자가가 형성될 수 없기 때문이다. 둘 사이의 이러한 작용과 반작용에는 여러 결과와 함의가 있다. 첫째, 이것은 두 반쪽을 네 사분면으로 세분한다. 둘째, 이것은 끊임없는 활동을 함축한다. 작용과 반작용이 멈추면 사분면들은 사라지고 앞선 기호의 두 반원만 남을 것이기 때문이다. 사분면들은 활동이 계속되는 동안에만 존재한다. 셋째, 이것은 작용과 반작용의 방향을 따라 원을 도는 영향의 흐름을 함축하며, 그 흐름은 지구가 그러하듯 원 자체를 그 축 주위로 회전하게 한다.

이것은 대개 스바스티카라는 익숙한 상징으로 표현된다. 이 십자가는 빠르게 회전하면서 네 팔의 끝마다 흔적을 남기는 것으로 여겨진다. 이 작은 끝부분들은 보통 팔과 직각을 이루는 짧은 직선으로 그려진다. 그러나 이는 명백히 잘못이다. 십자가를 실제로 회전시키면 원을 그릴 것이고 흔적도 원형이 될 것이므로, 끝부분들은 직선이 아니라 원의 작은 호여야 하기 때문이다. 사실 이 상징은 앞서의 상징, 곧 원 안의 십자가와 같지만 원주의 일부가 생략되어 있다. 그 적용 범위는 대단히 넓다. 이것은 에테르 속의 소용돌이로서, 또한 중심축 주위의 나선형 흐름으로서 원자의 회전 운동을 뜻할 수 있다. 더 큰 규모에서는 원자의 회전과 매우 유사한 지구의 자전을 나타낸다. 이것은 자기축 주위를 도는 전기의 나선 운동, 쿤달리니라고 부르는 불 같은 전기적 생명력의 뱀 모양 운동, 그리고 육체의 에테르적 대응체 안에 있는 차크람 또는 힘의 중심들의 회전을 가리킨다. 특히 이 중심들 가운데 하나를 나타내는데, 그것은 다음과 같이 설명된다.

“척추 기저에 있는 첫째 중심은 자신의 파동을 배열하여, 그 사이에 오목한 부분을 둔 네 사분면으로 나뉜 것 같은 효과를 낸다. 이 때문에 십자가의 표지가 새겨진 것처럼 보인다. 그래서 이 중심을 상징할 때 흔히 십자가를 사용하며, 때로는 그 안에 깃든 뱀의 불을 나타내기 위하여 불타는 십자가를 사용한다.” 원주

바퀴가 회전하면서 그 축의 방향으로 나아가면 원이 아니라 나선을 그린다. 이러한 모든 경우에서 스바스티카는 물질 안에서 작용하며 물질을 빚고 움직이게 하는, 어떤 나선 운동의 힘을 나타낸다. 그 범위는 천체에서 원자에 이른다. 인간에게 이 십자가는 몸을 나타내며, 영을 나타내는 원 및 혼을 나타내는 반원과 구별된다.

천문학에서 원 안의 십자가는 지구의 기호로 쓰이는데, 그것은 명백히 매우 적절하다. 원을 생략하고 팔의 길이가 같은 십자가만 남기면, 어떤 의미에서는 그 상징의 영적 기원이 잊히거나 표현되지 않은 채 남으며, 물질 안에서 작용하는 힘만 암시된다.

스바스티카를 오른쪽에서 왼쪽으로 회전하는 모습으로 그리면, 그것은 지구가 태양 주위의 궤도를 도는 공전 방향과 지구의 자전 방향을 나타낸다. 왼쪽에서 오른쪽으로 도는 모습으로 표현하면, 지구에서 볼 때 태양·달·행성이 뜨고 질 때의 겉보기 운동 방향을 나타낸다.

행성의 상징

원·반원·십자가라는 이 세 가지 도형으로부터 점성술에서 쓰는 행성의 상징들을 다음과 같이 도출할 수 있다.

행성의 원전 기호

태양. 통일성. 생명 또는 의식. 개체적 자아. 영.

달. 이중성, 관계. 형성의 원리. 인격적 자아. 혼.

지구. 분화. 물질 안의 활동. 물질적 자아. 몸.

금성. 물질 위로 올라선 영적 자아 또는 개체성.

화성. 영을 지배하는 물질. 물질적 활동을 통하여 작용하는 영.

목성. 물질을 넘어 확장하지만 물질적 형태를 유지하는 혼.

토성. 물질적 조건에 한정된 구체적인 혼.

수성. 아래의 십자가는 아스트랄 의식, 곧 욕망을 뜻하며, 가운데의 원은 정신적 의식을 뜻한다. 위의 반원은 진화가 정신적인 것을 넘어 나아가 모든 것을 지배하는 한층 더 높은 계, 곧 붓디계에서 받은 빛을 아래로 반사하고 있음을 나타낸다. 이 상징은 또한 중심 막대 주위에 두 뱀이 서로 감겨 있는 헤르메스의 카두케우스로 해석할 수 있다. 그것은 불 같은 힘인 쿤달리니를 가리키며, 이 힘을 완전히 통제하는 사람이 실천적 마법사가 된다.

천왕성. 개체화된 자기의식.

해왕성. 인격적 자기의식.

그러나 비전 점성술은 인간 본성의 상징적 해석만이 아니다. 그것은 자연의 내적 법칙들을 명료하게 설명하고 우리가 살고 있는 체계를 더 가까이 이해하게 하는 하나의 철학이기도 하다.

태양은 영의 상징 이상이다. 그것은 우리 태양계 생명의 실제 초점 또는 중심이자 태양 로고스의 심장이다. 행성들은 그의 영적 사자들의 매개체 또는 몸이며, 각각 거대한 영적 위계의 중심이다. 자연의 모든 부문은 위대한 행성의 영들 가운데 하나가 지배하거나 다스린다. 토성은 광물계를, 목성과 달은 식물계를, 화성은 동물과 동물적 인간을 다스리며, 각각 지고한 지성의 뜻을 수행한다.

이 행성의 영들은 하나의 위대한 빛에서 나온 광선들로서, 우주 안에서 각자의 부문의 선두에 서서 생명의 주요 원리뿐 아니라 가장 미세한 세부까지 다스린다. 모든 인종과 아인종, 모든 국가와 그 국가의 식민지, 모든 종교와 그 하위 분파는 이 강대한 지성적 존재들 가운데 하나의 영향을 받는다. 그들은 신의 뜻을 알며, 세계의 운명을 인도하면서 그 뜻에 협력하려 한다.

비전 점성술은 신의 내재성을 가르치며, 우리가 신의 법칙이라고 아는 자연의 변화들을 천체의 위치를 통하여 발견하려 한다. 비전 점성술은 이 신성한 지성적 존재들이 인간의 운명에서 맡을 수밖에 없는 중요한 역할을 인정한다. 그들은 인간의 천상적 원형이기 때문이다. 따라서 인간이 하늘에 계신 자신의 아버지, 곧 자기의 참된 별과 결합하는 데 가까워질수록 구원 또는 개체화된 의식에도 가까워진다. 반대로 거기에서 멀어질수록 그의 삶은 더 위험하게 숙명에 얽매이고 부조화해진다. 여기에 비전 점성술과 외전 점성술의 주된 차이가 있다. 전자는 인간의 내적인 행동과 자신을 자연의 법칙에 조화시킬 능력에 관계되며, 후자는 외부의 끌림이 불러일으킨 인간의 충동에 관계된다. 비전 점성술은 모든 인류 안에 잠재한 신적 의지와의 합일 가능성을 보여 주기 때문이다. 고대의 점성가들은 이를 “현자는 자신의 별을 다스리고, 어리석은 자는 별에 복종한다”라고 말하였다.

『비밀 교리』의 저자는 다음과 같이 말하면서 이러한 생각들을 아름다운 언어로 표현하였다.

“그렇다. ‘우리의 운명은 별들에 기록되어 있다.’ 다만 죽음을 피할 수 없는 반영인 인간과 그의 천상적 원형 사이의 결합이 긴밀할수록, 그의 외적 조건과 뒤따르는 윤회는 덜 위험해진다. 우리의 행동에 관한 의지의 결정에는 외적 조건과 내적 조건이 영향을 미친다. 인간은 자신을 지배하는 운명을 피할 수 없지만 두 길 가운데 선택할 수 있으며, 어느 쪽을 따를지도 그의 능력 안에 있다. 카르마를 믿는 이들은 운명을 믿어야 한다. 인간은 거미가 거미줄을 짜듯 태어나서 죽을 때까지 자기 주위에 운명을 짜기 때문이다. 이 운명은 보이지 않는 원형의 천상적 목소리에 인도되거나, 우리에게 가장 가까운 아스트랄 인간 또는 내적 인간에게 인도된다. 후자는 너무나 자주 우리의 악한 수호령이 되곤 한다.”

이 책에서는 행성의 영들과 황도 사인들이 인류에게 미치는 영향에 관한 몇 가지 생각을 전달하고자 진지하게 시도할 것이다. 또한 현현한 모든 것이 연결 고리인 황도의 사인들을 통하여 태양·달·행성들과 얼마나 긴밀히 관련되어 있는지를 보여 주려고 노력할 것이다. 그러나 처음부터 명백히 이해해야 할 것이 있다. 인류에게 영향을 미치는 것은 물질적인 행성 자체가 아니라, 말하자면 행성체를 자신의 물질적 매개체로 사용하는 지고한 지성적 존재들이다.

각 행성체에는 저마다 고유한 영향권이 있으며, 각자는 자신의 특별한 영향을 다른 모든 행성의 영향과 섞는다. 색의 언어로 이를 가장 잘 표현하자면, 태양의 흰빛이 행성의 영역을 통과하면서 그 특정 행성의 색으로 바뀐다고 할 수 있다. 금성·달·목성의 남색·보라색·파란색은 수성·태양·화성의 노란색·주황색·빨간색에 반영되며, 가운데 음이자 색인 토성의 초록색이 균형을 이룬다. 인간의 몸·혼·영은 정신적 과정을 통하여 이 색들을 흡수한다. 이 과정은 그가 육체적·심적·영적 유전을 통하여 물려받은 순수하고 본래적인 색을, 그가 어떤 생각과 감정과 행동을 선택하는가에 따라 더 거칠거나 더 밝은 색조로 바꾼다. 우리는 이 모든 것을 뒤의 장들에서 설명하고자 한다.

제2장 오컬트 천문학 원주

인간이 자신의 마음이라는 성소, 자기의 신적 직관의 가장 깊은 곳에서 진리의 응답을 발견하지 못한다면, 어떤 붓으로도, 심지어 기록하는 천사의 붓으로도 진리의 본질 전체를 묘사할 수 없다. — 『비밀 교리』

점성가들이 행성의 영향에 관하여 말할 때 보이는 확신의 정도는, 신비적이거나 오컬트적인 연구 방향으로 이 주제에 접근하지 않는 사람들에게 때때로 상당히 견디기 어려운 것이다. 그런 사람들은 한편으로는 구체적인 과학의 방법에, 다른 한편으로는 통상적인 실제적 유용성의 방법에 더 익숙하다. 궁극적으로 이 주제에 관한 우리의 지식이 완전해지면, 점성술을 바라보는 이 모든 방법이 하나로 융합됨을 발견할 것이다. 행동하는 사람은 점성술이 일상생활에서 자신에게 실제적 가치가 있음을 알게 될 것이다. 연구자는 점성술이 다른 어떤 학문 못지않게 명확한 학문이며, 매우 웅대하고 광범위한 철학 체계의 한 장을 이룸을 깨달을 것이다. 한편 신비가는 그 종교적 가치가 초월적이고 숭고함을 발견할 것이다. 점성술은 영적인 것에 접근하는 일곱 가지 방법 가운데 하나에 속하기 때문이다.

그러나 오늘날 우리는 아직 이 학문의 알파벳을 배우는 단계에 있을 뿐이며, 배워야 할 장들이 대단히 많이 남아 있다. 발견되지 않은 것을 익숙한 것의 용어로 설명하는 일, 곧 천국을 런던 교외인 것처럼 지도에 그리는 일은 언제나 쉬운 일이 아니다.

천체가 인간에게 영향을 미치는 수단인 ‘무선 전신’은 여러 관점에서 생각할 수 있다. 각각 고유한 종류에 속하고 우리에게 효과를 낼 수 있는 특별한 에너지 유형을 전달하는 진동의 체계로 볼 수 있다. 한 행성의 특수화된 활력이 다른 모든 행성으로 방출되어, 그것을 받아들일 수 있는 능력에 따라 그 행성들과 그곳의 거주자들이 활용하는 방법으로 볼 수도 있다. 또한 각 천체와 관련하여 진화하는 의식의 유형이 다른 천체들로부터 받는 것에 대한 보답으로, 태양계 안의 다른 모든 천체에 자신의 의지력·생각·감정을 보내어 모두가 활용하도록 하는 체계로 볼 수도 있다.

어느 관점을 취하든 우리와 지구에 도달하는 모든 영향은 오직 황도를 거쳐서만 온다. 황도는 자신을 통과하는 모든 것을 변형하고 조정한다. 우리는 행성 에너지의 일차적이고 변형되지 않은 형태를 결코 경험하지 않는다. 오직 그것이 황도 사인과 지구 아우라의 특수한 조건에 맞추어 조정된 결과인, 혼합되고 합성된 종류만 경험한다. 예를 들어 우리는 목성만의 영향을 단독으로 받지 않는다. 어떤 호로스코프에서든 그 영향은 언제나 목성이 놓인 황도 사인의 영향과 섞여 있기 때문이다. 사실 그 복잡성은 이보다도 더 크다. 모든 점성가가 알듯이 다른 행성으로부터 오는 애스펙트는 어느 천체에나 강력한 변형 효과를 미치기 때문이다. 토성과 어포지션을 이루는 목성은 화성과 트라인을 이루는 목성과 결코 같지 않다. 두 경우에 그것이 일으키는 사건들과 드러내는 성격 유형은 아주 다르다. 호로스코프에서 한 행성이 흔히 여섯 개의 다른 행성과 애스펙트를 이루며, 그 행성들 각각도 자신의 영향이 지구로 전달될 때 거치는 사인에 의해 변형된다는 점을 생각하면, 그 결과의 복잡성은 일반적으로 깨닫는 것보다, 또는 일부 연구자들이 기꺼이 인정하려는 것보다 더 크다. 가장 단순한 경우에 가까운 것은 행성이 애스펙트에서 벗어나 있을 때인데, 이는 드문 일이다. 그러나 이때조차 완전한 단순성, 이른바 원자적 고립이 이루어지는 것은 아니다.

이처럼 영향들이 섞여 나타나는 결과는 단순한 혼합물보다는 화합물에 더 비슷한 듯하다. 물은 수소 기체와 산소 기체의 화학적 결합으로 형성되지만, 구성 요소를 각각 따로 놓고 보면 어느 쪽에도 나타나지 않는 성질을 지닌다. 또는 음악의 화음에 비유할 수도 있다. 두 음 C와 G를 함께 울리면, 우리는 C의 소리에 G의 소리를 더한 것 이상을 듣는다. 5도라고 하는 음정에 특징적인 특별한 종류의 화음도 듣는다. 만일 어떤 사람이 음들을 결합된 상태로만 들어 보았다면, 단독으로 놓인 어느 한 음의 가치를 매우 부정확하게 평가할 수 있음을 쉽게 알 수 있다.

그런데 바로 이것이 모든 점성가의 처지이다. 점성가는 사인의 영향과 결합되지 않은 행성의 영향을 결코 경험하지 않는다. 사인과 행성에 힘과 특성을 부여하면서 저지른 많은 오류는 분명 여기에서 비롯되었다. 각 연구자는 일차적으로 특별한 복잡함과 얽힘을 지닌 자신의 호로스코프의 관점에서, 이차적으로 자신이 잘 아는 몇몇 사람들의 호로스코프의 관점에서 이 주제에 접근한다. 그러므로 어떤 주제들에 관하여 연구자들이 아주 다른 견해를 지니는 광경을 보게 된다. 어떤 이는 해왕성을 흉성으로 보고 다른 이는 길성으로 본다. 어떤 이는 토성을 사제의 유형으로 보고 다른 이는 정치가의 유형으로 본다. 어떤 이는 천칭자리를 고립과 독립의 사인으로 보지만, 다른 이는 결합과 상호 의존을 함축한다고 본다. 오늘날 실제로 이러한 견해들을 비롯한 여러 상반된 의견들이 받아들여지고 표현되고 있다. 원주

투시를 하기 시작한 사람도 매우 비슷한 방식으로, 자신의 아우라가 지닌 색조의 변형 작용을 거쳐서만 다른 사람의 아우라 색을 지각한다. 따라서 실제로는 자신에게 속하는 특성이나 자기 주위의 특별한 색들을 통하여 봄으로써 바뀐 특성을 다른 사람들에게 부여하기 쉽다.

실제로 점성가는 경험을 넓히고 많은 관찰의 평균을 취함으로써 이 어려움을 극복하려 한다. 양자리에서 상승하는 화성이 황소자리에서 상승하는 화성과 같은 인격 유형을 주지 않는다는 것은 사실이며, 이 둘은 같은 행성이 쌍둥이자리에서 상승할 때와도 다소 다를 것이다. 그러나 어쨌든 화성은 이 각각의 조합에 들어간다. 잇따른 사인들의 영향에서 화성을 추려 낼 수 있다면, 행성 자체에서 비롯된 유형이 남을 것이며 그것은 각각의 경우에 같을 것이다. 투시 능력을 지닌 오컬티스트는 한 계에 존재하는 환영은 의식이 더 높은 계로 올라가 그곳에서 낮은 계를 바라볼 수 있을 때까지 완전히 극복할 수 없다고 말한다. 예를 들어 아스트랄계의 끝없는 복잡성과 얽힘은 그다음 높은 계에 속하는 시각을 통해서만 참된 비율대로 볼 수 있다. 또한 인격과 그 형성·해체, 그리고 인격이 속한 여러 세계에서의 행로에 관한 진실은 의식이 인격 전체를 초월할 수 있을 때까지 온전히 이해할 수 없다. 마찬가지로 이 지구에 사는 사람에게 불가피한 교란과 왜곡의 조건에 지배되는 점성가는 목성의 영향을 결코 명료하게 지각할 수 없다. 지구 자체조차도 지구의 한계와 이른바 지구의 인격을 초월하기 전에는 동료 천체들과의 올바른 관계 안에서 보이지 않는다. 필연의 원을 그 위와 그 너머에서 탐구할 수 있는 수준의 의식이 발달하기 전에는 황도를 이해할 수 없다. 우리가 그와 관련하여 진화하고 있으며 지구도 그 하나인 천체 연쇄 역시, 그 가운데 가장 높은 천체가 속한 계를 넘어 영혼을 이끌 만큼 충분한 진화 수준에 도달하기 전에는 참되게 보이지 않는다. 그때에야 천체들을 올바른 관계 안에서 보고 각각의 실제 기능을 이해하게 될 것이다.

더 높은 모든 계 또는 세계는 바로 그 아래의 상대적인 다수성에 비하여 상대적인 통일성을 나타낸다는 것을 폭넓은 일반 원리로 삼을 수 있다. 이해한다는 것은 흩어진 감각의 조각들이나 상대적으로 고립된 관념들을 모아, 그것들이 공유하는 것, 곧 그 모든 것의 바탕에 있는 통일성을 발견하는 것이다. 통일성은 더 높은 계나 세계 또는 관점을 나타내고, 다수성은 더 낮은 것을 나타낸다. 점성가의 관점에서든 다른 누구의 관점에서든, 우리 태양계의 신비에 관한 궁극적인 해답은 의식 속에서 태양계의 최종적인 통일성에 도달하기 전에는 이해할 수 없다. 이 때문에 사물에 대한 신비적 견해와 형이상학이 강조된다. 그렇지 않으면 흩어지고 조정되지 않은 채 남을 법칙과 경험을 보완하고 통일하는 수단이기 때문이다. 과학은 그 자체가 자신의 존재 이유를 정당화하므로 변호할 필요가 없다. 그러나 영혼이 외적인 현상 세계의 문턱을 넘어 그 세계를 초월하는 내적인 세계로 들어가는 법을 배우기 전에는 과학도 완성에 도달할 수 없다.

하나의 의식, 하나의 생명, 하나의 에너지가 태양계 전체에 스며 있다. 그것은 곧 태초에 태양계를 형성하였고 지금도 그것을 유지하는 위대한 존재, 태양 로고스의 의식·생명·에너지이다. 태양계의 여러 계를 이루는 물질을 통하여 흐르는 모든 형태의 에너지는 그에게서 직접 나온다. 태양에서 방출되는 그의 활력은 모든 살아 있는 존재의 몸에 생명을 불어넣는다. 인간의 의식이든 다른 의식이든 모든 의식 양식은 그에게서 비롯된다. 의식의 측면에서든 힘의 측면에서든 물질의 측면에서든, 그는 태양계 전체의 광대한 다수성을 초월하고 종합하는 근저의 통일성이다.

어떤 단위든 물질적이든 영적이든 별개의 존재로 현현하는 동안에는 필연적으로 세 측면을 나타내야 한다. 첫째, 그것은 주위에 작용하고 주위에 대하여 양성이 되며 그 안에 변화를 일으킨다. 둘째, 그것은 주위의 작용을 받고 주위에 대하여 음성이 되며 외부에서 받은 자극에 응답하게 된다. 셋째, 그것은 두 극단 사이의 중립적인 중간에서 이 두 측면을 조정하고 균형 짓는다. 마찬가지로 태양 로고스는 현현하는 동안 신적 삼위일체의 세 측면 또는 ‘위격’을 나타내며, 이들을 세 로고스라고 한다. 저 너머의 알 수 없는 어둠으로부터 현현하여 나오는 그는 초월적인 통일성이지만, 태양계가 살아 있는 동안에는 세 측면을 나타낸다. 제3로고스는 미래 태양계의 물질을 빚어 원자들로 형성한다. 원자에는 서로 다른 일곱 종류의 의식의 매개체로 작용하기에 적합한 일곱 유형이 있으며, 일곱 큰 계에 배치된다. 물질계는 그 가운데 가장 낮다. 여기서의 기조는 분리 또는 창조이다. 제2로고스는 생명으로 살아나고 의식으로 움직이는 여러 등급의 매개체, 곧 몸을 진화시킨다. 여기서의 기조는 조화와 균형, 흩어진 원자들과 분리된 생명들을 한데 모으는 것이다. 마지막으로 제1로고스는 매개체들 안에서 자아를 진화시키며, 어떤 종류의 자기의식을 부여한다. 그 자기의식은 자신의 매개체 안에서 분리되고 고립된 상태로 시작하여, 마침내 만물의 실제적인 통일성을 깨닫는다. 황도 사인의 세 쿼드러플리시티는 그가 어디에서나 현현하는 이 숭고한 세 양식을 매우 먼 유비를 통하여 설명해 준다. 활동 또는 라자스적 사인은 제3로고스에, 변통 또는 사트바적 사인은 제2로고스에, 고정 또는 타마스적 사인은 제1로고스에 대응한다.

이 사인들이 실제로 세 로고스 자체라고 생각하는 오류를 범해서는 안 된다. 사인에 대해서도 행성에 대해서도 그렇게 말할 수는 없다. 그러나 신적 에너지·생명·의식은 모든 계의 물질에 보편적으로 퍼져 있으므로, 표면적인 다양성 속에서 그 바탕에 놓인 실재를 찾는 것은 정당하다.

태양계

태양계 전체는 로고스의 몸으로 볼 수 있다. 인간의 몸이 인간의 생명과 의식에 의하여 활력을 얻고 살아나듯, 가장 낮은 물질계에서 가장 높은 영적 계에 이르기까지 태양계의 모든 계는 이 생명과 의식에 의하여 활력을 얻고 살아난다. 각 계의 물질적 성질은 제3로고스로서의 그에 의하여 계획되고 진화한다. 보이지 않는 원소적 생명을 포함한 모든 계와 자연계의 각 분류군에 속한 생명은 제2로고스로서의 그에게서 직접 나온다. 그리고 모든 형태의 자기의식은 제1로고스로서의 그에게서 비롯된다.

만물의 유일한 아버지인 그에게서 대천사 또는 행성 로고스라고 부르는 일곱 위대한 존재가 나온다. 이들은 오직 그보다만 낮으며, 태양계 안의 다른 모든 존재보다 높다. 각각은 전체 태양계의 7분의 1을 주재하며, 일곱 진화 체계 가운데 하나의 지고한 우두머리이다. 이 일곱 존재가 진정한 ‘일곱 지배자’이지, 물질계에서 흔히 언급하는 천체들이 그런 것은 아니다. 이들은 강대한 영적 지성적 존재들이며, 만물의 위대한 중심적 하나의 생명인 태양 로고스로부터 자신의 에너지·생명·의식을 얻는다. 각자는 해야 할 일의 종류와 주재해야 할 진화의 유형에 따라 그것의 서로 다른 양식을 드러낸다.

일곱 행성 로고스 각각은 온갖 발달 단계에 있는 수십억의 영혼을 맡고 있다. 어떤 영혼들은 아직 원소적 단계나 광물·식물·동물 단계에 있고, 어떤 영혼들은 우리와 같은 인간이며, 다른 영혼들은 인간을 훨씬 넘어섰다. 이들은 태양 로고스 아래에서 인간의 일곱 구성 원리의 일차적 근원이 된다. 물질적인 사인과 구별되는 영적인 황도 사인들이 나타내는 더 낮은 열두 창조 위계를 통하여 작용하며, 전체적으로는 일곱 겹의 말씀을 나타낸다. 이들은 일곱 겹으로 이루어진 우주의 실제 창조자들이다. 삼위일체인 태양 로고스의 지혜가 제시한 설계에 따라 일하며, 실제로 그의 일곱 창조 광선·능력·중심이다. 지상의 모든 영혼은 영적으로 이 일곱 가운데 하나에 속한다.

이들은 자신이 높은 영적 영역에 존재하면서, 태양계 안의 보이는 천체와 보이지 않는 천체 모두의 형성과 진화를 감독한다. 일곱 영역 각각에는 그들의 뜻에 복종하는 수많은 하위 지성적 존재들이 있다. 그 존재들은 계와 천체와 자연계의 여러 분류군을 세우며, 이른바 자연법칙의 바탕에 놓인 지성을 제공하고, 각 행성에서 다른 모든 행성으로 흐르는 영향의 흐름을 인도한다. 자연법칙의 운용을 맡는 이 하위 무리에게는 여러 이름이 붙었다. 진화 단계와 활동하는 계 또는 상태에 따라 신·천사·원소령 또는 자연의 영이라고 불렸다. 신들이 인간과 함께 걸었던 옛날에는 사람들이 그들을 알았고 자연에서의 그 기능도 온전히 이해하였다. 그러나 이제 그들은 더 이상 인정받지 못하며, 자연의 작용에서 그들이 맡는 역할을 아는 소수를 제외하면 대부분 잊혔다.

행성 연쇄

각 행성 로고스는 별개의 진화 체계를 주재한다. 그 진화는 첨부 도해와 같이 태양계의 낮은 세 계에 존재하는 서로 다른 일곱 천체에서 이루어진다. 도해 Ⅰ을 보라.

이와 같은 일곱 천체의 집단을 연쇄라고 부른다. 태양계 안에는 일곱 연쇄가 있으며, 눈에 보이는 모든 행성은 그 가운데 하나에 속한다. 우리 지구의 경우 천체 A와 G는 정신계에, 천체 B와 F는 아스트랄계에 존재한다. 따라서 이 넷은 통상적인 육안으로는 보이지 않는다. 그러나 천체 C는 행성 화성이고, 천체 D는 우리 지구이며, 천체 E는 행성 수성이다. 그러므로 일곱 가운데 셋은 눈에 보이는 물질적 행성이고 나머지 넷은 보이지 않는다. 원주

천체 연쇄

물질적 행성을 셋 지닌 다른 일곱 천체의 연쇄는 하나뿐이며, 그것은 해왕성 연쇄이다. 해왕성 너머에 그 연쇄에 속하는 물질적 행성이 둘 있기 때문이다. 이 사실은 지구와 해왕성으로 대표되는 진화가 영적으로 같은 진화 단계, 곧 네 번째 단계 또는 만반타라에 있음을 보여 준다. 한 연쇄 안에 물질적 행성이 셋 있는 것은 오직 이 단계뿐이기 때문이다. 어떤 연쇄든 첫 번째와 일곱 번째 육화에서는 정신계보다 낮은 행성이 없다. 두 번째와 여섯 번째에는 연쇄의 가장 낮은 행성이 아스트랄계에 있고, 세 번째와 다섯 번째에는 하나가 물질적이며, 네 번째에는 셋이 물질적이다.

일곱 행성 로고스는 물질계에서 벌컨·금성·지구·목성·토성·천왕성·해왕성이라는 행성들로 대표된다. 각각은 일곱 천체로 이루어진 연쇄의 천체 D이다. 따라서 지구와 해왕성은 같은 진화 단계에 있지만 전혀 다른 유형에 속한다. 여덟째인 태양은 일곱 아버지들의 위대한 아버지이다. 이 일곱 행성 로고스 각각이 자신의 영적 진화 유형에 속하는 영혼들의 ‘하늘에 계신 아버지’이기 때문이다.

우리 태양계는 살아 있고 의식이 있는 하나의 유기적 전체이다. 전체 우주 안에는 이보다 작은 것도 있고 엄청나게 큰 것도 있는 수백만의 태양계가 존재한다. 우리 태양계는 태양 로고스를 통하여 특정한 한 유형의 생명과 의식을 받는다. 태양 로고스는 저 너머의 더 광대한 우주와 의식적으로 합일하여 그 우주로부터 생명을 받고 생명을 돌려준다. 이는 각 행성이 태양계 안에서 생명을 내보내고 되받는 것과 같다. 밖에서 받는 이 생명은 한 줄기 흰빛에 비유할 수 있다. 그것은 그 자체로 하나이며 균일하지만, 곧바로 태양 로고스의 세 측면 또는 위격에 대응하는 색의 세 기본 바탕으로 분해된다. 그런 다음 일곱 행성 로고스에 대응하는 스펙트럼의 일곱 색으로 분석된다. 각 행성 로고스는 이 분해와 분석으로 생긴 서로 다른 유형의 생명과 의식을 태양 로고스에게서 받는다.

일곱 계

이 단계에서 다시 출발하면, 각 행성 로고스가 특별한 유형의 생명과 의식을 받아 자신이 주재하는 천체 연쇄에서 이루어지는 진화의 목적에 활용하는 모습을 상상할 수 있다. 예를 들어 우리 지구 연쇄의 행성 로고스에게는 자신의 특별한 ‘색채’가 있다. 그가 받는 광선은 다시 일곱 하위 광선으로 나뉘며, 그 각각은 연쇄의 일곱 천체 가운데 하나에 속한다. 현재의 지식 단계에서 보면, 그러한 천체 각각은 천체의 영이라고 불리는 존재에 의하여 살아 있는 듯하다. 천체는 그 존재의 몸인 듯하며, 그 존재는 행성 로고스를 통하여 자신에게 전달된 하위 광선을 받아 그곳에서 이루어지는 진화 유형에 맞게 조정하는 듯하다. 태양 로고스가 자기 연쇄의 일곱 행성의 영에게 일곱 하위 광선을 보내듯, 일곱 겹의 척도에 따라 광선과 하위 광선 사이에는 일반적인 대응이 있다. 일곱 천체와 연쇄 전체의 관계는 일곱 연쇄와 태양계 전체의 관계와 같다. 그러나 대응의 정확한 순서가 무엇인지는 아직 판단할 만큼 충분한 정보가 없다. 원주

태양계는 하나의 유기적 전체이며, 그에 종속되는 의미에서 일곱 천체로 이루어진 각 연쇄도 유기적 전체이다. 각 전체는 부분들로 구성되지만 그 부분들은 서로 의존한다. 연쇄의 경우, 물질적 힘과 그 밖의 힘 및 활력이 일곱 천체 사이에서 끊임없이 순환한다. 다만 가장 활발한 지점은 도달한 진화 단계에 따라 때로는 한 천체에, 때로는 다른 천체에 중심을 둔다. 따라서 한 연쇄의 일곱 천체는 여러 물질적 행성들보다 서로 더 긴밀하게 연관되어 있으며, 생명과 의식의 영향을 주고받는 일에서 서로에게 더 많이 의존한다. 이것은 아직 실제로 거의 알려진 것이 없는 오컬트 점성술의 한 부문이다. 그러나 앞서 언급한 일곱 물질적 행성의 위치와 상태는 어떤 신비로운 방식으로 일곱 연쇄의 상태와 영향을 알아내는 단서가 된다.

태양계를 이루는 일곱 계에서도 비슷한 세분과 대응을 발견할 수 있다. 물질계가 가장 낮고, 그다음이 아스트랄계이며, 그 뒤에 정신계가 따른다. 이어 직관계, 아트마계 또는 영적 계, 그리고 아누파다카와 아디라는 초영적 계들이 온다. 더 높은 각각의 계는 그 아래 계보다 더 에테르적이고 미묘하며 범위가 넓다. 앞서 보았듯 지구 연쇄의 일곱 천체는 모두 낮은 세 계에 놓여 있다. 각 계는 일곱 하위계로 나뉜다. 하위계들과 계 전체의 관계는 일곱 계와 태양계 전체의 관계와 같으며, 어떤 계의 하위계들이든 순서대로 일곱 계에 대응한다. 이하에서는 계에 적용되는 진술과 하위계에 적용되는 진술을 주의 깊게 구별해야 한다.

물질계에서 가장 낮은 네 하위 구분은 고체·액체·기체·에테르이며, 이는 흙·물·불·공기라고 부르는 것들에 대응한다. 이 넷은 각각의 물질적 행성을 구성하는 데 참여하며, 그 과정에서 어떤 방식으로 특수화된다. 원자들이 결합하는 비율은 행성마다 다르다고 하기 때문이다. 물질계의 높은 세 하위계는 때때로 높은 에테르들이라고 불리지만, 초에테르적·아원자적·원자적이라는 이름도 지닌다. 그 가운데 원자적 하위계가 가장 높다. 이 셋은 그런 방식으로 특수화되지 않고 태양계 전체에 공통되며, 여러 형태의 에너지와 활력이 한 행성에서 다른 행성으로 전달되는 통로이다. 물질적인 한에서의 점성술적 영향도 여기에 포함된다.

태양계의 일곱 계를 특징짓는 생명과 의식의 유형들은 그 계들의 지배자인 일곱 위대한 지성적 존재 안에 집약된다. 그들은 일곱 행성 로고스에 대응하며 그 측면들이다. 이 계들 가운데 가장 높은 둘은 현재 우리의 발달 단계에서 이해를 완전히 벗어나 있고 우리의 진화 활동에 들어오지 않는다. 따라서 현재 우리에게 실제적인 것으로 생각할 수 있는 것은 다섯뿐이다. 이들은 각각 다음의 주들이다. 물질계, 흙의 주는 크시티 또는 쿠베라이고, 아스트랄계, 물의 주는 바루나이며, 정신계, 불의 주는 아그니이다. 붓디계 또는 직관계, 공기의 주는 바유이고, 아트마계 또는 영적 계는 에테르 또는 아카샤에 해당한다.

이들은 또한 물질 속 운동 양식인 타트바와 연결된다. 타트바는 각 계의 궁극 원자들의 모양과 성질을 결정하고, 다섯 플라톤 정다면체에 대응하며, 우리의 다섯 가지 활동 감각에 다음과 같이 호소한다. 흙은 후각, 물은 미각, 불은 시각, 공기는 촉각, 아카샤는 소리이다.

네 상태 또는 계에는 다섯째인 에테르 또는 아카샤가 보편적으로 스며 있다. 아카샤는 어떤 의미에서는 그 자체로 삼중이다. 우리가 아직 각각 따로 반응하지 못하는, 그 너머의 더 높은 두 계를 포함하기 때문이다. 이 아카샤에는 다른 각 계에서 일어나는 모든 생각과 말과 행위, 곧 자연에서 일어나는 모든 것의 기억이 새겨진다. 다섯 계에는 대단히 설명하기 어려운 특정한 성질들이 있다. 이 성질들은 궁극 원자와 타트바에 표현된 각 계의 물질 구조로부터 자연히 생겨나며, 물질의 용어로도 의식의 용어로도 표현할 수 있다. 흙은 수축과 응집, 행동이다. 물은 팽창과 수축의 균형, 감정이다. 불은 팽창·분리·개체화·자기의식이다. 공기는 상호 침투·관계·지혜이다. 아카샤는 공간·통일성·의지이다.

다섯 상태 또는 원소 각각은 양성과 음성, 내쉼과 들이쉼, 하강과 상승으로 극성화되어 모두 열이 된다. 여기에 그 너머에 놓인 둘을 더하면 황도의 사인들에 대응하는 열둘이 된다.

계와 하위계

물질의 상태를 가리키는 ‘흙’이라는 용어가 때로는 물질계 전체에, 때로는 그 가장 낮은 하위 구분에 적용됨을 알 수 있을 것이다. 마찬가지로 ‘물’은 때로 아스트랄계를, 때로는 물질계의 두 번째 또는 액체의 하위 구분을 뜻한다. 이는 계와 하위계가 정확히 서로 대응하기 때문이다. 사실 어떤 의미에서는 물질계의 ‘물’이란 아스트랄계의 영향이 물질계 위로 내려온 결과라고 말할 수 있다. 따라서 낮은 계의 하위 구분은 높은 계 전체와 직접 연결되며, 한쪽에서 다른 쪽으로 넘어가는 일이 가능하다.

일곱 겹의 분류는 의식의 측면에서든 물질의 측면에서든 태양계를 이해하는 단서이다. 그것은 현현한 모든 것의 세 측면에서 생겨나며, 황도에서 익숙한 열두 겹의 분류를 낳는다. 물질계의 낮은 네 하위 구분이 물질적 천체들의 구성에 들어가고, 높은 셋은 태양계 전체에 공통된다고 이미 지적하였다. 높은 셋이 낮은 넷에 작용하는 영향은 넷 각각의 세 가지 변형을 낳아 모두 열둘이 된다. 같은 원리를 더 넓게 적용하면 태양계의 계들과 인간의 몸들까지 포함할 수 있다. 천체의 수로 판단하면, 현재 물질계에서는 열두 겹의 영향이 우세하다. 실제 물질적 행성의 수가 벌컨과 해왕성 밖의 둘을 포함하여 열하나이고, 태양을 더하면 열둘이 되기 때문이다. 그러나 이 수는 태양계 전체의 광대한 역사 속에서 시기에 따라 달라지는 듯하며, 과학이 아직 실마리도 얻지 못한 엄청나게 긴 주기에 따라 변화가 일어난다. 우리 지구 연쇄는 천체 셋을 물질계에 두고 있으며 해왕성 연쇄도 마찬가지이다. 그러나 먼 과거에는 그렇지 않았고, 아득히 먼 미래에도 항상 그러하지는 않을 것이다.

제3장
“영향권”
행성과 구성 원리 원주

세 가지 위대한 진리:
인간의 영혼은 불멸이다.
생명을 주는 원리는 우리 안과 밖에 깃들며, 죽지 않고 영원히 은혜롭다.
각 사람은 자기 자신의 절대적인 입법자이다.
— 『흰 연꽃의 목가』

현재 점성학 연구의 단계에서, 행성의 영향권을 다스리는 천사 무리의 기능에 관하여 우리가 직접 아는 것은 극히 적다. 점성학 광선과는 다른 활동 계열에서 연구하는 오컬티즘 학도들이 저자에게 귀중한 오컬트 지식 일부를 전해 주었으며, 각 행성의 더욱 미세한 진동은 대체로 실제 경험을 통해 발견되었다. 따라서 이 두 가지를 서로 맞추어 보면, 행성과 인간의 구성 원리 사이의 관계를 상당히 충실하게 나타내는 체계가 나온다.

일곱 광선, 각 광선의 일곱 하위 구분, 그리고 이들과 일곱 행성의 관계에 관하여 더 많은 정보를 얻을 수 있다면, 비전 점성술에 관해 훨씬 더 많이 알게 될 것이다. 그러나 이 정보는 분명히 단편적이다. 우리의 근본 스승들이 지금까지 알려 준 얼마 안 되는 내용도 매우 조심스럽게 표현되어 있고, 그들 역시 놀라울 만큼 말을 아껴 왔다. 따라서 광선에 관한 지식은 내밀한 신비와 관계되는 것임이 분명해 보인다.

이 신비에 입문하지 않은 이들이 알 수 있는 범위에서는, 위대한 광선 가운데 오직 하나만이 우리 태양계에 영향을 미칠 가능성이 있어 보인다. 『비밀 교리』의 제2연이 말하듯이, “그녀의 심장은 아직 하나의 광선이 들어와, 거기에서 셋이 넷으로 되어 환영의 품속으로 떨어지도록 열리지 않았다.” 그리고 제3연에는 “어둠이 빛을 발하고, 빛이 하나의 고독한 광선을 떨어뜨린다”라고 쓰여 있다.

이 하나의 광선은 우리 태양계의 로고스이며, 점성학에서는 태양이 이를 상징한다. 그것의 일곱 하위 구분과 나머지 일곱 창조 광선은 행성 로고스들, 곧 건설자들이다. “공간과 시간은 하나이다.” “공간과 시간은 이름이 없다. 그것들은 알 수 없는 ‘그것’이며, 오직 그 일곱 광선, 곧 일곱 창조와 일곱 세계와 일곱 법칙을 통해서만 감지될 수 있기 때문이다.” 그 밖에도 이와 같은 말이 있다.

이 하나의 흠 없는 광선에서 나오는 광선은 셀 수 없이 많다. 그것으로부터 하나는 여럿이 된다. 점성학적으로 우리가 지금 다루는 것은 이 하나의 위대한 태양 광선의 일곱 하위 광선이다. 각각은 다시 자체의 일곱 하위 구분을 가지므로, 행성과 직접 연결되는 기본 광선은 모두 마흔아홉이다. 이 광선들은 자신이 통과하는 형체와 매개체 안에서 언제나 서로 구별되며, 모든 인류는 그 가운데 어느 하나에 속한다.

이 생각을 점성학적 관점에서 설명하기 위해, 화성의 영을 동물계의 우두머리로 생각해 볼 수 있다. 모든 동물은 하나의 부류로서 화성의 지배적인 광선 아래에 있지만, 서로 다른 동물들을 여러 하위 광선 아래에 배치할 수 있음은 명백하다. 예컨대 코끼리는 화성의 토성적 하위 광선 아래에 있고, 말은 목성적 하위 광선 아래에 있다. 따라서 지금 코끼리나 말에 생기를 주고 있는 보편적 생명의 충동은, 인간 진화로의 분화가 일어날 때까지 같은 종을 통해 계속 나타날 것임이 분명하다. 어느 호로스코프에서든 지배 행성을 인격의 광선으로 삼으면 이를 설명할 수 있다. 금성이 지배성이며 양자리 사인에 놓여 있다면, 화성의 하위 영향을 받는 금성 광선이 있는 것이다. 이는 인종과 하위 인종, 종교와 종파, 정치와 정당에도 적용할 수 있다. 실로 자연의 모든 부문에서 주요 갈래와 하위 갈래 모두에 적용할 수 있다.

이 주제를 더 분명하게 하기 위해 일곱 광선을 세 부류로 나누어 생각할 수 있다. 첫째 광선은 첫째 부류인 의지를 이루고, 둘째 광선은 둘째 부류인 지혜를 이루며, 나머지 다섯 광선은 셋째 부류인 활동을 이룬다. 셋째는 점성학 광선으로서 그 아래의 네 광선을 모두 포함하며, 다섯 광선으로 이루어진 집단의 맨 앞에 선다. 처음의 가장 높은 두 광선은 예외적이며 인간보다 높은 상태를 다스린다. 인류 전체는 현재 다섯 갈래의 진화 과정을 따라 나아가고 있기 때문이다. 일곱을 이루는 나머지 두 광선은 현재의 보통 인간보다 높고 그 범위를 넘어선다.

이제 행성으로 표시되는 일곱 광선을 가로줄로 배열하고, 각각의 일곱 하위 구분을 그 아래 세로줄로 배열할 수 있다. 그러면 다음 도표에 나타난 것처럼 각 행성이 일곱 하위 구분을 지닌 한 광선의 맨 위에 서게 된다. (도표 II.)

여기서 태양은 만물에 스며드는 하나의 생명을 뜻하는, 하나의 고독한 광선을 나타낸다. 그것은 우주적 생명 또는 의식을 상징하며, 이것이 나중에 몸과 혼과 영의 분리된 생명이 된다. 태양은 현현의 형체적 측면을 넘어서 그 위에 서 있으며, 가장 미세하고 희박한 정도의 물질을 통해 작용하면서 세계들의 빛과 생명과 의식이 된다.

황도대의 공기 사인들이 다른 트리플리시티들을 종합하는 것과 마찬가지로, 태양은 이 트리플리시티들과 관련된 행성들의 영향을 종합한다.

형체, 곧 의식의 매개체만의 관점에서 보면, 목성은 위대한 종합자이다. 예를 들어 죽음에 이르러 물질적 신체를 벗어 버릴 때, 흙 사인들에 잠재해 있던 모든 것은 목성의 영향 속에 보존되어 다음 현현의 매개체로 옮겨 올라간다. 따라서 아스트랄계에서는 그 계 자체의 트리플리시티의 영향에 목성의 영향이 더해진다. 목성이 물질계의 씨앗 행성이기 때문이다.

생명, 곧 의식 상태의 관점에서 보면, 천왕성이 종합하는 행성이며 “집 없는 방랑자”, 곧 완전히 개체화되어 자기를 의식하는 존재를 나타낸다. 이 두 강력한 행성 사이에는 개체화하는 행성인 토성이 놓인다.

이제 외전 점성술에서 태양이 언제나 개체성의 상징으로 사용되어 온 이유와, 또 다른 신비로운 행성을 대신한다고 일컬어지는 이유를 알 수 있을 것이다. 우리는 이제 그 행성이 참된 의지를 나타내는 천왕성임을 안다. 진화하는 영혼 대다수에게 태양은 앞으로도 호로스코프에서 가장 강한 위치 또는 중심 위치를 나타낼 것이다. 태양은 매달 자신이 비추는 사인에 빛과 표현을 부여하고, 자신의 가장 강력한 애스펙트 범위 안에 있는 사인과 행성들을 잠재 상태에서 활발한 현현으로 이끌어 내기 때문이다. 그러나 태양은 그 말의 참뜻에서 개체성의 행성은 아니다. 이는 순전히 생명과 의식이라는 말의 차이를 이해하는 문제이다. “안으로 향한 의식은 생명이며, 밖으로 향한 생명은 의식이라는 이름으로 알려진다.”

비전 점성술에서 모나드는 천왕성·수성·금성의 세 측면으로 표현된다. 발달의 계열에 따라 이들 가운데 어느 것이든 삼각형의 꼭짓점에 놓일 수 있다. 그 영향권 아래에 있는 모든 것은 먼저 토성의 개체화하는 특성을 받아야 한다. 그 뒤에야 자아(Ego), 곧 개체성이 이들의 미묘한 진동에 반응할 만큼 강해질 수 있다.

매우 고도로 진화한 개인에게서 천왕성은 천재성과 독창성으로, 수성은 적응성과 인간다운 원리들의 완성으로, 금성은 창조 예술에 표현되는 세련됨과 아름다움으로 빛난다. 가능한 한 명료하게 말하자면, 평범한 개인은 이 구성 원리들 가운데 어느 것에도 닿지 못하며, 말하자면 끊임없이 토성의 띠 아래에서 진동한다. 토성의 높은 진동에 닿기 위해서도 보통이나 평범한 수준을 넘어 진화했어야 한다. 현재 우리의 진화 단계에서는 천왕성·수성·금성의 참된 영향이 어느 정도 잠재해 있다고 볼 수 있다. 카마, 곧 욕망으로부터 자유로운 완전한 마나스 의식은 고도로 진화한 개인에게서만 물질계에 나타나기 때문이다. 이들은 물질을 정복하고 통제하여, 자신의 몸과 매개체에 이용당하지 않고 그것들을 자각적으로 사용할 수 있다. 그리하여 모든 행동에서 지혜와 숙련을 드러낸다.

이 세 행성은 대체로 물질적 신체가 아니라 에테르체에 영향을 미친다. 그 영향은 에테르적이므로 명확하고 유리하게 표현되려면 민감한 신체가 필요하다. 이들은 주로 잠재의식을 통해 작용한다. 천왕성에 관해서는 전적으로 그러하다고 말할 수 있다. 천왕성의 진동은 너무 미묘하여 고도로 조직된 신경계를 통하지 않고는 물질적 신체에서 느낄 수 없기 때문이다.

추상적으로 말하면, 천왕성은 영의 의지 측면, 곧 삶의 동기와 목적을 나타낸다. 실제로 황도대의 어느 사인과도 연결되어 있지는 않지만, 물병자리와 공기 사인들은 고정 사인들의 하위 영향을 동반하면서 이 행성에 저항이 가장 적고 친화성이 가장 큰 사인들이 된다. 출생 때 천왕성이 앵귤러에도 공기 사인에도 있지 않다면 그 영향을 뚜렷이 느낄 수 있을지는 크게 의문스럽다. 또한 발광체들과, 아니면 적어도 수성과 금성과 애스펙트를 이루어야 한다.

천왕성은 의지 및 마법, 곧 오컬티즘과 연결되어 있기 때문에 점성가의 행성이라고 한다.

수성 역시 그 영향이 물질적으로보다 에테르적으로 더 많이 느껴지는 행성이다. 그 진동은 매우 미세하고 미묘하여 대단히 세련되고 민감하지 않은 이들은 구별할 수 없으며, 오직 신경계를 통해서만 그 영향이 자유롭게 작용할 수 있기 때문이다. 수성의 물질적 효과는 대개 다른 행성들과의 관계나 그 애스펙트들을 통해 경험된다.

수성은 순수 이성, 곧 추상 이성이라고 알려진 것을 다스린다. 이는 참으로 인간다운 것이며 본성의 동물적이고 거친 측면에서 완전히 자유롭다. 많은 사람에게는 이것이 초인간적인 상태이다. 수성은 본질적으로 리듬과 조화의 행성이므로, 이 행성의 불리한 위치나 이 행성에 대한 불리한 애스펙트는 인간의 이성 및 더 높고 순수한 생각과 직관을 교란한다. 수성은 공기 사인과 변통 사인을 통해 가장 잘 표현되며, 사인들 가운데 가장 에테르적인 처녀자리가 하위 영향으로 작용한다. 사인들과 별개인 수성만의 영향은 오직 숙련된 비전가들만 느낄 수 있다.

금성은 황도대와 훨씬 더 큰 친화성을 지니지만, 다른 행성들의 영향과 분리된 금성의 영향은 가장 세련된 이들과 교양 있는 삶을 사는 이들만 경험할 수 있다. 금성은 인간계에서 황도대의 시작이며 균형과 평형의 사인인 천칭자리와 상응한다. 금성은 “신의 은총”을 뜻하는 행성이지만, 이 말을 이해하려면 토성의 영향을 충분히 파악해야 한다.

금성은 물질적으로보다 에테르 물질을 통해 더 강력하게 작용하지만, 창조 예술과 사고·감정·행동의 세련됨을 통해 나타나므로 그 영향이 수성과 천왕성의 영향보다 우리에게 가까이 다가온다.

금성은 평형의 행성으로서 마음의 명료한 지각을 나타낸다. 이 마음은 물질계에서 지각할 수 있는 모든 것을 표현한 뒤, 존재의 내적 계들에서 지각하기 위해 시선을 안으로 돌린다. 그러므로 금성은 인간의 영혼을 나타낸다.

현현하고 있는 어떤 자아(Ego)를 나타내는 행성이든, 다음 발달 계열에 주목하면 알아내어 개체적 삼각형의 꼭짓점에 놓을 수 있다.

의지의 계열이라면 천왕성, 지혜의 계열이라면 수성, 활동의 계열이라면 금성이다.

인간의 일곱 구성 원리와 관련된 일곱 행성 가운데 토성은 가운데 행성으로서, 의식의 개체적 삼원조와 인격적 삼원조 사이의 결정적 단계를 다스린다. 토성은 마나스의 상위 표현과 하위 표현, 곧 추상적인 것과 구체적인 것 사이의 “다리”라고 할 수 있다. 따라서 하위에서 상위로 이끄는 통로이다.

토성은 인간 진화에서 위대한 선별자이다. 비유적으로 말하면, 운명 곧 카르마의 빚을 마지막 한 푼까지 갚지 않은 이는 누구도 이 행성의 영향을 통과할 수 없다. 모든 위기와 인간 진화의 모든 결정적 단계에서 토성의 영향이 결과를 결정한다. 그러므로 토성은 완벽한 균형인 천칭자리의 저울을 든 순수한 정의의 행성이다. 이 행성은 재판관이자 입법자이며 신의 정의를 나타낸다. 토성의 승인을 얻기 전에는 누구도 사면되거나 용서받을 수 없다. 앞서 말했듯 금성은 “신의 은총”을 나타내며, 이 두 강대한 천사 사이에서 모든 인간은 천칭자리의 저울에 달린다. 이 저울은 이집트 신비 의식에서 저울과 제단과 신참 입문자의 베개로 매우 자주 상징된다.

그리스도교의 가르침에서 “유혹자” 사탄은 물질적 경험으로부터 영적인 것을 시험하고 걸러 내는 토성의 의인화이다. 개체화하는 행성으로서 토성은 만물을 영속하게 만들고 모든 형체를 묶는다. 다음 수업을 시도하기 전에 먼저 하나의 수업을 배우도록 하는 한계를 통해 생명의 표현들을 통제하고 억제한다. 토성은 모든 인간에게 “다르마”, 곧 의무 또는 책무의 행성이다. 토성은 각 영혼의 어린 시절을 둘러싸는 비계를 세워, 안정성과 끈기와 자기 통제를 이룰 때까지 건설 중인 건물을 보호한다. 겉으로는 가장 낮아 보이지만, 토성의 영향은 필멸의 인간이 도달할 수 있는 가장 높은 것이다. 모든 심령적 경험에서 토성은 실현을 통해 의식을 명확하게 하며, 각 영혼이 시간을 거쳐 영원으로 나아가는 과정에서 획기를 표시한다. 따라서 토성은 물질적 삼원조와 영적 삼원조 사이의 “중간 구성 원리”이다. 사인의 각 트리플리시티 사이에는 중심 또는 균형점, 곧 두 힘이 만나 균형을 이루는 지점이 있다. 이것은 중심 안의 중성점이며, 힘들은 그곳에서 나타나고 그곳으로 사라진다. 고체·액체·기체 사이에 있다고 인정되는 중성 상태는 결정적 전환을 다스리는 행성인 토성이 지배하는 라야 중심들이다. 물질적 행성 토성에 고리가 둘러져 있듯, 토성의 영향은 의식의 각 계 사이에 “넘을 수 없는 고리”를 표시한다.

이 라야 중심들은 저편의 기억을 잠기게 하는 레테의 물이다. 그것들은 잠과 깨어남, 삶과 죽음 사이에 놓이며, 이 고리 또는 자연적 장벽이 없다면 의식의 단절도 없을 것이다. 무의식의 혼절을 통과하지 않고 하나의 의식 상태에서 다른 상태로 건너갈 수 있게 해 주는 것은 토성의 다리이다. 이는 자기 존재의 법칙과 어둠에서 빛으로 나아가는 오컬트적 방법들을 충분히 이해해야만 이룰 수 있다.

행성의 순서에서 토성 아래에는 달이 있다. 달은 인격의 왕관으로서 불의 트리플리시티들을 종합한다. 자신이 다스리는 머리와 뇌를 통해 인격의 의식을 모으기 때문이다. 달은 일곱 관문을 지닌 머리에 중심을 둔 심령적·지적인 인간을 나타낸다. 따라서 마음의 통제가 그토록 강조된다. 부산한 뇌가 고요해질 때 심장에 자리 잡은 영적 인간의 목소리를 들을 수 있도록 하기 위해서이다.

모나드의 광선은 천왕성·수성·금성의 세 측면으로 표현된다고 말했으며, 그 영향에 반응하는 이가 얼마나 적은지, 따라서 대다수에게는 태양이 개체성을 나타낸다는 것을 살펴보았다. 태양이 나타내는 의식은 신체에서 마지막으로 죽는 부위인 심장에 초점을 둔다.

그런데 개체적 의식의 대표인 태양이 각성한 개체성의 천재성에 의해 천왕성에 중심을 두는 것과 똑같이, 인격의 대표인 달은 제자의 길, 곧 무책임으로부터 벗어나는 길을 다스리는 행성인 토성에 중심을 둔다. 따라서 모든 출생도에서 달의 위치와 애스펙트를 연구하는 일이 얼마나 중요한지 알 수 있을 것이다.

정신계 바로 아래의 계는 화성이 다스리는 인격의 감정의 계이다. 이는 힘이 충만한 동물적 인간을 나타내며, 경멸하거나 무시할 것이 아니라 변환하여 지혜롭게 사용해야 할 힘이다. 화성은 뇌를 포함하되 심장은 제외한 신체의 모든 세포의 의식을 나타내기 때문이다. 동물을 정복하여 유용한 하인으로 삼으려면 먼저 욕망을 통제해야 한다. 모든 카마적 또는 정념적 힘의 저장소는 소뇌이다. 소뇌를 대표하는 행성인 화성이 관념 형성의 재료를 제공하며, 대뇌의 전두엽은 그 재료를 완성하고 다듬는 역할을 하지만 창조자는 아니다. 이제 화성과 금성 사이의 친화성을 알 수 있다. 화성은 동물적 감각을, 금성은 영혼을 다스린다. 따라서 둘이 끌어당김을 통해 조화를 이루면 친화성이 생기지만, 대립하면 둘 사이에 반감 또는 적대감이 존재한다.

이제 목성을 고찰하여 행성에 대한 이 짧은 개관을 마쳐야 한다. 이 행성은 “신성한 파편”을 둘러싼 가장 미세한 물질의 막에서 물질적 신체에 이르기까지, 인간의 아우라 안에 포함된 모든 몸을 다스린다. 목성은 생명의 피와 감각들을 통해 물질적 신체를 완전히 지배한다. 그러나 목성만이 물질적 신체를 다스린다고 생각하는 것은 현명하지 않다. 모든 행성이 신체에 영향을 미치기 때문이다. 다만 신체의 주인 또는 왕으로서 목성은 중요하고 신비로운 역할, 곧 이번 생의 카르마가 허용하는 한도까지 확장을 가져오는 역할을 한다. 이러한 면에서 목성은 신체의 원자와 세포를 지배한다.

실제의 물질적 의식에 관해서 목성은 첫째 감각적인 것, 둘째 본능적인 것, 셋째 생리적·정서적인 것, 넷째 정념적·정서적인 것, 다섯째 정신적·정서적인 것, 여섯째 영적·정서적인 것을 다스린다. 마지막 것은 목성이 정통 종교 및 정서가 두드러진 역할을 하는 모든 종교적 감정을 뜻하는 까닭을 설명해 줄 것이다. 여기서는 감정이 지성보다 더 활발하다. 이 점에서 아스트랄 의식과 물질적 의식이 서로 교환 가능하거나 상호적임을 기억해야 한다.

이 연구 부분은 나중에 목성과 인간 아우라의 관계를 다룰 때 더 충분히 논의할 것이다.

제4장
카스트와 사회적 구별의 의의 원주

이처럼 각각의 인종은 진화 과정에서 어느 한 행성의 직접적인 영향 아래 태어난다고 한다. 제1인종은 태양에서 생명의 숨결을 받았으며, 제3의 인류, 곧 양성구유에서 남성과 여성으로 나뉜 이들은 금성의 직접적인 영향 아래 있었다고 한다.
— 『비밀 교리』

인간의 신성한 기원과, 신성에서 출발하여 광대한 현현의 주기들을 거쳐 자기 불멸성을 자각적으로 실현하기까지의 긴 순례를 설명하는 방법은 많다. 그러나 이를 이해하려면 영의 눈이 열려, 내면의 신성한 불꽃과 그것을 외부와 조화시켜야 할 필요성을 깨닫기 시작해야 한다.

비전 점성술은 태양을 중심 상징으로 삼는 고대의 상징 체계를 통해, 인간이 신성을 물려받았다는 이 진리를 가르친다. 이 태양은 무수한 광선을 통해 헤아릴 수 없이 많은 작은 태양으로 비치며, 그 반영들은 다시 광대한 생명의 바다에 비친다. 각 개인은 여러 물질적 형체 안에서 자기 빛으로 빛나는 작은 태양이다. 자신에게 되비쳐 오는 반영들을 통해 그는 자신이 그 내적 태양의 빛임을 알게 된다. 점성술은 황도대의 사인들 안에 있는 온갖 다양한 형체의 거대한 물질적 스크린 위에서 이 반영들을 가리키며, 행성의 진동 안에 그것들이 그만큼 많은 의식 양태로 존재함을 보여 준다. 출생도를 통해, 지속되는 생명이 끊임없이 변하는 형체들과 맺는 다채로운 동일시를 연구하며, 그 생명이 단지 희미한 반영에 불과한 근원 태양으로 돌아가려는 투쟁을 시작한 이들을 돕는다.

그 유산이 오늘날 인도에 남아 있는 고대 문명들에서, 인종의 우두머리인 마누, 곧 신성한 왕은 사람들을 카스트라고 알려진 집단, 서양식으로 말하면 사회의 등급으로 배치하였다. 이로써 사람들은 진화 과정에서 자신이 어디에 서 있는지 알았으며, 자신이 태어난 카스트를 넘어설 만큼 성장할 때까지 그 카스트에 속한 의무를 수행하였다.

진화의 어떤 시기에는 재배치를 위해 모든 카스트 제도가 해체되는 듯한 때가 찾아온다. 이는 의무에 대한 혼란이 생기고, 생명보다는 형체에 더 적절히 속하는 “권리”를 시끄럽게 요구할 때 일어난다.

힌두교도는 카스트와 점성술의 관계를 완전히 알고 있으므로 서양 점성가보다 이 혼란을 훨씬 더 적절하게 설명할 수 있다. 따라서 드리머(The Dreamer)의 『바가바드 기타 연구』 제1권에 실린 훌륭한 장인 “카스트의 혼란”에서 이 주제를 간명하면서도 거의 완전하게 설명한 글을 얻을 수 있다는 것은 다행한 일이다. 서양의 점성학 학도들이 동양에서 이 주제를 어떻게 보는지 이해하는 데 도움이 되리라 믿고, 다음과 같이 긴 대목을 발췌한다. 원주

드리머는 식별의 요가를 다루면서 제2장에서 다음과 같이 말한다.

“그러므로 카스트가 무엇인지 이해하고, 카스트와 의무 사이에 어떤 관계가 있는지 알아보자. 『바가바드 기타』에서 주께서는 카스트 또는 색이 구나와 카르마에 기인한다고 말씀하신다. 이것들이 카스트 구분에서 차이를 만드는 요인들이다. 따라서 카스트는 자아(Ego)가 발전시킨 카르마적 유전성과 내적 특성들이 하위 계들에서 표현된 것이다. 달리 말하면, 정상적으로 건강한 사회에는 언제나 개인의 특성과 한계에 따라 개인 성장의 단계들을 지배하는 일정한 규칙이 있다.”

“개인의 기원을 연구하면 토대를 명확히 하는 데 도움이 되는 무언가를 발견한다. 개인, 또는 때때로 개체화된 자아라고 불리는 것은 존재하기 시작할 때 무색의 물질막에 싸인 신성한 빛의 흰 불꽃이다. 이는 신성한 불꽃에서 나오는 불씨이며, 그 근원이 지닌 모든 특성이 그 안에 발달해 있다. 씨앗은 자신을 낳은 존재의 모습으로 성장하도록 현상계들의 토양에 던져진다. 빛의 불꽃 그 자체에 관한 한, 그것은 어디서나 같은 신성한 빛이다. 그것은 언제나 『기타』에서 다이비 프라크리티라고 부르는 것과 동일한 실체이다.

“그러나 이 빛의 관점에서는 분화도 진화도 없다. 그것은 언제나 존재하므로, 우리는 그것에 시간 속의 시작이 있다고 가정할 수 없다. 따라서 진화의 뿌리를 다른 곳에서 찾아야 한다.

“처음에는 본질적으로 무색이지만 실제 현현에서는 어떤 변화가 일어난다. 신성한 불꽃은 마음의 아들들이라고 불리는 빛의 광선들, 곧 중간 매개자들을 통해서만 물질의 모체에 도달할 수 있다. 신성한 빛은 프랄라야 상태에서 우주를 현현시킬 때 물질의 매개체에 직접 작용하지 않고, 우리가 뚜렷한 ‘광선들’이라 부를 수 있는 것을 통해 작용한다. 이 광선들, 곧 빛의 다발은 한 체계의 로고스의 형상을 붙잡아 여러 우파디에 비춘다. 이 광선들의 성격은 서로 다르며 기능도 다르다. 따라서 우주의 물질에 에너지를 주고 생기를 불어넣어, 밀도가 서로 다른 여러 물질의 계를 이루게 하는 광선들은 신지학 문헌에서 때때로 제1생명파라고 불린다. 마찬가지로 형체들의 건설과 인간의 장막을 만드는 일을 감독한 데바들은 제2생명파에서 나온다. 장막이 준비되면 로고스로부터 제3생명파라고 하는 것이 다시 내려 쏟아진다. 이것이 개인의 탄생이다. 원주

“이제 샤스트라들을 주의 깊게 살펴보면, 인간이 이렇게 들어오는 일, 더 정확히는 개체성의 매개체를 만드는 일이, 신지학 용어로 마음의 아들들이라 불리는 신성한 빛의 광선들, 곧 브라흐마의 마나사푸트라들의 작용에서 비롯됨을 알게 된다. 이전 칼파의 이 강대한 존재들은 자기의 개체적 우파디를 발전시켜, 곧 개체성에 도달하여, 하나의 신성한 빛이 진화의 목적을 위해 개체화되는 통로가 된다.

“이 위대한 마음의 아들들은 저마다 고유한 개체적 특성을 지닌다. 완전한 인간으로서 그는 본성이 일곱 겹이지만, 말하자면 어떤 특정한 하나의 구성 원리를 자신의 기본 원리로 지니며, 다른 원리들은 기본 조화를 흐트러뜨리지 않은 채 그 안으로 들어와 내재한다. 기본 조화는 특정한 소리와 색 및 다른 대응 관계로 표현된다. 그러므로 기본 색은 현현할 때의 광선의 색이라고 부를 수 있다. 이 일차적 광선들이 하위로 나뉠 때에도 기본 색은 흐트러지지 않으며, 다른 구성 원리들이 조금씩 다른 정도로 들어오되 조화를 흐트러뜨리지 않는다. 이전 칼파들에서 마음과 의식을 발전시켰고, 나아가 그나닌(gnânin)의 완전한 의식 속에서 영적 지복에 도달하기까지 한 이 위대한 존재들은, 이로써 영적 불꽃과 물질적 신체들을 연결하는 고리, 물질과 영을 잇는 다리가 된다. 따라서 『요가 바시슈타』에서는 그들이 로고스를 방문하러 갔을 때, 자기들의 영적 자유에 대한 자부심과 자각으로 그에게 경의를 표하기를 거부했고, 그 결과 인간 안에 육화하여 사유의 형식과 법칙을 갖춘, 잘 정돈되고 풍부하게 채워진 정신체를 인간에게 제공하라는 저주를 받았다는 이야기를 읽게 된다. 내쉬어진 인간 모나드들에게 원인체라고 알려진 것을 제공한 이들은 바로 상위 피트리들이다. 이 존재들은 하나의 흰빛이 붓디 구성 원리의 프리즘을 통과하면서 굴절되어 생기는 일곱 색에 비유된다. 내쉬어진 모나드들의 원인체에 이처럼 부여된 뚜렷한 개체적 특성들은, 원인 물질의 섬세한 막으로 이루어진 이 몸들에 부드러운 분화의 선을 부여한다. 이렇게 마련된 원인체의 색들은 말하자면 저항이 가장 적은 경로, 불꽃이 자기의 잠재 능력을 가장 잘 발달시킬 수 있는 경로를 나타낸다. 인간의 삶을 다스리는 점성학적 행성들은 이 일곱 빛의 주들의 영향을 부르는 다른 이름에 지나지 않으며, 그 특정한 지상 생애에서 구성 원리들의 본성과 배치와 균형을 뜻한다. 따라서 이 색은 존재하기 시작하는 불꽃의 영적 유전성의 바탕인 영적 원형질이며, 이미 말했듯 내적 인간의 성장 한계와 행동 경로 등을 규정한다. 말하자면 그 사람 생애의 기조음이며, 다른 모든 음은 조화를 이루도록 그것과 섞인다. 분화가 진행됨에 따라 다른 구성 원리들의 색이 기본 색 위에서 작용하여, 기본 조화를 흐트러뜨리지 않으면서 뚜렷한 다양성과 색채의 변화를 낳는다. 우리는 일곱 주요 음을 지닌 음악에 비유하여 이것을 이해할 수 있다. 인도 음악에는 현현한 여섯 라가, 곧 주요 음조가 있고 현현하지 않은 하나가 있으며, 각각 고유한 특징을 지닌다. 라가들은 라기니라고 하는 하위 음조로 나뉜다. 라기니들은 외적 형식뿐 아니라 음과 하위 음까지 다르면서도 저마다 뚜렷한 특징을 지니고, 자신이 나온 원래 라가와 이어지는 무언가를 갖고 있다. 라가와 라기니 사이에 존재하는 미묘한 조화는 보통 지각되지 않는다. 내적 본질보다 외적 형식에 더 주목하는 평범한 음악가는 대체로 기본적 동일성을 간과한다. 라가들이 라기니들로 분화될 때 기본 조화는 흐트러지지 않지만, 그 한계 안에서 다른 음들이 다양한 방식으로 배열되어 여러 선율을 낳으며, 이 선율들은 여전히 원래 라가의 특성을 기본 조화로 지닌다. 라기니들 자체도 서로 섞여, 음들과 하위 음들을 무한한 방식으로 배열함으로써 한층 더 큰 다양성을 낳을 수 있다. 그러나 그 결과는 언제나 조화이다.

“인간의 경우도 마찬가지이다. 힌두교도들은 참뜻을 깊이 따지지는 않지만, 개인의 고트라(gotra)와 프라바라(prabara)라고 불리는 것에 익숙하다. 따라서 모든 사람은 프라바라, 곧 자기 존재의 근본 색을 지닌다. 이는 외전적으로 알려진 바로는 특정한 행성신에, 실제로는 중심 태양에서 나오는 특정한 광선에 달려 있다. 이 근본 색은 조화의 한계 안에서 계속 분화하여, 인간의 영적 원형질의 직접적인 원천인 특정한 리시에 이른다. 개인은 에너지의 소모를 가능한 한 적게 하면서 목표에 도달하려면 그 경로를 따라가야 한다. 짐작할 수 있듯, 이것이 개인의 구나라고 불리는 것이며 원인체에 이르기까지 개인의 성장 법칙을 규정한다. 따라서 인간이 원인체의 한계를 넘어 성장하여 파라마한사 단계에 이르면 특유의 카스트 표지를 버린다. 또한 카라나 샤리라 밖으로 나갈 준비가 이처럼 되었을 때 하나의 광선에서 다른 광선으로 옮겨지는 까닭도 여기에 있다. 이제 힘과 균형을 갖추어 성장한 그가 다른 모든 광선의 특성을 동화하여, 진화의 결실로 풍요로워진 채 자신이 나온 태양의 흰빛으로 다시 들어갈 수 있게 하려는 것이다. 자연은 결코 ‘도약으로(per saltum)’ 일하지 않는다. 자연의 모든 작업은 순차적으로 이루어진다.

“구나에 관해서는 여기까지이다. 이제 다른 요소인 개인의 카르마를 살펴보겠다. 카르마는 주어진 계에서 생명이 표현되는 것이다. 따라서 이는 개인의 내적 생명을 표현하는 나머지 여섯 구성 원리 사이의 질서와 배치와 조화이다. 그것은 나머지 구성 원리들을 통한 그 생명의 표현이다. 음악에서 이차적인 음과 하위 음이 더해지면 음향이 풍성해지고 라가 또는 라기니의 조화가 생긴다. 이러한 음들과 하위 음들이 하나의 라가를 무수한 이차적 라가와 라기니로 분화시키는 데 도움이 되듯, 더 나아가 음들의 조화로운 배열이 음악가가 라가의 묘사와 표현이라고 부를 만한 것을 돕듯, 구성 원리들의 배열도 개체적 근원이 여러 하위 집단, 곧 종들과 개인들로 분화하는 것을 돕는다. 다시 점성학의 용어로 말하면, 카르마적 요소는 다른 구성 원리들의 상호 조정으로 상징된다. 음악에서 이차적 음들은 조화로운 배열을 통해 단일한 음의 따분한 단조로움으로는 불가능한 더 장대한 조화와 더 감미로운 선율을 만들어 내는 데 필요하다. 마찬가지로 개인의 어느 육화에서든 이차적 구성 원리들은 그 개인에게 가장 적합하고 참된 생명의 진실한 표현에 가장 알맞은 조화를 이루도록 언제나 배열된다. 점성학에는 인간이 그 아래에서 태어나는 일차적 조성, 곧 출생 행성과 더불어 여러 하우스에 자리 잡는 다른 행성들이 있다. 일차적 행성들은 개인의 구나를 나타내며, 다른 행성들의 배열과 위치는 나머지 구성 원리들의 질서와 상대적인 ‘동력’을 보여 준다. 일차적 행성은 그를 자기 존재의 영적 원천과 이어 주고, 다른 행성들의 질서와 배열은 진화 단계와 발전된 능력, 요컨대 개인의 카르마를 표현한다. 행성들의 조화로운 배열은 과거에 발달시킨 저항이 가장 적은 경로를 따라 내적 생명이 현현하도록 도우며, 그리하여 개체적 광선의 분화를 더욱 돕는다. 따라서 여러 사람이 같은 일차적 행성을 자신의 출생 별로 지닐 수 있지만, 개인으로서 그들의 삶을 표현하는 것은 나머지 행성들의 배열이다. 이차적 행성들의 이러한 배열과 질서는 개인의 카르마를 보여 준다. 올바르게 훈련된 마음에는 인간 생애의 물질적·정신적·상위의 잠재력뿐 아니라 실제 사건들까지 보여 준다. 이것들은 인간의 서로 다른 몸들이 지닌 특성과 힘과 능력을 나타내며, 그리하여 이 몸들을 통해 내적 생명이 조화롭게 표현되도록 돕는다.

“여기서 덧붙여 둘 것은, 힌두교도들 사이에 널리 행해지는 가문의 구루에 의한 입문 형식에서도 만트람을 전수하기 전에 그 사람의 호로스코프를 작성하고 이차적 행성들의 질서와 힘을 계산한다는 점이다. 각 가문에는 특별한 만트람이 있지만, 만트람의 형태는 개인의 이차적 행성들의 질서와 배열에 달려 있다. 많은 이에게는 이것이 제한으로 보일지 모르나, 실제로 그러한 제한은 내적 생명을 가장 진실하게 표현하는 데 필요하다. 나아가 내적 생명이 현현하는 데 알맞은 매개체를 이미 갖추어진 형태로 제공함으로써, 내면의 인간에게 성장의 도구로 봉사한다.

“따라서 정신계의 아루파 수준에 속하는 물질로 형성된 개별 인간의 몸인 원인체의 본래 색채에 더하여, 그 몸에 반영된 색들, 인간이 발전시킨 구성 원리들의 색들과 그 원리들에 상응하는 능력의 향상이 있다. 몸이 하나씩 해체되고 구성 원리가 하나씩 잠재 상태로 돌아감에 따라, 색을 띠는 물질들은 아우라의 알로 넘겨진다. 그곳에서 이것들은 카르마의 씨앗으로서 잠재 상태에 머문다. 자아(Ego)가 다시 깨어날 때 그 씨앗들로부터 하위 구성 원리들과 몸들이 솟아나게 된다. 그러므로 아우라의 알도 원인체라고 불린다. 이처럼 한 지상 생애에서 발전시킨 모든 능력과 획득한 모든 협응은 원인체를 가로지르며 변화하는 색들로 보존된다. 이 모든 것의 종합이 하위 계들에서 의식의 능력으로 현현할 때, 그것이 참으로 진정하게 개인의 색, 곧 그의 카스트라고 불릴 수 있는 것이다.

“여기서 말해 둘 것은, 잘 발달한 원인체는 가장 아름다운 색조들이 그 안에서 번쩍이는 찬란한 것이며 천상의 영광을 지닌 것이라는 점이다. 반면 낮은 단계에서는 생명력이 전혀 나타나지 않는 느슨하고 불안정한 안개처럼 보일 때도 있다. 명확한 유기체라기보다 아직 형태를 갖추지 않은 무언가인 것이다.”

저자는 이어서 말한다. “최신 점성학이 이처럼 밝혀 주는 사실들을 깊이 숙고하면, 그 안에는 중대한 문제들이 담겨 있다.”

그는 또한 현명하게도 “오늘날 인도에서 발견되는 카스트의 무한한 하위 구분들은 개인의 특수화로 향하는 진화의 필요에서 비롯된 결과이다”라고 덧붙인다.

힌두교의 황도대 하위 구분

동양의 점성가는 황도대의 여러 구분과 물질의 종류 사이에 존재하는 놀라운 대응 관계를 인정한다. 그리고 아직 많은 서양 점성가들이 알고 있는 것보다 훨씬 더 많이, 사인들의 이러한 구분과 하위 구분을 설명해 왔다.

힌두 점성가는 라그나, 곧 상승 사인의 가장 미세한 구분을, 시간으로는 1초의 일정한 분수에 해당하는 이 구분을, 잠재적 특성을 펼치도록 우주의 토양 또는 에테르에 던져진 씨앗으로 본다. 그때 태어난 개인은 자신의 반응 능력과 영혼의 진화 단계에 따라 이 특성들을 많든 적든 흡수하는 것으로 여겨진다.

겉으로 보면 힌두 점성가는 숙명론자인 듯하지만, 개인적으로는 명확하게 정해진 일정한 한계 안의 자유의지를 굳게 믿는다. 확고하게 자리 잡은 재육화와 윤회에 대한 믿음 때문에 그는 전생의 보상과 처벌에 관해서는 숙명론자이다. 그리하여 현생의 피할 수 없는 운명을 이전 출생에서 작동하기 시작한 원인들로 거슬러 올라가 설명한다. 그는 서양 점성가보다 카르마의 법칙을 더 넓게 이해하고 있기 때문이다.

앞 장들에서 이미 말했듯이, 물질에는 세 가지 기본 양태가 있고 이 세 양태에는 네 가지 뚜렷한 배열이 있다. 이로써 일곱 가지 뚜렷한 성격 유형이 생긴다. 비슷한 상황에서도 사고와 감정과 행동이 나타나는 양식은 유형마다 다를 것이다. 이 법칙에 관한 지식 덕분에 라그나, 곧 상승 사인의 여러 구분으로부터 결과를 예측할 수 있다.

숙명과 자유의지에 대한 믿음은 어느 쪽이나 부분적으로만 맞는다. 인간은 전적으로 운명에 매여 있지도 전적으로 자유롭지도 않기 때문이다. 그의 한계가 어느 정도인지 헤아리는 유일한 길은 그가 지식을 지니거나 무지한 상태를 이해하려고 노력하는 것이다. 잘 조직된 사회에서는 그 상태가 그를 자신이 본래 속하는 카스트 또는 사회적 지위로 이끌 것이다. 지식이 있는 사람은 자신을 도울 능력을 가진 사람과 함께 일하려 할 것이지만, 무지한 사람은 높은 이자를 받는 대금업자를 찾아가 자기 처지를 점점 더 절망적으로 만들 수도 있다.

힌두 점성가는 행성의 영향과 관련하여 시간과 호의 하위 구분이 지니는 가치에 관해 놀라운 지식을 갖고 있는 듯하다. 이 구분들은 트림샴샤·드와다샴샤·성수·나밤샤·드레카나·호라로 묶이며, 도표에 나타난 것처럼 완전한 황도대를 이룬다. (도표 III: 권두 그림 참조.)

힌두 점성가에게 하늘은 대우주를, 인간은 소우주를 이룬다. 인간은 우주의 정확한 복사본이며, 자신을 둘러싼 큰 세계의 작은 세계 또는 축소판이다.

유감스럽게도 동양과 서양의 학문을 조화시키는 데 가장 큰 어려움은 아야남샤를 정확히 측정하는 데 있다. 아야남샤란 니라야나 스푸탐(Nirayana Sphutam)이라고 알려진 황도 별자리의 기점과, 사야나 스푸탐(Sayana Sphutam)이라고 알려진 황도의 시작점인 춘분점 사이의 차이이다. 힌두 점성술은 니라야나 스푸탐에 따라 행성의 위치를 계산한다. 아야남샤의 길이를 정확하게 측정하지 못하면 서양의 기준으로 판단할 때 힌두식 호로스코프는 신뢰할 수 없게 된다. 소수의 서양 점성가들이 힌두 황도대의 해석을 서양 체계에 적용하려는 시도에 관심을 가져 왔지만, 지금까지는 그다지 성공하지 못하였다.

그런데 저자는 힌두 황도대의 이러한 해석에, 비전 점성술을 본래의 정당한 지위로 회복시킬 희망이 있다고 믿는다. 곧 현재의 바람직하지 못한 호라리 점성술과의 혼합에서 벗어나, 독자적 방법을 갖춘 고유한 출생 점성술 체계로 되돌리는 것이다.

넓게 말하면, 힌두 점성술에는 황도대와 그 구분들을 분류하는 세 가지 주요 방법이 있다.

(1) 달이 주로 다스리는 스물일곱 성수.

(2) 태양이 주로 다스리는 열두 사인과 그 수많은 구분.

(3) 앞의 두 부류를 다스리는 지배성으로서 관계를 맺는 아홉 행성.

힌두식 해석이 주어지는 이러한 황도대 분류 체계를 다룰 때 기억해야 할 점이 있다. 우리는 항성 레바티(어떤 이들은 물고기자리 제타별이라고 한다)의 추정 위치에서 시작하는 것이 아니라, 양자리 사인의 첫 지점에서 시작하며, 도표의 여러 도수는 그곳으로부터 측정되었다.

처음 보면 이 도표는 매우 복잡해 보이지만, 단 하나의 사인이라는 관점에서만 바라보고 중심에서 시작하여 원주 쪽으로 나아가며 그 구분들을 주의 깊게 따라가면 실제로는 충분히 단순하다. 양자리를 보면, 이 사인이 태양과 달이 다스리는 양성과 음성의 두 반쪽으로 나뉜다는 것을 알 수 있다. 양자리의 처음 15° 아래 태어난 사람은 이 표현 양식에 관한 한 음성보다 양성이, 여성성보다 남성성이 더 강할 것이다. 출생 때 행성이 그 사인에 자리하거나 출생 후 그 사인으로 이동해 들어가는 경우에도 마찬가지이다.

양성의 반쪽은 현현의 원심적·전기적·의지적·주관적·생명적 측면에 속하며, 음성의 반쪽은 구심적·자기적·형성적·객관적·가소적 측면에 속한다.

다음으로 양자리 사인에는 각각 10°씩인 세 가지 주요 구분이 있으며, 드레카나 또는 데카네이트라고 알려져 있고 화성·태양·목성이 다스린다.

그다음은 각각 3⅓°인 나밤샤에 따른 분류이며, 황도대의 사인들과 각 사인 지배성의 본성을 지닌다.

그 뒤에는 각각 13⅓°를 포함하는 성수들이 온다.

다음 원은 드와다샴샤의 원이다. 여기서는 한 사인이 각각 2½°인 열두 부분으로 균등하게 나뉘며, 각 부분을 황도대의 한 사인과 그 사인의 주인이 함께 관장한다. 이처럼 열두 사인 전체의 영향이 각각의 사인 안으로 들어온다.

바깥 원은 트림샴샤, 곧 도수들의 원이며, 가장 중요하게 여겨진다. 이들은 프톨레마이오스의 “텀”과 다소 비슷한 방식으로 불규칙하게 묶이므로 다른 구분들만큼 쉽게 따라갈 수는 없다. 전체의 바깥쪽에는 힌두식 이름이 붙은 사인들이 있다.

하나의 사인을 수많은 부분으로 나누는 이 복잡한 방법 때문에 힌두 저자들은 수많은 슐로카를 편찬하였다. 이것들은 황도대의 각 미세한 구분과 연결된 모든 규칙과 관념을 경구의 형태로 담고 있다. 그러나 아야남샤의 여러 측정값으로 인해 혼란이 생겨, 특히 라그남과 그 구분들에 관한 많은 슐로카가 더는 들어맞지 않는다.

진정한 힌두 점성가는 서양의 형제가 더 정확하고 정밀한 계산법을 통해 황도대와 그 구분에 관한 고대 지식을 복원해 주기를 바란다.

이 책의 저자는 국가 점성술 또는 먼데인 점성술을 통하는 경우를 제외하고, 별자리 황도대가 어떤 식으로든 인간에게 직접 영향을 미칠 수 있다고 생각하지 않는다. 국가 또는 먼데인 점성술에서는 별자리의 고찰과 춘분점 세차에 관한 정확한 지식이 필수적이다. 그러나 출생 점성술에서는 그것이 가치가 있다 해도 거의 없는 듯하다.

황도는 세차와 별개로 고찰한 별자리들의 반영이다. 황도와 별자리들이 다시 일치할 때까지 인류는 또 하나의 주기에 들어가 있을 것이다. 이는 인류가 마침내 도달하도록 예정된 완전성의 목표를 향해 나아가면서 반드시 통과해야 하는 무수한 주기 가운데 하나이다. 황도대를 나누는 힌두 체계를 서양의 방법에 적용하면, 그것이 인간의 삶과 운명에 미치는 영향에 관한 지식을 유익하게 늘릴 수 있다.

우선 각 사인을 태양과 달이 각각 다스리는 양성 또는 남성성의 반쪽과 음성 또는 여성성의 반쪽으로 나누는 구분은 합리적으로 활용할 수 있다. 충분히 검증된 데카네이트 체계도 받아들일 수 있다. 그러나 이 구분들 너머에서는 여전히 실험의 영역에서 힘써야 한다.

사인을 호라와 데카네이트로 나누는 이러한 중요한 구분을 받아들여 사인의 각 1°에 적용한다면, 현재로서는 안전하게 나아갈 수 있는 한계까지 구분을 세분한 셈이 된다. 그때에도 호로스코프의 출생시각을 주의 깊게 정정하여 출생시각의 오류 가능성이 모두 제거되지 않았다면 적용은 안전하지 않을 것이다.

각 1°에는 60′가 있으며, 이를 나누면 양성 30′와 음성 30′가 된다. 사인들의 순서에 따라 적용하면, 양자리 첫 번째 1°의 앞 절반은 남성성이고 뒤 절반은 여성성임을 알 수 있다. 두 번째 1°의 앞 절반은 여성성이고 뒤 절반은 남성성이다. 양자리의 30° 전체에 걸쳐 이런 식으로 계속된다.

황소자리 첫 번째 1°의 앞 절반은 여성성이고 뒤 절반은 남성성이다. 두 번째 1°의 앞 절반은 남성성이고 뒤 절반은 여성성이며, 이런 식으로 계속된다. 따라서 황도대 전체에서 각 양성 사인의 첫 번째 1°의 앞 절반은 남성성이고, 각 음성 사인의 첫 번째 1°의 앞 절반은 여성성이다.

데카네이트에 관해서는, 각 1°의 처음 20′는 그 사인 자체의 본성을 지니며, 다음 20′는 그 사인의 둘째 데카네이트의 본성을 지니고, 셋째 곧 마지막 20′는 셋째 데카네이트의 본성을 지닌다. 그러나 앞서 말했듯이, 호로스코프에 특별한 출생시각 정정이 이루어지지 않았다면 이 미세한 구분들을 신뢰할 수 없다. 그때에도 그 참된 가치를 이해하려면 보통 이상의 판단력이 필요할 것이다.

미래의 점성술은 아마도 황도대 각 1°의 정확한 가치를 알아낼 것이며, 현재처럼 특정 도수에 대한 지식에 만족하지 않고 모든 도수가 그 진정한 가치에 따라 평가될 것이다.

황도대 도수들을 개별적으로나 결합하여 보았을 때의 가치는 점성술에서 대부분 소실되었다. 미래의 연구자는 출생 점성술을 위해 이것들을 재발견하고 그 영향을 표로 정리해야 할 것이다.

파장

황도의 사인대가 지구의 아우라이며, 쿼드러플리시티·트리플리시티·사인들은 그 아우라의 물질 안에서 작용하는 전기력·자기력 및 다른 미묘한 힘들에 의해 생긴 하위 구분이라는 생각은 독자 대부분에게 익숙할 것이다. 아직 과학이 발견해야 할, 여러 차원의 다양한 성질을 지닌 이런 힘들이 많이 있다고 우리는 듣는다. 전체로서의 황도대를 더 세분하든 사인들을 따로 세분하든, 그러한 하위 구분은 이 힘들이 통과하는 에테르 물질이나 아스트랄 물질 또는 그 밖의 물질 속에서 일으키는 진동에 근거한다는 점은 상당히 확실해 보인다.

물론 이 진동들 가운데 가장 긴 것도 지구의 전체 둘레에 비하면 극히 작을 것이다. 그러나 서로 다른 진동수를 지닌 여러 진동이 함께 황도대를 통과하면, 조화와 불협화의 영역들이 구획될 것이다. 둘 이상의 진동수가 동조하는 곳에서는 조화가 생기지만, 서로 충돌하거나 간섭하는 곳에서는 불협화가 생긴다. 따라서 이 힘들이 통과하는 물질이 본래 균일했더라도, 힘들의 본성과 진동수 및 그로부터 생기는 조화나 불협화에 따라 수와 성질이 서로 다른 영역들로 나뉘게 된다.

1°의 매우 미세한 하위 구분은 진동을 하나씩 따로 또는 한 번에 몇 개만 취함으로써 구획된다. 사인의 하위 구분처럼 더 큰 구분들은 작은 구분들이 다수 모여, 최초의 매우 미세한 파동들이 그랬듯이 나름의 일치점과 불일치점을 세움으로써 생긴다. 그리고 이것들이 다시 모이면 사인들만이 아니라 트리플리시티와 쿼드러플리시티 같은 사인 집단들도 형성될 것이다.

그러므로 몇 가지 단순한 진동수의 수치만 알 수 있다면, 실제 황도대에서 발견되는 것과 같은 다양한 성질을 지닌 공간 영역들을 얻을 수 있을 것이다. 궁극적으로 이러한 힘을 몇 개나 고려해야 할지 우리는 아직 모른다. 사인과 도수를 어느 정도까지 나누고 세분하는 것이 실제 가능한지도 확실히 말할 수 없다. 그러나 과학 이론은 진동의 마디와 마디 사이가 가능할 뿐 아니라 필연적이라는 명료한 그림을 제시한다. 황도대는 거대한 악기이며, 그 전체 범위에 걸쳐 음악적 화성의 법칙들이 관찰된다. 언젠가 이 법칙들은 알려진 사인과 행성의 성질들과 연결될 것이다.

다음 그림은 이전에 균일했던 매질에서 서로 다른 진동수를 지닌 힘들이 작동하기 시작하자마자 하위 구분들이 어떻게 만들어질지를 보여 준다.

이것은 서로 다른 힘들의 여섯 가지 진동 체계를 나타낸다. 힘 A는 일정한 속도로 진행하며, 그 파동 열두 개를 가로줄의 1에서 12까지 숫자로 표시하였다. 힘 B의 파장은 두 배로 길어, A의 열두 파동 안에는 B의 파동이 여섯 개만 포함된다. B는 Z·X·V·T·R·P로 표시된 세로 지점들에서 A와 조화를 이루지만, 그 사이 지점들에서는 불협화를 이룬다. A와 B 사이의 이러한 조화와 불협화는 홀수 사인과 짝수 사인의 구별에 대응한다.

힘 C의 파장은 A의 세 배이며, 둘은 Z·W·T·Q에서 일치한다. 이 지점들은 트리플리시티에 대응한다. 힘 C는 B와 오직 두 지점, Z와 T에서만 일치한다.

힘 D의 파장은 A의 네 배이며, 둘은 오직 세 지점, Z·V·R에서만 일치한다. 이 도표에서 이 지점들은 쿼드러플리시티에 대응한다. D는 B와도 같은 지점들에서 일치하지만, X·T·P에서는 A와 B 모두와 뚜렷하게 불협화를 이룬다.

도표의 나머지 두 힘 E와 F는 별다른 설명이 필요하지 않다. 여섯 힘을 모두 고려하면 그 가운데 넷이 T에서 일치하며, 이는 황도대를 북쪽과 남쪽의 두 반쪽으로 나누는 구분에 대응한다.

힘들이 수평으로 진행하는 것이 아니라 원을 따라 진행하도록 도표를 배열한다면 황도대를 더 잘 상징할 것이다. 힘의 수도 늘려야 하며, 원을 돌아 자기 자신으로 되돌아오도록 나타내야 한다. 이렇게 하면 사인들의 하위 구분에 대응하는 마디와 마디 사이가 추가로 생기고, 그 가운데 일부는 상당히 복잡해질 것이다. 그러나 이는 도표를 바람직하지 않을 만큼 복잡하게 만들 것이므로, 이처럼 더 단순한 표현이 불완전하더라도 이해하기는 쉬울 것이다.

출판된 힌두 서적들에서 언급하는 것 외에도 사인의 하위 구분이 존재한다는 것은 사실상 확실하다. 그리고 그 책들에 제시된 구분들이 모든 경우에 정확하게 분류되어 있는지는 의심의 여지가 있다. 특히 일부 분류는 저자에 따라 달라진다. 일곱 부분으로 나누는 구분은 『새 점성술 안내서』 제3권에서 성의 법칙을 다루며 설명한 체계와 연결된다. 그 체계에서는 황도대의 각 사분면을 일곱으로 나눈다. 그 결과로 생기는 스물여덟 부분은 이른바 달의 맨션과 일치한다. 일부 옛 저자들은 이를 언급하지만 현대 저술에서는 눈에 띄지 않게 되었다.

이 모든 하위 구분은 어떤 의미에서는 황도대와 그 힘들을 단독으로 취했을 때의 성질이다. 예컨대 어센던트가 어느 하위 구분에 있다는 사실로부터 어떤 결론을 이끌어 낸다면, 그 결론은 그 호에서 작용하는 힘의 종류에서 나오는 자연적 특성에 달려 있다. 여기에 더하여 행성의 영향을 고려하면 사정이 달라진다. 행성에서 나오는 힘의 진동은 그 황도대 부분에 자체적으로 존재하는 진동과 조화롭거나 불협화할 것이다. 따라서 각 행성에는 강함 또는 조화의 위치와 약함 또는 불협화의 위치가 필연적으로 있게 된다. 또한 우리가 가진 정보가 충분하다면 어느 행성이든 이 위치들을 음악적 화성의 법칙에 따라 단계적인 계열로 배열할 수 있을 것이다. 완전한 조화(도머사일)에서 부분적인 조화(익절테이션 등)를 거쳐 부분적인 불협화(폴)와 완전한 불협화(디트리먼트)로 이어지는 계열이다.

카스트를 넘어서

미세한 구분과 하위 구분에 딸린 이 방대한 세부 사항들을 모두 다루는 동안에도, 그 전체 배후의 참된 자아는 합성되지 않은 조화로운 단일체이며 영원히 중심 태양의 햇빛에 잠겨 있다는 사실을 잊어서는 안 된다. 카스트의 혼란은 내적 조화가 외부 세계에서 그에 대한 응답을 찾지 못할 때 생긴다. 또는 드리머의 말대로, 자아(Ego)가 실재와 비실재를 분별하지 못할 때 생긴다.

점성술의 외전적 규칙들에서 우리는 출생도의 열두 하우스가 황도대의 열두 사인과, 또 각 사인의 주인 또는 지배성인 행성들과 조화롭게 배열되어 있음을 발견한다. 그리고 배열에 약간의 변화만 생겨도 그 조화로운 배치가 얼마나 쉽게 흐트러지는지 알 수 있다. 그러나 외전 점성술은 사인들의 하위 영향들이 드러내는 겉보기의 부조화 속에서 조화를 찾는 데 완전히 실패한다. 그 하위 영향들은 사물의 자연적 질서를 교란하여 혼란을 더하는 듯 보인다. 그러나 비전 점성술은 그것들이 자연적 질서가 개인에게 주지 못했던 자각적 깨달음을 더하여 그 조화를 회복하는 것임을 보여 주려 한다. 카스트 또는 사회의 여러 등급이 인간을 다소 엄격한 불문율 안에 묶어 두어, 개인의 노력과 공로로도 그 위로 올라설 수 없게 한다면 그것은 무익할 것이다. 인간이 진화의 초기 단계에서 성장하는 동안에는 카스트, 곧 등급화된 사회가 그를 올바르게 정돈된 법과 관습의 테두리 안에 머물게 하기 위해 필요하다. 그러나 인간이 자기 자신의 법이 되고, 오직 옳은 일 자체를 위해 옳게 행하려는 욕구를 자기 본성 안에 세웠을 때, 그는 더 이상 황도대 사인들의 엄격한 영향, 또는 흔히 말하는 “자기 별들”에 복종하도록 묶여 있지 않다. 대신 자신이 알고 이해하는 법칙들에 기꺼이 복종하며, 완전한 목적에 이르는 완전한 수단으로 깨달은 영향들과 의식적으로 협력한다.

점성학적으로 그는 먼저 열두 하우스의 십자가가 주는 속박 위로, 다음에는 열두 사인의 십자가 위로, 마지막에는 그 사인들에 영향을 미치는 행성 영향의 십자가 위로 올라섰다. 이제 그의 태양은 영광스럽고 찬란하게 빛나며 앞에 놓인 길을 비춘다. 더 이상 반사된 빛으로 그에게 되돌아오지 않는다. 그 자신이 그 태양이 되었으며, 이제 다른 이들 위에 빛을 비추어 자신이 걸어왔던 의심과 절망의 어두운 곳들을 밝히기 때문이다. 그의 내면에 그리스도가 태어났다. 물질은 더 이상 그를 속박하지 않는다. 그는 자유로우며, 이전에 죽음에 승리했듯 이제 생명에 승리할 길을 찾는다.

제5장
하우스와 그 중요성 원주

그대들이 신의 성전이며 신의 영이 그대들 안에 거함을 알지 못하는가? 누구든 신의 성전을 더럽히면 신께서 그를 멸하실 것이다. 신의 성전은 거룩하며, 그 성전이 곧 그대들이다.

열두 하우스가 중요한 까닭은 외부 세계의 운명과 운세, 곧 현생의 카르마에 대해, 하우스와 분리하여 고찰한 황도 사인들이나 행성들보다 더 직접적인 관련을 지니기 때문이다. 하우스들은 물질적 신체에, 사인 안의 행성 위치는 그 신체에 거주하는 내적 인간에 비유할 수 있다. 이 관점에서 황도상의 위치는 내적 인간의 힘과 가능성, 능력, 강한 기능과 약한 기능을 보여 주므로 대단히 중요해진다. 그러나 실제 해석에서는 이것이 하우스 안의 위치에 종속된다.

영혼이 강하든 약하든, 현명하든 어리석든, 야만적이든 문명화되었든, 행동할 수 있는 물질적 신체를 소유하지 않으면 이 계에서 아무것도 이루지 못한다. 적어도 보통 인간에게는 이것이 확실히 참이다. 육체를 벗어난 뒤에는 신체의 죽음 이후에도 자신이 살아남았음을 전혀 입증하지 못하기 때문에, 많은 사람이 살아남는 무언가가 과연 있는지, 신체 자체가 실제 인간이 아닌지를 의심한다. 심령주의 현상과 일반적으로 인간사에 대한 초상적인 개입을 고려해도 마찬가지이다. 이런 경우 육체를 벗어난 존재는 살아 있는 어떤 사람의 신체를 빌리거나, 임시 신체로 쓰기에 충분한 이 세계의 물질을 자기 주위에 모을 수 있다. 그렇게 한 뒤에야 물질적 행동을 할 수 있다.

그러므로 사인 안의 행성 위치는 내적 능력과 특성을 매우 중요하게 나타내지만, 외부 세계의 사건과 일들에 관해서도 반드시 똑같이 중요한 것은 아니다. 이것은 그러한 사건들이 사인 위치로 결코 표시되지 않는다는 뜻이 아니다. 다만 하우스 위치가 표시하는 만큼 필연적이지 않다는 뜻이다. 예를 들어 남성의 호로스코프에서 달이 제7하우스에 있고 좋은 애스펙트를 이루며, 다른 모순되는 요소가 없다면 결혼은 거의 확실하다고 할 수 있다. 그러나 달이 제7하우스 대신 일곱째 사인에 있다면, 애스펙트가 같더라도 결혼을 그만큼 확신하여 예측할 수는 없다. 그 남성은 결혼하고 싶어 하며 결혼 생활을 행복하게 할 자질이 있을 수도 있지만, 사인 위치는 하우스 위치의 필연성을 지니지 않는다. 명확한 예측을 하기 전에 제7하우스에 있는 행성의 영향을 살펴야 한다. 그곳에 행성이 없다면 제7하우스 지배성의 위치를 달·금성·어센던트 지배성과의 관계 속에서 살펴야 한다.

그러나 사인과 하우스 사이의 이러한 구별은 영혼의 나이, 곧 진화의 여정에서 차지하는 위치에 따라 다소 달라진다. 다른 곳에서 말했듯이 가장 어린 영혼들은 현재 신체에 가장 깊이 잠겨 있으므로 하우스 위치의 영향을 가장 많이 받는다. 열두 하우스는 조밀한 물질적 신체에 대응하기 때문이다. 신체만을 놓고 보면 그것은 야만인의 몸일 수도 성인의 몸일 수도, 백치의 몸일 수도 천재의 몸일 수도 있으며, 하우스들은 어느 쪽의 신체이든 똑같이 나타낸다. 어리고 미발달한 영혼의 경우에는 하우스 위치가 거의 전적으로 중요하며, 흉한 영향이나 길한 영향은 사실상 확실하게 현실화될 것이다. 어떤 종류의 천재나 성인처럼 강하고 고도로 진화한 인격의 경우에는 사정이 어느 정도 반대가 된다. 그의 강인한 성격이나 영혼의 위대함은 하우스 안의 위치와 애스펙트보다 사인 안의 위치와 애스펙트로 나타날 가능성이 훨씬 크다. 그에게도 하우스 위치가 여전히 문제가 되지만, 그것은 신체가 이러한 유형의 영혼을 위한 매개체로 얼마나 적합한지, 현생의 카르마가 영혼의 내적 능력을 얼마나 돕거나 방해하는지를 보여 줄 것이다. 어린 영혼의 경우만큼 제약과 한계를 가하지는 않으며, 그만큼 필연적이지도 않을 것이다.

사인 및 하우스와 분리한 행성들은 일시적 인격과 물질적 신체 양쪽 모두와 분리하여 고찰한 개체적·영적 인간을 나타낸다. 진화의 초인 단계에 도달한 이들, 곧 하나 이상의 위대한 입문을 통과한 이들은 행성들의 직접적 영향을 더 많이 받으며, 사인과 하우스 양쪽과 별개인 행성적 특성들을 나타낼 것이다. 그러나 이들조차 현현으로 내려올 때에는 황도대의 영혼 의복과 지상의 몸을 입어야 하며, 어느 정도 자연적 한계에 따라야 한다. 이런 경우 사인 위치는 어떤 영혼의 능력이 인격에 육화하였는지를 보여 주고, 하우스 위치는 어떤 종류의 일을 맡았는지와 그것을 수행해야 할 환경을 보여 줄 것이다. 신체는 자신이 움직이는 세계와 자신에게 요구되는 용도에 맞추어져 있으며 그것들을 비추는 거울이기 때문이다. 여기서는 영혼이 속한 행성의 위치가 지배적 요인, 곧 전체의 중심과 심장이 되고, 나머지 모두는 여기에 종속될 것이다. 신체와 사건과 성격은 모두 똑같이 내면의 영에게 “지배”될 것이다.

따라서 진화에는 세 단계가 있다. 어리고 경험 없는 영혼은 열두 하우스의 지배 아래 있으며, 그것들이 부과하는 조건에 복종하는 것 외에는 거의 할 수 있는 일이 없다. 더 강하고 경험 많은 영혼은 주로 사인 위치가 나타내는 자기 고유의 성격과 능력을 지닌다. 다만 황도 사인들은 모든 유형의 영혼에 관련되며, 동물적 수준에서 고도로 진화한 인간에 이르기까지 모든 기분과 국면을 보여 준다. 마지막으로 사인과 분리한 행성들은 초인간적 진화 단계를 나타낸다.

따라서 호로스코프는 영과 혼과 몸의 혼합이며, 열두 하우스는 그 전체의 물질적 표현이다.

하우스의 분류

이제 하우스의 분류로 눈을 돌리면, 그것들이 황도 사인들과 정확히 대응하는 세 겹 및 네 겹의 집단으로 나뉜다는 점에 주목해야 한다.

활동·고정·변통이라는 말은 하우스에 적용할 때 앵귤러·석시던트·케이던트라고 부르면서도, 불·흙·공기·물이라는 말에 대해서는 하우스용 대체 명칭이 제안되지 않았다는 것은 다소 이상하다. 따라서 이 네 이름은 사인과 하우스에 똑같이 사용해야 한다.

이 두 집단 외에도 원을 낮과 밤의 반쪽으로 나누는 명백한 구별이 있다. 태양은 동쪽 지평선인 어센던트의 커스프에서 떠오르고 서쪽 지평선인 제7하우스의 커스프에서 지기 때문이다. 따라서 제12하우스에서 돌아 제7하우스에 이르는 하우스들은 낮에 속하고, 나머지는 밤에 속한다.

어센던트는 엄밀히 말해 어두운 반쪽의 일부이지만, 새벽 여명의 하우스이기 때문에 보통 낮에 포함된다. 이 낮과 밤의 반쪽들은 수평 지름, 곧 지평선을 통해 원을 둘로 나눈다.

이와 교차하는 또 하나의 이분법은 천구의 원을 상승하는 반쪽과 하강하는 반쪽으로 나누는 것이다. 제4하우스의 커스프, 곧 천저 또는 자정점은 원의 가장 낮은 부분이며, 제10하우스의 커스프, 곧 천정 또는 정오점은 가장 높다. 제4하우스에서 제10하우스로 움직이는 모든 천체는 낮은 위치에서 높은 위치로 가며, 이러한 의미에서 상승하고 있다. 제10하우스에서 제4하우스로 가는 모든 천체는 높은 위치에서 낮은 위치로 가며, 이러한 의미에서 지고 있다.

원의 낮 쪽 반은 현현·드러남·밝혀짐·창조·개방·공개·힘·만반타라의 영역이다. 밤 쪽 반은 은폐·잠재·철회·해체·프랄라야의 영역이다.

원의 동쪽 또는 상승하는 반은 자아와 자기중심성, 자아의 증가, 개체화, 타인으로부터의 분리, 진화, 힘이나 능력의 획득의 영역이다. 서쪽 또는 하강하는 반은 타인, 곧 친구로 보든 적으로 보든 나머지 세계, 결합, 자아의 감소, 내포(involution), 이타주의의 영역이다.

이 두 지름을 동시에 취하면 원 안의 잘 알려진 십자가가 형성되어 원을 네 사분면으로 나눈다. 이것이 호로스코프 전체의 토대이며, 사실 거의 이것 자체가 호로스코프이고 나머지 여덟 하우스는 단지 하위 구분이라고 말할 수도 있다. 원의 이 네 부분이 자신에게 부여된 성질과 특성을 얼마나 명확히 지니는지는, 태양이 뜨고 질 때의 겉보기 운동과 맺는 관계를 조사하면 알 수 있다.

어센던트의 커스프는 일출점이고, 제10하우스의 커스프는 정오점이며, 제7하우스의 커스프는 일몰점이고, 제4하우스의 커스프는 자정점이다. 이 네 지점 가운데 셋은 낮과 관련된다. 곧 낮이 시작하는 일출, 낮의 한가운데이자 현현이 가장 충만한 지점인 정오, 그리고 낮이 끝나는 일몰이다. 나머지 지점은 밤의 한가운데를 표시한다. 이는 어떤 의미에서는 낮의 현현 동안 다른 셋이 솟아 나오는 근원이며, 낮이 끝나고 밤이 다시 지배하면 셋이 되돌아가는 곳이다. 그러므로 네 지점 가운데 언제나 숨겨져 있는 하나가 현현한 다른 셋의 근원이다. 이 넷은 현현한 셋과 숨겨진 종합적 하나로 나눌 수 있다.

태양이 자정점에 있을 때에는 어둠이 세계를 지배하고 낮의 활동이 끝나며, 전형적으로는 모든 사람이 잠든다. 물론 실제 세계에서는, 특히 인간 생활의 분주한 중심지에서는 하루 스물네 시간 내내 어떤 종류의 활동이 계속된다. 그럼에도 이 시기는 우주적으로는 태양계가 존재하기 전이나 존재를 마친 뒤의 프랄라야에 명백히 대응한다. 개인적으로는 영혼이 이 물질세계의 신체에 태어나기 전이나 그 신체의 죽음과 함께 떠난 뒤의, 이와 비슷한 비현현 상태를 나타낸다. 달의 변화로 말하면 신월에 대응한다. 이는 지구의 위성이 보이지 않고 현현에서 물러난 때, 곧 “어두운 보름”의 한가운데이다.

태양이 떠오르면 낮과 그 활동들이 시작된다. 여기서 일출이 태양계의 출현 및 인간의 탄생에 대응한다는 점은 너무나 명백하므로 길게 설명할 필요가 없다. 이전에 잠재해 있던 무언가가 이제 현현하고 있다. 이것은 자아의 앵글이며, 이후의 모든 경험·행동·감정·인식이 그 주위에 모이는 분리된 중심이다. 『프라나바 바다』에 따르면, 힌두교의 신성한 말 아움(Aum)으로 표현할 때 일출은 글자 A와 자아와 인식에 대응한다. 어센던트, 곧 제1하우스가 첫째 사인인 양자리, 불, 정신계와 연관되어 있으므로 이는 적절하다.

정오에는 낮의 활동이 가장 분주하고 충만하며, 가능한 가장 충만한 현현의 지점에 도달한다. 여기에는 태양계 생애의 중간 시기, 연쇄의 넷째 천체, 제4인종과의 명백한 유비가 있다. 자아는 분리된 존재로서 자기 능력을 최대한 발휘하고 있으며, 처음에는 가능성에 지나지 않았던 능력들이 이제 현실이 되었다. 여기서의 대응은 글자 U와 비자아와 행동이다. 점성가들은 제10하우스가 직업, 곧 외부 세계에서의 행동과 개인 능력의 정점을 뜻한다는 점에 주목할 것이다. 물질계와 행동에 속하는 흙 사인인 염소자리가 여기에 온다.

일몰에는 낮의 활동이 막 끝나려 한다. 태양은 이제 정오점을 지나자마자 시작된 하강의 중간 지점에 있다. 현현의 시기가 끝나고 고요함과 활동 중지의 시기가 시작된다. 일출과 정오에 분리되어 있던 자아는 여기서 분리성을 잃고 다른 존재들과 끊을 수 없이 연결되고 그 안에 합쳐진다. 그 과정에서 좋든 나쁘든 그 상태에 적합한 특성과 능력을 얻는다. 즉 사랑과 미움, 우정과 적의, 그리고 이와 연관되는 모든 정서적·직관적 능력이 불러일으켜진다. 이것은 타인의 앵글이며, 글자 M, 자아와 비자아 사이의 관계, 그리고 인격 안의 욕망 또는 개체성 안의 붓디 의식에 대응한다.

여기서는 이 네 지점을 태양과 관련지었지만, 다른 어떤 천체의 상승·남중·하강에도 같은 원리가 적용된다. 어느 행성이든 떠오를 때에는 분리된 자아로 현현하며, 남중할 때에는 가능한 가장 두드러진 위치에 있고 현현의 중간 시기에 있다. 질 때에는 분리성이 줄어들고 결합이 시작되며, 하부 자오선에 있을 때에는 현현에서 완전히 물러나 있다.

원을 이렇게 네 겹으로 나누면 불·흙·공기·물의 네 트리플리시티가 생긴다. 원 안에 정삼각형을 내접시키면 활동 또는 라자스적 사인, 고정 또는 타마스적 사인, 변통 또는 사트바적 사인의 세 쿼드러플리시티가 생긴다. 하루의 하위 구분에 적용되는 이 분류는 그다지 익숙하지 않으며, 대체로 네 겹 체계의 단순한 하위 구분으로 쓰인다. 각 사분면을 세 부분으로 나누어 모두 열두 하우스를 만드는 것이다. 그러나 하루를 세 시기로 나누는 구분은 앨프레드 대왕의 사용과 별개로 고대 이집트 마법사들이 실제로 사용하였으며, E. W. 버지 박사의 『이집트 마법』에 이에 대한 짧은 설명이 있다. 경험에 따르면 서로 먼데인 트라인을 이루거나 정삼각형의 꼭짓점들에 위치한 하늘의 부분들은 많은 성질을 공유하며, 이 분류는 실재한다.

이 삼각형의 세 지점과 그 대응 관계를 십자가의 현현한 지점들과 혼동해서는 안 된다. 그렇게 혼동하고 싶은 유혹이 있으며, 어떤 면에서는 실제로 유비가 존재한다. 낮과 밤을 원의 두 반쪽으로 나타내는 대신 각각을 그 자체로 완전한 원으로 나타낸다면, 유비는 완전해질 것이다. 그리고 일출·정오·일몰은 쿼드러플리시티의 삼각형과 비슷하고 대응 관계도 비슷한 삼각형을 이룰 것이다. 그러나 실제로, 특히 실용 점성술에서는 자정이 넷째 지점이며, 이를 일출·정오·일몰의 지점들과 연결하면 십자가가 된다. 따라서 뒤의 세 지점은 정사각형의 세 모서리이며, 쿼드러플리시티처럼 정삼각형을 이루지 않는다.

세 쿼드러플리시티는 네 트리플리시티보다 더 미묘하기도 하다. 후자는 불·흙·공기·물에 대응하며, 이것들은 모두 완전히 현현한 객관적인 물질 상태이기 때문이다. 반면 삼각형은 성질과 운동 양태, 구체적인 것보다 추상적인 것, 몸보다 영혼에 더 가깝게 대응한다. 비록 이 세계에서 영혼은 언제나 몸 안에 현현하지만 그러하다. 삼각형은 셋의 집단이며, 그것들의 통일 또는 종합이 어떤 의미에서는 넷째를 이룬다. 그러나 이는 십자가와 완전히 다르다. 십자가의 넷째는 어떤 의미에서는 다른 셋의 근원이자 궁극이기도 하지만, 같은 원 안에서 각 지점과 구별되는 또 하나의 지점일 뿐이다. 요컨대 하나는 삼원성의 상징을, 다른 하나는 사원성의 상징을 지닌다.

하우스의 영향

네 앵귤러 하우스인 제1·4·7·10하우스는 호로스코프에서 중요성이 으뜸이다. 실제로 이것들은 차트의 매우 본질적인 부분이므로, 앞서 말했듯 나머지 하우스들은 이 넷의 하위 구분에 불과해 보인다. 앵글의 영향은 활동 사인들의 영향과 비슷하다. 그것들은 현현시키고 구체화하며 밖으로 드러내는 일, 곧 인격 안에 잠재한 모든 것과 앵글에 연결된 사인 및 행성들이 뜻하는 모든 것을 밝혀 현현시키는 일과 관련된다.

그러나 앵글로 분류되는 네 하우스가 이 점에서 모두 동등한 것은 아니다. 우리는 이미 어센던트를 포함하는 차트의 낮 쪽 반이 잠재 상태에서 현현으로 이끌어 내는 일과 관계되며, 지하의 하우스들은 가리고 보존하고 보호하고 숨기고 잠재 상태에 유지하는 경향이 있음을 보았다. 다만 아래쪽 하우스들을 둘러싼 비밀성과 유보는 절대적이지 않고 상대적일 뿐이다. 그것들 역시 모두 삶의 여러 활동과 관련되어 있기 때문이다. 그 고요함은 완전한 무의식의 고요함이 아니다. 일반적으로 차트의 밤 쪽 반에 속한 각 하우스는 낮 쪽 반의 맞은편 하우스를 반영하여 둘이 상호 보완적이 된다. 제1과 제7, 제2와 제8, 제3과 제9 등이 그러하다.

앵글 가운데 어센던트와 미드헤븐이 가장 강력하고 활발하다. 이 하우스들에 있는 행성들이 뜻하는 모든 것은 어떤 식으로든 반드시 표현되어 피할 수 없다고 해도 거의 과장이 아니다. 따라서 이 두 앵글의 행성들은 점성학적 관점에서 전형적인 삶이라고 부를 만한 것을 나타낸다. 곧 특출한 의지력이나 빠르게 성숙하는 천재성 때문에 평균을 크게 뛰어넘지도, 나약함이나 경험 부족으로 눈에 띄게 평균에 못 미치지도 않는 삶이다. 특이한 운명을 빠르게 경험해야 하여 삶이 비정상적일 만큼 많은 사건으로 가득 찬 경우들도 있지만, 그것들은 일단 제쳐 두자. 위의 일반화는 보통 사람들에 관한 것이다.

제7하우스는 정도는 덜하지만 제1 및 제10하우스에 거의 맞먹게 개방적이고 두드러지며 필연적이다. 뒤의 두 하우스에서는 어떤 의미에서 자아가 지배하는 반면, 제7하우스의 경험은 타인을 통해 온다. 제7하우스는 잠재성과 활동성 사이에 있다고 말할 수 있다. 가정·가정생활·부모·노년·은둔 같은 일들과 관련되는 제4하우스에서는 이것이 훨씬 더 큰 정도로 참이다. 그럼에도 두 하우스 모두 보통 자신이 뜻하는 것을 활동으로 드러낸다.

제1하우스는 그 영향이 전적으로 인격적이며, 자신의 능력을 표현하려면 배후의 개체성이 지닌 힘에 의존한다. 제한된 의미이든 확대된 의미이든, 여기서는 자아가 지배적이다. 제10하우스도 마찬가지지만, 여기서는 자아의 재능을 활용할 더 넓은 장이 제공된다. 제7하우스는 타인이라는 의미의 비자아와 관련된 경험에 더 많이 연결된다. 곧 사랑이나 미움, 도움이나 경쟁에서 자신의 이해관계가 출생자의 이해관계와 섞여 있는 친구·동반자·동료들이다. 이 앵글을 통해 얻는 경험은 자아가 시작한 행동만큼이나 타인이 시작한 행동을 통해서도 온다. 제4하우스는 어떤 의미에서는 인격적이지도 개체적이지도 않다고 할 수 있다. 여기서는 분리성이 사라지거나 흐려지는 경향이 있기 때문이다. 어리거나 약한 영혼에게서는 결속을 뚫고 나갈 힘의 부족 때문에 그러하며, 더 강한 영혼에게서는 다른 이들의 필요에 자발적으로 따르기 때문에 그러하다.

이 네 앵글은 물질적·외적 세계와 직접 연결되어 있으며, 자아에서 시작하지만 비자아에 매우 직접적인 영향을 미치는 외향적 활동들을 나타낸다. 그것들은 대체로 공개적으로 표현되어야 하는 일들의 성격을 보여 준다. 그러므로 다른 어느 하우스보다도 명성·평판·공적 지위·전반적 활동을 더 명확하고 뚜렷하게 나타낸다.

석시던트 하우스인 제2·5·8·11하우스는 욕망·감정·정서 및 타마스 구나와 연결된다. 이것들은 앵글만큼 개방적이거나 표현적이거나 행동으로 가득하지 않다. 표면에 덜 드러나며 변화도 훨씬 적다. 이 하우스들 안의 행성들에 근거한 경험과 특성은 오랫동안, 때로는 일생 내내 변하지 않거나 최소한의 변화만 겪는 경향이 있다. 이곳의 행성들에서 비롯되는 성격의 결점은 앵글의 경우보다 극복하기 훨씬 어렵고, 좋은 특성들은 결코 사라지지 않는다. 이 하우스들에서 하일레그에 가하는 흉한 애스펙트는 건강에 더 심각한 영향을 미치고 오래가며 고치기 어려운 질병을 일으킨다. 그러나 좋은 애스펙트는 질병에 저항하는 큰 힘을 준다.

제2 및 제5하우스는 다소 더 보수적이며 그 효과는 제8 및 제11하우스보다 덜 공개적이다. 뒤의 두 하우스에서는 욕망이 행동으로 더 많이 외면화된다.

케이던트 하우스인 제3·6·9·12하우스는 정신적이며, 사고가 행동과 욕망을 어떻게 인도하고 지시하는지 보여 준다. 이 하우스들만을 취했을 때 나타나는 사건들은 감정이나 행동보다 인식에 근거하며 그곳에서 비롯된다. 여기서는 출생자의 정신 상태, 사고의 작용, 정신적으로 반응하는 능력이 관련된다. 이 하우스들은 주도성이 다소 부족하며, 윗사람 밑에서 일하거나 타인의 의지에 따를 때 가장 좋은 상태에 있다. 다만 출생자들이 이를 언제나 깨닫는 것은 아니며, 때로는 분개하여 권력과 권위를 스스로 쥐려는 경향을 보인다. 그러나 그렇게 할 때 그들의 상태나 운이 가장 좋아지는 것은 아니다. 제3 및 제9하우스는 가장 뚜렷하게 지적이며 가장 적극적이기도 하다. 이것들은 많고 다양한 관심사, 때로는 두 가지 이상의 활동을 동시에 수행하는 능력, 정신적 다재다능함을 준다. 제6 및 제12하우스는 대중과 관련하여 수행하는 노동자와 직업에 더 많이 관계된다. 또한 더 조용하고 내성적이며 움직임이 느리고, 야심과 독립성은 덜하다. 여기서 생기는 사건들은 개인적이고 사적인 일이거나, 흔히 신비와 비밀에 싸여 있다.

하늘을 앵귤러·석시던트·케이던트로 나누는 이 구분은 행동·욕망·인식과 직접적인 유비를 이룬다. 따라서 작용과 반작용의 법칙, 곧 카르마를 이해하며 재육화 이론을 받아들이는 이들에게 특별한 관심사가 된다. 각 사람이 자기 운명을 실현해 가야 하는 조건들을 드러내기 때문이다.

빠르게 움직이는 달과 활기차고 충동적인 화성은 활동의 앵귤러 십자가에 속하는 가장 특징적인 두 천체이다. 그러나 이렇게 말한다고 해서 이들이 이 쿼드러플리시티를 어떤 제한적이고 한정된 의미에서 지배한다고 생각해서는 안 된다. 사실은 그렇지 않다. 어떤 행성이든 이 네 하우스 가운데 하나에 놓이면 라자스의 작용과 영향을 받을 수 있다. 하우스들의 커스프, 곧 십자가의 네 지점에 가까울수록 그 행성에 가해지고 그것을 통해 현현하는 영향은 더 강해진다. 이 십자가의 특성은 운동의 빠름, 변화의 빈번함, 불안정함, 분리, 개체화 및 이로부터 필연적으로 따라오는 여러 특징들이다. 이 특징들은 지혜롭게 쓰이느냐 그렇지 않느냐, 선을 위해 쓰이느냐 악을 위해 쓰이느냐에 따라 달라진다.

고정의 석시던트 십자가는 네 삼각형 각각의 밑변에 있는 한쪽 각을 표시한다. 곧 제2·5·8·11하우스와 사인의 커스프 또는 첫 지점을 이루는 각들이다. 태양과 토성은 이 고정 쿼드러플리시티의 전형적인 구성원이며, 그 특성은 고정성, 느린 운동, 드문 변화, 자기중심성, 외부 영향에 저항하는 힘, 의지력, 끈질김, 확고함이다. 다른 모든 능력과 마찬가지로 이것들은 선이나 악 어느 쪽을 위해서도 사용할 수 있으며, 불·공기·물·흙 가운데 무엇을 통해 작용하는지에 따라 달라진다.

변통의 케이던트 십자가는 네 삼각형 각각의 밑변에 있는 두 번째 각을 표시한다. 곧 제3·6·9·12하우스와 사인의 커스프 또는 첫 지점을 이루는 각들이다. 수성과 목성이 여기서 지배권을 지닌 두 행성이다. 이 쿼드러플리시티의 특성은 리듬 있는 운동, 조정, 균형, 힘의 전달, 관계의 수립, 질서, 결속, 형체의 형성, 매개체의 건설, 그리고 물질에서든 의식에서든 달리 떨어져 있을 단위들을 한데 모으는 일이다.

사인 및 행성과 하우스의 관계

하우스들이 물질적 신체 안에서 생명이 구체적으로 표현되는 것이라는 생각을 파악했다면, 하우스의 본래 의미와 힘이 커지거나 줄어들 수 있음을 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 사인과 행성의 본성이 자신이 놓인 하우스와 비슷한지, 아니면 그 반대인지에 따라 달라진다.

어떤 사인이든 어떤 하우스의 커스프에 놓일 수 있다. 그러나 지금의 목적을 위해서는 세 십자가, 곧 쿼드러플리시티에만 주의를 한정해도 충분하다. 이에 관하여 가능한 변형의 수를 다음 표가 보여 준다.

앵글에 놓인 활동 사인은 정신적 또는 육체적 활동, 아니면 양쪽 모두의 경향을 크게 늘릴 것이다. 출생자를 자신의 행위와 자기표현을 통해 좋든 나쁘든 대중 앞에 드러내게 할 것이다. 행성들 대부분도 이곳에 있다면 극도로 활동적이고 관심사와 다양한 경험으로 가득한 삶이 생길 것이다. 그러나 애스펙트가 흉하다면 많은 다툼과 논쟁, 경쟁과 반대가 생기고, 친구를 잃고 유대가 끊어지며 적이 생길 것이다.

앵글에 놓인 고정 사인은 욕망을 활동으로 이끌어 낸다. 욕망이 동기가 된 의식 상태들은 밖으로 나와 행동이 된다. 욕망이라는 말에는 높고 낮으며 단순하고 복잡한, 거의 끝없는 감정과 정서의 연속이 포함된다는 점을 기억해야 한다. 또한 이 쿼드러플리시티의 특징인 변화에 대한 반감과 함께, 다소간의 완고함·확고함·경직성·보수성·나태함이 나타날 것이다.

앵글에 놓인 변통 사인은 인식과 행동이 접촉하고 있음을 나타낸다. 행동은 감정보다 사고에서 비롯된 동기에 따라 수행된다. 그리고 사고·감정·행동의 이중성, 적응성, 판단하는 태도, 무관심 등 이 부류에 속하는 특징들이 나타날 것이다.

생각과 감정이 주로 외부 세계의 실질적 결과에 집중되는 행동가는 활동 사인이 앵글에 있을 때 자신을 더 쉽게 표현한다. 조직가·정치가·상인·박애주의자는 고정 사인의 영향을 받는 편이 더 유리할 것이다. 작가·사무원·출판인·편집자·여행자·성직자·의사·간호사는 앵글의 변통 사인과 연결될 때 가장 좋을 것이다.

이 모든 경우에 행성의 위치가 대단히 중요하다. 행성 위치가 상승 사인이 나타내는 것을 뒷받침하면 호로스코프의 특성은 크게 강화될 것이다. 그러나 둘이 서로 모순되면 둘이 섞인 결과가 나타날 수도 있고, 행성의 쿼드러플리시티가 중요성에서 어센던트를 능가할 수도 있다.

여기서 가능한 모든 조합을 고려할 필요는 없다. 활동 사인과 앵글은 스스로 주도하는 듯하거나 아니면 피할 수 없는 듯 보이는 외부 세계의 사건 및 일들과 더 직접적으로 관계된다. 고정 사인과 석시던트 하우스는 욕망 또는 의지 및 행동으로 향하는 움직임에 더 많이 관계된다. 변통 사인과 케이던트 하우스는 행동보다 사고에 더 많이 관련된다.

출생 때 석시던트 또는 케이던트 하우스에 있던 사인과 행성들은 삶의 초기에는 어느 정도 잠재해 있다. 호로스코프의 디렉션 운동에 따라 앵글을 향해 진행하면서 밖으로 나와 행동으로 옮겨 간다.

이 때문에 외적 관점에서는 앵글이 차트의 가장 중요한 부분이 되며, 행동이 좋은 환경뿐 아니라 나쁜 환경도 만들어 낸다는 것을 깨닫기 전까지는 아마 가장 바람직한 부분이기도 하다. 한계와 저항의 행성인 토성이 보여 주는 두 극단을 관찰하면 이를 설명할 수 있다. 토성이 상승하는 한 사람은 모든 어려움과 장애물을 자기 의지와 기지를 발휘할 기회로 삼고, 인내와 끈기의 덕을 드러내어 성공과 명예를 얻을 수도 있다. 다른 사람은 자기 한계에 분개하고 억울한 일을 곱씹다가 스스로 좌절하고 방해받도록 내버려 두어 침울함과 절망에 빠질 수도 있다. 황도상의 위치와 애스펙트로 나타나는 성격이 이러한 차이를 설명할 것이다. 행동의 기회는 둘 모두에게 오지만, 그 기회를 어떻게 사용할지는 마음의 태도가 결정한다.

다음 사인 분류는 『프라나바 바다』에 담긴 시사점들에 근거한다.

끝으로 사인과 하우스를 분류하는 데 두 가지 주요 방법이 있음을 강조하자. 그것들은 세 십자가 또는 네 삼각형으로 구성된 것으로 볼 수 있다. 네 삼각형으로 취하면, 이것들은 이른바 네 원소 또는 물질 상태인 흙·물·공기·불에 비유된다. 불의 삼각형은 꼭짓점이 동쪽에, 공기의 삼각형은 꼭짓점이 서쪽에, 흙의 삼각형은 꼭짓점이 천정에, 물의 삼각형은 꼭짓점이 천저에 놓인다. 이 생각은 다음 장에서 더 상세하게 설명한다.

제6장
하우스(계속) 원주

빛의 처녀들은 (i) 왕국, (ii) 지혜, (iii) 승리, (iv) 설득, (v) 순수, (vi) 진리, (vii) 신뢰, (viii) 인내, (ix) 솔직함, (x) 선함, (xi) 정의, (xii) 빛을 옷으로 입는다. 이 열두 처녀는 황도대의 열두 사인에 대응한다.

이 장에서는 앞 장과 같은 전반적 방향으로 이 주제를 계속 다루되, 거기서 제시한 생각들의 실제 적용에 특별히 주의를 기울일 것이다.

기하학적 관점에서 각 호로스코프는 서로 얽힌 네 삼각형으로 이루어진 것으로 볼 수 있다. 원 안의 십자가의 네 지점마다 한 삼각형의 꼭짓점이 나타난다.

흙의 삼각형은 꼭짓점이 제10하우스에 있으며, 밑변은 제2하우스에서 제6하우스까지 이어진다. 이것은 순전히 물질적인 구분으로서 명성·명예·평판 및 물질적 또는 신체적 안녕 전체를 나타낸다. 그 한계는 세속적 명성과 세계적인 명성 또는 악명이다. 제2하우스를 통해서는 물질적 소유·부·돈의 축적을 나타내며, 제6하우스를 통해서는 일·고용·음식·하인 및 온갖 종류의 봉사를 나타낸다.

심령적·정서적 본성을 나타내는 물의 삼각형은 꼭짓점이 제4하우스에 있다. 이는 가정·유아기·감정·감각의 수용 및 모든 심령적 경험의 하우스이다. 밑변은 제8하우스에서 제12하우스까지 이어진다. 제8하우스는 생성과 재생의 경향, 감정의 고정, 타인의 영향을 나타내며, 제12하우스는 정서의 정화, 감정을 통한 깨달음, 개인적 감정의 오용으로 인한 자멸을 나타낸다.

불의 삼각형은 뇌와 정신적 전망의 하우스인 제1하우스에 꼭짓점이 있고, 밑변은 제5하우스에서 제9하우스까지 이어진다. 이 하우스들은 과거(제5), 현재(제1), 미래(제9)를 나타낸다고 한다. 이는 그것들이 나타내는 정신 상태 때문이다. 제5하우스는 고정의 불, 곧 물려받은 정신적 특성, 과거의 카르마이다. 제1하우스는 새롭고 아직 형성되지 않은 마음의 하우스이며, 라자스의 성질처럼 변화하기 쉬운 활동의 불이다. 그리고 제9하우스는 앞으로 있게 될 것의 하우스, 곧 변통의 불이다. 따라서 제9하우스는 성찰, 미래를 향한 열망, 상위 마음의 가능성을 보여 준다. 하우스와 별개로 불의 트리플리시티에 속하는 사인들의 지배성들이 이를 나타낸다. 다섯째 사인 사자자리의 지배성인 태양은 과거에 축적된 성격, 곧 개체성을 나타낸다. 첫째 사인 양자리의 지배성인 화성은 현재의 인격을 나타낸다. 아홉째 사인의 지배성인 목성은 철학과, 이번 생의 결실을 아우라 안에 그리고 미래의 카르마로 저장하는 일을 나타낸다. 편집주

공기의 삼각형은 결합·지각·세련됨의 하우스인 제7하우스에 꼭짓점이 있다. 이것은 직관의 삼각형이며, 밑변은 이성과 기억의 하우스인 제11하우스에서 제3하우스까지 이어진다.

삼각형들이 서로 얽혀 있다는 것은 그것들이 서로 보완하거나 짝을 이룬다는 뜻이다. 출생 때 양자리 사인이 상승하는 출생도에서는 사인들이 대응하는 하우스들과 같은 순서로 이어진다. 그러나 다른 호로스코프에서는 각 삼각형의 꼭짓점에 놓인 사인을 해석하는 데 다소 어려움이 생길 수 있다.

가장 단순하고 복잡성이 적은 호로스코프는 주로 출생 때 양자리가 상승하는 것이며, 그다음으로는 어떤 불 사인이든 상승하는 것이다. 어센던트에 다른 사인들이 있으면 더 복잡해지는데, 천칭자리가 상승하는 경우가 가장 복잡하다. 천칭자리는 다른 어떤 사인보다도 사인과 하우스의 자연스러운 대응을 더 완전히 뒤집기 때문이다. 천칭자리는 본래 서쪽에 속하는 영향을 동쪽으로 가져오고, 양자리의 불 같은 자아를 제7하우스의 이타적인 타자아로 옮긴다.

서로 얽힌 인격의 삼각형

도표 IV는 물질적 삼각형과 심령적 삼각형의 얽힘을 나타내며, 하우스들과 그것들에 자연스럽게 대응하는 사인들을 보여 준다. 양자리가 제1하우스에, 황소자리가 제2하우스에 놓이고 이처럼 정상적인 순서로 이어지는 경우에는 하우스와 사인들이 완전히 규칙적으로 일치한다. 사인과 하우스가 이 순서로 일치하지 않는 경우에도 하우스들은 영구적으로 이 삼각형들을 나타낸다. 제10·2·6하우스는 물질적인 것을, 제4·12·8하우스는 심령적인 것을 나타낸다. 이 하우스들에 놓인 행성들은 그것들이 나타내는 계의 영향을 받으며 그 계에서 작용한다.

물질적 삼각형의 꼭짓점은 제10하우스이다. 이것은 종합된 물질적 상태들을 나타낸다. 그리고 제10하우스의 커스프에 놓인 사인이 다스리는 신체 부위가 가장 민감할 것이다. 그 부위가 생명 흐름의 결정적 지점 또는 전환점을 나타내기 때문이다. 이 하우스 안의 행성들은 어느 정도 독립적으로 작용하며, 다른 어느 하우스에서보다도 자신이 놓인 사인에 덜 종속된다. 행성들이 제1 또는 제7하우스에 있을 때 이 규칙은 수정되며, 제4하우스에 있을 때에는 더욱 그러하다. 행성의 앵귤러 위치는 다른 하우스의 경우보다 사인의 영향에서 더 자유롭기 때문이다.

태양은 제10하우스에서 큰 힘을 지니며 풍부한 생명을 준다. 태양은 정상적인 제1하우스 사인인 양자리에서 익절테이션되므로, 제1하우스의 영향과 제10하우스의 영향을 섞는다. 제10하우스의 달은 제2하우스의 영향을 제10하우스의 영향과 섞는다. 달은 정상적인 제2하우스 사인인 황소자리에서 익절테이션되기 때문이다. 이는 명성과 돈을 나타낸다. 비슷하게 추론하면, 제10하우스의 수성은 제6하우스와 제10하우스의 영향을 섞고, 제10하우스의 금성은 제12하우스와 제10하우스, 제10하우스의 화성은 제8하우스와 제10하우스, 제10하우스의 토성은 제7하우스와 제10하우스의 영향을 섞는다는 것을 쉽게 이끌어 낼 수 있다. 제10하우스의 천왕성은 몸을 통과하는 신경 유체의 흐름을 늘리고 강한 정신적 자기력을 나타내는 반면, 제10하우스의 해왕성은 개인적인 신체 상태를 두드러지게 한다.

제2 및 제6하우스는 표현을 위해 제10하우스에 의존한다. 좋은 제10하우스의 영향으로 뒷받침되지 않으면, 물질적·외적 표현에 관한 한 변변치 않은 카르마를 만들어 낸다. 사인과 하우스가 정상적인 순서로 일치할 때에는 이것이 적용되지 않는다.

제4하우스는 심령적 삼각형의 꼭짓점이다.

몸 안의 자기력은 위쪽 또는 아래쪽으로 극화되어 있다. 생명과 힘 및 활력의 모든 외적 표현은 물질적 삼각형의 꼭짓점을 향해 위로 흐른다. 안으로 끌어들여진 생명, 곧 감정과 정서를 통해 나타나는 모든 내적 경향은 심령적 삼각형의 꼭짓점을 통해 아래로 흐른다. 달리 말하면, 몸 안을 흐르는 생명 흐름에서 제10하우스는 전기적 극이고 제4하우스는 자기적 극이다.

이로써 더 큰 신체적 활동은 제10·2·6하우스를 통해 이루어지고, 더 큰 심령적 에너지는 제4·12·8하우스를 통해 쏟아져 나온다는 것을 알 수 있다.

이 삼각형들은 존재의 두 상태가 객관적·주관적으로 현현한 것이며, 두 성 안에서 남성적 요소와 여성적 요소가 서로 섞여 이루는 인간 존재의 두 반쪽을 나타낸다.

어떤 출생도에서든 흙 사인들이 물질적 삼각형에 어떤 순서로든 나타나면, 물질계에서 힘이 조화롭게 표현될 것이다. 물 사인들과 심령계에도 같은 것이 적용된다. 편집주

물질적 삼각형에서 화성이 염소자리에, 달이 황소자리에 익절테이션되어 있다는 것은, 이들이 순전히 물질적인 삶의 양식과 친화성을 지님을 보여 준다. 이는 대체로 물질적 피복과 에테르적 피복의 조화로운 혼합을 나타낸다. 심령적 삼원조의 지배성인 달의 경우, 물질적인 것과 아스트랄적인 것이 단단하게 결합되어 쉽게 분리되지 않음을 보여 준다. 강한 신체적 유전성이 나타나며, 대개 가족의 유대가 강하고 쉽게 끊어지지 않는다는 사실도 나타난다. 이는 보통 균형 잡힌 인격을 준다.

화성의 익절테이션은 신체가 쉽게 해체되지 않을 것임을 나타낸다.

제4하우스의 행성들은 심령적 삼각형에 영향을 미친다. 토성은 어느 정도 그것에 적대적이며, 너무 구체화되고 물질적 조건에 지나치게 영향을 받게 하는 경향이 있다. 수성과 천왕성은 여기에 잘 배치된 것이 아니다. 신경계가 너무 민감해지기 때문이다. 화성은 교란하고 분해하는 성질 때문에 여기서는 건강에 좋지 않다. 넷째 사인에서 익절테이션되는 목성은 이곳에서 유리하며 확장과 충만함을 준다. 길성인 목성과 금성이 이 삼각형에서 가장 강하다는 점에 주목할 것이다. 둘 다 정서적·심령적 본성에 공감하기 때문이다.

서로 얽힌 개체성의 삼각형

도표 V에는 상위 및 하위 정신적 삼원조의 얽힘이 나타나 있다. 이것들은 개체와 더 많이 관계되며, 마음의 객관적·주관적 상태와 인간 존재의 남성적·여성적 표현을 나타낸다.

제1하우스는 정신체, 곧 뇌를 통해 현현하는 마음의 꼭짓점이다. 삼각형 자체는 일정량의 마음 물질을 나타낸다고 할 수 있으며, 그것은 꼭짓점과 밑변에 놓인 사인들로부터 색채를 받는다.

하우스들은 뇌와 그 분지들에 의해 제한되는 마음 물질의 흐름을 보여 준다. 그것은 제1하우스에서 주로 자아의 영향을 받으며, 제5하우스를 통해 생식으로, 제9하우스를 통해 창조로 표현된다. 이 하우스들 안의 행성들은 출생자의 마음에 직접 영향을 미친다. 태양은 제1하우스에서는 뇌 안의 마음을 비추고, 제5하우스에서는 많은 생식력을 주며, 제9하우스에서는 창조적 능력을 자극한다. 태양은 자신이 자리한 어느 삼각형에나 생명을 주기 때문이다. 이 하우스들 가운데 어느 곳에 있든 달은 심령적 유형의 마음을 주고 정신적 수용성을 늘린다. 천왕성은 마음에 독창성을 주고, 해왕성은 몽상적으로 만든다. 목성은 마음을 확장하고, 토성은 수축하며, 금성은 세련되게 한다. 반면 화성은 마음을 자기주장이 강하고 힘차게 만드는 경향이 있다. 불 사인들 가운데 어느 것이든 이 삼각형의 순서에 놓이면 마음의 정상적 진화에 유리하다. 이 삼각형은 공기 사인들과 부차적인 친화성을 지니지만 흙이나 물 사인들과는 그렇지 않다.

제7하우스에 꼭짓점을 둔 공기의 트리플리시티는 상위 또는 영적 마음과 관계된다. 이것은 세련됨과 통일의 삼각형이며, 다른 어떤 삼각형보다 상위 자아와 더 직접적으로 연결된다. 불의 트리플리시티와 얽혀 있으면서, 하나가 다른 하나에 반작용하는 마음의 주관적·객관적 유형을 나타낸다. 물의 삼각형과는 부차적인 친화성이 있지만, 흙의 삼각형과는 있다 해도 거의 없다.

공기의 트리플리시티는 다른 어느 행성보다 천왕성과 더 큰 친화성을 지니며, 토성은 이 삼각형의 꼭짓점 사인인 천칭자리에서 익절테이션된다. 하위 마음의 응고물들이 해체되면 모든 인간의 개체성은 천칭자리의 저울에 달린다. 천칭자리는 인격이 마침내 개체성에 합쳐지는 사인이다.

제7장
비전적으로 고찰한 황도대 원주

영혼의 하강과 재상승은 황도 사인들과 분리할 수 없다. 형이상학적 영혼과 밝은 별자리들 사이의 신비로운 공감 및 별들이 그 영혼에 미치는 영향을 믿는 편이, 하늘과 땅의 창조자들이 하늘에 유대 열두 지파의 유형들을 배치했다는 터무니없는 생각보다 사물의 이치에 더 부합해 보인다.
— 『비밀 교리』

비전 점성술에서 황도대는 지구 영향권의 경계선이며, 물질적 우주의 바탕에 있는 미묘한 존재 형태인 아스트랄 광이라고 알려진 것의 그림 전시실이다. 이 아스트랄 광 안에는 세계의 주기가 시작될 때부터 끝날 때까지의 역사 전체가 그림으로 표현되어 있다. 황도대는 세계 실체의 종합이며, 그 안에 과거·현재·미래의 모든 사건의 기록이 영원한 기억으로 보존되고 유지된다. 이것은 심판의 날에 읽는 생명의 책이다. 그러므로 비전적 황도대는 자연의 주관적 측면과 객관적 측면 사이의 고리를 형성하고, 하늘과 땅 또는 영과 물질을 잇는 감광판이다.

황도대는 점성가가 점성학적 상징 체계를 해석할 힘의 말들을 얻는 알파벳이지만, 행성들보다 더 깊은 신비의 원이다. 황도대의 결정적 중요성은 오래전부터 확립되었으며, 그 본성은 인간의 삶과 운명에 미치는 영향을 의심할 여지가 없을 만큼 밝혀졌다. 그러나 황도대의 신비를 여는 열쇠는 일곱 번 돌려야 한다고 한다. 각각의 사인이 표의문자이며 수이며 색이며 음 등이고, 이 전체가 결합하여 자연의 완전한 공명판을 나타낸다는 것을 알면 이 진술의 참됨은 명백해진다.

수학적으로 황도대는 원의 완전성 안에서 하나이지만, 그 내재적 본성에서는 나눌 수 있다. 그것은 영원한 실체의 싹이 놓이는 지상 우주의 자궁이며, 모든 형상과 모습이 거기서 태어난다. 각각의 성격은 자신이 태어난 사인에서 온 본질적인 특성을 내포한다.

태양의 광선이 황도대의 각 도수를 비추고 생기를 주듯, 지상 우주의 자궁으로 들어가는 모나드의 광선들은 각 자아(Ego)에 고유한 음조와 색채를 준다. 이 광선들은 영원히 순수하고 흠이 없지만, 표현의 형체 또는 매개체에 결합된다. 그것들이 다른 음조와 색채를 흡수하면서 자아에 혼란을 일으키고, 그리하여 자아를 자기 운명의 특수한 성격을 설명하는 조건들 속으로 이끈다.

분리된 존재로 나타나는 각각의 개체화된 자아는 흠 없는 실체의 무색 막에 싸인 신성한 빛의 순수한 광선이다. 그것은 하늘에 계신 아버지를 닮아 성장하도록 현상 세계들에 던져진 씨앗이다. 그러나 이 세계들에 도달하기 전에 이 씨앗은 황도 사인들의 주들과 직접 연결된 광선들 가운데 하나를 통과해야 한다. 이러한 연결 고리 없이는 지상 우주로 지성적인 진입을 할 수 없기 때문이다. 이 광선들은 “마음의 아들들”로 알려져 있으며, 저마다 고유한 소리와 색을 지녀 자신의 보호와 인도 아래 있는 개인들에게 그것을 부여한다. 이들은 영과 물질 사이의 영원한 고리이며, 인간은 이 마음의 아들들을 통해 사고하는 구성 원리를 얻었다. 그러므로 인간의 영적 유전성은 신의 보좌 앞에 있는 일곱 영인 일곱 빛의 주들로부터 나온다. 그들은 일곱 행성의 영향을 통해 인간을 자신이 태어나는 사인으로 인도한다. 본질적으로 인간의 영은 “신성한 파편”으로서, 로고스의 가능성들이 아직 표현되지 않은 채 그의 계에서 내려온다. 신성한 광선들의 작용을 통해 인간은 상위 정신계에서 영 주위에 자신을 표현할 물질을 끌어모으고, 그리하여 하늘에 계신 아버지의 기본 색채를 안에 지닌 원인체를 자기 매개체로 만든다. 이 원인체 안에서 자아, 곧 자신을 “나는 나이다”라고 아는 인간의 의식이 진화한다. 그리고 출생 때 이 원인체에서 하나의 광선이 물질적 신체 안으로 던져지는데, 물질세계에서는 이를 인격이라고 한다.

물질계에서 우리는 인간을 영·혼·몸의 복합적 존재로 본다.

인간의 영은 보편적 의식 안의 중심, 곧 의식의 한 단위이다.

인간의 혼은 그 의식이 그때그때 자신과 동일시하는 물질의 계 또는 성질에 따라 영적이거나 인간적이거나 동물적이다.

인간의 몸은 자신이 작용하는 계와 직접 접촉하는 매개체이다. 따라서 물질계에서 자신을 표현하려면 단단한 물질적 신체가 필요하고, 혼의 계에서는 아스트랄체가, 영적 계에서는 세련된 또는 순수한 정신체가 필요하다.

우리가 황도 사인들에서 추적하는 것은 이러한 몸들, 곧 의식의 매개체들이다. 물질적 신체는 더욱 미묘하거나 세련된 의식 상태들 가운데 자신을 통해 현현할 수 있는 모든 것을 물질계에서 표현하는 매개체이다. 모든 인간은 본질적으로 신성하기 때문이다. 그러므로 이는 다양한 형체들을 통한 개체적 전개의 문제이며, 그 안에서 기질과 물질의 성질이 가장 핵심적이고 중요한 역할을 한다.

황도대를 나눌 수 있다는 점은 상상 가능한 모든 유형의 자아에게 알맞은 매개체를 선택할 수 있게 해 준다. 근본 원리들은 모두에게 같지만, 각 개인은 일정한 한계 안에서 방법에 관한 한 자신을 자유롭게 표현할 여지가 충분하다. 말하자면 일정한 위도 안에서 넓은 경도를 갖는 것이다.

이 근본 원리들은 의식의 의지·지혜·활동 측면과 연결되며, 각각 고정·변통·활동 사인들을 통해 형체의 세계들에서 표현될 때 저항이 가장 적은 경로를 지닌다. 이 특성들에 속한 각 사인은 일곱 겹의 표현을 지니므로 무수한 하위 영향을 만들어 낸다. 이 특성의 사인들은 각 몸에 안정성·유연성·반응 능력도 부여한다. 그것들은 황도대의 세 주요 쿼드러플리시티를 이루며, 그로부터 네 원소의 트리플리시티가 형성된다. 표의문자·색·소리·수로서 각각의 단순한 황도 사인이 가장 큰 복잡성을 얻는 것은 이 일곱 개의 뚜렷한 집단을 통해서이다. 이 복잡성은 황도대의 원이 양성 사인과 음성 사인의 두 반쪽으로 나뉠 때 시작된다. 그것들은 교대하는 위치를 통해, 떼려야 뗄 수 없이 얽힌 생명과 형체의 두 거대한 용을 형성한다.

각 사인은 양성이든 음성이든, 그 상형 기호를 올바르게 해석할 때 자연의 비밀을 풀어내는 데 대단히 중요한 표의문자이다. 비전 점성술이 주로 다루는 것은 이러한 내적 해석이다. 음조와 색은 사인들의 삼중 배열과 관계된다. 우선 활동·고정·변통 사인들은 각각 보라·남색·파랑을 만들며, 초록이 중간색이 된다. 그리고 이것들이 다시 뒤집히면 변통·고정·활동의 트리플리시티인 노랑·주황·빨강을 만든다. (도표 VI.) 음들도 같은 순서이지만, 수는 어느 순간에 상승하는 사인에 따라 서로 바뀔 수 있으므로 직접적으로 배치할 수 있는 순서는 없다. 나중에 참조할 수 있도록 이 배열을 다음과 같이 표로 정리할 수 있다.

비전적으로 우리는 인간이 황도대의 원과 정확히 대응한다고 볼 수 있다. 원의 각 부분은 차례로 가장 높은 지점에 이르며, 사인들과 사인의 트리플리시티들은 빛에서 그림자로, 세련됨에서 조밀함으로 회전한다. 원을 네 기본 지점에서 나누면 기본적인 세 특성에서 얻을 수 있는 모든 극단이 생긴다. 이 특성들은 이 신비로운 원의 사각화에서 가능한 넷째를 끊임없이 예시한다. 그것들은 저마다 차례로 떠오르고 남중하며 진다. 불·흙·공기·물의 네 트리플리시티를 나누어 보면, 각 트리플리시티와 세 특성이 분리될 수 없음을 알게 된다. 이들이 만들어 내는 표현의 복잡성 속에서 인간의 의식은 혼란에 빠졌고, 자신의 신성한 기원을 잊었다.

지구 주민 대다수는 시대의 물질성 때문에 의식의 신성한 기원에 관한 지식을 잃었다. 이는 우리가 원의 아래쪽 호를 통과하는 일에 대응한다. 점성술도 가장 어두운 시기들을 거쳐 살아남기는 했지만 물질화로 고통받았다. 마침내 그 해설자들은 외전적 또는 객관적 설명에 만족해야 했다. 그 설명은 호수가 가장 높은 산봉우리에서 멀리 떨어져 있는 만큼이나 점성술의 진실에 미치지 못한다.

비전 점성술의 희망은 형이상학적 해석을 간명하게 함으로써, 인간의 신성한 기원을 거친 현현의 형체들에서 가장 세련된 형체들로 거슬러 추적하는 것이다. 그리하여 존재의 경이로운 다양성에 스며드는 생명이 오직 하나임을 알 뿐 아니라, 점성술이 “우리는 그분 안에서 움직이고 살아가며 존재한다”라는 진술을 얼마나 참되게 강조해 왔는지도 알게 하려는 것이다.

황도대의 각 사인은 밝은 표현, 기본 표현, 어두운 표현을 지닌다. 이는 세 특성이 각 개별 사인 안에 들어 있다는 말과 같다. 힌두인들이 하나의 사인을 여러 하위 구분으로 나눈 것은 이를 인정한 것이다. 그 구분들은 현재 우리가 조사하기에는 너무나 미세하다.

과학으로서의 점성술은 선이나 악을 인정하지 않는다. 그것은 단지 물질의 성질과 의식 상태를 다룬다. 세 특성이 본질적으로 무엇인지 우리는 설명할 수 없다. 그러나 그 특성들 배후에 신성한 실체가 있으며 그 안에 셋이 균질한 전체로 내재한다고 말하면 충분하다. 그리고 이들이 교란되어 삼중의 표현으로 나타날 때 현현 가능한 모든 것이 생긴다. “있을 수 있는 것은 반드시 있어야 한다.” 이 특성들은 안정성, 변화, 조화 또는 리듬이며, 과학에는 물질의 관성 또는 저항, 운동, 진동으로 알려져 있다. 또는 회전·병진·진동이라는 세 운동 양태로 표현할 수도 있다.

원소의 네 큰 구분은, 각 구분이 세 특성을 언제나 함께 지닌 트리플리시티로서, 의식의 특정 상태 또는 구분과 대응한다. 점성학적 관점에서는 그것들이 실제로 그 상태들을 나타낸다고 할 수 있다.

이 구분들에서는 공기 사인들이 으뜸이다. 그것들은 인간적 사인들 가운데 가장 미세하고 중요한 것들로 이루어진다. 물병자리는 인간, 쌍둥이자리는 쌍둥이, 천칭자리는 저울 또는 균형이다.

이 세 사인은 나머지 세 트리플리시티를 조화시키고 종합한다. 또한 세 특성을 가장 미묘한 형태로 나타내므로 황도대의 기본적인 사인들이다. 가장 덜 복잡하면서도 해석하기는 가장 어렵다. 미발달한 사람에게는 포착하기 어렵고 표현력이 없는 사인들이지만, 발달하거나 거듭난 인간에게는 가장 유연하고 표현력이 풍부하기 때문이다. 이 사인들은 지적 자기의식, 곧 마나스 상태 또는 마나스라고 알려진 것에 대응한다. 마나스는 ‘생각하다’라는 뜻의 만(Man)에서 나온다.

그러므로 인간이 타인과 별개로 독립적으로 생각하는 일이 적을수록, 특히 판에 박힌 구체적인 생각들에 관한 한 그러할수록, 이 사인들에 반응할 가능성이 낮아진다는 점은 분명하다. 반면 내면에서 추상적으로 사고함으로써 더 많이 생각하고 창안하며 자기 고유의 천재성을 드러낼수록, 자신의 의식이 이 수준에 있음을 발견할 가능성은 커진다. 따라서 이 공기의 트리플리시티는 추상성과 세련됨의 이상에 대응한다. 참된 예술의 사인인 천칭자리, 음악의 사인인 물병자리, 문학의 사인인 쌍둥이자리로 이루어지기 때문이다. 이것들은 가장 넓은 경도를 제공하는 높은 위도의 사인들이다. 지혜의 더 높은 계들로 올라가는 단계와 개인의 의지를 지고자의 의지와 하나로 만드는 길도 이 사인들을 통해 발견된다. 이것들은 황도대의 균형 잡는 기본적·나선적 사인들이며, 다른 모든 사인들은 이것들을 축으로 삼아 본성의 객관적 측면과 주관적 측면 사이를 돈다. 이 사인들 안에서 황도대의 권역들은 방향을 바꾸며, 더 높은 행성 권역들이 선견자의 깨달은 시야에 열린다. 누구에게나 이것들은 기억·순수 이성·명료한 지각의 사인들이다. 각 트리플리시티에서 이것들은 세계의 실체 전체에 스며드는 물질의 세 가지 영속적이고 미묘한 특성을 나타낸다. 각 트리플리시티는 각 사인과 마찬가지로 밝은 구분·기본 구분·어두운 구분을 지닌다. 기본 구분은 경첩 또는 전환점이며, 어두운 것을 나타내는 고정 사인과 밝은 활동 사인을 갈라놓는 변통 사인으로 언제나 표시된다. 사인의 이러한 구분을 선악의 관점에서 보아서는 안 된다. “어둡다”라는 말은 잠재성, 집중, 표현의 기회를 기다리는 감추어진 힘을 뜻한다. “밝다”라는 말은 휘발적이고 자발적이며 자연스럽게 쉽게 표현되거나 석출되는 것을 뜻한다. 이것들은 영원한 지금 안에 있는 과거·현재·미래의 사인들이며, 산치타·프라라브다·바르타마남 카르마를 나타낸다.

이제 네 트리플리시티의 추가 구분을 연구하려면 도표가 필요하다. (다음 도표 VII.)

이 도표에서 공기의 트리플리시티는 나중에 설명할 “다리”에 의해 그 아래의 다른 트리플리시티들과 완전히 분리되어 있음을 볼 수 있다. 그렇다고 다른 트리플리시티들과 아무 관련이 없다는 뜻은 아니다. 오히려 공기 사인들은 가장 연결적이고 관계적인 사인들이다. 문자 A·B·C에서 보듯, 다른 트리플리시티들은 상당 부분 그것들의 반영이다.

불·흙·물 사인들의 트리플리시티는 모든 실제 목적에서 영·혼·몸의 복합적 존재인 보통의 세상 사람을 나타내는 것으로 볼 수 있다. 물질계의 현현에 대해서는 그것들만으로 그의 욕망·인식·의지 및 인격을 통해 정상적으로 표현되는 모든 것을 충분히 설명할 수 있다. 이 인격을 주재하는 지성은 황소자리에서 익절테이션되는 달이다.

흙의 트리플리시티에 속하는 세 사인은 종합적인 물질적 사인들이다. 염소자리는 행동을 통해 명예에, 황소자리는 욕망을 통해 소유에, 처녀자리는 봉사하는 태도와 신체 건강에 영향을 미친다. 물질적 신체의 대응체인 에테르체는 발성 기관과 모든 숨겨진 동력의 사인인 황소자리가 다스린다. 아스트랄체 또는 심령적 몸과의 연결은 소뇌와 교감신경계를 다스리는 처녀자리를 통해 이루어진다. 틀과 뼈의 구조는 염소자리가 다스린다. 염소자리는 의지를 통해 정신성과 더 미세한 신경계에 관련되며 행동의 동기를 준다. 따라서 욕망인 황소자리, 인식인 처녀자리, 의지인 염소자리는 이 트리플리시티를 통해 물질적으로 행동으로 표현된다. 인격이 개체화되는 것은 염소자리, 곧 흡수를 통해서이다. 이 트리플리시티에서는 오감이 후각으로 집약되며, 내적 감각을 여는 물질적 방법은 의례와 의식을 통해 이루어진다.

물의 트리플리시티는 인간 본성의 감각적·정서적 측면을 종합한다. 가장 제한적인 개인적 감수성에서 가장 높고 깊은 헌신의 표현에 이르기까지 모든 본능·감정·정서를 다스린다. 이는 동물적인 것에서 인간적인 것, 심지어 영적인 것의 경계에 이르기까지 혼의 온갖 다양한 표현 양식을 나타내는 트리플리시티이다. 따로 취하면 각 사인은 색이 특히 두드러지는 감정의 한 음에 응답한다. 게자리에서 감정은 변하기 쉬우며 언제나 활발히 표현된다. 이 사인에서는 쾌락과 고통이 어김없이 번갈아 이어진다. 이 사인의 색은 옅은 모브 또는 보라색이며, 감정이 세련될수록 더 아름답고 연하며 섬세해진다. 애착의 사인인 전갈자리에서는 감정이 끌어당김과 밀어냄으로 강하게 드러나며 사랑이나 미움이 활발하다. 약한 경우는 드물며, 대개 애정이 깊고 미움에서는 용서하지 않는다. 이 사인의 색은 짙고 어두운 빨강으로, 온갖 종류의 섬뜩하고 밝은 붉은 구름을 동반한다. 전갈자리의 욕망 본성은 매우 강력하다. 이 사인은 황도대에서 감정이 지속적인 기분으로 집중되는 사인이기 때문이다. 물고기자리에서는 정서가 깊고 넓다. 이중적이며 낭만을 사랑하지만 더 비개인적이고, 사랑의 요소가 더 두드러지며 미움은 드물다. 따라서 물고기자리를 통해 말 못 하고 무력한 모든 생명에 대한 사랑과 널리 뻗어 나가는 공감이 표현되는 것을 볼 수 있다.

이 사인의 낙오자와 방탕한 이들은 자신의 정서를 자기중심적이거나 피상적인 상태 이상으로 끌어올리지 못한 사람들이다. 물의 트리플리시티는 현재 우리의 일상생활에서 가장 중요한 요소를 나타낸다. 이 사인들은 동기를 주는 요소로서 활동을 일으키는 추진기 또는 증기이기 때문이다.

게자리에서 감정은 인격적이든 개체적이든 자아와 관련되므로, 자기 자신만이 관계될 때에는 이기적이다. 전갈자리에서는 감정이 언제나 타인, 특히 동등한 사람들의 영향을 받는다. 물고기자리에서는 자신보다 낮거나 높은 사람들을 향해 연민이나 경외로 나아간다. 이 사인들에서 모든 즐거움은 감정의 확장에서, 고통은 감정의 수축에서 비롯된다. 흙 사인과 물 사인은 서로 연결되어 있으며, 둘 다 생명의 형체적 측면과 관계된다. 이들은 황도대의 음성 또는 형성적 사인들이기 때문이다. 밖에서 영향을 받거나 외적 조건에 의해 움직이면 인격적이지만, 안에서 또는 주관적으로 움직이면 개체적이며 훨씬 더 고도로 진화한 것이다. 게자리는 감정을 오래 붙들지 않으며, 전갈자리는 그것을 지옥으로, 물고기자리는 천국으로 가져간다. 따라서 물 사인들은 황도대에서 가장 인상을 받기 쉬운 사인들이다. 그것들은 모든 상태의 물과 꼭 같다. 호수의 거울처럼 반사하고, 흐르는 강처럼 가만있지 못하고 변하며, 바다처럼 언제나 움직임으로 가득하다. 이 때문에 사물의 표면 아래를 볼 수 있도록 순수 이성이 발달한, 훈련된 심령 능력자가 해석하지 않으면 심령 현상은 그토록 신뢰하기 어렵다.

카마적인 아스트랄 영역 또는 욕망 영역을 나타내고 언제나 감정과 충동의 방향으로 기우는 이들은 카마-마나스의 사인들이다. 인격적인 모든 일에서는 마음이 욕망과 섞여 있으므로, 인격이 구원을 바랄 수 있으려면 이 사인들은 사랑과 지식의 불 속에서 정화되고 세련되어야 한다.

불의 트리플리시티는 사고, 곧 마나스 및 정신 활동과의 관계에서 사유하는 존재인 인간의 원동력이다. 이것은 인격의 왕관이며, 이를 통해 카마-마나스의 찌꺼기가 지식의 불에 타 없어진다. 지식은 고통을 끝내기 때문이다. 불의 트리플리시티는 원을 이끄는 양자리를 통해 다른 사인들과 특별한 관계를 맺는다. 원 안에서의 핵심적 위치로부터 전체에 상당한 영향을 미치며, 공기의 트리플리시티와 대립하고 물 및 흙 사인들과 스퀘어를 이룬다. 이 트리플리시티를 통해, 보완적인 공기 사인들로부터 의식의 광선이 인간의 몸 안으로 직접 반사된다. 그 완전한 표현은 좋은 뇌인 양자리, 건강한 심장인 사자자리, 순수한 신경 조직인 사수자리에 달려 있다. 뇌가 할 수 있는 최대의 일은 더 높은 존재의 계들로부터 직관의 섬광을 받아들이는 것이다. 심장이 도달할 수 있는 최고의 상태는 그 안에 중심을 둔 신성한 광선을 믿는 것이다. 그러면 인격은 사수자리를 통해 지혜로운 성찰으로 하위 마나스를 상위 마나스와 연결할 수 있다.

보통의 현현에서 양자리를 통해 반사되는 의식은 변화하기 쉽고 개혁적이며 개척적인 마음이다. 마음은 흔히 그 사람의 현재 능력보다 앞서 나간다. 사자자리에서는 자립성과 의지의 안정성이 마음의 내적 목소리가 말하도록 허용한다. 사수자리에서는 마음의 유연성 덕분에 인간이 명상 중에 상위 자아의 영감을 포착할 수 있다.

이 트리플리시티의 최선의 표현은 발달한 이성과 옳고 그름에 대한 자각적 지식, 곧 실재와 비실재 사이의 분별이다. 책임을 깨닫는 것은 이 트리플리시티 안에서이다. 그러나 이 사인들은 백마법 대신 흑마법을 선택할 수 있는 큰 위험의 사인들이기도 하다. 이것들만이 선택의 사인들이기 때문이다. 지적 발달의 거인을 만들어 낼 수 있지만 상위 자아는 전적으로 잠들어 있을 수도 있다. 그 사람의 의식 전체가 인격 속으로 끌려 들어가, 지식이 타인의 이익이 아니라 오직 개인의 이기적인 목적에만 사용되는 것이다. 의식과 관련하여 불 사인들이 나타내는 바를 올바르게 이해하는 것이 중요하므로, 존경하는 스승의 말씀을 약간 수정하여 인용하는 것보다 나은 방법은 없을 것이다.

“상위 자아는 말하자면 순수한 신성한 빛의 구체이며, 분화가 없는 상위 계에서 나온 하나의 단위이다. 분화의 계로 내려오면 하나의 광선을 발하지만, 이미 분화된 인격을 통해서만 그것을 현현할 수 있다. 이 광선의 일부인 하위 마음은 생애 동안 스스로 결정화되어 욕망과 하나가 됨으로써 물질에 동화된 채 남을 수도 있다. 순수함을 유지하는 부분은 다리를 형성한다. 한 육화의 운명 전체는 토성이 카마-마나스, 곧 욕망 본성을 억제할 수 있느냐 없느냐에 달려 있다. 죽음 뒤에는 모든 선하고 고귀한 열망의 인상과 기억을 지닌, 토성을 통해 정화된 상위의 빛이 상위 자아와 동화된다. 악한 것은 공간 속에서 분리되었다가 인격을 기다리는 나쁜 카르마로 돌아온다. 책임감은 지혜의 시작, 곧 토성이 희미해지기 시작한다는 증거이며, 분리성이 사라지기 시작하는 것이다.”

이제 비전 점성술의 직관적인 학도는 황도대의 네 겹 구분이 현현의 서로 다른 계들에서 작용할 때 필요한 여러 몸 또는 의식의 매개체를 나타낸다는 것을 알아볼 것이다.

M.C.에 꼭짓점을 둔 흙의 삼각형은 물질적 피복을 나타낸다. 제4하우스에 꼭짓점을 둔 물의 삼각형은 아스트랄체 또는 심령적 몸에, 어센던트에 꼭짓점을 둔 불의 삼각형은 정신체에, 제7하우스에 꼭짓점을 둔 공기의 삼각형은 붓디적·직관적 광선에 대응한다.

이 몸들은 서로 분리되어 있지 않다. 황도대의 사인들이 이러한 삼각형 형태로 원을 이루듯 그것들은 서로 스며든다. 그러나 수면 중이나 죽을 때 의식이 물질계에서 물러나면 흙의 트리플리시티는 잠재적이고 비활동적인 상태가 된다. 같은 일이 사인의 원 전체에 걸쳐 일어난다. 아스트랄 의식이 물러나면 물의 트리플리시티가 잠재 상태가 된다. 그리고 의식이 다시 영적인 것이 되어서야 원 전체가 잠재 상태로 들어간다. 그러나 이는 아우라와 아우라체에 관한 다른 연구의 주제이다.

제8장
애스펙트의 의미 원주

물질은 이 존재의 계에서 혼이 현현하는 매개체이며, 혼은 더 높은 계에서 영이 현현하는 매개체이다. 이 셋은 그 모두에 스며드는 생명에 의해 종합되는 삼위일체이다.
— 『비밀 교리』

황도대의 원 안에서 여러 사인과 하우스 사이에 놓인 행성들의 애스펙트는, 진동의 성질을 놀라울 만큼 바꾸는 관계를 수립함으로써 행성의 영향을 변형한다.

행성들은 의식의 매개체 안에서 의식에 작용하는 영적 영향들을 나타낸다. 황도대의 사인들은 의식이 작용하는 감각과 매개체를 나타낸다. 애스펙트는 영과 몸 사이의 관계, 또는 환경에 대한 혼이나 자아의 태도를 나타낸다. 그것들은 혼의 다양하고 변화하는 기분과 관점을 나타낸다.

애스펙트와 관련하여 태양·달·수성이 주요 요소이다. 이들은 영·혼·몸 사이에서 번역자이자 직접적인 전달자로 작용하기 때문이다. 신체의 생명과 에너지를 나타내는 태양은 건강한 신체와 마음 사이의 상호작용을 나타내며, 심장·의지·도덕적 태도를 다스린다.

달은 뇌의 아래 부분과 척수와 교감신경계를 나타내므로 감각과 밀접하게 연결된다. 사고와 감정 사이의 상호작용, 곧 빠르고 흔들리는 온갖 기분과 의식의 변화를 지닌 심령적 본성을 나타낸다.

수성은 뇌척수신경계, 특히 그중 더 최근에 진화한 부분들을 나타낸다. 따라서 이 행성은 행성의 애스펙트들이 뜻하는 조건과 관계들에 더 빠르게 반응한다. 수성은 모든 애스펙트를 마음의 언어로 번역하며, 그 영향은 출생 때 차지하는 사인과 위치에 따라 더 강하거나 약하게 드러난다.

태양은 다른 어떤 행성의 애스펙트보다 화성과 금성의 애스펙트를 더 빠르게 번역하며, 힘과 아름다움으로 표현한다. 달은 다른 행성보다 토성과 목성의 애스펙트를 더 쉽게 번역하며, 심령적 생명과 생리적 생명 양쪽의 확장과 수축 또는 밀물과 썰물로 표현한다.

수성은 천왕성과 해왕성의 애스펙트를 오컬티스트와 신비가의 인생관으로 번역한다.

이 세 중심은 매개체들의 생명, 감각과 감정, 구체적·추상적 사고를 다스리는 세 삼원조의 꼭짓점을 이룬다. (도표 VIII.)

인간 본성의 영적 측면이 펼쳐지는 과정을 따라가기가 그토록 어려운 것은, 서로 다른 사인과 하우스에서 행성들 사이에 맺어지는 애스펙트의 변형 작용으로 온갖 복잡성이 생기기 때문이다. 애스펙트는 생명과 형체의 모든 지나가는 현상에 대한 변화하는 태도를 나타낸다. 혼은 우리 속 다람쥐처럼 빙빙 돌면서 같은 경험을 끝없이 되풀이할 수도 있다. 또는 벌이 꽃에서 꽃으로 옮겨 가듯 하나의 경험에서 다음 경험으로 차례로 나아가면서, 자기 진화에 필요한 지혜와 경험을 모을 수도 있다.

각 애스펙트에는 특별한 특성, 곧 주요하거나 부차적인 의미가 있으며, 다음 표에 나타나듯 그 애스펙트가 속한다고 할 수 있는 행성의 영향이 이에 대응한다. (도표 IX.)

어포지션은 보완적 애스펙트이거나, 분리하고 대립하는 애스펙트이다.

어포지션은 운명 또는 카르마의 끝남이나 완결을 뜻하며, 천왕성과 태양의 본성을 지닌다. 반드시 통일하지는 않으면서 진동의 체계를 완성하거나 끝낸다. 이 위치는 어포지션이 일어나는 양성 및 음성 사인의 두 극을 두드러지게 한다. 양자리에서 천칭자리로 맺어지면 불과 공기의 특성을 두드러지게 하여 활동의 불 또는 활동의 공기 특성이 강하게 나타나게 한다. 조지 5세의 출생도에서는 천왕성이 변통의 공기 및 불 사인인 쌍둥이자리와 사수자리 사이에서 목성과 어포지션을 이룬다. 이는 국왕의 마음이 관여하게 될 정신적·사회적 개혁을 나타낸다. 황소자리에서 전갈자리로 맺어지는 어포지션은 흙과 물의 영향을 두드러지게 할 것이다. 황도대 전체에 걸쳐 이와 같으며, 고정·변통·활동의 특성에 따라 다르게 작용한다.

1858년 8월 21일 오후 10시 15분 빈에서 태어난 오스트리아의 루돌프 황태자의 주목할 만한 출생도에서는, 화성과 천왕성이 제1하우스에서 제7하우스로, 공기 사인과 불 사인 사이에서 어포지션을 이루었다. 이 대립하는 힘이 황태자의 삶에 비극을 낳았다. 수성과 해왕성의 어포지션으로 나타나는 그의 정신적 태도가 분리적이고 갈등적이었기 때문이다. 이 경우 토성·천왕성·화성의 먼데인 스퀘어들도 매우 중요하다.

편집주

도판 읽기

태양·천왕성: 보완하고 대립함—어포지션—주요 위치. 수성(정신적): 인도적이고 선택적임—퀸컨스—중립적 애스펙트. 서쪽 앵글·금성: 조화롭고 리듬 있음—트라인—주요 애스펙트. M.C.·토성: 위기를 일으키고 갈등적임—스퀘어—주요 애스펙트. 달·해왕성: 진동하고 결합함—섹스타일—주요 애스펙트. 북쪽 앵글·화성: 자연스럽고 겨룸—세미섹스타일—중립적 애스펙트. 어센던트·목성: 완성하고 통일함—컨정션—부차적 위치. 이 표의 일부 왼쪽 문구는 원본 스캔부터 가장자리가 잘려 있으며, 원도는 그 상태 그대로 보존하였다. 1925년 제2판의 같은 도표 IX를 대조하면 왼쪽 열의 제목은 “위치와 애스펙트의 성격”이며, 잘린 Complementary, Harmonious, Conflicting 등의 글자가 온전히 확인된다. 아래는 그 판본의 왼쪽 열만 원래 픽셀로 잘라 제시한 비교 자료이다. 기존 저본 도판은 그대로 보존하며, 이것을 저본의 손상되지 않은 원화상으로 표시하지 않는다.

150°의 퀸컨스 애스펙트는 수성의 본성을 지닌다. 인도적이고 선택적이며, 토성이나 천왕성과 애스펙트를 맺을 때에만 혼란을 일으킨다. 그러나 중립적인 애스펙트이므로 보통의 경우보다 애스펙트를 받는 행성의 본성을 더 많이 띤다. 흙과 불 또는 공기와 물처럼 서로 반대되는 두 영향을 동화시키는데, 이런 원소들은 쉽게 결합되지 않는다. 애스펙트에 참여하는 행성들의 영향은 퀸컨스에 의해 상당히 변형되거나 일부 중화되기까지 한다. 그 결과 이른바 “울타리에 걸터앉기”와 비슷한 정신적 태도, 곧 결정을 내리지 않고 입장을 밝히지 않으며 일을 보류하거나 더 알맞은 때로 미루는 마음 상태가 생긴다.

다음 애스펙트는 트라인으로, 금성의 본성을 지녀 조화롭고 리듬이 있다. 이것은 애스펙트에 참여하는 행성들의 영향을 조화롭게 섞는다. 토성과 화성 사이에 형성되면 두 행성의 극단성과 대조가 완화되어, 화성이나 토성보다는 금성의 본성에 더 가깝게 작용하게 된다. 이것은 행성들이 자리한 사인들이 나타내는 몸 또는 매개체들을 조화시킨다.

물 사인들을 통해서는 아스트랄체 또는 정서적 몸에, 불 사인들을 통해서는 정신체에 영향을 미친다. 이런 점에서 트라인은 행운의 애스펙트이다. 밖의 영향들과 내면의 정신적 태도 사이에 조화를 세워, 마찰이나 적대나 거침이 없고 평화롭고 용서하며 자비로운 성질을 만들기 때문이다. 이 애스펙트는 다른 점에서는 불리한 출생도를 개선하는 데 큰 역할을 한다. 발광체들 사이에 생기면 길성들만을 향한 유리한 애스펙트보다 더 행운이 되며, 특히 길성 하나가 그 삼각형에 참여하면 더욱 그러하다.

스퀘어는 애스펙트 가운데 가장 위기를 일으키고 갈등적이다. 그것과 함께하는 조건이나 상황에 대해 동요하거나 편견을 품거나 반대하는 태도를 반드시 낳는다. 또한 토성과 마찬가지로 분리하는 애스펙트이며, 보통 출생도의 도덕적 기조에 영향을 미친다. 고통과 슬픔의 각으로 알려져 있으며, 걱정·불안·낙담과 더불어 후회와 불안한 정신 및 감정 상태를 가져온다. 스퀘어 애스펙트로 생기는 질병은 흔히 완만하고 오래 끌지만, 급성일 때에도 어포지션으로 생기는 것만큼 빨리 끝나지는 않는다.

이 애스펙트에서 생기는 모든 조건이나 사건은 결정적이며, 운세의 흐름을 어느 한쪽으로 분명히 돌려 어느 정도 영속적인 결과를 낳는다.

세미스퀘어와 세스퀴쿼드레이트 애스펙트는 스퀘어와 함께 고려해야 한다. 본성은 같지만 덜 뚜렷하고 위기를 일으키는 정도와 갈등도 덜하다. 그럼에도 둘 다 토성과 같은 본성을 지니며 명예와 도덕적 상태에 간접적으로 영향을 미친다. 스퀘어는 아마도 적극적으로 악하다고 볼 수 있는 유일한 애스펙트일 것이다. 다만 여기서도 겉보기의 악에서 선이 생길 수 있다. 스퀘어는 위치 또는 극성을 통해 불·흙·공기·물의 네 트리플리시티 모두를 포함하며, 그것들을 통해 그것들이 다스리는 어떤 일에도 영향을 미칠 수 있다. 따라서 불과 물 사인들 사이에 스퀘어가 생기면 마음과 감정이 얼마나 갈등할 수 있는지, 공기와 흙 사인들 사이에 생기면 사고와 행동이 얼마나 부조화할 수 있는지 쉽게 알 수 있다.

스퀘어는 토성적 색채를 주지만, 이 애스펙트에 참여하는 각 행성의 본성은 대개 더욱 두드러진다. 영과 마음과 감정의 태도도 대개 위기를 일으키는 방향으로 기운다.

섹스타일 애스펙트는 이를 형성하는 행성들의 영향이 서로 섞인다는 의미에서 다른 어떤 애스펙트보다 결합적인 본성을 지닌다. 진동적 애스펙트로서는 어느 정도 무색이며, 주로 그것이 생기는 행성과 사인들에 달려 있다. 불과 공기 또는 흙과 물처럼 어느 정도 비슷한 본성의 두 영향을 섞는 듯하므로, 흔히 트라인보다 더 강력하고 유리하다. 이 점에서 트라인은 소극적인 선함을, 섹스타일은 적극적인 선함을 나타낸다고 할 수 있다. 달리 말하면 섹스타일은 트라인보다 더 많은 활동과 변화를 보여 준다.

조지 5세의 호로스코프에서 해왕성과 화성의 트라인은 그 애스펙트 자체에 관한 한 수동적으로 길하며, 이를 통해 그는 좋은 방향으로 쉽게 영향을 받을 수 있다. 반면 화성과 달의 섹스타일은 적극적으로 좋은 애스펙트로서, 그의 정신적 태도가 더 활기차게 표현될 것이다. 트라인은 과거의 보상에 비유할 수 있고, 섹스타일은 미래의 잠재성을 담고 있다.

세미섹스타일 애스펙트는 흔히 겉보기보다 더 중요하다. 양성 요소와 음성 요소가 모두 관여하는 활발한 관계 속으로 이웃한 두 사인을 끌어들이기 때문이다. 이 점에서 조지 국왕의 출생도에 있는 태양과 해왕성의 섹스타일은 태양과 금성의 세미섹스타일보다 덜 복잡하다. 전자는 양성의 음 하나만 울리지만 후자는 양성과 음성의 진동을 모두 내기 때문이다. 어떤 출생도에서는 세미섹스타일 애스펙트에 특별히 주목할 가치가 있다. 이것은 자연스럽지만 대조적이며, 불과 흙, 흙과 공기, 공기와 물처럼 본성이 다소 반대될 수 있는 두 힘을 작동시키면서도 양성과 음성의 영향을 포함하기 때문이다. 따라서 세미섹스타일과 인컨정트는 비슷한 진동을 지니며 둘 다 유리하다.

컨정션은 어느 정도 확장적이며 완성하고 통일한다. 어떤 경우에는 컨정션을 이루는 행성들의 효과를 중화하는 경향이 있으며, 흔히 무관심하거나 결정을 유보하는 태도를 낳는다. 목성이 어떤 행성과 컨정션을 이루든 그 영향을 반드시 확장하고 출생도에서 그 행성이 뜻하는 것을 완성으로 이끈다. 반면 토성의 컨정션은 거의 언제나 다른 행성의 영향을 수축시키고 제한한다. 화성은 컨정션을 이루는 행성의 영향을 교란하고, 천왕성은 그것을 분명히 대립적이거나 보완적으로 만든다. 수성은 인간적으로 만들고, 금성은 조화롭게 만든다.

패러렐은 패러렐을 이루는 행성들이 형성한 가장 가까운 애스펙트에 따라 판단해야 한다. 이를 제외하면 길성과는 컨정션, 흉성이라고 불리는 행성들과는 어포지션과 비슷하다.

철학적으로 고찰한 애스펙트

우주를 자아·비자아·그 둘의 관계라는 항목으로 분류하면, 애스펙트가 셋째 항목에 속한다는 것은 쉽게 알 수 있다. 애스펙트는 여러 천체 사이에서 일정한 선을 따라 흐르며 그것들을 서로 관계 맺게 하는 힘들을 나타내기 때문이다.

어떤 호로스코프를 다루든, 출생자 또는 호로스코프의 주인이라는 관점에서 보면 애스펙트는 내면 세계인 자아와 외부 세계인 비자아라는 두 부문 사이에 들어가 둘을 접촉시킨다. 각각은 다른 쪽에 작용하고 그 반작용을 받는다. 애스펙트는 그 작용과 반작용이 매끄럽고 평화로운지, 아니면 불협화하여 반대를 일으키는지를 나타낸다.

이처럼 단순한 관계로 고찰하면, 좋은 애스펙트는 인간과 세계가 서로에게 보이는 태도가 조화롭고 쾌적하다는 것을 보여 준다. 그렇다고 그 사람이 특별히 현명하거나 선하거나 강하다는 결론이 반드시 따라오는 것은 아니다. 그럴 수도 있고 아닐 수도 있다. 그는 이 말들이 뜻하는 모든 특성을 지녔을 수도 있지만, 다른 한편으로 길한 애스펙트는 좋은 카르마가 그를 유리한 조건으로 둘러싸, 번영하고 심각한 유혹과 실패를 피하게 했다는 뜻일 뿐일 수도 있다.

마찬가지로 나쁜 애스펙트는 인간과 세계가 서로에게 보이는 태도가 부조화하고 불쾌하다는 것을 보여 준다. 여기서도 그 사람이 약하거나 나쁘다는 결론이 반드시 따라오는 것은 아니다. 그럴 수도 있고 아닐 수도 있다. 강한 영혼이 특별한 종류의 일, 곧 반대가 불가피한 개혁이나 개척의 일을 수행하려고 불편한 환경에 놓인 경우일 수도 있다. 또는 그 사람이 강하든 약하든, 흉한 애스펙트는 불쾌한 카르마의 어떤 부분이 실현되는 것을 나타낼 수도 있다.

그러나 이것으로 애스펙트의 문제가 다 설명되는 것은 아니다. 행성은 외부 세계의 사물과 조건뿐 아니라 성격, 곧 자아 안의 의식 상태를 뜻한다. 예를 들어 내면 세계 또는 자아에서 화성은 용기·활력·적극성·욕망 등을 다스리며, 외부 세계 또는 비자아에서는 군인·전쟁·무기·쇠·불 및 여러 사물을 뜻한다. 따라서 행성의 작동 방식은 어떤 애스펙트를 받는지에 의해 조건 지어지므로, 애스펙트는 한편으로 성격의 측면에서, 다른 한편으로 외부 세계의 조건의 측면에서 해석할 수 있다. 이 두 해석 방향은 중요성에서 부차적이며, 애스펙트가 자아와 비자아 사이의 단순한 관계라는 방금 제시한 일차적 의미에 종속된다. 그래도 언급해 두는 편이 좋다.

애스펙트를 인간 자신 안에 있는 여러 의식 상태 또는 성격 부문 사이의 관계로 취하면, 좋은 애스펙트는 성격의 유리하고 조화로운 발달로 향하는 사고·감정·행동을 나타낸다. 반면 나쁜 애스펙트는 부조화하거나 모순되거나 불화와 반대를 일으키는 것들을 뜻한다.

애스펙트를 환경 또는 외부 세계의 여러 부분 사이의 관계로 취하면, 좋은 애스펙트는 행복과 번영을 낳는 평화로운 환경을 나타낸다. 반면 나쁜 애스펙트는 환경 속의 어떤 사물이나 사람이 다른 사물이나 사람과 모순되거나 불화한다는 것을 보여 준다. 이는 호로스코프의 주인에게 슬픔이나 불편을 초래하기 쉬운 상황이다. 예를 들어 부모는 서로 다투지만 출생자는 양쪽 모두에게 우호적인 태도를 유지할 수 있다.

성격인가, 환경인가?

어떤 호로스코프에서도 천체들 사이의 애스펙트가 뒤섞임 없이 모두 좋거나 모두 나쁘지는 않다. 이 때문에, 그리고 가능한 애스펙트의 수와 종류가 상당히 많기 때문에, 주어진 애스펙트를 이 해석 방향들 가운데 어느 쪽으로 해석해야 하는지 알 수 있느냐는 문제가 생긴다.

이 질문에 명확히 답하기는 결코 쉽지 않다. 세 해석법 모두 적용 범위 안에서 지혜롭게 사용하면 중요하기 때문이다. 그러나 어떤 천체들은 다른 천체들보다 호로스코프의 주인을 대표할 더 큰 자격이 있다는 것은 알려져 있다. 태양·달·어센던트(이 말에 그 지배성 또는 주인을 포함한다)가 자아와 더 직접적으로 관련된 셋이다. 이 가운데 어센던트와 지배 행성이 가장 직접적인 의미를 지닌다. 그러므로 호로스코프의 참된 지배성이 상승하는 행성인지, 가장 강하고 두드러진 행성인지, 상승 사인의 주인인지 하는 추가 문제는 제쳐 두고, 다음은 확실히 가정할 수 있다. 모든 천체가 인간의 안과 밖 모두에 효과를 낼 수 있지만, 그중 하나는 자아 또는 내면 세계로서 그를 대표하는 데 우선적인 자격을 지닌다. 나머지 모두는 성격이라는 측면에서 주관적 대응을 갖고 있더라도 주로 외부 세계에 속하며, 그 사람에게 마땅한 효과를 일으킬 환경 속의 사물과 사람을 대표한다.

애스펙트가 실제의 옳고 그름 또는 선악을 나타내는지 알아보는 일은 흥미로울 것이다. 그러나 여기서 다루기에는 너무 복잡한 문제이다. 지금 말할 필요가 있는 것은 그 일차적 의미가 아마도 상대적 조화나 부조화 이상이 아니라는 점뿐이다.

영혼의 강함과 약함, 곧 진화 단계라는 추가 문제도 이 장의 범위를 벗어난다. 강한 성격과 약한 성격 모두 유리하고 쾌적한 환경에 있을 수도, 적대적이고 불쾌한 환경에 있을 수도 있다. 호로스코프의 지배성이 사인과 위치에서는 약하거나 눈에 띄지 않지만 좋은 애스펙트를 받는다면, 삶을 쉽고 비교적 행복하게 흘러갈 평범하거나 약한 성격을 나타낼 수 있다. 반면 지배성이 강하고 두드러지지만 호로스코프에서 나쁜 애스펙트를 받는다면, 적대적인 환경에서 어려운 일을 해야 하는 강한 성격을 가리킬 수 있다. 다만 반드시 완전한 성격이라는 뜻은 아니다.

애스펙트를 고찰할 수 있는 또 하나의 관점이 있다. 결정화라는 주제를 연구한 이들은 결정화하는 모든 물질이 일정한 기하학적 체계에 따라 결정화하며, 조건이 변하지 않으면 같은 물질은 언제나 같은 방식으로 결정화한다는 것을 알 것이다. 소금은 정육면체를, 명반은 정팔면체를 이루며, 구리·은·금의 일부 제제에서는 십이면체가 발견된다. 서로 다른 화학물질이 서로 다른 모양의 결정을 만든다는 사실은, 모양의 차이가 내적 성질 또는 특성의 차이를 뜻함을 보여 준다. 즉 내면 생명의 모든 변화에는 외적 형체의 대응하는 변화가 있다는 것이다.

이 결론은 과학으로 정당화될 뿐 아니라 투시 조사로도 뒷받침된다. 투시 조사는 서로 다른 화학 원소들이 모두 서로 다른 모양과 구성의 원자를 지닌다는 것을 보여 주었다. 단순하든 복잡하든 이러한 서로 다른 결정 형태와 그 밖의 모든 형체는 여러 각도로 서로 배치된 축들 주위에 세워진다. 그런데 점성학적 애스펙트도 서로 여러 각도로 기울어진 선들로 이루어진다. 여기서 우리는 형체·축·각도 및 내적 성질 또는 성격 사이의 명확한 대응을 발견한다.

이는 그 자체로 큰 주제이며, 여기서는 지적하는 것 이상으로 나아갈 수 없다. 거의 모든 점성학적 애스펙트 또는 각은 어떤 뚜렷한 힘·특성·성격을 뜻한다. 그러므로 애스펙트를 형성하는 행성들과 별개로 고찰했을 때 각 애스펙트가 어떤 특성을 지니는지 일반적인 지표를 제시하려 한 이 장의 시도는 정당하다. 외전적 관점에서라도 이 주제를 충분히 연구하려면, 결정이 취할 수 있는 여러 모양, 그 각도와 축, 결정 형태의 변화에 따른 화학적·의학적 성질의 변화 등을 조사해야 한다. 그러나 충분한 정보가 있더라도 이것은 현재 우리의 능력을 분명히 벗어난다. 미래의 과학적 조사에 맡겨야 한다.

제9장
불 원주

현재 알려진 원소들은 이 제4라운드와 제5인종에서 영속적인 상태에 도달하였다. 그것들은 다시 위를 향한 영적 진화로 밀려 나아가기 전에 잠시 쉰다. 그때 “오르쿠스의 살아 있는 불”이 가장 분해하기 어려운 것까지 해체하여, 그것들을 다시 태초의 하나 속으로 흩뜨릴 것이다.
— 『비밀 교리』

고대의 이른바 네 원소인 불·흙·공기·물과, 그 네 원소의 정수인 다섯째 에테르는 현대 독자들에게 적지 않은 혼란의 원천이 되어 왔다. 이는 일부는 그것들을 열거해야 하는 올바른 순서에 대한 의문 때문이며, 일부는 그것들로 전달하려는 정확한 의미가 불확실하기 때문이다.

물론 이 맥락에서 원소라는 말을 사용하는 것 자체가 문제를 일으킬 필요는 없다. 여기서는 약 여든 가지 화학 원소를 말하는 화학자가 사용할 때와 같은 함의를 지니지 않기 때문이다. 그리고 오컬티스트·점성가·연금술사들이 이 말을 사용한 것은 현대 과학자들의 사용보다 훨씬 앞선다.

다섯 원소는 하위의 다섯 우주적 계에 속한 궁극 원자들의 유형이며, 이 원자들의 결합으로 그 계들의 모든 물질이 구성된다. 그것들은 각 계의 하위 다섯 구분에 대응물을 지니며, 그 원형은 다섯 정다면체 또는 플라톤 입체인 듯하다.

우리에게 익숙한 물질계에서 알려진 물질 상태는 고체·액체·기체이며, 그 너머에 신비로운 에테르가 놓여 있다. 첫 번째 어려움은 이 목록에 불이 들어 있지 않으며, 들어 있어야 할 특별한 이유도 없는 듯하다는 데 주목할 때 생긴다. 물질계의 대응 관계에서 옛 이름인 “흙”은 분명히 고체를, “물”은 액체를 뜻한다. 그러나 어떤 특정한 상태를 왜 불이라고 불러야 하는지는 그다지 명백하지 않다. 고체·액체·기체는 세 가지 모두 적절한 조건에서 타게 할 수 있다. 기체 너머의 상태도 그렇게 되는지는 아직 모른다. 다만 그것은 분명히 빛과 열을 전달하므로, 그 입자가 전자이든 무엇이든 연소라고 부르는 결합에 들어가게 할 수 있다고 가정하는 데 크게 불합리한 점은 없어 보인다.

더구나 목록에서 불의 위치가 어디인지에 관해 권위자들 사이에 의견 일치가 없다. 아래에서 위로 셀 때 어떤 때에는 둘째로, 또 어떤 때에는 셋째나 넷째로 제시되어 왔다.

안나 킹스퍼드 박사는 『태양을 입고』의 찬가들에서 원소의 신들을 헤파이스토스·불, 데메테르·흙, 포세이돈·물, 팔라스 아테나·공기의 순서로 제시한다. 불이 먼저 놓이는 것은 아마도 아스트랄계의 가장 낮은 하위 구분이 실제로 지표 아래에 있다고 하기 때문일 것이다. 그 계의 나머지 부분은 지표에서 수천 마일 너머까지 뻗어 있지만 그러하다. 죽은 자가 타르타로스·하데스·지옥으로 “내려간다”라는 생각은 매우 흔하다. 따라서 여기서 불은 실제로 아스트랄계에 적용되며, 그 효과가 연옥적인 욕망의 불을 가리킨다. 여기서 물은 천상 세계를 가리키며, 아마도 더 높은 계에 도달한 영혼 안에서 꺼진 하위 욕망의 불과 대비하려는 뜻일 수 있다. 또한 물이 일반적으로 물질을 뜻하는 한편, 영혼이 육화로 내려올 때 처음 입는 물질의 옷은 하위 정신계의 정신체이다.

황도대의 경우에는 불·흙·공기·물이 이 순서로 세 번 반복되어 열두 사인을 이룬다.

더 널리 퍼진 견해는 불이 분리하고 개체화하며, 개체화가 일어나는 천상 세계 또는 정신계에 대응한다는 것이다. 이 계는 아래에서 셋째이며, 물질계의 기체 상태에 대응하는 듯하다. 반론자는 불이라는 말을 오직 셋째 계에만 적용해야 할 이유가 없다고 주장할 수 있다. 물질적 물질의 하위 세 상태가 모두 탈 수 있으므로 하위 세 계도 구별 없이 모두 불이라고 부를 수 있다는 것이다. 이에 대한 답은 다음과 같은 듯하다. 고체와 액체 물질의 분자는 타기 전에 찰나에 불과하더라도 언제나 기체 상태로 넘어간다. 그러므로 불이라는 말은 고체나 액체가 아니라 기체에 적용하는 것이 옳다는 것이다.

불이 분리하고 파괴한다는 생각에 대해서는, 이것이 진실의 절반에 불과하다는 근거에서 좀 더 중대한 반론을 제기할 수 있다. 나무 한 조각을 태우면 그것은 나무로서는 분명 파괴되며, 그것을 이루던 화학 원소들은 결합에서 뜯겨 나와 흩어진다. 그러나 이것은 일어나는 일의 절반에 불과하다. 나무 조각을 전체로 보는 대신 그 화학 성분들에 주의를 기울이면, 분리와 나란히 결합이 계속 이루어지고 있음을 알게 된다. 나무 속 탄소는 공기 속 산소와 결합하여 탄산가스를 이루고, 나무 속 수소는 공기 속 산소와 결합하여 물을 이룬다. 결합할 수 있는 다른 원소들도 마찬가지이다.

나무처럼 복잡한 물질 대신 수소 기체처럼 단순한 화학 원소의 연소를 연구하면 문제는 간단해진다. 이 기체에 불을 대어 태우면, 연소 과정은 수소가 공기 속 산소와 결합하여 물을 만드는 것으로 이루어진다. 물은 두 부피의 수소가 한 부피의 산소와 결합한 것이며, 이 결합 없이는 연소가 일어날 수 없다. 이를 다음과 같이 나타낼 수 있다.

언뜻 보면 여기에는 분리도 파괴도 없는 듯하다. 순수한 수소가 순수한 산소와 결합하므로, 과정 전체가 결합·종합·통합으로만 이루어진 것처럼 보이기 때문이다. 아무것도 파괴되지 않고 무언가, 곧 물이 만들어진다. 어떤 의미에서는 수소와 산소가 물을 이루기 위해 결합할 때 분리된 기체로서는 파괴된다고 말할 수 있다. 그러나 이것은 나무가 연소로 파괴되는 것과 완전히 같지는 않다. 과학은 수소 원자가 결코 혼자 존재하지 않는다고 말한다. 다른 원소와 결합하지 않을 때에는 서로 결합하여 두 수소 원자가 하나의 수소 분자를 이루며, 산소도 마찬가지라고 한다.

따라서 수소의 연소는 두 단계로 이루어진다. 먼저 수소 분자를 이루는 두 원자가 떨어져 나가 그 분자가 파괴된다. 그런 다음 자유로워진 원자들은 산소와 결합하여 물을 이루며, 그 과정에서 산소 분자들도 갈라진다. 다음과 같다.

이는 물질이 타거나 불의 상태로 올라갈 때 일어나는 일에 대한 설명을 제공하는 듯하다. 물질의 분자들은 먼저 구성 원자들로 분리되고, 그런 다음 그 원자들은 가능한 범위에서 대개 대기 중 산소를 통해 여러 방식으로 다시 결합한다.

그러므로 불의 정의는 대략 다음과 같을 수 있다. 불은 원자들이 하나의 결합에서 분리되어 다른 결합으로 들어가는 과정에 있는 상태이다.

여기서 “원자”라는 말은 고체·액체·기체 원소의 원자를 말하는 현대 과학의 화학자들이 사용하는 의미로 쓴다. 한 계의 일곱째이자 가장 높은 하위 구분의 물질에만 이 말을 적용하는 오컬트 관찰자들의 의미로 사용하는 것은 아니다.

또한 느슨하게 결합하지 않은 채 떠다니는 원자들이 반드시 불의 상태에 있는 것은 아니라는 점에도 주목해야 한다. 일부 화학 원소, 특히 대기 중의 더 희귀한 기체들 일부에서는 이처럼 결합하지 않은 상태가 정상이라고 한다. 그 원자들은 서로끼리조차 결합시킬 수 없다. 원자가 불의 상태에 있는 것은 하나의 결합에서 분리되어 다른 결합으로 들어가는 행위 중일 때뿐이며, 결합하지 않은 채 떠다닐 때는 아니다.

이 가설에 조금이라도 진실이 있다면, 불과 불의 신 아그니 및 불의 타트바인 테자스가 정신계와 대응한다는 사실에 추가적인 빛이 비추어진다. 정신계는 원인체 안에 있는 영속하는 혼, 곧 자아의 거처이다. 새로운 육화마다 그곳에서 하위 계들의 물질로 내려가며, 각 육화가 끝나면 혼은 그곳으로 돌아온다. 하나의 육화가 완전히 끝나 모든 에너지가 원인체 안으로 완전히 거두어졌고, 다음 인격을 형성할 창조적 충동은 아직 시작되지 않은 때의 자아 상태에 주목하면, 그 순간 자아가 불의 상태에 있는 원자와 정확히 유사한 상태에 있음을 알 수 있다. 자아는 한 결합, 곧 과거의 인격에서 분리되어 다른 결합, 곧 다음 인격이 될 것에 접근하는 행위 중인 것이다.

그러한 시기의 모든 자아는 불이라고 불리는 물질 상태에 대응하는 조건에 있다고 할 수 있다. 분리성, 곧 개체화의 가능한 최대 정도에 도달한 것이다. 과거의 결합은 파괴되었고(시바·타마스·고정), 다음 결합은 아직 형성되지 않았으며(브라흐마·라자스·활동), 자아는 그 둘 사이에서 균형을 이루거나, 더 정확히는 리듬 있게 움직이고 있기 때문이다(비슈누·사트바·변통).

그러므로 이러한 의미에서 취하면 불은 자아에 대응하는 듯하다. 우리의 진화 단계에서 자아는 지적 자기의식, 곧 다른 자아들과 비자아 양쪽으로부터 차단된 분리된 자아에 대한 자각으로 나타난다. 그러나 불의 대응은 일차적으로 자아에, 이차적으로만 지성에 있는 듯하다. 지성은 인간이 자아를 자각하게 되는 수단이지만, 자아가 곧 지성은 아니다.

훨씬 더 높은 차원에 적용하면 로고스는 위대한 우주적 불이다. 자아가 한 인격의 해체에서 다른 인격의 창조로 넘어가듯, 그는 한 우주의 해체에서 다른 우주의 창조로 넘어가기 때문이다. 그러므로 『비밀 교리』에서 다음과 같은 말을 읽는다. “불은 우주 전체에 걸친 신성의 주관적 현존이다.” 또한 수소 원자이든 인간의 자아이든 로고스이든, 움직이는 것이 무엇이든 간에 한 상태에서 다른 상태로의 이러한 이행은 전지의 두 극 사이를 전기 불꽃이 지나가는 것과 명백한 유비를 이룬다. 이로써 불이라는 관념은 다이비프라크리티, 로고스의 빛, 포하트라는 이름으로 알려진 보편적인 우주 에너지로 일반화된다. “다른 조건에서 이 보편적 불은 물·공기·흙으로 현현한다. 이것은 우리의 가시적 우주에서 모든 생명 형태의 크리야샥티인 하나의 원소이다. 빛·열·죽음·생명 등을 주는 것이 바로 이것이다.” 원주

그러므로 불은 자연의 모든 계에서 나타나는 모든 에너지 형태의 근원이다. 그것이 끌어당기며 통합하고 세우는 것으로 나타나든, 밀어내며 해체하고 무너뜨리는 것으로 나타나든 그러하다.

이 점은 앞서 제시한 불의 정의, 곧 한 결합에서의 분리와 다른 결합의 형성 사이에 놓이는 상태라는 정의에서도 추론할 수 있었을 것이다. 원자들은 눈에 보이게 타거나 불꽃을 드러내지 않고도 액체 상태에서 한 결합에서 다른 결합으로 화학적으로 옮겨갈 수 있기 때문이다. 수용성 염화물의 수용액을 질산은 수용액에 더하면, 은은 질산염 결합에서 떨어져 나와 염소와 결합하여 염화은을 이룬다. 한쪽에서 다른 쪽으로 넘어가는 동안 은은 나무가 탈 때 그 안의 탄소 원자가 겪는 것과 비슷한 변화를 겪는다. 그러나 그 과정은 물속에서 일어나며 빛도 불꽃도 나타나지 않는다.

이에 대응하여 다음 점에 주목할 수 있다. 인간의 자아는 정신계에서 한 번의 탈육화 과정을 마치고 또 다른 재육화 과정을 시작하지만, 동물계와 식물계에서 이와 유사한 변화는 정신계보다 낮은 계들에서 일어나며, 어쩌면 모든 계에서 일어난다. 광물계·식물계·동물계라는 하위 자연계에서 집단혼의 상태를 통과하는 삼원조들은 비슷한 분리와 재결합의 과정을 수백 번 거쳐야 한다. 그리고 대부분의 경우 이것은 정신계에서 일어나지 않을 것이다. 언제 어디서 일어나든, 관련된 존재는 그동안 불의 상태에 있다. 따라서 우리는 모든 우주적 계에 실제적 또는 잠재적인 불의 상태가 있음을 인정해야 하는 듯하다.

불이 개체화한다는 생각은 황도대에서 가장 불 같은 사인인 양자리의 위치로 뒷받침된다. 양자리는 호로스코프의 어센던트 또는 제1하우스에 대응하며, 호로스코프의 주인인 자아 또는 사람을 뜻한다. 가장 낮은 적용에서는 물질적 자아이지만, 실제로는 자신의 인격적 광선을 통해 물질적 신체에 생기를 주는 영적·개체적 자아이다. 먼데인 하우스들과 별개로 고찰하면 양자리는 황도대의 자아, 곧 우주적 자아이다. 이에 따라 수바 로는 「황도대의 열두 사인」이라는 글에서 메샤, 곧 양자리가 지고한 브라흐만, “스스로 존재하고 영원하며 자족하는 만물의 원인”을 뜻한다고 쓴다. 이렇게 말함으로써 그는 자아라는 관념을 가능한 가장 높은 우주적 차원에 적용한다. 그러나 “위에서와 같이 아래에서도” 그러하므로, 더 작은 모든 자아는 물질적 신체의 제한되고 한정된 자아에 이르기까지, 실에 꿴 구슬처럼 하나의 지고한 우주적 자아에 꿰어져 있다. 자아성의 실은 그 모두를 통해 끊김 없이 이어진다.

같은 저자는 둘째 불 사인인 사자자리의 의미를, 자신을 우주적 자아인 양자리의 아들로 깨달은 완성된 인간, 그리스도, 붓다라고 제시한다. 사자자리에 대응하는 제5하우스는 제1하우스의 자녀를 나타낸다. 셋째 불 사인인 사수자리는 물질적 우주의 건설자들을 나타낸다고 한다. 변통 또는 사트바적 쿼드러플리시티는 건설하고 통합하므로, 사트바적 불은 태양계, 특히 그 불의 몸을 세우고 형태 짓는 지적인 힘들의 이름이다. 이를 인간에게 적용하면 인간의 물질적 몸과 다른 몸들을 한데 유지하는 응집적이고 생기를 주는 에너지가 된다. 물질적으로는 세포의 성장력이며, 영적으로는 사수자리의 지배성인 목성이 뜻하는 히라니야가르바, 곧 찬란히 빛나는 몸의 힘이다. 독자는 고대뿐 아니라 현대의 점성 기상학에서도 목성이 불의 한 형태인 번개를 만들어 내는 존재였음을 기억할 것이다.

그러므로 불은 에너지로도, 의식으로도, 물질의 한 형태로도 볼 수 있다. 에너지로서 불은 극화되고 집중되어 있으며, 물질적·초물질적 물질 모두에서 일어나는 모든 상태 변화와 모든 분리 및 재결합의 원인이고, 만물에 생기를 주고 움직이게 하는 원인이다. 의식으로서 불은 제한된 자아 안으로 집중되는 상태와, 분리 및 결합의 운동을 수반하는 극화라는 정확히 유사한 상태를 나타낸다. 인간의 경우 이 자아는 정신계에 속하며, 그 운동은 죽음과 재탄생으로 나타난다. 그러나 유사한 변화를 겪는 물질과 의식의 단위들은 모든 우주적 계에 존재한다.

행성의 색과 그 하위 구분. 도판 X. 편집주 편집주 역주

제10장 인간의 아우라와 그 의미 원주

크로노스가 아버지 우라노스의 몸을 훼손하는 모습으로 그려질 때, 이 훼손의 뜻은 매우 단순하다. 절대적 시간이 유한하고 조건 지어진 것이 된다는 뜻이다. 전체에서 한 부분을 빼앗아 냄으로써, 신들의 아버지가 영원한 지속에서 한정된 기간으로 바뀌었음을 나타내는 것이다. — 『비밀 교리』

제3장에서는 행성 목성이 몸을 나타낸다고 말하였다. 여기서 몸이라는 말에는 조밀한 육체뿐 아니라 에테르 복체도 포함된다. 또한 육체 이외의 의식 매개체들과 관련하여 목성과 인간 아우라의 관계를 언급하였다.

여러 세기 동안 모든 인간을 둘러싸는 아우라에 관한 모든 지식은 깊은 신비에 싸여 있었다. 아마도 투시력을 지닌 이들을 제외하고는 누구에게도 그것이 보이지 않기 때문일 것이다. 점성가들이 목성이 아우라의 다양한 모든 구분과 관계한다는 말을 이해할 수 있게 된 것은 근년에 이르러서야 가능했다.

대략 인간의 아우라는 지구 위와 그 주위에서 발견되는 물질의 네 상태에 밀접하게 대응하는 네 주요 부분으로 나눌 수 있다. 이것들은 힌두 점성가에게 잘 알려진 타트바들, 곧 바유 또는 공기, 아그니 또는 불, 아파스 또는 물, 프리티비 또는 흙이다.

이 가운데 마지막인 프리티비 타트바는 에테르 물질 안에서 작용하여 인간의 육체를 둘러싸는 에테르 아우라, 곧 건강 아우라를 형성한다. 사실 그것은 육체가 만들어지는 바탕이 되는 에테르 형틀이다. 이 에테르 아우라는 목성 아래에 있는 달의 하위 영향에 의해 지배된다.

투시자들과 행성의 영향을 편견 없이 판단하려는 이들이 흔히 사용하는 색의 언어를 적용하지 않으면, 이러한 하위 구분을 이해하기 쉽지 않다. 따라서 이제 행성의 색과 그 하위 구분을 제시한 표가 유용할 것이다. (도판 X.)

이 표에서 달과 연결된 색은 보라색이며, 목성—파란색—아래에서 작용하는 달의 하위 영향은 파란색의 보라색 하위 광선이다. 이 달의 에테르 형틀은 출생 전 에포크에 어머니의 자궁 안에 놓이며, 성교 때 아버지가 투사하는 영구적인 물질 원자에 의해 수정된다. 두 요소가 완전히 융합하면 수태가 이루어진다. 출생 전 에포크의 달 위치가 지극히 중요한 것은, 그때 정욕이나 사랑, 동물적이거나 인간적인 감정에 이끌려 결합한 부모가 자기적 소용돌이를 일으킬 때 에테르 형틀이 어머니에게 끌려오기 때문이다. 에포크의 달 위치가 출생 시의 어센던트를 결정하므로 출생 전 차트가 중요한 것이다. 점성술을 공부하는 이들은 이를 더욱 충분히 이해할 필요가 있다.

자아가 현현의 물질계에 다시 태어날 때마다 에테르 형틀은 새로 만들어진다. 그것은 실제로 자아 자체의 영속적인 아우라 외피에서 나온 찌꺼기 또는 낮은 유출물로부터 얻어지며, 출생 전 에포크에 에테르 복체와 조밀한 육체의 원형이 된다.

육체의 이 에테르 복체는 아스트랄계와 정신계에서 내려오는 영향의 매개체로 작용한다고 말할 수 있다. 그러므로 달은 인격 전체를 지배한다. 인격은 죽음을 피할 수 없는 인간의 하위 사원체에 자리하며, 인격적 활동, 인격적 감정, 인격적 생각으로 이루어진다. 편집주

달이 생명력 또는 건강 아우라를 나타낼 때에는 태양 프라나의 하위 영향이며, 주황색 광선의 중심에 있는 보라색 하위 광선으로 표시된다.

달이 인격적 감정과 욕망에 영향을 줄 때에는 아스트랄체를 나타내는 빨간색 광선의 보라색 하위 광선이다.

달이 인격적 생각, 곧 하위 정신과 관계할 때에는 정신체를 나타내는 초록색 광선의 보라색 하위 광선이다.

이제 비전 점성술에서 달에 맺어지는 애스펙트가 출생도를 올바로 해석하는 데 왜 그토록 중요한지 쉽게 알 수 있다.

태양과 좋은 애스펙트를 맺은 달은 좋은 건강, 좋은 회복력, 풍부한 생명력을 나타낸다. 반면 불리한 애스펙트는 생명을 주는 프라나의 흐름을 방해하고 생명력을 떨어뜨리며 회복 과정을 늦춘다.

화성과 애스펙트를 맺은 달은 감정에 대한 반응을 증대시키고, 개인적인 끌림의 충동을 자극한다.

토성과 애스펙트를 맺은 달은 정신을 구체적인 것으로 만들고 생각을 실용적인 개인적 목적에 한정한다. 그 결과 보라색 하위 광선이 초록색에 흡수되기까지 할 수 있다.

계속 나아가기 전에, 이 아우라에 나타나는 보라색 광선이 순수할수록 필멸의 인간은 자신을 물질의 낮거나 거친 영향에 묶어 두는 인격적 욕망과 생각에서 벗어나는 데 더 가까워진다는 점을 말해 두는 것이 좋겠다.

행성들의 모든 색은 서로 보완하거나 교환할 수 있다고 말할 수 있다. 예를 들어 빨간색과 초록색은 보색이며, 파란색과 주황색, 노란색과 남색도 그러하다. 초록색은 빨간색을 흡수한다. 인간이 진화해 나아감에 따라 각각의 색은 정련되어 더 높은 의식의 매개체들을 통해 더욱 많이 드러나게 된다.

아우라의 구분

인간 아우라의 가장 중요한 구분은 타트바 바유에 어느 정도 대응하며, 자아 또는 개체성과 연결되는 부분이다. 그것은 인격의 정수 또는 향기, 곧 하늘로 올라간 모든 정화된 생각과 감정에 닿아 있는 아우라의 부분과 관계한다. 이 부분에서 작용하는 의식을 두고 비전의 가르침은 다음과 같이 말한다. “고등 자아는 말하자면 순수한 신성한 빛의 구체이며, 분화가 없는 더 높은 계에서 온 빛이다. 분화의 계로 내려오면서 그것은 하나의 광선을 방출하는데, 이 광선은 이미 분화한 인격을 통해서만 나타낼 수 있다. 이 광선의 일부인 하위 마나스는 살아 있는 동안 너무나 결정화되어 카마와 하나가 됨으로써 물질에 동화된 채 남을 수 있다. 순수함을 유지하는 부분은 안타카라나(토성)를 형성한다. 한 화신의 운명 전체는 안타카라나(토성)가 카마 마나스(화성)를 억제할 수 있느냐 없느냐에 달려 있다. 죽은 뒤에는 온갖 선하고 고귀한 열망의 인상과 기억을 지닌 높은 빛(안타카라나)이 고등 자아와 동화되고, 악한 것은 공간 속에서 분리되어 인격을 기다리는 나쁜 카르마로 돌아온다.” 달리 말하면, 악한 것은 에테르 형틀, 곧 아우라의 가장 낮은 부분에 짜여 들어가며, 출생 시 떠오르는 사인과 함께 지배 행성 및 그 행성이 다른 행성들과 맺는 애스펙트에 나타난다.

이 가르침은 계속해서 다음과 같이 말한다. “책임감(토성)은 지혜의 시작이며, 아함카라가 사라지기 시작했다는 증거이고, 분리되어 있다는 느낌을 잃어 가기 시작하는 것이다.”

아우라의 이 부분은 흔히 아우라의 알이라고 불리며, 그 안에는 “모든 카르마 기록의 보존자”가 있다. “그것은 인간의 모든 선한 힘과 악한 힘을 저장하는 곳으로서, 그의 의지에 따라—아니, 바로 그의 생각에 따라—모든 잠재력을 받아들이고 내보낸다. 그 잠재력은 그때 그 자리에서 작용하는 힘이 된다. 이 아우라는 감응력이 있는 이들과 투시자들이 참된 인간을 감지하고 지각하는 거울이며, 그가 겉으로 보이는 모습이 아니라 실제 모습 그대로를 보는 거울이다.”

그 위에 새겨지는 모든 것을 반영하는 능력 때문에 아우라는 한 인간의 과거 생애 전체를 기록한다. 그것은 욕망과 실용적이고 구체적인 생각에서 분리하여 고찰한 마나스, 곧 순수한 추상 정신의 몸이다. 낮은 진동이 잠잠해지고 격정이 변성될 때마다, 금성으로 표현되는 순수한 정신은 그것을 통해 빛난다. 아우라의 알 자체를 매개체로 보면, 의식의 내적 매개체들을 구성하는 모든 미세한 실체들과 마찬가지로 목성의 지배적인 영향 아래 있다. 그러나 그것은 또한 토성의 구속하는 영향을 받으며, 목성과 토성의 주요 영향은 바로 여기서 경험된다. 팽창과 수축이 끊임없이 작용하면서 인간의 진화 단계마다 의식의 경계를 넓히고 좁히는 것이다.

아우라의 이 부분은 파란색 광선 아래 있으며, 초록색과 남색 하위 광선을 통해 간접적으로 영향을 받는다. 초록색 광선은 아우라 안의 개체성을 보호하는 일종의 비계처럼 작용한다. 토성의 개체화 작용 아래 오랜 세월 서서히 형성되어 온 개체성이 홀로 설 준비를 마칠 때까지 그러하다.

토성은 인간의 인격적이고 필멸적인 부분과 더 높은 영적이고 불멸적인 부분 사이의 다리로 작용한다. 따라서 토성은 달과 화성의 정수를 정화하고 정련하며 영적으로 만들고, 그 색들을 짙은 빨간색에서 장밋빛 분홍색으로, 보라색의 어두운 색조들에서 그 색의 가장 정련되고 미묘한 빛깔로 변형한다고 말할 수 있다.

아우라의 이 구분 안에는 낙관과 비관, 희망과 의기소침이라는 양극 사이의 모든 변화가 들어온다.

타트바, 곧 에테르 안의 진동과 관련하여, 이제 우리는 원인체 또는 영적 몸을 구성하는 아카샤라는 가장 높은 구분에 도달하였다. 아우라를 그 활동 성분과 색들로 나누면, 프리티비 타트바가 프라나 또는 생명력을 통해 육체에 영향을 준다는 것을 알 수 있다. 동물적 생명이 끊임없이 나타나는 살아 있는 몸으로 존속하는 한, 그 생명력은 언제나 육체를 통해 흘러간다.

아파스, 곧 물의 타트바는 육체의 세포들이 만들어지는 바탕인 에테르 복체 또는 형틀에 영향을 준다.

테자스 타트바는 아스트랄체, 곧 격정과 동물적 욕망이 작용하고 하위 정신이 크게 관여하는 아우라의 부분 또는 색채에 대응한다.

토성이 주로 지배하는 바유 타트바는 더 균질한 에테르인 아카샤와 테자스 사이의 임계 상태를 나타낸다. 말하자면 필멸의 인간과 불멸의 인간 사이의 경계선이다.

아카샤 타트바에는 금성이 가장 큰 지배력을 행사한다고 말할 수 있다. 금성은 하늘의 여주인이며 참된 이시스이기 때문이다. 영과 물질 사이의 장막이 여기에 있다.

비전의 가르침은 보통의 학습자들에게 전혀 알려지지 않은 두 타트바를 더 다룬다. 그러나 점성술은 수성과 천왕성을 통해 그것들을 이해할 수 있게 한다. 그것들은 아누파다카 타트바와 아디 타트바로 알려져 있다.

개별적인 아우라의 알 너머로 뻗어 있다고 말할 수 있는 아우라의 부분은 영적 영혼이 형성되는 영적 정수로 이루어진다. 다만 실제로 이 계들에는 우리가 아는 형태가 존재하지 않는다. 그것은 “붓디 광선”으로 알려져 있으며, 지혜의 광선인 행성 수성의 영향을 받는다. 그 색은 노란색이다. 그것은 다른 모든 광선 안에 하위 영향으로 존재하며, 다른 모든 광선은 그 안에 하위 광선으로 존재한다. 에테르체를 통해 거기에 도달하려면 보라색 하위 광선들의 순서에서 달의 네 번째 하위 광선을 이해해야 한다. 아스트랄체, 곧 화성의 헌신을 통해서라면, 헌신의 이치를 이해하거나 정화된 감정을 통해 헌신의 대상과 직접 접촉함으로써 빨간색 광선의 다섯 번째, 곧 노란색 하위 광선을 따라 도달해야 한다. 금성과 순수한 지성을 통해서라면 남색 광선의 두 번째, 곧 노란색 하위 광선을 따라야 한다.

수성의 순수한 영향은 직관, 영적 이해, 영적인 것들에 대한 직접적 앎, 우주적이고 초인적인 의식의 즉각적인 반영이다.

그것은 천상 세계의 계이다. 아우라의 이 부분에 도달하려면 지상의 모든 것이 사라져야 하고, 의식은 노란색 광선의 어떤 하위 구분도 거치지 않고 그 광선을 통해 직접 기능해야 한다. 점성술의 말로 표현하면, 인간은 황도 사인들의 어떠한 접촉에서도 벗어나 행성 수성이 운행하는 의식계에 도달해야 한다.

참된 수성적 의식의 거울은 자기 자신과 자기 자신을 닮은 것 이외에는 아무것도 반영해서는 안 된다.

우리가 조금이라도 의식할 수 있는 다음이자 마지막 타트바는 천왕성의 지배 아래 있는 아디 타트바이다. 비전의 가르침은 이 행성이 아우라에 미치는 영향을 말하면서 그것을 오팔빛이라고 묘사한다. 아우라 전체가 자개처럼 아름다운 무지갯빛으로 빛난다는 것이다. 태양처럼 이 아우라를 뚫고 비추어 가장 찬란한 광경을 만들어 내는 황금빛은 어떤 말로도 묘사할 수 없다.

과거와 미래

인간을 둘러싼 아우라 전체에서 가장 놀라운 것은, 그것이 모든 전생의 결과와 미래의 잠재력을 담고 있다는 점이다. 인간의 각 타트바는 하나의 영구 원자를 중심으로 모여 있으며, 그 원자 안에는 과거의 화신들 동안 축적된 모든 진동 가능성이 저장되어 있다. 이 때문에 각 인간은 다시 태어날 때 이 원자들의 진동 에너지를 지니고 나오며, 그 에너지들은 그에게 저항이 가장 적은 경로를 따라 특정한 방식으로 행동하도록 재촉한다. 각각의 우주적 타트바에는 그 머리이자 근원인 영적 지성체 또는 주재자가 있고, 에테르의 그 특정 영역에서 수많은 하위 지성체가 일하고 있음을 생각하면, 각 원자의 진동이 어떻게 자기 고유의 행성에 반응하는지, 또 인간 내부의 의식이 어떻게 자기 밖의 물질에 반응하는지 쉽게 알 수 있다.

아우라와 그것이 더 높고 낮은 계들, 또는 더 미세하고 조밀한 계들과 맺는 관계를 주의 깊게 연구하면, 인간 진화의 뚜렷한 세 단계에 관한 상당한 지식의 실마리를 얻을 수 있다. 아우라의 가장 높고 정련된 부분은 의지의 행성인 천왕성의 영향을 받으며, 비전 점성술에서 천왕성은 모나드, 곧 참된 자아(Self)의 상징으로 사용된다. 중간 부분은 개체화의 행성인 토성의 영향을 받으며, 토성은 자아(Ego) 또는 개체성의 상징이다. 낮은 부분, 곧 육체와 어느 정도 직접 접촉하는 부분은 목성의 영향을 받는다.

아직 거듭나지 않은 동물적 인간인 보통 사람에게서 달은 표현 수단이 두뇌와 감각에 한정된 인격의 상징이다. 그러나 거듭나면 목성이 일으키는 의식의 확장이 그 중심을 두뇌와 감각에서 심장으로 옮기고, 도덕 감각이 태어난다. 이 감각은 토성의 영향이 인간에게 부과하는 책임들에 의해 시험되고 검증되며, 그 뒤 그는 더욱 충분히 개체화한 상태로 들어간다. 오랜 기간 태양은 원인체 또는 영적 몸 안에 자의식적으로 확립되지 않은 보통의 개체를 대표한다. 그러나 도덕 감각이 완전히 발달하고 심장이 감각의 유혹과 하위 정신의 충동에서 벗어나면, 목성의 팽창하는 영향은 너무나 넓어져 토성의 제한하는 경계 안에 머물 수 없게 되며, 말하자면 그 속박이 끊어진다. 그때 천왕성의 영향이 시작되고, 인간은 개체성을 초월하여 인류가 자신도 그 일부를 이루는 하나의 위대한 존재일 뿐임을 깨닫는 법을 배운다. 그때 그는 모든 것을 이해하여 모든 것을 용서하는 참된 인간 본성의 연구자가 된다. 그는 이제 자유의 길을 걷고, 그 말의 참된 의미에서 집 없는 방랑자가 된다. 어떤 황도 사인도 다른 사인보다 두드러지지 않으며, 원 전체가 그의 현현 영역이고 그 일부만이 고립된 영역인 것은 아니다. 고대 신화에서 공간의 주재자 우라노스는 시간의 신 사투르누스에게 왕위를 빼앗겼고, 사투르누스는 마침내 형상과 물질을 다스리는 주재자 제우스에게 자리를 내주었다. 힌두 신화에서는 이러한 상징이 다시 시바, 비슈누, 브라흐마로 표현된다.

제11장 의식과 관련하여 본 행성들 원주

점성술의 행성으로서 수성은 금성보다도 더욱 오컬트적이고 신비롭다. 그는 영혼들의 인도자이자 소환자였고, “위대한 마술사”이며 비의의 사제였다. 그는 비의의 사제들이 누구도 그 이름을 부르지 못하게 했던 “황금 머리의 헤르메스”이다. — 『비밀 교리』

우리 본성의 영속적인 부분인 개체성과, 덧없이 지나가는 부분이며 개체성의 아주 작은 광선으로만 존재하는 인격 사이의 참된 차이를 이해하는 데 비전 점성술에 관한 우리의 모든 관념을 기초해야 하는 이유가 이제 분명해졌을 것이다.

각 행성은 가장 낮은 단계에서 가장 높은 단계에 이르기까지 모든 등급의 의식과 명확한 관계를 맺는다. 지고한 의식은 오직 하나뿐이지만, 행성으로 나타내는 각 “영향권”은 이 의식의 큰 부분을 나누어 가지며 자연의 수많은 다양한 부문과 관련하여 그것을 사용한다. 영혼의 진화라는 관점에서 보면, 이것들은 의지의 측면, 지혜의 측면 등과 같은 인간 의식의 일곱 원리 또는 측면과 연결되며, 각 행성은 그 원리들 가운데 하나의 진화에 관여한다. 우리가 육체적으로 진화하는 것과 마찬가지로 의식에서도 진화하거나 펼쳐지며, 각각에 대응하는 의식 상태를 표현하기 위해 육체, 감정체, 정신체를 지니기 때문이다.

가장 높고 미묘한 의식 상태는 개체성, 곧 인간의 영속적인 영혼을 통해서만 표현되는 상태들, 즉 의지, 지혜, 사랑의 측면이다. 비전 점성술의 규칙에 따르면 이 세 가지 높고 숭고한 의식 상태는 천왕성—의지, 수성—지혜, 금성—사랑에 의해 지배된다. 이것들은 동양 철학에서 흔히 불멸의 삼원체라 부르고 서양에서 완전성의 삼위일체라 부르는 것과 연결된다. 우리는 이러한 의식 상태가 영, 영적 영혼, 인간 영혼을 나타낸다고 생각할 수 있다. 또는 가장 높은 의미에서 하나의 개별 영혼인 것의 세 측면이라고 생각할 수 있다.

이 고등 의식에는 역순으로 세 가지 반영이 있는데, 인격과 밀접하게 연결되며, 물질—정신 물질, 아스트랄 물질, 육체적 물질—속에 육화된 한정된 삶과 더 관계가 깊다.

첫째로 이것들은 육체의 생명을 나타낸다. 육체의 모든 세포는 각기 자기 의식을 지니며, 이것은 행성 목성이 지배한다. 둘째로 인격적 감정의 생명이 있다. 그것은 끊임없이 바뀌는 우리의 모든 기분과 감각과 감정의 총체인 동물 영혼, 곧 감정체의 의식이며, 행성 화성이 지배한다. 마지막으로 정신의 생명이 있다. 이것은 우리에게 견해와 편향과 편견을 부여하는 우리만의 고유한 인격적 정신이다. 그 정신은 뇌세포를 채워 그것들에 고유한 생명과 의식을 주고, 머리 안의 골상학적 기관들을 활성화하여 우리가 모든 것을 구체적이고 실용적으로 보게 만든다. 이것은 달이 지배한다.

이 세 의식 상태와 그것들이 작용하는 매개체들이 하나의 육체에 모두 결합하면, 프라나 또는 생명력을 공급하는 태양이 그것들에 활력을 준다. 이 프라나가 육체에서 물러나면 죽음이 뒤따른다. 그 뒤 낮은 의식 또는 인격적 의식의 정수는 다음의 대립 쌍들에 따라 개체성 안으로 거두어진다. 천왕성과 목성은 각각 의식의 의지 측면과 육체의 안정성을 나타낸다. 수성과 화성은 영적 영혼과 그 반대인 동물 영혼을 나타낸다. 금성과 달은 인간 영혼과 두뇌의 인격적 정신을 나타낸다.

개체성과 인격의 관계

토성은 개체성과 인격 사이의 다리, 곧 곧고 좁은 길을 이룬다. 이 행성은 거친 것과 미세한 것, 불순한 것과 순수한 것을 가르고 분리하는 존재이며, 따라서 슬픔과 고통의 큰 근원이고, 징계자이며, 또한 개체화하는 존재이다.

이제 이러한 의식 상태와 그것들을 지배하는 행성들을 표로 나타낼 수 있다.

태양은 영이자 생명이며, 가장 높은 것이자 가장 낮은 것이다.

물병자리가 점성가의 이상적인 사인이듯이 천왕성은 그의 이상적인 행성이다. 다른 모든 행성의 진동을 통과할 수 있는 이들은 천왕성과 접촉하고 거기에 반응하기를 바랄 수 있다. 어떤 이들은 화성에만, 어떤 이들은 토성에만 반응할 수 있다. 그러나 천왕성이 가장 낮은 형태로 표현될 때조차 거기에 반응할 수 있는 이들은 적고 드물다. 그러므로 이것이 자기 호로스코프에 걸맞게 산다는 것의 참뜻이다. 작용하고 있는 가장 높은 진동에 충분히 응답하는 것이다.

이것들은 일곱 의식 상태와 일곱 진화의 길을 대표하는 데 사용되는 물질계의 행성들이다. 모든 개체성은 이 행성들이 나타내는 위대한 존재들 가운데 하나의 보살핌과 인도 아래 진화하며, 육화한 모든 인격은 그 가운데 하나의 지배 아래 태어난다. 그러나 개체성, 곧 영속적인 영혼은 적어도 정상적인 경우라면 그 긴 화신의 연속 전체를 통하여 일곱 존재 가운데 동일한 하나와 끊임없이 접촉하는 반면, 인격의 지배자는 생애마다 바뀐다.

인격과 육체의 관계

태어날 때가 오면, 그 특정한 시기에 영혼이 필요로 하는 경험을 얻기에 알맞은 특별한 유형의 육체가 선택된다. 그 육체가 형성되는 것은 우연이 아니라 미리 정해진 계획에 따라 일어나며, 육체의 구조와 구성 자체도 그 계획에 맞도록 마련된다. 육체를 이루는 여러 종류의 화학 원소와 그것들이 결합하는 방식은 모두 행성 지배자들의 작용을 표현한다. 출생은 호로스코프를 이루는 미리 정해진 계획에 따라 행성들이 차지해야 하는 위치에 놓일 때 일어난다. 그러므로 육체의 유형과 그 형성 과정은 이 계획에 맞추어 마련되며, 육체의 조직 자체가 이 계획 위에 세워진다. 이것이 관상학, 골상학, 수상학 같은 학문들의 밑바탕에 있는 진리이다. 오랫동안 계속된 노력으로 육체가 영혼을 닮도록 만들어진다는 것이 아니다. 이 견해에도 어느 정도 진실은 있지만, 이 지상 생애 동안 나타날 필요가 있는 인격의 유형에 맞고 그것을 표현하도록 육체의 유형이 미리 마련된다는 것이다. 요컨대 옷 한 벌을 몸에 맞추어 만들듯이 육체는 인격에 맞도록 만들어진다. 그러므로 육체와 그 각 부분의 모양, 크기, 구조, 윤곽이 그 육체를 매개체로 사용하는 사람의 성품을 보여 준다는 것은 놀랄 일이 아니다.

따라서 출생 시의 행성 위치는 태어나는 육체의 유형과 한 생애 동안 그 안에 살 인격을 완벽하게 가리키는 지표이다. 그러나 행성 위치가 육체의 유형을 정확히 나타내는 때는 아마도 평생을 통틀어 출생 순간뿐일 것이다. 그때 외부 하늘의 행성 위치와 애스펙트가 육체 안의 생명 흐름 및 인격의 잠재력과 완벽하게 일치하기 때문이다. 육체는 매우 천천히 변하지만 행성들은 출생 시의 위치에서 빠르게 벗어나며, 아무리 긴 생애에서도 다시는 정확히 같아지지 않는다. 호로스코프에 그렇지 않으면 가질 수 없을 중요성을 부여하고, 육체에 나타난 인격의 유형과 그 안에 깃든 영혼의 성품을 안내하게 하는 것은 바로 이 일치이다.

각 인격은 어떤 의미에서 새로운 진화이며, 내면의 의식에서 특정한 유형의 성품을 끌어내도록 미리 마련된 육체 안에서 기능하게 된다. 육체는 어떤 능력을 차단하고, 다른 능력을 부분적으로 차단하며, 나머지 능력에는 완전한 발달과 자유로운 활동을 허용함으로써 그렇게 한다. 이는 주로 신경계의 구조에 의해 결정된다. 신경계는 각 부분의 구성에 따라 의식의 자유로운 작용을 허용하거나 방해하거나 완전히 지워 버린다. 자유롭게 활동하는 능력은 교육 과정이나 부모 또는 동료의 영향을 통해 매우 쉽게 불려 나오며, 대개 그것을 행사할 때 즐거움을 준다. 전부는 아니더라도 대부분의 경우, 그러한 능력은 여러 과거 화신을 거치며 서서히 자라 온 힘들을 나타낸다. 호로스코프에서 그것들은 가장 강한 행성들로 나타나겠지만, 반드시 가장 좋은 애스펙트를 맺은 행성들인 것은 아니다.

부분적으로 차단된 능력은 살아가는 동안 더 어렵게 습득된다. 그런 능력을 사용해도 그만큼 큰 즐거움을 얻지 못하고, 그 능력에 의존하는 어떤 직업에서도 그 사람은 불완전한 성공밖에 거두지 못한다. 그것들은 대개 호로스코프에서 더 약하거나 덜 두드러진 행성들로 나타난다. 영혼이 과거 어느 생애에서도 아직 제대로 습득하지 못한 능력들일 수 있다. 그러나 드물게는 특정한 종류의 경험을 겪거나 갚아야 할 카르마의 빚을 갚도록 일부러 차단되는 경우도 있다. 우리의 거의 모든 행동은 우리의 성품에 달려 있으며, 주어진 성품의 유형에서 환경이 알려지면 그에 맞는 행동과 경험이 뒤따르기 때문이다.

거의 완전히 차단된 능력도 마찬가지이다. 그러한 능력은 본래 없거나, 카르마적인 이유로 표현되지 못하도록 의도적으로 막혀 있다. 그것들을 뜻하는 행성은 매우 약하거나 호로스코프의 눈에 띄지 않는 부분에 있거나 심하게 손상되어 있으며, 흔히 이 세 가지 불리함을 모두 지닌다. 아룬델 백작의 호로스코프는 많은 능력이 차단되었을 때 손상이 얼마나 무거울 수 있는지를 보여 준다.

그러므로 어떤 능력은 강하게, 어떤 능력은 부분적으로 불려 나오고, 어떤 능력은 전혀 불려 나오지 않는다. 영혼의 운명을 인도하는 신성한 존재들이 미리 선택한 주어진 환경에 놓이면, 미리 마련된 유형의 인격이 그 결과로 나타난다. 환경에 의해 조건 지어진 성품의 종류에 따라 행동이 이루어진다. 경험이 습득되고, 한 생애 동안 영혼에게 세계에 관한 새로운 관점이 제시된다. 죽은 뒤 이 모든 것은 조만간 영속적인 개체성 안으로 거두어지며, 개체성은 그것을 얻음으로써 더 풍요롭고 충실하고 강해진다.

잇따르는 화신

인격들은 서로 뒤를 이어 나타난다. 각각은 동일한 개체성을 나타내지만, 어느 두 인격도 완전히 같지는 않다. 예를 들어 토성 아래에서 진화하는 개체성을 생각해 보자. 그 개체성 안에는 일곱 지배자 모두가 나타나지만, 토성이 가장 강할 것이다. 그것이 목성 아래 태어나는 인격으로 육화하면, 목성과 토성은 호로스코프에서 둘 다 강할 것이다. 그러나 반드시 좋은 애스펙트를 맺는 것은 아닌데, 그것은 카르마의 문제이기 때문이다. 한 생애 동안 영혼은 모든 것을 목성의 관점에서 볼 것이며, 죽은 뒤 그 경험은 개체성을 풍요롭게 하여 그 안에서 목성의 영향을 강화할 것이다. 천상 세계에서 한동안 쉰 뒤에는 다른 행성 아래 태어난 또 다른 인격이 뒤를 이을 것이며, 그것은 개체성의 다른 측면을 풍요롭게 하도록 의도되어 있다. 그리고 여러 생애가 이어진 뒤 그 영혼이 다시 목성 아래 태어날 때가 오면, 목성과 토성은 다시 어떤 방식으로든 호로스코프에서 가장 강한 두 영향으로 작용할 것이다. 그러나 이 목성 인격의 차트에서 나머지 부분은 이전 인격의 차트와 다를 것이다. 긴 간격 동안 영혼이 성장하고 진화하며 어느 정도 변하고, 과거의 카르마 일부를 해소하고 새로운 카르마를 만들었을 것이며, 인간의 신성한 수호자들은 더 많은 경험을 얻도록 그가 다른 환경에 태어나게 할 것이기 때문이다. 따라서 호로스코프는 필연적으로 여러 면에서 달라질 것이다. 그렇지만 그런 인격들이 잇따르는 가운데, 일반적으로 한 가족 구성원들 사이에 존재하는 것과 같은 뚜렷한 닮음을 어느 정도 발견하리라고 기대할 수 있다.

영혼들 사이에는 과거에 겪은 경험의 종류가 다양한 데서 생기는 차이 이외에 다른 차이가 없다. 가장 큰 죄인과 가장 높은 성인도 이 점, 그리고 성인은 오래되고 경험 많은 영혼인 반면 죄인은 영혼으로서 상대적으로 어리고 경험이 적다는 사실 이외에는 다르지 않다. 점성술적으로 말하면, 사인과 행성이 새롭게 조합된 상태에서 인격들이 잇따라 태어나는 것은 필요한 경험을 제공한다. 이로써 오늘의 죄인이 먼 미래의 위대한 성인이 되리라는 것이 보장된다.

제12장 행성의 영향과 임신 원주

다른 이들과의 관계는 물질계에서 인간의 카르마를 복잡하게 만든다. 특정한 생애 동안 그가 입는 특정한 물질적 형상은 이 복잡한 카르마를 풀어 나가기에 적합해야 한다.

— 『의식에 관한 연구』

우주의 신비를 이해하고 알려지지 않았거나 부분적으로만 알려진 것을 우리가 아는 것들로 설명하려는 노력에는, 우주를 연구하고 분류할 수 있는 많은 관점이 있다. 각각의 과학은 사물의 진실을 조금씩 보는 그러한 관점 하나를 이룬다. 각 연구자가 보편적인 지식의 보고에 새로운 사실을 더하고, 그것들을 이미 알려진 다른 사실 및 원리와 연관시켜 설명하려 하기 때문이다. 이해력에 호소하는 한에서 각각의 종교도 또 하나의 관점이다. 종교는 우주의 전혀 다른 영역을 바라보지만, 낯설거나 멀리 있는 것을 익숙하고 가까운 것과 관계 맺게 하여 하나를 다른 하나를 통해 설명한다는 동일한 규칙을 따른다.

처음에는, 특히 과학의 관점에서는, 이 방법이 그 범위에서 전적으로 객관적인 것으로 보인다. 우리는 외부 우주의 한 부분을 동일한 외부 우주의 다른 부분들로 설명하는 일에 종사한다. 새로운 식물을 발견한 식물학자는 그 식물의 목, 속, 종, 서식지 및 유사한 사실들을 결정하면 식물학적 관점에서는 그것을 충분히 이해한 것이다. 이 모든 사실은 외부 세계에 관계한다. 다른 과학들도 마찬가지이다. 종교적인 사람들조차 사후의 삶을 생각하는 한에서는, 그것이 공간 어딘가에 확실히 자리하고 이 세계만큼 객관적인 실재성을 가진다고 늘 여긴다. 물론 다른 종류의 물질로 이루어지고 다른 법칙에 따르리라고 생각하겠지만 말이다.

많은 철학자는 반대 극단으로 나아가 모든 것을 의식 상태로 환원하며, 외부 물질 우주의 독립적인 존재를 인정하지 않는다. 그들은 외부 세계에 관해 우리가 가진 유일한 지식은 우리 자신의 의식 안에서 일어나는 것이라고 지적한다. 오감 가운데 하나 이상이 작용할 때 그 결과는 의식의 변용이며, 이것이 실제로 우리에게 현전하는 전부이자 우리가 실제로 알 수 있는 전부라는 것이다. 또한 의식 이외의 무엇인가가 존재함을 증명하려는 논증 자체도 일련의 의식 변용에 지나지 않으며, 그 이상의 것이라고 입증할 수 없다고 말한다.

이는 우주 전체를 의식과 그 상태들로 환원하고 다른 모든 것의 존재를 부정한다. 그러면 이해의 과정은 새로운 또는 상대적으로 익숙하지 않은 의식 상태를 더 오래되고 익숙하거나 포괄적인 어떤 상태와 관계 맺게 하는 데 있다. 그 결과 둘은 전체 의식 안에서 섞이고 서로 스며들며, 하나가 다른 하나를 통해 이해된다.

유물론자 또는 실재론자는 의식이나 영을 물질 활동의 부산물로 본다. 철저한 관념론자는 반대 극단으로 가서 물질을 오직 영의 한 현현 방식으로 본다. 우리 각자 안에서 의식을 구성하는 영의 정도는 물질을 구성하는 다른 영의 정도와 너무나 동떨어져 있어서, 그 사이에 건널 수 없는 심연이 놓인 듯하다. 심지어 관념으로만 고찰할 때도 둘은 섞이기를 거부하고 기름과 물처럼 분리된 채 남는 듯하다. 그러나 둘은 동일한 바탕의 영이 나타나는 서로 다른 두 방식일 뿐이다. 애니 베산트 부인의 표현대로, 영은 신의 활동이고 물질은 신의 고요함이다.

우주를 영 또는 의식의 세계와 물질의 세계로 구분하고, 둘이 절대적이 아니라 상대적인 이질성의 정도에 따라 서로 분리되어 있다고 보면, 인간 역시 비슷하게 구성되어 있다는 고찰로 나아가게 된다. 인간은 우주 전체와 마찬가지로 본질적으로 의식 또는 영이며, 사방에서 물질에 둘러싸여 있다. 인간 안에서 의식은 자기 자신을 알아차리고 자의식에 도달하였다. 여기서 물질이 자체의 독립적 존재를 가지는가라는 문제를 더 면밀히 살피는 것을 피하고 물질과 영을 일단 있는 그대로 받아들인다면, 물질은 언제나 바깥에 있으며 드러나 있고 의식은 언제나 안에 있으며 숨겨져 있다는 점에 주목해야 한다. 우리는 주위 사방에서 매우 다양한 형태의 물질을 보지만 영이나 의식이나 자아는 결코 보지 못한다. 그것은 언제나 물질의 장막 뒤에 숨겨져 있기 때문이다. 보통의 오감을 사용하는 사람은 누구나 물질을 지각할 수 있지만, 아무도 그 감각들이나 그것들과 유사한 다른 감각들을 통해 의식을 지각하지 못한다. 우리가 지각하는 것은 언제나 그 안의 자아를 감추는 물질적 장막뿐이다.

이 조사를 우주의 다음 상위계인 아스트랄계 또는 욕망의 세계까지 이어 가도 정확히 똑같은 사실이 성립한다. 그 계에서 기능하거나 물질계에서 투시하여 조사하는 사람은 아스트랄 물질로 이루어진 다양한 생물과 무생물, 사물과 몸을 지각하겠지만, 이곳에서와 마찬가지로 그곳에서도 의식을 지각하지는 못한다. 어느 세계에서나 우리가 지각하는 것은 물질 아래와 안에서 작용하는 의식의 외적 현현뿐이다. 아스트랄계 너머에 놓인 정신의 세계에서도 마찬가지이다. 물질은 언제나 드러나 있고 표면에 있으며 지각할 수 있고, 의식은 언제나 숨겨져 있고 표면 아래 있으며 지각할 수 없다. 투시자가 영을 본다고 말할 때 “영”이라는 표현은 느슨하고 통속적이며 부정확한 의미로 사용된다. 그가 실제로 보는 것은 인간 형태로 조직된 아스트랄계의 물질 일부이다. 그 형태는 이 세계의 우리 육체 형태와 마찬가지로 인간 의식에 의해 생기를 얻는다. 그러나 우리가 이곳에서 의식 자체를 보지 못하듯 그 역시 의식 자체를 보는 것은 아니다. 그는 아스트랄 물질을 보고 우리는 육체적 물질을 볼 뿐이다. 수바 라오는 로고스조차 파라브라흐만을 보지 못하며, 파라브라흐만 위에 드리운 장막과 같은 근원 물질인 물라프라크리티를 본다고 쓴다.

의식과 관련하여 본 육체의 기능

따라서 인간은 언제나 안에 있는 의식 또는 자아와, 자신이 기능하는 세계의 물질로 이루어진 몸으로 구성되어 있다고 볼 수 있다. 이 둘은 다시 바깥으로 나머지 세계에 둘러싸여 있다. 보통의 물질계를 전체의 전형으로 삼으면, 첫째로 넓은 세계, 곧 환경이 있고, 둘째로 육체가 있으며, 셋째로 그 육체가 살아 있는 동안 그것을 매개체로 사용하는 자아, 곧 인간이 있다. 여기서 환경에는 바로 눈에 보이고 만질 수 있고 들을 수 있는 주변뿐 아니라, 아무리 멀리 떨어져 있더라도 공기 또는 에테르의 진동으로 그에게 어떤 영향을 미치는, 그 밖에 있는 모든 것이 포함된다. 천체들이 그 예이다.

내적인 또는 참된 인간은 육체를 통해 물리적 환경과 접촉하게 된다. 이것이 몸이 존재하는 목적이다. 인간을 이러한 환경 안으로 데려오고, 물질 세계의 생물과 무생물로부터 충격을 받게 하며, 그로써 그것들을 알아차리고 좋아하거나 싫어하게 하고, 그것들을 추구하거나 피하는 가운데 타고난 힘들이 불려 나오게 하는 것이다. 그리하여 그는 이 세계를 전혀 모르는 상태에서 시작하여, 마침내 이 세계의 지혜에 밝아지고 사람과 사물에 관한 경험으로 충만해진다.

몸이 없다면 이 물질 세계는 우리에게 존재하지 않을 것이다. 아직 육화하지 않은 영혼은 출생을 향해 내려오면서 자신을 물질 세계와 접촉시킬 육체를 필요로 하며, 육체를 얻기 전까지 사물의 물질적 측면은 영혼에 아무런 인상도 줄 수 없다. 마찬가지로 육체가 죽은 뒤 엄밀한 의미의 물질계는 그 인간에게 더 이상 존재하지 않는다. 그 기억은 남고 그것을 향한 욕망은 매우 활발할 수 있지만, 그는 더 이상 물질계의 물질이 자신에게 인상을 줄 수 있게 하는 감각들을 지니지 않으며, 그것에 영향을 주고 변화를 일으킬 수 있는 힘도 지니지 않는다. 그가 주의를 돌릴 때마다 모든 물리적 대상의 아스트랄 대응물을 여전히 볼 수는 있다. 그것들이 물리적 대상 자체와 정확히 대응하기 때문에, 예를 들어 집의 아스트랄 대응물을 지각하는 것은 물리적 집을 지각하는 것과 동일한 목적을 이룬다. 따라서 죽은 인간은 이 세계에서 벌어지는 일을 쉽게 알아차릴 수 있다. 그럼에도 그에게 물리적 물질 자체가 더 이상 존재하지 않는다는 것은 사실이다. 그는 아스트랄 물질의 영향을 받고 또한 그것에 영향을 준다. 무생물에 존재하는 아스트랄 물질도, 살아 있는 사람들의 매개체에 짜여 들어간 아스트랄 물질도 그러하다. 그러나 순전히 물리적인 물질의 결합은 그에게 사실상 존재하지 않는다. 육체를 입고 오직 물리적 물질의 진동만을 온전히 의식하며 그 충격에 반응하는 보통 사람들에게 그 자신이 보이지 않고 지각되지 않게 된 것과 마찬가지이다.

그러므로 몸의 유무는 인간이 이 세계와 접촉하여 영향을 주고받을 수 있는지를 결정한다. (1) 인간, (2) 그의 몸, (3) 주위 세계라는 분류를 채택하면, 몸은 전체 상황의 열쇠이며 다른 둘이 서로 영향을 미치게 한다.

성품이 영혼, 곧 참된 인간에 속한다면, 이 세계에서 그것을 표현하는 능력은 전적으로 몸에 달려 있다. 영혼은 이 지상에 태어날 때 여러 능력을 지니고 오지만, 그것들을 효과적으로 사용할 가능성은 주어진 육체의 종류에 달려 있다. 그리고 성품이 운명을 매우 크게 결정하므로, 육체의 유형은 그 인간의 경력, 좋은 운과 나쁜 운, 성공과 실패가 어떠할지를 결정한다. 이것이 부분적으로 참이라는 것은 분명하다. 허약하고 병든 육체로는 근력과 인내력을 요구하는 직업에서 성공할 수 없기 때문이다. 거칠고 무거운 육체를 지닌 사람이 섬세한 촉각과 정교한 조작을 요구하는 직업을 추구한다면 실패하게 될 것이다. 약하고 과도하게 긴장된 신경계는 큰 자제력과 강한 신경을 요구하는 많은 경험과 상황을 불가능하게 만들 것이다.

사려 깊은 사람이라면 누구나 떠올릴 이러한 사례들과 유사한 사례들은 자명하다. 그러나 점성술과 오컬티즘, 그리고 유전에 관한 과학 이론은 이 문제를 훨씬 더 밀고 나갈 것을 요구한다. 우리는 육체에서 영혼의 성품 전체, 또는 더 정확히는 한 생애 동안 드러나는 데 성공한 만큼의 성품을 물리적으로 압축하거나 표현한 것을 보아야 하는 듯하다. 성품, 따라서 운명도 육체에 따라 달라진다는 점을 인정해야 한다. 그것은 방금 언급한 큰 윤곽과 분명한 방식에서만이 아니라, 더 미묘한 방식으로, 표면에 그리 드러나지 않거나 그다지 자명하지 않은 능력들과 관련해서도 그러하다. 육체의, 특히 두뇌와 신경계의 특별한 유형과 성질은 특별한 성품 유형과 함께한다. 또는 이 명제를 뒤집으면, 각각의 뚜렷한 성품은 자신을 표현하기 위해 뚜렷한 종류의 육체를 필요로 하며, 그것 없이는 나타날 수 없다. 몸과 정신은 손과 장갑처럼 서로 꼭 맞는다. 몸은 그것을 쓰는 인간을 감추면서도 동시에 표현하는 일종의 살아 있는 가면이다. 분홍색 가면을 쓴 사람은 흑인의 역할을 성공적으로 연기할 수 없다. 마찬가지로 영혼도 그 자체로, 그리고 이 세계와 별개로 무엇이든 간에, 부모로부터 받은 육체의 유형 때문에 그 가능성이 제한된다.

골상학자, 관상학자, 수상학자 및 이와 비슷한 인간 본성의 연구자들은 육체, 또는 적어도 자신들이 연구하는 육체의 부분이 성품을 표현하고 이를 통해 인간의 운명도 상당 부분 표현한다는 관념에 익숙하다. 점성술과 오컬티즘, 유전의 문제들은 이것이 머리와 얼굴과 손에만 해당하는 것이 아니라 머리에서 발까지 육체의 안팎 전체에 해당한다는 사실을 인정하게 한다.

과학적 관점에서 본 유전

먼저 유전 문제를 살펴보면, 과학자들의 가장 최근의, 널리 받아들여지는 이론들은 육체 안에 부모에서 자녀에게 변하지 않은 채 전해지는 특정한 생식세포들이 있다고 주장한다. 아버지에게서 온 하나와 어머니에게서 온 하나, 이 두 세포가 결합한다. 그 결합으로 생긴 수정란은 분열하여 많은 새로운 세포를 만들어 낸다. 그 세포들 가운데 일부는 변하지 않은 채 자녀에게 전해져 그 자녀의 생식세포를 이룬다. 그리고 그 가운데 단 하나만이 끊임없이 분열하면서 아이의 육체로 형성되는 물질 덩어리를 이룬다. 이 하나의 세포는 미래 육체의 모든 잠재력을 그 안에 담고 있다. 그것은 태어날 아이의 성품을 표현하기 위한 물리적 토대이며, 그 작은 범위 안에 유전의 복잡한 힘 전체가 들어 있다.

전체로서 변이할 수 있는 육체의 각 부분은 이 하나의 세포핵 안에 하나의 인자로 존재한다고 여겨진다. 이 이론을 크게 부각한 바이스만은, 우리가 듣기로, 세포핵 안에 있는 유전의 궁극적인 물리적 요소를 다음과 같이 보았다. “보이지 않는 자기 증식적 생명 단위, 곧 바이오포어들의 군체이며, 각각은 발달 과정에서 어떤 특정한 성질을 표현하는 힘을 지닌다. 그는 이 바이오포어들이 결정자라고 알려진 더 높은 차원의 단위들로 집합하며, 독립적으로 변이할 수 있는 신체 구조마다 결정자가 하나씩 있다고 가정하였다. 이 결정자들은 이드로 함께 묶여 있고, 각 이드는 그 생물의 종적 특질을 완비하며 또한 개체적 특질도 지닌다고 가정된다.”

이것은 육체 전체의 잠재력이 그 육체가 기원하는 하나의 세포 안에 어떻게 들어 있는지를 과학적으로 설명한 것이다. 겉으로 보이는 구조는 단순하지만 내부는 대단히 복잡하며, 유전의 힘들을 표현하여 다양한 가능성과 한계를 지닌 완전한 새 육체를 만들어 낼 종류의 물질을 담고 있다.

그 밖의 고려 사항

다음으로 이 문제에 관한 오컬트적 가르침으로 눈을 돌리면, 과학 이론에 두 가지 중요한 요소를 보충해야 함을 알 수 있다. 첫째는 육체의 계획 또는 설계에 관계하고, 둘째는 그 육체 안에 거주하며 생기를 부여할, 들어오는 영혼의 영향에 관계한다.

육체는 자석 주위에 모이는 쇳가루처럼 기계적이고 자동적인 방식으로 스스로 형성되어 자라지 않는다. 카르마의 주재자들이라는 어떤 고귀한 영적 존재들이 앞으로 생길 육체의 모형을 주고, “그 모형에 따라 육체를 만드는 일을 맡을 인공 정령을 창조한다.” 육체의 계획은 영혼이 표현할 성품의 종류와, 육체 안에서 살아가는 동안 겪도록 운명 지어진 경험의 종류에 따라 달라진다. 영혼의 성품과 힘 전체가 육체에 표현되는 것은 아니다. 일부는 명확히 차단되는데, 어떤 경우에는 그것이 그 사람이 다른 생애의 과거 행적으로 스스로 벌어들인 운명이기 때문이고, 어떤 경우에는 발달시킬 필요가 있는 성품의 다른 측면에 주의를 돌리게 하기 위해서이다.

이것은 앞에서 제시한 원리로 우리를 되돌린다. 주어진 유형의 성품은 그 목적에 정확히 맞는 육체를 통해서만 표현될 수 있다. 한 종류의 성품에 알맞은 매개체인 육체는 전혀 다른 종류의 성품을 표현하기에는 부적합하거나 불가능하다. 그리고 운명과 행운은 상당 부분 성품에 따라 달라진다. 육체가 성품을 만들어 낸다는 뜻은 아니다. 성품은 모든 강점과 약점과 함께 영혼에 내재한다. 그러나 육체의 유형과 환경은 어떤 경험들이 내면의 인간에게 확실히 새겨지게 하며, 그 반작용으로 잠재된 힘과 능력들을 불러낸다. 어떤 것은 잘 발달하고 방해가 없기 때문에 쉽게 불려 나오고, 다른 것은 약하거나 육체의 형성에 의해 부분적으로 또는 완전히 차단되므로 어렵게 불려 나오거나 전혀 불려 나오지 않는다.

여기에는 명확한 원리의 연쇄가 있다. 육체의 계획과 그것이 태어날 환경은 카르마의 주재자들이 결정한다. 이것이 성품의 전반적인 유형을 결정하며, 따라서 생애의 역사에서 경험할 사건과 일들의 유형도 결정한다. 육체의 계획은 성품과 운명을 모두 표현한다. 사실 호로스코프는 육체의 조직 자체에 짜여 들어가 있다. 우리가 오컬트 해부학과 생리학을 충분히 안다면, 태양과 달, 행성들과 황도 사인들이 육체의 구성에 표현되고, 그 강점과 약점에 따라 좋거나 나쁘게 달라지는 것을 볼 수 있을 것이다.

배아에 작용하는 세 요소

영혼은 태어난 뒤 상당한 시간이 지나기까지 육체 안으로 들어가지 않지만, 태어나기 전 삶의 이른 시기부터 무의식적으로 육체와 접촉한다. 영혼에서 내려오는 여러 에너지 흐름이 육체를 빚는 데 한몫한다. 따라서 배아에는 세 요소가 작용한다. 첫째, 수정란에 들어 있는 유전의 힘들이다. 둘째, 카르마의 주재자들이 준 계획이며, 인공 정령은 이에 따라 육체를 만든다. 그리고 셋째, 대개 무의식적으로 행사되는, 들어오는 영혼의 영향이다.

임신 중의 행성 영향

인간의 평균 임신 기간은 40주(280일)이지만, 이 기간에서는 상당한 차이가 날 수 있다. 28주에 태어난 아이도 살아남을 수 있으나, 대개는 그렇지 않다. 임신 기간이 28주를 넘어 길어질수록, 조산한 아이가 살아남을 가능성은 더 커진다. 편집주

한 주는 달 공전의 4분의 1이다. 인간과 동물의 출생은 모두 달에 의해 조절된다. 다음의 회합 주기들을 어떤 간단한 비율로 취하면, 임신 기간인 280일에 가까운 값을 얻는다.

행성의 회합 주기와 임신 기간의 비교 역주

첫째 열은 천체의 이름을 나타낸다. 둘째 열은 평균 회합 주기의 기간을 일수와 하루의 소수 부분으로 나타내며, 지구의 경우에는 항성 주기를 제시한다. 셋째 열은 사용하는 공전 주기의 비율을 나타내며, 넷째 열은 분수를 무시하고 가장 가까운 정수 일수로 표시한 결과이다. 회합 주기는 태양과 두 번 컨정션을 이루는 사이의 시간, 또는 지구에서 보아 태양에 대해 황도상 같은 상대 위치로 돌아오기까지 흐르는 시간이다. 수성과 금성의 경우 외합부터 계산하면, 주기는 내합이 아니라 외합으로 돌아올 때 끝난다.

이 표는 달의 평균 회합 주기 9½회가 281일(더 정확히는 280.54일), 곧 정상 임신 기간과 하루 이내의 차이에 해당함을 보여 준다. 수성의 회합 주기 2½회는 290 일이다. 금성 주기의 절반은 292일이다. 다른 행성들은 정상 기간보다 조금 길거나 조금 짧은 값을 주며, 전체 평균은 281일이다. 이는 의학이 요구하는 280일에 매우 가깝다.

사용한 비율과 관련해서는, 분수가 오직 2분의 1, 4분의 1, 3분의 1뿐이라는 점에 주목할 수 있다. 이 모두는 실제로 애스펙트 계산에 사용되므로 점성술적으로 정당하다.

이 표 자체가 임신과 행성 공전의 긴밀한 관계, 특히 달의 지극한 중요성을 말해 준다. 취한 주기가 지구에서 본 위치인 회합 주기라는 사실은 전체의 지구 중심적 성격을 보여 주며, 따라서 나머지 점성술 체계와 조화를 이룬다. 출생은 이 지상에서 일어나며, 고려해야 하는 것은 이 지상에 사는 인간들에게 행성들로부터 방사되는 영향이기 때문이다.

달과 수성과 금성의 비율에 붙는 반 회전에도 의미가 있다. 지구와 태양 사이에 들어올 수 있다고 알려진 천체가 오직 이 셋뿐이기 때문이다. 달의 경우, 신월에 수태가 일어난다고 가정하면 출생은 정상적으로 보름 무렵에 일어난다. 태양이 개체성을, 달이 인격을 상징한다고 보면, 신월에는 이 둘이 높은 천상 세계에서 하나가 된다. 달이 차오르는 동안 두 천체가 벌어지는 것은 육화하러 내려올 때 인격이 개체성에서 분리되는 것을 상징한다. 물질계에서 육체를 입은 삶은 달이 태양에서 원의 절반만큼 떨어지는 보름으로 상징된다. 달이 이지러지는 것은 물질계를 떠나 인격이 그 근원으로 돌아가는 것을 나타낸다. 따라서 반 회전에는 그 나름의 적절함이 있다.

금성이나 수성의 경우, 행성이 지구에서 보아 태양 너머에 있을 때의 외합은 높은 하늘에서 인격적 의식과 개체적 의식이 하나임을 상징하며, 이는 신월과 같다. 외합 때 수태가 일어나면 출생은 정상적으로 내합 무렵에 일어날 것이다. 이때 행성은 지구와 태양 사이에 있으며, 이 위치는 육화로의 하강을 상징한다. 그러나 이 두 행성은 평균에서 너무 크게 벗어나므로 달처럼 기준으로 삼을 수는 없다.

“회합 주기”라는 제목의 열을 합산하여 평균을 구하면 376.514일이 된다. 이 평균의 ¾는 282.386일이며, 이 역시 의사들이 제시한 평균 280일에 매우 가깝다. 필자가 아는 한 이러한 행성 평균을 지적한 것은 이번이 처음이다. 회합 주기가 달의 경우 29½일에서 화성의 경우 780일까지 달라진다는 것을 생각하면, 과학적으로 추정한 40주에 이토록 가까운 값을 얻을 수 있다는 것은 참으로 놀랍다. 이 사실은 천체와 임신 기간 사이의 긴밀한 관계를 강하게 말해 준다.

비율로 ¾를 취하는 까닭은 물론 아홉 달이 일 년의 이 비율에 해당하기 때문이다. 화성에 사용하는 ⅓이라는 비율은 제1하우스의 커스프에서 제5하우스(아이)의 커스프까지를 잰 것이다. ¾라는 비율은 제8하우스(생식)의 커스프에서 제5하우스의 커스프까지를 잰 것이다.

태양, 달, 어센던트

출생에 미치는 달의 영향에 관한 가장 명확한 증거는 출생 전 에포크라고 불리는 것을 연구할 때 얻어진다. 이것은 출생에 이르기까지 이어지는 임신의 여러 달 동안 달과 어센던트가 서로 일정한 관계에 있음을 입증한다. 그 결과 출생 약 아홉 달 전인 에포크 당일의 달 위치 또는 그 어포지션 위치가 출생 시 어센던트나 디센던트가 된다. 태양은 아버지를 통한 유전과 아버지의 아이에 대한 관계, 그리고 생명력을 나타낸다. 달은 어머니를 통한 유전과 어머니의 아이에 대한 관계, 그리고 육체의 살아 있는 물질적 토대를 나타낸다. 어센던트는 아이 자체를 나타낸다. 임신의 잇따르는 달들은 과거 인간 진화의 여러 단계를 작은 규모로 되풀이하며, 또한 줄곧 진화 과정에 있었던 인간의 원리들에 대응한다. 이 과정은 아직 끝나지 않았다.

제13장 강한 성품과 약한 성품 원주

그리스도교 신비가들이 황도의 항성적 “예언”이라고 부르는 것은, 인류의 어떤 부분에게 아무리 성스럽고 엄숙한 사건이라 할지라도 어느 하나의 특정 사건을 가리키는 법이 없다. 그것은 오직 항성 신들의 입문자들만 이해하는, 자연에서 주기적으로 끝없이 되풀이되는 법칙을 가리킨다. 물고기자리 성좌는 빛을 나누어 주고 정신의 어둠을 몰아내는 과거와 현재와 미래의 모든 영적 구원자를 상징하며 빛나는데, 왜 거기서 그리스도만을 직접 가리킨다고 보아야 하는가? 그리스도는 직접적인 추종자들에게만 구원자이지만, 나머지 모든 이에게는 위대하고 영광스러운 입문자이다. — 『비밀 교리』

황도 전체가 주어진 한 지점을 돌아오는 데 걸리는 시간인 2만 6천 년의 주기마다 한 번씩 탁월한 인간이 태어난다. 많은 이들은 그를 마누, 신성한 인간 또는 입법자로 알고 있으며, 그는 전체 주기의 음을 울린다.

또한 2천 년마다 인간의 모든 원리가 인격화되어 있는 한 인간이 태어난다. 그는 자신이 대표하는 황도 사인의 음을 울린다. 그가 인종의 스승이며, 그 특정한 사인 아래 태어난 인종에 알맞은 새로운 종교의 음을 울리기 때문이다. 용어

세기마다 그 인종을 앞서는 한 사람이 태어나며, 다시 십 년마다 자신을 뒤따르는 이들보다 표현에서 뛰어난 특정한 사람이 태어난다.

해마다 보통의 음보다 높은 음을 울리는 한 사람이 태어나며, 다시 매달, 매일 자신이 태어난 시대의 정점에 있는 남자나 여자가 태어난다.

이 특별한 시기들은 평범함을 넘어선 영혼들이 태어날 기회를 제공한다.

천체의 운동이 만들어 내는 기하학적 도형들은 영원히 변한다. 그것들은 점성술 법칙의 기초가 되는 수학적 계산을 표현하지만, 황도 전체의 주기적 공전 동안 동일한 형태로 되풀이되는 법은 없다. 행성들 사이의 애스펙트 또한 이 법칙에 기초한다. 이 공리는 어떤 출생 시각에 앞선 신월, 또는 그 시각 이전에 태양이 황도 사인으로 진입하는 일의 가치를 어렴풋이나마 포착하도록 도와준다. 다만 출생 점성술에 관한 우리의 연구가 아직 그 중요성을 완전히 이해할 만큼 충분히 진전되지는 못하였다. 원주

이는 영혼들이 자신과 관련된 기하학적 도형의 본을 따라 빚어진 육체를 유지하려면, 그 너머로는 진화할 수 없는 어떤 한계가 있음을 뜻한다. 또한 그 특정 형태의 “너머”로 표현되는 의식 상태에 입문해야 할 필요성을 뜻한다.

일곱 행성 광선을 아래에서 바라보면, 각 광선에 속하는 개체들의 무리의 머리에는 스승, 곧 완성된 인간이 서 있다. 그는 다른 광선들의 상충하는 모든 영향을 자기 광선의 하위 영향으로서 자신 안에 융합하였다. 영원 속에 사는 이 생명과 형상의 스승은 모든 인간의 이상이다. 그의 완성된 인간적 표현의 조화를 아무것도 교란하지 않듯이, 우리도 자신의 본성 안에서 싸우는 모든 요소를 변성시키고 현재의 육체적 존재의 음을 맑고 뚜렷하게 울리려 해야 한다. 우리가 깃든 매개체들이 그 본을 따라 빚어진 천상의 모형은 우리 의식의 표현을 제한했을 수 있다. 그러나 그것이 우리를 육체, 감정체, 정신체 가운데 어느 하나에 따로 묶어 두는 것은 아니다. 우리는 하나하나뿐 아니라 그 모두를 초월할 수 있지만, 그러면서도 그 매개체들이 표현하는 것보다 더 높은 의식 양식들의 한계를 넘어서는 것은 아닐 수 있다. 육체적 행동에서는 평범할 수 있어도, 생각이나 감정이나 영적 전개를 통해 천재성을 터뜨릴 수 있다.

거의 모든 사람이 경험한 직관의 섬광은 말할 것도 없고, 이른바 “회심” 현상과 그 밖의 덜 흔한 종교적 경험은, 우리가 아직 발달하지 않은 다른 측면들을 배제한 채 본성의 한 측면에만 묶여 있지 않음을 충분히 분명하게 입증한다. 많은 호로스코프에서 발견되는 편향된 발달과 극단적으로 상충하는 영향을 대개 만들어 내는 것은, 다른 행성 진동을 배제하고 하나의 진동과 자신을 끈질기게 동일시하는 일이다. 또한 겉보기에 평범한 호로스코프에는 출생자가 완전히 간과한 유익한 영향이 있는 경우가 많다. 그는 흔히 잘못해서 환경의 힘이라고 부르는 것 때문에 그것에 무관심한 채 남아 있다.

판단하는 방법

호로스코프를 종합하려 할 때 고려해야 할 요소가 너무나 많으므로, 각각의 도형이 어떤 다른 도형 안에 들어맞는다는 사실을 놓치면 판단 전체가 올바른 초점에서 벗어날 수 있다. 그러므로 우리는 상충하는 많은 영향이 어디에서 생겨나는지 이해하려고 노력해야 한다.

아이는 자신과 조화를 이루거나 그 반대인 가족 안에 태어난다. 달리 말해 그 기하학적 도형이 다른 가족 구성원의 호로스코프와 들어맞거나, 들어맞는 듯한 모습조차 찾기 불가능하다. 이러한 사례들이 많이 검토되었지만, 환생 이론, 곧 영혼이 자기 운명을 풀어 나가는 데 필요한 조건들 속으로 잇따라 다시 육화한다는 이론 이외에는 설명이 발견되지 않았다. 일상에서 만나는 사람들은 우리가 처음 상상하는 것보다 더 큰 영향을 우리에게 미친다. 자신을 위대한 인간 가족의 일부로 보는 법을 배우고 나서야 참된 비례 감각을 얻는다.

우리는 흔히 다른 이들의 말과 감정과 행동에 분개하고, 그로써 우리 자신에게 반작용을 일으킨다. 우리에게 영향을 주는 사람들의 동기나 기질을 이해했다면 피할 수 있었을 반작용이다. 우리 의식이 작용하는 표현의 형틀을 구성하는 요소들의 모순된 본성을 깨닫지 못하는 한, 다른 이들에게 공감하고 그들을 이해하지 못한다. 화성과 토성은 겉보기에 상충하는 요소들이지만, 각자의 자리에서는 실제 충돌 없이 조화롭게 작용한다. 화성적 기질과 토성적 기질은, 각각 상대가 자신과 비슷한 진동을 표현하기를 기대하거나 요구하는 한 서로를 이해할 수 없다.

화성의 색채는 대다수의 삶에서 첫째이자 가장 강력한 진동이다. 이 진동은 화성의 사인, 하우스 위치, 애스펙트에 따라 매우 거친 것에서 매우 미세한 것까지 이른다.

화성 진동의 궁극은 금성 진동으로 표현된다.

토성의 색채는 대다수에게 마지막으로 지배적인 영향이라 말할 수 있으며, 매우 거친 것에서 매우 미묘한 것까지 이른다. 그 궁극은 천왕성으로 표현되며, 그 미묘한 영향에 도달할 수 없는 이들에게는 목성으로 표현된다. 천왕성의 진동은 모든 낮은 영향을 통과하여, 이제 전체를 종합한다고 말할 수 있는 것에 반응하는 극소수에게만 영향을 줄 수 있다.

최고 수위

모든 호로스코프에는 생명의 조수가 그 지점까지 흘러가는 “최고 수위”가 있다. 그것은 화성이나 금성, 토성이나 목성, 혹은 천왕성이나 해왕성일 수 있다. 각 개체는 이 최고 수위를 향해 어느 정도 힘쓰며, 모든 가능성을 주의 깊게 저울질하면 어떤 특정한 진동에 대한 그의 반응력을 볼 수 있다. 달의 위치, 수성의 자리, 그리고 앵글들은 모든 출생도에서 가장 민감한 지점이다. 달의 애스펙트는 달과 애스펙트를 맺는 행성들의 영향에 반응하는 능력을 나타낸다. 모든 애스펙트는 이른바 “흉성” 또는 “길성”의 영향과 무관하게 공정하게 해석해야 하지만, 사인과 하우스를 결코 간과해서는 안 된다.

개체성이 강한 사람들은 삶의 헌신적인 측면에 덜 반응하는 경향이 있으며, 일반적으로 양성 사인들을 통해 영향을 받는다. 태양, 달, 수성이 음성 사인들에 있으면 수용성과 반응성이 너무 크고, 감각과 감정 또는 환경에 지나치게 쉽게 영향을 받으려는 경향을 뜻한다. 그것들이 양성 사인들에 있을 때에는 그 반대이다. 음성 사인들에 있는 행성들에 따라 다음과 같이 반응력을 판단하는 것은 대체로 안전한 규칙이다. 달은 일반적인 반응성이며, 달과 애스펙트를 맺는 행성들에 의해 조절된다. 수성은 정신적, 금성은 감정적, 화성은 정욕적, 목성은 사회적, 토성은 저항적인 반응이다.

모든 이의 가장 깊은 내면에는 생명력이 감싸여 있다. 우리가 지혜, 사랑, 행동하는 힘이라 여기는 의식의 이상들은 이 생명력에 기초하며, 우리 모두는 각자의 능력만큼 이 내재하는 생명력을 표현하려 한다. 앞 장에서 지적했듯이 각각의 영혼은 그 부모 또는 아버지 별에서 나온 순백의 광선이다. 물질적 존재의 만화경을 비추는 이 광선은 영혼 또는 자아가 처한 특정한 진화 단계에서 우세한 그림들에 의해 물든다. 그 그림들은 모든 존재에게 같으며, 진화는 죄인이든 성인이든 상관없이 꾸준히 진행된다.

영혼의 나이

그렇다면 그림들이 시간의 환등기를 지나가는 동안 물질 세계에 태어나는 영혼들 사이에 큰 차이를 만드는 것은 무엇인가?

영혼이 다른 그림들을 무시하면서 하나의 그림과 자신을 동일시하게 만드는 것은 영혼의 나이와 과거 경험의 성질, 그리고 그 결과로 영혼이 끊임없이 변하는 삶의 파노라마에 대해 취하는 태도이다.

어떤 영혼들은 수용적이어서 그림들의 색에 인상을 받지만, 다른 영혼들은 무관심하고 충분한 수용성이 없어 큰 인상을 받지 않는다. 또 다른 영혼들은 어느 특정한 그림 하나에 주의 전체를 고정하여 그 영향에 몰입한다.

자아에서 나온 광선은 아기의 몸으로 향하고, 그 몸은 광선에 최초의 물질적 색채를 부여한다. 아이는 자신이 자라는 환경에 물들며 청소년으로 성장한다. 그는 삶의 위대한 드라마를 바라보도록 깨어나며, 과거에 대한 숨은 기억, 현재의 반응력, 미래에 관한 이상에 따라 그 위대한 연극을 많이 또는 적게 알면서 어느 정도 의식한다.

세계의 드라마

행성의 영들은 위대한 세계 드라마의 연기자이자 주역들이다. 우리 지구에서 황도는 모든 장면이 끊임없이 바뀌는 무대이며, 이 무대로부터 강렬한 각광이 일상의 무대 위에서 축소된 모습으로 자기 배역을 연기하는 남녀의 삶에 반사된다.

인간 삶의 연극은 지혜롭고 완전한 존재들이 집필하였다. 시간의 두루마리가 한 번 돌 때마다 장면은 달라질 수 있으나, 세기와 문명에 따라 달라 보일지라도 막들은 대체로 같다. 물질 우주에 태어날 때마다 모든 인간에게는 자기 배역을 철저하게 또는 무심하게 연기할 기회가 주어진다. 그 활동 범위와 능률에 가해지는 유일한 제한은, 자신이 연기하도록 정해진 행성이 아닌 다른 행성들이나 그보다 작은 배역들과 자신을 동일시할 때 생긴다. 각 행성이 차례로 모든 인간의 삶에 행사한다고 하는 영향의 기간을 여기서 제시해도 좋겠다.

아이가 태어나면 생애 첫 4년 동안 곧바로 달의 영향을 받는다. 이것은 아스트랄 진동과 물리적 진동을 받아 모으는 수용체로서 에테르 형틀이 발달하고 확실하게 형성되는 데 대응한다. 이제 삶이 진행됨에 따라 육체가 어느 정도 자라고 잘 발육하더라도, 아이 주위에 있는 다음 영향에 반응하지 않는다면 이 달의 영향은 4년을 넘어서 무기한 계속될 수 있다. 이 다음 영향은 수성의 영향이며, 4세에서 10세까지 이어지고, 호로스코프에서 수성 및 수성의 사인들이 차지하는 위치에 달려 있다. 이 기간에는 지각과 관찰을 통해 지적 능력이 확장되어야 하며, 이러한 정신적 발달의 상당 부분은 부모, 환경, 어린 정신에 새겨지는 인상들에 달려 있다.

행성 금성의 영향은 생식계에 작용하며, 이성과의 교제 및 금성적 본성에 영향을 주는 감정과 감각의 일어남으로 정서가 자극된다. 이 세 시기는 젊은 시절의 단계들이다.

성숙의 시기는 18세에 태양의 영향 아래 시작되어, 태양의 시기가 끝나는 생애 약 37세까지 지속된다. 이 동안 생명력들이 육체를 강화하고 활성화한다. 37세에서 52세까지 육체는 전성기에 있다. 이때 세상의 주요한 일이 이루어지며, 힘과 적극적인 에너지의 행성인 화성의 영향 아래 야망이 성공하거나 실패한다. 52세에서 64세까지 목성의 시기가 이어지며 지혜와 냉철한 판단을 가져온다. 생애의 남은 해들은 대개 행성 토성의 영향 아래 있다. 이것들이 삶의 여러 시기를 지배하는 일반적 영향이며, 그 시기를 다스리는 행성들의 위치, 애스펙트, 디렉션에 따라 삶을 좋게 또는 나쁘게 만든다. 그러나 이것들은 어디까지나 일반적인 의미에서 모두를 지배하는 일반적 시기일 뿐이다.

실로 우리는 때때로 출현하는 천재들과, 이 시기들을 초월하여 겉보기에 그 위로 올라선 조숙한 아이들에 관해 들은 적이 있다. 또한 한창 나이에 노인 같은 사람들과 노년에도 젊은 사람들을 알아 왔다. 이러한 사례와 모든 비정상적인 사례를 설명하려면 점성술의 신비를 더 깊이 살펴보아야 한다. 비전 점성술은 상승 사인, 특히 그 사인의 데카네이트가 출생도에 표현된 인격적·개체적 특성들의 초점이라고 가르친다.

제14장 천사의 무리 원주

“비록 하늘에나 땅에나 신이라 불리는 것들이 있어 많은 신과 많은 주가 있더라도”라는 구절은, 어쨌든 바울이 자신이 “다이몬들”(“영들”이지 결코 악마들이 아니다)이라고 부르는 여러 “신들”을 인정하였음을 보여 준다. 권세, 보좌, 주권, 통치자 등은 모두 고대의 신들에 대한 유대교와 그리스도교의 명칭이다. 앞의 종교들에서 대천사와 천사는 언제나 더 오래된 종교들의 데바와 디안 초한이다. — 『비밀 교리』

비전 점성술의 연구에 더욱 철저히 들어갈수록 우리는 천사 무리의 영역에 더 가까워진다. 그들의 진화는 과학과 종교 양쪽에 관련된 모든 것의 뿌리에 놓여 있지만, 인류는 그것에 관하여 너무나 적게 알고 있다.

고대 점성가들은 인간의 진화와 나란히 진행되지만 육체의 감각으로는 보이지 않는 이 진화를 특별히 연구했거나, 적어도 더 깊이 알고 있었던 듯하다. 에테르, 공기, 불, 물, 흙으로 알려진, 황도 사인들과 연결된 다섯 “원소”에 관하여 우리가 배워 온 것 속에 그 지식의 흔적들이 전해 내려왔다.

근대의 점성가들은 이 분류의 유용성을 확인하였고, 의식의 변용들이 끊임없이 작용하는 물질의 유형들과 관련하여 이 구분들의 내적 의미를 재발견하였다. 그러나 우리는 “위에서와 같이 아래에서도”라는 잘 알려진 헤르메스적 격언을 이 “원소들”에 적용하고 지식을 확장하여, 행성의 구체들에 속한 수많은 존재를 통해 작용하는 더 강력한 힘들을 발견할 수 있다. 이것들은 일곱 행성의 영향권을 통해 끊임없이 흘러가는 일곱 대광선의 수많은 하위 구분과 특별히 연결된다. 인간을 넘어서는 위대한 진화가 있고, 거기에는 강대한 대천사에서 작은 정령들에 이르기까지 천사라 불리는 존재들의 여러 등급이 있다는 사실은, 종교에 관해 조금이라도 아는 사람을 놀라게 해서는 안 된다. 모든 종교가 창조의 일이 다양한 힘과 권위를 지닌 지성적 존재의 거대한 무리를 존재하도록 불러냄으로써 시작되었으며, 자연의 활동들을 인도하고 통제하는 특별한 일이 그들의 돌봄에 맡겨졌다고 가르치기 때문이다.

천사의 세계를 들여다볼 수 있다면, 우리는 광물계, 식물계, 동물계, 인간계처럼 우리가 더 충분히 의식하는 자연의 다른 구분들만큼 실재적이고 중요한 그 영역에서 벌어지는 놀라운 진화에 경탄할 것이다. 인간들이 이 세계에 자리를 갖듯 각 천사는 그 세계에 자기 자리를 갖지만, 그들은 모두의 심장이자 두뇌인 지고한 지성체의 하나의 의지에 의해 움직인다. 또한 어떤 인간보다도 훨씬 큰 힘을 지녔지만, 각자의 특정한 활동 영역으로 한정되고 제한된다. 이 천사들에게 많은 이름이 붙었으나 힌두 점성가들은 언제나 데바라고 불렀다. 이는 빛나는 또는 빛을 내는 것을 뜻하며, 그들이 속한 계의 밝고 빛나는 물질로 몸이 형성되어 있기 때문이다. 그러므로 천사라는 말에 연관된 현대적 관념과 혼동하지 않도록 동양의 명칭인 데바로 부르겠다. 모든 데바는 어느 정도 진화의 물질적 측면과 관계하며, 대체로 건설적이거나 파괴적이다. 즉 그들의 일은 진화의 목적에 필요한 형태들을 인도하고 만들며, 또한 그 유용성이 끝났을 때 파괴하는 것이다.

데바들

이제 많은 인간이 자신이 일하고 있다고 생각하지만, 사실 줄곧 그들을 통해 작용하는 것은 데바의 에너지들이다. 데바는 자신들이 그 영향 아래 일하는 위대한 행성 영들의 대리자들이기 때문이다.

이른바 좋은 “운”과 나쁜 “운”의 상당 부분은 데바의 보이지 않는 작용에서 비롯된다. 데바는 일정한 한계 안에서 행성 영향의 작용을 촉진하거나 방해할 힘을 지닌다.

많은 과학적 발명이나 위대한 개혁 계획은, 사건들과 연결된 근본적 영향들을 실제로 적용하는 그들의 일 과정에서 이루어진다. 이것이 신성한 계획에 편애가 있음을 뜻하는 것은 아니다. 다만 사람이 공덕이나 기술이나 에너지를 통해, 작거나 큰 사건들이 일어나는 물리적 수단이 될 권리를 얻을 수 있다는 뜻이다. 기도와 희생을 통해 어떤 특별한 사람에게 데바가 이끌릴 수 있다는 것은 사실이다. 그러나 이를 의식적으로 하려면 보통 필멸자들과 관련된 법칙보다 높은 오컬티즘의 법칙들을 알아야 한다. 하지만 데바의 도움도 인간의 도움처럼 일시적일 뿐이므로, 그들의 주의를 끌고 호의를 얻는 것은 진지하게 오컬티즘의 길을 걷는 이들의 최종 목적이 아니다. 인류의 진화와 연결된 주요 데바들의 이름은 다음과 같다.

에테르의 계들과 연결되는 인드라, 공기의 데바 바유, 불의 데바 아그니, 물의 데바 바루나, 흙의 데바 쿠베라이다.

각각에게는 대응물 또는 여성적 측면이 있으나 지금은 이를 다루지 않는다. 이름이 알려져 있고 이 다섯 존재 바로 아래에서 일하는 다른 하위 데바들도 있지만, 지금 그들을 다루면 당면한 주제에서 너무 멀리 벗어나게 된다. 칼데아 점성술에서는 신들 또는 데바들의 기능이 잘 알려져 있었고, 칼데아의 사제들은 주로 이 위대한 존재들을 불러오는 일에 관심을 두었다. 점성술 연구 전체가 이 방향으로 향했던 듯하다. 인드라는 창공의 신 또는 항성 신들의 왕으로, 바유는 공기의 신 또는 주권자로, 아그니는 불의 신으로, 바루나는 물의 신으로, 쿠베라(Kubera 또는 Kuvera)는 하데스의 신이자 땅의 정령들의 왕으로 알려져 있었다.

그러나 이것들에는 더 깊은 의미가 있다. 각각은 인류의 보호자였고, 어떤 이들은 생명과 어떤 이들은 죽음과 연결되지만, 모두 인류의 수호자와 조력자로 활동하기 때문이다. 데바의 왕국에서 실제로 무슨 일이 일어나는지 직접 알 수는 없지만, 그들이 현현한 모든 형태가 내면의 의식을 완전하게 표현하도록 돕는 일에 직접 관여한다는 것은 알고 있다. 데바가 그 건설에 관여하지 않고 존재하게 되는 인간 형태는 단 하나도 없다. 따라서 다른 이유가 없더라도 우리의 진화를 돕는다는 점에서 우리는 그들에게 감사할 빚을 지고 있다.

데바를 별도의 부류들로 나누는 것은 가능하며, 점성술의 노선을 직접 따르지 않는 연구자들이 이미 그렇게 하였다. 그러나 두 분류는 밀접하게 일치하여 서로를 밝혀 주므로, 『의식에 관한 연구』, 『비밀 교리』 등의 저술에서 이 방향의 도움을 얻을 수 있다.

우리는 과거 우주에서 태양계의 로고스와 함께 넘어왔으며, 태양계 전체의 계획을 알고 그 건설에서 의식적으로 일하는 세 부류의 데바가 있다는 것을 배운다. 이 세 부류 가운데 첫째에는 에테르, 공기, 불, 물, 흙의 원소들과 연결된 위대한 데바들이 포함된다. 아직 현현하지 않은 원소가 둘 더 있으므로 모두 일곱이다. 다음으로 행성 로고이로 알려진 설계자들이 있으며, 이들은 명확한 부문들 안에서 위대한 태양 로고스의 계획 또는 구상을 실행한다. 마지막으로 셋째 부류는 리피카, 곧 기록자들로서 체계 전체와 그 안의 모든 것의 카르마에 연결된다. 이 위대한 존재들은 가장 높은 계들에 살며, 우리는 아래의 계들에서 그 활동의 마지막 결과만을 본다. 이 부류들 가운데 첫째에 속한 각 데바는 자신이 속한 계의 물질 전체를 자기 몸으로 지닌다고 말할 수 있으며, 그 계에서 일하는 하위 데바들의 무리를 통제한다. 그러므로 우리 의식이 어떤 특정한 위대한 데바의 계에 있을 때, 우리는 실제로 그의 몸 안에서 살고 움직이는 것이다. 이 데바들에게 주어진 이름들은 오직 그들이 맡은 직분의 이름이며, 그러한 이름은 어느 때든 그 직분을 차지할 수 있는 고귀한 존재에게 일반적으로 적용된다는 점을 밝혀 두는 것이 좋겠다.

또한 그들에게 하나의 세계인 것이 우리의 의식에서 보면 많은 세계로 이루어져 있을 수 있음을 기억해야 한다. 우리 몸이 우리에게는 하나의 몸 전체이지만, 그럼에도 그 몸을 구성하는 많은 부분으로 이루어진 것과 같다. 그들은 세계들의 연쇄와 연결되며, 태양계에는 그러한 연쇄가 일곱 있다. 그 전체가 하늘의 위대한 인간, 천상의 인간 또는 카발라의 아담 카드몬을 이룬다.

우리가 거의 알 수 없는 설계자들은 각 연쇄의 건설자들이며, 건설과 관계된 가장 높은 일을 하는 존재들에서 자연의 아주 낮은 왕국에서 일하는 자연령들에 이르기까지 걸쳐 있다.

기록자들은 우리에게 이름으로만 알려질 수 있다. 우리는 요한계시록에서 “생명의 책”을 담당하는 태양계의 서기관들로서 그들에 관해 읽는다. 그들은 신의 법과 관계하며, 주로 민족들과 우주 일반의 집단적 카르마에 연결된다.

이 위대한 존재들과 연결되어 그 지배 아래에는, 여전히 위대하지만 그럼에도 종속적인 수많은 데바가 있다. 원소의 데바들과 연결되는 이들은 자연령들의 지배자들과 자연령들 자체이다. 설계자들과 연결되는 이들은 건설자들, 광물계·식물계·동물계를 빚는 이들, 그리고 인간의 형태들을 담당하는 이들이다.

또한 기록자들과 연결되는 이들은 카르마 법칙의 집행을 담당하는 데바들이다. 첫째로는 전체 민족들과의 관계에서, 둘째로는 개체들과의 관계에서 그 일을 맡는다. 마지막으로 달의 피트리들도 여기에 포함된다.

데바 숭배와 위대한 종교들

이로부터 우리가 자연력이라고 부르는 것은 어떤 특별한 영향권과 관계하여 직접 또는 간접적으로 일하는 데바들의 활동에 다름 아님을 알 수 있다. 점성술적으로 쿠베라와 흙 원소에 연결된 모든 데바는 행성 목성의 영향권에서 일한다.

더 조사해 보면, 목성의 영향 아래 발달한 종교는 실제로 데바 숭배이며, 어떤 종교에서든 의례와 의식의 요소는 직접 또는 간접적으로 이 데바들을 통제하거나 그들과 협력하는 것을 목표로 한다는 것을 발견할 수 있다. 따라서 화학, 연금술, 천문학, 점성술, 전기, 자기의 작용에 관련된 힘들은 모두 형상의 위대한 주재자인 목성의 영에 의해 고무된다고 배운다.

지구가 속하고 수성과 화성도 포함하는 세계들의 연쇄는 불의 신 아그니와 연결된다. 별도의 장에서 우리는 불 원소와 황도 사인들의 관계를 더 충분히 다루었다.

파르시교도들과 같은 모든 불 숭배자들은 그 영향을 받는다. 그것은 화성이 지배하는 보통 불의 숭배에서 태양과 연결된 위대한 자기적 불들까지 걸쳐 있다.

물의 신 바루나는 아스트랄계와 제4인종에 밀접하게 연결된다. 그것은 나일강 숭배자들을 위한 이집트의 종교들을 지배하였다. 또한 바빌로니아인들의 오안네스 등과 같은 물고기 신에 관한 모든 종교적 가르침과 연결된다.

앞으로 더 두드러지게 현현할 힘인 바유에서는 참된 수성의 영향이 더 활발해질 것이며, 인드라를 통해서는 천왕성의 강력한 영향이 올 것이다.

데바의 영향에 관한 다음의 흥미로운 설명은 여러 해 전 유명한 한 오컬티스트가 한 강연에서 가져온 것이다.

눈에 보이는 행성들 자체는 극히 미세한 중력의 영향 이외에는 아무런 영향도 지니지 않는다. 누구도 달리 생각하지 않는다. 그러나 행성들 자체에서 나오는 것은 아니지만 그것들과 관계하여 작용하는 어떤 종류의 영향은 있다.

행성들은 아마도 로고스의 육체 안에 있는 특정한 중심들을 나타낸다고 말할 수 있다.

태양이 주로 그분을 대표하는 것으로 쓰이지만, 우리 체계의 모든 행성은 실제로 태양의 조각들에 지나지 않으므로 위대한 로고스의 육체와도 연결된다.

이 행성들은 그 몸 안의 특정한 중심들을 표시한다고 말해 왔다. 그 몸을 말할 때, 우리가 일반적으로 아는 것보다 더 많은 차원을 지닌다는 점을 기억해야 한다. 그 몸의 물질계 운동은 우리가 알고 있는 것보다 훨씬 더 높은 영향권들의 움직임을 나타내며, 이 구체들의 움직임이 이른바 행성의 영향을 만들어 낸다.

우리 자신의 육체에도 중심들이 있으며, 각각은 주로 에테르 물질의 한 부류 또는 하위 구분을 다룬다. 어느 한 중심이 활동하도록 불려 나오면, 그 인간이 에테르 물질의 그 부분에 해당하는 특정한 진동에 반응할 수 있다는 사실을 가리킨다. 아스트랄적이든 에테르적이든 그 밖의 것이든, 물질의 모든 상태에는 온갖 종류의 정령들이 존재한다. 어떤 중심이 활동하기 시작하면 주위 정령 정수의 특정한 부분들이 움직이게 된다. 그러면 인간은 두 가지 방식으로 영향을 받는다. 그의 안에 있는 정령 정수의 일부가 움직이게 되며, 또한 그의 바깥에 있는 정령 정수의 활동이 강화되어 그에게 반작용한다.

물질적 행성들의 위치를 보면 어떤 특정한 때에 행성의 영향이 어디서 작용하는지 알 수 있다. 그러나 우리에게 투시력이 있다면 그 영향을 직접 볼 수 있을 것이며, 물질적 행성들이 주는 지표가 필요하지 않을 것이다. 그것들은 시계의 바늘과 같아서, 스스로 그 영향의 원인은 아니면서 다른 보이지 않는 구체들에서 무슨 일이 일어나는지를 가리킨다.

행성들의 영적 영향이 작용할 때, 세 부류의 존재를 “행성의 영”이라고 부른다.

1. 지식에서 그리 멀리 진보하지 않았으며 “지구의 영”이라고 불리는 한 존재가 있다.

2. 특정한 행성의 작용으로 활동하게 되는 정령 정수의 특별한 부분이 있으며, 이것을 “행성의 영”이라고 부른다.

3. 훨씬 더 높은 왕국인 데바계가 있다. 여기에는 인간계, 동물계, 식물계의 구분에 대응하는 구분들이 있으며, 그 영향들을 “행성의 영”이라 부른다. 이것은 그리스도교의 천사 관념과 비슷하다. 이 존재들은 큰 영향을 지닌다.

행성의 영들에 대한 칼데아인들의 숭배는 우리가 신을 숭배하는 것과 같은 종류가 아니었다. 오히려 이 별의 데바들에 대한 애정과 경외의 형태에 가까웠다. 칼데아인이 마음속에 품은 관념이 과장되었을 수는 있지만, 그 안에 진실이 있었다는 점은 의심할 수 없다. 행성의 대천사라는 관념은 확실히 참된 것이었다.

이런 종류의 숭배는 오늘날 우리에게 필요하지 않다. 그러나 그 당시에는 위대한 아데프트들에게조차 당시의 진화 단계에서는 필요했을 수 있다.

칼데아의 종교는 모든 종교가 마땅히 그래야 하듯, 사람들의 사소한 행동에까지 일상생활에 큰 영향을 미쳤다. 칼데아인들은 사제들과 점성가들의 가르침에 크게 영향을 받았다. 고도로 발달한 일부 사람들에게는 데바들 자체의 위계와도 매우 가까이 접촉할 가능성이 나타났다. (우리가 별들의 데바를 숭배하라고 배우지는 않지만, 신지학이 우리에게 소개한 특정 형태 이외에도 오컬티즘의 다른 노선들이 있음을 언제나 기억해야 한다.)

그리고 더 높은 발달의 가능성이 아직 있었다. 그것을 통해 인간은 이 세계에서 완전히 벗어난 다른 구체에 다시 태어날 수 있었다. 그러나 거기에 도달할 수 있는 이들은 매우, 매우 적었다.

오늘날 점성술은 종교나 숭배와 기도의 수단으로 받아들여지지 않지만, 고대 칼데아에서는 그렇게 여겨졌다.

사제들 사이에서는 별들의 영향과 관련된 다양한 부문이 연구되었다. 어떤 이들은 환자의 행성적 조건에 알맞은 처방을 제공할 수 있도록 의학과 치유를 연구하였다.

다른 부류의 연구는 농업에 관한 것이었다. 행성의 영향이 여러 부류의 식물에 미치는 효과를 관찰하여, 사람들에게 작물을 심거나 거두기에 가장 좋은 시기를 조언할 수 있게 하였다. 또 다른 사제들은 동물의 번식 등을 연구하였다.

또 다른 부류는 일종의 기상국을 두고 날씨 부문을 연구하였다. 정부가 이 연구 부문에 관여하여, 날씨 예언가들은 실패에 책임을 져야 했고 예측이 맞지 않으면 직위에서 해임되었다.

칼데아 종교의 매우 중요한 특징은 사제들이 사람들을 개별적으로 상대한다는 것이었다. 그들은 사람에게 그의 아우라에서 어떤 성질이 우세한지를 알려 주었으며, 그리하여 어떤 행성적 조건들이 그에게 가장 큰 영향을 미칠 가능성이 있는지를 가리켜 줄 수 있었다.

비전 점성술

제2부 원주 원주

설명 도표와 예시 호로스코프

도표에 관하여

이 책의 모든 도표와 차트 판형 등은 책의 왼쪽 면에 오도록 배치하였다. 따라서 어떤 도표나 호로스코프든 다른 도표 또는 그 설명 본문과 대조할 수 있으며, 뒷면에 무엇이 있는지 보려고 책장을 앞뒤로 넘겨야 하는 불편이 없다.

이어서 제시되는 별 도표들은 뒤의 「별 도표들」에서 설명한다. 그러나 그 설명을 공부하기에 앞서 제15–17장을 먼저 읽는 것이 바람직하다.

베산트 부인의 호로스코프는 일련의 특별 강의에서 사례로 사용되었다. 이를 위해 사건들을 근거로 신중하게 출생 시각을 보정하여 1847년 10월 1일 오후 5시 29분으로 정하였다. 따라서 양자리 10°가 상승하는 것으로 나온 그녀의 『자서전』에 실린 차트와는 조금 다르다. 베산트 부인 자신은 그 시각이 “오후 5시에서 5시 45분 사이의 어느 때”였다고 말하였다.

비전 점성술

제2부

제15장 극성의 비전적 가치 원주

태양은 우리 행성계의 제7원리가 외적으로 현현한 것이며, 달은 그 제4원리이다. 달은 주인에게서 빌린 옷을 입고 빛나며, 자신의 거칠고 물질적인 몸인 지구의 온갖 정념의 충동과 사악한 욕망에 흠뻑 젖어 그것들을 반사한다. 아데프트의 경지와 입문의 전체 주기 및 그 모든 신비는 이 둘과 일곱 행성에 연결되어 있으며, 그것들에 종속된다. — 『비밀 교리』

비전 점성술에서는 두 광체를 양성과 음성의 중심을 나타내는 것으로 본다. 태양과 달의 조합을 기술하는 방식은 황도 사인들에 대한 이 중심들의 위치에 기초한다. 먼저 세 성질의 관점에서, 그다음에는 그것들이 속하는 트리플리시티의 관점에서 살핀다. 이는 점성술 교과서들에 실린 몇 가지 극성을 사례로 들면 가장 잘 설명할 수 있다.

양자리는 불의 트리플리시티에 속하는 활동 사인이므로 불의 활동을 나타낸다. 태양은 양자리에서 익절테이션에 있으므로, 양성 또는 전기적 관점에서 이 사인의 모든 성질을 활성화한다. 태양은 성장하는 개체성 또는 개체의 더 영속적인 생명력을 나타내며, 본래 양성이므로 두 광체의 극성에 관련된 모든 일에서 일차적인 중요성을 지닌다. 양성 사인 안에서 태양은 전적으로 전기적이라고 할 수 있다. 또는 개체화하는 힘들의 끊임없는 흐름이 순환하거나 극성화되는 전기적 아우라의 중심이라 할 수 있다. 그러면 달은 자기적 힘들의 음성 또는 수집 중심을 이룬다. 이 전체는 두 광체가 나타내는 개체성과 인격이라는 말로 정리되어 왔다.

태양을 개체의 중심으로 보면, 양자리 사인에 있을 때에는 양자리가 지배하는 머리에서 가장 활발하게 작용하는 듯하다. 또한 양자리가 나타내는 물질의 온갖 진동을 통해 저항이 가장 적은 길을 찾는 듯한데, 이 진동들은 점성술적으로 활동적인 불 또는 정신적 활동으로 종합된다. 달을 인격의 중심이자 자기적 또는 집합적 경향의 대표로 보면, 그것이 뜻하는 에너지들은 바깥으로 극성화되거나, 태양과 달의 결합된 힘이 현현하는 물질적 형태를 통해 주로 표현되는 경향을 보일 것이다.

애니 베산트 부인의 호로스코프 — 연설가, 개혁가, 오컬티스트. 앞의 「도표에 관하여」 참조. 역주

태양과 달이 모두 양자리 사인을 차지한다고 가정하면, 그 극성은 표현 방식에서 전적으로 양자리의 것이며, 머리와 정신적 활동에 영향을 미칠 것이다.

양자리 사인의 어느 곳에 있든 태양을 중심으로 삼고, 생명력이 머리와 정신적 활동을 통해 개체화된다는 생각을 유지해 보자. 그러면 달은 차례로 각 사인에 있을 때 자신이 통과하는 사인이 뜻하는 부차적 중심을 향해 개체성의 에너지를 끌어낼 것이다. 태양이 양자리에, 달이 황소자리에 있는 경우를 예로 들어 보자. 그 배경에는 지성을 통해 표현되기를 추구하면서 황소자리의 달 중심으로 끌리는 태양의 생명력이 있다. 이것은 안정성, 저항력, 집중력, 확고함, 보수적인 성질을 부여한다. 실제로 태양 중심에 더 큰 영향력을 허용하면서, 한쪽의 활동적인 불과 다른 쪽의 고정적인 흙을 혼합한다.

이제 태양이 양자리에, 달이 쌍둥이자리에 있는 경우를 예로 들어 보자. 이 극성에서는 지적 경향이 증가하며, 재치 있거나 영리한 정신의 표현을 나타낸다. 첫째 경우에 관계되는 트리플리시티은 불과 흙, 곧 양자리와 황소자리이며, 둘째 경우에는 불과 공기, 곧 양자리와 쌍둥이자리이다. 원 전체에 걸쳐 서로 다른 특성들이 혼합되며, 생명과 형상, 의식과 매개체를 통해 현현하는 에너지들이 종합된다.

이러한 혼합은 조화로울 수도 부조화로울 수도 있다. 태양이 양자리에, 달이 게자리에 있는 경우에는 불과 물이 일치하지 않으며, 스퀘어 애스펙트가 결코 조화롭지 않다는 사실 때문에도 완전한 조화가 없다. 그러나 극성이 활동 사인들 안에서 이루어지므로 부분적인 일치가 있으며, 따라서 활동의 방향에서는 어느 정도 친화성이 나타난다. 부조화로운 경향은 지나친 정신적 활동에서 생기며, 이는 걱정, 짜증, 과민함을 일으킬 것이다. 점성술적으로는 익절테이션에 의한 태양의 디그니티와 자기 사인인 게자리에서 강화된 달의 위치를 통해 변환의 가능성을 찾을 수 있다. 극성이 통일될 때까지 상상력을 훈련하고 공감을 북돋울 수 있다. 그리하여 각각은 자아의 성장에 필요한 추가적인 경험을 위한 어떤 기회를 제공한다.

도표 XI. 인격의 별 — 흙과 물. 역주

태양이 양자리에, 달이 사자자리에 있으면 좋은 혼합이 될 것이다. 그러나 별개의 마음이 진화하는 불의 트리플리시티을 통해 지성이 쉽게 과도하게 자극될 수도 있다. 다만 활동 영향과 고정 영향의 조합이므로 유익할 것이다. 양자리의 불안정함과 활동성이 고정적이고 신중한 사자자리를 통해 더 집중하고 확고해질 수 있기 때문이다. 우리는 이 극성을 정신적으로 충동적이며 생각과 감정에서 극단으로 기울어지는 경향이 있다고 판단해야 한다. 사인들 안의 두 광체를 주의 깊게 종합하면 여러 요소를 적절히 혼합할 수 있다.

태양이 양자리에, 달이 처녀자리에 있는 극성에서는 태양이 양자리에, 달이 황소자리에 있는 경우가 어느 정도 반복된다. 불과 흙이 쉽게 섞이지 않으므로 조화롭지 않아 보일 수 있으나, 처녀자리의 비판적인 성질과 양자리의 지적인 성질에서 분별력을 이끌어 낸다.

태양이 양자리에, 달이 천칭자리에 있는 것은 아마도 이상적인 극성일 것이다. 이는 양자리의 모든 지적·정신적 성질을 추상적 사고와 감정으로 전환하며, 주의 깊게 활용하면 투시력과 직관 능력을 만들어 낼 수 있다.

태양이 양자리에, 달이 전갈자리에 있는 것은 다소 불리한 혼합일 것이다. 불과 물은 결코 유리하게 섞이지 않기 때문이다. 그러나 여기에서도 올바르게 종합하려면 판단력이 필요하다. 양자리와 전갈자리는 자신들의 지배 행성인 화성의 양성 사인과 음성 사인이기 때문이다. 따라서 이 극성은 미성숙한 자아에서는 화성적 경향을 강조하지만, 예외적으로 진화한 개체에게는 능력들을 부여할 것이다.

태양이 양자리에, 달이 사수자리에 있는 것은 훌륭한 혼합일 것이다. 불의 경향과 지적 경향을 강조하지만 자기적 또는 끌어당기는 영향은 상당히 변화시키며, 양성적이고 다소 냉혹한 성질을 일으킬 수 있다. 표현의 가능성은 매우 클 것이다.

태양이 양자리에, 달이 염소자리에 있는 것은 특별히 좋은 혼합으로 보이지 않는다. 화성과 토성이 이 사인들을 지배하므로, 성격이 극단적이고 냉혹해지는 어떤 경향을 만들어 내기 때문이다.

태양이 양자리에, 달이 물병자리에 있는 것은 같은 종류의 또 다른 혼합이지만, 불과 공기의 트리플리시티이 조합됨으로써 개선된다.

태양이 양자리에, 달이 물고기자리에 있는 것은 상반된 조합으로서, 불과 물, 활동과 변통의 조건을 혼합하므로, 성격의 모순된 요소들을 만들어 내기 쉽다.

이 조합들이 기초하는 원리들은 위의 간략한 설명으로 충분히 예시되었다. 이 생각들을 더 발전시키려는 이들은 상세히 전개할 수 있을 것이다.

음성 사인들 안의 태양은 영속적이고 생명력에 관련되며 개체적인 특성이 덜 양성적이고 덜 추상적임을 뜻하며, 존재의 더 실제적이고 구체적인 측면으로 뚜렷이 기울어진다는 것을 나타낸다. 이러한 경우 양성 사인들 안의 달은 다소 양성적인 유형의 인격을 부여하는 경향이 있으며, 이 인격은 그 배후의 태양적 자아가 다루기에 어느 정도 통제하기 어려워질 수 있다.

몇 가지 문제

이 극성들을 고찰하면 우리가 아직 매우 확정적으로 해결할 처지에 있지 않은 많은 문제가 생긴다. 이를테면 우리는 연속되는 생들을 거치며 사인들을 차례로 따라가는가? 우리는 언제나 태양이 같은 사인에 있는 채로 태어나는가? 하는 질문들이 반드시 생겨날 것이다.

연속되는 육화들의 호로스코프가 축적되고 검토되기 전에는 분명히 답을 제시할 수 없다. 지금까지는 겨우 한두 사례에서만 그런 일이 이루어져 일반화를 정당화하기에 너무 적다. 그러나 비록 그런 정도의 사례들이지만, 위의 두 질문 모두에 부정으로 답해야 한다는 것을 가리키는 듯하다. 『신지학자』에 실린 것과 같은 전생에 관한 오컬트 조사들에서 얻을 수 있는 얼마 안 되는 정보도 이에 동의하는 듯하다. 그것들은 자아가 때로는 자신의 아주 다른 측면들을 육화 속으로 내려보내기로 선택하거나, 카르마의 법칙에 따라 그렇게 할 수밖에 없다는 것을 보여 주기 때문이다.

그럼에도 대부분의 경우 태양의 위치는 인격적 자아의 영역 안에서 발견되는 개체적 자아의 측면을 나타낸다고 믿는 것은 정당해 보인다. 그러나 여기에서는 미성숙하고 진화하지 않은 영혼과, 고도로 진보하여 진화의 선두에 선 영혼을 구별해야 한다. 전자의 경우에는 태양이, 후자의 경우에는 천왕성이 자기 세계 안에 있는 자아의 깨어난 자의식 정도와 관련하여 더 큰 의미를 지닌다. 또한 달과 해왕성, 인격에 관해서도 비슷한 것이 참일 가능성이 있어 보인다. 곧 인격이 미성숙하고 감정의 조류에 휩쓸리며 내적으로 통제력이 거의 확립되지 않았을 때에는 주로 달에 종속되지만, 강하고 자아와 조화롭게 일치할 때에는 해왕성이 그 상징이라는 것이다. 그러나 이 두 가지 중 어느 것도 확실히 알려졌다고 할 수 없으며, 우리는 더 많은 정보를 기다린다.

어센던트와 극성의 관계

두 광체의 극성만으로 극성화라는 주제 전체가 결코 다 설명되지는 않는다. 현현은 삼원적으로 이루어지므로, 두 극단이 있으면 언제나 그 사이에 중간이 있어 세 번째 요소를 제공하고 삼각형을 완성하기 때문이다. 우리는 태양과 달의 관계뿐 아니라, 이 둘 각각과 어센던트의 관계도 고려해야 한다.

이 셋 가운데 태양은 개체성을, 또는 다른 의미에서는 인격의 한계 안에서 표현되는 만큼의 개체성을 뜻한다고 결론짓는 것이 정당해 보인다. 그 양과 영향의 범위는 경우에 따라 상당히 달라지는 듯하다. 물질적 인간에서 태양은 생명 에너지를 지배하며, 아버지와 본성의 일반적인 양성 측면에 관련하여 많은 의미를 지닌다.

달은 인격을 뜻하며 그 안에서 활동하는 모든 행성의 힘을 모아들인다. 물질적 인간에서 달은 체격을 지배한다. 육체의 힘 측면보다는 물질 측면을, 생명 자체보다는 생명의 물질적 기반을 지배한다. 그것은 어머니 및 본성의 음성적이고 수용적이며 가소적인 측면과 관계한다.

어센던트는 아이가 부모 양쪽과 밀접한 관계에 있으면서도 부모와는 구별되어 지니는 별개의 자아 감각을 뜻한다. 상황에 따라 개체성 또는 인격 어느 쪽과 더 밀접하게 동일시될 수도 있고, 변하며 동요할 수도 있다. 상승하는 사인과 호로스코프의 상태에 따라 더 양성적이고 생명력이 강할 수도, 더 음성적이고 수용적일 수도 있다.

디그니티와 디빌리티

이 셋의 다양한 양상을 분석하고 분류하는 작업은 지금 시도하기에는 너무나 방대하다. 그러나 비전 점성술이 이 방향에서 지금보다 더 효과적이 되게 하려면 주의를 기울여야 한다. 비전 점성술 학습자는 극성들과 함께 행성들의 디그니티와 디빌리티를 신중히 고찰해야 한다.

황도는 우리가 사는 세계에서 현현되었거나 현현되고 있는 물질의 모든 등급과 유형을 추상적으로 나타낸 것이다. 행성들은 영향권들의 중심이며, 황도의 용어로 옮기면 여러 유형의 물질에 영향을 받아 일어나는 의식의 변화를 나타낸다.

앞서 설명했듯이 행성들은 황도상에서 친화와 반감을 지니며, 곧 그 영향이 강하거나 약한 사인들이 있다.

사인들을 의식이 자신을 표현하는 물질 또는 매개체를 나타내는 것으로 보면, 성장과 확장의 행성인 목성은 게자리에 있을 때 감정과 공감을 확장할 것이다.

생명을 주는 태양은 양자리에서 뇌를 밝힐 것이다. 깊이와 명상의 행성인 토성은 천칭자리 사인에서 완전히 표현될 때 균형과 직관을 줄 것이다. 에너지와 행동의 행성인 화성은 염소자리에서 완전히 표현될 때 행동의 능숙함을 줄 것이다.

이와 같이 사인들과 행성들은 작용하고 반작용한다. 형상의 변화는 의식의 변화를 일으키고, 그 역도 마찬가지이다. 디빌리티는 일반적인 의미에서 저하이다. 행성들이 표현하는 의식의 형태들은 이 사인들에서 저항이 가장 적은 길을 찾지 못한다. 데트리먼트는 미흡한 표현이며, 대개 생명과 형상 사이의 부조화를 뜻한다.

한 사례

태양과 달의 극성은, 특히 상승 사인과 함께 고려할 때, 대체로 현재 육화의 전체 생애 계획을 가리키는 지표이다. 예를 들어 애니 베산트 부인은 태양이 천칭자리(양성의 활동적 공기)에, 달이 게자리(음성의 활동적 물)에, 어센던트가 양자리(양성의 활동적 불)에 있다.

여기에서 극성은 활동적인 공기–물–불이며, 의식의 세 계인 직관적·감정적·정신적 계와 직접 관계하는 조합이다. 달과 목성과 금성이 나타내는 의식의 표현은 모두 저항이 가장 적은 길을 따른다.

이 경우의 극성은 활동 십자형을 이루며, 그 십자형의 꼭대기에는 행성이 없으나 토성이 지배한다. 이 극성은 대단히 강력하여 삶을 강렬하게 활동하게 한다. 이처럼 잘 극성화된 십자형 주위에 행성 대다수가 모여 있다. 태양은 금성 및 수성과 밀접하게 연결되고, 달은 목성과, 어센던트는 천왕성과 연결된다. 두 광체는 길성들을 극성 안으로 끌어들이며, 어센던트는 이른바 흉성들 사이에서 절묘하게 균형을 이루어, 변환을 목적으로 그들을 인격 속으로 흡수한다.

제16장 인격의 별 원주

오컬트의 가르침에 따르면, 하나의 인간 존재가 그 아래에서 태어나는 별은 하나의 생명 주기에 속하는 연속적인 육화 전체에 걸쳐 영원히 그의 별로 남는다. 그러나 이것은 그의 점성술적 별이 아니다. 점성술적 별은 인격과 관련되고 연결되며, 앞의 별은 개체성과 관련된다. — 『비밀 교리』

개체, 또는 때로 개체화된 자아라고 불리는 것은 존재하기 시작할 때 무색의 물질막 안에 싸인 신성한 빛의 하얀 불꽃이다. — 『바가바드 기타 연구』

위의 두 진술은 모두 인격적 영향과 구별되는 개체적 영향을 뜻한다. 외전 점성술은 인격을 다루지만, 어떤 방식으로도 개체를 다루거나 그 별을 발견할 수는 없는 듯하다.

개체성이 하나의 별 아래에서 태어난다는 것은 인정되며, 그것이 영원히 그 영향 아래 남는다는 것 역시 인정된다. 또한 오컬트의 스승들이 그 별의 이름과 영향을 알 수 있게 해 주는 오컬트 점성술이 있다고 가정할 수도 있다.

이제 비전 점성술은 외전 점성술과 오컬트 점성술 사이에 있다고 할 수 있다. 그것은 신비들이나 오컬트 점성술을 직접 다루지는 않지만, 외전 점성술의 보통 학습자에게 드러나지 않은 그러한 신비들에 관한 실마리를 간접적으로 제공한다.

외전 점성술은 사람이 그 아래에서 태어나는 점성술적 별이 그의 인격을 묘사한다는 진실을 확립하였다. 그것은 출생 때 상승 사인의 지배 행성, 곧 주인이다. 또한 한 걸음 더 나아가 달과 달이 차지하는 사인의 영향 아래 인격을 요약한다.

『비밀 교리』의 오컬트 가르침은 영·영혼·몸이라는 세 측면에서 인간을 다룬다. 이 측면들은 육체와 감정과 지성을 통해 물질세계에 반영된다. 인격의 하위 셋은 상위 마음, 영적 영혼, 영으로 변화하거나 변환되기 전까지는 필멸적이다. 이 상위 셋은 개체성, 곧 흔히 자아라고 불리는 것을 구성한다. 비전 점성술은 외전적 연구보다 더 나아가 각 호로스코프에서 인격에 반영된 모습을 통해 개체성을 찾아낸다. 개체성을 설명하기 위해 영, 영적 영혼, 인간 영혼 또는 마나스라는 용어를 사용하면, 이 삼원체가 그 영상인 인격에 하위 마나스 또는 뇌의 마음, 아스트랄 욕망, 육체의 활동으로 반영되어 있음을 발견한다.

이제 “위에서와 같이 아래에서도”라는 생각에 따른 완전히 정당한 상응 체계에 의해, 상승 사인, 더 정확히는 지배 행성이 하위 마나스 또는 뇌에 집중된 인격을 나타낸다. 달은 아스트랄체, 곧 감정의 몸을 나타내며, 태양은 프라나, 곧 육체의 생명을 나타낸다. 영은 육체에, 지혜의 측면은 아스트랄체 또는 욕망체에, 마나스적 또는 정신적 활동의 측면은 뇌로 대표되는 하위 마나스에 반영된다는 것이 오컬트의 가르침이다.

우리의 영역을 뒤집기

사람이 이른바 자기 영역들을 뒤집었을 때, 곧 자아의 태도 또는 주의를 인격에서 개체성으로 옮겼을 때에도, 자신의 호로스코프를 버리거나 그 영향 아래 있기를 그치는 것은 아니다. 그는 다만 자신의 별들을 지배하고 그 진동을 객관적인 영향에서 주관적인 영향으로 바꾼다. 그리고 자신을 새로운 질서와 실질적으로 동일시했을 때에는 지배자들도 바꾼다.

예를 들어 의식이 거의 전적으로 객관적 세계를 향해 바깥으로 돌아 있는 보통 사람의 삶을 생각해 볼 수 있다. 그의 뇌와 그 뇌를 통과하는 마음의 물질은 상승 사인과 지배 행성의 색채를 띨 것이다. 그의 감정과 변화하는 정서는 달의 영향 아래 놓일 것이며, 그의 행동과 도덕적 태도는 태양의 위치로부터 힘을 얻을 것이다. 그러므로 태양은 그의 개체성을, 달은 인격을 대표할 것이다. 여러 생에 걸쳐 태양의 영향은 점점 더 강해져, 마침내 그에게 상당히 훌륭한 도덕적 인생관을 주고 달에 따른 기분과 감정의 변동을 어느 정도 지배한다. 심지어 그의 지배 행성까지 지배할 수도 있다.

보통 사람이 점점 더 자의식적으로 개체화될수록 태양적 측면은 그의 개체성에 더욱 많은 색채를 부여할 것이다. 그는 화성의 색채에서 토성으로 나아가 자신의 자의식적 개체성을 확립할 것이며, 그런 다음 확장을 위해 목성으로, 마지막으로 완전한 개체화를 위해 천왕성으로 나아갈 것이다.

태양의 위치와 애스펙트와 영향은 이제 그의 호로스코프를 지배할 것이며, 그는 더 이상 보통 사람이 아니라 진보하는 개체로 분류될 것이다.

오컬트의 가르침은 태양과 달이 다른 두 행성의 대용물이라고 말한다. 태양이 대신하는 행성이 천왕성이라는 것은 인정되며, 다른 하나가 해왕성일 가능성도 매우 높다. 따라서 우리의 진보하는 개체는 하우스도 사인도 없는 방랑자의 천왕성적 삶을 살 준비를 하고 있다. 그의 개체성은 자의식 이상의 것, 곧 초의식이 될 준비가 되어 있다.

한 예시

이러한 변환 또는 개체적 표현이라는 생각의 구체적인 사례로, 우리 시대에서 가장 진보한 개체인 애니 베산트 부인의 호로스코프를 들어 보자.

이 유명한 연설가는 양자리 사인 아래에서 태어났으며, 화성을 인격의 지배 행성으로 보아야 한다. 화성은 자신의 데트리먼트 사인인 황소자리에 놓여 있다. 베산트 부인은 생애의 절반 동안 의식이 어두워져 있었지만, 목소리를 듣는 특별한 상황에서 깨어났다고 말하였다. 황소자리는 목소리 또는 말해진 언어의 사인이다. 또한 인격은 게자리에서 목성과 컨정션인 달로 나타나며, 이는 인격적 감정과 정서의 큰 확장을 보여 준다. 정상적인 개체 의식의 지배자인 태양은 천왕성과 어포지션, 곧 상보적 관계에 있었다.

베산트 부인은 『비밀 교리』를 통해 오컬트의 가르침을 접했을 때 자신의 영역들을 뒤집었다. 그녀는 황소자리의 지배자이며 인간 영혼 또는 상위 마나스의 행성인 금성을 통해 하위 마음을 상위 마음으로 바꾸었다. 그녀의 감정은 달과 목성의 컨정션 및 해왕성과의 트라인을 통해 의식의 붓디적 또는 지혜의 측면으로 변환되었다.

천왕성과 태양의 어포지션에서 생기는 격렬한 갈등을 통해 그녀는 의지를 확립하고 개체적 별인 천왕성의 영향 아래 들어갔다. 또한 자신의 어센던트에 작용하는 천왕성의 진동에 응답함으로써 스승의 영향 아래 들어갔으며, 그 이후로 개체적으로 살아왔다.

개체적 별

위의 진술은 아래에서 이 주제를 바라보는 비전 점성가의 특정한 관점을 나타낸다고 볼 수 있다. 그러나 원리들의 관점에서 보면, 개체적 별에 관한 오컬트의 가르침과 부합한다고 말할 수 있다.

황도를 인간의 호로스코프에 대응하는 지구의 원인체를 나타내는 것으로 보면, 행성들은 그 필연의 원 위에 있으며 각 “신성한 단편”의 원인체에 색채를 부여하는 마음의 아들들의 외적 표현이라고 생각할 수 있다. 영적 지성의 이 희미한 색채는 황도 사인들을 통해 굴절되고, 각 출생도에서 행성들을 통해 상징적으로 해석된다. 그러면 일곱 개체적 별들은 의식의 여러 매개체를 이루며 황도 사인들로 나타나는 복합 물질의 미로 속에서 사라진 듯 보인다. 하위 세계들에서 지배 행성은 이제 개체를 대표하는 광선이 되고, 그런 것으로서 일차적인 색채의 하위 영향처럼 보인다. 인간은 각 생에서 이 중심, 곧 현재 삶 전체에 걸친 자신의 대표자인 지배 행성에서 출발하여 일한다. 출생 때 이 행성이 놓인 사인은 그가 작업하는 물질의 구나 또는 성질을 나타낸다. 원인체의 한계, 곧 황도 전체의 원을 넘어 성장하기 전까지는 이 광선의 특성을 버릴 수 없다.

이제 각 개체의 당분간의 환경, 곧 그가 그 광선이나 진동을 자기 안으로 흡수하기 전까지의 환경은 지배 행성 바깥의 여섯 행성으로 나타난다. 그것들이 놓인 사인들은 애스펙트들과 함께 인간과 환경의 관계를 뜻한다. 다른 행성들에서 오는 색채들의 이러한 상호작용으로 그의 삶의 선율이 이루어지며, 지배자와 다른 행성들의 관계에 따라 우리는 어떤 개체에게든 저항이 가장 적은 길을 예측할 수 있다. 여기서 우리는 일차적인 단일성에서 다수의 다양성으로, 그리고 그 다양성을 거쳐 다시 단일성으로 돌아가는 과정을 추적할 수 있다. 개체적 별 일곱과 지배 행성 일곱이 있다고 하지만, 그 일곱 각각은 다른 것들과 777가지 또는 그 이상의 조합을 이룰 수 있기 때문이다.

원인체의 일차적인 색채가 무엇이든, 하위 세계들에서 추출된 모든 색채는 인간의 아우라 안에 저장되며, 원인체의 원래 색과 친화성이 있는 더 섬세한 색채들은 그 색채를 확대하고 더 풍부하며 더 초월적인 빛깔을 부여한다고 추측할 수 있다. 다시 말해 의식이 상위 매개체들에서 더 자의식적이 될수록 하위 인간은 상위 인간에 더 효과적으로 응답한다. 또한 인간이 개체적 광선이나 별이나 색채와 더 조화를 이룰수록 자신의 매개체들로부터 더 자유로워진다. 달리 말하면, 개체의 중심이 더 안정될수록 확장의 가능성은 더욱 커진다.

이 간략한 개요를 통해 우리는 개체성이 호로스코프에 보인다는 점성가의 진술과, 개체적 별은 점성술적 별이 아니라는 오컬트 가르침의 진술이 다른 이유를 찾아볼 수 있다.

우리는 별이라는 말을 가장 온전한 의미로 사용하여 이 생각들을 설명할 수 있다. 그것은 문자 그대로 하늘의 별들처럼 뿌려 내거나 빛난다는 뜻이다.

각 인간은 하나의 별이며, 자신이 입은 형상을 통해 자기 자신으로부터 영향력을 방사한다. 그 영향력은 인격적, 곧 육체적 의식에 제한된 것이거나, 개체적, 곧 영 또는 내적 성격에 속하는 것이다. 이런 의미에서 인간은 참으로 별들과 관련되어 있다.

“파라켈수스는 별들의 무리를 생성과 물질 속으로 떨어진 아스트랄 광의 응축된 부분으로 보았다. 그러나 그들의 자기적 또는 영적 방출은 그들 자신과 모든 것의 모체인 원천, 곧 아스트랄 광 사이에 끊임없는 소통을 계속 유지하였다. 그는 ‘별들은 우리에게서 자신들에게로 끌어당기고, 우리는 다시 그들에게서 우리에게로 끌어당긴다’고 말한다. 생명은 불이며, 빛처럼 별들과 하늘에서 온다. 영적 세계에 속하는 모든 것은 별들을 통해 우리에게 와야 하며, 우리가 그들과 우호적인 관계에 있다면 가장 큰 마법적 효과를 얻을 수 있다. 불이 쇠난로를 통과하듯 별들은 자신들의 모든 속성과 함께 인간을 통과하며, 비가 땅속으로 들어가듯 인간 안으로 들어간다. 인간의 몸은 지구와 행성들과 별들처럼 이중의 법칙에 종속된다. 그것은 끌어당기고 밀어낸다. 아스트랄 광의 유입인 이중의 자기로 온통 적셔져 있기 때문이다.” (『베일 벗은 이시스』.)

인격의 별과 개체성의 별

우리 물질 우주의 기반을 이루는 것은 바로 이 아스트랄 광이며, 모든 인간은 아스트랄 광 속의 별이다. 인격의 별과 개체성의 별은 그것들이 표현되는 형상을 고려할 때 어떤 특정한 행성도 아니다. 다만 행성들은 오컬트적으로 그 별들과 연결되어 그들의 고유한 성질과 색채를 나타낸다. 인격적 별에서는 황도 사인들이 가장 두드러진 역할을 한다. 그것들이 각 별의 독특한 형상을 묘사하는 기하학적 도형들을 산출하고, 각각의 특별한 경우에 이루는 배치로 인격적 색채도 나타내기 때문이다. 따라서 모든 영혼은 자신의 개체성의 별과 연결되어 있다. 그러나 그 별을 자의식적으로 알아차리기 전에 인격의 별을 초월해야 한다. 대다수에게 인격의 별은 달의 상징인 반원으로, 또는 더 진보한 이들에게는 기하학적으로 오각형으로 상징될 수 있다.

달은 황도의 흙 사인들과 물 사인들을 지배한다. 이 두 트리플리시티는 서로 얽힌 삼각형들을 이루며, 비유적으로 말해 인격의 참된 별을 나타낸다. 이 “별”은 존재의 순전히 물질적인 조건들, 곧 형상에서 구체적이고 명확한 모든 것과 연결된다. 또한 정념으로 절정에 이르는 감각들 및 자연의 유동적인 부분, 곧 하위 계들의 견고하고 구체적인 삶의 이기성과 연결된다. 그리하여 마침내 완전하고 별개의 인격으로 자신을 표현한다.

인격의 별을 어떤 명확한 방식으로 다루기에 앞서, 우리는 그 상보자인 개체성의 별을 고찰해야 한다. 이것 역시 서로 얽힌 한 쌍의 삼각형이며, 오각형 또는 다섯 꼭짓점의 별로 변할 수 있다.

제17장. 개체성의 별 원주

본체는 어떤 존재의 계에서든 적절한 기반 또는 매개체를 통해 그 계에 현현할 때에만 현상이 될 수 있다. …… 보편적 마음이 작용하게 되는 통로인 영적 존재들의 위계는, 한 국가의 전투력이 드러나는 수단인 군대와 같다. 그 군대는 군단, 사단, 여단, 연대 등으로 구성되며, 각각은 별개의 개체성 또는 생명을 지니고 제한된 행동의 자유와 제한된 책임을 지닌다. 각각은 자신의 이익이 종속되는 더 큰 개체성 안에 포함되며, 각자의 내부에 더 작은 개체성들을 포함한다. — 『비밀 교리』

개체성의 별은 불과 공기의 트리플리시티에 속한다. 이 트리플리시티들은 구체적이고 순전히 물질적인 표현 방식에 제한되지 않고, 더 주관적이며 의식의 내적 활동과 연결된다. 그러므로 불 사인과 공기 사인의 기호들을 도표 XII에서처럼 반드시 새로운 두 삼각형의 꼭대기와 밑변에 배치할 필요는 없다. 도표 XIII에서처럼 다른 두 삼각형 사이에 교차시켜 넣을 수 있다. 이렇게 하면 인격적 삼각형들과 연결된 사인들의 경우처럼 강하게 구분하거나 나누지 않으면서도 불과 공기의 상보적 조건을 형성한다.

이 별 도표들은 이 장들에 딸린 일련의 도표에 예시되어 있다. 두 별을 함께 놓으면 황도 열두 사인 전체가 원 안에서 자연스러운 순서로 자리 잡는 것을 볼 수 있다. 그러나 원이 양성 사인과 음성 사인의 두 집단으로 나뉘듯, 인격과 개체성의 두 별은 원의 이러한 양성 절반과 음성 절반, 곧 객관적인 것과 주관적인 것을 나타낸다고 할 수 있다. 이제 여섯 꼭짓점의 별의 각 꼭짓점에는 그 지점에 속한 사인들을 지배하는 특정 행성들이 놓인다. 그것들은 태양과 달을 제외하면 인격과 개체성 모두에서 같다. 따라서 이 육각형들은 실제로는 오각형이며, 인격의 경우에는 달이, 개체성의 경우에는 태양이 별 전체의 지배자이다. 두 별의 사인들을 지배하는 행성들은 비전적으로 연구하면 완전히 다른 의미를 지닌다. 우리는 동일한 행성이 이 별들과 관련하여 어떻게 서로 다른 두 표현을 가지는지 보여 주기 위해 먼저 인격적 별의 지배자들의 의미를 다루겠다.

음성 사인들

먼저 인격의 별을 다루겠다. 이 삼각형의 꼭대기에는 염소자리가 놓이므로, 토성이 지배 행성이다. 인격에 관련된 토성의 영향은 어떤 주관적이거나 새로운 해석도 하지 않으면 그 행성의 하위 또는 구체적인 측면을 나타낸다. 인격적 관점에서 그 지배 아래 있는 이들은 변화하는 기분, 큰 자기중심성, 많은 걱정과 불안, 조급함, 인색함, 이기심과 인격에 영합하는 모든 것에 대한 경향에 종속된다. 그러나 이 겉보기의 악에서 선이 추출된다. 이 자기중심적 영향의 참된 목적은 인격이 덜 유동적이고 더 견고하며 구체적이 되게 하는 것이다. 실제로 그 영향은 더 강한 자아의 중심을 만들기 위한 견고함, 구체성, 제한의 영향으로 요약될 수 있다. 또한 별의 꼭대기로서 인격의 왕 또는 왕관이라 할 수 있다.

이 삼각형의 왼쪽 밑변에는 황소자리가 있으며, 금성이 지배 행성이다. 이 행성의 영향은 소유물의 획득과 더 관계가 있다. 인격적 소유물을 이렇게 쌓는다는 점은, 한 젊은이가 예수에게 와서 구원받으려면 무엇을 해야 하느냐고 물었을 때 예수가 한 말씀의 뜻을 설명한다. 스승은 “네가 가진 것을 모두 팔고 나를 따르라”고 답하였다. 그러나 그 젊은이는 소유물이 많았으므로 슬퍼하며 돌아갔다고 한다. 그런데 여기서 소유물이라는 말은 전적으로 세속적인 재물만 뜻하지 않는다. 지적 자만, 완고함, 초연한 거리 두기처럼 인격이 소유하거나 인격에 제한된 것으로 여겨지는 모든 힘과 능력도 포함한다. 이것들은 특히 황소자리 사인에 연결된 금성의 성질들이다. 덧붙여 말하면, 인격의 지배자인 달이 황소자리에서 익절테이션에 있다는 것은 주로 인격적이고 분리된 자아에 전적으로 연결된 이러한 소유물들에 속박되어 있음을 보여 준다.

처녀자리는 삼각형의 오른쪽 밑변에 속하며, 수성이 지배 행성이다. 인격적 관점에서 그 영향은 타인에 대한 무관심, 특히 학습과 정신적 습득에 관한 인격적 관심에 지나치게 몰두함이다. 그리고 정상적인 지점을 넘도록 긴장되면 육체에 반작용하여, 걱정과 건강 악화와 신경계의 질환을 초래한다.

꼭대기가 아래로 향한 삼각형은 주로 달이 지배하며, 그 꼭대기에는 게자리가 있다. 그리고 인격의 총체로서 달의 영향에서 우리는 인격적 관점으로 모든 것을 바라보며 인격적 자아의 관심 이외의 다른 모든 고려에는 무관심한, 트집 잡거나 가혹한 비판, 오만, 편협한 시각을 얻는다.

이 삼각형의 왼쪽 밑변에는 목성이 지배하는 물고기자리 사인이 있다. 그 인격적 영향은 형식주의, 편협함, 피상적 판단, 완고한 독선, 대개 매우 종파적인 종교와 연결되고 적들을 만들어 내는 온갖 제한적 조건, 인격적 편향에서 생기는 불합리한 편견, 때로는 자만과 위선에 관계한다.

이 삼각형의 오른쪽 밑변에는 화성이 지배하는 전갈자리가 있다. 인격에 관련된 그 영향은 이기적 사랑, 질투, 공격성, 편파성, 지나친 애착으로 다른 사람에게 기대려는 경향을 가져오는 것이다. 여기에서 인격적 사랑과 증오에 관련된 비극들이 생기며, 때로는 폭력, 살인, 다툼, 그 모든 이별을 포함한다.

전체는 이 별의 지배자인 달 아래에서 흙과 물의 상호 혼합으로 요약된다. 수년 전 한 점성술 학습자가 신랄하게 지적했듯이, 이 혼합은 진흙을 만들어 내기 쉽다!

양성 사인들

이제 양성의 별, 곧 개체성의 별로 주의를 돌리면 두 별의 구별이 더 분명해질 것이다. 이것은 불과 공기의 삼각형들로 이루어지며, 도형의 오른쪽과 왼쪽에 있는 동쪽과 서쪽 지점에서 앞의 별과 교차한다. 여기 왼쪽에는 화성이 지배하는 양자리 사인이 있다. 이 영향의 양성적 해석은 힘, 개체화, 자기희생, 순수함과 진리에 대한 사랑, 오직 옳음 그 자체를 위해 옳은 일을 이루려는 두려움 없는 결의이다. 양자리는 화성의 영향에 대해 더 높고 더 세련된 해석을 주기 때문이다. 보통 점성술에서 이 영향은 머리 및 뇌와 밀접하게 연결되며, 실제로 육체에 현현하는 의식의 광선을 나타낸다.

맞은편 서쪽 앵글의 지점, 곧 도형의 오른쪽에는 양성적 측면의 금성이 지배하는 천칭자리 사인이 있다. 이는 공감, 관용, 헌신을 뜻하며, 화성이 나타내는 모든 것의 상보적 영향이다. 화성은 객관적 세계에서 외면화하거나 현현시키는 경향이 있고, 상징적으로는 원 위에 십자가가 놓인 모습으로 나타난다. 이와 반대로 맞은편에서는 원이 십자가 위로 올라와, 화성 아래에서 힘과 에너지로 시작된 모든 것이 완성되며 금성을 통해 공감과 관용과 헌신으로 변환된다. 실제로 이 두 영향은 마음과 직관, 힘과 아름다움, 에너지와 우아함으로 짝을 이룬다. 개체적 관점에서 그것들은 극성 대신 상보적 영향이 되며, 전체가 삼각형의 밑변에서 나와 개체성 안으로 모인다.

도형의 왼쪽 아래에는 양성적 측면의 수성이 지배하는 쌍둥이자리가 있다. 이는 명료한 통찰, 분별력, 그리고 외적 또는 외전적 해석에서 인류를 포용하는 정신적 연민을 뜻한다. 이 위치는 일반적으로 친척들과 지성에 연결되지만, 개체적 관점에서는 모든 인간이 형제이고 인류 전체가 친척이라는 것에 연결된다. 수성의 더 높은 관점에서 우리는 개체성이 실재와 비실재를 구별하게 해 주는 명료한 시야와 분별력을 얻는다.

도형의 아래쪽에는 태양이 지배하는 사자자리가 있다. 이제 태양은 개체성의 별 전체의 지배자이며, 이 삼각형에 연결된 모든 영향은 개체성 자체 안으로 합쳐진다. 따라서 개체성 안에 종합되는 것 이외에는 특별한 영향을 지니지 않는다. 말하자면 태양은 형성되어 가는 개체의 상징이다.

도형의 오른쪽 위에는 양성적 또는 개체적 측면의 목성이 지배하는 사수자리가 있다. 이는 오직 개체성과만 연결될 수 있는 내적 공감을 참되게 실현하는 충만함을 뜻한다. 여기에는 마음에 관련된 모든 확장, 모든 종교를 포용하는 넓어짐이 있으며, 실제로 영혼들의 결사와 집단에 연결된 모든 진리를 포용한다.

도형의 맨 위에는 양성적이고 가장 높은 측면의 토성이 지배하는 물병자리가 있다. 이는 자신의 내적 본성에 대한 신뢰, 순수함과 자제와 평온의 실현을 뜻하며, 명상과 관조에 관련된 모든 덕목을 나타낸다.

이 도형의 머리에는 완성된 개체성의 상징인 천왕성 기호를 놓을 수 있다. 이 행성은 다른 모든 영향을 종합하며 출생도 해석에 완전히 새로운 해석을 가져오기 때문이다.

사인 안의 행성들

외전 점성술은 여러 사인에 있는 행성을 다루면서 자신의 도머사일에 있는 행성에 힘을 주고, 익절테이션 사인에 있는 행성에는 추가적인 힘을 주며, 데트리먼트나 폴의 사인에 있는 행성의 영향은 줄인다. 이와 마찬가지로 비전 점성술도 인격과 개체성에 연결된 두 삼각형 가운데 어느 쪽에서든 서로 다른 사인에 놓인 행성을 달리 해석한다. 그러나 그 해석은 더 심리적인 것으로, 외적 행위의 면 뒤에서 작용하는 사물의 주관적 모습에 관계한다. 따라서 활동 사인들과 연결된 모든 행성, 그리고 활동 십자형에 연결된 하우스나 사인에 있는 행성들을 강조한다. 이 사인들은 인격적 삼각형의 게자리와 염소자리, 개체적 삼각형의 양자리와 천칭자리이다. 그러므로 게자리와 염소자리에 있는 행성들은 인격에 상당한 영향을 미치며, 양자리와 천칭자리에 있는 행성들은 개체성과 더 관련된다. 이는 적어도 사인들에 관해서는 참이지만 하우스에는 그렇게까지 적용되지 않는다. 다만 상승하거나 지는 행성들이 개체적 성격을 크게 강화하고, 생애의 사건이나 발생하는 일들은 미드헤븐 및 천저와 더 관련된다고 말하는 것은 무리가 없을 것이다.

이 주제를 특별히 연구하는 이들을 위해 일반적인 규칙을 확립할 수 있도록, 비전적 관점에서 사인 안의 행성들에 이 생각을 적용하는 몇 가지 예를 들 수 있다. 예를 들어 개체적 삼각형에서는 사수자리를, 인격적 삼각형에서는 물고기자리를 지배하는 목성을 택하여, 그 익절테이션 사인이며 인격적 삼각형의 꼭대기인 게자리에 놓아 보자. 여기에서 우리는 인격이 사회적 덕목들, 가정생활에 관련된 도덕 원칙들, 가족관계를 통해 풍부해져, 영적 또는 개체적 삶에 연결된 더 높은 진동을 대단히 잘 받아들이게 될 것으로 기대한다. 그리하여 게자리에서의 이 익절테이션을 통해 인격적인 것과 개체적인 것 사이에 영향의 상호작용이 생길 것이다. 또는 두 삼각형에서 서로 다른 종류의 힘을 가진 화성을 택하여, 염소자리에서의 그 익절테이션에서 인격적 특성과 개체적 특성의 혼합을 발견할 수 있다. 이것은 인격과 육체를 통해 바깥으로 나가는 모든 에너지에 대한 자제를 작동시키고, 정념과 감각에 관한 삶의 순수함, 올바른 행동에 대한 강한 인격적 자신감을 작동시키며, 마침내 감각을 가라앉혀 토성의 진동과 일치시킨다.

네덜란드의 빌헬미나 여왕 역주

우리는 익절테이션을 다루는 이 방법을 다시 개체적 삼각형에 적용할 수 있다. 인격적 삼각형의 꼭대기를 지배하는 토성은 천칭자리에서 익절테이션에 있다. 그곳에서 토성은 관용과 공평함과 정의 속에서 균형을 이루며, 인격과 개체성 사이의 다리가 된다. 개체성은 두 삼각형이 움직이는 평형 속에서 균형을 이루는 저울의 사인에서 저항이 가장 적은 길을 찾기 때문이다. 또 개체적 삼각형에서는 태양이 양자리에서 익절테이션에 있음을 발견한다. 뇌가 밝아지고, 개체성 전체가 뇌를 통해 인격과 일치하게 되며, 인간의 완성을 향한 확실한 단계들을 밟게 된다.

개체적 삼각형에는 태양과 토성이라는 이 두 익절테이션만 있다는 점에 주목해야 한다. 토성은 인격이 개체성 속에 합쳐지는 상태에 이르게 하여 천칭자리에서 균형을 잡는다. 반면 개체성의 지배자인 태양은 머리의 사인인 양자리에서 익절테이션에 도달한다.

인격적 삼각형에 연결되어 있지만 아직 언급하지 않은 두 익절테이션, 곧 물고기자리의 금성과 황소자리의 달에 관해서는, 인격의 참된 고양이 경외와 순종 및 법과 질서에 대한 존중을 통해 온다는 것을 발견한다. 또한 정확함과 신중함을 향한 경향을 통해 오는데, 달이 황소자리에 있는 이들이 이 경향에 부응하여 살아가며 매우 뚜렷하게 나타내는 것을 발견한다. 여기서 인격은 점성술적으로 순종하고 정확해지는 상태에 이르렀다고 할 수 있다. 물고기자리에서 금성의 익절테이션은 고통에 대한 폭넓은 공감과 타인의 필요와 요구에 대한 인격의 헌신을 뜻한다. 그리하여 여기서 우리는 보통의 외전 점성술에서 설명할 수 있는 것보다 훨씬 더 만족스러운 이유를 찾는다. 그러나 우리는 다음 쪽들에서 사례로 택하고 뒤에서 더 충분히 해석할 여러 호로스코프에 이 규칙들을 일반적인 의미로 적용할 것이다.

외전적 관점에서 출생도를 연구할 때 전체적인 목표는 매개체들을 그 안에서 작용하는 의식과 조화시키려는 노력이다. 이것이 행성들이 여러 사인들과 조화를 이루는 이유이다. 자기 도머사일에 놓인 행성을 더 많이 발견할수록 의식의 작용이 더 조화롭다는 것은 사실이지만, 우리는 언제나 이 사인들이 하우스들과 얼마나 부합하는지를 고려해야 한다. 하우스와 사인과 행성이라는 세 요소가 있으므로, 이처럼 복잡한 상호작용은 언제나 조화를 교란하는 경향이 있기 때문이다.

일반적인 의미에서 우리는 하우스와 사인과 행성을 서로 대응시킬 수 있다. 그러나 행성들이 하우스가 뜻하는 모든 것을 강화하고 강조하더라도, 행성들에 관련된 이상들이 삶에서 완전히 실현되지 않으면, 하우스·사인·행성의 세 요소가 서로 일치하게 되기까지 불화와 부조화가 생기기 쉽다. 예를 들어 환경의 변화가 어떻게 출생인의 삶과 의식에 변화를 일으키는지 보여 주는 호로스코프를 택할 수 있다. 아마도 매우 좋은 예는 에드워드 7세 국왕일 것이다. 그는 즉위하면서 모든 방면에서 완전한 변화를 겪었다고 하며, 이 변화는 그와 접촉했던 모든 사람이 알아차릴 정도로 뚜렷하였다. 호로스코프를 살펴보면, 목성의 상승과 태양의 고도가 어머니 빅토리아 여왕이 사망할 때까지 삶을 매우 고르게 흐르게 했음을 볼 수 있다. 어머니가 사망하자 이 영향은 1하우스의 염소자리에서 토성과 화성이 상승하는 영향에 자리를 내주어야 했다. 이는 목성의 영향을 크게 줄이고 책임을 갑자기 자각하게 하며, 인격이 놓인 중대한 조건들에 적응하려는 영혼의 내적 결의를 가져옴으로써 인터셉트된 사인인 염소자리의 영향을 드러냈다.

이 영향에서 우리는 인격적 삼각형과 개체적 삼각형 사이에서 목성과 스퀘어를 이루는 천왕성을 추적할 수 있다. 이것은 오래된 기존 조건들을 깨뜨리고 토성과 화성의 조건들을 두드러지게 한다. 그의 인격적 삶에서는 화성이 미드헤븐을 지배하므로, 사건들이 어센던트에 있는 이 행성의 위치를 통해 의식을 빚고 형성하여, 염소자리에서 그 익절테이션이 지닌 모든 힘을 이끌어 냈다. 달이 막 처녀자리를 떠나 천칭자리로 들어가려는 지점에 있었다는 점에 주목할 수 있다. 이 호로스코프는 비전적 관점에서 흥미로운 의식의 여러 국면을 드러내지만, 비전 점성술 학습자에게 더 흥미로운 것은 환경의 변화에 상응하는 의식의 변화가 있어, 그때까지 잠재해 있던 많은 것이 표현될 기회를 얻었다는 점이다. 이 출생도에서 비슷한 성격의 예를 많이 들 수 있겠지만, 위의 예만으로도 이 생각을 설명하기에 충분하다.

대단히 좋은 환경에 태어났지만 듣고 보고 말하는 능력을 갖지 못한 한 젊은이의 호로스코프를 택해 보자. 그는 듣지 못하고 말하지 못하며 보지 못하는 상태로 태어났고, 정신적 능력들이 발달하지 않은 상태였다. 내적 관점에서 앞의 아룬델 및 서리 백작의 호로스코프를 보면, 황소자리에 달과 화성의 컨정션이 있어, 올바르게 사용되었다면 대단히 가치 있었을 세속적 소유물 일부를 파괴하는 것을 볼 수 있다. 천왕성과 컨정션이며 목성과 어포지션인 태양도 파괴적이고 인격적 표현에 적대적이었다. 무려 여섯 행성이 인격의 별에 관련되었다. 개체성에 관련된 금성과 토성은 어포지션에 있었으며, 정상적인 의식의 표현을 모든 방면에서 제한하는 경향이 있었다. 편집주

이와 같은 호로스코프들을 신중히 연구하면 보통의 외전 점성술에서 보이지 않는 많은 것이 드러나며, 직관적인 학습자를 그러한 제한들의 원인으로 이끌 수도 있다. 버턴 부인의 호로스코프를 조르주 상드의 것과 비교하면 비전적 관점에서 몇 가지 매우 중요한 특성을 볼 수 있을 것이다. 또한 로베스피에르와 비스마르크 공, 글래드스턴과 처칠의 호로스코프는 뚜렷한 대조를 이룬다. 그러나 이 생각들을 따라갈 방법을 가리키기에는 충분히 말하였다.

이 해석 방법은 로젠크로이츠 점성가들의 어떤 학파가 채택하였다. 그들은 통일을 나타내는 유명한 상징 안에 인격적 영향과 개체적 영향을 혼합하였다.

별 도표들

앞서 제시된 별 도표들은 직관적인 학습자에게 매우 많은 것을 시사할 가능성이 있지만, 더 실무적이고 직관이 덜한 학습자들에게는 좀 더 설명이 필요할 수 있다.

모든 욕망은 어느 정도 인격적이다. 따라서 인격을 나타내는 별 도표들은 다양한 현현 형태로 욕망의 본성을 보여 줄 것이다.

이 별 도표들에서는 같은 쿼드러플리시티에 속하면서 서로 마주 보는 사인들을 통해 “대립의 쌍들”이 언제나 작용한다는 것을 보여 주려고 하였다. 따라서 금성의 도머사일인 황소자리는 화성의 도머사일 또는 주재지인 전갈자리와 마주 보며, 황도의 원 전체에 걸쳐 이와 같다. 행성의 영향은 여기에서 굴절된다. 욕망 본성의 활동과 욕망 형태들에 예속된 마음의 속박 때문에 참된 비례 감각이 사라진다.

개체적 별 도표들에는 지성이 욕망에서 물러나고 욕망이 의지로 변하는 더 높은 정신 상태들이 나타난다. 욕망도 지성도 그만큼 인격적 또는 음성 사인들에서처럼 형상에 종속되지는 않는다. 개체는 이제 자신을 개체로 알기 시작하며, 기분과 변화에 좌우되는 존재인 정도가 줄어들기 때문이다.

불확정적인 인격의 별이라 부를 수 있는 도표 XIV에서는 본능적 의식이 가장 활발하다. 자연적 충동들은 주로 음성 사인들을 통해 영향을 받는다. 예를 들면 배고픔과 식욕은 황소자리, 먹을 것을 찾는 것은 처녀자리, 일자리를 찾는 것은 염소자리이다. 감정 역시 게자리가 민감성을 만들어 내는 경향을 통해 자극될 것이다. 이를테면 음식에 대한 갈망 등에 대한 민감성이다. 정념의 본성은 전갈자리에 의해 자극될 수 있고, 의기양양함의 반작용은 침울함이나 두려움 등을 초래할 수 있다.

개체성의 별에 관계한다고 할 수 있는 도표 XV에서는 불확정적인 개체성이 자아를 중심으로 모이면서 “나”라는 관념을 강화하기 시작할 수 있다. 이는 양자리의 경솔함이나 천칭자리의 관찰을 통해서일 수도 있고, 사수자리의 영향에 따른 미신이나 쌍둥이자리의 우유부단함을 통해서일 수도 있다. 사자자리와 물병자리의 의지는 십중팔구 잠재해 있을 것이며, 쉽게 믿거나 믿기 좋아하는 태도가 의지의 자리를 차지할 것이다. 다시 말해 개체적인 것은 잠기고 인격적 경향들이 우선권을 가질 것이다.

인격적인 것에서는 상승 사인이 가장 뚜렷한 영향을 보이고, 다른 사인들은 성격에 관한 한 잠재해 있을 수 있다. 그러나 상승 사인은 달의 의식 또는 본능적 의식이 자리한 달에서 자신의 극성을 찾을 것이다. 개체성은 어느 정도 지배 행성으로 대표될 것이다.

도표 XVI는 사인들의 표현에서 진전이 이루어지는 것을 보여 주려는 것이다. 달의 의식이 더 확립되고 인격이 더 명확하게 형성된다. 도표 XVII에서는 개체성 역시 형성되는 것으로 나타난다. 상승 사인과 지배 행성 등의 분리적인 영향에 더하여 화성이 출생도에 영향을 미친다. 물병자리의 의지는 모호하고 잠재해 있으며, 사자자리를 통해 나타날 때에는 지배적이고 자기주장이 강하다. 의식은 더욱 자기중심적이고 호전적으로 변하고 있다.

도표 XVIII는 인격적 자의식 단계를 나타내려는 것이다. 달과 화성의 영향이 두드러진다. 인격이 발달함에 따라 게자리 사인을 통한 민감성과 전갈자리 사인을 통한 애착이 점점 더 뚜렷해진다. 의식의 정점에 있는 상태는 야심이다. 발달하는 개체성은 도표 XIX로 나타나며, 각각의 양성 사인이 더욱 활발하게 영향을 미치는 모습을 보여 준다. 의지가 부부적 결합 성향과 인내를 통해 작용하기 시작하며, 지배 행성과 달과 화성 등의 영향에 더하여 토성의 영향이 커지면서 개체 의식이 깨어나는 것이 보인다. 교육받을 수 있는 성질과 지각도 활동들에 어느 정도 영향을 미치기 시작하지만, 그 활동들은 여전히 충동에 지배된다.

도표 XX에는 발달한 인격이 나타난다. 여기에서는 구체적인 의미에서 금성의 영향이 애정을 통해 매우 활발해지고 있으며, 인지는 결국 분별력으로 이어질 분석의 형태를 취한다. 정점에 있는 활동은 재치 또는 취향, 외교적 수완 또는 행동의 더 큰 능숙함으로 표현된다.

이러한 발달은 인격적 인간 의식의 단계를 나타낸다.

도표 XXI에는 발달한 개체성의 조건들이 나타나 있다. 태양과 토성이 함께 출생도에 영향을 미쳐, 개체주의뿐 아니라 신앙도 의지가 가장 잘 표현될 법한 형태가 되게 한다. 개체적 인간 의식은 직관과 더 명료한 시야를 통해 깨어나고 있다. 이성과 성찰이 활발해지고 있다. 개체는 인격의 더 높은 옥타브로 자신을 표현하고 있다. 욕망은 의지에 자리를 내주며, 인지들은 더 추상적이고 세련된다. 활동들은 의무이며, 책임의 가치에 대한 더 나은 이해로 움직인다.

별들은 이제 여섯 꼭짓점의 별에서 다섯 꼭짓점의 별, 곧 오각형으로 변하고 있다.

오각형에서는 사인들 가운데 하나가 안으로 끌려 들어간다. 대립의 쌍들이 존재하기를 멈추며, 극성은 한 점에 집중됨에 자리를 내준다. 물러나는 것은 게자리 사인일 수도 다른 어떤 사인일 수도 있다. 그러나 각각은 차례로 중심 안으로 모이고, 그 성질은 맞은편 사인으로 넘겨진다. 마침내 오각형의 인격적 측면에서 작용하는 것은 셋만 남는다.

개체적 측면도 마찬가지이다. 사인들이 하나씩 안으로 끌려 들어간다. 종합을 시작하는 것은 사자자리일 수도 양자리나 사수자리일 수도 있다. 어느 경우든 마지막에는 세 사인만 남아 참된 인간 모나드의 삼각형을 이룬다.

그러나 사인들의 이러한 변환은 자아의 의식이 몸의 변화들을 넘어 올라간 뒤에야 이루어진다. 그때 육체는 사용하기에 완전한 도구가 되었으며, 갈등하는 욕망들과 개인적 특성에서 생기는 끊임없는 관점의 이동 대신 자아가 자신의 매개체들과 조화를 이루었기 때문이다. 이런 의미에서 전갈자리는 무집착의 사인이 되며, 그 사인의 생식력은 황소자리의 창조력으로 변환된다. 도표 XXII에서 보듯 게자리는 안으로 끌려 들어가, 더 이상 인격적 감정들의 변화하는 민감성으로 드러나지 않고 염소자리 사인에 숨은 참된 봉사로 변환되어, 이제 가장 높은 활동으로 표현된다. 물고기자리와 처녀자리는 흙과 물의 극성을 맡아 인격이 걸어갈 길을 결정한다. 분별력이 지식이 되고 정서가 헌신이 될 때까지 그러하며, 이 둘 가운데 어느 것이든 개체적 자아에 흡수된다.

개체적으로는 도표 XXIII에 예시되었듯 사자자리 사인의 신앙이 물병자리의 의지가 된다. 양자리 사인의 “나”라는 관념은 천칭자리 사인의 더 넓은 지각을 통해 확장되며, 사수자리 사인의 성찰은 펼쳐진 쌍둥이자리의 순수 이성에 흡수된다.

삼각형이 완성되면 해방의 길을 걸으려는 이들은 하나의 생명의 통일성을 직관적으로 볼 수 있다. 그리고 세 영향은 해방된 영혼을 하늘의 아버지 별과 연결하는 하나의 행성 진동 속으로 합쳐질 수 있다. (XXIV, XXV.)

몇 가지 질문과 답

비전 점성술의 상징들과 내적 작용에 대해 더 많은 빛을 구하는 이들은 다음의 질문과 답을 고찰해야 한다.

호로스코프의 하우스 구분에 대한 추상적 개념은 무엇인가?

답: 공간상의 제한.

황도 열두 사인의 추상적 개념은 무엇인가?

답: 시간상의 제한.

행성의 영향은 무엇을 뜻하는가?

답: 인과성.

우리는 이 세 가지 거대한 환상을 어떻게 초월하기 시작하는가?

답: 명상을 통해서이다. 곧 명확한 추상적 사고 또는 추상적 감정을 통해서이다.

누가 자신의 별들을 지배한다고 말할 수 있는가?

답: 더 이상 시간과 공간과 인과성이라는 세 거대한 환상에 종속되지 않는 이들이다.

그들은 누구인가?

답: 영원 속에 사는 이들이다.

추상적 개념에 관심을 두지 않고 상징의 실제적인 입증을 더 좋아하는 이들을 위해, 이제 흥미로운 한 인간 기록의 해석을 포함하여 잘 알려진 사람들의 출생도 몇 개를 고찰하겠다.

제18장 비전 점성술의 사례들 원주 원주

영은 인간 이하이든 인간 이상이든 온갖 종류와 등급의 개체성의 뿌리이다. 우리가 인간의 개체성으로 인정하는 것과 별도로도 개체성이 존재하기 때문이다. 하나의 자아는 하나의 개체이며, 그 “나”가 자신의 매개체들 안에서 자기 인식으로 꽃피지 않았더라도 나임의 뿌리는 의식의 단위 안에 머문다. — 『평화의 과학 입문』

비전적 대조

애니 베산트 부인의 호로스코프와 네덜란드 빌헬미나 여왕의 호로스코프 사이에는 기묘한 유사성이 있다. 전자에서는 개체성의 별이 강하게 드러난다. 후자에서는 인격의 별이 더 강하지만, 둘 다 개체성의 선인 수평선을 강조한다.

그러나 기질에는 뚜렷한 차이가 있다. 베산트 부인의 경우에는 활동적인 공기의 영향이 우세하다. 빌헬미나 여왕의 경우에는 변통적인 흙이 더 강하며, 앵글에 놓인 사인들은 변통이지만 앵글의 행성들을 통한 강력한 부차적 영향이 있다.

한 경우에는 스승이 카스트상 지배자이고, 다른 경우에는 지배자가 황도상 스승이다.

베산트 부인의 호로스코프에서 상승하는 천왕성의 위치는 젊은 여왕의 앵글에 있는 태양과 천왕성의 컨정션에 상응한다. 두 사람 모두 인격적 별의 지배자인 달이 게자리 사인에 있다. 그러나 베산트 부인의 경우 달은 목성과 컨정션인 반면, 여왕의 차트에서는 목성 및 토성과 스퀘어 애스펙트에 있다.

한 사람은 세속적 권력을, 다른 사람은 영적 권능을 지닌다. 두 경우의 심령적 경향은 적용 방식에서는 다르지만, 두 사람 모두에게서 활발하다. 한 사람에게는 물질적이고, 다른 사람에게는 정신적이다.

여왕의 호로스코프에서는 MC의 지배자가 활동 사인인 양자리의 1하우스 앵글에서 상승하고 있다. 베산트 부인의 호로스코프에서는 세속적 명성과 명예의 지배자가 케이던트인 12하우스와 물고기자리 사인에 있다.

이 호로스코프들에서 같은 하우스들을 지배하는 양성 사인들과 음성 사인들이 있으며, 그 지배자들은 양성 사인들과 음성 사인들에서 반대로 놓인다는 점도 중요하다.

각 경우의 가장 강한 사인은 지배자의 영향이 다시 반대임을 보여 준다. 여왕의 호로스코프에서는 변통적인 흙 사인인 처녀자리가 가장 강하다. 그 지배자 수성은 고정적이고 왕다운 사인인 사자자리에 있지만 케이던트 하우스에 있으므로 상당히 제한된다. 베산트 부인의 호로스코프에서는 천칭자리가 가장 강하다. 그 지배자 금성은 활동적인 공기 사인에서 앵글에 있으므로 어떤 의미에서는 제한에서 자유롭다.

여왕의 호로스코프에서 인격적 별의 영향을 정확히 읽을 수 있다면, 수성이 지배적인 영향이며 현재의 삶에서 개체적 자의식에 도달할 수 있는 관문의 적극적인 대표임을 발견할 것이다. 인격적으로 그 별은 목성이며, 개체적으로는 수성이다.

한 진동에서 다른 진동으로, 또는 한 발달 방식에서 다른 방식으로 어떻게 변화할 수 있는지 알고자 하는 비전 점성술 학습자들은 여왕의 차트에서 변통적인 흙의 영향이 앵글의 위치들에 의해 활동적인 흙, 곧 정신적 활동 대신 실제적 활동의 방향으로 바뀔 수 있음을 주목할 것이다. 민족들의 역사를 연구하는 이들은 이 호로스코프가 빌헬미나 여왕이 통치하는 나라의 운명에 얼마나 잘 들어맞는지 볼 것이다.

인격적으로 그녀는 민감성이 풍부하고, 순종의 참된 가치를 알며, 신앙과 분별력으로 절정에 이를 분석의 세계에 산다.

베산트 부인의 차트에서도 연민과 결합된 민감성, 참된 순종, 그리고 명료한 지각으로 절정에 이르는 정서의 정화를 발견한다.

변화하는 별들

에드워드 7세 국왕의 호로스코프에는 인격적 별에서 개체적 별로의 변화가 뚜렷이 나타난다. 즉위하자 인격적 별이 타올라 큰 빛이 되었으며, 국정에 대한 책임이 분명히 절실하게 느껴져, 두드러진 염소자리 요소가 출생도의 꼭대기로 올라가 전갈자리의 태양을 완전히 대체하였다. 이로 인해 토성과 화성의 영향은 상승하며 나타나는 자신의 운명을 온전히 실현하게 되었다.

인격적인 것과 개체적인 것 사이의 연결은 금성이 화성과 스퀘어, 목성과 섹스타일을 이루는 데서 왔다. 왕자일 때에는 스퀘어 애스펙트의 인격적 효과 전체가 소모되었다. 국왕이 되었을 때에는 섹스타일 영향 전체가 작동하여 에드워드 국왕에게 평화의 중재자라는 칭호를 얻게 하였다.

천왕성과 목성의 스퀘어 애스펙트는 이 중요한 스퀘어의 표면적 영향 아래로 파고들려는 많은 학습자에게 큰 문제였다. 그러나 호로스코프를 더 충분히 읽을 수 있는 이들은 태양과 천왕성의 트라인을 목성과 천왕성의 스퀘어와 혼합할 것이다. 두 가지 모두 물고기자리를 영향의 중심으로 하여 일어난다.

달은 막 인격적 사인인 처녀자리를 떠나, 내적 지각과 균형의 사인인 개체적 사인 천칭자리로 들어가고 있었다. 매우 중요한 위치이다. 상위 마음의 하우스인 9하우스 커스프의 처녀자리에 놓인 달은 중대한 위치에 있었다. 천왕성의 어포지션과 목성의 스퀘어에서 분리되어, 아홉 번째 사인인 사수자리에서 수성의 섹스타일을 만나고 있었기 때문이다.

흙의 트리플리시티는 다음과 같이 세 데카네이트에 있는 토성, 화성, 달에 의해 완성되었다.

국왕은 세속적 권력과 책임을 지닌 10년 동안 이전 생애 전체에서보다 더 많이 배운 듯하다. 사수자리의 상승 데카네이트는 그 사인의 사자자리 데카네이트, 곧 개체가 합쳐지는 사인을 강조하였다. 국왕은 국왕으로서 의무의 이상을 실제로 살았다.

속박된 영혼

한 인간의 감각들이 완전히 마비된 경우는 매우 드물기 때문에, 인격적·개체적 관점에서 이 출생도는 사건들의 원인을 찾는 이에게 매혹적일 수밖에 없다. 아룬델 및 서리 백작은 불행히도 듣지 못하고 말하지 못하며 보지 못하는 상태로 태어났고, 정신적 능력들이 발달하지 않았다. 초월적 행성인 해왕성을 제외하면 출생도에 좋은 애스펙트가 단 하나도 없다.

이 출생도의 인격적 별을 연구하면 물질적 원인들을 상징적으로 볼 수 있다. 별은 뒤집혀 있으며 염소자리가 북쪽 지점에 있다. 두 광체의 영향은 화성을 사이에 두고 황소자리–염소자리 및 처녀자리–염소자리 데카네이트에서 그곳으로 모인다. 인격적 별의 꼭대기 또는 다리인 토성은 자신의 폴에서 지고 있었고, 역행하면서 출생도의 지배자인 금성과 어포지션을 이루었다. 금성은 인간의 마음, 곧 지적 원리의 참된 행성이다. 여기에서 금성은 역행하였으며 어떤 행성과도 연결 고리를 이루지 않았다. 그 영향은 완전히 분별의 사인인 처녀자리에서 오는 천왕성의 패러렐과, 화성 및 달과 세스퀴쿼드레이트 애스펙트를 이루는 목성에 의해 마비되었다. 목성 또한 물고기자리에서 역행하며, 식별의 사인인 처녀자리에 있는 태양 및 천왕성과 어포지션을 이루었다. 다른 많은 손상에 더하여 태양은 양자리–사자자리 데카네이트에서 지는 토성과 완전한 퀸컨스 애스펙트에 있었다. 이 호로스코프의 물 사인은 흙 사인들과 잘 섞이지 않았다.

불 사인들과 공기 사인들 사이의 친화성도, 사자자리의 양자리 데카네이트에 있는 수성이 지는 토성과 세스퀴쿼드레이트 애스펙트를 이루어 심하게 교란되었다.

이 호로스코프에서는 개체적인 것과 인격적인 것의 부조화가 다소 극단적이다. 내면의 자아는 정신적 외피를 통해 조화롭게 기능할 수 없었다.

유사한 사례

결과는 다르지만 아룬델 백작의 경우와 다소 비슷한 또 하나의 사례가 형이상학보다 실제적인 것을 선호하는 이들에게 유용할 수 있다.

이 경우에는 뇌수종으로 죽음이 왔다. 여기에서는 토성이 반대로 놓여, 지는 것이 아니라 상승하는 것을 발견한다. 어센던트에 있는 그 위치는 지는 달과 정확히 마주한다.

손상은 앞의 경우만큼 심하지는 않지만, 위치들은 똑같이 부조화롭다. 천왕성은 중요한 1하우스와 10하우스 앵글에서 목성과 스퀘어 애스펙트에 있다. 지배자 화성은 어센던트와 퀸컨스 애스펙트에 있으며, 태양과도 스퀘어 애스펙트에 있고 달과 패러렐이다.

차트는 전적으로 인격적이며 개체화하는 영향들은 극히 약하다. 이것은 인내가 싹트기 시작하지 않았고 과거에도 아마 덕이 많지 않았을 어린 자아의 호로스코프이다. 흙 사인들의 염소자리 요소와 연결이 없으며, 흙의 트리플리시티에서 사인이나 데카네이트로 나타나는 것은 황소자리와 처녀자리뿐이다.

이 경우에도 물 원소와 흙 원소는 만족스럽게 혼합되지 않았다. 아스트랄체와 육체가 조화를 이루지 못하였다.

여기서도 별 도표의 꼭대기 사인은 북쪽 앵글에 있다. 인격적 차트이든 개체적 차트이든 꼭대기 사인의 역전은 천칭자리와 전갈자리 아래 태어난 이들이 종종 살아야 하는 어려운 삶을 설명할 수 있다.

이러한 사례들 중 일부에서는 금성과 화성의 조정에 문제가 있을 수 있다.

이 아이는 1896년 8월 29일 오전 11시 10분, 북위 52°49′, 서경 2°에서 태어났으며 1897년 1월 27일 사망하였다. 따라서 겨우 다섯 달을 살았다. 이는 세컨더리 운동에 의한 달이 상승하는 천왕성과의 어포지션에 도달하기에 딱 충분한 시간이었다.

현현한 공기의 트리플리시티

테니슨 경이 태어날 때 쌍둥이자리 사인이 상승하고 있었으며, 금성의 위치에 의해 세 번째 데카네이트인 쌍둥이자리–물병자리가 강조되었다. 달은 금성의 도머사일인 두 번째 데카네이트 쌍둥이자리–천칭자리에 있었다. 따라서 상승 사인 쌍둥이자리, 두 번째 데카네이트의 달, 세 번째 데카네이트의 금성을 통해 트리플리시티 전체가 현현할 수 있었다.

이 계관시인은 자신의 개체적 별의 변통적 영향을 충분히 표현하였으며, 그의 출생도는 내적 본성과 외적 본성 사이의 조화를 나타낸다.

지배 행성 수성은 활동 사인인 게자리에 놓임으로써 그의 능력을 행동으로 표현하는 데 필요한 활동성을 제공하였으며, 3하우스는 글쓰기를 통한 표현에 특별한 편의를 제공하였다.

인격은 개체적 삶에 응답할 만큼 충분히 심령적이고 민감하였으며, 환경은 인격적 특성과 개체적 특성이 모두 조화를 이루는 만족스러운 것이었다.

이 호로스코프의 삼각형은 MC 커스프의 물병자리에서 어센던트의 쌍둥이자리와 주로 천칭자리 사인이 차지하는 5하우스까지 그려야 한다.

그러면 불의 트리플리시티가 4하우스 커스프의 사자자리에서 7하우스와 11하우스까지 이어져 그것과 얽히며, 태양과 해왕성과 목성을 품는다.

태양을 사자자리 사인과 함께 중심으로 끌어들이면 변통적인 공기의 오각형이 형성된다.

직관적인 학습자는 이 호로스코프의 상징을 명상함으로써 그 해석이 보편적 생명의 이상임을 발견할 것이다.

사랑, 애정, 감각

이사벨 버턴 부인의 출생도에는 개체적 특성들이 뚜렷하게 나타났으며, 이 때문에 그렇지 않았더라면 인격의 이기적인 제한이 되었을 것을 다른 사람에 대한 사랑과 헌신으로 극복할 수 있었던 듯하다.

인격적 별의 물과 흙 조건들은 언제나 영혼을 형상에 묶어 붙들려고 한다. 반면 개체적 별의 불과 공기 조건들은 본성에서 찌꺼기를 태워 없애고 하위 형상들의 결정화를 녹이려고 한다.

사랑이라는 정서에 관한 연구로서 이 출생도는 많은 풍성한 결과를 제공한다. 아스트랄체를 통해 나타나는 인격은 깊은 정서를 지녔으며, 그 안에서 민감성과 애착은 개체적 중심의 확장을 위한 풍성한 수확을 가져온다. 여기에서는 미드헤븐, 곧 공기의 개체적 삼각형 꼭대기에서 천왕성과 목성이 컨정션을 이룸으로써 모든 상황이 원인체의 확장에 유리함을 발견한다.

공기의 삼각형 전체는 네 가지 강력한 영향에 의해 장엄하게 채색된다. 목성과 천왕성에 의해 확장된 개체적 별의 꼭대기는 어센던트를 통해 쌍둥이자리 사인으로 전달되고, 그곳에서 화성에 의해 강화된다.

상승하는 쌍둥이자리의 영향은 천칭자리, 곧 쌍둥이자리의 두 번째 데카네이트로 이어지며, 달은 상승 사인 쌍둥이자리의 물병자리 데카네이트를 통해 삼각형의 영향을 완성한다.

이는 인격적 호로스코프의 미드헤븐과 어센던트와 연결됨으로써 공기의 트리플리시티가 거의 완전하게 표현되는 것이다. 비전적으로 해석하면, 물고기자리에 있는 출생도의 지배자 수성을 통해 개체적인 것과 인격적인 것이 결합한 것이다. 수성은 변통 사인들을 통해 헌신의 화음을 울린다.

이 호로스코프는 별 도표 XXI와 XXII를 하나로 합치는 듯하다.

위의 것을 조르주 상드의 호로스코프와 비교하면, 후자의 차트에서 태양과 천왕성의 위치가 인격적 요소를 강조하여 개체성의 조화를 교란함을 볼 수 있다. 이 호로스코프는 기묘한 혼합으로서, 인격적 호로스코프가 보여 주는 운명은 내적 부조화의 결과인 듯하다. 결국 수성의 영향은 쌍둥이자리와 천칭자리 사이의 연결 고리가 되어, 인격적 조건과 개체적 조건 사이의 평형을 어느 정도 회복한다.

음성 사인인 황소자리에서 양성 사인인 사자자리로 이어지는 화성과 금성의 스퀘어 애스펙트는 의식의 두 계 사이의 마찰을 뜻한다. 양자리의 달이 미드헤븐의 지배자인 목성과 어포지션에 있어 이를 뒷받침하였다. 토성이 상승 도수와 이루는 인컨정트 애스펙트에서 우리는 인격과 개체성 사이를 연결하는 영향을 발견한다.

조르주 상드 출생도의 7하우스는 결혼과 배우자들을 통해, 그 하우스를 차지하는 처녀자리와 천칭자리 사인들을 충분히 깨울 만큼의 카르마 또는 운명을 뜻한다. 토성은 처녀자리의 분석하고 식별하는 성질을 이끌어 냈으며, 4하우스 커스프의 수성과 쌍둥이자리 사인을 통해 마침내 분별력을 가져왔다. 천칭자리 사인의 천왕성은 태양과의 스퀘어 애스펙트가 주는 끊임없는 교란을 통해 그 분별력의 형성을 도왔다.

화성과 금성, 태양과 천왕성의 스퀘어 애스펙트들은 물질적 자아에 대한 인위적인 감각에 애착을 갖게 만든 온갖 감각의 변화를 일으켰다.

육체적 결합은 개체적으로 발달하는 영혼의 양식이 되는 깨달음들을 낳는다. 가장 낮은 애착에서 가장 높은 애착에 이르기까지, 그것들은 인격적 삶 또는 개체적 삶을 강화하도록 조율되어 있다. 가족이나 배우자나 친구들과 참된 결합을 발견하는 이들은 행복하지만, 상위 자아와의 결합을 발견하는 이들은 더욱 행복하다.

정치적 지도력의 비교

W. E. 글래드스턴은 자신이 대표한 국가에 봉사하는 데 생애의 많은 부분을 바친 위대하고 유능한 정치가였음이 널리 인정된다. 그의 호로스코프에서 인격적 별은 이 봉사가 그의 삶 속에 이루어진 방식을 보여 준다.

염소자리가 지배하는 인격적 삼각형의 꼭대기에는 태양과 수성이 놓여, 흙의 삼각형 전체를 활성화하였다. 첫째로는 염소자리–황소자리의 두 번째 데카네이트에 있는 태양을 통해서이며, 둘째로는 흙 사인에서 상승하는 수성을 통해 처녀자리를 활성화하였다. 비전적으로 해석하면 적응력과 개체적 노력이 두드러짐을 발견한다.

그는 전갈자리에서 남중하는 천왕성을 통해 비밀 유지에 관한 귀중한 교훈을 배웠을 것이다. 또한 그가 인가를 얻으려 했던 자치 법안의 실패는 그의 인격적 의식에 어떤 놀라운 깨달음을 가져왔음이 틀림없다. 그의 지배 행성 토성은 활발한 공적 생활 동안 인격적 경험을 개체적 성질로 변환할 많은 기회를 분명히 주었다.

천칭자리에 있는 달의 위치를 통해, 우리는 점성술적으로 그가 필요로 하였고 아마 공적 경력 동안 얻었을 것이라고 추정할 수 있다. 그것은 국가적 사무에 표현되는 인간 본성에 대한 참된 비례 감각 또는 명료한 지각이다.

글래드스턴의 호로스코프는 상당한 개체주의를 나타내면서도, 그것이 주로 봉사에 그리고 분명히 국가의 복지를 위해 사용되었음을 보여 준다.

이 개체주의의 절정과 좌절, 희망과 애착의 파괴는 개체적 별의 꼭대기 사인인 물병자리의 화성이 전갈자리의 천왕성과 이루는 스퀘어 애스펙트에 뚜렷하게 나타난다.

“자치”는 그 법안의 장단점과 무관하게 글래드스턴과 국가 양쪽에 중요한 교훈을 가르쳤던 듯하다. 그는 사회주의와 개체주의 사이에 선을 긋는 특별한 과제를 맡기에 꼭 알맞은 사람이었던 듯하다.

국가는 정치가들의 실패를 통해 배울 수 있다. 특히 그들이 하늘의 벽에 쓰인 글을 읽지 못할 때 그러하다. 비전 점성술은 결과보다는 사건들 뒤의 원인에 더 관심을 둔다. 그러나 비스마르크 공은 글래드스턴보다 훨씬 더 확실한 개체주의의 음을 울렸다. 그는 화성과 토성이 모두 물병자리에 있었으며, 자기보다 큰 권력, 곧 황소자리에서 남중하는 금성으로 나타나는 주군 빌헬름 1세 황제의 권력을 통해 깨달음을 얻었다. 매우 강한 사람이었지만 그는 상급자에게 충성을 바치고 복종해야 했다.

철혈의 인물은 보통 사람들이 상상하는 범위를 넘어 자신의 개체주의를 밀고 나갈 힘을 지녔다. 그러나 국가를 위해 더 많은 것을 성취한 듯해도 그의 봉사는 글래드스턴의 것보다 더 인격적이었다. 염소자리의 달은 인격적 봉사를 나타내는 반면, 그 사인의 태양은 봉사를 개체성의 더 높은 영역으로 끌어올리기 때문이다. 그러나 우리는 어느 쪽도 비난해서는 안 된다. 각각은 영혼의 진화에서 나름의 목적을 수행하기 때문이다.

글래드스턴은 사수자리 토성의 변환하는 영향을 통해, 세속적 몰락으로 개체적으로 상승할 기회를 얻었다. 우리 모두는 실패와 실수에서 가장 많이 배우기 때문이다. 그는 개체적으로도 인격적으로도 자신의 타고난 힘, 봉사를 사랑하는 마음, 강한 애착에 힘입어 자기 몰락의 원인을 깨닫게 되었다. 그 원인은 12하우스 사수자리의 금성으로 나타난다.

출생 시의 호로스코프에서 행성들은 글래드스턴의 출생도에서는 상승하고, 비스마르크 공의 출생도에서는 지고 있다. 여기에는 토성도 포함되며, 이 토성은 인간 운명의 행성이다. 제4하우스 커스프에 있는 사인인 황소자리의 지배를 받는 나라가 글래드스턴 몰락의 원인이 되었다는 점은 의미심장하다. 특히 그 지배행성이 제12하우스에 있다는 점에서 그러하다. 또한 비스마르크 공의 호로스코프에서 제10하우스를 지배하는 금성이 사인과 위치에 있어서 익절테이션 상태의 태양보다 강하다는 점도 그러하다. 두 사람은 모두 별 도식 XX와 XXI에 관련된다.

진보한 영혼

W. E. 글래드스턴은 1809년 12월 29일 오전 7시 59분에 리버풀에서 태어났다. 이 시각은 교정된 출생시각이다. 비스마르크 공은 1815년 4월 1일 오후 1시 30분에 독일 쇤하우젠에서 태어났다.

이 위대한 정치가들의 호로스코프에는 학습자가 배울 만한 내용이 풍부하다.

비전적으로 살피면, 통상적인 외전적 분석으로 보는 것보다 어떤 호로스코프든 훨씬 더 깊이 들여다볼 수 있다.

친화성의 대비

이제 그 생애가 상당히 잘 알려진 높은 수준의 인물들의 차트를 비교하겠다. 삶이 인격적으로 표현되는 방식과 개체적으로 표현되는 방식의 차이를 더 분명히 보기 위해서이다.

로즈베리 백작과 랜돌프 처칠 경의 차트를 비교하면 많은 공통점을 발견한다. 두 경우 모두 개체적 힘이 뚜렷하게 나타난다. 한쪽에서는 물병자리의 달이, 다른 쪽에서는 같은 사인의 태양이 그것을 나타낸다.

랜돌프 처칠 경의 경력도 W. E. 글래드스턴과 마찬가지로 화성과 천왕성의 스퀘어 애스펙트 때문에 타격을 받은 것으로 보인다. 두 사람은 모두 하나의 원칙을 위해 싸웠지만, 그 원칙에 관련된 구체적 사안은 서로 달랐다. 로즈베리 백작의 출생도에서는 주된 영향과 하위 영향을 통하여 개체성의 삼각형 전체가 드러난다. 그러나 인격은 그만큼 강해 보이지 않는다. 흙과 물의 사인 가운데 네 사인의 영향만 받기 때문이다.

이 출생도의 원소 구성은 다음과 같다.

결합 유형: 변통 사인–공기.

동쪽과 서쪽 앵글을 지배하는 물과 흙 사인의 극성은 각각의 지배행성인 목성과 수성이 이루는 섹스타일 애스펙트에 의해 조화를 이룬다. 이는 태양과 토성의 섹스타일 애스펙트에도 반영되어 있다. 달이 물병자리에 있고 길성들이 제3하우스의 쌍둥이자리에 있으므로 변통 사인–공기의 영향이 가장 두드러진다.

나폴레옹 1세(근사치)

랜돌프 처칠 경 역시 물고기자리에 세 행성이 있고 발광체 하나가 물병자리에 있었지만, 다른 점들에서 두 차트는 서로 비슷하지 않다. 그러나 두 사람은 모두 지식을 힘과 결합하려 했다. 랜돌프 경은 활동 사인들에서 화성이 천왕성과 스퀘어를 이루며 일으킨 교란적 영향 때문에 실패했다. 이 영향은 불의 트리플리시티 안에서 천왕성과 목성이 이루는 트라인 애스펙트를 교란했다. 차트의 인격은 카르마와 충돌했으며, 그 결과 높은 지위의 영역에서 개혁을 도입하려는 시도가 나타났다.

여기서 인격은 개혁적 성격을 지닌 개체적 깨달음을 위한 효과적인 작용자로 나타난다. 이 호로스코프의 원소 구성은 다음과 같았다.

이 호로스코프의 원소 구성

여기서는 물 원소와 불의 사인들이 구나들의 균형을 교란한다. 이는 인격의 지배행성이 활동 사인, 곧 능동적인 사인에서 익절테이션 상태에 있기 때문에 감정과 섞인 마음이 활동하도록 움직였음을 나타낸다. 그러나 화성이 천왕성과 스퀘어를 이루므로 그 활동은 극단적인 행동으로 바뀌었다. 개체적 특성과 인격적 특성은 조화를 이루지 못했다.

이러한 부조화는 『모두를 위한 점성술』에서 설명한 태양과 달의 극성으로 나타난다. 이 호로스코프 전체는 유익한 연구 대상이다. 개인 행동의 원인을 찾는 학습자라면 호로스코프의 각 부분이 실제 삶과 맺는 관련을 연구하는 것이 좋다.

우리는 세계를 우리 자신의 반영으로 보고, 그 안에서 조화를 회복하거나 교란하기에 알맞은 조건들을 발견하는 것이 아닌가?

개체적인 것과 인격적인 것

로베스피에르와 발자크는 서로 마주 보는 사인인 물병자리와 사자자리의 같은 도수 아래 태어났다. 두 사람은 모두 프랑스 대중 앞에 두드러지게 등장하여 역사에서 중요한 역할을 했다. 로베스피에르는 이상주의자였고 발자크는 정신적 영매였다. 이러한 대비를 허용한다면, 후자는 관념에 사로잡혀 있었지만 전자는 관념을 소유했으며 관념이 그를 소유하지는 않았다.

로베스피에르는 적들의 손에서 당한 폭력을 통하여 개체적 실재와 접촉했으며, 그 폭력은 그의 육체적 삶을 끝냈다. 토성과 수성의 스퀘어 애스펙트는 그의 몰락의 원인이었다. 토성은 그의 생애에서 결정적인 시기에 수성이 주어야 했던 직관을 빼앗아, 용기와 힘 대신 두려움과 감상에 빠지게 했다. 그가 동일한 두 행성 사이의 황도상 트라인 애스펙트가 지닌 가치를 깨닫지 못할 경우, 화성과 목성 사이의 먼데인 스퀘어 애스펙트가 숙명적인 운명을 실현하려고 기다리고 있었다는 것은 이상한 사실이다. 그의 시험은 공기와 물의 변통 사인에서 이루어진 수성과 토성의 스퀘어에 숨어 있었다. 변통 사인의 불 영향은, 하나는 먼데인이고 다른 하나는 황도상인 이 두 중요한 스퀘어를 극복하기에는 너무 약했다. 먼데인 애스펙트는 토성과 수성의 스퀘어 애스펙트와 일치했다. 그 시대와 당시 로베스피에르가 맡았던 역할을 고려하면 이 호로스코프는 매우 의미심장하다. 더 자세한 판단은 『종합의 기술』에 제시되어 있다.

발자크의 호로스코프는 인격적인 것으로, 뇌가 매우 수용적이며 감정이 마음과 특이하게 뒤섞여 있음을 보여 준다. 개체적 성격이 더 강하고 영매성이나 심령적 상상력이 덜했다면 발자크는 더 행복한 삶을 살았을 것이다. 그의 경험 대부분은 외적으로 육체적이고 아스트랄적이었다. 개체적인 것과의 유일한 접촉은 쌍둥이자리의 목성과 어포지션을 이루는 사수자리의 달을 통해서였다. 수성이 해왕성과 어포지션을 이루는 위치는 그에게 기이한 성향을 갖게 했으며, 천왕성과의 트라인 애스펙트는 정신적·문학적 일에 일종의 천재성을 부여했다.

물 원소가 다른 모든 원소보다 우세했고 흙 원소가 그다음이었다. 이 두 트리플리시티가 무려 일곱 행성의 영향을 받아들였다. 이는 주변 환경에 대한 큰 수용성을 주었고, 사자자리 어센던트와 결합하여 세 중요한 행성이 들어 있는 게자리의 모든 감각을 자신의 뇌 안에서 모방하고 재현하는 힘을 주었다.

마음과 감정이 뒤섞이는 경우 게자리의 상상력은 주목할 만한 요인이다. 행성들이 이 사인에 있을 때는 언제나 그러하다. 성공한 소설가는 정신적 질료로 자신의 심상을 만들고 뜻대로 움직인다. 그리하여 마음속에 그려 놓은 줄거리가 정신적 시야 앞에서 문자 그대로 연기된다. 그런데 이러한 정신적 심상들은 흙이나 물 사인의 영향으로 형성될 때 완전히 객관적인 것이 될 수 있으며, 때로는 만질 수 있는 형상을 취하기도 한다.

일부 소설가들은 자신들이 창조한 인물들이 매우 실재적인 존재가 되어, 자신들과 관련된 허구를 형성하는 데 실제로 계속 참여한다는 것을 발견한다. 이는 저편에 있는 죽은 소설가가 작가들에게 영향을 미친다거나, 자연령들이 그들이 만들어 낸 사고형태에 깃든다는 등 여러 방식으로 설명되어 왔다.

발자크는 그러한 존재들의 영매였다. 이 점에서 그는 현상 세계의 이편에 사는 사람들을 위한 영매가 되곤 했던 로베스피에르와 달랐다. 로베스피에르는 더 개체적이었고 발자크는 더 인격적이었다. 전자는 국가를 위해 살려 했고 후자는 주로 자신을 섬기려 했지만, 진화에서 각자가 처한 단계에 따르면 두 사람 모두 옳았다.

극단적인 사례들

‘힌턴 자작’과 세실 로즈는 모두 목성이 떠오를 때 태어났다. 그러나 전자는 이 행성이 디트리먼트 사인에 있을 때, 후자는 그 행성이 자신의 사인에서 강한 상태에 있을 때 태어났다. ‘힌턴 자작’의 호로스코프에는 불협화적인 진동이 가득하다. 출생도의 앵글들에 변통 사인의 십자가가 형성되어 있으며, 수직선 꼭대기의 화성은 태양 및 수성과 어포지션을 이룬다. 어센던트의 목성은 MC의 화성 및 천저의 태양·수성과 스퀘어 애스펙트를 이룬다. 그리고 십자가의 애스펙트들을 완성하듯 양자리의 토성은 염소자리의 달과 스퀘어 애스펙트를 이룬다. 이 경우 인격적 요소가 떠오르는 목성에 흡수되어, 개인의 권리와 세속적 재산을 끈질기게 주장하는 데 삶을 허비하게 한다. 그의 사건이 상원에 회부되어 그에게 불리한 판결이 내려졌을 때, 물질계에서 그의 삶은 사실상 끝났다. 이 절정에서 그는 제8하우스와 양자리에 있는 천왕성을 통해 운명적으로 받아야 했던 경험을 얻었다.

출생 때 달이 염소자리에 있는 모든 사람과 마찬가지로, 그는 개인적 야망의 실패를 통하여 개인적 욕망이 지닌 가치가 일시적임을 깨달아야 했다.

이 호로스코프의 상세한 사항은 『종합의 기술』에 제시되어 있다.

세실 로즈는 겉보기에 훨씬 더 숙명적이고 인격적인 호로스코프를 지니고 있었다. 양성과 음성의 사인들에 작용하는 행성 영향의 수치가 반대였기 때문이다. 그런데도 세실 로즈는 ‘힌턴 자작’보다 소수에 해당하는 영향을 더 잘 활용했다.

주변 사정은 세실 로즈를 인격적 요소가 강력하게 발휘되고, 개체적 영향이 인격의 안녕을 위해 가장 유리하게 활용되는 나라로 이끌었다. 여기에서 우리는 행성 영향의 사용과 오용을 보게 된다. 한 경우에는 인격적 성향의 지배행성인 달이 디트리먼트 상태에 있으므로 인격적 특성과 개체적 특성 사이의 부조화가 두드러진다. 다른 경우에는 달이 서쪽 앵글과 자신의 사인에 잘 자리 잡아 다른 행성들과 조화를 이루며, 인격적 호로스코프의 지배행성은 개체적 사인에 자리하여 패러렐로 태양·금성·화성의 영향을 연결한다. 세실 로즈의 경우에는 이상이나 욕망 사이에 충돌이 없지만, ‘힌턴 자작’의 경우에는 호로스코프 전체가 개체적 자아와 인격적 자아 사이의 충돌을 보여 준다.

모든 영혼은 자신을 알기 위해 대립하는 쌍들, 곧 이중성의 경험을 거쳐야 한다. 그러나 ‘힌턴 자작’의 경우에는 이러한 이중성이 현저하게 두드러진다. 인격적 호로스코프의 지배행성은 폴 상태이고 화성과 어포지션을 이루어 매우 약할 뿐 아니라, 인격적인 사인이며 이 경우에는 결정적인 사인이기도 한 처녀자리에서 떠오르는 목성과도 충돌한다.

지배행성을 지표로 삼고 개체적·인격적 성향을 올바르게 알면, ‘성격이 운명이다’라는 말이 얼마나 중요한지, 또한 이 두 용어가 어떻게 서로 바꾸어 쓰일 수 있는지도 쉽게 알 수 있다. 성격이 운명이라면 운명은 분명 성격에 되작용하여 삶을 조화롭게 만들거나 그 반대로 만들기 때문이다.

진보한 영혼

이제 진보한 영혼의 출생도를 살펴보겠다. 이 출생도는 호로스코프에서 하위 영향이 지니는 가치와 사인들의 데카네이트를 주의 깊게 고려하는 일이 중요함을 설명하는 데도 도움이 될 것이다.

떠오르는 사인은 게자리의 제3데카네이트, 곧 게자리–물고기자리임을 알 수 있다. 물고기자리가 제9하우스를 차지하므로, 이 하위 영향은 어센던트에 제9하우스의 영향을 가져온다. 따라서 목성은 물고기자리의 지배행성으로서 본래의 지배행성인 달과 함께 이 호로스코프의 공동 지배행성이 된다. 달은 사자자리의 제2데카네이트인 사자자리–사수자리에서 천왕성과 컨정션을 이루고 있었다. 이는 본래의 지배행성에 또 하나의 목성적 하위 영향을 준다.

목성은 전갈자리의 제3데카네이트인 전갈자리–게자리에 자리하고 있었다. 그러므로 게자리는 이 전갈자리의 데카네이트를 통하여 또 하나의 목성적 영향을 받는다. 태양은 목성의 사인인 사수자리에, 그리고 그 사인의 사자자리 데카네이트에 자리하여 태양과 달의 트라인 애스펙트를 상당히 강화했다. 수성은 목성적 영향인 사수자리의 제2데카네이트에 있었으며, 달과 수성이 트라인 애스펙트를 이루는 미드헤븐을 연결했다. 금성은 염소자리의 제2데카네이트에 있었다. 이는 금성에 속하는 황소자리 데카네이트이다.

토성은 자신의 사인인 물병자리의 제3데카네이트에 있었다. 그리하여 토성이 익절테이션을 얻는 천칭자리의 하위 영향을 만들어 냈다.

화성은 제9하우스의 물고기자리에 있어서 목성적 영향을 온전히 나타냈다. 가장 높이 있는 행성인 해왕성은 화성과의 섹스타일 및 태양과의 트라인을 제외하면 거의 애스펙트를 맺지 않았다. 따라서 이 호로스코프의 여러 하위 영향을 통한 목성의 영향이 이 출생도에서 가장 강하며, 목성은 어센던트와 트라인 애스펙트를 이룬다. 출생도 판단을 깊이 탐구하는 학습자라면 떠오르는 달–천왕성 컨정션과 봉사의 하우스에 있는 태양–수성 컨정션에서 큰 힘을 발견하는 데 어려움이 없을 것이다. 그러나 화성·토성·목성의 위치를 달인의 경지와 조화시켜 이해하는 데에는 다소 어려움을 느낄 수도 있다.

보상의 법칙이라는 관점에서 본다면, 서로 보완하는 위치들이 매우 훌륭한 균형을 이루어 각각의 본질적 성질을 모두 드러낸다는 것을 알 수 있을 것이다.

떠오르는 달–천왕성 컨정션은 어센던트에서 천왕성만 떠오르는 것보다 가치가 더 크지는 않더라도 그에 필적한다. 천왕성과 해왕성은 사실상 출생도 동쪽 부분 전체를 지배하며, 이에 따라 호로스코프의 공동 지배행성이 된다.

달–천왕성 컨정션은 목성·태양·금성·토성을 흡수한다. 그것은 이 네 행성의 영향을 강력한 천왕성적 진동으로 변환한다. 달·천왕성·해왕성을 제외한 모든 행성은 현생에서 해소해야 할 카르마를 나타낸다.

토성의 위치는 해롭지 않으며 달과 천왕성을 보완한다. 또한 태양 및 수성과 섹스타일을 이룬다. 토성과 목성은 익절테이션의 데카네이트들에 있고, 필연적으로 스퀘어를 이룬다. 이제 고정 십자가의 힘에 주목하라. 토성은 서쪽 앵글에 있으며, 고정된 공기의 사인인 물병자리―인간―를 지배하고 마음을 다스려 명상과 관조의 안정되고 지속적인 성질을 부여한다. 동쪽 앵글에는 고정된 불의 사인인 사자자리―사자―에서 달–천왕성 컨정션이 나타난다. 상위 원리들의 작용을 통하여 이 사인에 확립된 신앙으로 가슴과 정념이 재생된다. 의지와 정신적 단위가 하나가 되는 것이다. 목성은 재생과 원리에 대한 애착의 사인인 전갈자리에서 십자가의 발치에 있다. 또한 데카네이트인 물고기자리를 통해서는 연민의 씨앗이 발아하는 것을 나타낸다. 편집주

십자가의 꼭대기에는 해왕성을 품은 신비로운 사인인 황소자리가 있다. 활동 십자가에는 금성만이 지고 있으며, 염소자리에서의 그 영향은 이 창조적 마음의 행성이 나타내는 활동들이 봉사로 변환되는 것으로 읽힌다. 사트바와 지혜의 십자가인 변통 십자가에서는 불같은 화성이 밖으로 뻗는 자신의 에너지를 사랑의 순화에 내어 준다. 금성의 익절테이션이며 만물을 녹이는 용매의 사인인 물고기자리는 화성과 감각들의 정념을 헌신의 정념으로 바꾸었다. 익절테이션의 교환, 곧 염소자리의 금성과 물고기자리의 화성에 주목하라. 이 호로스코프 전체는 비전적 방향으로 연구하는 이들에게 직관적 시사점으로 가득하다.

십자가들 가운데 하나가 두드러지는 모든 호로스코프에는 좋든 나쁘든 어떤 특별한 의미가 있다. 모든 호로스코프의 열쇠인 감추어진 하위 영향들을 예시하여 직관적인 학습자에게 많은 것을 드러내는 이 호로스코프를 보면, 하늘 전역에 흩어진 행성들의 위치가 눈에 띈다. 이는 다재다능함을 나타낸다. 고정 십자가는 이 다재다능함 가운데 안정성을 준다. 따라서 유연성과 안정성이 함께 존재한다.

이제 고정 십자가를 그 안에 있는 행성들의 데카네이트, 곧 천칭자리 데카네이트의 토성과 게자리 데카네이트의 목성에 관련시키면, 고정 십자가에서 활동 십자가의 두 팔을 얻는다. 또한 고정 십자가 안에 있는 황소자리의 지배행성인 금성이 염소자리에 있으므로 활동 십자가의 세 번째 팔을 이루며, MC에 있는 양자리로 활동 십자가가 완성된다.

의지력과 창조적 활동, 곧 행동하는 사랑은 이 중요한 십자가들과 주된 위치들, 그리고 데카네이트 또는 하위 영향들에 의해 나타난다.

비교

비전 점성술에 관한 생각들을 더 분명히 하기 위해 애니 베산트 부인의 호로스코프를 참조할 수 있다. 그것은 주로 활동 십자가에 놓여 있어 창조적이고 활동적이며 구축하는 영향을 뚜렷하게 보여 준다. 이 활동 십자가의 데카네이트들을 살펴보면, 토성은 물고기자리의 제2데카네이트인 물고기자리–게자리에, 달–목성 컨정션은 게자리의 제2데카네이트인 게자리–전갈자리에, 수성–금성 컨정션은 천칭자리의 제2데카네이트인 천칭자리–물병자리에 있음을 알 수 있다.

고정 십자가를 완성하는 것은 황소자리에 있는 화성이다. 화성은 베산트 부인의 활동 십자가 꼭대기인 염소자리에서 익절테이션을 얻는 행성이므로, 그녀의 경우에는 순서가 반대가 된다.

우리가 예로 든 호로스코프에서는 고정–활동이지만, 베산트 부인의 경우에는 활동–고정이다.

예시 호로스코프에서는 불과 물의 트리플리시티가 완전하게 나타난다.

베산트 부인의 경우에는 공기와 물의 트리플리시티가 완전하다.

강한 인격

지나치게 인격적이어서 약해 보이는 차트들에 혹시라도 부당한 비난을 가하지 않도록, 대단히 강한 인격을 지닌 나폴레옹 1세의 호로스코프를 살펴보는 것이 좋겠다. 그의 출생도에서는 무려 일곱 행성이 인격의 별을 비추었다.

나폴레옹은 게자리의 금성이 나타내는 마음의 끈질김을 고스란히 지녔으며, 이 사인의 미드헤븐에 있는 토성이 가리키는 개인적 야망도 고스란히 지녔다.

사자자리에 잘 자리 잡은 태양은 개체성의 힘을 직접 가리키는 유일한 표지이다. 토성의 지원을 받으며 게자리에 있는 지배행성이자 길성인 금성, 그리고 수성의 지원을 받으며 자신의 사인에 있는 태양은, 인격적 힘의 요소들이 강하게 드러나는 성격의 징표였다.

인격의 심령적 측면은 사자자리의 지배를 받는 나라에 대해 그가 획득한 세속 권력을 확보하는 데 유난히 효과적이었다.

나폴레옹의 놀라운 경력 초기에는 행성들의 위치가 매우 유리했다. 특히 그의 지배행성 금성은 제9하우스에서 화성과 섹스타일 애스펙트를, 목성과 트라인을 이루었다. 그러나 권력에 대한 개인적 갈망이 그를 개체적으로 유지할 수 없는 높이까지 끌어올렸음은 분명하다. 그는 자신의 본성 중 인격적인 측면을 성공하거나 견딜 수 있는 한계 너머로 밀어붙임으로써 스스로의 능력을 넘어섰다.

떠오르는 목성과 남중하는 금성은 실로 행운의 별들이었지만, 그 광휘는 집요함과 애착을 지닌 물의 사인들 속에서 굴절되었다. 권력욕을 충족할 기회를 얻고 있는 동안 게자리의 감각들은 충분히 생생했다. 또한 전갈자리의 저항력은 목성이 화성과 섹스타일 애스펙트를 이루는 영향을 간직하는 동안 충분했다. 그러나 물 또는 아스트랄 원소의 인격적 삼각형이 소진되자 위기가 닥쳤다. 나폴레옹 자신이 변했으며, 그가 마음을 쏟았던 계획에서 패배한 뒤 일어난 변화와 함께 그의 운세도 바뀌었다. 그는 다시는 예전과 같은 사람이 되지 못했다. 토성과 어포지션을 이루는 염소자리의 달이 작용하기 시작한 것은 바로 그때였다. 나폴레옹은 자신의 길성이자 남중하던 별인 금성이 지리라는 것을 알고 있었다. 그는 세속적인 사람이 품을 수 있는 모든 개인적·육체적 야망을 지닌 참으로 운명적인 인물이었으며, 기회가 있는 동안 그것을 최대한 활용했다. 그러나 아직 별이 지지 않았고 개체적으로 그보다 우월한 사람을 그가 어떻게 만났는지는 이미 이야기되어 왔다. 나폴레옹의 수수께끼를 설명할 수 있는 것은 심리학자들뿐이다.

맺음말

이러한 방향에서 호로스코프에 관해 조금만 추상적으로 생각해 보면, 비전 점성술과 외전 점성술 또는 호라리 점성술의 차이가 곧 드러난다.

이 사례들을 주의 깊게 따라왔다면, 제시된 사례들의 판단을 통해 주된 위치들과 그 하위 영향들 사이의 차이를 확인했을 것이다.

비전 점성술은 각 사인의 트리플리시티가 그것과 관련된 계를 완전하게 나타낸다는 점을 가르친다는 데서 매우 실천적이다. 또한 각 트리플리시티에는 쿼드러플리시티들을 통한 하위 영향이 있으며, 이는 그 트리플리시티를 매개체 또는 외피의 힘이나 특별한 성질에 연결한다. 행성들이 나타내는 의식은 그러한 매개체나 외피를 통해 표현될 수 있다.

황도의 각 사인은 형태들을 확립하는 특정한 진동을 발산한다. 자의식적 생명을 나타내는 행성들의 진동은 그 형태들에 응답하여 조화를 이루거나, 그것들과 충돌하여 부조화를 낳는다.

행운의 운명이나 좋은 카르마는 행성과 사인의 조화로운 결합의 결과이며, 나쁜 운명이나 악한 카르마는 부조화로운 결합의 결과이다. 우리는 현현 배후의 실재나 모나드를 판단할 수 없다. 그것은 언제나 현현되지 않은 것이기 때문이다. 그러나 자아가 자신을 드러내는 형태들의 성질은 알 수 있다. 어린 자아는 바로 그 특정한 인격에 붙어 있는 카르마와 분리하여 영혼의 성장이나 자아의 성격을 판단하려는 많은 사람을 속일 만한 호로스코프를 지닌다.

점성술의 비전적 측면, 곧 더 깊은 측면을 공부하는 모든 학습자는 직관이 충분히 활성화되어 분명하게 볼 수 있게 될 때까지, 자아에 관한 한 이 문제를 실험적인 관점에서 보아야 한다.

추상적 사고와 감정이 관련되는 오컬티즘의 다른 모든 분야에서도 사정은 같다. 심령 능력자는 같은 방식으로 자연의 숨겨진 법칙들을 조사하며, 하위 진동들이 상위 진동들에 완전히 종속될 때까지는 종종 중대한 실수를 저지를 것이다.

다음 장에서는 하나의 특정한 호로스코프를 다루며, 그 생애를 더 자세히 설명하고 비전적 해석도 더 충분히 제시한다.

한 인간의 기록

제19장 주목할 만한 인간 기록 원주

개체성이 다시 흡수된다고 해서 소멸되는 것은 아니다. 남아 있는 인격의 본질이 있다면 그것조차 소멸되지 않는다. 인간의 관점에서 니르바나의 상태가 아무리 무한해 보이더라도 영원 속에서는 여전히 한계를 지니기 때문이다. 그 한계에 도달하면 모나드는 훨씬 더 높은 계에서 한층 더 높은 존재로 다시 나타나 활동의 주기를 다시 시작할 것이다. — 『비밀교리』

다음 생애사는 마주 놓인 호로스코프의 주인공에 관한 것이다. 디렉션 점성술에 관심이 있는 이들을 위해 스페큘럼을 여기에 덧붙인다. 출생도에 대한 비전적 해석은 뒤에서 제시한다.

스페큘럼: 적경, 자오선 거리, 반호, 먼데인 위치.

내 삶의 이야기

나는 어머니가 마흔두 살, 아버지가 쉰두 살이던 때 나이 든 부모에게서 태어났다. 외동이었으며 조숙하고 기르기 어려운 아이였다. 처음에는 건강한 아기였지만, 곧 우여곡절과 어려움이 내게 닥쳤다. 먼저 나는 거의 굶어 죽을 뻔했다. 어머니는 직접 젖을 먹일 수 없었으므로 대신 유모를 두고 내게 묽은 죽도 먹였다. 당시 어머니가 고용하고 있던 젊은 하녀만 아니었다면 그것으로도 괜찮았을 것이다. 그 하녀는 맛있는 것을 유난히 좋아하여 죽을 대부분 먹어 버리고 남은 것에는 우유를 조금 넣어 묽게 만들었다. 어머니가 다시 집안일을 돌볼 수 있게 되었을 때 이를 발견했으니, 내게는 매우 다행이었다.

생후 2주가 되었을 때, 어머니의 출산을 돌보던 산후 간호인이 실수로 나를 침대 밖으로 밀어 떨어뜨렸다. 다행히 푹신한 깔개 위에 떨어져 거의 다치지 않았다. 내 울음소리에 깬 어머니는 침대에서 뛰쳐나와 나를 도우러 달려왔다. 내가 죽게 된 것은 아닌가 두려워했기 때문이다. 당시 침대는 매우 높아서 아기가 그 높이에서 떨어지면 치명적이었다. 그러나 내 주위에는 어떤 보호가 있었던 모양이다. 나는 아무런 상처도 입지 않은 듯하다.

다음 재난은 생후 3개월에 일어났다. 어머니는 내가 왜 계속 울며 거의 해골처럼 여위어 가는지 이해할 수 없었다. 마침내 의사의 도움을 구했고, 의사는 자기 아기와 나에게 함께 젖을 먹이던 젊고 통통한 유모에게서 갑자기 젖이 나오지 않게 되었음을 알아냈다. 자연이 주는 영양의 샘이 말라 버린 것이다.

그녀는 가난하여 어머니가 주는 품삯이 필요했으므로 그 일에 관해 아무 말도 하지 않았다. 그러니 어머니가 직접 준비해 준 죽을 하루 세 번 먹지 않았다면 나는 굶어 죽었을 것이다. 그러나 어머니는 즉시 다른 유모를 구했고 모든 일이 순조로워졌다.

두 살 때 어머니를 따라 아장아장 걷다가 계단 꼭대기에서 발을 헛디뎌 빠르게 굴러 내려가기 시작했다. 어머니는 계단 가운데의 빈 공간 위로 몸을 반쯤 내던지고 가능한 한 멀리 아래로 손을 뻗어 간신히 내 발 하나를 붙잡았다. 그리하여 나를 거꾸로 끌어올렸으니, 아마도 그렇게 내 목숨을 구했을 것이다.

그러나 한쪽 방향에서 빗겨 간 카르마는 다른 쪽에서 갚아야 했다. 그래서 얼마 뒤, 세 살이 되기 직전에 나는 두 달 넘게 이어지는 오래 끄는 말라리아성 열병에 걸렸다. 해골처럼 여위었고 쇠약하여 걷지 못했으며, 석 달 동안 유모차에 마련한 작은 침대에 누워 바깥으로 실려 나갔다. 당시에는 아무도 내가 회복하리라 생각하지 않았지만 마침내 회복했다. 다섯 살과 여섯 살 사이에는 성홍열에 걸렸고, 어느 날 밤 부모님 두 분은 내 마지막 숨이 사라지는지 지켜보았다. 부모님은 나를 몹시 사랑했다. 나는 외동이었고 어머니는 나이 때문에 더는 아이를 낳을 수 없었다. 내 침대 곁에서 작은 손을 잡고 앉아 있던 어머니의 눈물이 비처럼 떨어지던 모습이 희미하게 기억난다. 반쯤 의식이 있는 상태에서 나는 어머니가 왜 우는지 궁금해했다. 의사는 내가 그날 밤을 넘기지 못할까 염려된다고 말했다. 어머니는 내가 여러 시간 죽은 사람처럼 누워 있었고, 마침내 숨이 움직이는 기색을 전혀 찾을 수 없어서 거울을 가져와 내 입술에 대었다고 말씀하곤 했다. 거울이 조금 흐려지는 것을 보고 내가 아직 떠나지 않았음을 알았다고 했다. 그날 밤이 고비였다. 나는 마침내 여러 시간 잠들었고 결국 회복했다. 그러나 석 달이나 앓은 병이었으므로 바닷가로 요양을 가야 했다. 바다는 나를 매우 즐겁게 했고 그곳에서 다시 아주 튼튼해졌다.

일곱 살 이후에는 생명력이 더 왕성해지고 훨씬 강해졌지만, 그 시기가 지나기 전까지 나는 여러 번 죽음의 문턱에 가까이 갔다.

수성의 시기

나는 읽기를 아주 쉽게 배웠으며 사실상 스스로 익혔다. 일곱 살에는 읽고 쓰기를 잘했다. 실제로 어머니의 자매들인 미혼의 이모들은 그렇게 어린아이가 쓴 편지가 놀랍다고 생각했다. 이모들은 편지 한 통마다 작은 상자에 반짝이는 새 소버린 금화 한 닢을 담아 보내 주었다. 어머니는 즉시 나를 위해 그것을 은행에 저금했다. 반짝이는 물건을 가지고 놀기 좋아했던 어린 나는 매우 서운했다.

나는 이상하고 기묘한 아이였다. 물질계의 놀이친구는 거의 없었지만, 꿈속 아이들을 만들어 그들과 놀았으며 언제나 날려고 애썼다. 높은 의자 위에 서서 두 팔을 벌리고 날아 보려 했으나, 물론 볼품없이 땅바닥으로 떨어질 뿐이었다.

어린 시절 나의 가장 큰 기쁨은 책이었고 지금도 그러하다. 그 어린 나이에 나는 요정 이야기에 흠뻑 빠졌다. 그것이 내가 사는 세계였다. 나는 빨간 모자였고 신데렐라였으며 그 밖의 모든 인물이었다. 아이의 더 섬세한 본성을 이해하지 못하고 물질계의 현실 너머에 있는 것은 아무것도 믿지 않는 실무적인 장사꾼들 사이에서, 나는 나만의 세계에 살며 나 자신의 공상을 따랐다.

나는 언제나 요정들을 찾고 고블린들을 두려워했다. 밤의 장막이 내려 빛을 가리면, 어머니가 어둠 속에 나를 혼자 두고 갈 때 비명을 지르곤 했다. 무언가를 보았기 때문이다. 아니면 상상한 것인지도 모른다. 지금도 어느 쪽인지 말할 수 없다. 기묘한 작은 형상들과 등이 굽은 작은 사람들이 내 주위를 날아다녀 나는 몹시 겁을 먹었다. 어머니가 책을 숨겨 보려 했지만 소용없었다. 나는 언제나 숨긴 곳을 찾아냈다. 어머니는 요정도 고블린도 없으며 그런 것은 책을 팔기 위해 써 놓은 것일 뿐이라고 단호하게 말했다. 또 내가 바느질을 배워 쓸모 있는 일을 해야 하며, 아무 근거도 없는 온갖 터무니없는 것을 상상해서는 안 된다고 했다. 유령과 요정과 홉고블린은 모두 거짓말이며 존재하지 않는다는 것이었다. 그러나 나는 더 잘 알고 있었다. 실제 아이들이 내 주위를 날아다니고 내가 놓아 준 의자에 앉는 것을 내가 보지 않았던가? 그러나 어머니는 내가 무엇을 볼 수 있다는 말을 결코 믿으려 하지 않았다.

어머니는 나를 무척 사랑했으며 어린 내 아름다움을 매우 자랑스러워했다. 허리까지 내려오는 내 머리카락을 곱슬곱슬하게 만들고 아름다운 옷을 고안하는 데 여러 시간을 보냈다. 그러나 내 마음과 영혼은 어머니가 이해하기에는 이질적이고 낯설었다. 나는 집안의 누구와도 닮지 않은 아주 별난 아이였고, 마치 바꿔치기된 아이 같았다. 어머니가 도대체 무슨 일을 했기에 하나님은 언제나 책 속에 머리를 파묻고 온갖 불가능한 것을 상상하는 이런 아이로 어머니를 괴롭히시는가?

어머니는 내 나이였을 때 옷단을 감치고 바느질과 수를 놓고 방의 먼지를 털며 자신의 어머니에게 아주 쓸모 있는 딸이었다고 말했다. 반면 나는 바느질을 몹시 싫어하여 어머니가 감치라고 손수건을 주면 학교에 가는 길에 그것을 잃어버리곤 했다!

나는 시를 외워 실제 청중이 없으면 상상의 청중에게 읊어 주곤 했으며, 어린아이 나름의 방식으로 언제나 가르치려 했다. 나는 아마 모두 스무 개쯤 되는 많은 인형 식구를 거느렸다. 어머니의 사업이 큰 장난감 상점이었으므로 장난감과 인형과 어린이 책을 원하는 만큼 가질 수 있었기 때문이다. 나는 그 인형들을 계단 위에 줄지어 놓고 가르치며, 이야기를 들려주고 과제를 내주었다. 그것은 내게 진짜 학교였고, 나는 보상과 벌을 주는 진짜 인형 선생님이었다. 돌이켜보면 나는 생생한 상상 속의 삶, 외적인 삶보다는 내적인 삶을 살았음이 분명하다.

어린 시절과 어린 청소년기 내내 나는 언제나 베개 밑에 책을 넣고 잤다. 이른 새벽에 눈을 뜨면 즉시 책 속으로 파고들었다. 대개 요정 이야기나 어린이를 위한 영웅담이 나의 즐거움이었다.

여덟 살 때 나는 백일해를 매우 심하게 앓았고 뒤에는 홍역을 앓았다. 열 살 때는 눈병이 석 달이나 계속되었다. 그런데도 건강은 꾸준히 나아졌고 교육도 빠르게 진전되었다. 다만 내가 다니던 학교들은 교육의 원리에 밝지 못했고, 아이들은 상당 부분 각자 알아서 하도록 내버려 두었다.

나는 음악을 아주 쉽게 배웠으며 소묘와 회화를 좋아했고 그 분야에 뚜렷한 재능을 보였다. 그러나 부모님은 주로 사업에 마음을 쏟아 내게 관심을 거의 주지 않았다. 집에서 하는 공부를 살펴보거나 내 교육에 관심을 가져 주는 사람은 없었다. 그 결과 나는 올바른 의미에서 정말 교육받은 사람이 되지도, 진정한 학습자가 되지도 못했다.

철저함 대신 피상성이 자리 잡았다. 부모님은 내가 하루에 적어도 두 시간씩 연습해야 한다는 말을 듣고 그렇게 하도록 강요했다. 그러나 지켜보러 오는 일이 없었으므로 나는 대개 악보 대신 이야기책을 놓고 음계를 연습했다. 사실 나는 정말로 스스로 배웠으며, 쉽게 되는 일은 해냈고 어려운 일은 하지 않은 채 남겨 두었다.

성장

나를 사랑하고 이해하는 유능한 가정교사만 있었더라도 이후의 내 삶 전체는 얼마나 달라졌을 것인가. 열두 살에 나는 소녀기를 뒤로했다. 가장 사랑하던 인형과 장난감 두세 개 등을 큰 상자에 넣고 뚜껑에 이렇게 썼던 기억이 난다. “어린아이의 모든 것과는 이제 끝이다. 나는 이제 여자이며 삶을 진지하게 받아들여야 한다.” 그 뒤로는 다시는 장난감이나 인형을 가지고 놀지 않았다. 생일 선물로 롱펠로의 시집을 골랐고, 이후 두 해 동안은 사실상 그와 함께 살았다. 그 시집을 베개 밑에 넣고 잤다. 이 시기에는 세상의 무엇보다도 시를 사랑했으며, 열두 살부터 스무 살까지 손에 넣을 수 있는 모든 대표적인 시인들의 작품을 탐독했다. 미술학교에 다니며 회화와 소묘를 공부했고 두 분야 모두에서 증서와 메달을 받았다. 음악 선생님은 내게 대단한 재능이 있지만 끈기가 없다고 말했다. 이제 피아노를 꽤 잘 칠 수 있게 되었으므로 아버지는 내 음악 교육에 더 돈을 쓰는 것은 소용없다고 했다. 나는 아버지를 즐겁게 해 드릴 만큼은 잘 쳤다.

그러나 미술학교는 비용이 적게 들었으므로 계속 다녔다. 내가 열 살쯤 되었을 때 부모님은 사업을 그만두고 은퇴하여 좋은 정원이 딸린 다른 집에서 살았다. 아버지는 투자와 투기로 아주 부자가 되었지만 수입이 적은 사람처럼 살았다. 본성이 인색하여 불필요한 돈은 한 푼도 쓰기 싫어했기 때문이다.

열두 살 되던 해 나는 킬번의 기숙학교로 보내졌다. 집과 부모님을 떠난다는 감정과 정서 때문에 나는 순전히 슬픔으로 일주일 동안 앓았다. 그 학교의 교장은 엄격하고 불친절하여 모든 여학생이 무서워했고 나도 그중 하나였다. 어쩌면 내가 교장의 인내심을 다소 시험했는지도 모른다. 대부분의 과목은 쉽게 이해했지만 결코 이해하는 데 성공하지 못한 과목 하나가 있었는데, 그것은 산수였다. 나는 수를 다루는 데 통달한 적이 한 번도 없었고, 나나 이전 선생님들이 아무리 애써도 나를 산수를 잘하는 사람으로 만들 수 없었다. 교장인 던 부인은 그것이 순전히 고집이라고 단언하며 자신이 직접 가르치겠다고 했다. 그러나 결국 나의 어리석음에 화가 나고 참을 수 없었던 나머지 내 귀를 때리고 말았다. 그 사건 뒤 나는 몰래 집에 편지를 보내 어머니가 데리러 오지 않으면 도망치겠다고 밝혔다. 그래서 어머니가 와서 나를 집으로 데려갔다. 두 달 뒤 나를 위한 다른 학교를 찾았고, 나는 다시 이별의 고통을 겪으며 울다가 병이 났다. 그러나 이 학교는 시골에 있었고 성격도 달랐다.

학교를 이끌던 여성들은 친절하고 동정심이 있었으며, 모든 여학생의 삶을 행복하게 만들어 주려고 노력했다. 그것은 시골 학교였고 윤리와 종교와 도덕 같은 과목들은 잘 유지되었지만 일류 학교는 아니었다. 나는 산수를 제외하면 그곳의 수업이 매우 쉬웠다. 낭송으로 메달을 받았고 독창적인 주제로 쓴 작문으로 은메달을 받았다. 열다섯 번째 생일 직전에 부모님은 여자아이로서는 학교 교육을 충분히 받았으니 집에서 음악과 그림을 공부해야 한다고 선언했다. 그리하여 훌륭한 교육보다는 저렴한 학비 때문에 선택한 기숙학교에서 1년 3개월을 보낸 뒤 나는 완전히 집으로 돌아왔다.

가정의 불화

열여섯 살 때, 한동안 관계가 긴장되어 있던 부모님 사이에 집안 다툼이 시작되었고 집안 분위기는 불화로 가득해졌다. 마침내 두 분은 별거했다. 아버지는 어머니를 떠나 다른 도시로 옮겨 가며 나를 데리고 갔다. 아버지는 유대교도였고 어머니는 기독교도였으므로 나는 두 신앙 안에서 자랐다. 다만 내가 태어난 곳은 대성당이 있는 도시였고 유대교 회당이 없었기에, 내게는 토요일보다 일요일의 의미가 더 컸다. 그러나 큰 회당이 있는 도시로 옮긴 뒤에는 박식한 박사였던 유대교 성직자가 내게 히브리어를 철저히 가르치고 유대 신앙의 신비를 주입했다.

이제 나는 정기적으로 회당에 갔고, 아버지의 종교와 어머니의 종교 가운데 어느 것이 참인지, 아니 둘 중 어느 하나라도 참인지 궁금해하곤 했다. 어머니는 그 조용한 대성당 도시에 남았고 나는 때때로 찾아갔다. 어머니는 지극히 이타적인 여성이어서, 나를 자기 생명보다 사랑하면서도 실제로 자신에게서 떠나보내 아버지와 늘 함께 살도록 했다. 아버지는 부유하므로 자신이 할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 일을 나를 위해 해 줄 수 있다고 생각한 것이다. 그래서 열여섯 살의 나는 아버지의 집을 관리하며 하인들을 감독하고 요리를 돌보고 있었다. 이 모든 집안일의 세부 사항을 감독해야 하는데 조언해 줄 여성은 한 사람도 없어 내가 얼마나 고생했는지는 도저히 묘사할 수 없다. 소녀에게 어머니가 가장 필요한 바로 그 나이에 나는 사실상 어머니 없이 남겨졌기 때문이다. 때때로 일이 너무 힘들어지고 아버지의 말에 모질게 시달리면 며칠 동안 어머니에게로 도망갔다. 그러나 어머니는 머무르게 하지 않았고 언제나 다시 돌려보냈다. 무슨 일이 있어도 아버지를 떠나서는 안 된다는 것을 내 머리와 가슴에 새겨 주었다. 자신이 가장 큰 희생을 치러 나를 아버지에게 내어 주었으니, 내가 아버지를 떠나면 자기 가슴은 완전히 무너질 것이라고 했다. 어머니는 애착과 이타심과 충실함의 큰 힘으로 우리 두 사람을 사랑했다.

아버지는 의지가 강하고 매우 이기적인 성품의 사람이었지만 좋은 점들도 있었다. 그중 하나는 아이들을 열렬히 사랑한다는 것이었다. 내가 어린아이로 남아 절대적으로 복종하는 동안에는 좀처럼 거친 말을 하지 않고 입 맞추고 귀여워했다. 아아, 열여섯 살부터는 사실상 그 애정이 모두 성격을 바꾸었다. 이제 아버지는 내가 집을 맡고 요리하고 관리하며 가능한 모든 방식으로 절약하기를 바랐다. 당시 연간 5천 파운드를 쓰며 살 수 있었는데도 2백 파운드 수준으로 살았다. 그를 지배하는 정념이 탐욕이었기 때문이다. 아무런 훈련도 받지 않은 나에게 숙련된 주부이자 관리인이 되기를, 어머니만큼 경험 많고 꼼꼼하기를 기대했으니 매우 비합리적이었다. 나는 가사 일의 어떤 방식도 배운 적이 없었기에 말다툼이 이어졌고 눈물과 서로의 비난이 일상이 되어, 내게 삶은 비참한 광경이 되었다. 약 15년 동안 하루 중 어느 때라도 쓰라린 눈물을 흘리지 않고 보낸 날은 거의 없었으며, 한 끼도 평온하게 먹은 적이 없었다.

제약

아버지는 자기 방식대로 나를 사랑했지만 세상의 무엇보다도 돈을 사랑했다. 그가 돈을 소유했다기보다 돈이 그를 소유했다. 그는 내게 호화로운 옷을 입혔지만 용돈은 주지 않았다. 어머니가 돈을 보내 주지 않았다면 내 삶은 더욱 힘들었을 것이다. 어머니가 보내 준 적은 돈으로 나는 집안에서 깨지거나 닳아 없어지는 물건을 모두 보충하곤 했다. 무언가 깨졌다고 아버지에게 말하는 것은 격렬한 분노의 발작을 불러오는 일이었기 때문이다.

나는 또래 소녀들과 나이 많은 여성들 가운데 몇몇 친구를 사귀었다. 그러나 그들을 집에 초대할 수 있는 일은 드물었고, 아버지와 함께 있지 않으면 외출을 허락받는 일도 거의 없었으므로 몰래 방문해야 했다. 그들은 나를 가엾게 여겼고, 한 남자, 곧 아버지의 의사는 아버지에게 내가 가끔 음악회에 가고 조금은 즐거움을 누려야 한다고, 일흔이 넘은 남자에게 알맞은 삶은 젊은 여성이 행복해할 만한 분위기가 거의 아니라고 설득하려 했다. 아버지는 그를 매우 존경했으므로, 그 의사의 권유 덕분에 나는 그렇지 않았다면 얻지 못했을 몇 안 되는 즐거움을 누렸다. 그는 아주 영리한 의사이자 좋은 사람이었다.

아버지는 세상에서 배려해야 할 사람은 오직 한 사람, 곧 자신뿐이며, 다른 누구도 중요하지 않고 나는 오직 자신만을 위해 살아야 한다고 생각했다. 그래서 나는 여러 해 동안 다소 수녀와 같은 처지에서 살았다. 매일 밤 아홉 시에 잠자리에 들었고, 저녁마다 아버지를 위해 피아노를 치고 여러 시간 책을 읽어 드렸으며, 가끔 젊은 친구를 차에 초대하는 일을 허락받았다. 내가 몹시 사랑하는 여자 친구가 한 명 있었다. 어느 날 밤 그 친구가 사고를 당하여 나를 불렀다. 아버지는 내가 가서는 안 된다고, 가면 다시는 자신의 집 문 안으로 들어오지 못할 것이라고 선언했다. 나는 그날 밤 가장 쓰라린 고통 속에서 갈 수 없는 이유를 설명하는 편지를 썼다. 아버지는 내 삶을 완전히 지배했고, 내가 가끔 항의하면 내 기개를 꺾든지 내 가슴을 무너뜨리든지 하겠다고 말했다. 분노의 발작이 너무 격렬하여 내가 조금이라도 그를 성가시게 하면 주저 없이 때렸고, 스무 살이 지난 뒤에도 화가 나면 내 뺨을 때리는 것을 아무렇지도 않게 여겼다. 그런데 이상하게도 이 모든 일에도 불구하고 나는 그를 사랑했다. 내가 다정한 성품이어서인지 혈연의 유대 때문인지는 말할 수 없다. 그러나 나는 그의 이익을 위해 헌신했고, 병이 나면 간호하며 가능한 모든 방식으로 그를 기쁘게 하려고 애썼다.

두 가지 사건

스물한 살에 두 가지 사건이 일어났다. 아버지와 두 달 동안 해외여행을 했고 유대교도가 되었다. 후자는 어머니에게 큰 고통이었다. 그러나 아버지는 그것을 원했고, 유대교의 내적인 가르침 일부, 특히 하나의 생명이 지닌 통일성에 대한 믿음과 날마다 바치는 “이스라엘아, 들으라. 주 우리 하나님은 하나이시다”라는 기도는 나를 크게 끌어당겼다. 나는 그것이 다른 어떤 종교만큼은 괜찮으리라 생각했다. 그 당시 내게는 종교가 전혀 없었기 때문이다. 나는 진리를 찾고 있었으며, 매우 가까운 친구들에게 자신을 진리의 탐구자라고 불렀다.

아버지는 나를 유대 신앙에 입문시키는 데 백 파운드를 썼다. 세상에서 가장 사랑하는 것이 돈이었으므로 그 일은 내게 매우 깊은 인상을 주었다.

당시 나는 히브리어에 상당히 능숙했으며, 유대 신앙의 모든 교리를 알고 여러 해 동안 유대교의 축제일과 금식일 대부분을 지켜 왔으므로 어려움은 거의 없었다. 나는 아들러 박사에게 세례를 받고 증명서를 받았다. 편집주

돌아보면 의식과 형식과 종교는 모두 내게 아무 의미도 없었다. 아버지의 마음이 어느 정도 내 마음을 지배했고, 나는 주로 그를 기쁘게 하려고 그 일을 했던 것 같다. 아버지가 잔인해지려 했다고 생각하지는 않는다. 그러나 그는 분명 내가 만난 사람 가운데 가장 이기적이었으며, 나는 그의 삶을 살고 그가 원하는 대로 해야 했다. 그렇지 않으면 순전히 힘으로 내게 그렇게 하게 만들었을 것이다. 그리하여 내 삶은 매우 불행했고, 책이 단 하나의 기쁨이었다! 어머니는 다른 도시에 살았다. 때때로 어머니를 보았고 언제나 사랑했지만, 어머니는 내 처지를 바꿀 힘이 없었다. 사실 어머니는 나보다 아버지를 더 무서워했으며 결코 그의 뜻을 거스르지 않았다. 우리 두 사람을 잠깐 찾아오는 동안에는 인내하라고 조언할 수밖에 없었다. 아버지는 이미 아주 늙은 사람이었으므로 언젠가 분명 죽을 것이고, 그러면 나는 매우 부유해져 원하는 대로 할 수 있을 것이라고 했다. 어쨌든 아버지에 관한 한 어머니는 무력했다. 아버지는 나를 좀처럼 자기 시야 밖으로 나가지 못하게 하면서도, 끊임없이 흠잡고 투덜대고 꾸짖어 내 삶뿐 아니라 자신의 삶도 망쳤다.

어머니의 죽음

그렇게 달마다 시간이 흘렀다. 스물다섯 살, 거의 스물다섯 번째 생일에 나는 어머니를 잃었다. 어머니는 산책 중 넘어져 일주일만 앓은 뒤 뇌진탕으로 돌아가셨다. 아버지는 우리를 보러 와 그 시간만큼은 매우 친절했지만, 병이나 죽음이나 슬픔을 보는 것을 싫어하여 우리와 한 시간만 함께했다. 나는 어머니를 깊이 사랑했으므로 그것은 죽음이 주는 고통과의 첫 만남이었다. 얼마나 괴로웠고 얼마나 큰 고뇌를 견뎠던가! 나는 어머니가 돌아가실 때까지 밤낮으로 간호했고, 내 삶의 절반이 어머니와 함께 떠난 듯했다. 어머니가 돌아가실 때 나는 기묘한 심령적 환영을 보았다. 온통 흰옷을 입고 문 가까이에 서 있는 어머니를 보았고, 자신은 잘 있으니 슬퍼하지 말아 달라는 희미한 목소리를 들었다. 그 뒤 한 번은 내가 심하게 앓고 있을 때, 어머니가 맞은편 안락의자에 앉아 연민과 사랑의 눈으로 나를 바라보는 것을 보았다. 나는 일생 동안 기묘한 꿈과 환영을 여러 번 겪었고, 이상한 심령 현상들도 일어났다. 평생 내 직관은 나의 최후의 버팀목이었다.

집안 살림을 팔아 정리한 뒤 나는 이 세상에서 가장 좋은 친구인 사랑하는 어머니를 잃은 채 아버지의 집으로 돌아갔다. 그 무렵 얼마 지나지 않아 우연히 골상학 책을 접했고, 나는 그것을 여러 달 동안 열심히 공부했다. 그 뒤 관상학을 다룬 다른 책을 찾았고 나중에는 수상학과 필적학에 관한 책을 찾았다.

자립

나는 인간 본성에 관한 연구를 사랑했으며 그쪽으로 몰아붙일 강요는 필요하지 않았다. 3년 동안 이 주제들을 철저히 공부하며 구할 수 있는 관련 책은 모두 구했다. 어느 날 아버지가 특유의 이상한 분노 발작 중에 내가 평생 한 푼도 벌어 본 적이 없다고 조롱했다. 내가 무엇을 할 수 있겠느냐, 자신이 없으면 어떻게 되겠느냐는 등 늘 하던 말들이 그날만큼은 내 안에서 응답의 불꽃을 불러냈다. 나는 용기를 내어 선언했다. “아버지가 허락만 하시면 저는 골상학자로 충분히 생계를 꾸리고 아버지에게서 완전히 독립할 수 있어요.” 아버지는 비웃었지만 나는 “한번 해 보게 허락해 주시겠어요? 동의해 주세요”라고 말했다. 아버지는 내가 정말 행동할 것이라고는 잠시도 생각하지 않은 채 “그래”라고 대답했다. 그래서 나는 파울러에서 자격증을 받고 골상학·필적학·수상학 전문가로서 내 이름을 문 앞 놋쇠 명판에 새겼다. 거의 즉시 고객들이 나를 찾아왔다. 처음에는 성격을 읽어 주는 데 5실링이라는 적은 돈을 받았지만, 성공을 거두면서 뒤에는 1기니를, 완전한 서면 해석에는 2기니까지 받았다.

금화로 약 40파운드를 모았을 때, 나는 그것을 식당으로 가져가 식탁 위에 쏟아 놓고 아버지에게 말했다. “보세요. 이건 제 돈이에요. 제가 벌었어요. 아버지가 주신 것도 빌려주신 것도 아니에요.” 처음으로 아버지는 나를 존중하여 대했다. 이제 나는 아버지가 생각하는 영리함의 기준에 따라 영리한 사람이 되었다. 아버지와 같은 방식으로 돈을 벌 수 있었기 때문이다. 그날까지 아버지는 언제나 나를 바보라고 생각했고, 거지들을 쫓아다니고 아픈 사람들을 모두 간호한다고 하며 조롱하는 뜻으로 늘 ‘착한 사마리아인’이라는 별명을 붙였다. 아버지는 거지에게 아무것도 주지 않았고 병을 옮을까 두려워 아픈 사람을 피했다. 나에 관한 그의 유일한 생각은 이러했다. “누구든 슬픈 이야기를 해 주면 네게서 무엇이든 얻어 낼 수 있으니, 하나님은 네게 상식이라고는 전혀 주지 않으셨다.” 그의 격언은 ‘세상이 너에게 무엇을 해 주느냐? 언제나 자신을 먼저 생각하라. 제일 먼저 자신을 챙기는 것을 좌우명으로 삼아라’였다. 그는 그렇게 많이 가르쳤는데도 내가 여전히 똑같이 어리석다고 매우 유감스러워하며 말했다.

그러므로 내가 할 수 있는 선행이나 줄 수 있는 도움은 모두 몰래 해야 했다. 무언가를 남에게 주었다는 사실을 아버지가 발견하면 격노하여 내 삶을 비참하게 만들었기 때문이다.

아버지와 나는 완전히 정반대였지만, 아버지는 자기 방식으로 나를 사랑했고 나는 그에게 내 삶을 바쳤다. 그것이 큰 희생이라는 생각은 한 번도 하지 않았으며, 이제 돌아보고서야 그 세월을 다시 살 수 없음을 깨닫는다. 차라리 죽는 편이 나을 것이다. 끊임없는 불화와 다툼과 마찰이 있었고, 찾아오는 친구들이나 우연히 집에 들른 낯선 사람들에게까지 내 결점들이 낱낱이 열거되었다. 그런데도 몹시 쓰라린 고통 속에서 나는 남아 날마다 내 십자가를 졌다. 돌아가신 어머니의 부탁, “얘야, 아버지를 절대로 떠나지 말아라. 내가 치른 희생을 기억하고 끝까지 곁에 있어라”가 나를 그의 곁에 붙잡았기 때문이다. 이때 나는 직업이 있어 누구에게도 의지하지 않았고, 얼마든지 스스로 인생을 헤쳐 나갈 수 있었다. 그러나 상담하러 찾아오는 많은 사람이 내 솜씨를 칭찬하고 내 해석이 놀랍도록 정확하다고 하는 것을 아버지가 알게 되면서 사정은 다소 편해졌다.

상대적인 자유

그리하여 나는 점점 더 많은 자유를 얻었다. 시간이 지나자 노인은 때때로 내가 세상에 나가 골상학과 수상학 및 관련 주제들을 강의하는 것까지 허락했다. 특히 한 저녁의 강연과 감정을 대가로 5기니짜리 수표가 내게 보내졌을 때 무척 기뻐했다. 그리하여 내가 그의 곁을 비우는 일은 다른 성격을 띠게 되었다. 그가 말하듯 이것은 오락이 아니라 일이었기 때문이다. 나는 음악회나 극장 등에 돈을 쓰는 대신 보수를 받았다. 그리하여 스물여덟 살부터 인간 본성의 과학에 관한 연설자이자 강연자가 되어 자주 여행하고 날마다 감정했다. 이제 내 시간은 거의 한순간의 여유도 없이 꽉 차 있었다. 직업 때문에 아버지와 떨어진 다른 방에서 여러 시간 글을 쓰고 고객을 만나야 했다. 그러나 아버지는 동의했다. 내가 돈을 번다는 사실은 그에게 매우 대단한 일이었기 때문이다.

인간 본성의 기묘한 모순이다. 이때 아버지의 재산은 약 8만 파운드였지만, 아버지가 나를 대하는 방식은 조금도 달라지지 않았다. 내게 있는 돈은 오직 내가 벌 수 있는 돈뿐이었다. 이 시기, 곧 스물여덟 살 때 나는 오래되고 소중한 친구를 죽음으로 잃었다. 앞서 언급한 의사였는데, 내가 어린 소녀였을 때부터 그가 죽는 날까지 언제나 나를 도우려 했고, 때때로 내게 조금의 즐거움과 기분 전환을 허락하도록 아버지를 설득하기 위해 최선을 다했다. 이는 내게 큰 슬픔이었으며 아버지에게서도 약간의 유감의 표현을 끌어냈다. 내가 알기로 이 존경할 만한 신사는, 나중에 내 남편을 제외하면 아버지가 신뢰한 유일한 사람이었기 때문이다.

나는 이제 전문직 계층의 일원이 되어 비슷한 직업을 가진 다른 사람들과 접촉하게 되었다. 그리하여 한 남자를 만났는데, 그는 곧 내게 크게 끌리게 되어 마침내 청혼했다. 그러나 나는 그를 좋아하지 않았다. 그는 결혼해 달라고 간청했지만 나는 거절했다. 그를 사랑하지 않는다는 이유도 있었고, 그가 기독교인이어서 아버지의 종교에 어긋나므로 아버지가 결코 그 결합을 허락하지 않으리라는 것을 알았기 때문이기도 했다. 사정은 오랫동안 그렇게 머물렀다. 나의 절친한 친구였던 그의 누이는 남편과 함께 바닷가에서 큰 수치료 요양소를 운영했다. 그래서 내가 여름휴가를 그곳에서 보낼 때 우리는 만나게 되었고, 가끔 편지도 주고받았다. 한편 유대 관습에 따라 몇몇 유대인 구혼자들이 내게 청혼했다. 아버지는 그중 한 사람을 특히 마음에 들어 했다. 부자였기 때문이다. 그 남자를 받아들이도록 설득하기 위해 아버지는 결혼식 날 내게 1만 파운드를 주겠다고 말했다. 그러나 나는 결혼하고 싶지 않았다. 독신 생활을 더 좋아했고, 순수한 사랑에 토대를 둔 플라토닉한 삶, 혼인 안에서 오직 동반자 관계를 위한 친구로 사는 삶에 관한 확고한 생각이 있었다.

아버지는 그런 일이 가능하다고 생각하는 내가 미쳤다고 말했다. 어머니도 살아 계실 때 그런 일은 인간 남녀에게 가능하지 않을 것 같다고 했다. 그러나 그것이 내 이상이었다. 배우자를 택한다면 도움과 동반자 관계를 위해서일 것이었다. 그래서 나는 아버지가 찾아 준 남자와 결혼하기를 거절했다. 이 한 가지 일에서는 아버지도 내 뜻을 강요하여 꺾으려 하지 않았다. 내가 1만 파운드를 절약해 주었다고 농담했기 때문이다.

종교적 위기

이 무렵 나는 서른 살쯤이었다. 직업이 생기면서 더 큰 자유를 얻었고 많은 사람과 접촉하며 많은 슬픈 사연을 들었다. 감사하게도 슬픔에 잠긴 많은 마음을 돕고 위로할 수 있었다.

이제 내 마음은 하나님과 종교 쪽으로 향했다. 받아들일 수 있는 믿음을 찾으려 했지만 헛수고였다. 이 시기에 나는 거의 유물론자였기 때문이다. 회당에 다니기는 했지만 그것은 단지 아버지를 기쁘게 하기 위해서였다. 내게 그것은 정신이 빠진 외적 형식에 불과했다. 언제나 해답을 요구하며 나를 압박한 문제는 이것이었다. 세상에 이 모든 비참함이 있는데 전능한 하나님이 계시는가? 그렇다면, 그리고 그분이 사랑의 하나님이라면 왜 그것을 허용하시는가? 왜 어떤 이들은 그토록 많은 고통을 받고 다른 이들은 즐거움만 누리는가? 삶은 수수께끼이다. 내가 그것을 풀 수만 있다면! 그러나 내 문제의 답을 찾을 수 없었다. 내게 맞는 종교를 찾을 수 있는지 알아보려고 도시 도서관에서 세계의 모든 종교를 적어 놓은 책을 구했다. 그러나 어떤 종교도 인간의 비참함과 인간의 고통의 원인을 설명하지 못했다.

나는 종교를 주제로 한 강연, 곧 유니테리언·기독교·유대교 강연들에 참석했지만 어느 것에서도 위안을 찾지 못했다. 빛을 찾아 2년을 보낸 뒤, 그 빛이 갑자기 책 한 권의 모습으로 내게 왔다.

동양에서 서양의 한 영혼에게 보내진 책이었다. 이는 내 삶에서 가장 강력한 사건이었으므로 그와 관련된 모든 일을 기록할 수 있다. 서른세 번째 생일을 앞둔 11월에 『비전 불교』라는 책이 내 손에 들어왔다. 책이 온 경위도 이상했지만 그와 관련된 사건들은 더 이상했다. 그보다 2~3년 전에 나는 일흔 살쯤 된 노인을 만났는데, 그는 나와 내가 가르치는 주제들에 관심을 갖게 되었다. 그의 이름을 벤틀리라고 해 두겠다. 그는 가난하고 다소 노쇠했으며 옷차림은 해지고 초라했다. 그러나 교육을 잘 받았고 다사다난한 생애를 보냈으며 동양에서 여러 해 살았다. 그는 나와 마찬가지로 삶의 문제들을 이해하고 싶은 큰 열망을 지녔다. 나는 그를 아버지에게 소개했지만 아버지는 우정의 손길을 내밀지 않았다. 아버지의 눈에는 가난이 범죄였기 때문이다.

나는 그 노인이 무척 가여웠다. 그는 혼자 살았고 돈도 거의 없었으며 친구도 없었다. 그래서 때때로 그와 산책하며 삶과 죽음과 불멸에 관해 이야기하곤 했다. 그는 도시에서 1~2마일 떨어진 작은 오두막에서 혼자 살며 모든 일을 스스로 했다. 나는 가끔 그의 작은 집을 정돈하고 요리하는 것을 조금 도왔다. 그에게 아디아르에 사는 두 아들이 있어 때때로 편지를 쓴다는 것을 알게 되었다. 그는 가끔 그 편지들을 보여 주었는데, 아들들은 어떤 단체에 가입하려는 듯했고 그 단체를 매우 열정적으로 이야기했다. 어느 날 벤틀리 씨는 전할 소식이 있으니 만나 달라는 짤막한 편지를 내게 보냈다. 나는 그날을 얼마나 잘 기억하는가. 11월의 토요일 아침이었지만 날씨는 맑고 환했다. 만나자 그는 웃으며 말했다. “여기 당신이 좋아할 것이 있소. 당신 마음에 꼭 맞는 책이오. 벽난로 모서리에 발을 올려놓고 공간 속으로 나가는 법을 알려 주거든. 나는 전혀 이해하지 못하겠지만 아들들을 기쁘게 하려고 읽었소. 아들들은 내가 오래 살지 못할까 두려워하며, 자기들이 진리라고 부르는 것에 관한 지식을 내가 갖기를 바랐기에 꼭 읽어야 한다고 했소. 어쨌든 당신은 틀림없이 기뻐할 거요. 바로 당신이 원하던 것이라 생각하오.” 나는 진심으로 감사했고 그는 책과 함께 온 아들의 편지를 읽어 보라고 주었다. 돌아보면 그 아들들은 앞으로 일어날 일을 미리 본 심령 능력자들이었음이 틀림없다고 생각하게 된다! 그 순간에는 그것이 무엇을 뜻하는지 몰랐지만, 나는 책을 받고 얼마나 오래 가지고 있어도 되는지 물었다. “원하면 아주 가져도 좋소”라고 그는 말했다. “나는 다시 필요하지 않소.”

작별 인사를 하며 보니 그는 안색이 좋지 않았고, 요즘 심장 때문에 고생한다고 말했다. 나를 생각해 주고 책을 선물해 준 것에 매우 감사한 마음을 느꼈던 기억이 난다. 그렇게 집으로 돌아왔다.

그 책!

아버지가 밤에 잠자리에 들기 전에는 조용히 읽을 기회가 없으리라는 것을 알았다. 그러나 아버지는 고령이라 쉬어야 했으므로 대개 여덟 시 반이면 위층으로 올라갔다. 나는 그 시간이 오기를 간절히 기다렸다. 아버지가 이불 속에 편안히 누운 것을 확인한 뒤 나도 방으로 들어갔다. 방문을 잠그고 가스등을 밝히고 난롯가에 앉아 책을 펼쳤다. 그리고 밤새 계속 읽고 또 읽었다. 눈물이 문자 그대로 비처럼 쏟아져 인쇄된 글자가 보이지 않을 때만 잠시 멈추었다. 나는 사랑하는 친구처럼 책을 가슴에 꼭 껴안고 외쳤다. “진리를 찾았다. 진리를 찾았다. 오 하나님, 빛을 주셔서 감사합니다.” 일요일 아침 하녀가 차를 가져왔을 때 나는 신지학자가 되어 있었다. 신지학회에서 24년을 보낸 지금도 그때 그 순간보다 그 교의들을 더 굳게 믿는 것은 아니다. 그것은 내게 회심이었다. 무지의 어둠에서 빛이 번쩍 나타났고, 눈멀었던 내가 보게 되었다. 나는 정말 행복했다. 그토록 굶주렸던 내게 지혜의 빵은 너무나 좋았다. 나는 진리에 목말랐고 마침내 생명의 물을 찾았으며 다시는 목마르지 않을 것임을 알았다. 그날 밤 나는 다시 태어난 사람처럼 되었다. 이제 하나님이 인간을 대하시는 방식을 이해했다. 카르마와 환생은 인류의 불평등을 설명해 주었으며, 위대한 법칙이 작용하고 있고 모든 것의 중심에는 인류를 향한 하나님의 사랑이 있음을 알려 주었다. 나는 보물인 『비전 불교』를 매우 조심스럽게 잠가 보관했지만, 그 생각들은 가슴과 머리를 가득 채웠다. 월요일 저녁식사 때 아버지가 말했다. “누가 죽었는지 아니?” 나는 모른다고 했다. “네 오랜 친구 벤틀리 씨다. 벽난로 선반에 발을 올린 채 안락의자에서 죽어 있는 것이 발견되었다더구나. 이웃 한 사람이 문밖에 우유와 빵이 놓여 있는 것을 보고 아픈 것은 아닌가 싶어 들어가 보았는데, 거기서 죽어 있더란다.”

나의 오랜 친구! 얼마나 진정한 친구였던가! 그 책을 내게 준 일로 그 뒤 얼마나 여러 번 그를 축복했던가. 토요일에 그는 내게 『비전 불교』를 주었고 월요일에는 죽어 있었다. 이는 내 의식에 깊은 인상을 남겼다. 한 달 뒤 애니 베산트가 와서 신지학에 관한 강연을 두 번 했다. 하나는 카르마와 환생, 다른 하나는 진화의 법칙에 관한 것이었다. 말할 필요도 없이 나는 참석했고, 강연이 끝나자 몇 가지 질문을 했는데 그녀는 아주 정성껏 답해 주었다. 그녀는 참으로 놀라운 연사였기에 내 마음이 감탄과 숭배로 그녀에게 향하는 것을 느꼈고, 그녀를 개인적으로 알고 싶었다. 그때 내가 내면에서 자주 듣던 작은 목소리가 조용히 말했다. “나중에 그녀를 아주 잘 알게 될 것이다.” 나는 일생 동안 결정적인 시기에 내게 말하며 인도하는 듯한 내면의 목소리를 의식해 왔고, 그 영향으로 신체적인 위험과 그 밖의 위험에서 여러 번 구원받았다. 한 달 뒤 본머스에 신지학 지부가 있음을 발견하고 회원이 되었다. 서른세 번째 생일 무렵이었다.

조롱과 비판

나는 주변 친구들에게 내게는 세상의 전부였던 진리들 가운데 일부를 이해시키려 했다. 내게 그토록 강하게 호소하는 진리가 왜 주변 사람들에게 조롱을 사는지 궁금했다. 그러나 열정적으로 설명할수록 조롱과 비판이 돌아오는 일이 많다는 것을 알게 되었다. 블라바츠키 부인은 사기꾼이며 애니 베산트 부인은 무신론자 브래들로와 관계가 있다는 말을 들었다. 블라바츠키 부인은 근대의 가장 위대한 스승들 가운데 한 사람이며, 베산트 부인은 그녀가 『베일 벗은 이시스』와 『비밀교리』에서 세상에 제시한 진리들을 퍼뜨리려 힘쓰고 있다고 설명했지만 소용없었다. 시간이 지나면서 지혜 종교의 진리들을 파악할 수 있는 사람은 적다는 것을 깨달았다. 정통파 유대교도인 아버지에게도 신지학의 가르침을 조금 전해 보려고 했지만 헛수고였다. 아버지는 이런 생각을 자신 말고는 누구에게도 말하지 말라고 간청했다. 사람들이 나를 미친 사람으로 가둘 수도 있다는 것이었다. 마침내 적어도 말을 들어 주고 가르침 일부를 믿는 듯한 사람 하나를 찾았다. 내 친구의 남자 형제였으며, 그는 이제 자기 아내가 되어 달라고 간청했다. 그는 한 달 동안의 일과 강연을 위해 우리 도시에 머무르고 있었다.

나는 아직 어떤 남자에게도 그런 마음을 품은 적이 없다고 말했고, 1~2년 전에 했던 말을 되풀이했다. 기독교인과 결혼하는 것은 불가능하며, 매우 연로하여 오래 살지 못할지도 모르는 아버지를 슬프게 할 수 없다고 했다. 어느 날 그는 나를 크게 놀라게 하는 말을 했다. “당신을 위해 유대교도가 되겠소. 아버님을 찾아가 그렇게 말씀드리겠소.” 나는 그가 겪게 될 신체적 위험과 큰 시련을 설명하려 했지만 소용없었다. 또한 친구로서의 마음 말고는 그에게 마음이 없다고 말하며 플라토닉한 삶이라는 내 이상을 밝혔다. 그는 그것이 자신의 이상이기도 하며, 부부 관계에서 바라는 것은 동반자 관계뿐이라고 선언했다. 아버지가 당시 매우 부자였으므로 그런 관점에서 내가 좋은 혼처로 여겨질 수 있다는 생각은 단 한 번도 하지 않았다. 그는 또한 우리 둘 다 골상학자이므로 나의 직업이기도 한 자신의 일을 내가 도울 수 있고, 함께 일하면 시간이 지나 충분한 재산을 이룰 수 있다고 호소했다. 아울러 신지학회 회원이 되겠다고 했으며, 돈은 없지만 열심히 일하는 사람이므로 함께하면 재정적으로 아주 잘 지낼 것이라고 말했다. 나는 문제를 숙고할 수 있도록 여섯 달을 미루어 달라고 간청했다. 그동안 신지학회의 내적 학교에 입회를 신청했고, 일하는 시간을 제외하고는 『베일 벗은 이시스』와 『비밀교리』를 공부하느라 바빴다.

마침내 나는 아버지가 동의한다면 약혼하겠다고 동의했다.

결혼

이 무렵 아버지는 내가 아예 결혼하지 않을 것이라고 생각하기 시작했다. 유대인의 관점에서는 모든 여성이 결혼해야 한다. 그런데 이상하게도 아버지는 유대교도가 되려는 용기 때문에 이 젊은 남자를 마음에 들어 했다. 그 의식을 치르면 딸을 주겠지만 돈은 주지 않겠다고 말했다. 내가 가난한 남자와 결혼하기로 선택했다면 그것은 내가 알아서 할 일이라는 것이었다. 한 달 뒤 그는 이스라엘의 계약에 들어갔고, 다음 봄 우리는 유대교의 예식에 따라 결혼했다.

점성술

그동안 나는 앤더머스에서 모임에 참석하고 글을 발표하며 내가 회원으로 있던 신지학회 지부를 도왔다. 어느 날 점성술이 화제에 올랐고, 나는 그것을 별로 믿지 않는다고 말했다. 두세 명의 전문가가 내 출생도를 작성했지만 그 내용 가운데 참인 것은 하나도 없었기 때문이다. 모임의 한 사람이 물었다. “누가 했나요? 앨런 레오인가요?” “아니요. 그분은 누구인가요?”라고 내가 답했다. 그러자 그는 점성가이며 점성술 잡지의 편집자이고, 그 잡지를 구독하면 내 차트의 해석문을 보내 줄 것이라는 설명을 들었다. “좋아요. 그렇게 하겠어요”라고 나는 말했다. 그러나 우리 지부의 서기에게 이렇게 덧붙였다. “점성가가 제 필체로는 아무것도 판단할 수 없도록, 당신이 제 출생 자료를 보내 주세요.” 필체에서 많은 것을 알아낼 수 있음을 알고 있었기 때문이다. 그래서 지부 서기가 내 출생 사항을 보냈고, 뒤에 잡지와 내 호로스코프가 도착하자 내게 전달해 주었다.

그것은 겨우 두 쪽도 안 될 만큼 매우 짧았지만 모든 말이 사실이었다. “이제 내가 직접 연구해야 할 것이 여기 있구나”라고 말했다. 그래서 앉아서 편지를 써, 내 해석이 얼마나 만족스러웠고 그 정확성에 놀랐는지 전했다. 그리고 제자가 되고 싶으니 내가 사는 도시에 오게 되면 찾아와 주겠느냐고 작성자에게 물었다. 어느 날 그가 왔다. 그의 인격에 조금이라도 끌렸던 것 같지는 않지만 별들은 나를 매혹했고, 나는 즉시 서신으로 그의 제자가 되고 싶었다. 그래서 이 만남 뒤 그는 통신으로 나를 가르쳤다. 우리 둘 다 동양의 지혜를 깊이 공부하는 사람들이었으므로 공통점이 많았다. 그는 점성술을 사랑했다. 나는 점성술에 매우 매료되었지만 그것이 종교적인 측면에서 다가오지는 않았다. 내게는 오직 하나의 과학이었다. 다만 이전에 공부한 어떤 것보다 더 깊고 더 충실한 과학이었다.

나는 점성술을 믿었지만 그 원리를 이해할 수는 없었다. 그 영적·종교적 측면을 깨달은 것은 나중이었다. 꿈속에서 태양은 태양계의 신이 지닌 외적인 몸이며, 별들은 별을 바깥 덮개로 삼는 행성 영들이라는 말을 들었을 때였다.

이혼

미국에서 영국으로 돌아온 뒤 우리는 앤더머스에서 다시 만났다. 내 남편은 점성술로 돈을 좀 벌 수 있으리라고 생각하여 곧 점성술 연구를 시작했다. 나는 매주 주말을 아버지와 보냈지만 사업용 사무실과 사람들을 만나는 응접실을 가지고 있었다. 머리를 감정하고 강연하고 연설하며 오전 10시부터 자정까지 일하는 일이 잦았다. 이 직업을 통해 인간 본성에 관한 많은 지식이 내게 왔고, 내 결혼이 실수였다는 깨달음도 왔다. 나는 매우 불행했기 때문이다. 내가 상상했던 사랑과 동반자 관계 때문에 결혼한 것이 아니라 언젠가 내가 받게 될 재산 때문에 결혼했다는 것을 알게 되었다. 사업의 모든 책임이 내 어깨에 있었고 대부분의 일을 내가 했지만, 돈은 남편에게 넘겨주었다. 그래서 날마다 일하면서도 내게는 돈이 전혀 없었다. 문제를 더한 것은 남편의 이상이 나의 이상과 완전히 다르다는 발견이었다. 그는 아버지처럼 돈을 매우 좋아했고, 내 생각에는 지나치게 절약했다. 내게 돈은 목적 자체가 아니라 목적을 위한 수단이었다.

그는 진정한 신지학자가 되지 않았고 우리의 관계는 매우 긴장되었다. 마침내 결혼생활을 불과 여섯 달 한 뒤, 나는 법원을 통해 혼인 무효 판결과 함께 결혼 전 성을 다시 사용할 권리를 얻었다.

특별히 카르마적인 결혼이 있었다면 이 결혼은 분명 그러했다. 그와 관련된 많은 일이 지극히 특이하고 사적인 성격을 지녔으며, 수많은 기만이 행해져 그 결과는 관계의 파탄일 수밖에 없었다.

아버지의 집에서 다시 일을 시작했고 이제 점성술 공부도 더했다. 약 2년 뒤에는 함께 일할 목적으로, 내가 깊이 사랑하는 지금의 남편과 결혼했다.

두 번째 결혼

두 번째 결혼은 몇 해 동안 비밀로 했다. 내가 유대 신앙 밖의 사람과 결혼했다는 사실을 아버지가 알면 결코 용서하지 않고 아마 집에서 내쫓을까 두려웠기 때문이다. 그래서 나는 삶의 일부는 아버지와, 일부는 남편과 보내는 이중생활을 해야 했다. 그전부터 여러 해 여행하고 강연했으므로 노인에게 알리지 않고 지내는 것이 가능했다. 나는 주로 그 자신을 위해 그렇게 했다. 아버지는 이제 아흔 살에 가까웠고, 격노하면 죽지는 않더라도 중병에 걸릴까 두려웠으며 불행하게 만들고 싶지도 않았기 때문이다.

그러나 남편과 내가 자주 함께 있는 것을 본 누군가가, 우리가 결혼하지 않았다면 반드시 결혼해야 할 사이라고 아버지에게 말했다. 그래서 한 번은 남편을 찾아갔다 돌아오자 아버지가 갑자기 물었다. “사실대로 말해라. 너는 몰래 결혼했느냐?” 그 순간 나는 무슨 일이 일어날지 모두 알았지만, 노인에게 거짓말을 할 수 없어 “네”라고 말했다. 아버지는 혼인증명서를 보며 말했다. “너는 네 마음대로 했으니 이제 나도 내 마음대로 하겠다. 굶어 죽지 않을 만큼만 네게 남길 것이며, 나를 속인 것을 절대로 용서하지 않겠다.” 그래서 나는 남편의 집으로 돌아가 거기에 머물렀다. 뒤에 아버지가 더욱 쇠약해지고 건강이 나빠지자 편지를 보내 와서 자신을 돌봐 달라고 했지만, 혼자 와야 한다고 했다. 더 뒤에는 남편도 데려오라고 했다.

그때부터 아버지는 내 남편을 매우 좋아하며 신뢰하고 의지했다. 어느 날에는 내가 결혼한 남자가 악당도 바보도 아니라 좋은 사람이라고 생각한다고 내게 말했다.

내가 밤낮으로 간호했던 오랜 병고 뒤 아버지는 새로운 유언장을 작성하여 모든 세속 재산을 내게 남겼다. 그러나 재산은 이미 상당히 줄어 있었다. 아흔 살 남자의 두뇌로는 증권거래소의 복잡한 일을 감당할 수 없었고, 사실 아버지는 여러 해 동안 꾸준히 돈을 잃고 있었다. 그런데도 자신의 말대로 그 일을 그만둘 수 없었다. 자신이 도박꾼임을 알았지만 끝까지 계속해야 했다. 실제로 죽기 4~5년 전까지 투기를 했다. 그때 중병을 앓았고 의사는 어떤 흥분이든 치명적일 것이라고 경고했다. 그때, 오직 그때에야 모든 사업을 그만두었다. 그러고서야 우리는 그 많던 재산에서 7~8천 정도만 남았음을 알게 되었다!

기묘하게 뒤섞인 행운과 불운

두 번째 결혼과 함께 내 삶에서 단연 가장 행복한 시기가 시작되었다. 우리는 가르치고 도울 수 있는 많은 사람을 주변으로 끌어모았다. 서로를 깊이 사랑했으며 삶은 해마다 더욱 충만하고 행복해졌다.

점점 더 쇠약해진 아버지는 내가 쉰 번째 생일을 맞을 무렵, 백두 살에 순전히 노환으로 돌아가셨다. 그전에 나는 기관지염과 가벼운 폐렴으로 매우 심하게 앓아 여섯 주 동안 침대에 누워 있었고, 그 뒤 한 달 동안도 매우 쇠약했다. 2년 뒤 소송에 휘말렸지만 내게 유리한 판결이 났고, 그 뒤 좋은 카르마 덕분에 아디아르를 방문하는 헤아릴 수 없이 귀중한 특권을 얻었다. 분명 과거의 좋은 카르마로 인해 운명이 나를 애니 베산트 부인 같은 위대한 영혼의 발치로 인도했을 것이다. 그녀의 삶과 가르침은 나의 영감이 되었으며, 내 이상들을 눈에 보이는 형상으로 살아 있게 해 주었다. 그녀가 준 모든 도움에 대한 감사의 빚은 너무도 깊어, 내가 무엇을 하든 결코 갚을 수 없다.

지난 5년 동안, 이전에는 나를 저버린 적이 없던 건강이 어느 정도 무너져 내가 하고 싶은 일을 가로막고 있다. 노력이 운명보다 강하다면, 바깥세상에서 봉사하려면 튼튼한 육체적 매개체가 필요하므로 생명력을 회복하기 위해 내 힘으로 가능한 모든 수단을 써 왔다는 것을 기록해 둔다. 미래가 무엇을 품고 있는지는 지금 신들의 뜻에 달려 있다.

내 소망은 오직 하나, 건강을 얻는 것이다. 그래야 내가 그토록 사랑하는 신지학과 형제애라는 위대한 대의를 위해 더 잘 일하며, 감사하는 마음에서 내게 주어진 빛을 다른 사람들에게 더 충만하게 전할 수 있기 때문이다. 그러나 과거의 카르마가 너무 무겁고 육체적 매개체가 활동에 부적합해진다면―활동 사인에 그토록 많은 행성이 있어 활동은 내 존재의 절실한 필요인데도―적어도 “서서 기다리기만 하는 이들도 또한 봉사한다”는 말을 기억할 수 있기를 바란다.

출생도의 비전적 해석 원주

앞의 인간 기록은 비전 점성술 학습자들을 위한 연구 자료로, 한 삶에서 실제로 일어난 사실들을 제시한다. 그 삶은 특별한 깨달음들의 삶으로 볼 수 있다. 영적 전개를 향해 더 큰 진보를 이루기 위해, 이전 생애들 전체에 걸쳐 축적된 카르마 또는 운명을 현생에서 해소해야 했기 때문이다.

통상적인 출생도 판단에서는 각각의 사건을 출생도의 위치들로 설명할 수 있다. 그러나 그것은 사건과 특별한 일들만 보여 줄 뿐이므로, 그러한 일들에서 생겨날 법한 내적 경험들은 학습자가 판단해야 한다. 비전적 관점의 판단을 다루기 전에 사건들을 설명하기 위해 출생도의 외전적 판단을 간략히 훑어볼 수 있다.

외전적 판단

이 출생자는 어머니가 마흔두 살이고 아버지가 쉰두 살인 고령 부모의 외동이었다. 어머니는 제3하우스 염소자리의 달로, 아버지는 미드헤븐 게자리의 토성으로 표시된다. 그녀는 기르기 어려웠다. 염소자리의 달이 태양과의 스퀘어에 접근하고, 태양은 토성과 스퀘어 애스펙트를 이루기 때문이다.

그녀는 건강하게 태어났다. 지배행성인 금성이 앵글에 있고 태양이 양자리에 있다. 유아기의 사건들은 어센던트와 어포지션을 이루는 태양, 그리고 태양과 스퀘어를 이루며 높이 있는 토성으로 모두 설명할 수 있다. 토성은 추락을 지배한다. 또한 금성과 스퀘어를 이루는 게자리의 토성은 유모에게서 일어난 일들과 그녀가 거의 굶어 죽을 뻔한 사실을 설명했다. 두 살 때 계단 꼭대기에서 발을 헛디뎠지만 어머니가 구했다. 이 또한 토성과, 화성에 대해 세스퀴쿼드레이트를 이루는 태양으로 설명된다. 열이 나는 질환들도 이 두 영향에서 비롯된다.

이 출생자는 배우는 속도가 빨랐다. 수성이 제7하우스의 양자리에서 금성과 컨정션을 이룬다.

열여섯 살 때 심각한 가정 문제가 일어나 부모가 별거했다. 달의 진행이 천왕성의 패러렐에 이르러 위기를 불러왔다. 제4·제10하우스의 지배행성들인 화성과 토성의 먼데인 어포지션은 어린 시절의 책임 없는 상태가 무너지는 것을 나타냈다. 그와 동시에 화성은 천왕성과 패러렐을 이루고 있었다.

어머니는 기독교인이고 아버지는 유대교인이었다. 제3·제9하우스의 커스프에 있는 이중 사인들에 주목하라.

여행과 종교

이제 비전적 관점에서 주의 깊게 살펴볼 가치가 있는 중요한 사건이 하나 있다. 스물한 살에 이 출생자는 아버지를 기쁘게 하려고 유대교도가 되었고, 두 달 동안의 해외여행으로 보상을 받았다. 화성은 종교를 지배하는 아홉 번째 사인인 사수자리에 자리했음에 유의해야 한다. 출생자는 언제나 두 신앙 사이에 있었으며, 어머니를 통해 화성이 나타내는 기독교 쪽으로 강하게 끌렸다고 말한다. 그러나 달이 천칭자리를 통하여 어센던트를 지나갈 때 확실히 유대교도가 되었다. 그녀가 모든 종교 문제에 의심을 품었다고 하는데, 제9하우스를 지배하는 수성이 토성과 스퀘어 애스펙트를 이룬다.

화성은 출생 후 얼마 지나지 않아 역행하게 되어 사수자리에서 전갈자리로 넘어갔으며 토성과의 트라인을 향해 움직였다. 토성은 출생도에서 가장 높이 있는 행성으로 아버지와 밀접하게 관련되었고, 제9하우스의 지배행성인 수성과 스퀘어 애스펙트를 이루고 있었다. 따라서 두 신앙의 비전적 원인을 쉽게 알아볼 수 있다.

비전적 관점에서 출생도에 결정적으로 중요한 것이 하나 있는데, 삶의 사건들이 의식에 미치는 영향이다. 여기에서는 의식의 내적 변화뿐 아니라 외적 변화가 낳는 사건들도 볼 수 있다. 삶의 전반부에 영향을 미친 이 두 신앙에서 출발하여, 이 출생자는 마침내 특정한 신조는 없지만 모든 종교의 밑바탕에 진리가 있다는 생각에 기초한 신지학에 이르렀기 때문이다.

진행 호로스코프를 보면, 출생 때의 행성 위치들이 변화하여 그녀의 의식에 새로운 빛이 밝아 올 기회를 가져왔음을 알 수 있다. 이는 서른세 살에 일어났다. 수성이 목성과의 컨정션에 이르고 토성과 섹스타일 애스펙트를 이루었을 때였다. 당시 태양은 모든 종교적 사고 및 의식의 내적 변화와 관계되는 목성과의 컨정션에 접근하고 있었다.

두드러진 이중성

이 호로스코프의 이중적 영향은 매우 강하게 드러난다. 너무도 강하여 그 삶에 영향을 미친 거의 모든 중대한 사건에 이중성을 만들어 낸다. 출생자는 명백히 반대되는 성격의 두 신앙 안에서 자랐으며, 선택했다면 둘을 하나로 결합할 가능성도 있었다. 또한 삶의 대부분 동안 두 가정을 가졌고, 두 번의 특이한 연애 관계를 경험했다. 두 번의 소송도 겪었다. 첫 번째는 결혼을 해소했고 두 번째는 유대인 부모와의 모든 관계를 해소하여 아버지에 관한 모든 것과 그녀를 분리했다. 어머니는 친족 없이 돌아가셨으므로, 이 점에서 더 이상의 유대 없이 사실상 홀로 남았다.

이제 비전적 관점에서는 두 신앙이 하나로 결합하면서 신지학에 대한 강한 애착을 낳은 것을 찾아야 한다. 모든 유대의 해체에서는 그 짐들로부터 자유로운 의식 상태의 깨달음을, 애착들에서는 만족과 몇몇 이상의 실현을 가져온 결합을 찾아야 한다. 이 모든 것은 출생도의 비전적 해석을 통해 연결될 수 있다.

외전적 관점에서는 이러한 경험들 가운데 어느 것도 분명하게 드러나지 않으며, 호로스코프의 통상적 해석으로는 단지 그 징후들만 제시할 수 있다. 그러나 비전적 지식의 탐조등을 이 출생도에 비추면 형태뿐 아니라 의식에도 영향을 미치는 밑바탕의 영향들을 볼 수 있고, 일생 전체에 걸쳐 생명과 형태의 상호작용을 따라갈 수 있다. 물론 모든 출생도에는 과학적 해석과 더불어 심리적 해석도 있다. 그러나 비전 점성술의 지식 없이는 심리적 해석을 과학적 해석과 조화시키기가 매우 어렵다.

화성·토성·천왕성

이 호로스코프 전체의 이중성은 매우 뚜렷하여, 밖으로 향하던 에너지가 이번 생에서 그치고 존재의 내적이고 한층 미묘한 국면으로 되돌아가야 한다는 생각의 실마리를 제공한다. 예컨대 그녀의 아버지는 지극히 세속적이고 외적인 노인으로서, 물질적인 사고를 지닌 사람의 보통 삶을 살았으며 그녀의 삶에서 형체 측면에 상당한 영향을 미쳤다. 그러나 또 다른 노인이 그녀의 삶에 들어와 책 한 권을 주었고, 그 책이 그녀의 영적 본성 전체를 열어 그 안의 가르침을 통하여 빛을 보게 하였다는 사실에 주목하라. 그 본성의 감응성 덕분에 그녀는 삶에서 서로 구별되는 세 가지 종교적 국면을 경험할 수 있었다. 상승하는 화성은 기독교를, 높이 자리한 토성은 유대교를, 천왕성은 신지학도를 나타낸다. 마지막 국면은 종교적 행성인 목성이 천왕성과 컨정션을 이루는 것을 통하여 펼쳐졌다.

외전적 관점으로는 설명할 수 없는 매우 특이한 경험은, 출생자가 두 차례 결혼하고도 처녀로 남았다는 점이다. 이는 통상적인 판단 규칙으로는 호로스코프에서 추적하기 어려운 독특한 경험이다. 출생 시 상승한 천칭자리의 두 번째 데카네이트는 출생도의 제5하우스를 지배하는 사인과 연결되며, 이로 인하여 금성과 토성의 스퀘어 애스펙트는 그 영향력을 바꾸어 애정을 육체적·물질적인 것으로부터 영적인 것으로 변성시킬 수 있었다. 사실 이 호로스코프 전체는 영향력이 낮은 것에서 높은 것으로 변성되는 과정을 독특하게 드러낸다. 또한 그처럼 많은 행성이 지고 있으므로 이 삶은 운명에 지배되는 것으로 나타나며, 출생자가 거의 또는 전혀 통제할 수 없는 사건들이 일어난다. 따라서 통상적인 징후가 영적인 상태로 변성되는 양상이 매우 뚜렷하게 표시되어 있다.

진행 호로스코프와 프라이머리 디렉션

이 출생도에서 비전적 해석을 필요로 하는 또 하나의 매우 특이한 배치는, 수성이 목성과 정확한 컨정션을 이루는 곳까지 진행한 다음, 그 컨정션에 도달하자마자 역행하여 출생 시의 자리로 되돌아온다는 것이다.

출생도를 비전적으로 해석할 때에는 언제나 행성의 진행이 먼데인 애스펙트나 프라이머리 디렉션보다 훨씬 중요하다는 점을 알아야 한다. 후자의 방법들은 외적인 것만 다루기 때문이다.

외전적인 것과 비전적인 것: 분석과 종합

그러나 위의 설명을 조금 더 밝혀 주기 위하여, 이제 외전적 관점에서 이 호로스코프를 다루면서 그 안에 비전적 해석을 결합하기로 한다.

먼저 여러 종합 방법에 비추어 호로스코프를 살펴보겠다. 분석은 호로스코프를 하우스 위치, 사인 위치, 애스펙트, 트리플리시티, 쿼드러플리시티, 디그니티, 디빌리티 등의 구성 요소로 나눈다. 종합은 이러한 분류 가운데 일부를 이용하여, 그렇지 않으면 분리되어 있을 영향들을 한데 모아 몇 가지 일반 항목 아래에서 살펴봄으로써 호로스코프 연구를 단순하게 한다. 예를 들어 이 차트에서 화성과 금성은 서로 애스펙트를 이루지 않지만 둘 다 불의 사인에 있다. 달과 토성은 애스펙트를 이루지 않지만 둘 다 활동 사인에 있다. 달과 해왕성 역시 서로 애스펙트를 이루지 않지만 둘 다 케이던트 하우스에 있다.

이와 같은 집단을 다룰 때, 우리는 그렇지 않으면 흔히 따로 남아 있을 영향들을 하나의 부류로 모은다. 그리하여 해당 호로스코프가 어느 특수한 유형이나 계열에 속하는가 하는 문제가 크게 밝혀진다.

하우스부터 살펴보면 앵귤러 하우스에 네 행성, 석시던트 하우스에 세 행성, 케이던트 하우스에 두 행성이 있음을 알 수 있다.

그러므로 앵귤러 하우스에 가장 강하게 행성들이 자리하며, 이 분류 체계에 관한 한 그것들이 호로스코프를 지배한다. 여기서 해당하는 두 하우스는 제7하우스와 제10하우스이며, 그곳에 자리한 천체는 태양·금성·수성·토성이다. 앵귤러 하우스는 어떤 방식으로든 출생자를 대중 앞에 두드러지게 드러낸다. 그것이 즐거운 일인지 불쾌한 일인지는 그 조합의 성격에 달려 있다. 이 배치는 그녀에게 많은 친구와 지인을 주고, 널리 알려지게 한다. 이 경우에는 제7하우스에 행성들이 가장 강하게 자리하므로, 결혼과 가정생활 밖에서 맺는 타인과의 관계가 이러한 일을 이루는 주된 수단으로 나타난다. 태양·금성·수성을 완전히 따로 고려할 수 있다면, 그 결과는 유쾌하고 마음에 맞으며 인기·호의·성공·행복을 보장할 것이다. 그리고 어느 경우든 이러한 결과는 어느 정도 나타나 있다. 체감할 만한 장애 요인들이 있기는 하지만, 그렇게 강한 제7하우스 배치를 완전히 무력화하지는 못하기 때문이다. 불리한 영향은 부분적으로 화성, 곧 태양과 화성의 스퀘어(☉ □ ♂)에서 오는데, 이는 돈, 돈에 관한 의견 충돌, 금전 손실, 돈을 둘러싼 소송과 관련된다. 그러나 주된 원인은 제10하우스에서 제7하우스와 스퀘어를 이루며 제4하우스를 지배하는 토성이다. 이는 가정생활의 문제, 부모 사이의 불화, 아버지의 영향과 결혼의 영향 사이의 충돌, 아버지로 인한 슬픔과 침울함, 그리고 적대적인 비판을 받거나 불쾌한 방식으로 대중 앞에 드러날 위험을 나타낸다. 그러나 토성은 어느 정도의 권력과 권위도 부여하며, 익절테이션에 있는 앵귤러 태양이 이를 강하게 뒷받침한다. 스퀘어들도 이 점을 부정하지 않는다.

이제 사인 위치로 눈을 돌리면, 활동 사인에 다섯 행성, 고정 사인에 두 행성, 변통 사인에 두 행성이 있다. 이에 따라 활동 사인이 상당히 우세하며, 이 쿼드러플리시티에 속하는 사인이 상승한다는 사실은 그 징후를 더욱 강화한다. 일반적으로 활동 사인은 앵글에 대응하며 어느 정도 비슷한 징후를 제공한다. 그러나 사인 위치는 성격에서 솟아나는 내적 충동과 관련되는 반면, 하우스 위치는 보통 사람에게 운명이나 피할 수 없는 생활환경의 압박으로 여겨지는 것과 더 깊이 관련된다. 이 경우에는 두 가지가 일치한다. 달을 제외하면 활동 사인에 있는 천체들이 앵귤러 위치에도 있기 때문이다. 활동 사인은 활동적이고 정력적인 성격을 나타낸다. 진취적이고 자립적이며 변화를 좋아하고, 여러 방향으로 발전하며, 관심사가 많고, 서로 다른 많은 사람들과 접촉하여 전혀 다른 유형의 사람들과 다양한 관계를 맺는다. 이는 많은 친구를 얻고, 애스펙트가 나쁘면 적을 얻으며, 어떤 방식으로든 대중 앞에 두드러지게 나타나게 한다. 그러나 활동 사인이 강한 사람은 다소 의식적으로, 때로는 분명한 목적을 가지고 자신의 행동을 통하여 그러한 결과를 만들어 내는 반면, 앵귤러 행성은 있으나 활동 사인에 행성이 거의 또는 전혀 없는 사람은 두각·권력·명성·악명 가운데 무엇이든 환경에 의하여 떠맡게 되는 듯이 보일 수 있으며, 그에 부응하여 살기를 그다지 원하지 않거나 그렇게 하는 데 성공하지 못할 수도 있다. 테니슨 경은 달·금성·태양이 앵귤러 위치에 있었으나 활동 사인에 있는 행성은 둘뿐이었으며, 변통 사인인 쌍둥이자리가 상승하였다. 그는 큰 명성을 얻어 그것을 조용히 향유하였으나, 매우 내성적이어서 자신이 두드러지거나 세상의 주목을 받는 것을 싫어하였다. 바이런 경 역시 화성·토성·금성이라는 세 행성이 앵귤러 위치에 있었으나, 활동 사인에는 다섯 행성이 있었고 활동 사인이 상승하였다. 그는 인기를 충분히 즐겼으며 대중의 관심을 끌기를 좋아하였다.

사인 위치와 그 밖의 분류가 제공하는 징후를 뒷받침하거나 반박하는 여러 요소 가운데, 어센던트는 물론 가장 중요하다. 그것은 호로스코프의 주인을 가장 직접적으로 나타내며, 전체 상황의 열쇠이기 때문이다. 이 호로스코프와 바이런 경의 호로스코프에서는 상승 사인이 활동 사인이어서, 행성 대다수가 들어 있는 집단과 같은 집단에 속한다. 이 사실은 활동 사인의 징후에 많은 힘과 중요성을 더한다. 그와 반대로 테니슨의 호로스코프에서는 상승하는 변통 사인 쌍둥이자리가 앵귤러 하우스나 활동 사인과 거의 친화성이 없으므로, 그 의미를 다소 약화할 뿐 아니라 그 영향도 더 간접적으로 만든다. 이처럼 사인 위치와 하우스 위치의 여러 다른 조합이 가능하다는 것은 분명하다.

가장 강한 행성

가장 강한 행성을 기준으로 판단하면, 토성이 다른 모든 천체보다 높이 솟아 있으므로 먼데인 힘이 가장 강하고, 태양은 양자리에서 익절테이션에 있으므로 황도상의 힘이 가장 강하다는 것을 알게 된다. 둘 다 활동 사인과 앵귤러 위치에 있으며, 앞에서 이러한 집단이 제공한다고 말한 모든 징후를 뒷받침한다.

태양·달·어센던트

호로스코프에서 세 가지 주요 지점인 태양·달·어센던트를 살펴보는 방법을 채택하면, 여기서는 셋 모두 활동 사인에 있음을 알게 된다. 따라서 이 집단의 중요성이 다시 한번 강조된다. 이 세 가지에 따른 분류는 『종합의 기술』 제3판에 완전히 제시되어 있다. 셋 모두가 동일한 쿼드러플리시티의 사인들, 곧 모두 활동 사인이나 모두 고정 사인 또는 모두 변통 사인에 결합하면, 그것들이 집중되어 말하자면 뚜렷한 한 점으로 모이므로 본성 전체가 한 방향으로 작용한다. 인식·욕망·행동이라는 온갖 에너지가 같은 목적을 향하여 협력한다. 그 성격은 더 명확해지고, 더 큰 차이가 나타나는 호로스코프들보다 한층 분명하게 자기 부류에 속하게 된다. 태양·달·어센던트가 모두 활동 사인에 있는 다른 유명인으로는 베산트 부인, 글래드스턴, 아이작 뉴턴 경, 아이작 피트먼 경, L. N. 파울러, ‘카르멘 실바’, 스와미 비베카난다, A. P. 시넷 씨, 바가반 다스가 있다. 이들이 다른 면에서 아무리 달라도, 모두 명백히 활동 사인 집단에 속한다. 그들은 세상에 매우 두드러지게 나타났으며, 정신적으로나 육체적으로 또는 양쪽 모두에서 대단히 활동적이고 진취적인 사람들이다. 대다수가 어떤 종류의 권력을 행사하거나 공식적인 지위를 차지하였고, 새로운 생각을 발견하거나 그것에 신속히 반응하였으며, 어떤 면에서든 개혁적이고 개척적인 정신을 보여 주었다.

양성인가, 음성인가?

이 호로스코프가 양성 쪽에 더 가까운지 음성 쪽에 더 가까운지를 살펴보면, 홀수 사인의 행성은 넷뿐인 데 비하여 짝수 사인에는 다섯이 있다. 이것이 전부라면 상대적으로 음성이라고 보아야 하겠으나, 고려할 다른 요소들이 있다. 양성 사인이 상승한다. 태양은 상대적으로 눈에 띄지 않고 약한 달보다 훨씬 강하다. 제7하우스 커스프의 태양을 포함하면 지상에 여섯 행성이 있고, 차트의 음성 절반인 지하에는 셋뿐이며, 그 여섯에는 어센던트의 지배성도 포함된다. 어떤 호로스코프에서나 가장 강한 위치인 앵글의 커스프에 두 천체가 있는데, 그것들은 태양과 토성이며 둘 다 양성이다. 이러한 사실은 양성 기질이 상당히 우세하도록 하기에 충분하다. 이는 강한 의지, 활력, 결단력, 자신의 운명을 형성하고 사람과 환경을 통제하는 능력, 강렬한 감정, 단호한 성격, 자립성을 부여한다. 그러나 이것들은 대체로 본성 안의 화성과 금성 요소를 통하여 작용하며, 그 요소들은 음성 요인들과 협력하여 어느 정도의 수용성과 적응성을 부여할 수 있다.

행성의 지배 사인에 따른 분류

지배성에 따라 분류한 사인들에 행성이 어떻게 분포하는지를 살펴보면 결과는 다음과 같다. 화성의 사인에 세 행성, 금성의 사인에 두 행성과 어센던트, 수성의 사인에는 없음, 태양의 사인에는 없음, 달의 사인에 하나, 목성이 지배하는 사인에 둘, 토성이 지배하는 사인에 하나이다. 이로써 앞에서 여러 번 언급한 것과 같은 결론에 이르게 된다. 곧 금성과 화성의 사인이 이 호로스코프를 지배하며, 출생자의 인생관은 감정에 의해 크게 물들고 감정에 근거한 동기에 좌우된다는 것이다. 그녀의 정서는 매우 강하다. 그것이 그녀를 세상에서 행동하도록 재촉하고, 삶의 진로를 크게 형성하며, 타인에 대한 태도를 결정한다는 의미에서 양성으로 강하다. 또한 그녀가 타인의 감정에 자신을 맞추고, 타인의 기쁨과 슬픔을 거의 자신의 것처럼 함께 느끼며, 외부에서 오는 감정적 호소에 쉽게 반응할 수 있다는 의미에서 음성으로도 강하다.

이 두 행성, 화성과 금성은 서로 보완하며 한 쌍의 대립물을 이룬다. 화성은 더 활동적이고 정력적이며 외향적이고 충동적이며 열렬하고 열정적이고 성급한 반면, 금성은 더 애정이 깊고 사랑이 많으며 친절하고 다정하고 자비롭고 공감하며 교제를 즐긴다. 정신계에는 수성과 목성이라는 비슷한 쌍이 있다. 완성된 인간은 이러한 대립물의 균형을 잡아 양쪽을 활용하고 내면에서 양쪽을 통제하며, 어느 한쪽으로든 지나치게 휘둘리지 않을 것이다. 대립하는 각 쌍 사이에는 자아가 자리하며, 균형을 유지하는 법을 배우는 것이 자아의 의무이다. 변화하는 생각·감정·경험의 오르내림을 피할 수 없을 때에는 그것들을 자신의 목적에 맞추고, 삶이 요구하는 필요한 변화를 일으키는 데 활용해야 한다. 정서적으로 화성과 금성의 조화로운 균형을, 지적으로 수성과 목성의 조화로운 균형을 이루면 인류는 완성에 매우 가까워질 것이다. 그러나 감정에서든 사고에서든, 각각의 경우 균형을 조절하고 조화를 이루도록 하는 데 필요한 것은 토성이다.

트리플리시티와 쿼드러플리시티

네 트리플리시티 사이에 천체들이 분포한 방식으로 호로스코프를 판단하면 결과는 다음과 같다. 공기에는 어센던트만 있고, 불에는 태양과 지배성을 포함한 넷, 물에는 둘, 흙에는 셋이 있다. 그리하여 창조와 파괴를 모두 행하는 다소 신비로운 원소인 불이 다수를 차지한다. 불은 모든 것을 살아 있게 하는 존재 의지의 한 표현으로서, 육체와 영혼, 정서와 정신을 움직이는 에너지를 공급함으로써 창조한다. 또한 모든 종류의 형체를 찢어 해체하고 그 구성 부분을 해방하여 새로운 결합으로 들어가게 함으로써 파괴한다. 여기서 유일한 불의 사인인 양자리는 분리하고 개별화한다. 그것은 호로스코프의 분리된 자아인 어센던트에 대응하며, 다른 모든 하우스와 사인은 그 자아의 서로 다른 측면과 능력이다. 양자리는 자립적이고 분리적이며 용감하고 독립적이며 활동적이고 양성적이며 열렬하고 열정적이며 변화하기 쉽다. 육체의 형체는 천칭자리와 금성이지만, 그것을 움직이는 생명은 양자리와 화성에서 오며 불의 상태에 속한다. 이 한 쌍이 균형을 이룰 수 있다면, 그 결과는 훌륭한 체격과 활동적이고 정력적인 영혼일 것이다. 그러나 불의 우세를 수많은 상충 애스펙트 및 달·토성·금성의 디빌리티와 함께 고려하면, 육체적 매개체를 소모시키는 에너지와 자신에게 가해지는 엄청난 요구에 충분히 신속하게 반응하지 못하는 육체가 나타난다.

불의 트리플리시티와 활동 쿼드러플리시티의 결합은 앞 장들에서 설명하였으므로 여기서 되풀이할 필요는 없다.

간단한 요약

이 모든 것은 호로스코프를 저울질하거나 판단하는 여러 다른 방법이며, 그것이 어느 계열·부류·속·종에 속하는지를 결정하기 위하여 호로스코프를 살펴보는 여러 관점이다. 이 경우에는 대부분의 방법이 거의 같은 결론에 이르며, 호로스코프를 다음과 같이 분류할 수 있다. 상승 사인은 천칭자리, 지배성은 양자리의 제7하우스에 있다. 가장 강한 트리플리시티는 불, 가장 강한 쿼드러플리시티는 활동이다. 황도상 가장 강한 행성은 태양, 먼데인 위치상 가장 강한 행성은 토성이다. 가장 강한 사인은 양자리, 가장 강한 하우스는 제7하우스이다. 음성보다 양성이 강하다. 가장 강한 사분면은 남서쪽이며, 지상 행성이 지하 행성의 두 배이다. 행성이 자리한 하우스의 수는 여섯이다. 디그니티에 있는 행성은 익절테이션에 의한 태양이고, 디빌리티에 있는 행성은 디트리먼트에 의한 달·금성·토성이다. 앵귤러 행성은 태양·금성·수성·토성이다.

따라서 이 호로스코프는 금성–화성 유형의 성격을 나타내며, 삶의 주요 사건과 특징이 금성적 감정과 화성적 충동에 물들되 언제나 토성적 순결로 조절될 것임을 보여 준다. 빠른 지각에 이어 빠른 인상과 신속한 판단이 따르는 것은 형체와 관련된 모든 것을 예리하게 관찰하는 능력의 특징이다. 천칭자리가 나타내는 지각력과, 상승하는 천칭자리의 물병자리 데카네이트가 보여 주는 인간 본성에 대한 관심은, 양자리의 제7하우스에서 태양과 수성 사이로 지는 지배성의 주요 특징을 표현하는 데 필요한 모든 자극을 제공한다. 제1하우스와 제7하우스의 인격적 광선, 곧 수평선 위에서는 천칭자리와 양자리, 또는 금성과 화성이 상호 작용한다. 이는 인격이 강한 색채를 띠고 명확하게 규정되며 머리와 두뇌 쪽으로 극화되어 있음을 보여 준다. 양자리의 직관과 천칭자리의 지각은 두뇌의 활동을 강화하고, 두뇌를 삶 전체를 바라보는 중심으로 만든다. 태양의 익절테이션과 양자리에서 이루어지는 금성과 수성의 컨정션은 두뇌를 매우 민감하게 하며, 생명력과 신경력이 쉽게 그 중심으로 끌려가게 한다. 대중의 인정과 호평을 나타내며 양자리에서 지는 행성들과 연결된 것은 황소자리이다. 황소자리는 태양과 목성의 세미섹스타일(☉ ⚺ ♃), 수성과 천왕성의 세미섹스타일(☿ ⚺ ♅)을 통하여 그것과 연결되며 말의 재능과 표현 욕구를 부여한다. 이 조합으로부터 우리는 출생자가 예리한 관찰자이며, 인상을 신속하게 받아들이고, 말을 통하여 자신을 잘 표현하며, 언어가 유창하다고 쉽게 판단할 수 있다.

이러한 특성은 그녀가 자연스럽게 선택한 직업과 온 관심을 쏟을 수 있었던 연구에 적합하였다. 그리하여 그녀는 성공적인 골상학자·수상가·필적학자이자 전반적인 성격 판독자가 되었으며, 대중 앞에서 성격 연구나 성격 판독과 관련된 어떤 주제를 강연할 때든 언제나 제 영역에 있는 듯하였다.

특출한 심령적 재능

성격을 성공적으로 판독하는 이 능력과 관련하여, 숙련되고 직관적인 점성가가 더 나아간 결론을 끌어낼 수 있는 위치와 애스펙트들이 있다. 이 호로스코프에서 해왕성은 제6하우스 커스프의 물고기자리에 잘 자리하며, 단 하나의 손상도 없이 금성 및 수성과 세미섹스타일, 목성 및 천왕성과 섹스타일, 토성과 트라인이라는 훌륭한 애스펙트를 맺고 있다.

이로써 출생자는 독특하고 특출한 심령적 재능을 부여받았다. 그것은 그녀에게 기이한 예견 능력을 주었다. 이는 영청과 투시의 방식이라고 부를 만한 방식으로 작용하는 예지력으로서, 자신이 깊이 관심을 가지는 사람들의 삶에서 일어난 사건에 관한 지식이 그녀에게 온다. 이러한 사건들이 그림처럼 두뇌 앞을 지나가며, 그녀는 그것들이 어떤 방식으로 보이는지 알지 못하면서도 쉽고 거침없이 묘사한다. 그것은 또한 심령적이고 오컬트적인 성격을 지닌 모든 것에 강렬하게 공감하는 능력을 부여한다. 아울러 출생자에게 특출한 꿈과, 생생한 아스트랄 경험으로 보이는 것들을 주었다.

일반적 종합: 서쪽

행성 대다수를 담고 있는 양자리·황소자리·물고기자리라는 세 사인의 영향은, 그것들이 차지하는 하우스와 각 사인의 본성 양쪽 면에서 종합할 수 있다. 차트를 보면 양성 사인인 양자리가 음성 사인인 물고기자리와 황소자리 사이의 앵귤러 위치에 있음을 알게 된다. 보통 가장 뚜렷이 드러나는 것은 양성적이고 자기주장적이며 밖으로 향하는 에너지이다. 따라서 이 경우 양자리는 저항이 가장 적은 경로를 나타내며, 생명력이 극화되고 모든 인상이 머리와 두뇌를 통하여 표현된다. 그러나 이 생명력에는 밀물뿐 아니라 썰물도 있다. 이 경우 그것은 생식 기관을 통한 출구를 찾지 못하므로 재생되거나 심령적 힘으로 전환되어, 영혼에게 간헐적인 직관의 섬광과 과거 사건의 그림을 제공한다. 정상 이하의 상태에서는 이러한 음성 영향이 슬픔에 잠긴 존재들을 무리 지어 출생자 주위로 불러들인다. 그들은 그녀의 공감적인 아우라 안에 머물며 이 재생력의 따뜻한 빛을 쬐기를 즐긴다. 이것은 게자리의 토성이 금성과 스퀘어인 동시에 해왕성과 트라인, 목성과 섹스타일을 이루는 위치로 설명된다. 깊고 심오한 정서의 사인인 물고기자리 데카네이트의 시작 부분에 이렇게 놓인 토성은 매우 공감적이고 수용적인 정서적 본성을 나타낸다. 곤경에 처한 하인, 곧 제6하우스의 영향에 속하는 사람, 또는 힘없는 아랫사람, 거지, 병든 사람은 즉시 그녀의 온갖 동정심을 일깨우고 비정상적인 정도까지 애정을 끌어낸다. 이것이 흔히 어리석은 행동이나 헛된 동정처럼 보이는 것의 원인이 된다.

이와 같은 종합적 추론의 흐름을 따라 우리는 일곱 행성이나 되는 영향력을 아우르는 일련의 결론에 이르렀으며, 이로써 호로스코프의 주요 영향은 거의 다 다루었다. 그러나 이것이야말로 호로스코프를 완전히 판독할 때 모든 성공적인 추론을 이끌어 내는 방법이다.

일반적 종합: 동쪽

이제 남은 일은 출생도의 동쪽에 있는 달과 화성의 영향을 포함하는 것뿐이다. 사수자리에서 상승하는 화성은 이미 언급한 예견 능력을 재확인한다. 이 사인은 예언적이며 표현력이 풍부하고 솔직하고 직접적이다. 이 사인에 홀로 있으면 열정적이고 충동적이며 지나치게 독립적이기는 해도 해롭지는 않다. 여기서 생기는 해악은 부주의, 충동적인 말, 불관용이다. 태양에 대한 스퀘어 애스펙트는 분노와 극단으로 치우치는 성향 및 과민함을 일으킨다. 이를 억제하는 염소자리의 달은 신중함과 보존하려는 성향을 준다.

달과 화성의 이 두 위치는 윤리적 관점에서 이 호로스코프의 결점을 보여 준다. 양자리의 행성들이 뒷받침하는 사수자리의 화성은 충동, 특정 방향에서 극단으로 치우치는 성향, 어느 정도의 낭비와 과장, 특유의 독립성과 사고 및 행동의 자유에 대한 사랑을 나타낸다. 달은 이것에서 상당히 다른 쪽으로 끌어당겨, 출생자가 때때로 두 가지 본성을 표현하게 한다. 염소자리의 달은 재산을 얻으려는 욕망, 작고 사소한 일에 대한 조심성, 푼돈을 아끼는 태도와 절약 성향을 나타낸다. 이는 양자리의 태양과 염소자리의 달이라는 극성으로 잘 설명된다. 그것은 출생도에서 인격적 음조를 울리며, 자기만족을 즐기고 자기보호 본능을 강조하는 쪽으로 기울게 한다. 디트리먼트에 있는 토성이 높이 자리하고 금성과 스퀘어를 이루는 것은 그 보완 요소이다. 이는 이기적인 유전과 환경의 결과로 출생자가 때때로 기이할 정도로 자기주장을 강하게 함을 보여 준다. 이렇게 이기심과 이타심, 절약과 관대함, 엄밀함과 공감이라는 양극단이 드러난다. 비전적 관점에서 출생자는 이번 생에 바깥으로 갈 수 있는 가장 먼 데까지 나아갔으며, 호로스코프의 진행을 통하여 물질에서 영으로의 귀환이 보장된다.

디빌리티에 있는 행성

이제 비전적 관점에서 가장 중요한 고려 사항으로 이 요약을 마무리할 수 있다. 앵귤러 행성이 무려 셋이나 디트리먼트에 있다는 점, 곧 염소자리의 달(☽ ♑), 게자리의 토성(♄ ♋), 양자리의 금성(♀ ♈)이며, 익절테이션에 있는 행성은 하나뿐이라는 점이다. 행성이 디트리먼트나 폴에 있으면 어느 관점에서 보든 그 영향력이 약하여 자신의 고유한 성질을 표현할 힘이 거의 없다. 이 경우 세 행성은 아버지인 토성, 어머니인 달, 출생자 자신인 금성을 나타낸다.

이 출생도에서 디트리먼트에 있는 세 행성은 부모, 환경, 그리고 그 환경에 대한 출생자의 관계를 모두 절묘하게 표현한다. 배우자는 양자리에서 익절테이션에 있는 태양으로 나타나며, 결혼을 통하여 환경이 바뀌고 행복이 생겨났다. 여기서 태양이 먼저 화성과의 스퀘어에 접근한다는 점에 주목하라. 첫 배우자, 법적 별거, 사수자리의 화성(♂ ♐)이다. 다음으로 태양은 목성과의 세미섹스타일에 접근하며, 이는 두 번째 배우자이다.

이 출생도의 연구를 매우 상세하게 진행한 까닭은, 통상적인 외전적 호로스코프 판독에서 얻을 수 있는 많은 세부 사항에 비전 점성술의 가르침을 적용하는 방법의 유익한 사례를 제공하기 때문이다. 이렇게 얻은, 이 관념들이 실제로 어떻게 전개되는지에 대한 실천적 통찰이 독자로 하여금 뒤따르는 장들의 중요성을 더 잘 이해하게 하기를 바란다.

비전 점성술

제3부
황도의 분할 원주

비전적 용어 해설

외전 점성술에서 흔히 사용하는 많은 용어가 비전 점성술에서는 거의 새로운 의미라고 부를 만한 뜻으로 쓰인다. 그러므로 이 용어들을 비전적 관점에서 설명하는 한 장을 수록하였다. (제23장)

비전 점성술
제3부
제20장
삼중 분할과 사중 분할 원주

어둠이 빛을 발하고, 빛은 홀로인 한 줄기 광선을 물속으로, 어머니의 심연 속으로 떨어뜨린다. 광선은 처녀의 알을 꿰뚫고, 영원한 알을 떨리게 하여 영원하지 않은 씨앗을 떨어뜨린다. 그 씨앗은 응축되어 세계의 알이 된다. 셋은 넷 속으로 떨어진다…….
— 『지안의 시구』

이 저술에서는 하나의 핵심 사상으로 독자를 이끌고자 하였다. 말로 표현하기 어렵지만 이해하는 것이 중요한 사상이다. 비전 점성술과 관련된 모든 관념의 기초이기 때문이다.

우리는 왜 이 세상에 태어나는가? 왜 살아가면서 고통을 겪고 즐거움을 누리는가? 이제 막 사는 법을 배우기 시작할 때 왜 죽는가? 그리고 인류에게는 왜 그토록 많은 불평등이 있는가?

점성학적 관점에서 이러한 물음에 답할 수 있으리라 기대하게 하는 가설은 단 하나뿐이다.

모든 인간은 ‘신성한 단편’이며, 보편적인 신적 의식 안의 하나의 중심이다. 각 중심은 다른 모든 중심과 불가분하게 결합되어 있고, 궁극적으로는 그 중심들이 자리하는 보편적 생명과 의식에 의하여 모두 하나로 융합된다. 보편적 생명을 불꽃에 비유한다면 인간 영혼은 그 불꽃의 불티로서 실제로 그것에서 분리되어 있지 않다. 다이아몬드에 비유한다면 영혼은 그 다이아몬드의 한 면이다. 소리의 상징을 이용한다면 영혼은 온 창조 세계에 울려 퍼지는 장대한 화음 속의 한 음이다. 그것은 시작도 끝도 없지만, 보편적 생명을 떠나서는 아무것도 아니다.

그 광선인 인격적 인간은 경험을 얻기 위하여 육화로 내려온다. 호로스코프는 하강하는 그 광선의 능력과 특징, 이 세상에 얻으러 온 경험의 종류, 그리고 앞으로 수행해야 할 일을 부분적으로 보여 준다.

광선과 구별되는 ‘신성한 단편’ 자체는 모든 호로스코프의 중심에 있는 작은 빈 원, 또는 그와 마찬가지로 비어 있는 황도 원의 중심으로 나타낼 수 있다. 이 중심에서 호로스코프의 원 안으로 가닥이나 실들이 여러 방향으로 뻗어 나가, 그 원 안에서 끌리는 지점들에 연결된다고 상상할 수 있다.

태양과 달과 별들, 황도와 그 수많은 분할처럼, 과거에 있었던 모든 것과 앞으로 있을 모든 것이 그 원 안에 묘사되어 있다. 빈 원으로 나타나는 것의 입장에서, 그것 곧 자아와 별개로 존재하는 모든 것은 비자아이다. 아마도 매우 형이상학적으로 들리겠지만, 비전 점성술의 신비를 꿰뚫고자 한다면 자아가 영원히 순수하고 불멸하며 신적이라는 관념을 이해해야 한다. 본질상 그것은 신과 하나이다. 그리고 이 본질은 먼저 자아의식에, 나중에는 초의식에 도달하게 되는 형체와 자신을 동일시하기 전까지, 자기 근원과 구별되면서도 그 근원과 하나인 자신을 알지 못한다.

개체의 기원

한 인도 점성가는 위의 생각을 다음과 같이 표현하였다.

“개체의 기원을 연구하면 우리에게 토대를 명확히 해 주는 어떤 것을 발견하게 된다. 개체, 또는 때로 개별화된 자아라고 불리는 것은 존재하기 시작할 때 무색의 물질 막에 싸인 신적 빛의 흰 불티이다. 그것은 신적 불꽃에서 발산된 불티이며, 그 안에 모체의 모든 성질이 잠재해 있다. 씨앗이 현상계들의 토양에 던져지는 까닭은 자기 아버지의 모습을 닮아 자라기 위해서이다. 빛의 불티 자체에 관한 한, 그것은 어디서나 동일한 신적 빛이다. 언제나 『기타』에서 다이비 프라크리티라고 부르는 것과 동일한 실체로 이루어져 있다.

“그러나 이 빛의 관점에서는 분화나 진화가 없다. 그것은 언제나 존재하므로, 시간 속에서 어떤 시작을 가졌다고 상정할 수 없다. 그러므로 진화의 뿌리는 다른 곳에서 찾아야 한다.

“처음에는 본질상 무색이지만, 실제로 현현할 때에는 어떤 변화가 일어난다. 신적 불티는 ‘마음의 아들들’이라 불리는 빛의 광선들이라는 중간 작용자들을 통해서만 물질의 모태에 도달할 수 있다. 신적 빛은 프랄라야의 상태로부터 우주를 현현시킬 때, 물질이라는 매개체에 직접 작용하는 것이 아니라, 뚜렷한 ‘광선’이라고 부를 만한 것들을 통하여 작용한다. 이 광선들, 곧 빛의 다발들은 한 체계의 로고스의 형상을 받아들여 여러 우파디들에 비춘다. 이 광선들의 성격은 서로 다르며, 그 기능도 마찬가지이다. 따라서 우주의 물질에 에너지를 주고 생명을 불어넣어, 밀도가 서로 다른 물질의 여러 계로 만드는 광선들을 신지학 문헌에서는 때때로 ‘제1생명 파동’이라고 말한다. 마찬가지로 형체의 구축과 인간의 장막을 만드는 일을 감독한 데바들은 ‘제2생명 파동’에서 나온다. 장막이 준비되면 로고스로부터 다시 쏟아져 내리는 흐름이 있으며, 이를 ‘제3생명 파동’이라고 부른다. 이것이 개체의 탄생이다.” 원주

중심의 씨앗

이 관념을 물질화하지 않을 수 있다면, 호로스코프 중심의 빈 원에 모나드라는 이름을 붙일 수 있다. 그러면 호로스코프는 비자아, 곧 형체의 세계를 나타내고, 중심에서 나오는 교통의 실들은 자아와 비자아 또는 영과 물질 사이의 관계가 된다. 우리는 이 관계를 마음, 지성 또는 본능으로 해석할 수 있다.

앞서 인도 점성가가 제안한 것처럼, 자아를 자기 아버지의 모습을 닮아 자라도록 현현된 형체의 세계에 던져진 씨앗으로 생각할 수도 있다.

점성학적 관점에서 우리의 주된 관심사는 씨앗에 본래 내재한 신적 성질들이 이렇게 성장하거나 펼쳐지는 과정이다.

모나드들, 곧 영들은 신적 지성체들로부터 영혼을 구성하는 인간의 원리들을 받았으며, 물질적 우주에 현현할 수 있도록 영혼 또는 자아를 통하여 동물적 형체나 육체에 연결된다.

일곱 영적 지성체는 현재 우리가 알지 못하는 어떤 신비로운 방식으로 ‘영향권’들과 연결되어 있다. 그 영향권들의 물리적 중심은 우리가 점성학 연구를 통하여 그 본성을 이해하려는 행성들이다. 그것들은 우리가 집단별로 속해 있는 광선들이며, 우리가 초의식에 이르기 전까지 우리의 수호천사이다. 우리는 참으로 그들 안에서 살고 움직이며 인간으로 존재한다.

각 집단의 맨 앞에는 초의식 상태에 완전히 도달한 스승들, 곧 신적 인간들이 서 있다. 우리 자신이 그 상태에 도달하기 전까지는 원인체, 곧 지성의 몸에 의해 보호받고 제한되며, 우리가 본래 속한 광선에 머물러 있어야 한다. 이 원인체는 인간의 순례라는 전체 순환을 통틀어 지속하는 유일한 매개체이다. 그것은 생에서 생으로 이어지며, 지상에서의 각 존재가 남긴 선하고 악한 모든 씨앗을 담고 있다. 새로운 육체적 삶에 들어설 때마다 이 씨앗들은 잠재 상태에서 깨어나 진동의 힘을 내보내며, 자아의 자극을 받아 활동하게 된다.

이제 다시 호로스코프 중심의 빈 원으로 돌아가자. 처음에는 그 자체로 비교적 무색이며 영적 계보다 아래의 어느 계에서도 의식이 없는 이 빈 원은, 당시에 연결되어 있는 영향권의 행성 영들에 의하여 일차적으로 물든다. 이렇게 색을 띤 원은 이제 자아의 원인체 또는 영적 몸이라고 생각할 수 있다. 그것은 모든 호로스코프에서 언제나 중심이며, 호로스코프로부터 더욱더 많은 색채와 새로운 방향으로 진동할 힘을 받아 마침내 영광스럽고 찬란한 몸이 된다. 그 안에서 참된 인간은 점점 더 강해지며, 이 원의 둘레가 깨져 자신을 자유롭게 풀어 줄 때를 준비한다.

밖으로 향하는 길과 귀향하는 길

현현에 들어오는 모든 자아는 자기만의 독특한 자아의식을 얻기 위하여 신적 존재들의 사랑 어린 보호를 떠나 분리의 세계로 왔다고 보아도 무방하다. 각 호로스코프를 연구하면, 각 영혼이 더 분리되려 하거나 사랑과 지혜의 중심으로 돌아가는 길을 찾으려 하며 통과하는 미로가 드러난다.

밖으로 나아가는 영혼에게 정의는 목표이며, 돌아오는 영혼을 끌어당기는 것은 사랑이다.

분리가 우리를 붙잡고 이기심이 우리를 끌어당기는 동안, 우리는 자신의 호로스코프가 정하는 한계에 묶여 있다. 그러나 통일과 봉사가 매력적으로 느껴지기 시작하면, 우리를 모든 더 이상의 속박에서 해방할 비밀이 사랑은 율법의 완성이라고 한 위대한 스승의 말씀에 있음을 배우게 된다. 인간 본성을 더 잘 이해하기 위하여 점성술을 연구하면, 모든 영혼이 이 목표를 향하여 걸어가는 길들을 알게 된다. 인간 본성과 그것을 분리에 묶어 두는 실들에 관해 더 많이 알수록, 우리는 타인을 더 잘 도울 수 있다.

단위 의식의 세 국면

현현이 있는 곳에는 언제나 이중성이 있다. 이는 힘과 물질, 영혼과 육체, 안의 의식과 밖의 우주 등 여러 말로 표현할 수 있다. 이 두 진화의 흐름을 연구하면 그것들이 비슷한 길을 따라 진행하며 서로 조응하는 특징을 나타낸다는 것을 알게 된다.

힘·생명·영혼·의식은 동일한 실재의 다양한 측면을 부르는 서로 다른 이름일 뿐이며, 어느 세계에 주의를 기울이든 언제나 세 가지 방식으로 현현한다. 의식은 반드시 능동적이고 밖으로 향해야 한다. 그렇지 않다면 세상에 영향을 주거나, 무엇을 하거나, 어떤 변화를 이루거나, 조금이라도 자신을 외적으로 드러낼 수 없을 것이기 때문이다. 그것은 영원히 잠에 싸여 무기력할 것이다. 또한 의식은 상대적으로 수동적이고 수용적이 될 수 있어야 한다. 그렇지 않다면 외부 세계는 오감 중 어느 것을 통해서도 그것에 영향을 줄 수 없을 것이다. 그러면 여기서도 의식은 안으로만 향하여 무의식적일 것이다. 마지막으로, 의식은 완전히 능동적이거나 완전히 수동적일 수 없다. 양자가 서로 관계를 유지하며 서로에게로 넘어가는 어떤 방식이 있어야 한다. 이 세 번째 측면은 필연적으로 중립적이고 이원적이며, 어느 한쪽과 전적으로 동일시되지 않은 채 양극 사이를 오가게 된다.

이 셋은 동일한 하나의 의식 단위, 곧 ‘자아’의 서로 다른 측면일 뿐이며, 이러한 통일성도 세 측면만큼 필수적이다. 그것이 없다면 하나의 자아는 전적으로 능동적이고, 또 하나는 절대적으로 수동적이며, 세 번째는 어느 쪽도 아닐 것이다. 그러나 우리 우주에는 그런 존재가 전혀 나타나지 않는다. 어느 때에는 능동적인 바로 그 자아가 다른 때에는 수동적이며, 평형과 균형도 나타낸다. 의식의 단위든 물질의 단위든 모든 단위는 세 가지 방식으로 자신을 드러내고 세 측면을 세상에 제시할 수밖에 없다. 이것들은 기저의 하나인 실재가 외적으로 나타난 세 모습일 뿐이다.

인간의 통상적인 인격적 의식의 말로 표현하면 이 셋은 (i) 행동, (ii) 욕망 또는 감정, (iii) 인식 또는 사고이며, 그 통일성은 자아에 있다. 행동하는 자아는 욕망하고 생각하기도 한다. 자아는 끊임없이 바뀌는 이러한 의식의 양태들이 실에 꿴 구슬처럼 매달려 있는 통일체이기 때문이다.

황도 사인으로 말하면 이 셋은 이른바 성질 또는 구나이며, 황도를 활동 또는 가동, 고정, 그리고 공통 또는 변통이라는 세 쿼드러플리시티로 나눈다.

그 통일성은 셋의 기저에 있으면서 이 세 특징을 나타내는 물질 또는 의식에 있다.

예컨대 천칭자리는 활동 또는 가동 사인, 물병자리는 고정 사인, 쌍둥이자리는 공통 또는 변통 사인이다. 그러나 모두 똑같이 공기 사인이며, 그 사실에서 통일성을 얻는다. 천칭자리에서는 움직이는 동일한 공기가 물병자리에서는 고정되고 쌍둥이자리에서는 공통적이다. 천칭자리를 통하여 빈번한 활동으로 세상을 향해 나아가는 동일한 자아가 물병자리에서는 자기 중심 안에서 고정된 채 변하지 않고, 쌍둥이자리에서는 두 극단을 유동적인 관계 속에 둔다. 그러므로 세 각이 오직 하나의 삼각형을 이루는 정삼각형은 그것들을 적절하게 상징한다. 때로는 원 안에 삼각형을 그린다. 그러면 세 꼭짓점은 원을 세 개의 같은 호로 나누어 세상에 서로 다른 세 면을 제시하며, 원 자체는 그 셋의 통일성이다.

네 가지 몸

인간이 그 안에서 기능하는 몸들, 그 몸들이 접촉하는 세계 또는 계들, 그리고 몸들을 형성하는 물질이 속한 계들로 눈을 돌리면, 앞의 것과 매우 비슷하면서도 몇 가지 뚜렷한 차이를 나타내는 그림을 얻는다. 몸을 입은 인격으로 현현하는 개체성인 보통의 인간을 살펴보면, 그는 서로 다른 계에서 가져온 서로 다른 종류의 물질로 이루어진 네 가지 몸을 지닌다.

여기서는 앞 장들에서 언급한 공기와 불의 차이를 염두에 두어야 한다. 공기라고 부르는 것은 실제로 정신계보다 위에 있으며 그것을 넘어서는 계에 속한다. 그러나 지금 다루는 보통의 인격적 인간은 의식을 그처럼 높은 수준으로 끌어올리지 못하므로, 불·공기·물·흙 넷 모두를 물질계·아스트랄계·정신계라는 세 세계의 한계 안에 제한된 것으로 간주하며, 마지막 정신계를 둘로 나눈다. 이때 공기는 상위 정신계에서 발견되는 이른바 무형의 물질을 뜻한다. 원인체는 이것으로 이루어지며, 그 안에서 영속적인 개체성이 수백 번의 육화를 거치면서 기능한다. 그것은 추상적 사고와 통일체로서의 자아에 대응한다.

불은 하위 정신계에서 발견되는 종류의 물질을 뜻한다. 정신체는 그것으로 이루어져 새로운 육화 때마다 새로 형성되며, 그 안에서 인격의 실용적이고 구체적인 사고가 기능한다. 불은 실제로 정신계 전체에 속하며 공기는 정신계 너머의 계에 속한다. 그러나 우리의 관점이 세 세계에만 제한될 때에는 여기 제시된 대응 관계를 가진다고 말한다.

물은 아스트랄계에서 발견되는 종류의 물질을 뜻한다. 인간의 아스트랄체는 그것으로 이루어져 육화 때마다 새로 형성된다. 그 안에서는 선하고 악하며 높고 낮은 모든 정서·정념·욕망·감정이 기능한다. 인격적 인간이 무엇을 좋아하거나 싫어할 때마다 이 몸의 물질이 진동하게 된다. 어떤 대상을 생각할 때마다 정신체의 물질이 진동하는 것과 같다.

흙은 물질계의 물리적 물질을 뜻하며, 인간의 외적 몸, 곧 출생 때 태어나 죽음 때 죽는 옷이 그것으로 이루어진다. 행동, 또는 행동하는 의지는 이 몸의 특징적인 의식 상태이다.

의식의 사다리

이러한 물질 상태들 가운데 가장 낮은 것에서 출발하여, 자아가 그 모든 상태를 거쳐 올라가면서 점점 높은 양태의 의식을 발달시키는 모습을 상상해 보자. 인간에게서는 분명한 행동이 되는 단순한 운동은 흙이라 불리는 상태에서 시작된다. 그것은 광물계에 대응한다. 무기물이나 광물의 물질은 작용을 받을 수도 있고 반응할 수도 있지만, 감정이나 사고는 나타내지 않기 때문이다. 그 최고 수준은 식물에서 도달하며, 식물은 전형적으로 물질계의 미세한 물질 또는 에테르들에 대응한다.

물이라 불리는 진화 단계에 도달하면, 흙의 단순한 작용 또는 반작용에 쾌락과 고통, 좋아함과 싫어함의 의식이 더해진다. 자아는 이제 아스트랄계 수준까지 진화하여 동물계에서 기능한다. 두 단계가 섞여 흙인 물질계의 행동이 물인 아스트랄계의 쾌고 속으로 끌어올려지면, 욕망과 그 반대인 혐오가 생긴다. 의식이 쾌락이나 고통으로 기능하면서 대상을 향해 나아가거나 그 대상으로부터 물러설 때 그것들이 형성되기 때문이다. 대상을 향해 나아가거나 그로부터 물러서는 것은, 단지 수동적인 쾌고 또는 감정에 더해져 섞인 행동의 성분이다.

불이라 불리는 단계에 도달하면, 사고 능력을 가진 자아의식적인 인간 자아가 진화하여 감정과 행동에 사고가 더해진다. 불의 양자리는 타인과의 분리성을 깨닫고 자신을 ‘나’라고 아는 이 인간화된 자아의 사인이다.

공기라 불리는 단계에 이르면 정신계를 넘어선 초인이 진화한다. 그러나 앞서 말했듯이, 보통 인류는 이것을 여러 단계의 사고로만 나타내며, 언젠가 초월하게 되어 있는 상위 정신계의 추상적 사고로 나타낸다. 그것이 완전히 발달하면, 불의 분리하는 작용과 달리 종합하고 통일한다. 양자리와 어센던트의 분리된 자아는 천칭자리와 제7하우스에서 다른 자아와 융합된다. 그리고 같은 종합 과정은 쌍둥이자리와 제3하우스의 형제애, 물병자리와 제11하우스의 우정 또는 보편적 형제애에서도 볼 수 있다.

원 안의 십자

여기에는 흙·물·불·공기라는 네 가지 명확한 단계가 있다. 여기서 원 안의 삼각형이라는 앞의 분류와 닮은 점도 있고 뚜렷한 차이도 있다는 데 주목해야 한다. 닮은 점은 이 네 단계가 하위 또는 외적인 셋인 흙·물·불과, 상위의 종합적 단위인 공기로 이루어진다는 사실이다. 앞의 셋은 보통 사람의 인격에 완전히 현현하고, 새로운 인격이 태어날 때마다 새로 형성되며, 매번 죽음 뒤에는 죽어 해체된다. 공기는 그 셋이 나왔다가 돌아가는 근원이다. 사실 이것이 전부라면 이 네 몸도 원 안의 삼각형이라는 동일한 상징으로 나타낼 수 있을 것이다. 삼각형은 하위의 셋을, 원은 상위의 종합적인 하나를 나타낼 것이다.

그러나 이 상징은 사용하지 않는다. 물질과 그것으로 이루어진 몸들은 원 안의 십자로 상징되며, 왜 그리고 어떻게 이 구별이 이루어지는가 하는 물음이 생긴다. 답은 다음과 같다. 네 몸은 삼자와 하나로 나뉘지만, 그 넷 모두는 그것들을 지각하도록 감각이 열린 사람에게 각각 자기 계에서 명확하게 현현한다. 그것들은 서로 분리될 수 있으며, 참된 투시자의 눈에는 실제로 분리되어 있다. 투시자는 먼저 하나를 관찰하고 다음에 다른 것을 관찰하며, 거칠거나 미세한 정도를 비교하고, 자아가 그것들을 얼마나 통제하는지 평가한다. 그러나 서로 분리될 수 있는 네 대상을 상징으로 나타내려면 원 안의 서로 다른 네 점이 필요하다. 그 점들을 연결하면 십자가 된다.

원 안의 삼각형

몸과 구별하여 고찰한 의식 또는 생명 또는 영의 경우는 다르다. 여기에도 현현한 셋인 인식·욕망·행동이 있고, 그 셋을 현현시키며 그것 없이는 셋도 존재할 수 없는 기저의 자아라는 종합적인 하나가 있다. 그러나 중요한 차이가 있다. 종합적 단위인 자아는 그 삼중 현현에서 분리될 수 없으며, 그것들도 자아에서 분리될 수 없다. 능동적으로 현현하는 자아가 있는 곳에서는 언제나 인식·욕망·행동이 드러난다. 이 셋과 그 결합 및 대응 관계를 벗겨 낸 자아는 전혀 아무것도 아니며 존재하지 않는다. 자아가 조금이라도 현현한다면 반드시 이 셋을 통하여 해야 한다. 더욱이 셋은 지각할 수 있지만, 하나인 자아는 지각할 수 없다. 사고도 감정도 행동도, 더 높거나 낮은 존재의 계들에서 그것들에 대응하는 어떠한 것도 나타내지 않는 추상적이고 벌거벗은 자아라는 것은 현현 안에 없다. 그러므로 이 경우 셋은 원 안의 삼각형으로 표현되고, 하나인 자아는 삼각형의 배경으로 간주되는 원이다. 자아는 다른 세 점과 구별되는 원 안의 네 번째 점을 이룰 수 없다.

삼자와 사자

이 두 분류는 모두 황도 안에서 발견된다. 삼각형으로 원을 나누면 세 쿼드러플리시티가 생기며, 각각은 세 의식 양태 가운데 하나와 모든 영혼이 진화하는 세 길 가운데 하나에 대응한다. 이것은 사물의 생명 측면에 속하고 태양과 연관된다. 태양의 도머사일인 사자자리가 황도의 시작점에서 측정할 때, 삼각형이 원을 나누는 세 구획 중 하나의 경계를 표시하기 때문이다.

십자로 원을 나누면 네 트리플리시티가 생기며, 각각은 네 몸 가운데 하나 및 네 물질 상태 가운데 하나에 대응한다. 이것은 사물의 형체 측면에 속하고 달과 연관된다. 달의 도머사일인 게자리가 황도의 시작점에서 측정할 때, 십자가 원을 나누는 네 사분면 중 하나의 경계를 표시하기 때문이다.

이 둘은 어디서나 모든 지점에서 서로 침투하며, 황도의 첫 번째 칠중 분류를 이룬다. 그러나 이 칠중 분류는 관점에 따라 삼중·사중 또는 십이중 분류로도 간주할 수 있다.

그것들은 여러 가지로 결합되고 세분될 수 있으며, 그 가운데 일부는 이미 설명하였다.

함께 제시한 표를 살펴보면 위에서 말한 모든 내용을 요약하면서 다른 사고의 흐름들에도 열쇠를 제공한다는 것을 알 수 있다. 앞 장에 제시한 표와 연결하여 읽어야 한다.

제21장
황도의 추가 분할 원주 원주

따라서 3과 4의 합성인 수 7은 모든 고대 종교의 구성 요소이다. 자연의 구성 요소이기 때문이다……. 우주는 칠중체이며, 그 전체가 칠중 집단들로 이루어진다. 이는 단순히 지각 능력이 물질의 일곱 조건, 일곱 속성 또는 상태에 대응하는 일곱 가지 다른 측면으로 존재하기 때문이다.
— 『비밀교리』

앞 장에서는 단순한 원에서 출발하여, 생명 또는 의식의 보편적인 삼중 현현과 인간의 몸들에서 나타나는 형체의 사중 출현에 대응하는 삼분할과 사분할이 모든 지점에서 어떻게 서로 엮이는지를 보여 주었다. 따라서 어느 하나가 있는 곳에서는 다른 것도 발견할 수 있다. 또한 원의 어떤 부분이든 삼중 또는 사중 체계로 분류할 수 있다.

더 큰 전체에 속하는 어느 단위 부분이든 자신이 속한 전체의 축소된 형상이라는 관념은 대부분의 사람에게 매우 익숙하며, ‘소우주는 대우주의 거울이다’, ‘위에서와 같이 아래에서도’ 같은 말에 표현되어 있다. 이 관념은 점성술에 여러 방식으로 적용된다. 그러나 현재 주제에 적용하면, 각 사인에 황도 전체가 비쳐 있음을 보게 된다. 일곱 우주계 각각에 일곱 하위계가 들어 있다는 가르침은, 열두 사인 각각이 그 자체로 열두 부분으로 세분되며 그 안에 전체를 반영하는 방식을 이해하는 데 도움이 된다. 앞서 말했듯이 이는 유럽 점성가들의 저술보다 힌두교 서적에서 더 두드러지게 제시된다. 그러나 이것은 사인을 세분하는 방법뿐 아니라 결합하는 방법들의 기초도 제공하며, 그중 하나인 데카네이트 방법은 이미 실용적 유용성을 지닌 것으로 밝혀졌다.

하루의 원

요일의 이름이 하루의 첫 구획을 지배하는 행성에서 유래한다는 생각은 누구에게나 익숙하다. 그러나 이것을 한 가지 이상의 방식으로 적용할 수 있고, 그 기저의 원리가 황도 사인의 분류와 세분에도 적용될 수 있다는 사실을 모두가 아는 것은 아니다. 옛 유럽 점성가들은 모두 하루를 24시간으로 분류하였지만, H. P. 블라바츠키 부인이 제시한 오컬트적 사실에 근거한 방법은 각 날을 다음과 같이 네 구획으로 나눈다.

월요일이라는 이름은 일출 직전에 시작하는 첫 구획을 달이 지배하기 때문에 붙었다. 달은 하루 전체에 일종의 전반적인 지배권을 행사하는 듯하다. 정오에 가장 강한 두 번째 구획은 수성이 지배하고, 일몰 순간에 가장 강한 세 번째 구획은 금성이, 자정인 네 번째 구획은 태양이 지배한다. 다른 요일들도 차례로 마찬가지이다.

이는 황도를 불·흙·공기·물이라는 네 트리플리시티로 나누는 것에 분명히 대응한다. 양쪽 모두 원 안에 내접한 십자로 같은 방식으로 상징할 수 있다. 사려 깊은 독자라면 하루를 세 부분으로 나누어도, 적어도 요일의 이름에 관한 한 정확히 같은 결과에 이를 수 있다는 사실에 놀라지 않을 것이다. 또한 이 부분들은 앞 장에서 설명한, 황도를 세 쿼드러플리시티로 나누는 것에 대응한다.

사중 분류에서는 지구에서 보이는 운동 속도의 순서대로 일곱 ‘신성한’ 지배성을 사용하였고, 가장 빠른 달에서 시작하였다는 점에 주목할 수 있다. 삼중 분류에서는 다음과 같이 가장 느린 토성에서 시작한다.

하루를 세 개의 같은 부분으로 나누는 방식은 고대 이집트에서 사용되었다.

이 주제를 여기서 소개하는 이유는, 첫째 하루의 원을 삼분하고 사분하는 방식이 황도의 쿼드러플리시티 및 트리플리시티와 정확히 유사하기 때문이며, 둘째 비슷한 원리가 각 사인의 세분을 지배하기 때문이다.

사인의 원

앞서 언급한, 황도 전체가 각 사인에 비친다는 관념을 따라가면, 이에 따라 모든 사인을 각각 2도 반씩의 같은 크기인 열두 부분으로 나누게 됨을 알 수 있다. 이 부분들은 사인들에 대응하며, 그 이름을 따르고 그 지배를 받는다. 어느 사인이든 첫 부분은 그 사인 자체가 지배하고, 두 번째 부분은 다음 사인이 지배하며, 나머지도 차례로 그러하다.

이와 같이 각 사인을 십이분한 뒤에는 삼각형과 십자에 따른 분류를 적용할 수 있다. 그 결과는 지적인 호기심거리로서만 흥미로운 것이 아니다. 적어도 그중 하나는 상당한 실용적 가치가 있는 것으로 밝혀졌으며, 경험이 늘어나면 나머지도 그러할 가능성이 있다.

열두 세분 구획을 지닌 각 사인을 작은 원처럼 배열하고 그 안에 정삼각형을 내접시키면, 사인의 시작점에서 출발하여 다음과 같은 결과를 얻는다. 사인의 시작점에 놓인 삼각형의 꼭짓점은 그 사인 자체의 이름을 가진 세분 구획을 가리킨다. 하루의 첫 구획을 지배하는 행성이 다음 구획에 이를 때까지 지배를 계속하는 것처럼, 이 분류에서 사인의 첫 12분의 1 구획은 사인의 첫 3분의 1, 곧 첫 데카네이트 전체에 전반적인 지배권을 갖는다.

삼각형의 두 번째 꼭짓점은 사인을 나눈 열두 부분 중 다섯 번째를 가리킨다. 이것은 해당 사인 자체에서 세어 다섯 번째 사인과 같다. 예를 들어 물병자리라면, 열두 부분의 다섯 번째는 같은 트리플리시티의 다음 사인인 쌍둥이자리의 본성을 지니며, 물병자리의 두 번째 데카네이트 전체에 전반적인 지배권을 펼친다.

삼각형의 세 번째 꼭짓점은 열두 부분 중 아홉 번째에 이르며, 그것은 천칭자리의 본성을 지니고 물병자리의 세 번째 데카네이트 전체에 그 의미를 펼친다.

여기에 첫 데카네이트는 사인 자체의 본성을, 둘째는 같은 트리플리시티의 다음 사인의 본성을, 셋째는 같은 트리플리시티의 세 번째 사인의 본성을 지닌다고 하는 데카네이트 분류의 기초가 있다.

데카네이트

데카네이트에 도달했으므로, 사인 안의 십자라는 다른 방법을 적용하기 전에 데카네이트가 제공하는 매우 시사적인 영향의 분류에 주목해야 한다.

삼각형은 먼저 황도 전체를, 이어서 각 사인을 세 부분으로 나눈다. 베산트 부인의 『의식 연구』를 읽은 사람은 제3장에서 그녀가 “삼자의 세 요소는 일곱 가지 방식으로만 집단을 이룰 수 있으므로, 삼자는 자신의 내부 관계에 의하여 자연스럽게 칠중체를 산출한다”고 설명한 것을 기억할 것이다. 원 전체를 세 부분으로 나누면 첫 3분의 1은 활동적이고 움직이는 사인인 양자리에서 시작하고, 둘째 3분의 1은 고정 사인인 사자자리에서, 마지막은 공통 또는 변통 사인인 사수자리에서 시작한다. 세 구나에 지배되는 이 셋은 상호 작용하여 칠중체를 산출한다. 원주

원주

삼자의 일곱 조합

삼자를 이루는 세 요소를 a, b, c로 나타내고, 서로 다른 활자 크기로 셋 가운데 어느 하나의 상대적인 우세를 나타내면 이를 예시할 수 있다. 일곱 분류가 가능하다. 곧 A b c, A c b, B a c, B c a, C a b, C b a이며, 마지막으로 모두가 균등하게 균형 또는 조화를 이룬 a b c가 있다.

하나의 트리플리시티가 세 사인으로 나뉘고 각 사인이 세 데카네이트로 나뉠 때, 이러한 삼자들 역시 상호 작용하여 칠중체들을 산출한다. 이것은 단지 목적 없는 세분과 분화가 아니다. 각 데카네이트는 같은 트리플리시티의 어느 한 사인의 본성을 지니므로, 세분하면서 동시에 전체를 하나로 엮기 때문이다. 함께 제시한 표가 이를 보여 준다.

어느 트리플리시티에서든 첫 번째이자 가장 높은 조합은 그 트리플리시티에 속한 세 사인의 첫 데카네이트들을 같은 힘으로 함께 취하여 형성된다. 첫 데카네이트는 사인 자체와 같은 본성을 지니기 때문이다. 각 트리플리시티에서 뒤따르는 여섯 조합은 각 사인의 두 번째 및 세 번째 데카네이트에 따른다.

이 전체는 각 트리플리시티가 하나의 칠중체를 이룬다는 것을 보여 준다.

데카네이트·칠중체·계

앞 장의 표들에 따라 트리플리시티들을 우주의 계들과 연결하면, 여기에는 각 계의 칠중 분할과 명백한 대응 관계가 있다. 칠중의 공기를 상위 정신계로 내려오게 하면 제1원소계의 일곱 세분에 대응한다. 칠중의 불을 하위 정신계로 내려오게 하면 제2원소계의 일곱 세분에 대응한다. 칠중의 물은 제3원소계인 아스트랄계의 일곱 하위계를 제공하며, 흙의 칠중체는 우리를 물질계로 내려오게 한다.

이러한 조합 중 어느 하나 아래에서 태어나거나 그중 어느 하나에 많은 행성을 가진 사람들은, 그에 대응하는 의식의 유형 및 원소적 에센스의 유형과 관련된다.

행성과 트리플리시티

흙과 물의 집단은 공기와 불의 집단이 거꾸로 반영된 것이며 같은 행성들의 지배를 받는다. 이는 사인 전체뿐 아니라 데카네이트에도 해당한다. 토성·수성·금성은 공기 사인과 그 첫 데카네이트들을 지배하며, 같은 행성들이 반대 순서로 세 흙 사인을 지배한다. 여섯 공기 데카네이트는 여섯 흙 데카네이트를 지배하는 것과 같은 행성들의 지배를 받는다.

토성은 흙과 공기의 집단에 속한다. 물병자리에 대한 천왕성의 영향은 개체성이 진화에서 아주 멀리 나아가기 전에는 드러나지 않는다. 그때까지는 여전히 토성이 주재 행성이다. 이 둘의 차이는 그것들이 나타내는 의지력의 정도에 있기 때문이다. 토성은 제한된 구체적 의지, 곧 욕망에서 완전히 분리되지 않은 의지를 나타낸다. 반면 천왕성은 자유롭고 제한에 속박되지 않는 의지를 나타낸다. 전자는 원인체를 유지하며 인간을 분리되고 제한된 개체성에 묶어 둔다. 반면 후자는 거기에서 그를 해방하여 의식을 훨씬 높은 계들로 끌어올리게 한다. 생명으로서의 태양과 의지로서의 토성은, 공기의 영향이 천왕성을 지배성으로 삼을 만큼 충분히 강해지기 전까지는 대리자일 뿐이다. 그 행성의 영향이 완전히 표현될 때 원인체는 더 이상 개체를 제한하거나 가두지 않는다. 그가 완전한 인간적 성숙에 도달했기 때문이다.

공기의 쌍둥이자리와 흙의 처녀자리를 지배하는 수성은 이중 행성이며, 다른 어떤 고려 사항과도 별개로 모든 행성 중 가장 이원적이다. 토성이 의지의 측면에서 개체적인 것과 인격적인 것 사이의 다리인 것처럼, 수성은 기억과 지성의 측면에서 그러하다. 그것은 가장 낮은 것과 가장 높은 것을 잇는 연결 고리이다. 원인체인 물병자리의 두 번째 데카네이트와 육체적인 것인 염소자리의 세 번째 데카네이트에서 디그니티를 지니기 때문이다. 불과 물의 트리플리시티에서 그 짝은 확장과 침투의 행성인 목성이다. 이 둘은 의식의 지혜 측면과 관계하며, 목성은 형체적 또는 객관적 측면에, 수성은 생명적 또는 주관적 측면에 있다.

공기의 천칭자리와 흙의 황소자리를 지배하는 금성은 의식의 창조적 측면을 나타내며, 불과 물의 세계에서는 생성과 객관적 활동의 행성인 화성과 짝을 이룬다.

불과 물의 집단도 비슷하게 연결된다. 다만 불의 트리플리시티에 있는 태양은 물의 트리플리시티에서 달을 그 대리자로 삼는다. 천왕성이 지배성이 되기 전까지 태양이 개체성을 나타내는 것처럼, 확실히 알려진 것은 아니지만 해왕성이 완성된 인격의 지배성으로서 달을 대신할 것이라고 추정된다. 달의 영향은 하위의 세 트리플리시티 전체를 관통한다. 달은 흙의 황소자리에서 익절테이션에 있고, 물의 게자리에 자신의 도머사일을 가지며, 그 짝인 태양은 불의 사자자리에 속하기 때문이다.

삼각형과 십자

이 칠중체들은 황도의 원과 각 사인의 더 작은 원 안에 삼각형을 내접시킴으로써 생겨난다. 그것들은 세 쿼드러플리시티를 산출하며, 그 선두에는 세 공기의 인간 사인인 물병자리·쌍둥이자리·천칭자리가 있다. 황소자리·전갈자리·사자자리는 운명의 모든 타격에 저항하고 지속적인 자아를 구축할 수 있는, 강하고 흔들리지 않는 중심을 형성하는 고정 사인들이다. 그 자아는 물병자리의 의지에서 최고도로 표현된다. 염소자리·게자리·양자리는 밖으로 향하는 에너지의 분주한 중심들이며, 개별화하고 분리하면서도 결합하는 사인인 천칭자리의 활동 속에서 더 높은 양태로 변성된다. 처녀자리·물고기자리·사수자리는 대립물의 조화를 표현한다. 그 조화는 스베덴보리의 대인간 및 카발라의 아담 카드몬의 사인인 쌍둥이자리, 곧 지혜에서 최고 단계에 도달한다.

원 안에 내접한 십자의 용도는 다음 장에서 살펴볼 것이다.

제22장
사인의 사분할 원주

그것은 참으로 원 안의 십자이며 손잡이 달린 십자, 곧 크룩스 안사타이다. 그러나 요기가 ‘좁은 문’을 통과하기 전에 인간의 모든 정념이 그 위에서 십자가에 못 박혀야 하는 십자이다. 그 문은 좁은 원이지만, 내적 인간이 문턱을 넘는 순간 무한한 원으로 넓어진다.
— 『비밀교리』

황도의 원, 하루의 원, 사인의 원 안에 삼각형을 내접시킴으로써 생기는 결과들을 설명하였으며, 십자 또는 사분할을 황도와 하루에 적용하는 방법도 설명하였다. 이제 남은 것은 각 사인을 네 부분으로 나누는 일뿐이며, 다음 표에 이를 예시하였다.

앞 장을 참고하면, 각 사인을 열두 부분으로 나눌 때 첫 부분은 그 사인 자체의 본성을 지니고, 다섯 번째 부분은 같은 트리플리시티의 다음 사인의 본성을 지니며, 아홉 번째 부분은 같은 트리플리시티의 세 번째 사인의 본성을 지닌다는 것을 알 수 있다. 이것이 데카네이트의 지배 관계에 대한 실마리를 제공한다.

사인을 네 구획으로 나누는 데에도 같은 규칙이 적용된다.

첫 구획은 이전과 마찬가지로 사인 자체의 본성을 지닌다. 두 번째 구획은 각 사인을 세분한 열두 부분 중 네 번째에서 시작한다. 그 부분은 같은 쿼드러플리시티의 다음 사인의 본성을 지니며, 그 구획 전체에 전반적인 지배권을 행사한다. 물병자리라면 이 두 번째 구획은 황소자리의 하위 영향을 지닌다.

세 번째 구획은 같은 쿼드러플리시티의 세 번째 사인의 하위 영향으로 시작한다. 물병자리의 경우 이는 사자자리이며, 구획 전체의 성격을 규정한다.

같은 방식을 따르면 네 번째 구획은 물병자리에서 시작하여 같은 쿼드러플리시티의 마지막 사인인 전갈자리의 본성을 지닌다.

함께 제시한 표는 호로스코프의 네 앵글 배치에 따라 구획들을 배열한 것이다. 사인 자체는 어센던트를 표시하는 십자의 팔에 놓인다. 두 번째 구획은 제4하우스의 앵글에, 세 번째 구획은 제7하우스의 앵글에, 네 번째 구획은 제10하우스의 앵글에 놓인다. 따라서 한 사인의 사분 구획들과 그 사인에서 시작하는 황도의 사분 구획들은 본성이 일치한다.

관련 원리

하루, 한 달 또는 하나의 사인, 그리고 한 해 또는 황도 전체를 세분하는 원리는, 셋으로 나누든 넷으로 나누든 동일하다. 이 여러 분할은 서로 다른 분류에 속하므로 모순되지 않는다. 양자리가 가동 사인이라고 말하는 것은 그것이 불의 사인이기도 하다는 사실을 부정하지 않는다. 두 특성은 서로 다른 방식으로 해석되기 때문이다. 전자는 삼중 분류를 적용한 결과이며, 이 분류에 따라 사인들은 세 구나, 세 길, 그리고 앎·욕망·행위라는 의식의 세 측면과 연결된다. 후자는 네 원소, 네 몸, 그 밖의 네 가지로 된 집단들에 관계되는 사중 분류에서 나온다. 전자는 생명에 더 속하고, 후자는 형체에 더 속한다.

표를 살펴보면 세 공기 사인이 앞의 표들에서와 마찬가지로 가장 높은 계를 차지한다는 것을 알 수 있다. 또한 각각을 넷으로 나누면 황도의 열두 사인이 모두 공기의 계로 끌어올려져, 그 계에 속하는 물질과 그 물질로 이루어진 몸의 세분 또는 극성으로 존재한다. 마찬가지로 다음 계는 불의 계이며 양자리·사자자리·사수자리가 특별히 그것과 관련되지만, 열두 사인 모두가 불의 물·흙·공기 세분으로 그곳에 존재한다. 같은 원리는 물의 계와 흙의 계에도 적용된다.

이 결론은 앞서 언급한, 소우주는 대우주의 거울이라는 원리에서도 추론할 수 있었을 것이다. 황도의 네 사분면이 네 계에 대응한다면, 각 사분면과 각 계는 전체를 반영해야 한다.

데카네이트들을 칠중 집단으로 배열하는 사인의 삼중 분류에서는 모두가 같은 원소에 속한다. 흙의 칠중체들은 그 자체도 흙이다. 그러나 일곱 안에는 세 쿼드러플리시티가 모두 나타나 있다.

어떤 사인이든 사중 분류에서는 세분 구획들이 모두 같은 쿼드러플리시티에 속하지만 네 원소가 모두 존재한다.

고정 사인인 물병자리는 두 번째 데카네이트를 통하여 변통 쿼드러플리시티와 접촉하고, 세 번째 데카네이트를 통하여 활동 쿼드러플리시티와 접촉한다.

공기 사인인 물병자리는 두 번째 사분 구획을 통하여 흙 및 물질계와 접촉하고, 세 번째 구획을 통하여 불 및 정신계와, 네 번째 구획을 통하여 물 및 아스트랄계와 접촉한다.

호로스코프에의 적용

이를 호로스코프에 적용하면 다음 사실들이 도출된다.

사인의 첫 구획에 있는 행성들은 출생자와 그의 능력 및 특징에 직접 적용된다. 그것들은 그를 자족적이고 완결된, 분리된 하나의 자아로 보면서 그 자신의 인격적 능력들을 표현한다.

사인의 두 번째 구획에 있는 행성들은 가정·가사·부모의 영향, 곧 가족의 영역과 관련된다. 그것들은 부모 및 자녀와 맺는 그의 관계를 표현하고, 다른 사람들과의 관계는 간접적으로만 표현한다. 자아의 원은 넓어지지만 여전히 상대적으로 사적이고 외부와 떨어져 있다.

사인의 세 번째 구획에 있는 행성들은 다소 동등한 조건으로 더 넓은 세상과 맺는 그의 관계를 표현한다. 결혼·동업·우정·적대·전반적인 인기는 이 관계가 적용되는 여러 변형일 뿐이다. 여기서는 자아의 원이 크게 넓어져 비자아의 상당 부분까지 포함한다.

사인의 네 번째 구획에 있는 행성들은 우월성·권력·지배·명성·성취·널리 알려짐·두드러짐이라는 측면에서 세상과 맺는 그의 관계를 표현한다.

이것들이 즐거운지 불쾌한지, 행운인지 그 반대인지는 행성과 사인의 조합이 지닌 성격에 따라 결정된다.

네 가지 위대한 상징

『현대 점성술』 신시리즈 제9권에 연재된 비전 점성술 연구의 예비 강의에서는 영적 태양 또는 중심 태양, 그리고 그것과 광선 및 모나드의 관계에 관한 몇 가지 생각을 표현하였다. 비전 점성술과 외전 점성술에는 우리가 익숙하게 알아야 할 네 상징이 있다. 중심 태양은 북극성으로 상징되며, 이것을 모나드 또는 신성한 단편에 대응하는 것으로 볼 수 있다. 그러면 우리 태양계 중심의 태양은 개체적 몸 또는 원인체의 빛과 영에, 달은 아스트랄–정신 의식의 희미한 빛에, 지구는 육체에 대응한다.

이 네 상징적 표현은 공기·불·물·흙이라는 네 트리플리시티에서 더욱 명확한 대응 관계를 가진다.

일반적으로 이 단계들 중 두 단계, 곧 상위 또는 개체적인 것과 하위 또는 인격적인 것 사이에는 언제나 상호 작용이 일어난다. 현재 진화 단계에서는 원인체가 개체를 나타내고, 의식의 세 가지 하위 표현이 인격을 나타낸다. 진화 과정에서 인간이 원인체를 초월하면, 그의 의식은 더 이상 지구 황도의 영향을 받는 조건들에 제한되지 않는다. 그때에는 자신이 원하는 대로 의식의 매개체들을 창조할 수 있기 때문이다. 이를 통해 인간이 네 가지 명확한 물질 단계에 종속된 채 진화하며, 네 단계 각각에서 그 단계에 속하는 더 미세하고 더 거친 입자들의 모든 상태를 거쳐 간다는 것을 알 수 있다.

사인들을 통과하는 관문

앞서 설명한 사인의 삼분할과 사분할은 각 사인에 칠중 측면을 부여한다. 그러나 그 일곱 가운데 사인 자체의 밖으로 이끈다고 할 수 있는 것은 다섯뿐이다. 첫 데카네이트와 첫 사분 구획은 모두 사인 자체와 같은 본성을 지닌다. 두 번째와 세 번째 데카네이트, 그리고 두 번째·세 번째·네 번째 사분 구획을 통하여 사인은 의식의 다른 측면들 및 존재의 다른 몸들과 계들에 계속 접촉한다. 예를 들어 사자자리는 고정된 불의 사인이며, 불의 본성을 통하여 정신계와 관련되고, 고정 성질을 통하여 미진화한 인간에게서는 욕망인 의지의 측면과 관련된다. 두 번째와 세 번째 데카네이트는 사자자리를 목성 및 지혜의 광선, 화성 및 활동의 광선과 접촉시킨다. 두 번째 사분 구획은 아스트랄체 또는 물의 몸의 영향을 가져오고, 세 번째 구획은 공기 원소의 영향을 가져오며, 네 번째 구획은 사자자리를 물질계로 내려오게 한다.

언뜻 보면 이러한 사인의 세분은 실제 작업자들에게 너무 복잡하며 사인 전체를 고려하는 것으로 충분하다고 생각할 수 있다. 대부분의 목적에는 그것이 사실이다. 그리고 어떤 경우든 사인을 나눌 수 있다는 사실은 사자자리가 태양의 지배를 받는 하나의 전체로 행동한다는 진실과 결코 모순되지 않는다. 한 인간이 하나의 개체라는 사실이 그가 세 가지 의식 양태와 네 몸을 통하여 기능한다는 생각을 반박하지 않는 것과 같다.

유형과 하위 유형

앞 장들에서 표현한 생각으로 돌아가면 이러한 복잡성과 그 밖의 복잡성이 왜 필요한지 알 수 있다. 그것은 일곱 행성 사슬 또는 집단에 영적 생명을 불어넣고 그것들을 지배하는 일곱 위대한 존재의 보호 아래, 이 지상에서 일곱 유형의 영혼이 진화하고 있다는 생각이다. 모든 인간 영혼은 이 위대한 존재들 중 하나와 개별적으로 직접 연결되어 있으며, 그 일곱 가운데 해당 존재에 속하는 특성·능력·기능을 주로 습득하고 있다.

그러나 모든 영혼은 덜 뚜렷한 정도이기는 해도 다른 여섯 유형에 속하는 특성들도 습득하고 있다. 그것은 일곱 지배성 모두의 본성에 따라 차례로 만들어진 몸들에 잇달아 육화함으로써 이루어진다. 예를 들어 토성으로 나타나는 것이 주된 진화 경로인 개체성이 언제나 토성적 인격으로 태어나는 것은 아니다. 어느 생에서는 목성, 다른 생에서는 화성이 되며, 이런 식으로 일곱을 모두 거친다. 따라서 토성이 개별 영혼의 본성 가운데 가장 강하고 가장 훌륭한 측면을 나타내더라도, 다른 여섯 지배성의 능력도 서로 다른 성공의 정도로 습득되고 있다.

그러므로 개체들을 칠중 척도로 분류하는 것으로 이 주제를 다 다룬 것은 아니다. 이 사람은 토성 아래에 있고, 저 사람은 목성 아래에 있으며, 또 다른 사람은 금성 아래에 있다는 식으로 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 일곱 유형이 전부이고 다른 차이가 전혀 없다면, 같은 행성 광선에 속하는 개체들은 정확히 같아야 할 것이다. 두 토성형 사람은 서로 복사판이어야 하고, 태양의 지배를 받는 두 사람은 구별할 수 없어야 할 것이다. 우리는 육체적 인격의 경우가 분명히 그렇지 않음을 알고 있다. 또한 더 높은 계에서 기능하는 사람들의 보고는 개체성 역시 그렇지 않다는 결론으로 이끈다.

한 개체를 일곱 가운데 하나에 주로 속하는 것으로 분류한 뒤에도, 다른 여섯 유형의 능력을 얻으려는 노력이 어느 정도 성공했는가 하는 문제가 남는다. 가장 강하고 가장 뛰어난 능력이 토성의 것이라면, 그에게 두 번째로 오는 것은 무엇인가? 다른 여섯이 있으며, 이론상 그 어느 것이든 두 번째 자리를 차지할 수 있다. 따라서 출발점에 일곱 유형만 있다 해도, 그 각각이 여섯 방향으로 달라질 수 있다는 사실 때문에 분류가 복잡해져 42개의 이차 유형이 생긴다.

이것으로 주제가 끝나지는 않는다. 영혼이 따르는 주된 경로 안에는 아직 다른 다섯 진화 경로, 곧 하위 경로가 남아 있기 때문이다. 여기서도 그 특성들은 어떤 순서로든 습득될 수 있다. 따라서 주어진 어느 이차 유형이든 다섯 방향으로 달라질 수 있으며, 이는 세 번째 단계에서 42 × 5, 곧 210개의 유형을 제공한다.

논의를 길게 늘이지 않더라도, 이 세 번째 단계가 네 방향으로 달라지는 네 번째 단계의 가능성을 함축함은 분명하다. 네 번째 단계에서는 210 × 4, 곧 840이고, 세 방향으로 달라지는 다섯 번째 단계에서는 840 × 3, 곧 2520이며, 두 방향으로 달라지는 여섯 번째 단계에서는 2520 × 2, 곧 모두 5040이다. 원주

이는 각기 다른 여섯을 하위 유형으로 자기 안에 포함하는 일곱 기본 유형의 존재에서 따라 나오는 결과이다.

수를 무한대로 늘릴 황도에 의한 복잡성 같은 것을 더 제안할 필요는 없다. 어떤 두 개체도 결코 정확히 같지 않다는 사실은 그대로 남기 때문이다. 그들 사이의 차이는 이 구체와 다른 구체들에서 과거의 육화를 거치며 겪은 경험의 종류가 서로 다르기 때문에 생긴다. 세상의 경험은 영혼 안의 능력을 불러내거나 교육한다. 그리고 두 순례자가 밟은 길이 정확히 같을 수는 없으므로, 얻은 경험과 불러낸 능력도 그에 비례하여 달라야 한다. 성인이 죄인과 다른 것은 더 많은 경험과 더 높은 능력을 지닌 더 오래된 영혼이기 때문이다. 천재는 평범한 사람보다 자신의 능력을 더 많이 펼쳐 왔다. 모든 영혼의 나이가 같더라도 앞에서 보았듯 복잡성은 클 것이다. 그러나 나이에, 따라서 진화 정도에 큰 차이가 있으므로 복잡성은 엄청나다. 그럼에도 모두가 행성들로 상징되는 일곱 유형 안에 포함되어, 힘·사랑·지혜의 세 길을 따라간다.

이제 비전 점성술에서는 익숙한 표현들이 새로운 의미를 띤다는 점이 분명해졌을 것이다. 다음 장에서는 그중 가장 중요한 것들을 다룬다.

제23장
흔히 쓰는 점성술 용어의 비전적 의미 원주

『지안의 시구』에서 “그의 숨결이 일곱에게 생명을 주었다”는 말은 행성들에 생명을 주는 태양을 가리키는 동시에, 온 코스모스에 생명을 주는 ‘지극히 높은 자’, 곧 영적 태양을 가리킨다. 신들의 생성에 관한 신비로 이끄는 문을 여는 천문학적·점성학적 열쇠는 『시구』에 딸린 후대의 용어 해설들에서만 발견할 수 있다.
— 『비밀교리』

통상적인 점성술 용어를 비전 점성술의 필요에 맞추어 설명한 다음 용어 해설은 참고용으로 유익할 것이다. 설명을 더 쉽게 따라갈 수 있도록 많은 경우에 예시를 들었다.

손상 또는 손상을 준다는 말은 전체 결과가 불운한 경우 천체 사이의 애스펙트에 적용하는 용어이다. 이는 부분적으로 애스펙트 자체의 성격에서, 부분적으로 그 애스펙트가 놓이는 사인들에서, 또 부분적으로 손상을 일으킨다고 하는 행성들의 본성에서 생긴다. 토성과 화성은 양극단을 나타내기 때문에 손상을 준다. 토성은 본래의 차가운 영향으로 생명력과 의식의 고른 흐름을 제약하고 제한하며, 화성은 급속한 팽창과 열을 통하여 몸과 영혼 양쪽에서 제대로 조절되지 않거나 지나친 활동을 일으킨다.

행성 사이의 스퀘어 애스펙트가 손상인 까닭은, 스퀘어를 이루는 사인들이 원 전체와 별개로 고려될 때 서로 맞지 않기 때문이다. 예를 들어 불과 물은 양전기와 음전기처럼 실제로 서로 반대되거나 역전된 것이어서 양립하지 못한다. 휘발성의 공기와 단단한 흙도 마찬가지이다.

또한 토성은 거의 언제나 태양에 어느 정도 손상을 준다. 태양의 영향은 팽창적이고 토성의 영향은 수축적이기 때문이다. 화성은 거의 언제나 달에 어느 정도 손상을 준다. 달은 차갑고 습한 반면 화성은 뜨겁고 건조하기 때문이다. 손상은 주의하여 해석해야 한다. 반작용하는 영향이 필요한 어떤 호로스코프에서는 손상이 이로울 수도 있기 때문이다. 특정한 경우에 손상이 지닌 장점과 단점을 모두 예시하기 위하여 몇몇 호로스코프를 살펴보겠다.

세실 로즈의 호로스코프에서 수성과 천왕성의 스퀘어 애스펙트는 그의 건강에 영향을 주어, 더 알맞은 기후인 게자리의 지배를 받는 아프리카로 가도록 하였다. 이것은 그에게 필요한 기회를 제공하였고, 그리하여 제국 건설에 대한 잠재된 천재성을 끌어냈다.

많은 손상은 변장한 축복이다. 오래된 연결을 끊고 새로운 연결을 만들며, 낡고 다한 것을 파괴하고 출생자를 새롭고 더 유익한 경험과 접촉시킨다.

랜돌프 처칠 경의 호로스코프에서 화성과 천왕성의 스퀘어 애스펙트는 진보와 변화를 가져왔으며, 그가 살아 있었다면 많은 개혁과 새로운 관념의 의회 도입으로 이어졌을 것이다. 그러나 실제로 그는 후대가 거둘 씨앗을 뿌렸다.

대부분 사람의 삶에 비슷한 일이 일어나므로 이러한 사례는 한없이 늘릴 수 있다. 그러나 손상을 결코 전적으로 악한 것으로 해석해서는 안 됨을 보여 주기에는 위의 예들로 충분하다. 고대 점성가들은 모든 애스펙트가 유용하다고 보았다. 그것들을 실제로 악하게 만드는 것은 구체적 마음의 태도이다.

앵귤러 위치. 행성의 앵귤러 위치는 그 영향이 표현되거나 완전히 현현하는 데 매우 중요하다. 두각을 나타내거나 공적인 일을 맡고 활동적인 삶을 사는 사람은 모두 많은 행성이 앵귤러 위치에 있다. 그러나 이러한 위치는 인기와 명성뿐 아니라 불쾌한 악명도 가져올 수 있다. 앵글에서 오는 손상과 길한 영향은 언제나 호로스코프에서 가장 중요한 요소이다. 그것들은 자신이 나타내는 모든 것을 잠재 상태에서 실제 힘으로 끌어낸다.

접근. 출생도를 판단할 때에는 언제나 형성 과정에 있으며 오브 안에 들어 있는 애스펙트와, 이미 완성되어 이제 분리되고 있는 애스펙트를 구별하는 것이 중요하다. 접근은 형성되는 것을, 분리는 해체되는 것을 나타낸다. 나폴레옹의 출생도에서 달과 토성의 어포지션(☽ ☍ ♄)은 제10하우스와 제4하우스에서 작용하는 해체의 영향이었다. 그것은 그가 겪은 모든 소원함과 이별을 강조하였고, 마침내 생애 말기에 그가 소중히 여기는 모든 것으로부터 그를 고립시켰다. 태양도 목성과의 스퀘어 애스펙트에서 분리되고 있었으며, 이는 마침내 야망의 정점에 도달하는 데 실패함으로써 자존심이 꺾이는 것을 나타냈다. 세실 로즈의 호로스코프에 있는 접근들에 주목하라. 달은 천왕성·태양·해왕성과의 컨정션에 접근하였으며, 그의 삶은 해체가 아니라 구축의 삶이었다. 비스마르크의 달도 보라.

상승. 호로스코프에서 올라가거나 떠오르는 모든 행성은 중요하지만, 어센던트의 커스프에 가장 가까운 행성들이 주된 영향을 지닌다. 무거운 행성들이 작은 행성들보다 더 중요하다.

천왕성·토성·화성은 각각 해왕성·목성·금성보다 상승할 때 영향력이 더 강하다. 반면 광명체들과 수성은 실제 힘을 얻기 위하여 애스펙트와 사인에 의존한다. 상승하는 천왕성은 독립성, 강한 의지, 어느 정도의 기이함이나 비범한 표현 성향을 준다. 토성은 저항력·인내·참을성·안정성을 준다. 화성은 강함·힘·자기주장을 준다. 해왕성은 영매적이고 몽상적이며 이상주의적인 경험을 주는 경향이 있다. 목성은 넓히고 확장하며 삶이 좋은 성숙에 이르도록 하는 경향이 있다. 금성은 쾌락에 대한 사랑, 애정, 편안한 삶을 준다. 수성은 다재다능함과 적응성으로 기울게 한다. 태양은 야망·긍지·지배에 대한 애호로 기울게 하지만 많은 관대함도 부여한다. 달은 변화와 새로움에 대한 애호 및 기분의 변화를 준다. 상승 행성은 어떤 경우에는 지배성이 되며, 의식과 삶을 바꿀 수 있는 이차적 지배성 또는 작용자로서 언제나 중요하다.

예를 들어 과장하는 경향이 나타난 사람의 호로스코프를 생각해 보라. 토성이 상승하면 그는 진실과 신중함을 사랑하는 사람으로 바뀔 수 있다.

애스펙트. 사인과 위치에 관련된 모든 것을 판단한 뒤에는 천체 사이에 형성된 애스펙트에 세심한 주의를 기울이는 것이 매우 바람직하다. 애스펙트는 하우스나 사인보다 행성의 영향을 더 많이 바꾼다. 예를 들어 토성의 분리성과 고립 성향은 화성이나 목성과의 유리한 애스펙트에 의하여 크게 수정될 수 있다. 또한 사인과 하우스에서 목성의 좋은 위치도 화성이나 토성과의 불리한 애스펙트에 의하여 크게 수정된다.

불리한 애스펙트가 이기심과 냉담함을 강조하면 토성의 영향은 더욱 불리해질 수도 있다. 불리한 애스펙트 아래의 목성도 도량의 넓음과 확장 대신 위선과 이중성을 나타낼 수 있다.

애스펙트를 판단할 때에는 광명체들과 수성의 애스펙트를 먼저 고려해야 한다. 그것들은 행성 영향의 전달자·수용자·분배자이기 때문이다. 달의 애스펙트는 육체적 상태에 영향을 주는 경향이 있다. 태양은 도덕적 또는 개체적 성격에 영향을 주며, 수성은 이성적이고 인간화하는 조건에 영향을 준다.

메이저 애스펙트를 결코 간과해서는 안 되며, 마이너 애스펙트를 지나치게 중요하게 확대해서도 안 된다. 컨정션과 어포지션의 위치가 가장 중요하고, 그다음이 트라인과 스퀘어이며, 섹스타일과 마이너 애스펙트가 뒤따른다. 세스퀴쿼드레이트는 흔히 중요한 애스펙트이지만, 때로는 매우 모순적인 영향이므로 언제나 이해되는 것은 아니다.

길성. 목성과 금성은 대체로 길성이지만, 때로는 그 반대일 수 있다. 예를 들어 목성은 흔히 잘못하여 ‘좋은 것들’이라고 부르는 것들의 과도함과 넘치는 풍요를 줄 수 있다. 금성은 쾌락이나 흥겨운 교제를 통하여 파멸을 일으킬 수 있다. 이 용어는 출생 점성술보다는 호라리 점성술에 더 속한다.

포위(비시지먼트). 이것도 호라리 용어이지만, 사인·위치·애스펙트에 따른 수정을 거쳐 출생 점성술에 적용할 수 있다. ‘흉성’들 사이에 놓인 ‘길성’은 그 길성이 나타내는 것을 변화시킬 것이다. 그러나 차트가 진행함에 따라 이 경험에서 벗어날 기회가 주어질 것이다.

컴버스천. 이것도 호라리 용어이다. 행성이 태양에 아주 가까이 있으면 더 멀리 떨어져 있을 때만큼 강하지 않다. 이것은 다른 어떤 행성보다 수성에 가장 많이, 화성에 가장 적게 영향을 준다.

남중. 남중하거나 미드헤븐(M.C.) 커스프 가까이에 있는 모든 행성은 강력하고 큰 영향을 지닌다. 특히 자신의 도머사일이나 익절테이션에 있어 에센셜 디그니티도 갖추었다면 더욱 그러하다.

에센셜 디그니티가 없더라도 상부 자오선 가까이에 있다는 사실만으로 액시덴털 디그니티를 얻는다고 한다. 제10하우스에서 다른 모든 행성보다 높이 있는 행성을 고양되었다고 한다.

어센던트 커스프 가까이에서 상승하는 행성과 남중하는 행성 중 어느 쪽이 더 강한지 의문이 생길 때가 있다. 나폴레옹은 목성이 전갈자리에서 상승하였으나 지평선상에 바로 있지는 않았고, 토성은 게자리에서 남중하였다. 따라서 토성은 액시덴털 디그니티는 지녔으나 에센셜 디그니티는 지니지 않았다. 토성에 속하는 제10하우스에 있었지만 디트리먼트 사인에 있었기 때문이다. 반면 목성은 전갈자리에서 디그니티가 없었다. 상승하는 목성은 나폴레옹에게 기회를 주었고, 그는 그것을 붙잡을 만큼 강하였다. 높이 자리한 그의 지배성은 그렇게 하려는 욕망을 나타냈고, 남중하는 토성은 그 힘을 주었다. 상승하는 목성은 좋은 애스펙트로 화성과 토성을 강화하였다. 그의 상승과 몰락이 모두 이러한 위치에 나타나 있다.

비스마르크 공의 호로스코프에서 금성의 남중은 정치가인 그에게 엄청난 가치가 있었다. 그것으로써 행운이 그를 도울 수 있었다.

커스프. 어느 하우스에 행성이 속하는지를 결정하기 어려울 때가 흔히 있다. 가령 행성이 제9하우스 커스프에서 8도 떨어져 있다면, 제9하우스에 영향을 주는 것으로 보아야 하는가, 제8하우스에 영향을 주는 것으로 보아야 하는가?

각 하우스 커스프의 영향에 5도의 여유 범위를 허용하되, 경직된 규칙을 채택해서는 안 된다. 제9하우스에서 8도 떨어진 목성이 사수자리에 있다면 제9하우스의 영향을 지니겠지만, 전갈자리에 있다면 제8하우스에 속할 것이다. 이 범위는 연구자의 판단을 허용할 만큼 유연해야 한다. 앵글 가까이에서는 훨씬 더 넓은 범위를 줄 수 있다. 그러나 하우스 커스프에 대한 애스펙트를 판단할 때에는 더 좁은 범위를 허용해야 한다. 하우스 커스프를 컨정션과 같은 방식으로 다루는 것은 좋은 일반 규칙이다.

하우스 중앙의 행성은 때로 커스프 위에 있을 때보다 더 강하다. 그러나 대체로 하우스 커스프에 가까울수록 영향이 더 강하다. 어센던트 커스프 위로 약 8도 떨어진 곳에 홀로 있는 행성이 어센던트에 큰 영향을 주는 일이 흔히 있다. 제7하우스 아래에 있는 행성도 때로 그러하다.

데카네이트. 사인의 데카네이트는 많은 연구자가 인식하는 듯한 것보다 더 중요하다. 그러나 연구자가 탁월한 기억력을 갖추지 않았다면, 한 사인을 세 부분으로 나누는 것은 판단에 혼란을 가져오는 경향이 있다. 초보자들은 황도의 원이 사인·트리플리시티·쿼드러플리시티로 나뉜다는 것을 알게 될 때에도 때때로 같은 어려움을 느낀다. 각 사인은 자신이 속한 트리플리시티 전체를 그 안에 담고 있다. 첫 10도의 데카네이트는 언제나 사인 자체와 같은 본성을 지닌다. 10도에서 20도까지의 두 번째 데카네이트는 같은 트리플리시티의 다음 사인의 본성을 지니며, 하위 영향을 작동시켜 그 사인을 수정한다. 그리고 트리플리시티의 세 번째 사인은 세 번째 데카네이트의 하위 영향으로 들어와 그 사인을 수정한다. 이 배열은 활동·고정·변통의 결합된 영향 전체를 하나의 사인 안으로 가져온다.

예로 든 호로스코프들에서 데카네이트의 가치를 예시하겠다. 나폴레옹은 지배성이 게자리의 첫 데카네이트에 있었다. 수성과 해왕성도 각각 자신이 차지한 사인의 첫 데카네이트에 있었다. 목성은 전갈자리의 두 번째 데카네이트, 곧 전갈자리–물고기자리(♏–♓)에 있었으며, 토성도 게자리–물고기자리(♋–♓)라는 비슷한 하위 영향 아래에 있었다. 따라서 토성과 목성을 통하여 물의 삼각형 전체가 드러났다.

태양은 사자자리의 세 번째 데카네이트, 곧 사자자리–양자리(♌–♈)에 있었다. 화성은 처녀자리의 두 번째 데카네이트, 곧 처녀자리–염소자리(♍–♑)에 있었고, 달은 염소자리의 세 번째 데카네이트, 곧 염소자리–처녀자리(♑–♍)에 있었다. 천왕성도 황소자리의 처녀자리 데카네이트에 있었다.

데카네이트 전체에 걸친 행성 분포를 보면 활동의 주영향 셋, 고정의 주영향 넷, 변통의 주영향 둘이 드러난다. 하위 영향을 포함하면 양상이 뒤바뀌어 변통의 하위 영향과 주영향은 여섯, 고정의 주영향은 넷, 활동의 주영향과 하위 영향은 다섯이다. 더 분석하면 흙의 주영향 넷, 물의 주영향 셋, 불의 주영향 둘이 나타난다. 공기의 영향은 없다. 세분을 보면 흙 일곱, 물 다섯, 불 셋이며 공기는 없다. 이 출생도를 더 분석하면 앵글들이 강조되어 있음을 알게 된다. 호로스코프의 지배성인 금성은 활동 사인에 있고, 태양은 제7하우스 데카네이트에, 달은 제4하우스인 염소자리에 있다. 토성은 제10하우스의 게자리에 있다. 화성은 처녀자리의 염소자리 데카네이트에 있어 제10하우스의 영향을 나타내는 식이다.

‘힌턴 자작’의 호로스코프는 뚜렷한 대조를 제공한다. 그에게는 변통의 주영향이 여섯, 활동의 주영향이 셋 있으며, 고정의 주영향은 없다.

변통의 주영향과 하위 영향은 일곱이다. 활동의 영향은 셋이며 모두 주영향이다. 고정의 영향 넷은 하위 영향이다.

적위. 적위의 패러렐은 그 가치를 깨닫지 못하는 일부 연구자들에 의하여 흔히 소홀히 다루어진다. 패러렐은 강력한 영향이 있고, 간과된 영향들과 일치하는 일이 매우 흔하므로 모든 출생도에서 세심하게 주목해야 한다. 패러렐을 단독으로 취하면 컨정션과 비슷하게 작용하지만, 두 행성이 애스펙트도 맺고 있으면 그 애스펙트와 같은 성격을 가진 것으로 고려해야 한다. 태양과 목성이 스퀘어 애스펙트에 접근하거나 거기서 분리되는 동안 패러렐에 있을 수 있으며, 이 경우 패러렐은 스퀘어와 같은 성격을 갖게 된다. 패러렐을 언제나 같은 효과를 내는 컨정션처럼 생각하면, 매우 자주 잘못된 영향을 그것에 부여하게 된다. 나폴레옹의 출생도에서 달과 토성의 패러렐은 어포지션과 같은 방식으로 작용하여, 그 영향을 약화하지 않고 강조할 것이다.

디센던트. 제7하우스 또는 서쪽 앵글은 하나 이상의 행성을 포함할 때 언제나 중요하다. 이 앵글은 결합의 형성을 나타내지만 전적으로 결혼에만 관계하지는 않는다. 때로는 대중 앞에 나서는 능력, 공적인 일을 하는 능력, 자신을 봉사나 희생에 바치는 능력처럼, 그 하우스에 작용하는 영향을 출생자가 표현하고 드러내는 능력을 나타낸다. 그것은 언제나 그의 이상 등 출생자 자신에게서 가장 멀리 떨어진 것을 나타낸다. 길성 및 좋은 애스펙트를 맺는 행성들의 경우, 그 좋은 의미는 다른 사람들과 협력하고 함께 생각하고 느끼고 일하는 능력, 곧 붓디와 형제애의 실현이라고 할 수 있다. 나쁜 애스펙트 아래에서의 악한 해석은 그 반대로, 나약함이나 증오 또는 지나치게 강한 인격으로 인한 분리·적대·결합의 실패이다.

디트리먼트. 천칭자리의 화성, 게자리의 토성처럼 행성이 자신이 주인 또는 지배성인 사인의 반대 사인에 있을 때 사용하는 용어이다. 황도를 하우스와 완전히 별개로 고려할 때의 통상적인 견해는, 행성이 자신의 도머사일이나 익절테이션에 있으면 강하고 행운이 있으며, 충분한 힘과 본성의 가장 좋은 측면을 드러내고, 그 행성에 대한 디렉션, 특히 좋은 애스펙트가 충분한 효과를 낸다는 것이다. 반면 디트리먼트에 있는 행성은 더 약하고 덜 행운이 있으며, 본성의 덜 바람직한 측면을 드러내기 쉽고, 그것에 대한 좋은 디렉션은 상대적으로 효과가 작으며 나쁜 디렉션은 큰 해를 끼친다.

이는 황도상의 위치에만 적용되며 수정될 수 있다. 행성이 사인으로는 약하더라도 먼데인 위치로는 강할 수 있기 때문이다. 예를 들어 황소자리에서 상승하는 화성은 그 행성의 자기주장을 줄이고 더 훌륭한 성질들 중 일부가 표현되게 한다. 반면 양자리의 화성은 강하고 자립적인 성격을 주지만 지나친 자기주장과 충동성도 주기 쉬우며, 이것이 통제되지 않으면 타인에게 비판·경쟁·공개적인 적대감을 불러일으켜 많은 문제의 원인이 될 수 있다. 천칭자리의 화성은 교양을 갖추었거나 타고나기를 세련된 사람에게 직관·빠른 지각·예술적 능력을 주지만, 훈련되지 않았거나 본래 발달하지 못한 사람에게는 해로운 것이 되며 제대로 현현할 수 없는 영향을 뜻하게 된다.

염소자리의 토성은 느리고 꾸준하며 부지런하고 자기통제력이 있으며 확고하고 의지가 강하다. 이 행성의 가장 좋은 측면이 가장 충분하게 현현할 수 있다. 게자리의 토성은 덜 강하고 덜 충분하게 표현되지만, 지나치게 정서적인 성향을 늦추어 좋은 작용을 할 수 있다. 그러나 이 제약과 제한이 슬픔과 우울 쪽으로 향하거나 감정이 병적이고 짜증스러우면, 매우 해로운 영향이 되어 육체적 건강과 세속적 운세 양쪽에 극히 해롭게 작용할 수 있다.

게자리에서 남중하는 토성은 먼데인 위치로는 강하지만 황도 위치로는 약하다. 이 경우 카르마 또는 운명은 야망의 실현, 두각, 세속적 성공, 부를 얻을 기회를 줄 것이다. 호로스코프의 나머지 부분이 이를 뒷받침하면 실제로 그것들을 얻을 수도 있다. 그러나 약한 황도 위치는 실패의 가능성, 또는 허약한 건강이나 토성의 나쁜 측면에서 오는 성격상의 결함 때문에 크게 줄어드는 성공을 가져온다. 그러한 결함에는 우울·이기심·고립·과묵함·솔직함의 부족 등이 있다.

일반적으로 디트리먼트에 있는 행성은 성격이 약한 사람에게 불운하지만, 강하고 진보한 사람에게는 전적으로 그렇지만은 않다.

디그니티. 여기에는 에센셜과 액시덴털이라는 두 종류가 있다. 에센셜 디그니티는 자신의 도머사일이나 익절테이션에 따른 황도상의 위치이다. 액시덴털 디그니티는 힘이나 두드러짐을 얻게 하는 먼데인 하우스상의 위치이다. 어떤 행성이든 제1·제10·제7하우스의 커스프 가까이에 있으면 액시덴털 디그니티를 얻으며, 이는 두드러짐을 부여한다. 말하자면 행성이 앞으로 내밀려 주목을 받는 것이다. 그러나 행성이 두드러지지는 않더라도 자신의 본성에 맞는 하우스에 있는 또 다른 종류의 액시덴털 디그니티가 있다. 제3하우스의 수성, 제4하우스의 달, 제5하우스의 태양, 제9하우스의 목성 등이 그 예이다.

디렉션. 출생 순간의 호로스코프는 인격과 그 가능성 및 한계를 나타내지만 결코 고정된 것은 아니다. 디렉션은 그 한계를 얼마나 수정할 수 있고 가능성을 얼마나 늘릴 수 있는지 보여 주는 데 사용된다. 호로스코프를 그만큼의 고정된 운명으로 보는 저자들은 디렉션도 같은 방식으로 본다. 그러나 이것들을 변화와 성장의 기회를 제공하는 것으로 간주하는 편이 더 낫다. 좋은 디렉션은 그 디렉션을 형성하는 데 관여한 행성들의 더 나은 성질을 발달시킬 계기를 준다. 그러한 때에는 그 일이 더 쉬우며, 그때 기울인 노력은 평소보다 더 좋은 열매를 맺을 것이다. 목성에 대한 좋은 디렉션 아래에서는 정의롭고 자애롭고 인도적이며 종교적인 성질을 발달시킬 수 있고, 토성에 대한 좋은 디렉션 아래에서는 선견·신중함·자기통제를, 화성 아래에서는 용기·진취성·자립·자기희생을, 수성 아래에서는 지성의 힘과 활동을 발달시킬 수 있다. 다른 행성들도 마찬가지이다. 성격이 개선되고 발달할 뿐 아니라, 그 디렉션에 수반되는 외부 세계의 사건들, 흔히 행운이라고 부르는 것도 작용이 강화되어 더 나은 수확을 거두게 된다.

나쁜 디렉션은 여러 행성이 손상될 때 일반적으로 그 행성과 관련되는 불리한 성질들을 억제할 기회를 제공한다. 그렇게 하려는 시도는 의지력을 발달시키고, 투쟁 없이 굴복했을 때보다 인간을 더욱 자기 자신의 주인으로 만든다. 과거에 우리 자신을 위하여 만든 카르마 때문에 우리에게 일어나는 어떤 일들은 미리 정해져 있고 피할 수 없는 것이 사실이다. 그러나 모든 사건이, 아마도 대다수의 사건이 그런 것은 아니다. 우리 자신을 다스림으로써 우리는 우리의 별들을 다스린다.

강함과 약함, 선과 악의 문제와 별개로, 사람들은 행성의 영향에 대한 반응이 서로 다른 듯하다. 매우 헌신적인 사람들은 쉽게 반응하는 듯하고, 매우 감정적인 사람들도 그러하다. 따라서 그들은 그렇게 반응적인 본성을 지니지 않은 사람들보다 온갖 종류의 행성 영향에 더 많이 종속되는 듯하다.

가장 민감한 본성은 활동 사인의 영향 아래에 있는 사람들에게 나타나는 듯하며, 대부분의 경우 가장 반응이 적은 사람들은 변통 사인 아래에 있다.

활동 사인의 영향 아래 태어난 사람들의 매우 민감한 본성과는 별개로, 출생도에는 민감한 여러 상태가 나타난다. 또한 반응이 거의 나타나지 않는 출생도들도 있다. 그럼에도 출생자의 진보는 행성 영향에 반응하는 이 능력에 더욱 의존하는 듯하다. 출생도를 성공적으로 이해하려면 다른 어떤 것보다 먼저 이 한 사실을 알아야 하는 듯하다.

앵글에 행성을 지니고 태어난 모든 사람은 아무리 피하려 해도 그 영향에 반응하도록 운명 지어져 있으며, 일반적으로 가장 사건이 많고 변화가 많으며 활동적인 삶을 산다. 그다음은 석시던트 하우스이며, 마지막은 케이던트 하우스이다. 모든 행성이 앵글에 있으면 극도의 활동을, 모든 행성이 케이던트 하우스에 있으면 극도의 잠재성을 나타낼 것이다. 석시던트는 그 중간에 온다.

어떤 사람들은 행성이 출생도를 통과하는 트랜싯에 매우 민감하게 반응하는 반면, 다른 사람들은 덜 그러한 듯하다. 모든 경우에 확정적이고 정확한 예측을 할 수 있게 하는 경직된 규칙은 없는 듯하다. 이 방향에서 축적된 많은 경험의 결과는 다음을 보여 준다. 도둑이나 매우 탐욕스러운 사람의 호로스코프에서는, 불리한 디렉션이 출생 당시의 영향을 자극함으로써 훔치거나 탐내려는 어떤 유혹이든 일어날 수 있다. 호로스코프가 감각을 매우 즐기는 본성을 나타내는 사람은, 출생 당시의 조건이 작동하도록 허용하는 분위기에 놓이면 관능적인 경향에 굴복할 것이다. 불리한 디렉션 아래에서는 다른 때보다 특히 이 방향에서 더 약해진다.

용의 머리와 꼬리. 용의 머리는 달의 승교점, 곧 달이 북쪽으로 가면서 황도를 가로지르는 지점이며, 이때 황위는 없다. 용의 꼬리 또는 달의 강교점은 달이 남쪽으로 가면서 황도를 가로지르는 반대쪽 지점이다. 고대인들은 이것들을 중요하게 여겼고, 힌두 점성가들은 오늘날까지도 사용한다. 머리는 길한 것으로서 쌍둥이자리에서 디그니티를 지니며, 꼬리는 흉한 것으로서 사수자리에서 디그니티를 지닌다고 본다. 현대 저자들 대부분은 가치가 거의 또는 전혀 없다고 하여 무시한다. 이것들이 지닌 듯한 유일한 실용적 가치는 출생 이전 기간에 식들이 어느 부근에서 일어났는지를 가리킨다는 것이다. 이 주제는 더 연구할 가치가 충분히 있을 수 있다. 식은, 특히 눈에 보이는 식은, 그것이 일어나는 황도의 지점에 강한 흔적을 남기며, 그 흔적은 얼마 동안 유지되는 듯하다. 따라서 호로스코프에서 어느 정도 중요한 지점을 이룰 수 있지만, 그사이 광명체들이 이동해 버리므로 간과될 것이다. 그러나 식은 언제나 머리나 꼬리의 정확한 위치에서 일어나는 것이 아니라 그 근처에서 일어난다.

택일. 이것은 여행, 매매, 문서 서명, 정초식 등 중요한 일을 시작할 최적의 시각을 선택하는 것이다. 호로스코프 및 디렉션과 결합하여 사용하면 지속적인 가치가 있다. 클라우디우스 프톨레마이오스는 다음과 같이 썼다.

“출생도와 잘 조화를 이루는 시기에 날짜와 시각을 선택하는 것은 유익하다. 그러나 그 시기가 불리하다면, 그 선택이 아무리 유리한 결과를 약속하는 듯하더라도 아무런 소용이 없을 것이다.”

고양. 하우스상 다른 행성보다 높은 행성은 그 다른 행성보다 고양되었다고 한다. 그러나 이 용어는 일반적으로 지상에 있는 행성들에 적용된다. 제10하우스 커스프에 가장 가까운 행성이 호로스코프에서 가장 고양되어 있다. 두 행성이 애스펙트를 이루면 보통 하나가 다른 하나보다 높으며, 하나가 지상에 있고 다른 하나가 지하에 있으면 높은 행성은 그 고양으로 힘과 두드러짐을 얻는다. 애스펙트가 스퀘어나 어포지션이면 두 천체 중 낮은 쪽은 약해지고, 그것이 나타내는 사물들은 다른 천체가 지배하는 것들보다 훨씬 더 고통을 겪는다. 나폴레옹의 경우 토성이 달보다 고양되어 있었다. 기질은 흔히 고양된 행성들의 영향을 받는다. 미드헤븐에 화성만 있고 상승하는 행성들이 없다면 화성적 기질이 가장 뚜렷할 것이다. 같은 설명은 다른 모든 행성에도 적용된다.

익절테이션. 행성이 자신의 익절테이션 사인에 있으면 그 영향은 일반적으로 강조된다. 훈련되지 않은 사람에게서 이것이 일어나면 자만·자기중심성·과신으로 문제를 일으킬 수 있다. 반면 훈련된 사람은 그 영향을 변성되고 정화된 의미로 사용할 것이다.

염소자리의 화성은 거친 쇠가 훌륭한 강철로 단련되듯 화성의 힘을 단련할 것이다. 이 비유는 모든 익절테이션에 적용할 수 있다. 토성의 납은 천칭자리에서 액화될 수 있고, 달의 증기 같고 휘발성인 정서는 황소자리에서 고정될 수 있으며, 금성의 사랑은 물고기자리에서 보편적인 것이 될 수 있다. 그 밖에도 마찬가지이다.

출생 점성술에 적용할 때 익절테이션은 호라리 점성술에만 국한할 때와 다른 의미를 지닌다.

폴. ‘디트리먼트’를 보라.

여성 사인. 짝수 사인인 황소자리·게자리·처녀자리·전갈자리·염소자리·물고기자리(♉·♋·♍·♏·♑·♓)는 여성 또는 음성 사인이다. 이것들은 표현의 형체 측면과 특히 연결되며, 남성 사인으로 표현되는 생명 측면 또는 더 힘차고 양성적인 측면과 구별된다.

나폴레옹은 짝수 또는 형체 사인에 무려 일곱 행성이 있었다. 그는 지상을 지배하려 하였으며 언제나 자신을 물질적으로 표현하였다. 반면 비스마르크는 양성 또는 홀수 사인에 여섯 행성이 있었다. 그는 제국을 건설하려 하였고, 나폴레옹은 언제나 파괴하였다. 따라서 이들은 자연의 건설적 힘과 파괴적 힘을 대표한다.

항성. 현대 점성술은 아직 항성을 매우 광범위하게 다루거나 출생도에서 그 영향을 기록하려고 시도하지 않았다. 소책자 『호라리 점성술』 제2판에는 항성 목록이 제시되어 있다. 연구자는 예로 든 호로스코프들에 그것들을 배치하여 그 효과를 살펴보아야 한다.

버턴 부인의 호로스코프에서 달은 카펠라와 컨정션이었다. 글래드스턴의 차트에서 수성과 태양은 베가와 컨정션이었다. 비스마르크는 태양이 카푸트 안드로메다이와 컨정션이었고, 로베스피에르는 토성이 포말하우트와 컨정션이었다.

지구중심 점성술과 태양중심 점성술. 대부분의 사람이 태양과 모든 천체가 지구 주위를 돈다고 믿던 고대에는 아무도 지구중심 점성술의 가치를 의문시하지 않았다. 그러나 이제 태양이 우리 체계의 실제 중심임을 알게 되었으므로, 일부 저자들이 점성술은 태양중심이어야 하며 옛 지구중심 체계는 버려야 한다고 주장하는 것도 놀랍지 않다. 우리는 다음 이유로 이 생각에 동의하지 않는다.

우리는 이 지구에 살며, 점성술은 태양·달·행성의 영향이 이 지구에 쏟아져 내리면서 만들어 내는 효과를 다루는 학문이다. 이러한 효과를 판단하려면 우리가 살지 않는 태양에서 본 행성들의 각도와 거리가 아니라, 이 지구에서 본 각도와 거리를 측정해야 한다. 우리는 지상에서 우리의 운명을 실현하고 있으며, 우리에게 관계되는 것은 태양에 쏟아지는 영향이 아니라 이 지구에 직접 쏟아지는 영향이다.

언젠가는 태양중심 학문이 완성될지도 모른다. 그러나 지금까지 제시된 것 가운데 결과에서 통상적인 점성술과 비교할 만한 것은 없다.

호라리 점성술. 현대 점성가들은 호라리 점성술의 가치를 인정하면서도 그것을 출생 점성술과 분리하려고 힘써 왔으며, 지금까지 매우 만족스러운 결과를 얻었다. 이 학문 전체가 평판을 잃게 된 것은 호라리 점성술의 과도한 사용 때문이었다. 출생 시각을 모를 때 호라리 차트를 작성하여 출생 차트의 대용품으로 삼기는 쉬웠다. 19세기에는 수천 개의 그러한 호라리 차트가 출생 차트로 제시되어 믿을 만한 것으로 간주되었고, 진정한 점성술에 해를 끼쳤다. 호라리 차트는 출생 시각을 모르거나 중요한 사건에 관하여 마음이 매우 불안할 때 진지한 물음에 답하는 데 유용하다. 출생 점성술과 혼동하지만 않는다면 대단히 유익할 수 있다. 그러나 그것에 의존하는 사용자는 어느 정도 운명론자가 되므로, 그의 의지와 주도성을 약화하는 경향이 있다.

디렉션이나 호로스코프의 보완 수단으로 사용하면 투자가 안전한지, 투기가 현명한지 알아보는 데 도움이 될 수 있다. 질문자의 마음이 진지하게 답을 구하는 모든 물음에 답할 것이며, 적용 규칙은 매우 간단하다.

어떤 주제에 관한 생각이 처음 마음에 떠오른 순간의 차트를 작성하면, 어센던트는 질문자를 나타내고 그 물음과 관련된 하우스 또는 특정 하우스의 지배성이 답을 제공한다.

그때 제1하우스는 질문자를 나타내며, 그 하우스의 주인 또는 지배성, 혹은 제1하우스 안의 행성들이 그를 묘사해야 한다.

돈에 관해 묻는다면 제2하우스, 그 지배성, 그리고 목성 또는 금성을 고려해야 한다.

친척·여행·서신이 질문의 주제라면, 제3하우스와 그 지배성, 그 안의 행성들 및 달을 살펴본다.

이런 방식을 전체에 반복하여 각 하우스로 질문에 답하게 한다. 이 기술 전체는 소책자 『호라리 점성술』에 설명되어 있다. 호라리 점성술은 남용하면 위험하지만, 지혜롭게 사용하면 유용하고 흔히 신뢰할 만한 점복 수단이다.

하우스. 출생도의 열두 하우스 각각은 고유한 중요성을 가지며, 특수한 영향에서 뚜렷이 구별된다. 이 열두 하우스는 힘들의 구체적 중심이며, 진보한 사람에게서는 사인과 행성의 더 주관적인 중심들에 반작용하여 그것들을 수정한다. 제1하우스는 출생자의 머리와 얼굴을, 제2하우스는 목을 나타내는 식이다. 이런 의미에서 하우스들은 유전적 조건과 현생에 운명으로 고정된 것을 나타낸다. 순전히 육체적 조건 속에서 사는 사람, 곧 습관적으로 자신을 육체일 뿐이라고 생각하는 사람, 그리고 일반적으로 유물론자로 분류되는 사람들은 그 하우스를 차지하는 사인이나 행성과 별개로 열두 하우스의 조건에 반응할 것이다.

하일레그. 호로스코프에 어느 정도의 수명이 나타나는지 아는 것은 중요하다. 그러나 통상적인 규칙이 모든 경우에 적용되지는 않는다. 호로스코프가 위생의 법칙을 연구하고 절제된 삶을 살려는 경향을 보일 때에는 특별한 종류의 판단이 필요하다. 점성술은 운명론이 아니라 자연법칙의 작용을 가르친다. 어떤 호로스코프는 장수를, 다른 호로스코프는 짧은 수명을 나타내며, 대다수는 그때까지 살 수 있는 한계를 지닌다고 할 수 있다. 개별적인 경우에 수명의 한계를 보여 주는 특별한 규칙은 없다. 출생자가 위기적인 애스펙트를 통과할 것인지 아닌지는 판단의 문제이다. 그러나 일련의 나쁜 디렉션이 매우 오랫동안 작용할 때에는, 생명력이 회복 능력보다 아래로 떨어지는 순간 죽음을 예상할 수 있다. 많은 호로스코프는 유아기에는 허약한 건강을, 중년에는 튼튼한 상태를 나타내며, 반대인 호로스코프도 있다. 신중하고 절제된 생활, 위생 법칙에 대한 적절한 주의, 에너지의 보존, 올바른 생활방식을 조언하되 결코 죽음을 예언하지 않는 것이 점성가의 의무이다. 수명의 한계와 관련하여 대략적인 죽음의 시기는 말할 수 있지만, 실제 날짜는 결코 말해서는 안 된다. 우리가 죽음이라고 부르는 것은 생명이 육체에서 더 미세한 몸과 다른 계로 물러나는 일일 뿐이라는 사실은, 어떤 사람이 특정한 밤에 몇 시에 잠들지 예측할 수 없듯이 많은 경우 실제 사망일도 확신할 수 없음을 보여 주어야 한다. 심각한 사고·질병·생명력 저하의 위험이 있는 시기는 알아낼 수 있을지 모르지만, 그 영향을 다른 경로로 돌릴 수 있는 인격 배후의 실제 힘을 가늠할 수는 없다. 미발달한 사람들의 호로스코프에서는 숙명을 어느 정도 명확히 볼 수 있지만, 삶이 더 철저하게 자아의식적이 될수록 어려움은 커진다.

이것을 예시하면 점성술 연구자들이 더 높은 법칙의 작용을 이해하는 데 도움이 될 수 있다.

여러 해 전 한 점성가가 애니 베산트 부인이 예순 번째 해에 죽을 것이라고 공개적으로 예언하였다. 베산트 부인은 그 위기적인 시기를 지났다. 그 예언에 관한 의견을 묻자, 그녀는 그것을 무시하는 대신 자신이 지닌 진실에 대한 사랑을 보여 주며, “스승의 도움이 없었다면 예언된 시기에 떠났을 것”이라고 말하였다. 스승은 그녀의 삶이 유용하리라는 것을 미리 보고 그것을 보존할 책임을 자신이 맡았다는 것이다. 모든 점성술 연구자는 자연법칙을 방해하지 않으면서 낮은 법칙을 높은 법칙으로 변성시키는 사랑의 법칙이 있음을 깨닫고자 노력해야 한다. 그러나 그 법칙을 알고 그것과 함께 일하는 사람만이 낮은 것을 높은 것으로 바꿀 힘을 지닌다. 모든 경우에 죽음을 절대적인 확실성으로 예측할 수 있다면, 노력이 운명보다 강할 수 있으리라고 바라는 것은 소용없을 것이다. 언제나 원 안에 또 다른 원이 있으며, 모든 진화는 더 작은 원에서 더 큰 원으로의 확장이다.

인터셉트된 사인. 많은 연구자는 인터셉트된 사인의 영향을 판단하기 어려워한다. 일반적인 의미에서 그것들은 자신이 놓인 하우스 전체를 흡수하며, 동시에 그 하우스에 영향을 미치는 다른 사인들의 결합된 영향도 그 하우스 안으로 가져온다. 인터셉트된 사인의 행성들은 자신이 위치한 하우스의 일들에 작용할 때 평소보다 더 중요하다.

하우스의 주인. 하우스 안의 행성은 보통 그 하우스의 지배성 또는 주인보다 더 강하며, 대체로 우선권을 주어야 한다.

광명체. 태양과 달은 언제나 영향의 실제 요인이나 원인이 아니라, 영향을 분배하고 수집하는 것으로 고려해야 한다.

먼데인 애스펙트. 연구자들은 먼데인 애스펙트의 가치를 결코 간과해서는 안 된다. 황도 애스펙트만큼 강력하다고 보지는 않지만, 그럼에도 중요하며 보통 육체 또는 순전히 육체적인 조건에 영향을 준다. 로베스피에르의 사례를 보라. 이 경우의 동기를 볼 수 있다면, 왜 먼데인 애스펙트가 황도 애스펙트를 이겼는지 알 수 있을 것이다. 그는 자기 기회를 잘못 사용하였는가, 아니면 태어날 때부터 적들의 손에 폭력적인 죽음을 당하도록 운명 지어져 있었는가?

오리엔탈. 이 말은 두 의미로 쓰인다. 첫째는 차트의 동쪽 절반에 있는 천체들, 특히 어센던트에 있는 천체들에 적용된다. 둘째는 태양 직전에 떠오르는 행성에 적용되며, 이때 ‘태양에 대해 오리엔탈’이라고 한다. 이는 중요하고 강한 위치이다. 로즈베리 경의 호로스코프에서 수성과 천왕성은 두 의미 모두에서 오리엔탈이다. 반대 위치는 옥시덴탈이라고 한다.

어센던트는 출생자, 곧 자아와 직접 관련된다. 어센던트 안이나 가까이에 있는 행성들은 성격 및 성격에서 나오는 행동과 관계한다. 반면 디센던트는 출생자와 관계를 맺는 외부 세계의 사람과 사물에 관련되며, 자오선은 양자를 결합한다. 따라서 차트 동쪽 절반의 행성들, 특히 어센던트의 행성들은 새로운 카르마를 만드는 경향이 있고, 성격의 자연스러운 결과이면서 성격을 통제할 수 있다면 피할 수 있는 운명을 나타낸다고 말할 수 있다. 차트 서쪽 절반의 행성들은 오히려 이전에 만들어진 운명의 성취 또는 전개, 곧 환경이 출생자에게 미치는 반작용을 나타낸다. 이것은 전자보다 피하거나 수정하기가 더 어렵다.

포르투나 랏. 이 상징은 호라리 점성술과 관련해서는 의미가 있을지도 모르지만, 출생도에서는 일반적으로 신뢰받지 못한다. 태양에서 사인 순서대로 세어 달까지의 도수만큼, 상승 도수에서 떨어진 지점이다. 옛 점성가들 중 일부는 다른 많은 ‘랏’을 제안하였다. 개드버리는 포르투나 랏을 거꾸로 계산하면 스피릿 랏을 얻는다고 말한다. 곧 달에서 태양까지 사인 순서대로 센 다음, 상승 도수에서 같은 거리만큼 떨어진 지점에 랏을 표시한다. 태양에서 토성까지 세면 형제애의 랏을, 토성에서 태양까지 세면 아버지의 랏을 산출한다고 한다. 태양과 관련되는 한, 랏은 일출 시각의 차트를 계산하는 것과 거의 같다. 그러나 계산은 흔히 다른 천체들도 다룬다. 결혼의 랏은 금성에서 세기 시작하여 금성에서 제7하우스 커스프까지의 거리만큼 어센던트에서 떨어져 있다고 한다. 이 모든 랏은 받는 애스펙트에 따라 길하거나 그 반대인 것으로 여겨지지만, 요즘에는 대체로 무시된다.

쿼드러플리시티 또는 성질. 이 용어들은 매우 중요하다. 호로스코프 전체의 의미에 직접적인 실마리를 주어 종합의 기초를 이루기 때문이다. 그것들은 여러 해의 실무를 통해 검증되었으므로 신뢰할 수 있다. 원래는 ‘성질’이라는 말을 사용하였다. 이것들이 힌두의 구나를 응용한 것일 뿐이기 때문이다. 라자스는 활동적이고 움직이는 성질, 타마스는 고정되고 안정된 성질, 사트바는 균형을 잡고 조화시키며 리듬을 이루는 성질이다. 최근에는 트리플리시티와 명백히 유사한 명칭인 쿼드러플리시티가 사용되었다. 각 트리플리시티는 이른바 원소 또는 물질 상태에 따라 배열된 세 사인을 포함한다. 공기의 셋은 물병자리·쌍둥이자리·천칭자리, 불의 셋은 사자자리·사수자리·양자리, 물의 셋은 전갈자리·물고기자리·게자리, 흙의 셋은 황소자리·처녀자리·염소자리이다. 그것들은 원을 네 부분으로 나누며, 원 안의 십자이다. 각 쿼드러플리시티는 구나 또는 물질 운동의 양태에 따라 배열된 네 사인을 포함한다. 활동적·가동적 또는 라자스적인 넷은 양자리·게자리·천칭자리·염소자리이고, 고정적·불변적 또는 타마스적인 넷은 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리이며, 리듬적 또는 사트바적인 넷은 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리로서 본성상 다른 둘의 중간에 있다. 그것들은 원을 세 부분으로 나누며, 원 안의 삼각형이다.

따라서 각 황도 사인은 두 특징을 지닌다. 하나는 트리플리시티에 따르고 다른 하나는 쿼드러플리시티에 따른다. 양자리를 가동적 또는 활동적인 불이라고 말하는 것이 그 예이다. 이 말들이 함축하는 모든 것을 충분히 이해할 수 있다면, 우리는 양자리의 안팎 본성 전체를 알게 될 것이다. 다른 사인들도 마찬가지이다. 이것들은 『종합의 기술』에서 상세하게 설명한다.

리셉션. 두 행성이 각각 상대의 도머사일에 있으면 뮤추얼 리셉션에 있다고 한다. 이는 힘과 행운을 주며, 그들 사이의 어떤 나쁜 애스펙트든 그 심각성을 줄인다. 나폴레옹의 호로스코프에서 게자리의 토성과 염소자리의 달은 뮤추얼 리셉션에 있다. 독일 황제 빌헬름 2세의 호로스코프에서 사자자리의 토성과 물병자리의 태양은 뮤추얼 리셉션에 있다. 어떤 이들은 천칭자리의 태양과 양자리의 토성처럼 익절테이션에 의한 리셉션까지 포함하도록 이를 확장한다. 또 어떤 이들은 자기 도머사일에서 서로 애스펙트를 맺는 행성들에도 비슷한 중요성을 부여한다. 양자리의 화성이 게자리의 달과 스퀘어를 이루는 경우가 그 예이며, 화성적이고 충동적인 종류이기는 하지만 많은 힘을 줄 수 있다. 자신의 도머사일이나 익절테이션에 있는 행성은 언제나 그 특성이 해당 인물에게 강하고 잘 발달되어 있음을 보여 준다.

역행. 이것은 한때 약함과 불운의 징후로 여겨졌지만, 그 관념에 어떤 진실이 있는지는 의심스럽다. 점성가들의 의견도 크게 갈린다. 금성과 수성이 역행하면서 태양과 이루는 컨정션은 매우 강한 듯하다. 그러나 그것들이 불운의 의미를 수반하는지 판단하기는 쉽지 않으며, 그렇다는 것은 입증되지 않았다.

회귀. 태양이 출생 때의 황경과 정확히 같은 도·분·초로 돌아오는 시각에 작성한 차트를 태양 회귀도 또는 생일 차트라고 부른다. 이는 일반적으로 다가오는 한 해의 운명과 운세를 보여 준다. 일부가 사용하는 다른 방법은, 태양이 출생 때 황경에 가장 가까운 날, 보통 생일 또는 그 전후 하루 이내의 날에 미드헤븐의 적경(R.A.)이 출생 때와 같아지는 시·분을 찾아 그 시각의 차트를 계산하는 것이다. 그러한 차트의 하우스 커스프는 출생 때와 같다. 첫 번째 방법은 태양의 위치를 생일 기념일의 정확한 시간 측정자로 사용하는 것과 같다. 두 번째 방법은 태양 위치가 날짜만 가리키며, 시·분은 어센던트 커스프가 출생 때 차지하던 위치로 돌아오는 것으로 결정된다고 주장하는 것과 같다. 어느 방법을 채택하든, 그리고 흔히 양자 사이에는 큰 차이가 없지만, 행성 위치는 출생 호로스코프에 미치는 관계에서, 특히 길한 트랜싯과 흉한 트랜싯에서 고려해야 한다. 연감에 제시된 생일 정보는 출생 차트와 연결되어 있지 않으므로 사실상 쓸모가 없다. 이 주제 전체는 지금까지보다 더 세심한 검토를 받을 가치가 있으며, 하루를 1년으로 하는 진행 생일의 문제도 연구가 필요하다.

종합. 출생도를 종합하는 능력은 연구자가 지닌 출생 점성술 지식의 정점이다. 이를 효과적으로 수행하는 데 필요한 직관을 통하여, 마침내 모든 호로스코프의 진정한 목적을 드러낼 순수한 종합의 추상적 방법들로 이끌기 때문이다.

연구자는 모든 판독의 끝에 다음 방식으로 짧은 종합을 제시함으로써 종합의 기술을 연습해야 한다.

행성들이 잘 배치되고 분포되어 있다.

주요 특징: 천칭자리의 두 번째 데카네이트가 상승한다. 지배성 금성은 게자리의 제9하우스에 있으며 미드헤븐 가까이에 있다. 금성은 해왕성·천왕성·화성과 섹스타일, 목성과 트라인을 이룬다(♀ ✶ ♆ ✶ ♅ ✶ ♂ △ ♃). 일곱 행성이 지상에 있다. 그다음으로 목성이 전갈자리에서 상승한다.

인격: 집요하지만 상냥하고 지각력이 매우 뛰어나며, 강한 자기적 매력, 조용히 비판하는 태도, 인간 본성에 대한 예리한 판단력, 비상한 야망을 지닌다.

호로스코프 요약: 단호하고 끈기 있다. 권력에 대한 애호, 뛰어난 조직 능력, 어느 정도의 천재성—화성과 천왕성의 트라인(♂ △ ♅)—이 실용적이고 일관된 방법들과 결합되어 있다.

제24장
자아의 성장 원주

사람은 불멸의 삶을 얻어 영원토록 지상에서의 동일한 내적 자아로 남을 수 있다. 그러나 이것이 반드시 지상에서의 스미스 씨나 브라운 씨로 남아야 한다거나, 아니면 개체성을 잃어야 한다는 뜻은 아니다. 그러므로 인간의 아스트랄 영혼과 지상의 몸은 어두운 내세에서 승화된 원소들의 우주적 대양에 흡수될 수 있으며, 그 자아가 더 높이 날아오를 자격이 없었다면 자아를 느끼기를 멈출 수 있다. 그럼에도 신적 영은 변하지 않은 실체로 남는다. 비록 그 발산물들이 지상에서 겪은 경험은 가치 없는 매개체에서 분리되는 순간 완전히 지워질 수 있을지라도 그러하다.
— 『베일 벗은 이시스』

비전 점성술 연구에 조금이라도 생각을 기울인 사람은 모두 이것이 얼마나 광대한 주제인지, 충분히 이해하려면 얼마나 예리한 지성과 높은 집중력이 필요한지 깨달았을 것이다. 전체의 내적 의미를 감지한 사람은 이 학문의 진정한 가치에 관해 가장 좋은 생각을 지니게 될 것이다. 어떤 이에게 출생도는 아무 의미가 없고 그것이 나타내는 삶의 목적에 관해 아무 관념도 전달하지 못한다. 반면 다른 이에게는 암시로 가득하며, 그 안에 잠재한 가능성에 관한 생각이 풍부하게 담겨 있을 것이다.

어떤 사람에게는 신성의 불티가 너무 깊이 묻혀 있어 미래의 가능성을 조금도 드러내지 못하는 듯할 것이며, 다른 사람에게는 그 현현이 충만하여 완성에 가까워질 것이다.

현현 뒤에 있는 신성의 불티 안에는, 그것이 타올라 이루게 될 거대한 불꽃의 모든 가능성이 들어 있다. 각 불티는 모체 불꽃의 모든 잠재력을 포함하며, 각각은 다시 그 불꽃이 되도록 예정되어 있기 때문이다.

상징적으로 불티는 원 안의 점이며, 각 호로스코프에서 태양 기호 ☉ 안에 잠재한 모습으로 보인다. 그것은 마침내 천왕성의 기호로 바뀌며, 그 기호에서는 원, 또는 더 정확하게는 삼각형이 반원과 십자 위에 우뚝 선다. 홀로 있을 때 그것은 의지와, 영과 존재 사이의 중심을 현현한다. 수성의 기호 ☿와 결합하면 더 충만한 경험을 함축하며, 실재와 비실재를 가르는 식별력이 얻어졌고 순수 또는 추상 이성이 활동하고 있음을 뜻한다. 수성은 지혜와 지식 사이의 중심이며 통일 원리이다. 금성의 기호 ♀와 연결되면 창조의 원리를 나타낸다. 금성은 생명과 형체의 중심, 곧 인간 영혼이다.

도식적으로 기호들을 다음과 같이 놓을 수 있다. ☉는 맨 위에 홀로 두고, ♅·☿·♀는 아래에 삼각형을 이루게 한다. 이 세 기호는 불멸의 의식—영, 영적 영혼, 인간 영혼—을 추상적으로 나타낸다. 그것들은 활동·변통·고정의 세 위대한 십자의 맨 앞에 선다. 이 세 기호 가운데 황도의 어떤 사인에서 익절테이션을 갖는 것은 오직 하나, 곧 ♀뿐이다. 물고기자리에서 금성이 익절테이션을 갖는 것은 필연의 순환이 끝남, 만능 용매, 승리한 사랑, 성취된 법칙을 나타낸다.

천왕성은 고정 십자의 추상적 성질 또는 정수이며, 수성은 변통 십자의 추상이고, 금성은 활동 십자의 추상이다. 그것들은 원리들이며, 원리로서 황도 사인들을 통해서는 결코 참되게 해석되지 않는다.

세 십자의 교훈

활동과 창조의 십자인 활동 십자의 사명을 완수한다는 것은, 말하자면 그것을 물질의 땅에서 들어 올리고, 신적 상상력 또는 형상을 만드는 능력을 통하여 창조할 힘이 있는 자유로운 마음 아래로 들어가는 것이다.

변통 십자의 사명을 완수한다는 것은 지식을 지혜로 바꾸고, 환영의 세계에서 그것이 서 있던 비실재적인 토대에서 들어 올리는 것이다. 참된 수성, 곧 지혜의 달인의 영향 아래로 들어가려면 직관이 이성을 대신할 때까지 식별력을 충분히 행사해야 한다.

고정 십자의 사명을 완수한다는 것은 욕망과 끌림을 의지와 무집착으로 바꾸는 것이다. 모든 결속과 제한에서 자유로워지는 것은 집 없는 방랑자가 되어, 모든 집에서 자기 집을 발견하고 모든 인류에게서 형제애를 발견하는 것이다.

이 세 가지 전체를 하나로 융합하고, 모든 것을 하나로 알고 느끼도록 점을 중심에서 둘레로 옮긴다는 것은 운명의 스승, 지혜와 자비의 스승이 되는 것이다.

금성의 첼라, 곧 제자는 천왕성적인 스승을 통하여 수성의 달인이 되고, 마침내 스승 자신이 된다.

처음에 점이 중심에서 나와 신적 계 아래의 계들로 들어갈 때, 자아는 원인계·정신계·아스트랄계·물질계를 지배하는 사인의 트리플리시티들을 통하여 자아의식을 얻는다. 이 각 트리플리시티는 차례로 각 삼각형의 맨 앞에 서는 자아의 의식 안에서 완전한 테트락티스가 되어야 한다. 자아는 무의식적으로 아래로 이끌려 물질계에서 깨어나며, 흙 사인의 사명—황소자리의 복종, 처녀자리의 반응, 염소자리의 자기 동기에 따른 활동—을 완수한다. 환경과 상황 속에서 토성이 주는 제한을 통하여 자아의식적인 노력으로 이러한 연결들이 형성되면, 의식의 확장이 시작된다. 아우라를 확장하는 행성인 목성은 모든 계에서 혜택과 보상을 준다. 목성이 물질계에서는 대길성이지만, 그것이 부여하는 능력은 영혼 안에서 더 높은 수준으로 끌어올릴 수 있기 때문이다.

물의 삼각형의 사명은 게자리의 본능, 전갈자리의 애착, 물고기자리의 정서적 공감을 통하여 자아의식적인 정서와 직관의 첫 싹을 깨우는 것이다. 이 삼각형의 맨 앞에는 인격적 헌신의 행성인 화성이 있다. 그 기호 ♂는 영이 언제나 물질을 정복하려고 애쓰고 있음을 보여 주며, 그 의식은 아스트랄체에서 작용하는 욕망의 에너지이다.

불의 삼각형의 사명은 정신적 자아의식을 깨우고, 양자리를 통하여 마음의 직관에서, 사자자리를 통하여 가슴의 믿음에서 지식을 얻으며, 사수자리를 통하여 성찰을 얻는 것이다. 이는 목성이 마음을 확장하는 작용의 정점이다. 이 행성이 물고기자리를 통하여 아스트랄계에서 정서를 확장하는 것과 마찬가지이다.

넷 가운데 가장 높은 공기의 삼각형의 사명은 불·흙·물의 삼각형에서 지배되어 온 모든 것을 종합하고 추상화하며 비인격적인 것으로 만드는 것이다. 이 삼각형의 맨 앞에는 ‘행동의 숙련’, 창조력, 이상성의 행성인 금성이 있다.

좁은 길과 좁은 문

상위의 세 행성과 하위 또는 인격적 현현을 통제하는 네 행성을 구별하는 것은, 흙 사인 염소자리와 공기 사인 물병자리의 주인인 위대한 행성 토성이다. 이는 개별화하는 행성이며 좁은 길과 좁은 문의 지배자이다. 흔히 고통과 슬픔을 통해서, 그러나 인내와 자기통제를 통해서도 정련하고 제한하고 정화한다. 순수·사랑·진실을 참된 이상으로 삼지 않는 사람은 누구도 토성을 통과할 수 없다.

황도 사인들은 언제나 형체와 매개체에 연결되는 반면, 행성들은 언제나 형체와 별개의 의식에 연결된다. 둘이 조화를 이루면 모든 일이 잘되고 진보가 빠르다. 그러나 조화하지 않으면 모든 것이 거꾸로 가는 듯하며 충돌·갈등·혼란·불화로 기운다.

예를 들어 염소자리는 직업을 통하여 책임·권력·명예를 주고, 책임감을 통하여 의무에 대한 애호를 줄 수 있다. 그러나 그 주인인 토성은 특히 책임을 의미하는 진동이다. 그러므로 형체와 그 제한에서 벗어나려면 책임을 자아의식적으로 강조하고, 명예 그 자체를 위하여 명예를, 봉사 그 자체를 위하여 봉사를 추구하며, 그것이 의무이기 때문에 세상에서 일해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 토성의 직접적인 영향 아래로 들어간다.

각 십자와 각 앵글도 마찬가지이다. 천칭자리의 결합들은 금성의 통일성으로 바꾸어야 하고, 통일성의 추상적 이상을 실현해야 한다. 양자리의 충동은 화성의 참된 에너지로 바꾸어야 하며, 게자리의 감각적 영향은 달의 본능으로 바꾸어야 한다.

문제는 자아를 구체적이고 제한된 표현 양태를 지닌 형체 측면과 동일시할 것인지, 아니면 추상적이고 자유로운 현현을 지닌 생명 측면과 동일시할 것인지에 있다.

카스트의 의미

고대 인도의 지혜로운 점성가들은 카스트의 가치와 올바른 용법을 알았다. 카스트는 지금도 존속하지만 오늘날에는 무수한 세분으로 지나치게 확대되어 있다.

카스트들은 네 삼각형과 관련된다. 노동자 카스트인 슈드라는 흙의 삼각형 아래에, 상인 카스트인 바이샤는 물의 삼각형 아래에, 통치자와 전사 카스트인 크샤트리야는 불의 삼각형 아래에, 교사와 사제 카스트인 브라만은 공기의 삼각형 아래에 있다.

이 카스트들 가운데 하나에 들어가는 일은 호의·후원·야망의 문제가 아니라 출생의 문제였다. 영혼이 어느 카스트가 가르칠 수 있는 모든 교훈을 배워 자연스럽게 그것을 넘어 성장하면, 다음 카스트에 태어난다. 그렇게 가장 높은 카스트에 이를 때까지 나아가며, 거기에서 자기 십자를 짊어지기 시작한다.

반응과 무반응

직관적인 연구자는 이 삼각형들에서 자아의 성장을 판단할 수 있겠지만, 그 규칙에 어떤 예외들이 있음을 예상해야 한다. 점성술은 분명히 상징적이지만 동시에 그보다 훨씬 더 많은 것이기 때문이다. 위에서 말한 세 십자는 조밀한 물질의 계에서 들어 올려지기 전에는 무지의 땅, 곧 그것들을 지배하는 행성들의 더 미묘한 진동에 반응하지 않는 상태에 굳게 뿌리박고 있다.

고정 십자는 구나 타마스, 곧 복종과 확고함을 첫 교훈으로 배워야 하는 관성의 성질을 나타낼 수 있다. 세 십자와 네 삼각형을 올바르게 배열하는 데 따르는 복잡성은 추상적 사고 과정으로 관념들을 명료하게 할 수 없는 사람에게 매우 당혹스러울 수 있다. 그러나 의식의 의지 진동을 반영하는 고정 십자는 안정성과 확고함일 뿐 아니라 관성과 어둠이기도 하다는 점을 기억해야 한다. 모든 형체에는 밝은 면과 어두운 면의 양면이 있기 때문이다. 모든 사인과 그 분할도 마찬가지이다. 활동 사인은 행동에 능숙하고 반응적이며 창조적일 수 있는 동시에, 과도하게 활동적이고 지나치게 야심적이며 분리적이고 분수를 넘을 수도 있다. 변통 사인 역시 연결적이고 조화로우며 인간적일 수 있는 동시에, 말없고 무관심하며 증기처럼 실체가 없을 수도 있다.

여기에 점성가가 되는 어려움이 있다. 연구자로서 우리는 분석하고 해부하여 모든 것을 제자리에 놓을 수 있다. 그러나 올바르게 균형을 잡고, 전체를 제대로 종합하며, 젊은 영혼과 오래된 영혼을 한눈에 알아보는 것은 어떤 이에게서는 천재성에 이르는 재능이다. 그럼에도 연구자들은 형체가 확장되고 자아에 의해 더 이상 필요 없는 것이 될 수 있다면, 재육화 이론에 중대한 무엇인가가 있으며 카르마, 곧 스스로 만든 운명과 숙명에 대한 믿음에도 근거가 있다는 것을 알 만큼은 볼 수 있다.

진보의 길

우리 모두는 신적 운명을 실현하는 데 필요한 자아의식을 얻기 위하여 긴 순례를 거치도록 예정되어 있다. 출생 점성술의 연구는 왜 특정한 조건들을 통과해야 하는지뿐 아니라, 왜 멀리 있는 이상적 종착점을 향하여 그토록 느리게 진보하는 듯한지도 이해하게 도울 것이다. 참으로 매일 매분 수백만의 진동이 우리에게 작용하지만, 우리가 지성적으로 그리고 자아의식적으로 반응하는 것은 그중 얼마나 적은가! 매개체들은 그 배후 자아의 유용한 하인이 되는 대신, 생명을 자기 한계에 속박한다. 그리하여 많은 영혼은 새로운 의식의 국면을 표현하기 위하여 물질의 새로운 양태를 따라 나선형으로 상승하는 대신, 우리 속 다람쥐처럼 필연의 원 안에서 빙글빙글 돈다.

“어떻게 그렇게 해야 하는가?” 진지한 연구자는 물을 것이다. 이것이 이 책의 마지막 질문이다. 우리는 먼저 자신의 호로스코프와 자신을 이해하고자 한다. 둘 중 어느 하나라도 올바르게 이해하였다면, 우리 안의 가능성을 통하여 악을 행하기를 그치고 우리가 행할 수 있는 선을 배우게 될 것이다. 출생도의 높은 진동에는 더 잘 반응하고 낮은 진동에는 덜 반응하게 될 것이다. 우리 자신의 고유한 진화 경로를 대표하여 서 있는 스승의 하나의 위대한 영향 아래로 들어갈 때까지, 우리의 영향들을 다른 사람들의 영향들과 어디까지 융합할 수 있는지 알게 될 것이다. 그러면 더 이상 별들을 맹목적으로 따르는 어리석은 사람이 아니라, 참으로 자기 별들을 다스린 지혜로운 사람이 될 것이다.

제25장: 결론
점성술의 저주와 축복 원주

모든 카르마를 조화로 바꾸고, 지혜로 모든 집착을 넘어, 하나인 자아 안에 확고히 선 사람을 행위는 속박하지 않는다, 오 다난자야여.
— 『바가바드 기타』

점성술의 저주는 그 분리성에 있었다. 그 가르침은 구체적 마음으로만 이해되었고, 그 귀중한 가치를 발견하는 데 성공한 사람들은 이 지식을 자기 발전을 위하여 사용하였다. 점성술을 이렇게 자기중심적으로 사용한 결과는 ‘나의 달’, ‘나의 태양’ 등 분리적인 종류의 용어가 널리 쓰이는 데서 볼 수 있다.

분리의 길을 따라 물질로 내려가는 동안, 각 개체는 자신을 특정한 행성 영향들과 동일시한다. 그 동일시가 너무 강해져 그 영향을 자기 개체에게만 특별한 것으로 만든다. 자신 이외의 다른 사람도 같은 영향 아래에 있을 수 있음을 깨닫는 법을 배우기란 어렵다. 심지어 그렇다는 것을 알아도, 두 얼굴이 똑같지 않듯 자기 호로스코프와 정확히 같은 다른 호로스코프는 없다고 주장하면서 계속 자신을 그들과 분리한다.

점성술의 저주 전체는 행성 진동이 가장 큰 영향을 미치는 형체를 생명으로 오인하는 데 있다. 젊은 자아는 자신이 태어난 호로스코프의 하우스들에 제한된다. 환경과 상황은 모든 국면에서 그를 제한하며, 그는 충분히 지혜롭지도 강하지도 않으므로 운명의 속박을 뚫을 수 없고 그 영향에 굴복한다. 어느 정도 진보한 자아도 여전히 황도 사인들과 그것들이 지배하는 신체 기능들에 제한된다. 감각과 본능은 좋아함과 싫어함, 감각의 거부와 끌림을 통하여 그를 묶고 속박한다. 그는 그것들을 넘어설 수 없으므로 화성의 영향을 피할 수 없는 운명적인 것으로 여긴다. 감각의 경향만으로 판단하며 그것들이 자신을 지배하게 한다. 진보한 자아는 황도를 통하여 작용하는 행성 영향들에 제한되고, 자기 마음의 한계에 묶인다. 그는 편향과 편견을 통하여 감각이 눈을 가리는 사람보다 뛰어나지만, 여전히 마음을 이러한 인격적 관점으로 좁히며 자신의 경험·관습·습관·자기중심성의 한계에 필연적으로 제약된다. 점성술 지식을 얻어 자기 호로스코프의 경이에 매혹되면, 그것을 주물처럼 붙든다. 그것은 자신의 호로스코프이며, 그는 곧 좋은 애스펙트와 행성 위치의 기쁨을 자기 안에 끌어안고 나쁜 것들에 대해서는 자신을 불쌍히 여기면서 나머지 인류 전체로부터 자신을 분리한다.

오늘날 점성술을 연구하는 수천 명이 점성가의 표어, “지혜로운 사람은 자기 별들을 다스리고, 어리석은 사람은 그것들에 복종한다”의 의미를 깨닫지 못한다.

모든 점성술 연구자는 값을 매길 수 없는 지혜와 접촉하고 있지만, 대부분 그것을 알지 못한다.

저주

깨달은 힌두 점성가는 점성술에 저주가 걸려 있으며, 분리의 한계를 극복하는 사람만이 그것을 제거하고 축복으로 바꿀 수 있음을 안다. 비전 점성술의 지식은 이해하는 사람에게 그 저주를 없애 줄 것이다.

구체적 마음의 눈으로 아래에서 바라보면, 행성들은 서로에게나 태양·달·별들에게 연결되지 않은 분리된 천체로서 각 궤도를 돈다. 황도 사인들은 각각 뚜렷하고 별개의 의미를 가진 분리된 사인들이다. 지구 역시 공간에서 회전하며 그 운동으로 낮과 밤을 일으키는 분리되고 고립된 천체로 여겨진다. 구체적 마음에게는 모든 것이 서로 분리되고 구별된다. 더 높고 깨달은 마음에게는 모든 것이 다른 모든 것에 의존하며, 전체의 일부를 이룰 때에만 완전하다. 비전 점성가에게 행성들은 영향권들 안에서 움직이는 영향권들로서, 전체를 조화와 통일 속에 포함한다. 그것들은 오직 진동률과, 그 안에서 살고 움직이며 존재하는 하나의 기저적이고 모든 것을 포괄하는 생명의 서로 다른 국면을 나타낸다는 점에서만 구별된다.

황도는 근본적으로 동질적인 전체로서 그 원의 조화 안에서 완전하며, 그 분할 또는 사인들의 하위 영향에서만 구별된다.

지구는 훨씬 더 넓은 진화 영역의 일부이며, 그 영역 자체도 태양계 전체의 일부일 뿐이고 그와 불가분하게 하나이다.

축복

점성술의 축복은 통일성에 관한 가르침에서 온다. 모든 호로스코프에서 동일한 행성들은 그 모두에게 공통된 하나의 위대한 영향을 상징한다. 화성의 영향 아래 태어난 모든 사람은 자기 호로스코프의 유형을 통하여 그 행성에 속하는 다른 모든 사람과 정확히 같은 영향의 광선을 지닌다. 다른 어느 행성 아래에서 태어난 사람들도 마찬가지이다. 지고하고 신적인 영향은 오직 하나뿐이며, 다른 모든 영향은 아무리 멀리 떨어져 있는 듯하더라도 그 하나의 지고한 영향권 안에 있다. 존재하는 각 인간은 다른 모든 인간과 황도의 원을 공유한다. 각자는 차례로 그 원을 돌면서 존재의 모든 국면에서 가능한 만큼 황도 영향의 일부를 동화하며, 마침내 원 전체를 통일하고 정복한다.

점성학적 가르침 전체의 기저에 놓인 이 통일성을 보기가 어려운 까닭은 연구자가 여러 부분을 전체에 맞추지 못하기 때문이다. 그러나 행성들을 황도 사인들에 배정하면 그 어려움은 부분적으로 해소된다.

저울의 두 접시

일곱 행성과 황도 사인의 절반은 인간 진화의 영적 측면에 관계한다. 반면 사인의 다른 절반과 호로스코프의 열두 하우스는 진화의 물질적 측면에 관계한다. 전체의 통일성을 이해하기 위해 필요한 것은 이 양면을 조정하는 일이다.

흙과 물의 트리플리시티에 속한 사인들은 구체적 경험을 수용하고 물질세계에서 받은 충격에 반응하여, 인간의 육체와 아스트랄체에서 본능적이고 자기보존적인 의식을 불러낸다. 이것이 분리된 인격적 의식을 형성한다. 우리는 호로스코프의 상부 및 하부 자오선, 또는 서로 얽힌 흙과 물의 트리플리시티 삼각형들을 나타내는 수직 직선을 그려 이를 예시한다.

공기와 불의 트리플리시티로 이루어진 황도의 다른 절반은 주관적이고 추상적이며, 정신세계에서 받은 인상에 반응하여 인격적 경향보다 높은 영역에서 개체에게 영향을 준다. 이는 수직선을 동쪽에서 서쪽으로 가로지르는 지평선의 수평선으로 예시된다. 구체적 관점에서는 개체적 의식과 인격적 의식이 묶여 있는 이 십자의 팔들 사이에 부조화와 불화가 있다. 불과 공기는 조화하고 물과 흙은 섞이려 하지만, 불과 물 또는 흙과 공기 사이에는 뚜렷한 조화가 없기 때문이다. 분리된 인격은 자연 원소들 사이에서 전쟁과 적대밖에 보지 못한다. 그는 개체로서 자신의 분리성을 깨닫지만, 자신 안에서 이 모순되는 힘들을 완전히 개별화하지는 못한다. 자기 본성 안에서 마음과 감각, 육체와 영혼 사이에 끊임없이 투쟁이 벌어짐을 발견하기 때문이다.

황도라는 전장에서 벌어지는 이 감각들의 전쟁에 행성의 영향들이 들어와 더 큰 동요와 부조화를 만들고, 인간이 자신을 여러 표현 형식을 지닌 하나의 의식 단위가 아니라 합성된 존재로 보게 한다.

보통 사람

호로스코프의 통상적인 분석적 해석에서는, 판독 대상자가 전체를 합성하여 종합한 요약 속에서 자신을 전혀 알아보지 못하는 경우가 흔히 있다.

대부분의 경우 상승 사인·지배성·태양·달은 그 사람의 본성을 상당히 잘 그려 주며, 여기에 화성의 진동 몇 가지를 더하면 충분한 종합이 된다. 자기 출생도에서 토성 영향의 가장 좋은 측면에 반응하는 사람은 매우 드물다. 실망과 방해를 가져오는 그 고통스럽고 슬프고 이기적인 영향만이 보통 느껴지는 전부이기 때문이다.

천재

지혜에 강점이 있든, 사랑에 있든, 행동에 있든, 보통 세상 사람의 호로스코프와 위대한 천재의 호로스코프를 비교하라. 같은 진동들이 각각에게 작용한다. 행성들의 위치와 사인, 애스펙트가 매우 다르더라도 각 영향은 본질상 동일하다. 보통 사람이 도달할 수 있는 가장 높은 것은 자기 주위에서 작용하는 여러 힘의 완전한 분석이다. 스승이 접촉하는 가장 낮은 것은 그 힘들 전체를 자신 안에 종합하는 것이다. “지혜로운 사람은 자기 별들을 다스린다.” 그는 그 진동들을 자신 안에서 변성시키고 조화시키며, 자신의 의식이 더 미세한 물질을 통하여 작용할 수 있도록 더 거친 등급의 물질을 끊임없이 털어 냄으로써 참으로 별들을 다스린다.

스승

어떤 지혜의 스승도 자기 호로스코프의 열두 하우스에 제한되지 않는다. 그는 그것들을 모두 초월할 수 있다. 황도 사인이나 그것들이 지배하는 물질의 유형에 묶이지 않으며, 행성들의 영향에도 제한되지 않는다. 스승은 전체와 하나이다. 그는 모든 것을 하나의 생명의 현현으로 본다. 겉으로 분리되어 보이는 세계에서, 각각의 분리된 단위가 전체를 이루는 불가분한 부분임을 안다.

지혜로운 사람

지혜로운 사람은 세상에서 자기 별들과 협력하고, 그것들을 운명의 성취를 위한 자애로운 힘들로 알며, 그 영향을 다른 사람들과 나눔으로써 별들을 다스린다.

점성술의 축복은 이러한 통일성의 지식과, 우리가 신적 유산을 받을 자격이 있는 신의 아들들이라는 믿음을 통하여 온다.

점성술의 저주는 우리의 호로스코프를 세상의 호로스코프와 별개로 봄으로써 스스로에게 부과하는 제한이다. 그 결과 우리는 모든 것에서 하나인 자아를 보는 사람들에게 흘러드는 축복을 놓친다.

“거북이가 팔다리를 몸 안으로 거두듯, 요기가 자신과 감각들을 감각 대상들로부터 안으로 거두어들일 때 그의 지혜는 확고해진다.”
— 『바가바드 기타』

형제들이여, 경전의 말씀은 옳다! 각자의 삶은
이전 삶이 낳은 결과이니,
지난날의 그릇됨은 슬픔과 고통을 낳고,
지난날의 올바름은 지복을 낳는다.

그대들이 뿌린 것을 그대들이 거둔다. 저 들판을 보라!
참깨는 참깨였고, 곡식은
곡식이었다. 침묵과 어둠은 알고 있었다!
인간의 운명도 그렇게 태어난다.

그는 자신이 뿌린 것을 거두는 자로 온다.
참깨와 곡식, 지난 생에 뿌린 그만큼을,
그리고 자신과 고통받는 땅을 해치는
잡초와 독초도 그만큼을.

그가 올바르게 힘써 이것들을 뿌리 뽑고,
그것들이 자라던 곳에 건강한 모종을 심는다면,
땅은 풍요롭고 아름답고 깨끗해지며,
마땅히 거둘 수확도 넉넉하리라.

살아 있는 그가 고통이 어디서 솟는지 배우고,
참을성 있게 견디며, 옛날 저지른 악의
마지막 빚까지 갚으려 힘쓴다면,
언제나 사랑과 진실 안에서…….

그는—죽으면서—자신의 총계로 남긴다.
악은 죽어 청산된, 결산된 한 생의 장부를.
그 선은 멀리서도 가까이서도 살아 있고 힘이 있어,
그 뒤로 열매들이 따르게 된다.

— 『아시아의 빛』

부록

비전 점성술에 관한 질문

저자는 이 책에 담긴 관념과 제안에서 생겨나는 중요한 질문에 대하여 『현대 점성술』 지면을 통해 기꺼이 답할 것이다.

이어서 소개하는 잡지를 보라.

현대 점성술
점성가의 잡지

1890년 창간. 편집자: 앨런 레오.

월간, 6펜스. 연간 구독료 7실링 6펜스, 우편료 포함.

점성술에 관한 진리 탐구에 전념하는 잡지이다. 이 잡지의 목적은 고대 학문인 점성술을 철저히 정화하고 다시 확립하는 데 있다. 『현대 점성술』은 중단 없이 발행된 지 23년째이며, 여전히 오직 점성술에만 전념하는 유일한 잡지이다. 세계 각지의 지위와 작위를 지닌 이들이 정기 구독자에 포함된다. 왕실의 후원을 받는 영예도 누렸으며, 당대 가장 예리한 지성들 중 일부의 지원도 받았다. 모든 점성술 연구자는 『현대 점성술』을 지원하는 일을 의무로 여겨야 한다.

이 잡지의 1913년 특집은 다음과 같다. 유능한 점성가들이 국가의 운명을 다루는 국가 점성술에 관해 쓰는 논문, ‘영향권’이 세계의 미래 역사에 미치는 효과, 왕실 인물들의 호로스코프에서 지배하는 별들의 영향이다.

질문. 모든 독자에게 질문란이 열려 있으며, 점성술의 문제들을 다루고 어려운 질문에 무료로 답한다. 매호에 점성술을 다루는 흥미로운 글들이 실린다.

현 호의 견본을 신청하라. 우편료 포함 3펜스이다.

특별 제공: 별도의 구독 두 건에 10실링 6펜스.

『현대 점성술』 사무소
임피리얼 빌딩스, 러드게이트, 런던 E.C.

앨런 레오 점성술 총서
표준 교재: 10실링 6펜스, 우편료 포함 10실링 10펜스.

『모두를 위한 점성술』. 계산 없이 배우는 점성술. 제4판.

『호로스코프 작성법』. 60년분 천체력 수록. 제3판.

『출생도 판단법』. 판단: 분석. 제3판.

『종합의 기술』. 판단: 종합. 제3판.

『진행 호로스코프』. 뒤의 해당 도서 소개 참조.

『자신의 출생도를 여는 열쇠』. 뒤의 해당 도서 소개 참조.

대중서: 3실링 6펜스, 우편료 포함 3실링 10펜스.

『실용 점성술』. 개정판. 간단하고 명료하다.

『진리의 광선』. 제2판. 영감을 주고 마음을 고양한다.

『점성술 논고』. 제2판. 유익하고 흥미롭다.

『영혼의 길』. 2실링 6펜스, 우편료 포함 2실링 10펜스.

1실링 휴대용 안내서1실링, 우편료 포함 1실링 2펜스.

『점성술이란 무엇을 뜻하는가?』. 알고자 하는 이를 위한 책.

『행성의 영향』. 간단하고 알기 쉽게 설명한 안내서.

『누구나 배우는 점성술』. 초보자를 위한 책.

『호로스코프란 무엇이며 어떻게 작성하는가?』. 첫걸음.

『호로스코프 상세 해설』. 모든 연구자가 늘 곁에 둘 안내서.

『디렉션과 디렉팅』. 예측 점성술 입문.

『점성술에서의 “이유”』. 원칙과 실천의 해설.

『내 친구들의 호로스코프』. 차트 도면집.

『주목할 만한 출생도 1001선』. 연구에 필수적이다.

『호라리 점성술』. 어떤 질문에든 답을 얻는 방법.

『의학 점성술』. 육체적 건강과 관련된 점성술.

『황도 각 도수의 상징』. 각 도수마다 개별 상징을 제시한다.

『먼데인 또는 국가 점성술』. 쉽게 다룬 해설.

『기상 예측』. 실용적이다.

『천체력』. 1800년부터 원하는 연도. 1실링, 우편료 포함 1실링 1펜스.

각 6펜스. 종이 표지.

『점성술 해설』. 앨런 레오 지음.

『점성가와 그의 일』. 몇 편의 주목할 만한 단편 이야기 수록. 앨런 레오 지음.

『비전적인가, 외전적인가?』. 점성학회 회보 제1호.

서점을 통하여 주문하거나 다음 주소로 직접 보내라.
『현대 점성술』 사무소, 임피리얼 빌딩스, 러드게이트, 런던 E.C.

『자신의 출생도를 여는 열쇠』

정가 10실링 6펜스, 우편료 포함 10실링 10펜스.
미국 가격 3달러. 인도 가격 Rps. 7.14.

이 책은 모든 사람에게 점성술의 진실성을 확신시키는 책이다. 개인에게 적용할 수 있고 실용적이며 신뢰할 만하다.

다음은 세계적으로 유명한 웅변가이자 신지학회 회장(P.T.S.), 『신지학자』의 편집자인 애니 베산트 부인이 1911년 2월에 쓴 이 책의 서평이다.

점성가

“앨런 레오 씨는 점성술에 관심이 있는 모든 사람에게 매우 잘 알려져 있으며, 점성술을 미신의 지위에서 학문의 지위로 끌어올리는 데 많은 일을 하였다. 따라서 그의 펜에서 나온 책은 어느 것이든 진지한 연구자들에게 환영받게 마련이다. 이 책은 그의 오랜 경험과 주제에 대한 철저한 지식이 성숙한 결실로 맺혀, 더 젊은 형제들을 위하여 요약된 것이다.

“구성은 단순하지만, 그 단순함은 많은 사색의 결과이다. 짧은 문단 629개가 있으며, 각 문단은 반 쪽을 넘지 않는다. 처음 열두 문단은 각 열두 사인, 곧 상승 사인 아래 태어난 사람들의 특징을 짧고 탄환 같은 문장으로 간결하고 정확하게 제시한다. 이 첫 장의 부록으로 각 상승 사인에 속하는 체격의 개인적 묘사가 덧붙어 있지만, 이것은 여러 영향에 따라 매우 많이 수정해야 하므로 안내 기준으로는 다소 불확실하다. 이어서 일곱 지배성과, 덜 이해되어 있는 천왕성·해왕성에 관한 아홉 문단이 나온다.

“그다음에는 각 하우스에서의 지배성 영향, 각 사인에서의 달, 그리고 차례로 각 사인에서 지배성으로 작용하는 일곱 행성에 관한 장들이 모두 같은 간결한 문체로 이어진다. 천왕성과 해왕성은 사인의 지배성이 아니므로 하우스 안에서 다룬다. 이후 각 사인의 태양을 통하여 개체의 유형을, 각 사인의 달을 통하여 인격의 유형을 제시한다. 달은 각 하우스에서도 연구된다. 이어서 정신성, 곧 각 사인과 각 하우스에서의 수성 위치로 넘어가고, 그다음에는 대단히 중요한 애스펙트의 주제로 나아간다. 이를 간결하면서 내용이 충실한 문단이라는 같은 방식으로 다룬 뒤에는, 어느 호로스코프에서나 하우스들과 연결되는 여러 문제에 관한 정보를 얻도록 하우스들을 차례로 안내하고, 이어 매우 유익한 종합들을 제시한다. …

“결론적으로 앨런 레오 씨는 훌륭한 『모두를 위한 점성술』 총서에 매우 귀중한 한 권을 더하였다. 우리는 명료하고 잘 소화된 이 논저에 대하여 저자와 독자들 모두를 축하해야 한다.”

먼저 직접 또는 서점을 통하여 10실링 6펜스에 책을 구입한 뒤, 생년월일·출생 시각·출생지를 적고 2실링 6펜스, 해외에서는 이에 상당하는 외화를 동봉하여 설명이 딸린 특별 차트를 신청하라. 또는 이미 출생 당시의 천체 차트를 가지고 있으나 책의 차트를 바로 이해하기 어렵다면, 그 차트와 1실링만 보내 특별 차트만 신청하라.

『현대 점성술』 사무소로 직접 보내라.
임피리얼 빌딩스, 러드게이트, 런던 E.C.

『진행 호로스코프』

정가 10실링 6펜스. 우편료 포함 10실링 10펜스.
미국 가격 3달러. 인도 가격 Rps. 7.14.

진행 호로스코프

가능한 모든 진행 애스펙트—태양·상호·달의 애스펙트—를 상세하고 완전하게 판독하며, 성격과 운명에 미치는 영향을 충분히 설명한다. 그리하여 어떤 연구자든 자신이 해석하고자 하는 진행 호로스코프에 대해 독자적인 판단을 세울 확고한 토대를 마련할 수 있다. 또한 트랜싯을 새롭고 이해하기 쉬운 방식으로 다루는 긴 장이 있다. 외전적 의미뿐 아니라 비전적 의미도 제시하여 주제를 흥미롭고 유익하게 만든다. 마지막 부분은 『디렉팅의 기술과 실천』으로 이루어지며, ‘프라이머리 디렉션’에 관한 완전한 안내서로서 어떤 형태로든 점성술을 연구하는 모든 사람에게 엄청난 가치가 있다. 이 주제가 이전에는 책 형태로 다루어진 적이 없으므로, 이 부분만으로도 이 저술은 참으로 독보적이다.

‘디렉션’ 차트

『진행 호로스코프』와 함께 사용할 수 있도록 특별히 차트를 준비하였다. 어느 한 해의 ‘디렉션’을 계산하여 ‘디렉션’ 차트에 상세 내용을 기입하는 요금은 3실링 6펜스이다. 과거·현재·미래의 어느 연도든 원하는 연수만큼 각각 3실링 6펜스에 계산을 받을 수 있다. 이러한 계산은 자신의 미래 전망을 연구하는 사람에게 대단히 유익하다. 신청할 때에는 호로스코프 번호를 적거나 출생 자료를 제공하라. 출생 시각을 모르면 ‘디렉션’은 신뢰할 수 없다.

‘디렉션’이 필요한 연도: __________
출생 시각: __________
출생일(연·월·일): __________
출생지(또는 출생 차트 번호): __________
이름: __________
주소(완전한 우편 주소): __________

차트만 신청할 때에는 『현대 점성술』 사무소, 임피리얼 빌딩스, 러드게이트 E.C.로 직접 보내라.

점성술은 우주를 다스리는 신의 법칙이다. 이 법칙은 순환을 통하여 작용한다.

우리는 지금 참된 지식의 시대로 들어가고 있다.
지혜로워져 그 법칙을 알라.

현재 발행 중
앨런 레오의 점성술 연구 특별 통신 강좌

수강 후기

(1) “강의가 매우 매력적이며, 깊은 관심을 느낍니다.” — E. B. 셀비 백작부인.

(2) “강의가 대단히 흥미롭습니다. 누구든 성실하게 공부한다면 이 놀랍고 마음을 고양하는 학문을 제대로 이해하게 될 것입니다.” — 모드 린던.

(3) “가르침이 명료하고 간단하여 기쁩니다. 타자 인쇄도 훌륭합니다.” — B. 크로마티.

(4) “맞습니다. 저는 제2시리즈를 주문했습니다. 그러나 강의가 너무 흥미로워 처음부터 보내 주신 것이 매우 기쁩니다.” — W. H. 윌슨.

(5) “제1시리즈를 매우 즐겁게 공부했습니다.” — 토머스 대븐포트.

(6) “선생님께 배우는 것은 기쁨입니다.” — M. A.

(7) “저를 가르치려는 선생님의 노력이 지금까지 매우 고무적인 성과를 보여 대단히 기쁩니다.” — G. W. 왓슨.

(8) “강의는 분명히 흥미롭습니다.” — G. W. 블라이.

(9) “강의에 대단한 흥미를 느껴 왔으며, 동봉한 신청서에서 보시듯 다음 강좌도 수강하려고 합니다.” — 필리스 콤스.

모두가 이 강좌에 만족한다.

이 독특한 강좌의 모든 세부 사항이 담긴 무료 안내서를 다음 주소로 신청하라.
서무 담당자, 임피리얼 빌딩스 42 & 43호, 러드게이트, 런던 E.C.

중요 공고
앨런 레오의 점성술 연구 특별 통신 강좌

이 강좌들은 세 부문으로 발행된다.

제1부문: 시리즈 I은 호로스코프 작성의 완전 강좌로 10실링 6펜스이다. 시리즈 II는 완전 판단 강좌로, (a) 분석 10실링 6펜스와 (b) 종합 10실링 6펜스이다. 시리즈 III는 비전 점성술에 관한 완전 강좌로 10실링 6펜스이다.

제1부문 전체에는 완전 강의 28개가 포함된다. 위 시리즈는 각각 10실링 6펜스의 일괄 요금으로 받을 수 있으며, 부문 전체는 2파운드 2실링이다.

제2부문: 시리즈 IV는 출생 시각 교정 강좌, 시리즈 V는 세컨더리 디렉션 강좌, 시리즈 VI는 프라이머리 디렉션 강좌이며, 각각 10실링 6펜스이다.

제2부문 전체에는 완전 강의 21개가 포함된다. 위 시리즈는 각각 10실링 6펜스의 일괄 요금으로 받을 수 있으며, 부문 전체는 1파운드 11실링 6펜스이다.

제3부문: 시리즈 VII는 종합의 기술 강좌, 시리즈 VIII는 출생도 완전 판독, 시리즈 IX는 특별 최종 강좌이며, 각각 1파운드 1실링이다.

제3부문 전체에는 특별 강의 21개가 포함되며, 부문 전체의 일괄 요금은 3파운드 3실링이다.

전 과정은 70강으로 이루어져 있으며, 전 과정 일괄 요금은 5파운드 5실링이다.

이 강의들 전체는 점성가 앨런 레오가 특별히 구성하였다. 출생 점성술 연구에 능숙해지고자 하는 이들을 최소 비용으로 효과적으로 가르치도록 설계하였다.

제1부문의 모든 시리즈에서 강의에 딸린 질문에 만족스럽게 답한 사람에게 우수 증명서를 수여한다.

세 부문 가운데 어느 두 부문의 모든 시리즈에서 최종 시험에 합격한 사람은 우수 수료증을 받을 수 있다.

세 부문 전체의 학습을 만족스럽게 마친 사람에게 숙련 수료증을 수여한다.

모든 세부 사항이 담긴 새 신청서를 다음 주소로 신청하라.
서무 담당자, 강좌부, 『현대 점성술』 사무소, 임피리얼 빌딩스, 러드게이트, 런던 E.C.

점성학회

표어: 점성술은 천문학의 영혼이다.

회장: 앨런 레오 씨.
부회장: 플로렌스 A. 힉스 양.
서기 겸 회계: 애니 류턴 발리 부인.

학회의 목적은 점성술 연구를 장려하는 데 있다. 연회비는 5실링이며, 연구 모임 입장을 포함하면 10실링이다.

자세한 사항은 명예 서기 애니 L. 발리 부인에게 문의할 수 있다.
『현대 점성술』 사무소 앞, 임피리얼 빌딩스 42호, 러드게이트 E.C.
최근 비전 점성술 연구 모임이 결성되었다.

중요한 질문
비전적인가, 외전적인가?

점성학회 회보 제1호.

“점성술을 독립적인 학문으로 연구하고, 신지학적 해석과 분리해 두어야 하는가?”

1912년 3월 학회 모임에서 열린 토론의 주요 내용을 담았다.

아서 미 씨는 다음과 같이 쓴다. “이 토론이 마음에 든다. 양쪽 입장이 모두 훌륭하게, 그리고 기분 좋게 절제된 정신으로 제시되어 있다. 훌륭한 심포지엄이다.”

위 주소의 명예 서기 애니 L. 발리 부인에게서 우편료 포함 7½펜스에 구할 수 있다.