베일 벗은 이시스 · 고대 및 현대 과학과 신학의 마스터키 · 제1권 · 과학

표제지 · 헌정사 · 제1권 『과학』 총목차

【표제지 】

『베일을 벗은 이시스: 고대 및 현대 과학과 신학의 비의를 여는 마스터키 』

저자: H. P. 블라바츠키, 신지학협회 통신서기.

제사: “이 책은 신의로 쓰인 진실한 책이다.” — 미셸 드 몽테뉴.

제1권 — 과학.

제2판.

발행지 및 발행처: 뉴욕: J. W. 부턴, 브로드웨이 706번지 / 런던: 버나드 쿼리치.

발행 연도: 1877년.

【판권 및 인쇄소 기명 】

저작권 등록: J. W. 부턴, 1877년.

인쇄 및 제본: 트로 인쇄·제본 회사, 뉴욕 동 12번가 205-213번지.

【헌정사 】

저자는 이 책들이 다루고 있는 주제들을 탐구하기 위하여 서기 1875년 뉴욕에서 창립된 신지학협회에 이 두 권의 책을 삼가 헌정한다.

【목차 — 서문 및 서론부】

• 서문 …… v쪽

• 베일 앞에서 …… ix쪽

- 현대 과학과 신학의 독단적 가정들 …… ix쪽

- 유일한 중립적 매개 지대를 제공하는 플라톤 철학 …… xi쪽

- 고대 철학 체계들에 대한 총괄 검토 …… xv쪽

- 시몬 마구스에 관한 시리아어 사본 …… xxiii쪽

- 본서에서 사용된 용어 해설집 …… xxiii쪽

【제1부: 현대 과학의 소위 ‘무오류성’ 】

【제1장: 새로운 이름으로 불릴 뿐인 옛것들 】

• 동양의 카발라[비밀 전승] …… 1쪽

• 현대의 학술적 연구에 의해 뒷받침되는 고대의 전승들 …… 3쪽

• 대주기에 의해 구획되는 인류의 진보 과정 …… 5쪽

• 고대의 비전 암호 과학 …… 7쪽

• 『베다』가 지닌 값을 매길 수 없는 무량한 가치 …… 10쪽

• 번역 과정에서 자행된 유대교 성전들의 훼손과 왜곡 …… 17쪽

• 언제나 신성한 과학으로 간주되어 온 마법 …… 25쪽

• 마법의 비전가들이 이룩한 성취들과 현대의 비방자들이 내세우는 가설들 …… 25쪽

• 불멸을 향한 인간의 본원적 갈망 …… 36쪽

【제2장: 현상들과 힘들의 법칙 】

• 권위에 맹종하는 현대 사회의 비굴성 …… 39쪽

• 과학자들의 편견과 독단적 편협함 …… 41쪽

• 심령 현상들에 의해 도리어 추격당하는 과학자들 …… 44쪽

• 실전된 고대의 기술과 기예들 …… 50쪽

• 모든 힘들을 다스리는 최고 지배력으로서의 인간 의지 …… 57쪽

• 프랑스 학자들의 피상적인 일반화 오류 …… 61쪽

• 영매적 현상들의 진정한 귀속 원인은 무엇인가 …… 67쪽

• 그러한 영매 현상들과 범죄의 상관관계 …… 71쪽

【제3장: 눈먼 자들을 이끄는 눈먼 인도자들 】

• 오로히푸스로부터의 진화를 주장하는 헉슬리의 계통 추론 …… 73쪽

• 오귀스트 콩트, 그의 실증주의 체계와 제자들 …… 75쪽

• 런던의 유물론자들 …… 85쪽

• 고대로부터 빌려 입은 의복들[차용된 이론들] …… 89쪽

• 주관적 세계로부터 객관적 우주가 흘러나오는 유출의 원리 …… 92쪽

【제4장: 심령 현상에 관한 제반 학설들 】

• 드 가스파랭 백작의 학설 …… 100쪽

• 튀리 교수의 학설 …… 100쪽

• 구즈노 데 무소와 드 미르빌 후작의 학설 …… 100쪽

• 바비네의 학설 …… 101쪽

• 로베르우댕의 학설 …… 102쪽

• 루아예 및 조바르 드 랑발의 학설 …… 103쪽

• 쌍둥이 가설 — ‘무의식적 대뇌 작용’과 ‘무의식적 복화술’ …… 105쪽

• 윌리엄 크룩스의 학설 …… 112쪽

• 마이클 패러데이의 학설 …… 116쪽

• 미셸 외젠 슈브뢸의 학설 …… 116쪽

• 1876년의 멘델레예프 조사위원회 …… 117쪽

• 영혼의 맹목[영적 실명에 빠진 학자들] …… 121쪽

【제5장: 에테르, 혹은 “아스트랄 빛” 】

• 오직 하나뿐인 근원적 힘과 그 수많은 상관적 변용들 …… 126쪽

• 위대한 발견의 문턱에서 아슬아슬하게 비껴간 존 틴들 …… 127쪽

• 초자연적 ‘기적’이라는 개념의 불가능성 …… 128쪽

• 시원적 원질의 본성 …… 131쪽

• 특정한 고대 신화들에 대한 비의적 해석 …… 133쪽

• 인도 고행자 파키르들의 경이로운 실험들 …… 139쪽

• 힌두교의 우화 속에 담긴 진화론 …… 153쪽

【제6장: 정신·물리적 현상들 】

• 우리가 파라켈수스에게 지고 있는 학문적 부채 …… 163쪽

• 동물자기[메스머리즘] — 그 기원적 계보, 세간의 수용 양상, 그리고 잠재적 권능 …… 168쪽

• “사이코메트리” …… 183쪽

• 시간, 공간, 그리고 영원 …… 184쪽

• 가시적 우주로부터 비가시적 우주로의 에너지 전이 …… 186쪽

• 크룩스의 실험들과 콕스 변호사의 심령력 학설 …… 195쪽

【제7장: 원소들, 원소령, 그리고 원소혼 】

• 자연의 모든 위계 왕국에 보편적으로 작용하는 인력과 척력 …… 206쪽

• 물리적 주변 환경에 좌우되는 심령 현상들 …… 211쪽

• 시암에서의 관찰 기록들 …… 214쪽

• 신경계 질환 치료에 미치는 음악의 효능 …… 215쪽

• “세계혼”과 그 잠재적 권능들 …… 216쪽

• 접촉에 의한 치유[안수·자기 치유]와 치유사들 …… 217쪽

• 앤드루 잭슨 데이비스의 “디아카”와 포르피리오스가 논한 악성 다이몬들 …… 219쪽

• 결코 꺼지지 않는 고대의 영원한 등불 …… 224쪽

• 생명력에 관한 현대 과학의 무지 …… 237쪽

• 힘의 상관성 이론이 지닌 고대적 기원 …… 241쪽

• 마법에 대한 믿음의 인류 보편성 …… 247쪽

【제8장: 자연의 몇 가지 신비들 】

• 행성들은 과연 인간의 운명에 영향을 미치는가? …… 253쪽

• 헤르메스 트리스메기스투스 문헌에서 발췌한 매우 기이한 구절 …… 254쪽

• 물질의 끊임없는 운동성[불안정성] …… 257쪽

• 성취된 노스트라다무스의 예언 …… 260쪽

• 행성들과 식물들 사이에 작용하는 우주적 공감 …… 264쪽

• 색채의 성질에 관한 고대 힌두인들의 지식 …… 265쪽

• 현대 과학의 만병통치약으로 남용되는 “우연의 일치”라는 변명 …… 268쪽

• 달과 조수의 상관성 및 그 비의적 영향 …… 273쪽

• 유행성 정신 질환 및 도덕적 집단 착란 현상들 …… 274쪽

• 오직 자연의 힘들의 인격화에 불과한 만신전의 신들 …… 280쪽

• 피타고라스가 발휘한 마법적 권능들의 역사적 증거들 …… 283쪽

• 에테르 공간 속에 거주하는 눈에 보이지 않는 종족들 …… 284쪽

• 불교의 “네 가지 성스러운 진리[사성제]” …… 291쪽

【제9장: 순환 주기의 현상들 】

• 창세기에 나오는 “가죽옷”이라는 표현의 비의적 의미 …… 293쪽

• 자연선택과 그 귀결들 …… 295쪽

• 고대 이집트의 “필연의 원환” …… 296쪽

• 아담 이전의 인류 종족들[선아담 인류] …… 299쪽

• 물질 속으로 내려오는 영의 하강 과정 …… 302쪽

• 삼위일체적 인간 본성[3원 인간론: 육체·아스트랄 생명혼·불멸령] …… 309쪽

• 존재의 위계 사다리에서 가장 낮은 단계에 위치한 피조물들 …… 310쪽

• 원소령에 관한 구체적이고 세부적인 기술 …… 311쪽

• 공중의 존재들에 관한 프로클루스의 설명 …… 312쪽

• 원소령들을 가리키는 각 민족의 다양한 명칭들 …… 313쪽

• 영혼의 소멸[영혼사]에 관한 스베덴보리 학파의 견해들 …… 317쪽

• 지상에 묶여 떠도는 인간 영혼들[지박령] …… 319쪽

• 불순한 영매들과 그들의 소위 “수호 인도령” …… 325쪽

• 과학적 탐구의 보조 수단으로서의 사이코메트리 …… 333쪽

【제10장: 내면의 인간과 외면의 인간 】

• 과학자들을 법정에 세워 탄핵하는 펠릭스 신부 …… 338쪽

• 허버트 스펜서의 “불가지자” …… 340쪽

• 미숙한 초심자들이 감행하는 강령술의 치명적 위험성 …… 342쪽

• 고대 로마의 수호신 라레스와 악령 레무레스 …… 345쪽

• 힌두 사원들 속에 감추어진 비밀들 …… 350쪽

• 환생[윤회]의 교리 …… 351쪽

• 마녀술과 마녀들 …… 353쪽

• 성스러운 소마 황홀경[삼매]의 비의 …… 357쪽

• 특정한 “유령 그림자”들이 물리적 타격에 입는 상처 가능성 …… 363쪽

• 잠든 소년을 대상으로 수행한 클레아르코스의 영혼 이탈 실험 …… 365쪽

• 저자가 인도에서 직접 목격한 마법 실험 …… 369쪽

• 프랑스 세벤 지방 예언자들의 기적적 사례 …… 371쪽

【제11장: 심리학적 및 물리학적 경이들 】

• 인간이 도달할 수 있는 물리적 불상해성[도검·화기 불침] …… 379쪽

• 의지력의 원격 투사 …… 380쪽

• 뱀독에 대한 무감응과 면역력 …… 381쪽

• 음악을 이용한 뱀 길들이기[매혹술] …… 383쪽

• 기형학 및 모체 감응 현상에 관한 심층 논의 …… 385쪽

• 과학계 스스로 미답지로 고백하고 있는 심리학의 영역 …… 407쪽

• 대회학자 베르셀리우스의 절망 어린 탄식과 후회 …… 412쪽

• 강물을 피로 변하게 하는 현상의 식물학적 해명 …… 413쪽

【제12장: “건널 수 없는 심연” 】

• 과학자들 스스로가 털어놓는 무지의 고백들 …… 420쪽

• 허무주의의 만신전 …… 421쪽

• 불의 삼중 구성 원리 …… 423쪽

• 본능과 이성의 엄밀한 정의 …… 425쪽

• 인도 자이나교의 철학 체계 …… 429쪽

• 랑프리에르 사전의 의도적인 왜곡과 허위 서술 …… 431쪽

• 인간의 아스트랄 생명혼은 그 자체로 불멸이 아니다 …… 432쪽

• 붓다의 화신과 환생 교리 …… 437쪽

• 티베트의 마법적인 해와 달의 형상 발현 기적[건성절 나무] …… 441쪽

• 흡혈귀 현상 — 그 아스트랄 현상의 원리적 해명 …… 449쪽

• 벵골 지방의 환술과 요술 …… 457쪽

【제13장: 실재들과 환영 】

• 탈리스만[부적]의 작동 원리와 합리적 근거 …… 462쪽

• 해명되지 않은 신비 현상들 …… 466쪽

• 벵골에서 수행된 마법 실험 …… 468쪽

• 치브 촌도르가 보여 준 놀라운 마법적 묘기들 …… 471쪽

• 집단 최면 환영으로서의 인도 줄타기[밧줄 등반] 비술 …… 473쪽

• 땅속에 생매장된 파키르들의 소생과 부활 …… 477쪽

• 가사 상태[생명 활동 정지]의 한계 …… 481쪽

• 비전가의 길과 전적으로 대립하는 수동적 영매술 …… 487쪽

• 소위 “물질화된 영들”의 정체는 무엇인가? …… 493쪽

• 남인도의 묘지 정령 슈달라 마단 …… 495쪽

• 공중부양의 자연철학적 원리 …… 497쪽

• 불로장생의 영약 엘릭시르와 보편 용매 알카헤스트 …… 503쪽

【제14장: 이집트의 지혜 】

• 고대 이집트인들의 기원 …… 515쪽

• 그들이 이룩한 거대하고 경이로운 토목·건축 공학 작업들 …… 517쪽

• 파라오들의 고대 국토와 문명 …… 521쪽

• 나일강 유역 기념물들의 아득한 고대성 …… 529쪽

• 전쟁의 기술과 평화의 기예들 …… 532쪽

• 멕시코의 신화들과 고대 유적들 …… 545쪽

• 고대 이집트 문명과 아메리카 고대 문명의 놀라운 유사성들 …… 551쪽

• 오시리스의 사제였던 모세 …… 555쪽

• 시암과 캄보디아[앙코르]의 고대 유적들이 가르쳐 주는 교훈 …… 563쪽

• 팔렝케 유적에서 발견되는 이집트의 타우 상징 …… 572쪽

【제15장: 인류 종족의 요람 인도 】

• “비밀 교리”의 입수와 전수 …… 575쪽

• 한 팔리어 학자가 소장한 두 가지 귀중한 유물 …… 577쪽

• 외부인에게 비전을 감추는 힌두인들의 엄격한 배타성 …… 581쪽

• 남근 숭배 상징주의에 관한 리디아 마리아 차일드의 고찰 …… 583쪽

• 『베다』와 『마누 법전』의 연대 …… 587쪽

• 대홍수 이전 인류 종족들에 관한 전승들 …… 589쪽

• 아틀란티스 대륙과 그 민족들 …… 593쪽

• 페루의 고대 유물들과 거석 문명 …… 597쪽

• 고비 사막과 그 모래 아래 감추어진 비밀들 …… 599쪽

• 티베트와 중국의 고대 전설들 …… 600쪽

• 자연을 방해하는 것이 아니라 자연을 돕는 참된 마법사 …… 617쪽

• 어머니 인도가 후대 인류에게 유산으로 물려준 철학, 종교, 예술 및 제반 과학 …… 618쪽 주석

서문: 동양의 비전가들과의 만남과 보편적 고대 지혜 종교를 향한 변론

【서문 】

이제 대중의 판단 앞에 내놓는 이 저작은, 동양의 비전가들과 맺은 자못 친밀한 교유와 그들의 심오한 과학(학문 체계)에 대한 탐구가 맺은 결실이다. 이 책은 진리가 어디에서 발견되든 기꺼이 그것을 받아들이고자 하는 이들, 그리고 세속의 통속적 편견을 정면으로 마주 보면서도 그 진리를 수호하고자 하는 이들에게 바쳐진다. 본서는 옛 시대의 철학 체계들 밑바탕에 가로놓여 있는 생명력 있는 핵심 원리들을 탐구자가 간파할 수 있도록 돕기 위한 하나의 시도이다.

이 책은 전적인 성실성과 진심을 담아 집필되었다. 본서의 의도는 불편부당한 공정함을 행하고, 악의나 편견 없이 공평하게 진실을 말하는 데 있다. 그러나 이 책은 왕좌에 군림하고 있는 오류에 대해서는 조금의 자비도 베풀지 않으며, 부당하게 찬탈된 권위에 대해서는 어떠한 경외심도 표하지 않는다. 본서는 부당하게 약탈당한 과거의 고대 세계를 위하여, 너무나 오랫동안 보류되어 왔던 그 위대한 성취들에 대한 정당한 인정을 요구한다. 또한 고대로부터 빌려 입은 의복들의 반환을 촉구하며, 중상모략을 당해 왔으나 실로 영광스러운 옛 현자들의 명예를 복권시키고자 한다. 그 어떠한 숭배 형태나 종교적 신앙, 혹은 과학적 가설에 대해서도 본서의 비판은 오직 이러한 정신 이외의 다른 동기로 행해진 바가 없다. 인간들과 당파들, 종파들과 학파들은 세계의 긴 하루 속에서 잠깐 나타났다 사라지는 하루살이에 불과하다. 오직 금강석의 반석 위에 높이 좌정한 진리만이 홀로 영원하고 지고하다.

우리는 인간 정신의 범위와 역량을 초월하는 어떠한 마법도 믿지 않으며, 또한 신적인 것이든 악마적인 것이든 영원 전부터 제정된 자연의 법칙들을 위반하거나 거스르는 것을 함의하는 그러한 소위 ‘기적’도 일절 믿지 않는다. 그럼에도 불구하고 우리는 『페스투스』의 재능 있는 저자[영국 시인 필립 제임스 베일리]가 남긴 말, 곧 “인간의 가슴은 아직 자기 자신을 온전히 다 발화하지 못했으며, 우리는 그 잠재된 권능들의 한계에 도달해 본 적도 없고 심지어 그 범위를 이해해 본 적조차 없다”라는 통찰을 전적으로 받아들인다. 인간이 새로운 감수성과 자연과의 더욱 긴밀한 관계를 발전시켜 나가고 있다고 믿는 것이 과연 지나친 일인가? 진화의 논리를 그 정당한 귀결까지 밀고 나간다면 반드시 그만한 사실을 가르쳐 주어야만 한다. 만약 식물이나 해초류로부터 가장 고귀한 인간에 이르는 상승의 계보 어딘가에서 지성적 자질들을 부여받은 하나의 영혼이 진화해 나왔다면, 우리의 일상적 인식 범위 너머에 있는 사실들과 진리들까지도 식별해 낼 수 있게 해 주는 어떤 지각 능력 또한 인간 안에서 자라나고 있다고 추론하고 믿는 것은 결코 불합리한 일이 아닐 것이다. 그러면서도 우리는 비페의 다음과 같은 단언을 주저 없이 받아들인다. 즉, “본질적인 것은 영원토록 동일하다. 우리가 대리석 덩어리 속에 감추어진 조각상을 드러내기 위해 안쪽으로 돌을 깎아 들어가는 방식을 취하든, 아니면 신전이 완성될 때까지 바깥쪽으로 돌 위에 돌을 차곡차곡 쌓아 올리는 방식을 취하든, 우리가 얻어낸 ‘새로운’ 결과물은 오직 하나의 ‘오래된 이념’일 뿐이다. 모든 영원들 가운데 가장 마지막에 오는 영원은 가장 최초의 영원 속에서 자신의 운명 지어진 다른 반쪽 영혼을 발견하게 될 것이다.”

수년 전 우리가 처음으로 동양 전역을 여행하며 버려진 고대 성소들의 가장 깊숙한 지성소를 탐사했을 때, 슬픔을 자아내며 끊임없이 되풀이되는 두 가지 물음이 우리의 사유를 무겁게 짓눌렀다. ‘신은 어디에 있으며, 누구이며, 무엇인가? 과연 누가 인간의 불멸의 영을 직접 목도하여 인간 자신의 불멸성을 스스로 확증할 수 있었단 말인가?’

바로 이 곤혹스럽고 난해한 문제들을 해결하고자 가장 간절히 고뇌하던 그때, 우리는 실로 ‘동양의 현자들’이라 부를 만한 신비로운 권능들과 심오한 지식을 갖춘 특정한 인물들과 접촉하게 되었다. 우리는 그들의 가르침에 기꺼이 귀를 기울였다. 그들은 과학과 종교를 결합함으로써 신의 존재와 인간 영의 불멸성이 마치 유클리드 기하학의 정리처럼 엄밀하게 논증될 수 있음을 우리에게 보여 주었다. 우리는 동양 철학에는 인간 자신의 불멸하는 자아가 지닌 전능함에 대한 절대적이고도 흔들림 없는 확신 이외에 그 어떤 다른 맹목적 신앙도 들어설 자리가 없다는 확증을 처음으로 얻게 되었다. 그리고 우리는 이 전능함이 인간의 영과 보편적 세계혼 — 곧 신! — 사이의 본질적 혈연성에서 비롯된다는 가르침을 받았다. 그 현자들의 말에 따르면, 후자(신·보편적 세계혼)는 오직 전자(인간의 영)에 의해서만 논증될 수 있을 뿐 다른 방법으로는 결코 증명될 수 없다. 인간의 영이 신의 영을 증명하는 것은, 마치 한 방울의 물이 그것이 흘러나왔음에 틀림없는 원천의 존재를 증명하는 것과 같다. 물을 단 한 번도 본 적이 없는 사람에게 거대한 물의 대양이 존재한다고 말해 보라. 그러면 그는 그것을 맹목적인 신앙으로 받아들이거나 아니면 전적으로 거부해야만 할 것이다. 그러나 그의 손바닥 위에 단 한 방울의 물을 떨어뜨려 주어 보라. 그러면 그는 그로부터 나머지 모든 것을 추론해 낼 수 있는 확고한 ‘사실’을 손에 쥐게 된다. 그 이후에 그는 끝없고 헤아릴 수 없이 깊은 물의 대양이 존재한다는 것을 점차 이해할 수 있게 될 것이다. 더 이상 맹목적인 신앙은 필요치 않게 되며, 그는 신앙을 참된 지식으로 대체하게 될 것이다. 유한한 필멸의 인간이 엄청난 역량을 발휘하여 자연의 힘들을 통제하고 영의 세계를 눈앞에 펼쳐 보이는 것을 목도할 때, 성찰하는 정신은 다음과 같은 확신에 압도당하게 된다. 즉, 한 인간의 영적 자아가 이토록 거대한 일을 해낼 수 있다면, 아버지 영의 역량은 전체 대양이 부피와 잠재력에서 단 한 방울의 물을 능가하는 것만큼이나 상대적으로 훨씬 더 광대무변할 것이라는 확신이다. 무에서는 아무것도 나오지 않는다. 그러므로 인간 영혼이 지닌 경이로운 권능들을 통해 인간의 영혼을 증명하라 — 그리하면 그대는 곧 신을 증명한 것이다!

우리의 연구 과정에서, 그토록 불가해해 보이던 비의들은 결코 불가해한 수수께끼가 아님이 밝혀졌다. 서양인의 정신에는 오직 동양의 우화에서 유래한 허구적 의미만을 지닌 것으로 여겨졌던 이름들과 장소들이 실제하는 현실임이 입증되었다. 우리는 경건한 마음으로 영 안에서 이시스의 신전 안으로 발을 들여놓았으며, 사이스에 있는 “현재에도 있고 과거에도 있었으며 미래에도 있을 그 존재”의 베일을 옆으로 걷어 올리고, 예루살렘 성전의 지성소의 찢어진 휘장 사이로 안을 들여다보았으며, 나아가 일찍이 그 성스러운 건축물 지하에 존재했던 지하 비전실 안에서 신비로운 바트 콜에게 직접 질문을 던지기까지 하였다. 베일 안쪽의 속죄소로부터 필리아 보키스 — 곧 ‘신성한 목소리의 딸’ — 가 응답하였으며,[원주 *] 그 순간 과학과 신학, 그리고 불완전한 지식에서 태어난 인간의 모든 가설과 관념은 우리의 시야에서 그 권위적인 성격을 영원히 상실하고 말았다. 살아 계신 유일한 신이 자신의 신탁인 ‘인간’을 통해 말씀하셨고, 우리는 그로써 완전히 만족하였다. 이러한 지식은 값을 매길 수 없을 만큼 귀중한 것이며, 오직 그것을 간과하거나 조롱하거나 그 존재 자체를 부정했던 자들에게만 감추어져 왔을 뿐이다.

[원주 *] 히브리어 학자 존 라이트풋은 과거에 하늘로부터의 증언으로 사용되었던 이 목소리가 “실제로는 마법 기술에 의해 수행된 것이었다”라고 우리에게 확언한다. 여기서 ‘마법 기술’이라는 후자의 용어는 오직 그것이 과거에도 오해되었고 지금도 여전히 오해받고 있다는 이유만으로 거만하고 경멸적인 표현으로 사용된 것이다. 본 저작의 목적은 바로 이 “마법 기술”에 관한 그릇된 통념들과 편견들을 근본적으로 바로잡는 데 있다.

[원주 †] 1864년의 교황 회칙.

[원주 ‡] 존 틴들, 『과학 단편집』(1874년 벨파스트 연설 수록본 참조).

이처럼 진리를 외면해 온 자들로부터 우리는 비판과 비난, 그리고 어쩌면 격렬한 적대감을 마주하게 될 것임을 예견하고 있다. 비록 우리의 앞길을 가로막는 장애물들이 증거의 타당성 부족에서 비롯된 것도 아니요, 역사적으로 확증된 사실들의 결여에서 나온 것도 아니며, 우리가 말을 건네는 대중의 상식 부족에서 기인한 것도 아님에도 말이다. 현대 사상의 흐름은 과학에서와 마찬가지로 종교에서도 명백히 자유주의의 방향으로 나아가고 있다. 하루하루가 지날수록 반동주의자들은 자신들이 그토록 오랫동안 향유하고 행사해 왔던 대중의 양심에 대한 전제적 권위를 내려놓아야만 하는 지점으로 점점 더 가까이 내몰리고 있다. 교황이 언론과 출판의 자유를 옹호하는 모든 이들, 혹은 시민법과 교회법이 충돌할 때 시민법이 우선해야 한다고 주장하는 이들, 또는 오직 세속적인 교육 방식만이 승인될 수 있다고 주장하는 이들을 향해 파문과 저주를 퍼붓는 극단으로 치닫고,[원주 †] 다른 한편에서 19세기 과학의 대변자인 틴들 씨가 “…… 과학의 난공불락의 입장은 몇 마디 말로 요약될 수 있다. 우리는 우주론적 이론의 전 영역을 요구하며, 신학으로부터 그것을 기어이 빼앗아 올 것이다”[원주 ‡]라고 선언할 때 — 그 결말이 어떻게 될지는 예견하기가 결코 어렵지 않다.

수 세기에 걸친 복종도 맹목적 신앙이라는 핵 주위로 인간들의 생명의 피를 완전히 얼어붙게 하여 결정체로 굳혀 버리지는 못했다. 그리고 이제 19세기는 거인이 소인국의 밧줄들을 떨쳐 내고 두 발로 우뚝 일어서는 치열한 몸부림을 목격하고 있다. 심지어 지금 자파 경전의 본문 개정 작업에 몰두하고 있는 영국과 미국의 개신교 교단들조차도 결국 그 본문 자체의 역사적 기원과 진정한 가치를 입증하도록 강요받게 될 것이다. 독단적 교리로 인간들 위에 군림하던 시대는 이제 그 황혼에 도달하였다.

그러므로 우리의 이 저작은 과학과 신학 양자에서 절대자에 이르는 유일하게 가능한 열쇠로서 헤르메스 철학, 곧 고대의 보편적인 지혜 종교를 정당하게 인정해 달라는 변론이다. 우리가 착수한 이 과업의 중대성을 우리 스스로에게 조금도 숨기지 않고 있음을 보여 주기 위해, 우리는 다음과 같은 부류의 사람들이 우리에 맞서 전열을 가다듬고 대적할지라도 전혀 이상한 일이 아님을 미리 밝혀 두는 바이다.

첫째, 우리가 그들의 신앙이 지닌 진정성의 증거들에 근본적인 의문을 제기한다는 사실을 알게 될 기독교인들.

둘째, 자신들의 오만한 주장들이 무오류성을 참칭하는 로마 가톨릭교회의 주장들과 똑같은 한 묶음으로 취급되고 있으며, 특정한 세부 사항들에서는 고대 세계의 현자들과 철학자들이 자신들보다 훨씬 더 높은 등급으로 분류되어 있음을 발견하게 될 과학자들.

셋째, 당연히 우리를 향해 광분하여 맹렬히 비난을 퍼부을 사이비 과학자들.

넷째, 우리가 그들의 미온적이고 타협적인 견해를 그대로 수용하지 않고 오직 전체 진리에 대한 온전한 인정을 요구한다는 사실을 알게 될 광교회파 성직자들과 자유사상가들.

다섯째, 대중의 통속적 편견에 영합하고 눈치를 보느라 자신들의 진짜 신념을 숨기고 있는 문필가들과 각계의 다양한 권위자들.

여섯째, 제왕의 권력보다 더 막강한 언론의 힘을 매음하고 고귀한 직업을 욕되게 하는 언론계의 용병들과 기생충들. 그들에게는 성실성의 가치보다 기사 한 문단의 원고료 값이 더 중요하기에, 그들은 자신들이 이해하기에는 너무나 경이로운 사실들을 손쉽게 조롱거리로 삼을 것이다.

많은 이들로부터는 정직한 비판이 나올 것이요, 또 다른 많은 이들로부터는 위선적인 상투어가 쏟아져 나올 것이다. 그러나 우리는 미래를 바라본다.

대중의 양심의 당파와 반동의 당파 사이에서 지금 진행되고 있는 이 투쟁은 이미 더욱 건전한 사유의 기풍을 발전시켜 왔다. 이 투쟁은 마침내 오류의 전복과 진리의 승리로 귀결될 것이 틀림없다. 우리는 다시금 되풀이하여 말한다 — 우리는 더 밝아 올 내일을 위하여 일하고 있다.

그럼에도 불구하고, 우리가 직면하도록 부름받은 저 쓰라리고 격렬한 반대를 생각할 때, 경기장에 들어서는 이 순간 로마의 검투사가 카이사르에게 바쳤던 저 인사를 우리의 방패 위에 새겨 넣을 자격이 우리보다 더 합당한 자가 과연 누구이겠는가:

“죽음을 앞둔 자가 그대에게 경례하노라!”

1877년 9월, 뉴욕에서. 주석

〈베일 앞에서〉 (1): 근대 과학과 신학의 독단적 가정들과 고대 철학으로의 귀환

【베일 앞에서 】

제사 1: “성벽 위로 우리의 펄럭이는 군기를 전진시켜라!” — 윌리엄 셰익스피어, 『헨리 6세』 제4막.

제사 2: “나의 평생은 인간과 그의 운명, 그리고 그의 행복을 연구하는 데 바쳐졌다.” — 조지프 로즈 뷰캐넌 의학박사, 『인류학 강의 요강』.

사람들이 우리에게 늘 들려주는 말에 따르자면, 이교도주의와 다신교의 어두운 밤이 기독교의 신성한 빛에 의해 처음으로 걷히기 시작한 지 어느덧 열아홉 세기(1900년)가 지났으며, 현대 과학의 밝은 등불이 수 세대에 걸친 무지의 암흑을 비추기 시작한 지도 두 세기 반(250년)이 흘렀다고 한다. 그리고 바로 이 각각의 시대 구분 안에서 인류 종족의 진정한 도덕적·지성적 진보가 이루어졌다고 우리는 믿도록 강요받는다. 고대의 철학자들은 그들이 살았던 당대 세대들에게는 그럭저럭 충분한 수준이었을지 모르나, 현대의 과학자들과 비교하면 무식한 문맹자나 다름없었다는 것이다. 또한 고대 이교의 윤리학은 고대의 교양 없는 미개한 민중들의 욕구를 어느 정도 충족시켜 주었을지는 몰라도, 찬란하게 빛나는 “베들레헴의 별”이 도래하기 전까지는 도덕적 완전함에 이르는 참된 길도, 구원에 이르는 길도 결코 분명하게 밝혀진 적이 없었다고 주장한다. 옛 시대에는 야만적인 금수성이 일반적인 법칙이었고 미덕과 영성은 극히 드문 예외였으나, 이제 오늘날에는 가장 둔감하고 어리석은 자라 할지라도 계시된 신의 말씀 속에서 하느님의 뜻을 읽을 수 있으며, 인간들은 선해져야 할 온갖 동기를 부여받아 끊임없이 더 선량한 존재로 나아가고 있다는 것이다.

이것이 바로 그들이 내세우는 독단적 가정이다. 그렇다면 실제의 사실들은 어떠한가? 한편을 돌아보면, 영성이라곤 찾아볼 수 없고 독단적이며 너무나 빈번히 타락과 방탕에 빠진 성직자 계급이 자리 잡고 있다. 또한 무수히 난립한 종파들과 서로 전쟁을 벌이는 세계 3대 종교들, 화합 대신 불화와 반목, 아무런 증거도 없는 교조적 독단들, 대중의 말초적 감각과 선정성을 자극하기 좋아하는 설교자들, 그리고 부와 쾌락만을 쫓는 교구 신도들의 위선과 편협한 광신이 판을 치고 있다. 이 위선과 편협함은 사회적 체면이라는 폭압적인 요구가 낳은 산물로서 오늘날의 지배적 일상 법칙이 되어 버렸고, 참된 성실성과 진정한 경건함은 도리어 극히 드문 예외가 되었다. 이제 다른 한편(과학계)을 돌아보면 어떠한가? 모래 위에 지어진 과학적 가설들, 단 하나의 근본 문제에 대해서도 합의를 이루지 못하는 불일치, 원한에 찬 학파 간 불화와 질투, 그리고 모든 것을 물질로 환원하려는 유물론으로의 전반적인 쏠림 현상만이 목격될 뿐이다. 무오류성의 왕좌를 차지하기 위해 과학과 신학이 벌이는 사생결단의 맞붙기 — 이것이야말로 소위 “수 세기에 걸친 세기적 갈등”의 적나라한 실상이다.

스스로 기독교 세계의 수도라 자처하는 로마에서는, 베드로의 사도좌를 계승했다고 추정되는 자(교황 비오 9세)가 눈에 보이지 않으나 어디에나 뻗어 있는 광신적 하수인들의 연락망을 동원하여 사회 질서를 밑바탕부터 뒤흔들고 있으며, 자신의 영적 패권뿐만 아니라 세속적 통치권을 되찾기 위해 유럽 전역을 혁명적 혼란으로 몰아넣도록 그들을 선동하고 있다. 우리는 스스로를 “그리스도의 대리자”라 부르는 바로 그 인물이, 또 다른 기독교 국가(러시아 제국 — 1877년 러시아-튀르크 전쟁 당시 동방정교회의 러시아)에 맞서 반기독교적인 무슬림과 형제처럼 제휴하며, 수 세기 동안이나 불과 칼로써 자신의 그리스도가 지닌 신성의 주장을 격렬히 거부해 온 자들의 무력 위에 하느님의 축복이 내리기를 공개적으로 기원하는 기막힌 광경을 목도하고 있다! 다른 한편, 학문의 위대한 중심지들 가운데 하나인 베를린에서는 어떠한가? 현대 정밀과학의 교수들이 갈릴레오 이후 시대의 자랑스러운 계몽적 성과들에 등을 돌린 채, 저 위대한 피렌체인이 밝혀 놓은 촛불을 조용히 불어 끄려 하고 있다. 요컨대 그들은 태양중심설과 심지어 지구의 자전조차도 미혹된 과학자들의 허망한 꿈에 불과하며, 아이작 뉴턴은 한낱 몽상가에 지나지 않고, 과거와 현재의 모든 천문학자들은 검증 불가능한 문제들을 교묘하게 계산해 내는 재주꾼들일 뿐이라고 증명하려 애쓰고 있는 것이다.[원주 *]

[원주 *] 본서 제1권의 마지막 장(제15장), 622쪽 참조. — 1870년대 독일 베를린 학계에서 철학·과학 박사인 슈에프퍼 박사 등이 코페르니쿠스와 갈릴레오의 태양중심설 및 지구의 자전과 공전을 부정하며 『지구는 정지해 있다』 등의 공개 강연과 저술을 발표해 유럽 지성계에 일으킨 반동적 과학 논쟁을 가리킨다.

[원주 †] 호러스 그릴리, 『분주한 생애의 회상록』(뉴욕, 1868), 147쪽.

[원주 ‡] 헨리 워드 비처 — 브루클린 플리머스 교회의 저명한 회중교회 설교자이자 당대 미국을 대표하는 종교·사회개혁가.

이처럼 서로 충돌하는 두 거인 — 과학과 신학 — 의 틈바구니에서 갈피를 잡지 못하고 당혹해하는 대중은 인간의 인격적 불멸성에 대한 믿음도, 그 어떤 형태의 신에 대한 믿음도 급속히 상실해 가고 있으며, 단순한 동물적 생존의 수준으로 빠르게 추락하고 있다. 이것이야말로 이 기독교적이고 과학적인 시대의 눈부신 한낮의 태양이 비추어 내고 있는 당대의 적나라한 자화상이다!

그렇다면 가장 겸손하고 소박한 한 저자가 이 두 교전자 양측의 권위를 전적으로 거부한다고 해서, 그 저자에게 비평의 돌팔매질을 가하는 것이 과연 엄정한 정의라 할 수 있겠는가? 오히려 우리는 호러스 그릴리가 선언했던 다음의 말, 곧 “나는 살아 있는 자이든 죽은 자이든 그 어떤 사람의 견해도 무조건적으로 받아들이지 않는다”[원주 †]라는 언명이야말로 금세기의 참된 경구로 삼아야 마땅하지 않겠는가? 어찌 되었든 바로 그것이 우리의 좌우명이 될 것이며, 우리는 이 저작 전체를 관통하여 그 원칙을 우리의 변함없는 지침으로 삼고자 한다.

우리 세기(19세기)에 불거져 나온 수많은 경이로운 현상적 산물들 가운데, 소위 ‘계시 종교들’과 유물론적 철학들의 흔들리는 폐허 한가운데서 이른바 심령주의자들의 기이한 신조가 솟아올랐다. 그럼에도 불구하고 오직 그것만이 대립하는 양자 사이에서 타협을 이룰 수 있는 마지막 가능한 피난처를 제공하고 있다. 기독교 이전 시대의 이 예기치 못한 유령이 냉정하고 실증주의적인 우리 세기로부터 냉담한 대접을 받는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 시대는 기이하게도 변해 버렸다. 그리하여 얼마 전 브루클린의 한 저명한 설교자는 설교 자리에서 날카롭게 지적하기를, 만약 예수가 오늘날 다시 돌아와 옛날 예루살렘 거리에서 행동했던 것과 똑같이 뉴욕의 거리에서 행동한다면, 그는 즉시 뉴욕 시립 구치소인 ‘무덤 감옥’에 수감되고 말 것이라고 말한 바 있다.[원주 ‡]

사정이 이러할진대, 하물며 심령주의가 과연 어떤 종류의 환영을 기대할 수 있었겠는가? 사실 이 기괴한 이방인은 첫눈에 보기에 매력적이지도 않고 장래가 촉망스러워 보이지도 않는다. 마치 일곱 명의 유모가 제각기 돌보는 갓난아기처럼 볼품없고 기형적인 모습을 한 채, 심령주의는 절름발이가 되고 사지가 훼손된 상태로 간신히 십 대 시절을 벗어나고 있다. 그 적들의 이름은 ‘군단’이라 할 만큼 무수히 많으며, 그 벗들과 수호자들은 한 줌에 불과하다. 그러나 그것이 무슨 상관이란 말인가? 역사상 진리가 처음부터 선험적으로 순순히 받아들여진 적이 단 한 번이라도 있었던가? 심령주의의 옹호자들이 광신적 열광에 빠져 그 장점을 과장하고 그 결점들에 눈감아 왔다고 해서, 그것이 심령 현상 자체의 실재성을 의심할 핑계가 될 수는 없다. 모방할 원본 모델이 전혀 없다면 위조 자체가 불가능하기 때문이다(즉, 거짓 영매의 속임수가 존재한다는 사실 자체가 먼저 진짜 초감각적 심령 현상이라는 원본이 존재함을 역설적으로 입증한다). 심령주의자들의 광신적 열광 그 자체가 그들이 목격한 현상들의 진정성과 가능성을 증명하는 하나의 증거이다. 그들은 우리가 직접 조사하고 검증할 수 있는 ‘사실들’을 제시하지, 증거도 없이 무조건 믿어야만 하는 독단적 ‘단언들’을 강요하지 않는다. 수백만 명에 달하는 이성적인 남녀들이 그토록 쉽게 집단 환각에 빠져들 수는 없는 노릇이다. 그리하여 성직자 계급은 그들 나름의 자의적인 성서 해석에 매달리고, 과학계는 자연 안에서 일어날 수 있는 가능성들에 대해 자기들 멋대로 만들어 낸 법전을 고수하면서 심령 현상에 대해 공정한 심리를 거부하고 있는 동안에도, ‘참된 과학’과 ‘진정한 종교’는 침묵을 지키며 장차 전개될 후속 발전들을 엄숙히 지켜보고 있는 것이다.

경이로운 현상들에 관한 이 전체 문제의 해명은 결국 고대 철학들을 올바르게 이해하는 데 달려 있다. 현대의 학자들이 ‘미신’이라는 구실을 내세워 우리에게 설명을 거부하고 있는 이상, 당혹감에 빠진 우리가 고대의 현자들에게로 눈을 돌리지 않고서 과연 어디로 갈 수 있겠는가? 그러므로 이제 그 고대의 현자들에게 다가가 참된 과학과 참된 종교에 관해 그들이 무엇을 알고 있었는지 물어보기로 하자. 단순한 지엽적 세부 사항들의 문제가 아니라, 하나로 결합될 때는 그토록 강력하지만 서로 분리될 때는 그토록 무력해지고 마는 이 쌍둥이 진리의 광대하고도 포괄적인 전체 구상에 관하여 그들에게 물어보자. 게다가 우리는 현대가 그토록 자랑하는 과학과 이른바 ‘고대의 무지’를 비교하고, 또 개량되었다고 자부하는 현대 신학과 고대 보편 종교의 “비밀 교리들”을 대조해 봄으로써 막대한 유익을 얻을 수 있을 것이다. 어쩌면 그렇게 함으로써 우리는 양자 모두에 가닿고 양자 모두로부터 유익을 얻을 수 있는 하나의 중립적 지대를 마침내 발견하게 될지도 모른다. 주석

〈베일 앞에서〉 (2): 플라톤 철학과 베다 형이상학의 일치 및 엘레우시스 비의의 5단계 입문

고대 인도의 가장 난해하고 심오한 철학 체계들을 가장 정교하게 집대성한 요약본이라 할 수 있는 플라톤 철학이야말로, 우리에게 이 중립적인 매개 지대를 제공해 줄 수 있는 유일한 철학이다. 플라톤이 세상을 떠난 지 스물두 세기 하고도 사분의 일 세기(2,225년 — 기원전 347년 플라톤 서거 이후 1877년까지)가 흘렀음에도 불구하고, 세계의 위대한 지성들은 오늘날까지도 여전히 그의 저작들에 깊이 몰두하고 있다. 그는 그 말의 가장 온전한 의미에서 ‘세계의 해석자’였다. 그리고 기독교 이전 시대의 이 가장 위대한 철학자는 자신보다 수천 년 앞서 살았던 『베다』의 철학자들의 영성주의와 그 형이상학적 표현을 자신의 저작들 속에 충실하게 비추어 냈다. 비야사, 자이미니, 카필라, 브리하스파티, 수마티를 비롯한 그토록 많은 고대 인도 현자들이 수 세기의 세월을 가로질러 플라톤과 그의 학파 위에 결코 지워지지 않는 깊은 각인을 전수해 주었음을 우리는 어렵지 않게 확인할 수 있다. 따라서 플라톤과 고대 힌두 현자들에게 똑같은 하나의 지혜가 계시되었으며 전수되었다는 추론은 전적으로 정당하다. 이처럼 시간의 격렬한 충격을 이겨 내고 살아남은 이 지혜가 신성하고 영원한 것이 아니라면 과연 무엇이겠는가?

플라톤은 정의란 그것을 소유한 자의 영혼 안에 내재하는 것이며 동시에 그 영혼의 최고선이라고 가르쳤다. “인간들은 각자의 지성의 높이에 비례하여 그의 초월적인 주장들의 진가를 인정해 왔다.” 그럼에도 불구하고 플라톤의 주석가들은 거의 한결같이, 그의 형이상학이 단순한 관념적 구상들이 아니라 확고하고 실질적인 토대 위에 세워져 있음을 암시하는 모든 구절들 앞에서 뒷걸음질을 치며 회피하려 든다.

그러나 플라톤은 영적 열망이 결여된 철학 따위는 결코 받아들일 수 없었다. 그에게 있어 철학과 영적 열망, 이 두 가지는 완전히 하나였다. 고대 그리스의 이 현자에게 도달해야 할 목표는 오직 단 하나, 곧 ‘참된 지식’뿐이었다. 그는 오직 눈으로만 보는 피상적 감각 지각에 반대되는 ‘참으로 실재하는 것에 대한 지식’을 소유한 자들, 일시적이고 덧없는 것에 반대되는 ‘언제나 존재하는 것’을 아는 자들, 그리고 차고 이지러지며 번갈아 생성되었다가 파괴되는 것에 반대되는 ‘항구적으로 불변히 존재하는 것’을 인식하는 자들만을 진정한 철학자들, 곧 진리의 탐구자들로 간주하였다.

“모든 유한한 존재들과 이차적 원인들, 모든 법칙들과 이념들과 원리들 너머에는 하나의 지성 혹은 정신이 존재한다. 그것은 모든 원리들의 제1원리이요, 다른 모든 이데아(이념)들이 그 위에 정초하고 있는 지고의 이데아이며, 우주의 군주이자 입법자이다. 또한 만물이 그로부터 자신의 존재와 본질을 부여받는 궁극적 실체이자, 우주 전체에 두루 스며 있는 모든 질서와 조화, 아름다움과 탁월함, 그리고 선함의 제1원인이자 작용인이다 — 그리하여 그분은 그 탁월함과 지고함으로 인해 ‘지고선’, ‘그 신’, 그리고 ‘만물 위에 계신 신’이라 불린다.” 그분은 진리 자체도 아니요 지성 자체도 아니며, 바로 “그것(진리와 지성)의 아버지”이시다. 비록 사물들의 이 영원한 본질이 우리의 육체적 감각 기관들로는 지각될 수 없을지라도, 의도적으로 둔감해지기를 자초하지 않는 이들의 정신에 의해서는 능히 파악될 수 있다. 예수께서도 자신의 택함 받은 제자들에게 말씀하시기를, “너희에게는 하느님 나라의 비의들을 아는 것이 허락되었으나, 저들에게는 허락되지 아니하였느니라. …… 그러므로 내가 그들에게 비유들[또는 우화들]로 말하노니, 이는 그들이 보아도 보지 못하며, 들어도 듣지 못하고 깨닫지도 못함이라”[원주 †: 『마태복음』 제13장 11절, 13절]라고 하셨던 것이다.

신플라톤 학파의 포르피리오스가 우리에게 확언하듯이, 플라톤의 철학은 고대의 비의 제전들 안에서 실제로 교육되고 실연되었다. 많은 근대 학자들이 이에 의문을 제기하고 심지어 이를 부정하기까지 하였는데, 특히 크리스티안 아우구스트 로베크는 자신의 저서 『아글라오파무스』(1829)에서 그 성스러운 비의 의식들을 대중의 상상력을 사로잡기 위한 공허한 구경거리에 지나지 않는 것으로 격하하는 극단을 저질렀다. 마치 아테네와 그리스 전역의 지성인들이 한낱 엄숙한 종교적 소극을 구경하기 위해 이십 세기(2,000년)가 넘는 세월 동안 매 5년마다(대 엘레우시스 제전 주기마다) 엘레우시스로 순례의 발걸음을 옮기기라도 했다는 말인가! 히포의 주교 교부 아우구스티누스는 이미 그러한 억측들을 명쾌하게 해소해 주었다. 그는 알렉산드리아 플라톤주의자들의 교리들이 곧 플라톤의 최초 제자들이 간직했던 원래의 비교 교리들이었다고 선언하며, 플로티노스를 가리켜 ‘부활한 플라톤’이라고 묘사한다. 나아가 아우구스티누스는 이 위대한 철학자(플라톤)가 자신이 가르친 바의 내면적 의미를 베일로 가려 두어야만 했던 동기들까지도 상세히 설명해 주고 있다.[원주 ‡]

[원주 ‡] 소크라테스에게 가해졌던 무신론, 외래 신들의 도입, 그리고 아테네 청년들의 타락이라는 기소 죄목들은 플라톤으로 하여금 자신의 교리들의 비전적 설파를 은폐하게 만들기에 충분한 정당성을 제공하였다. 의심할 여지 없이 연금술사들의 저 독특한 어법이나 ‘은어’ 역시 이와 똑같은 목적(박해를 피하고 비전을 보호하려는 목적)으로 사용되었던 것이다. 지하 감옥과 고문대, 그리고 화형장 장작더미는 교회가 품고 있는 이론들에 위배되는 자연과학을 가르치는 모든 이들을 상대로, 모든 종파의 기독교인들 — 특히 로마 가톨릭교도들 — 에 의해 조금의 양심의 가책도 없이 자행되었다. 심지어 대교황 그레고리우스 1세는 라틴어의 문법적 사용(고전 라틴 문학과 문법 교육)조차도 이교도적이라는 이유로 금지하기까지 하였다. 소크라테스의 죄과란 실상 비의 제전에서 가르쳐지던 신들에 관한 비전 교리를 제자들에게 펼쳐 보인 데 있었는데, 당시에는 이것이 사형에 해당하는 중죄였다. 그는 또한 아리스토파네스에 의해 새로운 신 ‘디노스’를 태양계 우주의 데미우르고스이자 주재자로서 공화국에 끌어들였다는 혐의로 고발당했다. 태양중심설 역시 비의 제전의 핵심 비전 교리였다. 바로 그 때문에 피타고라스 학파의 아리스타르코스가 지동설을 공개적으로 가르쳤을 때, 스토아 학파의 클레안테스는 그리스인들이 그를 법정에 세워 신들에 대한 신성모독죄로 단죄했어야 마땅하다고 선언했던 것이다(플루타르코스, 『달의 얼굴에 나타나는 원반에 관하여』 인용). 그러나 소크라테스는 정식으로 비의 제전에 입문한 적이 없었으므로, 실상 그는 비의 제전에서 전수받은 비밀을 누설한 것이 아니라 자신의 철학적 직관으로 도달한 진리를 말했던 것뿐이다.

신화들에 관하여 말하자면, 플라톤은 『고르기아스』와 『파이돈』에서 신화들이란 탐구할 가치가 충분한 위대한 진리들을 실어 나르는 수레라고 선언한다. 그러나 후대의 주석가들은 이 위대한 철학자와 내면적 교감이 너무나 부족한 나머지, 플라톤의 글에서 “어디서 교리적 서술이 끝나고 어디서 신화적 비유가 시작되는지” 알지 못한다고 스스로 고백할 수밖에 없는 처지이다. 플라톤은 마법과 다이몬들에 관한 당대의 통속적 미신을 일소해 버렸으며, 그 시대의 과장된 통념들을 합리적인 이론들과 정교한 형이상학적 개념들로 발전시켰다. 어쩌면 이러한 이론들은 아리스토텔레스가 확립한 귀납적 추론 방법의 잣대로는 온전히 평가되지 않을지도 모른다. 그럼에도 불구하고 진리를 확증하는 기준으로서 저 더 높은 통찰력 혹은 직관의 능력이 존재함을 파악한 이들에게는 플라톤의 설명이 가장 높은 수준에서 완벽한 만족을 준다.

자신의 모든 교리를 지고의 정신의 현존 위에 정초한 플라톤은, 인간의 누스, 곧 영 또는 이성적 영혼이 “신성한 아버지에 의해 출생”하였으므로 신성과 친족 관계에 있거나 심지어 본질적으로 동질적인 본성을 지니고 있으며, 따라서 영원한 실재들을 직접 관조할 수 있는 역량을 지니고 있다고 가르쳤다. 실재를 이처럼 직접적이고도 무매개적인 방식으로 관조하는 능력은 본래 오직 신에게만 속한 것이다. 그리고 바로 이 참된 지식을 향한 열망이야말로 철학 — 곧 ‘지혜에 대한 사랑’ — 이 진정으로 의미하는 바를 구성한다. 진리에 대한 사랑은 본질적으로 선에 대한 사랑이다. 그리하여 그 사랑이 영혼의 다른 모든 세속적 욕망들을 압도하여 영혼을 정화하고 신적인 것에 동화시키며 개인의 모든 행위를 지배하게 될 때, 그것은 인간을 끌어올려 신성과의 참여 및 내면적 합일에 이르게 하고 인간을 신의 형상으로 회복시킨다. 플라톤은 『테아이테토스』에서 말하기를, “이 비상은 할 수 있는 한 신과 같아지는 것에 있으며, 이 동화란 지혜와 더불어 의롭고 거룩하게 되는 것이다”라고 하였다.

이러한 신성 동화의 기초는 언제나 영, 곧 누스의 선재성에 있는 것으로 단언된다. 『파이드로스』에 제시된 전차와 날개 달린 준마들의 비유에서, 플라톤은 인간의 심혼적 본성을 복합적이고 이중적인 것으로 묘사한다. 즉, 하나는 현상계의 물질들로 형성된 튀모스 혹은 욕망적 부분이요, 다른 하나는 그 본질이 영원한 세계에 연결되어 있는 기개적·고귀한 심혼 부분인 튀모에이데스이다. 현재의 지상 삶은 일종의 추락이자 형벌이다. 영혼은 “우리가 육체라 부르는 무덤” 속에 갇혀 거주하며, 육화된 상태 속에서 그리고 철학적 교육의 수련을 거치기 이전에는 인간 안의 직관적 지성 원리, 곧 노에틱하거나 영적인 요소는 “잠들어 있는” 상태이다. 따라서 지상의 삶은 실재라기보다는 차라리 한바탕 꿈이다. 『국가』(제7권)에 묘사된 지하 동굴 속의 포로들처럼, 우리는 빛(태양·진리)을 등지고 앉아 사물들의 그림자들만을 지각하면서도 그 그림자들을 실제의 실재들이라고 착각한다. 이것이야말로 불교 철학에서 그토록 두드러진 특징을 이루는 마야, 곧 물질적 삶 속에서의 감각의 환영이라는 이념과 완전히 동일한 것이 아닌가? 그러나 만약 우리가 감각적 본성에 우리 자신을 완전히 팔아넘기지만 않았다면, 이 그림자들은 우리가 일찍이 거주했던 저 더 높은 세계에 대한 상기를 우리 안에서 일깨워 준다. “내면의 영은 탄생 이전의 지복 상태에 관한 어렴풋하고 그림자 같은 기억과, 그 본향으로 돌아가고자 하는 본능적이고도 선취적인 갈망을 간직하고 있다.” 그것을 감각의 속박으로부터 해방시켜 순수 사유의 최고천으로, 그리고 영원한 진리와 선과 아름다움의 직접적 관조로 끌어올리는 것이야말로 바로 철학적 수련의 고유한 영역이다.

플라톤은[『파이드로스』] 다음과 같이 말한다. “영혼은 만약 일찍이 진리를 본 적이 없다면 결코 인간의 형상 안으로 들어올 수 없다. 인간의 인식이란 우리의 영혼이 일찍이 신과 함께 여행하면서, 지금 우리가 존재한다고 말하는 세속의 것들을 경멸하여 내려다보고 ‘참으로 존재하는 것’을 우러러보았을 때 목도했던 바로 그것들에 대한 상기이기 때문이다. 그러므로 오직 철학자(곧 더 높은 진리의 탐구자)의 누스만이 날개들을 갖추고 있다. 왜냐하면 그는 자신의 최선의 역량을 다하여, 신조차도 그것을 관조함으로써 신성해지는 바로 그 영원한 실재들을 언제나 기억 속에 간직하고 있기 때문이다. 전생으로부터 기억해 낸 이 실재들을 올바로 활용하고, 완전한 비의들 안에서 자기 자신을 끊임없이 완전하게 벼려 냄으로써, 인간은 비로소 참으로 완전한 자 — 곧 더 신성한 지혜에 입문한 비전가 — 가 되는 것이다.”

이로부터 우리는 왜 고대 비의 제전에서 가장 숭고하고 장엄한 장면들이 언제나 한밤중에 거행되었는지를 이해할 수 있다. 내면의 영의 생명은 외면적 감각 본성의 죽음이며, 물리적 세계의 밤은 곧 영적 세계의 낮을 상징하기 때문이다. 그러므로 비의 제전에서는 낮의 태양 구인 헬리오스보다 ‘밤의 태양’인 디오니소스가 더욱 숭배되었던 것이다. 비의 제전 안에서는 영과 영혼의 선재 상태, 영혼이 지상 삶과 하데스로 추락하는 과정, 그 지상 삶의 비참함과 고통들, 영혼의 정화, 그리고 신성한 지복으로의 회복 곧 영과의 재합일이 극적으로 상징화되어 펼쳐졌다. 스미르나의 테온은 철학적 수련을 비의 제전의 신비 의식들에 아주 적절하게 비유하여 다음과 같이 말하고 있다.

“철학은 참된 비전으로의 입문이자 진정한 비의들에 대한 가르침이라 불릴 수 있다. 이 입문에는 다섯 단계가 존재한다. 첫째는 사전 정화요, 둘째는 비전 의식들에 참여하도록 허락받는 입문 전수이며, 셋째는 직관적 관조의 계시인 에포프테이아요, 넷째는 성직 서임 및 관을 씌워 보좌에 앉히는 즉위식이며, 다섯째는 이 모든 단계들로부터 산출되는 최종 경지로서 신과의 우애 및 내면적 합일이자 신적 존재들과의 친밀한 교유에서 비롯되는 지복의 향유이다. …… 플라톤은 직관적으로 파악되는 것들, 곧 절대적 진리들과 이데아들을 완전하게 관조하는 것을 가리켜 ‘에포프테이아’, 즉 ‘직접적 친견’이라 명명한다. 그는 또한 머리에 성스러운 띠를 두르고 화관을 씌우는 의식을, 어떤 입문자가 자신의 스승들로부터 권한을 부여받아 이제 다른 사람들을 똑같은 관조의 경지로 인도할 수 있게 되는 권위에 비유한다. 그리고 다섯 번째 단계는 이로부터 솟아나는 가장 완전한 지복으로서, 플라톤의 말에 따르자면 인간 존재에게 가능한 최대한도까지 이루어지는 ‘신성에의 동화’이다.”

플라톤주의란 바로 이러한 것이다. 랠프 월도 에머슨은 자신의 『대표적 위인론』에서 “사유하는 인간들 사이에서 오늘날까지도 쓰이고 논쟁되는 모든 것들은 다 플라톤으로부터 흘러나왔다”라고 말한다. 플라톤은 자기 시대의 모든 학문을 흡수하였다 — 필롤라오스로부터 소크라테스에 이르는 그리스의 학문을 먼저 흡수하고, 이어서 이탈리아(남이탈리아 크로톤·타렌툼)의 피타고라스 학파의 비전을 받아들였으며, 나아가 이집트와 동양에서 구할 수 있는 모든 지혜를 섭렵하였다. 그의 사상은 너무나 광대하여 유럽과 아시아의 모든 철학이 그의 교리들 안에 다 들어 있었으며, 이 깊은 교양과 형이상학적 관조 위에 그는 시인의 천성과 자질들까지도 아울러 갖추고 있었던 것이다. 주석

〈베일 앞에서〉 (3): 피타고라스 수비학과 『마누 법전』의 유출론 및 세계혼

플라톤의 제자들은 전반적으로 스승의 심리학적·영혼론적 이론들을 엄격하게 고수하였다. 그러나 크세노크라테스와 같은 몇몇 인물들은 한층 더 대담한 형이상학적 사변들로 나아갔다. 위대한 철학자 플라톤의 조카이자 계승자(제2대 학두)였던 스페우시포스는 피타고라스 학파의 수에 관한 논문인 『수론 분석』의 저자였다. 그의 사변들 가운데 일부는 플라톤의 문헌화된 대화편들에서는 발견되지 않는다. 그러나 그는 플라톤의 ‘기록되지 않은 구전 강의들’을 직접 경청한 청강자였으므로, 그가 자신의 스승과 견해를 달리하지 않았다는 윌리엄 엔필드의 판단은 의심할 여지 없이 정확하다. 아리스토텔레스가 만물은 그 자체로 수이거나 혹은 수의 이념과 분리될 수 없다는 피타고라스의 교리에 맞서 플라톤의 논거를 인용한다고 공언하면서 비판했던 바로 그 익명의 논적은, 비록 이름은 거명되지 않았으나 명백히 스페우시포스였다. 스페우시포스는 특히 플라톤의 이데아 교리가 수와 크기가 감각적 사물들과 별개로 독립하여 존재함을 전제한다는 점에서 피타고라스의 교리와 본질적으로 구별된다는 사실을 보여 주고자 노력하였다. 또한 그는 만약 지식의 대상이 감각적인 것 너머로, 혹은 그 위로 고양되지 않는다면 결코 ‘참된 지식’이란 있을 수 없다고 플라톤이 가르쳤음을 단언하였다.

그러나 아리스토텔레스는 결코 신뢰할 만한 증인이 아니었다. 그는 플라톤의 가르침을 왜곡하여 잘못 전달하였으며, 피타고라스의 교리들은 거의 희화화하다시피 왜곡하였다. 우리가 모든 철학적 견해를 검토할 때 지침으로 삼아야 할 하나의 해석 규범이 있다. 즉, “인간의 정신은 그 자체의 고유한 법칙들의 필연적인 작용 아래 모든 시대에 걸쳐 동일한 근본 이념들을 품도록 강제되어 왔으며, 인간의 가슴은 모든 시대에 걸쳐 동일한 감정들을 소중히 간직하도록 되어 있다”라는 원칙이다. 피타고라스가 당대의 가장 깊은 지성적 공감을 일깨웠으며, 그의 교리들이 플라톤의 정신에 강력한 영향력을 행사했다는 사실은 분명하다. 피타고라스의 핵심 이념은 우주의 온갖 형태들과 변화들, 그리고 그 밖의 현상들 밑바탕에 하나의 항구적인 통일성의 원리가 존재한다는 것이었다. 아리스토텔레스는 피타고라스가 “수가 모든 실재하는 존재자들의 제1원리들이다”라고 가르쳤다고 단언하였다. 하인리히 리터는 피타고라스의 이 정식이 상징적으로 이해되어야 한다는 견해를 피력했는데, 이는 의심할 바 없이 옳은 판단이다. 아리스토텔레스는 나아가 이 수들을 플라톤의 “형상들” 및 “이데아들”과 결부시킨다. 심지어 그는 플라톤이 “형상들은 수들이다”라고 말했으며, “이데아들은 실체적 존재들 — 곧 실재하는 존재자들 — 이다”라고 말했다고까지 선언한다. 그러나 플라톤은 결코 그렇게 가르치지 않았다. 플라톤은 궁극적인 목적원인이 ‘지고선’이라고 선언하였다. “이데아들은 인간 이성에게는 순수 개념의 대상들이며, 신적 이성의 속성들이다.”[원주 *: 빅토르 쿠쟁, 『철학사』, 제1권 제9강.] 또한 플라톤은 “형상들은 수들이다”라고 말한 적도 결코 없다. 그가 실제로 한 말은 『티마이오스』에서 확인할 수 있듯이, “신은 사물들이 처음 생성될 때 형상들과 수들에 따라 그것들을 조형하셨다”라는 것이었다.

오늘날 현대 과학에 의해서도 자연의 모든 고차적 법칙들은 정량적 진술의 형태를 취한다는 사실이 인정되고 있다. 이는 어쩌면 피타고라스 교리의 더욱 충실한 정교화이거나 더욱 명시적인 확증일 것이다. 고대에 수는 코스모스 전체에 두루 스며 있는 조화의 법칙들을 가장 잘 표상하는 것으로 간주되었다. 우리는 또한 화학에서 원자 교리와 화합 결합의 법칙들이 실제로, 그리고 마치 임의적인 것처럼 보일 정도로 엄격하게 수에 의해 정의된다는 사실을 잘 알고 있다. 윌리엄 아처 버틀러 씨가 훌륭하게 표현했듯이, “그리하여 세계는 그 모든 영역을 관통하여, 그 전개 과정에서는 살아 있는 산술이요, 그 정지 상태에서는 실현된 기하학이다.”

피타고라스 학파의 교의들을 푸는 열쇠는 ‘다수성 속의 통일성’, 곧 ‘일자가 다자를 전개(유출)시키고 그 다자 안에 두루 스며든다’는 보편적 정식에 있다. 이것이 몇 마디 말로 압축된 고대의 유출론이다. 심지어 사도 바울조차도 이를 진리로 받아들였다. 즉, “Ἐξ αὐτοῦ, καὶ δι’ αὐτοῦ, καὶ εἰς αὐτὸν τὰ πάντα(엑스 아우투, 카이 디 아우투, 카이 에이스 아우톤 타 판타)” — “만물이 그에게서 나오고, 그를 통하여 있고, 그를 향하여 있도다”(『로마서』 11장 36절)라고 한 것이다. 이는 다음의 인용문을 통해 우리가 즉각 확인할 수 있듯이 순수하게 힌두적이며 브라만교적인 사상이다.

“우주의 해체기 — 프랄라야 — 가 그 종점에 도달했을 때, 스스로를 통해 자존하시는 주님이신 위대한 존재 — 파라아트마 혹은 파라푸루샤 — 곧 그분으로부터, 그리고 그분을 통하여 과거의 만물이 존재했고 현재의 만물이 존재하며 미래의 만물이 존재하게 될 바로 그분께서 …… 자기 자신의 본체로부터 다양한 피조물들을 유출시키기로 결의하셨다.”

신비로운 데카드, 곧 $1 + 2 + 3 + 4 = 10$[테트라크티스]은 바로 이 창조적 유출의 이념을 표현하는 한 방식이다. 일자는 신이요, 이자는 물질이며, 모나드와 디아드를 결합하여 양자의 본성에 모두 참여하는 삼자는 현상계이다. 그리고 완전성의 형상인 테트라드는 만물의 공성을 표현하며, 만물의 총합인 데카드는 전체 코스모스를 포괄한다. 우주는 무수한 원소들의 조합이면서도 동시에 단 하나의 영의 표현이다 — 그리하여 감각의 눈에는 카오스로 보이지만, 이성의 눈에는 코스모스로 드러나는 것이다.

창조의 이념 속에서 수들의 전진적 전개를 결합하는 이 전체 구도는 전적으로 힌두 사상에서 유래한 것이다. 스스로에 의해 자존하는 존재, 곧 어떤 이들이 부르듯 스와얌부 혹은 스와얌부바는 ‘하나’이다. 그분은 자기 자신으로부터 창조적 권능인 브라흐마 혹은 푸루샤를 유출시키며, 이로써 ‘하나’는 ‘둘’이 된다. 그리고 순수하게 지성적인 원리와 물질의 원리의 결합인 이 디아드로부터 제3의 존재인 비라즈가 전개되어 나온다. 눈에 보이지 않고 인지를 초월한 이 삼위일체, 곧 브라만교의 제1 트리무르티로부터 다시 창조적·보존적·변용적이라는 세 가지 권능을 표상하는 제2의 삼위일체가 전개되어 나온다. 이 세 권능은 브라흐마·비슈누·시바로 전형화되지만, 다시금 그리고 영원토록 하나의 통일체로 융합되어 있다. 통일체인 브라흐마, 혹은 『베다』가 그를 부르듯 ‘트리단디’는 삼중으로 현현된 신이며, 바로 이로부터 상징적인 성음 ‘옴’ 곧 축약된 트리무르티가 생겨났다. 오직 우리의 모든 감각에 끊임없이 작용하고 감지되는 이 삼위일체 아래에서만, 비가시적이고 알 수 없는 모나스가 필멸자들의 세계에 자기 자신을 현현시킬 수 있다. 그가 사리라, 곧 가시적인 형체를 입는 자가 될 때, 그는 물질의 모든 원리들과 생명의 모든 종자들을 체현하며, 세 얼굴 혹은 삼중의 권능을 지닌 신이자 베다 삼위일체의 본질인 푸루샤가 된다. “브라만들로 하여금 성스러운 음절과 사비트리의 세 말씀(부르·부바흐·스와흐)을 알게 하고, 날마다 『베다』를 독송하게 하라” (『마누 법전』, 제4권 제125송).

“우주를 산출하신 뒤에, 그 권능을 헤아릴 길 없는 그분께서는 다시금 자취를 감추시어 지고의 영혼 속으로 흡수되셨다. …… 원초적 암흑 속으로 물러나신 그 위대한 영혼은 불가지의 영역 안에 머무르시며 모든 형상으로부터 벗어나 계신다. ……

그 영혼이 다시금 미세한 원소적 원리들을 재결합하여 식물이나 동물의 씨앗 속으로 스스로 들어갈 때, 그것은 각각의 단계마다 새로운 형상을 취한다.

이처럼 불변의 존재께서는 깨어남과 휴식을 번갈아 반복하심으로써, 능동적이고 수동적인 모든 존재하는 피조물들을 영원토록 소생시키고 또 소멸하게 하신다.” (『마누 법전』, 제1권 제50송 및 기타 구절들.)

모나드가 디아드를 유출시킨 뒤 침묵과 암흑 속으로 물러나고 그로써 트리아드를 창조한다는 피타고라스와 그의 사변들을 연구해 본 사람이라면, 사모스의 위대한 현자의 철학과 그 뒤를 이은 소크라테스 및 플라톤의 철학이 과연 어디로부터 흘러나왔는지를 즉각 깨달을 수 있을 것이다.

스페우시포스는 영 곧 이성적 영혼뿐만 아니라 심혼적 또는 기개적 영혼 역시 불멸한다고 가르쳤던 것으로 보이는데, 더 뒤에서 우리는 그가 그러한 주장을 편 이유들을 보여 줄 것이다. 그는 또한 — 영혼에 관한 논구에서 필롤라오스와 아리스토텔레스가 그랬던 것처럼 — 아이테르를 하나의 독립된 원소로 삼았으며, 그리하여 기하학의 다섯 가지 정다면체에 상응하는 다섯 가지 주요 원소들이 존재하게 되었다. 이 교리는 알렉산드리아 학파의 핵심 교리가 되기도 하였다. 실로 필랄레테이아 학파의 교리들 속에는 고대 플라톤주의자들의 문헌에는 표면적으로 나타나지 않으나 의심할 바 없이 플라톤 자신이 실질적으로 가르쳤던 내용들이 많이 들어 있었다. 다만 플라톤 특유의 신중한 침묵 때문에 무분별한 대중 출판에 내놓기에는 너무나 비전적인 것으로 여겨져 문자로 기록되지 않았던 것뿐이다.

스페우시포스와 그 뒤를 이은 크세노크라테스는 자신들의 위대한 스승(플라톤)과 마찬가지로, 아니마 문디 곧 세계혼은 신 그 자체가 아니라 신의 한 현현이라고 보았다. 그 철학자들은 근원적인 일자를 생명 활동적 자연과 동일한 차원으로 생각한 적이 결코 없었다. 근원적인 일자는 우리가 ‘존재한다’라는 말을 일상적으로 이해하는 그러한 상대적 방식으로는 존재하지 않았다. 그 일자가 다자 — 곧 유출된 존재(모나드와 디아드) — 와 결합하기 전까지는 어떠한 개별적 존재자도 산출되지 않았다. 티미온 곧 ‘존귀한 것’ — 현현된 어떤 것 — 은 우주의 둘레(원주)에서와 마찬가지로 중심에 거주하지만, 그것은 오직 신성의 투영이자 반사상인 세계혼일 뿐이다. 바로 이 교리 속에서 우리는 비교 불교의 참된 정신을 발견한다.

인간이 품는 신에 대한 이념이란, 인간이 자기 자신의 영혼이라는 오목 거울 속에 비친 눈부신 빛의 형상을 바라보는 것이다. 그러나 이것은 진실로 신 그 자체가 아니라 오직 신의 반사상일 뿐이다. 신의 영광이 거기에 비치고는 있으나, 인간이 실제로 보는 것은 자기 자신의 영의 빛이며, 그것이 인간이 감내하며 바라볼 수 있는 전부이다. 거울이 맑고 깨끗할수록 그 신성한 형상은 더욱 밝게 빛날 것이다. 하지만 그 오목 거울 속에 외부의 물질세계가 동시에 비춰질 수는 없다. 황홀경(삼매)에 든 요기와 영적으로 조명된 투시자 안에서 영은 한낮의 태양처럼 찬란하게 빛날 것이다. 반면 지상적 인력에 사로잡힌 타락한 희생자 안에서는 그 광채가 사라져 버렸는데, 거울이 물질의 오점들로 흐려져 있기 때문이다. 바로 그러한 자들이 자신들의 신을 부정하며, 단 일격에 인류에게서 영혼마저 박탈해 버리고자 기꺼이 날뛰는 것이다. 신도 없고 영혼도 없다고? 실로 끔찍하고 모든 것을 파멸시키는 사상이 아닌가! 그것은 광인 — 곧 무신론자 — 의 미치광이 악몽이다. 그 악몽은 열병에 들뜬 그의 시야 앞에 아무도 창조하지 않았음에도 저절로 나타나고, 저절로 존재하며, 저절로 발전해 간다는 우주 물질의 불꽃들의 흉측하고도 끊임없는 행렬을 펼쳐 보인다. 그러나 그 ‘저절로’라는 것은 실상 아무런 자아도 아닌데, 왜냐하면 그것은 무이고 아무도 아닌 것이기 때문이다! 어디인지 모를 무처로부터 둥둥 떠서 흘러나와, 아무런 원인도 없기에 어떤 원인에 의해서도 추진되지 않은 채, 어디인지 모를 무향을 향해 맹목적으로 돌진해 간다는 것이다. 그것도 눈멀고, 타성적이며, 원인조차 없는 영원이라는 쳇바퀴 속에서 말이다! 이에 비하면 불교의 열반에 대해 서양 학자들이 품고 있는 저 그릇된 허무주의적 오해조차도 얼마나 나은 편인가! 열반에 이르기 전에는 무수한 영적 변용들과 윤회 전생들이 선행하며, 그 과정 동안 존재 주체는 단 일초도 자신의 고유한 개체성의 감각을 상실하지 않고 수백만 겁의 세월을 거친 뒤에야 비로소 저 궁극적인 ‘무물’에 도달하는 것이다. 주석

〈베일 앞에서〉 (4): 스페우시포스·크세노크라테스·헤라클레이데스와 『에피노미스』의 비전 우주론

비록 일부 학자들은 스페우시포스를 아리스토텔레스보다 열등한 철학자로 간주해 왔을지라도, 플라톤이 감각적인 것과 이념적인 것에 관한 자신의 교리 속에서 모호하게 남겨 두었던 많은 문제들을 명확히 정의하고 해설해 준 공로에 대해 세상은 스페우시포스에게 큰 빚을 지고 있다. 그의 핵심 격언은 다음과 같았다. “비물질적인 것은 학문적 사유[이성적 로고스]를 매개로 하여 인식되고, 물질적인 것은 학문적 지각[훈련된 감각 지각]에 의해 인식된다.”[원주 ‡: 섹스투스 엠피리쿠스, 『학자들을 논박함』, 제7권 제145절.]

크세노크라테스는 자신의 스승 플라톤이 문자로 기록하지 않았던 많은 불문 이론들과 구전 가르침들을 체계적으로 해설하였다. 그 역시 피타고라스의 교리와 그의 수 및 수학 체계를 지고의 가치로 높이 평가하였다. 그는 지식의 세 가지 등급 — 곧 사유, 지각, 그리고 직관적 친견 — 만을 인정하면서, 첫 번째인 사유는 하늘 너머에 있는 모든 초월적 실재들을 탐구하는 데 종사하게 하였고, 두 번째인 지각은 하늘 안에 있는 가시적 천체 사물들을 다루게 하였으며, 세 번째인 직관은 하늘 그 자체를 파악하게 하였다.

우리는 인간의 창조에 관해 논하는 『마나바 다르마 샤스트라』 속에서 거의 똑같은 표현으로 서술된 바로 이 이론들을 다시금 발견하게 된다. “그분께서는 자기 자신의 본질로부터 존재자 안에서 결코 소멸하지 않는 불멸의 숨결을 길어 내셨고, 그 존재자의 영혼에게 최고 인도자로서 아항카라를 부여하셨다.” 그런 다음 “그분께서는 그 존재자(인간)의 영혼에게 세 가지 성질로 형성된 지성과 외적 지각을 위한 다섯 감각 기관들을 부여하셨다.”

여기서 말하는 이 세 가지 성질이란 지성과 양심[의식]과 의지로서, 크세노크라테스가 구분한 사유·지각·직관적 친견에 정확히 상응한다. 수와 이데아들의 상관관계는 스페우시포스보다 크세노크라테스에 의해 한층 더 깊이 발전되었으며, 그는 ‘불가분적 크기들’에 관한 교리의 정의에서 플라톤을 능가하였다. 그는 기하학적 크기들을 그 이념적 제1원소들로 환원함으로써, 모든 도형과 형상이 가장 작은 불가분적 선분으로부터 기원했음을 논증하였다. 아리스토텔레스는 이 철학자(크세노크라테스)의 다른 모든 가르침에 대해서 그랬듯이 이에 대해서도 반대하고 있지만, 크세노크라테스가 (하나의 수로 간주되는) 인간 영혼에 관하여 플라톤과 동일한 이론들을 견지했다는 사실은 명백하다. 설령 플라톤이 아니라 크세노크라테스가 불가분적 크기들의 이론을 처음으로 창안한 인물임이 밝혀진다 할지라도, 이는 플라톤의 많은 교리들이 구전으로 전수되었다는 결정적인 증거가 된다. 크세노크라테스는 영혼을 첫 번째 디아드로부터 도출해 내며, 영혼을 가리켜 ‘스스로 움직이는 수’라고 부른다. 테오프라스토스는 크세노크라테스가 다른 어떤 플라톤주의자보다도 이 영혼 이론에 깊이 파고들어 불필요한 군더더기를 제거하고 정교하게 다듬어 냈다고 평한다. 크세노크라테스는 이 영혼론 위에 우주론적 교리를 세웠으며, 보편적 우주 공간의 모든 영역마다 생명을 지니고 사유하는 영적 존재들이 연속적이고도 점진적인 위계 계열을 이루며 필연적으로 존재함을 증명하였다.

크세노크라테스에게 있어 인간의 영혼은 모나드와 디아드의 가장 영적인 속성들의 복합체로서, 양자의 가장 높은 원리들을 모두 소유하고 있다. 만약 그가 플라톤이나 프로디코스처럼 원소들을 신적 권능들로 지칭하며 그것들을 신들이라 부른다 할지라도, 그 자신이나 다른 철학자들이 그 명칭에 어떠한 신인동형론적 관념을 결부시킨 것은 결코 아니었다. 독일의 문헌학자 아우구스트 베른하르트 크리셰가 적절히 지적하듯이, 크세노크라테스가 그 원소적 권능들을 신들이라 부른 이유는 오직 그것들이 지하 세계(저승)의 다이몬들 — 곧 사후의 원소혼들 — 과 혼동되지 않도록 하기 위함이었다.[원주 §: 플라톤 『티마이오스』 부록 참조.] 세계혼이 코스모스 전체에 두루 스며들어 있으므로, 심지어 짐승들조차도 그들 안에 어떤 신적인 것을 지니고 있어야만 한다. 이 교리 역시 불교도들과 헤르메스주의자들의 교리와 동일하며, 고대 인도의 법전 편찬자 마누 또한 식물들과 가장 작은 풀잎 하나에까지도 살아 있는 영혼을 부여하고 있는 것이다.

이 이론에 따르면, 다이몬들은 신적인 완전성과 인간의 죄성[불완전성] 사이에 위치하는 중간적 존재들이며, 크세노크라테스는 이 다이몬들을 여러 계급들로 분류하고 각 계급을 다시 수많은 하위 부류들로 세분한다. 그러나 그는 각 인간의 개별적 혹은 인격적 영혼이야말로 모든 인간을 이끄는 수석 수호 다이몬이며, 그 어떤 외부의 다이몬도 우리 자신의 영혼보다 우리 위에 더 큰 지배력을 행사할 수는 없다고 명시적으로 진술한다. 따라서 소크라테스의 다이모니온은 그의 평생 동안 그에게 영감을 불어넣어 준 내면의 신 곧 신성한 실체였던 것이다. 이 신성한 목소리를 향해 자신의 지각을 열어젖힐 것인가 아니면 닫아걸 것인가는 전적으로 인간 자신에게 달려 있다.

스페우시포스와 마찬가지로 크세노크라테스 역시 심혼적 육체 곧 비이성적 영혼에까지도 불멸성을 귀속시켰다. 그러나 몇몇 헤르메스 철학자들은 다음과 같이 가르쳤다. 즉, 영혼(아스트랄 혼)이 별개의 독립된 지속적 존재를 유지하는 것은 오직 그것이 천구들을 통과하여 상승하는 여정 동안 어떤 물질적이거나 지상적인 입자들이 그 안에 결합된 채 남아 있는 동안뿐이며, 일단 절대적으로 정화되고 나면 후자(물질적·지상적 입자들)는 완전히 소멸되고 영혼의 가장 순수한 정수만이 자신의 신성한 영과 하나로 융합되어 그때부터 양자는 영원히 하나가 된다는 것이다.

에두아르트 첼러는 크세노크라테스가 육식을 금지한 이유가 짐승들에게도 신에 대한 어렴풋한 의식을 부여하면서 짐승들 안에서 인간과 유사한 어떤 것을 보았기 때문이 아니라, “그와 정반대의 이유에서, 곧 동물 영혼들의 비이성성이 육식을 통해 우리 위에 어떤 부정적 영향력을 행사하게 될까 염려했기 때문”이라고 진술한다.[원주 †: 첼러, 『플라톤과 고대 아카데메이아』 참조.] 그러나 우리가 보기에 그가 육식을 금한 진정한 이유는, 오히려 피타고라스와 마찬가지로 그 역시 힌두 현자들을 자신의 스승들과 모범들로 삼았기 때문이었다. 키케로는 크세노크라테스를 가리켜 가장 높은 미덕을 제외한 다른 모든 세속적 것들을 철저히 경멸한 인물로 묘사하며,[원주 ‡: 키케로, 『투스쿨룸 대화록』, 제5권 제18장 51절.] 그의 인격이 지닌 티 없이 맑은 순결함과 엄격한 금욕적 기풍을 칭송한다. “감각적 존재의 예속으로부터 우리 자신을 해방시키는 것, 그리고 우리 안의 신적인 본성을 통해 우리의 지상적 본성 속에 자리 잡은 티탄적 요소들을 정복하는 것 — 이것이 바로 우리의 과제이다.” 첼러는 크세노크라테스의 가르침을 다음과 같이 요약하여 전한다.[원주 ∥: 에두아르트 첼러, 『그리스 철학사』.] “우리 마음의 가장 은밀한 갈망들 속에서조차 순결함을 지키는 것이 가장 위대한 의무이며, 오직 철학과 비의 제전에의 입문만이 이 목표의 달성을 향해 나아가도록 도와준다.”

플라톤 아카데메이아의 초기 시절과 관련된 또 다른 철학자인 크란토르는 인간의 영혼이 만물의 제1원질, 곧 모나드와 디아드로부터 형성된 것으로 파악하였다. 플루타르코스는 이 철학자에 관해 상세히 언급하고 있는데, 크란토르 역시 자신의 스승(플라톤)과 마찬가지로 영혼들이 일종의 유배이자 형벌로서 지상의 육체들 속에 배분되어 들어온다고 믿었다.

폰토스의 헤라클레이데스는, 비록 일부 비평가들이 그가 플라톤의 제1철학을 엄격히 고수하지는 않았다고 보기도 하지만,[원주 ¶: 에두아르트 첼러, 『그리스 철학사』.] 똑같은 윤리학을 가르쳤다. 첼러는 헤라클레이데스가 히케타스 및 에크판토스와 마찬가지로 지구의 일주 자전과 항성들의 부동성이라는 피타고라스 학파의 교리를 전수했다고 소개하면서도, 그가 태양 주위를 도는 지구의 연주 공전과 태양중심설에 대해서는 무지했다고 덧붙인다.[원주 *: 첼러, 『플라톤과 고대 아카데메이아』.] 그러나 우리는 후자의 체계(태양중심설)가 고대 비의 제전 안에서 비밀리에 가르쳐졌으며, 소크라테스가 무신론 죄목으로 사형을 당한 것도 실상은 바로 이 성스러운 비전 지식을 누설했기 때문이라는 훌륭한 증거들을 확보하고 있다. 헤라클레이데스는 인간의 영혼과 그 능력들 및 잠재적 역량들에 관한 피타고라스와 플라톤의 견해들을 전적으로 수용하였다. 그는 영혼을 빛을 발하는 지극히 에테르적인 본질로 묘사한다. 또한 그는 영혼들이 “생성” 곧 달 아래의 지상적 존재 속으로 하강하기 전에 은하수에 거주한다고 단언한다. 그리고 그가 설명하는 다이몬들 혹은 영들은 공기 같고 증기 같은 신체를 지닌 존재들이다.

플라톤 대화편의 부록 격인 『에피노미스』에는 피조물들과 관련된 피타고라스 학파의 수 교리가 온전하게 천명되어 있다. 진정한 플라톤주의자로서 이 문헌의 저자는 참된 지혜란 창조의 오컬트적 본성에 대한 철저한 탐구를 통해서만 도달될 수 있으며, 오직 그것만이 사후에 지복의 존재를 우리에게 보장해 준다고 주장한다. 이 논문에서는 영혼의 불멸성에 관해 깊이 있는 사변이 펼쳐지는데, 저자는 우리가 수들에 대한 완전한 이해를 통해서만 이 지식에 도달할 수 있다고 덧붙인다. 왜냐하면 직선과 곡선조차 구별하지 못하는 자는 눈에 보이지 않는 비가시적 세계에 대한 수학적 논증을 확보할 만큼의 지혜를 결코 가질 수 없기 때문이다. 즉, 우리가 신성하고 불멸하는 영을 소유하고 있다는 사실을 깨닫기 전에, 먼저 우리는 우리 영혼의 객관적 실재성을 우리 스스로 확증해야만 한다는 뜻이다. 신플라톤주의 철학자 이암블리코스도 이와 똑같은 말을 하면서, 나아가 그것이 최고 단계의 비의 입문에 속하는 비밀이라고 덧붙인다. 이암블리코스의 말에 따르면, 신성한 권능은 “정이십면체·정십이면체 구구의 구성 원리를 세속에 드러내 보인 자들”, 즉 구 안에 정십이면체를 내접시키는 작도법을 외부에 누설한 자들에 대해 언제나 진노를 발하였다고 한다.[원주 †: 기하학에 존재하는 다섯 가지 정다면체 중 하나.]

가장 위대한 덕성을 소유한 “수들”이 언제나 선한 것만을 산출하고 결코 악한 것은 산출하지 않는다는 『에피노미스』의 이념은, 정의와 성품의 평정심, 그리고 조화로운 모든 것을 가리킨다. 또한 저자가 각각의 별을 하나의 개별적인 영혼으로 말할 때, 그는 그 이전과 이후에 힌두 비전 입문자들과 헤르메스주의자들이 가르쳤던 바를 똑같이 의미하고 있을 뿐이다. 즉, 각각의 별은 우리의 지구와 마찬가지로 그 자신의 고유한 영혼을 지닌 하나의 독립된 행성이며, 물질의 모든 원자 하나하나가 세계혼의 신성한 유입으로 가득 배어 있다는 것이다. 그 천체는 숨을 쉬고 살아 움직이며, 나름의 방식으로 삶을 향유할 뿐만 아니라 느끼고 고통받기도 한다. 과연 어떤 박물학자가 확실한 증거를 가지고 이에 반박할 준비가 되어 있단 말인가? 그러므로 우리는 천체들을 신들의 형상들로 간주해야 하며, 그 실체 안에 신적 권능들을 나누어 갖고 있는 존재들로 보아야 한다. 비록 그 천체들이 그 영혼 개체의 차원에서는 절대적 불멸이 아닐지라도, 우주의 경륜 속에서 그들이 수행하는 대행 작용은 우리가 하위 신들에게 바치는 것과 같은 신성한 경의를 받을 자격이 충분하다. 이 이념은 너무나 명백하며, 이를 악의적으로 왜곡하려는 자는 실로 사악한 의도를 품은 자임에 틀림없다. 만약 『에피노미스』의 저자가 이 불의 신들을 동물들과 식물들, 그리고 심지어 인류보다도 더 높은 위계에 배치하고, 후자 모두를 지상적 피조물들로서 더 낮은 자리에 배정한다 할지라도, 과연 누가 그를 전적으로 틀렸다고 증명할 수 있겠는가? 고대 철학들이 자신들의 개념들을 다양한 상징적 형태들로 체현해 낸 표현 방식들이 결국은 제1원인의 본성과 그 속성들, 그리고 그 작용 방식에 대한 완전히 동일한 파악에 기초하고 있다는 사실을 이해하고자 하는 사람이라면, 반드시 고대 철학들의 추상적 형이상학이 지닌 저 심연의 깊이 속으로 참으로 깊이 내려가 보아야만 한다.

나아가 『에피노미스』의 저자가 이 가장 높은 신들(천체 신들)과 가장 낮은 신들 사이에 세 계급의 다이몬들을 배치하고 우주 전체를 눈에 보이지 않는 비가시적 존재들로 가득 채울 때, 그는 양극단(신과 인간) 사이에 존재의 거대한 공백을 만들어 놓고 그곳을 맹목적인 힘들의 놀이터로 치부해 버리는 우리의 현대 과학자들보다 훨씬 더 합리적이다. 이 세 계급의 다이몬들 가운데 첫 번째와 두 번째 계급은 눈에 보이지 않으며, 그들의 신체는 순수한 에테르와 불로 이루어져 있다. 세 번째 계급의 다이몬들은 증기 같은 신체를 입고 있으며, 평소에는 눈에 보이지 않으나 때때로 스스로를 응축시켜 몇 초 동안 눈에 보이는 모습으로 나타나기도 한다. 이들이 바로 지상의 영들, 곧 우리의 아스트랄 영혼들이다.

유비의 방식으로, 그리고 상응의 원리에 입각하여 탐구될 때 고대의 필랄레테이안을 인도하였고 이제 현대의 필랄레테이안 또한 가장 위대한 비의들의 해명을 향해 한 걸음 한 걸음 인도해 줄 수 있는 것이 바로 이러한 교리들이다. 영적인 세계와 물질적인 세계를 갈라놓는 어두운 심연의 벼랑 끝에서, 현대 과학은 두 눈을 질끈 감고 고개를 돌린 채 그 심연은 건널 수도 없고 바닥도 없다고 선언하고 있다. 정작 그녀(현대 과학)의 손안에는 그 심연의 깊은 곳으로 살짝 내려보내기만 해도 자신의 과오를 당장 비추어 보여 줄 밝은 횃불이 들려 있는데도 말이다! 그러나 바로 이 심연을 가로질러, 헤르메스 철학의 인내심 깊은 학도는 이미 튼튼한 다리를 건설해 놓았다.

존 틴들은 자신의 저서 『과학 단편집』에서 다음과 같은 슬픈 고백을 털어놓는다. “만약 여러분이 나에게 과학이 이 우주의 문제를 해결했는지, 혹은 우리 시대에 해결할 가능성이 있는지를 묻는다면, 나는 회의적인 마음으로 고개를 가로저을 수밖에 없다.” 만약 그가 뒤늦은 생각에 이끌려 나중에 자신의 말을 수정하면서, 온갖 오명과 경멸을 뒤집어써 온 저 물질 속에서 “생명의 모든 자질에 대한 약속과 잠재력”을 발견하도록 실험적 증거가 자신을 도와주었다고 청중에게 장담한다면, 그는 단지 농담을 하고 있는 것에 불과하다. 틴들 교수가 자신이 단언하는 바에 대해 궁극적이고도 반박 불가능한 증거들을 제시하기란, 옛날 욥이 거대한 바다 괴물 리와야단의 코에 갈고리를 꿰어 넣는 것(『욥기』 41장 1~2절)만큼이나 불가능하고 어려운 일일 것이다. 주석

〈베일 앞에서〉 (5): 오컬트 핵심 용어 해설 I — 공중부양·연금술사·아스트랄 빛·아카샤

독자들에게 익숙한 통상적 의미와는 다른 뜻으로 특정 용어들이 본서에서 빈번히 사용됨으로써 쉽게 빚어질 수 있는 개념적 혼란을 미연에 방지하기 위하여, 본격적인 논의에 앞서 몇 가지 핵심 용어들에 대한 명확한 해설을 제시하는 것이 시의적절할 것이다. 우리는 독자들이 본서의 취지를 오해하거나 악의적으로 왜곡할 수 있는 어떠한 구실도 남겨 두지 않기를 바란다. 예컨대 ‘마법’이라는 단어는 어떤 부류의 독자들에게는 한 가지 의미로 받아들여지고, 또 다른 부류의 독자들에게는 전혀 다른 의미로 받아들여질 수 있다. 우리는 이 용어에 동양의 비전 학도들과 실제 수행자들이 마음속에 품고 있는 본래의 의미를 부여하고자 한다. 그리고 ‘헤르메스 학문’, ‘오컬티즘’, ‘히에로판트’, ‘아뎁트’, ‘소서러’ 등의 어휘들 역시 사정은 마찬가지여서, 최근까지도 그 정확한 외연과 내포에 관해 학자들과 대중 사이에 거의 합의가 이루어지지 않았다. 비록 이러한 용어들 사이의 구분이 매우 사소하거나 단순히 민족적·언어적 기원의 차이에 불과한 경우도 흔히 있지만, 그럼에도 일반 독자들이 그 정확한 본래 의미가 무엇인지 미리 숙지해 두는 것은 대단히 유익할 것이다. 이에 알파벳 순서에 따라 몇 가지 핵심 표제어들을 아래에 제시한다.

【아이트로바키아】 — 허공을 걷거나 공중으로 들어 올려지는 현상을 가리키는 그리스어 명칭으로서, 현대 심령주의자들 사이에서 이른바 ‘공중부양’이라 불리는 현상이다. 이 현상은 수행자의 의식적인 의지 작용에 의해 일어날 수도 있고 무의식적으로 일어날 수도 있는데, 전자의 의식적 경우라면 그것은 진정한 ‘마법’에 속하며, 후자의 무의식적 경우라면 특정한 신경계 질환이거나 혹은 몇 마디 해명이 필요한 잠재적 자연력의 발현에 해당한다.

아이트로바키아(공중부양)에 관한 상징적 해명은 15세기에 말쿠스라는 한 연금술사가 번역한 고대 시리아어 필사본 속에 잘 나타나 있다. 사마리아의 마법사 시몬 마구스의 사례와 관련하여 그 문헌의 한 대목은 다음과 같이 기록하고 있다. “시몬이 땅 위에 얼굴을 대고 엎드려 대지의 귀에 대고 이렇게 속삭였다. ‘오, 어머니 대지여, 간구하오니 당신의 숨결 가운데 일부를 제게 주소서. 그러면 저 또한 제 숨결을 당신께 드리겠나이다. 오, 어머니시여, 저를 묶고 있는 사슬을 풀어 주소서. 그리하여 제가 당신의 말씀을 별들에게까지 실어 나르게 하소서. 잠시 후에 저는 반드시 당신의 품으로 충실히 돌아오겠나이다.’ 그러자 대지는 자신의 위상을 조금도 훼손당함이 없이 더욱 굳건히 다지면서, 시몬이 대지 위로 자신의 숨을 불어넣는 동안 자신의 정령을 보내어 대지의 숨결을 시몬에게 불어넣어 주었다. 그리고 별들은 그 위대한 자의 방문을 받고서 기뻐하였다.”

여기서 설명의 출발점이 되는 것은 오늘날 물리학과 화학에서도 공인된 전기화학적 원리, 곧 동일한 극성으로 대전된 물체들은 서로 밀어내고(척력), 서로 다른 극성으로 대전된 물체들은 상호 끌어당긴다(인력)는 법칙이다. 하버드 대학교의 조라이아 파슨스 쿡 교수는 자신의 화학 저술에서 이렇게 말한다. “화학에 관한 가장 초보적인 지식만 있어도 상반된 성질을 지닌 라디칼들은 서로 가장 열렬하게 결합하는 반면, 두 종류의 금속이나 서로 성질이 밀접하게 유사한 두 준금속은 상호 간에 친화력을 거의 보이지 않는다는 사실을 알 수 있다.”

지구라는 행성 자체는 하나의 거대한 자성체이다. 실제로 약 300년 전 파라켈수스가 이미 단언했던 바와 같이, 현대의 일부 과학자들도 지구가 하나의 거대한 자석이라는 사실을 발견하였다. 지구는 한 가지 형태의 전기—편의상 이를 ‘양전기’라고 부르자—로 대전되어 있으며, 지구의 내부 혹은 운동의 중심부에서 자발적 작용을 통해 이 전기를 끊임없이 발생시키고 방출한다. 반면 인간의 육체는 다른 모든 형태의 물질과 마찬가지로 그와 정반대되는 형태의 전기, 곧 ‘음전기’로 대전되어 있다. 다시 말해 유기체이든 무기체이든 지상의 물체들은 자연 상태 그대로 방치될 경우, 끊임없이 그리고 비자발적으로 지구 자체의 전기 극성과 상반되는 형태의 전기를 스스로 충전하고 발산하게 된다. 그렇다면 도대체 ‘무게’란 무엇인가? 그것은 단순히 지구가 물체를 끌어당기는 인력에 불과하다. 밸푸어 스튜어트 교수는 자신의 저서 《태양과 지구》[원주 *]에서 이렇게 말한다. “지구의 인력이 없다면 당신에게는 어떠한 무게도 존재하지 않을 것입니다. 반대로 만약 당신이 지금의 지구보다 두 배 더 무거운 지구 위에 서 있다면, 당신은 두 배의 인력(무게)을 받게 될 것입니다.” 그렇다면 우리는 어떻게 이 지구의 인력으로부터 벗어날 수 있는가? 앞서 진술한 전기적 법칙에 따르면, 우리의 행성(지구)과 그 표면에 존재하는 유기체들 사이에는 서로 다른 극성으로 인한 인력이 작용하여 유기체들을 지표면 위에 붙들어 매어 둔다. 그러나 중력의 법칙은 수많은 실제 사례에서 살아 있는 사람이나 무생물 물체의 공중부양에 의해 상쇄되고 극복되어 왔다. 이 현상을 과연 어떻게 설명할 것인가?

테우르기아 철학자들의 설명에 따르면, 우리 육체 조직의 물리적·생리적 상태는 상당 부분 우리 자신의 ‘의지’의 작용에 달려 있다. 만약 이 의지가 고도로 훈련되고 잘 조절된다면, 그것은 세속인들이 흔히 ‘기적’이라 부르는 현상들을 일으킬 수 있는데, 그중 하나가 바로 인체의 전기적 극성을 음극에서 양극으로 전환시키는 것이다. 그렇게 되면 대지라는 거대한 자석과 그 인간 사이의 관계는 인력에서 척력으로 바뀌게 되며, 그 사람에게 있어서 ‘중력’은 더 이상 존재하지 않게 된다. 그때에는 그 반발력이 모두 소진될 때까지 허공 속으로 솟구쳐 오르는 것이, 그전까지 땅 위에 발을 딛고 머물러 있던 것만큼이나 지극히 자연스러운 일이 된다. 그가 공중으로 부양하는 고도는 자신의 육체를 양전기로 충전시킬 수 있는 의지적 능력의 크고 작음에 비례하여 결정될 것이다. 이처럼 물리적 자연력에 대한 통제권을 일단 획득하고 나면, 자신의 몸을 가볍게 띄우거나 무겁게 가라앉히는 변화는 마치 숨을 들이마시고 내쉬는 것만큼이나 손쉬운 일이 된다.

신경계 질환에 관한 근대 의학의 연구는 심지어 일반적인 몽유병 상태나 메스머리즘(동물자기)에 의해 유도된 자기 몽유병 환자들에게서도 신체의 무게가 현저히 감소하는 것처럼 보인다는 사실을 입증하였다. 스위스 베른 대학교의 막시밀리안 페르티 교수는 물속에 들어가도 가라앉지 않고 수면 위에 둥둥 떠 있던 쾬러라는 몽유병 환자의 사례를 언급한다. 유스티누스 케르너가 기록한 저 유명한 ‘프레포르스트의 여예언자’ 역시 목욕통 속에 들어가면 저절로 수면 위로 떠올랐으며, 아무리 눌러도 물속에 앉아 있게 할 수가 없었다. 페르티 교수는 또한 간질 발작을 앓던 안나 플라이셔라는 여성에 대해서도 기록하고 있는데, 그녀는 병원 원장이 직접 목격한 바에 따르면 종종 허공으로 붕 떠오르곤 했으며, 한 번은 신뢰할 만한 두 명의 증인과 여러 사람이 지켜보는 가운데 침대에서 수평 자세 그대로 2.5야드(약 2.3미터) 높이까지 공중으로 들어 올려졌다. 이와 유사한 마거릿 룰의 공중부양 사례는 찰스 업햄이 저술한 《세일럼 마녀재판사》에도 인용되어 있다. 페르티 교수는 여기에 다음과 같이 덧붙인다. “황홀경에 빠진 피험자들에게서는 일반 몽유병 환자들보다 공중으로 떠오르는 현상이 훨씬 더 빈번하게 발생한다. 우리는 중력을 절대적이고 불변하는 어떤 것으로 간주하는 데 너무나 익숙해져 있어서, 중력에 맞서 완전히 혹은 부분적으로 몸이 떠오른다는 관념 자체를 용납할 수 없는 것처럼 여긴다. 그럼에도 불구하고 물질적 힘들을 매개로 중력이 극복되는 현상들은 엄연히 존재한다. 예컨대 신경열과 같은 몇몇 질환에서는 인체의 무게가 오히려 증가하는 것처럼 보이지만, 모든 황홀경(엑스터시) 상태에서는 인체의 무게가 감소한다. 그리고 물질적 힘 이외에도 이 중력이라는 힘을 상쇄할 수 있는 또 다른 힘들이 자연계에 존재할 수 있다.”

최근 발행된 마드리드의 심령주의 학술지 《엘 크리테리오 에스피리티스타》는 산티아고 인근에 사는 한 젊은 농가 소녀의 사례를 보도했는데, 이는 지금 다루고 있는 주제와 관련하여 각별한 흥미를 끈다. “자화된 두 개의 철봉을 그녀의 몸 위쪽 0.5미터 거리에 수평으로 들고 있는 것만으로도 그녀의 육체를 허공에 매달아 띄워 놓기에 충분했다.” 만약 우리 시대의 의사들이 이처럼 공중부양된 피험자들을 대상으로 정밀한 물리적 실험을 수행한다면, 그 피험자들의 신체가 자신이 위치한 지표면 지점의 전기와 동일한 형태의 전기로 강력하게 대전되어 있다는 사실을 발견하게 될 것이다. 중력의 법칙만으로는 그들을 바닥으로 끌어당겨야 하거나 적어도 부양을 막아야 마땅한데도, 동극 반발에 의해 몸이 떠오르는 것이다. 그리고 만약 어떤 육체적 신경 장애나 영적 황홀경이 피험자 자신도 의식하지 못하는 사이에 그와 동일한 물리적 효과를 만들어 낸다면, 이는 자연계에 존재하는 이 미지의 힘을 올바로 연구하기만 하면 인간의 의지대로 능히 조절하고 통제할 수 있음을 증명하는 것이다.

【연금술사】 — 아랍어 정관사 ‘알’과 ‘불’, 혹은 이집트의 신이자 태고의 족장인 ‘캄’—이는 동시에 이집트의 고대 본래 국명이기도 하다—을 뜻하는 ‘케미’에서 유래한 명칭이다. 로베르투스 데 플룩티부스, 파라켈수스, 토머스 본, 판 헬몬트 등과 같은 중세 및 근세 초기의 장미십자회 철학자들은 모두 연금술사였으며, 그들은 모든 무기물 속에 숨겨져 있는 내재적 영을 탐구하였다. 일부 사람들—아니, 실로 대중의 절대다수—은 연금술사들을 사기꾼이자 허풍선이들이라고 비난해 왔다. 그러나 로저 베이컨, 하인리히 코르넬리우스 아그리파, 하인리히 쿤라트, 그리고 아랍의 자비르 이븐 하이얀과 같은 당대 최고의 석학들을 협잡꾼으로 취급하기는 어려우며, 더더욱 어리석은 바보들로 취급할 수는 없는 노릇이다. 오늘날 존 돌턴에 의해 재정립된 데모크리토스의 원자론을 토대로 물리학을 개혁하고 있는 현대 과학자들은, 압데라의 데모크리토스 자신이 바로 한 사람의 연금술사였다는 사실, 그리고 한 방향에서 자연의 은밀한 작용을 그토록 깊이 꿰뚫어 볼 수 있었던 탁월한 지성이라면 반드시 그럴 만한 충분한 이유가 있었기에 헤르메스 철학을 연구하고 스스로 헤르메스 철학자가 되었을 것이라는 사실을 편리하게도 까맣게 잊어버리고 있다. 덴마크의 박식한 학자 올라우스 보리키우스는 연금술의 발상지를 인류 역사의 가장 아득한 태고에서 찾아야 한다고 단언한다.

【아스트랄 빛】 — 파라켈수스와 다른 헤르메스 철학자들이 일컬은 ‘항성광’과 동일한 것이다. 물리적 측면에서 볼 때, 그것은 현대 과학이 말하는 우주적 ‘에테르’에 해당한다. 그러나 형이상학적으로, 그리고 그 영적이거나 오컬트적인 의미에서 볼 때, 에테르는 세속 과학자들이 흔히 상상하는 것보다 훨씬 더 깊고 광대한 실재이다. 오컬트 물리학과 연금술에서는, 이 아스트랄 빛이 자신의 끝없는 파동 속에 존 틴들 교수가 말한 저 유명한 “모든 생명적 성질의 약속이자 잠재력”뿐만 아니라, “모든 영적 성질의 잠재력이 현실화되는 실재”까지도 온전히 품고 있다는 사실이 훌륭하게 입증되어 있다. 연금술사들과 헤르메스학자들은 자신들이 말하는 아스트랄 에테르 혹은 항성 에테르가 위에서 언급한 철학적 유황, 그리고 백색 및 적색 마그네시아 곧 ‘마그네스’의 성질들 이외에도, 영적으로나 물리적으로나 자연과 온 우주의 거대한 작업장인 ‘아니마 문디’ 그 자체라고 믿는다. 연금술의 ‘위대한 마기스테리움’은 메스머리즘(동물자기) 현상 속에서, 그리고 인간 및 무생물 물체의 ‘공중부양’ 현상 속에서 스스로의 존재를 드러내며, 영적 측면에서 본 에테르라고 불릴 수 있다.

‘아스트랄’이라는 명칭은 고대부터 유래한 것으로서, 신플라톤주의 철학자들 가운데 일부가 이미 사용하였다. 포르피리오스는 영혼과 언제나 결합되어 있는 천상적 신체를 가리켜 “불멸하고 빛나며 별과 같은 형태”라고 묘사한다. 이 단어의 어근은 아마도 ‘별’을 뜻하는 스키타이어 ‘아이스트-아에르’, 혹은 외젠 뒤르누프에 따르면 그와 동일한 의미를 지닌 아시리아어 ‘이쉬타르’에서 찾을 수 있을 것이다. 장미십자회원들은 참된 실재를 감각적 외양의 정반대로 간주하였고, 물질의 눈에 빛으로 보이는 것은 영에게는 어둠에 불과하다고 가르쳤기 때문에, 세상을 감싸고 있는 보이지 않는 불의 아스트랄 대해 속에서 참된 영적 빛을 탐구하였다. 그리고 그들은 모든 인간을 드리우며 감싸고 있는—그러나 흔히 ‘혼’이라고 잘못 불리곤 하는—보이지 않는 신성한 영의 기원을 역추적하여, 마침내 보이지 않고 알 수 없는 신의 보좌에까지 도달했다고 주장한다. 제1원인인 위대한 근원은 언제나 눈에 보이지 않고 무게를 잴 수 없는 상태로 남아 있어야 하므로, 그들은 오직 이 물질세계 속에서 나타나는 그 결과들을 실증함으로써, 즉 알 수 없는 영역으로부터 알 수 있는 결과들의 우주 속으로 그 힘들을 불러내어 현현시킴으로써만 자신들의 주장을 입증할 수 있었다. 이 아스트랄 빛이 온 우주 전체에 두루 스며들어 있으며 심지어 가장 미세한 암석 입자 속에도 잠재 상태로 숨어 있다는 사실을, 그들은 부싯돌이나 다른 모든 돌을 강하게 부딪쳤을 때 불꽃이 튀는 현상으로 실증한다. 돌 속에 잠복해 있던 영(아스트랄 불)이 물리적 충격에 의해 강제로 교란되면 불꽃처럼 순간적으로 시야에 튀어나왔다가, 즉시 다시 알 수 없는 비가시적 영역 속으로 사라져 버리는 것이다.

파라켈수스는 라틴어에서 용어를 빌려와 이를 ‘항성광’이라 명명하였다. 그는 (우리 지구를 포함한) 밤하늘의 무수한 별들의 무리를 “생성과 물질 속으로 떨어져 내려와” 응축된 아스트랄 빛의 일부로 간주하였으며, 그럼에도 그것들의 자기적 혹은 영적 유출물들은 만물의 모체이자 원천인 아스트랄 빛과 그 별들 사이에 한순간도 끊어지지 않는 상호 교류를 지속한다고 보았다. 그는 자신의 저서 《영적 존재에 대하여》 제4권 및 《별들의 존재에 대하여》 제1권[원주 *]에서 이렇게 말한다. “별들은 우리로부터 자기들 쪽으로 무언가를 끌어당기며, 우리 또한 별들로부터 우리 쪽으로 무언가를 다시 끌어당긴다.” 육체는 장작(나무)이요 생명은 불인데, 이 생명의 불은 별들과 하늘로부터 빛처럼 내려온다. 그는 다시금 “마법은 연금술의 철학이다”라고 선언한다. 영적 세계에 속하는 모든 것은 반드시 별들을 통과하여 우리에게 도달해야만 하며, 만약 우리가 별들과 우호적인 교감 관계에 있다면 우리는 가장 위대한 마법적 효과들을 성취할 수 있다.

파라켈수스는 이어서 이렇게 비유한다. “마치 불길이 무쇠 난로를 꿰뚫고 지나가듯, 별들은 그 모든 고유한 속성들을 지닌 채 인간을 꿰뚫고 지나가며, 마치 빗물이 대지 속으로 스며들어 바로 그 비로부터 열매를 맺게 하듯이 인간 속으로 들어간다. 자, 이제 별들이 마치 달걀 껍데기가 달걀을 감싸고 있듯이 지구 전체를 둘러싸고 있음을 주목하라. 그 달걀 껍데기를 통과하여 공기가 들어오고, 그 공기는 세계의 중심부까지 침투해 들어간다.” 인간의 육체는 지구와 행성들과 별들과 마찬가지로 이중의 법칙에 종속되어 있다. 즉 인체는 끌어당기고(인력) 또한 밀어내는데(척력), 이는 인체가 아스트랄 빛의 유입인 이중 자기로 흠뻑 포화되어 있기 때문이다. 자연계의 모든 것은 이중적이다. 자기는 양극과 음극, 능동과 수동, 남성과 여성으로 나뉜다. 밤은 낮 동안의 활동으로부터 인류를 쉬게 하며, 인간 본성뿐만 아니라 우주적 자연의 평형을 회복시킨다. 메스머리즘 시술자가 작용을 분극화하고 자신의 자기 유체에 양성적 힘을 부여하는 위대한 비밀을 터득하게 될 때, 그는 현존하는 가장 위대한 마법사가 될 것이다. 이처럼 아스트랄 빛은 자웅동체이다. 왜냐하면 평형이란 서로에게 영원히 반작용을 가하는 두 상반된 힘의 합성 결과이기 때문이다. 이 역동적 상호작용의 결과가 바로 ‘생명’이다. 반대로 이 두 힘이 팽창하여 너무나 오랫동안 비활동 상태로 머문 나머지 서로 완전히 같아져서 절대적 정지 상태에 이르게 될 때, 그 상태가 바로 ‘죽음’이다. 인간은 입으로 뜨거운 숨을 불어낼 수도 있고 차가운 숨을 불어낼 수도 있으며, 차가운 공기를 흡수할 수도 있고 뜨거운 공기를 흡수할 수도 있다. 어린아이라도 자기 호흡의 온도를 조절하는 법은 본능적으로 알고 있지만, 외부의 뜨거운 공기나 차가운 공기로부터 자기 자신을 완벽히 보호하는 법은 아직 어떤 생리학자도 확실하게 알아내지 못했다. 마법의 최고 대행자인 아스트랄 빛만이 우리에게 자연의 모든 비밀을 밝혀 줄 수 있다. 그리고 이 아스트랄 빛은 힌두교의 ‘아카샤’와 완전히 동일한데, 이제 이 단어를 설명하고자 한다.

【아카샤】 — 산스크리트어로 이 단어는 글자 그대로는 ‘하늘’을 뜻하지만, 그 신비적 의미에서는 ‘보이지 않는 하늘’을 가리킨다. 혹은 브라만들이 소마 제의에서 부르는 명칭에 따르자면 ‘아카샤 신’ 곧 ‘천공신’이다. 《베다》의 언어는 50세기(5천 년) 전의 힌두교도들이 오늘날의 티베트 라마승들과 완전히 동일한 속성들을 이 아카샤에 부여했음을 보여 준다. 즉 그들은 아카샤를 생명의 원천이자 모든 에너지의 저장소이며, 물질의 모든 변화를 추진하는 원동력으로 간주하였다. 잠재적 상태에 있을 때 아카샤는 우리가 우주적 에테르라고 부르는 관념과 정확히 일치하며, 활동적 상태에 들어설 때 그것은 만물을 지휘하고 주재하는 전능한 신인 ‘아카샤’가 되었다. 브라만교의 제의적 비의에서 아카샤는 종교 의식의 마법적 효과들을 총괄하고 감독하는 ‘사다스야’의 역할을 수행하며, 아카샤 신 자신의 이름을 그대로 물려받은 전담 사제인 ‘호타르’를 따로 두었다. 고대의 다른 나라들에서와 마찬가지로 인도에서도 사제들은 지상에서 각기 다른 신들을 대리하는 대표자들이었으며, 각 사제는 자신이 대행하는 신격의 이름을 자신의 칭호로 삼았다.

아카샤는 종교적 의식이든 세속적 술법이든 모든 ‘크리티야’에 있어서 결코 빼놓을 수 없는 필수불가결한 매개체이다. 브라만교의 관용적 표현인 “브라흐마를 휘저어 일깨우다”——산스크리트어로 ‘브라흐마 진바티’——는 그러한 모든 마법적 작업의 가장 밑바닥에 잠재해 있는 근원적 힘을 흔들어 깨운다는 뜻인데, 왜냐하면 베다의 희생 제의들이란 본질적으로 의례 마법에 다름 아니기 때문이다. 이 잠재적 힘이 바로 아카샤 곧 ‘오컬트 전기’이며, 어떤 의미에서는 연금술사들이 말한 ‘알카헤스트’ 즉 만능 용해제이자 아스트랄 빛과 동일한 ‘아니마 문디(세계혼)’이다. 희생 제의가 거행되는 결정적 순간에, 이 아스트랄 빛(아카샤)은 브라흐마의 영으로 가득 스며들게 되며, 그리하여 그 순간 동안에는 브라흐마 자신과 하나가 된다. 이것이야말로 그리스도교 성찬 교리인 ‘화체설’의 명백한 기원이다. 아카샤가 일으키는 가장 일반적인 현상적 효과들에 관해서는, 오컬트 철학에 관한 가장 현대적인 저작 가운데 하나인 《아트 매직》(엠마 하딩 브리튼 편저, 1876)의 저자가 인도의 파키르들과 티베트의 라마승들이 아카샤의 영향력에 귀속시키는 경이로운 현상들과 관련하여 세상에서 최초로 가장 이해하기 쉽고도 흥미로운 해설을 제시한 바 있다. 주석

〈베일 앞에서〉 (6): 오컬트 핵심 용어 해설 II — 인간학·칼데아인·다크틸·다이몬·데르비시·원소령과 원소혼·에세네파

【인간학】 — 인간에 관한 포괄적 학문으로서, 다른 여러 분야와 더불어 특히 다음의 두 핵심 영역을 포괄한다. 첫째는 ‘생리학’, 곧 인간과 동물 및 식물의 제반 기관과 그 기능들의 신비를 밝혀내는 자연과학의 한 분과이다. 그리고 둘째는 무엇보다도 특히 ‘심리학’, 곧 영과는 구별되는 독립적 실체로서의 ‘혼’ 그 자체와, 그 혼이 상위 영 및 하위 육체와 맺고 있는 상호 관계를 탐구하는 위대하나 우리 시대에는 너무나도 부당하게 방치되고 무시당한 학문이다. 현대 세속 과학에서 심리학이란 오로지 혹은 주로 신경계의 생리적 조건들만을 다룰 뿐이며, 심혼적 본질과 본성은 거의 절대적으로 무시해 버린다. 심지어 오늘날의 의사들은 정신병학을 가리켜 심리학이라 명명하고, 의과대학의 정신질환 강좌에 버젓이 심리학이라는 명칭을 붙이고 있는 실정이다.

【칼데아인】 — 처음에는 메소포타미아 지역의 한 부족을 가리키는 명칭이었으나, 후대에는 박식한 카발리스트들로 이루어진 학자·사제 계급을 뜻하게 되었다. 그들은 바빌로니아의 현자들이자 마구스들이었으며, 탁월한 점성가이자 예언자들이었다. 철학과 윤리학에 있어서 예수의 선구자였던 저 유명한 라비 힐렐 역시 바빌로니아 출신의 칼데아인이었다. 프랑스의 철학자 아돌프 프랑크는 자신의 명저 《카발라》(1843)에서 조로아스터교 경전인 《아베스타》에 담긴 ‘비밀 교리’와 칼데아인들의 종교적 형이상학 사이에 존재하는 놀라울 만큼 밀접한 유사성을 정확히 지적하고 있다.

【다크틸】 — 소아시아 프리기아와 크레타의 대모신 키벨레 숭배에 종사하던 고대 신비 사제들에게 부여된 명칭이다. 일부 고고학자들은 그들의 숫자가 사람의 양손 손가락 수와 같은 열 명(10인)이었기 때문에 손가락을 뜻하는 그리스어 ‘닥틸로스’에서 그 이름이 유래했다고 설명한다. 그러나 우리는 이 후자의 단순한 수적 어원 가설이 올바른 설명이라고 믿지 않는다.

【다이몬】 — 고대 민족들, 특히 알렉산드리아 학파의 철학자들이 선한 영(아가토다이몬)이든 악한 영(카코다이몬)이든, 인간 기원의 영이든 비인간 기원의 우주적 영이든 상관없이 온갖 종류의 영적 존재들을 두루 일컬었던 포괄적 명칭이다. 이 호칭은 문맥에 따라 흔히 ‘신들’이나 ‘천사들’이라는 단어와 동의어로 쓰이기도 한다. 그러나 일부 고대 철학자들(포르피리오스, 이암블리코스, 프로클로스 등)은 정당한 형이상학적 근거를 바탕으로 이 수많은 영적 계급들 사이에 엄밀하고 합당한 위계적 구별을 세우고자 노력하였다.

【데미우르고스】 — 조물주·장인, 곧 가시적 현상계 우주를 건축하고 조형한 초월적 권능을 가리킨다. 서구의 프리메이슨 형제단은 바로 이 그리스어 단어로부터 자신들이 사용하는 ‘우주의 위대한 건축가’라는 유명한 의례적 어구를 도출해 내었다. 또한 고대 그리스의 특정 도시국가들(도리스 및 펠로폰네소스 폴리스들)에서는 최고 행정관들이 이 데미우르고스라는 칭호를 지니기도 했다.

【데르비시】 — 금욕적인 고행 생활과 기도 및 명상 수행이라는 외면적 유사점을 제외하면, 이슬람교의 신비주의 헌신자인 데르비시는 인도의 힌두교 파키르와 유사한 점이 거의 없다. 후자인 인도의 파키르는 수행을 통해 ‘산냐시’, 곧 거룩한 성자이자 신성한 유행승의 경지에까지 도달할 수 있지만, 전자인 이슬람의 데르비시는 오컬트적 현상 발현의 제2등급을 결코 넘어서지 못한다. 데르비시 역시 강력한 메스머리즘 시술자가 될 수는 있으나, 인도의 파키르가 마침내 육체적 자연이 굴복하여 완만하고도 극심한 고통 속에서 숨을 거둘 때까지 갈수록 더 타오르는 열망으로 스스로 고안해 내는 저 끔찍하고 거의 믿기 힘든 자해적 고행에 자발적으로 몸을 내맡기는 일은 결코 없다.

사지를 산 채로 벗겨 내거나, 발가락과 발과 다리를 잘라 내거나, 두 눈을 뽑아내거나, 자기 몸을 턱 밑까지 땅속에 산 채로 파묻게 한 뒤 그런 자세로 몇 달이고 고스란히 보내는 따위의 가장 소름 끼치는 수술적 고행들도 인도의 파키르들에게는 마치 어린아이의 장난처럼 여겨진다. 그중 가장 흔히 목격되는 고행 가운데 하나가 바로 ‘치디-파르바디’[원주 *: 혹은 더 흔한 명칭으로는 ‘차르크 푸자’]라 불리는 의식이다. 이 고행은 인도의 수많은 사원 근처에서 볼 수 있는 일종의 교수대처럼 생긴 회전 기둥의 움직이는 가로대 끝단에 파키르의 몸을 매다는 방식으로 진행된다. 이 가로대의 각 끝부분에는 도르래가 고정되어 있고, 그 도르래 위로 끝단에 쇠갈고리가 달린 밧줄이 통과한다. 이 날카로운 쇠갈고리를 파키르의 맨등 살갗에 직접 깊숙이 찔러 넣은 뒤, 피가 쏟아져 대지를 흥건히 적시는 가운데 파키르를 허공 높이 끌어 올리고는 기둥 둘레로 빙글빙글 돌리는 것이다. 이 잔혹한 시술이 시작되는 첫 순간부터, 그가 마침내 갈고리에서 내려지거나 아니면 자기 체중을 이기지 못해 등살이 찢어져 나가 군중들의 머리 위로 곤두박질쳐 떨어질 때까지, 파키르의 안면 근육은 단 한 올도 흔들리지 않는다. 그는 마치 상쾌한 목욕이라도 즐기고 있는 사람처럼 시종일관 평온하고 진지하며 침착한 태도를 유지한다. 파키르는 자신의 외면적 육체가 혹독하게 죽임을 당하고 고행에 시달릴수록 자신의 ‘내면적·영적 신체’는 그만큼 더 눈부시게 빛나고 거룩해진다는 확신에 차 있기 때문에, 인간이 상상할 수 있는 온갖 고문을 비웃으며 멸시한다. 그러나 이슬람의 데르비시는 인도에서든 다른 이슬람 국가에서든 결코 그와 같은 극단적 자해 고행에 복종하지 않는다.

[원주 *] ‘치디-파르바디’는 타밀어권의 명칭이며, 인도 전역에서는 더 흔히 ‘차르크 푸자’라고 불린다.

【드루이드】 — 고대 브리튼과 갈리아 지방에서 번성했던 켈트족의 비전 사제 계급이다.

【원소령】 — 흙, 공기, 불, 물이라는 4대 원소의 왕국 속에서 진화·발생한 존재들로서, 카발리스트들에 의해 각각 노움, 실프, 살라만더, 운디네라고 불리는 생명체들이다. 이들은 ‘자연의 힘’이라고 부를 수 있으며, 보편적 자연법칙의 순종적인 대행자로서 물리적 결과들을 일으키거나, 혹은 육체를 벗어난 영들—순수한 영이든 불순한 영이든—및 살아 있는 마법과 주술의 달인들에게 부림을 받아 그들이 원하는 현상적 결과들을 만들어 내기도 한다. 이러한 원소령들은 결코 인간이 되지 않는다.[원주 *]

[원주 *] 투시력의 실재는 믿으면서도 자연계에 육체를 벗어난 인간의 영 이외에 다른 종류의 영적 존재들이 실재한다는 사실은 불신하려는 경향이 있는 사람들은, 1877년 6월 29일자 런던의 심령주의 주간지 《스피리추얼리스트》에 실린 어떤 투시 관찰 기록에서 깊은 흥미를 느낄 것이다. 뇌우가 다가오고 있을 때, 한 여성 투시가는 “먹구름 속에서 한 빛나는 영이 모습을 드러내더니 번개 같은 속도로 하늘을 가로질러 지나가고, 몇 분 뒤에는 구름 속에서 어두운 영들이 대각선 대형을 이루며 나아가는 것”을 목격하였다. 이들이 바로 고대 인도 《베다》에 나오는 폭풍우의 신들인 ‘마루트’이다. 또한 널리 알려지고 존경받는 강연자이자 저술가이며 투시가인 엠마 하딩 브리튼 여사 역시 이러한 원소령들과 빈번하게 접촉했던 자신의 직접적 체험담들을 출간한 바 있다.

요정이나 페이라는 포괄적인 명칭 아래, 이 4대 원소의 정령들은 고대와 현대를 막론하고 모든 민족의 신화, 우화, 전승, 그리고 시 속에 빠짐없이 등장한다. 그들의 이름은 실로 군단을 이룰 만큼 무수히 많다——페리, 데브, 진, 실반, 사티로스, 파우누스, 엘프, 드워프, 트롤, 노른, 니세, 코볼트, 브라우니, 넥, 스트륌칼, 운디네, 닉시, 살라만더, 고블린, 풍크, 밴시, 켈피, 픽시, 이끼 종족, 선량한 이웃들, 야생 여인들, 평화의 종족, 백의의 여인들——그 밖에도 헤아릴 수 없이 많다. 그들은 지구상의 모든 지역과 인류 역사의 모든 시대에서 목격되었고, 두려움의 대상이 되었으며, 축복받거나 금지당했고, 주술로 소환되어 왔다. 그렇다면 우리는 과연 그들을 마주쳤던 인류 역사의 그 모든 목격자들이 하나같이 집단 환각에 빠졌던 것이라고 단정해 버려야만 하는가?

이 원소령들이야말로 심령 교령회에서 육체를 벗어났으나 결코 직접 눈에 보이지는 않는 사후의 영들을 대신하여 활동하는 주된 대행자들이며, 피험자의 내면에서 일어나는 주관적 현상을 제외한 모든 물리적 심령 현상들을 실제로 만들어 내는 장본인들이다.

【원소혼】 — 엄밀한 의미에서 이 용어는 타락하고 사악한 자들의 육체를 벗어난 혼들을 가리킨다. 이 혼들은 육체적 죽음 이전의 어느 시점에 이미 자신들의 불멸하는 신성한 영을 스스로에게서 분리·단절시켜 버렸고, 그로 인해 불멸을 얻을 기회를 상실해 버린 존재들이다. 엘리파스 레비와 다른 일부 서구 카발리스트들은 한때 인간이었던 이 ‘원소혼’들과, 처음부터 4대 원소계에 거주하며 자연의 맹목적 힘으로 작용하는 ‘원소령’들 사이에 거의 구별을 두지 않는 오류를 범하곤 한다. 그러나 순전히 물질주의적으로만 살았던 사람들의 이 혼들은 일단 육체로부터 이혼(분리)하고 나면, 거부할 수 없는 인력에 이끌려 지상 세계로 다시 끌려오게 되며, 그곳에서 자신들의 거칠고 탁한 본성에 부합하는 원소들 속에 섞여 일시적이고 유한한 사후 생명을 이어간다. 그들은 지상에서 자연적 생애를 사는 동안 단 한 번도 자신들의 영성을 계발하지 않고 오직 물질적이고 저열한 욕망에 영성을 종속시켰기 때문에, 이제 육체를 벗어난 순수한 존재가 나아가는 저 숭고한 천상적 여정에는 도무지 적합하지 않은 상태가 된 것이다. 반대로 순수하게 해탈한 영에게 지상의 대기권은 숨이 막히고 독기 서린 악취로 가득한 곳이어서, 그 순수한 영을 이끄는 모든 인력은 지상으로부터 멀리 떨어진 고차원 세계를 향한다. 다소간의 오랜 세월이 흐른 뒤, 지상에 얽매인 이 물질적 혼들(원소혼)은 서서히 해체되기 시작하며, 마침내 한 줄기 안개 기둥처럼 주변의 4대 원소들 속으로 원자 단위로 뿔뿔이 용해되어 소멸하고 만다.

【에세네파】 — 고대 로마의 박물학자 플리니우스가 사해 연안에서 “수천 세대 동안” 살아왔다고 기록한 유대교의 신비주의 종파이다. 일부 학자들은 그들을 극단적인 바리새파라고 추측해 왔고, 또 다른 학자들—아마도 이것이 참된 학설일 것이다—은 그들을 구약성서에 나오는 ‘베네이 나빔’의 후예로 보며 그들이 ‘겐 족속’이자 ‘나실인’들이었다고 생각한다. 에세네파는 불교적인 사상과 수행 관습을 다수 지니고 있었다. 특히 주목할 만한 사실은 소아시아 에페소스에서 수많은 유방을 지닌 대모신 디아나-바바니를 섬기던 사제들 역시 똑같이 ‘에세네’라고 불렸다는 점이다. 교회사학자 유세비우스와 그를 이은 토머스 드 퀸시는 에세네파가 초기 기독교인들과 동일한 집단이었다고 선언했는데, 이는 단순한 개연성 이상으로 확실한 사실이다. 초대 교회에서 신도들끼리 사용했던 ‘형제’라는 호칭은 본래 에세네파의 용어였다. 그들은 초기 기독교 개종자들과 마찬가지로 하나의 형제단, 곧 ‘코이노비온’을 이루며 재산을 공유하고 살았다. 기독교도들을 박해한 세력이 오직 사두개파 곧 사독 계열의 세습 사제 계급과 그 당파들뿐이었다는 점은 대단히 주목할 만하다. 반면 바리새파는 대체로 학구적이고 온건하였으며, 종종 초기 기독교도들의 편을 들어 주었다. 예수의 형제인 ‘의인 야고보’는 죽을 때까지 독실한 바리새인이자 나실인이었으나, 바울—유대 전승에서 이른바 ‘아헤르’라 불린 인물—은 종파를 분열시킨 이단자로 간주되었다. 주석

〈베일 앞에서〉 (7): 오컬트 핵심 용어 해설 III — 유출과 진화(리그베다와 에메랄드 타블렛)·파키르·헤르메스학자·히에로판트·카발리스트·마구스·만트라

【진화】 — 하등한 등급의 동물들로부터 보다 고등한 등급의 생명체들이 단계적으로 발달해 나온다는 이론이다. 현대 과학, 곧 이른바 ‘정밀 과학’이라 자처하는 학문은 오직 일면적인 ‘물질적 진화’만을 고집할 뿐, 그보다 훨씬 더 높은 차원의 ‘영적 진화’는 용의주도하게 회피하고 외면한다. 왜냐하면 영적 진화를 인정하는 순간, 우리 동시대의 과학자들은 자신들보다 고대의 철학자들과 심리학자들이 훨씬 더 우월했다는 사실을 부득불 고백하지 않을 수 없게 되기 때문이다. 반면 고대의 현자들은 ‘알 수 없는 절대자’에게로 사유의 날개를 거슬러 올라가, 보이지 않는 근원의 첫 번째 현현이자 피할 수 없는 필연적 존재이며 엄밀한 논리적 추론의 요청에 따라 절대적으로 존재해야만 하는 창조적 존재, 곧 우주의 ‘데미우르고스’로부터 자신들의 진화론적 출발점을 삼았다. 고대 현자들에게 있어서 진화란 ‘순수한 영’으로부터 시작되었으며, 이 순수한 영이 점점 더 낮은 차원으로 하강(유출)하여 마침내 눈에 보이고 지성으로 파악할 수 있는 형상을 취함으로써 ‘물질’이 되었다. 바로 이 지점에 도달한 이후의 과정에 대해서는, 고대 현자들 역시 오늘날의 다윈주의적 방식과 유사하게 사색하고 탐구하였으나, 그 토대는 현대 진화론보다 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 광대하고 포괄적이었다.

영국 옥스퍼드 대학교 비교문헌학 교수인 막스 뮐러가 번역한[원주 *] 세계 최고의 문헌 《리그베다 삼히타》—가장 신중하고 보수적인 인도학자들과 산스크리트어 학자들조차도 최소 기원전 2천 년 내지 3천 년 전의 고대성을 부여하는 문헌—의 제1권(제1만달라) 〈마루트 신들에게 바치는 찬가〉 및 관련 우주창조 찬가들에서는 다음과 같이 노래한다. “비존재와 존재는 가장 높은 하늘(최고천), 다크샤의 탄생지이자 아디티의 품속에 함께 있도다”(《리그베다》 제1만달라 제166수크타 [및 제10만달라 제72수크타]). “신들의 첫 번째 시대에, (어떠한 지성으로도 파악할 수 없는) 비존재로부터 (지성으로 파악 가능한 신성인) 존재가 태어났도다. 그 존재의 뒤를 이어 (보이지 않는) 영역들이 태어났고, 그 영역들로부터 우타나파다가 태어났도다.” “우타나파다로부터 대지가 태어났고, 그 대지로부터 (눈에 보이는) 영역들이 태어났도다. 다크샤는 아디티로부터 태어났고, 아디티는 다시 다크샤로부터 태어났도다”(같은 책).

여기서 ‘아디티’는 ‘무한자’를 뜻하며, ‘다크샤’는 ‘다크샤-피타라흐’로서 글자 그대로는 ‘신들의 아버지’를 뜻하지만, 막스 뮐러와 루돌프 로트는 이를 “제반 능력을 보존하고 소유하며 부여하는 ‘힘의 아버지들’”이라는 뜻으로 해석하였다. 따라서 “다크샤가 아디티로부터 태어났고, 아디티가 다시 다크샤로부터 태어났다”는 구절은 현대 물리학자들이 ‘힘들의 상관성’이라고 이해하는 바로 그 원리를 뜻한다는 사실을 쉽게 알 수 있다. 더욱이 막스 뮐러 교수가 번역한 다음 구절을 보면 이 점은 한층 더 분명해진다. “나는 모든 존재의 원천이자 힘의 아버지인 아그니를 모시노라”(《리그베다》 제3만달라 제27수크타 제2절). 이는 조로아스터교도들과 마구스들, 그리고 중세의 ‘불의 철학자들’의 교리 속에서 그토록 지배적으로 나타났던 사상과 명확히 일치하는 동일한 관념이다. 아그니는 불의 신이자 ‘영적 에테르’의 신이며, 보이지 않는 신의 피조물 속 모든 원자 하나하나에 편재해 있는 신성한 본질의 실체 그 자체로서, 장미십자회원들이 ‘천상의 불’이라고 불렀던 바로 그것이다. 만약 우리가 이 만달라에 나오는 구절들 가운데 하나인 “하늘은 너희의 아버지이요, 대지는 너희의 어머니이며, 소마는 너희의 형제이요, 아디티는 너희의 누이로다”라는 시구를 헤르메스 트리스메기스투스의 《에메랄드 타블렛》에 새겨진 명문과 주의 깊게 비교해 본다면, 그 밑바탕에 깔린 형이상학적 철학의 기저가 완전히 똑같으며 교리 자체도 완벽히 동일함을 발견하게 될 것이다!

헤르메스의 《에메랄드 타블렛》은 이렇게 선언한다. “만물이 한 존재의 매개에 의하여 산출되었듯이, 만물은 이 하나의 것으로부터 적응(변용)에 의하여 산출되었도다. ‘그것의 아버지는 태양이요, 그것의 어머니는 달이라’ …… 등등. 불로부터 흙(대지)을 분리하고, 거칠고 탁한 것으로부터 미세하고 정묘한 것을 분리하라. …… 태양의 작업에 관하여 내가 말해야 할 바는 이로써 완성되었도다” (《에메랄드 타블렛》).[원주 *: 고대의 철학적·종교적 교리들 사이에 존재하는 완벽한 동일성에 관해서는 뒤이은 장들에서 전면적으로 상세히 다룰 것이므로, 여기서는 일단 설명을 이 정도로 제한한다.]

막스 뮐러 교수는 《리그베다》의 이 만달라 속에서 “비록 자기모순들로 가득 차 있기는 하지만, 마침내 일종의 신통기와 같은 어떤 것”을 본다고 평한다(《리그베다 삼히타》, 234쪽[원주 †]). 그러나 연금술사들과 카발리스트들, 그리고 신비 철학의 학도들은 그 안에서 우리 시대로부터 수만 년 전에 살았던 고대 민족의 우주생성론 속에 이미 완벽하게 정의된 ‘진화’의 체계가 들어 있음을 발견할 것이다. 나아가 그들은 그 속에서 헤르메스 철학은 물론이거니와 피타고라스와 플라톤의 철학과도 사상과 교리에 있어서 완벽한 일치를 이루고 있음을 발견할 것이다.

오늘날 비로소 조금씩 이해되기 시작한 진화 개념에 따르면, 모든 물질 속에는 보다 높은 형상을 취하려는 내재적 충동이 깃들어 있다고 가정된다. 그런데 이 가정은 가장 아득한 고대의 마누와 다른 힌두 철학자들에 의해 이미 명백하게 표현된 바 있다. 화학 실험에서 아연 용액 속에 금속 결정이 나뭇가지 모양으로 자라나는 ‘철학자의 나무’ 실험은 무기물 속에 내재한 이러한 형태 형성 충동을 생생하게 예시해 준다. 이 현대 물리적 진화론 학파의 추종자들과 고대 ‘유출론자들’ 사이의 핵심 논쟁은 다음과 같이 간명하게 요약할 수 있다. 현대의 진화론자는 ‘알 수 없는 것’의 변경에서 모든 탐구를 멈추어 버린다. 반면 유출론자는 어떠한 것도 먼저 안으로 감싸여 개입되지 않고서는 밖으로 펼쳐져 진화될 수 없다고 믿으며, 이로써 생명이란 만물 전체의 상위에 존재하는 영적 잠재력으로부터 흘러나온 것임을 명확히 가리킨다.

【파키르】 — 동인도의 종교적 고행 수행자들을 일컫는다. 그들은 대체로 브라만교의 사원에 소속되어 있으며 《마누 법전》의 계율을 따른다. 엄격한 종교적 파키르는 허리 둘레에 두르는 ‘도티’라 불리는 작은 아마포 조각 하나를 제외하고는 실오라기 하나 걸치지 않은 완전한 나체로 다닌다. 그들은 머리카락을 길게 기르는데, 이 긴 머리타래는 그들에게 주머니 역할을 하여 그 속에 여러 가지 물건들을 꽂아 넣고 다닌다. 예컨대 담뱃대나, 그 소리를 들으면 독사들이 강직성 혼수상태에 빠져 꼼짝 못 하게 되는 ‘바구다’라는 작은 피리, 그리고 때로는 일곱 개의 신비적 마디가 있는 길이 1피트(약 30센티미터)가량의 대나무 지팡이를 머리카락 속에 꽂아 둔다. 이 마법 지팡이, 혹은 마법 막대는 파키르가 입문식을 치르는 날 자신의 영적 스승인 구루로부터 직접 구전으로 전수받는 세 가지 만트라와 함께 수여받는 것이다. 자신의 소명을 상징하는 이 강력한 보조 도구를 지니지 않은 파키르는 단 한 사람도 볼 수 없다. 그들 모두가 한결같이 주장하듯이, 이 칠절죽장이야말로 그들이 일으키는 모든 오컬트 현상의 원인이 되는 ‘점복 지팡이’이다.[원주 ‡] 한편 브라만교에 속한 힌두 파키르는 영국령 인도 영토의 일부 지역에서 역시 파키르라고 불리는 이슬람교 탁발 걸승들과는 전적으로 구별되는 존재들이다.

[원주 ‡] 고대 그리스의 철학자 필로스트라토스는 자신의 시대에 인도의 브라만들이 단지 특정한 마법적 단어들(만트라)을 발음하는 것만으로도 가장 경이로운 치유 기적들을 행할 수 있었다고 우리에게 보증한다. 그는 “인도의 브라만들은 지팡이와 반지를 지니고 다니는데, 그것들을 매개로 하여 거의 못 하는 일이 없다”고 기록하였다. 알렉산드리아의 교부 오리게네스 역시 자신의 저서 《켈수스 반박론》에서 동일한 사실을 진술한다. 그러나 만약 시술자의 강력한 메스머리즘 유체—예컨대 다른 어떠한 신체적 접촉도 없이 오직 눈빛으로부터 투사되는 자기 유체—가 그에 덧붙여지지 않는다면, 아무리 신비로운 마법의 단어들이라 할지라도 아무런 효력을 발휘하지 못할 것이다.

【헤르메스학자】 — 지혜의 신 ‘헤르메스’에게서 유래한 명칭이다. 이 신은 이집트와 시리아 및 페니키아에서는 토트, 타트, 아다드, 세트, 그리고 사트-안으로 알려졌으며, 그리스에서는 문자와 문명을 전해 준 카드모스로 알려졌다. 카발리스트들은 그를 신성한 권능의 첫 번째 현현인 ‘아담 카드몬’ 및 구약의 ‘에녹’과 동일시한다. 고대 전승에는 두 명의 헤르메스가 존재했다. 선대의 첫 번째 헤르메스는 ‘트리스메기스투스’였고, 두 번째 헤르메스는 첫 번째 헤르메스의 유출물 혹은 ‘변용’으로서 이시스와 오시리스의 벗이자 스승이었다. 헤르메스는 마제우스와 마찬가지로 사제적 지혜를 관장하는 신이다.

【히에로판트】 — ‘신성한 가르침을 열어 밝혀 주는 자’라는 뜻이다. 고대 비의 입문식에서 신참 입문자들에게 비전 지식을 해설해 주던 아뎁트(비전 달인)들의 수장이자 최고 원로인 ‘노현자’가 이 칭호를 지녔다. 히브리어와 칼데아어(아람어)에서 이 직책에 해당하는 용어는 ‘열어 주는 자’, ‘해석자·폭로자’를 뜻하는 ‘페테르’였다. 그러므로 고대 비의의 히에로판트의 후계자인 로마 가톨릭 교황은 문자 그대로 이교의 비의 제주 자리인 ‘성 베드로의 의자’에 앉아 있는 셈이다. 가톨릭교회가 연금술사들과 비전 학문 및 천문학에 대하여 그토록 집요하고 보복적인 적대감을 드러냈던 까닭은, 그러한 우주적·생명적 지식이 본래 삶과 죽음의 비의를 독점적으로 수호하던 히에로판트 곧 ‘페테르의 대리자’의 고대적 특권이었기 때문이다. 따라서 조르다노 브루노, 갈릴레오, 케플러 같은 과학자들과 심지어 칼리오스트로 같은 인물은 교회의 배타적 금렵구를 침범한 자들로 낙인찍혔고, 그에 따라 박해당하거나 살해당했던 것이다. 고대의 모든 민족에게는 각자의 비의와 히에로판트들이 존재했다. 심지어 유대인들에게도 그들 자신의 ‘페테르’가 있었으니, 곧 힐렐이나 아키바[원주 *] 및 그 밖의 저명한 카발리스트들과 같은 ‘타나임’ 혹은 ‘라빈’들이 바로 그들이었으며, 오직 그들만이 신비의 수레바퀴인 ‘메르카바’ 속에 담긴 두렵고도 경외로운 비전 지식을 전수할 수 있었다. 인도에는 고대에 단 한 명의 최고 히에로판트가 있었고, 오늘날에는 인도 전역의 주요 대사원들에 소속되어 각지에 흩어져 있는 여러 명의 히에로판트들이 존재하는데, 이들은 ‘브라흐마-아트마’라고 알려져 있다. 티베트에서 최고 히에로판트는 라싸에 주석하는 달라이 라마 혹은 ‘탈레이 라마’이다.[원주 †: 몽골어 ‘탈레이’는 ‘대양’ 또는 ‘바다’를 뜻한다.] 기독교 국가들 가운데서는 오직 로마 가톨릭교도들만이 비록 그 신성한 직무의 위엄과 품위를 슬프게도 심히 일그러뜨리기는 했으나, 교황이라는 인물을 통해 이 고대 ‘이교도’의 관습을 오늘날까지 보존해 오고 있다.

[원주 *] 라비 아키바는 기독교 전승의 사도 바울이었다고 전해지는 ‘아헤르’의 벗이었다. 탈무드에서 이 두 사람은 함께 낙원을 방문한 것으로 묘사된다. 아헤르는 그곳에서 지식의 나무의 가지들을 꺾어 잘라냈고(묘목을 훼손했고), 그로 인해 참된 (유대교) 종교로부터 타락하여 배교자가 되었다. 반면 아키바는 평안히 들어갔다가 평안히 걸어 나왔다. 신약성서 〈고린도후서〉 제12장(바울이 셋째 하늘·낙원에 이끌려 올라가 말로 표현할 수 없는 비밀의 말을 들었다는 고백)을 함께 참조하라.

【입문자】 — 고대에는 비의의 히에로판트들이 가르치던 비전 지식에 정식으로 입문한 사람들을 가리켰으며, 우리 현대에는 무구한 세월의 흐름에도 불구하고 지상에 여전히 소수의 참된 계승자들을 두고 있는 그 신비로운 지식 속으로 신비 전승의 달인들에 의해 입문 허락을 받은 사람들을 뜻한다.

【카발리스트】 — 기록되지 않은 구전 전승을 뜻하는 히브리어 ‘카발라’에서 유래한 명칭이다. 카발리스트는 ‘비밀 학문’의 학도로서, 상징적 체계인 카발라의 도움을 받아 성서의 감추어진 속뜻을 해석하고, 이러한 비전적 해독 수단을 통해 참된 본래의 의미를 밝혀내는 사람이다. 유대인들 가운데 최초의 카발리스트들은 ‘타나임’이라 불린 현자들이었으며, 그들은 기원전 3세기 초엽 무렵 예루살렘에 처음 등장하였다. 구약의 〈에스겔서〉, 〈다니엘서〉, 외경 〈에녹서〉, 그리고 신약의 〈요한계시록〉은 순수하게 카발라적인 저작들이다. 이 유대 비밀 교리는 칼데아인들의 비전 교리와 본질적으로 동일하며, 동시에 페르시아의 지혜 곧 ‘마법’의 상당 부분을 자기 안에 포함하고 있다.

【라마】 — 가톨릭교에 속한 수도사들을 수사라고 부르듯이, 티베트의 라마교에 속한 불교 승려들을 일컫는 명칭이다. 모든 라마승은 라싸에 거처를 두고 있으며 부처의 화신으로 추앙받는 티베트의 불교 교황, 곧 위대한 ‘탈레이 라마’에게 복종한다.

【마구스, 또는 마기】 — 어근 ‘마그’ 혹은 산스크리트어 ‘마하’에서 유래한 명칭이다. 이 단어는 영어 ‘매지션’이라는 낱말의 어원이 되었다. 인도의 ‘마하-아트마’ 사상은 베다 시대 이전부터 이미 그 전담 사제들을 두고 있었다. 마구스들은 불의 신을 섬기는 사제들이었으며, 우리는 페르시아의 배화교도들 사이에서뿐만 아니라 아시리아인들과 바빌로니아인들 사이에서도 그들을 발견한다. 아기 예수에게 황금과 유향과 몰약을 예물로 바쳤다고 전해지는 세 명의 마기 역시 다른 마기들과 마찬가지로 배화교 사제들이자 점성가들이었다. 왜냐하면 그들은 동방에서 아기 예수의 ‘별’을 관측하고 찾아왔기 때문이다. 인도 수라트에 거주하는 파르시교도들의 대사제는 ‘모베드’라 불리는데, 다른 학자들은 이 마구스라는 단어를 ‘메그’에서 도출하기도 하며, 페르시아어 ‘메-아브’는 뭔가 위대하고 고귀한 것을 뜻한다. 독일의 동양학자 요한 프리드리히 클로이커에 따르면, 조로아스터의 제자들은 ‘메게스톰’이라 불렸다.

【마법사】 — 한때 명성과 탁월함을 상징하던 이 영예로운 칭호는 세월이 흐르면서 그 본래의 참된 의미로부터 완전히 왜곡되고 타락해 버렸다. 일찍이 존경스럽고 경외로운 모든 것의 동의어이자 학식과 지혜를 겸비한 현자를 가리키던 이 단어가, 오늘날에는 성직자들의 편협한 가르침과 마법사를 흑마술사나 요술쟁이로 믿는 미신적이고 어리석은 대중들의 무지 때문에, 사기꾼이나 야바위꾼, 요컨대 협잡꾼이거나 “악마에게 자기 영혼을 팔아넘긴 자”, 혹은 자신의 지식을 오용하여 저열하고 위험한 목적에 사용하는 자를 지칭하는 멸칭으로 전락하고 만 것이다. 그러나 기독교도들은 모세 역시 이집트 비의에서 교육받은 한 사람의 위대한 마법사였다는 사실과, 구약의 예언자 다니엘이 바빌론 제국의 “박수(마법사)와 술객(점성가)과 갈대아 술사와 점쟁이의 어른”(〈다니엘〉 5장 11절)이었다는 사실을 편리하게도 잊어버리고 있는 듯하다. 그러므로 학문적으로 엄밀하게 말하자면, ‘마법사’라는 단어는 ‘마그’, ‘마’, 곧 힌두어 및 산스크리트어 ‘마하’에서 파생된 것으로서, 비밀스럽거나 밀교적인 지식에 깊이 정통한 대현자, 엄밀히는 신성한 사제를 뜻한다.

【만티시즘, 또는 예언적 신들림】 — 이 황홀경(신들림)의 상태가 지속되는 동안 미래를 꿰뚫어 보는 예언의 은사가 발현되었다. 고대에는 ‘만티시즘(점복·신탁 열광)’과 ‘예언’이라는 두 단어가 거의 동의어로 쓰였으며, 어느 한쪽이 다른 쪽 못지않게 높은 존경을 받았다. 피타고라스와 플라톤은 이를 높이 평가하였고, 소크라테스는 자신의 제자들에게 만티시즘을 깊이 연구하라고 권고하였다. 이교 사제들과 델포이의 무녀 피티아들에게서 나타나는 예언적 신들림을 그토록 가혹하게 정죄했던 초기 기독교 교부들조차도, 정작 자신들의 목적을 위해 그것을 차용하는 데에는 조금도 거리낌이 없었다. 신적인 영감을 받았다고 여겨진 프리기아의 주교 몬타누스에게서 이름을 딴 기독교 ‘몬타누스파’는 고대 그리스의 ‘만테이스’ 곧 예언자들과 신들림의 열광을 다투었다. 《고대와 현대의 예언》의 저자는 “테르툴리아누스, 아우구스티누스, 그리고 카르타고의 순교자들이 바로 그 무리에 속해 있었다”고 말하며, 이어서 “몬타누스파 교도들은 그들의 집회를 특징짓던 거칠고 격렬한 열광에 있어서 디오니소스 비의의 여신도들인 바카스 무녀들과酷似(혹사)했던 것으로 보인다”고 덧붙인다. ‘만티시즘’이라는 단어의 기원에 관해서는 학자들 사이에 의견이 분분하다. 고대 아르고스의 왕 프로이토스와 예언자 멜람푸스의 시대에는 ‘예언자 만티스’라는 유명한 인물이 있었고, 테베의 예언자(티레시아스)의 딸로서 그 자신도 여예언자였던 ‘만토’라는 여인도 있었다. 키케로는 예언과 신들린 열광을 묘사하면서 “마음의 가장 깊은 내밀한 안식처 속에 신성한 예언의 능력이 숨겨져 갇혀 있으니, 이 신성한 충동이 더욱 생생하고 강렬하게 타오를 때 이를 일컬어 ‘푸로르’라 부른다”고 말하였다.

그러나 ‘만티스’라는 그리스어 단어에는 문헌학자들의 주의가 지금껏 단 한 번도 미치지 못했을 법한 또 다른 고대적 어원 가능성이 여전히 존재한다. 예언적 열광은 어쩌면 그리스보다 훨씬 더 이른 태고의 기원을 지니고 있을지 모른다. 고대 인도의 종교 의례 동안 소마 비의에서 사용되던 두 개의 희생 제의용 술잔—통상적으로 ‘그라하’라고 알려진 제기로서 《아이타레야 브라흐마나》 제3권 제1장[원주 *]에 자세히 나온다—은 각각 ‘수크라’와 ‘만티’라고 불린다. 브라흐마가 “휘저어 일깨워진다”고 전해지는 것은 바로 이 두 번째 잔인 ‘만티’ 잔 속에서이다. 입문자가 이 신성한 소마 즙을 (비록 극히 소량일지라도) 마시는 동안, 소마 신으로 인격화된 브라흐마 혹은 브라흐마의 ‘영’이 그 사람 속으로 들어가 그를 완전히 사로잡는다. 바로 여기서부터 황홀경의 영시와 투시력, 그리고 예언의 은사가 솟아나는 것이다.

선천적(자연적) 점복과 후천적(인위적) 점복이라는 두 가지 종류의 예언 능력이 모두 이 소마에 의해 일깨워진다. 첫 번째 잔인 ‘수크라 잔’은 모든 인간에게 선천적으로 부여된 본연의 영적 능력을 일깨운다. 그것은 인간의 영과 혼을 하나로 결합시키며, 이 둘은 신성한 그들 고유의 본성과 본질로부터 미래의 일들에 대한 예지력을 발휘하게 되는데, 이는 인간의 예지몽이나 예기치 않은 영시, 그리고 육감적 예감들이 훌륭하게 증명해 주는 바이다. 반면 “브라흐마를 휘저어 일깨우는” 다른 한 잔인 ‘만티 잔’의 내용물은, 혼으로 하여금 단지 하위의 소신들—많은 정보를 알고는 있으나 전지하지는 못한 영들—과 소통하게 해 줄 뿐만 아니라, 실제로 가장 높은 신성한 본질 그 자체와 직접 교통하게 만든다. 이때 인간의 혼은 자기 내면의 ‘신’의 현존으로부터 직접적인 영적 조명을 받게 된다. 그러나 오직 천상에서만 잘 알려진 특정한 비의적 진실들은 지상의 일상 의식 속에 기억해 두는 것이 허락되지 않기 때문에, 입문자는 대체로 일종의 거룩한 열광에 사로잡히게 되며, 그 열광에서 깨어나 회복되었을 때에는 오직 그에게 기억하도록 허락된 것만을 기억하게 된다. 한편 다른 부류의 예언자들과 점쟁이들—즉 점복을 직업으로 삼아 생계를 유지하는 세속적 무당들—은 대체로 ‘간다르바’에게 빙의된 것으로 여겨지는데, 이 간다르바라는 신격은 인도에서만큼 대접받지 못하고 경시되는 곳이 없다.

【만트라】 — 서양 카발라의 ‘형언할 수 없는 신의 이름’과 동일한 관념을 전달하는 산스크리트어 단어이다. 《아타르바 베다》에서 가르치는 마법적 공식에 따라 정확하게 발음될 경우, 특정 만트라들은 즉각적이고도 경이로운 물리적·심리적 효과를 일으킨다. 그러나 그 일반적인 의미에서 볼 때 만트라는 브라만교 문헌들, 특히 《마누 법전》에서 가르치는 바와 같이 하늘의 신들과 권능들에게 바치는 단순한 기도문이거나 아니면 마법적 주문을 뜻한다. 반면 그 밀교적·비전적 의미에서 볼 때, 만트라의 ‘말씀’ 곧 신비적 언어는 브라만들에 의해 ‘바치’라고 불린다. 이 바치는 만트라 속에 거주하며, 여기서 만트라란 글자 그대로 신성한 경전들 가운데 ‘슈루티’, 곧 직접적인 신성한 계시로 간주되는 핵심 부분들을 의미한다. 주석

〈베일 앞에서〉 (8): 오컬트 핵심 용어 해설 IV — 물질화·마즈다교도·윤회·비의·신비주의자·이교의 신들·피트리·피티아·삼세에나

【마라부트】 — 메카 성지 순례를 다녀온 이슬람교 순례자이자 성자를 일컫는 명칭이다. 그가 사망하면 그의 시신은 일반 건물들과 마찬가지로 지표면 위에 지어진 개방형 영묘 속에 안치되는데, 특이하게도 인구가 밀집된 대도시의 번화한 거리 한복판이나 공공 광장 한가운데에 그러한 무덤이 세워진다. 그 묘실의 작고 유일한 방 안에 성자의 유해가 안치되면, 길을 지나가는 행인들의 경건한 신심이 그의 머리맡에 놓인 등불을 일 년 내내 한순간도 꺼지지 않게 밝힌다. 이러한 마라부트들의 무덤 가운데 일부는 그곳에서 일어난다고 전해지는 신비한 치유와 기적들로 인해 대단히 높은 명성을 누리고 있다.

【물질화】 — 심령주의자들이 “영이 물질적 형상을 자기 몸에 옷 입듯 걸치는 현상”을 가리키기 위해 사용하는 용어이다. 최근 런던의 저명한 심령 연구가 스테인턴 모지스는 이보다 훨씬 덜 문제적인 대체 용어로서 ‘형상 현현’이라는 말을 제안한 바 있다. 장차 이러한 유령 출현 현상들의 참된 본성이 지금보다 더 정확하게 이해될 때가 오면, 의심할 여지 없이 훨씬 더 적절한 명칭이 채택될 것이다. 그것들을 가리켜 ‘물질화된 영들’이라고 부르는 것은 결코 용납될 수 없는 어불성설인데, 왜냐하면 그 형상들은 참된 영이 아니라 일시적으로 생기를 부여받아 움직이는 입체 초상 조각상에 불과하기 때문이다.

【마즈다교도】 — 그들은 최고신 오르마즈드를 숭배하던 고대 페르시아의 귀족 계급이었으며, 신의 형상을 조각한 일체의 우상을 철저히 배격함으로써 유대인들에게도 신성을 구체적인 물질적 형상으로 표현하는 모든 행위에 대해 그와 똑같은 혐오감과 두려움을 불어넣어 주었다. 문헌의 기록에 따르면 다음과 같다. “그들은 헤로도토스의 시대에 이르러 이미 마구스 종교인들에 의해 대체되었던 것으로 보인다. 오늘날의 파르시교도들과 게베르들은 마구스 계통의 종교인들인 것으로 나타난다. …… 관념들의 기묘한 뒤섞임으로 말미암아, 마구스들과 배화교도들의 수장을 일컫는 직함이자 ‘수리야 이쉬타라’를 뜻하는 ‘조로-아스테르’라는 칭호가, 근대에 들어와서는 마즈다교의 사도로 알려진 역사적 인물 ‘자라-투스트라’와 흔히 혼동되고 있다.”

【윤회, 또는 전생】 — 영혼이 한 존재 단계로부터 다음 존재 단계로 끊임없이 전진하며 진보해 나가는 과정을 뜻한다. 세속 대중들에게는 이 교리가 동물의 육체 속으로 다시 태어나는 것(축생 환생)으로 상징화되어 글자 그대로 오해되고 있으며, 수많은 과학자들을 포함하여 유럽과 미국 사회의 거의 모든 계층에서 일반적으로 잘못 이해되고 있는 용어이다. “돌은 식물이 되고, 식물은 동물이 되며, 동물은 인간이 되고, 인간은 영이 되며, 영은 신이 된다”는 저 유명한 카발라의 공리는 마누의 《마나바 다르마 샤스트라》와 다른 브라만교 경전들 속에서 그 참된 비의적 해설을 얻는다.

【비의, 또는 밀의】 — 그리스어로는 ‘텔로타이’, 곧 ‘완성’을 뜻하는데, 이는 죽음을 뜻하는 그리스어 ‘텔레우테이아’와 유비적으로 상응하는 단어이다. 비의란 세속인들과 미입문자들에게는 철저히 비밀로 부쳐졌던 신성한 의례들로서, 그 안에서는 연극적 재현과 그 밖의 비전적 교육 방법들을 통하여 만물의 기원, 인간 영의 본성, 영과 육체의 관계, 그리고 영혼을 정화하여 더 높은 생명으로 회복·복귀시키는 방법이 가르쳐졌다. 물리 과학과 의학, 음악의 법칙들, 그리고 점복술 역시 모두 이와 동일한 비의적 방식으로 전수되었다. 오늘날 의사들이 선서하는 ‘히포크라테스 선서’란 본래 비의 입문자의 신비적 서약 의무에 다름 아니었다. 의학의 아버지 히포크라테스는 의술의 신 아스클레피오스의 사제였으며, 그의 저술들 가운데 일부가 우연히 세상에 공개되었던 것이다. 아스클레피오스 사제단은 바카스 신도들이 디오니소스 비의의 입문자였듯이 아이스쿨라피우스의 뱀 숭배 비의의 입문자였으며, 이 두 의례는 모두 훗날 엘레우시스 대비의 속으로 통합되었다. 우리는 본서의 뒤이은 장들에서 이 고대 비의에 관하여 전면적으로 상세히 다룰 것이다.

【신비주의자】 — 본래의 고대적 의미에서는 ‘비의에 입문한 자들’을 뜻한다. 그러나 중세와 그 이후의 근세 시기에는 신지학자 야코프 뵈메, 정적주의자 미겔 데 몰리노스, 바젤의 니콜라우스 등과 같이 예언자들의 영감과 유사한 방식으로 신과의 직접적인 내면적 합일과 영교가 가능하다고 믿었던 사람들에게 이 용어가 적용되었다.

【나비아】 — 투시 능력이자 예언술을 뜻한다. 신비적 현상들 가운데 가장 오래되고 가장 높은 존경을 받았던 이 능력은 구약성서에서 ‘예언’에 부여된 히브리어 명칭이며, 점복, 투시적 영시, 트랜스(입신·무아) 상태, 신탁과 같은 영적 권능들 속에 정당하게 포함된다. 그런데 모세 오경에서는 주술사와 점쟁이, 심지어 점성가들까지 엄격히 정죄하고 금하면서도, 유독 예언과 투시 및 ‘나비아’만큼은 하늘이 내린 특별한 은사로 등장시킨다. 초기 시대에 이러한 예언자들은 모두 ‘보는 자들·투시가들’을 뜻하는 그리스어 단어인 ‘에포프타이’라고 불렸으며, 그 이후에야 비로소 “바빌로니아의 지혜의 신 ‘느보’의 복수형”인 ‘네빔’이라고 지칭되었다. 카발리스트는 단순한 투시가와 능동적 마법사를 엄밀히 구별한다. 전자는 수동적이고 후자는 능동적이다. 즉 ‘네비-라’는 미래를 들여다보는 자이자 수동적 투시가이며, ‘네비-포엘’은 능동적인 마법적 권능을 소유하고 행사하는 실천적 예언자이다. 우리는 구약의 선지자 엘리야와 티아나의 아폴로니우스가 외부 세계의 교란적인 영향력들로부터 자기 자신을 완전히 고립·차단하기 위해 똑같은 수단에 의존했다는 사실에 주목한다. 즉 그들은 양모 외투로 자기 머리 전체를 빈틈없이 감쌌는데, 이는 양모가 전기적 부도체라는 사실을 그들이 잘 알고 있었기 때문이라고 추정해야 할 것이다.

【오컬티스트】 — 오컬트 학문의 다양한 분과들을 연구하는 사람을 일컫는다. 이 용어는 프랑스의 카발리스트들에 의해 처음 학술적으로 정착되었다. 오컬티즘은 심리적, 생리적, 우주적, 물리적, 그리고 영적인 현상들의 전 영역을 빠짐없이 포괄한다. 라틴어 ‘오쿨투스’라는 단어에서 유래하였으므로, 카발라, 점성술, 연금술 및 그 밖의 모든 비전 학문에 대한 탐구에 두루 적용된다.

【이교의 신들】 — 이 ‘신들’이라는 용어는 일반 독자 대중의 대다수에 의해 ‘우상들’을 뜻하는 것으로 잘못 이해되고 있다. 그러나 고대 비의에서 이 단어에 부여된 본래 관념은 어떤 객관적 물질이나 인격화된 형상이 결코 아니다. ‘신들’이라는 말이 신성한 행성적 지성체들(천사들)이나 순수한 인간들의 육체를 벗어난 영들을 의미하는 특정한 경우들을 제외하면, 이 용어는 신비주의자—그가 인도의 브라만 제관 호타르이든, 마즈다교의 마구스이든, 이집트의 히에로판트이든, 그리스 철학자들의 제자이든 간에—의 마음속에 오직 ‘보이지 않는 자연의 잠재력이 눈에 보이거나 인식 가능한 형태로 현현한 것’이라는 관념만을 전달한다. 그리고 그러한 오컬트적 자연의 권능들은 그 순간 동안 그 힘들을 인격화하여 대행하는 다양한 신들의 호칭 아래 소환되는 것이다. 이리하여 힌두교, 그리스, 이집트 만신전에 등장하는 셀 수 없이 많은 신격들 하나하나는 단순히 ‘보이지 않는 우주’의 제반 권능들에 다름 아니다. 제의를 집전하는 브라만 사제가 우주적 성격에 있어서 태양 여신(또는 태양신군)인 ‘아디트야’를 소환할 때, 그는 단지 자신이 단언하듯 “신성한 바치로서 만트라 속에 거주하는” 바로 그 우주적 잠재력(특정 신격으로 의인화된 힘)을 명하여 움직이는 것이다. 이러한 신-권능들은 비유적으로 최고 일자를 섬기는 천상의 ‘신성한 호타르’들로 간주되며, 반면 지상의 사제(브라만)는 땅 위에서 의식을 집전하는 ‘인간 호타르’로서 그 특정한 우주적 권능을 대리함으로써 마치 전권대사처럼 자신이 대행하는 바로 그 권능을 고스란히 부여받게 된다.

【피트리】 — 통상적으로 힌두교 용어인 ‘피트리’는 우리 현생 인류의 직계 조상들의 영, 곧 죽어서 육체를 벗어난 일반 인간들의 영을 뜻하는 것으로 널리 오해되고 있다. 바로 이러한 오해에 기대어 일부 서양 심령주의자들은 인도의 파키르들과 그 밖의 동양의 경이로운 기적 수행자들이 실은 영매들에 불과하며, 파키르들 스스로도 자신들이 피트리들의 순종적인 도구일 뿐 피트리의 도움 없이는 아무런 현상도 일으킬 수 없다고 고백한다는 따위의 주장을 펼친다. 그러나 이는 한두 가지 의미에서가 아니라 전적으로 그릇된 주장이다. 피트리들은 현재 살아 있는 인간들의 직계 조상령이 아니라, 인류 종족 전체 곧 ‘아담 인류’의 태고적 조상들이다. 즉 그들은 하강하는 진화의 거대한 사다리 위에서 우리 현생 인류 종족들에 앞섰던 선행 인류 종족들의 영들로서, 육체적으로나 영적으로나 오늘날의 왜소한 난쟁이 같은 우리 현대 인류보다 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 우월했던 존재들이다. 《마나바 다르마 샤스트라(마누 법전)》에서 그들은 ‘달의 조상들’이라고 불린다.

【피티아, 또는 피토네스】 — 웹스터 영어사전은 이 단어를 극히 짤막하게 다루면서, 델포이의 아폴론 신전에서 신탁을 전달하던 여사제의 명칭이자 “자기 안에 점복의 영을 지녔다고 여겨지는 모든 여성 — 곧 마녀”를 뜻한다고 일축해 버리는데, 이는 예의 바른 표현도 아니려니와 학문적으로 정확하지도 않고 공정하지도 않다. 스스로 델포이 신전의 사제였던 플루타르코스를 비롯하여 이암블리코스, 람프리아스 등 고대 권위자들의 증언에 따르면, 피티아는 예민한 신경적 감수성을 지닌 영적 민감자로서 가장 가난한 계층 출신의 젊고 순결한 처녀들 가운데서 선발되었다. 그녀는 신전에 소속되어 신전 경내에서도 다른 모든 공간으로부터 철저히 격리된 별도의 방을 배정받았으며, 그 방에는 신탁 사제나 예언 해석관 이외에는 그 누구도 출입할 수 없었다. 그녀는 외부 세속 세계와 일체의 연락을 끊었으며, 그녀의 일상은 로마 가톨릭의 봉쇄 수녀보다도 훨씬 더 엄격하고 금욕적이었다. 대지의 갈라진 틈 위로 세워진 청동 삼각대 위에 그녀가 앉으면, 그 땅속 균열로부터 도취성 증기가 피어올랐고, 이 지하의 발산 기운이 그녀의 온 전신 조직 속으로 침투해 들어가 예언적 광기를 일으켰다. 바로 이 비정상적인 초의식 상태 속에서 그녀는 신탁을 발하였던 것이다.

그녀는 때때로 ‘벤트릴로쿠아 바테스’라고 불렸다. 고대인들은 인간의 아스트랄 혼 혹은 자기의식의 좌소를 명치에 두었다. 인도의 브라만들 역시 플라톤 및 다른 그리스 철학자들과 이 믿음을 공유하였다. 그리하여 우리는 《리그베다》의 두 번째 〈나바네디슈타 찬가〉 제4절에서 다음과 같이 노래하는 것을 발견한다. “신들의 아들들(영들)이여, 자기 배꼽을 통하여 말하는 자의 소리를 들으라! 그가 당신들의 거처에 계신 당신들에게 경배의 인사를 올리나니!” 산스크리트어 학자들 다수는 이 믿음이 힌두교도들 사이에서 가장 오래된 태고적 신앙 가운데 하나라는 데 의견을 같이한다. 고대의 나체 현자들과 마찬가지로 현대 인도의 파키르들 또한 미동도 하지 않은 채 깊은 명상(삼매)에 잠겨 자기들의 모든 사념을 오직 배꼽 한곳에 집중함으로써 자신들의 내면의 아트만 및 신성과 합일한다. 현대의 몽유병 및 최면 투시 현상에서와 똑같이, 고대에도 배꼽(태양신경총)은 ‘태양의 원’이자 내면적 신성한 빛의 좌소로 간주되었다.[원주 †]

[원주 †] 아폴론의 신탁소는 ‘자궁’ 혹은 ‘복부’를 뜻하는 그리스어 ‘델포이’라는 도시에 자리 잡고 있었으며, 그 신전이 서 있던 중심 장소는 ‘옴팔로스’ 곧 ‘배꼽’이라고 불렸다. 이 상징들은 모두 여성적(모성적)이고 태음적인 것으로서, 그리스 아르카디아인들이 이오니아 및 올림포스의 달 숭배가 도입되기 이전의 선헬레니즘 태고 민족이라는 뜻에서 ‘프로셀레노이’라고 불렸다는 사실을 우리에게 상기시켜 준다.

현대의 수많은 몽유병 환자(최면 투시 피험자)들이 바로 그 신체 부위(명치·배꼽 부위)에 봉함된 편지를 대고 글자를 읽거나 소리를 듣고 냄새를 맡고 사물을 본다는 엄연한 사실을 또다시 단순한 ‘우연의 일치’로 치부해 버릴 것인가? 아니면 고대의 현자들이 우리 현대 아카데미 회원(한림원 과학자)들보다 생리학적·심리학적 신비에 관해 훨씬 더 깊은 지식을 알고 있었다는 사실을 이제라도 마침내 인정할 것인가? 현대 페르시아에서도 도난 사건이나 그 밖의 미궁에 빠진 사건이 발생하여 ‘마법사’(실제로는 흔히 메스머리즘 시술자)에게 자문을 구할 때면, 그는 자기 자신의 명치 위쪽으로 손놀림(자기 패스 조작)을 가하여 스스로를 투시 상태로 유도한다. 《리그베다》의 한 번역자가 지적하듯이, 현대의 파르시교도(조로아스터교도)들 사이에서는 오늘날까지도 그들의 비전 달인들이 배꼽 속에 신비한 불꽃을 지니고 있어서, 그 불꽃이 그들에게 모든 어둠을 환히 밝혀 주고 영적 세계는 물론 보이지 않거나 멀리 떨어져 있는 모든 사물을 남김없이 드러내 보여 준다는 믿음이 현존하고 있다. 그들은 이 내면의 불꽃을 가리켜 대사제의 등불이라는 뜻의 ‘데쉬투르의 등불’, 혹은 입문자의 빛이라는 뜻의 ‘디크시타의 빛’이라 부르며, 그 밖에도 여러 다른 비전 명칭들로 지칭한다.

【사모트라케의 신들】 — 에게해 북부 사모트라케 섬의 비의에서 숭배되던 신전 신들의 명칭이다. 그들은 카베이로이, 디오스쿠로이, 그리고 코리반테스와 동일한 신격들로 간주된다. 그들의 본래 비의적 이름들은 신비의 베일에 싸여 있었는데(악시에로스, 악시오케르사, 악시오케르소스, 카스밀로스), 이는 각각 플루토(하데스), 케레스(데메테르) 또는 프로세르피나(페르세포네), 바쿠스(디오니소스), 그리고 아이스쿨라피우스(아스클레피오스) 또는 헤르메스를 가리키는 것이었다.

【샤먼, 또는 사마네안】 — 타타르족, 특히 시베리아 지역 타타르족들 사이에 존재하는 불교적(혹은 범아시아적 비전 전통의) 사제 계급이다. 그들은 고대 그리스 문헌에서 흔히 브라만들과 혼동되기도 했던 ‘브라크마네스’ 및 ‘사마나이오이’라고 알려졌던 고대 철학자들과 혈통적·영적으로 친연 관계에 있는 것으로 보인다.[원주 *] 그들은 모두 마법사들이거나, 더 정확히 말하자면 인위적인 수련을 통해 감각을 계발한 영적 민감자 혹은 영매들이다. 현재 타타르족 사이에서 사제 역할을 하는 샤먼들은 대체로 매우 무지하며, 지식과 교육 수준에 있어서 인도의 파키르들보다 훨씬 아래에 처해 있다. 남성과 여성 모두가 샤먼이 될 수 있다.

[원주 *] 고대 인도의 수도 팔리보트라를 방문했던 메가스테네스와 이를 인용한 스트라본의 기록들로 미루어 볼 때, 그가 ‘사마네안’ 혹은 ‘브라크마네’ 사제들이라고 부른 사람들은 단순히 불교 승려들이었던 것으로 보인다. 에드워드 업햄은 자신의 저서에서 “정복자(알렉산드로스 대왕)와의 문답에서 사마네안 혹은 브라만 철학자들이 들려준 기이할 만큼 정묘하고 심오한 대답들을 살펴보면 그 안에 불교 교리의 핵심 정신이 고스란히 담겨 있음을 발견하게 될 것이다”라고 논평한다.

【소마】 — 힌두교의 이 신성한 음료는 올림포스의 신들이 마시던 그리스 신화의 암브로시아나 넥타르에 상응한다. 엘레우시스 비의에서도 입문자는 이와 유사한 신성한 혼합 음료인 ‘키케온’ 한 잔을 단숨에 들이켰다. 소마를 마시는 자는 찬란한 광휘의 처소(천상)인 ‘브라드나’에 손쉽게 도달한다. 오늘날 유럽 학자들에게 알려진 소마 음료는 ‘진짜’ 소마가 아니라 그 대용품에 불과하다. 왜냐하면 오직 비의에 입문한 사제들만이 진짜 소마를 맛볼 수 있으며, 심지어 세속의 왕들이나 라자들조차도 희생 제의를 봉행할 때 대용품 소마만을 받기 때문이다. 독일의 산스크리트학자 마르틴 하우크는 자신이 번역한 《아이타레야 브라흐마나》에서 스스로 고백하기를, 자신이 직접 맛보고 역겹다고 느꼈던 그 액체는 본래의 진짜 소마가 아니라 푸나 구릉지대에서 자라는 식물 내지는 관목인 ‘냐그로다’의 뿌리에서 짜낸 즙이었다는 사실을 분명히 보여 준다. 우리가 인도 현지에서 확실하게 전해 들은 바에 따르면, 데칸 고원 지역의 제의 사제들 대다수는 이미 진짜 소마의 제조 비법을 상실해 버렸다. 그 비밀은 외전 의례서들 속에서도 찾을 수 없고 일반적인 구전 정보를 통해서도 얻을 수 없다. 원시 베다 종교의 참된 계승자들은 극소수에 불과한데, 이들은 태고의 성현들인 ‘리시’들의 직계 후예라고 전해지는 자들로서, 진정한 ‘아그니호트리’들이자 위대한 비의의 입문자들이다.

소마 음료는 또한 힌두 만신전 안에서 하나의 인격신으로 기려지는데, 왜냐하면 그것은 ‘소마 왕’이라고 불리기 때문이다. 소마를 마시는 자는 이 천상의 왕에게 동참하게 되니, 이는 마치 초기 기독교의 사도들과 개종자들이 성령으로 충만해져서 자신들의 죄로부터 정화되었던 것과 마찬가지로 그가 소마의 영으로 가득 채워지기 때문이다. 소마는 입문자를 완전히 새로운 인간으로 만든다. 그는 거듭나고 변용되며, 그의 영적 본성이 물질적 육체를 완전히 압도한다. 소마는 신성한 영감의 권능을 부여하고 투시 능력을 최고조로 발현시킨다. 외교적 설명에 따르면 소마는 한 종류의 식물이지만, 동시에 비전적으로는 한 위격의 천사이다. 그것은 신비적 소마와 마찬가지로 천사적 존재인 인간의 내면의 가장 높은 ‘영’을 그의 ‘비이성적 혼’ 곧 아스트랄체와 강력하게 결합시킨다. 그리하여 이 마법 음료의 힘에 의해 하나로 결합된 영과 혼은 물질적 자연 위로 함께 높이 비상하여, 육신의 생애 동안에 이미 천상의 지복과 형언할 수 없는 영광에 직접 동참하게 되는 것이다. 이처럼 힌두교의 소마는 신비적으로나 모든 본질적 측면에 있어서 기독교인들에게 성찬식 만찬이 지니는 의미와 완전히 동일하다. 그 근본 관념은 한 치도 다르지 않다. 주석

〈베일 앞에서〉 (9): 오컬트 핵심 용어 해설 V — 소마와 브라흐마나·영과 혼·신지학회·테우르기스트·야즈나 및 본서의 편찬 계획

(앞 블록 【소마】 항목에서 계속) 제의적 기도문들—곧 만트라—의 영적 힘을 매개로 하여, 이 대용 음료는 제단 현장에서 즉각 진짜 소마—곧 천사적 영체, 나아가서는 브라흐마 자신—로 성변화된다고 여겨진다. 일부 기독교 선교사들은 이 힌두교 의식에 대하여 대단히 격분하며 비난을 쏟아내는데, 일반적인 경우 브라만들이 진짜 소마의 대용품으로 일종의 독한 발효주를 사용한다는 점 때문에 더더욱 그러하다. 그러나 기독교도들은 성찬식 포도주가 알코올 성분이 다소간 들어 있는 술이라고 해서, 그 포도주가 그리스도의 실제 피로 변한다는 ‘화체설’을 덜 열렬하게 믿는가? 그 의식에 부여된 상징의 근본 관념은 양자가 완전히 똑같지 않은가? 그럼에도 기독교 선교사들은 브라만들이 소마를 마시는 이 거룩한 시간을 가리켜, 힌두교 희생 제의의 술잔 밑바닥에 도사리고 있는 사탄의 황금시간이라고 매도한다.[원주 *]

[원주 *] 이에 대하여 이교도(힌두교도)들 역시 선교사들에게 그렇다면 기독교 성찬식의 맥주병 밑바닥에는 대체 어떤 종류의 영이 도사리고 있는지 반문할 만하다. 뉴욕의 복음주의 정론지인 《인디펜던트》지는 이렇게 보도하고 있다. “최근 한 영국인 여행자가 머나먼 버마 땅에서 한 순박한 침례교 선교 교회가 성찬식 예배를 올리면서 포도주 대신—의심할 여지 없이 하느님의 축복 아래—영국산 ‘바스 페일 에일’ 맥주를 성찬용으로 사용하고 있는 현장을 목격하였다.” 보아하니 상황에 따라 원칙도 얼마든지 바뀌는 모양이다!

【영】 — 저술가들 사이에 이 단어의 용법에 관하여 어떠한 상호 합의도 존재하지 않았던 탓에 실로 끔찍한 개념적 혼란이 초래되었다. 이 단어는 흔히 ‘혼’과 동의어로 취급되며, 심지어 사전 편찬자들까지 그러한 잘못된 관행을 묵인하고 권장한다. 이는 다른 한 단어(혼)에 대한 우리의 무지와, 고대인들이 채택했던 엄밀한 인간 구성 분류법을 현대인들이 경솔하게 배척한 데서 비롯된 당연한 결과이다. 본서의 다른 대목들에서 우리는 ‘영’과 ‘혼’이라는 두 용어 사이의 결정적 차이를 명쾌하게 밝히고자 시도할 것이다. 본서 전체를 통틀어 이 두 개념의 구별을 다룬 대목들보다 더 중요한 구절은 없다. 우선 여기서는 다만 다음 사실만을 덧붙여 두고자 한다. 즉 ‘영’이란 플라톤이 말한 ‘누스’로서, 인간 안에 깃든 불멸하고 비물질적이며 순수하게 신성한 원리—곧 인간 삼위일체의 최상위 왕관—이다. 반면 이와 대조적으로,

【혼】 — 이는 그리스어의 ‘프시케’이자 구약성서 히브리어의 ‘네페쉬’로서, 인간뿐만 아니라 가장 미세한 원생동물인 적충류에 이르기까지 모든 동물이 인간과 더불어 공유하고 있는 생명 원리 곧 ‘생명의 숨결’이다. 유럽어로 번역된 성서들에서는 이 히브리어 ‘네페쉬’가 아무런 엄밀한 기준도 없이 ‘생명’, ‘피’, 그리고 ‘영혼’으로 마구 뒤섞여 번역되어 있다. 예컨대 히브리어 원문 성서(〈창세기〉 37장 21절, 르우벤이 요셉을 구하려는 장면)에서는 “우리가 그의 네페쉬를 쳐서 죽이지 말자”라고 되어 있는 것을, 기독교 번역자들은 “우리가 그를 죽이지 말자”라고 번역해 버리는 식이다.

【신지학자들】 — 중세와 근세 전환기에 이 명칭은 16세기 파라켈수스의 제자들, 곧 이른바 ‘불의 철학자들’이라 불린 ‘필로소피 페르 이그넴’을 가리키는 이름으로 널리 알려져 있었다. 플라톤주의자들과 마찬가지로 그들 역시 인간의 혼과 신성한 영 곧 누스를 위대한 근원적 주재자인 ‘아르코스’의 한 입자—즉 영원한 빛의 대양으로부터 취해진 한 줄기 신성한 불꽃—로 간주하였다.

저자가 깊은 애정과 존경의 표시로 본서(《베일을 벗은 이시스》 전 2권)를 헌정하는 ‘신지학회’는 1875년 뉴욕에서 창립되었다. 창립자들의 일차적 목적은 자연의 오컬트적 힘(잠재적 자연력)들을 실천적으로 실험·탐구하고, 동양의 종교 철학들에 관한 정확한 정보를 수집하여 기독교 세계에 널리 보급하는 것이었다. 그 후 신지학회는 기독교 선교사들이 활동하고 있는 동양의 지역 사회들이 최소한 양쪽의 이야기를 공정하게 다 들어 볼 수 있도록, 기독교가 낳은 실제적 결과들에 관한 확실한 증거 자료들을 저 이른바 “불쌍하고 무지몽매한 이교도들”에게도 널리 알려 주기로 결의하였다. 이러한 취지에서 신지학회는 동양 전역의 제반 학술·종교 단체들 및 유력 인사들과 긴밀한 유대 관계를 수립하였으며, 유럽과 미국의 기독교권 언론 지면에 날마다 끊임없이 넘쳐 나는 성직자들의 범죄와 비행, 종파 분열과 이단 정죄, 신학적 논쟁과 교회 소송, 교리적 불일치와 성서 비평 및 개역 파동에 관한 공인된 보고서들을 동양에 제공하고 있다. 그간 서구 기독교 세계는 불교와 브라만교 및 유교가 그 미혹된 신도들을 얼마나 끔찍한 타락과 야만성 속으로 빠뜨렸는지에 관하여 오랫동안 시시콜콜하게 왜곡된 보고를 들어 왔으며, 그러한 허위 선전 아래 해외 선교 사업을 위해 수천만 달러의 거금이 낭비되어 왔다. 바로 그와 똑같은 도덕적 타락과 야만적 사태들이 다름 아닌 기독교의 가르침과 그 모범—특히 후자의 실제 행동—의 결과로서 서구 사회에서 날마다 벌어지고 있는 실례들을 목도하고 있는 신지학회는, 팔레스타인, 인도, 실론(스리랑카), 카슈미르, 타타리아, 티베트, 중국, 그리고 일본—신지학회는 이 모든 나라들에 영향력 있는 통신원들을 두고 있다—에 그 있는 그대로의 진실을 알리는 것이야말로 가장 기본적인 정의라고 판단하였다. 또한 신지학회는 머지않아 선교사들을 재정적으로 후원하는 서구의 기부자들에게 그 선교사들이 동양 현지에서 실제로 벌이고 있는 행태에 관해서도 할 말이 대단히 많을 것이다.

【테우르기스트】 — ‘신’을 뜻하는 그리스어 ‘테오스’와 ‘작업·일’을 뜻하는 ‘에르곤’에서 유래한 명칭이다. 기독교 시대에 들어와 실천적 테우르기아의 첫 번째 학파는 알렉산드리아의 플라톤주의자들 사이에서 이암블리코스에 의해 창설되었다. 그러나 이집트와 아시리아 및 바빌로니아의 신전들에 소속되어 신성한 비의 기간 동안 신들을 소환하는 의식에 핵심적인 역할을 수행했던 사제들은 가장 아득한 태고 시대부터 이미 이 이름으로 알려져 있었다. 테우르기아의 목적은 필멸의 인간들의 눈앞에 영적 존재들을 가시적으로 현현시키는 것이었다. 테우르기스트란 고대 모든 위대한 문명국들의 성소에서 전수되던 밀교적 학문에 정통한 대전문가였다. 이암블리코스 학파의 신플라톤주의자들은 이른바 ‘의례 마법’을 거행하고 세상을 떠난 영웅들의 ‘영’과 ‘신들’, 그리고 ‘다이모니아’를 소환했기 때문에 테우르기스트라고 불렸다.

만약 손으로 만질 수 있고 눈으로 볼 수 있는 영의 현현이 요구되는 극히 드문 경우에는, 테우르기스트는 그 기이하고 초자연적인 환영에게 자기 자신의 살과 피의 일부(생체자기적 원질)를 직접 제공해야만 했다. 즉 그는 오늘날 인도의 파키르들과 비의에 입문한 브라만들에게도 잘 알려져 있는 신비로운 과정을 통하여 ‘테오포이아’ 곧 ‘신들의 조형’을 수행해야만 했던 것이다. 인도 사원들의 비전 문헌인 《강령서》에는 이에 관하여 다음과 같이 기록되어 있는데, 이는 최고의 브라만교 테우르기아와 알렉산드리아 신플라톤주의자들의 테우르기아 사이에 의례와 제식이 완벽하게 일치함을 여실히 보여 준다.

“브라만 그리하스타는 감히 피트리들을 불러내기에 앞서 반드시 완전한 정결의 상태에 있어야만 한다.” 등불과 백단향, 유향 등을 준비하고, 악령들의 접근을 막기 위해 상급 구루에게서 전수받은 마법 원들을 바닥에 그린 다음, 그는 “호흡을 멈추고, 자신의 육체를 분산시키기 위하여 ‘불’에게 도움을 청한다.” 그는 신성한 단어(만트라)를 정해진 횟수만큼 발음하며, 그러면 “그의 혼이 그의 육체로부터 빠져나오고, 그의 육체는 시야에서 사라지며, 소환된 영의 혼이 그 이중 신체 속으로 하강하여 그 신체에 생기를 불어넣는다.” 그런 다음 “소환된 영을 위하여 자신의 유출물들로부터 공기 같은 에테르 신체를 조형해 준 뒤, 다시금 응집되기 시작한 미세한 입자들로 이루어진 자신의 본래 육체 속으로 그(그리하스타)의 혼이 재진입한다.”

자, 이제 자신의 신체 가운데 가장 본질적이고 순수한 입자들로써 피트리를 위한 가시적 신체를 형성해 주었으므로, 희생 제의가 끝난 뒤 그리하스타에게는 “조상들의 혼 및 피트리들과 대화를 나누고, ‘존재’의 신비들과 불멸하는 것의 변용에 관하여 그들에게 질문을 올리는 것”이 허락된다. “그런 다음 그는 등불을 입으로 불어 끈 뒤 반드시 다시 불을 밝혀야 하며, 마법 원들에 의해 그 장소 밖으로 차단되어 묶여 있던 악령들을 풀어 자유롭게 놓아준 뒤 피트리들의 성소를 떠나야 한다.”

이암블리코스 학파는 플로티노스 및 포르피리오스의 학파와는 구별되었는데, 비록 플로티노스와 포르피리오스라는 이 두 걸출한 철학자 역시 의례 마법과 실천적 테우르기아의 실재성을 굳게 믿었음에도 불구하고, 그 실행 자체는 위험하다는 이유로 강하게 반대했기 때문이다. 에드워드 불워-리튼이 자신의 소설 《폼페이 최후의 날》(147쪽[원주 †])에서 언급했듯이, “테우르기아 곧 자비로운 백마법과, 고에티아 곧 어둡고 사악한 강령술은 서기 1세기 동안 나란히 최고의 명성을 누리고 있었다.” 그러나 어떠한 악행의 오점도 없이 티 없이 깨끗한 명성을 우리에게까지 남겨 준 저 고결한 도덕성과 경건함을 지닌 고대 철학자들 가운데 그 누구도, 불워-리튼이 명명한 바 ‘테우르기아적 마법’ 곧 ‘자비로운 신성 마법’ 이외의 다른 저열한 마법을 행한 적은 단 한 번도 없었다. 포르피리오스는 자신의 《선집》(토머스 테일러 역, 159쪽[원주 ‡])에서 이렇게 말한다. “신성하게 빛나는 현현 형상들의 본성을 잘 아는 사람이라면, 또한 무슨 까닭에 모든 조류(육식·동물성 음식)를 삼가야만 하는지, 특히 지상의 세속적 관심사들로부터 하루속히 해방되어 천상의 신들과 함께 확립되기를 서두르는 사람에게 왜 채식과 정결이 필수적인지를 잘 알 것이다.”

비록 포르피리오스 자신은 직접 테우르기아를 실행하는 것을 거부했지만, 그는 자신이 쓴 《플로티노스전》(《선집》 92쪽[원주 §])에서 한 이집트 사제의 일화를 기록하고 있다. 즉 그 이집트 사제는 “플로티노스의 어떤 벗(영역자 토머스 테일러는 그 벗이 아마도 포르피리오스 자신이었을 것이라고 논평한다)의 간청에 따라, 로마에 있는 이시스 신전 안에서 플로티노스에게 그 철학자 자신의 친숙한 다이몬—오늘날의 현대 언어로 바꾸어 말하자면 그의 수호천사—을 눈앞에 가시적으로 현현시켜 보여 주었다.” 당시 대중들 사이에 널리 퍼져 있던 통념은 테우르기스트들 또한 마법사들과 마찬가지로 영웅들과 신들의 혼이나 그림자를 불러내고 초자연적 권능으로 그 밖의 이적들을 행하는 경이로운 인물들이라는 것이었다.

【야즈나】 — 브라만들은 말하기를, “야즈나는 영원 전부터 존재하나니, 왜냐하면 그것은 ‘시작 없는 태초’로부터 그 안에 잠들어 있던 최고 일자, 곧 ‘브라흐마-프라자파티’로부터 직접 흘러나왔기 때문이다”라고 한다. 야즈나는 《리그베다》 시구들 속에 담겨 있는 세 번 성스러운 학문인 ‘트라이비드야’를 여는 열쇠이며, 이 트라이비드야가 바로 ‘야주스’ 곧 희생 제의의 비의를 가르친다. 《아이타레야 브라흐마나》 서문(마르틴 하우크 역)[원주 *]에 해설되어 있듯이, ‘야즈나’는 모든 시대에 걸쳐 눈에 보이지 않는 영적 실재로서 상존한다. 그것은 마치 기전기 속에 잠재해 있는 전기의 힘과도 같아서, 밖으로 끌어내어 발현시키기 위해서는 오직 적절한 장치(의례적도구와 만트라)의 작동만을 필요로 할 뿐이다. 이 야즈나는 지상의 ‘아하바니야’로부터 천상 세계까지 뻗어 올라가 하나의 영적 다리 혹은 사다리를 형성한다고 여겨지는데, 제의를 올리는 제주는 바로 이 다리를 매개로 하여 신들과 영들의 세계와 직접 소통할 수 있으며, 심지어 살아 있는 육신의 몸으로도 그들의 천상 거처까지 상승할 수 있다고 한다. 이 야즈나 역시 앞서 설명한 ‘아카샤’의 여러 현현 형태들 가운데 하나이며, 비의에 입문한 사제가 마음속으로 발음하여 이 야즈나를 존재 속으로 불러내는 신비적 단어는 바로 강력한 ‘의지력’을 통해 추동력을 얻는 저 유명한 ‘잃어버린 말씀’이다.

이 용어 해설 목록을 마무리하기 위하여, 우리는 이제 뒤이은 본문 장들에서 우리가 사용하는 시대 구분 용어들의 기준을 덧붙여 두고자 한다. 우리가 ‘태고’라는 용어를 사용할 때는 언제나 피타고라스 이전의 시대를 뜻하며, ‘고대’라고 할 때는 마호메트 이전의 시대를 뜻하고, ‘중세’라고 할 때는 마호메트로부터 마르틴 루터 사이의 시기를 뜻한다. 다만 때때로 피타고라스 이전의 아득한 고대 민족들을 언급해야 할 때 일반적인 관용을 따라 그들을 ‘고대’ 민족이라고 부르는 경우에만 예외적으로 이 규칙에서 벗어날 것이다.

이 서론적 장(〈베일 앞에서〉)을 끝맺기 전에, 우리는 본서(《베일을 벗은 이시스》)의 전체적인 편찬 계획과 집필 취지에 관하여 몇 마디 해명을 덧붙이고자 한다. 본서의 목적은 저자 개인의 사적인 견해나 독단적 이론들을 독자 대중에게 강요하려는 것이 아니다. 또한 사상의 어떤 특정 분과에서 혁명을 일으키겠다고 자처하는 거창한 과학 저술 행세를 하려는 것도 아니다. 오히려 본서는 인류의 제반 종교와 철학 및 보편적 전승들에 관한 간결한 집대성이자, 편견과 광신적 독단 탓에 기독교 세계에는 공정한 판단을 받을 수 있을 만큼 온전한 원형 그대로 전해진 적이 단 한 번도 없었던 저 ‘비밀 교리들’의 본래 정신에 입각하여 그것들을 정밀하게 주해한 연구서이다. 자신이 수호하던 이 비밀 교리들에 관하여 마지막으로 저술을 남겼던 저 불운한 중세 철학자들(연금술사·장미십자회원·카발리스트들)의 시대 이래로, 잔혹한 박해와 세속의 편견에 맞서 감히 자신들의 비전 지식을 기록으로 남기려 한 사람은 극소수에 불과했다. 그리고 그 극소수의 현자들조차도 원칙적으로 결코 일반 대중을 위해 글을 쓰지 않았으며, 오직 당대와 후대의 사람들 가운데 그들의 암호 같은 은어를 해독할 열쇠를 지닌 입문자들만을 위해 저술하였다. 그들의 인격도 그들의 교리도 이해하지 못했던 무지한 대중들은 그들을 싸잡아 사기꾼이거나 허황된 몽상가들로 취급하는 데 익숙해져 버렸다. 모든 학문 가운데 가장 고귀한 학문—곧 ‘영적 인간’에 관한 학문—의 연구가 점차 오늘날과 같은 부당한 경멸 속으로 추락하게 된 까닭이 바로 여기에 있다.

현대 과학과 현대 신학이 참칭하는 이른바 ‘무오류성’을 정면으로 검증하고 심문하는 과업에 착수함에 있어서, 저자는 서술이 산만하다는 오해를 받을 위험을 무릅쓰고서라도 현대 과학과 신학을 대표하는 인물들의 사상과 업적 및 자만 섞인 주장들을 고대의 철학자들 및 종교 스승들의 그것과 끊임없이 비교·대조하지 않을 수 없었다. 그리하여 시간적으로 가장 멀리 떨어져 있는 사물들과 사상들이 바로 나란히 병치되었는데, 왜냐하면 오직 그러한 직접적 대조를 통해서만 과학적 발견들과 종교적 교의들의 시대적 선후 관계와 진짜 기원을 판별할 수 있었기 때문이다. 우리 동시대 과학자들의 공과를 논함에 있어서, 실험 연구에서의 실패에 대한 그들 자신의 솔직한 고백들, 그들을 당혹게 하는 자연의 불가해한 수수께끼들, 그들의 이론 사슬 곳곳에 뚫려 있는 잃어버린 고리들, 자연 현상을 온전히 이해하지 못하는 무능력, 그리고 원인 세계의 법칙들에 대한 철저한 무지야말로 본 연구를 지탱하는 확고한 토대를 제공해 주었다.

특히 (서구에서는 진정한 심리학이 너무나도 심하게 방치되어 왔고, 동양은 너무나 멀리 떨어져 있어서 우리 서구 연구자들 가운데 그 학문이 유일하게 제대로 이해되고 있는 동양 현지에 직접 가서 그 학문을 배울 사람이 거의 없을 것이므로), 우리는 미국 로체스터에서 시작되어 이제는 전 세계로 퍼져 나간 저 현대의 심리학적(심령주의적) 현상들과 관련하여 서구의 저명한 과학적 권위자들이 내놓은 온갖 사변들과 대처 방침들을 낱낱이 검토할 것이다. 우리는 그들의 무수한 탐구 실패가 얼마나 필연적이었는지를 보여 주고자 하며, 또한 서구의 이 자칭 권위자들이 머나먼 동방의 브라만들과 라마승들에게 직접 찾아가 참된 학문의 기초 알파벳을 가르쳐 달라고 정중하게 청하기 전까지는 그러한 실패가 앞으로도 계속될 수밖에 없음을 명백히 입증하고자 한다. 우리는 과학자들 자신이 출판물을 통해 스스로 시인한 바에 의해 뒷받침되지 않는 어떠한 비난도 과학자들에게 가하지 않았다. 그리고 만약 우리가 인용한 고대 기록들이 현대 과학자들 가운데 일부로부터 그들이 지금껏 정당하게 얻은 월계관이라고 여겨 왔던 명예를 빼앗아 간다면, 그 잘못은 우리에게 있는 것이 아니라 ‘진리’ 자체에 있는 것이다. 철학자라는 이름에 걸맞은 사람이라면 그 누구도 마땅히 다른 사람(고대 현자들)에게 돌아가야 할 영예를 부당하게 가로채어 자기 머리에 쓰고 싶어 하지 않을 것이다.

오늘날 유물론과 인류의 영적 열망 사이에 벌어지고 있는 거대한 타이탄적 투쟁을 깊이 통감하면서, 우리의 한결같은 노력은 후자(영적 열망)가 전자(유물론)를 격파하는 데 도움을 줄 수 있는 모든 역사적 사실과 논거들을 마치 무기고 속에 무기를 모아들이듯 본서의 각 장 속에 빠짐없이 집결시키는 데 바쳐졌다. 비록 지금은 병들고 기형적인 어린아이에 불과해 보일지라도, ‘오늘’의 유물론은 잔혹했던 ‘어제’로부터 태어난 자식이다. 만약 그것의 성장을 지금 저지하지 않는다면, 그것은 머지않아 우리의 주인이 되어 인류를 지배할지도 모른다. 현대 유물론은 수세기 동안 이어진 종교적 광신과 억압에 대한 반작용이자 프랑스 대혁명이 낳은 사생아이다. 인류의 이 숭고한 영적 열망들이 짓밟히고, 이 희망들이 시들어 버리며, 우리에게 신과 내세의 실재를 가르쳐 주는 저 내면의 직관이 마비되어 죽어 가는 것을 막기 위해서, 우리는 거짓된 신학들의 벌거벗은 추악한 기형성을 백일하에 폭로해야만 하며, 신성한 본래의 종교와 인간이 조작해 낸 교의들을 엄격히 구별해야만 한다. 우리의 목소리는 오직 ‘영적 자유’를 위하여 드높여진 것이며, 우리의 변론은 그것이 ‘과학’의 전제정이든 ‘신학’의 전제정이든 일체의 모든 폭정으로부터 인류 정신을 해방시키기 위하여 펼쳐진 것이다. 주석

제1장 「새로운 이름으로 불린 옛것들」 (1): 태고의 원전과 『시프라 제니우타』, 인류 진화 대주기 및 『에베르스 파피루스』

【베일을 벗은 이시스 】 — 제1부: 과학 / 제1장 「새로운 이름으로 불린 옛것들 」

“나는 스스로 있는 자이니라.” — 헤르메스 철학의 공리. / “현대인의 추측이 불신에 찬 날개를 접는 바로 그곳에서부터 우리는 탐구를 시작하였다. 그리고 오늘날의 현자(과학자)들이 황당무계한 망상이라 하여 경멸하거나 도저히 헤아릴 수 없는 불가해한 신비라 하여 절망해 버리는 것들이, 우리에게는 학문의 가장 보편적인 기초 원소들이었다.” — 에드워드 불워-리튼의 장미십자회 소설 《자노니》 중에서.

이 드넓은 세상의 어딘가에는 아주 오래된 한 권의 고서가 현존하고 있다——그 책은 어찌나 아득히 오래되었는지, 우리 시대의 현대 고문서학자들이 아무리 무한정한 시간을 들여 그 책장들을 들여다보며 골똘히 연구한다 할지라도, 도대체 그 글자들이 기록되어 있는 바탕 재질의 정체가 무엇인지조차도 의견의 일치를 보지 못할 정도이다. 그것은 현재 지구상에 남아 있는 유일무이한 원본이다. 오컬트 학문에 관한 가장 오래된 히브리어 문헌인 《시프라 제니우타》조차도 바로 이 태고의 원전으로부터 편집·발췌된 것이며, 그것도 전자(태고의 원전)가 이미 까마득한 고대의 문헌적 유물로 간주되던 시대에 이루어진 일이었다. 그 태고의 책에 수록된 도상들 가운데 하나는 신성한 본질이 ‘아담’[원주 *]으로부터 흘러나와, 마치 하나의 완전한 원을 형성하기 위해 나아가는 빛나는 호처럼 뻗어 나가는 모습을 묘사하고 있다. 그런 다음, 그 원주의 가장 높은 정점에 도달한 형언할 수 없는 신성한 영광은 다시금 아래로 휘어져 돌아서며, 자신의 거대한 소용돌이 속에 이전보다 한층 더 고양된 유형의 인류를 실어 나르면서 지상으로 귀환한다. 그런데 이 신성한 유출이 우리 행성(지구)에 점점 더 가까이 다가올수록 그 빛은 갈수록 더 어둑하고 그림자 진 상태가 되며, 마침내 지표면에 닿는 순간에는 칠흑 같은 밤처럼 검게 변하고 만다.

[원주 *] 여기서 ‘아담’이라는 이름은 개별 인물이 아니라 그리스어 단어 ‘안트로포스’의 의미로 사용된 것이다.

모든 시대의 헤르메스 철학자들이 자신들의 주장대로 무려 7만 년에 걸친 누적된 경험[원주 †]에 기초하여 품어 온 확고한 신념이 하나 있다. 그것은 곧 시간이 흐름에 따라 물질이 인간의 죄로 말미암아 인류가 처음 형성되었던 태초의 시기보다 훨씬 더 거칠고 조밀하게 변했다는 것이며, 태초에 인간의 신체는 반에테르적인 본성을 지니고 있었고, 물질로의 타락 이전에 인류는 지금은 눈에 보이지 않게 된 고차원 우주들과 자유롭게 교통했다는 사실이다. 그러나 그 타락의 시기 이래로, 조밀해진 물질은 우리와 영들의 세계를 가로막는 거대하고도 넘기 힘든 장벽이 되고 말았다. 또한 가장 오래된 태고의 비전 전승들은 저 신비적 ‘아담’ 이전에도 이미 수많은 인류 종족들이 지상에서 살다가 차례로 소멸해 갔으며, 각 종족은 순환 주기에 따라 다음 종족에게 자리를 내주었다고 가르친다. 과연 이 선행 인류 유형들은 현생 인류보다 더 완전했던가? 그들 가운데 플라톤이 대화편 《파이드로스》에서 언급한 저 ‘날개 달린 인류 종족’에 속했던 자들이 있었던가? 이 중대한 문제를 해결하는 것은 바로 과학의 고유한 소관이다. 프랑스의 선사시대 동굴 유적들과 석기시대의 유물들은 과학이 이 탐구를 시작할 수 있는 훌륭한 출발점을 제공해 준다.

[원주 †] 동양 카발리스트들의 전승은 자신들의 비전 학문이 그(7만 년)보다도 훨씬 더 오래되었다고 주장한다. 현대 과학자들은 이 주장을 의심하고 배척할 수는 있을지언정, 그것이 거짓임을 증명할 수는 결코 없다.

진화의 대주기가 앞으로 진행됨에 따라 인간의 영적 눈은 점점 더 크게 열렸고, 마침내 인간은 창조 신군인 ‘엘로힘’ 자신들과 마찬가지로 ‘선과 악’을 온전히 알게 되었다(〈창세기〉 3장 5, 22절). 그러나 그 주기가 자신의 최고 정점에 도달한 뒤, 주기는 이제 아래쪽을 향해 하강하기 시작하였다. 그 순환의 호가 우리 지상계의 고정된 수평선과 평행을 이루는 특정 지점에 도달했을 때, 인간에게는 자연에 의해 물질적 육체인 ‘가죽옷’이 갖추어졌고, 주 하느님께서 “그들에게 가죽옷을 지어 입히셨던” 것이다(〈창세기〉 3장 21절).

우리가 현재 속해 있는 이 인류 종족보다 훨씬 더 영적인 인류 종족이 태고에 선재했었다는 이와 동일한 믿음은, 거의 모든 민족의 가장 초기 전승들 속으로 거슬러 올라가 확인할 수 있다. 프랑스 학자 브라쇠르 드 부르부르가 발굴하여 출간한 고대 과테말라 키체 마야족의 필사본 성전인 《포폴 부흐》에서는, 최초의 인간들이 이성적으로 추론하고 말할 수 있었으며, 시력에 아무런 한계가 없어 멀고 가까운 만물을 한꺼번에 꿰뚫어 보고 즉각 모든 것을 알았던 신비로운 종족으로 언급되어 있다. 알렉산드리아의 유대 철학자 필론에 따르면, 대기 속은 눈에 보이지 않는 무수한 영들의 무리로 가득 차 있는데, 그들 가운데 일부는 악으로부터 완전히 자유롭고 불멸하는 존재들인 반면, 다른 일부는 해롭고 필멸하는 존재들이다. 카발라 전승은 “우리는 엘의 아들들로부터 후손으로 내려왔으며, 우리는 반드시 다시금 엘의 아들들이 되어야만 한다”고 가르친다. 그리고 신약성서의 〈요한복음〉을 기록한 익명의 영지주의자가 “영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들”—다시 말해 예수의 밀교적·비전적 교리를 실천적으로 따른 자들—에게는 모두 “하느님의 자녀가 되는” 권세를 주셨다고 한 명백한 선언(〈요한복음〉 1장 12절) 역시 바로 이 동일한 태고적 믿음을 가리키고 있다. 스승(예수)께서도 친히 “너희가 신들임을 알지 못하느냐!”(〈요한복음〉 10장 34절; 〈시편〉 82편 6절)라고 외치지 않으셨던가! 플라톤은 《파이드로스》에서 인간이 일찍이 처해 있었던 본래의 신성한 상태와 장차 다시 회복하여 도달하게 될 상태를 감탄할 만큼 아름답게 묘사하고 있으니, 곧 영혼이 ‘날개를 잃어버리기’ 이전과 날개를 되찾은 이후의 상태로서, 그때 인간은 “신들 가운데 살면서 공기의 세계 속에서 그 자신도 한 분의 신으로서” 노닐었던 것이다. 가장 아득한 태고의 시대부터 모든 종교 철학들은 온 우주가 다양한 등급과 종족들로 이루어진 신성하고 영적인 존재들로 가득 차 있다고 가르쳤다. 그리고 세월이 흐르는 가운데 바로 이 영적 존재들의 한 무리로부터 원시 인류인 ‘아담’이 진화해 나왔던 것이다.

【헤르메스의 서적들 】 — 중앙아시아의 칼미크족과 시베리아의 일부 부족들 역시 그들의 구전 전설 속에서 우리 현생 인류 종족보다 앞섰던 이전 시대의 창조물들을 생생하게 묘사하고 있다. 그들의 전승에 따르면, 이 선행 존재들은 거의 무한에 가까운 지식을 소유하고 있었으며, 그 오만불손함이 극에 달하여 심지어 위대한 최고 수장령에 맞서 반란을 일으키겠다고 위협하기까지 하였다. 그들의 그 같은 교만을 징벌하고 그들을 낮추기 위하여, 최고령은 그들을 물질적 육체 속에 감금하였고 그렇게 함으로써 그들의 초자연적 감각들을 안으로 가두어 닫아 버렸다. 이 육체의 감옥으로부터 그들이 벗어날 수 있는 길은 오직 오랜 세월에 걸친 참회와 자기 정화, 그리고 영적 계발을 거치는 것뿐이다. 그 부족민들은 자신들의 샤먼들이 태초에 모든 인류 존재들이 본래 소유하고 있었던 그 신성한 권능들을 때때로 다시 누리고 발휘하는 것이라고 믿는다.

뉴욕의 애스터 도서관은 최근 기원전 16세기(혹은 더 정확히 말하자면 기원전 1552년)에 기록된 한 고대 이집트 의학 논문의 정밀 영인본을 소장하게 됨으로써 한층 더 풍성해졌다. 기원전 1552년이라는 연대는 통상적으로 공인된 성서 연대학에 따르자면 모세가 막 스물한 살(21세)의 청년이었던 시기에 해당한다. 이 고문서의 원본은 ‘키페루스 파피루스’의 속껍질 위에 기록되어 있으며, 라이프치히 대학교의 식물학자 아우구스트 쇵크 교수에 의해 진품일 뿐만 아니라 지금껏 발견된 파피루스 가운데 가장 완벽한 보존 상태를 지닌 최상품이라는 감정 평가를 받았다. 이 문헌은 최고급 품질의 황갈색 파피루스 한 장으로 이루어져 있는데, 폭은 0.3미터이고 길이는 무려 20미터가 넘으며, 세심하게 쪽수가 매겨진 총 110쪽으로 나뉜 하나의 긴 두루마리를 이루고 있다. 이 파피루스는 지난 1872~1873년 겨울에 독일의 저명한 이집트학자 게오르크 에베르스가 이집트 현지에서 “룩소르 출신의 한 부유한 아랍인”으로부터 구입한 것이다. 뉴욕의 유력 일간지 《뉴욕 트리뷴》은 이 놀라운 문헌 입수 경위를 논평하면서, 이 파피루스가 “알렉산드리아의 클레멘스가 언급한 헤르메스의 의학서 6권 가운데 하나임을 입증하는 내적 증거를 지니고 있다”고 보도하였다.

《뉴욕 트리뷴》의 편집자는 나아가 다음과 같이 부연 설명한다. “서기 363년경 이암블리코스의 시대에, 이집트의 사제들은 자신들이 헤르메스의 저작이라고 귀속시키는 마흔두 권(42권)의 성전들을 보여주었다. 그 저자(클레멘스 및 이암블리코스)의 기록에 따르면, 그 42권 가운데 서른여섯 권(36권)은 인류의 모든 철학적·신학적 지식의 역사를 담고 있었고, 마지막 여섯 권(6권)은 해부학, 병리학, 안과 질환, 외과 수술 기구, 그리고 약학을 다루고 있었다.[원주 •] 이번 《에베르스 파피루스》는 논란의 여지 없이 바로 이 고대 헤르메스 의학 저작들 가운데 하나이다.”

[원주 •] 알렉산드리아의 클레멘스는 자신의 시대에 이집트의 사제들이 헤르메스(토트)가 저술한 마흔두 권의 정경 전적들을 보유하고 있었다고 단언하였다.

만약 독일의 한 고고학자(에베르스)가 룩소르 출신의 한 ‘부유한 아랍인’과 우연히 마주친 사건 하나로 말미암아 고대 이집트 과학의 실상 위로 이토록 눈부시고도 명징한 한 줄기 빛이 던져질 수 있었다면, 장차 또 다른 부유한 이집트인과 고대사를 탐구하는 또 다른 진취적인 학자 사이의 그와 똑같이 우연한 만남을 통해 인류 역사의 어두운 지하 납골당 속으로 과연 얼마나 찬란한 햇살이 쏟아져 들어오게 될지 우리가 어찌 다 알 수 있겠는가!

실제로 현대 자연과학의 최신 발견들은 우리 인류 종족이 믿기 힘들 만큼 아득한 고대성을 지니고 있다고 주장하는 최고의 비전 전승들과 조금도 배치되지 않는다. 이전까지만 해도 인류의 흔적을 기껏해야 신생대 제3기까지만 거슬러 올라갈 수 있다고 마지못해 인정하던 지질학은, 최근 몇 년 사이에 인류의 실존이 유럽의 마지막 빙하기보다 훨씬 더 앞선다는—즉 무려 25만 년 이상 거슬러 올라간다는!—반박할 수 없는 확고한 물증들을 발견해 내었다. 세계 창조를 기원전 4004년으로 못 박아 둔 교부 신학으로서는 실로 깨뜨리기 힘든 지독히 단단한 호두가 아닐 수 없지만, 고대의 철학자들에게는 이미 너무나도 당연하게 받아들여졌던 기정사실이었던 것이다. 주석

제1장 (2): 인류의 태고성에 관한 지질학·고고학적 증거와 문명 순환 대주기

제1장 제2절: 인류의 태고성에 관한 지질학적·고고학적 증거들과 문명 순환의 대주기 법칙 — 게다가 인골 유해와 더불어 땅속에서 함께 발굴된 화석 석기 도구들은, 인간이 그처럼 아득히 먼 태고의 시대에도 이미 사냥을 영위하였으며 불을 피우는 방법을 숙지하고 있었음을 명확히 보여 준다. 그러나 인류라는 종의 기원을 탐색하는 이 학문적 탐구에서 앞으로 나아가는 결정적인 전진의 한 걸음은 아직까지도 내딛어지지 못하였다. 즉 현대 과학은 완전한 막다른 정지 상태에 봉착한 채, 오직 미래에 나타날 새로운 실증적 증거들만을 하염없이 기다리고 있는 실정이다. 불행하게도 현대의 인류학과 심리학의 영역에는 화석 뼈 한 조각으로 전체 골격을 복원해 낸 고생물학의 거장 조르주 퀴비에와 같은 대학자가 존재하지 않는다. 따라서 오늘날의 지질학자들도 고고학자들도 지금까지 우연히 발견된 단편적인 파편 조각들만 가지고서는, 육체적·지성적·영적 차원이 하나로 결합된 ‘삼위일체적 인간’의 완전한 골격을 도무지 재구성해 낼 수가 없는 것이다.

지질학이 대지의 깊은 창자, 곧 지각의 심층부 속으로 더 깊이 파고들어 갈수록 그 지층에서 발견되는 인간의 화석 도구들이 점점 더 거칠고 투박해진다는 바로 그 이유 하나만으로, 현대 과학은 우리가 인류의 태초 기원에 가까이 다가갈수록 당시의 인간이 더욱더 야만적이고 짐승에 가까웠음에 틀림없다는 결정적인 증거로 간주하는 듯하다. 참으로 기괴하고도 역설적인 논리가 아닐 수 없다! 영국 데번 지방의 동굴(켄트 동굴 등 구석기 퇴적 동굴 유적)에서 거친 원시 유해와 석기가 발견되었다는 사실이, 과연 그와 동일한 시대에 지구상의 다른 곳에는 고도로 문명화된 동시대 인종들이 전혀 존재하지 않았다는 것을 증명이라도 해 준단 말인가? 만약 오늘날 지구상에 거주하고 있는 현재의 인류 인구가 대격변으로 말미암아 모두 자취를 감추어 사라지고 난 뒤, 아득히 먼 미래의 어느 날 도래할 ‘미래 인종’에 속하는 어떤 고고학자가 오늘날 아메리카 인디언 부족이나 인도양 안다만 제도의 원시 부족들 중 하나가 일상에서 사용하던 조잡한 가재도구들을 땅속에서 발굴하게 된다고 가정해 보자. 그때 그 미래의 고고학자가 오직 그 유물만을 근거로 삼아 “서기 19세기의 인류는 막 석기 시대의 암흑에서 벗어나고 있던 참이었다”라고 단정 짓는다면, 과연 그러한 결론이 학문적으로 정당화될 수 있겠는가?

최근의 학계와 지성계에서는 이른바 “교화되지 못한 미개한 과거의 유지될 수 없는 통념들”에 관해 거들먹거리며 말하는 것이 하나의 유행처럼 번지고 있다. 마치 오늘날 수많은 현대 철학자들의 화려한 명성이 실은 바로 그 고대 사상이라는 지성적 채석장에서 고스란히 깎아 세워져 나왔다는 엄연한 사실을, 재치 있는 경구 하나 뒤에 슬쩍 가려 숨길 수라도 있다는 듯이 말이다! 영국의 물리학자 존 틴들 교수가 고대 철학자들을 깎아내리고 폄하할 준비가 언제나 되어 있는 것과 똑같이 — 정작 적지 않은 수의 저명한 현대 과학자들이 바로 그 고대 철학자들의 핵심 사상을 그럴듯하게 현대적 용어의 새 옷으로 갈아입혀 발표함으로써 자신들의 학문적 명예와 신망을 얻었음에도 불구하고 — 현대의 지질학자들 역시 태고 시대의 모든 인종들이 동시대적으로 한결같이 짙고 어두운 야만 상태에 빠져 있었다고 덮어놓고 당연시하는 경향을 갈수록 더욱 강하게 드러내고 있다.

그러나 우리 시대의 최고 권위자들이 모두 다 이러한 편협한 독단에 동의하는 것은 결코 아니다. 가장 저명하고 학식 있는 석학들 가운데 일부는 그와 정반대되는 입장을 단호하게 견지한다. 예컨대 옥스퍼드 대학교의 비교언어학 및 산스크리트 문헌학 석학인 프리드리히 막스 뮐러는 그의 저서 『독일 작업장에서 나온 단편들』 제2권 7쪽의 「비교신화학」 논문에서 다음과 같이 명백히 언명한다. “아직도 우리 현대인에게는 이해할 수 없는 고대의 수수께끼들이 너무나 많으며, 고대의 상형문자적 언어는 인간 정신이 품었던 무의식적 의도들 가운데 오직 절반만을 기록해 전하고 있을 따름이다. 그럼에도 불구하고 우리가 지상의 어떤 기후대와 풍토에서 고대 인간을 마주하든 간에, 인간의 원형적 형상은 태초의 순간부터 고귀하고 순수한 모습으로 우리 눈앞에 점점 더 뚜렷하게 떠오른다. 이제 우리는 고대 인간이 범했던 외면적 오류들조차 그 내면의 의미를 이해하는 법을 배우고 있으며, 심지어 그가 꾸었던 신화적 꿈들조차 올바로 해석하기 시작하고 있다. 우리가 역사의 가장 낮은 최하층 지층에서조차 인간의 발자취를 거슬러 추적할 수 있는 한, 우리는 건전하고 명철한 지성이라는 신성한 선물이 맨 처음 시작부터 인간에게 본유적으로 속해 있었음을 목도하게 되며, 인류가 동물적 야수성의 밑바닥 심연으로부터 서서히 기어 나왔다는 따위의 유물론적 관념은 이제 결코 다시는 학문적으로 유지될 수 없다.”

물리적 자연과학의 한계 — 만물의 궁극적인 제1원인들을 탐구하는 것이 비철학적이자 비과학적이라는 실증주의적 주장이 학계를 지배함에 따라, 오늘날 과학자들은 오직 그 제1원인들이 물질계에 산출해 낸 물리적 결과들만을 고찰하는 데 전념하고 있다. 그 필연적인 결과로 현대 과학적 탐구의 영역은 전적으로 물질적·물리적 자연이라는 좁은 울타리 안에 갇혀 경계 지어지게 되었다. 일단 그 물질적 한계선에 도달하고 나면 과학의 탐구는 반드시 그 자리에서 멈추어야만 하며, 과학자들의 연구 작업은 다시 출발점으로 되돌아가 처음부터 재개될 수밖에 없다. 우리 시대의 박식한 학자들에게 마땅히 바쳐야 할 모든 정당한 존경을 전제하더라도, 그들은 마치 끊임없이 제자리를 회전하는 쳇바퀴 위를 달리는 다람쥐와 다를 바가 없으니, 왜냐하면 그들은 자신들의 제한된 ‘물질’만을 영원히 이리 굴리고 저리 뒤집으며 되풀이하도록 운명 지어져 있기 때문이다.

물론 보편적 지식 체계로서의 과학 그 자체는 거대한 위력이며, 우리 같은 보잘것없는 난쟁이들이 과학 그 자체의 존엄성을 의심하거나 추궁할 바는 아니다. 그러나 우리 행성(지구) 위에 거주하는 인간들이 곧 행성 그 자체가 아닌 것과 마찬가지로, 이른바 ‘과학자들’ 개개인이 곧 과학 그 자체의 완벽한 화신인 것은 결코 아니다. 우리는 오늘날의 ‘현대 철학자’에게 달의 보이지 않는 뒷면에 관한 지리학적 묘사를 아무런 검증이나 이의 제기 없이 무조건 받아들이라고 요구할 권리도 없고, 또 그렇게 강제할 힘도 가지고 있지 않다. 하지만 만약 달에서 일어난 어떤 거대한 대격변으로 인하여 달의 거주자 중 한 명이 우주로 튕겨 나와 지구 대기권의 중력 인력 안으로 끌려 들어온 뒤, 아무런 부상도 입지 않고 무사히 영국 왕립학회의 윌리엄 벤저민 카펜터 박사의 현관문 앞에 착륙하였다고 가정해 보자. 만일 카펜터 박사가 자신의 눈앞에 직접 떨어진 이 명백한 물리적 문제를 조사하여 최종적으로 규명하기를 거부한다면, 그는 마땅히 학자이자 전문가로서의 본분을 저버린 직무 유기 및 배임 행위자로 기소되어 탄핵받아 마땅할 것이다. 과학자라는 이름을 가진 사람이 눈앞에 다가온 새로운 현상을 조사할 기회를 선입견 때문에 거부하는 것은, 그 현상이 달에서 떨어진 인간의 형태로 찾아오든, 아니면 미국 버몬트주 치텐던의 에디 가문 농장에 출몰하는 유령의 형태로 찾아오든 간에 똑같이 비난받아 마땅한 일이다.

아리스토텔레스의 귀납적 방법에 의해서 도달했든, 아니면 플라톤의 연역적 방법에 의해서 도달했든 간에 여기서 우리가 굳이 그 방법론적 경로를 멈추어 따져 물을 필요는 없겠으나, 고대의 인간학자들이 인간의 내면적·영적 본성과 외면적·육체적 본성 양자 모두를 철저하게 꿰뚫어 이해하고 있었다고 주장된다는 점만큼은 부정할 수 없는 사실이다. 현대 지질학자들이 내놓는 피상적인 가설들에도 불구하고, 오늘날 우리는 그러한 고대 철학자들의 단언을 뒷받침하고 확증해 주는 실증적 증거들을 거의 매일같이 새롭게 확보하기 시작하고 있다. 고대의 현자들은 이 지구 행성 위에서 이어져 온 헤아릴 수 없이 장구한 인류 존재의 기간들을 일련의 ‘대주기들’로 구분하였으며, 그 각각의 주기 동안 인류는 점진적으로 발전하여 최고조의 문명 정점에 도달하였다가, 다시 내리막길을 걸으며 점진적으로 비참한 야만 상태로 퇴보하였다고 가르쳤다.

인류라는 종이 그 진보의 역사 속에서 여러 차례에 걸쳐 얼마나 드높은 문명의 고지에 도달했었는지는, 오늘날에도 여전히 우리 눈으로 직접 볼 수 있는 고대의 경이로운 기념비적 건축물들과, 지금은 지상에 아무런 흔적도 남아 있지 않은 다른 경이로운 유적들에 관해 고대 그리스의 역사가 헤로도토스가 남긴 생생한 기록들을 통해 미약하게나마 짐작할 수 있다. 심지어 기원전 5세기 헤로도토스가 살던 당대에도 이미 이집트의 수많은 피라미드들과 세계적으로 이름난 거대한 신전 구조물들은 폐허 더미로 변해 있었다. 가차 없는 세월의 손길에 의해 흩어지고 부서진 그 거석 유적들을 가리켜 ‘역사의 아버지’ 헤로도토스는 “이미 세상을 떠나간 선조들의 아득히 지나간 영광을 증언하는 존엄한 목격자들”이라고 묘사하였다. 비전 입문자였던 그는 제의적 서약에 따라 “신성한 것들에 관해 말하기를 삼가며”, 과거에 — 그리고 지금 이 순간에도 여전히 — ‘왕이자 비전 입문자들’의 신성한 유해가 은폐되어 잠들어 있는 이집트 미궁의 경이로운 지하 방들에 관해서는 오직 풍문으로 들은 불완전한 묘사만을 후대에 남겼을 뿐이다.

나아가 우리는 알렉산드로스 대왕 이후 이집트를 통치한 프톨레마이오스 왕조 시대에 관한 역사적 기술들을 통해서도 고대의 특정 시기가 도달했던 고매한 문명의 수준을 능히 가늠할 수 있다. 그런데 놀랍게도 그 찬란했던 프톨레마이오스 시대조차도 당대인들에게는 이미 예술과 과학이 쇠퇴하고 타락해 가던 시기로 간주되었으며, 고대 예술 및 기술들 가운데 상당수의 핵심 비전은 그 시점에 이미 실전되어 있었다! 최근 프랑스 이집트학자 오귀스트 마리에트 베이가 피라미드 기슭(사카라 고분군)에서 수행한 발굴 조사에서는 정교한 목조 조각상들과 기타 고대 유물들이 출토되었는데, 이 유물들은 이집트 역사상의 제1왕조 시대보다 훨씬 이전의 아득한 태고에 이미 이집트인들이 그리스 예술의 가장 열렬한 찬미자들조차 경탄케 할 만큼 높은 세련미와 예술적 완벽함에 도달해 있었음을 여실히 보여 준다. 미국의 저명한 여행가이자 문필가인 베이어드 테일러는 자신의 강연 중 하나에서 이 고왕국 조각상들을 상세히 묘사하면서, 보석으로 정교하게 상감해 만든 눈동자와 구리 속눈썹으로 장식된 그 조각 두상들의 생생한 아름다움은 타의 추종을 불허할 만큼 비길 데가 없다고 전해 준다. 카를 리하르트 렙시우스, 헨리 애벗, 그리고 대영박물관의 고대 유물 컬렉션으로 수집된 유물들이 놓여 있던 모래 지층보다 훨씬 더 깊은 지하 심층부에서, 앞서 우리가 이미 설명한 바 있는 헤르메스적 순환 주기 교의를 실증하는 손으로 만져질 듯 생생한 물적 증거들이 파묻힌 채 발견되었던 것이다.

열정적인 헬레니즘 학자인 하인리히 슐리만 박사 역시 최근 소아시아 트로아드에서 수행한 다층위 발굴 작업을 통해, 야만에서 문명으로, 그리고 다시 문명에서 야만으로 점진적으로 변화해 간 동일한 문명 순환의 풍부한 고고학적 증거들을 찾아내었다. 그렇다면 대홍수 이전의 태고 인류가 오늘날 우리가 ‘실전된 기술’이라 부르는 중요한 기술들에 완벽하게 정통할 만큼 특정 자연과학 분야들에서 우리 현대인들보다 훨씬 더 조예가 깊었다는 점을 인정한다면, 그들이 내면의 심리학적·영적 지식에 있어서도 똑같이 탁월했을 가능성을 인정하는 데 우리가 이토록 주저해야 할 이유가 대체 무엇이란 말인가? 그러한 가설을 근본적으로 파괴할 만한 어떤 결정적인 반증이 발견되기 전까지는, 이 가설 또한 다른 모든 과학적 가설 못지않게 합리적인 것으로 마땅히 간주되어야만 한다.

진정한 학자라면 누구나 다방면에 걸쳐 현 인류의 지식이 아직 걸음마 단계, 곧 유아기에 머물러 있음을 솔직히 시인한다. 그렇다면 지금 우리 현대 문명이 속해 있는 이 주기는 비교적 최근의 시대에 새로 시작된 것이 아니겠는가? 칼데아 철학에 따르면, 이러한 문명의 순환 주기들은 지구상의 전 인류를 동일한 시간에 한꺼번에 포괄하지 않는다. 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 지질학이 “문명 속에서의 인류의 진보를 구분하기 위해 편의상 설정한 시대 구분들(구석기·신석기·청동기 등)은 전 인류에게 동시에 똑같이 적용되는 급격하고 단절적인 연대가 아니다”라고 말하면서, 그 구체적인 실례로 “바로 지금 이 순간에야 비로소 석기 시대에서 벗어나고 있는 아메리카의 유랑 인디언들”을 제시함으로써 이러한 칼데아의 주기론적 관점을 부분적으로 확증해 주고 있다. 이처럼 현대의 과학자들은 한두 번이 아니라 거듭해서 자신들도 모르는 사이에 고대 현자들의 증언이 참됨을 스스로 입증해 왔던 것이다. 주석

제1장 (3): 피타고라스 수비학과 플라톤 기하학, 성소의 기밀 유지와 테트락티스·정십이면체

제1장 제3절: 피타고라스 학파의 수비학과 플라톤의 기하학, 성소의 비전 기밀 유지와 테트락티스·정십이면체 — 피타고라스 학파의 수 체계와 신성 기하학에 깊이 정통한 카발리스트라면 누구나, 플라톤이 제시한 형이상학적 견해들이 실은 가장 엄밀한 수학적 원리들 위에 확고히 기초하고 있었다는 사실을 어렵지 않게 논증해 보일 수 있다. 독일의 신비주의 철학 문헌인 『마기콘』은 다음과 같이 선언한다. “‘참된 수학’이란 모든 고차원적 영적 과학들이 그와 긴밀히 연결되어 있는 근원적 학문이다. 반면 세속에서 통용되는 ‘일반 수학’은 기만적인 환영극에 불과하니, 세상 사람들이 그토록 칭송해 마지않는 일반 수학의 이른바 무오류성이란 오직 물질적 재료들과 외면적 조건들, 그리고 감각적 참조 기준들만을 그 기초로 삼는다는 점에서 비롯된 것일 뿐이다.”

이미 논증된 개별적 특수 사실들로부터 보편적 원리들을 향해 힘차게 달려가지는 못할망정 땅바닥을 간신히 기어가고 있다는 이유만으로 자신들이 아리스토텔레스의 과학적 방법론을 충실히 채택했다고 믿는 현대 과학자들은, 이러한 귀납 철학의 방법을 한껏 미화하고 찬양하면서 플라톤의 연역적 방법론은 실체가 없는 공허한 사변이라 치부하며 배척한다. 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 자신의 저서 『종교와 과학의 갈등』 제1장에서, 신플라톤주의의 창시자 암모니오스 사카스나 플로티노스 같은 사변적 신비주의자들이 “옛 알렉산드리아 무세이온의 엄격한 기하학자들의 자리를 대신 차지해 버렸다”라고 한탄한다. 그러나 드레이퍼 교수는 모든 과학들 가운데 유일하게 보편자로부터 출발하여 특수자로 나아가는 학문인 ‘기하학’이야말로, 바로 플라톤이 자신의 철학 체계에서 핵심적으로 사용했던 방법론이었다는 역사적 사실을 까맣게 잊고 있다!

정밀 과학이 자신의 관찰 범위를 물리적·물질적 조건들 안에만 엄격히 국한시키고 아리스토텔레스식으로 신중하게 진행하는 한, 그 제한된 영역 안에서는 확실히 실패하지 않을 수 있다. 그러나 물질세계가 우리 인간의 유한한 감각에 아무리 끝없이 광대해 보인다 할지라도 그것은 본질적으로 여전히 유한한 세계이다. 그러므로 유물론은 이 결함 있는 악순환의 원 속을 영원히 맴돌며 돌고 돌 뿐이며, 그 물질적 원둘레가 허용하는 한계보다 더 높은 영적 창공으로는 결코 비상할 수가 없다. 오직 피타고라스가 이집트의 대신관들로부터 비전으로 전수받은 ‘수의 우주론적 이론’만이 물질과 영이라는 양극의 두 단자를 온전히 화해시키고, 그 각각이 상대방의 실재성을 수학적으로 증명하도록 만들 수 있는 것이다. 우주의 신성한 수들은 그 비전적 결합을 통해 우주 존재의 대문제를 해결하며, 영적 빛의 방사 이론과 존재 유출의 순환 주기를 명쾌하게 설명해 준다. 즉 자연의 하위 위계들이 고차원의 위계들로 진화·발전하기에 앞서, 그것들은 반드시 먼저 고차원의 영적 위계들로부터 유출되어 하강해야만 하며, 그 순환 주기의 최하단 전환점에 도달했을 때는 다시 상승하여 무한자 속으로 재흡수되어야만 하는 것이다.

끊임없는 진화가 이루어지는 이 세계의 다른 모든 학문과 사물들이 그러하듯이, 생리학 역시 우주의 주기적 순환 운동에 종속되어 있다. 오늘날의 현대 생리학이 순환 원호의 가장 낮은 아랫부분의 어두운 그림자 속에서 간신히 빠져나오고 있는 것처럼 보이는 것과 똑같이, 피타고라스 시대보다 훨씬 더 앞선 아득한 태고의 어느 시점에는 생리학이 이미 그 원둘레의 가장 높은 정점에 도달해 있었다는 사실이 언젠가 명백히 증명될 수도 있을 것이다. 실로 고대의 위대한 생리학자이자 해부학 과학의 스승이었던 시돈의 모쿠스는 사모스의 현자보다 훨씬 이전 시대에 활약하였으며, 후자의 피타고라스는 바로 그 모쿠스의 제자들과 후손들로부터 신성한 비전의 가르침을 전수받았다. 순수한 철학자이자 자연의 가장 심오한 내면 현상들에 깊이 통달한 대석학이었으며, 인간의 영혼을 감각의 족쇄로부터 해방시켜 영혼 스스로의 신성한 권능들을 깨달아 실현하게 만드는 것을 일생의 위대한 목표로 삼았던 태고 비전 학문의 고귀한 계승자 피타고라스는 인류의 기억 속에 영원히 살아 숨 쉴 것이다.

이시스의 베일과 성소의 기밀 — 고대 신전의 성소 안에서만 은밀히 가르쳐졌던 과학들 위에는 세속의 눈이 결코 꿰뚫어 볼 수 없는 비전의 기밀 베일이 겹겹이 드리워져 있었다. 바로 이것이 오늘날 현대인들이 고대 철학들을 무지몽매한 것으로 부당하게 평가절하하게 된 근본 원인이다. 심지어 플라톤과 유대인 철학자 알렉산드리아의 필론조차도 수많은 후대 주석가들로부터 터무니없는 자기모순에 빠졌다는 비난을 받아 왔으나, 정작 플라톤의 대화편 『티마이오스』의 독자들을 그토록 당혹스럽게 만드는 형이상학적 모순들의 미로 밑바탕에 깔려 있는 의도된 비전적 설계는 입문자들의 눈에는 너무나도 명백하다. 과연 근대의 고전 해설가들 가운데 플라톤의 저작을 그 참뜻을 진정으로 이해하면서 읽은 사람이 단 한 명이라도 있었던가? 이것은 고트프리트 슈탈바움, 프리드리히 슐라이어마허, 마르실리오 피치노, 루트비히 하인도르프, 플로이어 시드넘, 필리프 부트만, 토머스 테일러, 그리고 조지 버제스 같은 당대 일류 고전 주석가들 — 그보다 못한 군소 권위자들은 말할 것도 없고 — 의 저작에서 발견되는 비평들을 볼 때 마땅히 제기될 수밖에 없는 정당한 질문이다.

그리스 철학자 플라톤이 비전적 사안들에 관해 은밀하게 던진 암호 같은 암시들은 이 문헌학 주석가들을 극도로 당혹스럽게 만들었음이 분명하다. 그들은 난해한 특정 구절들에 대하여 원래는 다른 어구가 의도되었음이 분명하다고 뻔뻔스럽고도 태연한 냉정함으로 제안할 뿐만 아니라, 심지어 대담무쌍하게도 고전 원문을 자기들 마음대로 뜯어고치기까지 한다! 예컨대 플라톤이 인용한 오르페우스 찬가의 유명한 시구인 “노래의 질서 가운데 여섯 번째 인종에서 멈추라”라는 구절은, 우주 천구들의 연속적인 진화 과정 속에서 순차적으로 발현되는 ‘여섯 번째 인종’을 가리키는 비전적 언급으로만 해석될 수 있다. 그럼에도 불구하고 영국의 플라톤 편집자 조지 버제스는 그의 『플라톤 전집』 207쪽 각주에서 이 구절이 “인간이 창조의 맨 마지막에 만들어진 것으로 꾸며진 어떤 고대 우주생성론에서 따온 것이 분명하다”라고 엉뚱한 해설을 달고 있다. 타인의 고전 저작을 편집하고 주석하겠다고 나서는 사람이라면, 최소한 원저자가 무엇을 의미하는지 정도는 이해하고 있어야 마땅하지 않겠는가?

실제로 우리 시대의 가장 편견 없는 공정한 비평가들 사이에서조차도, 고대 철학자들은 19세기인 우리 시대가 그토록 오만하게 자랑해 마지않는 정밀 과학의 심오함과 철저한 지식이 결여되어 있었다고 일반적으로 여겨지는 듯하다. 심지어 고대 철학자들이 “무로부터는 아무것도 생겨나지 않는다”라는 가장 기초적인 자연과학적 원리를 이해하고 있었는지조차 의문시될 정도이다. 이 주석가들의 주장에 따르면, 설령 고대인들이 물질의 불멸성을 어렴풋이 짐작했다 하더라도 그것은 확고하게 수립된 과학적 공식의 결과가 아니라 오직 막연한 직관적 추론과 유추를 통해서였을 뿐이라는 것이다. 그러나 우리는 그와 정반대되는 견해를 확고히 고수한다. 고대 철학자들이 외면적 물질에 관해 펼친 자연철학적 사변들은 일반 대중의 공개적인 비평에 활짝 열려 있었지만, 영적인 것들에 관한 그들의 핵심 가르침은 지극히 깊은 비전에 속해 있었다. 이처럼 영과 물질의 상호 관계라는 심오하고 난해한 주제들에 관하여 철저한 기밀 유지와 종교적 침묵을 서약했기 때문에, 그들은 자신들의 진짜 비전적 견해를 세속의 눈으로부터 은폐하기 위한 기발하고도 정교한 방법들을 고안하는 데 있어 서로 경쟁하듯 심혈을 기울였던 것이다.

힌두교의 태양중심설과 피타고라스 윤회론 — 영혼의 윤회·전생 교의는 현대 과학자들에게는 숱한 조롱을 당하고 기독교 신학자들에게는 이단으로 배척을 받아 왔다. 그러나 만약 이 윤회 교의가 물질의 불멸성 및 영의 불멸성이라는 양대 법칙에 어떻게 맞물려 적용되는지 그 본래의 비전적 의미대로 올바로 이해되었더라면, 그것이 실로 숭고하고도 과학적인 개념이라는 사실이 즉각 간파되었을 것이다. 이 교의를 가르친 고대의 위대한 스승들을 감히 깎아내리기에 앞서, 먼저 고대인들 자신의 철학적 관점에서 그 주제를 진지하게 고찰해 보아야 마땅하지 않겠는가? 영원이라는 우주의 위대한 문제에 대한 해답은 맹목적인 종교적 미신에도 속하지 않고 거친 유물론에도 속하지 않는다. 영적 진화와 물질적 진화라는 우주적 이중 진화의 조화와 수학적 동형성은 오직 피타고라스의 보편적 수 체계 안에서만 명확히 해명되는데, 피타고라스는 고대 인도 힌두교 『베다』의 이른바 ‘운율적 언어’ 위에 자신의 수비학 체계를 전적으로 구축하였던 것이다.

가장 열성적인 산스크리트 학자들 가운데 한 사람인 독일의 마르틴 하우크 박사가 『리그베다』에 속한 제식 문헌 『아이타레야 브라흐마나』의 번역에 착수한 것은 극히 최근의 일이다. 그 이전까지 이 고대 산스크리트 문헌은 서구 학계에 완전히 알려져 있지 않았으나, 하우크 박사가 제시한 번역과 주해들은 피타고라스 학파의 비전 체계와 고대 인도 브라만교의 체계가 완전히 동일함을 논쟁의 여지 없이 입증해 준다. 이 두 체계 모두에서 비전적 의미는 철저히 ‘수’로부터 도출된다. 즉 전자(피타고라스 체계)에서는 인간 지성이 이해할 수 있는 만물과 각각의 수 사이의 신비적 비례 관계로부터 도출되며, 후자(브라만 체계)에서는 각 만트라의 시구를 구성하는 음절들의 정확한 수로부터 도출된다.

피타고라스의 열렬한 계승자이자 제자였던 플라톤은 이 우주적 수비학의 진리를 너무나 온전히 깨달았기에, 제5의 정다면체인 ‘정십이면체’야말로 우주의 조물주 데미우르고스가 우주를 설계하고 건축할 때 사용한 기하학적 도형이었다고 단언하였다. 이러한 기하학적 도형들 중 일부는 각별히 장엄하고도 신성한 의미를 지니고 있었다. 예컨대 정십이면체가 그 3배수적 조화 관계를 이루는 기초 수인 ‘4’는 피타고라스 학파에 의해 지극히 신성한 수로 받들어졌다. 수 4는 기하학적으로 ‘완전한 정사각형’으로서, 그 경계를 이루는 네 변의 선분 중 어느 것도 다른 선분보다 단 한 점의 길이만큼도 초과하지 않는다. 그것은 기하학적으로 표현된 도덕적 정의와 신성한 공평무사함의 완벽한 상징이다. 물질적 자연과 영적 자연의 모든 권능들과 위대한 교향악들이 바로 이 완전한 정사각형 안에 새겨져 있으며, 다른 방식으로는 인간이 결코 입에 담아 발음할 수 없는 ‘그분의 형언할 수 없는 이름’이 바로 이 신성한 수 4로 대체되었으니, 이것이 곧 고대 신비주의자들에게 가장 구속력 있고 엄숙한 맹세였던 ‘테트락티스’이다. 만일 피타고라스의 윤회전생론이 비전적 원리에 따라 철저하게 해명되어 현대의 생물학적 진화론과 비교된다면, 그것이 현대 진화론의 사슬에 빠져 있는 모든 ‘잃어버린 고리’들을 남김없이 메워 준다는 사실이 밝혀질 것이다. 그러나 아아, 우리 시대의 오만한 과학자들 가운데 과연 그 누가 고대인들의 황당한 기행 따위를 연구하느라 자신의 그 귀중한 시간을 허비하는 데 동의하겠는가! 주석

제1장 (4): 『아이타레야 브라흐마나』의 지동설·구형 지구설과 고대 인도·칼데아·아즈텍의 천문학 및 데바·아수라 전쟁

제1장 제4절: 『아이타레야 브라흐마나』에 나타난 태양중심설(지동설)·구형 지구설과 고대 인도·칼데아·아즈텍의 정밀 천문학 및 데바와 아수라의 고대 종교 전쟁 — 정반대되는 명백한 문헌적·고고학적 증거들이 엄연히 존재함에도 불구하고, 현대의 회의주의적 학자들은 태고 시대의 민족들은 말할 것도 없고 심지어 고대 그리스와 동방의 위대한 철학자들조차도 태양중심설에 관한 어떠한 실증적이고도 확실한 지식도 가지고 있지 않았다고 완강히 부정한다. 중세 초기 영국의 이른바 ‘존경할 만한 베다’들과 히포의 아우구스티누스, 그리고 구형 지구와 대척점의 존재를 비웃었던 락탄티우스 같은 교부들은, 자신들의 독단적이고 교조적인 무지로써 기독교 이전 수세기 동안 활약했던 더 오래된 고대 신학자들에 대한 후대의 일체의 신뢰를 질식시켜 숨통을 끊어 놓은 듯 보인다.

그러나 이제 근대 비교문헌학의 눈부신 발전과 고대 인도의 산스크리트 문헌에 대한 한층 더 긴밀하고도 직접적인 이해 덕분에, 우리는 마침내 고대 현자들이 오랜 세월 억울하게 뒤집어썼던 이러한 부당한 누명들로부터 그들의 학문적 명예를 부분적으로나마 회복시켜 줄 수 있게 되었다. 예컨대 인도 최고의 성전인 『베다』 속에서 우리는 지금으로부터 무려 기원전 2000년경이라는 아득한 옛날에 이미 힌두 현자들과 학자들이 우리가 사는 이 지구 구체의 둥근 구형성과 태양중심설을 명확히 숙지하고 있었음에 틀림없다는 실증적 증거를 발견한다. 따라서 사모스의 피타고라스와 아테네의 플라톤 역시 이 천문학적 진리를 아주 잘 알고 있었던 것이 지극히 당연하다. 왜냐하면 피타고라스는 직접 인도에 들어가서, 혹은 인도에 다녀온 비전 스승들로부터 자신의 천문학 및 수비학 지식을 전수받았으며, 플라톤은 그러한 피타고라스의 가르침을 충실하게 메아리처럼 계승하여 반향하였기 때문이다. 이제 이를 문헌적으로 입증하기 위해 『리그베다』에 부속된 브라만 제식 경전인 『아이타레야 브라흐마나』에서 결정적인 두 구절을 직접 인용해 보겠다.

첫째로, 이른바 「사르파 만트라」에 관하여 『브라흐마나』는 다음과 같이 엄숙히 선언한다. 즉 이 만트라는 뱀들의 여왕인 ‘사르파라즈니’에 의해 영적 직관으로 목도된 진언이니, 왜냐하면 이 대지야말로 지상 위에서 움직이고 기어 다니는 모든 존재들의 어머니이자 여왕이라는 점에서 곧 ‘뱀들의 여왕’이기 때문이라는 것이다. 태초에 그녀(곧 지구 대지)는 머리카락이 전혀 없는 민머리, 다시 말해 초목이 전혀 자라나지 않은 ‘단 하나의 둥근 머리’에 불과하였다. 그러다가 그녀는 이 신비로운 만트라를 깨달아 지각하였는데, 이 만트라는 그것을 참되게 아는 자에게 자신이 소망하는 어떠한 형상이라도 자유자재로 취할 수 있는 신성한 권능을 부여해 주는 진언이다. 그녀(지구)가 “그 만트라를 발음하자”, 즉 신들에게 거룩한 제사를 올리자마자, 그 즉각적인 결과로 지구는 다채로운 얼룩 무늬의 외양을 얻게 되었다. 그리하여 대지는 온갖 생명과 색채로 찬란하게 수놓아졌으며, 하나의 형상을 다른 형상으로 끊임없이 변화시키면서 자신이 원하는 어떠한 생명 형태라도 산출해 낼 수 있게 되었다. 이 신비로운 만트라는 다음과 같은 산스크리트 구절로 시작된다. “아얌 가우흐 프리슈니르 아크라미트”(『리그베다』 제10권 제189찬가 제1절 — “이 얼룩무늬 황소[태양/우주 생명]가 나아가 하늘의 아버지와 땅의 어머니 사이를 걸어 올라갔다”).

태초에는 부드럽고 물렁물렁한 상태였다가 공기(바람)의 주재신인 바유 신이 그 위에 생명의 숨결을 불어넣음으로써 비로소 단단한 지각으로 굳어졌다고 전해지는, ‘둥글고 털 없는 대머리’의 형상을 한 대지(지구)에 관한 이러한 생생한 묘사는, 신성한 베다 문헌들의 고대 저자들이 지구가 평평한 것이 아니라 둥글거나 구형이라는 사실을 이미 명확히 알고 있었음을 강력하게 시사해 준다. 나아가 그들은 지구가 태초의 원시 상태에서는 말랑말랑한 교질 상태의 반유동적 덩어리였으며, 대기와 장구한 시간의 작용 아래 서서히 식어 굳어졌다는 현대 지질학적·우주생성론적 사실까지 정확히 알고 있었던 것이다! 우리 지구 구체의 구형성에 관한 고대 인도인들의 지식은 이 정도로도 충분히 입증되었으니, 이제 우리는 힌두 현자들이 적어도 기원전 2000년 이전에 이미 태양중심설에 완벽하게 정통해 있었다는 우리의 단언을 뒷받침하는 결정적인 문헌 증언을 제시하고자 한다.

바로 동일한 문헌(『아이타레야 브라흐마나』) 속에서 베다 제관인 ‘호타르’는 샤스트라들을 제식 중에 어떻게 되풀이하여 낭송해야 하는지, 그리고 일출과 일몰이라는 일상적 천문 현상을 비전적으로 어떻게 설명해야 하는지를 가르침받는다. 그 산스크리트 본문은 다음과 같이 명확히 기록하고 있다. “‘아그니슈토마’는 곧 타오르는 저분(저 태양신)이다. 태양은 결코 지지도 않으며 떠오르지도 않는다. 세상 사람들이 태양이 서쪽으로 진다고 생각할 때, 실상은 결코 그렇지 않으니 그들이 감각적 착각에 빠져 있는 것이다. 왜냐하면 태양은 낮의 끝에 도달한 뒤에 두 가지 정반대되는 효과를 산출하여, 그 아래쪽에 있는 것들(지구 이편)에게는 밤을 만들고 반대편에 있는 것들(지구 저편 대척점)에게는 낮을 만들기 때문이다. 또한 세상 사람들이 아침에 태양이 동쪽에서 새로 떠오른다고 믿을 때에도, 태양은 단지 다음과 같이 작용할 따름이다. 즉 밤의 끝에 도달한 뒤에 태양은 스스로 두 가지 정반대되는 효과를 산출하여, 그 아래쪽에 있는 것들에게는 낮을 만들고 반대편에 있는 것들에게는 밤을 만드는 것이다. 실로 태양은 결코 지지 않으며, 이러한 참된 우주적 지식을 가진 자에게도 태양은 영원히 지지 않는다…….”. 이 문장은 너무나도 명백하고 결정적이어서, 『리그베다』의 이 브라흐마나 문헌을 영역한 마르틴 하우크 박사조차도 이에 특별히 주목하지 않을 수 없었다. 하우크 박사는 자신의 주해에서 이 구절이 “일출과 일몰의 객관적 실재성에 대한 명백한 부정”을 담고 있으며, 브라흐마나의 원저자는 태양이 스스로 이동하는 것이 아니라 “언제나 그 높은 중심 위치에 부동으로 머물러 있는 것”으로 상정하고 있다고 해설하였다.

고대의 천문학적 계산들 — 가장 오래된 태고의 니비드들 가운데 하나에서, 아득한 태고 시대의 힌두 성자(리시)인 쿠차는 천체들에게 부여된 최초의 우주 법칙들에 관한 우의를 설명한다. 이 고대 전설 속에서 대지(지구)를 표상하는 여신 아나히트는 “자신이 해서는 안 될 일을 저질렀기” 때문에, 그 신성한 형벌로서 중심의 태양 둘레를 끊임없이 공전하도록 판결을 받는다. 또한 1년 내내 거행되는 브라만의 대제사 회기인 ‘사트라’는 기원전 18세기 내지 기원전 20세기라는 이른 시기에 이미 힌두인들이 천문학 과학에서 상당한 진보를 이루었음을 의심의 여지 없이 증명해 준다. 이 사트라 제사는 꼬박 1년 동안 지속되었으며, 하우크 박사의 설명에 따르면 “태양의 연주 운동 경로를 제의적으로 모방한 것 외에 다른 것이 아니었다. 사트라는 각각 30일로 이루어진 6개월(180일)씩의 두 뚜렷한 부분(하지를 향한 북행 반년 우타라야나와 동지를 향한 남행 반년 다크시나야나)으로 나뉘었으며, 그 양자의 정중앙에는 사트라 전체를 정확히 두 반쪽으로 가르는 ‘비슈반’이 자리 잡고 있었다.” 비록 하우크 박사는 『브라흐마나』 문헌 대다수의 성립 연대를 기원전 1400년~1200년경으로 비정하지만, 가장 오래된 베다 찬가들의 연대는 베다 문학의 맨 첫 시작점인 기원전 2400년~2000년경에 놓일 수 있다는 견해를 확고히 피력한다. 그는 인도의 『베다』를 중국의 신성한 고경전들보다 덜 오래된 것으로 간주할 아무런 문헌학적 이유가 없다고 본다. 중국의 최고 역사서인 『서경』과 고대 제사 찬가들을 담은 『시경』이 이미 기원전 2200년경까지 거슬러 올라가는 고대성을 지녔음이 입증되었으므로, 머지않아 우리 시대의 서구 문헌학자들도 천문학적 지식에 있어서 대홍수 이전의 힌두인들이 자신들의 스승이었음을 어쩔 수 없이 인정하게 될 것이다.

어찌 되었든 간에, 기원전 1세기 율리우스 카이사르 시대의 칼데아인들이 수행한 특정 천문학적 계산들이 오늘날 현대 천문학의 계산만큼이나 정확했음을 입증해 주는 역사적 사실들이 엄연히 존재한다. 정복자 카이사르에 의해 로마 역법이 개혁되었을 당시(기원전 46년), 로마의 기존 태음태양력 시민력은 실제 사계절의 천문학적 운행과 너무나 동떨어져 있어서 여름 날짜가 가을 달로 밀려들어가 있었고, 가을 달들은 한겨울 속으로 밀려들어가 있는 극심한 역법적 혼란 상태였다. 이때 3월 25일을 무려 90일이나 뒤로 되돌려 놓음으로써 그날이 실제 천문학적 춘분점과 정확히 일치하도록 만들어 그 대혼란 속에 질서를 회복시킨 인물은 다름 아닌 칼데아 계통의 학문을 계승한 천문학자 소시게네스였으며, 나아가 1년 열두 달 각 달의 일수 길이를 오늘날 서구 세계에 그대로 남아 있는 형태로 확정한 인물 역시 바로 이 소시게네스였다.

또한 신대륙 아메리카에서는 멕시코 아즈텍 제국의 몬테수마 황제의 군대와 조우한 스페인 정복자들에 의해, 아즈텍인들의 고유한 역법이 각 달마다 동일한 수의 일수와 주를 배정하고 있었다는 사실이 발견되었다. 그 아즈텍인들의 천문학적 계산이 지닌 극도의 정밀성은 실로 대단하여 후대의 엄밀한 과학적 검증들을 통해서도 그들의 시간 계산에서 어떠한 오차도 발견되지 않은 반면, 정작 서기 1519년 멕시코 해안에 상륙했던 자칭 문명화된 유럽인들은 자신들이 쓰던 율리우스력의 누적 오차 때문에 실제 정확한 천문학적 태양 시간보다 무려 11일 가까이나 앞서 나가 틀려 있었던 것이다!

헤르메스 철학자들의 태고성 주장을 확증해 주는 이 귀중한 증거들을 우리가 확보하게 된 것은, 전적으로 베다 문헌들에 대한 마르틴 하우크 박사의 값을 매길 수 없을 만큼 귀중하고 정확한 번역들과 그의 독자적인 현장 연구 업적 덕분이다. 이를 통해 고대 페르시아의 대예언자 자라투스트라 스피타마가 활약했던 시대가 헤아릴 수 없이 아득한 태고였다는 사실 또한 손쉽게 증명될 수 있다. 하우크 박사가 약 4천 년의 고대성을 부여한 『브라흐마나』 문헌들은 선베다 시대에 살았던 고대 힌두인들과 고대 이란인들 사이에 벌어졌던 거대한 종교적 투쟁을 생생하게 묘사하고 있다. 전자(고대 힌두인들)를 대표하는 ‘데바들’과 후자(고대 이란인들)를 대표하는 ‘아수라들’ 사이에 벌어진 치열한 전쟁들은 양측의 신성한 경전들(베다와 아베스타) 속에 아주 상세하게 기록되어 있다. 이란의 예언자(자라투스트라)가 브라만들의 이른바 ‘우상숭배’라고 부른 것에 맞서 역사상 최초로 봉기하여 브라만들의 신들을 ‘데바’로 규정하였으니, 그렇다면 이 역사적인 종교적 대분열은 대체 지금으로부터 얼마나 아득히 먼 과거로 거슬러 올라가야만 하겠는가?

이 중대한 질문에 대하여 마르틴 하우크 박사는 다음과 같이 명쾌하게 답변한다. “고대 인도와 이란 사이의 이 데바와 아수라의 종교적 투쟁은, 오늘날 19세기의 영국 작가들에게 아서왕의 무훈 전설이 아득한 옛날이야기로 여겨지는 것만큼이나, 기원전 수천 년 전 『브라흐마나』를 집필한 고대 저자들에게도 이미 아득히 먼 태고의 전설적인 사건으로 여겨졌음에 틀림없다.” 주석

제1장 (5): 고대 철학의 이중 영혼론과 성서 오역 비판, 그리고 틴들·다윈·헉슬리 원형질론의 한계

제1장 제5절: 고대 철학의 이중 영혼론과 창세기 성서 오역 비판, 그리고 틴들·다윈·헉슬리 원형질론의 한계 — 고대에 조금이라도 이름이 알려진 저명한 철학자들 가운데, 브라만들과 불교도들, 그리고 후대의 피타고라스 학파에 의해 그 비전적 의미로 가르쳐진 이 윤회전생 교의를 — 비록 그것을 대중에게 얼마나 알기 쉽게 표현했느냐의 차이는 있을지언정 — 신봉하지 않은 사람은 단 한 명도 없었다. 초기 기독교 교부인 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스, 시네시우스 주교와 칼키디우스가 모두 이 교의를 믿었으며, 역사가 에드워드 기번이 『로마제국 쇠망사』에서 주저 없이 당대 가장 세련되고 박식하며 계몽된 지성인 집단으로 선포한 영지주의자들 역시 전원 윤회전생론의 신봉자들이었다.

소크라테스 또한 피타고라스와 완전히 동일한 견해를 품고 있었으며, 이 두 대철학자는 모두 자신들이 펼친 신성한 철학에 대한 대가로 폭력적인 죽음에 처해졌다. 어리석고 광신적인 폭도들은 모든 시대를 통틀어 언제나 똑같았다. 유물론은 과거에도 영적 진리들에 대해 눈이 멀어 있었고, 앞으로도 영원히 눈이 멀어 있을 것이다. 이 고대 철학자들은 힌두 현자들과 마찬가지로, 신이 물질 속으로 자기 자신의 신성한 영의 일부를 불어넣어 주입하였으며, 바로 그 신성한 영이 우주의 모든 입자에 생명을 부여하고 움직이게 한다고 믿었다.

그들은 인간에게 서로 분리되어 있으면서도 그 본성이 판이하게 다른 ‘두 개의 영혼’이 있다고 가르쳤다. 그중 하나는 가멸적인 영혼, 곧 ‘아스트랄 영혼’이라 불리는 내면의 유체적 신체이며, 다른 하나는 썩지 않고 불멸하는 영혼, 곧 신성한 영의 일부이자 찬란히 빛나는 자성체인 ‘아우고에이데스’이다. 그리고 가멸적인 아스트랄 영혼은 영혼이 새로운 천구의 문턱에 들어설 때마다 겪는 각각의 점진적 변화 속에서 해체되어 소멸하며, 매번의 윤회 전생을 거듭할 때마다 불멸령은 더욱더 순수하게 정화된다고 가르쳤다. 비록 이 ‘아스트랄 인간’이 우리 필멸하는 지상의 육체적 감각들에는 만져지지도 않고 보이지도 않는다 할지라도, 그것은 여전히 승화되고 정묘해진 형태의 물질로 구성되어 있다.

아리스토텔레스는 그 나름의 정치적 이유들 때문에 특정 비전 문제들에 관해서는 신중한 침묵을 지켰음에도 불구하고, 이 영혼의 문제에 관해서만큼은 자신의 견해를 매우 분명하게 피력하였다. 즉 인간의 영혼들은 신으로부터 흘러나온 유출물들이며, 마침내 궁극에는 다시 신성 속으로 재흡수된다는 것이 그의 신념이었다. 스토아 학파의 창시자인 제논 역시 “우주 자연 전체를 관통하여 두 가지 영원한 성질이 존재하는데, 그중 하나는 능동적이거나 남성적인 원리이고 다른 하나는 수동적이거나 여성적인 원리이다. 전자는 순수하고 정묘한 에테르, 곧 신성한 영이며, 후자는 그 능동적 원리와 결합하기 전까지는 그 자체로 완전히 비활동적인 물질이다. 그리고 물질에 작용하는 신성한 영이 불·물·흙·공기의 4원소를 산출하였으며, 그것이야말로 온 자연을 움직이는 유일한 능동적 동인이다”라고 가르쳤다. 스토아 철학자들 또한 힌두 현자들과 똑같이 영혼의 궁극적 흡수를 믿었다. 초기 기독교 순교자 성 유스티누스도 이러한 영혼들이 신성으로부터 유출되었다는 것을 믿었으며, 그의 제자인 아시리아의 타티아누스는 “인간은 신 그분 자신만큼이나 불멸하는 존재이다”라고 당당히 선언하였다.

짐승들의 ‘살아 있는 혼’과 성서 오역 — 구약성서 『창세기』 제1장 30절의 저 심오하고도 중대한 구절, 즉 “땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 땅 위를 기어 다니는 모든 것에게 내가 ‘살아 있는 혼’을 주었노라”라는 말씀은, 이 구절을 “그 안에 생명이 있는 것”이라고 슬쩍 바꾸어 놓은 후대의 그릇된 번역을 무비판적으로 따르는 대신 성서를 히브리어 원문으로 읽을 줄 아는 모든 히브리어 학자의 주의를 사로잡아야 마땅하다. 유대교 성서의 첫 장부터 마지막 장에 이르기까지, 후대의 성서 번역자들은 이러한 본래의 비전적 의미를 완전히 오해하여 왜곡해 놓았다. 심지어 윌리엄 드러먼드 경이 자신의 저서 『오이디푸스 유다이쿠스』 250쪽에서 명백히 증명해 보이듯이, 그들은 신의 이름의 철자(모음 부호)까지도 임의로 바꾸어 놓았다! 즉 히브리어 신명 ‘엘’을 원문 그대로 정확하게 적으면 ‘알’로 읽혀야 마땅한데, 고드프리 히긴스에 따르면 이 ‘알’이라는 단어는 곧 태양신 미트라, 즉 보존자이자 구원자인 ‘태양’을 의미한다. 윌리엄 드러먼드 경은 ‘벧엘’이 문자 그대로의 직역에서는 ‘신의 집’이 아니라 ‘태양의 집’을 뜻한다는 사실을 입증하면서, “이러한 가나안 지명들의 합성어에 들어 있는 ‘엘’은 라틴어 데우스를 뜻하는 것이 아니라 솔을 뜻한다”라고 밝혔다. 이처럼 교권 신학은 고대의 신지학을 추하게 일그러뜨렸으며, 현대 과학은 고대 철학을 훼손시켜 놓았던 것이다.

이에 관한 원주의 핵심 설명 또한 결코 간과할 수 없다. “초기 교부들과 후대 신학자들이 이처럼 ‘경건한 사기’를 저지를 수밖에 없었던 절대적 필요성은, 만일 그들이 히브리어 원문 그대로 ‘알’이라는 단어를 남겨 두었더라면 — 비전 입문자들을 제외한 일반 대중의 눈에는 — 모세의 여호와와 태양이 완전히 동일한 존재라는 사실이 너무나도 명백하게 드러났을 것이라는 점을 고려할 때 분명해진다. 고대의 대신관이 우리 눈에 보이는 가시적 태양을 오직 보이지 않는 영적 중심 태양의 외면적 상징으로만 간주했다는 비전적 사실을 전혀 모르는 무지한 군중들은, 오늘날 우리의 많은 현대 주석가들이 이미 그렇게 비난했듯이 모세를 행성 천체들을 숭배한 자, 요컨대 실제 사바주의를 행한 자로 고발했을 것이다.”

이 위대한 철학적 원리에 대한 이해가 결여되어 있기 때문에, 현대 과학의 방법론들은 아무리 외면적으로 정밀하다 할지라도 결국에는 무로 귀결될 수밖에 없다. 현대 과학은 그 어떤 분과에서도 사물의 최초 기원과 궁극적 종착점을 논증해 내지 못한다. 결과를 그 태초의 근원으로부터 연역해 추적해 내려오는 대신, 현대 과학의 진행 방향은 그 정반대로 거슬러 올라간다. 현대 과학이 가르치는 바에 따르면, 고등한 생명 유형들은 모두 그에 앞선 하등한 유형들로부터 진화해 나왔다고 한다. 그리하여 과학은 순환 주기의 맨 밑바닥에서 출발하여, 오직 ‘물질이라는 가느다란 실오라기’ 하나에 이끌려 자연이라는 거대한 미궁 속을 한 걸음 한 걸음 더듬어 나아간다. 그러다가 이 물질의 실오라기가 뚝 끊어지고 단서가 사라지는 순간, 현대 과학은 ‘이해할 수 없는 미지의 영역’ 앞에서 공포에 질려 뒷걸음질 치며, 스스로 무력함을 자백하고 마는 것이다. 그러나 플라톤과 그의 제자들은 결코 그렇게 하지 않았다. 플라톤에게 있어 지상의 하등한 유형들은 고차원의 추상적 원형들이 물질계에 투영된 구체적 모상들에 불과하였다. 불멸하는 영혼은 ‘산술적 시작점’을 가지는 반면, 육체는 ‘기하학적 시작점’을 가진다. 위대한 우주적 아르카이우스의 반사인 이 영혼의 시작점은 스스로 움직이는 자동자이며, 중심으로부터 소우주의 전신 전체로 스스로를 확산시켜 나간다.

존 틴들 교수로 하여금 현대 과학이 심지어 물질세계에 대해서조차 얼마나 무력한지를 고백하게 만든 것은 바로 이 진리에 대한 서글픈 자각이었다. 틴들은 다음과 같이 실토한다. “그 이후의 모든 물리적·화학적 작용이 의존하고 있는 ‘원자들의 최초 정렬’은 현미경의 배율보다 훨씬 더 예리한 힘조차도 당혹스럽게 만들어 좌절시킨다.” “관찰이 그 문제에 대해 어떤 발언권을 가질 수 있기도 훨씬 전에, 순전히 그 복잡성의 극단적인 과잉으로 말미암아 가장 고도로 훈련된 지성도, 가장 세련되고 규율 잡힌 상상력도 그 문제에 대한 숙고로부터 망연자실하여 물러나고 만다. 우리는 어떠한 현미경으로도 해소할 수 없는 경악에 부딪혀 말문이 막히게 되며, 단순히 우리 관측 기구의 성능만을 의심하는 데 그치지 않고 과연 우리 인간 자신이 자연의 궁극적인 구조적 에너지들과 맞붙어 씨름할 수 있게 해 줄 지성적 요소들 자체를 보유하고 있는지조차 의심하게 된다.”

그러나 카발라의 근본 기하학 도형 — 전승과 비전 교의들이 우리에게 전해 주듯이 시나이산 위에서 신성 그 자체에 의해 모세에게 직접 수여된 바로 그 신성 도형 — 은, 지극히 단순하기 때문에 오히려 웅장한 그 기하학적 결합 속에 우주의 대문제를 푸는 마스터키를 고스란히 담고 있다. 이 하나의 도형은 그 자체 안에 다른 모든 기하학적 도형들을 내포하고 있다. 이 도형의 비전을 터득할 수 있는 자들에게는 굳이 불완전한 상상력을 발휘할 필요가 없다. 지상의 그 어떤 물리적 현미경도 영적 지각력의 예리함과는 결코 비교될 수 없기 때문이다. 나아가 이 ‘위대한 과학’에 익숙하지 않은 사람들에게조차도, 잘 훈련된 어린 투시가가 한 알의 곡식 알갱이나 수정 파편, 혹은 그 밖의 어떤 사물의 생성 기원을 투시하여 들려주는 생생한 묘사는 이른바 ‘정밀 과학’이 자랑하는 모든 망원경과 현미경을 합친 것보다 훨씬 더 값진 가치를 지닌다.

원형질과 ‘저 너머의 세계’ — 틴들 교수가 “창공을 나는 사변가”라고 부른 찰스 다윈의 모험적인 ‘범생설’ 속에는, 자기 부류의 다른 사상가들과 마찬가지로 자신의 상상력을 “이성의 확고한 국경선” 안에 가두어 두는 틴들 자신의 조심스럽고 한계 지어진 가설보다 오히려 더 많은 진리가 담겨 있을지도 모른다. 그 자체 안에 “미세한 배아들의 한 세계”를 내포하고 있는 현미경적 배아라는 다윈의 이론은 적어도 한 가지 의미에서는 무한의 영역을 향해 날아오른다. 그것은 물질세계의 경계를 훌쩍 넘어설 뿐만 아니라, 자신도 모르는 사이에 무의식적으로 영의 세계 속에서 분주히 활동하기 시작하는 것이다. 만약 우리가 다윈의 종의 진화 발전 이론을 받아들인다면, 우리는 그의 출발점이 ‘열려 있는 문’ 바로 앞에 놓여 있음을 발견하게 된다. 우리는 다윈과 함께 그 문 안쪽에 그대로 머물러 있을 수도 있고, 아니면 그 문턱을 넘어설 수도 있는 자유를 누린다. 그리고 그 문턱 너머에는 한계 지을 수 없고 감각 지성으로는 이해할 수 없는 영역, 아니 더 정확히 말하자면 ‘언어로 형언할 수 없는 영역’이 펼쳐져 있다. 설령 우리가 이 지상에 머무는 동안에는 우리의 필멸하는 인간의 언어가 저 위대한 ‘저 너머의 세계’에서 우리의 영이 어렴풋이 예견하는 바를 표현하기에 불충분하다 할지라도, 영은 시간 없는 영원의 어느 지점에선가 반드시 그것을 온전히 깨달아 실현하게 될 것이다.

그러나 토머스 헨리 헉슬리 교수가 내놓은 「생명의 물리적 기초」 이론의 경우는 전혀 그렇지 않다. 독일의 동료 과학자들 대다수가 던진 강력한 반대표에도 아랑곳하지 않고, 헉슬리는 보편적 ‘원형질’이라는 것을 창조해 낸 뒤 그 원형질의 세포들을 앞으로 ‘모든 생명의 원리’가 솟아나는 신성한 샘으로 임명해 버렸다! 살아 있는 인간과 ‘죽은 양고기’, 쐐기풀의 독침, 그리고 바닷가재 속에서 생명 원리가 완전히 동일하다고 만듦으로써, 또한 원형질의 분자 세포 안에 생명 원리를 가두어 버리고 그 이후의 진화와 함께 유입되는 신성한 영적 유입을 그 세포 밖으로 철저히 차단해 버림으로써, 헉슬리는 영적 진리로 빠져나갈 수 있는 모든 탈출구의 문을 굳게 닫아걸어 버렸다. 노련한 전술가처럼 그는 자신이 내세운 ‘법칙들과 사실들’을 보초병들로 탈바꿈시켜 모든 출구마다 삼엄하게 보초를 서도록 만들었다. 그가 이 보초병들을 집결시킨 군기 위에는 ‘필연성’이라는 단어가 새겨져 있다. 그러나 정작 그 깃발이 펼쳐지기가 무섭게, 헉슬리 자신은 그 깃발의 명문을 조롱하며 그것을 가리켜 “내 자신의 상상력이 만들어 낸 공허한 그림자”라고 부르는 자기모순을 연출한다! 나아가 그는 심령주의의 근본 교의들이 “철학적 탐구의 한계 바깥에 놓여 있다”라고 단언한다. 그러나 우리는 담대하게 이 단언을 정면으로 반박하며, 심령주의의 근본 교의들이야말로 헉슬리 씨의 원형질 가설보다 철학적 탐구의 범위 안에 훨씬 더 깊이 들어와 있다고 말할 것이다. 왜냐하면 영적 현상들은 영의 실재에 관한 명백하고도 손으로 만져질 듯 확실한 사실들을 제시해 주는 반면, 일단 죽어 버린 원형질 세포들은 이른바 ‘당대 최고의 사상가들 중 한 사람’인 헉슬리가 우리에게 믿기를 강요하는 것처럼 그것들이 생명의 창조자라거나 생명의 기초라는 어떠한 증거도 전혀 보여 주지 못하기 때문이다.

고대의 카발리스트는 기록되고 검증된 실험이라는 확고한 반석 위에 그 기초를 놓을 수 있기 전까지는 어떠한 막연한 가설 위에도 안주하지 않았다. 그러나 외면적·물리적 사실들에 대한 지나친 의존은 결국 유물론의 비대화와 영성 및 신앙의 퇴락을 초래하였다. 아리스토텔레스의 시대에 이르러 이러한 유물론적 경향은 이미 당대 사상의 지배적인 조류가 되어 있었다. 비록 델포이 신전의 계명(“너 자신을 알라”)이 그리스 사상에서 아직 완전히 지워지지는 않았고, 일부 철학자들은 여전히 “인간이 현재 무엇인지를 알기 위해서는 먼저 인간이 과거에 무엇이었는지를 알아야만 한다”라고 견지하고 있었음에도 불구하고, 유물론은 이미 신앙과 영적 직관의 뿌리를 갉아먹기 시작했던 것이다. 고대의 신비 제의들 자체도 상당 부분 단순한 사제들의 사변과 종교적 기만으로 타락해 버렸다. 옛 이집트를 침략한 여러 정복자들의 칼날에 의해 뿔뿔이 흩어진 대신관들의 진정한 후계자이자 계승자인 참된 비전가들은 극소수에 불과하였다.

위대한 헤르메스 트리스메기스투스가 아스클레피우스와의 대화편(『아스클레피우스』 24–25장)에서 예언했던 바로 그 암흑의 시대가 실제로 도래하고 말았던 것이다! 즉 불경스러운 이방인들이 신성한 이집트를 가리켜 괴물들을 숭배하는 나라라고 비난하고, 오직 그녀의 석조 기념비들 위에 새겨진 돌 글자들(상형문자)만이 살아남아 후손들에게는 믿을 수 없는 수수께끼로 남게 될 것이라던 바로 그 예언의 시대 말이다. 이집트의 신성 서기들과 대신관들은 지상 위를 떠도는 유랑자 신세가 되었다. 신성한 비의가 속인들에게 모독당할까 두려워한 나머지, 그들은 어쩔 수 없이 헤르메스적 형제단들 — 후대에 유대 땅에서 에세네파라는 이름으로 알려지게 되는 비전 공동체들 — 속으로 피신처를 찾아야만 했으며, 그리하여 그들의 비전 지식은 그 어느 때보다도 더 깊은 지하로 파묻히게 되었다. 아리스토텔레스의 제자(알렉산드로스 대왕)가 휘두른 승리의 정복 검은 그의 정복 경로에서 한때 순수했던 태고 종교의 모든 흔적을 쓸어버렸으며, 자기 시대의 전형이자 아들이었던 아리스토텔레스 자신도 비록 이집트인들의 비밀 과학을 일부 전해 듣기는 했으나 수천 년간 축적된 이 비전 연구의 최고 결실에 관해서는 극히 일부분밖에 알지 못하였다.

이집트 말기 제26왕조 프삼메티코스 왕들의 시대에 살았던 사람들과 마찬가지로, 오늘날 우리의 현대 철학자들과 과학자들도 ‘이시스의 베일을 들어 올린다’ — 왜냐하면 이시스는 곧 자연의 상징이기 때문이다. 그러나 그들은 오직 그녀의 외면적·물리적 형상들만을 볼 뿐이다. 그 안에 깃든 내면의 영혼은 그들의 시야에서 완전히 빠져나가고 말며, 신성한 어머니는 그들에게 아무런 응답도 들려주지 않는다. 오늘날 해부학자들 가운데는 자신들이 해부용 메스 끝으로 들어 올리는 근육층이나 신경망, 혹은 대뇌 피질의 회백질 아래에서 눈으로 볼 수 있는 내재하는 영이 전혀 발견되지 않는다는 이유로, 인간에게는 영혼이 없다고 단언하는 자들이 있다. 그러한 자들은 카발라의 차가운 문자적 글자에만 자신의 연구를 국한시킨 채 카발라에는 생명을 주는 영이 전혀 없다고 감히 말하는 학도만큼이나 궤변에 빠져 눈이 반쯤 먼 자들이다. 해부대 위에 놓인 시신이라는 피험체 안에 한때 거주했던 ‘참된 인간’을 보기 위해서, 외과의사는 육신의 두 눈이 아닌 다른 눈을 사용해야만 한다. 이와 똑같이, 고대 파피루스의 신관문자 문서들 속에 겹겹이 덮여 감추어진 영광스러운 진리는 오직 ‘직관’이라는 능력을 소유한 자에게만 계시될 수 있으니 — 만일 우리가 이성을 가리켜 ‘정신의 눈’이라 부른다면, 이 직관은 곧 ‘영혼의 눈’이라고 정의될 수 있을 것이다. 주석

제1장 (6): 최고 권능(엔소프)과 동양 카발라의 비전가들, 마이모니데스와 동서양의 보편적 신성 마법

제1장 제6절: 최고 권능으로서의 엔소프와 동양 카발라의 비전가들, 마이모니데스의 마법관과 동서양의 보편적 신성 마법 및 티아나의 아폴로니우스 — 오늘날 우리의 현대 과학은 우주의 ‘최고 권능’, 곧 ‘보이지 않는 원리’는 인정하면서도, ‘최고 존재’나 ‘인격신’은 단호히 부정한다. 논리적으로 따져 본다면 이 양자 사이의 차이가 과연 무엇인지 의문이 제기될 수도 있을 것이다. 왜냐하면 이 경우 그 ‘권능’과 ‘존재’는 사실상 동일한 것이기 때문이다. 인간의 유한한 이성은 지성적인 최고 권능을 지성적인 존재라는 관념과 결부시키지 않고서는 좀처럼 머릿속에 떠올리기 어렵다. 일반 대중이 자기 자신의 인간적 인격성을 거대하게 확대 투영한 형상에다 전능함과 편재함이라는 속성들을 덧입히지 않고서, 최고신의 전능성과 편재성에 관한 명료한 개념을 가질 것이라고는 결코 기대할 수 없다. 그러나 정통 카발리스트들은 보이지 않는 초월적 제1원인인 ‘엔소프’를 인격적 존재가 아닌 보편적 ‘권능’ 이외의 다른 것으로 바라본 적이 결코 없었다.

세상에는 알려지지 않았으나 강력한 권능을 지닌 비전가들 — 이 점에서 오늘날 우리의 현대 실증주의자들은 그들의 조심스러운 불가지론적 철학에 있어서 이미 수천 세대 전의 고대 비전가들에 의해 앞질러져 있었던 셈이다. 헤르메스 학파의 비전가가 논증하고자 주장하는 바는, 지극히 단순한 상식만으로도 이 질서 정연한 우주가 단순한 우연의 산물일 가능성은 원천적으로 배제된다는 것이다. 비전가의 눈에 우주가 우연의 산물이라는 생각은, 마치 기하학적 도형들을 가지고 장난치던 원숭이 한 마리가 무의식적으로 유클리드의 기하학 문제들을 만들어 냈다고 생각하는 것보다도 훨씬 더 터무니없는 망상으로 보인다.

기독교인들 가운데 유대교 신학에 관해 조금이라도 아는 사람이 과연 얼마나 되겠는가마는, 그 진의를 제대로 이해하는 사람은 극소수에 불과하다. 『탈무드』는 대다수의 유대인들에게조차도 가장 어둡고 난해한 수수께끼이며, 그 참뜻을 실제로 이해하는 소수의 히브리 학자들은 자신들의 지식을 세상에 결코 자랑하지 않는다. 그들의 카발라 문헌들은 유대인들 자신에게도 훨씬 더 이해되지 못하고 있는데, 왜냐하면 오늘날에는 유대인 학도들보다 오히려 기독교인 학도들이 카발라의 위대한 진리들을 캐내는 데 더 깊이 몰두하고 있기 때문이다. 하물며 ‘동양 카발라’, 곧 인류 보편의 원형 카발라에 관해서 명확히 알려진 바가 얼마나 적겠는가! 그 동양 카발라의 비전가들은 수적으로 극소수이다. 그러나 “칼데아 비전 학문의 위대한 스승 세마이아의 머리 위에 빛났던 별들의 진리들”을 최초로 발견했던 태고 현자들의 선택받은 상속자들인 이 비전가들은, 이미 ‘절대자’의 수수께끼를 해결하고 이제 자신들의 그 위대한 노고로부터 평화로운 안식을 취하고 있다.

물론 그들일지라도 이 지상의 필멸자들에게 알도록 허락된 한계 너머로까지 넘어갈 수는 없으며, 그 누구도 — 심지어 이 선택받은 비전가들조차도 — 신성 그 자체의 손가락이 그어 놓은 경계선 너머를 침범할 수는 없다. 세계 각지를 누빈 여행자들은 신성한 갠지스강 기슭에서 이 비전가들을 만난 적이 있으며, 침묵에 잠긴 이집트 테베의 폐허 속에서, 그리고 룩소르 신전의 신비롭고 적막한 빈 방들 속에서 그들과 옷깃을 스치며 지나친 적이 있다. 푸른색과 황금색으로 채색된 둥근 천장 위에 기이하고 신비로운 상징 기호들이 보는 이의 시선을 사로잡지만 한가한 구경꾼들은 그 비밀스러운 의미를 결코 꿰뚫어 보지 못하는 고대 신전의 대전 안에서, 이 비전가들은 사람들의 눈에 띄기는 했으되 그들의 정체가 올바로 알아차려진 적은 거의 없었다. 역사적 회고록들은 찬란하게 불을 밝힌 유럽 귀족 사회의 살롱들 속에 그들이 모습을 드러냈던 사실을 기록하고 있다. 그들은 또한 인도의 엘레판타 석굴에서와 마찬가지로 대사하라 사막의 메마르고 황량한 평원 위에서도 목격된 바 있다. 그들은 세상 어디에서나 발견될 수 있지만, 오직 사심 없는 진리 탐구에 자신의 평생을 바쳤으며 결코 중도에 뒤돌아설 가능성이 없는 진실한 구도자들에게만 자신들의 정체를 드러내어 알려 준다.

한때는 자기 동포들로부터 거의 신처럼 추앙받았다가 나중에는 이단자로 취급받았던 위대한 유대교 신학자이자 역사가·철학자인 마이모니데스는, 『탈무드』의 구절이 겉보기에 터무니없고 무의미해 보이면 보일수록 그 안에 감추어진 비전적 의미는 더욱더 숭고하다고 지적한다. 이 박식한 대학자는 칼데아의 마법, 곧 모세와 다른 박식한 기적가들이 행했던 신성 과학이 실은 지금은 잊혀진 자연과학의 다양한 분과들에 대한 방대하고도 깊은 지식 위에 전적으로 기초하고 있었음을 성공적으로 논증해 보였다. 식물계, 동물계, 그리고 광물계의 모든 자원과 성질에 철저히 정통하였고, 오컬트 화학과 물리학의 달인이었으며, 생리학자일 뿐만 아니라 탁월한 심리학자였던 고대 신전의 신비로운 성소들에서 교육받은 졸업생들, 곧 비전가들이, 계몽의 시대라 자처하는 오늘날 우리 시대에조차 초자연적인 것으로 보일 경이로운 기적들을 행할 수 있었다는 사실에 대체 왜 놀라야 한단 말인가? 마법과 오컬트 과학에 사기라는 낙인을 찍는 것은 인간 본성 그 자체에 대한 모욕이다. 수천수만 년이라는 장구한 세월 동안 인류의 절반이 나머지 절반을 상대로 오직 기만과 사기만을 일삼았다고 믿는 것은, 인류라는 종족 전체가 오직 악당 사기꾼들과 구제 불능의 백치들로만 구성되어 있었다고 말하는 것이나 다름없다. 대체 고대에 마법이 실행되지 않았던 나라가 어디에 있으며, 마법이 완전히 잊혀졌던 시대가 언제였단 말인가?

현재 우리가 보유하고 있는 가장 오래된 문헌들 — 즉 인도의 『베다』와 더 오래된 고대 『마누 법전』 — 속에서 우리는 브라만들에 의해 실행되고 허용되었던 수많은 마법 의례들을 발견한다. 티베트와 일본, 그리고 중국은 가장 오래된 칼데아인들이 가르쳤던 바로 그 비전을 오늘날의 시대에도 여전히 가르치고 있다. 나아가 이 나라들의 성직자들과 수행자들은 자신들이 가르치는 바를 실제로 실증해 보이는데, 곧 도덕적·육체적 순결의 실천과 특정한 고행 수련이 ‘자기 조명의 생명적 영혼 권능’을 계발한다는 사실이다. 이 권능은 인간에게 자기 자신의 불멸의 영에 대한 통제력을 부여해 줌으로써, 인간보다 열등한 하위 존재들인 원소령들·원소혼들을 다스리는 진정한 마법적 권능들을 그에게 안겨 준다.

서양에서도 우리는 동양 못지않게 아득한 고대성을 지닌 마법을 발견한다. 고대 대브리튼섬의 드루이드들은 그들의 깊은 동굴 속 침묵의 지하 성소에서 마법을 실행하였으며, 로마의 박물학자 대플리니우스는 켈트족 지도자들(드루이드)의 ‘지혜’에 관하여 여러 장을 할애하여 상세히 기술하였다. 갈리아(프랑스) 지방의 드루이드들인 ‘셈노테스’는 영적 과학들뿐만 아니라 물리적 자연과학들까지 깊이 있게 강해하였다. 그들은 우주의 비밀들과 천체들의 조화로운 운행, 지구의 형성 과정, 그리고 무엇보다도 ‘영혼의 불멸성’을 가르쳤다. 보이지 않는 위대한 건축가의 손길에 의해 지어진 자연 그대로의 아카데미였던 그들의 신성한 숲 속으로, 비전 입문자들은 고요한 한밤중에 모여들어 인간이 과거에 무엇이었으며 미래에 무엇이 될 것인지를 배웠다. 그들은 자신들의 자연 신전을 밝히기 위해 인공 조명도, 생명을 빨아들이는 유독한 가스등도 전혀 필요로 하지 않았다. 왜냐하면 밤의 순결한 여신이 참나무 관을 쓴 그들의 머리 위로 가장 눈부신 은빛 광선을 비추어 주었으며, 흰 로브를 입은 그들의 신성한 음유시인들은 별이 총총한 천공의 고독한 여왕(달)과 어떻게 영적으로 대화하는지 알고 있었기 때문이다.

아득히 흘러가 버린 과거의 죽은 토양 위에는 그들의 신성한 참나무들이 서 있으나, 이제는 유물론의 독기 어린 숨결에 의해 말라비틀어지고 그 영적 의미를 모두 박탈당한 채 서 있을 뿐이다. 하지만 오컬트 학문을 탐구하는 진정한 학도의 눈에는, 그 참나무 숲의 초목이 대드루이드가 마법적 치유를 행하고 겨우살이 가지를 흔들며 황금 낫으로 어미 참나무에서 푸른 겨우살이 가지를 베어 내던 바로 그 시간만큼이나 여전히 푸르고 무성하며, 심오하고도 신성한 진리들로 가득 차 있다. 마법은 인간만큼이나 오래되었다. 마법이 언제 처음 생겨났는지 그 시점을 지목하는 것은, 최초의 인간 자신이 태어난 날이 무슨 요일이었는지를 가리키는 것만큼이나 불가능한 일이다. 어느 저술가든 특정 국가에서 마법이 처음 창시된 기원을 어떤 역사적 인물과 결부시키려는 생각으로 연구를 시작할 때마다, 더 깊은 후속 연구는 어김없이 그의 견해가 근거 없는 것임을 입증해 왔다. 예컨대 스칸디나비아의 사제이자 군주였던 오딘은 기원전 70년경에 북유럽 마법의 실행을 처음 창시한 인물로 많은 이들에게 여겨졌었다. 그러나 ‘뵐루르’ 혹은 ‘발라’라고 불린 북유럽 여사제들의 신비로운 마법 의례들이 오딘의 시대보다 훨씬 더 아득한 옛날부터 존재했었다는 사실이 손쉽게 입증되었다. 또한 일부 현대 저술가들은 조로아스터가 마기 종교의 창시자였다는 이유로 그가 곧 마법의 창시자임을 증명하려고 기를 썼다. 그러나 암미아누스 마르켈리누스, 아르노비우스, 플리니우스 및 그 밖의 고대 역사가들은 조로아스터가 이미 칼데아인들과 이집트인들에 의해 오래전부터 실행되고 있던 마법의 ‘개혁가’였을 뿐임을 결정적으로 논증하였다.

아폴로니우스의 여정 — 가장 위대한 신학의 스승들은 거의 모든 고대 서적들이 상징적으로, 그리고 오직 비전 입문자들만이 해독할 수 있는 암호 언어로 기록되었다는 데 이구동성으로 동의한다. 필로스트라토스가 기록한 『티아나의 아폴로니우스 전기』는 그 대표적인 실례를 제공한다. 모든 카발리스트가 잘 알고 있듯이, 이 전기는 헤르메스 철학 전체를 포괄하고 있으며, 많은 측면에서 우리에게 전해 내려오는 솔로몬왕의 비전 전승들과 정확히 대칭을 이루는 대응물이다. 그것은 겉으로 읽으면 마치 한 편의 동화처럼 읽히지만, 솔로몬 전승의 경우와 마찬가지로 때로는 실제 사실들과 역사적 사건들이 허구적 이야기의 색채 아래 세상에 제시되어 있는 것이다. 아폴로니우스의 인도 여행은 비전 수련생이 겪는 입문 시련들을 우의적으로 표상한다. 그가 인도 브라만들과 나눈 기나긴 담론들과 그들의 현명한 조언, 그리고 코린토스의 제자 메니포스와 나눈 대화들은, 만일 그 비전적 암호가 올바로 해석되기만 한다면 고대 신비학의 ‘비전 교리문답’을 고스란히 드러내 줄 것이다. 또한 그가 현자들의 제국을 방문하여 그들의 왕 히아르카스를 알현한 일화와 암피아라오스의 신탁에 관한 기록은 헤르메스의 비밀 교의들 중 상당수를 상징적으로 설명하고 있다. 만약 그것들이 참되게 이해된다면 자연의 가장 중대한 비밀들 중 일부가 세상에 폭로될 것이다. 프랑스의 대카발리스트 엘리파스 레비는 이 인도의 현자 왕 히아르카스와, 솔로몬왕이 레바논의 백향목과 오빌의 황금을 조달받았던 전설적인 두로 왕 ‘히람’ 사이에 존재하는 놀라운 유사성을 날카롭게 지적한다. 우리는 오늘날의 현대 프리메이슨 단원들 — 심지어 주요 롯지에 소속된 ‘대강사들’이나 가장 지적인 장인들조차도 — 자신들이 그 죽음을 함께 복수하겠다고 제의적으로 결속하는 그 ‘히람’이 도대체 실제로 누구(무엇의 상징)인지를 과연 이해하고 있는지 묻고 싶다!

카발라의 순수 형이상학적 가르침들은 잠시 제쳐 두고라도, 만약 누군가가 물리적 오컬티즘, 곧 이른바 치료학이라 불리는 분과에만 전념한다 할지라도 그 결실들은 화학이나 의학 같은 우리의 현대 과학들에 막대한 혜택을 줄 수 있을 것이다. 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 다음과 같이 말한다. “때때로 우리는 적잖은 놀라움과 함께, 우리 자신의 시대에 처음 기원했다고 스스로 우쭐하며 자부하는 관념들을 고대 문헌 속에서 마주치곤 한다.” 중세 사라센인들의 과학 저술들과 관련하여 언급된 이 말은, 고대인들의 더욱 비밀스러운 비전 논문들에 훨씬 더 잘 들어맞을 것이다. 현대 의학은 해부학, 생리학, 병리학, 심지어 일반 치료학에서 많은 외면적 성과를 거두었음에도 불구하고, 그 정신의 편협함과 경직된 유물론, 그리고 종파적 독단주의로 말미암아 실로 막대한 것들을 잃어버렸다. 어느 한 의학 학파는 반쯤 눈이 먼 아집에 사로잡혀 다른 학파가 발전시킨 것이라면 무엇이든 냉혹하게 무시하며, 모든 주류 학파들은 메스머리즘이나 뇌에 관한 미국의 실험들(조지프 로즈 뷰캐넌 등의 정신생리학·대뇌 국재론 실험)에 의해 계발된 인간 및 자연에 관한 모든 웅장한 개념들 — 요컨대 둔감하고 완고한 유물론에 순응하지 않는 모든 원리들 — 을 무시하는 데 있어서만큼은 한마음으로 단결한다! 현재 인류에게 알려진 의학 과학의 지식을 한데 모으기 위해서만 해도 서로 적대시하는 여러 상이한 의학 학파의 의사들을 한자리에 강제로 소집해야 할 판이며, 당대 최고의 정통파 개업의들이 환자 한 명을 놓고 온갖 의술을 다 써 보았으나 허사로 끝난 뒤에 메스머리즘 시술자나 ‘치유 영매’가 단숨에 완치를 이루어 내는 일이 너무나도 빈번하게 일어나고 있다!

의학의 아버지 히포크라테스의 시대로부터 파라켈수스와 반 헬몬트의 시대에 이르기까지 옛 의학 문헌들을 탐사하는 연구자들은, 현대 의사들이 거만하게 사용을 거부하는, 확실하게 입증된 방대한 수의 생리학적·심리학적 사실들과 병자를 치유하는 비전 처방 및 약제들을 발견하게 될 것이다(원주: 히포크라테스가 사모스섬에서 만난, ‘마늘’을 만병통치의 신약으로 새로 발견했다고 자랑하던 박식한 신사에 관한 일화 — 상세 내용은 제18절 원주 및 역주 참조). 심지어 외과학이라는 실용 기술의 영역에 있어서조차도, 현대의 외과의사들은 고대 이집트인들이 미라의 붕대 감기 기술에서 보여 준 경이로운 솜씨에 근접하는 것조차 전적으로 불가능하다는 사실을 겸허하게 공개적으로 고백한 바 있다. 미라의 두 귀에서부터 발가락 하나하나에 이르기까지 빈틈없이 감싸고 있는 수백 야드 길이의 아마포 붕대를 프랑스 파리의 최고 외과 집도의들이 면밀히 연구하였으나, 바로 눈앞에 그 실물 표본들을 두고서도 그와 비슷한 수준의 붕대법조차 도무지 재현해 낼 수가 없었던 것이다. 주석

제1장 (7): 바빌로니아 천문학과 조지 펠트의 이집트 비전 기하학, 프리기아 다크틸의 자기 치유술 및 몰리토르의 카발라론

제1장 제7절: 바빌로니아의 정밀 천문학과 조지 펠트의 이집트 비전 기하학, 프리기아 다크틸의 자기 치유술 및 몰리토르의 카발라론 — 먼저 앞 절 말미에서 이어지는 히포크라테스의 원주 전문을 살펴보자. “어떤 측면에서 볼 때, 자신들이 완전히 새로운 과학적 발견을 해냈다고 생각하는 오늘날의 현대 철학자들은, 의학의 아버지 히포크라테스가 어느 날 사모스섬에서 만났던 인물로서 아주 너그럽고 유머러스하게 묘사하고 있는 ‘매우 영리하고 박식하며 예의 바른 신사’에 비유될 수 있다. 히포크라테스는 다음과 같이 이야기를 이어간다. ‘그 신사는 나에게 알려 주기를, 자신이 최근 유럽이나 아시아에서 그전까지는 결코 알려진 적이 없던 새로운 약초 하나를 발견했는데, 아무리 악성이거나 만성적인 질병이라 할지라도 그 약초의 경이로운 약효 앞에서는 도무지 저항할 수가 없다고 자랑하였다. 나 역시 답례로 예의를 갖추고자, 그가 그 경이로운 특효약을 옮겨 심어 놓았다는 온실까지 기꺼이 그를 따라가 주기로 하였다. 그런데 막상 그곳에 가서 내가 발견한 것은 그리스 전역에서 가장 흔해 빠진 식물들 중 하나, 곧 마늘 — 다른 모든 식물들 가운데서도 치유 효능을 자랑할 자격이 가장 적은 바로 그 마늘 — 이었다!’”

태양 아래 새로운 것은 아무것도 없다 — 미국 뉴욕시에 소장된 ‘애벗 이집트학 컬렉션’에 가 보면, 온갖 다양한 수공예 분야에서 고대인들이 발휘했던 놀라운 숙련도를 입증하는 무수한 실물 증거들을 직접 눈으로 확인할 수 있다. 그중에는 정교한 레이스 직조 기술의 표본들도 포함되어 있으며, 또한 남성의 강인함을 보여 주는 징표들 옆에 여성의 허영심을 보여 주는 징표들이 나란히 놓여 있지 않을 리가 없으므로, 정교하게 만든 가발 표본들과 각양각색의 황금 장신구들도 함께 전시되어 있다. 최근 『뉴욕 트리뷴』지는 고대 이집트 의학 문서인 『에베르스 파피루스』의 내용을 서평하면서 다음과 같이 논평하였다. “진실로 태양 아래 새로운 것은 아무것도 없다. …… 『에베르스 파피루스』의 제65장, 제66장, 제79장, 그리고 제89장은 모발 영양제, 머리 염색약, 진통제, 그리고 벼룩 구제 가루약이 지금으로부터 무려 3,400년 전에도 이미 사람들의 간절한 필수품이었음을 생생히 보여 준다.”

최근 우리 시대가 이룩했다고 주장하는 발견들 가운데 실제로 완전히 새로운 것이 얼마나 희소하며, 그중 얼마나 많은 것들이 실은 고대인들에게 속해 있었던 것인지는, 우리의 저명한 철학 저술가인 존 윌리엄 드레이퍼 교수에 의해 비록 부분적이기는 하나 다시금 지극히 공정하고도 웅변적으로 진술되어 있다. 매우 나쁜 제목을 단 위대한 책인 그의 『종교와 과학의 갈등』은 그러한 역사적 사실들로 가득 차 있다. 이 책의 13쪽에서 그는 고대 그리스인들의 경탄을 자아냈던 고대 오리엔트 철학자들의 업적들 몇 가지를 인용한다.

알렉산드로스 대왕을 수행했던 역사가 칼리스테네스가 자신의 숙부인 아리스토텔레스에게 보냈던 바빌론의 칼데아 천문 관측 기록들은, 그 시점으로부터 무려 1,903년을 거슬러 올라가는 방대한 연속 관측 자료였다. 또한 이집트의 왕실 천문학자 프톨레마이오스는 서력기원 이전 747년(기원전 747년, 나보나사르 원년)까지 거슬러 올라가는 바빌로니아의 일식·월식 관측 기록을 보유하고 있었다. 드레이퍼 교수가 참되게 지적하듯이, “우리 시대까지 전해 내려온 이러한 천문학적 성과들 중 일부가 확증될 수 있기 전까지는, 실로 장구한 세월에 걸친 지속적이고도 정밀한 관측들이 필수적이었다. 예컨대 바빌로니아인들은 태양 회귀년의 길이를 실제 참값과 불과 25초 이내의 오차로 정확히 확정해 놓았으며, 그들이 추산한 항성년의 길이는 실제보다 고작 2분 정도 초과했을 따름이었다. 그들은 이미 세차운동을 감지해 내었다. 그들은 일식과 월식이 일어나는 정확한 물리적 원인을 알고 있었으며, 그들이 ‘사로스’라고 부른 식의 주기(18년 11일 8시간)의 도움을 받아 미래의 일식과 월식을 정확히 예측할 수 있었다. 6,585일 남짓 되는 그 사로스 주기의 수치에 대한 그들의 추산값은 실제 참값과 불과 19분 30초 이내의 오차 안에 들어 있었다.”

드레이퍼 교수의 인용은 다음과 같이 이어진다. “이러한 사실들은 메소포타미아 땅에서 천문학이 얼마나 놀라운 인내심과 숙련된 기술로 연마되어 왔는지를 보여 주는 반박할 수 없는 증거를 제공하며, 매우 불충분한 관측 기구 수단들만 가지고서도 그 천문학이 결코 적지 않은 완벽함의 경지에 도달해 있었음을 입증한다. 이 고대의 관측자들은 항성 목록을 작성하였고, 황도대를 열두 별자리로 나누었으며, 낮을 열두 시간으로, 밤을 열두 시간으로 각각 분할하였다. 아리스토텔레스가 증언하듯이, 그들은 오랜 세월 동안 달에 의한 항성들의 엄폐 현상을 관측하는 데 헌신하였다. 그들은 태양계의 구조에 관하여 올바른 견해를 가지고 있었으며, 행성들이 배치된 실제 순서를 정확히 알고 있었다. 또한 그들은 해시계, 물시계, 아스트롤라베, 그리고 그노몬을 제작하여 사용하였다.”

“일시적인 망상들과 비실재들의 세계 내면에” 놓여 있는 ‘영원한 진리들의 세계’에 관해 언급하면서, 드레이퍼 교수는 다음과 같이 말한다. “그 영원한 진리의 세계는 문명의 새벽에 살았던 사람들의 의견만을 우리에게 전해 준 헛된 전승들을 통해 발견될 수 있는 것도 아니며, 자신들이 신성한 영감을 받았다고 착각했던 신비주의자들의 꿈들 속에서 발견될 수 있는 것도 아니다. 그 세계는 오직 ‘기하학의 탐구들’과 ‘자연에 대한 실천적 심문들’에 의해서만 발견될 수 있는 것이다.”

정확히 그렇다! 문제의 핵심을 이보다 더 훌륭하게 진술할 수는 없을 것이다. 이 유창한 저술가는 우리에게 심오한 진리를 말해 주고 있다. 그러나 그는 우리에게 ‘전체 진리’를 말해 주지는 못하는데, 왜냐하면 그 자신이 전체 진리를 알지 못하기 때문이다. 그는 고대의 신비 제의들 속에서 입문자들에게 전수되었던 지식의 본질이나 그 광대한 범위를 전혀 기술하지 못하였다. 역사상 그 어떤 후대의 민족도 대홍수 이전 및 대홍수 이후에 피라미드들과 그 밖의 거대한 거석 기념비들을 건설했던 고대 건축가들만큼 기하학에 정통했던 적은 없었다. 다른 한편으로, 자연에 대한 실천적 심문에 있어서도 그들과 필적할 만한 민족은 결코 존재하지 않았다. 이를 입증하는 부정할 수 없는 증거가 바로 그들이 남긴 무수한 상징들의 깊은 의미이다. 이 고대 상징들 하나하나는 모두 ‘체현된 이념’으로서 — ‘보이지 않는 신성한 것’에 관한 개념을 ‘지상적이고 눈에 보이는 가시적인 것’과 하나로 결합시키고 있다. 전자는 헤르메스의 근본 공식인 “아래에서 그러하듯이 위에서도 그러하다”라는 대원칙에 따라 엄격한 유추를 통해 후자로부터 도출된다. 그들의 상징들은 자연과학들에 대한 위대한 지식과 우주적 권능에 대한 실천적 연구를 고스란히 보여 주고 있다.

드레이퍼 교수가 말한 “기하학의 탐구들”을 통해 얻어질 수 있는 실질적 결과들에 관해 말하자면, 이제 막 진리 탐구의 활동 무대 위로 등장하고 있는 학도들에게는 참으로 다행스럽게도 우리는 더 이상 단순한 추측들에만 만족하도록 강요받지 않게 되었다. 바로 우리 시대에, 미국 뉴욕의 조지 헨리 펠트 씨 — 만약 그가 지금 시작한 연구를 끝까지 계속 이어 나간다면 언젠가 당대 최고의 기하학자로 인정받게 될 인물 — 는 오직 고대 이집트인들이 확립해 놓은 전제들의 도움만을 받아 놀라운 연구 결과들에 도달하였는데, 이를 그 자신의 말을 그대로 빌려 소개하고자 한다. 펠트 씨는 다음과 같이 밝힌다. “첫째로, 평면 기하학과 입체 기하학을 막론하고 기초 기하학의 모든 과학이 그리로 귀속될 수 있는 ‘근본 도형’을 발견하는 것, 둘째로 기하학적인 방식으로 비례의 산술 체계들을 산출해 내는 것, 셋째로 고대 건축과 조각의 모든 유물들 속에서 이 근본 도형이 경이롭도록 정밀한 방식으로 준수되어 왔음을 확인하여 동일시하는 것, 넷째로 이집트인들이 이 도형을 자신들의 모든 천문학적 계산들의 기초로 사용하였으며 그들의 종교적 상징 체계 역시 거의 전적으로 그 위에 기초해 있었음을 규명하는 것, 다섯째로 그리스인들의 예술 및 건축 유물들 전체에서 그 도형의 흔적들을 찾아내는 것, 여섯째로 유대인들의 신성한 성서 기록들 속에서 그 도형의 흔적들을 너무나 강력하게 발견하여 성서 기록 자체가 그 도형 위에 기초해 있었음을 결정적으로 입증하는 것, 일곱째로 이 전체 체계가 자연의 법칙들에 대한 수만 년에 걸친 연구 끝에 이집트인들에 의해 발견되었으며 그것이야말로 진정으로 ‘우주의 과학’이라 불릴 수 있음을 밝혀내는 것입니다.” 나아가 이 기하학적 발견은 그로 하여금 “지금까지는 단지 어렴풋이 짐작만 해 왔던 생리학의 난제들을 정밀하게 규명할 수 있게 해 주었고, 프리메이슨 철학이야말로 인류 최초의 과학이자 종교였으며 동시에 최후의 과학이자 종교가 될 것임을 결정적으로 보여 주는 프리메이슨 철학을 최초로 정립할 수 있게 해 주었으며”, 마지막으로 우리가 덧붙이자면, 고대 이집트의 조각가들과 건축가들이 신전 정면과 현관 홀을 장식하는 기이하고 신비로운 형상들의 모델(원형)을 그들 자신의 뇌가 만들어 낸 무질서한 환상들 속에서 얻은 것이 아니라, “공중의 보이지 않는 종족들” 및 자연의 다른 왕국들로부터 직접 얻었음을 시각적 실증을 통해 증명할 수 있게 해 주었다. 펠트 씨는 고대 이집트인들과 마찬가지로 그들 고유의 화학적·카발라적 공정들에 의지하여 이 보이지 않는 원소령들을 눈에 보이게 가시화할 수 있다고 주장한다.

프리기아의 다크틸들 — 독일의 물리학자이자 신화학자인 요한 살로모 크리스토프 슈바이거는 모든 고대 신화들의 상징들이 엄밀한 과학적 기초와 실체를 지니고 있음을 증명한다. 자연의 물리적 전자기력들에 관한 최근의 과학적 발견들을 통해서만, 독일의 요제프 에네모저, 슈바이거, 그리고 크리스티안 카를 바르트, 또한 프랑스와 이탈리아의 뒤 포테 남작과 레가초니 같은 메스머리즘(동물자기학)의 대가들은 각각의 신화적 신이 이러한 자연의 전자기적 권능들 중 어느 것과 참된 관계를 맺고 있었는지를 거의 한 치의 오차도 없이 정확하게 추적할 수 있었다. 치유의 마법 기술에서 그토록 막대한 중요성을 지녔던 ‘이다산의 손가락’은 자연적 자기력에 의해 번갈아 끌어당겨지고(인력) 밀쳐지는(척력) ‘철제 손가락’을 의미한다. 그것은 고대 사모트라케의 비전 성소에서 병든 장기들을 정상 상태로 회복시킴으로써 치유의 기적들을 일으켰다.

바르트는 고대 신화들의 내밀한 의미 속으로 슈바이거보다 한층 더 깊이 들어가, 그 주제를 영적 측면과 물리적 측면 양면에서 동시에 연구한다. 그는 저 “질병의 마법사들이자 퇴마사들”이었던 프리기아의 다크틸들과 카베이로이 신성 마법사들에 관하여 상세히 논하면서 다음과 같이 말한다. “우리가 다크틸들과 자기력들 사이의 긴밀한 결합을 다룰 때, 우리는 반드시 물리적인 자석 돌에만 국한될 필요가 없으며, 자연에 대한 우리의 고찰은 자기의 전체적인 포괄적 의미를 한눈에 조망한다. 그렇게 볼 때, 스스로를 ‘다크틸들’이라 불렀던 입문자들이 치유적 성격을 지닌 기적들을 행하면서 어떻게 자신들의 마법 기술을 통해 민중에게 경탄을 불러일으켰는지가 명확해진다. 여기에 고대의 사제 계급이 수행하곤 했던 다른 많은 과업들이 하나로 결합되었으니, 곧 토지와 도덕의 경작, 예술과 과학의 진흥, 신비 제의들, 그리고 비밀 성별식들이 그것이다. 이 모든 일들이 사제인 카베이로이 비전가들에 의해 수행되었으니, 어찌 자연의 신비로운 영들에 의해 인도되고 지원받지 않았겠는가?” 슈바이거 역시 완전히 동일한 견해를 견지하며, 고대 신성 마법의 현상들이 “영들의 인도 아래” 자기적 권능들에 의해 산출되었음을 논증한다.

겉으로 드러난 외면적 다신교에도 불구하고, 고대인들 — 적어도 교육받은 지식인 계층의 고대인들 — 은 모세의 시대보다도 수백수천 세대 이전에 이미 철저한 유일신론자들이었다! 『에베르스 파피루스』 속에서 이 역사적 사실은 도판 제1호의 첫 네 줄에서 번역된 다음의 구절을 통해 결정적으로 입증된다. “나는 보호의 주님들이자 영원과 구원의 주재자들인 헤트아아트의 위대한 분들과 함께 헬리오폴리스로부터 왔노라. 나는 나에게 비호를 베풀어 준 어머니 여신들과 함께 사이스로부터 왔노라. ‘우주의 주님’께서 모든 살인적인 질병들로부터 신들을 해방시키는 법을 나에게 일러 주셨노라.” 고대인들은 탁월하고 비범한 인간들을 가리켜 ‘신들’이라고 불렀다. 필멸하는 위대한 인간들과 하위 대리 신들을 신격화한 것은, 오늘날 현대 기독교인들이 자신들의 국가적 영웅들을 기리기 위해 동상과 기념비를 세우는 것이 그들이 다신교도라는 증거가 될 수 없는 것과 마찬가지로, 고대인들의 유일신 사상에 대한 반증이 결코 될 수 없다. 19세기인 현 세기의 미국인들은 지금으로부터 3천 년 뒤의 후손들이 조지 워싱턴이라는 그들의 ‘신(영웅)’에게 거대한 동상들을 세웠다는 이유로 자신들을 우상숭배자들로 분류한다면 이를 터무니없는 일로 여길 것이다. 헤르메스 철학이 워낙 겹겹의 신비 속에 가려져 있었던 탓에, 프랑스 계몽주의 학자 볼네는 고대 민족들이 거친 물질적 상징물들 그 자체를 신성한 것으로 숭배했다고 단언하였으나, 실상 그 상징물들은 오직 비전적 원리들을 표상하는 기호로만 간주되었을 뿐이다. 또한 샤를 프랑수아 뒤퓌 역시 이 문제에 수년간의 연구를 바친 끝에 상징적 원의 내적 의미를 오해하여 고대인들의 종교를 오로지 천문학에만 귀속시키는 오류를 범하였다. 요한 아우구스트 에버하르트와 지난 18세기 및 현 19세기의 다른 많은 독일 저술가들은 마법을 지극히 무례하고도 경솔하게 다루어 치부해 버리면서, 마법이 단지 플라톤의 『티마이오스』에 나오는 신화에서 비롯된 것이라고 생각한다. 그러나 고대 신비 제의에 대한 비전 지식을 소유하지 못한 채, 그리고 장프랑수아 샹폴리옹이 지녔던 것과 같은 예리한 직관력조차 부여받지 못한 채, 어떻게 이 학자들이나 그 밖의 문외한들이 비전가들을 제외한 모든 이들에게 이시스의 베일 뒤에 감추어져 있던 비전적 절반을 발견할 수 있었겠는가?

이집트학자로서 샹폴리옹이 이룩한 불멸의 공로는 그 누구도 의심하지 않을 것이다. 그런데 바로 그 샹폴리옹이, 모든 고대 유물과 문헌은 고대 이집트인들이 심오한 유일신론자들이었음을 증명한다고 선언한다! 시간의 어두운 밤 속으로 그 고대성이 아득히 거슬러 올라가는 신비로운 헤르메스 트리스메기스투스의 저작들이 지닌 정확성 또한, 샹폴리옹에 의해 가장 미세한 세부 사항들에 이르기까지 남김없이 확증되었다. 요제프 에네모저 역시 다음과 같이 말한다. “헤로도토스, 탈레스, 파르메니데스, 엠페도클레스, 오르페우스, 그리고 피타고라스는 자연철학과 신학을 배우기 위해 모두 이집트와 동방으로 들어갔다.” 그곳 이집트에서 모세 또한 자신의 지혜를 습득하였으며, 예수 역시 자신의 생애의 초기 유년 시절을 보냈다. 알렉산드리아가 건설되기 훨씬 전부터 만국의 진리 학도들이 바로 그곳 이집트로 모여들었던 것이다. 에네모저는 이어서 다음과 같이 자문한다. “그렇다면 그토록 오랜 세월을 거치며 그토록 다양한 시대와 민족들 사이에 존재했던 이 신비 제의들에 관하여, 어째서 이토록 알려진 바가 극히 적단 말인가? 그 해답은 모든 입문자들이 보편적으로 지켰던 엄격한 침묵 때문이라는 것이다. 또 다른 원인은 가장 아득한 태고의 비밀 지식에 관한 모든 기록 문헌들이 파괴되고 완전히 소실되었다는 데서 찾을 수 있다.” 로마 역사가 리비우스가 기술한 바 있는 고대 로마의 두 번째 왕 누마 폼필리우스의 서적들은 자연철학에 관한 논문들로 이루어져 있었는데, 후대에 그의 무덤 속에서 발견되었다. 그러나 그 책들이 국가 종교의 가장 은밀한 비의들을 누설할까 두려워한 나머지 세상에 공개되는 것이 허락되지 않았으며, 로마 원로원과 호민관은 그 책들 자체를 불태워 버리기로 결정하여 군중이 보는 앞에서 공개적으로 소각해 버렸다.

헤아릴 수 없는 태고성을 지닌 마법 — 고대에 마법은 신성 그 자체의 속성들에 동참하도록 이끌어 주는 ‘신성한 과학’으로 간주되었다. 알렉산드리아의 필론은 『특수 법들에 관하여』에서 참된 마법(마기아)에 관하여 “그것은 자연의 은밀한 작용들을 베일 벗겨 드러내 주며, 천상적 권능들에 대한 관상으로 인간을 인도한다”라고 말한다. 후대 시대에 이르러 마법이 오용되고 사악한 요술·흑마술로 타락함에 따라 마법은 대중의 보편적인 혐오의 대상이 되고 말았다. 그러므로 우리는 오직 아득히 먼 과거, 즉 모든 참된 종교가 자연의 오컬트 권능들에 대한 지식 위에 기초해 있던 그 태고 시대에 존재했던 본래 모습 그대로의 마법만을 다루어야만 한다. 흔히들 통속적으로 생각하듯이 고대 페르시아의 사제 계급이 마법을 처음 창시한 것이 아니라, 오히려 ‘마기’라는 사제들이 마법으로부터 자신들의 이름을 얻은 것이다! 고대 배화교도들의 후예인 오늘날 파르시교도들의 사제들인 ‘모베드’는 중세 페르시아어인 팔라비어 방언으로 오늘날에도 여전히 ‘마고이’라고 불린다. 마법은 인류의 가장 초기 인종들과 함께 이 세상에 출현하였다. 초기 기독교 수도원 교부인 요한 카시아누스는 서기 4세기와 5세기에 널리 알려져 있던 한 고대 마법 논문을 언급하는데, 그 문헌은 노아의 아들 함의 저작으로 전해졌으며, 함은 다시 아담의 아들 셋으로부터 제4대손인 야렛에게서 그 비전을 전수받았다고 전해진다.

모세는 자신을 나일강의 물에서 건져 구해 준 이집트 공주 테르무티스의 어머니에게 자신의 비전 지식을 빚지고 있었다. 파라오의 왕비였던 바트리아는 그 자신이 이미 비전 입문자였으며, 유대 민족은 바로 그녀의 후원 덕분에 “이집트인들의 모든 지혜를 배워 그 말과 행사가 다 능하더라”라고 칭송받는 위대한 예언자 모세를 소유할 수 있게 되었던 것이다. 또한 순교자 유스티누스는 트로구스 폼페이우스를 자신의 전거로 제시하면서, 구약의 요셉이 이집트의 대제사장들과 함께 지내며 마법 기술들에 관한 막대한 지식을 습득하였다고 전해 준다.

고대인들은 특정 과학들에 관하여 오늘날 우리의 현대 학자들이 지금까지 발견한 것보다 훨씬 더 많은 것을 알고 있었다. 비록 많은 현대 학자들이 이 사실을 고백하기를 극도로 꺼려함에도 불구하고, 이미 한두 명이 아닌 복수의 정직한 과학자들에 의해 이 사실이 공식적으로 인정된 바 있다. 외젠 살베르트가 저술한 『오컬트 과학들』의 영역본 편집자인 영국의 앤서니 토드 톰슨 박사는 “인류 사회의 초기 시대에 존재했던 과학적 지식의 수준은 현대인들이 기꺼이 인정하려 하는 것보다 훨씬 더 높았다”라고 말하면서, 이어서 “그러나 그 지식은 신전들 안에만 엄격히 국한되어 있었고, 일반 민중의 눈으로부터는 세심하게 베일로 가려져 있었으며 오직 사제 계급에게만 공개되어 있었다”라고 덧붙인다. 또한 카발라에 관해 언급하면서, 박식한 독일의 신비주의 철학자 프란츠 폰 바더는 “우리의 구원과 지혜뿐만 아니라, 우리의 과학 그 자체도 유대인들로부터 우리에게 건너왔다”라고 지적한다. 하지만 왜 그 문장을 끝까지 완성하여, 정작 그 유대인들은 누구로부터(곧 이집트와 칼데아의 비전 성소로부터) 자신들의 지혜를 얻었는지를 독자들에게 솔직히 말해 주지 않는 것인가?

알렉산드리아 플라톤 학파에 속해 있었던 교부 오리게네스는, 모세가 시나이산 언약의 외면적 가르침들 외에도 “율법의 감추어진 깊은 심연”으로부터 나온 매우 중대한 비밀들(경전 해석의 비전 카발라)을 70인의 장로들에게 구전으로 전수하였다고 선언한다. 그리고 모세는 장로들에게 이 비밀들을 오직 그들이 보기에 합당한 자격을 갖춘 것으로 판명된 사람들에게만 전수하라고 엄명하였다. 성 예로니모 역시 팔레스타인의 티베리아스와 륏다의 유대 랍비들을 경전의 신비적 해석 방식을 가르치는 유일한 스승들로 지목한다. 끝으로 요제프 에네모저는 “기독교 신비주의의 고전인 아레오파고스의 디오니시우스의 저작들은 명백히 유대 카발라 위에 기초를 두고 있다”라는 강력한 견해를 피력한다. 초기 기독교인들이자 영지주의자들이 실은 새로운 이름을 쓴 옛 에세네파의 후계자들에 불과했다는 역사적 사실을 우리가 고려한다면, 이러한 사실은 조금도 놀라울 것이 없다.

독일의 기독교 카발라 학자 프란츠 요제프 몰리토르 교수는 카발라에 마땅히 돌려야 할 정당한 평가를 부여하며 그의 대작 『역사와 전승의 철학』에서 다음과 같이 역설한다. “신학에서나 자연과학들에서나 일관성 없고 천박했던 피상성의 시대는 이제 지나갔으며, 저 혁명적 합리주의가 모든 실증적이고 긍정적인 가치들을 파괴해 버린 뒤에 오직 자기 자신의 공허함 외에는 아무것도 남겨 놓지 않았으므로, 이제야말로 우리의 구원이 솟아 나와야 할 살아 있는 샘인 저 신비로운 계시로 우리의 주의를 새롭게 돌려야 할 때인 듯하다. …… 현대 이스라엘의 모든 비밀을 담고 있는 고대 이스라엘의 신비들은 특별히 …… 신학의 건물을 그 가장 심오한 신지학적 원리들 위에 다시 세우고, 모든 이상적 과학들에 확고한 기초를 얻어 주는 데 기여할 것이다. 그것은 원시 민족들의 신화들과 신비 제의들, 그리고 제도들이 얽혀 있는 어두운 미로를 푸는 새로운 길을 열어 줄 것이다. …… 오직 이 비전 전승들 안에만 예언자 사무엘이 처음 창설한 것이 아니라 단지 복원했을 뿐인 ‘예언자 학파들’의 체계가 보존되어 있으니, 그 학파들의 목적은 학도들을 지혜와 최고 지식으로 인도하고, 그들이 자격이 있음이 입증되었을 때 그들을 더 깊은 신비들 속으로 입문시키는 것 외에 다른 것이 아니었다. 바로 이 신비들과 나란히 분류되었던 것이 ‘마법’이었으며, 마법은 이중적 본성을 지니고 있었다 — 즉 ‘신성 마법’과 ‘사악한 마법, 곧 흑마술’이다. 그리고 이 두 가지 마법 각각은 다시 ‘능동적·실천적 마법’과 ‘투시적·관상적 마법’이라는 두 종류로 나뉜다. 전자(신성 마법)에서 인간은 감추어진 신성한 사물들을 배우기 위해 자기 자신을 우주 세계와 조화로운 감응 관계에 두려고 노력하는 반면, 후자(흑마술)에서 인간은 이기적 목적으로 영들 위에 지배력을 얻으려고 애쓴다. 전자에서는 선하고 유익한 행위들을 수행하려 하는 반면, 후자에서는 온갖 종류의 악마적이고 반자연적인 행위들을 자행하려 하는 것이다.”

오늘날 가장 두드러진 기독교의 3대 종파들 — 곧 그리스 정교회, 로마 가톨릭교회, 그리고 개신교 — 의 성직자들은 이른바 ‘영매들’을 통해 발현되는 모든 영적 현상을 한결같이 배척하고 불온시한다. 참으로 그중 뒤의 두 교회 조직(로마 가톨릭과 개신교)이, 그 신체 유기체를 통해 영들 — 그리고 때로는 아직 과학적으로 해명되지 않은 자연의 맹목적인 자기적 힘 — 이 작용했던 힘없고 무고한 모든 희생자(마녀 및 영매로 몰린 자들)를 화형에 처하고 교수형에 처하며 그 밖의 잔혹한 방식으로 학살하던 시대 이후로, 지금까지 흘러간 세월은 실로 극히 짧은 기간에 불과하다! 주석

제1장 (8): 로마 가톨릭의 교권주의 비판과 러시아의 무의식적 영매(클리쿠시), 영적 중심 태양과 근대 프리메이슨의 상실된 말씀

[제1장 (8) — 로마 교회의 터무니없는 월권적 주장들 / 영적 중심 태양]

[앞 절의 마지막 문장에서 이어짐: 그리스 정교회, 로마 가톨릭교회, 그리고 개신교라는 기독교 세계의 가장 두드러진 3대 종파의 성직자단은 이른바 ‘영매’를 통해 발현되는 모든 심령 현상을 한결같이 배격한다. 실로 뒤의 두 교단 법인이 영들—그리고 때로는 눈멀고 아직까지] 해명되지 않은 자연의 힘—이 그 유기체를 통해 발현되었다는 이유만으로 무력한 희생자들을 화형에 처하고 교수형에 처하며 그 밖의 온갖 잔혹한 방식으로 학살하던 때로부터는 참으로 아주 짧은 세월밖에 흐르지 않았다. 이 세 교회들의 선두에는 로마 가톨릭교회가 단연코 우뚝 서 있다. 그녀의 두 손은 자신의 신조 꼭대기에 좌정한 몰로크와도 같은 신성의 이름으로 흘려진 무수한 무고한 희생자들의 피로 새빨갛게 물들어 있다. 그녀는 지금이라도 당장 다시금 그 피의 박해를 시작할 준비가 되어 있으며, 또 그러기를 열렬히 갈망하고 있다. 그러나 그녀는 자신이 날마다 욕설을 퍼붓고 신성모독이라 저주해 마지않는 저 19세기의 진보 정신과 종교적 자유라는 사슬에 손발이 꽁꽁 묶여 있는 신세이다. 이에 반해 그리스-러시아 정교회는 비록 맹목적이기는 할지라도 그 원시적이고 소박한 신앙에 있어서 가장 온화하고 그리스도다운 모습을 지니고 있다. 그리스 동방 교회와 라틴 서방 교회 사이에는 실질적인 연합이 존재한 적이 없으며, 두 교회가 이미 수세기 전에 완전히 결별하여 각자의 길을 갔다는 명백한 역사적 사실에도 불구하고, 로마 교황들은 언제나 변함없이 이 사실을 짐짓 무시하는 듯 보인다. 그들은 상상할 수 있는 가장 뻔뻔스럽고 후안무치한 태도로, 그리스 정교회 공동체 관할 하에 있는 국가들뿐만 아니라 심지어 모든 개신교도들에 대해서까지도 교계의 사법적 관할권이 자신들에게 있다고 참칭해 왔다. 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 자신의 저서 『종교와 과학의 갈등』(329쪽)에서 이렇게 기술하고 있다. “로마 교회는 교회가 자신의 고유 영역 안에 속한다고 선언한 그 어떠한 사안에 대해서도 세속 국가는 아무런 권리를 갖지 못하며, 개신교란 한낱 반란에 불과하므로 일체의 권리 자체가 전혀 존재하지 않는다고, 나아가 심지어 개신교 공동체 내부에서조차 오직 가톨릭 주교만이 유일하게 합법적인 영적 목자라고 강변한다.” 교황의 교령이 무시당하고, 회칙이 읽히지 않으며, 보편 공의회에의 초청장이 아무런 주목도 받지 못한 채 묵살되고, 파문 선고가 웃음거리로 전락해 버렸음에도—이 모든 일들은 로마 교황청에 아무런 차이도 만들어 내지 못한 것처럼 보인다. 그들의 집요한 고집에 필적할 만한 것은 오직 그들의 파렴치한 뻔뻔스러움뿐이다. 마침내 1864년, 교황 비오 9세가 러시아 황제를 가리켜 “거룩한 어머니 교회의 품으로부터 쫓겨난 분파주의자”라고 규정하며 공개적으로 파문하고 저주의 벼락을 내리쳤을 때, 그 터무니없는 부조리는 절정에 달하였다(1864년 5월 3일 자 『가제트 뒤 미디』 및 『르 몽드』 참조). 그러나 러시아 황제 본인도, 그의 선조들도, 아니 천 년 전 기독교를 받아들인 이래로 러시아라는 나라 자체도 로마 가톨릭교회에 귀속되기로 동의한 적이 단 한 번도 없었다. 이럴 바에야 차라리 티베트의 불교도들이나 고대 힉소스의 망령들에 대해서도 로마 교회의 교계 관할권을 주장하지 그러는가?

영매적 현상은 다른 모든 나라들에서와 마찬가지로 러시아에서도 모든 시대에 걸쳐 끊임없이 발현되어 왔다. 이 불가사의한 힘은 종교적 차이를 완전히 무시하며, 국적과 민족의 경계를 비웃고, 왕관을 쓴 제왕이든 초라한 거지이든 가리지 않고서 요청받지도 않은 채 그 어떤 개인의 개성 속으로든 불쑥 침입해 들어간다. 심지어 현직 ‘대리 신’인 비오 9세 본인조차도 이 달갑지 않은 불청객을 피할 도리가 없었다. 지난 오십 년 동안 교황 성하께서는 매우 기이하고도 비정상적인 발작을 겪어 온 것으로 널리 알려져 있다. 바티칸 궁전 내부에서는 이를 가리켜 ‘신성한 환시’라고 부르며, 바티칸 바깥의 의사들은 이를 ‘간질 발작’이라 부르고, 세간의 소문은 이를 페루자, 카스텔피다르도, 그리고 멘타나에서 교황군에 의해 학살당하고 쓰러져 간 원혼들의 빙의 탓으로 돌린다!

다음은 셰익스피어의 희곡 『리처드 3세』(제5막 제3장)에 나오는 구절이다.

“등불은 푸르스름하게 타오르고, 때는 바야흐로 칠흑 같은 한밤중이로다.

차가운 공포의 땀방울이 부들부들 떨리는 내 살갗 위에 맺히나니,

생각건대 내가 죽이라고 명했던 그 모든 자들의 영혼들이

내 장막으로 찾아왔도다....”

우리 세기(19세기)의 첫 사반세기 동안 경이로운 치유 능력으로 그토록 명성이 자자했던 호엔로에 공 역시 그 자신이 한 사람의 위대한 영매였다. 참으로 이러한 현상들과 능력들은 그 어떤 특정한 시대나 특정한 국가에만 독점적으로 속하는 것이 아니다. 그것들은 소우주인 인간이 본래부터 지니고 있는 심리학적 속성들의 한 일부를 이루고 있는 것이다.

수세기 동안 러시아에서는 ‘클리쿠시’, ‘유로디비’, 그리고 그 밖의 가련한 피조물들이 기이한 신경·심리적 질환에 시달려 왔는데, 러시아의 성직자들과 일반 민중은 이를 악마에 의한 빙의 탓으로 돌린다. 그들은 대성당의 입구마다 떼를 지어 몰려들지만, 자신들을 지배하는 제멋대로인 악령들이 성당 안에서 자신들을 바닥에 내동댕이칠까 두려워 감히 성당 내부로 발을 들여놓지는 못한다. 보로네시, 키예프, 카잔, 그리고 시성된 성인들의 기적적인 성유물을 보유하고 있는 러시아의 모든 도시들에는 이 같은 무의식적 영매들이 차고 넘친다. 사람들은 언제나 그들이 기괴하고 끔찍한 무리를 지어 성당 문간과 현관 주위를 서성거리고 있는 모습을 수없이 목격할 수 있다.

집전 사제가 거행하는 성체성사(미사)가 특정한 단계—이를테면 성체가 등장할 때나, 혹은 ‘이제 헤루빔’ 기도문과 성가 합창이 시작될 때—에 이르면, 이 반광인이자 반영매인 자들은 수탉처럼 홰를 치며 울어 대고, 개처럼 짖어 대며, 황소처럼 성난 소리로 울부짖고, 나귀처럼 히잉거리기 시작하더니, 마침내는 무시무시한 경련을 일으키며 바닥에 쓰러지고 만다. 이에 대한 경건한 신앙인들의 설명은 “더러운 악령이 거룩한 기도 소리를 도저히 견뎌 내지 못하기 때문”이라는 것이다. 연민에 마음이 움직인 몇몇 자비로운 영혼들은 이 ‘고통받는 자들’에게 기운을 차리게 하는 진정제나 회복약을 먹여 주고 그들 사이에 자선 구호금을 나누어 준다. 때로는 사제가 초빙되어 구마 의식을 거행하기도 하는데, 이 경우 사제는 자신의 기독교적 충동에 따라 사랑과 자비심을 위해 그 의식을 행하거나, 아니면 스무 코페크짜리 은화 한 닢이라는 매혹적인 보수를 바라보고 의식을 치러 준다. 그러나 이 가련한 피조물들은—발작이 진짜일 경우에는 때때로 미래를 예언하고 환시를 보기도 하므로 분명 영매들임에 틀림없는데(원주: 하지만 언제나 그러한 것은 아니다. 왜냐하면 이들 걸인들 가운데 일부는 이를 아예 정규적이고도 쏠쏠한 수익을 올리는 생업으로 삼고 있기 때문이다)—그들의 불행 때문에 박해를 받거나 해코지를 당하는 일은 결코 없다. 성직자들이 어찌하여 그들을 박해해야 하며, 민중이 어찌하여 그들을 저주받아 마땅한 마녀나 마법사라고 증오하고 고발해야 한단 말인가? 상식과 정의에 비추어 볼 때, 만일 누군가가 처벌을 받아야 한다면 그것은 분명 스스로를 어찌할 수 없는 무력한 희생자들이 아니라 그들의 행동을 조종한다고 일컬어지는 악령이어야 마땅할 것이다. 이 환자에게 일어나는 최악의 일이라야, 사제가 그 남녀 환자 위에 성수를 흥건히 끼얹어 그 가련한 피조물로 하여금 감기에 걸리게 만드는 정도가 고작이다. 이 성수 세례마저 효험을 보지 못하면, ‘클리쿠샤’는 하느님의 뜻에 맡겨진 채 사랑과 연민 속에서 보살핌을 받는다. 비록 미신적이고 맹목적이기는 할지라도, 이러한 인도적 원칙에 따라 운영되는 신앙은 분명 어느 정도의 존경을 받을 자격이 있으며, 인간에게나 참된 신에게나 결코 불쾌감을 주거나 모욕이 될 수 없다.

그러나 로마 가톨릭교도들의 신앙은 전혀 그렇지 않으며, 바로 그러한 까닭에 우리가 본서에서 심문하고자 하는 대상은 일차적으로 그들이요, 이차적으로는—그들 가운데 몇몇 가장 앞선 사상가들을 제외한—개신교 성직자단인 것이다. 우리는 그들이 도대체 무슨 근거에 입각하여 인도의 힌두교도들과 중국의 심령주의자들 및 카발라주의자들을 지금처럼 부당하게 취급할 권리가 있다고 주장하는지 알고 싶다. 그들은 자신들이 제멋대로 만들어 낸 산물인 이른바 ‘불신자들’과 한데 묶어 이 동양의 현자들과 탐구자들을 결코 꺼지지 않는 지옥불에 던져질 사형수들로 규정하며 맹렬히 규탄하고 있지 않은가.

가시적 세계와 불가시적 세계의 만물을 존재로 불러낸 저 신성한 권능에 대해—신성모독은 말할 것도 없고—추호라도 불경스러운 생각을 품는 일은 우리와는 거리가 멀다. 그 지엄한 위엄과 무한한 완전성에 대해서는 우리는 감히 상상조차 하지 못한다. 우리에게는 ‘그것’이 엄연히 존재하며, ‘그것’이 전지하다는 사실을 아는 것만으로도 충분하다. 우리의 동료 피조물들과 마찬가지로 우리 자신의 내면에도 ‘그것’의 본질에서 나온 한 줄기 불꽃을 간직하고 있다는 사실만으로도 족하다. 우리가 경외하는 지고의 권능은 경계도 없고 끝도 없는 무한자—그 속성들과 그 소리 없는 ‘의지’의 가시적 결과들이 우리 사방을 둘러싸고 있는 저 장엄한 “영적 중심 태양”—곧 고대의 투시가들의 신이자 현대의 투시가들의 신이다. 그분의 본성은 오직 그분의 막강한 창조의 명에 의해 불려 나온 여러 세계들 안에서만 탐구될 수 있다. 그분의 계시는 우주의 얼굴 위에 보편적 조화의 불멸하는 형상들로 그분 자신의 손가락에 의해 새겨져 있다. 이것이야말로 우리가 인정하는 유일무이한 ‘무오류의 복음서’이다.

플루타르코스는 『플루타르코스 영웅전』의 「테세우스전」 서두에서 고대의 지리학자들에 관해 언급하면서, 그들이 “자신들이 알지 못하는 세계의 영역들을 지도의 가장자리로 잔뜩 몰아넣고는, 여백에다가 ‘이 너머에는 사나운 야수들로 가득 찬 모래 사막과 접근할 수 없는 늪지대 말고는 아무것도 없다’는 취지의 주석을 덧붙여 놓는다”고 지적한다. 오늘날 우리의 신학자들과 과학자들도 이와 똑같은 짓을 하고 있지 않은가? 신학자들이 보이지 않는 세계를 천사들이나 악마들로만 채워 넣는 동안, 우리의 유물론적 철학자들은 물질이 없는 곳에는 아예 아무것도 존재하지 않는다고 제자들을 설득하려 애쓴다. 우리의 뿌리 깊은 회의론자들 가운데 얼마나 많은 자들이 그들의 유물론에도 불구하고 프리메이슨 롯지에 소속되어 있는가? 중세 시대의 신비로운 실천가들이었던 장미십자회 형제들은 오늘날에도 여전히 살아 있으나—오직 이름만으로 남아 있을 뿐이다. 그들은 “그들의 존경하는 마스터 히람 아비프의 무덤가에서 눈물을 흘릴” 수는 있을지언정, “은매화 가지가 꽂혀 있던” 그 참된 장소는 아무리 찾아보아야 헛수고일 것이다. 죽은 문자만 홀로 남아 있을 뿐, 그 살아 있는 영은 이미 날아가 버렸기 때문이다.

그들은 마치 이탈리아 오페라 『에르나니』의 제4막(원전 표기; 실제 베르디 오페라 구성상 샤를마뉴 대제의 지하 묘실 음모 장면은 제3막)에서 샤를마뉴 대제의 지하 묘실로 내려가, 자신들은 그 뜻을 전혀 알지도 못하는 외국어(이탈리아어)로 음모의 합창을 부르는 영국인이나 독일인 합창단원들과도 같다. 이와 마찬가지로, 우리의 현대 ‘성스러운 아치의 기사들’은 그들이 원한다면 매일 밤이라도 “아홉 개의 아치를 통과하여 대지의 깊은 창자(지하 암실) 속으로” 내려갈 수 있겠지만—그들은 “에녹의 신성한 삼각 델타를 결코 발견하지 못할 것이다.” “남쪽 계곡의 기사단원들”과 “북쪽 계곡의 기사단원들”은 “자신들의 정신에 계몽의 빛이 동터 오른다”고, 그리고 프리메이슨의 도수가 진보함에 따라 “미신, 전제정치, 폭정의 베일” 등등이 더 이상 자신들의 정신적 시야를 가리지 못한다고 스스로를 안심시키려 애쓸지 모른다. 그러나 그들이 자신들의 어머니인 ‘마법’을 소홀히 버려두고, 그 쌍둥이 자매인 ‘심령주의’에 등을 돌리는 한, 이 모든 말들은 공허한 빈말에 지나지 않는다.

진실로, “동방의 기사단원들”이여, 그대들은 “그대들의 자리에서 일어나 바닥에 앉아 두 손으로 머리를 감싸 쥔 채 비통한 자세를 취할” 만도 하니, 그대들에게는 자신들의 기구한 운명을 한탄하고 애도할 만한 충분한 이유가 있기 때문이다. 프랑스의 미남왕 필리프 4세가 성전기사단을 파멸시킨 이래로, 그 반대의 온갖 주장들에도 불구하고 그대들의 의구심을 명쾌하게 풀어 줄 단 한 사람의 참된 비전가도 그대들 앞에 나타나지 않았다. 실로 그대들은 “거룩한 성소의 잃어버린 보물을 찾아 헤매는 예루살렘으로부터 온 방랑자들”이다. 그대들은 과연 그것을 찾았는가? 아아, 찾지 못하였다! 거룩한 성소는 속되이 더럽혀졌고, 지혜와 힘과 아름다움의 세 기둥은 파괴되었기 때문이다. 그러므로 이제부터 “그대들은 어둠 속을 방랑해야만 하며”, “잃어버린 말씀”을 찾아 숲과 산악 사이를 “겸손히 여행해야만” 한다. “지나가라!”—그대들이 그 여정을 일곱 번, 아니 일곱 번의 일곱 번(49회)으로 제한하는 한 그대들은 결코 그 말씀을 찾지 못할 것이다. 왜냐하면 그대들은 지금 “어둠 속을 여행하고 있기” 때문이며, 이 어둠은 오직 오르마즈드의 적통 후예들만이 지니고 있는 저 타오르는 진리의 횃불 빛에 의해서만 흩어져 사라질 수 있기 때문이다. 오직 그들만이 에녹과 야곱과 모세에게 계시되었던 그 신성한 이름의 참된 발음을 그대들에게 가르쳐 줄 수 있다. “지나가라!” 그대들의 ‘정직하고 현명한 감시역’이 333을 곱하여 묵시록의 짐승의 수인 666을 타종하는 법을 배울 때까지는, 그대들은 그저 신중함을 지키며 “장미꽃 아래에서” 행동하는 편이 나을 것이다. 주석

제1장 (9): 대년과 주기적 대격변, 칼데아 사로스·네로스와 인도 4유가·만반타라 연대기

[제1장 (9) — 대년과 주기적 대격변, 칼데아의 사로스·네로스와 인도의 유가·칼파 연대기]

고대인들이 인류의 역사를 여러 순환 주기들로 구분하며 품었던 관념들이 결코 철학적 토대가 전혀 없는 공상이 아니었음을 입증하기 위하여, 우리는 우리 행성(지구)의 진화에 관한 고대의 가장 오래된 전통들 가운데 하나를 독자들에게 소개함으로써 이 제1장을 마무리하고자 한다.

켄소리누스의 기록에 따르면 아리스토텔레스가 ‘최대년’이라 불렀고, 여섯 개의 ‘사르’로 이루어지는 각 “대년”이 끝날 때마다, 우리의 행성은 철저한 물리적 대격변을 겪게 된다. 이 주기 말기에는 극지방과 적도 지방의 기후가 점진적으로 서로 자리를 맞바꾸게 되는데, 전자의 극지 기후는 서서히 적도선을 향해 이동하고, 울창한 초목과 무리 지어 들끓는 동물 생명들로 가득한 열대 기후대는 얼음으로 뒤덮인 극지방의 황량하고 접근하기 힘든 불모지를 대신 차지하게 된다.

이러한 기후의 대교체에는 필연적으로 대홍수, 지진, 그리고 그 밖의 우주적 진통이 수반되기 마련이다. 대양의 해저 바닥이 융기하거나 내려앉아 자리를 옮김에 따라, 매 일만 년과 약 일 네로스가 끝날 때마다 전설적인 노아의 홍수와 같은 반보편적 대홍수가 초래된다. 그리스인들은 이 대년을 가리켜 ‘헬리아코스’라 불렀으나, 성소의 비전을 전수받은 자들 바깥에서는 그 지속 기간이나 세부 사항에 관해 확실한 것을 아는 이가 아무도 없었다. 이 대년의 겨울은 ‘카타클리즘’이라 불렸고, 그 여름은 ‘에크피로시스’라 불렸다. 민간의 전승들은 이 두 계절이 번갈아 찾아올 때마다 세계가 차례로 불에 타거나 물에 잠긴다고 가르쳤다. 이것은 적어도 우리가 켄소리누스와 세네카의 『천문학 단편들』로부터 배울 수 있는 바이다. 주석가들은 이 대년의 길이에 관해 너무나도 불확실한 지식밖에 없었기 때문에, 대년의 길이를 각각 10,800년과 13,984년으로 배정한 헤로도토스와 리누스를 제외하고는 진실에 가까이 다가간 이가 아무도 없었다.

에우폴레무스에 의해 확증된 바빌로니아 사제들의 주장에 따르면, “바빌론 시는 대홍수의 대재앙으로부터 살아남은 자들에게 그 건립을 빚지고 있으며, 그 생존자들은 곧 거인들이었고 역사에 기록된 저 유명한 탑을 쌓아 올린 자들도 바로 그들이었다.”(원주: 이 기록은 대홍수가 바로 이 거인들을 특별히 멸절시키기 위해 내려졌다고 말하는 성경의 서사와 정면으로 모순된다. 그러나 바빌론의 사제들에게는 굳이 거짓말을 지어낼 아무런 동기도 없었다.) 위대한 점성가들이었으며 게다가 그들의 선조인 “하느님의 아들들”로부터 비밀스러운 문제들에 관한 모든 가르침을 전수받았던 이 거인들은, 차례로 사제들을 가르쳤고 자신들이 직접 목격했던 주기적 대격변에 관한 모든 기록들을 신전 안에 남겨 두었다. 이것이 바로 대사제들이 ‘대년’에 관한 심오한 지식을 입수하게 된 경위이다. 더욱이 플라톤이 『티마이오스』에서 고대 이집트의 노사제가 솔론을 향해 오기게스의 대홍수와 같은 대홍수가 과거에 여러 차례 있었다는 사실을 모른다고 꾸짖는 대목을 인용하고 있음을 상기할 때, 우리는 이 ‘헬리아코스’에 대한 신념이 전 세계의 비전 입문 사제들이 공통으로 견지했던 핵심 교의였음을 쉽게 확인할 수 있다.

‘네로스’, ‘브리하스파티’, 혹은 ‘유가’나 ‘칼파’라고 불리는 주기들은 평생을 바쳐 풀어야 할 난제들이다. 인도의 ‘사티아 유가’와 불교 연대기의 광대한 순환 주기들은 수학자조차 그 나열된 영(0)들의 엄청난 자릿수 앞에서 경악하여 할 말을 잃게 만들 정도이다. ‘마하칼파’는 대홍수 이전 시대의 까마득히 먼 과거로 거슬러 올라가는 헤아릴 수 없이 많은 주기들을 포괄한다. 그들의 연대기 체계는 4,320,000,000년(43억 2천만 년)에 달하는 하나의 ‘칼파’ 곧 대주기를 포함하며, 그들은 그 하위 주기를 다음과 같이 네 개의 작은 유가로 세분한다.

【힌두 우주론의 4유가와 마하유가·만반타라·칼파 연대기 산출표】

• 제1기 — 사티아 유가 ………………… 1,728,000년

• 제2기 — 트레타 유가 ………………………………… 1,296,000년

• 제3기 — 드바파라 유가 ……………………………… 864,000년

• 제4기 — 칼리 유가 …………………………… 432,000년

• 합계 ………………………………… 4,320,000년

이 네 유가의 합계인 4,320,000년이 하나의 신적 시대 곧 ‘마하유가’를 이룬다. 그리고 이 마하유가 71개가 모이면 306,720,000년(3억 672만 년)이 되는데, 여기에 사티아 유가의 길이와 동일한 1,728,000년의 ‘산디’를 더하면 308,448,000년(3억 844만 8천 년)으로 이루어진 하나의 ‘만반타라’가 완성된다. 이어서 14개의 만반타라가 모이면 4,318,272,000년(43억 1,827만 2천 년)이 되며, 여기에 칼파를 시작하는 최초의 박명기인 ‘산디’ 1,728,000년을 더하면 마침내 4,320,000,000년(43억 2천만 년)이라는 하나의 ‘칼파’ 곧 대주기가 성립하는 것이다. 우리는 현재 308,448,000년짜리 제7차 만반타라의 제28번째 시대(마하유가) 중에서도 ‘칼리 유가’에 이제 막 들어서 있을 뿐이므로, 이 세계에 할당된 전체 시간의 절반에 도달하기 위해서조차 우리 앞에는 아직도 기다려야 할 충분한 시간이 남아 있는 셈이다.

이 방대한 수치들은 결코 기발한 공상의 산물이 아니라, 새뮤얼 데이비스가 명쾌하게 입증한 바와 같이 실제의 정밀한 천문학적 계산에 기초한 것들이다. 고드프리 히긴스를 비롯한 수많은 학자들은 그들의 각고의 연구에도 불구하고, 이 주기들 가운데 과연 어느 것이 고대 신전의 ‘비밀 주기’였는지를 놓고 완전히 당혹감에 빠졌다. 분젠 남작은 주기 표기법을 작성했던 고대 이집트 사제들이 그것을 언제나 가장 심오한 비밀 속에 엄수했음을 입증하였다. 어쩌면 근대 학자들이 겪은 어려움은, 고대인들의 주기 계산이 인류의 물리적 진화뿐만 아니라 영적 진보에도 똑같이 적용되었다는 사실에서 비롯되었을 것이다. 인간사의 운명에 미치는 행성들의 끊임없고도 전능한 영향력에 대한 고대인들의 신념을 염두에 둔다면, 고대인들이 자연의 순환 주기와 인류의 순환 주기 사이에 설정했던 긴밀한 상응 관계를 이해하는 일은 결코 어렵지 않을 것이다.

히긴스는 인도 체계의 기본 주기인 432,000년이야말로 비밀 주기를 푸는 참된 열쇠라고 정당하게 믿었다. 그러나 그것을 해독하려던 그의 시도가 실패로 돌아간 까닭도 명백한데, 이 주기는 창조의 신비에 직결되어 있었기 때문에 모든 주기들 가운데서도 가장 신성불가침한 비밀로 지켜졌기 때문이다. 그것은 오직 칼데아의 『수의 서』 안에서만 상징적인 숫자들로 되풀이되어 기록되었으며, 그 원전은 설령 오늘날 현존한다 할지라도 일반 도서관에서는 결코 찾아볼 수 없을 것이다. 왜냐하면 그것은 현재 그 전체 권수조차 확정되지 않은 가장 오래된 『헤르메스의 서』들 가운데 한 권을 이루고 있었기 때문이다.

‘대네로스’의 비밀 주기와 힌두의 칼파에 의해 계산하면서, 비밀 계산법에 관해 아무것도 알지 못했던 일부 카발라주의자들과 수학자들 및 고고학자들은 대년의 길이에 해당하는 위 숫자 21,000년(세차운동 주기 약 21,600년)을 24,000년으로 만들었는데, 이는 그들이 마지막 6,000년의 주기가 오직 우리 지구의 갱신에만 적용된다고 생각했기 때문이다. 히긴스는 그 이유로서, 고대에는 춘분점의 세차운동이 황도 12궁의 한 별자리를 지나는 데 2,160년이 아니라 2,000년의 비율로만 일어난다고 여겨졌기 때문이며, 그렇게 계산하면 대년의 길이가 6,000년의 네 배인 24,000년이 된다는 점을 든다. 그는 이렇게 말한다. “바로 여기서 그들의 엄청나게 늘어난 장구한 주기들이 생겨났을 수 있다. 왜냐하면 이 대년의 경우에도 일반 태양년의 경우와 마찬가지로, 그것이 엄청나게 확장된 대원을 한 바퀴 다 돌아 다시 옛 출발점으로 돌아올 때까지 동일한 원리가 적용되었을 것이기 때문이다.” 그러므로 그는 자신의 저서 『아나칼립시스』에서 이 24,000년이라는 주기를 다음과 같은 방식으로 설명한다. “만일 황도면이 적도면과 이루는 경사각이, 아주 최근까지도 그렇게 가정되었던 것처럼 점진적이고 규칙적으로 감소해 왔다면, 두 평면은 약 열 시대, 곧 6,000년 만에 하나로 일치했을 것이다. 그리고 다시 열 시대 곧 6,000년이 더 지나면 태양은 지금 북반구에 대해 위치해 있는 것과 똑같은 상대적 위치에 남반구에 대해 놓이게 되었을 것이며, 거기서 다시 열 시대 곧 6,000년이 더 지나면 두 평면은 또다시 일치하게 될 것이고, 다시 열 시대 곧 6,000년이 더 지나면 전체적으로 약 24,000년 내지 25,000년이 경과한 끝에 태양은 지금과 똑같은 위치로 되돌아오게 되었을 것이다. 태양이 적도에 도달했을 때 열 시대 곧 6,000년이 끝나며 세계는 불에 의해 파괴될 것이고, 태양이 남쪽 극점에 도달했을 때 세계는 물에 의해 파괴될 것이다. 그리하여 세계는 매 6,000년, 곧 열 번의 네로스가 끝날 때마다 파괴된다고 여겨졌던 것이다.”

오로지 사제 계급에만 배타적으로 속했던 고대 철학자들이 자신들의 지식을 감추어 두었던 엄격한 비밀주의를 전혀 참작하지 않은 채, 이처럼 네로스 단위로만 단순 계산하는 방식은 엄청난 오류들을 낳는 원인이 되었다. 그것은 유대인들뿐만 아니라 일부 기독교 플라톤주의자들로 하여금 세계가 6,000년이 끝날 때 완전히 멸망할 것이라고 주장하게 만들었다. 테오필루스 게일은 이러한 육천 년 종말론 신념이 유대인들 사이에 얼마나 뿌리 깊게 박혀 있었는지를 잘 보여 준다. 또한 이 오해는 현대 과학자들로 하여금 고대인들의 주기 가설 전체를 완전히 불신하게 만들었으며, 우리 세기(19세기)의 재림파 신도들처럼 언제나 임박한 세계의 파멸을 고대하며 살아가는 온갖 상이한 종말론적 종교 분파들의 형성을 초래하였다.

우리의 행성이 매년 한 번씩 태양의 주위를 공전하는 동시에 매 24시간마다 한 번씩 자신의 자전축을 중심으로 회전함으로써 더 큰 원 내부에서 작은 원들을 가로질러 운행하는 것과 똑같이, 더 작은 순환 주기들의 과업 역시 ‘대사로스’ 내부에서 성취되고 다시 시작된다. 고대의 교의에 따르면, 물리적 세계의 회전은 지성의 세계에서의 그와 유사한 회전을 동반한다—즉 세계의 영적 진화 역시 물리적 진화와 마찬가지로 순환 주기들을 따라 진행되는 것이다. 그리하여 우리는 역사 속에서 인류 진보의 조류에 밀물과 썰물이 규칙적으로 교차하는 것을 목격하게 된다. 세계의 위대한 왕국들과 제국들은 그 위대함의 정점에 도달한 뒤에는 그들을 상승시켰던 바로 그 동일한 법칙에 따라 다시금 하강하며, 마침내 가장 낮은 지점에 도달하고 나면 인류는 다시 자기 자신을 추슬러 세우고 한 번 더 위로 솟아오르는데, 이 순환 주기에 의한 나선형 상승 진보의 법칙에 따라 인류가 새로이 도달하는 성취의 높이는 이전에 하강을 시작했던 지점보다 한층 더 높은 곳에 위치하게 된다.

인류의 역사를 황금시대, 은시대, 동시대, 그리고 철시대로 구분하는 것은 결코 허구가 아니다. 우리는 여러 민족들의 문학사 속에서도 이와 똑같은 현상을 목도한다. 위대한 영감과 무의식적 창조성의 시대 뒤에는 언제나 예외 없이 비평과 자의식적 반성의 시대가 뒤따른다. 앞선 창조의 시대는 뒤따르는 시대의 분석적이고 비판적인 지성을 위한 풍성한 재료를 제공한다. 그리하여 영적 영역에서의 붓다 싯다르타와 예수처럼, 그리고 [다음 블록 제1장 (10)의 첫 문장으로 이어짐: 물리적 정복의 영역에서의 마케도니아의 알렉산드로스와 나폴레옹 대제처럼] 인류 역사 속에서 거인들처럼 우뚝 솟아 있는 저 모든 위대한 인물들은... 주석

제1장 (10): 원형과 모사품(알렉산드로스와 카이사르, 아타나시우스 키르허의 솔로몬 성전), 고대 비교 신화 및 사후 영혼의 3분법

[제1장 (10) — 원형들과 그 모사품들 / 불멸을 향한 인간의 갈망]

[앞 절의 마지막 문장에서 이어짐: 그리하여 영적 영역에서의 붓다 싯다르타와 예수처럼, 그리고] 물리적 정복의 영역에서의 마케도니아의 알렉산드로스와 나폴레옹 대제처럼 인류 역사 속에서 거인들처럼 우뚝 솟아 있는 저 모든 위대한 인물들은, 우리 세계의 운명을 통제하는 신비로운 권능들에 의해 다시 재현된 것들로서, 앞선 일만 년 주기인 일만 년 전에 이미 존재했던 인간 유형들의 반사된 투영에 불과하였다. 성스러운 역사나 세속의 역사의 모든 연대기를 통틀어, 이미 지나간 종교들과 신화들의 반허구적이고 반실제적인 전승들 속에서 그 원형을 찾아낼 수 없는 걸출한 인물이란 단 한 사람도 존재하지 않는다. 우리 머리 위 헤아릴 수 없이 아득한 거리, 저 끝없는 창공의 광대함 속에서 반짝이는 별이 잔잔한 호수의 수면 위에 자기 자신을 비추어 내듯이, 대홍수 이전 시대 인간들의 형상 역시 우리가 역사적 회고를 통해 포괄할 수 있는 시대들 속에 그대로 자기 자신을 비추어 내는 것이다. “위에서와 같이, 아래에서도 그러하다. 이미 있었던 것은 다시 돌아올 것이다. 하늘에서와 같이, 땅에서도 그러하다.”

세상은 언제나 자신의 위대한 인물들에게 배은망덕하기 마련이다. 피렌체는 갈릴레오를 위해 동상을 세웠으나, 피타고라스의 이름은 거의 입에 올리지도 않는다. 그러나 전자(갈릴레오)에게는 보편적으로 확립되어 있던 프톨레마이오스의 천동설 체계에 맞서 싸워야만 했던 코페르니쿠스의 논문들이라는 이미 준비된 길잡이가 있었다. 더욱이 행성 천체들의 배치를 처음으로 발견한 것은 갈릴레오도 아니요 현대 천문학도 아니었다. 수천 시대 이전에 그것은 이미 중앙아시아의 현자들에 의해 가르쳐졌으며, 피타고라스가 단순한 사변적 추측으로서가 아니라 이미 입증된 엄밀한 과학으로서 그곳으로부터 서구로 들여왔던 것이다. 포르피리오스는 자신의 저서 『피타고라스전』에서 “피타고라스의 숫자들은 상형문자적 상징들이었으며, 그는 그것을 매개로 삼아 만물의 본성에 관한 모든 이데아(관념)들을 해명하였다”고 말한다.

그러므로 진실로 우리는 만물의 기원을 찾기 위해 오직 고대만을 우러러보아야만 한다. 하그레이브 제닝스가 자신의 저서 『장미십자회원들, 그들의 의례와 신비』에서 피라미드들에 관해 논하면서 스스로를 표현한 방식은 얼마나 훌륭하며, 다음과 같이 반문하는 그의 말은 또 얼마나 참된가! “지식이 최고조에 달해 있었고 인간의 제반 능력들이 현시대의 우리 능력들과 비교할 때 실로 경이로웠던 시대에, 이 모든 불굴의, 거의 믿기조차 힘든 물리적 결과들—저 고대 이집트인들의 위업들과 같은 거대한 성취들—이 한낱 착오에 바쳐졌다고 결론짓는 것이 과연 조금이라도 합리적인 일인가? 나일강의 저 무수한 백성들이 어둠 속에서 헛되이 노역하는 바보들이었고, 그들의 위대한 인물들이 행한 모든 마법은 날조된 사기였으며, 우리가 그들의 미신이자 낭비된 힘이라 부르는 것을 경멸하는 우리 자신들만이 홀로 지혜로운 자들이라고 결론짓는 것이 과연 온당한가? 결코 그렇지 않다! 이 오래된 종교들 속에는 아마도—현대의 부정이 보이는 저 오만함 속에서, 이 피상적인 과학 시대의 자만심 속에서, 그리고 신앙을 잃어버린 오늘날의 조소 속에서—최소한으로라도 짐작되는 것보다 훨씬 더 많은 심오한 진리가 담겨 있다. 우리는 옛 시대를 이해하지 못하고 있다.... 이리하여 우리는 고전의 실천과 이교의 가르침이 어떻게 서로 화해될 수 있는지—심지어 이방인과 히브리인, 신화적 교리와 기독교적 교리가 ‘마법’ 위에 세워진 보편적 신앙 안에서 어떻게 조화를 이루는지를 보게 된다. 마법이 참으로 가능하다는 것, 바로 그것이 이 책의 핵심 교훈이다.”

그렇다, 마법은 가능하다. 삼십 년 전(1848년), 로체스터에서 울려 퍼진 최초의 영적 두드림 소리가 보이지 않는 세계의 실재성에 대해 잠들어 있던 세상의 주의를 일깨웠을 때, 그리고 그 가랑비 같던 두드림 소리가 점차 전 지구를 뒤덮어 범람하는 거대한 급류로 변모했을 때, 심령주의자들은 오직 두 개의 강력한 세력—곧 신학과 과학—에 맞서 싸우기만 하면 되었다. 그러나 신지학자들은 이 두 세력에 더하여 세상 전체와 맞서야 하며, 무엇보다도 먼저 심령주의자들과 맞서야만 한다.

“인격신이 존재하며, 또한 인격적 악마가 존재한다!”라고 기독교 설교자는 우레와 같이 고함친다. “감히 아니라고 말하는 자에게는 저주가 있을지어다!” 이에 유물론자는 경멸에 찬 어조로 이렇게 맞받아친다. “우리 뇌 속의 회백질을 제외하면 인격신 따위는 존재하지 않는다. 그리고 악마도 존재하지 않는다. 감히 그렇다고 말하는 자는 세 번 거듭 백치로 간주될지어다.” 이처럼 양측이 극단적으로 싸우는 동안, 오컬티스트들과 참된 철학자들은 이 두 전투원 중 어느 쪽에도 아랑곳하지 않은 채 인내심을 가지고 묵묵히 자신들의 탐구 과업을 계속해 나간다. 그들 가운데 미신이 만들어 낸 저 불합리하고 격정적이며 변덕스러운 인격신을 믿는 이는 단 한 사람도 없지만, 그들 모두는 우주적 선과 악의 실재를 믿는다.

우리의 유한한 정신의 유출물인 인간의 이성은 신성한 지성, 곧 시작도 끝도 없는 무한한 실체를 결코 이해할 수 없으며, 엄밀한 형식 논리에 따르자면 우리의 오성을 초월하고 우리의 감각으로는 철저히 불가해한 상태로 남아 있을 수밖에 없는 것은 우리에 대하여 존재할 수 없으며, 따라서 그것은 존재하지 않는다. 여기까지는 유한한 이성이 실증 과학과 의견을 같이하며 “신은 존재하지 않는다”라고 말한다. 그러나 다른 한편으로, 우리의 죽을 수밖에 없는 육신의 상자 안에서 우리(세속적 뇌 의식)로부터 독립하여 살아 숨 쉬고 사유하며 느끼는 우리의 참된 ‘자아’는 단순히 믿는 것 이상의 일을 행한다. 그것은 자연 안에 신성이 존재한다는 사실을 직접 ‘안다’. 왜냐하면 만물의 유일하고도 정복될 수 없는 창조적 장인이 우리가 그분 안에서 살아가는 것과 똑같이 우리 내면에서 살아 숨 쉬고 있기 때문이다. 인간이 일단 자기 자신 안에서 그 직관적 감각을 온전히 자각하고 나면, 그 어떤 교조적 신앙이나 정밀 과학도 인간 본연에 내재하는 그 직관적 앎을 결코 뿌리 뽑을 수 없다.

인간의 본성은 진공을 혐오함에 있어서 보편적 대자연과 똑같다. 인간 본성은 지고한 권능을 향한 직관적인 갈망을 느낀다. 신이 없다면, 우주는 인간에게 영혼 없는 거대한 시체처럼 보일 뿐일 것이다. 오직 그분의 흔적이 발견될 수 있는 유일한 곳(대자연과 인간 내면의 영적 성소)에서 그분을 찾는 것이 금지되자, 인간은 자신의 영적 교사들(성직자들)이 옛 이교 신화들과 아득한 고대 철학들의 무너져 내리는 폐허 더미로부터 짜깁기하여 세워 준 ‘인격신’으로 그 쓰라린 공허함을 메웠던 것이다. 그렇지 않고서야 어찌 일부는 이루 말할 수 없을 만큼 터무니없는 온갖 신흥 종파들이 독버섯처럼 우후죽순 돋아나는 현상을 설명할 수 있겠는가?

인류에게는 우리 기독교 시대의 교조적이고 입증되지 않았으며 입증될 수도 없는 신학을 대체하고자 하는 그 어떤 종교에서든 반드시 충족시켜 주어야만 하는 하나의 타고난, 억누를 길 없는 갈망이 있다. 그것은 바로 ‘불멸의 증거들’을 향한 갈망이다. 토머스 브라운 경이 적절히 표현했듯이, “... 인간에게 그가 자신의 본성의 끝(종말)에 도달해 있다거나, 혹은 현생이 그것을 향해 점진적으로 나아가는 과정으로 보이며 그것이 없다면 현생 자체가 헛되이 만들어진 것이 되고 마는 그러한 다가올 미래의 상태가 전혀 존재하지 않는다고 말하는 것은, 우울이 인간에게 던질 수 있는 가장 무거운 돌덩이이다.” 만일 과학적 사실들의 형태로 이러한 불멸의 증거들을 제공해 줄 수 있는 어떤 종교가 스스로를 제시하기만 한다면, 기존의 확립된 교권 체계는 그러한 실증적 사실들로써 자신의 교리들을 보강하든지, 아니면 기독교 세계의 경외심과 애정으로부터 영원히 퇴출당하든지 하는 양자택일의 기로에 내몰리게 될 것이다.

수많은 기독교 신학자들조차 인간이 사후 세계에 대한 확신을 끌어낼 수 있었던 문헌적·외적 원천은 존재하지 않는다는 사실을 어쩔 수 없이 시인해야만 했다. 그렇다면 문명인이든 미개인이든 모든 민족들 사이에서 인간에게 그에 관한 실증적인 증거가 허락되지 않았더라면, 대체 어떻게 그러한 영혼 불멸의 신념이 무수한 시대를 거쳐 흔들림 없이 존속할 수 있었겠는가? 그러한 보편적 신념이 엄연히 존재한다는 사실 자체가 곧 사색하는 철학자와 추론할 줄 모르는 미개인이 모두 똑같이 자신들의 감각의 증언을 인정하지 않을 수 없었음을 보여 주는 명백한 증거가 아닌가? 비록 고립된 개별 사례들에서는 환영적 착각이 신체적·물리적 원인들로부터 비롯되었을 수도 있겠지만, 다른 한편으로 수천수만의 사례들에서는 죽은 사람들의 환영이 동시에 여러 개인들과 대화를 나누었으며, 그 목격자들이 집단적으로 그 모습을 보고 그 음성을 들었으니, 그 자리에 있던 사람들이 전부 다 동시에 정신 질환을 앓고 있었을 리는 결코 없지 않은가?

그리스와 로마의 가장 위대한 사상가들은 이러한 문제들을 이미 입증된 사실들로 간주하였다. 그들은 사후의 현현체들을 ‘마네스’, ‘아니마’, 그리고 ‘움브라’라는 이름으로 엄격히 구별하였다. 즉 ‘마네스’는 개인이 사망한 뒤 지하 세계로 내려가는 혼이고, ‘아니마’ 곧 순수한 영은 천상으로 상승하는 영이며, 안식을 얻지 못한 ‘움브라’는 물질의 인력과 지상의 육체에 대한 애착이 그 안에서 우세를 점하여 더 높은 영역으로 상승하는 것을 가로막았기 때문에 자신의 무덤 주위를 맴돌며 떠도는 유령이었다. 오비디우스는 영혼의 삼중 구성 요소에 관해 논하면서 다음과 같은 유명한 라틴어 시구를 남겼다.

(“대지는 육신을 덮고, 그림자[움브라]는 무덤 주위를 맴돌며,

오르쿠스[명계]는 사자의 혼[마네스]을 거두고, 영[스피리투스/아니마]은 별들을 향해 날아오른다.”)

그러나 이 모든 고전적 정의들은 반드시 철학의 면밀한 분석을 거쳐야만 한다. 우리의 사상가들 가운데 너무나 많은 이들은, 언어의 무수한 시대적 변천과 우화적 어법, 그리고 성소의 엄숙한 비밀들을 결코 외부에 누설하지 않겠다는 서약 아래 놓여 있던 고대 신비주의 저술가들의 명백한 비밀주의가 후대의 번역가들과 주석가들을 얼마나 비극적으로 오도했는지를 전혀 고려하지 않는다. 그들은 중세 연금술사의 문구들을 문자 그대로만 읽으며, 심지어 플라톤의 베일에 싸인 상징 체계조차도 현대 학자들에 의해 흔히 그릇되게 오해되곤 한다. 언젠가 그들은 더 깊이 깨우쳐 알게 될 날이 올 것이며, 그리하여 극단적인 필연론의 방법론이 현대 철학에서뿐만 아니라 고대 철학에서도 철저히 실천되었다는 사실을 깨닫게 될 것이다. 또한 인류의 첫 시대부터 지상에서 우리가 알도록 허락된 모든 것의 근본 진리들이 성소의 비전 통달자들의 안전한 보호 아래 간직되어 왔다는 사실, 교리들과 종교적 의례 관행의 차이는 오직 외면적인 것에 불과했다는 사실, 나아가 인간 지성이 파악할 수 있는 범위 내의 모든 문제들을 이미 해결했던 저 태초의 신성한 계시의 수호자들이 전 지구를 둘러싸며 단 하나의 끊어지지 않는 사슬을 형성했던 ‘과학과 철학의 보편적 프리메이슨단’에 의해 하나로 결속되어 있었다는 사실을 분명히 자각하게 될 것이다. 그 실마리의 끝을 찾아내는 것은 문헌학과 심리학에 맡겨진 과제이다. 그 일이 이루어지고 나면, 고대 종교 체계들의 매듭 가운데 단 하나의 고리만 느슨하게 풀어 주어도 신비의 사슬 전체가 명쾌하게 풀릴 수 있다는 사실이 확인될 것이다.

제도권 신학과 과학이 이러한 영혼 불멸의 실증적 증거들을 무시하고 숨겨 온 결과, 로버트 헤어 교수와 앨프리드 러셀 월리스 같은 탁월한 지성들과 그 밖의 유능한 인물들은 근대 심령주의의 품으로 내몰리게 되었다. 동시에 그것은 선천적으로 영적 직관이 결여된 다른 사람들을 온갖 다양한 이름으로 불리는 조야한 유물론 속으로 밀어 넣고 말았다.

하지만 우리는 이 주제를 여기서 더 이상 길게 추궁할 필요성을 느끼지 못한다. 왜냐하면 비록 우리 동시대인들 대다수의 견해에 따르자면 인류 역사상 학문의 낮은 오직 오늘날 하루뿐이어서, 옛 철학자들은 그 희미한 새벽 박명 속에 서 있었고 그 한낮(정오)의 찬란한 광명은 온통 우리 현대인들의 독점물인 것처럼 여겨지고 있으며, 또한 수십수백에 달하는 고대 및 중세 사상가들의 증언이 마치 세계가 서기 1년부터 시작되었고 모든 지식은 최근에야 자라난 것인 양 현대의 실험가들에게는 아무런 가치도 없는 것으로 치부되고 있을지라도, 우리는 결코 희망이나 용기를 잃지 않을 것이기 때문이다. 지금은 고대 철학들을 재검토하기에 그 어느 때보다도 더 적절한 호기이다. 고고학자들, 문헌학자들, 천문학자들, 화학자들, 그리고 물리학자들은 좋든 싫든 그 고대 철학들을 진지하게 고찰하지 않을 수 없는 지점에 점점 더 가까이 다가가고 있다. 물리 과학은 이미 그 물질적 탐구의 한계선에 도달했으며, 교조적 신학은 자기 영감의 원천이 바짝 말라붙어 가는 것을 목도하고 있다. 우리가 시대의 징조들을 잘못 읽은 것이 아니라면, 오직 고대의 종교들만이 자연과 완벽한 조화를 이루고 있었으며 고대의 과학이 인간에게 알려질 수 있는 모든 지식을 포괄하고 있었다는 명백한 증거들을 세상이 받아들이게 될 날이 머지않아 다가오고 있다. 오랫동안 감추어져 있던 비밀들이 마침내 드러날 수 있으며, 오랫동안 잊혔던 책들과 오랫동안 실전되었던 기술들이 다시금 세상의 빛 속으로 불려 나올 수 있다. 가치를 헤아릴 수 없을 만큼 중대한 파피루스들과 양피지 사본들이 미라의 붕대 속에서 그것을 펼쳐냈다고 주장하거나 땅에 묻힌 지하 묘실에서 우연히 그것을 발견했다고 말하는 사람들의 손에서 불쑥 모습을 드러낼 것이며, 그 위에 조각된 계시들이 신학자들을 경악게 하고 과학자들을 당혹게 만들 명판들과 기둥들이 앞으로 발굴되고 해독될 수도 있다. 미래의 무한한 가능성을 그 누가단정할 수 있겠는가? 환멸과 재건의 시대가 곧 시작될 것이다—아니, 이미 시작되었다. 옛 주기는 거의 그 궤도를 다 돌았으며, 이제 새로운 주기가 막 시작되려 하고 있다. 그리하여 역사의 미래 페이지들은 다음과 같은 시구가 참됨을 입증하는 완전한 증거와 완벽한 증명을 담게 될 것이다.

“만일 선조들의 말을 조금이라도 믿을 수 있다면,

하강하는 영들이 인간과 대화를 나누었고,

인간에게 미지의 세계의 비밀들을 들려주었노라.” 주석

제2장 「현상과 힘들」 (1): 사회적 노예 근성과 과학계의 편견, 존 피스크의 영혼론 및 저자의 동서양 비전가 탐구 여정

[제2장 「현상과 힘들」 (1) — 입증 책임의 소재 / 현명한 바라키아스-하산-오글루]

“지혜(기지)가 모자라는 곳엔 오만이 우리를 변호하러 나서고,

분별력이 빠져나간 그 거대한 공백을 남김없이 채워 넣는다....”

— 알렉산더 포프

“그러나 어찌하여 자연의 운행 법칙이 변경되어야만 한단 말인가? 우리가 꿈꾸는 것보다 훨씬 더 심오한 철학이 존재할 수 있나니—곧 자연의 비밀들을 발견해 내되, 그 비밀들을 꿰뚫어 본다 하여 자연의 본래 궤도를 바꾸어 놓지는 않는 그러한 철학 말이다.”

— 에드워드 불워리튼

인간이 자신이 존재한다는 사실을 아는 것만으로도 충분한가? ‘인간’이라는 고귀한 호칭을 받을 자격을 얻기 위해서는 그저 인간의 외형을 갖추고 태어나는 것만으로도 충분하단 말인가? 우리의 확고한 인상과 신념을 말하자면, ‘인간’이라는 그 호칭이 함축하는 진정한 영적 실체가 되기 위해서 인간은 말하자면 먼저 자기 자신을 새로이 창조해야만 한다—즉, 자신의 정신과 영으로부터 이기심과 그 밖의 온갖 불순함의 지배적인 영향력뿐만 아니라, 미신과 편견이라는 치명적인 전염병까지도 철저히 제거해야만 하는 것이다. 이 편견이라는 감염은 우리가 흔히 반감이나 호감이라 부르는 것과는 전혀 다르다. 우리는 처음에는 물리적 신체들에서뿐만 아니라 관념들로부터도 끊임없이 방사되는 저 특이한 영향력, 곧 저 강력한 자기의 흐름에 의해 저항할 수 없이, 혹은 자신도 모르는 사이에 그 어두운 편견의 원 안으로 끌려 들어가게 된다. 우리는 이 자기장에 사방으로 포위되며, 마침내는 도덕적 비겁함—곧 여론에 대한 두려움—때문에 그 원 바깥으로 한 걸음도 걸어 나오지 못하게 되는 것이다. 사람들이 자기 자신의 자유로운 판단 작용에 따라 결론을 받아들이면서 어떤 사물을 참된 빛 속에서든 거짓된 빛 속에서든 있는 그대로 바라보는 일은 극히 드물다. 실상은 정반대이다. 결론은 대개 그들이 어울려 지내는 사람들 사이에서 그 시점에 유행하는 통념을 맹목적으로 추종함으로써 내려진다. 교회의 한 신도가 자신의 지정석을 차지하기 위해 터무니없이 비싼 값을 지불하는 것이나, 한 유물론자가 헉슬리 씨의 진화론 강연을 듣기 위해 두 번씩이나 찾아가는 것은, 그들이 그렇게 하는 것이 옳다고 스스로 생각해서가 아니라 단지 아무개 씨 부부가 그렇게 했고, 또 그 인사들이 바로 사교계의 저명한 ‘아무개 가문 사람들’이기 때문인 것이다.

다른 모든 일에 있어서도 사정은 매한가지이다. 만일 심리학 분야에도 그 나름의 다윈이 있었더라면, 도덕적 자질들에 관한 한 ‘인간의 유래’는 그의 신체적 형태의 유래와 떼려야 뗄 수 없이 긴밀하게 연결되어 있음이 밝혀졌을 것이다. 비굴하고 노예적인 상태에 놓인 사교계의 맹목적 모방 행태는 지성 있는 관찰자에게, 위대한 인류학자(다윈)가 지적한 외형적 신체 특징들에서 나타나는 것보다 훨씬 더 놀라운 유인원과 인간 사이의 근연성을 시사해 준다. “우리 자신의 조롱 섞인 모사품들”인 원숭이의 저 수많은 변종들은, 비싼 옷으로 치장한 특정 계층의 인사들에게 가계도의 재료를 공급해 주려는 목적으로 일부러 진화해 나온 것처럼 보일 지경이다.

과학은 화학과 물리학, 기관학, 그리고 인류학 분야에서 날마다 급속도로 위대한 발견들을 향해 나아가고 있다. 학식 있는 사람들이라면 마땅히 온갖 종류의 선입견과 편견으로부터 자유로워야만 할 것이다. 그러나 사상과 의견의 자유가 보장된 오늘날에도 과학자들은 여전히 옛날의 그 사람들과 조금도 다를 바가 없다. 새로운 관념들의 진화와 발전에 따라 인간 본성 자체가 바뀐다고 생각하는 자는 유토피아적 몽상가에 불과하다. 토양에 비료를 잘 주어 해마다 더 많고 더 훌륭한 품종의 과실을 맺게 만들 수는 있겠지만, 작물 재배에 필요한 표토층보다 조금만 더 깊이 땅을 파 들어가 보라. 첫 번째 보습으로 밭고랑을 일구기 이전에 거기 있었던 것과 똑같은 흙이 심토층에서 그대로 발견될 것이다. 그리 오래지 않은 과거만 해도, 어떤 신학적 교리의 무오류성에 의문을 제기하는 사람은 즉시 성상파괴자이자 불신자로 낙인찍히곤 했다. “패배자에게 화 있으라!”... 이제 과학이 승리하였다. 그러나 이번에는 그 승리자가 똑같은 무오류성을 주장하고 나섰으니, 정작 그 권리를 입증하는 데에는 신학과 마찬가지로 실패하고 있음에도 말이다. “시대가 변하고 우리도 그 시대에 따라 변한다”라는 선량한 옛 로타리우스의 격언이 이 경우에 그대로 들어맞는다. 그럼에도 불구하고 우리는 우리에게 저 ‘과학의 대사제들’을 심문할 약간의 권리가 있는 것처럼 느낀다.

수많은 세월 동안 우리는 저 불화의 사과—곧 ‘근대 심령주의’—가 발전하고 성장하는 과정을 주의 깊게 지켜보아 왔다. 유럽과 미국 양 대륙에서 쏟아져 나온 심령주의 문헌들에 정통한 우리는 그 끝없는 논쟁들을 가까이서 열렬히 목격해 왔으며, 그 상호 모순되는 가설들을 면밀히 비교해 보았다. 교육을 잘 받은 수많은 남녀들—물론 정통 교리를 벗어난 이단적 심령주의자들—이 저 변화무쌍한 프로테우스적 현상의 밑바닥을 헤아려 보려고 애써 왔다. 그러나 그 유일한 결과는 그들이 다음과 같은 결론에 도달했다는 것뿐이었다. 곧 이 끊임없는 탐구 실패의 원인이 무엇이든 간에—그 책임이 조사자들 자신에게 돌려져야 하든, 아니면 그 배후에서 작용하고 있는 비밀스러운 ‘힘’에게 돌려져야 하든—심리학적 발현 현상들이 그 빈도와 다양성에 있어서 증가하면 증가할수록, 그 기원을 둘러싸고 있는 어둠은 오히려 더욱더 꿰뚫어 볼 수 없게 깊어진다는 사실만은 최소한 입증되었다는 것이다.

본성상 불가사의한 현상들—일반적으로, 그리고 어쩌면 그릇되게 ‘심령적’이라 불리는 현상들—이 실제로 목격되고 있다는 사실 자체를 지금 와서 부정하는 것은 부질없는 짓이다. 교묘한 사기의 몫을 대폭 할인하여 제외하더라도, 남는 진성 현상들만으로도 과학의 면밀한 정밀 조사를 요구하기에 충분히 심각하다. 수세기 전에 갈릴레오가 내뱉었던 “그래도 지구는 돈다”라는 문장은 이제 누구나 아는 일상어의 범주로 넘어갔다. 오늘날 프랑스 학술원의 면전에 이 말을 내던지기 위해 굳이 갈릴레오와 같은 비장한 용기가 필요한 시대는 아니다. 심리학적 현상들은 이미 방어를 넘어 공세로 전환하고 있다.

현대 과학자들이 취하고 있는 공식 입장은, 설령 영매들이 입회한 자리에서 어떤 불가사의한 현상들이 발생한다는 것이 사실이라 할지라도, 그 현상들이 해당 개인들의 어떤 비정상적인 신경 상태에서 기인한 것이 아니라는 증거는 없으며, 따라서 그 선결 문제가 먼저 결정되기 전까지는 죽은 인간의 영들이 돌아와 그 현상을 일으킨다는 가능성은 고려할 필요조차 없다는 것이다. 이러한 신중한 입장 자체에는 이의를 제기할 여지가 거의 없다. 의심할 여지 없이, 입증 책임은 영들의 작용을 주장하는 사람들의 어깨 위에 놓여 있다. 만일 과학자들이 이 당혹스러운 수수께끼를 해결하려는 진지한 열망을 보여 주면서 성실한 태도로 이 문제와 씨름하기만 한다면, 즉 품위 없고 비전문가적인 경멸로 이 주제를 일축해 버리지 않는다면, 그들은 아무런 비난도 받지 않을 것이다.

물론 이른바 ‘심령적’ 통신문들의 대다수가 보통 수준의 지성을 가진 조사자들에게조차 심한 혐오감을 불러일으키기 십상이라는 점은 사실이다. 심지어 사기가 아닌 진짜 현상일 때조차도 그 통신 내용들은 대개 사소하고 진부하며 흔히 저속하기까지 하다. 지난 이십 년 동안 우리는 여러 다양한 영매들을 통해 셰익스피어, 바이런, 벤저민 프랭클린, 표트르 대제, 나폴레옹과 조제핀, 심지어는 볼테르로부터 왔다고 자처하는 메시지들을 수없이 받아 보았다. 그 메시지들이 우리에게 남긴 전반적인 인상은, 프랑스의 위대한 정복자(나폴레옹)와 그의 황후(조제핀)는 단어들의 철자를 올바르게 쓰는 법조차 완전히 잊어버린 듯했고, 셰익스피어와 바이런은 만성 알코올 중독자가 되어 버렸으며, 당대의 대지성 볼테르는 천치 바보로 변해 버렸다는 것이었다! 상황이 이러하니, 엄밀한 정확성의 습관으로 훈련받은 과학자들이나 혹은 단순히 훌륭한 교양 교육을 받은 사람들이 표면에 이토록 명백한 사기와 저열함이 널려 있는 것을 보고서 그 밑바닥까지 내려가 본들 진실이 있을 리 없다고 성급히 결론짓는다 한들, 누가 감히 그들을 탓할 수 있겠는가?

이처럼 백치 같은 통신문들에다가 거창한 위인들의 이름을 붙여 장사치처럼 팔아먹는 행태는 과학자들의 위장에 너무나도 심한 소화불량을 일으켜 놓았기 때문에, 그들은 이 심리학적 현상들의 대양 깊은 곳의 ‘전신 고원’ 위에 놓여 있는 위대한 진실조차도 소화하여 흡수하지 못하게 되었다. 그들은 거품과 오물 찌꺼기로 뒤덮인 그 수면만을 보고 전체를 재단한다. 그러나 수면 위에 기름기 섞인 오물 막이 떠 있다 하여 바다 깊은 곳에 맑은 물이 전혀 존재하지 않는다고 부정한다면 그것이야말로 똑같이 어리석은 짓일 것이다. 그러므로 한편으로 우리는 정말로 역겨워 보이는 광경을 처음 목격했을 때 그들이 뒷걸음질 치는 것을 딱히 나무랄 수는 없겠지만, 다른 한편으로 그들이 더 깊은 심연을 탐사하려 하지 않는 태도에 대해서는 마땅히 비난하며 또 비난할 권리를 갖는다. 진주나 잘 세공된 다이아몬드가 땅바닥에 그냥 굴러다니는 법은 결코 없다. 따라서 이러한 과학자들은 진주조개의 껍데기를 열어 보면 그 안에서 귀중한 진주를 발견할 수도 있는데도 단지 겉모습이 더럽고 미끈거린다는 이유만으로 조개를 내던져 버리는 전문 잠수부만큼이나 어리석게 행동하고 있는 것이다.

심지어 과학계 내부의 몇몇 지도적 인물들이 가하는 정당하고도 준엄한 질책조차 아무런 소용이 없으며, 이처럼 인기 없는 주제를 조사하는 것에 대한 과학자들의 두려움은 이제 전반적인 공황 상태가 되어 버린 듯하다. 알렉산드르 악사코프 씨는 영매 현상과 상트페테르부르크 과학 위원회에 관한 한 탁월한 논문에서 “현상들이 과학자들을 뒤쫓아 가는데, 정작 과학자들은 현상들로부터 줄행랑을 친다”라고 매우 날카롭게 지적한다. 자신들이 직접 조사하겠노라고 공언했던 그 주제에 대해 이 교수단(멘델레예프가 주도한 상트페테르부르크 제국 대학 위원회)이 처음부터 끝까지 보여 준 태도는 한마디로 수치스러운 것이었다. 그들의 성급하고도 사전에 미리 각본이 짜인 보고서는 너무나 명백하게 편파적이고 불충분한 것이어서, 심지어 심령주의를 믿지 않는 회의론자들로부터도 경멸에 찬 항의를 불러일으킬 정도였다.

본래적 의미의 심령주의 철학에 반대하는 우리 학식 있는 신사들의 논리가 얼마나 자기모순적인지는, 다름 아닌 그들 자신의 동료 학자 중 한 사람인 존 피스크 교수에 의해 훌륭하게 지적된 바 있다. 최근 출간된 철학 저서 『보이지 않는 세계』(1876)에서 그는 물질과 영이라는 두 용어의 정의 자체로부터 영의 존재는 감각 기관에 대고 실증될 수 없으며, 따라서 그 어떤 영혼 이론도 물질 과학적 시험의 대상이 될 수 없다는 점을 밝히면서, 다음과 같은 구절을 통해 자신의 동료 과학자들에게 통렬한 일격을 가한다.

“그러한 경우의 증언(증거)은 현생의 조건들 아래에서는 영원히 접근 불가능한 것으로 남아 있을 수밖에 없다. 그것은 경험의 범위 바깥에 완전히 벗어나 있다. 그 증거가 아무리 풍부하게 존재한다 할지라도 우리는 현생의 감각 경험 안에서 그것을 만날 것을 기대할 수 없다. 그리고 그에 따라, 우리가 감각적 증거를 제시하지 못한다는 사실은 우리의 이론(사후 생명론)에 반대하는 그 어떤 사소한 추정(반증)도 불러일으키지 않는다. 이러한 방식으로 개념화될 때, 사후의 삶에 대한 신념은 과학적 뒷받침을 갖지 못하지만, 동시에 그것은 과학적 뒷받침의 필요성 너머에, 그리고 과학적 비판의 사정거리 바깥에 안전하게 자리 잡게 된다. 그것은 물리적 발견의 상상 가능한 그 어떤 미래의 진보도 결코 훼손하거나 반박할 수 없는 신념이다. 그것은 어떤 의미에서도 비합리적이지 않은 신념이며, 우리의 과학적 정신 습관에 추호의 악영향도 미치지 않고 우리의 과학적 결론들에 간섭하지 않으면서도 논리적으로 충분히 견지될 수 있는 신념이다.” 이어서 그는 이렇게 덧붙인다. “만일 이제 과학자들이 영은 물질이 아니며 물질의 법칙들에 의해 지배받지도 않는다는 입장을 받아들이고, 물질적 사물들에 관한 자신들의 제한된 지식에 묶인 채 영에 관해 사변을 펼치는 일을 삼간다면, 그들은 현재 종교인들에게 가장 주된 자극과 분노의 원인이 되고 있는 것을 스스로 거두어들임으로써 갈등을 해소하게 될 것이다.”

그러나 과학자들은 결코 그러한 일을 하지 않을 것이다. 그들은 앨프리드 러셀 월리스와 같은 우월한 지성이 보여 준 저 용감하고 성실하며 지극히 칭찬받아 마땅한 진리 앞의 항복(심령 현상의 실재성 인정)에 대해 격분하며, 심지어 크룩스 씨의 저 신중하고도 제한적인 탐구 방침조차 받아들이기를 거부한다.

본서에 담긴 견해들에 대해 독자들의 경청을 요청함에 있어서, 우리는 이 견해들이 고대 마법과 그 현대적 형태인 심령주의 양자 모두에 관한 다년간의 실질적인 연구에 기초하고 있다는 사실 외에는 그 어떤 다른 특권적 주장도 내세우지 않는다. 전자(고대 마법)는 동일한 성질의 현상들이 모든 이에게 이토록 친숙해진 지금에 와서조차 흔히 교묘한 요술로 치부된다. 그리고 후자(근대 심령주의)는 압도적인 증거들 때문에 그것을 정직하게 돌팔이 사기라고 선언할 가능성이 차단되자, 이번에는 ‘보편적 환각’이라고 명명되고 있다.

‘이교도’ 및 ‘기독교도’ 마법사들, 오컬티스트들, 메스머리즘 시술자들, 그리고 백마법과 흑마법에 종사하는 그 밖의 온갖 부류의 사람들 사이를 오가며 보낸 수십 년간의 방랑 세월은, 우리가 생각건대 이 의심받고 있고 지극히 복잡한 문제에 관해 실제적이고도 실무적인 관점을 취할 자격이 있다고 스스로 느낄 만한 일정한 권리를 우리에게 부여해 주기에 충분할 것이다. 우리는 인도의 성자들인 파키르들과 교유하였으며, 그들이 ‘피트리들’과 영적 교류를 나누는 모습을 직접 목격하였다. 우리는 또한 울부짖는 데르비시들과 회전 무용을 추는 데르비시들의 의식 절차와 작업 방식을 지켜보았고, 유럽 튀르키예와 아시아 튀르키예(소아시아)의 마라부트들과 우호적인 교류를 나누었으며, 다마스쿠스와 베나레스의 뱀 마술사들이 지닌 비밀들 가운데 우리가 행운을 얻어 직접 연구해 보지 못한 비밀은 거의 남아 있지 않다. 그러므로 이 동양의 술사들 사이에서 단 한 번도 함께 살아 본 기회가 없으며 기껏해야 피상적으로만 판단할 수밖에 없는 과학자들이 우리더러 그들의 시연에는 단순한 손재주 요술 말고는 아무것도 없다고 말할 때, 우리는 그러한 성급한 결론에 대해 깊은 유감을 느끼지 않을 수 없다. 자연의 힘들을 철저히 분석하겠노라고 그토록 거창한 주장을 내세우면서도, 동시에 순수하게 생리학적이고 심리학적인 성격을 띤 문제들에 대해서는 이토록 용서받지 못할 태만을 드러내고, 경탄할 만한 현상들을 아무런 조사나 재심의 기회도 없이 기각해 버리는 것은, 도덕적 비뚤어짐까지는 아니더라도 비겁한 소심함의 악취가 물씬 풍기는 자기모순의 극치를 보여 주는 것이다.

그러므로 만일 우리가 동시대의 어떤 제2의 패러데이로부터, 수년 전 패러데이 경이 교양 있는 예절보다는 솔직함이 앞선 나머지 “많은 개들이 일부 심령주의자들보다 훨씬 더 논리적인 결론에 도달할 수 있는 능력을 가지고 있다”라고 내뱉었던 것과 똑같은 야유와 빈정거림을 듣게 된다 할지라도, 우리는 여전히 우리의 주장을 굽히지 않고 고수해야만 할 것이다. 욕설은 논증이 아니며, 더더욱 증거는 될 수 없기 때문이다. 헉슬리나 틴들 같은 인물들이 심령주의를 가리켜 “인간을 타락시키는 저열한 믿음”이라 부르고 동양 마법을 “요술”이라 명명한다 해서, 그들이 진리로부터 그 진실성을 빼앗아 갈 수는 없다. 회의주의가 과학자의 두뇌에서 나오든 무지한 자의 두뇌에서 나오든, 만일 우리 영혼의 불멸이 엄연한 사실이라면 회의주의는 결코 그 영혼의 불멸을 뒤집어엎어 사후의 소멸 속으로 영혼들을 쳐넣을 수 없다. 아리스토텔레스는 “이성은 오류에 빠지기 쉽다”고 말했으며, 세간의 의견 또한 그러하다. 그리하여 가장 학식 있는 철학자의 개인적 견해가 그 자신의 글도 모르는 무학의 요리사가 가진 소박한 상식보다 오히려 더 쉽게 오류로 판명되는 경우가 허다한 법이다.

『불경한 칼리프의 이야기들』에서 아랍의 현자 바라키아스-하산-오글루는 다음과 같은 지혜로운 담화를 들려준다. “오 내 아들아, 스스로에게 피우는 향을 경계하여라. 그것은 그 달콤하고 기분 좋은 도취감 때문에 가장 위험한 것이니라. 네 자신의 지혜로부터 유익을 얻되, 그와 똑같이 네 선조들의 지혜를 존중하는 법도 배우도록 하여라. 그리고 오 나의 사랑하는 아들아, 알라의 진리의 빛은 머릿속이 온갖 학식으로 너무나 빽빽이 들어차 있어서 공간이 부족한 탓에 수많은 은빛 진리의 광선들이 밖으로 밀려나 버리는 머리보다, 차라리 텅 빈 머리 속으로 훨씬 더 쉽게 스며드는 법이라는 사실을 기억하여라.... 우리의 지나치게 똑똑한 재판관 카디의 경우가 바로 그러하니라.” 주석

제2장 (2): 윌리엄 크룩스와 변증학회의 심령 현상 검증, ‘과학적 심령공포증’과 크룩스의 8대 이론 및 케이티 킹 현현

[제2장 (2) — 크룩스 씨의 시련 / 크룩스의 8대 이론 선택지 / 더 모호한 것으로 모호한 것을 설명하기]

동서 양반구를 막론하고 현대 과학을 대표한다는 이 인사들은, 크룩스 씨가 런던에서 심령 현상에 대한 본격적인 과학적 조사에 착수한 이래로 그 어느 때보다도 더 극심한 경멸을 드러내고 이 풀리지 않는 수수께끼에 대해 더욱더 쓰라린 적개심을 품게 된 것처럼 보인다. 이 용기 있는 신사는 저 금지된 문들을 지키고 서 있는 이른바 ‘물질화된’ 초병(보초)들 가운데 하나(케이티 킹)를 대중 앞에 최초로 정식 소개한 인물이었다. 그의 뒤를 이어 과학계의 다른 몇몇 학식 있는 회원들도 이 주제의 극심한 비인기성에 비추어 볼 때 실로 영웅적이라 일컬을 만한 수준의 용기와 결합된 보기 드문 학문적 정직성을 발휘하여 이 현상들을 직접 조사하고 나섰다. 그러나 아아! 영(마음)은 참으로 간절하였으나 죽을 육신이 너무나 약한 것으로 판명되었다(마태복음 26장 41절 인용). 세간의 조롱은 그들 대다수가 감내할 수 있는 한계를 넘어서는 것이었으며, 그리하여 가장 무거운 짐은 오롯이 크룩스 씨 한 사람의 어깨 위로 떠넘겨지고 말았다. 이 신사가 자신의 사심 없는 헌신적 조사로부터 거두어들인 ‘혜택’과 그 자신의 동료 과학자들로부터 받은 ‘감사 인사’가 어떠한 것이었는지에 관한 상세한 기록은, 『심령주의 현상 연구』라는 제목이 붙은 그의 세 권의 소책자 속에서 생생히 찾아볼 수 있다.

얼마의 시간이 흐른 뒤, 런던 변증학회의 조사 위원회에 임명된 위원들과 자신의 실험 대상 영매들에게 가장 엄격하고도 결정적인 검증 시험들을 적용했던 크룩스 씨는, 조바심을 내는 대중의 압박에 못 이겨 자신들이 직접 목격한 바를 꾸밈없는 평이한 말로 보고하지 않을 수 없게 되었다. 그러나 그들이 진실 말고 대체 무엇을 말할 수 있었겠는가? 그리하여 그들은 부득불 다음과 같은 세 가지 사실을 공식적으로 시인해야만 했다.

첫째, 적어도 그들이 직접 목격한 현상들은 진짜였으며 인위적으로 흉내 내거나 모조하는 것이 불가능했다. 따라서 이는 아직 알려지지 않은 어떤 미지의 힘에 의해 생성되는 발현 현상들이 실제로 일어날 수 있으며 또 실제로 일어났음을 보여 준다는 것이다.

둘째, 그 현상들이 육체를 벗은 사자의 영들에 의해 생성된 것인지 아니면 그와 유사한 다른 실체들에 의해 생성된 것인지는 그들로서도 단언할 수 없으나, 자연 법칙들에 관한 기존의 수많은 선입견적 이론들을 밑바닥부터 철저히 뒤집어엎는 발현 현상들이 실제로 발생했으며 이는 결코 부정할 수 없는 사실이라는 것이다. 더욱이 이러한 현상들 가운데 여러 건은 조사 위원들 자신의 가정 안에서도 직접 발생하였다.

셋째, 그 반대의 결과를 얻어 내려는 그들 모두의 결합된 총력전에도 불구하고, 현상들이 실재한다는 논란의 여지 없는 사실, 곧 크룩스의 표현대로 “아직 법칙으로 환원되지 않은 자연 작용의 언뜻 비치는 단면들”이라는 사실 너머로는, 가발리스 백작의 표현을 빌리자면 그들 역시 “그것의 머리도 꼬리도 도무지 종잡을 수 없었다”는 것이다.

그런데 바로 이러한 결론이야말로 회의적인 대중이 전혀 예상치 못했던 바였다. 크룩스 씨와 발리 씨, 그리고 런던 변증학회의 최종 결론이 발표되기 전까지만 해도, 사람들은 심령주의 신봉자들이 철저히 망신을 당하고 무너져 내릴 것이라 조바심을 내며 고대하고 있었다. 그런데 정작 자신들의 동료 과학자들이 내놓은 이 같은 정직한 고백은, 두려움 때문에 감히 조사에 참여하기를 기피했던 자들의 자존심에조차 너무나도 굴욕적인 타격이었다. 교양 있는 사람들의 공통된 합의에 의해 언제나 히스테리 증세가 있는 하녀들이나 즐겁게 해 주고 직업적인 몽유병 치료사들(투시 영매들)에게 돈벌이나 마련해 주는 데 알맞은 유아방의 옛날이야기로만 치부되어 왔던 저토록 저속하고 역겨운 현상들의 발현이—더욱이 파리의 프랑스 학술원과 프랑스 한림원에 의해 이미 영원한 망각의 쓰레기통 속으로 폐기 처분되었던 그러한 발현 현상들이—물리 과학 분야의 최고 전문가들의 손길 앞에서도 그토록 뻔뻔스럽게 정체 탄로를 피해 가다니, 이는 도무지 용납할 수 없는 도를 넘은 일로 여겨졌던 것이다.

그 고백이 발표되자마자 분노의 거대한 토네이도가 뒤따랐다. 크룩스 씨는 『심령력』에 관한 자신의 소책자에서 그 폭풍을 생생하게 묘사하고 있다. 그는 소책자의 서두에 루이지 갈바니의 다음과 같은 유명한 말을 매우 예리하게 인용해 놓았다. “나는 정반대되는 두 파벌—곧 과학자들과 무지렁이들—로부터 동시에 공격을 받고 있다. 그럼에도 나는 내가 자연계에서 가장 위대한 힘들 가운데 하나를 발견했다는 사실을 분명히 알고 있다....” 이어서 크룩스 씨는 다음과 같이 서술을 이어 나간다.

“사람들은 내 실험의 결과들이 당연히 그들의 선입견과 일치할 것이라고 지레짐작하고 있었다. 그들이 진정으로 원했던 것은 진리가 아니라, 그들이 이미 미리 내려놓은 결론들을 유리하게 뒷받침해 줄 또 한 사람의 추가 증인이었다. 그러다가 그 조사가 확립한 객관적 사실들이 자신들의 기존 의견들에 도저히 끼워 맞춰질 수 없다는 것을 알게 되자, 글쎄... 사실들이야 어찌 되든 사실들만 더욱 안됐을 뿐이다! 그들은 자신들이 그토록 자신만만하게 조사를 권고했던 말을 슬그머니 주워 담고 빠져나가기 위해 이렇게 선언한다. ‘홈 씨는 우리 모두를 감쪽같이 속여 넘긴 교묘한 요술쟁이임에 틀림없다.’ ‘크룩스 씨는 이럴 바에야 차라리 인도 요술쟁이의 공연을 조사하는 편이 똑같이 어울릴 것이다.’ ‘크룩스 씨의 말을 믿어 주려면 그가 먼저 지금보다 더 나은 증인들을 데려와야만 한다.’ ‘그 일은 너무나 터무니없어서 진지하게 다룰 가치조차 없다.’ ‘그것은 불가능한 일이며, 따라서 결코 사실일 리가 없다.’... ‘관찰자들은 전부 다 생체 최면에 걸려들었으며, 실제로는 결코 일어나지도 않은 일들이 일어나는 것을 보았다고 착각한 것이다’ 등등, 등등, 등등.”

이 회의론자들은 “무의식적 대뇌 작용”, “불수의적 근육 수축”, 그리고 저 지고할 정도로 우스꽝스러운 “뚝뚝 소리 나는 무릎 관절” 따위의 유치하기 짝이 없는 이론들에 자신들의 에너지를 다 소진하고 난 뒤에, 그리고 이 새로운 힘의 완강한 생존 앞에서 수치스러운 실패들을 거듭 맛보고 마침내 그 힘을 말살해 버리려는 온갖 필사적인 노력이 수포로 돌아간 뒤에야, 성 바울이 그들의 부류를 가리켜 불렀던 이른바 ‘불신의 아들들’은 혐오감을 느끼며 그 문제 전체를 아예 포기해 버리는 것이 상책이라고 생각했다. 용감하게 인내하며 탐구를 계속하는 자신들의 형제 동료들을 여론의 제단 위에 태워 바치는 번제물로 희생시킨 채, 그들은 점잖은 침묵 속으로 퇴각해 버렸다. 이 불운한 실험가들은 조사의 경기장을 더 두려움 없는 투사들에게 넘겨준 채 앞으로 다시는 그 경기장에 발을 들여놓지 않을 성싶다.

정밀 과학이 공인한 자연 현상들의 분류 체계 안에서 그러한 발현 현상들이 들어갈 적절한 자리를 찾아 주는 것보다는, 안전한 거리에서 그 현상들의 실재성 자체를 부정해 버리는 편이 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 손쉬운 일이다. 하긴 그러한 현상들은 모두 심리학에 속하는 것들인데, 오컬트적이고 신비로운 힘들을 품고 있는 심리학이란 현대 과학에 있어서는 아직 전혀 발길이 닿지 않은 ‘미지의 대륙’이니 그들이 대체 어떻게 그 자리를 찾아 줄 수 있겠는가! 이리하여 그들 대다수가 그 존재 자체를 부정하는 인간 영혼 그 자체의 본성으로부터 직접 흘러나오는 현상을 설명할 능력이 전혀 없으면서도, 동시에 자신들의 무지를 고백할 마음도 없는 과학자들은, 과학적 권위를 참칭하지 않고 그저 자신들의 감각이 증언하는 바를 정직하게 믿는 사람들에게 지극히 부당한 보복을 가하고 있는 것이다.

러시아의 옛 비극 작품에서 시인 트레티야콥스키는 “오 유피테르(제우스)여! 그대에게서 받는 발길질은 달콤하도다”라고 읊었다. 저 ‘과학계의 유피테르들’이 사물을 쉽게 믿는 우리 같은 평범한 필멸자들에게 이따금 아무리 무례하게 굴지라도, 그들의 예의범절은 몰라도—우리가 말하고자 하는 바, 덜 난해한 물질적 문제들에 관한—그들의 방대한 학식은 대중의 존경을 받을 자격이 있다. 그러나 불행하게도 가장 큰 소리로 고함을 질러 대는 자들은 정작 그 신(유피테르)들이 아니다. 달변의 교부 테르툴리아누스는 창조주의 작품들을 언제나 흉내 내고 모방한다고 비난하면서 사탄과 그 졸개 악귀들을 가리켜 “하느님의 원숭이들”이라고 명명하였다. 저 사이비 소철학자들을 가리켜 “과학의 원숭이들”이라는 이름으로 영원한 경멸 속에 쳐넣어 줄 현대의 테르툴리아누스가 우리에게 없다는 사실은 그들에게 참으로 다행스러운 일이다.

하지만 이제 진정한 과학자들에게로 돌아가 보자. 알렉산드르 악사코프는 자신의 저서 『영매 현상』에서 이렇게 말한다. “순전히 객관적인 성격을 띤 현상들이 정밀 과학의 대표자들에게 조사와 해명을 요구하며 스스로를 강제로 들이밀고 있다. 그러나 과학의 대사제들은 겉보기에 그토록 단순해 보이는 질문 앞에서조차... 완전히 평정심을 잃고 당황해 어쩔 줄 모른다! 이 주제는 그들로 하여금 도덕의 최고 법전인 ‘진리’뿐만 아니라 과학의 지고한 법칙인 ‘실험’마저도 배신하도록 강제하는 특별한 특권을 지니고 있는 듯 보인다!... 그들은 그 밑바닥에 너무나도 심각한 무언가가 깔려 있다는 사실을 직감하고 있는 것이다. 헤어, 크룩스, 드 모르간, 발리, 월리스, 그리고 부틀레로프의 사례들은 과학계에 일대 공황을 불러일으키고 있다! 그들은 자신들이 단 한 걸음이라도 양보하는 순간, 자신들이 디디고 선 영토 전체를 통째로 내주어야만 할까 봐 두려워하고 있는 것이다. 오랜 세월 존중받아 온 원칙들, 한 평생에 걸친, 나아가 기나긴 세대들의 계보에 걸친 사색적 사변들이 모두 단 한 장의 카드에 운명을 걸고 도박판에 올라가 있는 셈이다!”

크룩스와 런던 변증학회, 월리스와 고 헤어 교수 같은 인물들이 겪은 이러한 경험 앞에서, 우리는 우리 시대의 저 학식의 등불들로부터 대체 무엇을 기대할 수 있겠는가? 부정할 수 없는 현상들을 대하는 그들의 기이한 태도는 그 자체로 또 하나의 기이한 현상이다. 그것은 우리가 공수병만큼이나 불가사의하고 전염성이 강한 또 하나의 심리적 질병의 가능성을 인정하지 않는 한 도무지 이해할 길이 없다. 비록 우리가 이 새로운 질병의 발견에 대해 아무런 명예도 요구하지는 않겠지만, 그럼에도 우리는 이를 ‘과학적 심령공포증’이라는 병명으로 공식 인정할 것을 제안하는 바이다. 그들은 이제 쓰라린 경험의 학교에서, 자신들이 실증 과학들의 자족성에 기댈 수 있는 것은 오직 일정한 한계 지점까지뿐이며, 자연 안에 아직 해명되지 않은 신비가 단 하나라도 남아 있는 한 “불가능하다”라는 단어는 그들이 입에 올리기에 지극히 위험한 단어라는 사실을 진작에 배웠어야만 했다.

『심령주의 현상 연구』에서 크룩스 씨는 “관찰된 현상들을 설명하기 위한” 여덟 가지 이론들을 독자들의 선택에 맡기며 제시하고 있다. 이 여덟 가지 이론들은 다음과 같다.

• “제1이론 — 모든 현상들은 속임수, 교묘한 기계적 장치들, 혹은 손재주 요술의 결과이다. 영매들은 사기꾼들이며, 나머지 동석한 사람들은 전부 바보들이다.”

• “제2이론 — 강령회에 참석한 사람들은 일종의 정신착란이나 망상의 희생자들로서, 실제의 객관적 존재성을 전혀 갖지 않는 현상들이 일어나고 있다고 상상한다.”

• “제3이론 — 그 현상 전체는 의식적이거나 무의식적인 대뇌 작용의 결과이다.”

• “제4이론 — 영매 자신의 영이, 어쩌면 그 자리에 참석한 사람들 가운데 일부 또는 전부의 영들과 연합하여 만들어 낸 결과이다.”

• “제5이론 — 기독교를 파괴하고 인간들의 영혼을 파멸시키기 위하여, 자신들이 원하는 누구로든 혹은 무엇으로든 자유자재로 가장하는 악령들 혹은 악마들의 소행이다. (우리 신학자들의 이론.)”

• “제6이론 — 이 지구상에 살고 있으나 우리 눈에는 보이지 않고 비물질적인 별도의 존재 계층의 작용이다. 하지만 그들은 때때로 자신들의 현존을 발현시킬 능력이 있으며, 거의 모든 나라들과 모든 시대들에서 다이몬들, 노움, 요정, 코볼트, 엘프, 고블린, 퍽 등등으로 알려져 왔다. (카발라주의자들의 주장들 가운데 하나.)”

• “제7이론 — 이미 세상을 떠난 인간 존재들의 작용이다. ”

• “제8이론 —... 제4이론, 제5이론, 제6이론, 그리고 제7이론에 수반되는 부수적 매개 수단.”

이 이론들 가운데 첫 번째 이론은 불행히도 여전히 너무나 빈번하게 일어나기는 하지만 오직 예외적인 사기 사례들에서만 타당한 것으로 입증되었으므로, 진성 현상들 그 자체와는 실질적인 관련이 없는 것으로 배제되어야만 한다. 두 번째 이론과 세 번째 이론은 회의론자들과 유물론자들의 게릴라 부대가 버티고 있는 마지막 무너져 가는 참호로서, 법률가들이 흔히 쓰는 말처럼 “그 소송 사건은 아직 재판관의 심리 중에 있다”라는 미결 상태로 남아 있다. 따라서 우리는 본서에서 나머지 네 가지 이론들(제4·5·6·7이론)만을 본격적으로 다룰 수 있는데, 마지막 여덟 번째 이론(심령력)은 크룩스 씨 자신의 견해에 따르더라도 다른 이론들의 “필수적인 부수 수단”에 불과하기 때문이다.

심지어 과학적 견해라는 것조차 얼마나 쉽게 오류에 빠질 수 있는지는, 이 유능한 신사(크룩스)의 필치로 1870년부터 1875년 사이에 발표된 심령 현상에 관한 여러 편의 논문들을 서로 비교해 보기만 해도 즉시 알 수 있다. 가장 초기에 발표된 논문들 가운데 하나(1870년)에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽게 된다. “... 과학적 방법론의 사용이 증대됨에 따라 탐구자들 사이에서 정밀한 관찰과 진리에 대한 더 큰 사랑이 촉진될 것이며, 이는 심령주의의 무가치한 찌꺼기를 이곳으로부터 몰아내어 마법과 강신술의 미지의 변옥 속으로 쳐넣어 버릴 새로운 관찰자들의 세대를 탄생시킬 것이다.” 그런데 그로부터 불과 5년 뒤인 1875년에 우리는 다름 아닌 그 자신의 자필 서명 아래 발표된 글에서, 완전히 물질화된 영인 ‘케이티 킹’에 관한 가장 세밀하고도 지극히 흥미진진한 묘사들을 읽게 되는 것이다! 크룩스 씨가 무려 2~3년이라는 연속된 기간 내내 전기-생물학적 최면 영향이나 감각적 환각 상태에 빠져 있었다고 가정하는 것은 거의 불가능한 일이다. 그 “영”은 크룩스 씨 자신의 자택에서, 그 자신의 서재(실험실) 안에서, 가장 엄격하고 결정적인 통제 검증 시험들 아래에서 나타났으며, 수백 명의 사람들에 의해 직접 눈으로 목격되고 손으로 만져졌으며 귀로 그 음성이 들렸다. 그러나 크룩스 씨는 자신이 케이티 킹을 육체를 벗은 사자의 영으로 여긴 적이 결코 없다고 부인한다. 그렇다면 그것은 대체 무엇이었단 말인가? 만일 그것이 영매인 플로렌스 쿡 양 본인이 아니었다면—그리고 이에 관해서는 크룩스 씨의 보증의 말만으로도 우리에게는 충분한 담보가 된다—그것은 일찍이 지상에서 살았던 어떤 인간의 영이거나, 아니면 이 저명한 과학자가 대중의 선택에 맡긴 여덟 가지 이론들 중 여섯 번째 이론에 직접 해당하는 존재들 가운데 하나였음에 틀림없다. 곧 그것은 크룩스 씨 자신이 열거한 부류들인 “요정, 코볼트, 노움, 엘프, 고블린, 혹은 퍽”(원주: 같은 책, 소책자 제1권, 7쪽) 가운데 하나였어야만 하는 것이다!

그렇다! 케이티 킹은 분명 한 사람의 요정—요정 여왕 티타니아—이었음에 틀림없다. 왜냐하면 크룩스 씨가 이 경이로운 영을 묘사하면서 인용한 다음과 같은 시적 토로는 오직 아름다운 요정에게만 적절하게 적용될 수 있을 것이기 때문이다.

“그녀는 자기 주위에 생명의 대기를 자아내었으니,

공기조차도 그녀의 두 눈으로부터 빛을 얻어 한결 더 밝아지는 듯하였네.

그 두 눈은 그토록 부드럽고 아름다웠으며,

우리가 하늘에 관해 상상할 수 있는 모든 빛으로 가득 차 넘쳤나니,

그녀의 압도적인 현존은 그대 앞에 무릎을 꿇는다 해도

결코 우상숭배가 되지 않으리라는 느낌을 불러일으키네!”(원주: 『케이티 킹의 마지막 현현』, 소책자 제3권, 112쪽.)

이리하여 1870년에는 심령주의와 마법에 반대하는 그토록 가혹한 단죄의 판결문을 썼고, 심지어 그 순간에도 자신은 “그 사건 전체를 하나의 미신, 혹은 적어도 아직 해명되지 않은 속임수—감각의 착각”(원주: 같은 책, 112쪽)이라고 믿었다고 말했던 크룩스 씨는, 1875년에 이르러서는 다음과 같은 기억할 만한 말로 자신의 공개 서한을 마무리하고 있다. “내가 단언하건대, 지난 삼 년 동안 나타난 케이티 킹을 사기의 결과라고 상상하는 것은, 그녀가 스스로 공언하는 바로 그 존재라고 믿는 것보다 오히려 인간의 이성과 상식에 훨씬 더 심각한 폭력을 가하는 일이다.” 더욱이 이 마지막 발언은 다음 두 가지 사실을 결정적으로 입증해 준다. 첫째(1), 스스로를 케이티 킹이라 부르는 그 누군가가 영매 본인도 아니고 어떤 공범자도 아니며, 오히려 반대로—마치 사랑이 그러하듯—“자물쇠 제조공들을 비웃는” 자연계의 어떤 미지의 힘이라는 크룩스 씨의 확고부동한 신념에도 불구하고, 둘째(2), 지금까지 인식되지 않았던 그 힘의 형태가 비록 그에게 있어서는 “단순한 의견의 문제가 아니라 절대적 지식의 문제”가 되었음에도 불구하고—이 저명한 조사자는 끝내 마지막까지도 그 문제(사후 인간 영혼 가설)에 대한 자신의 회의주의적 태도를 버리지 않았다는 사실이다. 요컨대 그는 현상 자체는 확고하게 믿지만, 그것이 세상을 떠난 어떤 사람의 인간 영이라는 관념만은 받아들이지 못하는 것이다.

대중의 편견이라는 관점에서 볼 때, 우리가 보기에 크룩스 씨는 하나의 신비를 해결하겠다고 나서서 오히려 그보다 훨씬 더 깊은 또 하나의 신비를 만들어 내고 있는 듯하다—곧 ‘더 모호한 것을 통해 모호한 것을 설명하는 오류’ 말이다! 다시 말해서, “심령주의의 무가치한 찌꺼기”를 거부하던 이 용감한 과학자는 두려움도 없이 그 자신이 말했던 바로 그 “마법과 강신술의 미지의 변옥” 속으로 스스로 머리부터 뛰어든 것이다!

물리 과학에서 공인된 기존의 법칙들은 이른바 심령 현상들 가운데 비교적 객관적인 극소수의 현상들만을 겨우 설명해 줄 뿐이다. 그 법칙들은 어떤 미지의 힘이 내는 특정한 가시적 결과들의 실재성을 입증해 주는 동안에도, 지금껏 과학자들로 하여금 그 현상들의 극히 일부분조차도 자기 의지대로 통제할 수 있게 해 주지 못했다. 진실을 말하자면, 교수들은 그 현상들이 발생하기 위한 필수적인 조건들조차 아직 발견하지 못한 것이다. 그들은 자신들의 선구자들이었던 고대의 마법사들, 신성 마법사들, 그리고 기적 시연자들이 그랬던 것처럼, 인간의 삼중 본성—곧 생리학적, 심리학적, 그리고 신성한 본성—에 관한 연구 속으로 깊이 파고들어가야만 한다. 지금 이 순간까지도, 크룩스 씨만큼이나 철저하고 공정하게 그 현상들을 조사한 학자들조차 그 근본 원인에 대해서는 지금 당장은—아니 어쩌면 영원히—발견될 수 없는 무언가로 여겨 옆으로 제쳐 두었다. 그들은 자신들이 그토록 각고의 노력을 기울여 관찰하고 분류하는 무수한 결과들의 총체인 저 ‘힘들의 상관관계’라는 우주적 현상의 제1원인에 대해 신경 쓰지 않는 것과 똑같이, 심령 현상의 제1원인에 대해서도 더 이상 깊이 고심하지 않았다. 그들의 탐구 경로는 마치 강의 하구 쪽을 향해 내려가며 탐사함으로써 강의 발원지를 발견하려고 시도하는 사람의 행로만큼이나 어리석었다. 그러한 태도는 자연 법칙의 가능성들에 대한 그들의 시야를 너무나도 협소하게 좁혀 놓았기 때문에, 오컬트 현상들의 아주 단순한 형태들 앞에서도 기적이 가능하지 않은 한 그러한 일은 일어날 수 없다고 부정할 수밖에 없게 만들었으며, 기적이란 과학적 부조리이므로 그 결과 최근 물리 과학은 대중 앞에서 급격히 그 위신을 잃어가고 있는 것이다. 만일 과학자들이 이른바 “기적들”을 무조건 부정하는 대신 진지하게 연구했더라면, 고대인들이 명확히 이해하고 있었던 자연의 수많은 비밀 법칙들이 진작에 다시 발견되었을 것이다. 프랜시스 베이컨은 “확신은 논증을 통해서가 아니라 실험을 통해서 온다”고 말하지 않았던가. 주석

제2장 (3): 고대 화학과 실전된 기술들(전성 유리·알카헤스트·순금의 오일), 파라켈수스의 재평가 및 헨리 모어의 영체 분별론

고대인들—그중에서도 특히 칼데아의 점성가들과 마기들—은 과학의 모든 분야에 걸친 지식에 대한 열렬한 사랑과 탐구로 언제나 두각을 나타내었다. 그들은 오늘날 우리의 현대 박물학자들과 똑같은 방식으로, 그리고 이 목적을 달성할 수 있는 유일한 방법론—곧 실험적 연구와 이성—에 의거하여 자연의 비밀들을 꿰뚫어 보려고 노력하였다. 만일 우리의 현대 철학자들이 고대인들이 자신들보다 우주의 신비 속으로 훨씬 더 깊이 파고들어 갔다는 사실을 이해하지 못한다 할지라도, 그것이 고대인들에게 이 지식을 소유했다는 공로를 부정하거나 그들의 문 앞에 미신이라는 누명을 씌워야 할 타당한 이유가 될 수는 없다. 그러한 부당한 비난을 정당화해 주는 근거는 아무것도 없으며, 오히려 새롭게 이루어지는 모든 고고학적 발견들은 그러한 현대인의 오만한 가정에 정면으로 배치된다. 화학자로서 고대인들은 실로 타의 추종을 불허하는 경지에 있었으니, 웬들 필립스는 『실전된 기술들』에 관한 자신의 유명한 강연에서 이렇게 단언한다. “가장 아득한 고대 시대의 화학은 우리가 지금껏 근처에조차 가 보지 못한 높은 지점에 이미 도달해 있었다.” 예를 들어, “한쪽 끝을 고정해 두면 그 자체의 무게만으로도 스무 시간 만에 손목 주위에 부드럽게 감을 수 있을 만큼 가느다란 실선으로 늘어나는” 저 ‘전성 유리’의 제조 비밀은, 오늘날 우리의 문명국들에서 다시 발견해 내기가 달나라로 날아가는 것만큼이나 어려울 것이다.

로마 황제 티베리우스 치세에 한 유배자(장인)가 로마로 가져왔던 유리잔—그가 황제 앞에서 “대리석 바닥 위에 힘껏 내동댕이쳤으나 추락의 충격에도 으스러지거나 깨지지 않았으며”, 단지 “약간 찌그러졌을” 뿐이어서 작은 망치로 두드려 쉽게 원래의 형태대로 다시 펴냈던 그 유리잔—의 제작 일화는 엄연한 역사적 사실이다(페트로니우스의 『사티리콘』, 대플리니우스의 『박물지』 제36권, 디오 카시우스 『로마사』 제57권 기록). 만일 오늘날 이 사실이 의심받고 있다면, 그것은 단지 현대인들이 그와 똑같은 유리를 만들어 내지 못하기 때문일 뿐이다. 그럼에도 불구하고 사마르칸트와 티베트의 일부 사원들에서는 오늘날까지도 그러한 유리잔들과 유리 기물들이 발견될 수 있다. 아니, 그뿐만 아니라 그토록 조롱받고 언제나 의심받아 온 저 ‘알카헤스트’—곧 보편 용매—에 관한 자신들의 지식 덕분에 지금도 그와 똑같은 전성 유리를 직접 만들 수 있다고 주장하는 사람들이 엄연히 존재한다.

파라켈수스와 판 헬몬트가 자연계에 실재하는 어떤 특별한 유체로서, “균질한(단순한) 물질이든 혼합된 물질이든 달 아래 지상계의 모든 물체들을 그것들이 구성된 최초의 근원 질료인 ‘제1존재’로 환원시킬 수 있으며, 혹은 물 및 모든 물체의 액즙과 하나로 섞이면서도 그 자체의 근원적 효능을 그대로 유지하는 균일하고 고르며 마실 수 있는 액체로 변화시킬 수 있고, 나아가 만일 그것을 다시 자기 자신과 혼합하면 그로써 순수한 원소적 물로 전환되는” 작용제라고 주장한 이 알카헤스트에 관하여, 대체 어떤 불가능성이 가로막고 있기에 우리가 이 진술을 믿지 못하겠는가? 어찌하여 그것이 존재할 수 없으며, 어찌하여 그 관념이 유토피아적인 공상으로 간주되어야 한단 말인가? 이 역시 단지 우리의 현대 화학자들이 그것을 만들어 낼 능력이 없기 때문인가? 그러나 조금만 상상력을 발휘해 보아도, 만물은 본래 어떤 단일한 ‘제1질료’로부터 나왔음이 틀림없고, 이 제1질료는 천문학, 지질학, 그리고 물리학의 교훈에 따르더라도 본래 하나의 ‘유체’였음에 틀림없다는 사실을 아무런 어려움 없이 이해할 수 있을 것이다. 그렇다면 우리의 과학자들이 그 생성 기원에 관해 아는 바가 거의 없는 금 역시, 본래는 금의 원시적 혹은 기초적 질료, 곧 판 헬몬트가 말하듯이 “그 자체의 고유한 본성이나 입자들 사이의 강력한 응집력에 의해 나중에야 고체 형태를 획득하게 된” 하나의 묵직한 유체였지 말란 법이 어디에 있는가? “모든 물체를 그것들의 발생적 근원 실체인 ‘발생 존재’로 용해·환원시키는 보편적 실체”를 믿는 것에는 불합리한 점이 거의 없어 보인다. 판 헬몬트는 이를 가리켜 “모든 염들 가운데 가장 지고하고 가장 성공적인 염으로서, 단순성과 순수성과 미세함의 최고 경지를 획득하였기에 오직 그것만이 자신이 작용하는 대상 물질들에 의해 변질되거나 손상되지 않은 채 그대로 유지되는 능력을 누리며, 돌, 보석, 유리, 흙, 유황, 금속 등과 같은 가장 완강하고 다루기 힘든 물체들까지도 마치 뜨거운 물이 눈을 녹여 내리듯 손쉽게 용해된 물질과 동일한 무게의 붉은 염으로 용해시킨다”고 부른다.

전성 유리의 제작자들이 유리에 전성(연성)의 성질을 부여하기 위해 일반 유리를 수 시간 동안 담가 두었다고 과거에도 주장했고 지금도 주장하는 바로 그 용액이 다름 아닌 이 유체(알카헤스트)이다. 우리에게는 그러한 가능성을 입증하는 즉각적이고도 명백한 증거가 있다. 신지학회의 한 외국인 통신 회원이자 저명한 개업 의사이며 삼십 년 이상 오컬트 과학을 깊이 연구해 온 한 인사는, 그가 “순금의 참된 오일”이라 부르는 것, 곧 금의 원초적 원소를 추출해 내는 데 성공하였다. 전문 화학자들과 물리학자들이 그것을 직접 보고 정밀하게 검사해 보았으나, 그들은 그것이 어떻게 얻어졌는지 알지도 못할뿐더러 자신들로서는 똑같은 물질을 결코 만들어 낼 수도 없다고 어쩔 수 없이 고백해야만 했다. 그가 자신의 이름을 세상에 알리지 않고 익명으로 남기를 원하는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 세간의 조롱과 대중의 편견은 때때로 옛날의 종교재판소보다 훨씬 더 위험하기 때문이다. 이 “아담의 흙”은 알카헤스트와 바로 옆집 이웃사촌 간이며, 연금술사들의 가장 핵심적인 비밀들 가운데 하나이다. 그 어떤 카발라주의자도 이 비밀을 세상에 함부로 누설하지 않을 것인데, 잘 알려진 연금술 은어로 그가 표현하듯이 “그것은 연금술사들의 독수리들이 무엇인지, 그리고 그 독수리들의 날개를 어떻게 자르는지를 전부 설명해 줄 것”이기 때문이니, 이 비밀은 토머스 본조차 깨우치는 데 무려 이십 년의 세월이 걸렸던 비전이다.

물리 과학의 새벽이 눈부신 대낮의 빛으로 밝아 옴에 따라, 영적 과학들은 점점 더 깊은 밤의 어둠 속으로 잠겨 들었고, 이번에는 반대로 그 영적 과학들이 부정당하는 처지가 되었다. 그리하여 오늘날 저 심리학 분야의 가장 위대한 대가들은 “무지하고 미신적인 조상들”로, 심지어 약장수 사기꾼들이나 요술쟁이들로 취급받고 있다. 왜냐하면, 참으로 가소롭게도, 오늘날 현대 학문의 태양이 너무나 밝게 빛나고 있다는 이유로 옛 시대의 철학자들과 과학자들은 아는 것이 아무것도 없었고 미신의 암흑야 속에서 살았다는 주장이 아예 자명한 공리가 되어 버렸기 때문이다! 그러나 고대인들을 중상모략하는 이 자들은, 그것이 정당하든 부당하든 오늘의 태양 역시 내일의 찬란한 발광체와 비교하면 어둡게 보일 것이라는 사실을 망각하고 있다. 우리 세기의 사람들이 자기 조상들을 무지하다고 생각하는 것과 똑같이, 아마도 그들의 후손들 역시 오늘날의 현대인들을 아무것도 모르는 무지렁이들로 간주하게 될 것이다. 세계는 순환 주기들을 따라 움직인다. 다가올 미래의 인종들은 오래전에 지나간 옛 인종들의 재현에 불과할 것이니, 이는 어쩌면 오늘날의 우리가 일백 세기(만 년) 전에 살았던 사람들의 투영된 형상들인 것과 마찬가지이다.

지금은 공개 석상에서 헤르메스주의자들을 헐뜯으면서도 골방에서는 먼지 쌓인 그들의 고서들을 몰래 탐독하고, 그들의 사상을 표절하여 자기 것으로 소화한 뒤 마치 자기 자신의 독창적인 발견인 양 세상에 내놓는 자들이 마땅한 대가를 치르게 될 날이 반드시 올 것이다. 요한 빌헬름 파프는 정직하게도 이렇게 외친다. “누가—대체 어떤 인간이 파라켈수스보다 더 포괄적이고 광대한 자연관을 품어 본 적이 있단 말인가? 그는 화학 의약품의 대담한 창시자였으며, 용기 있는 학파들의 설립자였고, 논쟁에서 언제나 승리를 거둔 인물로서, 우리 가운데 사물들의 자연적 존재 방식에 관한 완전히 새로운 사유 방식을 창조해 낸 저 위대한 정신들에 속한다. 그가 현자의 돌, 피그미들과 광산의 정령들(노움), 표징들, 호문쿨루스, 그리고 불로장생의 엘릭서에 관해 자신의 저작들 곳곳에 흩뿌려 놓은 글들은—비록 많은 자들이 그의 평가를 깎아내리기 위해 악용하고 있을지라도—그의 전반적인 저작들에 대한 우리의 감사에 찬 기억을 결코 지워 버릴 수 없으며, 그의 자유롭고 대담한 분투와 그의 고결하고 지성적인 삶에 대한 우리의 경탄을 결코 소멸시킬 수 없다.”

한두 사람이 아닌 수많은 병리학자, 화학자, 동종요법 의사, 그리고 자기 치료사들이 파라켈수스의 저서들 속에서 지식에 대한 갈증을 해소하였다. 프리드리히 후펠란트는 자신보다 비교할 수 없을 만큼 드높은 경지에 있었던 이 인물을 가리켜 쿠르트 슈프렝겔이 기꺼이 “중세의 돌팔이”라 부르며 조롱했던 바로 그 파라켈수스로부터 감염에 관한 자신의 핵심 이론 교의들을 얻어 왔다. 이 위대한 철학자의 명예를 회복시키고 중상모략당한 그의 기억을 바로잡기 위해 고결하게 노력한 헴만은 그를 가리켜 “당대 가장 위대한 화학자”라고 일컫는다. 프란츠 요제프 몰리토르 교수와 독일의 저명한 심리학자 요제프 에네모저 박사 역시 똑같이 그를 극찬한다. 이 헤르메스 철학자의 업적들에 대한 그들의 비평에 따르면, 파라켈수스는 “당대 가장 경이로운 지성”이자 “고결한 천재”이다. 그러나 우리 시대의 자칭 지성의 등불들은 자신들이 더 잘 안다고 자만하며, 그리하여 원소령들, 고블린들과 엘프들에 관한 장미십자회원들의 심오한 관념들은 “마법의 변옥”과 어린아이들을 위한 동화 속으로 가라앉아 버리고 말았다.

우리는 회의론자들에게 겉보기에 심령 현상처럼 보이는 것들의 절반, 아니 그 이상이 다분히 교묘한 사기에 지나지 않는다는 사실을 기꺼이 양보할 준비가 되어 있다. 최근 잇따라 터져 나온 폭로 사건들, 특히 이른바 “물질화” 영매들에 대한 사기 폭로들은 그 사실을 너무나도 잘 입증해 준다. 의심할 여지 없이 앞으로도 수많은 추가 폭로들이 대기하고 있으며, 이러한 사태는 검증 시험들이 완벽해지고 심령주의자들이 이성적인 분별력을 갖추어 더 이상 사기 영매들에게는 기만의 기회를, 적대자들에게는 공격의 무기를 제공하지 않게 될 때까지 계속될 것이다. 가련한 영매의 시간과 건강과 재산을 어쩌면 수년 동안이나 독점하며 부려 먹은 뒤에, 정작 그 영매가 그들의 도움을 가장 절실히 필요로 하는 위기의 순간에는 하루아침에 그를 헌신짝처럼 버리고 떠나 버리는 이른바 ‘천사 인도령들’의 도덕적 품성에 대해 분별 있는 심령주의자들은 대체 어떻게 생각해야 마땅하겠는가? 영혼도 양심도 없는 피조물들이 아니고서야 그 누가 그러한 배은망덕한 불의를 저지를 수 있겠는가? ‘실험 조건들’이 맞지 않아서라고?—순전한 궤변일 뿐이다! 만일 필요하다면 무고한 영매의 발밑에 파놓은 함정 구덩이로부터 그를 건져 내기 위해 (만일 그런 존재들이 실제로 있다면) 영혼 친구들의 군대라도 소집하지 않을 영들이라면, 그들은 대체 어떤 부류의 영들이란 말인가? 옛 시대에는 그러한 구원의 일들이 실제로 일어났으며, 참된 영들이라면 지금도 그러한 일이 일어날 수 있어야 한다. 근대 심령주의 이전에도 유령 현현은 언제나 존재했으며, 이전의 모든 시대마다 오늘날 우리의 현상들과 똑같은 현상들이 존재하였다. 만일 현대의 발현 현상들이 엄연한 실재이자 명백한 사실들이라면 고대의 이른바 “기적들”과 기적 시연의 위업들 역시 사실이었음이 틀림없고, 반대로 만일 후자(고대의 기적들)가 미신이 꾸며 낸 허구에 불과하다면 전자(현대 심령 현상) 역시 허구임에 틀림없으니, 양자는 똑같은 수준의 증언 위에 서 있기 때문이다.

그러나 지구 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 거세게 몰아치고 있는 이 날마다 불어나는 오컬트 현상들의 급류 속에서, 설령 발현 현상들의 3분의 2가 가짜로 판명된다 할지라도, 의심이나 트집의 여지 없이 진짜로 입증된 나머지 3분의 1의 현상들은 대체 어떻게 설명할 것인가? 그 진성 현상들 가운데는 직업적 영매들뿐만 아니라 비직업적(순수 일반인) 영매들을 통해서 나오는 통신문들로서 실로 숭고하고 신성할 정도로 장엄한 것들이 발견된다. 흔히 어린아이들이나 마음이 순박하고 배우지 못한 무지한 사람들을 통해서, 우리는 그 저자로 자처하는 위인들의 생전 명성에 완전히 걸맞은 심오한 철학적 가르침과 교훈들, 시와 영감에 찬 웅변들, 음악과 회화 작품들을 전해 받곤 한다. 그들의 예언들은 종종 사실로 확증되며 그들의 도덕적 강론들은 유익한 선을 베푸는데, 물론 후자와 같은 고결한 사례는 훨씬 더 드물게 일어난다. 그렇다면 분명 영매 자신의 인격 바깥에 독립하여 존재하는 자체적 실체들인 저 영들은 대체 누구이며, 저 권능들이나 지성체들은 대체 무엇인가? 이 고차원적 지성체들은 참으로 ‘지성체’라는 호칭을 받을 자격이 있으며, 그들은 물리적 현상 발현을 위한 어두운 캐비닛(암실 상자) 주위를 맴도는 일반적인 유령들 및 고블린들의 무리와는 낮과 밤만큼이나 현격하게 다르다.

우리는 현재의 상황이 지극히 엄중하고 위태로워 보인다는 점을 고백하지 않을 수 없다. 아무런 도덕적 원칙도 없고 거짓말을 일삼는 저러한 저급한 “영들”이 영매들을 지배하는 현상은 날이 갈수록 점점 더 보편화되고 있으며, 겉보기에 악마주의처럼 보이는 사악한 폐해들이 끊임없이 배가되고 있다. 가장 훌륭한 영매들 가운데 일부는 대중 강단을 떠나 이 위험한 영향력으로부터 은퇴하고 있으며, 심령주의 운동 전체는 점차 기존 교회 쪽으로 표류해 가고 있다. 우리는 감히 예언하건대, 만일 심령주의자들이 지금이라도 고대 철학의 연구에 착수하여 여러 영들 사이의 본질적 차이를 엄밀히 분별하는 법을 배우고 저열한 부류의 영들로부터 스스로를 방어하는 법을 익히지 않는다면, 앞으로 이십오 년이 채 지나기 전에 그들은 자신들이 그토록 오랫동안 애지중지하며 품어 왔던 이 “인도령들”과 “지배령들”로부터 도망치기 위해 결국 로마 가톨릭교회의 품으로 날아 들어갈 수밖에 없게 될 것이다! 이 대재앙의 징조들은 이미 곳곳에서 모습을 드러내고 있다. 최근 필라델피아에서 열린 한 심령주의자 대회에서는 이른바 ‘기독교 심령주의자들’이라는 분파를 조직하자는 제안이 진지하게 상정되기까지 했다! 이러한 기현상이 벌어지는 까닭은, 그들이 기존 교회에서 빠져나오기는 했으나 정작 현상들의 배후에 있는 철학이나 그 영들의 본성에 관해서는 아무것도 배우지 못한 채, 나침반도 없고 키도 없는 배처럼 불확실성의 바다 위를 이리저리 표류하고 있기 때문이다. 그들은 이 양자택일의 딜레마를 결코 피할 수 없다. 그들은 포르피리오스와 비오 9세 사이에서 반드시 하나를 선택해야만 한다!

월리스, 크룩스, 바그너, 부틀레로프, 발리, 뷰캐넌, 헤어, 라이헨바흐, 튀리, 페르티, 드 모르간, 호프만, 골드슈미트, 윌리엄 그레고리, 카미유 플라마리옹, 에드워드 콕스 변호사를 비롯한 수많은 진정한 과학자들이 현재 일어나는 심령 현상들의 실재성을 확고하게 믿고 있는 반면, 위에 열거된 학자들 가운데 상당수는 ‘죽은 인간들의 영’이라는 이론을 거부한다. 그러므로 대중이 과학에 대한 존경심 때문에라도 어느 정도 믿지 않을 수 없는 유일한 물질화된 무언가인 저 런던의 “케이티 킹”이 만일 과거에 필멸의 인간이었던 자의 영이 아니라면, 그것은 장미십자회원들이 말한 유령들(원소령·원소혼)—과학자들이 “미신의 환상들”이라 부르는 것—가운데 하나이거나, 아니면 아직까지 해명되지 않은 자연계의 어떤 미지의 힘이 아스트랄적으로 응고된 그림자임에 틀림없다고 생각하는 것이 지극히 논리적일 듯하다. 그러나 그것이 『햄릿』의 구절처럼 “선한 구원의 영이든 저주받은 고블린 악귀이든” 그것은 그리 중요한 문제가 아니다. 왜냐하면 일단 그 유기체가 일반 고체 물질이 아니라는 사실이 입증되기만 하면, 그것은 반드시 하나의 “영”, 하나의 환영, 하나의 숨결이어야만 하고 또 실제로 그러하기 때문이다. 그것은 우리의 육체적 유기체 바깥에서 독자적으로 작용하는 하나의 지성이며, 따라서 비록 우리 눈에는 보이지 않을지라도 엄연히 실재하는 어떤 존재들의 종족에 속해야만 한다.

그렇다면 그것은 대체 무엇인가? 사유하고 심지어 말을 하면서도 인간이 아닌 이 무언가는 대체 무엇인가? 만져질 수 없는 비물질이면서도 육체를 벗은 인간의 순수한 영이 아니며, 애정과 격정, 양심의 가책과 두려움, 기쁨을 그럴듯하게 흉내 내면서도 정작 그중 어느 감정도 실제로 느끼지 못하는 이 존재는 무엇인가? 진실을 찾는 탐구자를 기만하며 즐거워하고 인간의 신성한 감정을 조롱하는 이 위선적인 피조물은 대체 무엇이란 말인가? 왜냐하면 설령 크룩스 씨의 케이티 킹은 그렇지 않았다 할지라도, 그와 유사한 다른 수많은 피조물들이 실제로 이 모든 기만적인 짓들을 자행해 왔기 때문이다. 누가 과연 이 깊은 신비의 밑바닥을 헤아릴 수 있겠는가? 오직 ‘참된 심리학자’만이 할 수 있다. 그리고 그 참된 심리학자가 자신의 교과서들을 찾기 위해 가야 할 곳이, 경멸받아 온 헤르메스 철학자들과 신성 마법사들의 저작들이 수년 동안 먼지를 뒤집어쓴 채 쌓여 있는 도서관의 저 버려진 구석 서가들 말고 또 어디에 있겠는가!

영국의 존경받는 케임브리지 플라톤주의자 헨리 모어는 당대의 회의론자 존 웹스터가 심령 및 마법 현상을 믿는 사람들에게 가한 공격에 답하면서 조지프 글랜빌에게 보낸 서한에서 다음과 같이 말하고 있다.

“개혁교회(개신교) 신학자들의 대다수가 견지하고 있는 저 다른 의견, 곧 엔돌의 무녀 앞에서 사무엘의 형상으로 나타난 것이 악마였다는 주장에 관해서 말하자면, 그것은 경멸할 가치조차 없는 저열한 억측이다. 비록 나는 이러한 강신술적 유령 현현들의 많은 사례들에서 그 나타나는 존재들이 죽은 사람들의 영혼이 아니라 인간을 희롱하는 익살맞고 기만적인 영들이라는 점을 조금도 의심치 않지만, 그럼에도 나는 이 사건에서는 사무엘 본인의 영혼이 실제로 나타났다는 점을 확신하며, 또한 다른 강신술 사례들에서는 앞서 포르피리오스가 묘사한 바와 같은 부류의 영들, 곧 ‘자기 자신을 온갖 천태만상의 형태와 모습으로 변화시키며, 어느 때에는 다이몬들의 배역을 연기하고, 또 어느 때에는 천사들이나 신들의 배역을 연기하며, 또 어느 때에는 이미 세상을 떠난 죽은 자들의 영혼들의 배역을 연기하는’ 그러한 영들이 나타날 수 있다는 점도 똑같이 확신한다! 그리고 나는 웹스터가 그 반대로 내세운 주장들과 상관없이 바로 그러한 변신하는 영이 여기서 사무엘 행세를 했을 수도 있음을 솔직히 인정하는데, 왜냐하면 웹스터의 논거들이란 실로 놀라울 정도로 빈약하고 목석처럼 딱딱하기 때문이다.”

헨리 모어와 같은 대학자이자 형이상학자·철학자가 이 같은 증언을 들려줄 때, 우리는 우리의 핵심 논점이 충분히 입증되었다고 정당하게 간주할 수 있다. 일반적인 영들, 그리고 특히 “세상을 떠난 인간의 영들”에 대해 한결같이 지극히 회의적인 태도를 취해 온 학식 있는 조사자들은, 지난 이십 년 동안 아주 오래된 사물에다가 붙일 새로운 이름들을 발명해 내느라 자신들의 두뇌를 혹사시켜 왔다. 그리하여 크룩스 씨와 콕스 변호사에게 그것은 “심령력”이라 불린다. 제네바 대학교의 마르크 튀리 교수는 그것을 “프시코드” 혹은 “엑테닉 힘”이라 부르고, 밸푸어 스튜어트 교수는 “전기-생물학적 힘”이라 부르며, “물리학 실험 철학의 위대한 대가”이지만 심리학에서는 영락없는 초심자로 보이는 패러데이는 거만하게도 그것을 “무의식적 근육 작용”, “무의식적 대뇌 작용” 등등으로 명명하였다! 또한 윌리엄 해밀턴 경은 “잠재적 사념”이라 불렀고, 카펜터 박사는 “관념-운동 원리” 등등이라 불렀다. 실로 과학자들의 수만큼이나 이름들의 수도 많도다! 주석

제2장 (4): 쇼펜하우어 『파레르가』의 의지·제1질료와 고대 우주론의 일치, 플라톤의 로고스와 카발라 지혜, 에드워드 콕스의 심령력

수년 전 독일의 노철학자 아르투어 쇼펜하우어는 이 힘과 물질의 문제를 동시에 명쾌하게 처리해 버렸다. 그리고 위대한 인류학자 알프레드 러셀 월리스 씨는 심령주의로 전향한 이래 분명히 쇼펜하우어의 사상을 채택한 것으로 보인다. 쇼펜하우어의 학설에 따르면, 우주란 오직 ‘의지’의 현현에 불과하다. 자연계에 존재하는 모든 힘 역시 의지의 결과물이며, 단지 그 의지가 객관화된 정도의 고저를 나타낼 따름이다. 이는 플라톤의 가르침이기도 한데, 플라톤은 눈에 보이는 모든 가시적 만물이 눈에 보이지 않는 영원한 ‘의지’로부터, 그리고 그 의지의 본을 따라 창조되거나 진화해 나왔다고 명확히 천명하였다. 플라톤의 말에 따르면, 우리의 하늘(천계)은 신성이 사용한 기하학적 모형인 정십이면체 속에 만물과 함께 내포되어 있는 ‘이상 세계’의 영원한 원형에 따라 산출되었다. 플라톤에게 있어 ‘제1존재’는 데미우르고스적 지성의 유출이며, 이 데미우르고스적 지성은 영원 전부터 그 자신 안에 ‘장차 창조될 세계’의 ‘이데아’를 품고 있다가 자기 자신으로부터 그 이데아를 밖으로 산출해 낸다. 자연의 법칙들이란 곧 이 이데아가 자신의 현현 형태들과 맺고 있는 확립된 관계들이다. 쇼펜하우어는 말하기를, “이러한 형태들이란 시간, 공간, 그리고 인과율이다. 시간과 공간을 통과하면서 그 이데아는 무수한 현현 양태들로 다양하게 변주된다”라고 하였다.

이러한 사상들은 결코 새로운 것이 아니며, 심지어 플라톤에게 있어서조차 독창적인 것이 아니었다. 우리가 《칼데아 신탁》(코리 편, 《칼데아 신탁》, 243)에서 읽을 수 있는 바는 다음과 같다. “자연의 작업들은 아버지의 지성적이고 영적인 빛과 공존한다. 왜냐하면 위대한 하늘을 단장시켰고, 아버지를 본받아 하늘을 계속 단장시키는 것은 바로 영혼이기 때문이다.” 또한 자신의 철학을 플라톤에게서 빌려왔다는 부당한 오해를 받곤 하는 필로 유다이우스는 이렇게 말한다. “그리하여 비물질적(무형적) 세계는 이미 완성되어 신성한 이성 안에 그 자리를 잡고 있었다”. 페니키아의 철학자 모쿠스의 《신통기》에서도 우리는 맨 먼저 ‘아이테르’를 발견하고 그다음으로 ‘공기’를 발견하는데, 이 두 원리로부터 지성으로 파악되는 신(즉 물질로 이루어진 가시적 우주)인 ‘울롬’이 탄생한다. 《오르페우스 찬가》에서는 에로스-파네스가 ‘영적인 알’로부터 진화해 나오는데, 이 알을 아이테르의 바람이 수태시킨다. 여기서 바람(카를 오트프리트 뮐러, 236)이란 곧 ‘신의 영’으로서, 아이테르 속을 운행하며 신성한 ‘이데아’인 ‘혼돈 위를 품고(배양하고) 있는’ 존재로 일컬어진다. 나아가 힌두교의 《카타 우파니샤드》에서는 신성한 영인 ‘푸루샤’가 이미 근원적 질료 앞에 서 있으며, 이 둘의 결합으로부터 세계의 위대한 영혼인 “마하-아트마, 브라흐마, 생명의 영”이 솟아난다. 이 뒤의 명칭들은 보편적 영혼 곧 ‘세계혼’ 및 신성 마법사(테우르고스)들과 카발리스트들이 말하는 ‘아스트랄 빛’과 완전히 동일한 것이다.

피타고라스는 동방의 성소들로부터 자신의 교의를 가져왔고, 그의 교의를 전적으로 수용했던 플라톤은 현자 피타고라스의 신비로운 수비학보다 비입문자의 지성이 더 이해하기 쉬운 형태로 그것들을 편찬해 내었다. 그리하여 플라톤에게 있어 코스모스는 ‘아들’이며, 그 아들은 ‘신성한 사념’과 ‘질료’를 각각 자신의 아버지와 어머니로 삼는다. 던랩은 말하기를, “이집트인들은 연장자(형) 호루스와 연소자(아들) 호루스를 구별하는데, 전자는 오시리스의 형제이고 후자는 오시리스와 이시스의 아들이다”라고 하였다. 첫 번째 호루스는 데미우르고스적 지성 안에 머물러 있는 세계의 ‘이데아’로서, “세계가 창조되기 이전에 어둠 속에서 태어난” 존재이다. 두 번째 호루스는 이 ‘이데아’가 로고스로부터 밖으로 걸어 나와 물질의 옷을 입고 실제적인 현상적 실존을 취한 것이다(모버스, 《페니키아인들》, 268). 《칼데아 신탁》 또한 “세속의 신은 영원하고 무한하며, 젊으면서도 늙었고, 나선형으로 굽이치는 형상을 지니고 있다”라고 노래한다.

이 “굽이치는 형상”이란 고대 사제들이 완벽하게 숙지하고 있었던 ‘아스트랄 빛’의 파동적·진동적 운동을 표현하기 위한 비유이다. 비록 그들이 현대 과학자들과 에테르에 관한 견해에서는 차이를 보였을지라도 말이다. 왜냐하면 고대 사제들은 우주를 관통하여 편재하는 ‘영원한 이데아’, 즉 스스로 ‘힘’이 되어 물질을 창조하거나 조직하는 ‘의지’를 바로 그 ‘아이테르’ 속에 위치시켰기 때문이다. 판 헬몬트는 이렇게 말한다. “의지는 모든 권능 가운데 제1의 권능이다. 왜냐하면 창조주의 의지를 통하여 만물이 만들어졌고 운동 속으로 들어갔기 때문이다. …… 의지는 모든 영적 존재들의 고유한 속성이며, 그들이 물질로부터 자유로워지면 자유로워질수록 그들 안에서 더욱 능동적으로 발현된다.” 그리고 ‘신성한 자’라 불렸던 파라켈수스 역시 동일한 맥락에서 다음과 같이 덧붙인다. “믿음은 반드시 상상력을 확증해 주어야 한다. 왜냐하면 믿음이 의지를 확립시키기 때문이다. …… 확고하게 결단된 의지는 모든 마법적 작업의 시작이다. …… 인간들이 그 결과를 완벽하게 상상하고 믿지 못하기 때문에 마법의 기술들이 불확실해지는 것이지, 그렇지 않다면 그 기술들은 완벽하게 확실할 수 있을 것이다.”

오직 불신과 회의주의라는 적대적인 힘만이, 만일 그것이 대등한 강도의 전류로 투사될 경우, 다른 쪽의 의지력을 저지할 수 있으며 때로는 그것을 완전히 중화(무력화)시킬 수 있다. 영매술 신봉자(심령주의자)들은 어째서 일부 완강한 회의론자들이나 그 현상에 대해 극심한 반감을 품고 무의식적으로 자신들의 의지력을 반대 방향으로 행사하는 자들이 동석할 때, 영적 현현들이 방해를 받거나 종종 완전히 멈추어 버리는 것을 이상하게 여기는가? 지상의 어떤 의식적인 힘이라도 때로는 그것을 간섭하거나 심지어 상쇄시키는 또 다른 힘과 마주치게 마련인데, 하물며 영매의 무의식적이고 수동적인 힘이 비록 똑같이 무의식적으로 행사되었을지언정 그에 맞서는 또 다른 적대적인 힘에 의해 그 효과가 갑작스레 마비된다고 해서 놀랄 이유가 무엇이란 말인가? 패러데이 교수와 틴들 교수는 자신들이 교령회 원탁에 참석하기만 하면 모든 현현이 즉각 멈추어 버린다고 기세등등하게 자랑하였다. 바로 이 사실 하나만으로도 그 저명한 과학자들에게는 이러한 현상들 속에 자신들의 주의를 붙잡을 만한 가치가 있는 어떤 실제적인 ‘힘’이 작용하고 있다는 점이 입증되었어야 마땅했다. 과학자로서 틴들 교수는 교령회 자리에 참석한 사람들 가운데 단연 독보적이었을지 모른다. 그러나 속임수를 쓰는 영매에게 쉽게 속아 넘어가지 않는 기민한 관찰자로서의 안목으로 치자면, 그는 그 방에 있던 다른 참석자들만큼 영리했을지는 몰라도 결코 그들보다 더 뛰어나지는 않았을 것이다. 따라서 만일 그 현현들이 다른 참석자들을 감쪽같이 속일 만큼 교묘한 사기극(트릭)에 불과했다면, 설령 그가 그 자리에 있었다 한들 그 현상들이 멈추어야 할 까닭이 전혀 없었을 것이다. 대체 어느 영매가 예수와 그의 뒤를 이은 사도 바울이 일으켰던 것과 같은 그러한 현상들을 자랑할 수 있겠는가? 그럼에도 불구하고 심지어 예수조차도 무의식적인 저항의 힘이 그토록 잘 조준된 자신의 의지의 전류마저 압도해 버리는 사례들과 마주쳐야만 했다. “그들의 믿지 않음(불신)으로 말미암아 거기서는 많은 권능을 행하지 아니하셨더라”(마태복음 13:58).

쇼펜하우어의 철학 속에는 이러한 견해들 하나하나가 고스란히 반영되어 있다. 우리의 이른바 ‘조사하는’ 과학자들이 그의 저작들을 참고한다면 큰 유익을 얻을 것이다. 그들은 그 안에서 오래된 관념들에 기초한 수많은 기이한 가설들과 ‘새로운’ 현상들에 관한 사색들을 발견하게 될 터인데, 그것들은 다른 어떤 이론 못지않게 합리적인 것으로 판명될 것이며 과학자들로 하여금 굳이 새로운 이론들을 날조해 내느라 헛된 수고를 하지 않게 덜어 줄 것이다. 심령력이니 엑테닉력이니 하는 것들과, ‘관념운동적’ 힘이나 ‘전기생물학적 힘’, ‘잠재적 사념’, 심지어 ‘무의식적 대뇌 작용’ 따위의 이론들은 모두 단 두 마디로 압축될 수 있다. 즉 카발라의 ‘아스트랄 빛’이 바로 그것이다.

쇼펜하우어의 저작들에 표명된 대담한 이론들과 견해들은 대다수 정통파 과학자들의 견해와 크게 배치된다. 이 대담한 사색가는 다음과 같이 논평한다. “실재에 있어서 물질도 없고 영도 없다. 돌멩이 속에 깃든 중력(인력)의 경향성은 인간의 뇌 속에서 일어나는 사유만큼이나 설명할 길이 없다. …… 만일 물질이 — 아무도 그 이유를 모르면서 — 땅으로 떨어질 수 있다면, 물질은 또한 — 아무도 그 이유를 모르면서 — 사유할 수도 있다. …… 심지어 역학에서조차 우리가 순수하게 수학적인 영역을 넘어서는 순간, 그리하여 점착력, 중력 등 불가해한 영역에 도달하는 순간, 우리는 우리의 감각에 있어 인간 안의 ‘의지’ 및 ‘사유’만큼이나 신비로운 현상들과 마주하게 된다 — 즉 우리는 이해할 수 없는 것(불가해한 것)과 직면하게 되는바, 자연 속의 모든 힘이 다 그러하기 때문이다. 그렇다면 당신들 모두가 그토록 잘 알고 있다고 자처하는 그 ‘물질’은 대체 어디에 있는가? 당신들이 너무나 잘 안다고 생각하여 그로부터 모든 결론과 설명을 도출해 내고 만물을 다 그 탓으로 돌리는 그 물질 말이다! …… 우리의 이성과 감각에 의해 온전히 파악될 수 있는 것은 오직 피상적인 겉껍질뿐이다. 그것들은 결코 사물의 참된 내적 실체에 도달할 수 없다. 이것이 바로 칸트의 견해였다. 만일 당신들이 인간의 머리통 속에 어떤 종류의 ‘영’이 들어 있다고 간주한다면, 당신들은 돌멩이에게도 똑같은 것을 인정하지 않을 수 없다. 만일 당신들이 말하는 그 죽어 있고 전적으로 수동적인 물질이 중력을 향한 경향성을 드러낼 수 있거나, 전기처럼 끌어당기고 밀어내며 불꽃을 튀길 수 있다면 — 그 물질은 뇌와 마찬가지로 사유할 수도 있는 것이다. 요컨대 이른바 ‘영’이라 불리는 것의 모든 입자를 우리는 물질의 등가물로 대체할 수 있고, 물질의 모든 입자를 영으로 대체할 수 있다. …… 따라서 철학적으로 엄밀하다고 볼 수 있는 것은 만물을 물질과 영으로 나누는 데카르트적 이분법이 결코 아니며, 오직 만물을 ‘의지’와 ‘현현’으로 나누는 구분법뿐이다. 이러한 구분 형태는 전자(데카르트적 이분법)와 아무런 상관이 없는데, 왜냐하면 그것은 만물을 영성화하기 때문이다. 즉 일차적으로 실재적이고 객관적인 것으로 보이는 모든 것 — 신체와 물질 — 을 하나의 ‘표상’으로 변환시키고, 모든 현현을 ‘의지’로 변환시키는 것이다”.

이러한 견해들은 동일한 하나의 실재에 부여된 다양한 명칭들에 관해 우리가 앞서 개진했던 바를 확증해 준다. 논쟁자들은 한낱 단어들을 두고 싸우고 있을 뿐이다. 그 현상들을 힘, 에너지, 전기 혹은 자기, 의지, 또는 영력 가운데 무엇이라 부르든 간에, 그것은 언제나 육체를 벗어났든 혹은 잠시 육체 속에 갇혀 있든 상관없이 영혼의 부분적인 현현일 것이며 — 온 자연에 편재하는 저 지성적이고 전능하며 개별적인 ‘의지’, 즉 심리적 심상들을 정확히 표현하기에는 인간의 언어가 너무나 불충분한 탓에 흔히 ‘신’이라는 이름으로 알려진 그 의지의 일부분이 현현한 것일 따름이다.

물질에 관한 우리 시대 일부 강단 학자들의 관념은 카발라적 관점에서 볼 때 여러모로 그릇된 것이다. 에두아르트 폰 하르트만은 그들의 견해를 가리켜 “본능적인 편견”이라 부른다. 더 나아가 그는 어떤 실험가도 엄밀한 의미에서의 ‘물질’ 자체와는 아무런 관계도 맺을 수 없으며, 오직 자신이 물질을 쪼개어 놓은 ‘힘’들과만 관계할 수 있을 뿐임을 논증한다. 물질의 가시적 효과들은 오직 힘의 효과들일 뿐이다. 이로부터 그는 현재 ‘물질’이라 불리는 것은 원자적 힘들의 집합체에 불과하며 그것을 표현하기 위해 물질이라는 단어가 사용될 뿐이고, 그 밖의 의미에서 과학에게 물질이란 아무런 뜻도 없는 공허한 단어에 지나지 않는다는 결론을 내린다. 물리학자, 생리학자, 화학자 등 우리 시대의 전문가들이 물질에 관해서는 그 무엇 하나도 알지 못한다고 숱하게 정직한 고백을 털어놓았음에도 불구하고, 그들은 여전히 물질을 신격화한다. 그들은 자신들이 설명할 수 없는 새로운 현상이 나타날 때마다 그것을 잘게 갈아 으깨고 향으로 배합하여, 현대 과학자들을 후원하는 여신(물질)의 제단 위에서 불살라 버리는 것이다.

그 누구도 쇼펜하우어가 자신의 저서 《파레르가》에서 다룬 것보다 더 훌륭하게 이 주제를 다룰 수는 없을 것이다. 이 저작에서 그는 동물자기, 투시, 공감 치유, 영시, 마법, 전조, 유령 목격 및 그 밖의 영적인 사안들을 상세히 논한다. 그는 이렇게 말한다. “이 모든 현현들은 동일한 한 그루 나무에서 뻗어 나온 가지들이며, 공간·시간·적응성(인과적 순응)의 법칙들을 그 기초로 삼는 저 일상적 자연과는 전혀 다른 사물의 질서에 기반을 둔 존재들의 연쇄가 실재한다는 반박할 수 없는 증거들을 우리에게 제공해 준다. 이 또 다른 사물의 질서는 훨씬 더 심원한데, 왜냐하면 그것이야말로 근원적이고 직접적인 질서이기 때문이다. 그 질서 앞에서는 단순히 형식적인 것에 불과한 자연의 통상적 법칙들은 아무런 효력을 발휘하지 못한다. 따라서 그 질서의 직접적인 작용 아래에서는 시간도 공간도 더 이상 개체들을 서로 갈라놓을 수 없으며, 이러한 형식들에 의존하는 분리(격리) 상태는 더 이상 사념들의 교류와 의지의 직접적인 작용을 가로막는 넘지 못할 장벽이 되지 못한다. 이러한 방식으로 물리적 인과성의 경로와는 전혀 다른 경로를 통하여, 즉 개인 자신의 외부에서 독특한 방식으로 발휘되는 의지의 현현 작용을 통하여 변화들이 일어날 수 있는 것이다. 그러므로 앞서 말한 모든 현현들의 고유한 특성은 시간에 대한 관계에서나 공간에 대한 관계에서나 모두 ‘원격 투시와 원격 작용’에 있다. 그러한 원격 작용이야말로 바로 ‘마법적’이라 불리는 것의 근본 성격을 구성한다. 왜냐하면 그것은 우리 의지의 직접적인 작용, 즉 물리적 작용의 인과적 조건인 ‘접촉’으로부터 해방된 작용이기 때문이다.”

쇼펜하우어는 계속해서 이렇게 말한다. “그뿐만 아니라 이러한 현현들은 유물론에 대해서, 그리고 심지어 자연주의에 대해서도 실질적이고 완벽하게 논리적인 반박(모순)을 우리에게 제시한다. 왜냐하면 그러한 현현들의 빛에 비추어 볼 때, 이 두 철학이 절대적이고 유일하게 참된 것으로 제시하고자 애쓰는 자연 속의 저 사물의 질서는 그와 정반대로 순전히 현상적이고 피상적인 것으로 드러나며, 그 밑바닥에 그 자체의 법칙들로부터 완전히 독립된 별개의 사물의 실체를 품고 있는 것으로 나타나기 때문이다. 바로 그렇기 때문에 이러한 현현들은 — 적어도 순수하게 철학적인 관점에서 볼 때 — 실험의 영역에서 우리에게 제시되는 모든 사실들 가운데 비교할 수 없을 정도로 가장 중요한 것들이다. 그러므로 그것들을 숙지하는 것은 모든 과학자의 의무이다”.

쇼펜하우어 같은 거장의 철학적 사색으로부터 프랑스 학술원 일부 회원들의 피상적인 일반화로 넘어가는 것은, 두 학파의 지성적 파악력을 가늠해 볼 수 있게 해 준다는 사실만 아니라면 아무런 유익도 없는 일일 것이다. 그 독일 철학자가 심오한 심리학적 문제들을 어떻게 다루었는지는 우리가 방금 보았다. 이제 중요한 심령주의 현상을 설명하겠다고 천문학자 바비네와 화학자 부생고가 내놓은 최선의 결과물을 그와 비교해 보라. 1854~1855년에 이 저명한 전문가들은 학술원에 한 편의 논문을 제출했는데, 그 명백한 목적은 회전하는 탁자를 조사하기 위한 위원회의 위원이었던 슈브뢸 박사가 그 현상을 설명하기 위해 내놓은 지나치게 복잡한 이론을 확증하는 동시에 좀 더 명료하게 다듬는 것이었다.

그 논문 내용을 글자 그대로 옮기면 다음과 같다. “특정한 탁자들에서 일어난다고 주장되는 움직임들과 진동들에 관해 말하자면, 그것들은 실험자의 근육계에서 일어나는 눈에 보이지 않고 불수의적인(무의식적인) 미세 진동들 외에는 다른 어떤 원인도 가질 수 없다. 즉 그러한 때에 근육들의 지속적인 수축이 일련의 진동들로 표출되고, 그리하여 눈에 보이는 떨림이 되어 대상 물체에 원형 회전 운동을 전달하는 것이다. 그리하여 이 회전은 점차 빨라지는 운동에 의해서, 혹은 멈추도록 요구될 때마다 나타나는 강력한 저항에 의해서 상당한 에너지를 가지고 스스로를 드러낼 수 있게 된다. 따라서 이 현상에 대한 물리적 설명은 명백해지며 단 한 치의 어려움도 남기지 않는다”.

단 한 치의 어려움도 없다니, 과연 그러하다! 이 과학적 가설 — 아니면 과학적 논증이라고 불러 드려야 할까? — 은 안개 낀 밤에 관찰한 바비네 씨의 성운들 가운데 하나만큼이나 투명하고 명쾌하다. 그러나 아무리 명쾌할지라도 거기에는 한 가지 중요한 특징, 곧 ‘상식’이 결여되어 있다. 우리는 바비네가 자포자기한 심정으로 “물질의 가시적 효과들은 오직 힘의 효과들에 불과하다”는 것, 그리고 물질에 관해 명확한 개념을 형성하려면 먼저 힘에 관한 개념부터 형성해야 한다는 하르트만의 명제를 받아들이는지 아닌지 판단하기 어렵다. 하르트만이 속한 학파의 철학이자 가장 위대한 독일 과학자들 가운데 여러 사람이 부분적으로 수용하고 있는 이 철학은, 물질의 문제는 오직 저 보이지 않는 ‘힘’에 의해서만 해결될 수 있으며 그 힘과 친숙해지는 것을 쇼펜하우어는 ‘마법적 지식’이자 ‘의지의 마법적 효과 혹은 작용’이라 부른다고 가르친다. 그러므로 우리는 먼저 한낱 ‘물질의 작용’에 불과한 저 “실험자의 근육계에서 일어나는 불수의적 진동들”이 실험자 ‘내부’의 의지에 의해 영향받는 것인지 아니면 실험자 ‘외부’의 의지에 의해 영향받는 것인지부터 확인해야만 한다. 전자의 경우라면 바비네는 실험자를 무의식적인 간질 환자로 만드는 셈이 되며, 후자의 경우라면 뒤에서 더 살펴보겠지만 그는 이를 전적으로 배격하고 기울어지거나 두드리는 소리를 내는 탁자들의 모든 지성적인 응답들을 “무의식적인 복화술”의 탓으로 돌려 버린다.

우리는 의지의 모든 발휘가 ‘힘’을 낳는다는 것과, 앞서 언급한 독일 학파에 따르면 원자적 힘들의 현현은 의지의 개별적 작용들이며, 그 결과 원자들이 의지에 의해 주관적으로 이미 창조된 구체적 형상 속으로 무의식적으로 돌진해 들어간다는 것을 알고 있다. 데모크리토스는 자신의 스승 레우키포스를 이어받아 우주 안에 담긴 만물의 제1원리는 ‘원자’들과 ‘진공’이라고 가르쳤다. 카발라적 의미에서 볼 때 이 경우의 ‘진공’이란 ‘잠재적 신성’ 혹은 ‘잠재적 힘’을 뜻하는데, 그것은 자신의 첫 번째 현현 시에 ‘의지’가 되었고, 그리하여 이 원자들에게 최초의 충동을 전달하였으며, 그 원자들의 응집체가 바로 물질인 것이다. 이 진공은 ‘혼돈’의 또 다른 이름에 불과했으며 그리 만족스럽지 못한 명칭이었는데, 왜냐하면 소요학파에 따르면 “자연은 진공을 혐오하기” 때문이다.

데모크리토스 이전에도 고대인들이 물질 불멸의 관념에 익숙했다는 사실은 그들의 우의들과 수많은 다른 사실들에 의해 입증된다. 모버스는 이상적 태양빛에 관한 페니키아인들의 관념을 정의하면서, 그것을 최고신 ‘야오’로부터 흘러나오는 영적 감응력, 곧 “오직 지성에 의해서만 파악될 수 있는 빛 — 만물의 물리적이자 영적인 원리로서 그로부터 영혼이 유출되어 나오는 근원”이라고 설명하였다. 그것은 남성적 본질 즉 ‘지혜’였던 반면, 원초적 질료 곧 ‘혼돈’은 여성적 원리였다. 이처럼 공영원하고 무한한 두 가지 제1원리는 초기 페니키아인들에게서도 이미 ‘영’과 ‘물질’이었다. 그러므로 이 이론은 세계만큼이나 오래된 것이다. 데모크리토스가 그것을 가르친 최초의 철학자가 아니었으며, 인간의 이성이 최종적으로 발달하기 이전에 인간 안에는 이미 직관이 존재했기 때문이다.

그러나 더 나은 용어가 없어 우리가 ‘신’이라 부르는 저 보이지 않는 의지의 소유자인 무한하고 끝없는 실재를 부정하는 바로 그 지점에, 오컬트 현상들을 설명하지 못하는 모든 유물론적 과학의 무력함이 놓여 있다. 정밀 과학의 경계를 넘어 심리학적 생리학, 혹은 우리가 선호하는 표현을 쓰자면 ‘형이상학적 생리학’의 영역으로 발을 들여놓도록 자신들을 강제할지도 모르는 모든 것을 선험적으로 거부하는 바로 그 태도 속에서, 우리는 심령 현현들 앞에서 그들이 겪는 당혹감과 그것들을 설명하랍시고 내놓는 터무니없는 이론들의 숨은 원인을 발견한다. 고대 철학은 플라톤이 ‘신성한 이데아’라 부른 저 ‘의지’의 현현의 결과로서 가시적이고 비가시적인 만물이 실존으로 솟아 나왔다고 단언하였다. 저 지성적인 이데아가 자신의 단일한 의지력을 국소화된 힘들의 중심을 향해 지향시킴으로써 객관적 형상들을 존재로 불러냈듯이, 위대한 대우주의 소우주인 인간 역시 자신의 의지력의 발달 정도에 비례하여 똑같은 일을 수행할 수 있다. 데모크리토스가 사용한 비유적 표현이자 유물론자들이 감지덕지하며 움켜쥔 저 가상의 ‘원자’들은, 자신들을 향해 지향된 저 보편적 의지의 유입에 의해 내면으로부터 움직여지는 자동인형 일꾼들과 같으며, 그 보편적 의지는 스스로를 힘으로 현현시키면서 원자들을 활동하게 만든다. 세워질 건축물의 설계도는 ‘대건축가’의 두뇌 속에 들어 있으며 그의 의지를 반영한다. 그것은 처음에는 아직 추상적이지만, 구상(수태)되는 바로 그 순간부터 신성한 기하학자의 상상력 속에 그려진 모든 선과 점과 도형을 충실하게 따르는 이 원자들을 통하여 구체적인 형태를 띠게 되는 것이다.

신이 창조하듯이 인간도 창조할 수 있다. 일정한 강도의 의지가 주어지면 마음(정신)에 의해 창조된 형상들은 주관적인 것이 된다. 그것들은 비록 그 창조자에게는 다른 누구에게 보이는 가시적 사물 못지않게 실재적이지만 흔히 ‘환각’이라 불린다. 그러나 이 의지의 더욱 강렬하고 지성적인 집중이 주어지면, 그 형상은 구체적이고 가시적이며 객관적인 것이 된다. 그 인간은 비밀 중의 비밀을 터득한 것이며, 그는 곧 ‘마법사’인 것이다. 유물론자는 이 논리에 이의를 제기해서는 안 된다. 왜냐하면 그는 사유를 물질로 간주하기 때문이다. 그것이 사실이라고 인정한다면, 발명가가 고안해 낸 교묘한 기계 장치, 시인의 뇌리에서 탄생한 요정 같은 정경들, 화가의 환상이 그려 낸 화려한 그림, 조각가가 에테르 속에 정으로 깎아 세운 비할 데 없는 조각상, 건축가가 허공에 지어 올린 궁전과 성채들 — 이 모든 것들은 비록 눈에 보이지 않고 주관적일지라도 반드시 실존해야만 한다. 왜냐하면 그것들은 형태가 부여되고 주조된 ‘물질’이기 때문이다. 그렇다면 대체 누가, 허공에 그려진 이 환상들을 거친 물질의 단단한 외피로 감싸 만져질 수 있게 만듦으로써 눈에 보이는 영역으로 끌어낼 수 있을 만큼 제왕적인 의지를 지닌 인간들이 존재하지 않는다고 단언할 수 있겠는가?

프랑스 과학자들이 이 새로운 탐구 분야에서 아무런 월계관도 거두지 못했다면, 크룩스 씨가 학계의 죄과를 속죄하기 위해 스스로를 제물로 바친 날이 오기 전까지 영국에서는 과연 무엇이 더 이루어졌던가? 그렇다, 약 20년 전 패러데이 씨가 실제로 한두 번쯤 이 주제에 관해 언급하는 호의를 베풀어 주긴 했다! 현상을 둘러싼 모든 토론에서 반심령주의자들이 심령주의라는 사악한 눈을 물리치는 일종의 과학적 부적처럼 그 이름을 들먹이는 패러데이, 그토록 타락한 미신에 관한 자신의 연구를 발표한 것에 대해 “얼굴을 붉혔다”고 하는 바로 그 패러데이가, 실은 자신이 직접 기울어지는 탁자 앞에 앉아 본 적이 단 한 번도 없었다는 사실이 이제 확실한 권위에 의해 입증되었다! 우리는 저명한 스코틀랜드 출신 영매(대니얼 던글라스 홈)가 영국에 체류하던 시절 발행된 파리의 《데바 신문》 몇 호만 펼쳐 보아도 과거의 사건들을 그 원초적인 생생함 그대로 되살려 낼 수 있다. 그 신문들 가운데 한 호에서 파리의 푸코 박사는 이 저명한 영국 실험가의 옹호자로 나서며 이렇게 말하고 있다. “부디 상상조차 하지 마십시오……” 주석

제2장 (5): 과학자들의 불공정한 심령 실험 조건, 로저 베이컨의 자연 마법과 불멸의 등불, 케이티 킹 물질화의 비전적 해명과 원소령·원소혼

“……저 위대한 물리학자(패러데이)께서 통속적으로 껑충거리는 탁자 앞에 몸소 앉으실 만큼 자신을 낮추셨으리라고는 말입니다.” 그렇다면 대체 ‘실험철학의 아버지’의 두 뺨을 붉게 물들였다는 그 ‘수치심의 홍조’는 어디에서 비롯된 것이란 말인가? 이 사실을 명심하면서, 이제 우리는 영매의 사기 행각을 적발하기 위해 패러데이가 발명했다는 저 아름다운 ‘지시기’, 곧 기막힌 ‘영매 포획기’의 본질을 검토해 보기로 하자. 부정직한 영매들의 꿈속에 악몽처럼 출몰한다는 그 복잡한 기계 장치는 드 미르빌 백작의 저서 《영들의 문제》에 세밀하게 묘사되어 있다.

실험자들에게 그들 자신이 무의식적으로 힘을 가하고 있다는 사실을 더 잘 입증해 보이기 위하여, 패러데이 교수는 여러 장의 두꺼운 판지 원반들을 서로 연결한 뒤 반쯤 무른 아교로 탁자 위에 붙여 놓았는데, 이 아교는 전체 판지들을 한동안 서로 달라붙어 있게 만들면서도 지속적인 압력이 가해지면 서서히 밀리도록 고안된 것이었다. 자, 그런데 탁자가 회전하자 — 그렇다, 패러데이 씨의 면전에서 실제로 감히 탁자가 회전했던 것인데, 적어도 이 사실 하나만큼은 상당한 가치가 있다 — 판지 원반들을 조사해 보았더니, 판지들이 탁자와 동일한 방향으로 미끄러지면서 서서히 위치가 어긋나 있는 것이 발견되었다. 그리하여 이것은 실험자들이 직접 탁자를 ‘밀었다’는 의심할 여지 없는 증거가 되었다!

영적이거나 심리적인 것으로 주장되는 현상을 검증하는 데 그토록 유용하다는 이른바 과학적 시험 장치들 가운데 또 다른 하나는, 입회자들에게 그들 자신의 가장 미세한 개인적 추진력(밀기)이라도 발생하는 즉시 경고를 보내는 작은 기구로 이루어져 있었다. 아니, 패러데이 씨 자신의 표현을 빌리자면, “그 기구는 그들이 수동적인 상태에서 능동적인 상태로 전환될 때 그들에게 경고를 보내 주었다.” 능동적인 움직임을 폭로하는 이 바늘(지침)이 입증한 것은 단 한 가지 사실뿐이었다. 즉 착석자들로부터 발산되었거나 혹은 착석자들을 통제(지배)한 어떤 ‘힘’의 작용이 있었다는 점이다. 그런데 대체 누가 그러한 힘이 존재하지 않는다고 말한 적이 있었던가? 이 힘이 통상적으로 나타나듯 시술자(실험 참가자)를 통과하여 작용하든, 아니면 허다한 사례에서 볼 수 있듯 시술자와 무관하게 독립적으로 작용하든 간에, 그 정도의 사실은 누구나 다 인정하는 바이다. 드 미르빌이 지적하듯이, “전체 수수께끼의 핵심은 밀도록 강제당했기 때문에 밀었을 뿐인 시술자들이 투입한 미미한 힘과, 실제로 나타난 어떤 회전 효과들 — 아니, 차라리 실로 경이로운 질주라고 해야 할 결과 — 사이의 엄청난 불균형에 있었다. 그토록 경이롭고 거대한 결과들 앞에서, 대체 누가 그 따위 소인국 수준의 실험들이 새로 발견된 이 거인들의 나라에서 무슨 가치라도 가질 수 있으리라 상상할 수 있겠는가?”.

영국에서 패러데이 씨가 차지했던 것과 거의 맞먹는 독보적인 과학적 지위를 미국에서 누렸던 아가시 교수는 한술 더 떠서 더욱 불공정하게 처신하였다. 미국에서 다른 누구보다도 어떤 면에서는 심령주의를 가장 과학적으로 다루어 온 저명한 인류학자 뷰캐넌 교수는 최근의 한 논문에서 지극히 정당한 분노를 담아 아가시에 관해 언급하였다. 왜냐하면 다른 누구보다도 아가시 교수야말로 그 자신이 직접 피험자가 되어 경험해 본 바 있는 그 현상을 마땅히 믿었어야 했기 때문이다. 그러나 이제 패러데이와 아가시 두 사람 모두 육체를 벗어난 영이 되었으니, 우리는 죽은 자들보다 산 자들에게 질문을 던지는 편이 더 나을 것이다.

이처럼 고대의 신성 마법사들에게는 그 비밀스러운 권능들이 속속들이 친숙했던 하나의 힘이 현대의 회의론자들에 의해서는 부정당하고 있다. 대홍수 이전 시대의 아이들은 — 아마도 불워-리튼의 소설 《다가오는 종족》에 나오는 소년들이 저 가공할 ‘브릴’ 에너지를 다루듯이 이 힘을 가지고 놀았을 텐데 — 그것을 ‘프타의 물’이라 불렀고, 그들의 후손들은 그것을 우주의 영혼인 ‘세계혼’이라 명명했으며, 훨씬 더 후대의 중세 헤르메스주의자들은 그것을 ‘성기광’, 혹은 ‘천상 처녀의 젖’, ‘마그네스’, 그리고 그 밖의 수많은 이름으로 불렀다. 그러나 우리 시대의 학식 있는 자들은 그러한 명칭들 아래에서 그것을 결코 받아들이지도 인정하지도 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 ‘마법’에 속하는 것이며, 그들의 개념 속에서 마법이란 수치스러운 미신에 불과하기 때문이다.

아폴로니오스와 이암블리코스는 “인간 이상의 존재가 되기를 열망하는 인간의 제국(지배권)은 외부 사물들에 대한 지식 속에 있는 것이 아니라, 내면에 있는 영혼의 완성 속에 놓여 있다”라고 주장하였다. 이리하여 그들은 조상들로부터 물려받은 헤르메스 비전 학문을 밀교적으로 깊이 연구하여 얻은 온갖 지혜를 동원해, 자신들의 신성을 닮은 영혼을 완벽하게 인식하고 그 영혼의 권능들을 구사하는 경지에 도달하였다. 그러나 자기들의 육신의 껍데기 속에 스스로를 단단히 가두어 버린 우리 시대의 철학자들은 감히 자신들의 소심한 시선을 ‘이해 가능한 영역(감각적 영역)’ 너머로 옮기지 못하거나 옮기려 하지 않는다. 그들에게는 내세도 없고, 신성한 꿈들도 없으며, 그들은 그러한 것들을 비과학적이라고 비웃는다. 그들에게 있어 옛사람들은 그들 자신의 표현대로 한낱 ‘무지한 조상들’일 뿐이다. 그리고 그들은 생리학적 연구를 수행하는 도중에 영적 지식을 향한 이 신비로운 갈망이 모든 인간 존재의 내면에 본유적으로 깃들어 있으며 그것이 우리에게 전적으로 헛되이 주어졌을 리가 없다고 믿는 저술가와 마주칠 때마다, 경멸 어린 연민의 시선으로 그를 내려다보는 것이다.

페르시아 속담에 이르기를, “하늘이 어두울수록 별들은 더욱 밝게 빛난다”라고 하였다. 그 말처럼 중세라는 어두운 창공 위에는 신비로운 ‘장미십자회 형제들’이 모습을 드러내기 시작하였다. 그들은 어떠한 공개 협회도 결성하지 않았고 어떠한 대학도 세우지 않았다. 왜냐하면 그들은 마치 사나운 들짐승들처럼 이리저리 사냥당하다가 기독교 교회에 붙잡히기라도 하면 가차 없이 산 채로 화형에 처해져 구워졌기 때문이다. 피에르 벨이 꼬집었듯이, “종교가 피를 흘리는 것을 금하고 있으므로, ‘교회는 피를 알지 못한다’는 격언을 교묘히 빠져나가기 위하여 그들은 인간들을 산 채로 불태워 죽였다. 사람을 불태우는 것은 피를 흘리게 하지 않기 때문이다!”

이 신비주의자들 가운데 다수는 세대에서 세대로 비밀리에 보존되어 내려온 몇몇 논문(비전 문헌)들이 가르쳐 준 바를 따름으로써, 정밀 과학의 시대인 오늘날에조차 결코 경시될 수 없는 놀라운 발견들을 성취해 내었다. 프란치스코회 수사였던 로저 베이컨은 돌팔이라고 비웃음을 당했으며 오늘날에도 흔히 마법 기술의 ‘사칭자’들 가운데 한 명으로 분류되곤 하지만, 그럼에도 불구하고 그의 발견들은 수용되었고 지금 그를 가장 심하게 조롱하는 자들에 의해 널리 사용되고 있다. 로저 베이컨은 실제 조직상의 회원 여부는 차치하고라도 마땅한 자격으로 볼 때 오컬트 학문을 연구하는 모든 이들을 포괄하는 저 형제단에 속한 인물이었다. 13세기에 살면서 알베르투스 마그누스 및 토마스 아퀴나스와 거의 동시대인이었던 그의 발견들 — 화약과 광학 렌즈 따위 — 과 그의 기계공학적 업적들은 당시 모든 사람들에게 그 하나하나가 기적들로 여겨졌다. 결국 그는 악마와 계약을 맺었다는 혐의로 고발당하고 말았다.

로저 베이컨 수사의 전설적인 역사 이야기와 더불어 엘리자베스 여왕 시대의 극작가 로버트 그린이 쓴 옛 희곡(《베이컨 수사와 번게이 수사의 명예로운 역사》)에는 다음과 같은 일화가 전해진다. 즉 국왕 앞으로 소환된 베이컨 수사는 왕비 폐하의 어전에서 자신의 기술 가운데 일부를 보여 달라는 권유를 받았다. 이에 그가 자신의 손을 흔들자, “즉시 너무나도 훌륭한 음악 소리가 들려왔는데, 참석한 모두가 생전에 그와 같은 음악은 들어본 적이 없다고 입을 모았다.” 그런 뒤 훨씬 더 우렁찬 음악이 울려 퍼지더니 네 명의 환영이 갑자기 나타나 춤을 추다가 허공 속으로 희미해지며 사라져 버렸다. 이어서 그가 다시 지팡이를 흔들자, 갑자기 “마치 온 세상의 값진 향수들을 기술이 펼쳐 보일 수 있는 최상의 방식으로 그 자리에 조합해 놓은 것 같은” 황홀한 향기가 진동하였다. 그런 다음 로저 베이컨은 한 신사에게 그의 애인을 보여 주겠다고 약속하고는 국왕의 처소에 걸린 휘장(태피스트리)을 옆으로 젖혔는데, 그 방에 있던 모든 사람들의 눈에 “손에 고기 국물 끼얹는 국자를 든 부엌 하녀”의 모습이 또렷이 보였다. 그 거만한 신사는 나타났을 때만큼이나 순식간에 사라져 버린 그 처녀를 알아보기는 했으나, 그 굴욕적인 구경거리에 격분하여 수사에게 복수하겠다고 협박하였다. 그러자 이 마법사는 어떻게 하는가? 그는 단지 이렇게 대답할 뿐이다. “협박하지 마시오, 내가 당신에게 더 큰 망신을 주지 않게 말입니다. 그리고 앞으로는 학자들을 거짓말쟁이라고 모욕할 때에 각별히 조심하도록 하시오!”

이 일화에 대한 주석으로 현대의 역사가 토머스 라이트는 다음과 같이 논평한다. “이것은 아마도 자연과학에 대한 우월한 지식의 결과였을 일련의 시연들을 보여 주는 일종의 예시로 받아들여질 수 있을 것이다.” 그것이 정확히 그러한 지식의 결과였다는 사실을 의심한 사람은 아무도 없었으며, 헤르메스주의자들, 마법사들, 점성술사들, 그리고 연금술사들 역시 그 외의 다른 어떤 것도 주장한 적이 없었다. 파렴치하고 광신적인 성직자들의 영향 아래 놓인 무지한 대중이 그 모든 작업들을 악마의 소행으로 돌렸던 것은 결단코 그 학자들의 잘못이 아니었다. 흑마법이든 백마법이든 마법 혐의를 받는 모든 이들에게 종교재판소가 준비해 두었던 그 잔혹하기 짝이 없는 고문들을 생각하면, 이 철학자들이 그러한 영적 교류의 사실을 자랑하지도 않았고 심지어 인정조차 하지 않았던 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 오히려 그들 자신이 남긴 저술들은, 그들이 마법이란 “능동적인 자연적 원인들을 수동적인 사물들이나 대상들에 적용하는 것에 불과하며, 그 수단을 통하여 무수히 놀랍지만 그럼에도 불구하고 자연적인 결과들이 산출되는 것”이라고 여겼음을 입증해 준다.

로저 베이컨이 시연해 보였던 신비로운 향기들과 음악 현상들은 우리 시대에도 흔히 목격되어 왔다. 우리 자신의 개인적인 경험은 굳이 말할 것도 없고, 신지학협회의 영국 통신원들이 우리에게 알려 온 바에 따르면 그들은 눈에 보이는 어떤 악기로부터도 나오지 않는 가장 황홀한 음악 선율을 들었으며, 그들이 믿기로는 영적 작용에 의해 생성된 일련의 매혹적인 향기들을 들이마셨다고 한다. 한 통신원이 우리에게 전해 준 바에 의하면, 이 친숙한 향기들 가운데 하나인 백단향의 향기가 어찌나 강렬했던지 교령회가 끝난 뒤에도 수 주일 동안이나 집 안 전체에 그 향기가 깊이 배어 있었다고 한다. 이 사례에서 영매는 한 사적인 가정의 가족 구성원이었으며, 실험들은 모두 가족 단위의 내밀한 모임 안에서만 이루어졌다. 또 다른 통신원은 자신이 ‘음악적 랩음’이라 부르는 현상을 묘사하기도 한다. 오늘날 이러한 현상들을 일으킬 수 있는 잠재력들은 로저 베이컨의 시대에도 틀림없이 존재했을 것이며 똑같이 효력을 발휘했을 것이다. 환영들에 관해서는, 오늘날 심령주의 교령회들에서 그것들이 소환되고 있으며 과학자들에 의해 그 진실성이 보증되고 있으니, 로저 베이컨이 그것들을 소환했다는 기록 역시 그 어느 때보다도 더 개연성이 높아졌다고 말하면 충분할 것이다.

잠바티스타 델라 포르타는 자신의 논문 《자연 마법》에서 자연의 오컬트 힘들을 활용하여 경이로운 효과들을 산출해 내는 비밀 처방들의 전체 목록을 열거하고 있다. 비록 옛 ‘마법사들’이 오늘날 우리의 심령주의자들 못지않게 보이지 않는 영들의 세계를 굳게 믿었을지라도, 그들 가운데 그 누구도 자신이 영들의 통제(지배) 아래에서 혹은 영들의 전적인 도움만을 빌려 자신의 마법적 효과들을 일으킨다고 주장하지 않았다. 그들은 일단 문이 활짝 열린 것을 발견한 ‘하위 정령 피조물들’을 멀리 쫓아내는 일이 얼마나 어려운지를 너무나도 잘 알고 있었다. 심지어 고대 칼데아인들의 마법조차도 약초들과 광물들의 힘에 관한 심오한 지식에 다름 아니었다. 오직 신성 마법사(테우르고스)가 영적이고 지상적인 사안들에서 ‘신성한 도움’을 갈구할 때에만, 그는 종교적 의례들을 통하여 순수한 영적 존재들과의 직접적인 교류를 추구하였다. 심지어 그들에게 있어서도, 눈에 보이지 않는 상태로 남아 투시, 투청, 트랜스 상태에서처럼 각성된 내면의 감각들을 통해 필멸의 인간들과 소통하는 그러한 순수 영들은 오직 주관적으로만, 그리고 삶의 정결함과 기도의 결과로서만 소환될 수 있었다. 반면 모든 물리적 현상들은 단순히 자연적 힘들에 대한 지식을 적용함으로써 산출된 것이었지, 오늘날 요술쟁이들이 행하는 손재주 방식으로 만들어진 것이 결코 아니었다.

그러한 지식을 소유하고 그러한 권능들을 행사했던 인물들은 스쳐 지나가는 명성이라는 헛된 영광보다 훨씬 더 나은 무언가를 위해 인내심을 갖고 각고의 노력을 기울였다. 그들은 명성을 추구하지 않았기에 오히려 불멸의 존재가 되었으니, 비열한 사리사욕을 잊고 인류 종족의 선익을 위해 노고하는 모든 이들이 그러하듯 말이다. 영원한 진리의 빛으로 조명된 이 ‘부유하면서도 가난한’ 연금술사들은 범속한 안목 너머에 놓인 사물들에 자신들의 주의를 고정시켰으며, ‘제1원인’ 외에는 그 무엇도 불가해한 것으로 인정하지 않았고 해결 불가능한 문제란 없다고 여겼다. ‘감히 행하고, 알고, 의지하며, 침묵을 지키는 것’이 그들의 변함없는 규율이었으며, 자비롭고 이타적이며 잘난 체하지 않는 것은 그들에게 있어 자연스러운 자발적 충동이었다. 하찮은 거래의 보상을 경멸하고 부와 사치, 허식과 세속적 권력을 발길로 차 버린 그들은 모든 획득물 가운데 가장 만족스러운 것으로서 오직 ‘지식(지혜)’만을 열망하였다. 그들은 가난과 굶주림, 고된 노역과 사람들의 악평 따위는 그 성취를 위해 치러야 할 대가로서 결코 과하지 않다고 여겼다. 푹신한 솜털과 벨벳으로 덮인 침대에 누울 수도 있었던 그들은, 차라리 자기 영혼을 타락시키고 자신들을 유혹하는 자들의 세속적 탐욕이 자신들의 신성한 서약을 이기도록 내버려 두느니 구호 병원이나 길가에서 객사하는 길을 기꺼이 택하였다. 파라켈수스, 코르넬리우스 아그리파, 그리고 필랄레테스의 삶은 너무나 잘 알려져 있으므로 그 오래되고 슬픈 이야기를 굳이 되풀이할 필요가 없을 것이다.

만일 심령주의자들이 ‘영계’에 관한 자신들의 관념을 엄격하게 교조적인 상태로 유지하기를 원한다면, 그들은 과학자들로 하여금 진정한 실험 정신에 입각해 자신들의 현상을 조사하도록 시켜서는 안 될 것이다. 그러한 시도는 거의 확실하게 옛 마법 — 모세와 파라켈수스의 마법 — 의 부분적인 재발견으로 귀결될 것이기 때문이다. 그들은 자신들이 소환한 일부 환영들의 기만적인 아름다움 아래에서, 장미십자회원들이 말했던 공기 정령 실프들과 어여쁜 물의 정령 운디네들이 심령력과 오드력의 전류 속에서 노닐고 있는 것을 언젠가 발견하게 될지도 모른다.

이미 그 존재(케이티 킹)의 진실성을 전적으로 인정하고 있는 크룩스 씨는, 영매와 교령회 참석자들로부터 부분적으로 빌려 온 심장의 모조품을 덮고 있는 케이티의 고운 피부 아래에 ‘영혼이 전혀 없다’는 사실을 직감하고 있다! 그리고 《보이지 않는 우주》의 박식한 저자들(발푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트) 역시 자신들의 ‘전기생물학적’ 이론을 포기하고, 보편적 에테르 속에서 그것이 ‘엔소프 — 무한자’의 사진첩일 가능성을 감지하기 시작하고 있다.

우리는 교령회 원탁에서 교신하는 모든 영들이 이른바 ‘원소령’과 ‘원소혼’이라 불리는 부류에 속한다고 믿는 것과는 거리가 멀다. 상당수의 영들 — 특히 영매를 주관적으로 통제하여 말하게 하고 글을 쓰게 하며 그 밖의 다양한 방식으로 행동하게 만드는 영들 가운데 다수 — 은 육체를 벗어난 인간의 영들이다. 그러한 영들의 대다수가 선한지 악한지는 크게는 영매 개인의 도덕성에 달려 있고, 상당 부분은 그 자리에 참석한 사람들의 모임에 달려 있으며, 매우 많은 부분은 그들의 목적의 강도와 지향점에 달려 있다. 만일 이 목적이 단순히 호기심을 충족시키고 시간을 때우기 위한 것이라면 진지한 그 무엇을 기대하는 것은 부질없는 일이다. 그러나 어떠한 경우에도 인간의 영들은 결코 ‘그들 자신의 고유한 육신으로’ 스스로를 물질화할 수 없다. 그들은 결코 따뜻하고 단단한 살갗과 땀 흘리는 손과 얼굴, 그리고 거칠고 투박한 물질적 육체를 걸친 채로 조사자 앞에 나타날 수 없다. 그들이 할 수 있는 최대한의 일은 대기 파동 위에 자신들의 아이테르적 반영을 투사하는 것뿐이며, 아주 드문 경우에 그들의 손이나 옷자락의 감촉이 살아 있는 필멸자의 감각에 객관적으로 느껴질 수 있다 하더라도, 그것은 인간의 손이나 물질적 육체로서가 아니라 닿은 부위를 부드럽게 스쳐 지나가는 산들바람처럼 느껴질 것이다. 고동치는 심장과 (나팔을 통하든 통하지 않든) 우렁찬 목소리를 지닌 채 모습을 드러낸 이른바 ‘물질화된 영들’이 인간의 영들이라고 항변하는 것은 소용없는 일이다. 영적 환영의 목소리 — 만일 그러한 소리를 목소리라 부를 수 있다면 — 는 한 번이라도 들어 본 사람이라면 거의 잊을 수 없다. 순수한 영의 목소리는 멀리서 메아리쳐 오는 아이올로스 하프의 떨리는 속삭임과 같으며, 고통받고 있는 영 — 따라서 완전히 악하지는 않더라도 불순한 영 — 의 목소리는 빈 통 속에서 울려 나오는 인간의 목소리에 비유될 수 있다.

이것은 우리 개인의 독단적 철학이 아니라, 무수한 세대의 신성 마법사(테우르고스)들과 마법사들의 철학이며 그들의 실제적인 경험에 기초한 것이다. 이 주제에 관한 고대의 증언은 확고부동하다. “다이몬들의 목소리는 분절(명료한 발음)되지 않는다.” 영들의 목소리는 인간처럼 분절된 발음으로 이루어지지 않는다. 영의 목소리는 아래에서 위로 솟구쳐 올라오며 살아 있는 대화 상대자의 주변으로 퍼져 나가는 압축된 공기 기둥의 인상을 전달하는 일련의 소리들로 구성된다. 엘리자베트 에슬링거 사건에서 증언한 수많은 목격자들, 즉 바인스베르크 감옥의 부소장 마이어, 에크하르트, 토이러, 그리고 선서 증언을 한 크노르, 뒤텐호퍼, 수학자 카프 등은 그들이 구름 기둥과 같은 환영을 보았다고 증언하였다. 11주라는 기간 동안 유스티누스 케르너 박사와 그의 아들들, 여러 명의 루터교 목사들, 변호사 프라스, 판화가 뒤텐호퍼, 두 명의 의사 지퍼와 지허러, 판사 하이트, 그리고 폰 휘겔 남작을 비롯한 수많은 사람들이 매일같이 이 현현을 추적 관찰하였다. 현상이 지속되는 동안 죄수 엘리자베트는 끊임없이 큰 소리로 기도를 올리고 있었으므로, ‘영’이 그와 동시에 말을 하고 있었던 이상 그것은 복화술일 수가 없었다. 그리고 목격자들의 증언에 따르면 그 목소리는 “그 안에 인간적인 요소라고는 전혀 없었으며, 아무도 그 소리를 흉내 낼 수 없었다”고 한다.

뒤에서 우리는 이 무시된 자명한 진리에 관하여 고대 저술가들로부터 풍부한 증거들을 제시할 것이다. 지금 우리는 심령주의자들이 인간의 영이라고 주장하는 그 어떤 영도 충분한 증언에 의해 실제 인간 영으로 입증된 적이 결코 없다는 사실만을 다시금 단언해 두고자 한다. 육체를 벗어난 이들의 감응력은 민감자들에 의해 감지될 수 있고 그들에게 주관적으로 전달될 수 있다. 그들은 객관적인 현현들을 만들어 낼 수는 있지만, 앞서 묘사한 방식 외의 다른 방식으로는 ‘그들 자신’을 현출시킬 수 없다. 그들은 영매의 신체를 통제할 수 있고 심령주의자들에게 잘 알려진 다양한 양식들로 자신들의 소망과 사념들을 표현할 수는 있지만, 물질이 없고 순수하게 영적인 것 — 곧 그들의 ‘신성한 본질’ — 을 물질화할 수는 없다. 따라서 이른바 모든 ‘물질화’ 현상은 — 그것이 사기가 아닌 진짜일 경우 — 그 ‘출현 형상’이 자칭하는(그러나 기껏해야 대역 연기를 할 수 있을 뿐인) 바로 그 영의 의지에 의해서(아마도) 만들어지거나, 아니면 대개 악마라 불리는 영예를 얻기에는 너무나도 우둔한 저 하위 정령 도깨비들에 의해 직접 만들어지는 것이다. 아주 드문 경우에 순수한 인간 영들은, 내버려 두면 언제든 거창한 이름들을 사칭할 준비가 되어 있는 이 영혼 없는 존재들을 굴복시키고 통제할 수 있다. 그리하여 실제 인간 영의 형상대로 빚어진 저 짓궂은 ‘공기의 정령’은 후자(불멸의 인간 영혼)에 의해 꼭두각시 인형처럼 움직여지며, ‘불멸의 영혼’이 그에게 부과한 말이나 행동 외에는 다른 어떤 말도 행동도 할 수 없게 된다. 그러나 이를 위해서는 심지어 교령회에 가장 정기적으로 참석하는 습관을 지닌 심령주의자들의 모임에서조차 대개 알지 못하는 수많은 까다로운 조건들이 요구된다. 아무나 자기가 원한다고 해서 인간의 영들을 끌어당길 수 있는 것이 아니다. 세상을 떠난 우리의 사랑하는 이들을 끌어당기는 가장 강력한 인력(인연) 가운데 하나는 그들이 지상에 남겨 두고 온 사람들을 향한 그들의 강렬한 애정이다. 그 애정은 그들에게 공감하는 지상의 사람과 보편적 영혼 사이에서 진동하는 ‘아스트랄 빛’의 전류 속으로 그들을 거부할 수 없는 힘으로 점차 끌어당긴다. 또 하나의 매우 중요한 조건은 참석한 사람들의 조화와 자기적 정결함이다.

만일 이 철학이 틀렸다면, 만일 어두컴컴한 방 안의 더 어두운 캐비닛 속에서 걸어 나오는 모든 ‘물질화된’ 형상들이 한때 이 지상에 살았던 인간들의 영이라면, 어째서 그들과 캐비닛도 영매도 없이 예기치 않게 — 느닷없이 — 나타나는 유령들 사이에는 그토록 큰 차이가 존재하는가? 자기들이 살해당한 장소 주변을 맴돌거나 그들 자신의 어떤 다른 신비로운 이유로 되돌아오는 안식하지 못하는 ‘영혼들’의 환영이, 살아 있는 살갗처럼 느껴지는 ‘따뜻한 손’을 가지고 나타나서 죽어 묻혔다는 사실만 빼면 살아 있는 필멸자들과 전혀 구별할 수 없었다는 이야기를 대체 누가 들어본 적이 있단 말인가? 우리는 그러한 환영들이 갑자기 모습을 드러냈다는 확실히 입증된 사실들을 알고 있지만, ‘물질화’의 시대가 시작되기 전까지는 결코 지금의 물질화 형상들과 같은 것을 본 적이 없었다. 1876년 9월 8일 자 《미디엄 앤드 데이브레이크》지에서 우리는 한 흉가(유령 들린 집)에서 일어난 사건을 서술하는 “유럽 대륙을 여행 중인 한 귀부인”의 편지를 읽을 수 있다. 그녀는 이렇게 말한다. “서재의 어두운 구석에서 기이한 소리가 흘러나왔습니다. …… 고개를 들어 올려다보니 ‘빛나는 증기의 구름 혹은 기둥’이 보였습니다. …… 지상에 얽매인 영이 자신의 악행으로 인해 저주받은 그 장소 주변을 맴돌고 있었던 것입니다…….” 이 영은 의심할 여지 없이 자기 자신의 자유의지로 스스로를 가시화한 진짜 ‘원소혼 환영’ — 요컨대 하나의 ‘움브라’ — 이었으므로, 모든 제대로 된 그림자 유령이 마땅히 그러해야 하듯 눈에 보이되 손으로 잡을 수는 없었으며, 설령 촉각에 감지된다 하더라도 갑자기 손아귀에 한 덩어리의 물을 움켜쥐었을 때나 응축되었지만 차가운 수증기를 만졌을 때의 감각을 전달할 뿐이었다. 그것은 빛을 발하고 증기 형태를 띠고 있었다. 우리가 알기로 그것은 자기 자신의 양심의 가책과 범죄들, 혹은 다른 사람이나 다른 영의 범죄들 때문에 박해받고 지상에 얽매인 ‘영’의 실제 개인적 움브라(아스트랄 잔류체)였을 수도 있다. 사후의 신비들은 무수히 많건만, 현대의 ‘물질화’ 쇼들은 무관심한 대중의 눈에 그 신비들을 한낱 값싸고 우스꽝스러운 구경거리로 전락시킬 뿐이다.

이러한 단언들에 대해 심령주의자들 사이에 널리 알려진 한 가지 사실이 반론으로 제기될지도 모른다. 즉 “이 글의 저자(블라바츠키 자신)가 그러한 물질화된 형상들을 목격했다고 공개적으로 보증한 바 있지 않은가!”라는 점이다. 우리는 지극히 확실하게 그렇게 보증한 바 있으며, 지금도 그 증언을 다시 되풀이할 준비가 되어 있다. 우리는 그러한 형상들을 지인들, 친구들, 심지어 친척들의 가시적 재현(표상)으로 알아보았다. 우리는 다른 수많은 목격자들과 함께 그 형상들이 영매와 우리 자신을 제외한 방 안의 다른 모든 사람들에게 생소할 뿐만 아니라, 어떤 경우에는 미국과 유럽의 거의 모든(전부는 아닐지라도) 영매들에게도 생소한 언어들 — 왜냐하면 그것들은 동방 부족들과 민족들의 언어(조지아어, 쿠르드어, 페르시아어 등)였기 때문이다 — 로 단어들을 발음하는 것을 직접 들었다. 당시 이러한 사례들은 ‘캐비닛’ 안에 앉아 있던 교육받지 못한 버몬트주 농부의 영매 능력이 진짜임을 입증하는 결정적인 증거들로 정당하게 간주되었다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 형상들은 그들이 겉으로 보였던 그 실제 인물들의 본체가 아니었다. 그것들은 단순히 ‘원소혼/원소령들’에 의해 구축되고 생기가 불어넣어져 조작된 그 인물들의 ‘초상 조각상’들에 불과했다. 만일 우리가 이전에 이 점을 명확히 해명하지 않았다면, 그것은 당시 심령주의 대중이 원소령들과 원소혼들이 존재한다는 근본 명제에 귀를 기울일 준비조차 전혀 되어 있지 않았기 때문이었다. 그 이래로 이 주제는 공론화되었고 어느 정도 널리 논의되었다. 이제 고대 현자들의 유구한 백발의 철학을 비평이라는 거친 바다 위에 띄워 올리는 시도는 위험 부담이 훨씬 덜해졌는데, 왜냐하면 대중의 지성이 그것을 편견 없이 심사숙고하여 고찰할 수 있을 만큼 어느 정도 사전 준비가 이루어졌기 때문이다. 지난 2년간의 격렬한 논쟁은 눈에 띄게 더 나은 방향으로의 변화를 이루어 내었다.

파우사니아스는 마라톤 전투가 벌어진 지 400년이 지난 뒤에도 그 전투가 벌어졌던 벌판에서 여전히 ‘말들의 울음소리’와 그림자 같은 병사들의 함성이 들렸다고 기록하고 있다. 도륙당한 병사들의 유령들이 그들의 진짜 영이었다고 가정하더라도, 그들은 물질화된 육신의 인간들이 아니라 ‘그림자들’처럼 보였다. 그렇다면 대체 누가, 혹은 무엇이 말들의 울음소리를 만들어 냈단 말인가? 말의 ‘영들’인가? 그리고 만일 말들에게 영이 있다는 말이 사실이 아니라고 판정된다면 — 물론 동물학자나 생리학자, 심리학자, 심지어 심령주의자들 가운데 그 누구도 이를 증명하거나 반증할 수는 없겠지만 — 우리는 역사적인 전투 장면을 더욱 생생하고 극적으로 연출하기 위해 마라톤 벌판에서 말 울음소리를 낸 것이 인간들의 ‘불멸의 영혼들’이었다고 당연하게 받아들여야만 하는가? 개, 고양이 및 그 밖의 다양한 동물들의 유령들이 반복해서 목격되어 왔으며, 이 점에 관한 전 세계적인 증언은 인간 환영들에 관한 증언만큼이나 신뢰할 만하다. 이러한 표현이 허용된다면, 죽어 떠난 동물들의 유령 역할을 대역 연기하는 것은 대체 누구이며 무엇인가? 이 또한 인간의 영들인가? 현재 사안이 놓인 상태로 볼 때 곁가지 쟁점으로 빠져나갈 여지는 없다. 우리는 동물들에게도 우리 자신과 마찬가지로 사후에 존속하는 영과 영혼이 있음을 인정하든가, 아니면 포르피리오스와 함께 보이지 않는 세계에는 살아 있는 인간들과 ‘신들’ 사이의 중간적 존재들로서 인간의 형상으로부터 시작하여 온갖 각양각색의 동물 형상에 이르기까지 상상할 수 있는 모든 모습으로 나타나기를 즐기는 교활하고 악의적인 일종의 다이몬들이 존재한다는 견해를 견지해야만 한다.

이처럼 빈번하게 목격되고 입증되는 동물 유령 형상들이 죽은 짐승들의 되돌아온 영인지 아닌지라는 문제를 감히 판정하기 전에, 우리는 보고된 그들의 행동거지를 주의 깊게 고찰해 보아야 한다. 이 유령들은 살아 있을 때의 동물들의 습성에 따라 행동하며 동일한 본능들을 보여 주는가? 맹수의 유령들은 먹잇감을 노리며 매복하고, 겁 많은 동물들의 유령들은 인간 앞에서 도망치는가? 아니면 후자(온순한 동물 형상들)가 원래 그들의 본성과는 전혀 동떨어진 악의와 괴롭히려는 성향을 드러내는가? 이러한 빙의·강박 현상의 수많은 피해자들 — 특히 세일럼 마녀재판 및 그 밖의 역사적 마술 사건들에서 고통받은 사람들 — 은 개, 고양이, 돼지 및 다른 동물들이 자기들의 방으로 들어와 자기들을 물어뜯고, 잠든 몸 위를 짓밟고 지나가며, 자기들에게 ‘말을 걸고’, 종종 ‘자살과 다른 범죄들을 저지르도록 부추겼다’고 증언한다. 케르너 박사가 언급한 엘리자베트 에슬링거의 확실히 입증된 사례에서도, 빔멘탈의 옛 사제의 환영은 커다란 검은 개 한 마리를 대동하고 나타났는데, 그 사제 유령은 그 개를 가리켜 ‘자기 아버지’라고 불렀으며, 그 개는 수많은 목격자들이 보는 앞에서 죄수들의 모든 침대 위로 뛰어올랐다. 또 다른 때에 그 사제는 어린 양 한 마리와 함께 나타나기도 했고, 때로는 어린 양 두 마리와 함께 나타나기도 했다. 세일럼에서 고발당한 사람들의 대다수는 투시자들에 의해 자기들의 어깨 위나 머리 위 들보에 앉아 있는 노란 새들과 상의하며 해악을 꾸몄다는 혐의로 기소되었다. 그리고 우리가 전 세계 모든 지역과 모든 시대에 걸친 수천 명의 목격자들의 증언을 불신하고 오직 현대 영매들에게만 영시의 독점권을 허용하지 않는 한, 동물 유령들은 분명히 출현하며 그들 자신이 인간이 아니면서도 타락한 인간 본성의 가장 최악의 특성들을 고스란히 드러낸다. 그렇다면 그들이 ‘원소령’이 아니고 무엇일 수 있겠는가?

데카르트는 우리가 장차 “철학의 영역을 확장시킬 운명을 지닌” 발견들을 ‘오컬트 의학’에 빚지게 될 것이라고 믿고 감히 그렇게 말한 소수의 인물들 가운데 한 사람이었다. 그리고 브리에르 드 부아몽은 이러한 희망을 공유했을 뿐만 아니라, 자신이 보편적인 ‘위대한 신조’로 간주한 ‘초자연주의’에 대해 공개적으로 공감을 표명하였다. 그는 이렇게 말한다. “……우리는 기조와 함께 사회의 존립 자체가 그 안에 결속되어 있다고 생각한다. 실증주의를 내세우면서도 어떤 현상의 내밀한 원인도 설명하지 못하는 현대 이성이 초자연적인 것을 거부하는 것은 헛된 일이다. 그것은 보편적이며 모든 인간의 마음 뿌리에 자리 잡고 있다. 가장 고결한 지성들이 빈번히 그것의 가장 열렬한 제자들이 되곤 한다”.

크리스토퍼 콜럼버스는 아메리카를 발견했지만, 아메리고 베스푸치가 그 영광을 거두어들였고 콜럼버스가 마땅히 받아야 할 몫을 찬탈하였다. 테오프라스투스 파라켈수스는 그보다 12세기 전에 이미 신성 마법(테우르기아)의 비의들에서 그토록 중요한 역할을 수행했던 자석 — 이집트인들이 부른 ‘호루스의 뼈’ — 의 오컬트 속성들을 재발견하였고, 지극히 당연하게도 자기학 학파와 중세 마법-신성술의 창시자가 되었다. 그러나 그로부터 거의 300년 뒤에 살면서 그의 학파의 한 제자로서 자기(자력)의 경이들을 대중 앞에 가져왔던 메스머가 저 불의 철학자(파라켈수스)에게 돌아갔어야 마땅할 영광을 거두어들인 반면, 정작 그 위대한 스승은 구호 병원에서 숨을 거두었다! 세상이 돌아가는 이치가 이러하다. 오래된 학문들로부터 진화해 나오는 새로운 발견들, 새로운 인간들 — 그러나 언제나 똑같은 옛 본성인 것이다! 주석

제3장 「소경을 이끄는 소경들」 (1): 인도 파키르의 3대 현상과 콩트 실증주의 비판, ‘미래의 종교’와 마틸드 뤼소의 재생 교리

제3장 소경을 이끄는 소경들

“영혼의 거울은 땅과 하늘을 동시에 비출 수 없나니, 한쪽이 그 심연 위에 또렷이 비치면 다른 한쪽은 그 표면에서 사라져 버린다.” — 불워-리튼, 《자노니》

“대체 누가 그대에게 신성이 존재하지 않는다고 민중에게 선포할 사명을 부여했는가 — 눈먼 힘(맹목적 힘)이 인간의 운명을 주재하며 범죄와 미덕을 무작위로 내리친다고 인간을 설득하는 데서 그대는 과연 무슨 이득을 발견하는가?” — 로베스피에르, 1794년 5월 7일 국민공회 연설

우리는 사기가 아닌 진짜 물리적 심령 현상들 가운데서도 육체를 벗어난 인간의 영들에 의해 일어나는 것은 극소수에 불과하다고 믿는다. 그럼에도 불구하고 극소수의 진짜 영매들을 통해 일어나며 인도와 이집트의 이른바 ‘요술사들’에 의해 의식적으로 구사되는 자연의 오컬트 힘들에 의해 산출되는 현상들조차도 과학의 세심하고 진지한 조사를 받을 만한 충분한 가치가 있다. 특히 수많은 존경받는 권위자들이 허다한 사례에서 사기(트릭) 가설이 성립하지 않는다고 증언한 지금에 와서는 더욱 그러하다. 의심할 여지 없이 미국과 영국의 모든 ‘존 킹’들을 다 합친 것보다 더 교묘한 속임수를 부릴 수 있는 직업적 ‘마술사들’이 존재한다. 로베르-우댕은 의심할 바 없이 그렇게 할 수 있었지만, 그렇다고 해서 그가 프랑스 학술원 회원들의 얼굴을 향해 대놓고 박장대소하는 것을 멈추지는 않았다. 당시 학술원 회원들은 그에게 미리 장치된 탁자가 아닌 한 ‘손의 접촉 없이’ 탁자를 움직이게 하거나 질문에 대한 응답으로 랩음(두드리는 소리)을 내게 할 수 있다고 신문 지상에 단언해 주기를 요구했던 것이다.

지금은 악명 높아진 런던의 한 요술사(존 네빌 매스컬라인)가, 위원회의 두 손에 묶이지 않고 ‘결박되지 않은 자유로운 상태’로 자신을 내버려 두지 않는 한 영매들을 통해 통상적으로 얻어지는 것과 같은 현현들을 재현해 보라는 앨저넌 조이 씨의 1,000파운드 현상금 도전을 수락하기를 거부했다는 사실 하나만으로도, 오컬트 현상들의 정체를 폭로했다는 그의 주장은 스스로 무효화된다. 그가 아무리 손재주가 뛰어날지라도, 우리는 그에게 인도의 평범한 거리 요술사(파키르)가 보여 주는 ‘묘기들’이라도 ‘동일한 조건 아래에서’ 재현해 보라고 정면으로 도전장을 던진다. 예컨대 시연이 벌어지는 바로 그 순간에 조사자들이 장소를 임의로 선택하고 요술사는 그 선택에 대해 사전에 아무것도 알지 못할 것, 실험은 한 치의 사전 준비도 없이 대낮(백주)에 이루어질 것, 실오라기 하나 걸치지 않은 완전히 벌거벗은 소년 한 명 외에는 어떤 공범(조수)도 두지 말 것, 그리고 요술사 자신도 반나체 상태일 것이라는 조건 말이다.

그러한 조건을 갖춘 뒤에 우리는 그러한 대중 요술사들 사이에서 가장 흔한 세 가지 묘기, 즉 최근 웨일스 공의 수행원단에 속한 몇몇 신사들 앞에서 시연되었던 다음의 세 가지 현상을 다양한 목록 가운데서 골라 제시할 것이다. 첫째, 회의론자의 손아귀에 단단히 움켜쥐어진 루피 은화 한 닢을 살아 있는 코브라(독사)로 변환시킬 것 — 그 독사의 독니를 검사해 보면 알 수 있듯 그에게 물리면 치명적인 죽음에 이르게 된다. 둘째, 구경꾼들이 무작위로 골라 같은 회의론자들이 제공한 즉석 화분 같은 용기에 심은 씨앗 하나를 15분(4분의 1시간)이 채 못 되는 시간 안에 싹트고 자라나 성숙하여 실제 열매를 맺게 만들 것. 셋째, 자루를 땅바닥에 수직으로 박아 날카로운 칼끝이 하늘을 향하게 세워 둔 세 자루의 칼날 위에 자신의 몸을 수평으로 눕힐 것 — 그런 뒤 먼저 칼 한 자루를 치우고, 이어서 두 번째 칼을 치우며, 몇 초의 간격을 둔 뒤 마지막 칼마저 치워 버린 상태에서, 요술사가 마침내 아무런 지지대도 없이 — 땅에서 약 1야드(약 90센티미터) 높이에 기적적으로 떠 있는 채 허공(공기) 위에 — 누워 있는 상태를 유지할 것. 로베르-우댕으로부터 시작하여 심령주의를 공격함으로써 공짜 광고 효과를 챙긴 가장 최근의 협잡꾼 마술사에 이르기까지 그 어떤 무대 마술사라도 이와 똑같은 일을 해낸다면, 그때에야 — 오직 그때에 한해서만 — 우리는 인류가 헉슬리 씨가 말하는 시신세 초기 말 화석인 ‘오로히푸스’의 뒷발가락으로부터 진화해 나왔다는 설을 믿도록 우리 자신을 훈련시킬 것이다!

우리는 완전한 확신을 가지고 다시 한번 단언하거니와, 북쪽이든 남쪽이든 서쪽이든 그 어느 곳의 직업적 마술사도 동방의 이 교육받지 못하고 벌거벗은 자연의 아들들과 겨루어 성공에 가까운 결과라도 낼 수 있는 자는 단 한 명도 존재하지 않는다. 이 동방의 아들들은 자신들의 시연을 위해 ‘이집션 홀’을 필요로 하지도 않으며, 어떠한 사전 준비나 예행연습(리허설)도 필요로 하지 않는다. 그들은 예고 없이 어느 순간에 요청받더라도 즉시 자연의 숨겨진 권능들을 자신들의 도움으로 소환할 준비가 언제나 되어 있는데, 이 자연의 숨겨진 권능들이란 유럽의 무대 마술사들에게나 과학자들에게나 똑같이 굳게 닫힌 책(봉인된 비밀)일 뿐이다. 참으로 욥기의 엘리후가 말하듯이, “존귀한 자(대인)라고 해서 지혜로운 것이 아니요, 노인이라고 해서 정의(판단)를 깨닫는 것이 아니다”(욥기 32:9). 영국의 신학자 헨리 모어 박사의 말을 되풀이하자면 우리는 마땅히 이렇게 말할 수 있으리라. “……참으로 인류에게 일말의 겸손함이라도 남아 있다면, 성서의 역사 기록들만으로도 사람들에게 천사들과 영들의 실존을 충분히 확신시켜 줄 수 있을 것이다.” 이 저명한 학자는 다음과 같이 덧붙인다. “나는 새로이 나타나는 유령 현현들의 사례들이 마비되고 무기력해진 우리의 정신을 일깨워, 무거운 흙이나 진흙(육신)의 옷을 입고 있는 존재들 외에도 다른 지성적 존재들이 실재한다는 확신에 이르게 해 주는 것을 섭리의 특별한 배려로 간주한다. …… 왜냐하면 악한 영들이 존재함을 보여 주는 이 증거는 필연적으로 선한 영들이 존재한다는 믿음으로 통하는 문을 열어젖힐 것이며, 마침내는 신이 존재한다는 믿음으로 이끌어 줄 것이기 때문이다.” 위에서 든 사례는 과학자들뿐만 아니라 신학자들에게도 하나의 깊은 교훈을 전해 준다. 강단(설교단)과 대학 교수석에서 명성을 떨친 자들이 실은 심리학에 관해 아는 것이 너무나 빈약한 나머지, 자기들 앞을 지나가는 그럴듯한 모사꾼(마술사)이라면 누구와도 덥석 손을 잡아 사려 깊은 학도의 눈에 스스로를 우스꽝스러운 광대로 만드는 꼴을 일반 대중 앞에 끊임없이 보여 주고 있다. 이 주제에 관한 대중의 여론이란 존중할 일말의 가치도 없는 요술쟁이들과 자칭 학자들에 의해 날조되어 온 것이다.

심리학이라는 학문의 발전은 그 연구 자체에 내재된 본질적 어려움들 때문이라기보다는, 이러한 부류의 사칭자들이 퍼붓는 조롱 때문에 훨씬 더 심하게 지체되어 왔다. 학계의 풋내기들이나 유행을 쫓는 바보들의 공허한 비웃음은, 이 주제를 둘러싸고 있는 모호함과 장애물과 위험들보다도 훨씬 더 인간으로 하여금 자기 자신의 제왕적인 심령 권능들에 대해 무지한 채로 머물게 만들었다. 심령주의 현상들의 경우가 특히 그러하다. 그 현상들에 대한 조사가 그토록 상당 부분 무능한 자들에게만 국한되어 왔던 까닭은, 마땅히 그것들을 연구할 수 있었고 또 연구했을 법한 과학자들이 자기들의 신발 끈을 묶어 줄 자격조차 없는 하찮은 자들의 거창한 폭로 자랑과 천박한 농담, 그리고 무례한 고성방가에 겁을 먹고 뒷걸음질 쳐 버렸기 때문이다. 대학의 교수석에조차 도덕적 비겁자들이 앉아 있다. 현대 심령주의의 내재적 생명력은 과학계 집단의 냉대와 자칭 폭로자들의 시끄러운 호언장담 속에서도 끈질기게 살아남았다는 사실에서 입증된다. 패러데이와 브루스터 같은 과학계의 원로(가부장)들이 보낸 경멸 어린 냉소로부터 시작하여, 런던에서 그 현상들을 그럴듯하게 흉내 내어 성공을 거둔 모방자 —— 씨(매스컬라인)의 직업적인 폭로 쇼에 이르기까지 전부 훑어보더라도, 우리는 그들이 영적 현현들의 발생 자체를 논파할 수 있는 확실히 입증된 논거를 단 하나라도 제시한 것을 찾아볼 수 없다. 이 작자는 최근 자신이 펴낸 이른바 ‘폭로 책자’에서 이렇게 말한다. “나의 이론은 이렇다. 윌리엄스 씨가 변장을 하고 존 킹과 피터의 일인다역을 연기했다는 것이다. 그것이 그렇지 않았다는 것을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다.” 이처럼 단언하는 어조는 자못 대담하기 짝이 없지만 결국 그것은 한낱 ‘이론(추측)’에 불과한 것으로 드러나며, 심령주의자들은 그 폭로자에게 고스란히 되받아쳐서 실제로 그러했다는 것을 그 자신이 먼저 증명해 내라고 당당히 요구할 수 있는 것이다.

그러나 심령주의의 가장 뿌리 깊고 타협할 줄 모르는 적들은, 천만다행으로 극소수의 구성원들로만 이루어진 한 부류의 집단인데, 그럼에도 불구하고 그들은 더 나은 대의에나 어울릴 법한 소란스러움으로 남들보다 훨씬 더 목청을 높여 자신들의 견해를 외쳐 댄다. 이들은 젊은 나라 미국의 ‘과학 사칭자들’ — 이 장의 서두에서 언급한 잡종 사이비 철학자 부류 — 로서, 때로는 정전기 발생 기계 한 대를 소유하고 있다거나 광기와 ‘영매광’에 관한 유치한 강연 한 번을 했다는 것 외에는 학자로 간주될 만한 아무런 자격도 없는 자들이다. 그들의 말을 그대로 믿어 준다면 그들은 심오한 사상가들이자 생리학자들이며, 그들에게는 당신네들이 말하는 형이상학적 헛소리 따위는 조금도 없다. 그들은 ‘실증주의자들’ — 오귀스트 콩트의 정신적 젖먹이들 — 로서, 미혹된 인류를 미신의 어두운 심연으로부터 건져 올리고 우주를 개량된 원리들 위에 재건하겠다는 생각만으로도 가슴이 벅차오르는 자들이다. 화를 잘 내는 이 ‘심령공포증 환자들’에게 그들 자신도 불멸의 영을 부여받았을지 모른다고 암시하는 것보다 더 뼈아픈 모욕은 있을 수 없다. 그들의 말을 듣고 있노라면, 남자와 여자 안에는 ‘과학적인 영혼’이나 ‘비과학적인 영혼’ 외에 다른 어떤 영혼도 존재할 수 없는 것처럼 착각하게 될 정도이다 — 대체 그런 종류의 영혼이 무엇을 뜻하는지는 알 길이 없지만 말이다.

약 30~40년 전 프랑스에서, 에콜 폴리테크니크의 학생 출신으로 그 기관에서 수년간 초월해석학과 유리역학의 복습교사로 머물렀던 오귀스트 콩트는 어느 화창한 아침에 ‘예언자’가 되겠다는 지극히 비이성적인 발상을 품고 잠에서 깨어났다. 미국에서는 길모퉁이마다 예언자들과 마주칠 수 있지만, 유럽에서 예언자란 검은 고니만큼이나 희귀한 존재이다. 그러나 프랑스는 신기한 유행의 나라이다. 오귀스트 콩트는 예언자가 되었고, 때로 유행이라는 것이 어찌나 전염성이 강하던지 저 냉철한 영국에서조차 그는 한동안 ‘19세기의 뉴턴’으로 여겨지기까지 했다.

그 전염병은 세력을 넓혀 한동안 독일과 영국, 그리고 미국 전역으로 들불처럼 번져 나갔다. 프랑스 내에서도 추종자(입문자)들을 얻었으나, 그들의 열광은 오래가지 못했다. 예언자에게는 돈이 필요했는데, 제자들은 그 돈을 대주기를 꺼렸던 것이다. ‘신 없는 종교’를 향한 찬탄의 열병은 찾아왔을 때만큼이나 순식간에 식어 버렸고, 그 예언자의 열광적인 사도들 가운데 주목할 만한 가치가 있는 인물은 단 한 사람밖에 남지 않았다. 그는 바로 저명한 문헌학자 리트레였는데, 프랑스 학사원 회원이자 제국 과학아카데미의 회원 후보였으나 오를레앙 대주교(펠릭스 뒤팡루)의 집요한 방해 때문에 끝내 당시 ‘불멸자들’의 반열에 오르지 못했던 인물이었다.

이 철학자 겸 수학자 — ‘미래의 종교’의 대사제(교황) — 는 우리 시대의 다른 모든 형제 예언자들이 그러하듯 자신의 교의를 가르쳤다. 그는 ‘여성’을 신격화하여 그녀에게 제단을 마련해 주었지만, 그 여신은 제단 사용료를 치러야만 했다. 합리주의자들은 샤를 푸리에의 정신적 착란을 비웃었고, 생시몽주의자들을 비웃었으며, 심령주의에 대해서는 끝없는 경멸을 쏟아부었다. 그런데 바로 그 똑같은 합리주의자들과 유물론자들이 새로운 예언자(콩트)의 화려한 수사학이라는 새잡이 끈끈이에 마치 머리가 텅 빈 참새 떼처럼 맥없이 걸려들고 말았다. 어떤 종류의 신성을 향한 동경, ‘미지의 것’을 향한 갈망은 인간에게 선천적으로 타고나는 감정이다. 그러기에 가장 지독한 무신론자들조차 그로부터 자유롭지 못한 것처럼 보인다. 이 도깨비불의 겉번지르르한 광채에 속아 넘어간 제자들은 그 불빛을 뒤따라가다가 마침내 밑바닥 없는 수렁 속에서 허우적거리는 신세가 되고 말았다.

이 나라(미국)의 실증주의자들은 박식함을 가장한 가면을 뒤집어쓴 채, 심령주의를 공정하게 조사하는 척하면서 실은 심령주의를 뿌리 뽑겠다는 속셈으로 클럽들과 위원회들을 조직하였다. 교회들과 기독교 교리에 공개적으로 도전하기에는 너무나 소심한 그들은, 모든 종교의 기반이 되는 것 — 신과 자기 자신의 불멸성에 대한 인간의 믿음 — 을 밑바닥부터 허물어뜨리려고 애쓴다. 그들의 책략은 그러한 믿음에 남다른 경험적 토대를 제공해 주는 것, 즉 ‘현상적 심령주의’를 조롱거리로 만드는 것이다. 그들은 심령주의의 가장 취약한 측면을 공격하면서, 심령주의에 귀납적 방법론이 결여되어 있다는 점과 심령주의 선전가들의 초월적 교리들 속에서 발견되는 과장들을 최대한으로 물고 늘어진다. 그들은 심령주의가 주류 학계에서 인기가 없다는 점을 교묘히 이용하고, 라만차의 편력기사(돈키호테)만큼이나 맹렬하고도 번지수가 틀린 용기를 과시하면서, 괴물 같은 미신을 분쇄하려는 박애주의자이자 인류의 은인으로 인정받기를 요구한다.

자, 이제 콩트가 그토록 자랑하는 ‘미래의 종교’가 심령주의보다 과연 얼마나 더 우월한지, 그리고 그 옹호자들이 자기들이 그토록 오지랖 넓게 걱정해 마지않는 영매들에게 들어가라고 권고하는 저 정신병원의 보호를 정작 자신들은 얼마나 덜 필요로 하는지 한번 살펴보기로 하자. 논의를 시작하기에 앞서, 현대 심령주의에서 드러나는 수치스러운 특징들의 4분의 3은 심령주의자를 사칭하는 유물론적 모험가들에게서 직접 비롯된 것이라는 사실에 먼저 주의를 환기하고자 한다. 콩트는 미래의 ‘인공 수정된’ 여성을 역겨울 정도로 느끼하게 묘사해 놓았다. 그녀는 자유연애론자들이 추구하는 키프로스 여신(아프로디테)적 이상형의 친언니에 불과하다. 달에 홀린 듯한(정신이 나간) 그의 제자들의 가르침이 제공하는 미래에 대한 면책 특권은 일부 사이비 심령주의자들에게까지 전염되어, 그들로 하여금 공산주의적(공동체적) 결사체들을 결성하게 만들 정도에 이르렀다. 그러나 그 가운데 오래 지속된 것은 단 하나도 없었다. 그것들의 주된 특징이 대개 네덜란드산 모조 금박 같은 얄팍한 철학 한 겹으로 도금하고 어려운 그리스어 명칭들의 조합으로 치장한 ‘유물론적 동물성’이었으니, 그러한 공동체가 실패 외에 다른 어떤 것으로 판명날 리가 없었던 것이다.

플라톤은 《국가》 제5권에서 건강하지 못하거나 기형인 개체들을 도태시키고 남녀 양성의 우수한 개체들을 결합시킴으로써 인류 종족을 개량하는 방법을 제안한 바 있다. ‘우리 세기의 천재’라 불린 인물(콩트)이 설령 예언자였다 할지라도 자신의 두뇌 속에서 완전히 새로운 무언가를 짜내리라고는 기대할 수 없었다. 콩트는 수학자였다. 그는 여러 개의 오래된 유토피아 구상들을 교묘하게 조합하여 전체에 색칠을 입혔고, 플라톤의 발상을 개량한다면서 그것을 철저히 유물론화하여, 인간의 정신에서 흘러나온 것 가운데 역사상 가장 기괴한 괴물을 세상에 내놓았던 것이다!

독자들께서는 우리가 철학자로서의 콩트를 공격하는 것이 아니라 자칭 ‘개혁가’로서의 콩트를 공격하고 있다는 점을 염두에 두시기 바란다. 그의 정치적·철학적·종교적 견해들이 드리운 구제 불능의 어둠 속에서도, 우리는 종종 사유의 심오한 논리와 판단력이 그 해석의 번뜩이는 재치와 자웅을 겨루는 고립된 관찰들과 단평들을 마주치곤 한다. 그러나 그것들은 음울한 밤하늘에 번쩍이는 번개 섬광처럼 당신의 눈을 부시게 했다가는, 바로 다음 순간 당신을 이전보다 훨씬 더 짙은 어둠 속에 버려둘 뿐이다. 만일 그의 여러 저작들을 압축하고 구두점을 다시 찍어 정리한다면, 전체적으로 보아 우리 사회의 해악들 대부분에 대해 매우 명쾌하고 실로 영리한 정의를 내려 주는 대단히 독창적인 경구집 한 권을 만들어 낼 수는 있을 것이다. 그러나 그의 《실증철학 강의》 전 6권의 지루하고 장황한 우회적 어법 속에서든, 아니면 성직 제도를 우스꽝스럽게 패러디한 대화체 저작인 《실증주의 종교 교리문답》 속에서든, 그러한 사회적 해악들에 대한 임시방편적인 치유책이라도 시사하는 발상을 찾으려 한다면 그것은 완전히 헛된 수고가 될 것이다. 그의 제자들은 자기들 예언자의 숭고한 교의들이 ‘통속적인 대중’을 위해 의도된 것이 아니었다고 변명한다.

실증주의가 설파하는 교리들을 그 사도들의 실제적인 실천 사례들과 비교해 볼 때, 우리는 그 밑바닥에 어떤 대단히 무색투명한 비전 교리가 깔려 있을 가능성을 인정하지 않을 수 없다. 그들의 ‘대사제(콩트)’가 “여성은 남성의 암컷이기를 그만두어야 한다”라고 설교하는 동안, 그리고 결혼과 가족에 관한 실증주의 입법자들의 이론이 주로 여성을 “모든 모성 기능으로부터 해방시킴으로써 남성의 단순한 반려자로 만드는 것”(같은 책)으로 이루어져 있고, 나아가 그들이 미래를 대비해 ‘정숙한 여성’에게 ‘잠재적 힘’을 적용함으로써 그 모성 기능을 대체할 대용품을 준비하는 동안(같은 책), 그 평신도 사제들 가운데 일부는 공공연하게 일부다처제를 설교하고 다른 이들은 자신들의 교의야말로 영적 철학의 정수라고 단언한다. 악마에 대한 만성적인 악몽에 시달리는 로마 가톨릭 성직자들의 견해에 따르면, 콩트는 자신의 ‘미래의 여성’을 ‘인쿠부스’들의 빙의(소유)에 제물로 바치고 있는 셈이다. 반면 좀 더 산문적이고 현실적인 사람들의 견해에 따르면, 실증주의의 ‘신성’은 이제부터 ‘두 발 달린 번식용 암말’로 간주되어야만 할 판이다. 심지어 리트레조차도 이 경이로운 종교의 사도직을 수락하면서 신중한 단서(유보 조건)를 달았다. 다음은 그가 1859년에 쓴 글이다.

“콩트 씨는 자신이 원리들을 발견하고 윤곽을 그렸으며 방법론을 제공했다고 생각했을 뿐만 아니라, 그 귀결들을 연역해 내어 미래의 사회적·종교적 건축물을 완공했다고 생각하였다. 우리가 유보(유예)를 표명하는 지점은 바로 이 두 번째 부문이며, 동시에 첫 번째 부문 전체는 우리의 유산으로서 전적으로 수락한다는 점을 선언하는 바이다”. 나아가 그는 이렇게 말한다. “콩트 씨는 《실증철학 체계》라는 제목의 위대한 저작에서 마침내 모든 신학과 형이상학 전체를 대체해야만 할 하나의 철학의 기초를 확립하였다. 그러한 저작은 필연적으로 사회의 통치에 대한 직접적인 적용을 내포하고 있다. 그 안에는 자의적인 것이 전혀 없고 우리가 그 안에서 참된 과학을 발견하는 이상, 그 원리들에 대한 나의 찬동은 그 본질적 귀결들에 대한 나의 찬동을 수반한다.”

리트레 씨는 자신이 그 예언자의 진정한 아들임을 여실히 보여 주었다. 실로 콩트의 전체 체계는 우리 눈에 한낱 말장난 위에 세워진 것으로 보인다. 그들이 ‘실증주의’라고 말할 때에는 그것을 ‘허무주의’로 읽으라. 당신이 ‘정절’이라는 단어를 들을 때에는 그것이 ‘음란함’을 뜻한다는 것을 알라. 그 밖의 모든 용어도 다 이런 식이다. 부정의 이론에 기초한 종교이다 보니, 그 신봉자들은 검은색을 뜻하면서 흰색이라고 말하지 않고서는 도저히 그것을 실제 행동으로 옮길 수가 없는 것이다!

리트레는 계속해서 이렇게 말한다. “실증철학은 무신론을 받아들이지 않는다. 왜냐하면 무신론자는 진정으로 해방된 정신이 아니라, 자기 나름의 방식으로 여전히 하나의 신학자이기 때문이다. 그는 사물의 본질에 관해 자기 나름의 설명을 내놓으며, 만물이 어떻게 시작되었는지를 알고 있다고 자처한다! …… 무신론은 범신론이다. 이 체계는 아직도 다분히 신학적이며, 따라서 구진영에 속한다”.

이러한 역설적인 장광설들을 더 이상 인용하는 것은 정말로 시간 낭비일 것이다. 콩트는 자신의 철학을 발명한 뒤 거기에 ‘종교’라는 이름을 붙였을 때 부조리와 자기모순의 극치에 도달하였다. 그리고 언제나 그렇듯이 제자들은 — 어리석음에 있어서 — 개혁가 스승을 능가하였다. 미국의 콩트 학술원들에서 마치 행성 옆의 개똥벌레처럼 빛을 발하는 사이비 철학자들은 자신들의 신념에 대해 우리에게 한 치의 의구심도 남기지 않으며, 그 프랑스 사도가 공들여 만든 ‘사유와 삶의 체계’를 심령주의의 ‘백치성’과 대비시킨다 — 물론 전자가 우월하다는 쪽으로 말이다. 《실증주의 종교 교리문답》의 저자(콩트)는 — 그나저나 카소디에르의 사상이라는 출처도 밝히지 않은 채 인용하면서 — “파괴하려면 반드시 대체해야 한다”라고 외친다. 그리고 그의 제자들은 자기들이 기독교와 심령주의, 심지어 과학까지도 대체하고 싶어 안달하는 그 체계가 대체 얼마나 역겨운 종류의 것인지를 보여 주기 시작한다.

그들 가운데 한 명은 다음과 같이 열변을 토한다. “실증주의는 하나의 총체적 교의이다. 그것은 모든 형태의 신학적·형이상학적 신념과 모든 형태의 초자연주의, 따라서 심령주의를 완전히 거부한다. 진정한 실증적 정신은 현상들의 이른바 원인들 — 근접 원인이든 제1원인이든 — 에 대한 연구를 현상들의 불변하는 법칙들에 대한 연구로 대체하는 데 있다. 이 근거 위에서 실증주의는 무신론 역시 똑같이 거부한다. ‘왜냐하면 무신론자는 밑바닥에서 볼 때 결국 신학자이기 때문이다’ — 그는 리트레의 저작들에서 문장들을 표절하며 이렇게 덧붙인다 — 무신론자는 신학의 문제들 자체를 거부하는 것이 아니라 오직 그 문제들의 해결책만을 거부할 뿐이므로 비논리적이다. 우리 실증주의자들은 그 문제 자체가 지성으로는 전적으로 접근 불가능하다는 근거에서 문제 자체를 거부하며, 제1원인과 궁극적 원인(목적인)들을 찾는 헛된 탐색에 우리의 힘을 낭비하지 않을 것이다. 보시다시피 실증주의는 세계와 인간, 인간의 의무와 운명에 대한 완전한 설명을 제공해 준다……”!

참으로 눈부시고 찬란한 논변이 아닐 수 없다! 자, 이제 이와 대조하기 위해 진정으로 위대한 과학자인 헤어 교수가 이 체계에 관해 어떻게 생각하는지를 인용해 보기로 하자. 그는 이렇게 말한다. “콩트의 실증철학은 결국 순전히 부정적인 것에 불과하다. 콩트 자신도 자연 법칙들의 근원과 원인들에 관해서는 아무것도 알지 못하며, 그것들의 기원은 너무나 완벽하게 불가해한 것이어서 그 목적을 위해 어떤 탐구에 시간을 쏟는 것도 부질없는 짓이라고 스스로 시인하고 있다…….” 주석

제3장 (2): 실증주의의 ‘인공 수정’ 교리와 여성 숭배의 역설, 런던 유물론자들(헉슬리·틴들)의 기묘한 변증법

“……물론 그의 학설은 법칙들의 원인이나 법칙들이 확립되는 수단에 관해서는 그 자신이 스스로 공언한 철저한 무지렁이임을 드러낼 뿐이며, 영적 창조와 관련하여 확증된 사실들에 이의를 제기함에 있어서도 앞서 언급한 부정적 논거 외에는 아무런 기반도 가질 수 없다. 따라서 무신론자에게 그의 물질적 영토를 허용해 준다 하더라도, 심령주의는 바로 그 동일한 공간의 내부와 그 상위에 훨씬 더 거대한 중요성을 지닌 영토를 세울 것이다 — 마치 인간의 평균 수명에 비해 영원이 비교할 수 없이 거대하고, 이 지구상의 거주 가능 면적에 비해 항성들이 펼쳐진 끝없는 우주 영역이 비교할 수 없이 광대하듯이 말이다”.

요컨대 실증주의는 신학, 형이상학, 심령주의, 무신론, 유물론, 범신론, 그리고 과학까지 모두 파괴하겠다고 자임하고 나서지만, 결국에는 자기 자신을 파괴하는 것으로 끝나고 말 것이다. 드 미르빌은 실증주의의 관점을 이렇게 요약한다. “심리학이 일종의 ‘대뇌 물리학’이 되고 역사가 일종의 ‘사회 물리학’이 되는 날에야 비로소 인간의 정신 속에 질서가 군림하기 시작할 것이다.” 이 현대판 마호메트(콩트)는 먼저 남자와 여자에게서 신과 그들 자신의 영혼을 벗겨 내어 덜어 버린 뒤, 정작 그 자신이 줄곧 피하고 있다고 착각했던 형이상학이라는 너무나도 예리한 칼날로 자기 자신의 교의의 배를 무심코 갈라 내장을 쏟아 냄으로써, 철학의 흔적조차 남김없이 흘려보내고 마는 것이다.

1864년 프랑스 학사원 회원인 폴 자네 씨는 실증주의에 관한 강연을 행했는데, 그 안에는 다음과 같은 주목할 만한 구절이 등장한다. “정밀하고 실증적인 과학들로 양육되고 길러졌으면서도, 철학을 향한 일종의 본능적인 충동을 느끼는 정신들이 있다. 그들은 자기들 수중에 이미 가지고 있는 요소들만으로밖에 이 본능을 충족시킬 수 없다. 심리학적 학문들에 대해서는 무지하고 형이상학의 초보적인 입문조차 제대로 공부해 본 적이 없는 그들은, 그럼에도 불구하고 자기들이 거의 아무것도 알지 못하는 심리학은 물론이거니와 바로 그 형이상학과 맞서 싸우기로 결심한다. 이 일을 해치운 뒤에 그들은 자신들이 ‘실증 과학’을 창시했다고 상상하겠지만, 진실은 그들이 그저 사지가 절단되고 불완전한 새로운 형이상학적 이론 하나를 세워 놓았을 뿐이라는 점이다. 그들은 경험과 계산에 기초한 참된 과학들에만 고유하게 속하는 권위와 무오류성을 자기들 것인 양 참칭하지만, 실은 그러한 권위를 결여하고 있다. 왜냐하면 그들의 관념들은 아무리 결함이 많을지라도 결국 그들이 공격하는 대상들과 똑같은 부류(형이상학)에 속하기 때문이다. 여기서 그들이 처한 입장의 취약성과 그 관념들의 최종적인 파멸이 비롯되며, 그 관념들은 머지않아 사방의 바람 속으로 흩어져 사라지고 만다”.

미국의 실증주의자들은 심령주의를 타도하기 위한 지칠 줄 모르는 노력에서 서로 손을 맞잡았다. 그러면서도 자신들의 공정성을 과시하랍시고 그들은 다음과 같은 기발한 질문들을 던진다. “……원죄 없는 잉태, 삼위일체, 그리고 성체 변화라는 교리들을 생리학, 수학, 화학의 검증대에 올려놓는다면 그 안에 과연 얼마만큼의 합리성이 남아 있겠는가?” 그리고 그들은 감히 말하기를, “심령주의의 기행(망상)들도 이 지극히 존경받는 전통 신앙들의 부조리함을 능가하지는 못한다”라고 한다. 좋다, 지당한 말씀이다! 그러나 그 어떤 신학적 부조리나 심령주의적 미망도, 실증주의가 내놓은 저 ‘인공 수정’이라는 발상의 타락상과 백치성에 비견될 수는 없다. 제1원인과 궁극적 원인에 관한 모든 사유를 스스로에게 금지한 그들은, 미래 세대들의 숭배 대상이 될 불가능한 여성을 제작하는 데 자신들의 미치광이 같은 이론들을 적용한다. 즉 그들은 살아 있고 불멸하는 인간의 반려자(여성)를, 매일같이 뱀의 알들을 뱃속에 가득 채워 넣어 태양열로 부화시키는 나무 우상인 서인도제도 오비아 주술의 여성 물신으로 대체하려는 것이다!

자, 이제 상식의 이름으로 질문하는 것이 허용된다면 한번 물어보자. 이토록 역겹고 구역질 나는 부조리를 구현하고 있는 하나의 ‘종교’가 심지어 학술원 회원들 사이에서조차 제자들을 거느리고 있는 마당에, 어째서 기독교 신비주의자들은 쉽게 믿는다는 비난을 받아야 하며 심령주의자들은 베들렘 정신병원으로 보내져야만 하는가? 더구나 콩트의 입에서 다음과 같은 미치광이 같은 광시곡이 흘러나오고 그의 추종자들이 이를 경탄하며 우러러보는 판국에 말이다. “내 눈이 부시다 — 내 두 눈은 ‘여성적 신비’의 사회적 도래와 성체 성사의 정신적 쇠퇴 사이에서 날로 증가하는 일치 현상을 향해 매일같이 점점 더 크게 열리고 있다. 이미 남유럽 가톨릭교도들의 마음속에서는 성모가 하느님을 권좌에서 몰아내었다! 실증주의는 위대한 인류 대가족의 모든 구성원들을 ‘남편 없는 동정녀 어머니’의 소생으로 표상함으로써 중세 시대의 유토피아를 현실로 구현한다……” 그리고 구체적인 실행 방식을 제시한 뒤 그는 다시 이렇게 덧붙인다. “이 ‘새로운 공정’의 발전은 머지않아 유전에 얽매이지 않는 새로운 카스트(계급)를 솟아나게 만들 것인데, 이들은 통속적인 남녀 생식 방식보다 영적 지도자들이나 심지어 세속적 지도자들을 충원하는 데 훨씬 더 적합할 것이며, 그때가 되면 그들의 권위는 어떤 과학적 조사 앞에서도 움츠러들지 않을 진정으로 우월한 기원 위에 기초하게 될 것이다”.

이에 대해 우리는 정당하게 이렇게 반문할 수 있을 것이다. 과연 ‘심령주의의 기행들’이나 기독교의 신비들 가운데서 이 이상적인 ‘다가오는 종족’보다 더 황당무계하고 터무니없는 발상이 발견된 적이 단 한 번이라도 있었던가? 만일 유물론의 경향성이 그 옹호자들 일부 — 공공연하게 일부다처제를 설교하는 자들 — 의 실제 행실에 의해 크게 배반당하고 있는 것이 아니라면, 장차 그런 식으로 잉태된 사제 혈통이 실제로 태어나든 말든 간에, 우리는 ‘남편 없는 어머니들(미혼모들)’의 소생인 사생아 자손들이 끝없이 쏟아져 나오는 꼴을 보게 되리라고 어렵지 않게 짐작할 수 있다.

그토록 현학적인 몽마들의 카스트를 낳을 수 있는 철학이, 가장 수다스러운 자파 수필가들 가운데 한 사람(마빈 박사)의 펜을 빌려 다음과 같은 감상을 토로하는 것은 또 얼마나 자연스러운 일인가! “지금은 슬프고도 참으로 슬픈 시대이다. 죽었거나 죽어 가는 신앙들로 가득하고, 떠나가는 신들을 헛되이 찾아 허공으로 날려 보내는 부질없는 기도들로 가득한 시대이다. 그러나 오! 동시에 지금은 떠올라 오르는 과학의 태양으로부터 쏟아져 나오는 황금빛으로 가득한 영광스러운 시대이다! 신앙에서 난파당하고 지성에서 파산한 채 …… 심령주의라는 신기루, 초월주의라는 망상, 혹은 메스머리즘(동물자기)이라는 도깨비불 속에서 위안을 찾는 저 불쌍한 자들을 위해 우리는 과연 무엇을 해 주어야 할까? ……”

수많은 난쟁이 철학자들이 이제 그토록 즐겨 쓰는 비유인 ‘도깨비불’은 정작 그 현상 자체도 과학계의 인정을 받기 위해 힘겨운 투쟁을 벌여야만 했다. 지금은 친숙해진 이 자연 현상이 런던 《타임스》지의 한 기고자에 의해 완강하게 부정당했던 것도 그리 오래전 일이 아니며, 그 기고자의 단언은 베카리아, 훔볼트 및 다른 박물학자들의 증언으로 뒷받침된 핍슨 박사의 저작이 이 문제를 완전히 매듭지을 때까지 상당한 무게감을 지니고 행세하였다. 실증주의자들은 비유를 들려면 좀 더 적절한 표현을 골라야 할 것이며, 동시에 실제 과학의 발견들을 좀 따라가야 할 것이다. 그리고 메스머리즘에 관해 말하자면, 그것은 이미 독일의 수많은 지역에서 정식으로 채택되어 한두 곳이 아닌 여러 병원에서 부인할 수 없는 성공을 거두며 공개적으로 사용되고 있다. 그것의 오컬트 속성들은 영매와 광기에 관해 떠들어 대는 저 자기만족에 빠진 강연자(마빈 박사) 따위가 감히 범접할 엄두조차 낼 수 없는 탁월한 위상과 학식, 그리고 마땅한 명성을 지닌 의사들에 의해 입증되었고 또 신봉되고 있다.

이 불쾌한 주제를 내려놓기 전에 우리는 단 몇 마디만 더 덧붙이고자 한다. 우리는 실증주의자들이 ‘유럽의 가장 위대한 과학자들은 모두 콩트주의자’라는 착각 속에서 유독 행복해한다는 사실을 발견하였다. 다른 학자들에 관해 그들의 주장이 얼마나 정당한지는 우리가 알 바 아니나, 전 유럽이 가장 위대한 과학자들 가운데 한 명으로 꼽는 헉슬리는 그 영예를 가장 단호하게 거절하고 있으며, 런던의 모즐리 박사 역시 그 뒤를 따르고 있다. 1868년 에든버러에서 행한 〈생명의 물리적 기초〉라는 제목의 강연에서, 헉슬리는 요크 대주교가 멋대로 자신을 콩트의 철학과 동일시한 것에 대해 심지어 대단히 큰 충격을 받은 것처럼 보인다. 헉슬리 씨는 이렇게 말한다. “나에 관한 한, 지극히 존경하올 대주교 성하께서 변증법의 칼로 콩트 씨를 현대판 아각처럼 갈가리 토막 낸다 하더라도, 나는 성하의 손을 말릴 생각이 추호도 없다. 실증철학을 특별히 특징짓는 바에 관해 내가 연구한 바로는, 나는 그 안에서 과학적 가치를 지닌 것을 거의 혹은 전혀 발견하지 못했으며, 오히려 교황 지상주의적 가톨릭 속에 있는 그 어떤 것 못지않게 ‘과학의 본질 자체에 철저히 적대적인 것’들을 무수히 발견하였을 뿐이다. 사실상 실천적 측면에서 본 콩트의 철학은 한마디로 압축해 ‘기독교를 뺀 가톨릭’이라고 묘사될 수 있을 것이다.”

더 나아가 헉슬리는 심지어 분통을 터뜨리며, 마땅한 권리로 따지자면 데이비드 흄에게 속하는 철학의 창시자로 대주교가 콩트를 착각하도록 내버려 두었다는 이유로 스코틀랜드인들의 배은망덕함을 질타하기에 이른다. 이 교수는 이렇게 외친다. “데이비드 흄의 옛집에서 목소리가 들릴 만한 바로 이 지척(에든버러)에서, 그의 가장 특징적인 학설들이 그보다 50년이나 뒤에 나온 한 프랑스 저술가 — ‘그 황량하고도 장황한 페이지들 속에서는 사유의 활력도 문체의 명료함도 똑같이 찾아볼 수 없는’ 그런 저술가 — 의 공로로 돌려지는 동안, 관심 있는 청중들이 단 한 마디의 불평(투덜거림)도 없이 가만히 앉아 그것을 경청했다는 사실은 무덤 속의 데이비드 흄이 관 속에서 몸을 뒤척이게 만들기에 충분한 일이었다……”.

가엾은 콩트여! 그의 철학을 대표하는 최고위 인사들은 이제 적어도 이 나라(미국)에서는 “물리학자 한 명, 신경 질환을 전공으로 삼은 의사 한 명, 그리고 변호사 한 명”으로 쪼그라든 것처럼 보인다. 매우 재치 있는 한 비평가는 이 필사적인 3인조를 가리켜 “고된 노역에 시달리는 와중에 자기네 모국어의 원리와 법칙들을 숙지할 시간조차 내지 못하는 ‘변칙적 삼합회’”라는 별명을 붙여 주었다.

이 문제를 매듭짓자면, 실증주의자들은 자기네 ‘종교’를 위해 심령주의를 타도하려는 데 있어 수단과 방법을 가리지 않는다. 그들의 대사제들은 지칠 줄 모르고 나팔을 불어 대도록 시킴을 받는다. 비록 그 나팔 소리에 무너져 내릴 현대의 예리코 성벽 따위는 어디에도 없겠지만, 그럼에도 그들은 원하는 목적을 달성하기 위해 어떠한 수단도 마다하지 않는다. 그들의 역설들은 독보적이며, 심령주의자들을 향한 그들의 고발은 논리적으로 도저히 당해 낼 도리가 없다! 예컨대 최근의 한 강연에서는 다음과 같은 발언이 나왔다. “종교적 본능의 배타적인 행사는 성적 부도덕을 낳는다. 사제들, 수도사들, 수녀들, 성인들, 영매들, 황홀경 체험자들, 그리고 독실한 신앙인들은 모두 그들의 불결함(음란함)으로 유명하다”.

우리는 실증주의가 스스로를 하나의 ‘종교’라고 요란하게 선포하는 반면, 심령주의는 결코 하나의 과학, 성장하는 철학, 혹은 차라리 자연 속에 숨겨져 있고 아직 설명되지 않은 힘들에 관한 탐구 이상의 무엇인 척한 적이 없다는 사실을 기쁜 마음으로 지적해 두고자 한다. 심령주의의 다양한 현상들이 지닌 객관적 실재성은 한두 명이 아닌 진정한 과학의 대표자들에 의해 실증되었으며, 과학의 ‘원숭이들’에 의해서는 아무런 소득 없이 부정당했을 뿐이다. 마지막으로 모든 심리학적 현상을 그토록 무례하고 거칠게 다루는 우리의 실증주의자들에 관해 한마디 덧붙이자면, 그들은 새뮤얼 버틀러의 풍자시에 나오는 수사학자와 똑같다.

“……그가 입을 열기만 하면,

어김없이 비유 하나가 밖으로 날아 나왔다.”

비평가의 시선을 과학자라는 칭호를 부당하게 참칭하는 저 하찮은 협잡꾼들과 현학자들의 무리 너머로까지 확장할 필요가 없었더라면 좋았을 것이다. 그러나 과학계에서 높은 서열을 차지하고 있는 인사들이 새로운 주제들을 다루는 방식이 마땅히 비난받아야 할 때조차 아무런 이의 제기 없이 그냥 넘어가는 경우가 너무나 많다는 것 또한 부인할 수 없는 사실이다. 실험적 연구라는 고정된 습관에서 길러진 신중함, 한 견해에서 다른 견해로 나아가는 시험적인 전진, 공인된 권위자들에게 부여되는 막중한 무게감 — 이 모든 것들은 사유의 보수성을 조장하며, 이는 자연스럽게 교조주의로 치닫게 된다. 과학적 진보의 대가는 너무나도 흔히 혁신가의 순교이거나 학계로부터의 추방이다. 비유컨대 실험실의 개혁가는 관습과 편견이라는 난공불락의 성채를 총검 끝으로 돌격해 함락시켜야만 한다. 우호적인 손길에 의해 성채의 작은 쪽문 하나라도 반쯤 열려 있는 경우는 극히 드물다. 과학의 대기실(현관)에 서성거리는 소인배들의 시끄러운 항의와 무례한 비평 따위는 그가 무시하고 지나쳐도 무방하지만, 저 고위 과학자 계급의 적대감은 혁신가가 정면으로 마주하여 극복해야만 하는 실질적인 위험이다. 지식은 분명 빠른 속도로 증가하고 있지만, 과학자 집단 대다수는 그 공로를 차지할 자격이 없다. 모든 사례에서 그들은 새로운 발견을 그 발견자와 함께 난파(침몰)시키기 위해 자기들이 할 수 있는 최선을 다해 왔기 때문이다. 승리의 종려나무 가지(월계관)는 오직 개인적인 용기와 직관력, 그리고 불굴의 인내심으로 그것을 쟁취해 낸 개인에게만 돌아가야 마땅하다.

처음 발표되었을 때 비웃음을 당한 뒤 터무니없고 비과학적이라는 이유로 한구석으로 내팽개쳐지지 않았던 자연의 힘은 거의 존재하지 않는다. 아무것도 발견하지 못한 자들의 자존심을 꺾어 놓는 일, 더 이상 부정하는 것이 신중하지 못한 짓이 될 때까지 발언권조차 거부당했던 자들의 정당한 주장들, 그리고 — 아아, 가엾고도 이기적인 인류여! — 바로 그 발견자들이 차례가 바뀌자 이번에는 자연 법칙의 영역을 탐험하는 더 최근의 후배 탐험가들을 반대하고 억압하는 박해자가 되는 일이 또 얼마나 흔했던가! 이리하여 인류는 한 걸음 한 걸음 자기들의 제한된 지식의 원 주위를 맴돌 뿐이며, 과학은 끊임없이 자기 자신의 오류들을 수정하고 전날의 그릇된 이론들을 다음 날 다시 조정하기에 바쁘다. 이는 물리적이자 영적인 현상이라는 이중적 의미를 지닌 메스머리즘처럼 심리학에 속하는 문제들에서만 그랬던 것이 아니라, 정밀 과학에 직접 관련되어 있고 실증하기 쉬웠던 발견들의 경우에도 예외가 아니었다.

우리가 어찌해야 하겠는가? 그 불쾌한 과거를 다시 떠올려 볼까? 교회 교리에 상처를 입힐까 두려워 지동설을 부정하는 데 성직자들과 한통속이 되어 공모했던 중세 학자들을 지적해야 할까? 온 지구 표면에 흩어져 발견되는 화석 조개껍데기들 속에 한때 살아 있는 동물들이 살았다는 사실 자체를 박식한 패류학자들이 일찍이 어떻게 부정했는지를 상기시켜야만 할까? 18세기의 박물학자들이 이 화석들을 가리켜 동물들의 단순한 ‘모조품’에 불과하다고 어떻게 선언했는지를? 그리고 뷔퐁이 그 부정론자들에게 그들이 틀렸음을 입증하여 논쟁을 종결지을 때까지, 이 박물학자들이 고대 시대의 이 유서 깊은 미라(화석)들을 두고 거의 한 세기 동안이나 어떻게 서로 치고받고 싸우며 욕설을 퍼부었는지를 다시 꺼내야만 할까? 분명 굴 껍데기 하나는 초월적인 것과는 거리가 멀어도 한참 먼 물건이며 어떤 정밀 연구에서도 충분히 만져 보고 확인할 수 있는 대상이었을진대, 과학자들이 그 굴 껍데기 하나를 두고도 의견 일치를 보지 못했다면, 영매가 정직할 때 영매의 교령회에서 손이나 얼굴, 때로는 전신의 덧없이 사라지는 형상들이 나타난다는 사실을 그들이 믿어 주리라고 우리가 어찌 기대할 수 있겠는가? 주석

제3장 (3): 학술원의 ‘부정 전염병’과 과학적 교황 지상주의, 슬레이드 재판과 틴들의 의식 심연 고백

……그처럼 손으로 직접 만져 보고 눈으로 확인할 수 있는 굴 껍데기 화석 하나를 두고도 과학자들이 거의 한 세기 동안이나 의견 일치를 보지 못하고 싸웠다면, 영매들이 정직하게 임할 때 영매의 교령회 자리에서 손이나 얼굴, 그리고 때로는 전신의 덧없이 사라지는 환영 형상들이 실제로 나타난다는 사실을 그들이 순순히 믿어 주리라고 우리가 어찌 기대할 수 있겠는가?

회의적인 과학자들이 여가 시간에 읽어 본다면 대단히 유익한 독서가 될 만한 어떤 책이 한 권 존재한다. 그것은 프랑스 과학아카데미의 종신 서기였던 피에르 플루랑스가 출간한 《뷔퐁의 연구사》라는 저서이다. 이 책에서 저자 플루랑스는 저 위대한 박물학자 뷔퐁이 화석을 단순한 광물 모조품으로 보던 이른바 ‘모조품 이론’의 옹호자들과 어떻게 맞서 싸워 마침내 그들을 정복했는지를 보여 주며, 나아가 그 반대자들이 그 후로도 여전히 해 아래 있는 모든 새로운 발견들을 어떻게 끝없이 부정하고 또 부정했는지, 그리하여 때로는 그 박식한 학술원 집단 전체가 일종의 광란 상태, 곧 ‘부정의 전염병’에 빠져들었는지를 생생하게 고발하고 있다. 그 학술원은 벤저민 프랭클린과 그의 정제된 전기(피뢰침과 대기 전기) 이론을 부정하였고, 로버트 풀턴과 그의 응축된 증기(증기선) 발명을 비웃었으며, 철도를 부설하겠다고 제안한 기술자 오귀스트 페르도네에게는 미치광이용 구속복을 입혀 정신병원에 가두어야 한다고 표결하였고, 혈액 순환론을 발견한 윌리엄 하비를 뻔뻔하게 노려보아 무안하게 만들었으며, 도자기와 화석 지질학의 선구자인 베르나르 드 팔리시를 가리켜 “그가 직접 구워 낸 질그릇 단지들 가운데 하나만큼이나 멍청한 작자!”라고 선포했던 것이다.

자주 인용되는 저서 《종교와 과학의 갈등사》에서, 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 정의의 저울대를 한쪽으로 거칠게 걷어차 기울게 만들고, 과학의 진보를 가로막았던 그러한 모든 장애물들의 책임을 오로지 성직자들의 문 앞에만 덮어씌우려는 노골적인 성향을 보여 준다. 이 유창한 저술가이자 과학자에게 마땅히 바쳐야 할 모든 존경과 찬탄을 표하면서도, 우리는 이에 대해 단호히 항의하며 각자에게 마땅히 돌아가야 할 정당한 책임의 몫을 공정하게 지워야만 한다. 위에서 열거한 발견들 가운데 다수는 《갈등사》의 저자(드레이퍼)에 의해서도 언급되고 있다. 그러나 모든 사례에서 그는 성직자 측이 보였던 극심한 저항만을 맹렬히 규탄할 뿐, 새로운 발견자가 나타날 때마다 과학계 자체의 손에 의해 어김없이 겪어야만 했던 똑같은 박해와 반대에 관해서는 철저히 침묵을 지킨다. 과학을 대변하여 “아는 것이 힘이다”라고 외치는 그의 주장은 의심할 여지 없이 정당하다. 그러나 권력의 남용이란 그것이 지혜의 과잉에서 비롯되었든 무지의 과잉에서 비롯되었든 간에 그 결과에 있어서 똑같이 역겹고 해로운 법이다. 게다가 오늘날 성직자들은 이미 입이 봉해져 침묵하고 있다. 현시대에 그들의 항의 따위는 과학계의 세계에서 거의 주목조차 받지 못할 것이다. 그러나 신학이 뒷전으로 밀려나 있는 동안, 이번에는 과학자들이 전제주의의 홀을 두 손으로 움켜쥐었으며, 마치 에덴동산을 지키는 그룹들과 번쩍이는 화염검처럼 그 권력의 홀을 휘둘러 사람들을 ‘불멸하는 생명의 나무’로부터 멀리 쫓아내고 이 썩어 없어질 가변적인 물질의 세계 안에만 가두어 두려 하고 있다.

런던에서 발행되는 심령주의 정기간행물 《스피리추얼리스트》지의 편집자(윌리엄 헨리 해리슨)는 틴들 씨의 이른바 ‘화무설’에 대한 걸리 박사의 비평에 답변하면서, 만일 현 세기에 심령주의자 집단 전체가 런던 스미스필드 광장에서 산 채로 불에 구워지지 않고 있다면 이 지고한 자비의 은혜는 전적으로 과학 하나에만 빚지고 있는 것이라고 논평하였다. 좋다, 박식한 학자들을 산 채로 불태워 죽이는 일이 더 이상 유행하지 않게 되었다는 한도 내에서는 과학자들이 간접적으로 대중의 은인이라는 점을 기꺼이 인정해 주기로 하자. 그러나 패러데이, 틴들, 헉슬리, 아가시 및 그 밖의 주류 과학자들이 심령주의 학설을 향해 드러내 보인 저 적대적인 기질을 볼 때, 만일 이 박식한 신사들과 그 추종자들에게 과거 종교재판소가 쥐고 있었던 것과 같은 무제한의 절대 권력이 주어진다면 심령주의자들이 지금처럼 마음 편히 지낼 수만은 없으리라는 합리적 의심을 품는 것이 과연 불공정한 일일까? 살아 있는 사람을 산 채로 화장(화형)하는 것이 현행법상 불법이기 때문에 설령 그들이 영계의 실존을 믿는 신봉자들을 장작더미 위에서 구워 죽이지는 않는다 치더라도, 그들은 자신들이 잡아들일 수 있는 모든 심령주의자들을 베들렘 정신병원으로 가차 없이 쳐넣지 않겠는가? 그들은 이미 우리를 가리켜 “구제 불능의 편집광들”, “환각에 빠진 바보들”, “물신 숭배자들”, 그리고 그와 유사한 특유의 모욕적인 명칭들로 부르고 있지 않은가? 참으로 우리는 과학자들의 그 ‘자애로운 후견’에 대해 런던 《스피리추얼리스트》지의 편집자가 대체 무엇 때문에 그토록 과도한 감사함을 느끼도록 자극받았는지 도무지 알 길이 없다. 우리는 최근 런던에서 벌어진 ‘랭커스터-동킨-슬레이드 기소 사건’이야말로 과학계에 막연한 희망을 품고 있는 순진한 심령주의자들의 눈을 마침내 뜨게 해 줄 것이며, 완고한 유물론이 종종 종교적 광신주의 그 자체보다도 훨씬 더 우둔하고 편협하게 광신적일 수 있다는 사실을 똑똑히 보여 주어야 마땅하다고 믿는다.

틴들 교수의 펜 끝에서 나온 가장 영리하고 재기 넘치는 저작들 가운데 하나는 제임스 마티노를 반박하며 쓴 그의 신랄한 평론 〈마티노와 유물론〉이다. 동시에 이 글은 훗날 세월이 흐른 뒤 저자 자신이 그 안에 담긴 용서받기 힘들 만큼 거칠고 무례한 몇몇 표현들을 손질해 다듬고 싶어 안달하게 될 저작이기도 하다. 하지만 지금 당장은 그러한 표현상의 무례함을 다루지 않고, 그가 ‘의식’이라는 현상에 관해 무엇이라고 말하고 있는지를 고찰해 보기로 하자. 그는 마티노 씨의 글에서 다음과 같은 질문을 직접 인용한다. “인간은 ‘나는 느낀다, 나는 생각한다, 나는 사랑한다’라고 말할 수 있다. 그러나 대체 의식은 어떻게 그 물리적 문제 속으로 스스로를 불어넣는(주입하는) 것인가?” 그리고 이에 대해 틴들은 다음과 같이 대답한다.

“두뇌의 물리학으로부터 그에 상응하는 의식의 사실들로 넘어가는 통로는 사유 불가능하다. 특정한 사념 하나와 두뇌 속의 특정한 분자 작용 하나가 동시에 일어난다는 사실을 인정한다 치더라도, 우리는 추론의 과정을 통해 한쪽에서 다른 한쪽으로 건너갈 수 있게 해 줄 지성적 기관을 소유하고 있지 않으며, 외견상 그러한 기관의 흔적(초보적 원기)조차 전혀 지니고 있지 않다. 그 둘은 함께 나타나지만, 우리는 ‘왜(어째서)’ 그런지 알지 못한다. 설령 우리의 정신과 감각들이 극도로 확장되고 강화되며 밝히 조명되어서 우리가 두뇌의 분자들 자체를 직접 눈으로 보고 손으로 느낄 수 있게 된다 하더라도, 또 우리가 그 분자들의 모든 운동과 모든 군집화, 그리고 만일 존재한다면 그 모든 전기적 방전들까지 낱낱이 추적할 수 있게 된다 하더라도, 나아가 그에 상응하는 사유와 감정의 상태들을 속속들이 파악하게 된다 하더라도, 우리는 ‘이 물리적 과정들이 어떻게 의식의 사실들과 연결되는가?’라는 문제의 해결책으로부터는 지금과 마찬가지로 여전히 아득히 멀리 떨어져 있을 것이다. 이 두 부류의 현상들 사이에 놓인 심연은 지성적으로는 여전히 건널 수 없는 상태로 남아 있을 것이다”.

과학자가 자신의 ‘불가지의 원인’과 직면하게 되는 저 원시 화무만큼이나 틴들 교수에게는 건널 수 없는 것으로 보이는 이 거대한 ‘심연’은, 오직 영적 직관이 결여된 사람들에게만 가로막힌 장벽일 뿐이다. 지금으로부터 훨씬 전인 1854년에 이미 집필된 조지프 로즈 뷰캐넌 교수의 저서 《인류학의 신경학적 체계에 관한 강연 개요》에는, 만일 반푼이 학자들이 조금이라도 귀를 기울이기만 한다면 이 두려운 심연 위로 어떻게 다리를 놓을 수 있는지를 보여 줄 귀중한 시사점들이 담겨 있다. 그 책은 검소하고 성실한 현재가 미래의 수확을 위해 사상의 씨앗들을 저장해 둔 곡식 창고들 가운데 하나이다. 그러나 유물론이라는 건축물은 오로지 저 거칠고 투박한 하부 구조물 — 곧 감각적 ‘이성’ — 위에만 전적으로 기초를 두고 있다. 유물론의 교사들이 그 이성의 역량을 극한의 한계까지 한껏 잡아 늘여 놓았을 때조차, 그들이 기껏해야 우리에게 폭로해 보여 줄 수 있는 것은 어떤 ‘오컬트 충동’에 의해 생기가 불어넣어진 분자들의 우주뿐인 것이다.

우리 시대 과학자들이 앓고 있는 고질병에 대한 진단을 구함에 있어, 교황 지상주의 성직자들의 정신 상태에 관한 틴들 교수의 분석에서 단어 몇 개만 살짝 바꾸어 놓는 것보다 더 훌륭한 진단서를 어디서 찾을 수 있겠는가? 원문의 ‘영적 인도자들’을 ‘과학자들’로 읽고, ‘전과학적 과거’를 ‘유물론적 현재’로 대체하며, ‘과학’이라는 단어 대신 ‘영’이라고 바꾸어 읽어 보라. 그러면 다음 단락에서 우리는 거장의 손길로 직접 그려 낸 현대 과학자의 실물 초상화를 고스란히 얻게 된다.

“……그들의 영적 인도자들[과학자들]은 전과학적 과거[유물론적 현재] 속에 너무나 배타적으로 매몰되어 살아가는 나머지, 그들 가운데 실로 강력한 지성을 지닌 자들조차 과학적[영적] 진리에 관한 한 완전한 위축증 상태에 빠져 버렸다. 그들은 눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못한다. 왜냐하면 그들의 눈과 귀가 모두 다른 시대의 광경들과 소리들에 완전히 사로잡혀 있기 때문이다. 과학[영]과의 관계에 있어서, 교황 지상주의자의[유물론자의] 두뇌는 훈련 부족으로 인해 사실상 발달하지 못한 어린아이의 두뇌와 같다. 그리하여 과학적[영적] 지식에 있어서는 어린아이들에 불과하면서도 무지한 대중들 사이에서는 영적[과학적] 권력의 강력한 행사자로 군림하는 그들은, 자기들 가운데 좀 더 지성적인 사람들의 두 뺨에 수치심의 홍조를 떠오르게 하기에 충분한 부당한 관행들을 두둔하고 강요하는 것이다”.

오컬티스트는 과학이 자기 자신의 진짜 얼굴이 어떻게 생겼는지를 직접 들여다볼 수 있도록 이 거울을 과학 앞에 똑바로 치켜든다.

역사가 인간에 의해 제정된 최초의 법률들을 기록한 이래로, 자국 시민들의 생사 문제를 두세 명의 신뢰할 만한 증인들의 증언에 걸어 두지 않은 법전을 가진 민족은 단 하나도 존재하지 않았다. 고대 역사에서 우리가 만나는 최초의 입법자인 모세는 이렇게 말한다. “죽일 자를 두 사람이나 세 사람의 증언으로 죽일 것이요”(신명기 17장 6절). 그리고 몽테스키외는 이렇게 말한다. “단 한 사람의 증인의 진술만으로 사람을 사형에 처하는 법률들은 자유에 치명적이다. 이성은 마땅히 두 명의 증인이 있어야 한다고 요구한다”.

이처럼 증거(증언)의 가치는 모든 나라에서 암묵적으로 합의되고 수용되어 왔다. 그러나 과학자들은 자기들 한 사람에 맞서는 수백만 명의 증거를 결코 받아들이려 하지 않는다. 수십만 명의 사람들이 사실들을 증언해도 아무런 소용이 없다. “그들은 눈이 있어도 보지 못한다!”(시편 115편 5절 / 135편 16절). 그들은 기어코 눈먼 소경이자 귀먹은 청각장애인으로 남기로 작정한 것이다. 30년간(1848년 하이즈빌 사건 이래) 이어진 실제적인 실증들과 미국 및 유럽의 수백만 신봉자들의 증언은 분명 어느 정도의 존중과 주목을 받을 만한 충분한 자격이 있다. 특히 다른 어떤 두 사람이 증언한 증거에 영향을 받은 열두 명의 심령주의자 배심원들의 평결만으로도, 장차 도덕적 응보(보응)가 있으리라는 의식에 의해 제어되지 않은 채 대뇌 분자들 사이의 돌발적인 소동이 공급한 충동 아래 범죄를 저질렀을지 모를 과학자 한 명쯤은 능히 교수대에 매달아 대롱거리게 만들 수 있는 법적 효력을 지니고 있다는 점을 생각하면 더욱 그러하다.

하나의 전체로서의 과학, 하나의 신성한 목표로서의 과학을 향해서라면 문명세계 전체가 마땅히 존경과 경외의 시선을 보내야 한다. 왜냐하면 오직 과학만이 신의 작품들을 참되게 이해하고 감상함으로써 인간으로 하여금 신을 이해할 수 있게 해 주기 때문이다. 노아 웹스터 사전은 정의하기를, “과학이란 진리 혹은 사실들에 대한 이해이며, ‘진리 그 자체를 위한’ 진리의 탐구이자 순수한 지식의 추구이다”라고 하였다. 만일 이 정의가 올바르다면, 우리 시대 현대 학자들의 대다수는 자신들의 여신(과학)에게 불충실한 배신자였음이 판명된 셈이다. “진리 그 자체를 위하여!” 그렇다면 자연 속의 모든 진리로 통하는 열쇠들을, 지금까지 탐구되지 않은 ‘심리학의 신비’ 속에서 찾지 않는다면 대체 어디에서 찾아야 한단 말인가? 아아, 슬프도다! 자연에게 질문을 던짐에 있어 그토록 수많은 과학자들이 자연이 제시하는 사실들을 입맛대로 까다롭게 골라내어 오직 자신들의 선입견을 가장 잘 뒷받침해 주는 사실들만을 연구 대상으로 선택하고 있으니 말이다.

심리학에 있어 ‘대증요법 의사들’이라 불리는 의학 학파보다 더 고약한 적은 없다. 소위 정밀 과학들이라 불리는 학문들 가운데 의학이야말로 그 이름값을 가장 못 한다는 것이 자타가 공인하는 바임을 그들에게 일깨워 주는 것은 헛된 일이다. 의학 지식의 모든 분과들 가운데서도 심리학의 도움이 없으면 의료 행위가 한낱 어림짐작과 우연한 직관으로 전락해 버리는 이상, 의사들이 다른 어떤 분야보다도 심리학을 가장 깊이 연구해야 마땅함에도 불구하고 그들은 이를 거의 전적으로 등한시한다. 그들이 공포한 정통 교의들로부터 단 한 치라도 벗어나는 이견은 즉각 이단으로 간주되어 분노의 표적이 된다. 그리고 대중적이지 않거나 공인받지 못한 어떤 치료법이 수천 명의 생명을 구한다는 사실이 실증된다 하더라도, 그들은 집단 전체로서 기존에 승인된 가설들과 처방들에만 완강히 매달린 채 그 혁신가와 혁신적 치료법이 ‘정통 공인’이라는 조폐국 극인을 찍어 받을 때까지 둘 다 맹렬히 깎아내리고 비방하기에 급급한 것으로 보인다. 그 사이에 운 나쁜 수천 명의 환자들이 죽어 나갈지라도, 의사 집단의 직업적 명예(체면)만 수호된다면 환자의 죽음 따위는 부차적인 중요성을 지닌 문제일 뿐이다.

이론상으로는 가장 자애롭고 인자한 학문이면서도, 동시에 의학만큼 편협한 편견, 유물론, 무신론, 그리고 악의에 찬 완고함의 사례들을 그토록 무수히 보여 주는 과학 학파도 달리 없다. 주류 의사들의 선호와 후원이 새로운 발견의 실제 유용성에 의해 결정되는 경우는 거의 찾아볼 수 없다. 거머리 흡혈, 부항 사혈, 그리고 란셋을 이용한 ‘방혈법’은 한때 광적인 인기의 전염병을 누렸으나 마침내 마땅히 받아야 할 불명예 속으로 추락하였다. 오늘날 열병 환자들에게 마음껏 마시도록 허용되는 물(냉수)은 한때 그들에게 철저히 금지되었으며, 온수욕은 냉수욕으로 대체되었고 한동안은 수치료법이 광적인 유행을 타기도 했다. 현대에 성서의 권위를 옹호하는 한 인물이 에덴 낙원의 ‘생명나무’와 동일시하려고 진지하게 애쓰고 있으며 1632년에 스페인으로 반입되었던 ‘페루산 나무껍질’은 수십 년 동안이나 의학계에서 철저히 무시당한 채 방치되었다……. 주석

제3장 (4): 근대 의학의 고대 처방 차용과 인도 나체현자·메가스테네스·아리아노스의 비전 의학 증언

비방 매약들과 특효약들 — ……그처럼 페루산 기나나무 껍질은 유럽에 소개된 뒤에도 정통파 대증요법 의학계에 의해 수십 년 동안이나 기존 갈레노스 의학 교리에 어긋난다는 이유로 철저히 무시당한 채 방치되었다. 그러나 바로 이 사례에서만큼은 예외적으로 가톨릭교회가 주류 과학계보다 훨씬 더 뛰어난 안목과 분별력을 보여 주었다. 스페인 출신의 예수회 신학자 후안 데 루고 추기경의 간곡한 요청에 따라, 교황 인노첸시오 10세가 교황 주치의의 임상 검증을 거쳐 자신의 막강한 교황 명의의 권위와 위신을 이 기나나무 약재에 부여하여 널리 보급시켰던 것이다.

《데모놀로지아》라는 제목의 한 오래된 책에서, 저자는 처음에는 정통 의학계로부터 철저히 무시당하고 배척받았다가 나중에 순전히 우연한 계기를 통해 비로소 세상의 주목을 받게 된 중요한 치료제들의 수많은 역사적 사례들을 상세히 인용하고 있다. 또한 그는 근대 의학에서 이루어진 이른바 ‘새로운 발견들’의 대다수가 실은 “아주 오래된 고대 의료 관행들의 부활이자 재채택”에 불과한 것으로 판명되었다는 사실을 명쾌하게 입증해 보여 준다. 예컨대 지난 세기(18세기) 동안 ‘수고사리 뿌리’는 인체에 기생하는 촌충을 효과적으로 박멸하여 배출시키는 특효 비방 매약으로서, 누플뢰르 부인이라는 한 여자 돌팔이 치료사에 의해 대대적으로 광고되고 판매되었다. 프랑스의 국왕 루이 15세가 거액의 돈(금화 18,000리브르)을 주고 이 비방의 조제 비밀을 국가 차원에서 사들였는데, 막상 그 비방을 공개하고 난 뒤에야 당대의 프랑스 의사들은 이 수고사리 뿌리 처방이 이미 고대 로마의 의성 갈레노스에 의해 바로 그 똑같은 촌충 질환에 권장되고 투여되었었다는 사실을 뒤늦게 발견하였다!

통풍 치료제로 유럽 전역에서 명성을 떨쳤던 저 유명한 ‘포틀랜드 공작의 가루약’ 역시, 알고 보니 고대 후기 로마의 의사 카일리우스 아우렐리아누스가 기록해 둔 ‘디아켄타우레온’과 완전히 동일한 처방이었다. 더 나아가 후속 문헌 조사를 통해 밝혀진 바에 따르면, 이 처방은 가장 초기의 고대 의학 저술가들에 의해서도 이미 널리 사용되었으며, 그 초기 의학 저술가들 역시 고대 그리스 철학자들의 저술 속에서 이 처방을 발견하여 채택했던 것으로 확인되었다.

자신의 이름을 따서 명명된 하손 박사의 유명한 ‘약용수’의 경우도 이와 판박이였다. 통풍 발작에 즉효를 보인 이 유명한 치료제는 그 새로운 근대적 가면 아래에서 결국 ‘콜키쿰 아우툼날레’, 곧 ‘목초지 사프란’의 약용 침출물임이 밝혀졌는데, 이 식물은 고대 의학 문헌에서 ‘헤르모닥틸루스’라고 불렸던 식물과 완전히 동일한 것이다. 통풍에 대한 확실한 해독제이자 특효약으로서 이 식물이 지닌 탁월한 약효는 이미 서기 4세기의 위대한 의사 오리바시오스와 서기 5세기(5~6세기 전환기) 알렉산드리아에서 수학한 또 다른 저명한 의사 아에티오스 아미데누스에 의해 명확히 인식되고 적극적으로 옹호된 바 있었다. 그럼에도 불구하고 그 후 이 귀중한 약재가 까맣게 버림받고 의학계의 눈밖에 나게 되었던 이유는 오직 단 한 가지, 즉 지난 18세기 말엽에 기세를 떨치던 유럽 각 대학 의학부 교수진의 눈에 그것이 좋은 약으로 간주되기에는 ‘너무나도 오래된’ 고대 약재였다는 어처구니없는 이유 때문이었다!

심지어 당대 최고의 현명한 생리학자로 추앙받던 위대한 프랑수아 마장디조차도, 가장 오래된 고대 의사들에 의해 이미 발견되어 훌륭한 효능이 입증되었던 바를 뒤늦게 다시 발견하는 수준을 벗어나지 못했다. 그가 폐결핵에 대한 새로운 화학적 치료법으로 제안한 처방, 곧 ‘청산’의 의학적 사용은, 실은 스웨덴의 대박물학자 칼 폰 린네의 학술 저작집 《학술 논문 선집》 제4권에서 이미 그대로 찾아볼 수 있다. 그 책에서 린네는 ‘증류한 월계수 물’이 폐결핵 치료에 매우 큰 유익을 주며 사용되어 왔음을 명확히 보여 주고 있다. 나아가 고대 로마의 박물학자 대 플리니우스 또한 쓴아몬드와 버찌 씨앗 속살의 추출물이 가장 고질적이고 완고한 기침병들을 완치시켰다고 우리에게 확실하게 보증해 준다. 《데모놀로지아》의 저자가 적절하게 논평하듯이, 우리는 완벽한 확신을 가지고 이렇게 단언할 수 있다. 즉 “근대 시대의 위대한 의학적 발견이라고 그토록 높이 찬양받아 온 아편의 온갖 다양한 비밀 제제들(라우다눔 팅크, 도버 산, 파레고릭 등)은 모두 오늘날 우리 시대에 그토록 부당하게 불신받고 폄하되는 고대 저술가들의 저작 속에서 이미 고스란히 확인될 수 있다”는 것이다.

아득한 태고로부터 저 머나먼 동방이 모든 심오한 지식의 본향이었다는 사실은 학계의 모든 진영에서 이구동성으로 인정하는 바이다. 심지어 고대 지혜의 보고라 불리던 이집트에서조차도, 식물학과 광물학이 태고의 중앙아시아 및 인도 아대륙의 현자들에 의해 연구되었던 것만큼 광범위하고 깊이 있게 연구되지는 못하였다. 다른 모든 사안에 있어서는 고대 비전 학문에 대해 그토록 불공정하고 계몽주의적 편견에 가득 찬 태도를 보여 주는 독일의 의학사가 쿠르트 슈프렝겔조차도 자신의 기념비적 대작 《의학사》에서 이 사실만큼은 솔직하게 시인하고 있다.

그럼에도 불구하고 마법이라는 주제가 논의될 때마다 인도의 마법이 서구 학자들의 뇌리에 떠오르는 경우는 극히 드물었는데, 왜냐하면 그 나라에서 마법이 실제로 어떻게 수행되는지에 관해서는 다른 어떤 고대 민족의 경우보다도 외부 세계에 알려진 바가 훨씬 더 적기 때문이다. 힌두교도들에게 있어 마법은 과거에도 그랬고 지금도 여전히, 가능하다면 심지어 고대 이집트 사제들 사이에서보다도 훨씬 더 철저하게 ‘비전적’으로 보존되어 왔다. 인도의 비전 마법은 너무나도 신성한 것으로 여겨졌기에 그 존재 자체가 외부인들에게는 반쯤만 시인되었을 뿐이며, 오직 국가적·공공적 비상사태에 처했을 때에만 예외적으로 시연되었다. ‘그것은 단순한 종교적 사안 이상의 것이었는데, 왜냐하면 그것은 곧 신성 그 자체로 간주되었기 때문이다.’

이집트의 신성 사제들은 비록 엄격하고 순결한 도덕률을 실천하기는 했으나, 삶의 거룩함에 있어서나 지상의 모든 세속적·물질적 애착을 초자연적으로 끊어 버리고 조복시킴으로써 그들 내면에 계발된 기적적인 영적 권능들에 있어서나, 금욕적인 인도의 ‘김노소피스트’들과는 단 한순간도 비교될 수 없었다. 그들을 깊이 아는 사람들 사이에서 그들은 칼데아의 마기들보다도 훨씬 더 지극한 경외와 존경을 받았다. 삶의 가장 소박한 안락함마저 스스로에게 허락하지 않은 그들은 깊은 숲속에 거처하며 가장 은밀하게 세속과 격리된 은수자의 삶을 살았던 반면, 그들의 이집트 형제(사제)들은 적어도 거대한 신전 공동체 안에 함께 모여 살았던 것이다.

세속 역사가 마법과 점술·예지술을 행한 모든 이들에게 불명예스러운 비방의 오명을 씌워 왔음에도 불구하고, 바로 그 역사조차도 이 인도의 나체 현자들이 의학 지식에 있어 가장 위대한 비밀들을 소유하고 있었으며 그 의술의 실제 시술에 있어서도 타의 추종을 불허하는 경이로운 기량을 지니고 있었다고 선포하지 않을 수 없었다. 인도의 힌두교 수도원들에는 그들의 심오한 학식을 입증하는 증거들이 기록된 무수한 권수의 고문헌들이 오늘날까지도 고스란히 보존되어 있다. 이 나체 현자(김노소피스트)들이 인도에 있어서 마법의 실제 창시자들이었는지, 아니면 그들이 태초의 일곱 현자인 가장 아득한 고대의 ‘리시들’로부터 유산으로 물려받은 태고의 비전을 단지 계승하여 실천했을 뿐인지를 단정하여 말하려는 시도는, 문헌적 실증만 따지는 정밀 학자들에게는 한낱 추측에 불과한 것으로 여겨질 것이다.

【블라바츠키 원주 — 태초의 일곱 리시에 관하여】: 리시들은 모두 일곱 명이었으며, 현존하는 베다 시대보다 훨씬 앞선 아득한 태고 시대에 살았다. 그들은 지고한 성현들로 알려졌으며 반신반인처럼 지극한 경외를 받았다. 독일의 저명한 산스크리트 학자 마르틴 하우크는 브라만교에서 이 일곱 리시들이 차지하는 종족적·영적 위상이 유대교 성서(구약)에서 야곱의 열두 아들들(이스라엘 12지파의 족장들)이 차지하는 위상에 정확히 상응한다는 점을 문헌학적으로 보여 준다. 인도의 브라만 계급은 자신들이 이 태초의 일곱 리시들로부터 직접 혈통과 영적 계보를 이어받아 내려온 직계 후손이라고 주장한다.

현대의 한 저술가는 이 인도 나체 현자들에 관해 이렇게 기술한다. “그들이 청년들을 교육하고 젊은이들의 마음속에 관대하고 덕성스러운 정서를 친숙하게 심어 주는 데 기울인 세심한 배려는 그들에게 각별한 영예를 안겨 주었으며, 고대 역사가들(메가스테네스, 아리아노스, 스트라본, 필로스트라토스 등)에 의해 기록된 그들의 격언들과 담화들은 그들이 철학, 형이상학, 천문학, 도덕, 그리고 종교의 문제들에 있어 최고도의 전문가들이었음을 입증해 준다.” 그들은 가장 막강한 권력을 휘두르는 제왕들과 군주들의 통치 아래에서도 자신들의 고결한 존엄성을 추호도 잃지 않았으며, 가장 사소한 호의를 청하기 위해서라도 제 발로 왕궁을 찾아가거나 군주들을 번거롭게 할 만큼 스스로를 낮추지 않았다. 만일 군주들이 이 거룩한 성자들의 조언이나 기도를 얻고자 원한다면, 군주들 자신이 직접 숲속 은수처로 찾아가거나 아니면 정중히 사절을 파견해야만 했다.

이 거룩한 성자들에게는 식물이든 광물이든 그 안에 깃든 어떤 비밀스러운 오컬트 권능도 알려지지 않은 것이 없었다. 그들은 대자연의 가장 깊은 심연까지 남김없이 측량해 파악하고 있었으며, 심리학(영혼의 학문)과 생리학(생명체의 학문)은 그들에게 있어 활짝 펼쳐진 책과 같았다. 그리고 그 심오한 통찰의 결정체가 바로 오늘날 서구의 무지한 학자들에 의해 그토록 거만하고 업신여기는 투로 ‘마법’이라 불리는 저 고귀한 과학, 곧 ‘마카기오티아’였던 것이다. 성서에 기록된 기적들은 아무런 의심 없이 공인된 역사적 사실들이 되어 버린 반면……. 주석

제3장 「소경을 이끄는 소경들」 (후반부 완결): 『아타르바베다』와 브라흐마(데미우르고스)·연꽃의 비전 상징, 그리고 조르다노 브루노와 스피노자의 피타고라스 철학

【데미우르고스】 기독교도들에게 있어 성서의 기적담을 믿지 않는 것은 곧 불신앙이자 배교로 간주되는 반면, 인도의 성전인 『아타르바베다』[원주: 네 번째 베다 경전이다.] 속에 수록된 경이로운 이적과 신비 현상의 기록들은 그들의 경멸을 자아내거나 아니면 악마 숭배의 명백한 증거로 치부되곤 한다. 그럼에도 불구하고 우리는 한두 가지 이상의 측면에서, 그리고 일부 편협한 산스크리트어 학자들의 완강한 거부감에도 아랑곳없이, 이 두 경전 전승 사이에 존재하는 본질적인 동일성을 명확히 입증해 보일 수 있다. 나아가 베다 경전들이 유대교의 『성서』보다 무수한 세월을 앞서 성립되었다는 사실이 오늘날 문헌학자들에 의해 움직일 수 없는 정설로 증명된 이상, 만일 두 경전 중 어느 한쪽이 다른 쪽으로부터 사상과 서사를 차용했다면 결코 인도의 신성한 경전들이 표절의 협의를 뒤집어써서는 안 된다는 추론은 너무나도 자명한 귀결이다.

무엇보다도 먼저, 힌두교의 우주생성론은 브라흐마가 힌두교도들에게 최고신으로 숭배되어 왔다는 서구 문명국가들의 통념이 얼마나 터무니없는 오류였는지를 여실히 보여준다. 브라흐마는 제2차적인 하위 신격이며, 유대교의 여호와와 마찬가지로 ‘물 위를 운행하는 자’에 불과하다. 그는 현상계를 빚어내는 창조신으로서, 우화적·상징적 도상 속에서는 사방의 기본 방위에 조응하는 네 개의 머리를 가진 모습으로 묘사된다. 곧 그는 고대 그리스 철학과 영지주의가 말하는 데미우르고스, 다시 말해 가시적 세계의 건축가인 것이다. 폴리에의 『인도인들의 신화』는 이렇게 기술한다. “창조의 태초 상태에서 물속에 잠겨 있던 원초적 우주는 영원자의 품 안에서 고요히 안식하고 있었다. 이 혼돈과 암흑으로부터 솟아나온 세계의 건축가 브라흐마는 연꽃 잎 위에 몸을 가누고 앉아 물 위를 떠다니며(운행하며?), 물과 어둠 외에는 그 무엇도 분간할 수 없었다.” 이 서술은 이집트의 우주생성론과 더할 나위 없이 정확하게 일치한다. 이집트 우주생성론의 첫 구절 역시 무한한 심연을 뒤덮고 있던 원초적 원소로서 아트토르[원주: 『고대어 사전』의 철자법을 따른 것이다.], 곧 무한한 암흑을 표상하는 ‘어머니 밤’을 제시하며, 그 심연이 혼돈 속에 홀로 거하시는 영원자의 보편적 영과 원초의 물에 의해 생명을 부여받았다고 설명하기 때문이다. 유대교 경전[원주: 우리는 여기서 오늘날 통용되거나 공인된 문자 그대로의 성서를 말하는 것이 아니라, 카발라적 비의로 해설된 진정한 유대 경전을 의미한다.]에서와 마찬가지로, 창조의 역사는 신의 영과 그의 창조적 유출물인 또 다른 하위 신격으로부터 시작된다. 이처럼 황량하고 어두운 사태를 목도한 브라흐마는 경악 속에서 스스로에게 독백한다. “나는 누구인가? 나는 어디로부터 왔는가?” 바로 그때 그는 한 음성을 듣는다. “너의 기도를 바가반트 — 파라브라흐마로도 알려진 영원자 — 께 올리라.” 브라흐마는 물 위에 누워 떠다니던 자세에서 몸을 일으켜 명상하는 자세로 연꽃 위에 단정히 좌정한 뒤 영원자를 깊이 관조한다. 그러자 이 경건함의 징표에 기뻐하신 영원자께서 태초의 암흑을 흩어 버리시고 브라흐마의 지성을 열어 주신다. “그 뒤 브라흐마는 우주란으로부터 ‘빛’으로서 걸어 나온다. 이제 그의 지성이 활짝 열렸으므로 그는 본격적인 창조 작업에 착수한다. 그는 자신의 내면에 신의 영을 품은 채 영원한 물 위를 운행하니, 이처럼 ‘물 위를 운행하는 자’라는 자격에서 그는 나라야나라고 불린다.”

힌두교도들뿐만 아니라 이집트인들에게도 신성한 꽃으로 숭앙받았던 연꽃은 브라흐마의 상징인 동시에 호루스의 상징이기도 하다. 티베트나 네팔의 그 어떤 사원에서도 이 연꽃 상징이 없는 곳은 찾아볼 수 없으며, 이 상징이 함축하는 비의적 의미는 지극히 심오하고 시사적이다. 기독교 미술의 「수태고지」 성화 속에서 대천사 가브리엘이 손에 들고 성모 마리아에게 바치는 백합 줄기 역시 그 밀교적 상징 체계에 있어서는 이와 정확히 동일한 의미를 지니고 있다. 독자들은 이 문제에 관해 윌리엄 존스 경의 저작[원주: 『아시아에 관한 논문집』 참조.]을 참고하기 바란다. 힌두교도들에게 연꽃은 불과 물(곧 영과 물질)이라는 두 매개 작용을 통해 발현되는 자연의 생산력을 표상하는 휘장이다. 『바가바드 기타』의 한 구절은 “영원하신 이여! 저는 당신 안의 연꽃 위 보좌에 좌정한 창조주 브라흐마를 보나이다!”라고 노래한다. 그리고 윌리엄 존스 경이 밝혀낸 바에 따르면, 연꽃의 씨앗은 아직 발아하기도 전에 이미 완벽하게 형태를 갖춘 잎사귀들, 곧 훗날 완전한 식물로 자라났을 때 취하게 될 모습의 축소판을 그 씨앗 내부에 고스란히 품고 있다. 혹은 『이교 종교』의 저자 그로스 박사가 표현한 대로, “자연은 이를 통해 자신이 산출할 피조물들의 전성에 관한 실물 표본을 우리에게 보여 주는 것”이며, 나아가 그는 “제대로 된 꽃을 피우는 모든 현화식물의 씨앗은 이미 형태가 완성된 배아 상태의 어린 식물체를 그 안에 내포하고 있다”라고 덧붙인다.

불교도들에게 있어서도 연꽃은 정확히 동일한 의미를 지닌다. 고타마 붓다의 어머니인 마하마야 혹은 마하데바는 침상 곁에 연꽃 한 송이를 손에 들고 나타난 보디사트로부터 아들의 탄생을 고지받았다. 이와 마찬가지로 이집트인들 역시 오시리스와 호루스를 묘사할 때 끊임없이 연꽃과 결부시켜 표현하였다.

【가브리엘의 수련】 이상의 모든 사실들은 힌두교, 이집트 종교, 그리고 유대-기독교라는 세 종교 체계 속에 나타나는 이 관념이 완벽히 동일한 기원에서 파생되었음을 입증해 준다. 신비로운 수련 상징이 사용되는 곳이라면 어디서나, 그것은 감추어진 주관적 영역으로부터 객관적 현상 세계가 유출되어 나오는 것 — 영원히 보이지 않는 신성의 영원한 사념이 추상적 차원에서 구체적이고 가시적인 형상으로 이행하는 것 — 을 의미한다. 왜냐하면 태초의 암흑이 흩어지고 “빛이 있으라” 하여 빛이 생겨나자마자 브라흐마의 지성이 열렸고, 그는 (그때까지 신성한 사념 속에 영원히 감추어져 있던) 이데아계 속에서 장차 존재로 불려 나와 가시화될 무수한 미래 사물들의 원형적 형상들을 보았기 때문이다. 활동의 이 첫 번째 단계에서 브라흐마는 아직 우주의 건축가이자 조영자가 되지 못한 상태였다. 건축가와 마찬가지로 그 역시 먼저 설계도를 숙지하고, 장차 피어날 연꽃 잎들이 그 식물의 씨앗 속에 감추어져 있듯이 영원하신 일자의 품속에 파묻혀 있던 이상적 형상들을 먼저 깨달아 인식해야만 했기 때문이다. 그리고 유대교 우주생성론(창세기 1장 11절)에 나오는 “하나님이 가라사대 땅은... 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내라”라는 구절의 진정한 기원과 해설 역시 바로 이 형이상학적 관념 속에서 찾아야만 한다. 모든 원초적 고대 종교들에서 ‘아버지의 아들’은 창조신, 즉 ‘가시화된 아버지의 사념’을 뜻한다. 그리하여 기독교 시대가 열리기 훨씬 이전부터, 힌두교의 삼위일체로부터 카발라적으로 해설된 유대 경전의 세 머리(세피로트 상위 삼위일체)에 이르기까지, 각 민족의 삼위일체 신격은 그 우화적 상징 체계 안에서 이미 완전하게 정의되고 실증되어 있었다. 기독교의 신경에서 우리가 목격하는 것은 고대의 거대한 줄기 위에 새로운 나뭇가지 하나를 인위적으로 접붙인 것에 불과하며, 그리스 정교회와 로마 가톨릭교회가 수태고지의 순간 대천사가 손에 든 백합 상징을 채택한 것 또한 정확히 동일한 형이상학적 의미를 담은 사유를 고스란히 보여 주는 것이다.

연꽃은 불(열기)과 물의 산물이며, 따라서 영과 물질의 이중적 상징이다. 브라흐마 신은 삼위일체의 제2위격인데, 이는 여호와 및 이집트의 오시리스, 아니 더 정확히 말하자면 헤르메스 문헌에 나오는 피만데르, 곧 ‘신성한 사념의 권능’이 차지하는 위상과 완전히 동일하다. 왜냐하면 모든 이집트 태양신들의 근원적 뿌리를 표상하는 것이 바로 이 피만데르이기 때문이다. 영원자는 ‘불의 영’으로서, 브라흐마로부터 진화해 나온 원초적 대지 혹은 물에서 태어난 만물을 휘젓고 수정시켜 구체적인 형상으로 발육시킨다. 그러나 우주는 그 자체로 브라흐마이며, 브라흐마가 곧 우주이다. 이것이 바로 스피노자가 피타고라스의 철학으로부터 이끌어 낸 범신론적 철학이며, 동시에 조르다노 브루노가 그 진리를 지키기 위해 순교자로서 목숨을 바친 바로 그 철학이다. 기독교 신학이 자신의 본래 출발점으로부터 얼마나 멀리 길을 잃고 일탈했는지는 이 역사적 사실 하나만으로도 명백히 증명된다. 브루노는 초기 기독교인들이 기꺼이 채택하고 사도들이 직접 해설했던 바로 그 고대 상징을 주해했다는 이유로 무참히 도살당했던 것이다! 불과 물, 곧 창조와 생성의 이념을 표상하는 보디사트(보살)의 수련 줄기, 그리고 훗날 대천사 가브리엘의 수련 줄기는 기독교의 가장 초기 교리인 세례 성사 속에 고스란히 편입되어 있다.

브루노와 스피노자의 학설은 거의 완벽하게 일치한다. 비록 스피노자의 표현들이 『원인, 원리 및 일자에 관하여』나 『무한, 우주 및 세계들에 관하여』의 저자인 브루노의 이론에서 발견되는 직설적인 언어들보다 훨씬 더 베일에 가려져 있고 극도로 신중하게 선택되었을지라도 말이다. 자신의 지식의 원천이 피타고라스였음을 솔직하게 고백하는 브루노와, 그처럼 터놓고 인정하지는 않으면서도 자신의 철학 체계를 통해 은연중에 그 비밀을 드러내는 스피노자 두 사람 모두 제1원인을 완전히 동일한 관점에서 바라본다. 그들에게 있어 신은 전적으로 자존하는 실재이자 무한한 영이며, 그 어떤 결과들이나 다른 원인들로부터도 완전무결하게 자유롭고 독립해 있는 유일한 존재이다. 그리고 신은 만물을 산출하고 모든 우주적 법칙에 최초의 추동력을 부여했던 바로 그 동일한 의지를 통해, 우주 안의 모든 것을 영구히 존재하게 하고 질서 속에 유지시킨다. 인간은 물론 신들과 영들에 이르기까지 만물이 스바바바, 곧 ‘그들 자신의 고유한 본성’으로부터 태어났다고 상정하는 — 그리하여 서구 학자들에게 무신론자라고 그릇되게 불리곤 하는 — 인도의 스바바비카 학파와 마찬가지로, 스피노자와 브루노 역시 ‘신은 자연의 바깥이 아니라 자연의 내면에서 찾아져야 한다’는 결론에 도달했다. 왜냐하면 창조물은 창조주의 권능에 비례하는 법이므로, 창조주뿐만 아니라 그 우주 또한 무한하고 영원해야만 하며, 하나의 형상이 그 자신의 본질로부터 유출되어 나와 차례로 또 다른 형상을 창조해 내기 때문이다. 현대의 주석가들은 브루노가 “내세의 더 나은 세계에 대한 희망의 뒷받침을 받지 못했음에도 불구하고, 자신의 신념을 꺾기보다는 차라리 생명을 내던졌다”라고 단언함으로써, 조르다노 브루노가 사후 인간의 지속적 실존(영혼 불멸)을 전혀 믿지 않았다는 식으로 독자들이 추론하게끔 유도한다. 특히 드레이퍼 교수는 브루노가 영혼의 불멸성을 믿지 않았다고 지극히 단정적으로 주장한다. 교황청 교회의 종교적 불관용이 낳은 무수한 희생자들에 관해 논하면서 그는 이렇게 말한다. “이생에서 내세로의 이행은, 비록 가혹한 시련을 통과해야 할지라도, 일시적인 고난으로부터 영원한 행복으로 건너가는 과정이었다.... 어두운 골짜기를 지나가는 길 위에서 기독교 순교자는 자신을 이끌어 줄 보이지 않는 손길이 존재한다고 믿었다.... 그러나 브루노에게는 그러한 버팀목이 전혀 없었다. 그가 목숨을 바쳐 지켰던 철학적 견해들은 그에게 그 어떤 위안도 줄 수 없었다.”

【브루노에 대한 고발장】 그러나 드레이퍼 교수는 고대 및 르네상스 철학자들의 진정한 신념에 관해 지극히 피상적인 지식만을 가지고 있는 듯하다. 우리는 스피노자를 논외로 치더라도 좋으며, 심지어 비평가들의 눈에 그가 철저한 무신론자이자 유물론자로 남도록 내버려 둘 수도 있다. 왜냐하면 스피노자가 자신의 저술 속에서 스스로에게 부과한 극도의 신중한 유보 태도 때문에, 행간을 읽을 줄 모르고 피타고라스 형이상학의 감추어진 비의에 정통하지 못한 사람으로서는 그의 진정한 속내가 무엇이었는지 확증하기가 대단히 어렵기 때문이다. 하지만 조르다노 브루노의 경우는 전혀 다르다. 만일 그가 피타고라스의 학설을 충실히 신봉했다면 그는 반드시 내세의 삶을 믿었음에 틀림없으며, 따라서 그의 철학이 아무런 ‘위안’도 제공하지 못하는 무신론자였을 리가 만무하다. 최근 공개된 종교재판소 원본 문서들을 바탕으로 도메니코 베르티 교수가 편찬한 『브루노 생애』에 수록된 브루노의 고발장과 그에 뒤이은 그 자신의 신앙 고백은 그의 진짜 철학과 신조와 교리가 무엇이었는지를 의심의 여지 없이 입증해 준다. 알렉산드리아의 플라톤주의자들(신플라톤주의자들) 및 후대의 카발라주의자들과 마찬가지로, 브루노는 예수가 마법사였다고 보았다. 물론 여기서 마법사란 오늘날 우리 세기에 마법이라는 단어에 덧씌워진 저열하고 타락한 의미가 아니라, 포르피리오스와 키케로가 ‘신성한 지혜’라 불렀던 의미, 그리고 유대인 필론이 마기를 가리켜 ‘자연의 감추어진 신비들을 탐구하는 가장 경이로운 탐구자들’이라고 묘사했던 바로 그 고귀한 의미에서의 마법사이다. 브루노의 숭고한 관념 속에서 마기란 이 지상의 다른 모든 세속적 사물들로부터 스스로를 구별하여 따로 세우고, 신성한 덕성들을 깊이 관조하며 신들과 영들의 신성한 본성을 누구보다도 명료하게 이해한 거룩한 사람들이었다. 그리하여 그들은 다른 이들을 동일한 비의 속으로 입문시켰는데, 그 비의의 핵심은 살아생전에 이 보이지 않는 존재들과 끊임없는 영적 교류를 유지하는 데 있었다. 그러나 우리는 고발자와 브루노 자신이 남긴 진술의 단편들을 직접 인용함으로써 브루노의 가장 내밀한 철학적 확신을 훨씬 더 명확히 보여 주고자 한다.

그의 고발자인 모체니고가 제출한 밀고장의 혐의 내용들은 다음과 같은 문구로 표현되어 있다.

“가장 고귀하신 마르칸토니오 경의 아들인 저 주아네 모체니고는 양심의 강박과 고해신부의 명령에 따라 존경하올 성부(재판관)께 다음과 같이 고발하나이다. 저는 조르다노 브루노가 제 집에서 저와 여러 차례 담론을 나누던 중 이렇게 말하는 것을 직접 들었습니다. 즉, 가톨릭교도들이 빵이 살(육체)로 화체된다고 말하는 것은 엄청난 신성모독이며, 자신은 미사에 반대하고, 그 어떤 종교도 자신의 마음에 들지 않는다는 것입니다. 또한 그리스도는 비열한 자였으며, 백성들을 현혹하기 위해 사악한 짓들을 저질렀으니 자신이 장차 꼬챙이에 꿰여 처형당할 것(십자가형)이라고 충분히 예측할 만했다는 것입니다. 나아가 신 안에는 위격의 구별이 존재하지 않으며, 만일 그러한 구별이 있다면 그것은 신의 불완전함을 뜻할 뿐이라는 것입니다. 또한 세계는 영원하며, 무한한 세계들이 존재하고, 신은 자신이 할 수 있는 모든 것을 욕구하기 때문에 끊임없이 그 세계들을 만들어 낸다는 것입니다. 그리고 그리스도는 겉보기에 기적처럼 보이는 일들을 행한 마법사였고 사도들 역시 그러했으며, 브루노 자신도 그들이 행한 것만큼, 아니 그보다 더 많은 기적을 행할 마음을 품고 있다는 것입니다. 또 그리스도는 죽기를 꺼리는 기색을 보였으며 할 수 있는 한 죽음을 피하려 애썼다는 것입니다. 나아가 죄에 대한 형벌이란 존재하지 않으며, 자연의 작용에 의해 창조된 영혼들은 한 동물에서 다른 동물로 옮겨 다니고(윤회), 짐승들이 부패로부터 태어나듯이 인간 역시 해체(죽음)된 뒤에 다시 태어나게 된다는 것입니다.”

비록 음해와 배신으로 가득 찬 고발장이긴 하지만, 위의 말들은 브루노가 피타고라스 학파의 영혼 윤회설을 믿고 있었음을 명백히 보여 준다. 그리고 이 윤회설은 비록 고발자에 의해 왜곡되고 오해되었을망정, 브루노가 어떤 형태나 모습으로든 사후 인간의 생존을 확신하고 있었음을 여실히 드러낸다. 고발자는 나아가 이렇게 덧붙인다.

“그는 ‘신철학’이라는 이름 아래 새로운 종파의 창시자가 되고자 하는 기색을 내비쳤습니다. 그는 동정녀가 출산할 수는 없는 노릇이며, 우리 가톨릭 신앙은 하나님의 위엄을 모독하는 신성모독으로 가득 차 있다고 말했습니다. 또한 수도승들은 세상을 오염시키고 있으므로 그들에게서 논쟁할 권리와 수입(재산)을 박탈해야 마땅하며, 그들은 모두 당나귀들이고 우리 교회의 견해들은 당나귀들의 교리라고 비웃었습니다. 또 우리의 신앙이 하나님 앞에서 공로를 인정받는다는 아무런 증거가 없으며, 우리가 남에게 당하고 싶지 않은 일을 남에게 행하지 않는 것만으로도 선한 삶을 살기에 충분하다고 하면서, 그 밖의 모든 죄들을 비웃고 하나님이 어째서 가톨릭교도들의 그토록 많은 이단 행위들을 참고 견디시는지 기이하게 여겼습니다. 그는 자신이 점술에 전념하여 온 세상이 자기 뒤를 졸졸 따라오게 만들 작정이라고 말했으며, 성 토마스와 모든 교회 박사들도 자신에 비하면 아무것도 몰랐고, 자신이 세상의 모든 일류 신학자들에게 그들이 결코 답할 수 없는 질문들을 던질 수 있다고 호언장담했습니다.”

【피타고라스주의자 브루노】 이러한 고발에 대하여, 피고인 석에 선 철학자 브루노는 다음과 같은 신앙 고백으로 답변했는데, 이는 고대 스승들의 모든 제자들이 공유하는 철학적 신조 그대로이다.

“요컨대 저는 무한한 우주, 곧 무한한 신적 권능의 결과로서의 우주를 확신합니다. 왜냐하면 이 세계 외에도 또 다른 세계, 나아가 무한히 많은 다른 세계들을 산출할 수 있으면서도 오직 유한한 하나의 세계만을 산출한다는 것은 신적 선과 권능에 걸맞지 않는 일이라고 판단했기 때문입니다. 그리하여 저는 이 지구와 유사한 무한히 많은 개별 세계들이 존재한다고 선언했던 것입니다. 저는 피타고라스와 더불어 이 지구가 달이나 다른 행성들 및 무한히 많은 다른 항성들과 본성상 유사한 하나의 별이라고 이해하며, 그 모든 천체들은 각기 하나의 세계이고 그 수가 무수하여 무한한 공간 속에서 무한한 보편성을 구성한다고 봅니다. 이것을 가리켜 무한한 우주라 부르며 그 안에는 헤아릴 수 없이 많은 세계들이 존재하니, 우주 안에는 우주 자체의 무한한 크기와 세계들의 무한한 다수성이라는 이중의 무한한 위대함이 존재하는 것입니다. 간접적으로 볼 때 이러한 견해는 참된 신앙에 따른 진리와 상충하는 것으로 이해될 수도 있을 것입니다.

“나아가 저는 이 우주 안에 보편적 섭리가 자리하고 있다고 보는데, 이 섭리의 힘에 의해 만물은 살아가고 생장하며 움직이고 그 완전성 속에 우뚝 서게 됩니다. 그리고 저는 이 섭리를 두 가지 방식으로 이해합니다. 첫째는 온전한 영혼이 신체의 전체와 모든 개별 부분 속에 현존하는 방식으로서, 저는 이를 ‘자연’, 곧 신성의 그림자이자 발자국이라 부릅니다. 둘째는 말로 형언할 수 없는 방식으로서, 신께서 본질과 현존과 권능에 의해 만물 안에 그리고 만물 위에 계시되, 부분으로서나 영혼으로서가 아니라 설명할 길 없는 초월적 방식으로 계시는 것입니다.

“더 나아가 저는 신성 안의 모든 속성들이 전적으로 하나이자 동일한 것이라고 이해합니다. 신학자들 및 위대한 철학자들과 마찬가지로 저는 세 가지 속성, 곧 권능·지혜·선성, 혹은 더 정확히 말해 정신·지성·사랑을 파악합니다. 만물은 첫째로 정신을 통해 ‘존재’를 얻고, 둘째로 지성을 통해 ‘질서 잡히고 구별된 존재’를 얻으며, 셋째로 사랑을 통해 ‘조화와 균형’을 얻습니다. 이처럼 저는 만물 안에 그리고 만물 위에 있는 존재를 이해하니, 존재에 참여하지 않고서 있는 것은 아무것도 없으며 본질 없는 존재란 있을 수 없습니다. 이는 마치 아름다움이 현존하지 않고서는 아무것도 아름다울 수 없는 것과 같습니다. 따라서 그 어떤 것도 신적 현존으로부터 벗어나 자유로울 수 없으며, 이처럼 실체적 진리의 방식이 아니라 이성적 사유의 방식으로 저는 신성 내의 구별을 이해합니다.

“그러므로 세계가 원인에 의해 야기되고 산출된 것임을 전제할 때, 저는 세계가 그 모든 존재에 있어서 제1원인에 전적으로 의존하고 있다고 이해하며, 그런 의미에서 ‘창조’라는 명칭을 거부하지 않았습니다. 아리스토텔레스 역시 ‘신은 세계와 온 자연이 의존하고 있는 바로 그 존재이다’라고 말함으로써 이를 표현했다고 저는 이해합니다. 따라서 성 토마스(아퀴나스)의 설명에 따르더라도, 세계가 영원하든 시간 속에 있든 간에, 세계는 그 모든 존재에 있어 제1원인에 의존하고 있으며 그 안의 그 무엇도 독자적으로 독립해 있지 않습니다.

“다음으로, 철학적으로 말하는 것이 아니라 참된 신앙에 속하는 문제로 넘어와서 신적 위격들의 개별성에 관해 말씀드리자면, 철학자들이 지성이라 부르고 신학자들이 말씀이라 부르는 ‘정신의 아들이자 지혜’는 인간의 육신을 입은 것(성육신)으로 믿어져야 마땅합니다. 그러나 철학의 어법 속에 머물러 있던 저는 그것을 온전히 이해하지 못했고 의심을 품었으며 흔들리는 신앙으로 대했습니다. 그렇다고 해서 제가 글이나 말로 그러한 불신앙의 흔적을 직접 드러낸 기억은 없으며, 다만 이성으로 증명될 수 있고 자연의 빛으로부터 추론될 수 있는 바에 관하여 지적 재능과 학문적 직분에 따라 논한 다른 글들로부터 간접적으로 그러한 인상이 도출될 수는 있었을 것입니다. 이와 마찬가지로 제3위격으로서의 성령에 관해서도, 저는 교회가 믿으라고 명하는 방식으로는 이해할 수 없었으나, 솔로몬이 보여 준 방식에 부합하는 피타고라스적 방식에 따라 성령을 ‘우주의 영혼’으로, 혹은 우주의 만물에 결합된 존재로 이해했습니다. 이는 『솔로몬의 지혜서』(1장 7절)에서 ‘주의 영이 온 땅에 충만하시며 만물을 포괄하시는도다’라고 말한 바와 같으며, 베르길리우스가 『아이네이스』(제6권 724~727행) 본문에서 해설한 피타고라스 학설과도 완벽히 일치합니다.

‘태초에 하늘과 땅과 물결치는 바다의 들판과, / 빛나는 달의 구체와 티탄의 별들(태양과 항성들)을 / 내면의 영이 기르고 살찌우며, 사지마다 두루 스며든 / 우주 정신이 거대한 물질 덩어리를 움직이니라;’ / 그리고 그 뒤에 이어지는 시구들과도 같습니다.

“그러므로 우주의 생명이라 불리는 바로 이 영으로부터, 제 철학 안에서 이해하건대, 생명과 영혼을 가진 모든 존재에게 생명과 영혼이 흘러나옵니다. 나아가 저는 이 영혼이 불멸할 뿐만 아니라, 신체(물질)들 또한 그 기체에 있어서는 모두 불멸하며, 분리와 결합 외에 다른 죽음이란 존재하지 않는다고 이해합니다. 그리고 이 교리는 ‘해 아래에는 새것이 없나니, 지금 있는 것이 곧 옛적에 있던 것이니라’라고 말한 『전도서』(1장 9절)의 말씀 속에도 그대로 표현되어 있는 것으로 보입니다.”

이처럼 브루노는 신성 안의 삼위격 교리를 이해할 수 없었음과 예수 안의 신의 성육신에 대한 자신의 회의를 솔직히 고백하면서도, 그리스도의 기적들에 대한 믿음만은 확고하게 천명한다. 피타고라스 철학자인 그가 어찌 그 기적들을 불신할 수 있었겠는가? 만일 무자비한 종교재판소의 강압 아래에서 그가 갈릴레오처럼 훗날 자신의 일부 주장을 철회하는 듯한 모습을 보이고 교회 박해자들의 자비에 몸을 맡겼다면, 우리는 그가 고문대와 화형 장작더미 사이에 선 한 인간으로서 발언하고 있었다는 사실을 기억해야만 한다. 육신의 틀이 모진 고문과 수감 생활로 쇠약해졌을 때 인간의 본성이 언제나 영웅적일 수만은 없는 법이기 때문이다. 베르티 교수의 권위 있는 저작이 시의적절하게 출간되지 않았더라면, 우리는 브루노를 드레이퍼 교수의 손으로 월계관을 씌워 ‘정밀 과학의 판테온’ 높은 곳에 마땅히 흉상을 모셔 둔 과학의 순교자로 계속 숭앙했을지도 모른다. 그러나 이제 우리는 그들이 한때 영웅으로 치켜세웠던 인물이 무신론자도, 유물론자도, 실증주의자도 아니었으며, 단지 상부 아시아의 고대 철학을 가르치고 드레이퍼 자신의 학파가 그토록 경멸해 마지않는 마법사들의 권능을 소유하고 있다고 주장한 순수한 피타고라스주의자였음을 목격하게 되었다! 성 베드로의 동상이라 여겨졌던 조각상이 불경한 고고학자들에 의해 실은 카피톨리누스 언덕의 유피테르 신상에 불과하다는 사실이 밝혀지고, 가톨릭의 성 요사팟이 실은 고타마 붓다와 동일 인물임이 만족스럽게 입증된 이래로, 이보다 더 유쾌하고 통렬한 당혹스러운 해프닝은 일찍이 없었다.

이리하여 우리가 역사의 기록 보관소 어디를 뒤져 보더라도, 현대 철학의 그 어떤 단편 — 그것이 뉴턴주의이든, 데카르트주의이든, 헉슬리주의이든, 혹은 그 밖의 무엇이든 간에 — 도 동양의 광산에서 캐내어지지 않은 것은 단 하나도 없음을 발견하게 된다. 막스 뮐러가 적절히 지적했듯이, 심지어 현대의 실증주의와 허무주의조차도 카필라 철학의 외교적 부분에서 그 원형을 찾아볼 수 있다. 프라즈냐 바라밀다의 심오한 신비를 꿰뚫어 본 것은 바로 고대 힌두 현자들의 영감이었으며, 우리가 ‘현대 과학’이라는 세례명을 붙여 준 저 허약하지만 소란스럽기 짝이 없는 어린아이의 최초 조상이 누웠던 요람을 흔들어 키운 것도 다름 아닌 그 인도 현자들의 손길이었던 것이다. 주석

제4장 「심령 현상에 관한 제 이론」 (1): 드 가스파랭·튀리·데 무소·드 미르빌·바비네·우댕의 심령 현상 가설과 가톨릭 악마론 비판

【제4장 심령 현상에 관한 제 이론 】 “나는 여러 차례 환멸을 겪은 끝에 ‘나는 진리를 갈망한다’라고 외쳤던 에머슨의 저 고귀한 태도를 택한다. 이 말을 진정으로 내뱉을 자격이 있는 사람의 가슴속에는 참된 영웅주의의 기쁨이 찾아든다.” — 해리엇 마티노.

“증언은 다음의 조건들에 입각해 있을 때 충분한 입증력을 갖는다. 첫째, 사물을 똑똑히 잘 보았다는 데 의견이 일치하는 대단히 분별력 있는 다수의 목격자들이 있을 것. 둘째, 그들이 신체적으로나 정신적으로 온전하고 건전할 것. 셋째, 그들이 어느 한쪽에 치우치지 않고 이해관계가 없을 것. 넷째, 그들이 만장일치로 동의할 것. 다섯째, 그들이 그 사실을 엄숙하게 보증할 것.” — 볼테르, 『철학 사전』.

아제노르 드 가스파랭 백작은 독실한 개신교도이다. 모든 심령 현상의 원인을 통째로 사탄의 문 앞에 갖다 놓은 데 무소, 드 미르빌 및 그 밖의 가톨릭 광신도들과 그가 벌인 논전은 길고도 치열했다. 그 논전의 결과물이 바로 1,500쪽이 넘는 방대한 두 권의 저서인데, 이 책에서 그는 현상의 결과들은 철저히 입증하면서도 정작 그 참된 원인은 부정하며, 진정한 설명 대신 제기될 수 있는 다른 모든 가능한 설명들을 어떻게든 고안해 내기 위해 초인적인 노력을 기울이고 있다.

드 가스파랭 씨가 프랑스의 유력 일간지 『주르날 데 데바』에 가한 준엄한 질책은 문명화된 유럽 전역에서 널리 읽혔다. 드 가스파랭 백작이 자신이 직접 목격한 수많은 현현 사례들을 세밀하게 기술하여 발표한 직후, 이 오만방자한 신문은 영국의 물리학자 패러데이가 발표한 ‘심령적 환각’에 관한 저 훌륭한 분석 논문을 읽고도 여전히 이 망상을 믿겠다고 고집하는 모든 사람들을 프랑스 당국이 ‘불치병자 수용 정신병원’에 강제로 처넣어야 한다고 무례하기 짝이 없는 제안을 내놓았던 것이다. 이에 대해 드 가스파랭은 답신에서 이렇게 경고했다. “조심하십시오. 정밀 과학의 대표자들이 이제... 우리 시대의 새로운 종교재판관들이 되어 가고 있습니다.... 사실은 아카데미(학술원)보다 강합니다. 배척당하고 부정당하며 조롱당할지라도, 그것들은 여전히 엄연한 사실들이며 실재하고 있습니다.”

드 가스파랭 자신과 튀리 교수가 직접 목격한 물리적 심령 현상들에 관한 다음과 같은 확언들은 드 가스파랭의 방대한 저작 속에서 찾아볼 수 있다. “실험 참가자들은 흔히 테이블의 다리들이 말하자면 바닥에 아교로 풀칠해 붙여 놓은 듯 달라붙어, 입회자들의 흥분과 최선의 물리적 노력에도 불구하고 제자리에서 꿈쩍도 하지 않으며 움직이기를 거부하는 광경을 목격했다. 또 다른 경우들에 그들은 테이블들이 대단히 활기차고 강력한 방식으로 공중 부양하는 것을 보았다. 그들은 자기 자신의 두 귀로 커다란 고동 소리뿐만 아니라 부드러운 두드림 소리도 똑똑히 들었는데, 전자는 그 격렬함 때문에 금방이라도 테이블을 산산조각 낼 듯이 위협적이었고, 후자는 거의 감지하기 어려울 만큼 미세하고 부드러웠다.... 신체적 접촉 없는 공중 부양에 관해 말하자면, 우리는 그것들을 쉽사리 그리고 성공적으로 일으키는 방법을 찾아냈다.... 그리고 그러한 비접촉 공중 부양은 어쩌다 한두 번 일어난 고립된 결과들에 속하지 않는다. 우리는 그것들을 무려 서른 번 이상이나 반복해서 재현해 냈다.... 어떤 날에는 몸무게가 87킬로그램이나 나가는 건장한 남자가 테이블 위에 올라앉아 무게가 크게 늘어났는데도 테이블이 스스로 회전하며 다리들을 차례차례 들어 올리는가 하면, 또 어떤 때에는 그 위에 올려놓은 사람의 몸무게가 불과 60킬로그램밖에 되지 않는데도 테이블이 미동조차 없이 요지부동으로 머물러 있기도 했다.... 한 번은 우리가 의지를 집중하여 테이블더러 거꾸로 뒤집히라고 명하자, 우리의 손가락이 단 한 번도 테이블에 닿지 않았음에도 불구하고 테이블이 다리를 허공으로 향한 채 완전히 뒤집혀 버렸다.”

드 미르빌 후작은 이에 대해 다음과 같이 논평한다. “그러한 현상을 수없이 반복해서 직접 목격한 사람이 영국 물리학자(패러데이)의 저 ‘훌륭한 분석’이라는 것을 도저히 받아들일 수 없었음은 너무나도 확실하다.”

1850년 이래로 타협을 모르는 골수 로마 가톨릭교도들인 데 무소와 드 미르빌은 대중의 이목을 끌기 위해 교묘하게 고안된 제목들을 단 수많은 권의 저서들을 잇달아 출간했다. 그 책들은 저자들 측의 대단히 심각한 불안과 공포를 고스란히 드러내고 있는데, 더욱이 그들은 그 공포감을 굳이 숨기려고 애쓰지도 않는다. 만일 그 심령 현상들을 단순한 사기나 가짜로 치부하는 것이 가능했더라면, 로마 교회는 그것들을 억압하기 위해 그토록 무리수를 두며 발 벗고 나서지 않았을 것이다.

회의론자들을 논외로 치고 양측(개신교 실험가들과 가톨릭 악마론자들) 모두가 현상 자체의 사실성에는 합의한 이상, 사람들은 오직 두 진영으로만 나뉠 수밖에 없었다. 즉, 악마의 직접적인 작용을 믿는 자들과, 육신을 벗은 영혼들 및 기타 영적 존재들을 믿는 자들이다. 신학계가 과학과의 온갖 위협적인 ‘갈등들’이나 과학계의 단호한 부정보다도, 이 신비로운 매개 작용을 통해 세상에 흘러나올지도 모를 새로운 계시들을 훨씬 더 두려워했다는 그 사실 하나만으로도 가장 완고한 회의론자들의 눈이 번쩍 뜨였어야 마땅했다. 로마 교회는 그 정책을 특징짓는 마키아벨리즘이 풍부하게 입증해 주듯이, 일찍이 단 한 번도 쉽사리 속아 넘어갈 만큼 어리석거나 비겁했던 적이 없다. 더욱이 교회는 단지 손재주 부리는 요술에 능숙한 달인들에 불과하다는 사실을 교회가 익히 알고 있었던 저 영리한 마술사들에 대해서는 전혀 신경을 쓰거나 골머리를 앓지 않았다. 로베르 우댕, 콩트, 해밀턴, 그리고 보스코 같은 당대 최고의 무대 마술사들은 자기 침대에서 아무런 위협도 받지 않고 평안히 잠들었던 반면, 교회는 파라켈수스, 칼리오스트로, 메스머 같은 인물들, 곧 헤르메스 철학자들과 신비주의자들을 가혹하게 박해했으며, 영매들을 사형에 처해 죽임으로써 오컬트적 성격을 띤 모든 진정한 현현을 효과적으로 봉쇄해 버렸던 것이다.

인격적인 악마나 교회의 교리를 도저히 믿을 수 없는 사람들이라 할지라도, 성직자 계급에게 최소한의 노회한 기민함만큼은 인정해 주어야 마땅하다. 만일 그 심령 현상들이 단순한 사기극이라면 언젠가는 필연적으로 폭로되고 말 텐데, 교회가 그러한 사기극을 엄청난 중대사처럼 부풀려 다룸으로써 스스로의 무오성에 대한 명성을 위태롭게 만들 만큼 어리석지는 않기 때문이다.

【바비네의 “무의식적 복화술!”】 그러나 이 미지의 힘의 실재성에 관한 가장 훌륭한 증언은 다름 아닌 ‘요술쟁이들의 왕’이라 불리던 마술사 로베르 우댕 자신의 입에서 나왔다. 프랑스 학술원으로부터 한 테이블이 보여 주는 경이로운 투시력과 간혹 나타나는 실수를 감정할 전문가로 소환된 우댕은 이를 직접 목격한 뒤 이렇게 선언했던 것이다. “우리 요술쟁이들은 결코 실수를 저지르지 않습니다. 그리고 제가 구사하는 제2의 시력은 지금까지 단 한 번도 실패한 적이 없습니다.” (즉, 때때로 오류를 범하는 테이블의 투시 현상은 정교하게 짜인 마술 트릭이 아니라 실제 초상 현상이라는 역설적 증언이다.)

박식한 천문학자 바비네 역시 직접 음성 현상과 랩 소리가 가짜임을 증언할 전문가로 당대의 저명한 복화술사 콩트를 선정했을 때 우댕의 경우보다 더 운이 좋았던 것은 결코 아니었다. 목격자들의 말을 믿자면, 콩트는 그 랩 소리들이 ‘무의식적 복화술!’에 의해 만들어졌다는 바비네의 제안 자체를 듣자마자 바비네의 면전에서 박장대소를 터뜨리고 말았다. ‘무의식적 대뇌 작용’의 훌륭한 쌍둥이 자매 격인 이 ‘무의식적 복화술’ 이론은 가장 회의적인 학술원 회원들조차도 부끄러움에 얼굴을 붉히게 만들었다. 그 이론의 터무니없는 부조리함이 너무나도 명백했기 때문이다.

드 가스파랭은 이렇게 말한다. “중세 시대에 제기되었던 바 그대로, 그리고 오늘날 우리 앞에 서 있는 바 그대로의 ‘초자연적인 것의 문제’는 우리가 업신여기거나 경멸해도 좋은 문제들의 범주에 속하지 않는다. 그 문제의 넓이와 장엄함은 그 누구의 시선도 피해 갈 수 없다.... 그 안에서는 모든 것이 심오하리만큼 진지하다. 해악도 그러하고 치유책도 그러하며, 미신의 재발도 그러하고 그 미신을 정복할 운명을 지닌 물리적 사실 또한 그러하다.”

나아가 그는 자기 자신의 고백대로 다양한 현현들에 의해 완전히 정복당한 끝에 도달하게 된 다음과 같은 결정적인 견해를 천명한다. “진리의 대낮 광명 속에서 마땅히 자기 자리를 요구하는 사실들의 숫자가 최근 들어 그토록 엄청나게 증가했기 때문에, 이제부터는 다음 두 가지 귀결 중 하나가 불가피하다. 즉, 자연과학의 영역이 스스로의 외연을 확장하는 데 동의하든지, 아니면 초자연적인 것의 영역이 끝없이 넓어져 아무런 경계도 없게 되든지 둘 중 하나이다.”

가톨릭과 개신교 진영 양측에서 쏟아져 나온 강신술 반대 서적들의 홍수 속에서, 드 미르빌과 데 무소의 저작들만큼 소름 끼치고 충격적인 효과를 낳은 책들은 없었다. 『19세기의 마법』, 『악마들의 풍습과 실천』, 『마법의 고등 현상들』, 『마법의 매개자들』, 『영들과 그 현현에 관하여』 등이 바로 그것이다. 이 방대한 저작들은 중세 시대 이래 선량한 가톨릭 신자들의 은밀한 유희와 만족을 위해 출간된 것들 가운데 악마와 그 졸개들에 관한 가장 백과사전적인 전기를 이루고 있다.

이 저자들에 따르면, “태초부터 거짓말쟁이요 살인자”였던 바로 그 자(사탄)가 오늘날 심령 현상을 움직이는 주된 원동력이기도 하다는 것이다. 그는 수천 년 동안 이교 신성 마법의 우두머리 자리에 앉아 있었으며, 우리 세기에 이단과 불신앙과 무신론이 증가하는 데 고무되어 다시금 모습을 드러낸 자도 다름 아닌 바로 그 사탄이라는 것이다. 이에 프랑스 학술원은 일제히 분노의 함성을 높였고, 드 가스파랭 씨는 심지어 이를 개인적인 모욕으로까지 받아들였다. 그는 자신의 방대한 반박서에서 이렇게 썼다. “이것은 선전포고이자 ‘방패를 들어 올리는 무장 봉기’이다. 드 미르빌 씨의 저작은 하나의 명백한 선언문이다.... 나는 그 책에서 지극히 개인적인 견해의 표현만을 보았더라면 기뻤겠지만, 실상 그것은 불가능한 일이다. 그 저작의 성공, 저 엄숙한 지지 선언들(고위 성직자들의 인가 서한), 그 정파의 신문들과 문필가들에 의한 그 논제들의 충실한 재생산, 그리고 그들과 가톨릭 교회 전체 사이에 전반적으로 확립된 굳건한 연대... 이 모든 것은 그 책이 본질적으로 하나의 정치적·종교적 행동이며 집단적 작업의 가치를 지닌 저작임을 여실히 보여 준다. 사태가 이러하므로 나는 내가 수행해야 할 의무가 있음을 느꼈다.... 나는 결투 장갑을 집어 들고... 교황 지상주의의 깃발에 맞서 개신교의 깃발을 높이 치켜들어야만 한다고 느꼈다.”

예상할 수 있었던 바대로, 의학부 교수들은 고대 그리스 비극의 합창단 역할을 자임하고 나서서 이 악마학 저자들에 반대하는 갖가지 항변과 비난을 메아리처럼 복창했다. 브리에르 드 부아몽 박사와 스리즈 박사가 편집하는 『의학-심리학 연보』는 다음과 같은 글을 실었다. “적대적인 두 종파 간의 이러한 논쟁들을 떠나서 보더라도, 우리나라에서 일찍이 그 어떤 저술가도 이보다 더 공격적인 태연자약함으로... 우리가 상식이라 부르는 것의 빈정거림과 경멸에 감히 맞선 적은 없었다. 그리고 우레 같은 폭소와 어깨를 으쓱하는 무시에 동시에 저항하고 도전이라도 하려는 듯이, 이 저자(드 미르빌)는 당당한 포즈를 취하고서 학술원 회원들 앞에 뻔뻔스럽게 나서더니... 그가 겸손하게도 자신의 『악마에 관한 논문』이라 부르는 글을 그들에게 정면으로 헌정하고 있는 것이다!”[원주: 『의학-심리학 연보』, 1854년 1월 1일 자.]

확실히 그것은 학술원 회원들에게 뼈아픈 모욕이었다. 그러나 1850년 이래로 그들은 대다수가 감내할 수 있는 한계를 훨씬 넘어서는 자존심의 상처를 입도록 운명 지어진 듯 보인다. 세상에, ‘불멸의 40인’에게 악마의 장난질에 주의를 기울여 달라고 요구하다니 말이다! 그들은 복수를 다짐했고, 서로 동맹을 맺어 급기야 드 미르빌의 악마 숭배론보다도 훨씬 더 황당무계하고 부조리한 이론을 내놓기에 이르렀다! 각자의 분야에서 나름대로 유명 인사였던 르와예 박사와 조베르 드 랑발은 동맹을 결성한 뒤 프랑스 학술원에 한 독일인을 데리고 나와 소개했는데, 그의 진술에 따르자면 그 독일인의 기교가 동서 양반구에서 일어나는 모든 노크 소리와 랩 소리의 수수께끼를 푸는 열쇠를 제공한다는 것이었다. 드 미르빌 후작은 이렇게 비꼬아 말한다. “우리는 그 모든 트릭의 실체가 단지 다리 근육 힘줄 중 하나를 반복적으로 탈구시켜 딱딱 소리를 내는 것에 불과했다는 말을 하기가 부끄러워 얼굴이 붉어질 지경이다. 프랑스 학술원 전체 회의 석상에서, 그것도 즉석에서 펼쳐진 그 체계의 위대한 시연이라니!... 이토록 ‘흥미로운’ 보고에 대한 학술원 차원의 사의 표명이 이어졌고, 며칠 뒤 의학부의 한 교수는 대중을 향해 과학자들이 마침내 공식 견해를 밝혔으니 그 신비의 수수께끼가 드디어 완전히 풀렸다고 확언을 내놓았다!”[원주: 드 미르빌, 『영들에 관하여』; 『콩스티튀시오넬』지, 1854년 6월 16일 자.]

【“신앙의 기둥”인 악마】 그러나 그러한 ‘과학적’ 설명들은 심령 현상이 조용히 자기 갈 길을 계속 가는 것을 막지도 못했고, 두 악마학 저술가가 자신들의 철저히 정통적인 가톨릭 이론을 계속해서 개진하는 것을 막지도 못했다. 교회가 자신의 저서들과 아무런 관련이 없다고 부인하면서도, 데 무소 기사는 자신의 『논문』에 덧붙여 학술원에 사탄에 관한 다음과 같은 흥미롭고도 심오하게 철학적인 사상을 자못 엄숙하게 제시했다.

“악마는 신앙의 으뜸가는 기둥이다. 그는 그 삶이 교회의 생명과 밀접하게 결부되어 있는 위대한 인물들 중 하나이다. 그리고 그의 영매였던 뱀의 입으로부터 그토록 의기양양하게 흘러나왔던 그의 연설이 없었더라면, 인간의 타락은 일어날 수 없었을 것이다. 따라서 만일 악마가 없었더라면 구세주, 십자가에 못 박히신 분, 구속주는 가장 우스꽝스러운 단역 배우에 불과했을 것이며, 십자가는 양식에 대한 모욕이 되고 말았을 것이다!”

독자들은 기억해 두어야 한다. 이 저술가는 단지 신을 부정하는 자와 사탄의 객관적 실존을 의심하는 자를 똑같이 파문하는 로마 가톨릭교회의 충실한 메아리일 뿐이라는 사실을 말이다.

그러나 드 미르빌 후작은 신과 악마의 동업 관계라는 이 기발한 관념을 한 걸음 더 멀리까지 밀고 나간다. 그에 따르면 그것은 하나의 정규 상업 거래와 같아서, 상급자인 ‘익명의 출자 동업자’는 하급 동업자(악마)가 자기 마음 내키는 대로 회사의 실제 영업을 처리하도록 내버려 두며, 그 하급 동업자의 대담무쌍함과 근면성 덕분에 상급자가 막대한 이익을 챙긴다는 것이다. 다음의 구절을 읽고서 그 누가 이와 다른 의견을 가질 수 있겠는가?

“그토록 가볍게 여겨졌던 1853년의 이 심령적 침공의 순간에, 우리는 감히 ‘위협적인 대재앙’이라는 단어를 발설했었다. 당시 세계는 평화로웠지만, 역사는 모든 재앙의 시대마다 똑같은 징후들이 나타났음을 우리에게 보여 주고 있었기에, 우리는 괴레스가 다음과 같이 정식화한 법칙의 슬픈 결과들을 예감했던 것이다. ‘이 신비로운 유령 현현들은 언제나 예외 없이 지상에 내려진 하나님의 징계의 손길을 예고해 왔다.’”

성직자 진영의 투사들과 유물론적인 과학 아카데미 사이에 벌어진 이러한 게릴라식 소규모 접전들은, 심지어 고도로 교육받은 사람들의 정신 속에서도 맹목적인 광신을 뿌리 뽑는 데 현대 과학이 얼마나 보잘것없는 역할밖에 하지 못했는지를 풍부하게 증명해 준다. 명백히 과학은 신학을 완전히 정복하지도 못했고 신학에 재갈을 물리지도 못했다. 과학이 심령 현상 속에서 단순한 환각과 사기극 이상의 무언가를 기꺼이 알아보려고 몸을 낮추는 바로 그날에야 비로소 과학은 신학을 완전히 제압할 수 있을 것이다. 그러나 심령 현상을 철저하게 조사하지도 않고서 도대체 어떻게 그렇게 할 수 있단 말인가? 가령 전자기학이 공인되기 이전에, 그 발견자인 코펜하겐의 외르스테드 교수가 우리가 흔히 ‘심령공포증’ 혹은 ‘영혼공포증’이라 부르는 발작을 앓고 있었다고 가정해 보자. 그는 볼타 전류가 흐르는 전선이 자침을 본래의 자연스러운 위치에서 전류 방향과 수직을 이루는 위치로 회전시키는 경향이 있음을 알아차린다. 그런데 설상가상으로 이 교수가 바로 그러한 종류의 자화된 바늘을 사용하여 보이지 않는 지성체들과 대화를 나누는 어떤 미신적인 사람들에 관한 소문을 많이 들었다고 가정해 보자. 즉, 그들이 그러한 바늘의 기울어짐을 통해 신호를 받고 심지어 보이지 않는 존재들과 정확한 대화를 나누었다는 소문을 듣고서, 그 결과 교수가 그러한 무지몽매한 믿음에 대해 갑작스러운 과학적 공포와 혐오감을 느낀 나머지 그러한 자침과는 아예 상종조차 않겠다고 단호히 거부했다고 상상해 보라. 그 결과는 어떠했겠는가? 전자기학은 아마 지금까지도 발견되지 못했을 것이며, 그로 인해 가장 큰 손실을 입은 것은 다름 아닌 우리의 실험 과학자들 자신이었을 것이다.

프랑스 학술원의 정회원인 바비네, 르와예, 그리고 조베르 드 랑발 세 사람은 회의주의와 초자연주의 사이의 이 투쟁에서 유독 두각을 나타냈으나, 단언컨대 그 어떤 월계관도 수확하지 못했다. 저명한 천문학자 바비네는 무모하게도 심령 현상의 전장에 직접 몸을 던지는 모험을 감행했다. 그는 그 현현들을 ‘과학적으로 설명’해 냈노라고 자처했다. 그러나 이 새로운 유행병(강신술 열풍)이 면밀한 조사를 견뎌 내지 못할 것이며 일 년을 넘기지 못하고 사그라들 것이라는 과학자들 사이의 순진하고 달콤한 믿음에 고무된 그는, 한술 더 떠 그 현상들에 관한 두 편의 논문을 출간하는 더 큰 무모함을 저질렀다. 드 미르빌 씨가 대단히 재치 있게 꼬집었듯이, 그 두 논문은 과학 전문 언론에서도 초라한 성공밖에 거두지 못했지만, 일반 일간지 언론에서는 아예 단 한 줌의 호응조차 얻지 못했다.

바비네 씨는 우선 가구들의 회전과 움직임 자체를 선험적으로 인정하는 것에서부터 논의를 시작했는데, 그는 그 물리적 사실 자체는 “의심의 여지가 없다”라고 선언했다. 그는 이렇게 말했다. “이 회전 운동은 상당한 에너지를 동반하여 나타날 수 있는데, 엄청나게 빠른 속도로 회전하거나 아니면 그것을 멈추고자 할 때 강력한 저항력을 발휘하는 방식으로 나타난다.”

이제 이 저명한 과학자의 설명이 뒤따른다. “테이블 위에 올려놓은 손들의 작고 일치된 충격들에 의해 부드럽게 밀린 테이블은 좌우로 진동하기 시작한다.... 다소의 지연 시간이 흐른 뒤 손들 속에서 신경성 떨림이 확립되고 모든 실험 참가자들의 작은 개별적 충격들이 서로 조화를 이루게 되는 바로 그 순간, 테이블은 본격적인 운동 상태에 들어가게 된다.”[원주: 이것은 패러데이가 내놓은 무의식적 근육 작용 이론의 단순한 반복이자 변주에 불과하다.]

그는 이것이 지극히 단순한 이치라고 생각한다. 왜냐하면 “신체에 가해지는 모든 근육 운동은 힘점(운동을 일으키는 힘이 작용하는 지점)에 받침점이 매우 가까이 위치한 ‘제3종 지레’에 의해 결정되기 때문이다. 결과적으로 이것은 동력이 이동해야 하는 아주 짧은 거리에 비해 가동 부위(움직이는 끝부분)에는 엄청나게 빠른 속도를 전달하게 된다.” 주석

제4장 (2): 바비네의 ‘무의식적 복화술’과 ‘유성 고양이’의 모순, 그리고 르와예 부인·조바르 드 랑발의 신경 유체 가설

【바비네의 자기 자신과의 한담】 (앞 블록에서 계속되는 바비네의 설명:) “... 동력이 이동해야 하는 아주 짧은 거리에 비해 가동 부위에는 엄청나게 빠른 속도를 전달하게 된다.... 어떤 사람들은 호의적인 태도를 가진 여러 개인들의 작용을 받은 테이블이 강력한 장애물들을 거뜬히 물리칠 기세로 움직이다가, 갑자기 제지당했을 때 심지어 자기 다리가 부러지기까지 하는 광경을 보고 놀라움을 금치 못한다. 하지만 작은 일치된 작용들이 합쳐졌을 때 발휘되는 위력을 고려해 본다면 그것은 지극히 단순한 이치에 불과하다.... 다시 한번 말하거니와, 이에 대한 물리학적 설명은 아무런 어려움도 겪지 않는다.”

이 논문에서는 두 가지 결과가 더할 나위 없이 명백하게 드러난다. 첫째는 심령 현상 자체의 실재성이 확고히 입증되었다는 것이고, 둘째는 그에 대한 과학적 설명이라는 것이 완전히 우스갯거리가 되었다는 사실이다. 하지만 바비네 씨는 약간의 비웃음쯤은 너끈히 감수할 만한 여유가 있는 인물이다. 천문학자인 그는 태양에조차 검은 흑점이 존재한다는 사실을 누구보다 잘 알고 있기 때문이다.

그러나 바비네가 언제나 완강하게 부정해 온 것이 한 가지 있으니, 그것은 바로 ‘신체적 접촉 없는 가구의 공중 부양’이다. 드 미르빌은 바비네가 그러한 비접촉 공중 부양은 불가능하다고 공언하는 대목을 정확히 포착해 낸다. 바비네는 “단순히 불가능하다. 영구기관만큼이나 불가능하다”라고 단언했던 것이다.

그러한 단언이 실제로 일어난 비접촉 부양 사실 앞에서 무너진 마당에, 과연 그 누가 감히 나서서 과학이 선고하는 ‘불가능’이라는 단어가 절대 무오하다고 주장할 수 있겠는가?

그런데 테이블들은 왈츠를 추듯 빙글빙글 돌고 진동하며 회전한 뒤에, 이제는 기울어지더니 두드리는 소리를 내기 시작했다. 그 랩 소리들은 때때로 권총 발사음만큼이나 강렬하고 요란했다. 이 현상에 대해서는 또 무엇이라 설명할 것인가? 자, 귀 기울여 들어 보라. “목격자들과 조사자들이 복화술사들이다!”

드 미르빌은 우리에게 『양세계 평론』에 실린 대단히 흥미로운 대화록 한 편을 소개해 주는데, 이는 바비네 씨가 마치 카발라주의자들이 말하는 칼데아의 엔소프가 자기 자신 안에서 자기 자신과 독백하듯이 스스로 지어낸 자문자답이다. “우리의 관찰 아래 놓인 이 모든 사실들에 관해 우리는 최종적으로 무엇이라 말할 수 있는가? 그러한 랩 소리들이 실제로 발생하는가? 그렇다. 그러한 랩 소리들이 질문에 응답하는가? 그렇다. 누가 이 소리들을 만들어 내는가? 영매들이다. 어떠한 수단으로 만들어 내는가? 복화술사들의 통상적인 음향학적 방법에 의해서이다. 하지만 우리는 이 소리들이 발가락과 손가락 관절을 꺾어 딱딱 소리 내는 것에서 비롯될지도 모른다고 추정하도록 안내받지 않았던가! 아니다. 왜냐하면 만일 그렇다면 그 소리들은 언제나 동일한 한 지점(영매의 손발)에서만 흘러나와야 할 텐데, 실제 사실은 그렇지 않기 때문이다.”

이에 드 미르빌은 이렇게 되묻는다. “그렇다면 이제 수백만 명의 목격자들 앞에서 똑같은 랩 소리를 만들어 내는 미국인들과 그들의 수천 명에 달하는 영매들에 관해서는 우리가 무엇을 믿어야 한단 말인가?” 바비네는 태연하게 대답한다. “물론 복화술이지.” “하지만 어떻게 그처럼 불가능한 일을 복화술로 설명할 수 있단 말인가?” 세상에서 가장 쉬운 일이다. 그저 들어 보기만 하라. “미국의 첫 번째 집에서 첫 번째 심령 현현을 만들어 내기 위해 필요했던 모든 것이라곤, 길거리의 개구쟁이 소년 하나가 어리둥절해하는 한 시민의 집 문짝을 — 아마도 끈에 매단 납 구슬 같은 것으로 — 두드리는 것뿐이었다. 그리고 만일 위크먼 씨[원주: 우리는 바비네의 원문을 글자 그대로 번역한다. 우리는 위크먼 씨가 최초의 조사자였는지에 대해 의문을 품는다. ]가 세 번째로 문밖을 감시했을 때 거리에서 아무런 웃음소리도 듣지 못했다면, 그것은 프랑스의 길거리 부랑아와 영국 혹은 대서양 건너 미국의 길거리 소년 사이에 존재하는 본질적인 기질 차이 때문이다. 후자(영미권 소년)는 우리가 흔히 ‘슬픈 명랑함’, 곧 ‘우울한 유쾌함’이라 부르는 기질을 풍부하게 갖추고 있어 웃음소리를 내지 않고도 장난을 치기 때문이다.”

드 가스파랭, 바비네 및 기타 과학자들의 공격에 맞선 유명한 반박문에서 드 미르빌은 참으로 정곡을 찌르는 말을 남겼다. “그리하여 우리의 위대한 물리학자(바비네)에 따르자면, 테이블들은 매우 빠르게, 매우 활기차게 회전하고, 마찬가지로 강력하게 저항하며, 나아가 드 가스파랭 씨가 입증했듯이 아무런 접촉 없이도 공중 부양한다. 옛날 어느 재상(리슐리외 추기경 등)은 ‘한 남자의 필적 세 단어만 내게 주면 그를 교수형에 처할 수 있다’고 말했다. 우리는 이제 우리 차례로서 위의 세 줄짜리 문장만 가지고도 전 지구상의 물리학자들을 최대의 대혼란에 빠뜨리거나, 아니 차라리 온 세상을 뒤집어엎을 수 있다고 장담한다 — 적어도 바비네 씨가 드 가스파랭 씨처럼 ‘아직 알려지지 않은 어떤 새로운 자연법칙이나 힘’을 암시해 두는 최소한의 예방조치라도 취해 두지 않았더라면 말이다. 왜냐하면 그러한 미지의 법칙이라는 단서만이 이 모든 현상을 온전히 포괄할 수 있을 것이기 때문이다.”

하지만 강신술 분야의 전문 조사관으로 나선 바비네의 일관성과 논리성이 그 절정에 달하는 곳은 바로 「물리적 사실들과 이론들」을 포괄하는 주석 대목에서이다.

드 미르빌 씨는 시드빌 사제관[원주: 같은 책 참조.]에서 일어난 경이로운 괴현상들을 서술하면서 몇몇 사실들의 기적적인 성격에 대단히 큰 충격을 받았던 것으로 보인다. 비록 그 사실들은 정식 심문과 치안판사들의 법정 앞에서 엄연히 사실로 확증된 것들이었지만, 그 성격이 워낙 기적적이었던 나머지 악마학 저술가인 드 미르빌 자신조차도 그것들을 출판에 부치는 책임을 떠맡기 두려워 뒷걸음질 칠 정도였다.

그 사실들이란 다음과 같았다. 복수심에 불타오른 “어느 마법사가 정확히 예언한 바로 그 시각에, 사제관 굴뚝들 중 하나 위에서 격렬한 천둥소리가 울려 퍼졌고, 그 직후 그 굴뚝 통로를 타고 정체불명의 유체가 무시무시한 굉음과 함께 아래로 쏟아져 내려와서는 벽난로 불가에서 몸을 녹이고 있던 사람들 — 그 마법사의 권능을 믿는 자들이나 회의론자들이나 할 것 없이 모두 — 을 바닥에 내동댕이쳤다. 그리고 방 안을 온갖 기상천외한 환상적 동물들의 무리로 가득 채운 뒤, 다시 굴뚝으로 되돌아 들어가 굴뚝을 타고 올라가더니 처음과 똑같은 끔찍한 굉음을 낸 뒤 감쪽같이 사라져 버렸다.” 드 미르빌은 여기에 이렇게 덧붙인다. “우리는 이미 입증된 사실들만으로도 너무나 넘쳐나는 상태였기 때문에, 그토록 많은 괴현상들 위에 또다시 이 새로운 엄청난 사건을 추가하는 일 앞에서만은 그만 주춤하여 물러서고 말았다.”

【바비네의 유성 고양이】 그러나 자신의 박식한 학술원 동료들과 함께 두 악마학 저술가들을 그토록 신랄하게 조롱해 왔고, 더욱이 그와 유사한 모든 이야기들의 부조리함을 기어이 증명해 보이겠다고 결심한 바비네는, 앞서 언급된 시드빌 현상의 사실성을 실추시키기 위해 그보다도 훨씬 더 믿기 힘든 황당무계한 사례 하나를 직접 제시해야만 한다는 의무감을 느꼈다. 자, 이제 바비네 씨 본인에게 발언권을 양보하기로 하자.

그가 1852년 7월 5일 프랑스 과학 아카데미에 직접 보고한 다음의 사건은 프랑수아 아라고의 전집 속에서 아무런 추가 논평도 없이 단지 ‘구상번개’의 한 실례로서 고스란히 찾아볼 수 있다. 우리는 그 전문을 한 글자도 바꾸지 않고 있는 그대로 독자들에게 제공한다.

바비네 씨는 이렇게 기술한다. “강력한 천둥소리가 한 번 울린 뒤 — 그러나 천둥이 치자마자 즉각 이어진 것은 아니었다 — 파리 생자크 가에 사는 한 재단사 도제가 막 저녁 식사를 끝마치려던 참이었는데, 그 순간 벽난로 앞을 가로막아 닫아 두었던 종이 가리개가 마치 적당한 세기의 돌풍에 밀려난 것처럼 제자리에서 쓰러지는 것을 보았다. 그 직후 그는 어린아이의 머리통만 한 크기의 불덩이 구체 하나가 벽난로 화격자 안쪽으로부터 조용하고 부드럽게 빠져나오더니, 바닥의 벽돌에는 닿지도 않은 채 방 안을 천천히 돌아다니는 것을 목격했다. 이 불덩이 구체의 외양은 중간 크기의 ‘어린 고양이’ 모습 그대로였는데... 앞발을 전혀 사용하지 않고도 스스로 움직여 다녔다. 그 불덩이 구체는 뜨겁거나 불타오른다기보다는 오히려 찬란하고 밝게 빛나는 상태였으며, 재단사 도제는 아무런 열기도 느끼지 못했다. 이 구체는 이 동물들(고양이들)의 습성대로 장난을 치며 다리에 몸을 비비고 싶어 하는 어린 고양이처럼 그의 두 발 가까이로 다가왔다. 그러나 도제는 거기서 발을 뒤로 뺐고, 극도로 조심스럽게 몸을 움직여 그 유성과의 접촉을 피했다. 그 유성은 그의 다리 주변에서 몇 초 동안 머물며 이리저리 움직였고, 재단사는 엄청난 호기심을 품고 허리를 굽힌 채 그것을 유심히 관찰했다. 방 한가운데를 벗어나지 않으면서 서로 반대 방향으로 몇 차례 소풍하듯 왔다 갔다 하기를 시도한 뒤, 그 불덩이 구체는 앉아 있는 남자의 머리 높이까지 수직으로 솟아올랐다. 남자는 그것이 자기 얼굴에 닿는 것을 피하기 위해 의자 등받이 쪽으로 몸을 뒤로 젖혔다. 바닥에서 약 1야드(약 90센티미터) 높이에 이르자 불덩이 구체는 약간 길쭉하게 늘어나더니, 벽난로 선반 위쪽으로 약 1미터 높이에 있는 벽면의 구멍을 향해 비스듬한 방향으로 나아갔다.” 이 구멍은 겨울철에 난로 연통 파이프를 끼워 넣기 위해 뚫어 놓은 것이었다. 그러나 재단사 도제의 표현에 따르자면, “‘천둥(번개)은 그 구멍을 볼 수 없었을 것’인데, 왜냐하면 그 구멍은 벽의 나머지 부분과 똑같이 도배지(벽지)로 덮여 발라져 있었기 때문이다. 그런데도 불덩이 구체는 그 구멍을 향해 곧장 나아가더니, ‘도배지를 조금도 훼손하지 않고 풀칠만 감쪽같이 떼어 낸’ 뒤 굴뚝을 타고 다시 올라갔다.... 그리고 아주 천천히 올라가 마침내 지상에서 최소 60피트(약 18미터) 이상 높이의 굴뚝 꼭대기에 도달했을 때... 가장 소름 끼치는 대폭발을 일으켜 굴뚝의 일부를 파괴해 버렸다....” 등등.

드 미르빌은 자신의 평론에서 이렇게 꼬집는다. “매우 재치 있는 어느 귀부인이 계몽주의 사상가 레날 신부에게 던졌던 다음과 같은 촌철살인의 말을 바비네 씨에게도 그대로 적용할 수 있을 듯하다. ‘만일 당신이 기독교인이 아니라면, 그것은 결코 신앙심(맹신하는 능력)이 부족해서가 아니군요.’”

이 기괴한 현현을 끝까지 유성이라 부르기를 고집하면서 바비네 씨가 보여 준 이 엄청난 경신성에 놀라움을 금치 못한 것은 비단 심령 현상 신봉자들만이 아니었다. 마침 그 무렵 번개에 관한 학술 저서를 출간하던 중이었던 부댕 박사 역시 이 사례를 대단히 진지하게 언급하고 있기 때문이다. 부댕 박사는 이렇게 말한다. “만일 이 세부 사항들이 정확하다면 — 바비네 씨와 아라고 씨가 직접 인정한 사실인 만큼 정확한 것으로 보이는데 — 이 현상이 ‘구상번개’라는 명칭을 계속 유지하기란 대단히 어려워 보인다. 어쨌든 우리는 전혀 열기를 방출하지 않으면서 고양이의 외양을 띠고 방 안을 천천히 산책하다가, 도배지로 덮여 막혀 있는 벽면의 구멍을 찾아내어 도배지를 조금도 손상시키지 않고 풀칠만 떼어 낸 뒤 굴뚝을 타고 다시 올라가 탈출하는 수단을 찾아내는 저 불덩이 구체의 본질이 무엇인지 설명하는 일은, 할 수만 있다면 다른 사람들에게 맡겨 두기로 하겠다!”[원주: 룰 군병원 수석 외과의사인 부댕 씨의 단행본 논문 『법의학 및 공중위생의 역사적 관점에서 고찰한 번개에 관하여』를 참조하라.]

드 미르빌 후작은 여기에 이렇게 덧붙인다. “정확한 정의를 내리기 어렵다는 점에 관해 우리는 이 박식한 의사 선생님과 전적으로 같은 의견이다. 나아가 앞으로는 개 모양이나 원숭이 모양 등등을 한 번개가 나타나지 말란 법도 없지 않은가. 천둥 치는 날 덕분에 우리 방 안으로 내려와 자기 마음 내키는 대로 한가롭게 산책을 즐길지도 모를 ‘기상학적 동물원’ 전체를 상상하는 것만으로도 등골이 오싹해진다.”

드 가스파랭은 자신의 거대한 반박서에서 이렇게 말한다. “증언의 문제에 있어서, 우리가 초자연적인 것의 국경을 넘어서는 바로 그 순간 확실성은 절대적으로 중단되어야만 한다.”

그러나 자연적인 것과 초자연적인 것을 가르는 경계선 자체가 충분히 확정되어 있지 않은 마당에, 논쟁하는 적수들 중 과연 누가 그토록 어려운 과업을 떠맡기에 가장 적합한 인물인가? 두 진영 중 어느 쪽이 대중의 심판관이 될 자격을 더 많이 갖추고 있는가? 수천수만 명의 목격자들의 증거에 의해 그 증언이 뒷받침되는 이른바 ‘미신의 당파’인가? 거의 2년 동안이나 사람들은 오늘날 무수한 다른 심령 현상들 속에 묻혀 거의 잊혀진 저 시드빌의 전대미문의 기적들이 매일같이 나타났던 그 시골 마을로 구름처럼 몰려들었었다. 우리는 과연 그 수천 명의 목격자들을 믿어야 할 것인가, 아니면 단 한 사람(재단사 도제)의 증언만을 믿고서 불덩이 구체, 곧 ‘유성 고양이’의 현현을 덥석 받아들인 뒤 이제부터 그것을 자연 현상의 확립된 사실들 가운데 하나로 자리매김하라고 요구하는 바비네로 대표되는 ‘과학’ 앞에 머리를 조아려야 할 것인가?

크룩스 씨는 1871년 10월 1일 자 『계간 과학 저널』에 발표한 자신의 첫 번째 논문에서 드 가스파랭과 그의 저서 『과학 대 강신술』을 언급한다. 그는 이렇게 평한다. “그 저자(드 가스파랭)는 마침내 이 모든 현상들이 자연적 원인들의 작용에 의해 설명되어야 하며, 기적의 가정도, 영들의 개입이나 악마적 영향력의 개입도 전혀 필요로 하지 않는다는 결론에 도달했다! 가스파랭은 인간의 의지가 유기체의 특정한 상태 속에서...” (다음 블록으로 이어짐) 주석

제4장 (3): 튀리 교수의 ‘엑테닉 힘’ 및 ‘사이코트’ 이론과 패러데이 학파 비판, 유물화된 영혼 관념의 오류

【드 가스파랭에 맞선 튀리】 (앞 블록의 크룩스 인용문에서 계속:) “... (인간의 의지가 유기체의 특정한) 상태들 속에서 비활성 물질에 원격으로 작용할 수 있다는 것을 자신의 실험들에 의해 완전히 확립된 사실로 간주하며, 그의 저작 대부분은 이 작용이 발현되는 법칙들과 조건들을 규명하는 데 바쳐져 있다.”

정확히 그러하다. 그러나 드 가스파랭의 저작이 무수히 많은 『반박문들』, 『변호론들』, 그리고 『학술 논문들』을 불러일으켰을 때, 그가 개신교도였다는 바로 그 이유 때문에 종교적 광신이라는 측면에서는 그 역시 데 무소나 드 미르빌 못지않게 전혀 신뢰할 수 없는 인물이라는 사실이 그 자신의 저작 자체에 의해 입증되었다. 전자는 지극히 경건한 칼뱅주의자인 반면, 후자의 두 사람은 광신적인 로마 가톨릭교도들이다. 더욱이 드 가스파랭 자신의 말 자체가 노골적인 당파성의 정신을 그대로 폭로하고 있다. “나는 내가 수행해야 할 의무가 있음을 느낀다.... 나는 교황 지상주의의 깃발에 맞서 개신교의 깃발을 높이 치켜든다!” 등등이 그것이다. 이른바 심령 현상의 본질과 같은 중대한 문제에 있어서는, 냉철하고 편견 없는 목격자들과 순수한 과학의 사심 없는 증언 외에는 그 어떤 증거도 온전히 신뢰할 수 없다. 진리는 오직 하나뿐이지만, 종교 종파들의 이름은 ‘군단’이라 불릴 만큼 무수히 많으며, 그 종파들 하나하나가 저마다 순수무구한 진리를 독점적으로 발견했다고 주장한다. 가톨릭 측에서 “악마가 (가톨릭) 교회의 으뜸가는 기둥”이라면, 개신교도인 드 가스파랭의 견해에 있어서는 모든 초자연주의와 기적들이 “사도 시대와 함께” 영구히 종식되어야만 했던 것이다.

그러나 크룩스 씨는 발레르의 심령 현상 실험에서 가스파랭과 함께 공동 조사자로 참여했던 또 한 사람의 저명한 학자, 곧 제네바 대학교의 자연사 교수인 튀리를 언급했다. 그런데 이 교수는 자기 동료(드 가스파랭)의 단언들을 정면으로 반박한다. 가스파랭은 이렇게 주장한다. “첫 번째이자 가장 필수적인 조건은 실험자의 의지이다. 의지가 없다면 아무것도 얻을 수 없을 것이다. 스물네 시간 내내 연속해서 손잡은 고리를 형성하고 앉아 있더라도 의지가 작용하지 않으면 최소한의 움직임조차 얻지 못할 것이다.”

위의 주장은 단지 드 가스파랭이, 발달되었든 발달되지 않았든 단 한 명의 영매조차 끼어 있지 않은 일반 참가자들의 끈질긴 의지에 의해 산출되는 ‘순수하게 자기적인 현상들’과 이른바 ‘심령적 현상들’ 사이에 존재하는 본질적인 차이를 전혀 구별하지 못하고 있음을 증명해 줄 뿐이다. 전자는 확고하고 결연한 의지를 가진 사람이라면 거의 누구나 의식적으로 만들어 낼 수 있는 반면, 후자는 대단히 빈번하게 민감자 자신의 동의에 반하여 그를 압도해 버리며 언제나 그와는 독립적으로 작용한다. 메스머리즘 시술자는 어떤 일을 의지로 명하고, 그가 충분히 강력한 힘을 지녔다면 그 일은 그대로 이루어진다. 반면 영매는 비록 성공하려는 정직한 목적을 품고 있더라도 아무런 현현을 얻지 못할 수도 있다. 영매는 자신의 의지를 덜 행사하면 할수록 현상은 그만큼 더 훌륭하게 나타나며, 반대로 초조해하고 결과를 갈망하면 할수록 아무것도 얻지 못할 가능성이 그만큼 더 커진다. 즉, 메스머리즘(동물자기)을 시술하려면 ‘적극적·능동적 기질’이 요구되지만, 영매가 되려면 ‘완벽하게 수동적인 기질’이 요구되는 것이다. 이것은 강신술의 가장 기초적인 자모이며, 이를 모르는 영매는 단 한 명도 없다.

우리가 앞서 말했듯이, 튀리 교수의 견해는 가스파랭의 의지력 이론과 전적으로 배치된다. 그는 자신의 『논문』 마지막 절을 수정해 달라는 가스파랭 백작의 권유에 답하여 보낸 한 서한 속에서 이 점을 더할 나위 없이 명백한 언어로 천명하고 있다. 현재 튀리의 원본 저서가 수중에 없으므로, 우리는 드 미르빌의 『변호론』 요약본에 수록된 그대로 그 서한을 번역하여 제시한다. 그의 독실한 개신교도 친구(가스파랭)에게 그토록 큰 충격을 안겨 주었던 튀리의 마지막 절은, 그 현현들 속에 “인간과 동물들의 의지 이외의 다른 의지들”이 실존하고 개입할 가능성에 관한 것이었다.

“선생님, 이 『논문』의 마지막 몇 쪽과 관련하여 선생님께서 해 주신 지적의 정당성을 저 역시 깊이 통감하고 있습니다. 그 대목은 일반 과학자들 측에서 저에 대해 대단히 나쁜 감정을 불러일으킬지도 모릅니다. 더욱이 제 결심이 선생님께 그토록 큰 심적 고통을 드리는 듯하여 한층 더 유감스럽기 짝이 없습니다. 그럼에도 불구하고 저는 제 결심을 끝까지 고수하고자 합니다. 왜냐하면 저는 이것이 하나의 학문적 의무라고 생각하며, 이 의무를 회피하는 것은 일종의 배신이 될 것이기 때문입니다.

“만일 모든 예상과 달리 강신술 속에 일말의 진리가 들어 있다면, 내가 이해하는 바의 과학의 입장에서 ‘영들의 개입을 믿는 신념의 부조리함이 아직 과학적으로 증명된 것은 아니다’(왜냐하면 이것이 바로 제 『논문』 마지막 몇 쪽의 요약이자 핵심 논제이기 때문입니다)라고 말하는 것을 삼간다면 — 제 저작을 읽은 뒤 그 현상들을 직접 실험해 보고 싶은 마음을 품게 될 사람들에게 이 사실을 분명히 말해 주기를 기피한다면 — 저는 결과적으로 그러한 사람들을 그 결말의 상당수가 대단히 모호하고 위험천만한 길로 유인하는 위험을 무릅쓰게 될 것입니다.

“제가 존중하는 과학의 영역을 벗어나지 않으면서, 저는 제 개인의 명예에 이득이 되도록 어떤 말을 숨기거나 유보하는 일 없이 끝까지 제 의무를 완수할 것입니다. 그리고 선생님 자신의 표현을 빌리자면 ‘커다란 스캔들이 바로 거기에 놓여 있는 이상’, 저는 침묵함으로써 그 치욕을 뒤집어쓰고 싶지 않습니다. 나아가 저는 ‘이 연구가 다른 그 어떤 연구 못지않게 철저히 과학적이다’라고 단언합니다. 만일 제가 지금 당장 육신을 벗은 영들의 개입 이론을 옹호하고자 한다면 저에게는 그럴 만한 힘이 없을 것인데, 왜냐하면 지금까지 알려진 사실들만으로는 그러한 가설을 실증하기에 충분하지 않기 때문입니다. 있는 그대로의 상태에서, 그리고 제가 취한 현재의 학문적 입장 안에서, 저는 다른 모든 사람들에 맞서 제가 확고하고 강하다고 느낍니다. 기꺼이 원하든 원치 않든 간에, 모든 과학자들은 경험과 자신들 스스로의 오류를 통해 자신들이 충분히 조사하지 않은 사물들에 대해서는 판단을 유보하는 법을 배워야만 합니다. 이 방향에서 선생님께서 그들에게 주신 교훈은 결코 헛되이 사라질 수 없을 것입니다. — 1854년 12월 21일, 제네바에서.”

【패러데이 학파와 드 가스파랭】 자, 이제 위의 서한을 면밀히 분석하여 이 저자(튀리 교수)가 이 새로운 힘에 관해 무엇을 생각하고 있는지, 아니 더 정확히 말해 무엇을 생각하지 않고 있는지 밝혀내 보자. 적어도 한 가지 사실만큼은 확실하다. 저명한 물리학자이자 박물학자인 튀리 교수는 다양한 심령 현현들이 실제로 일어난다는 사실을 인정할 뿐만 아니라 과학적으로 입증하기까지 한다는 점이다. 크룩스 씨와 마찬가지로 그 역시 그 현상들이 지상에서 살다가 죽은 인간들의 영이나 육신을 벗은 망자들의 개입에 의해 산출된다고는 믿지 않는데, 왜냐하면 그는 서한에서 아직 그 어떤 것도 이 이론을 실증하지 못했다고 말하고 있기 때문이다. 또한 그가 가톨릭 교회가 말하는 악마들이나 마귀들을 믿지 않는다는 것 역시 확실하다. 왜냐하면 드 가스파랭의 자연주의적 이론을 논파하는 개선장군 같은 증거로서 이 서한을 자랑스럽게 인용하던 드 미르빌이, 정작 위의 문장(영들의 개입을 실증하기에는 사실이 불충분하다는 대목)에 이르자마자 서둘러 다음과 같은 각주를 달아 이를 강조하고 있기 때문이다. “발레르에서는 — 아마도 그럴지 모르지만, 다른 모든 곳에서는 (악마의 소행임이 충분히 실증되었다)!”[원주: 물론 드 미르빌은 여기서 자기 특유의 악마 이론을 변호하고 있는 것이다.] 이는 튀리 교수가 악마에 의해 현상이 일어난다는 것을 부정했을 때 단지 발레르에서 일어난 현현들만을 염두에 두었던 것이라는 인상을 독자들에게 심어 주려고 드 미르빌이 얼마나 노심초사하고 있는지를 잘 보여 준다.

드 가스파랭이 스스로 빠져들고 마는 자기모순들, 그리고 유감스럽게도 말할 수밖에 없는 부조리함들은 셀 수 없이 많다. 그는 박식한 패러데이 추종자들의 오만한 주장들을 신랄하게 비판하면서도, 정작 자신이 마법적이라고 선언한 현상들을 지극히 평범한 자연적 원인들 탓으로 돌린다. 그는 이렇게 말한다. “만일 우리가 (그 위대한 영국 물리학자 패러데이가 목격하고 설명했다는) 그러한 수준의 현상들만을 다루어야 했다면, 우리는 차라리 입을 다물고 있는 편이 나았을 것이다. 그러나 우리는 이미 그 단계를 훨씬 넘어섰다. 그런데 이제 와서 무의식적 압력이 모든 것을 설명해 준다고 입증하는 저 실험 장치들(패러데이의 지렛대 압력 측정 장치)이 도대체 무슨 소용이 있단 말인가? 무의식적 압력이 모든 것을 설명해 준다고 하는데, 정작 테이블은 손의 압력과 유도에 맞서 저항한다! 그것이 모든 것을 설명해 준다고 하는데, 아무도 손대지 않은 가구가 그것을 가리키는 손가락들을 따라 움직이고, (접촉 없이) 공중으로 떠오르며, 스스로 거꾸로 뒤집히기까지 한다!”

그럼에도 불구하고 그는 그 현상들을 기어이 자기 식으로 설명하겠다고 나선다. “사람들은 기적을 옹호하려 들 것이라고 당신들은 말한다 — 마법을 말이다! 모든 새로운 법칙은 그들의 눈에 기이한 이적으로 보인다. 진정들 하시라. 놀라고 불안해하는 사람들을 진정시키는 과업은 내가 직접 떠맡겠다. 그러한 현상들 앞에서도 우리는 자연법칙의 경계를 단 한 걸음도 벗어나지 않는다.”

물론 지당하신 말씀이다. 우리는 자연법칙의 경계를 결코 벗어나지 않는다! 그러나 과연 오늘날의 과학자들이 그러한 대자연의 법칙을 여는 열쇠들을 자신들이 이미 수중에 쥐고 있다고 단언할 수 있는가? 드 가스파랭 씨는 자신이 그 열쇠를 쥐고 있다고 생각한다. 과연 그러한지 살펴보자.

“나는 무언가를 설명하겠다고 모험을 감행하지 않는다. 그것은 내가 상관할 바가 아니다. 단순한 사실들을 확증하고, 과학계가 질식시켜 죽이려 드는 하나의 진리를 수호하는 것만이 내가 하려는 전부이다. 그럼에도 불구하고 나는 우리를 무슨 일루미나티나 마법사 취급하려는 자들에게, 문제의 그 현현이 과학의 통상적인 법칙들과 완벽히 부합하는 하나의 해석을 허용한다는 점을 지적하고 싶은 유혹을 도저히 뿌리칠 수가 없다.

“실험 참가자들로부터, 특히 그들 중 몇몇 특정 인물들로부터 흘러나오는 어떤 유체를 가정해 보라. 그리고 의지가 그 유체가 나아가는 방향을 결정한다고 가정해 보라. 그러면 당신은 의지의 작용이 일어날 때마다 과잉 유체가 집중적으로 방출되는 쪽의 테이블 다리가 회전하고 공중으로 떠오르는 이유를 즉각 이해하게 될 것이다. 나아가 유리가 그 유체를 빠져나가게(누출되게) 만든다고 가정해 보라. 그러면 테이블 위에 올려놓은 유리잔 하나가 어떻게 테이블의 회전을 중단시킬 수 있는지, 그리고 테이블 한쪽 끝에 놓인 유리잔이 어떻게 그 반대쪽 끝에 유체의 축적을 유발하여 결과적으로 그 반대쪽이 들어 올려지게 만드는지를 쉽사리 이해할 수 있을 것이다!”

만일 실험 참가자들 전원이 능숙한 메스머리즘 시술자(자기술사)들이었다면, 몇 가지 중대한 세부 사항들을 제외한다는 조건 아래 그 설명은 그나마 받아들여질 수도 있었을 것이다. 루이 필리프 국왕의 박식한 장관 각하께서 설파하신 무생물 물질에 대한 인간 의지의 권능에 관한 설명은 이쯤 해 두자. 그런데 그 테이블이 보여 준 ‘지성’에 관해서는 어쩔 셈인가? 이 테이블의 매개를 통해 질문들에 대해 얻어진 지성적인 응답들에 관해서는 그가 도대체 어떤 설명을 내놓고 있는가? 그 응답들은 입회자들의 ‘두뇌의 반영’(드 가스파랭이 가장 애용하는 이론들 중 하나)이었을 리가 만무한데, 왜냐하면 입회자들 자신의 보수적인 칼뱅주의 사상은 이 경이로운 테이블이 들려준 지극히 자유주의적인 철학과 정반대였기 때문이다! 이 문제에 관해 그는 철저히 침묵을 지킨다. 인간의 영이든, 사탄의 영이든, 원소령이든 간에, 어쨌든 ‘영들’만 아니면 그 무엇이라도 좋다는 식이다.

이리하여 드 가스파랭의 ‘사념의 동시적 집중’과 ‘유체의 축적’ 가설은 다른 과학자들이 내놓은 ‘무의식적 대뇌 작용’이나 ‘심령력’ 가설보다 나을 것이 전혀 없음이 판명될 것이다. 우리는 다시 시도해야만 한다. 그리고 우리는 미리 예언할 수 있거니와, 과학이 내놓는 천일야화 같은 무수한 이론들은, 이 힘이 좌담회 원진에 앉은 사람들의 축적된 의지의 투사물이기는커녕 정반대로 비정상적이고, 그들 자신과는 이질적인 외부의 것이며, 초지성적인 힘이라는 사실을 과학자들이 솔직히 고백하기 전까지는 아무런 소용도 없을 것이다.

【튀리 교수의 “엑테닉 힘”】 세상을 떠난 인간 영혼들의 이론을 부정하고, 기독교의 악마 교리도 배척하며, 헤르메스주의자들과 고대 신성 마법사들의 이론인 크룩스 씨의 (제6번) 이론에 찬성하는 선언을 하기도 꺼려하는 튀리 교수는, 그가 자신의 서한에서 말했듯이 “가장 신중하고, 다른 모든 사람들에 맞서 자신을 강하게 느끼도록 해 주는” 독자적인 제3의 이론을 채택한다. 더욱이 그는 드 가스파랭의 ‘무의식적 의지력’ 가설 또한 거의 받아들이지 않는다. 그가 자신의 저서에서 말한 바는 다음과 같다.

“비접촉 공중 부양이나 보이지 않는 손들에 의한 가구의 이동과 같이 보고된 현상들에 관해 말하자면 — 그것들의 불가능성을 선험적으로 논증할 수 없는 이상, 그 누구도 그것들의 발생을 확언하는 진지하고 엄중한 증거들을 부조리한 것으로 취급할 권리가 없다” (9쪽).

드 가스파랭 씨가 제안한 이론에 관해서 튀리는 대단히 가혹한 판정을 내린다. 드 미르빌의 인용에 따르면, “튀리는 발레르의 실험들에서 그 힘의 소재지가 개인의 내부에 있었을지도 모른다는 점 — 물론 우리(드 미르빌)는 그것이 내재적인 동시에 외재적이었다고 말하지만 — 과 일반적으로 의지가 필요했을지도 모른다는 점(20쪽)을 인정하면서도, 자신이 서문에서 이미 말했던 바를 다음과 같이 되풀이할 뿐이다. 즉, ‘드 가스파랭 씨는 우리에게 가공되지 않은 날것 그대로의 사실들을 제시하며, 그 뒤에 이어지는 설명들은 그저 그만한 값어치로만 제안하고 있다. 그 설명들 위에 입김을 후 불어 보라. 그러면 그 뒤에 똑바로 서서 남아 있는 설명은 거의 찾아볼 수 없을 것이다. 그렇다, 그의 설명들 중에는 남는 것이 있다 하더라도 극히 미미할 것이다. 하지만 사실들 자체에 관해 말하자면, 그것들은 이제부터 완벽하게 실증된 것이다’” (10쪽).

크룩스 씨가 우리에게 전해 주듯이, 튀리 교수는 “이 모든 기존 설명들을 논파하고, 그 현상들의 결과가 과학자들의 광매체 에테르와 유사한 방식으로 신경 조직이든 유기물이든 무기물이든 모든 물질에 두루 스며들어 편재하는 어떤 특유한 실체, 유체 혹은 매개체 때문이라고 간주하며, 이를 ‘사이코트’라고 명명한다. 그는 이 상태, 형태 혹은 물질의 속성들에 관해 본격적인 논의로 들어가면서, 정신이 사이코트의 영향력을 통해 원격으로 작용할 때 발휘되는 힘을 가리키기 위해 ‘엑테닉 힘’이라는 용어를 제안한다.”

크룩스 씨는 나아가 “튀리 교수의 ‘엑테닉 힘’과 자기 자신의 ‘심령력’은 명백히 등가적인 용어들이다”라고 덧붙인다.

우리는 이 두 가지 힘이 완전히 동일할 뿐만 아니라, 나아가 연금술사들과 엘리파스 레비가 그의 저서 『고등 마법의 교리와 의식』에서 해설한 ‘아스트랄 빛’ 혹은 ‘항성 빛’과도 정확히 동일한 것임을 지극히 손쉽게 입증해 보일 수 있다. 더 나아가 만물에 스며들어 있는 이 보편적 힘은 수천 년 전부터 이미 인도의 나체 수행자들, 힌두 마법사들, 그리고 모든 나라의 비전 입문자들에게 ‘아카샤’ 혹은 ‘생명 원리’라는 이름으로 널리 알려져 있었으며, 오늘날에도 그들에게 여전히 알려져 있어 현재 티베트의 라마들, 파키르들, 모든 민족의 기적 행위자들, 심지어는 상당수의 힌두 ‘요술쟁이들’에 의해서도 실제로 사용되고 있음을 입증할 수 있다.

메스머리즘(동물자기) 시술에 의해 인위적으로 유도된 트랜스 상태의 많은 사례들에서는, 시술자의 의지의 인도 아래 실제로 작용하는 것이 피술자 자신의 ‘영’일 가능성이 충분히 있으며, 심지어 그럴 개연성이 대단히 높다. 그러나 만일 영매가 온전한 의식을 유지하고 있는 상태에서 어떤 지시적 지성을 드러내는 정신-물리적 현상들이 일어난다면, 그때는 그 영매 자신이 고도의 훈련을 쌓은 ‘마법사’여서 자신의 분신을 의식적으로 투사할 수 있다고 인정하지 않는 한, 현상 뒤에 찾아오는 영매의 육체적 탈진은 단순한 신경 쇠약 이상의 그 무엇도 의미할 수 없다. 즉, 그가 오컬트적 잠재력들을 통제하는 보이지 않는 존재들의 수동적인 도구라는 증거는 결정적인 것으로 보인다.

비록 튀리의 ‘엑테닉 힘’과 크룩스의 ‘심령력’이 실질적으로 동일한 기원에서 파생된 개념이라 할지라도, 두 발견자는 이 힘의 속성들과 잠재력들에 관해서는 서로 크게 의견을 달리하는 듯하다. 튀리 교수는 그 현상들이 흔히 “인간의 것이 아닌 의지들”에 의해 산출된다는 점을 솔직하게 인정함으로써 결과적으로 크룩스 씨의 제6번 이론(영적 존재 개입설)에 조건부 지지를 보내는 반면, 크룩스 씨는 현상의 진실성 자체는 전폭적으로 인정하면서도 그 원인에 관해서는 아직까지 아무런 확정적인 견해를 천명하지 않고 있기 때문이다.

이리하여 우리는 1854년에 드 가스파랭과 함께 이 현현들을 조사했던 튀리 씨나, 1874년에 그것들의 부인할 수 없는 진실성을 인정한 크룩스 씨나, 두 사람 모두 아직 궁극적으로 확정적인 결론에는 도달하지 못했음을 발견하게 된다. 두 사람 모두 화학자이자 물리학자이며 대단히 박식한 학자들이다. 두 사람 모두 이 수수께끼 같은 문제에 자신들의 모든 주의를 쏟아부었다. 그리고 이 두 과학자들 외에도...” (다음 블록으로 이어짐) 주석

제4장 (4): 대뇌 기형에서 비롯된 회의주의, 살베르트의 환각론과 에든버러 교수의 황당한 변명, 구운 메뚜기 대 불멸성

(앞 블록 마지막 문장에서 계속:)... 이 두 과학자들(튀리와 크룩스) 외에도 동일한 결론에 도달하면서도 지금까지 세상에 최종적인 해답을 제시하지 못한 다른 많은 과학자들이 존재했다. 그렇다면 결국 지난 20년 동안 과학자들 중 단 한 사람도 이 신비의 수수께끼를 푸는 데 있어 단 한 걸음도 앞으로 나아가지 못했다는 결론이 따라 나온다. 그 신비는 마치 동화 속에 나오는 마법에 걸린 성의 성벽처럼 여전히 꿈쩍도 하지 않는 난공불락의 요새로 남아 있는 것이다.

어쩌면 우리의 현대 과학자들이 프랑스인들이 흔히 ‘악순환의 고리’라 부르는 함정 속에 갇혀 버린 것은 아닌지 추측해 본다면 지나치게 무례한 일일까? 그들 자신의 유물론의 무거운 중압감에 짓눌리고, 또한 우리의 가시적 우주보다 훨씬 더 많은 존재들로 북적이며 거주되고 있는 영적 우주의 실존을 손에 잡힐 듯이 감각적으로 실증해 주기에는 그들이 이른바 ‘정밀 과학’이라 부르는 것의 능력이 턱없이 불충분하다는 한계에 가로막힌 나머지, 그들은 그 마법의 고리 너머로 뚫고 나가 그 세계의 길이와 넓이를 종횡무진 탐사할 능력이 없다기보다는 차라리 그럴 의지 자체가 없어서, 영원히 그 좁은 원 안쪽만을 뱅뱅 기어 다니도록 운명 지어진 것은 아닐까? 이미 확고하게 입증된 사실들과 타협하고 뒤 포테 남작이나 레가초니 같은 노련한 자기학자들 및 메스머리즘 시술자들과 동맹을 맺는 일을 가로막고 있는 것은 오직 과학자들의 완고한 편견뿐이다.

소크라테스는 케베스에게 “그렇다면 죽음으로부터 산출되는 것은 무엇인가?”라고 물었다. 케베스의 대답은 “생명입니다”였다.[원주: 플라톤, 『파이돈』, 제44절.]... 영혼은 불멸하는 존재인 이상, 결코 소멸하지 않는 불괴의 존재일 수밖에 없지 않은가?[원주: 같은 책, 제128절.] 르콩트 교수는 “씨앗은 그 일부가 소모(분해)되지 않고서는 발육할 수 없다”라고 말하며, 성 바울 역시(고린도전서 15장 36절에서) “씨가 죽지 않으면 다시 살아나지(생명을 얻지) 못하느니라”라고 말한다.

꽃 한 송이가 활짝 피어났다가 시들어 죽는다. 그러나 그 꽃은 자기 뒤에 향기를 남기니, 그 가냘픈 꽃잎들이 한 줌의 먼지로 돌아간 뒤에도 오랜 세월 동안 그 향기는 허공 속에 여전히 감돌며 머문다. 우리의 거친 물질적 감각 기관이 그것을 감지하지 못할 수는 있을지언정, 그 향기는 엄연히 실존한다. 악기의 현을 튕겨 음표 하나를 울려 보라. 가장 미약한 소리조차도 영원한 메아리를 만들어 낸다. 끝없는 허공의 대양을 이루는 보이지 않는 파동들 위에 한 번 파문이 일어나면, 그 진동은 결코 완전히 소멸되지 않는다. 그 에너지가 물질의 세계로부터 비물질의 세계 속으로 일단 실려 넘어간 이상, 그것은 영원히 살아남을 것이다. 그런데 우리더러 믿으라고 강요하는 바에 따르자면, 살아 숨 쉬고 사유하며 추론하는 실체이자 우리 대자연이 빚어낸 최고 걸작의 내면에 깃든 신성인 인간만은 자신의 육신이라는 작은 상자를 비우고 떠나는 순간 영원히 무로 돌아가 더 이상 존재하지 않게 된다는 것이다! 이른바 무기물에 대해서도, 허공을 떠도는 미세한 원자 하나에 대해서도 엄연히 존재하는 ‘연속성의 원리’가 유독 의식, 기억, 정신, 그리고 사랑을 그 고유한 속성으로 지닌 영에게만은 거부되어야 한단 말인가! 참으로 그러한 발상 자체가 터무니없는 어불성설이다. 우리가 깊이 사유하면 사유할수록, 그리고 더 많이 배우면 배울수록, 우리는 과학자의 무신론이라는 현상을 도저히 이해하거나 설명하기가 더욱더 어려워진다. 자연의 법칙들에 무지하고 화학이나 물리학에 대해 아무것도 배우지 못한 사람이 바로 그 무지함 때문에, 즉 정밀 과학의 철학을 이해할 능력이 없거나 가시적인 것으로부터 비가시적인 것으로 유비에 의한 추론을 이끌어 낼 능력이 없기 때문에 숙명적으로 유물론에 빠져드는 것은 우리가 얼마든지 쉽게 이해할 수 있다. 타고난 형이상학자라 할지라도 무지한 몽상가라면 어느 날 갑자기 잠에서 깨어나 스스로에게 이렇게 중얼거릴 수 있을 것이다. “내가 꿈을 꾸었구나. 내가 상상했던 바를 입증할 만한 손에 잡히는 증거가 내게는 전혀 없으니, 이 모든 것은 한낱 환영에 불과하다”라고 말이다. 그러나 우주적 에너지의 제반 특성들에 정통한 과학자라는 사람이 생명이란 단지 물질의 부수적 현상이자 에너지의 한 특수한 종에 불과하다고 주장하는 것은, 그가 영은커녕 바로 그 물질 자체의 알파와 오메가조차도 제대로 분석하고 올바르게 이해할 능력이 없음을 스스로 자백하는 것에 불과하다.

【대뇌 기형에서 비롯된 회의주의】 인간 영혼의 불멸성에 대한 진심 어린 회의주의는 일종의 질병이자 물리적 두뇌의 선천적 기형이며, 이는 어느 시대에나 존재해 왔다. 머리 위에 양막을 뒤집어쓴 채 태어나는 갓난아기들이 있듯이, 인간의 영성 기관들을 명백히 감싸 덮고 있는 바로 그러한 종류의 정신적 양막을 임종하는 마지막 순간까지도 스스로 벗겨 낼 능력이 없는 인간들이 존재하는 법이다. 그러나 그들로 하여금 심령 현상과 마법 현상의 가능성 자체를 완강히 거부하게 만드는 것은 그와는 전혀 다른 또 하나의 감정이다. 그 감정의 진짜 이름은 바로 허영심이다. “우리는 그 현상을 직접 만들어 낼 수도 없고 설명할 수도 없다 — 그러므로 그것은 존재하지 않으며, 더 나아가 일찍이 존재했을 리도 결코 없다.” 이것이 바로 오늘날 우리 시대 철학자들이 내세우는 난공불락의 논증이다. 지금으로부터 약 30여 년 전, 외제브 살베르트는 『마법의 철학』이라는 저서를 발표하여 이른바 ‘잘 속아 넘어가는 사람들’의 세계를 깜짝 놀라게 만들었다. 그 책은 이교 성소들의 기적들뿐만 아니라 성서의 모든 기적들의 베일을 남김없이 벗겨 냈다고 호언장담했다. 그 책의 핵심 요약은 다음과 같았다. “오랜 세월에 걸친 자연 관찰; (그 무지몽매했던 고대 시대의 기준에서 볼 때) 자연과학과 자연철학에 관한 상당한 지식; 사기극; 손재주 요술; 광학 장치; 환등기 환영술; 그리고 과장. 최종적이고 논리적인 결론: 기적 행위자들, 예언자들, 마법사들은 모두 악당들이자 사기꾼들이었고, 세상의 나머지 모든 인류는 바보 천치들이었다.”

그가 제시하는 수많은 결정적 증거들 가운데 독자들은 다음과 같은 대목을 발견할 수 있다. “이암블리코스의 열광적인 제자들은 스승이 기도를 올릴 때면 지면으로부터 열 큐빗 높이까지 공중으로 들어 올려졌다고 단언했다. 그리고 비록 기독교인들이긴 하지만, 똑같은 은유에 속아 넘어간 순진한 자들은 성녀 클라라와 아시시의 성 프란치스코에게도 그와 유사한 공중 부양의 기적이 일어났다고 믿는 어리석음을 보였다.”

수백 명의 동방 여행자들이 인도의 파키르들이 그와 똑같은 공중 부양 현상을 일으키는 것을 두 눈으로 직접 보았다고 주장했으나, 그들은 모두 거짓말쟁이이거나 환각에 빠진 사람들로 치부되었다. 하지만 바로 어제(극히 최근인 1870년대 초) 그와 완벽히 동일한 공중 부양 현상이 세상에 널리 알려진 한 저명한 과학자(윌리엄 크룩스)에 의해 직접 목격되고 공식 보증되었다. 그 현상은 엄격한 실험 통제 조건 아래에서 산출되었으며, 크룩스 씨에 의해 착각이나 마술 트릭의 가능성을 완전히 초월한 진짜 현상으로 선언되었다. 그리고 이 현상은 그 이전에도 수없이 많은 경우에 나타났고 무수한 목격자들에 의해 입증되었건만, 그 과거의 목격자들은 오늘날에도 여전히 예외 없이 불신당하고 있다.

그대의 과학적 유해에 평화가 깃들기를, 오, 무엇이든 잘도 믿어 버리는 순진한 외제브 살베르트여! 금세기가 저물기 전에 민중의 지혜가 “과학자만큼이나 믿기 힘들 정도로 잘 속아 넘어간다”라는 새로운 속담을 만들어 낼지 그 누가 알겠는가.

영이 일단 육체로부터 분리되었을 때, 자신의 몸에서 승화된 미묘한 물질을 제공해 주는 원소혼들 혹은 원소령들의 도움을 받아, 저 마법적인 ‘심령력’이나 ‘엑테닉 힘’ 혹은 ‘에테르적 힘’으로부터 빚어낸 어떤 덧없는 일시적 형상에 생명을 불어넣어 움직일 수 있는 권능을 지닌다는 것이 어째서 그토록 불가능한 일처럼 보여야만 한단 말인가? 유일한 어려움은 우리를 둘러싼 허공이 텅 빈 공허가 아니라, 과거에 존재했고 현재 존재하며 미래에 존재할 모든 사물들의 원형적 모형들로 가득 차 넘치는 거대한 저수지이자, 우리 인류와는 다른 무수한 종족의 비가시적 존재들(원소령 등)로 가득 찬 공간이라는 사실을 깨닫는 데 있을 뿐이다. 겉보기에 초자연적인 것처럼 보이는 사실들 — 앞서 언급한 공중 부양의 사례에서처럼 이미 실증된 중력의 자연법칙을 공공연히 거스른다는 점에서만 초자연적으로 보이는 사실들 — 은 이미 수많은 과학자들에 의해 사실로 인정받고 있다. 철저하고 엄밀하게 조사할 용기를 냈던 과학자라면 누구나 예외 없이 그 현상들의 실존을 인정하지 않을 수 없게 되었다. 다만 이미 알려진 기존 물리적 힘들의 법칙에 기초한 이론들만 가지고 그 현상들을 어떻게든 설명해 보려고 무리하게 애쓰다 실패하는 바람에, 과학계의 가장 뛰어난 대표자들 중 일부가 빠져나올 수 없는 진퇴양난의 수렁 속에 스스로를 빠뜨렸을 따름이다!

드 미르빌은 자신의 『요약』에서 강신술을 반대하는 이 과학계 적수들의 논증 방식을 다섯 가지 역설로 묘사하면서, 이를 ‘다섯 가지 정신 산만함’이라 명명한다.

첫 번째 산만함: 패러데이의 궤변으로서, 그는 테이블 회전 현상을 설명하면서 테이블이 “그것을 되밀어 내는 저항력의 결과로서” 오히려 당신의 손을 밀어낸다고 설명한다.

두 번째 산만함: 바비네의 궤변으로서, 그는 그 자신의 말대로 “선의로, 그리고 완벽한 양심에 따라, 모든 방식과 의미에서 정확하게” 산출되는 (랩 소리에 의한) 모든 교신 현상들을 ‘복화술’로 설명하는데, 정작 복화술이라는 능력을 사용하는 것 자체는 필연적으로 ‘악의’를 전제한다.

세 번째 산만함: 슈브뢸 박사의 궤변으로서, 그는 신체적 접촉 없이 가구를 움직이는 능력을 ‘그 능력을 사전에 미리 습득한 것’으로 설명한다(순환논리의 오류).

네 번째 산만함: 프랑스 학술원과 그 회원들의 궤변으로서, 그들은 기적들이 자신들이 이미 알고 있는 자연법칙들과 그 어떤 방식으로도 모순되지 않는다는 조건 아래에서만 기적들을 받아들이는 데 동의하겠다고 선언한다.

다섯 번째 산만함: 드 가스파랭 씨의 궤변으로서, 그는 지금까지 그 누구도 그와 유사한 것을 본 적이 없기 때문에 모두가 거부하는 바로 그 경이로운 현상을 가리켜 ‘지극히 단순하고 완벽하게 초보적인 자연 현상’이라고 소개한다.

【구운 메뚜기 대 불멸성】 세계적으로 이름난 위대한 과학자들이 이처럼 환상적이고 기괴한 이론들에 탐닉하는 동안, 덜 알려진 몇몇 삼류 신경학자들은 온갖 종류의 오컬트 현상에 대한 설명을 뇌전증에서 비롯되는 비정상적인 발산물 속에서 찾아낸다.[원주: 프랜시스 게리 페어필드의 『심령 영매들과 함께한 10년』, 뉴욕, 1875년을 참조하라.] 또 다른 어떤 학자는 영매들을 — 그리고 추론컨대 시인들까지도 — 아위와 암모니아로 치료하겠다고 나서며,[원주: 프레더릭 마빈, 『영매광증에 관한 강연』, 뉴욕, 1874년.] 심령 현현을 믿는 모든 신봉자들을 싸잡아 정신병자들이자 환각에 빠진 신비주의자들이라고 선언한다.

이 후자의 강연자이자 자칭 병리학자에게는 『신약성서』(누가복음 4장 23절)에서 찾아볼 수 있는 저 분별 있는 충고 한마디를 권고하는 바이다. “의원아, 너 자신이나 고치라.” 참으로 제정신을 가진 온전한 사람이라면 그 누가 우리와 영들의 교류를 믿는 전 세계 각지의 4억 4천6백만 명이나 되는 인류 전체에게 그토록 무차별적으로 정신병 혐의를 씌울 수 있겠는가!

이 모든 사태를 곰곰이 생각해 볼 때, 학식의 권리를 내세워 과학의 대사제들로 대접받기를 요구하는 이 자들이 정작 자신들은 아무것도 모르는 현상을 마음대로 분류하겠다고 나서는 그 터무니없는 오만방자함 앞에서 우리는 그저 경탄할 수밖에 없다. 설령 그들의 동포인 수백만 명의 미국 남녀 시민들이 미혹에 빠져 있다 할지라도, 그 시민들은 적어도 감자벌레나 메뚜기만큼의 관심과 주의는 받을 자격이 있지 않겠는가! 그런데 그 대신에 우리가 목격하는 현실은 무엇인가? 미국 의회는 미국 과학진흥협회의 요구에 따라 ‘국가 곤충 위원회’를 조직하는 법안을 제정하고, 화학자들은 개구리와 벌레들을 삶아 대는 일에 분주하며, 지질학자들은 갑옷 같은 비늘을 두른 고대 경린어류의 골격 조사로 여가를 즐기며 다양한 디닉티스 종들의 치아학을 논하느라 바쁘고, 곤충학자들은 넘쳐흐르는 열정에 취한 나머지 삶은 메뚜기, 기름에 구운 메뚜기, 그리고 메뚜기 수프로 저녁 만찬을 즐기는 지경에까지 이르고 있다![원주: 『사이언티픽 아메리칸』, 뉴욕, 1875년 기사 참조. ] 바로 그사이 수백만 명의 미국인들은, 이 대단히 박식한 백과사전파 학자들의 의견에 따르자면 ‘미친 망상들’의 미궁 속에서 길을 잃고 헤매거나, 아니면 영매적 체질에 의해 유발되거나 촉발된 ‘신경 질환들’로 인해 육체적으로 파멸해 가고 있는데도 말이다.

한때 러시아의 과학자들만큼은 이 심령 현상들을 신중하고도 공정하게 연구하는 과업을 수행해 줄 것이라고 희망할 만한 이유가 있었던 적이 있었다. 위대한 물리학자(화학자)인 멘델레예프 교수를 위원장으로 하여 상트페테르부르크 제국 대학교 물리학회가 특별 조사 위원회를 임명했던 것이다. 공고된 프로그램은 영매들을 검증하기 위해 총 40회의 교령회 시리즈를 개최하기로 규정하고 있었으며, 러시아 수도로 와서 자신의 능력을 검증받고자 하는 이 부류의 모든 영매들에게 초청장이 발송되었다. 그러나 대다수의 영매들은 이를 거절했는데 — 의심할 여지 없이 자신들을 위해 미리 파놓은 함정을 예견했기 때문이었을 것이다. 결국 단 여덟 번의 좌담회만을 진행한 뒤, 얄팍한 구실을 내세워, 그것도 막 현현들이 흥미진진해지기 시작하던 바로 그 시점에, 위원회는 사건을 예단하여 영매술의 주장에 불리한 판결문을 일방적으로 발표해 버렸다. 품위 있고 과학적인 조사 방법을 추구하는 대신에, 그들은 열쇠 구멍을 통해 엿볼 스파이들을 배치했던 것이다...” (다음 블록으로 이어짐) 주석

제4장 (5): 1876년 상트페테르부르크 멘델레예프 위원회의 편파적 검증과 루르드 성모 동굴의 ‘기적 치유’ 대비

(앞 블록 마지막 문장에서 계속:)... (품위 있고 과학적인 조사 방법을 추구하는 대신에, 그들은) 열쇠 구멍들을 통해 방 안을 몰래 엿볼 스파이들을 배치했던 것이다! 멘델레예프 교수는 공개 강연 석상에서 강신술, 나아가 우리 인간 영혼의 불멸성에 관한 그와 같은 모든 믿음은 미신과 망상, 그리고 사기극이 뒤섞인 혼합물에 불과하다고 거리낌 없이 선언했다. 더 나아가 그는 그러한 성격을 띤 모든 ‘현현’ — 우리가 마땅히 추측건대 독심술, 트랜스, 그리고 기타 온갖 심리학적 현상들까지 모두 포함해서 말이다 — 은 영매들의 의복 아래에 교묘하게 숨겨 둔 정교한 기구들과 기계 장치들을 통해 얼마든지 만들어 낼 수 있으며, 실제로도 그렇게 만들어졌다고까지 단언하며 덧붙였다!

이처럼 무지와 편견을 만천하에 부끄러운 줄도 모르고 공개적으로 드러낸 오만한 처사가 있고 난 뒤, 당초 영매 검증 위원회의 실무를 돕기 위해 공식 초빙되었던 상트페테르부르크 대학교의 저명한 화학 교수 부틀레로프 씨와 같은 도시의 국가참사관 악사코프 씨는 극도의 혐오감과 환멸을 느낀 나머지 위원회에서 전격 사퇴해 버렸다. 두 사람이 러시아의 주요 신문들에 공식 항의 성명서를 발표하자, 언론의 대다수가 그들을 적극적으로 지지하고 나섰으며, 멘델레예프 본인과 그의 참견하기 좋아하는 편파적 위원회를 향해 신랄한 빈정거림과 풍자를 조금도 아끼지 않았다. 그 사건에서 러시아 대중은 참으로 공정하고 정의롭게 행동했다. 상트페테르부르크 최상류 사교계에서 가장 영향력 있는 저명인사들 130명 — 그들 중 상당수는 강신술 신봉자들이 전혀 아니라 단지 공정한 진상 규명을 원하는 순수한 탐구자들이었다 — 이 그 마땅하고도 정당한 항의 성명서에 자기들의 서명을 나란히 보탰던 것이다.

그러한 편파적 절차가 낳을 수밖에 없는 필연적인 결과가 곧바로 뒤따랐다. 러시아 제국 전역의 보편적인 대중적 관심이 오히려 강신술이라는 문제로 뜨겁게 집중되었고, 제국 방방곡곡에서 사설 심령 연구 모임들이 우후죽순처럼 조직되었으며, 가장 자유주의적인 유력 학술지들과 정기 간행물들 일부가 이 주제를 진지하게 논의하기 시작했다. 그리고 우리가 이 글을 집필하고 있는 현재(1876~1877년), 부당하게 중단되었던 검증 과업을 끝까지 완수하기 위해 새로운 조사 위원회가 한창 조직되고 있는 중이다.

하지만 이제 — 너무나도 당연한 일로서 — 그 과학자들은 그 어느 때보다도 자신들의 공정한 학문적 의무를 더욱 소홀히 방기할 것이다. 런던의 랭커스터 교수가 미국의 유명 영매 슬레이드의 트릭을 적발해 폭로했노라고 주장한 이른바 ‘가장된 폭로 사건’ 덕분에, 그들은 일찍이 가졌던 그 어떤 구실보다도 훨씬 더 그럴듯한 핑계거리를 손에 넣었기 때문이다. 물론 과학자 한 사람과 그의 친구 한 사람 — 랭커스터 씨와 돈킨 박사 — 의 일방적인 증언에 맞서, 피고인 측은 앨프리드 러셀 월리스, 윌리엄 크룩스, 그리고 그 밖의 수많은 저명 학자들의 증언을 반대 증거로 당당히 제시했으며, 이는 단지 정황 증거와 독단적 선입견에만 기초한 고발을 완전히 무효화시키기에 충분한 것이었다. 영국의 권위 있는 주간지 『런던 스펙테이터』가 대단히 적절하고 날카롭게 논평한 바는 다음과 같다.

“우리가 대자연의 법칙들을 이미 너무나도 완벽하게 속속들이 다 알고 있다고 가정한 나머지, 노련하고 숙련된 관찰자에 의해 확증되고 면밀하게 검증된 사실들조차도 단지 언뜻 보기에 우리가 이미 가장 명확하게 알고 있는 기존 지식과 부합하지 않는 것처럼 보인다는 이유만으로 일고의 가치도 없는 것으로 내던져 버려야 한다고 생각하는 것은, 실로 순수한 미신일 뿐 그 이상도 그 이하도 아니다. 랭커스터 교수가 하는 것처럼, 이러한 사실들과 관련하여 사기와 경신성이 숱하게 발견된다는 이유만으로 — 의심할 여지 없이 모든 신경 질환들과 관련해서도 숱한 꾀병과 사기가 발견되듯이 말이다 — 정확하고 양심적인 관찰자들이 내놓은 면밀하게 입증된 진술들 전체를 오직 사기와 경신성만으로 다 설명해 치울 수 있다고 가정하는 것은, 귀납적 과학이 필연적으로 딛고 서 있는 지식의 나무의 바로 그 나뭇가지 자체를 스스로 톱질해 잘라 버리는 짓이며, 과학이라는 건축물 전체를 송두리째 무너뜨려 땅바닥에 곤두박질치게 만드는 처사이다.”

【루르드의 동굴 캐비닛】 그러나 과학자들에게 이 모든 정당한 비판이 도대체 무슨 상관이란 말인가? 그들의 주장에 따르자면 수백만 명의 총명한 지성들을 그 거센 급류 속에 휩쓸어 가 버린다는 미신의 격류도 그들에게만큼은 결코 닿을 수 없다. 강신술이라 불리는 이 현대의 대홍수도 그들의 강철같이 단단한 정신에는 아무런 영향을 미치지 못하며, 그 홍수의 흙탕물 파도는 그들의 장화 밑창조차 적시지 못한 채 성난 분노를 허비하고 물러가야만 한다. 오늘날 자칭 과학자들의 눈을 멀게 하는 데 있어 자신의 기적들이 얼마나 초라한 승산밖에 없는지를 창조주께서 아직까지도 솔직히 고백하지 않으시는 것은, 틀림없이 창조주 측의 해묵은 전통적 고집 때문임에 분명하다. 이제쯤이면 그분(하나님)조차도 과학자들이 오래전에 이미 자신들의 대학교와 단과대학 현관 주랑 위에 다음과 같은 경고문을 새겨 넣기로 결정했다는 사실을 알고 유념하셔야 마땅할 텐데 말이다.

“과학이 명하노니, 하나님은 이 자리에서 / 그 어떤 기적도 행하지 말지어다!”

불신자들인 강신술사들과 정통 로마 가톨릭교도들 양측 모두는 올해 들어 유물론의 우상파괴적 오만함에 맞서 서로 기묘한 동맹이라도 맺은 듯이 보인다. 최근 회의주의가 증가함에 따라 그에 못지않은 경신성의 증가 또한 나란히 발전해 왔다. 성서의 ‘신성한’ 기적들을 수호하는 투사들은 강신술 예찬론자들이 내세우는 영매 현상들과 열띤 경쟁을 벌이고 있으며, 그 결과 19세기 한복판에 중세 시대가 고스란히 되살아나고 있다. 우리는 성모 마리아가 다시 한번 자신의 교회에 속한 충실한 자녀들과 서신 왕래를 재개하는 광경을 목격한다. 즉, ‘천사 친구들’이 영매들을 통해 강신술사들에게 갈겨쓴 메시지들을 전달하는 동안, 가톨릭의 ‘하느님의 어머니’는 하늘에서 지상으로 직접 편지들을 떨어뜨려 내려보낸다. 루르드의 성모 성지는 ‘물질화 현상’을 위한 영매의 암실 캐비닛으로 변모했고, 반대로 미국 인기 영매들의 암실 캐비닛은 거룩한 성소로 탈바꿈하여 그곳으로 마호메트, 포크 주교, 잔 다르크 및 그 밖의 ‘어두운 강’ 건너편에서 온 귀족 영혼들이 강림하여 밝은 불빛 아래서 당당하게 ‘물질화’를 이룬다. 하기야 성모 마리아가 완벽한 인간의 형체를 띤 채 루르드 인근의 숲속을 매일같이 산책하는 모습이 목격된다면, 이슬람의 사도나 작고한 루이지애나 주교라고 해서 어째서 나타나지 못하겠는가? 이 두 가지 ‘기적들’이 모두 실제로 가능한 일이든지, 아니면 ‘신성한’ 현현이든 ‘심령적’ 현현이든 이 두 종류의 현현들 모두가 파렴치한 날조극이든지 둘 중 하나일 것이다. 오직 시간만이 어느 쪽이 진실인지 증명해 줄 것이다. 하지만 그때까지는 과학이 이 신비들을 밝혀 줄 자신의 마법 램프를 빌려주기를 완강히 거부하고 있는 이상, 평범한 일반 대중은 진창에 빠지든 말든 어둠 속에서 계속 비틀거리며 더듬어 나아갈 수밖에 없다.

최근 루르드에서 일어난 ‘기적들’이 런던의 일간지들에서 호의적이지 않은 비판적 논조로 다루어지자, 가톨릭 고위 성직자인 카펠 몬시뇰은 런던 『타임스』지에 보낸 기고문을 통해 로마 가톨릭교회의 공식 견해를 다음과 같은 문구로 전달했다.

“실제로 일어나고 있는 기적적인 치유들에 관해 말씀드리자면, 저는 귀지의 독자들에게 그 지역의 저명한 상주 개업의이자 지방 전염병 감독관이며 재판소의 법의학 자문위원인 도주 박사가 집필한 차분하고도 분별력 있는 저서 『루르드의 동굴』을 참고하시기를 권하고 싶습니다. 그는 자신이 지대한 주의와 끈기를 가지고 연구했다고 밝힌 수많은 기적적 치유들의 상세한 임상 사례들 앞에 다음과 같은 서문을 덧붙이고 있습니다. ‘나는 루르드 성지에서 그 샘물을 수단으로 하여 이루어진 이 치유들이 선의를 가진 사람들의 눈앞에 그 초자연적 성격을 확고히 입증해 보였다고 선언한다. 솔직히 고백하건대, 만일 이 실제 치유 사례들이 없었더라면, 그 어떤 종류의 기적적 설명에도 귀를 기울이는 성향이 거의 없었던 내 정신은 제아무리 여러 관점에서 놀라워 보일지라도 저 사실 자체를 받아들이는 데조차 엄청난 어려움을 겪었을 것이다. 그러나 내가 그토록 빈번하게 직접 두 눈으로 목격한 증인이 되었던 그 치유 사건들은 내 정신에 한 줄기 빛을 던져 주었으며, 그 빛은 베르나데트가 동굴을 방문한 일의 중요성과 그녀가 은총으로 입은 발현들의 실재성을 내가 도저히 무시할 수 없도록 만들었다.’ 사건의 첫 시작부터 베르나데트와 동굴에서의 기적적 치유들을 세심하게 지켜보았던 한 저명한 의학자의 이러한 증언은 적어도 존중 어린 고려를 받을 만한 가치가 충분합니다. 덧붙여 말씀드리자면, 그 동굴을 찾아오는 방대한 수의 순례자들은 자신들의 죄를 참회하고, 경건함을 증진시키며, 조국(프랑스)의 영적 재생을 위해 기도하고, 하느님의 아들과 그분의 원죄 없이 잉태되신 어머니에 대한 신앙을 공적으로 고백하기 위해 그곳에 옵니다. 또한 많은 이들이 육체적 질병을 치유받기 위해 찾아오며, 목격자들의 증언에 따르면 상당수가 병에서 완전히 해방되어 집으로 돌아갑니다. 귀지의 기사처럼 피레네 산맥의 온천수나 광천수를 함께 사용한다고 해서 그 순례자들을 불신앙이라고 비난하는 것은, 의학적 도움을 받는 것을 거부했다는 이유로 ‘독특한 백성’ 신도들에게 처벌을 가하는 치안판사들을 불신앙이라고 고발하는 것만큼이나 터무니없는 억지입니다. 저는 건강상의 이유로 1860년부터 1867년까지 매년 겨울을 루르드 인근의 포에서 보내야만 했습니다. 이 덕분에 저는 루르드에서의 발현 사건에 관해 가장 면밀하고 세밀한 조사를 수행할 기회를 얻었습니다. 베르나데트 본인과 실제로 이루어진 몇몇 기적들에 대해 빈번하고도 장시간에 걸친 조사와 심문을 거듭한 끝에, 저는 다음과 같은 확신에 도달했습니다. 즉, ‘만일 사실들이 인간의 증언에 입각하여 받아들여져야 한다면, 루르드에서의 발현은 부인할 수 없는 사실로서 받아들여질 모든 정당한 권리를 가지고 있다’는 것입니다. 하지만 이 사건은 가톨릭 정통 신앙의 필수 교리 부분은 아니며, 따라서 어떤 가톨릭 신자라도 최소한의 칭찬이나 단죄를 받는 일 없이 이를 자유롭게 받아들이거나 거부할 수 있습니다.”

독자들은 우리가 강조 표시(이탤릭체)를 한 문장(“만일 사실들이 인간의 증언에 입각하여 받아들여져야 한다면, 루르드에서의 발현은 부인할 수 없는 사실로서 받아들여질 모든 정당한 권리를 가지고 있다”)을 유심히 눈여겨보기 바란다. 이 문장은 가톨릭교회가 스스로 자랑하는 무오성과 천국과 맺은 관대한 우편 협정에도 불구하고, 신성한 기적들의 타당성조차도 결국 ‘인간의 증언’에 입각하여 받아들이는 데 만족하고 있음을 명백히 보여 준다. 자, 그렇다면 이제 헉슬리 씨가 최근 뉴욕에서 행한 진화론에 관한 연속 강연의 보고서로 눈을 돌려 보자. 우리는 거기서 그가 “우리가 과거의 사건들과 행위들에 관한 지식의 대부분을 의존하고 있는 토대는 다름 아닌 인간의 역사적 증거이다...”라고 말하고 있음을 발견하게 된다. 주석

제4장 (6): 헉슬리의 ‘증거’ 정의와 화석 말(오로히푸스) 계통수 비판, 기독교 언론의 항변과 심령학의 독자적 영역

【면 머리글】 헉슬리가 정의하는 ‘증거’란 무엇인가

“……과거의 사건들에 관하여 우리가 보유한 지식의 대다수를 의존하고 있는 기반은 바로 인간의 역사적 증언이다.”(주1: 토머스 헨리 헉슬리가 1876년 9월 뉴욕에서 행한 「진화론에 관한 세 차례의 강연」 제1강에서 역사적 증거의 성격을 규정한 대목을 가리킨다.) 또한 그는 「생물학 강연」에서 다음과 같이 언명한 바 있다. “……진리의 이해관계를 진심으로 가슴에 품고 있는 사람이라면 누구든지, 제기될 수 있는 모든 근거 있는 정당한 비판이 남김없이 제기되기를 간절히 바라마지않을 것이다. 그러나 거기에는 한 가지 본질적인 전제 조건이 있으니…… 곧 비판하는 자 자신이 자기가 무엇에 관하여 말하고 있는지를 정확히 알고 있어야 한다는 점이다.” 이는 그 경구를 남긴 저자 자신이 심리학적이고 심령학적인 주제들에 관하여 단정적인 판결을 내리고자 나설 때마다 마땅히 스스로 먼저 되새겨야만 할 금언이 아닐 수 없다. 위에서 살펴본 그의 역사적 증언에 관한 견해에다가 이 생물학 강연의 경구까지 덧붙여 본다면, 그와 정면으로 마주하여 학문적 토론을 벌이기에 이보다 더 훌륭한 발판을 누가 감히 더 요구할 수 있겠는가?

자, 이제 우리는 눈앞에서 한 사람의 대표적인 유물론자(토머스 헉슬리)와 한 사람의 대표적인 가톨릭 고위 성직자(몬시뇰 케이플)가, 각자의 선입견과 편견에 비추어 믿기에 입맛에 맞는 사실들을 입증하는 데 있어서 ‘인간의 증언’만으로도 충분히 결정적인 효력을 지닌다는 완전히 동일한 견해를 나란히 천명하고 있는 기묘한 광경을 목도하고 있다. 사태가 이러할진대, 오컬티즘(비전 철학)의 연구자이든 혹은 심지어 근대 심령주의자이든 간에, 고대와 현대를 막론한 기적 수행자들의 심리학적·초상 현상들이 인간의 증언에 의해 차고 넘치도록 풍부하게 입증되었으므로 마땅히 실제 사실로 수용되어야만 한다는 자신들의 오랜 일관된 논변을 뒷받침받기 위해 새삼스럽게 다른 보증을 찾아 헤맬 필요가 대체 어디에 있겠는가? 로마 교회와 세속 대학 양측 모두가 이미 인간 증언이라는 법정에 상소하여 그 권위를 인정한 이상, 그들은 인류의 나머지 구성원들에게도 그와 똑같은 특권을 행사할 권리를 결코 거부할 수 없는 것이다.

최근 런던에서 영매 현상이라는 주제를 둘러싸고 일어난 격렬한 여론의 동요가 낳은 뜻밖의 결실 가운데 하나는, 세속 언론계 일각에서 눈에 띄게 개방적이고 관용적인 견해들이 표출되기 시작했다는 점이다. 1876년 런던의 유력 일간지 『데일리 뉴스』는 다음과 같이 논평하고 있다. “어떠한 경우이든 간에, 우리는 심령주의를 사회적으로 관용되는 신념들의 대열에 합당한 한 자리로 받아들이고, 그에 따라 이를 과도한 박해 없이 있는 그대로 내버려 두는 편을 지지한다. 심령주의는 우리 대다수 못지않게 지성적이고 총명한 수많은 신봉자들을 거느리고 있으며, 만일 그들을 설득하기 위해 제시된 증거들 속에 어떤 명백하고도 손에 잡힐 듯이 확연한 결함이 존재했더라면 그러한 결함은 그들 눈에도 이미 오래전에 명백하고 확연하게 드러났을 것이기 때문이다. 세계 역사상 가장 지혜로웠던 현자들 가운데 상당수가 유령의 실재를 믿었으며, 설령 반ダース(여섯 명)쯤 되는 사기꾼들이 가짜 도깨비 소동을 꾸며 사람들을 겁주려 했다는 사실이 연달아 적발되어 유죄 판결을 받았더라도 그 현자들은 여전히 유령의 실재를 믿기를 멈추지 않았을 것이다.”

비가시적 세계가 영혼의 눈이 먼 사두개파들의 유물론적 회의주의와 맞서 싸워야만 하는 것은 비단 세계 역사상 오늘날이 처음이 아니다. 고대 그리스의 플라톤 역시 그처럼 영적 실재를 부정하는 불신 풍조를 깊이 개탄하였으며, 자신의 저작들 속에서 이 해악적인 경향을 한두 번이 아니라 거듭하여 날카롭게 지적한 바 있다. 그리스도 이전 수 세기 전에 이미 신비주의적 요기들이 무아경 속에서 인간이 신성을 직접 대면하고 ‘최고위’의 영적 존재들과 대화를 나눌 수 있는 권능을 지닌다고 주장한 것에 대해 이의를 제기했던 인도의 철학자 카필라로부터 시작하여, 타인들이 신성하게 여기는 모든 것을 조롱하고 비웃었던 18세기 프랑스의 볼테르주의자들에 이르기까지, 역사의 모든 시대는 저마다 자기 시대의 ‘의심 많은 도마’들을 거느리고 있었다. 그렇다면 그 회의론자들이 진리의 전진을 가로막는 데 단 한 번이라도 성공한 적이 있었던가? 갈릴레오를 심판석에 앉혀 놓고 재판했던 무지한 광신도들이 지구의 자전 운동이 나아가는 것을 단 한 치도 멈추게 하지 못했던 것과 마찬가지로, 그들 역시 진리의 행진을 결코 막지 못했다.

어떠한 폭로극이나 사기 적발 소동도, 인류가 최초의 인간 종족들로부터 물려받은 근원적 신념의 안정성이나 불안정성에 치명적인 영향을 미칠 수는 없다. 만일 우리가 육체적 인간의 진화 못지않게 영적 인간의 진화를 믿을 수 있다면, 그 태초의 인류 종족들이야말로 ‘대홍수 저편’에 존재했던 자신들의 선조들, 곧 ‘조상들의 신들’의 입술로부터 직접 그 위대한 진리를 전해 들었던 자들이기 때문이다. 성서의 기록이 힌두교 성전들의 전설 및 다른 고대 민족들의 우주생성론과 본질적으로 완전히 동일한 기원을 공유한다는 사실은 머지않은 장래의 어느 날 반드시 실증될 것이다. 신화 형성 시대의 우화들은 지질학과 인류학의 가장 위대한 진리들을 알레고리(우의)의 형식으로 기록해 놓은 것에 불과함이 밝혀질 것이다. 현대 과학이 그토록 애타게 찾아 헤매는 이른바 ‘잃어버린 고리들’을 찾아내야만 할 곳은, 바로 이처럼 외견상 우스꽝스럽게 표현된 고대의 신화적 우화들 속이다.

만일 그렇지 않다면, 공간적으로나 시간적으로 그토록 아득히 멀리 떨어져 있는 각 민족들과 인민들의 개별 역사 속에서 어떻게 그토록 기이한 ‘우연의 일치들’이 일제히 나타날 수 있단 말인가? 오늘날에는 비록 터무니없는 우화나 전설이라고 불릴지언정, 민중적 윤색이라는 두꺼운 껍질로 겹겹이 뒤덮여 있으면서도 그 내면에는 여전히 역사적 사실들의 핵심 알맹이, 곧 엄연한 진리를 고스란히 품고 있는 저 원시적 관념들의 놀라운 일치성은 대체 어디에서 유래한 것이란 말인가? 단지 구약성서 『창세기』 제6장 1~4절의 다음 구절만을, 브라만 계급의 기원과 혈통 강하를 말하는 『베다』 속 힌두 우주생성론의 해당 대목과 나란히 비교해 보라. 먼저 『창세기』는 이렇게 기록한다. “사람이 땅 위에 번성하기 시작할 때에 그들에게서 딸들이 나니, 하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기들이 좋아하는 모든 자로 아내를 삼는지라. …… 당시에 땅에는 거인들이 있었고……”

이제 이를 힌두의 전승과 대조해 보자. 최초의 브라만은 자신의 모든 형제들 가운데 오직 자기 혼자만 아내 없이 외롭게 지내고 있다고 불평을 토로한다. 영원자께서 그에게 오직 신성한 지식의 연구에만 나날을 온전히 바치라고 충고하셨음에도 불구하고, 인류의 첫 태생인 그는 끝내 아내를 달라고 고집을 부린다. 그러한 배은망덕함에 진노한 영원자께서는 브라만에게 다인티의 혈통에 속한 여인을 아내로 주셨으며, 모든 브라만 사제 계급은 모계를 통해 바로 이 거인족 여인으로부터 혈통을 이어받게 되었다. 그리하여 힌두 사제 계급 전체는 한편으로는 상위의 영들로부터, 그리고 다른 한편으로는 지상의 거인들 곧 원시 인류의 딸인 다인타니로부터 후손으로 내려오게 된 것이다. 그리고 『창세기』 6장 4절은 곧바로 이렇게 덧붙인다. “그들이 그들에게 자식을 낳았으니, 그들은 옛적의 용사요 유명한 사람들이었더라.”(주3: 『창세기』 제6장 4절.)

이와 똑같은 서사가 스칸디나비아의 우주생성론 단편 속에서도 고스란히 발견된다. 고대 북유럽의 경전인 『에다』를 보면, 세 명의 정보 제공자들 — 하르, 야픈하르, 트레디 — 가운데 한 명인 하르가 구도자 강글레리에게 최초의 인간인 부리에 관하여 설명해 주는 대목이 나온다. 그는 곧 “보르의 아버지이며, 보르는 원시 거인족의 혈통에 속한 거인 볼토른의 딸 베슬라를 아내로 맞이하였다”라고 전해진다. 이 온전하고도 흥미진진한 서사 전체는 말레가 편찬한 『북방 고대 유물지』에 수록된 『산문 에다』 제4~8절에서 찾아볼 수 있다.

이와 완전히 동일한 근원적 토대가 티탄들에 관한 그리스의 신화적 우화들 밑바탕에 깔려 있으며, 멕시코 원주민들의 전설인 『포폴 부흐』가 전하는 네 차례의 연속적인 인류 종족들의 역사 속에서도 똑같이 발견된다. 이는 심리학적 현상이라는 관점에서 조망된 인류사라는, 얽히고설켜 일견 도무지 풀 수 없을 것처럼 보이는 거대한 실타래 속에서 우리가 찾아낼 수 있는 수많은 실마리 끝단들 가운데 하나를 이룬다. 만일 이러한 고대의 기억과 사실적 기원이 존재하지 않았더라면, 초자연주의에 대한 인류의 보편적 신념은 도저히 설명될 길이 없을 것이다. 그러한 신념이 아무런 원인도 없고 의지할 만한 최소한의 확고한 토대조차 없이, 그저 텅 빈 공상으로서 셀 수 없이 아득한 세월을 관통하여 저절로 솟아나고 자라나 발전해 왔다고 말하는 것은, 우주가 ‘무’로부터 갑자기 창조되어 튀어나왔다고 주장하는 신학적 교리만큼이나 엄청난 부조리이자 불합리를 입에 담는 셈이다.

【면 머리글】 기독교 언론의 항변

한낮의 타오르는 태양빛 아래서처럼 명백하게 스스로를 드러내고 있는 증거에 맞서 발버둥 치며 저항하기에는 이제 시간이 너무나 늦어 버렸다. 자유주의 계열의 세속 신문들뿐만 아니라 기독교계의 종교 신문들, 나아가 가장 선진적인 과학계 권위자들의 대변지들까지도 사이비 반지식이 휘두르는 독단주의와 편협한 편견에 반대하여 일제히 만장일치로 항변하기 시작하고 있다. 대표적인 개신교 종교 신문인 『크리스천 월드』조차 회의적인 런던 세속 언론들의 합창에 자신의 목소리를 보태고 있다. 다음 인용문은 이 종교지가 보여 준 건전한 상식의 훌륭한 본보기이다.

이 신문은 다음과 같이 논평한다. “설령 어떤 영매가 아무리 결정적이고 반박할 여지 없이 사기꾼임이 입증된다 할지라도, 우리는 과학적 문제들에 관하여 일정한 권위를 지녔다고 자처하는 인사들이 배럿 씨가 영국 과학진흥협회 석상에서 발표한 논문에서 주목했던 바로 그 주제들에 대한 모든 신중하고 면밀한 탐구 자체를 아예 코웃음 치며 묵살하고 싹부터 짓밟아 버리려는 태도를 보이는 것에 대해 여전히 단호히 반대할 것이다. 심령주의자들이 그동안 온갖 어처구니없는 어리석음에 빠졌다는 이유만으로, 그들이 호소하고 있는 현상들 자체를 연구할 가치조차 없는 쓰레기처럼 일축해 버려서는 결코 안 된다. 그 현상들은 메스머리즘(동물자기)에 의한 것일 수도 있고, 투시에 의한 것일 수도 있으며, 아니면 또 다른 어떤 미지의 원인에 의한 것일 수도 있다. 그러니 우리의 현명한 과학자들로 하여금 그것들의 정체가 실제로 무엇인지 우리에게 탐구하여 말해 주도록 하라! 무지한 어른들이 호기심 많은 젊은이들의 질문을 가로막을 때 너무나 흔히 써먹는 저 손쉽지만 불만족스럽기 짝이 없는 격언, 곧 ‘어린아이들은 질문해서는 안 된다’라는 식의 오만한 태도로 우리를 무시하고 윽박지르지 말라.”

이리하여 이제 과학자들이 밀턴의 저 숭고한 시구, 곧 “오, 진리의 증언을 위하여 만인의 비난을 홀로 견뎌 낸 그대여!”라는 찬사로 불릴 수 있었던 모든 권리를 상실해 버린 시대가 도래하고 말았다. 참으로 슬픈 타락이 아닐 수 없으며, 이는 지금으로부터 180년 전 헨리 모어 박사가 언급했던 저 어느 ‘내과 의사’의 탄성을 새삼 떠올리게 만든다. 그 의사는 테드워스의 북 치는 유령 사건과 앤 워커의 유령 현현 사건 이야기를 전해 듣고는, “즉시 소리쳐 외치기를, ‘만일 이 일이 사실이라면 나는 지금까지 줄곧 엉뚱한 상자 속에 갇혀 완전히 잘못 알고 있었던 셈이니, 이제 나의 계산과 학문적 장부를 처음부터 완전히 새로 시작해야만 하겠구나!’라고 하였다”는 것이다.

그러나 우리 19세기에 이르러서는, 토머스 헉슬리가 ‘인간 증언’의 가치를 그토록 공식적으로 추인했음에도 불구하고, 저 박식하고 경건했던 헨리 모어 박사조차도 유물론적 비평가들의 입에서는 “열광적인 광신도이자 몽상가로서, 이 두 가지 기질이 한 사람 안에서 결합하여 위선적인 헛소리를 지껄이는 미치광이를 이루었다”라는 모욕적인 평을 듣는 신세가 되고 말았다.

【면 머리글】 베일을 벗은 이시스

심리학이 그 신비로운 법칙들을 더 잘 이해하게 만들고 이를 삶의 비상한 사건들뿐만 아니라 일상적인 제반 영역에 올바르게 적용하기 위해 오랫동안 결여해 왔던 것은 결코 ‘사실들’의 부족이 아니다. 사실들은 언제나 차고 넘치도록 풍부하게 존재해 왔다. 진정으로 절실히 요구되어 왔던 것은 그러한 사실들을 체계적으로 기록하고 분류하는 작업이었으며, 이를 수행할 잘 훈련된 관찰자들과 유능한 분석가들이었다. 그리고 바로 그러한 인력과 작업이야말로 마땅히 과학계에서 공급되었어야만 했다. 만일 기독교 문명권 전역에서 지난 수 세기 동안 오류가 득세하고 미신이 고삐 풀린 듯이 난무해 왔다면, 그것은 일반 민중들에게는 크나큰 불행이요 과학계에는 씻을 수 없는 수치이자 비난거리이다. 수많은 세대들이 오고 가면서 시대마다 양심과 도덕적 용기를 지킨 순교자들의 할당량을 꼬박꼬박 바쳐 왔건만, 교황청의 무거운 철권이 그 용감하고 불운한 진리 탐구자들을 때 이른 파멸과 화형대로 몰아넣고 그들의 기억 위에 이단과 요술이라는 낙인을 찍었던 시절과 비교해 볼 때, 오늘날 우리 시대에 이르러서도 심령학은 그보다 조금도 더 나아지거나 더 깊이 이해되지 못하고 있는 실정이다. 주석

제5장 「에테르, 혹은 ‘아스트랄 빛’」 (1): 단일 근원력과 힘들의 상호연관성, 에디슨의 제4의 힘과 벨의 전화기, 틴들의 실험과 태양신 아폴론

【장 제목】 제5장 에테르, 혹은 ‘아스트랄 빛’

【제사 1】 “나는 언제나 부정하는 영이니라.” — 괴테 『파우스트』 중 메피스토펠레스의 대사.

【제사 2】 “진리의 영이라, 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라.” — 『요한복음』 제14장 17절.

【제사 3】 “수백만의 영적 존재들이 보이지 않는 모습으로 / 우리가 깨어 있을 때나 잠들어 있을 때나 이 땅 위를 거닐고 있도다.” — 존 밀턴.

【제사 4】 “단순한 지성적 계몽만으로는 영적인 것을 결코 인식할 수 없다. 태양이 모닥불의 빛을 무색하게 만들어 꺼뜨리듯, 영은 한낱 세속 지성의 눈을 멀게 만든다.” — 윌리엄 하윗.

오직 하나뿐인 동일한 실체를 표현하기 위하여, 인류 역사상 실로 끝없는 명칭들의 혼란이 거듭되어 왔다. 고대인들의 ‘카오스’; 조로아스터교의 신성한 불, 곧 파르시교도들의 ‘아타시 베흐람’; ‘헤르메스의 불’; 고대 게르만인들의 ‘엘메스의 불’; 키벨레 여신의 번개; 아폴론의 타오르는 횃불; 목신 판의 제단 위에서 타오르는 불꽃; 아테네 아크로폴리스의 신전과 로마 베스타 신전 안에서 꺼지지 않고 타오르던 성화; 명계의 신 플루토의 투구에서 뿜어져 나오는 화염; 쌍둥이 신 디오스쿠로이의 모자 위와 고르곤의 머리 위, 팔라스 아테나의 투구와 메르쿠리우스의 지팡이(카두케우스) 끝에서 찬란하게 튀는 불꽃들; 그리스인들의 ‘꺼지지 않는 불’; 이집트의 프타 혹은 라; 그리스의 ‘강림하는 제우스’ 곧 ‘제우스 카타이바테스’; 오순절의 불의 혀들; 모세의 불타는 떨기나무; 『출애굽기』의 불기둥과 아브람의 ‘타오르는 등불’; ‘무저갱’의 영원한 불; 델포이 신탁소의 신령한 증기; 장미십자회의 ‘항성 빛’; 힌두 비전가들의 ‘아카샤’; 엘리파스 레비의 ‘아스트랄 빛’; 동물자기 연구가들의 ‘신경 오라’ 및 ‘자기 유체’; 라이헨바흐 남작의 ‘오드’; 바비네의 ‘구형 번개’ 혹은 ‘유성 고양이’; 튀리 교수의 ‘사이코드’ 및 ‘엑테닉 힘’; 에드워드 콕스 법률고문과 크룩스 씨의 ‘심령력’; 일부 박물학자들이 말하는 ‘대기 자기’; 갈바니 전기; 그리고 마지막으로 현대의 ‘전기’에 이르기까지 — 이 모든 것들은 만물에 두루 스며 있는 동일한 신비로운 제1원인, 곧 그리스인들의 ‘아르케우스’가 드러내는 무수히 다양한 현현들이거나 그 결과적 작용들을 일컫는 서로 다른 이름들에 불과하다.

에드워드 불워리턴 경은 자신의 소설 『다가오는 종족』(1871)에서 지하 세계의 거주민들이 사용하는 이 근원적 힘을 ‘브릴’이라고 묘사하면서도, 일반 독자들이 그것을 한낱 문학적 허구로 받아들이도록 내버려 두었다. 그는 소설 속에서 “이 지하 세계 사람들은 자신들이 ‘브릴’을 발견함으로써 자연의 에너지 작용인들의 근원적 단일성에 도달했다고 여긴다”라고 기술한 뒤, 곧이어 영국의 대물리학자 마이클 패러데이가 ‘상호연관성’이라는 한결 신중한 학술 용어 아래 바로 이 단일 에너지를 다음과 같이 암시했음을 보여 준다.

패러데이는 이렇게 선언했다. “나는 자연 지식을 사랑하는 다른 많은 탐구자들과 마찬가지로, 물질의 힘들이 현현하는 다양한 형태들이 모두 ‘단 하나의 공통된 기원’을 지니고 있다는 견해 — 거의 확신에 가까운 견해 — 를 오랫동안 품어 왔다. 다시 말해서, 그 힘들은 너무나 직접적으로 연관되어 있고 자연적으로 상호 의존하고 있어서, 말하자면 서로가 서로로 전환될 수 있으며 그 작용에 있어서 동등한 역량을 지닌다는 것이다.”

위대한 소설가(불워리턴)가 창안해 낸 허구적 명칭인 ‘브릴’과 그에 못지않게 위대한 실험물리학자(패러데이)가 천명한 ‘근원력’을 카발라 철학의 ‘아스트랄 빛’과 나란히 등치시키는 우리의 비교가 얼핏 보기에 아무리 터무니없고 비과학적인 것처럼 보일지라도, 그것은 그럼에도 불구하고 이 우주적 힘에 대한 가장 참되고 정확한 정의이다. 우리가 이처럼 대담하게 제시한 명제를 뒷받침하고 확증해 주는 과학적 발견들이 지금 이 순간에도 끊임없이 이루어지고 있다. 우리가 본서의 이 장을 집필하기 시작한 이래로, 뉴저지주 뉴어크의 전기 기술자인 에디슨 씨가 이른바 ‘새로운 힘’을 발견했다는 발표가 다수의 신문 지상을 통해 일제히 보도되었는데, 이 새로운 힘은 전도성의 원리를 제외하면 기존의 일반적인 전기나 갈바니 전류와는 공통점이 거의 없는 것으로 보인다. 만일 이 힘이 실험적으로 최종 입증된다면, 그것은 아마도 오랫동안 어떤 가명 같은 현학적인 과학적 명칭 아래 불리게 될 것이다. 하지만 그 이름이 무엇이 되든 간에, 그것은 시간의 시초부터 우리의 카발라적 어머니인 ‘아스트랄 처녀’가 낳아 놓은 무수한 자식들 대가족 가운데 또 하나의 자식일 뿐이다. 실제로 그 발견자인 에디슨 자신이 말하기를, “이 힘은 열, 자기, 혹은 전기만큼이나 뚜렷이 구별되는 독자적 힘이며 그에 못지않게 규칙적인 고유 법칙들을 지니고 있다”라고 밝혔다. 이 발견에 관한 최초의 보고를 실은 학술 저널은 여기에 다음과 같이 덧붙이고 있다. “에디슨 씨는 이 힘이 열과 연관되어 존재하며, 또한 독자적이고 ‘아직까지는 발견되지 않은 수단들’에 의해서도 생성될 수 있다고 생각한다.”

【면 머리글】 에디슨의 힘과 벨의 전화기

최근 이루어진 가장 경탄할 만한 발견들 가운데 또 다른 하나는, 알렉산더 그레이엄 벨 교수가 발명한 기구인 ‘전화기’를 매개로 하여 인간의 목소리들 사이에 가로놓인 공간적 거리를 완전히 소멸시킬 수 있는 가능성이다. 양피지 막을 씌운 작은 양철 컵 두 개를 약포실로 연결하여 200피트(약 60미터) 거리에서 대화를 나눌 수 있었던 자그마한 장난감 기구인 이른바 ‘연인들의 전신기’에 의해 처음 암시되었던 이 가능성은, 이제 우리 시대의 최대 경이가 될 전화기로 당당히 발전하기에 이르렀다. 최근 보스턴과 케임브리지포트 사이에서 전신선을 통한 장시간의 육성 통화가 실제로 이루어졌는데, 공식 보고서에 따르면 “모든 단어가 또렷하게 들리고 완벽하게 이해되었으며, 목소리의 억양과 높낮이 변화까지도 아주 명확하게 구별할 수 있었다”라고 한다. 말하자면 인간의 목소리가 자석에 의해 포착되어 그 형태 그대로 붙들리고, 자석과 한몸처럼 공조하며 협력하여 작용하는 전기에 의해 그 음파가 전선 너머로 고스란히 전달되는 것이다. 이 작업의 전체 성패는 전류의 완벽한 제어와 거기에 사용된 자석들의 자기력(전류가 반드시 그 자석들과 협력해야만 한다)에 달려 있다.

이를 보도한 신문은 그 원리를 다음과 같이 설명한다. “이 발명품은 개략적으로 묘사하자면 일종의 나팔 같은 기구인데, 그 나팔꽃 모양으로 벌어진 입구 위로 섬세한 얇은 막이 팽팽하게 씌워져 있어서, 관 속으로 목소리를 불어넣으면 음파의 세기에 비례하여 그 얇은 막이 바깥쪽으로 부풀어 오르며 진동한다. 그 막의 바깥쪽 면에는 작은 금속 조각이 부착되어 있는데, 막이 바깥쪽으로 부풀어 오를 때마다 이 금속 조각이 자석과 맞닿아 상호작용하며, 이 자석과 전기 회로는 조작자에 의해 제어된다. 아직 과학적으로 완전히 규명되지 않은 어떤 원리에 의하여, 전류는 나팔 속에서 목소리가 발화한 그대로의 음파를 전송하며, 전선의 반대편 끝에 앉아 똑같이 생긴 쌍둥이 복제 나팔을 귀에 대고 있는 청취자는 모든 단어를 또렷하게 듣는 것은 물론 화자의 목소리 억양까지도 즉각 감지해 낸다.”

이처럼 우리 시대에 이루어진 경이로운 발견들과, 나아가 끝없는 자연의 영역 속에 아직 발견되지 않은 채 잠재되어 있는 더 한층 마법적인 가능성들 앞에서, 그리고 무엇보다도 에디슨의 새로운 힘과 그레이엄 벨 교수의 전화기가 이른바 ‘무게 없는 유체들’에 관한 우리 현대 과학의 기존 관념들을 송두리째 뒤집어엎지는 않더라도 밑바닥부터 흔들어 놓을 가능성이 지극히 높다는 사실에 비추어 볼 때, 우리의 진술을 반박하고 논박하려는 유혹을 느끼는 인사들이라면 성급히 나서기보다 앞으로 이어질 추가적인 발견들이 과연 우리의 주장을 확증해 줄지 아니면 반증할지 잠시 기다려 보는 편이 현명하지 않겠는가?

오직 이러한 최근의 과학적 발견들과 관련하여, 우리는 독자들에게 고대 역사서들 곳곳에서 발견되는 수많은 암시들을 환기시켜 두는 것이 좋을 듯하다. 그것은 고대 이집트 사제단이 보유하고 있었던 어떤 비밀스러운 기술에 관한 기록인데, 그들은 신성한 비의의 축전이 거행되는 동안 한 신전이 테베에 있고 다른 신전이 나라의 정반대편 끝에 떨어져 있을지라도 신전과 신전 사이에서 즉각적으로 소식을 주고받으며 교신할 수 있었다고 전해진다. 물론 민중의 전설들은 이를 필멸의 인간들을 위해 전언을 실어 나르는 공중의 ‘보이지 않는 종족들’의 소행으로 돌리곤 했다. 『선아담 인류』의 저자(파스칼 베벌리 랜돌프)는 한 가지 흥미로운 사례를 인용하고 있는데, 이는 오직 그 자신의 개인적 권위에만 의거하여 제시된 것이고 그 자신도 그 이야기가 마크리누스에게서 나온 것인지 아니면 다른 고대 저술가에게서 나온 것인지 불확실해하고 있으므로 독자들이 그 액면 가치만큼만 참작하여 받아들이면 될 것이다. 그는 자신이 이집트에 체류하는 동안, “클레오파트라 여왕들 가운데 한 명이 헬리오폴리스로부터 상나일강의 엘레판티네에 이르는 모든 도시들에 금속 선을 통해 소식을 보냈다”라는 상당히 신빙성 있는 증거를 발견했다고 주장한다.

존 틴들 교수가 황홀할 만큼 매혹적인 아름다움을 지닌 공기의 형상들로 가득 찬 새로운 세계로 우리를 안내했던 것도 그리 오래전 일이 아니다. 그는 자신의 발견을 이렇게 설명한다. “이 발견의 핵심은 휘발성 액체들의 증기를 고도로 집중된 태양 광선이나 집중된 전기 광선의 작용에 노출시키는 데 있다.” 특정 아질산염, 요오드화물, 그리고 산의 증기들을 수평으로 눕혀 놓은 ‘실험관’ 속에 넣고 빛의 작용을 가하는데, 이때 실험관의 중심축과 램프에서 쏘아져 나오는 평행 광선 다발의 축이 정확히 일치하도록 배치한다. 그러면 그 투명하던 증기들은 찬란한 색조를 띤 구름들을 형성하더니, 스스로 배열되어 여섯 겹 이상 포개진 꽃병들과 병들과 원뿔들의 형상을 만들어 내며, 나아가 조개껍데기, 튤립, 장미, 해바라기, 나뭇잎들, 그리고 정교하게 말려 들어간 소용돌이 두루마리 문양들의 형태를 잇달아 빚어낸다. 틴들 교수는 우리에게 이렇게 전해 준다. “한 사례에서는 구름 봉오리가 순식간에 자라나 뱀의 머리 형상이 되더니, 입이 만들어지고, 그 구름 입으로부터 마치 뱀의 혀를 닮은 구름 노끈이 날름거리듯 뿜어져 나왔다.” 마침내 이 경이로운 현상들의 절정을 장식하듯, “한 번은 그 증기 구름이 눈과 아가미와 촉수까지 온전히 갖춘 물고기의 형상을 분명하게 취하였다. 동물 형태의 좌우 대칭성이 전체에 걸쳐 완벽하게 나타났으며, 한쪽 면에 존재하는 원반이나 코일(소용돌이)이나 반점 가운데 반대쪽 면에 똑같이 존재하지 않는 것은 단 하나도 없었다.”

이러한 현상들은 어쩌면 크룩스 씨가 최근 복사계 실험으로 실증해 보인 광선의 기계적 작용에 의해 부분적으로는 설명될 수 있을지도 모른다. 예컨대 광선 다발이 하나의 수평 회전축을 형성하고, 그 축을 중심으로 교란된 증기 분자들이 모여들어 구체나 방추형 같은 단순 기하학적 형태들을 이루었다고 가정하는 것은 충분히 상정해 볼 만한 일이다. 그러나 눈과 아가미와 촉수를 갖춘 물고기, 뱀의 머리, 꽃병들, 서로 다른 여러 품종의 꽃들, 그리고 조개껍데기 형상들은 대체 어떻게 설명할 것인가? 이는 프랑스 물리학자 바비네를 당혹게 했던 저 ‘유성 고양이’만큼이나 현대 과학에 난감한 딜레마를 안겨 주는 듯하다. 다행히도 우리는 틴들 교수가 자신의 이 비상한 실험 현상을 설명하기 위해 저 프랑스 학자(바비네)가 구형 번개에 대해 늘어놓았던 것만큼이나 우스꽝스럽고 부조리한 궤변을 감히 시도했다는 소식은 아직 듣지 못했다.

이 주제에 깊이 주의를 기울여 보지 않은 사람들은, 최근에 와서야 ‘보편 에테르’라는 이름으로 새삼 세례를 받은 저 만물에 스며 있는 미묘한 원리에 관하여 옛날 고대인들이 얼마나 엄청나게 많은 것들을 이미 속속들이 알고 있었는지를 알게 되면 깜짝 놀랄 것이다.

논의를 더 진전시키기에 앞서, 우리는 앞서 암시했던 바를 두 가지 정언적 명제로 다시 한번 명확히 정식화하여 천명하고자 한다. 이 두 명제는 고대의 신성 마법사들에게는 이미 완벽하게 실증된 자연 법칙들이었다.

첫째. 모세로부터 시작하여 칼리오스트로에 이르기까지, 이른바 ‘기적들’이라 불려 온 현상들은 그것이 진짜였을 경우, 드 가스파랭 백작이 초상 현상에 관한 자신의 저서에서 지극히 정당하게 시사한 바와 같이 “자연 법칙에 완벽하게 부합하는 것”이었으며, 따라서 초자연적인 ‘기적’이란 결코 존재하지 않는다. 그러한 경이로운 이적들 가운데 상당수를 일으키는 데 전기와 자기가 의심할 여지 없이 사용되었다. 그러나 옛날과 마찬가지로 오늘날에도, 과학계에 아직 너무나 불완전하게しか 알려지지 않은 이 무게 없는 유체들 일부의 전도체 역할을 하는 특수한 신체적·신경적 체질을 타고난 모든 민감자들은 무의식적으로 이 힘들을 동원하여 사용하게 된다. 이 근원적 힘은 셀 수 없이 많은 속성들과 특성들을 낳는 다산의 어버이이며, 그 속성들 가운데 상당수, 아니 사실상 대다수는 현대 물리학에 아직 전혀 알려지지 않은 상태이다.

둘째. 시암, 인도, 이집트 및 그 밖의 동양 여러 나라에서 목격할 수 있는 자연 마법의 현상들은 손재주 부리기와는 그 어떠한 관계도 전혀 없다. 전자는 비전적 자연력들의 작용에 기인한 절대적인 물리적 결과인 반면, 후자는(다음 절에서 이어지듯) 공모자들과의 사전 모의로 보충된 교묘한 손놀림에 의해 얻어지는 한낱 기만적인 눈속임 결과일 뿐이다. 주석

제5장 (2): 자석 명칭의 기원과 마기의 비전 과학, 예수의 자기 치유력 유출과 가능성·불가능성의 경계

【면 머리글】 ‘자석’이라는 단어는 어디에서 유래하였는가?

……(앞 절에서 이어짐: 전자는 비전적 자연력들의 작용에 기인한 절대적인 물리적 결과인 반면, 후자는) 공모자들과의 사전 모의로 보충된 교묘한 손놀림에 의해 얻어지는 한낱 기만적인 눈속임 결과일 뿐이다.

모든 시대와 학파와 국가의 기적 수행자들이 저마다 경이로운 이적들을 일으킬 수 있었던 까닭은, 그들이 결과에 있어서는 무게를 잴 수 없는 불가량의 성질을 띠지만 다른 한편으로는 지극히 실질적이고 촉지 가능한 ‘아스트랄 빛’의 파동들에 완벽하게 정통해 있었기 때문이다. 그들은 자신들의 의지력으로 그 파동의 흐름을 인도함으로써 그것을 자유자재로 제어하였다. 그들이 일으킨 경이로운 현상들은 물리적 성격과 심리학적 성격을 둘 다 포괄하고 있었는데, 전자는 물질적 대상들 위에 산출된 물리적 결과들을 아우르고 후자는 안톤 메스머와 그 후계자들이 보여 준 정신적·심령적 현상들을 포괄한다. 이 후자의 부류는 우리 시대에 들어와 두 명의 걸출한 인물, 곧 뒤 포테 남작과 레가초니에 의해 대표되었으며, 이 두 사람의 경이로운 자기적 권능은 프랑스와 그 밖의 여러 나라에서 공신력 있게 입증된 바 있다. 메스머리즘(동물자기학)은 마법의 가장 핵심적인 분과이며, 그 현상들은 모든 마법의 기저에 깔려 있고 모든 시대에 걸쳐 이른바 ‘기적들’을 산출해 온 저 보편적 작용인의 결과들인 것이다.

고대인들은 이 보편적 작용인을 ‘카오스’라 불렀으며, 플라톤과 피타고라스 학파는 이를 ‘세계혼’이라 명명하였다. 힌두교도들에 따르면, 신성은 ‘아이테르’의 형태로 만물 속에 두루 스며 있다. 그것은 눈에 보이지 않지만, 우리가 앞서 거듭 말했듯이 너무나 실질적으로 감지되는 유체이다. 온갖 모습으로 변신하는 이 보편적 프로테우스 — 혹은 가톨릭 호교론자 드 미르빌 후작이 조롱조로 부르듯이 ‘성운 같은 전능자’ — 는 다른 수많은 명칭들 가운데서도 고대의 신성 마법사들에 의해 ‘살아 있는 불’, ‘빛의 영’, 그리고 ‘마그네스’라고 불렸다. 이 마지막 명칭인 ‘마그네스’는 그것이 지닌 자기적 속성들을 가리키는 동시에 그것의 마법적 본성을 여실히 보여 준다. 왜냐하면 마법의 적대자들 가운데 한 사람조차 참되게 표현했듯이, 그리스어 ‘마고스’와 ‘마그네스’는 동일한 하나의 몸통 줄기에서 뻗어 나와 동일한 결과들을 싹틔우는 두 개의 가지이기 때문이다.

‘자기’라는 단어는 그 어원적 기원을 추적하려면 믿기 힘들 만큼 아득한 태고의 시대로 거슬러 올라가야만 하는 말이다. 흔히 많은 사람들은 ‘자석’이라 불리는 돌이 테살리아 지방의 한 도시이자 지역 명칭인 ‘마그네시아’에서 다량으로 발견되었기 때문에 그 지명에서 이름을 얻게 되었다고 믿는다. 그러나 우리는 헤르메스학자들의 견해가 훨씬 더 올바른 것이라고 믿는다. 곧 ‘마그’, ‘마구스’라는 단어는 ‘위대한 자’ 혹은 ‘지혜로운 자(신성한 지혜로 기름부음 받은 자)’를 뜻하는 산스크리트어 ‘마하지’에서 유래한 것이다. “에우몰포스는 엘레우시스 비의를 관장한 에우몰포스 사제 가문의 신화적 시조이며, 그 사제들은 자신들의 지혜의 기원을 신성한 지성으로 소급하였다.”

세계 각국의 다양한 우주생성론들은 저 태초의 보편적 세계혼이 모든 민족들에 의해 데미우르고스적 창조주의 ‘정신’, 영지주의자들의 ‘소피아’, 혹은 ‘여성 원리로서의 성령’으로 여겨졌음을 보여 준다. 동방의 현자들인 마기가 바로 그 신성한 지혜로부터 자신들의 이름을 얻었듯이, ‘마그네시아의 돌’ 곧 ‘자석’ 역시 이 경이로운 돌의 신비한 속성들을 최초로 발견해 낸 마기 사제들을 기리기 위해 그들의 이름을 따서 명명된 것이었다. 마기 사제들의 신전들은 나라 안 사방 곳곳에 점점이 흩어져 있었는데, 그 신전들 가운데는 헤라클레스의 신전들도 여럿 포함되어 있었다. 바로 그러한 까닭에, 사제들이 이 돌을 치유 목적과 마법적 용도로 사용한다는 사실이 일단 세상에 알려지자 그 돌은 ‘마그네시아의 돌’ 혹은 ‘헤라클레스의 돌’이라는 이름을 얻게 된 것이다.

소크라테스 역시 자석에 관하여 말하면서 다음과 같이 언급한다. “에우리피데스는 이 돌을 ‘마그네시아의 돌’이라 부르지만, 일반 평민들은 이를 ‘헤라클레스의 돌’이라 부른다네.” 요컨대 마기 사제들의 이름을 따서 그 지역(마그네시아)과 그 돌(자석)이 불리게 된 것이지, 마기 사제들이 그 지역이나 돌의 이름을 따서 불린 것이 결코 아니다. 대플리니우스는 고대 로마인들 사이에서 결혼반지를 혼례 의식이 거행되기 전에 사제들이 미리 자화시켰다고 우리에게 전해 준다. 고대의 이교 역사가들은 ‘지혜로운 자들’의 특정한 비의들에 관해서는 신중하게 침묵을 지켰으며, 파우사니아스는 자신이 꿈속에서 아테네에 있는 데메테르와 페르세포네이아 신전의 거룩한 의례들의 베일을 벗겨 누설하지 말라는 엄중한 경고를 받았다고 고백하고 있다.(주6: 파우사니아스의 『아티카 기행』 제14장.)

【면 머리글】 예수는 자기 치유력의 유출을 느꼈다

현대 과학은 ‘동물자기’를 부인하려고 온갖 헛된 노력을 기울인 끝에, 마침내 어쩔 수 없이 그것을 엄연한 사실로 수용하도록 강요받았다. 이제 동물자기는 인간과 동물 유기체의 공인된 속성으로 인정받고 있다. 그러나 그것이 발휘하는 심리학적·비전적 영향력에 관해서만큼은, 우리 19세기의 학술원들은 그 어느 때보다도 더 맹렬하고 사납게 그것과 싸움을 벌이고 있다. 이른바 ‘정밀 과학’의 대표자들이 정작 단순한 막대자석 하나 속에 깃들어 있는 저 부인할 수 없는 신비로운 잠재력에 대해서조차 명확히 설명하지 못함은 물론 최소한의 합리적인 가설 비슷한 것조차 제시하지 못하고 있는 처지임을 생각하면, 그들의 그러한 태도는 더더욱 유감스럽고 심지어 기이하게까지 느껴진다. 우리는 바로 이 자기적 잠재력들이 고대 신성 마법의 비의들 밑바탕에 놓여 있으며, 따라서 고대와 현대의 기적 수행자들이 보유했던 비전적 능력들과 그들의 가장 경탄할 만한 성취들 상당수를 설명해 줄 수 있으리라는 증거들을 날마다 새롭게 목도하기 시작하고 있다.

예수가 자신의 일부 제자들에게 전수해 주었던 권능들 역시 바로 그러한 성질의 것이었다. 나사렛 예수는 기적적인 치유를 행하던 바로 그 순간마다 자기 몸으로부터 어떤 ‘권능’이 빠져나가는 것을 직접 감지하였다(『마가복음』 5장 30절, 『누가복음』 8장 46절). 소크라테스 또한 대화편 『테아게스』에서 테아게스에게 자신의 수호신에 관하여, 그리고 자신의 지혜를 제자들에게 전수해 주거나 반대로 함께 어울리는 자들이 그로부터 유익을 얻지 못하도록 가로막는 그 영적 권능에 관하여 이야기하면서, 자기 말을 확증하기 위해 아리스티데스가 겪은 다음의 실례를 든다. 아리스티데스는 이렇게 말한다. “소크라테스여, 신들께 맹세코 실로 믿기 어려울 만큼 놀랍지만 엄연한 사실인 일을 하나 말씀드리겠습니다. 저는 당신과 함께 어울려 지낼 때 학문과 덕의 진보를 이루었는데, 설령 당신과 같은 방에 있지 않고 단지 ‘같은 집’ 안에 머물기만 해도 그러했으며, 당신과 ‘같은 방’ 안에 있을 때는 훨씬 더 큰 진보를 이루었고…… 제가 ‘당신을 바라보면서’ 말씀을 들을 때는 그보다도 훨씬 더 크게 진보하였습니다. …… 그러나 제가 무엇보다도 비교할 수 없을 만큼 가장 크고 확실한 진보를 이루었을 때는, 바로 ‘당신 곁에 가까이 앉아 당신의 몸에 직접 손을 대고 접촉하고 있었을 때’였습니다.”

이것이 바로 뒤 포테 남작을 비롯한 현대 동물자기 및 메스머리즘 대가들이 구사하는 원리와 정확히 일치한다. 그들은 어떤 피험자를 자신들의 ‘유체적 영향력’ 아래 종속시키고 나면, 멀리 떨어진 거리에서조차 자신들의 모든 사념을 그 피험자에게 고스란히 전달할 수 있으며 저항할 수 없는 힘으로 피험자가 자신들의 ‘정신적 명령’에 복종하도록 만들 수 있는 것이다. 그러나 고대의 철학자들은 이 심령력에 관하여 현대인들보다 얼마나 더 깊고 완벽하게 알고 있었던가! 우리는 가장 초기의 고대 문헌 원천들로부터 이 주제에 관한 귀중한 지식의 이삭들을 주워 모을 수 있다.

피타고라스는 제자들에게 신이란 만물 속에 두루 확산되어 퍼져 있는 보편적 정신이며, 이 정신은 그 보편적 동일성이라는 유일한 덕성으로 말미암아 한 대상에서 다른 대상으로 전달될 수 있고 오직 인간의 의지력만으로도 만물을 창조해 내도록 작용할 수 있다고 가르쳤다. 고대 그리스인들에게 있어서 ‘쿠리오스’는 곧 신적 정신이었다. 플라톤은 말하기를, “이제 코로스는 지성의 순수하고 섞이지 않은 본성, 곧 지혜를 의미한다”라고 하였다.(주8: 플라톤의 대화편 『크라틸로스』, 제79쪽.) 쿠리오스는 신성한 지혜인 메르쿠리우스이며, “메르쿠리우스는 곧 솔”이니, 이집트의 타우트 — 헤르메스 — 는 바로 그로부터 이 신성한 지혜를 전수받아 자신의 저서들을 통해 세상에 나누어 주었던 것이다.

헤라클레스 역시 태양 — 곧 보편적 자기력의 천상 저장고 — 이며, 더 정확히 말하자면 헤라클레스는 ‘하늘의 열린 눈’을 통과하여 우리 행성의 권역 안으로 들어옴으로써 창조자가 되는 ‘자기적 빛’ 그 자체이다. 용맹무쌍한 티탄인 헤라클레스는 열두 가지 노역을 통과한다! 그는 오르페우스 찬가에서 ‘만물의 아버지’이자 ‘스스로 태어난 자’라고 불린다.

태양인 헤라클레스는 악마인 티폰에 의해 살해당하며, 호루스의 아버지이자 형제이면서 동시에 호루스 자신과 동일한 존재인 오시리스 역시 티폰(세트)에 의해 살해당한다. 그리고 여기서 우리는 고대 이집트에서 자석이 ‘호루스의 뼈’라 불렸고 철이 ‘티폰의 뼈’라 불렸다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다. 헤라클레스가 ‘무적의 헤라클레스’라는 칭호를 얻게 되는 것은, 오직 그가 하데스로 내려가 ‘생명나무’에서 ‘황금 사과들’을 따내고 그 나무를 지키던 용을 퇴치했을 때뿐이다. 모든 태양신의 ‘안감’을 이루는 거칠고 사나운 티탄적 권능은, 자연 속의 만물을 조화롭게 결합시키려 애쓰는 신성한 자기적 영에 맞서 맹목적 물질의 저항력을 휘두르는 것이다.

가시적 태양을 자신들의 상징으로 삼는 모든 태양신들은 오직 ‘물질적 자연’만의 창조자들이다. 반면 ‘영적 자연’은 지고신 — 감추어진 자, 중심의 영적 태양 — 과 그의 데미우르고스 — 플라톤이 말한 ‘신성한 정신’이자 헤르메스 트리스메기스투스가 말한 ‘신성한 지혜’ — 곧 울롬 혹은 크로노스로부터 유출된 지혜의 작품이다.

“사모트라케 비의에서 순수한 불의 분배 의식이 거행된 뒤에, 비로소 새로운 삶이 시작되었다.” 이것이야말로 예수가 니고데모와 나눈 밤의 대화(『요한복음』 3장)에서 언급했던 저 ‘거듭남’의 원형이었다. 플라톤 역시 이렇게 증언한다. “모든 비의들 가운데서도 가장 복된 비의에 입문하여, 우리 자신이 순결해짐으로써…… 우리는 지혜와 더불어 의롭고 거룩한 존재가 된다.” 또한 『요한복음』은 기록하기를, “예수께서 그들을 향하여 숨을 내쉬며 말씀하시되, ‘거룩한 프뉴마를 받으라’ 하시니라”(주17: 『요한복음』 제20장 22절.)라고 하였다. 입문을 베푸는 스승과 입문을 받는 제자 양측 모두가 그에 합당한 자격을 갖추고 있기만 하다면, 이처럼 숨을 불어넣는 단순한 의지력의 행위만으로도 가장 고귀하고 가장 완전한 형태의 예언 능력을 전수하기에 충분하였던 것이다.

J. B. 그로스 목사는 이 예언과 영감의 은사에 관하여 다음과 같이 참으로 정당한 논평을 남겼다. “오늘날 나타나는 양상이라 할지라도 이 은사를 가리켜 ‘무지한 미신의 시대가 남긴 타락한 부산물이자 질기게 남아 있는 잔재’라고 비웃으며 진지한 탐구의 가치조차 없는 것으로 성급히 단죄해 버리는 것은, 그릇될 뿐만 아니라 비철학적인 처사일 것이다. 우리의 시야로부터 미래를 가로막고 있는 베일을 걷어 내려는 시도는 세계 역사의 모든 시대에 걸쳐 끊임없이 이루어져 왔다. 그러므로 시간의 품속을 들여다보려는 성향은 인간 정신의 고유한 능력들 가운데 하나로 고찰될 때, 하느님의 재가 아래 우리에게 권장되는 능력이라 할 수 있다. …… 스위스의 종교개혁가 츠빙글리는 성령이 이교도 세계의 더 훌륭하고 합당한 인물들로부터 결코 완전히 배제되지 않았다는 보편주의적 교리를 통해 지고한 존재의 섭리에 대한 자신의 신앙이 얼마나 포용력 있는지를 입증하였다. 만일 그 교리의 진실성을 인정한다면, 우리는 (다음 절에서 이어지듯) 그처럼 은총을 입은 이교도가 참된 예언을 행할 수 없으리라고 여길 타당한 이유를 도저히 생각해 낼 수 없다.” 주석

제5장 (3): 원초 물질(아카샤·에테르)의 본성과 스칸디나비아·그리스·힌두 신화의 물리학적 해독, 탈레스와 데모크리토스, 솔로몬의 인장

【면 머리글】 스칸디나비아의 전설

…… 그처럼 하늘의 은총을 입은 이교도가 참된 예언을 행할 수 없으리라고 여길 타당한 이유를 도저히 생각해 낼 수 없다.”

자, 그렇다면 이 신비로운 ‘원초 물질’의 정체는 과연 무엇인가? 구약성서 『창세기』 제1장 맨 첫머리에서 그것은 “하나님의 영”이 그 위를 품어 부화하셨다고 전해지는 “물들의 수면”이라 불린다. 또한 『욥기』 제26장 5절은 “죽은 것들이 물 밑에서, 그리고 그 거주민들 아래서 형성된다”라고 언급한다. 그런데 히브리어 원문을 살펴보면, 개역 성서의 “죽은 것들”이라는 말 대신에 ‘죽은 르바임’이라고 분명히 적혀 있으며, 장차 현대의 ‘진화론’은 어느 날엔가 바로 이 물 밑의 르바임 거인족으로부터 우리 현생 인류의 계보를 추적하게 될지도 모른다. 이집트 신화에서 영원하고 ‘현현하지 않은 신’인 크네프는 물항아리를 둥글게 감싸 안은 영원성의 상징인 뱀의 형상으로 묘사되는데, 그 뱀은 물 위에 머리를 드리운 채 자신의 숨결로 그 물을 품어 부화시킨다. 이 경우 그 뱀은 선한 영인 ‘아가토다이몬’이며, 그 정반대의 대립적 국면에서 그것은 악한 영인 ‘카코다이몬’이 된다.

스칸디나비아의 『에다』에서는 신들의 양식이자 창조적이고 부지런한 세계수 위그드라실의 벌들의 양식인 ‘꿀이슬’이 대기 중에 습기가 가득 머금어지는 밤 시간 동안 대지 위로 내린다. 그리고 북방 신화들 속에서 이 꿀이슬은 창조의 수동적(수용적) 원리로서, ‘물로부터의 우주 창조’를 상징한다. 이 이슬은 곧 다양한 결합 상태들 가운데 하나로 나타난 ‘아스트랄 빛’이며, 창조적 속성뿐만 아니라 파괴적 속성까지도 동시에 보유하고 있다. 바빌로니아 사제 베로수스가 전하는 칼데아의 전설에서는 반인반어의 현자 오안네스 곧 다곤이 백성들을 가르치면서, 유아기의 세계가 ‘물’로부터 창조되었으며 만물이 바로 이 ‘제1질료’로부터 기원하였음을 보여 준다. 모세 역시 오직 흙과 ‘물’만이 살아 있는 혼을 산출할 수 있다고 가르치며, 우리는 성서에서 영원자께서 땅 위에 ‘비’를 내리시기 전까지는 들의 초목이 자라날 수 없었다는 구절(『창세기』 2장 5절)을 읽게 된다. 멕시코의 고대 경전인 『포폴 부흐』에서도 인간은 물 밑에서 퍼 올린 ‘진흙’이나 점토로부터 창조된다. 인도의 창조신 브라흐마는 먼저 ‘영들’을 존재계로 불러내어 그들로 하여금 필멸의 인간들보다 앞선 존재의 우선권을 누리게 한 뒤에야 비로소 연꽃 위에 앉아 있는 위대한 성자이자 최초의 인간인 로무스를 창조하는데, 이때 브라흐마는 물, 공기, 그리고 흙을 결합하여 그를 빚어낸다.

연금술사들은 태초의 흙 곧 선아담적 대지가 그 제1원질로 환원될 때, 그 변성의 두 번째 단계에서는 ‘맑은 물’과 같은 상태가 되며, 그 첫 번째 단계는 고유한 의미의 ‘알카헤스트’ 그 자체라고 주장한다. 이 원초 물질은 인간을 구성하는 모든 요소의 정수를 자기 자신 안에 고스란히 품고 있다고 전해진다. 즉 그 속에는 인간의 육체적 존재를 이루는 모든 원소들뿐만 아니라, 심지어 언제든 깨어날 준비가 되어 있는 잠재 상태의 ‘생명의 숨결’ 그 자체까지도 내재되어 있다는 것이다. 이 원초 물질은 그러한 생명력을 물들의 수면 — 곧 카오스 — 위를 품어 부화하시는 하나님의 영으로부터 부여받으며, 사실상 이 원초 물질은 카오스 그 자체이다. 파라켈수스가 자신의 인공 인간인 ‘호문쿨루스’들을 만들어 낼 수 있다고 주장했던 것도 바로 이 원초 물질로부터였으며, 위대한 자연철학자 탈레스가 ‘물’이 자연 만물의 근원 원리(아르케)라고 역설했던 까닭도 바로 여기에 있었다.

태초의 카오스란 곧 ‘아이테르’가 아니고 무엇이겠는가? 그것은 또한 ‘현대의 에테르’이기도 하되, 오늘날 우리 과학자들이 협소하게 인정하는 그런 기계적 에테르가 아니라 모세의 시대보다도 아득히 오래전에 고대 철학자들에게 깊이 알려져 있었던 본래의 에테르이다. 곧 온갖 신비롭고 비전적인 속성들을 온전히 지닌 채 우주적 창조의 씨앗들을 자기 안에 품고 있는 에테르요, 천상의 처녀이자 현존하는 모든 형상과 존재의 영적 어머니로서, 신성한 영에 의해 ‘품어져 부화되는’ 즉시 그 품속으로부터 물질과 생명, 힘과 작용이 존재계로 불려 나오는 바로 그 에테르인 것이다! 전기, 자기, 열, 빛, 그리고 화학 작용은 지금 이 순간에도 너무나 미미하게밖에 이해되지 못하고 있어서, 새롭게 밝혀지는 사실들이 우리의 지식 범위를 날마다 끊임없이 넓혀 주고 있다. 온갖 모습으로 변신하는 이 프로테우스적 거인 — 에테르 — 의 권능이 대체 어디에서 끝나는지, 혹은 그 신비로운 기원이 어디에서 비롯되는지를 감히 누가 다 안다고 말할 수 있겠는가? — 우리가 묻고자 하는 바는, 그 에테르 안에서 일하시며 그로부터 모든 가시적 형상들을 진화시켜 내시는 영을 부정하는 자들 가운데 과연 누가 그것을 설명할 수 있느냐는 것이다!

전 세계 도처에 퍼져 있는 우주생성론적 전설들이 오늘날 진화론을 뒷받침하기 위해 서로 동맹을 맺은 저 자연과학 분과들에 관한 고대인들의 깊은 지식에 바탕을 두고 있음을 보여 주는 것은 지극히 손쉬운 일이다. 나아가 연구가 더 진척된다면, 고대인들이 물리적 측면과 영적 측면을 모두 포괄하는 진화 그 자체의 사실에 관하여 오늘날의 우리보다도 훨씬 더 정통해 있었다는 사실이 실증될 것이다. 고대 철학자들에게 있어서 진화란 보편적 정리였고, ‘전체’를 하나로 껴안는 포괄적 교리였으며, 확고히 수립된 근본 원리였다. 그에 반해 우리 현대의 진화론자들이 우리에게 제시할 수 있는 것이라곤 기껏해야 사변적인 가설 이론들, 곧 전적으로 부정적인 정리는 아닐지언정 지극히 ‘부분적이고 지엽적인’ 정리들뿐이다. 모세 오경의 창조 기사에 쓰인 모호한 어구들이 이른바 ‘정밀 과학’의 확정적 해석과 충돌한다는 이유만으로, 우리 현대 지혜의 대변자들이 논쟁의 문을 성급히 닫아걸고 마치 진화의 모든 문제가 이미 완전히 해결된 것처럼 가장하는 것은 부질없는 짓이다.

적어도 한 가지 사실만큼은 완벽하게 입증되었다. 곧 어느 민족에 속한 것이든 간에 현존하는 모든 고대 우주생성론 단편들은 ‘물과 그 위를 품고 있는 영’이라는 이 보편적 알레고리를 통하여, 고대인들 역시 우리 현대 물리학자들과 마찬가지로 우주가 ‘무’로부터 갑자기 존재계로 튀어나왔다고는 결코 믿지 않았음을 증명해 준다는 사실이다. 왜냐하면 고대의 모든 전설들은, ‘현현하지 않은 분’이 내쉬는 첫 번째 숨결의 미세한 떨림과 함께 활동의 여정을 시작할 준비를 마친 유체 상태의 거대한 질량 위로 태동하는 증기들과 킴메르의 칠흑 같은 어둠이 자욱이 내려앉아 있던 바로 그 시기로부터 이야기를 시작하기 때문이다. 고대인들은 비록 그분을 육안으로 보지는 못했을지라도, 그분의 현존을 온몸으로 느꼈다. 그들의 영적 직관은 다가올 후대들의 교묘한 궤변에 의해 오늘날 우리의 직관처럼 그토록 어둡게 흐려지지 않았던 것이다. 설령 그들이 실루리아기가 서서히 포유류 시대로 발전해 가는 지질학적 과정을 오늘날의 용어로 덜 이야기했고, 신생대의 역사를 오직 원시 인류 — 우리 종족의 아담 — 에 관한 다양한 알레고리들로만 기록해 남겼다 할지라도, 그것은 결국 그들의 ‘현자들’과 영적 지도자들이 이 연속적인 지질 시대들에 관하여 오늘날의 우리만큼 잘 알지 못했다는 소극적·부정적 증거조차 되지 못한다.

【면 머리글】 솔로몬의 인장은 힌두 기원이다

데모크리토스와 아리스토텔레스의 시대에 이르렀을 때, 인류 문명의 대주기는 이미 그 진보의 내리막길로 접어들기 시작하고 있었다. 그런데도 만일 이 두 철학자가 그토록 훌륭하게 원자론을 논하고 원자를 그 물질적·물리적 ‘점’에 이르기까지 추적할 수 있었다면, 그들보다 앞선 고대의 선조들은 그보다도 훨씬 더 멀리 나아가 존 틴들 씨와 다른 현대 학자들이 감히 ‘불가해한 것’의 경계선을 넘지 못한 채 그 자리에 못 박힌 듯 멈춰 서 있는 바로 그 한계선 너머로 원자의 발생을 끝까지 추적했을 수도 있는 것이다. 고대 물리학자들과 박물학자들이 남긴 불만족스러운 단편 기록들 때문에 비록 오늘날 그들의 자연지리학 분야 성취가 의심받고 있을지라도, 다른 한편으로 식물화학과 광물학 분야에서 그들이 보유했던 실천적 지식이 오늘날 우리의 수준을 훨씬 능가했다는 사실은 ‘실전된 고대 기술들’만 보아도 충분히 입증된다. 나아가 종교적 비의가 지배하던 그 고대 시대에, 비전가들은 무지한 대중들에게 자신들의 지식을 공개적으로 출판하지 않으면서도 우리 지구 구체의 물리적 역사를 완벽하게 꿰뚫고 있었을 수 있다.

그러므로 우리가 앞으로 전개할 논변들을 뒷받침할 증거를 오직 모세의 책들(구약성서)에서만 끌어오려는 것이 아님은 자명하다. 고대 유대인들은 자신들의 모든 지식 — 세속적 지식뿐만 아니라 종교적 지식까지도 — 을 가장 초기 시대부터 자신들과 뒤섞여 살았던 주변 민족들로부터 얻었다. 심지어 모든 학문 중 가장 오래된 학문인 그들의 카발라적 ‘비밀 교리’조차도, 아리아족과 셈족 사이에 뚜렷한 분리가 일어나기보다 훨씬 이전 시대인 상인도 혹은 투르키스탄이라는 그 태초의 원천으로 세부 항목 하나하나까지 모조리 소급해 올라갈 수 있다. 역사가 요세푸스가 증언하듯이 뛰어난 마법적 기예로 후대에 그토록 널리 칭송받았던 솔로몬 왕 역시 오피르의 왕 히람과 그리고 아마도 시바 여왕을 매개로 하여 인도로부터 자신의 비밀 학문을 전해 받았던 것이다.

모든 민중 전설 속에서 온갖 종류의 정령들과 악령들을 복종시키는 막강한 권능으로 그토록 유명한 솔로몬의 반지, 곧 흔히 ‘솔로몬의 인장’이라 알려진 상징 역시 마찬가지로 힌두 기원이다. 런던 선교협회 소속의 새뮤얼 마티어 목사는 남인도 트라방코르 지방의 이른바 ‘악마 숭배자들’이 부리는 허세스럽고도 가증스러운 마법 기예에 관하여 기술하면서, 동시에 자기 자신이 다종다양한 목적들을 달성하기 위한 구체적 지침들을 담고 있는 말라얄람어로 쓰인 아주 오래된 마법 주문 및 부적 필사본 한 권을 직접 소장하고 있다고 밝힌다. 물론 그는 선교사답게 “이 주문들 가운데 상당수는 그 악의성과 음란함에 있어서 소름 끼칠 정도이다”라고 덧붙이면서도, 자신의 저서 속에 마법적 도형들과 문양들이 그려진 몇몇 부적들의 영인본 도판을 직접 수록해 놓았다. 우리는 그 도판들 가운데서 다음과 같은 설명문이 붙어 있는 부적 하나를 발견하게 된다. “악령 빙의로 인해 일어나는 몸의 경련과 떨림을 제거하는 법 — 유액이 나오는 식물의 잎이나 줄기 위에 이 도형을 그리고, 그 한가운데로 못을 박아 넣으라. 그러면 떨림이 즉시 멈출 것이다.”(주4: 새뮤얼 마티어의 『자선의 땅』, 1871년, 제210쪽.)

그 부적에 그려진 도형은 놀랍게도 카발리스트들의 ‘솔로몬의 인장’, 곧 ‘이중 삼각형’과 한 치도 다르지 않은 완전히 동일한 도형이다! 과연 힌두교도가 유대인 카발리스트에게서 이 도형을 빌려 온 것일까, 아니면 반대로 유대인 카발리스트들이 자신들의 위대한 왕이자 대카발리스트였던 현명한 솔로몬으로부터 물려받은 유산으로서 인도로부터 그것을 전해 받은 것일까?(주5: 순수 유대교 카발라 연구자들의 주장과는 일치하지 않지만, ‘비밀 교리’가 본래 인도에서 기원하여 그곳으로부터 칼데아로 전해졌고 뒤이어 히브리 ‘타나임’의 손으로 넘어갔음을 보여 주는 특정 ‘비전가들’의 주장은, 기독교 선교사들의 현지 연구 결과들에 의해 기묘하게도 완벽히 확증되고 있다. 이 경건하고 박식한 여행자들은 자신들도 모르는 사이에 우리의 논증을 돕는 원군이 되어 주었다. 로버트 콜드웰 박사는 『드라비다 제어 비교문법』 제66쪽에서, 그리고 마티어 박사는 『자선의 땅』 제83쪽에서, 위에서 제시한 마법 도형이 잘 보여 주듯이 ‘지혜로운’ 솔로몬 왕이 자신의 모든 카발라적 비전 지식을 인도로부터 얻었다는 우리의 주장을 전폭적으로 뒷받침해 준다. 전자의 선교사[콜드웰 박사]는 인도에 자생하는 고유종이 아니라 아프리카 토양에 속하는 것으로 보이며 “오직 트라방코르의 몇몇 고대 대외 교역 유적지들에서만 발견되는” 바오밥나무의 아주 오래되고 거대한 고목 표본들이, “우리가 알기로는 아마도 솔로몬 왕의 신하들에 의해 인도에 처음 도입되어 심어졌을 수도 있다”라는 점을 입증하고자 애쓴다. 그러나 두 번째 증거는 그보다도 훨씬 더 결정적이다. 마티어 박사는 트라방코르의 박물학을 다룬 장에서 다음과 같이 말한다. “성서 역사를 밝혀 주는 한 줄기 빛을 던져 주는, 이 새의 이름과 관련된 매우 흥미로운 사실이 하나 있다. 솔로몬 왕은 다시스로 자신의 함대를 보냈는데(『열왕기상』 제10장 22절), 그 배들은 3년에 한 번씩 돌아오며 ‘금과 은과 상아와 원숭이와 공작’을 실어 왔다. 그런데 히브리어 성서에서 공작을 가리키는 데 사용된 단어는 ‘투키’이며, 유대인들은 솔로몬 왕에 의해 이 아름다운 새들이 유대 땅에 처음 수입되기 전까지는 당연히 이 새를 부르는 고유 단어를 가지고 있지 않았으므로, 히브리어 ‘투키’가 공작을 뜻하는 고대 타밀어 단어인 ‘토키’ 그 자체라는 점에는 의심의 여지가 없다. 또한 유인원이나 원숭이 역시 히브리어로는 ‘코프’라 불리는데, 이에 해당하는 인도어[산스크리트어] 단어는 바로 ‘카피’이다. 상아는 우리가 이미 보았듯이 남인도에 풍부하며, 금 또한 인도 서해안의 강들에 널리 분포되어 있다. 따라서 성서에 언급된 ‘다시스’는 의심할 여지 없이 인도의 서해안(말라바르 해안)이었으며, 솔로몬의 배들은 고대의 ‘동인도 무역선’들이었던 것이다.” 그러므로 우리는 여기에 다음과 같이 정당하게 덧붙일 수 있다. 곧 솔로몬 왕과 프리메이슨 전승으로 유명한 그의 벗 히람은 “금과 은과 원숭이와 공작”뿐만 아니라, 자신들의 “마법”과 “지혜” 역시 다름 아닌 인도에서 실어 왔던 것이다!) 하지만 우리는 이 사소한 기원 논쟁은 이쯤에서 접어 두고, ‘아스트랄 빛’과 그 미지의 속성들이라는 훨씬 더 흥미진진한 본론의 문제를 계속 이어 나가기로 하자.

그렇다면 신화 속에서 다양하게 불려 온 이 신비적 작용인이 곧 ‘에테르’라는 점을 인정하고서, 이제 현대 과학이 과연 이 에테르에 관하여 무엇을 얼마나 알고 있는지 살펴보기로 하자. 서로 다른 태양 광선들이 일으키는 다양한 물리·화학적 효과들과 관련하여, 왕립학회 회원인 로버트 헌트는 『화학적 관계에서 본 빛에 관한 연구』라는 저서에서 다음과 같이 지적한다.

“가장 많은 밝기(조도)를 주는 광선들 — 곧 황색 광선과 주황색 광선 — 은 염화은에 아무런 색상 변화도 일으키지 않는다.” 반면에 “조명력이 가장 적은 광선들 — 곧 청색 광선과 보라색 광선 — 은 가장 강력한 화학적 변화를 일으키며, 그것도 지극히 짧은 시간 안에 변화를 완수한다. …… (다음 절에서 이어지듯: 황색 유리창은 빛을 거의 차단하지 않지만, 청색 유리창은 아주 극소량의 빛만 투과시킬 정도로 어두울 수 있다.)” 주석

제5장 (4): 빛의 파동설 비판과 헤르메스·피타고라스의 보편 에테르, 불교 『담마파다』와 조로아스터교의 빛의 철학

【면 머리글】 신빙성을 잃은 빛의 파동설

…… “황색 유리창은 가시적인 빛을 거의 조금도 가로막지 않고 그대로 통과시키지만, 청색 유리창은 아주 극소량의 가시광선만이 투과하는 것을 허용할 정도로 짙고 어두울 수 있다.”

그럼에도 불구하고 우리는 실제 자연 관찰과 온실 실험을 통해, 바로 그 어두운 청색 광선 아래서는 식물 생명체와 동물 생명체 양쪽 모두가 상상을 초월할 만큼 왕성하고 비약적인 생장 발달을 드러내는 반면에, 눈부시게 밝은 황색 광선 아래서는 동식물의 그 생장 발달이 조도에 비례하여 오히려 현저히 억제되고 정지된다는 놀라운 사실을 목도하고 있다. 동물 생명과 식물 생명 양쪽 모두가 아직 그 근본 원리들에 있어서는 현대 물리학에 전혀 알려지지 않은, 서로 다른 방식으로 변형되어 작용하는 ‘전자기적 현상들’이라는 가설 외에, 과연 다른 어떤 물리학적·생물학적 가설을 가지고서 이 엄연한 실험적 사실을 만족스럽게 설명해 낼 수 있겠는가?

헌트 씨는 당대 주류 물리학계가 금과옥조로 여기는 ‘빛의 파동설’이 자신의 이러한 광화학 실험 결과들을 전혀 합리적으로 설명해 주지 못한다는 사실을 발견하였다. 또한 근대 실험광학의 대가인 데이비드 브루스터 경 역시 자신의 고전적 명저인 『광학 논고』에서 “식물 생명체들이 띠는 다채로운 색채들은…… 그 식물 조직들의 미세 입자들이 서로 다른 색깔을 띤 빛의 광선들에 대하여 발휘하는 특수한 선택적 인력으로부터 생겨난다”라는 점과, “식물들의 유색 수액들이 정교하게 합성·제조되고 제반 물체들의 색깔이 변화하는 것 등은 모두 태양의 빛이 수행하는 실질적 작용에 의해서 이루어진다……”라는 점을 실증해 보이면서, “그토록 구체적인 화학적·생명적 결과들이 한낱 가상적인 에테르 매질의 단순한 기계적 진동만으로도 산출될 수 있다고 허용하는 것은 결코 쉽지 않은 일이다”라고 날카롭게 지적한다. 그리하여 브루스터 경은 솔직하게 고백하기를, 자신은 “바로 이러한 부류의 엄연한 사실들에 의해 어쩔 수 없이 강요받아, 마치 빛이 실제로 ‘물질적인 실체’인 것처럼 추론하지 않을 수 없게 되었다”라고 술회한다.

미국 하버드 대학교의 저명한 화학자 조사이아 P. 쿡 교수 또한 자신의 저서에서 분명하게 선언하기를, 자신은 “……빛의 파동설을 자연과학의 이미 확립된 불변 원리로 간주하는 사람들에게 결코 동의할 수 없다”라고 단언한다. 나아가 각각의 파동이 미치는 결과로서 빛의 강도가 “발광체로부터의 거리의 제곱에 반비례한다”라는 허셜의 정설이 만일 올바르다면, 이는 탄성 에테르 매질의 균일 파동 전파를 전제하는 빛의 파동설을 완전히 숨통 끊어 놓지는 않더라도 그 이론적 토대에 심대한 타격을 입힌다. 그리고 허셜의 이 역제곱 법칙이 옳다는 사실은 정밀 광도계를 이용한 수많은 광학 실험들을 통해 이미 반복적으로 입증된 바 있다. 이처럼 일급 과학자들의 실험을 통해 사방에서 깊은 의심을 받기 시작하고 있음에도 불구하고, 빛의 파동설은 학계의 독단적 관성 속에서 여전히 살아남아 기세를 부리고 있다.

필라델피아의 플레전턴 장군이 이 반피타고라스적 가설과 정면으로 맞서 싸우는 과업을 스스로 떠맡아 그 주제에 방대한 책 한 권 전체를 온전히 바쳤으므로, 우리는 독자들에게 그의 최근 저작인 『청색 광선론』 등을 직접 참조하라고 권하는 것보다 더 나은 일을 할 수 없을 것이다. 존 틴들 교수의 극찬에 따르자면 “빛의 파동설을 흔들리지 않는 부동의 반석 위에 올려놓았다”라고 일컬어지는 토머스 영의 파동 이론이 과연 필라델피아의 이 실천적 실험가(플레전턴 장군)가 제시한 압도적인 실증 데이터 앞에서 자기 진지를 계속 지탱해 낼 수 있을지 없을지는 그 이론 자체의 운명에 맡겨 두기로 하자.

현대의 대마법사이자 카발라 철학자인 엘리파스 레비는 자신의 대표작에서 ‘아스트랄 빛’과 그것을 지배하는 마법사의 의지를 다음 문장으로 명쾌하게 정식화한다. “우리는 마법적 권능을 획득하기 위해서는 두 가지 근본 조건이 필수적이라고 말한 바 있다. 그 첫째는 인간의 의지를 모든 감각적 예속과 노예 상태로부터 완전히 해방시키는 것이요, 둘째는 그 해방된 의지를 능숙하게 통제하고 지휘하는 훈련을 쌓는 것이다.”

레비는 이어서 동서양 고대 비전 상징 체계 속에 나타난 주권적 의지와 아스트랄 빛의 역동적 관계를 이렇게 상세히 해설한다. “주권적 의지는 우리의 비전 상징들 속에서 뱀의 머리를 발로 짓밟아 부수는 여인(『창세기』 3장 15절 및 무염시태의 성모 마리아 도상)으로 표상되며, 또한 용을 제압하여 자신의 발과 창 아래 꼼짝 못 하게 짓누르고 있는 찬란하게 빛나는 천사(대천사 미카엘)로 표상된다. 반면 위대한 마법적 작용인이자 빛의 이중 전류이며 지구의 살아 있는 불이자 아스트랄 불인 그것은, 고대의 신통기들 속에서 황소의 머리나 숫양의 머리 혹은 개의 머리를 가진 뱀의 형상으로 묘사되어 왔다. 그것은 헤르메스의 지팡이인 카두케우스를 좌우 대칭으로 휘감고 있는 이중의 뱀이며, 『창세기』에 나오는 에덴동산의 옛 뱀이지만, 동시에 또한 타우 — 다시 말해서 우주적 생식과 생성의 상징인 인도의 링가 — 주위를 휘감고 올라가는 ‘모세의 놋뱀’이기도 하다. 그것은 또한 중세 마녀들의 안식일 집회에 등장하는 멘데스의 염소이자 템플 기사단의 비밀 상징인 ‘바포메트’이며, 영지주의자들이 말한 물질적 근원 질료인 ‘힐레’이다. 나아가 그것은 영지주의 보석 부적에 새겨진 아브락사스 신상에서 태양 수탉의 두 다리를 형성하는 이중의 뱀 꼬리이며, 마지막으로 그것은 가톨릭 호교론자 외드 드 미르빌 후작이 모든 심령 현상의 배후라고 그토록 두려워하며 성토하는 ‘악마’ 그 자체이다. 그러나 엄연한 실제 사실에 있어서 그것은 불멸을 지향하는 영혼들이 지상의 속박으로부터 자기 자신을 해방시키기 위해 반드시 정복하고 길들여야만 하는 맹목적인 자연력이다. 왜냐하면 만일 영혼들의 의지가 ‘이 치명적인 물질적 인력으로부터 스스로를 해방시키지 못한다면, 그 영혼들은 자신들을 산출해 냈던 바로 그 원초적 힘에 의해 다시 그 아스트랄 전류 속으로 역흡수되어 버릴 것이며, 마침내 중심의 영원한 불 속으로 되돌아가 개체적 형상이 해체되고 말 것’이기 때문이다.”

이 마지막의 카발라적 비유 표현(“중심의 영원한 불로 되돌아간다”라는 표현)은 그 어법이 현대인의 귀에 얼핏 보기에 기이하게 들릴지언정, 실은 나사렛 예수 자신이 복음서에서 직접 사용했던 바로 그 표현과 정확히 일치한다. 그리고 예수의 마음속에서 그 어구는 당대의 영지주의자들과 유대 카발리스트들이 그것에 부여했던 본래의 비전적 의미 외에 그 어떤 다른 의미도 가질 수 없었다. 후대에 이르러서야 비의를 상실한 기독교 신학자들이 이를 본래의 우주론적 문맥과 전혀 다르게 문자적으로 왜곡하여 해석하였고, 그리하여 그들 손에서 그것은 육체적 고문이 영구히 계속되는 ‘지옥 교리’로 변질되고 말았다. 그러나 글자 그대로의 본래 의미에 있어서, 그것은 단지 그 말이 가리키는 그대로 — 곧 모든 가시적 형상들의 생성자이자 동시에 파괴자인 ‘아스트랄 빛’의 우주적 중심 용광로 — 를 뜻할 따름이다.

엘리파스 레비는 계속해서 마법 작업의 핵심 비의를 다음과 같이 설파한다. “모든 마법적 작업들의 본질은, 먼저 옛 뱀의 칭칭 감긴 또아리로부터 자기 자신을 완전히 해방시킨 다음, 그 뱀의 머리 위에 당당히 발을 올려놓고 작업자의 주권적 의지에 따라 그 거대한 힘을 원하는 방향으로 이끄는 데 있다. 복음서의 신화적 서사(예수의 광야 시험, 『마태복음』 4장 8~9절)에서 뱀(유혹자 사탄)은 말하기를, ‘만일 네가 내 앞에 엎드려 나에게 경배한다면, 이 세상의 모든 왕국들과 그 영광을 네게 주겠노라’라고 유혹한다. 이때 참된 비의 입문자는 그 뱀에게 마땅히 이렇게 대답해야만 한다. ‘나는 결코 네 앞에 무릎 꿇고 엎드리지 않을 것이며, 도리어 네가 내 발아래 납작 엎드려 기어야 할 것이다! 너는 내게 아무것도 거저 줄 수 없지만, 나는 너를 내 종으로 부려 내가 원하는 것은 무엇이든 내 뜻대로 취할 것이다. 왜냐하면 내가 바로 너의 주님이자 지배자이기 때문이다!’ 이것이야말로 예수가 유혹자에게 던졌던 저 외견상 모호해 보이는 응답 속에 담긴 진정한 비전적 의미이다. …… 이처럼 악마란 어떤 독립된 인격적 실체가 결코 아니다. 그것은 그 이름 자체가 의미하듯이 길 잃고 방향 없이 떠도는 ‘방황하는 힘’이다. 사악하고 해악적인 의지들이 하나의 사슬을 이루어 형성해 낸 ‘오드 전류’ 혹은 ‘자기적 전류’는 필연적으로 복음서가 ‘레기온’이라 부른 저 집단적인 악한 영을 만들어 내게 되며, 바로 그 역류하는 자기적 소용돌이가 거라사의 돼지 떼를 바닷속으로 미쳐 날뛰며 돌진하게 만드는 것이다. 이는 곧 무지한 오류와 죄악에 의해 가동된 맹목적인 자연력들에 휘말릴 때 천박하고 저열한 본성들이 어떻게 파멸의 심연을 향해 곤두박질치며 내몰릴 수 있는지를 보여 주는 또 하나의 복음서적 알레고리이다.”

인간 본성의 신비주의적 현현들을 다룬 방대한 학술 저작 속에서, 독일권의 저명한 박물학자이자 철학자인 막시밀리안 페르티 교수는 한 장 전체를 할애하여 『마법의 현대적 형태들』을 깊이 있게 고찰하였다. 그는 그 책의 서문에서 다음과 같이 기술하고 있다. “마법적 삶의 제반 현현들은, 우리가 일상적인 감각 경험을 통해 시간, 공간, 그리고 물리적 인과율의 범주 안에서 익히 알고 있는 외적 자연 질서와는 전혀 다른 또 하나의 사물 질서 위에 부분적으로 기초하고 있다. 이러한 초감각적 현현들은 실험실 안에서 인위적인 실험의 대상으로 삼기가 지극히 어려우며, 우리가 임의로 명령한다고 해서 마음대로 불러낼 수도 없다. ” 주석

제5장 (5): 인도 파키르의 경이로운 현상들과 식물 급속 생장 실험(망고나무 비법)의 아스트랄 자기력 메커니즘

【면 머리글】 인도 파키르의 경이로운 현상들

……(앞 절의 막시밀리안 페르티 교수의 『인간 본성의 신비적 현상들』 서문 인용문에서 이어짐: 이러한 초감각적 현현들은 인위적인 실험의 대상으로 삼기가 지극히 어려우며 우리가 명령한다고 해서 마음대로 불러낼 수도 없지만) “그것들이 우리 눈앞에서 발생할 때마다 주의 깊게 관찰하고 면밀히 추적할 수는 있다. 우리는 단지 유비에 의거하여 그것들을 특정한 분류 항목들 아래 묶고, 그로부터 보편적인 원리들과 법칙들을 연역해 낼 수 있을 따름이다.”

이처럼 쇼펜하우어 학파에 속해 있음이 분명한 페르티 교수의 관점에 따르자면, 인도의 파키르 코빈다사미의 면전에서 일어났고 프랑스 동양학자 루이 자콜리오에 의해 상세히 기록된 저 경이로운 현상들의 가능성과 자연적 합법칙성은 바로 그 원리에 의해 남김없이 실증된다. 그 파키르는 자신의 육체 조직을 이루는 물질을 완벽하게 복종시킴으로써, 영이 육체라는 감옥으로부터 거의 완전히 해방되어 경이로운 이적들을 산출할 수 있는 고도의 정화 상태에 도달한 사람이었다. 그의 의지, 아니 그의 단순한 염원 하나가 곧바로 창조적 힘이 되었으며, 그리하여 그는 자연의 원소들과 권능들을 호령할 수 있게 된 것이다.

그의 육체는 더 이상 그에게 장애물이 되지 못하며, 따라서 그는 “영에서 영으로, 숨결에서 숨결로” 직접 대화를 나눌 수 있다. 그가 쭉 펴서 내민 두 손바닥 아래서는, 그 파키르 자신도 어떤 씨앗인지 전혀 알지 못하는 씨앗 하나 — 왜냐하면 자콜리오가 자루 속에 든 여러 종류의 씨앗들 가운데서 무작위로 하나를 골라 직접 표시까지 한 뒤 자기 손으로 화분 속에 심었기 때문이다 — 가 그 자리에서 즉각 발아하여 흙을 뚫고 새싹을 밀어 올린다. 평상시의 자연적 환경 아래서라면 아마도 며칠 혹은 몇 주일이 걸려야만 자라날 수 있는 크기와 높이로 불과 두 시간도 채 안 되는 짧은 시간 안에 쑥쑥 자라나면서, 그 식물은 당혹감에 빠진 실험자(자콜리오)의 바로 두 눈앞에서 기적처럼 성장하여 현대 식물학에서 공인된 모든 공식들을 비웃듯 송두리째 뒤집어엎어 버린다.

과연 이것이 초자연적인 ‘기적’인가? 결코 그렇지 않다! 물론 만일 우리가 웹스터 사전의 정의, 곧 기적이란 “사물의 확립된 조직과 진행 과정에 위배되는 모든 사건 — 자연의 ‘알려진’ 법칙들로부터의 일탈”이라는 정의를 그대로 따른다면 어쩌면 이를 기적이라 부를 수도 있을 것이다. 그러나 우리의 박물학자들과 과학자들은 자신들이 제한된 관찰에 입각하여 일단 확립해 놓은 공식들이 절대 무오하다고 주장할 준비가 과연 되어 있는가? 아니면 자연의 ‘모든’ 법칙이 자신들에게 남김없이 다 알려져 있다고 감히 장담할 수 있는가? 지금 이 사례에서 나타난 ‘기적’은, 오늘날 널리 알려진 필라델피아의 플레전턴 장군의 온실 실험들보다 단지 그 정도가 조금 더 두드러지고 현저할 뿐이다. 플레전턴 장군의 실험에서는 포도나무들의 생장과 결실이 인공적으로 조합된 보라색·청색 광선에 의해 믿기 힘들 만큼 활발하게 촉진되었던 반면에, 인도 파키르의 두 손에서 뿜어져 나온 ‘자기 유체’는 인도 식물들의 생명 기능 속에 그보다도 훨씬 더 강렬하고 급격한 변화를 일으켰던 것이다. 곧 파키르의 자기 유체가 그 씨앗의 배아 위로 ‘아카샤’, 즉 생명 원리를 강력하게 끌어당겨 고도로 응집시켰던 것이다.

파키르의 의지에 복종하는 그의 자기력은 식물을 관통하여 그의 두 손바닥을 향해 고도로 농축된 전류의 형태로 ‘아카샤’를 끌어올렸으며, 필요한 시간 동안 그 끊임없는 생명 전류의 흐름을 줄기차게 유지시킴으로써 식물의 생명 원리로 하여금 초자연적인 활성으로 세포에 세포를 더하고 층위에 층위를 쌓아 올려 마침내 성장이 완수되게 만들었던 것이다. 생명 원리 자체는 그것을 통제하는 영향력에 복종하는 맹목적인 힘일 뿐이다. 통상적인 자연의 진행 과정 속에서라면 식물의 원형질이 일정한 확립된 속도에 맞추어 그 생명 원리를 서서히 응집시키고 방향 지었을 것이며, 그 성장 속도는 주변의 대기 조건들 — 곧 계절에 따른 빛, 열, 습기의 양에 비례하여 줄기나 꽃봉오리의 성장이 빨라지거나 느려지는 조건들 — 에 의해 제어되었을 것이다. 그러나 파키르는 물질과의 접촉으로부터 정화된 자신의 강력한 의지와 영을 가지고 자연을 도우러 나섬으로써, 말하자면 식물 생명의 정수를 그 작은 배아 속으로 단숨에 응축시켜 정해진 시간보다 훨씬 앞서 성숙에 이르도록 강제하는 것이다.

이 맹목적인 생명력은 파키르의 의지에 전적으로 종속되어 있으므로 그의 뜻에 노예처럼 절대 복종한다. 만일 파키르가 그 식물을 기괴한 괴물의 형태로 ‘상상’하기로 마음먹었다면, 평상시에 그 식물이 자기의 자연적 형태대로 자라나는 것만큼이나 확실하게 그 식물은 괴물의 형상으로 자라났을 것이다. 왜냐하면 파키르의 상상력 속에 윤곽이 그려진 주관적 모델의 노예인 구체적 형상은, 마치 화가의 손과 붓이 화가의 정신 속에 있는 심상을 그대로 베껴 내며 따르듯이, 가장 미세한 세부까지 그 정신적 원본을 그대로 따르도록 강제되기 때문이다. 파키르 주술사의 의지는 눈에 보이지 않지만 식물 원질에게는 완벽하게 객관적인 주형을 형성하며, 식물성 물질은 그 아스트랄 주형 속에 스스로 퇴적되어 고정된 형태를 취하게 된다. 의지가 곧 창조한다! 왜냐하면 운동하는 의지가 곧 ‘힘’이요, 힘이 곧 ‘물질’을 산출하기 때문이다.

【면 머리글】 인도의 식물 급속 생장 비법

만일 어떤 사람들이 이 설명에 대하여, 자콜리오가 실험을 위해 어떤 종류의 씨앗을 골랐는지 파키르에게 전혀 알려 주지 않았으므로 파키르가 자기 상상력 속에 그 식물의 모델을 만들어 낼 수 없었을 것이라는 근거로 반론을 제기한다면, 우리는 그들에게 이렇게 대답할 것이다. 곧 인간의 영은 그 창조주의 영과 마찬가지로 그 본질에 있어서 ‘전지’하다고 말이다. 파키르가 일상적인 깨어 있는 상태에 머물러 있는 동안에는 그 씨앗이 멜론 씨앗인지 아니면 다른 어떤 식물의 씨앗인지 알지 못했고 또 ‘알 수도 없었을’ 것이다. 그러나 일단 깊은 무아경에 들어가 외견상 육체적으로 죽은 것과 다름없는 상태가 되면, 거리도 물질적 장애물도 시간의 간격도 전혀 존재하지 않는 그의 해방된 영은 그 멜론 씨앗이 화분의 진흙 속에 깊이 묻혀 있는 모습 그대로이든, 아니면 자콜리오의 두뇌라는 충실한 화랑 속에 비쳐 있는 심상 그대로이든 그것을 지각하는 데 아무런 어려움도 겪지 않았던 것이다. 자연 속에 엄연히 존재하는 우리의 영적 환영들과 전조들 및 그 밖의 심령학적 현상들 모두가 위의 사실을 확증해 준다.

자, 이제 우리는 아마도 당장 제기될 또 다른 반론에 대해서도 즉각 답해 두는 편이 좋을 것이다. 사람들은 신문 보도들이나 여행가들의 여행기를 믿을 수 있다면 인도의 거리를 떠도는 ‘유랑 요술사들’도 파키르와 똑같은 식물 생장 묘기를 부리며 그 못지않게 훌륭히 해낸다고 말할 것이다. 의심할 여지 없이 실제로 그러하다! 게다가 이 떠돌이 요술사들은 그 생활 방식이 순결하지도 않고, 외국인들에게나 자국 인도인들에게나 그 누구에게도 성스러운 인물로 여겨지지 않는다. 도리어 그들은 본토 원주민들에게 일반적으로 두려움과 경멸의 대상이 되는데, 왜냐하면 그들은 사악한 요술사, 곧 ‘흑마술’을 행하는 자들이기 때문이다. 코빈다사미와 같은 거룩한 성자는 아스트랄 영과 긴밀히 합일된 자기 자신의 신성한 영혼의 힘과, 육신을 입은 자신들의 선택받은 형제 주위로 모여드는 소수의 친근한 ‘피트리’ — 순결하고 에테르적인 존재들 — 의 조력만을 필요로 하는 반면에, 흑마술사가 자기를 돕도록 소환할 수 있는 존재들은 오직 우리가 ‘원소령’이라 부르는 저 하위 부류의 영들뿐이다. 유유상종의 법칙에 따라, 금전에 대한 탐욕과 불순한 목적들과 이기적인 동기들은 히브리 카발리스트들이 제4세계인 ‘아시아’의 거주민들인 ‘클리포트’라 부르고 동방의 마법사들이 ‘아프리트’ 혹은 오류의 원소적 영들이나 ‘데브’라고 부르는 바로 그러한 저급 영들밖에 끌어당길 수 없는 것이다.

다음은 영국의 한 신문이 인도 요술사들이 시연한 이 경이로운 식물 급속 생장 ‘비법’을 목격하고 묘사한 기록이다. “이제 요술사가 빈 화분 하나를 바닥 위에 내려놓더니, 자기 동료가 아래쪽 작은 텃밭에 내려가 정원의 부엽토를 조금 가져올 수 있도록 허락해 달라고 요청하였다. 허락이 떨어지자 그 동료가 내려갔다가 불과 2분 만에 자신의 차다르 한쪽 모서리에 신선한 흙 한 줌을 싸 가지고 돌아왔으며, 그것을 화분 속에 쏟아 넣고 가볍게 눌러 다졌다. 이어서 요술사는 자기 바구니에서 바짝 마른 망고 씨앗 하나를 꺼내어 좌중의 관람객들에게 돌려가며 직접 만져 보고 검사하게 함으로써 그것이 정말로 보이는 그대로의 진짜 망고 씨앗임을 스스로 납득하게 만든 다음, 화분 한가운데의 흙을 조금 파내고 그 구덩이 속에 망고 씨앗을 넣었다. 그런 뒤 그는 씨앗 위에 흙을 가볍게 덮고 표면에 물을 조금 부은 다음, 작은 삼각대 위에 천을 씌워 화분이 보이지 않게 가렸다.

그러자 이제 여러 목소리가 어우러진 합창 주문과 작은 북의 타닥타닥하는 경쾌한 반주 소리가 울려 퍼지는 가운데, 그 단단한 망고 씨앗이 발아하기 시작했다. 잠시 후 천의 한쪽 자락이 옆으로 걷히자, 흑갈색을 띤 길쭉한 떡잎 두 장이 달린 연약한 새싹이 모습을 드러냈다. 다시 천이 덮여 고쳐 씌워지고 주문 영창이 재개되었다. 그러나 그리 오랜 시간이 지나지 않아 두 번째로 천이 옆으로 걷혔는데, 그때에는 처음의 두 잎사귀가 이미 여러 장의 푸른 녹색 잎사귀들로 바뀌어 있었고 식물의 키도 이제 9~10인치(약 23~25센티미터) 높이로 훌쩍 자라 서 있는 것이 목격되었다. 세 번째로 천을 걷었을 때는 잎사귀들이 훨씬 더 무성해져 있었고, 어린 묘목의 키는 약 13~14인치(약 33~35센티미터)에 달해 있었다. 네 번째로 천을 걷었을 때는 이제 약 18인치(약 45센티미터) 높이에 달한 이 작고도 완벽한 축소판 망고나무의 가지들마다 호두 알만 한 크기의 망고 열매 열 개 내지 열두 개가 주렁주렁 매달려 있었다! 마침내 3~4분가량의 시간이 더 흐른 뒤 천이 완전히 걷어치워졌고, 완전히 익은 성숙도까지는 아닐지라도 크기 면에서는 완벽하게 자라난 그 망고 열매를 직접 따서 구경꾼들에게 나누어 주었는데, 사람들이 직접 맛을 보니 달콤새콤한 맛이 나는 것이 거의 다 익어 가는 상태임이 확인되었다.”

우리는 이 기록에 덧붙여, 우리 자신이 직접 인도와 티베트에서 이와 똑같은 실험을 두 눈으로 목격하였으며, 한두 번이 아니라 여러 차례에 걸쳐 리비히 육즙 농축액이 들어 있던 낡은 양철 깡통을 비워 우리 손으로 직접 화분을 제공하기까지 했다는 사실을 증언할 수 있다. 우리는 우리 자신의 두 손으로 직접 거기에 흙을 채워 넣었고, 술사가 우리에게 건네준 작은 뿌리 하나를 우리 손으로 직접 그 안에 심었으며, 우리 자신의 방 안에 놓인 그 화분으로부터 실험이 완전히 끝날 때까지 단 한 순간도 눈을 떼지 않고 지켜보았다. 그럼에도 그 결과는 언제나 위에서 묘사된 것과 한 치도 다름없이 똑같이 나타났다. 독자는 과연 서양의 그 어떤 손기술 마술사가 이와 동일한 엄격한 조건 아래서 이와 똑같은 현상을 만들어 낼 수 있으리라고 상상하는가?

프랑스 학술원의 통신회원인 박식한 프란체스코 오리올리 교수는, 메스머리즘 연구가들이 말하는 저 ‘보이지 않는 프로테우스’ 위에 인간의 의지력이 작용할 때 산출되는 경이로운 효과들을 보여 주는 다수의 실례들을 제시한다. 그는 이렇게 말한다. “나는 단지 특정한 말(주문)들을 발음하는 것만으로도 맹렬한 속도로 돌진하는 야생 황소들과 말들을 그 자리에서 우뚝 멈춰 세우고, 허공을 가르며 날아가는 화살을 비행 도중에 그대로 정지시키는 특정 사람들을 직접 목격한 바 있다.” 덴마크의 저명한 해부학자 토마스 바르톨리니 역시 똑같은 사실을 확언하고 있다.

뒤 포테 남작은 자신의 비전 저작에서 다음과 같이 증언한다. “내가 분필이나 숯을 가지고 마룻바닥 위에 이 도형을 그릴 때면…… 어떤 ‘불’, 어떤 ‘빛’이 그 도형 위에 스스로 응결되어 고정된다. 곧이어 그 도형은 자기 가까이 다가오는 사람을 자기 쪽으로 강력하게 끌어당기며, 그를 그 자리에 붙잡아 매혹시켜 버린다…… 그리하여 그가 그 선을 넘어 건너가려고 아무리 애써 보았자 소용이 없다. 어떤 ‘마법적 권능’이 그를 꼼짝 못 하고 그 자리에 멈춰 서 있도록 강제하는 것이다. 몇 순간이 지나고 나면 그는 마침내 흐느껴 울면서 굴복하고 만다. …… 그 원인은 내 안에 있는 것이 아니라, 전적으로 카발라적인 이 기호 자체 속에 깃들어 있는 것이니, 거기에 물리적 폭력을 써 보았자 아무 소용이 없을 것이다.”(주4: 뒤 포테 남작의 『베일을 벗은 마법』, 제147쪽.)

또한 (다음 절에서 상세히 이어지듯) 1856년 5월 18일 파리에서 프랑스의 저명한 의사들 여러 명이 입회한 가운데 레가초니가 수행한 일련의 놀라운 동물자기 실험들에서도 이와 똑같은 현상이 완벽하게 입증되었다. 주석

제5장 (6): 레가초니의 동물자기 실험과 사악한 눈, 벽을 투시하는 천리안과 아스트랄 빛의 이중 극성

1856년 5월 18일 파리에서 당대 프랑스의 저명한 의사들이 다수 입회한 가운데 레가초니가 수행한 일련의 놀라운 동물자기(메스머리즘) 실험을 살펴보자. 그날 밤 한자리에 모인 입회자들 앞에서, 레가초니는 손가락으로 마룻바닥 위에 가상의 카발라적 경계선을 그은 뒤 그 위로 몇 차례 재빠르게 자기 패스를 가했다. 조사위원들과 실험위원회가 직접 선발한 피험자들은 레가초니와 일면식도 없는 완전한 생면부지의 타인들이었으며, 실험 규칙상 그들에게 무엇이 요구되는지 단 한 마디의 언질도 주지 않은 채 눈을 안대로 완전히 가리고 방 안으로 데려와 그 경계선을 향해 걸어가도록 하는 방식으로 합의가 이루어졌다.

피험자들은 아무런 의심도 품지 않은 채 앞으로 걸어 나갔으나, 눈에 보이지 않는 그 무형의 장벽에 이르자마자 기록된 바와 같이 실로 기이한 광경이 펼쳐졌다. “마치 보이지 않는 손에 갑자기 붙잡혀 대못으로 박힌 듯 그들의 두 발이 바닥에 그대로 들러붙어 버렸으며, 걸어가던 빠른 운동의 관성에 실려 앞으로 쏠린 상체는 그대로 고꾸라져 바닥에 세차게 부딪혔다. 사지가 순식간에 뻣뻣하게 굳어지는 경직 상태는 마치 꽁꽁 얼어붙은 시신과도 같았으며, 그들의 발뒤꿈치는 그 숙명적인 경계선 위에 수학적이라고 할 만큼 한 치의 오차도 없는 정확성으로 뿌리박혀 있었다!”

또 다른 실험에서는 입회한 의사들 중 한 명이 눈짓으로 특정한 신호를 보내는 즉시, 눈을 가린 소녀 피험자가 레가초니의 의지를 통해 방출된 자기 유체에 의해 마치 벼락에 맞은 것처럼 그 자리에서 바닥에 쓰러지도록 만들기로 사전 합의가 이루어졌다. 소녀는 자기 시술자로부터 상당한 거리가 떨어진 곳에 배치되었고, 이윽고 신호가 떨어지자마자 단 한 마디의 말이나 그 어떤 몸짓조차 오가지 않았음에도 피험자는 즉시 땅바닥에 쓰러졌다. 구경하던 참관인 중 한 사람이 반사적으로 소녀를 붙잡아 주려고 손을 뻗었으나, 레가초니가 우레와 같은 목소리로 외쳤다. “그녀에게 손대지 마시오! 그대로 쓰러지게 두시오. 동물자기에 감응된 피험자는 넘어져도 결코 다치는 법이 없소.” 이 일화를 전하는 데 무소는 다음과 같이 기록하고 있다. “대리석조차도 그녀의 육체보다 더 단단하게 굳어 있지는 못했을 것이다. 그녀의 머리는 바닥에 닿지 않은 채 허공에 떠 있었고, 한쪽 팔은 공중에 뻗은 채 그대로 정지해 있었으며, 한쪽 다리는 위로 들리고 다른 쪽 다리는 수평으로 뻗어 있었다. 그녀는 이 부자연스러운 자세 그대로 무기한에 가까운 시간 동안 미동도 없이 머물러 있었다. 청동 조각상조차 이토록 완강하게 경직되어 있지는 않을 것이다.”

동물자기(메스머리즘)에 관한 공개 강연자들의 실험에서 목격되곤 하는 모든 현상들이 레가초니에 의해서는 피험자가 무엇을 해야 하는지 암시하는 단 한 마디의 말도 없이 완벽한 수준으로 재현되었다. 심지어 그는 오직 침묵 속의 무언의 의지만으로도 자신과 전혀 안면이 없는 사람들의 신체 기관에 가장 놀라운 생리적 효과들을 일으켰다. 실험위원회 위원들이 레가초니의 귓속말로 속삭인 지시 사항들은, 귀를 솜으로 단단히 틀어막고 눈을 안대로 칭칭 감은 피험자들에 의해 즉각적으로 복종·수행되었다. 아니, 어떤 사례들에서는 위원들이 자기 시술자에게 자신들이 원하는 바를 말로 표현할 필요조차 없었으니, 그들이 마음속으로만 품은 정신적 요청들이 한 치의 어긋남도 없는 완벽한 충실함으로 그대로 이행되었기 때문이다.

이와 유사한 성격의 실험들이 영국에서도 레가초니에 의해 수행되었는데, 이때 그는 자신에게 데려온 피험자로부터 무려 삼백 보나 떨어진 원거리에서 실험을 성공시켰다. 이른바 ‘예타투라’, 곧 ‘사악한 눈’이라고 불리는 현상 역시 악의적인 의지와 증오심으로 충전된 바로 이 보이지 않는 자기 유체를 한 사람에게서 다른 사람에게로 해를 입히려는 의도를 품고 지향시켜 방출하는 것에 지나지 않는다. 이 유체는 선한 목적을 위해서나 악한 목적을 위해서나 똑같이 사용될 수 있다. 전자의 경우에 그것은 신성한 ‘마법’이 되며, 후자의 경우에 그것은 사악한 ‘요술’이 된다.

그렇다면 도대체 ‘의지’란 무엇인가? 과연 저 자칭 ‘정밀 과학’이 이에 대해 대답할 수 있는가? 모든 타성적·불활성 물질 위에 지고의 주권자로서 군림하는 저 지성적이고 무형적이며 강력한 무엇인가의 본성은 과연 무엇이란 말인가? 위대한 보편적 이데아가 의지하자, 코스모스(우주 질서)가 존재의 세계로 약동하며 솟아올랐다. 내가 의지하면 나의 사지가 즉시 복종한다. 내가 의지하면, 공간(사념에게는 공간이란 장벽조차 존재하지 않는다)을 가로질러 나아간 나의 사념이 나의 일부가 아닌 다른 개체의 육체를 감싸 안고, 그의 모공을 꿰뚫고 침투하여, 만일 상대방의 정신적 능력들이 더 미약할 경우 그것들을 제압하고 대신 자리 잡아 미리 결정된 행동을 하도록 그를 강제한다. 그것은 마치 시신의 사지에 가해진 갈바니 전지의 전류 유체와도 같이 작동하는 것이다.

인력과 척력이라는 저 신비로운 물리적 작용들은 바로 그 우주적 의지의 무의식적 대행자들이며, 예컨대 뱀이 새들에게 행사하는 것과 같이 어떤 동물들이 발휘하는 매혹 작용은 그 의지의 의식적 활동이자 사념의 결과물이다. 봉랍이나 유리, 그리고 호박은 마찰을 가할 때, 다시 말해 모든 물질 속에 잠재해 있는 잠열이 일깨워질 때 가벼운 물체들을 자기 쪽으로 끌어당긴다. 그것들은 무의식적으로 ‘의지’를 행사하는 것이다. 왜냐하면 유기물뿐만 아니라 무기물 역시, 비록 그것이 아무리 극미하게 작은 입자일지라도, 그 자체 안에 신성한 본질의 한 입자를 품고 있기 때문이다.

그리고 어찌 그렇지 않을 수가 있겠는가? 무기물이 그 진화의 진행 과정 속에서 태초부터 종말에 이르기까지 수백만 가지의 다양한 형태들을 거쳐 왔을지라도, 그것은 신성 그 자체의 첫 번째 현현이자 유출인 저 ‘선재하는 원질’의 종자점을 언제나 영원히 간직하고 있어야만 한다. 그렇다면 이 설명할 길 없는 인력의 힘이란 과학자들과 카발리스트들이 다 같이 ‘생명의 원리’—곧 ‘아카샤’—라고 인정하는 바로 그 본질의 원자적 일부분이 아니고 무엇이겠는가? 물론 그러한 무기물 물체들이 행사하는 인력은 맹목적인 것일 수도 있음을 인정하자. 그러나 우리가 자연계 내의 유기적 존재들의 사다리를 따라 더 높은 단계로 올라갈수록, 우리는 이 생명의 원리가 끝없는 사다리의 매 가로대를 오를 때마다 한층 더 확고하고 뚜렷해지는 속성들과 능력들을 발현시키는 것을 발견하게 된다.

지상에서 조직화된 존재들 가운데 가장 완전한 존재이자 그 안에서 물질과 영—곧 ‘의지’—이 가장 고도로 발달하고 강력해진 인간에게만, 자신으로부터 유출되어 나오는 그 원리에 의식적인 충동을 부여하는 특권이 허락되어 있다. 그리고 오직 인간만이 방향의 제한 없이 자기 유체에 상반되고 다양한 온갖 충동들을 불어넣을 수 있는 것이다. 뒤 포테 남작은 이렇게 말한다. “인간이 의지하면, 조직화된 물질은 복종한다. 거기에는 양극의 한계조차 없다!”

브리이르 드 부아몽 박사는 《환각에 관하여》라는 자신의 저서에서 통상 ‘환각’이라는 명칭으로 통칭되는 놀랍도록 다채로운 환영, 유령 출현, 그리고 황홀경의 사례들을 검토한다. 그는 이렇게 말한다. “우리는 특정한 질병 상태에서 감수성의 엄청난 과도 흥분이 발달하는 것을 목격하게 된다는 사실을 부정할 수 없는데, 이는 감각 기관들에 실로 경이로운 지각의 예리함을 부여한다. 그리하여 어떤 개인들은 상당한 원거리에 있는 사물을 지각하기도 하고, 또 어떤 이들은 곁에 있는 사람들은 전혀 듣지도 보지도 못함에도 불구하고 실제로 그곳을 향해 오고 있는 사람들의 접근을 미리 예고하기도 한다.”

투시력을 지닌 한 환자가 병상에 누운 채로, 벽을 꿰뚫어 보는 ‘벽 투시 천리안’을 지니지 않고서는 도저히 볼 수 없는 사람들의 도착을 미리 알리는데도, 브리이르 드 부아몽은 이러한 능력에 ‘환각’이라는 이름을 붙인다. 무지한 우리는 지금까지 어떤 환영이 정당하게 ‘환각’이라 불리기 위해서는 그것이 반드시 ‘주관적’인 것이어야만 한다고 순진하게 생각해 왔다. 즉 그것은 오직 열병에 들뜬 환자의 착란 상태의 뇌 속에만 존재하는 것이어야 한다는 말이다. 그러나 만일 그 환자가 수 마일이나 떨어진 곳에 있는 어떤 사람의 방문을 예고하고, 실제로 그 사람이 투시자가 예언한 바로 그 시각에 정확히 도착한다면, 그때 그의 환영은 더 이상 주관적인 것이 아니라 정반대로 완벽하게 ‘객관적’인 것이 된다. 왜냐하면 그는 실제로 다가오고 있는 그 사람의 모습을 있는 그대로 본 것이기 때문이다. 그리고 만일 그 환자가 그 순간 자신의 ‘영적인 눈’을 발휘하지 않았더라면, 어찌 우리의 필멸의 육안이 닿을 수 없도록 차단된 단단한 고체 물체들과 공간의 장벽을 꿰뚫고 그 대상을 볼 수 있었겠는가? 이것도 단순한 ‘우연의 일치’란 말인가?

카바니스는 다른 사람들은 강력한 렌즈(현미경)를 통해서만 겨우 지각할 수 있는 적충류와 기타 미생물들을 환자들이 맨눈(육안)으로 손쉽게 구별해 내는 특정한 신경 질환들에 관해 언급한다. 그는 이렇게 말한다. “나는 대낮에 불을 밝힌 방 안에서 보는 것만큼이나 칠흑 같은 키메르의 어둠 속에서도 사물을 똑똑히 보는 피험자들을 만난 적이 있다. …… 또한 마치 사냥개처럼 사람들의 자취를 추적하여 뒤따라가고, 그 사람들에게 속한 물건들이나 심지어 그들이 단지 손으로 한 번 만졌을 뿐인 물건들까지도 후각(냄새)만으로 식별해 내는 이들도 만났는데, 그 예민한 식별력은 지금껏 오직 동물들에게서만 관찰되던 수준이었다.”

실로 정확히 그러하다. 왜냐하면 카바니스 자신이 말하듯이 자연적 본능의 희생과 상실 위에서만 발달하는 이성이란, 궤변이라는 토양 위에 서서히 솟아오르는 만리장성과도 같아서 마침내 인간의 영적 지각력들—그 가운데 본능은 가장 중요한 실례 중 하나이다—을 완전히 가로막아 차단해 버리기 때문이다. 육체적 쇠약이 특정한 단계에 이르러 허약함과 신체적 기진맥진으로 인해 정신과 이성적 추론 능력들이 마비된 것처럼 보일 때, 오감의 영적 통일체인 ‘본능’은 시간이나 공간에 의해 조금도 손상되지 않은 채로 보고, 듣고, 느끼고, 맛보고, 냄새 맡는다. 우리가 정신 작용의 정확한 한계에 대해 과연 무엇을 알고 있단 말인가? 일상적인 생명력이 너무나 고갈되어 영혼이 육체의 감옥으로부터 스며 나오는 것을 실제로 막을 수조차 없게 된 육체 속에서 영적인 삶을 살고 있을지도 모르는 한 인간을 두고, 일개 의사가 어찌 감히 그의 상상적 감각과 실제 감각을 자기가 구별하겠다고 나설 수 있단 말인가?

물질의 방해를 받지 않고 영혼이 마치 거울 속에 광선들이 초점을 맺듯 과거와 현재와 미래의 사물들을 지각하게 해 주는 저 신성한 빛; 격렬한 분노의 찰나에 혹은 오랫동안 곪아 터진 증오의 절정에서 투사되는 죽음의 벼락; 감사하거나 자애로운 심장에서 실려 오는 축복의 기운; 그리고 가해자이든 희생자이든 특정한 대상을 향해 내던져지는 저주—이 모든 것들은 반드시 저 보편적 매개체를 통과해야만 한다. 이 보편적 매개체는 하나의 충동 아래서는 ‘신의 숨결’이 되고, 다른 충동 아래서는 ‘악마의 독액’이 된다. 그것은 라이헨바흐 남작에 의해 재발견되어 ‘오드’라고 명명되었는데, 그것이 의도적이었는지 아닌지는 우리가 단언할 수 없으나, 카발라의 가장 오래된 고전 문헌들에 이미 언급되어 있는 이름이 하필 그대로 선택되었다는 점은 실로 기이한 일이다.

우리의 독자들은 틀림없이 그렇다면 이 ‘보이지 않는 만유’가 대체 무엇이냐고 질문할 것이다. 아무리 정교하게 완성되었다고는 하나 우리의 과학적 방법론들이 어째서 그 안에 담긴 마법적 속성들 중 단 하나도 발견해 내지 못했는가? 이에 대해 우리는 다음과 같이 대답할 수 있다. 현대 과학자들이 그 속성들을 모른다고 해서 고대 철학자들이 그 보편적 매개체에 부여했던 모든 속성들을 그것이 지니지 말아야 할 이유는 전혀 없다는 것이다. 과학은 오늘 거부한 수많은 사실들을 내일은 어쩔 수 없이 받아들여야만 하는 처지에 놓이곤 한다. 지금으로부터 채 한 세기도 되지 않은 옛날에 프랑스 학술원은 프랭클린의 전기 이론을 부정했으나, 오늘날 우리는 지붕 위에 피뢰침 하나 세워 두지 않은 집을 찾기조차 힘들 지경이다. 외양간 문짝을 향해 총을 쏘면서도 학술원은 정작 외양간 자체를 맞히지 못했던 것이다. 현대 과학자들은 자신들의 고집스러운 회의주의와 ‘박식한 무지’ 때문에 이러한 헛발질을 지극히 빈번하게 되풀이한다.

지고의 제1원리인 이집트의 ‘엠에프트’는 하나의 우주란을 산출했고, 그 알을 품고 자신의 생명을 부여하는 본질로 알의 실체를 가득 적심으로써 그 안에 담긴 종자를 발육시켰다. 그리하여 능동적 창조 원리인 ‘프타’가 그 알로부터 걸어 나와 자신의 창조 작업을 시작했다. 그의 숨결, 곧 ‘의지’ 아래 스스로 형성된 끝없는 우주 물질의 창공으로부터—우리가 그것을 ‘아스트랄 빛’, ‘아이테르’, ‘화무’, ‘생명의 원리’ 등 어떻게 부르든 상관없다—이 창조 원리, 혹은 우리의 현대 철학이 부르는 용어대로라면 ‘진화의 법칙’은 그 안에 잠재된 권능들을 운동 상태로 가동시킴으로써 태양들과 별들과 위성들을 형성했으며, 불변하는 조화의 법칙에 따라 그것들의 배치를 통제하고 그 안을 “모든 형태와 모든 등급의 생명들”로 가득 채웠다.

고대 동방의 신화들에서 우주생성론적 신화는 태초에 오직 물(아버지)과 다산의 진흙만이 있었으며, 그로부터 세속 우주의 뱀-물질이 기어 나왔다고 기술한다. 그것이 곧 현현한 신이자 말씀, 곧 ‘로고스’인 신 ‘파네스’였다. 이 신화가 심지어 신약성서를 편찬한 초기 기독교인들에게조차 얼마나 기꺼이 수용되었는지는 다음의 사실로부터 손쉽게 추론할 수 있다. 현현한 신 파네스는 이 뱀 상징 속에서 ‘프로토고노스’, 즉 인간과 매 혹은 독수리, 황소, 그리고 사자의 네 머리를 갖추고 양쪽에 날개가 달린 존재로 묘사된다. 이 네 머리는 황도대와 연관되어 있으며 일 년의 사계절을 상징한다. 왜냐하면 세속 우주의 뱀은 곧 세속 우주의 일 년을 뜻하는 반면, 그 뱀 자체는 숨겨진 신성, 즉 현현하지 않은 신성—곧 성부인 ‘크네프’—의 상징이기 때문이다. 주석

제5장 (7): 엘리파스 레비의 아스트랄 빛(아조트·마그네시아)과 복음사가의 네 짐승 상징, 힌두 크리슈나·안ANTA 뱀 도상과 성서 ‘가죽옷’의 비의

앞 단락에 이어서 말하자면, 세속 우주의 뱀은 세속 우주의 일 년을 상징하는 반면, 그 뱀 자체는 숨겨진 신성, 곧 현현하지 않은 신성인 성부 ‘크네프’의 상징이다. 시간은 날개를 달고 날아가므로, 그 뱀 역시 양쪽에 날개가 달린 모습으로 묘사되는 것이다. 만일 우리가 기독교의 네 복음사가 각자가 에제키엘의 펜타클(오망성·신성 도형) 속 솔로몬의 삼각형 안에 함께 무리 지어 배치되어 있고 성스러운 아치(홍예)의 네 케루빔 혹은 스핑크스들에서도 발견되는, 앞서 묘사된 저 네 동물(인간·독수리·황소·사자) 중 하나를 자기 곁에 거느린 모습으로 그려진다는 사실을 기억한다면, 우리는 아마도 그 은밀한 비의적 의미뿐만 아니라 초기 기독교인들이 어째서 이 이교의 상징을 채택했는지, 그리고 오늘날의 로마 가톨릭교도들과 동방 정교회의 그리스인들이 어째서 때때로 4복음서에 수록되는 복음사가들의 성화 속에 여전히 이 동물들을 그려 넣는지를 명쾌하게 이해하게 될 것이다. 또한 우리는 리옹의 주교 이레나이오스가 어째서 세상에 네 개의 기후대가 있고 네 기본 방위에서 불어오는 네 줄기의 주된 바람이 있듯이 복음서도 넷보다 적을 수는 없다는 이유를 들어가며 ‘제4복음서’의 필연성을 그토록 집요하게 고집했는지도 이해하게 될 것이다.

이집트 신화들 중 하나에 따르면, 최고천의 에테르 물결 위를 떠다니는 켐미스 섬의 환영적 형태는 태양신 호루스-아폴로에 의해 존재의 세계로 불러내어졌으며, 호루스-아폴로는 그것이 세속의 우주란으로부터 진화해 나오도록 만들었다.

시대의 아주 먼 여명기에 기원한 스칸디나비아의 전설들을 담고 있는 우주생성론적 서사시 《볼루스파》에서, 우주의 환영적 종자는 끝없고 텅 빈 심연인 ‘긴눙가가프’—곧 ‘환영의 잔’—속에 놓여 있는 것으로 묘사된다. 일찍이 밤과 황량함의 영역이었던 이 세계의 모태 속으로, ‘니플하임’이 차가운 빛의 광선 한 줄기를 떨어뜨렸고, 그것이 이 잔에 넘쳐흐르며 그 안에서 꽁꽁 얼어붙었다. 그러자 ‘보이지 않는 분’이 타는 듯한 열풍을 불어넣어 그 얼어붙은 물들을 녹이고 안개를 걷어냈다. ‘엘리바가르’의 흐름이라 불리는 이 물들은 생명을 부여하는 물방울들로 증류되어 아래로 떨어져 내렸고, 마침내 대지와 거인 ‘이미르’를 창조해 냈는데, 이미르는 오직 “인간의 외양”만을 지니고 있었다(남성 원리).

그와 함께 암소 ‘아우둠라’(여성 원리)가 창조되었는데, 그녀의 젖통으로부터 네 줄기의 젖줄기가 흘러나와 온 우주 공간으로 널리 퍼져 나갔다(가장 순수한 유출 상태의 아스트랄 빛). 암소 아우둠라는 광물성 소금으로 뒤덮인 바위들을 핥음으로써 잘생기고 강력한 우월한 존재인 ‘부르’를 산출한다.

자, 이제 만일 우리가 이 광물(소금)이 고대 철학자들에 의해서는 유기적 창조에 있어서 가장 주된 조형 원리들 중 하나로 보편적으로 간주되었고, 연금술사들에 의해서는 물로부터 정련해 내야만 한다고 그들이 말했던 ‘보편 용매’로 여겨졌으며, 나아가 오늘날 과학에서나 대중적 관념에서나 마찬가지로 모든 사람들에 의해 인간과 짐승 모두에게 없어서는 안 될 필수불가결한 성분으로 간주된다는 사실을 고려한다면, 우리는 인간 창조에 관한 이 우화 속에 감추어진 숨은 지혜를 손쉽게 이해할 수 있을 것이다. 파라켈수스는 소금을 가리켜 “물의 중심이자 그 안에서 금속들이 마땅히 죽어야만 하는 곳” 등등으로 부르며, 반 헬몬트는 알카헤스트를 일컬어 “모든 소금들 가운데서도 으뜸가며 가장 복된 소금”이라 부른다.

《마태오 복음서》에서 예수는 이렇게 말한다. “너희는 세상의 소금이니, 만일 소금이 그 짠맛을 잃으면 무엇으로 다시 짜게 하리요?” 그리고 그 비유에 바로 이어서 그는 이렇게 덧붙인다. “너희는 세상의 빛이니라”(마태오 복음서 5장 13~14절). 이것은 단순한 비유 그 이상이다. 이 말씀들은 이중적 본성을 지닌 인간의 영적 유기체와 육체적 유기체에 관한 직접적이고도 명백한 의미를 가리키고 있으며, 더 나아가 구약과 신약 양자 모두에서, 그리고 고대 및 중세의 신비주의자들과 철학자들의 저술 속에서, 또한 가장 오래된 고대 전승들과 현재의 민간 전승들 속에서 똑같이 그 직접적인 흔적들이 발견되는 저 ‘비밀 교의’에 대한 깊은 지식을 보여 주고 있는 것이다.

그러나 다시 우리의 《에다》 전설로 돌아가 보자. 거인 이미르가 잠이 들자 온몸에서 땀이 비 오듯 쏟아져 나온다. 이 땀으로 인해 그의 왼쪽 겨드랑이 밑에서 한 남자와 한 여자가 생겨나고, 그의 발은 그들을 위해 아들 하나를 생산한다. 이리하여 신화적 ‘암소(아우둠라)’는 우월한 영적 인간들의 종족을 탄생시키는 반면, 거인 이미르는 악하고 타락한 인간들의 종족인 ‘흐림투르센’, 곧 서리 거인들을 낳는다.

이를 힌두교의 《베다》 전승들과 비교해 보면, 약간의 변형만 있을 뿐 본질과 세부 사항 모두에서 완전히 동일한 우주생성론적 전설을 발견하게 된다. 지고신 바가베다가 브라흐마에게 창조의 권능을 부여하자마자, 브라흐마는 처음에는 전적으로 영적인 생명체들을 산출한다. 천상 영역인 수르그의 거주자들인 데조타들은 지상에서 살기에 적합하지 않으므로, 브라흐마는 우주의 하위 영역들인 파탈의 거주자들이 되는 거인족 다인트들을 창조하지만, 이들 역시 미르틀로크에 거주하기에는 부적합하다. 이 결함을 보완하기 위해 창조의 권능(브라흐마)은 자신의 ‘입’으로부터 최초의 브라만을 진화시켜 내어 우리 인류 종족의 시조가 되게 하고, 이어서 자신의 ‘오른팔’로부터는 전사(크샤트리야)인 라에트리스를, ‘왼팔’로부터는 라에트리스의 아내인 샤테라니를 창조한다. 그런 다음 창조자의 ‘오른발’로부터 그들의 아들 바이스가 솟아나오고, ‘왼발’로부터 그의 아내 바사니가 생겨난다.

스칸디나비아 전설에서는 우월한 존재인 부르(암소 아우둠라의 아들)가 타락한 거인 종족의 딸인 베슬라와 결혼하는 한편, 힌두 전승에서는 최초의 브라만이 역시 거인 종족의 딸인 다인타리와 결혼한다. 그리고 《창세기》에서 우리는 ‘하느님의 아들들’이 ‘사람의 딸들’을 아내로 맞이하여 마찬가지로 고대의 용사들을 낳는 것을 보게 된다. 이 모든 것은 기독교의 영감받은 경전(성서)과 스칸디나비아 및 힌두스탄(인도)의 이교도적 ‘우화들’ 사이에 의심할 여지 없는 기원의 동일성이 존재함을 확증해 준다. 거의 모든 다른 민족들의 전승들 역시 면밀히 검토해 보면 똑같은 결과를 산출할 것이다.

현대의 그 어떤 우주론 학자가 원 안에 그려진 이집트의 뱀이라는 이토록 단순한 상징 하나 속에 그처럼 방대한 의미의 세계를 압축해 넣을 수 있겠는가? 여기 이 피조물(우로보로스 뱀)의 도상 속에 우리는 우주의 전체 철학을 고스란히 담고 있다. 즉 영에 의해 생명을 부여받은 물질, 그리고 카오스로부터 장차 존재하게 될 만물을 함께 결합하여 진화시켜 내는 영과 물질 양자의 협동이 그것이다. 뱀이 상징하는 이 우주 물질 속에 사대 원소들이 단단히 결박되어 있음을 나타내기 위해, 이집트인들은 그 뱀의 꼬리를 매듭으로 묶어 표현했다.

뱀이 허물을 벗는 것과 관련된 또 하나의 중대한 상징이 있는데, 우리가 아는 한 지금까지 현대의 상징 연구가들에 의해 단 한 번도 주목받은 적이 없다. 파충류인 뱀이 너무 크게 자란 몸을 옥죄던 거친 물질의 외피(허물)를 벗어던짐으로써 구속에서 해방되어 한층 새로워진 활동력으로 자신의 삶을 재개하듯이, 인간 역시 거친 물질적 육체를 벗어던짐으로써 확장된 권능들과 한층 생동하는 생명력을 지닌 채 자기 존재의 다음 단계로 진입하는 것이다.

이를 역의 방향에서 보면, 칼데아의 카발리스트들은 우리에게 다음과 같이 가르친다. 스칸디나비아의 부르, 힌두의 데조타, 그리고 모세 오경의 ‘하느님의 아들들’ 신화가 보여 주듯, 다윈주의 이론과는 정반대로 태초의 원시 인간은 현재의 아담 종족의 인간보다 훨씬 더 순수하고 더 지혜로우며 훨씬 더 영적인 존재—요컨대 훨씬 더 고차적인 본성을 지닌 존재—였으나, 점차 탈영성화되거나 물질에 의해 오염되었고, 바로 그때 비로소 처음으로 ‘살덩어리의 육체’를 부여받게 되었다는 것이다. 이 사건은 《창세기》의 저 심오한 의미를 함축한 구절 속에 상징적으로 표현되어 있다. “주 하느님께서 아담과 그의 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라.” (원주: 《창세기》 3장 21절.) 주석가들이 제1원인을 천상의 양복 재단사로 만들 작정이 아니라면, 겉보기에 터무니없어 보이는 이 말들이 과연 무엇을 의미할 수 있겠는가? 그것은 영적인 인간이 물질화의 진행 과정을 거쳐 마침내 물질이 영을 압도하고 정복함으로써 그를 물질적 육체의 인간, 곧 《창세기》 제2장의 ‘두 번째 아담’으로 변형시킨 바로 그 지점에 도달했음을 뜻하는 것 외에 다른 무엇일 수 있겠는가?

이 카발라적 교의는 《야살의 책》에서 훨씬 더 정교하게 상술되어 있다. 그 책의 제7장에서, 이 ‘가죽옷들’은 노아가 아담과 그의 아내로부터 그것을 물려받은 에녹과 므두셀라를 거쳐 상속받아 방주 안으로 가지고 들어간다. 그러자 함이 아버지 노아에게서 그 가죽옷들을 훔쳐내어 ‘비밀리에’ 구스에게 넘겨주고, 구스는 자신의 아들들과 형제들에게 그것을 감추어 두었다가 니므롯에게 물려준다.

일부 카발리스트들과 심지어 고고학자들은 “아담과 에녹과 노아는 외면상으로는 서로 다른 인물들처럼 보일지 모르나 실제로는 동일한 신성한 인격체였다”고 말하는 반면, 다른 이들은 아담과 노아 사이에 여러 차례의 주기들이 개재해 있었다고 설명한다. 다시 말해 대홍수 이전의 족장들 한 사람 한 사람은 연속되는 주기들 속에서 각자의 위치를 차지했던 하나의 인류 종족을 대표하는 상징적 인물로서 서 있었으며, 그 종족들 각각은 자기 앞 세대의 종족보다 점차 덜 영적인 상태로 하강했다는 것이다. 따라서 노아는 비록 의로운 사람이었으나 “하느님과 동행하며 죽음을 보지 않았던” 그의 조상 에녹과는 도저히 비교가 될 수 없었다. 바로 그 때문에 노아가 두 번째 아담과 에녹으로부터 이 가죽옷을 상속받아 소유하고는 있었으되 정작 자기 자신이 그것을 입지는 않았다는 우화적 해석이 성립하는 것이다. 만일 노아가 그것을 직접 입고 있었더라면 함이 그것을 훔쳐낼 수 없었을 것이기 때문이다. 그러나 노아와 그의 자녀들은 대홍수의 다리를 건넜으며, 노아 자신은 온 인류 가운데서 그 순수함 때문에 선택되었을 만큼 여전히 영적이었던 대홍수 이전의 옛 세대에 속해 있었던 반면, 그의 자녀들은 대홍수 이후의 세대에 속해 있었다. 구스가 ‘비밀리에’—즉 그의 영적 본성이 물질적인 것에 의해 오염되기 시작했을 때—입었던 그 가죽옷은 대홍수 이편의 지상에서 육체적 인간들 가운데 가장 강력하고 힘센 자이자 대홍수 이전 거인족의 마지막 잔존자인 니므롯에게 입혀진다.

스칸디나비아 전설에서는 거인 이미르가 부르의 아들들에 의해 살해당하며, 그의 상처들에서 쏟아져 나온 피의 강물이 어찌나 막대했던지 그 홍수가 얼음과 서리의 거인 종족 전체를 익사시켜 버렸고, 그 종족 가운데 오직 베르겔미르만이 아내와 함께 조각배로 피신하여 목숨을 건졌으며, 이 사실로 말미암아 그는 옛 거인 혈통으로부터 새로운 거인족의 가지를 후대에 전수할 수 있었다. 그러나 부르의 아들들은 모두 그 대홍수에 조금도 피해를 입지 않은 채 무사히 남았다.

이 대홍수 전설의 상징 체계를 풀어헤쳐 보면, 우리는 그 우화의 참된 의미를 단번에 간파하게 된다. 거인 이미르는 신성한 영의 지성적 충동을 받아 불변의 법칙들에 종속된 규칙적인 운동 상태로 들어서기 이전, 아직 카오스(혼돈) 상태에 머물러 있던 원시적이고 거친 유기적 물질과 맹목적인 우주적 힘들을 상징한다. 부르의 후손들은 ‘하느님의 아들들’, 곧 플라톤이 《티마이오스》에서 언급하고 그의 표현대로 인간들의 창조를 위임받았다고 하는 하위 신들이다. 왜냐하면 우리는 그들이 갈기갈기 찢긴 이미르의 유해를 카오스의 심연인 긴눙가가프로 가져가 우리의 세계를 창조하는 데 사용하는 것을 보기 때문이다. 이미르의 피는 대양과 강들을 이루고, 그의 뼈는 산맥들을 이루며, 그의 이빨은 바위와 절벽들을 이룬다. 주석

제5장 (8): 노르드 『에다』의 우주론(위그드라실·우르다르 샘)과 힌두 세계수 아쉬바타·칼파 주기 비교

앞 단락에 이어서, 이미르의 머리카락은 나무들이 되었고 기타 신체 부위들도 만물이 되었으며, 한편 그의 두개골은 네 기본 방위를 표상하는 네 개의 기둥에 의해 떠받쳐진 천상의 둥근 창공을 이루었다. 그리고 이미르의 눈썹으로부터는 인류의 미래 거처인 ‘미드가르드’가 창조되었다. 《에다》의 기술에 따르면, 이 거처(대지)를 그 모든 미세한 세부 사항들까지 정확하게 묘사하기 위해서는, 천상의 대양 한가운데에 둥근 고리처럼 혹은 원반처럼 떠 있는 것으로 구상해야만 한다. 그 대지는 자기 꼬리를 입에 물고 있는 거대한 미드가르드의 뱀, 곧 대지의 뱀인 ‘요르문간드’에 의해 빙 둘러싸여 있다. 이것이 바로 세속 우주의 뱀으로서, 물질과 영의 결합체이자 거친 원초적 물질인 이미르와 모든 형상들을 빚어내고 창조한 ‘하느님의 아들들’의 영이 결합하여 낳은 산물이요 유출물이다. 이 유출물이 바로 카발리스트들의 ‘아스트랄 빛’이며, 우리의 현대 물리학자들이 말하는 바 아직도 의문투성이이고 거의 알려져 있지 않은 ‘아이테르’, 혹은 이른바 “엄청난 탄성을 지닌 가설적 매개체”인 것이다.

고대인들이 인간의 삼위일체적 본성에 관한 이 교의를 얼마나 확신하고 있었는지는 인류 창조에 관한 바로 그 스칸디나비아 전설로부터 뚜렷이 추론할 수 있다. 《볼루스파》에 따르면, 우리 인류 종족의 시조들인 오딘과 회니르, 그리고 로두르는 어느 날 바닷가 해변을 거닐다가 파도 위에 떠다니는 “힘도 없고 운명도 없는” 두 개의 나뭇가지를 발견했다. 오딘은 그들 안에 생명의 숨결을 불어넣었고, 회니르는 그들에게 영혼과 운동력을 부여했으며, 로두르는 아름다움과 언어, 시각, 청각을 부여했다. 그들은 남자를 ‘아스크르’—물푸레나무—라 불렀고, 여자를 ‘엠블라’—오리나무—라 불렀다. 이 최초의 인간들은 미드가르드에 배치되며, 이로써 자신들의 창조자들로부터 ① 물질 혹은 무기적 생명, ② 정신 혹은 영혼, 그리고 ③ 순수한 영의 세 요소를 물려받는다. 이 중 첫 번째 요소는 거인-물질인 이미르의 유해로부터 솟아나온 그들 유기체의 부분에 상응하고, 두 번째 요소는 부르의 후손들인 신들 곧 ‘에시르’로부터 나온 부분에 상응하며, 세 번째 요소는 순수한 영의 대표자인 ‘바니르’로부터 나온 부분에 상응한다.

《에다》의 또 다른 판본은 우리의 가시적 우주가 세 개의 뿌리를 가진 나무인 세계수 ‘위그드라실’의 무성한 가지들 아래에서 솟아나온 것으로 묘사한다. 첫 번째 뿌리 아래에는 생명의 샘인 ‘우르다르’가 흐르고, 두 번째 뿌리 아래에는 기지와 지혜가 깊이 묻혀 있는 유명한 ‘미미르의 우물’이 자리 잡고 있다. 만물의 아버지인 오딘은 이 우물물을 한 모금 마시기를 청하여 마침내 허락을 받지만, 그 대가로 자신의 한쪽 눈을 담보로 내놓지 않으면 안 된다. 이 경우 그 눈은 자기 자신의 창조물의 지혜 속에 스스로를 계시(현현)하는 신성의 상징이니, 왜냐하면 오딘이 그 깊은 우물 밑바닥에 자신의 눈을 남겨 두기 때문이다.

이 세계수를 돌보는 임무는 세 처녀, 곧 현재·과거·미래를 뜻하는 우르드, 베르단디, 스쿨드에게 위임되어 있다. 매일 아침 그들은 인간 생명의 기한(수명)을 결정하는 한편, 우르다르의 샘에서 물을 길어 올려 세계수가 살아남을 수 있도록 그 뿌리에 물을 뿌려 준다. 물푸레나무 위그드라실이 내뿜는 발산기는 응축되어 우리의 대지 위로 떨어져 내림으로써 무생물 물질의 모든 부분들을 존재의 세계로 불러내고 형태의 변화를 일으킨다. 이 나무는 유기물뿐만 아니라 무기물까지 포괄하는 ‘보편적 생명’의 상징이며, 그것의 유출물들은 창조의 모든 형태에 생명을 불어넣는 영을 표상한다. 그리고 그 세 뿌리 가운데 첫 번째 뿌리는 하늘(천상)로 뻗어 있고, 두 번째 뿌리는 마법사들—높은 산악 지대의 거주자들인 거인들—의 거처로 뻗어 있으며, 아래에 ‘흐베르겔미르’ 샘이 있는 세 번째 뿌리 밑동에서는 괴물 ‘니드호그’가 끊임없이 뿌리를 갉아먹으며 인류를 줄곧 악으로 이끈다.

티베트인들 역시 그들만의 세계수를 가지고 있으며, 그 전설은 헤아릴 수 없이 아득한 고대까지 거슬러 올라간다. 그들 사이에서 그 나무는 ‘잠푼’이라 불린다. 그 나무의 세 뿌리 중 첫 번째 뿌리 역시 하늘, 곧 가장 높은 산들의 정상으로 뻗어 있고, 두 번째 뿌리는 지하의 하위 영역으로 내려가며, 세 번째 뿌리는 중간 지대에 머물며 동쪽 끝에 닿는다. 힌두교도들의 세계수는 ‘아쉬바타’이다. 그 나무의 가지들은 가시적 세계의 구성 요소들이며, 그 잎사귀들은 우주를 그 지성적 혹은 도덕적 성격에서 표상하는 상징들인 《베다》의 ‘만트라’들이다.

고대의 종교적·우주생성론적 신화들을 주의 깊게 연구하는 사람이라면, 그 외교적 형태와 비교적 정신 양면에서 나타나는 이토록 놀라운 개념들의 유사성이 결코 단순한 우연의 일치가 아니라 ‘일치된 설계’를 드러내고 있다는 사실을 어찌 간파하지 않을 수 있겠는가? 이는 전승의 꿰뚫을 수 없는 안개에 가려 우리의 시야에서 차단된 저 아득한 시대들에 이미, 인간의 종교적 사유가 지구상의 모든 지역에서 균일한 교감 속에 전개되었음을 명백히 보여 준다. 기독교인들은 자연의 가장 깊숙이 감추어진 진리들 속에서 자연을 경배하는 이러한 태도를 가리켜 ‘범신론’이라 부른다. 그러나 만일 공간 속에 계신 신을 그분의 유일하게 가능한 객관적 형태—곧 가시적 자연의 형태—속에서 경배하고 우리에게 계시해 줌으로써 인류에게 그 자연을 창조하신 분을 끊임없이 일깨워 주는 범신론과, 오직 그분을 우리의 시야로부터 더욱더 깊숙이 은폐하는 구실밖에 하지 못하는 신학적 독단주의의 종교 가운데 어느 쪽이 인류의 필요에 더 잘 부합하겠는가?

현대 과학은 진화론을 강력히 주장한다. 인간의 이성과 ‘비밀 교의’ 역시 그러하며, 그 사상은 고대의 전설들과 신화들에 의해, 그리고 행간의 숨은 의미를 읽을 줄 안다면 심지어 성서 자체에 의해서도 확증된다. 우리는 꽃봉오리에서 한 송이 꽃이 서서히 피어나고, 그 꽃봉오리는 씨앗으로부터 자라나는 것을 본다. 그러나 물리적 변형의 미리 결정된 프로그램 전체와, 그 형태와 빛깔과 향기를 점진적으로 발현시키는 보이지 않는 힘—따라서 ‘영적인 힘’—을 고스란히 품고 있는 그 씨앗 자체는 대체 어디로부터 왔는가? ‘진화’라는 단어 자체가 스스로를 설명해 준다. 다음 해 여름에 피어날 꽃이 숨겨져 있는 씨앗이 그 어미 꽃의 씨방 안에서 이미 형성되어 있었듯이, 현재 인류 종족의 종자 역시 이 종족의 어미(모태) 속에 이미 선재해 있었어야만 한다. 그 어미는 미래의 후손과 ‘아주 약간’ 다를 수는 있을지언정 여전히 후손과는 구별되는 존재이다. 오늘날의 코끼리와 도마뱀의 대홍수 이전 조상들은 아마도 매머드와 수장룡이었을 것이다. 그렇다면 어째서 우리 인류 종족의 시조들은 《베다》와 《볼루스파》와 《창세기》에 나오는 저 ‘거인들’이었을 리가 없단 말인가?

진화론자들 중 일부 극단적 유물론자들의 견해대로 ‘종의 변환’이 일어났다고 믿는 것은 전적으로 터무니없는 일이지만, 연체동물로부터 시작하여 원숭이-인간에 이르기까지 각각의 속이 그 고유한 원초적이고 구별되는 형태로부터 변형되어 왔다고 생각하는 것은 지극히 자연스러운 일이다. 설령 우리가 다윈의 말대로 “동물들이 기껏해야 오직 네다섯 개체의 시조들로부터 유래했다”는 점을 양보하여 인정하고, 심지어 가장 엄격한 의미에서 “이 지구상에 살았던 모든 유기적 존재들이 어떤 단 하나의 원초적 형태로부터 유래했다”는 점까지 인정한다고 가정해 보자. 그럼에도 불구하고 직관력이라곤 완전히 결여된 눈먼 유물론자가 아니고서야, 그 누가 “먼 미래에 …… 각각의 정신적 능력과 역량이 단계적 점진에 의해 필연적으로 획득된다는 새로운 토대 위에 심리학이 세워지는 것”(원주: 《종의 기원》, 488쪽)을 진지하게 기대할 수 있겠는가?

진화의 산물로서의 ‘육체적 인간’에 관한 연구는 정밀 과학자의 손에 그대로 맡겨 두어도 좋다. 인류 종족의 ‘육체적’ 기원에 빛을 던져 줄 수 있는 이는 오직 그뿐일지도 모른다. 그러나 인간의 ‘심리적·영적 진화’라는 문제에 관한 한, 우리는 유물론자에게 그와 동일한 특권을 부여하는 것을 단호히 거부해야만 한다. 왜냐하면 인간과 그의 가장 고귀한 정신적 능력들은 그 어떤 결정적인 증거에 의해서도 “가장 미천한 식물이나 가장 하등한 벌레 못지않게 진화의 산물”이라고 증명될 수 없기 때문이다.

이만큼 논했으니, 이제 우리는 고대 브라만들이 세계수의 우화 속에 구현해 놓은 그들의 진화 가설을 제시하고자 한다. 힌두교도들은 그들이 ‘아쉬바타’라고 부르는 신화적 나무를 스칸디나비아인들과는 다른 방식으로 묘사한다. 그들은 그 나무가 위아래가 뒤집힌 역전된 자세로 자라나서, 가지들은 아래쪽을 향해 뻗어 내리고 뿌리들은 위쪽을 향해 뻗어 있는 것으로 기술한다. 아래로 뻗은 가지들은 감각의 외부 세계, 즉 가시적인 우주를 상징하고, 위로 뻗은 뿌리들은 보이지 않는 영의 세계를 상징하는데, 이는 그 뿌리들이 세계가 창조된 이래 인류가 보이지 않는 신성의 처소로 삼아 온 천상 영역에 그 기원을 두고 있기 때문이다. 창조적 에너지가 원초적 점에서 기원했다는 이 형이상학적 가설은 피타고라스와 플라톤 및 여러 고대 철학자들에 의해 해설되었으며, 모든 민족의 종교적 상징들은 바로 이 가설을 입증하는 무수한 도해들에 해당한다. 필론은 이렇게 말한다. “이 칼데아인들은 존재하는 사물들 가운데 코스모스(우주)란 단 하나의 점으로서, 그 자체가 곧 신이거나 혹은 만물의 영혼을 포괄하는 신이 그 안에 내재해 있는 것이라고 보았다.”

이집트의 피라미드 역시 이 세계수의 사상을 상징적으로 표상한다. 피라미드의 꼭짓점은 하늘과 땅을 잇는 신비로운 연결 고리로서 ‘뿌리’를 대신하며, 밑면은 물질 우주의 네 기본 방위로 뻗어 나가는 무성한 ‘가지들’을 표상한다. 그것은 만물이 영에 그 기원을 두고 있으며, 다윈주의 이론에서 가르치는 것과는 정반대로 진화가 본래 위에서부터 시작되어 아래쪽으로 진행되었음을 전달한다. 다시 말해, 타락의 고정된 극한점에 도달할 때까지 형상들의 점진적인 물질화가 이루어져 왔다는 것이다. 바로 이 극한점이야말로 현대의 진화론이 사변적 가설의 경기장으로 진입해 들어오는 시작점이다.

이 시기에 도달하고 나면, 우리는 헉슬리 교수의 해설대로 인류의 가계(혈통)를 “가장 오래된 화석 함유 암석들이 퇴적되기 이전에 존재했던 바다의 진흙 속에 푹 젖어 있던 원형질의 뿌리로부터” 추적해 올라가는 에른스트 헤켈의 《인류발생학》을 훨씬 더 쉽게 이해할 수 있게 될 것이다. 또한 비록 한층 압축되고 덜 우아한 표현이긴 하나 여전히 똑같이 이해할 수 있는 어법으로, 바빌로니아의 반신반마이자 반인반어인 오안네스 혹은 다곤이 베로수스의 시대보다 수천 년 전에 이미 그와 똑같은 진화 이론을 가르쳤다고 베로수스가 기록했다는 사실을 기억한다면, 우리는 인간이 “유인원과 같은 조직을 지닌 포유류의 점진적인 변형에 의해” 진화했다는 설을 한결 더 수월하게 믿을 수 있을 것이다. 흥미로운 사실로 하나 더 덧붙이자면, 이 고대의 진화 이론은 우화와 전설 속에 고스란히 보존되어 있을 뿐만 아니라 인도의 특정 사원들의 벽면 위에도 그림으로 그려져 있으며, 단편적인 형태로는 이집트의 사원들과 레이어드가 발굴한 님루드 및 니네베의 석판들 위에서도 발견되었다.

그러나 다윈이 그리는 혈통선의 저편 뒤쪽에는 과연 무엇이 놓여 있는가? 다윈 자신에 관한 한, 거기에는 오직 “검증 불가능한 가설들”밖에 없다. 왜냐하면 그 자신의 표현에 따르더라도, 그는 모든 생명체들을 “실루리아기 지층계의 첫 번째 지층이 퇴적되기보다 훨씬 이전에 살았던 어떤 소수의 존재들의 직계 후손들”로 보기 때문이다. 그는 이 “소수의 존재들”이 대체 누구였는지 우리에게 보여 주려는 시도조차 하지 않는다. 그러나 그것은 우리의 목적에도 아주 훌륭하게 부합하는데, 왜냐하면 그러한 태초의 존재들이 있었다는 사실을 일단 인정하는 것만으로도 그 사상의 확증과 정교화를 위해 고대인들의 지혜에 호소하는 작업이 과학적 승인의 도장을 받게 되기 때문이다. 우리의 지구라는 행성이 온도, 기후, 토양, 그리고—최근의 과학적 발전들에 비추어 양해를 구하고 덧붙이자면—그 전자기적 상태에 관하여 겪어 온 그 모든 거대한 변화들을 고려할 때, 오늘날의 과학 속에 실루리아기 이전의 인간에 관한 고대의 가설과 모순되는 것이 있다고 감히 단언하는 자가 있다면 그는 실로 무모하리만큼 대담한 자일 것이다. 주석

제5장 (9): 『볼루스파』의 서리 거인과 고대 세계 멸망 신화, 힌두 신성 음료 소마와 영적 투시력의 개방

오늘날의 과학 속에 실루리아기 이전의 인간에 관한 고대의 가설과 모순되는 것이 있다고 감히 단언하는 자는 실로 무모할 것이다. 부셰 드 페르트가 프랑스 솜강 계곡에서 처음으로 발견한 부싯돌 도끼들은 계산으로 헤아릴 수조차 없을 만큼 아득히 먼 태고의 시대에 이미 인류가 존재했음을 입증해 준다. 만일 우리가 루트비히 뷔히너의 견해를 믿는다면, 인간은 제4기 혹은 홍적세의 한 하위 구분으로서 아마도 그 시대 속으로 아주 까마득히 멀리까지 거슬러 올라가는 빙하기 동안에는 물론이거니와 그 이전에도 살았어야만 한다. 그러나 다음번의 고고학적 발견이 우리를 위해 또 어떤 놀라운 증거를 예비해 두고 있을지 그 누가 장담할 수 있겠는가?

자, 이제 인류가 이토록 오랜 세월 동안 존재해 왔다는 반박할 수 없는 증거를 우리가 갖고 있다면, 기후와 대기 상태의 거대한 변화들에 상응하여 인간의 신체 조직에도 놀라운 변형들이 일어났음이 틀림없다. 그렇다면 유추를 통해 시간의 흐름을 거꾸로 거슬러 올라가 볼 때, ‘서리 거인들’의 가장 아득한 태고의 조상들이 데본기의 어류들이나 실루리아기의 연체동물들과 심지어 동시대에 함께 살 수 있도록 적합하게 맞추어진 또 다른 신체적 변형들이 있었을 수도 있음을 이것이 보여 주는 것 같지 않은가? 물론 그들이 부싯돌 손도끼를 남기지 않았고 그 어떤 뼈나 동굴 퇴적물도 남기지 않은 것은 사실이다. 그러나 만일 고대인들의 기록이 정확하다면, 그 시대의 종족들은 단지 거인들 혹은 “고대의 명성 있는 용사들”로만 구성되어 있었던 것이 아니라 ‘하느님의 아들들’로도 이루어져 있었다.

만일 유물론자들이 물질의 진화를 믿는 것만큼이나 확고하게 영의 진화를 믿는 사람들이 “검증 불가능한 가설들”을 가르친다는 비난을 받는다면, 그들은 자신들을 고발하는 자들에게 얼마나 손쉽게 반박을 되돌려줄 수 있겠는가! 즉 유물론자들 자신의 자백에 따르더라도 그들의 물리적 진화론 역시 여전히 “실제로 검증 불가능한 가설까지는 아닐지라도 아직 검증되지 않은 가설”에 불과하다고 말이다. 전자의 사람들(영적 진화론자들)은 적어도 문헌학자들과 고고학자들 양쪽 모두가 그 아득한 고대성을 인정하는 전설적 신화라는 추론적 증거라도 가지고 있는 반면, 그들의 적대자들은 고대의 상형문자 기록들 중 자기들에게 유리한 일부분만 슬쩍 가져다 쓰고 나머지 부분은 은폐·묵살해 버리지 않는 한 그와 유사한 성격의 증거를 전혀 가지고 있지 못하다.

정당하게 위대한 명성을 얻은 일부 과학자들의 저작들이 우리의 가설들과 정면으로 배치되는 반면, 그들 못지않게 저명한 다른 과학자들의 연구와 노고는 우리의 견해를 온전히 확증해 주는 것으로 보인다는 점은 실로 다행스러운 일 그 이상이다. 앨프리드 러셀 월리스 씨의 최근 저작인 《동물들의 지리적 분포》에서 우리는 저자가 현재의 생물 종들이 그에 선행했던 다른 종들로부터 “어떤 완만한 발달 과정”을 거쳐 나왔다는 사상을 진지하게 지지하고 있으며, 그의 사상이 무수한 일련의 주기들을 거쳐 아득한 과거로 거슬러 올라가고 있음을 발견한다. 그리고 만일 동물들이 그러하다면, 어째서 동물적 인간은 그렇지 않겠으며, 그보다 훨씬 더 먼 태고에 철저하게 ‘영적인’ 인간—곧 ‘하느님의 아들’—이 그에 선행하지 않았으리라는 법이 어디에 있겠는가?

이제 우리는 다시 한번 옛 시대의 상징학과 그들의 자연학-종교적 신화들로 돌아가 볼 수 있겠다. 이 저작을 마무리하기 전에, 우리는 그러한 고대 신화들의 개념이 물리학과 자연철학 분야에서의 현대 과학의 수많은 성취들과 얼마나 밀접하게 결부되어 있었는지를 어느 정도 성공적으로 입증해 보일 수 있기를 희망한다. 고대 사제 계급의 상징적 도안들과 독특한 어법 아래에는 현재의 주기 동안에는 아직 발견되지 않은 미지의 과학들에 관한 암시들이 잠재되어 있다. 한 학자가 이집트인들의 신관문자와 상형문자 체계에 아무리 정통하다 할지라도, 그는 무엇보다도 먼저 그들의 기록을 체질하여 가려내는 법부터 배워야만 한다. 그는 감히 해석을 시도하기 전에 손에 컴퍼스와 자를 들고, 자신이 검토하고 있는 그림 문자(상형문자)가 그러한 기록들의 숨겨진 열쇠인 특정한 고정 기하학적 도형들에 한 치의 오차도 없이 정확히 들어맞는지를 먼저 확인해야만 하는 것이다.

그러나 스스로 그 의미를 명백히 말해주는 신화들도 있다. 이 부류에 우리는 모든 우주생성론에 등장하는 ‘양성구유의 최초 창조자들’을 포함시킬 수 있다. 그리스의 제우스-젠과 그의 아내들인 크토니아 및 메티스; 오시리스와 이시스-라토나—여기서 전자(오시리스) 역시 빛의 원초적 원천인 지고신 아문의 첫 번째 유출물인 에테르를 표상하며, 여신(이시스)은 다시금 대지와 물을 표상한다—; 남성적 우주 화 곧 인격화된 원초적 빛의 상징인 바위에서 태어난 신 미트라스와 동시에 그의 어머니이자 아내인 불의 여신 미트라—이는 대지와 물 곧 물질(우주적 생성의 여성적·수동적 원소들)과 결합한 빛과 열로서 간주된 순수한 불의 원소(능동적·남성적 원리)이다—; 미트라스는 페르시아의 세계산인 ‘보르즈’의 아들로서, 그 산으로부터 찬란한 빛의 광선으로 번쩍이며 솟구쳐 나온다. 나아가 불의 신 브라흐마와 그의 다산하는 배우자; 몸으로부터 천 줄기의 영광의 빛줄기와 일곱 갈래의 불꽃 혀가 뿜어져 나오며 사그니쿠 브라만들이 오늘날까지도 그를 기려 ‘꺼지지 않는 영원한 불’을 보존하고 있는 힌두교의 눈부신 불의 신 아그니; 그리고 힌두교도들의 세계산인 ‘메루산’으로 인격화되는 시바—전설 속에서 유대인의 여호와와 똑같이 ‘불기둥’을 타고 하늘로부터 내려왔다고 전해지는 이 무시무시한 불의 신과 그 밖의 십여 종에 달하는 고대의 양성구유 신성들은 모두 그 숨겨진 의미를 소리 높여 외치고 있다.

그렇다면 이 이중적(남녀 양성의) 신화들이 원초적 창조의 물리-화학적 원리 외에 대체 무엇을 의미할 수 있겠는가? 영과 힘과 물질이라는 삼중 현현으로 나타나는 지고의 제1원인의 첫 번째 계시; 전기를 띤 영의 산물들인 ‘불’과 ‘물’의 결혼으로 우화화된 진화의 출발점에서의 신성한 상관관계; 그리고 대지적 자녀인 우주 물질, 곧 그 영이 에테르이자 ‘아스트랄 빛’인 ‘제1원질’의 부모가 되는 남성적 능동 원리와 여성적 수동 원소의 결합이 바로 그것이다!

이리하여 모든 세계산들과 우주란들, 세계수들, 그리고 우주의 뱀들과 기둥들은 자연철학의 과학적으로 입증된 진리들을 체현하고 있음이 증명될 수 있다. 이 모든 산들은 아주 사소한 변형만 있을 뿐 원초적 우주생성론에 관한 우화적으로 표현된 기술을 담고 있으며, 세계수들은 그에 뒤이은 영과 물질의 진화를 담고 있고, 우주의 뱀들과 기둥들은 우주적 힘들의 끝없는 상관관계 속에서 전개되는 이 이중적 진화의 다양한 속성들을 기리는 상징적 기념물들이다. 우주의 모태인 그 세계산의 신비로운 깊은 내실 안에서 신들은 유기적 생명의 원자적 종자들을 조제하며, 그와 동시에 맛보는 순간 인간-물질 속에서 ‘인간-영’을 일깨우는 생명의 음료를 빚어낸다. 힌두교도들의 제의적 음료인 ‘소마’가 바로 그 신성한 음료이다. 왜냐하면 제1원질이 창조될 때, 그것의 가장 거친 부분들은 물질적인 배아 세계를 만드는 데 사용된 반면, 그것의 한층 신성한 본질은 온 우주에 두루 퍼져 나가 영원한 카오스로부터 서서히 진화해 나오는 갓 태어난 유아 우주를 보이지 않게 침투하고 그 에테르 물결 속에 감싸 안으면서 그것을 발육시키고 활동하도록 자극했기 때문이다.

추상적 구상의 시로부터 시작된 이 세계 신화들은 오늘날 고고학이 발견하는 바와 같은 우주적 상징들의 구체적인 형상들로 점차 이행해 갔다. 고대인들의 도상 체계에서 그토록 두드러진 역할을 수행하는 ‘뱀’은 《창세기》의 뱀에 관한 터무니없는 해석으로 인해 어둠의 군주인 사탄의 동의어로 전락하고 말았으나, 실상 그것은 다양한 상징적 의미들에 있어서 모든 신화들 가운데 가장 정교하고 독창적인 상징이다. 우선 첫째로, ‘아가토다이몬’으로서의 뱀은 의술과 인간 불멸성의 상징이다. 그것은 건강이나 위생을 주관하는 대부분의 신들의 조각상을 감싸고 있다. 이집트 비의에서 ‘건강의 잔’은 뱀들에 의해 휘감겨 있었다. 악이란 오직 선의 극단(또는 일탈)으로부터만 발생할 수 있는 것이므로, 다른 어떤 측면들 아래서 뱀은 ‘물질’의 상징이 되었는데, 물질이란 그 원초적인 영적 근원으로부터 멀어지면 멀어질수록 더욱더 악에 종속되기 마련이다.

가장 오래된 이집트의 도상 체계와 크네프의 우주생성론적 우화들에서, 물질을 상징할 때의 세속 우주의 뱀은 통상 하나의 원 안에 담겨 있는 모습으로 그려진다. 그 뱀은 원의 적도(중심선)를 가로질러 일직선으로 길게 누워 있는데, 이는 물질 세계를 진화시켜 낸 모태인 아스트랄 빛의 우주가 물질 세계를 경계 지어 감싸는 동시에, 그 자신은 지고의 제1원인인 엠에프트에 의해 경계 지어져 있음을 나타낸다. 라와 그가 생명을 부여하는 무수한 형상들을 산출하는 프타는 우주란으로부터 기어 나오는 모습으로 묘사되는데, 이는 알이야말로 모든 살아 있는 존재의 종자가 그 안에 안치되고 발육되는 가장 친숙한 형태이기 때문이다. 뱀이 영원성과 불멸성을 표상할 때에는 자기 꼬리를 입에 문 채 세계를 빙 둘러싸고 있어서 연속성의 단절이 전혀 없음을 보여 준다. 그때 그 뱀은 곧 ‘아스트랄 빛’이 된다. 페레키데스 학파의 제자들은 에테르가 초월적 세계를 감싸 안는 가장 높은 최고천이며, 그것의 빛(아스트랄 빛)은 응축된 원초적 원소라고 가르쳤다.

기독교 시대에 들어와 사탄으로 둔갑해 버린 뱀의 기원이 바로 이러하다. 그것은 모세와 카발리스트들이 말한 ‘오드’, ‘오브’, 그리고 ‘아우르’이다. 수동적 상태에 있을 때, 즉 부지불식간에 그 흐름 속으로 끌려들어 간 사람들에게 작용할 때, 아스트랄 빛은 ‘오브’, 곧 ‘피톤’이 된다. 모세는 그 유체의 영향력에 민감하여 마치 물속의 물고기처럼 아스트랄 물결 속을 헤엄쳐 다니는 사악한 존재들—우리를 에워싸고 있으며 불워-리튼이 소설 《자노니》에서 ‘문턱의 거주자들’이라 부른 바로 그 존재들—의 손쉬운 지배 아래 스스로 빠져드는 자들을 모조리 근절하기로 결심했었다. 반면 그 유체가 불멸하는 영혼의 의식적인 유출에 의해 생기를 부여받는 즉시 그것은 ‘오드’가 된다. 왜냐하면 그때 아스트랄 전류들은 비전 입문자나 순수한 영, 혹은 자기 자신이 순결하고 맹목적인 힘들을 올바르게 지향시키는 법을 아는 유능한 동물자기 시술자의 인도 아래 작동하기 때문이다. 그러한 경우에는 한 번도 육화된 적이 없는 존재들의 계급에 속하는 고위 ‘행성령’(비록 이 위계들 가운데 우리 지상에서 살았던 존재들도 많지만)조차도 이따금 우리의 영역으로 하강하여 주변 대기를 정화시키고 피험자로 하여금 투시하게 하며 그 안에서 참된 신성한 예언의 샘을 열어젖히기도 한다. 끝으로 ‘아우르’라는 용어에 관해서 말하자면, 이 단어는 보편적 매개체의 특정한 오컬트적 속성들을 지칭하는 데 사용된다. 그것은 연금술사의 영역에 한층 더 직접적으로 속하는 것이므로 일반 대중에게는 흥미의 대상이 아니다.

호모이오메리아 철학 체계의 창시자인 클라조메나이의 아낙사고라스는 만물의 원소들뿐만 아니라 그 영적 원형들이 모두 끝없는 에테르 속에 존재하며, 그곳에서 생성되고 그곳으로부터 진화해 나왔으며 지상으로부터 다시 그곳으로 되돌아간다고 굳게 믿었다. 자신들의 ‘아카샤’를 인격화하여 신적 실체로 삼았던 힌두교도들과 마찬가지로, 그리스인들과 라틴인들 역시 에테르를 신격화했다. 베르길리우스는 제우스를 가리켜 ‘전능하신 아버지 에테르’라 부르며, 위대한 신 에테르라 칭송한다.

위에서 언급된 저 아스트랄계의 존재들은 카발리스트들이 말하는 ‘원소령’들인데, 기독교 성직자들은 이들을 인류의 적인 ‘악마들’이라고 규탄한다. 주석

제5장 (10): 라이헨바흐의 오드와 카발라의 오브·아우르, 침묵의 땅의 문과 천둥신 토르의 함머(스와스티카) 상징

데 무소는 악마들을 다룬 장에서 자못 엄숙한 어조로 이렇게 논평한다. “이미 테르툴리아누스 교부가 그들의 교활함의 비밀을 공식적으로 밝혀낸 바 있다.” 실로 값을 매길 수 없을 만큼 귀중한 발견이 아닐 수 없다! 이렇듯 거룩한 교부들의 정신적 노고와 ‘아스트랄 인류학’ 분야에서의 그들의 눈부신 업적에 관해 우리가 이만큼이나 많이 배웠으니, 그들이 영적 탐구의 열정에 너무나도 깊이 매몰된 나머지 정작 자신들이 발 딛고 사는 이 지구라는 행성을 철저히 소홀히 다루어, 때로는 지구가 운동할 권리(자전과 공전)뿐만 아니라 심지어 지구가 둥글다는 구형성 자체까지 부정해 버렸다고 한들 우리가 조금이라도 놀랄 필요가 있겠는가?

한편 플루타르코스의 영역자인 랭혼의 번역본에서 우리는 다음과 같은 기록을 발견한다. “할리카르나소스의 디오니시오스는 로마의 누마 왕이 대지(지구)의 형상을 표상하기 위해 베스타 신전을 둥근 형태로 건립했다는 견해를 피력하는데, 이는 그들이 베스타 여신을 통해 곧 대지를 의미했기 때문이다.” 더 나아가 필롤라오스는 다른 모든 피타고라스 학파 철학자들과 마찬가지로 우주의 중심에 ‘불의 원소’가 자리 잡고 있다고 주장했다. 플루타르코스 역시 이 주제를 논하면서 피타고라스 학파에 관해 다음과 같이 언급한다. “그들은 지구가 운동하지 않는 정지 상태에 있지도 않고 세계의 정중심에 위치해 있지도 않으며, 오히려 불의 구체의 둘레를 따라 공전하고 있다고 상정하는데, 지구를 이 거대한 우주 기계에서 가장 가치 있는 부분이나 가장 핵심적인 주요 부분으로조차 보지 않는다.” 플라톤 또한 말년에 이와 동일한 견해를 지녔던 것으로 전해진다. 따라서 피타고라스 학파는 갈릴레오의 지동설 발견을 이미 수천 년 앞서 예견하고 있었던 셈이다.

만일 《보이지 않는 우주》의 저자들(발푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트 교수)이 펼친 과학적 사변들이 언젠가 동료 과학자들에 의해 수용된다면 실제로 그렇게 될 가능성이 높아 보이거니와, 그와 같은 ‘보이지 않는 우주’의 실재가 일단 인정되기만 하면, 지금껏 신비롭고 설명 불가능했던 수많은 심령·자기 현상들은 단번에 명쾌해진다. 그 보이지 않는 우주는 동물자기에 감응된 영매들의 유기체에 작용하며, 강력한 동물자기 시술자의 의지에 의해 지향되든 아니면 동일한 결과를 이끌어내는 보이지 않는 존재들에 의해 지향되든, 영매들의 심신을 처음부터 끝까지 관통하고 흠뻑 적셔 포화시킨다. 이 침묵의 작업이 일단 수행되고 나면, 동물자기에 걸린 피험자의 ‘아스트랄 환영체’는 마비된 지상의 육체라는 상자를 빠져나와 끝없는 우주 공간을 두루 노닌 끝에, 저 신비로운 ‘경계’의 문턱에 사뿐히 내려앉는다.

그 아스트랄체에게 있어서, ‘침묵의 땅’으로 들어가는 입구를 표시하는 저 관문의 문짝들은 지금으로서는 단지 반쯤만 살짝 열려 있을 따름이다. 그 거대한 문들은 황홀경에 빠진 몽유병자(투시자)의 영혼이 자신의 더 높은 불멸의 본질과 하나로 합일하여 필멸의 육체적 틀을 영원히 떠나보내게 되는 바로 그날에야 비로소 영혼 앞에 활짝 열리게 될 것이다. 그때가 오기 전까지 투시자는 오직 좁은 문틈을 통해서만 저편을 엿볼 수 있을 뿐이며, 그 문틈 너머로 얼마나 더 많이 혹은 더 적게 볼 수 있는가는 전적으로 투시자의 영적 시력이 지닌 예리함의 정도에 달려 있다.

‘통일성 속의 삼위일체’는 고대의 모든 민족들이 공통으로 견지했던 보편적 이념이다. 힌두교의 세 데조타—곧 ‘트리무르티’—와 유대 카발라의 ‘세 머리’가 바로 그것이다. 카발라 경전인 《조하르》는 이렇게 선언한다. “세 머리가 서로의 안쪽에 그리고 서로의 위쪽에 겹쳐져 조각되어 있다.” 이집트인들의 삼위일체와 그리스 신화의 삼위일체 역시 두 개의 남성 원리와 하나의 여성 원리를 포함하는 첫 번째 삼중 유출의 표상들이라는 점에서 완전히 동일했다. 가시적인 만물과 불가시적인 만물을 모두 산출한 것은 바로 현현한 신성이자 지혜인 남성적 ‘로고스’와, 카발리스트들의 ‘세피라’이자 세련된 영지주의자들의 ‘소피아’인 ‘거룩한 프네우마’—곧 여성적인 ‘아우라’ 혹은 ‘아니마 문디’—의 신성한 결합이었다.

이 보편적 교의의 참된 형이상학적 해석은 성소들 내부에 은밀히 보존되어 있었던 반면, 시적 본능이 풍부했던 그리스인들은 이를 수많은 매혹적인 신화들 속의 인격신들로 형상화했다. 논노스의 서사시 《디오니소스담》에서 바쿠스 신은 다른 여러 우화들과 더불어 ‘아우라 플라키다’라는 이름을 지닌 부드럽고 온화한 미풍과 사랑에 빠진 모습으로 묘사된다. 이제 이 대목에서 고드프리 히긴스에게 발언권을 넘겨 보자. “무지하기 짝이 없는 기독교 교부들이 자신들의 성인 축일표를 작성할 때, 그들은 이 부드러운 산들바람(제피로스)으로부터 로마 가톨릭교회의 두 여자 성인을 날조해 냈다!!” 즉 ‘성녀 아우라와 성녀 플라키다’가 바로 그들이다. 아니, 교부들은 심지어 거기서 한 걸음 더 나아가 쾌활한 술의 신 바쿠스를 ‘성 바쿠스’로 둔갑시켰으며, 실제로 오늘날 로마에서 그의 관과 성유물을 대중에게 보여 주기까지 한다! 이 두 ‘복되신 성녀’ 아우라와 플라키다의 축일은 10월 5일인데, 이는 성 바쿠스의 축일과 시기적으로도 바로 인접해 있다.

이에 비하면 ‘이교도’ 노르드인들의 창조 전설 속에 담긴 시적 감흥은 얼마나 더 숭고하며, 그 종교적 정신은 또 얼마나 더 위대한가! 우주 물질과 원초적 힘들이 맹목적인 격노와 갈등 속에서 사납게 날뛰는 세계의 구렁텅이, 저 끝없는 심연인 ‘긴눙가가프’ 속으로 갑자기 얼음을 녹이는 해빙의 따뜻한 바람이 불어온다. 이는 물질 세계의 한계 너머 아득히 먼 곳, 타오르는 광선들 속에 이 위대한 존재가 거주하는 최고천의 불의 영역인 ‘무스펠하임’으로부터 자신의 자애로운 숨결을 보내는 ‘현현하지 않은 신’의 작용이다. 그리하여 ‘보이지 않는 분’의 영적 의지, 곧 어둡고 깊은 심연의 물들 위를 품고 운행하시는 ‘영’이 카오스(혼돈)로부터 코스모스(질서)를 불러내며, 일단 모든 창조 세계에 최초의 운동 충동을 부여하고 나자 ‘제1원인’은 스스로 물러나 영원토록 ‘숨겨진 상태’로 머무르는 것이다!

이교도 시대에 지어진 이 스칸디나비아의 노래들 속에는 심오한 종교와 정밀한 과학이 동시에 들어 있다. 후자(과학)의 실례로, 오딘의 아들인 천둥신 ‘토르’의 개념을 살펴보자. 북방의 헤라클레스라 할 수 있는 이 신은 번개(벼락)이자 전기 함머인 자신의 무시무시한 무기의 자루를 움켜쥐려 할 때마다 반드시 ‘무쇠 장갑’을 끼어야만 한다. 그는 또한 몸에 두를 때마다 자신의 천상적 권능을 크게 배가시키는 ‘힘의 허리띠’라 불리는 마법의 벨트를 착용한다. 그는 은으로 된 굴레를 씌운 두 마리의 숫양이 끄는 전차를 타고 달리며, 그의 위엄 있고 두려운 이마는 별들의 화관으로 둘러싸여 있다. 그의 전차 앞에는 끝이 뾰족한 철제 장대가 달려 있고, 불꽃을 사방으로 흩뿌리는 바퀴들은 우르릉거리는 뇌운(천둥구름) 위를 쉼 없이 굴러간다. 그는 반역하는 서리 거인들을 향해 저항할 수 없는 위력으로 자신의 함머를 내던져 그들을 용해시키고 전멸시킨다. 그러나 신들이 인류의 운명을 결정하기 위해 비밀 회의로 모이는 ‘우르다르의 샘’으로 갈 때면, 다른 모든 신들은 말을 타고 가는 데 반해 오직 토르 혼자만은 걸어서 간다. 그가 굳이 걸어서 가는 까닭은 여러 빛깔로 이루어진 에시르 신들의 다리인 ‘비프로스트’를 건너다가 자칫 자신의 천둥 전차로 그 다리에 불을 지르고, 그와 동시에 우르다르의 샘물을 펄펄 끓어오르게 만들지 모른다는 두려움 때문이다.

이를 평이한 현대의 언어로 옮겨 본다면, 노르드 전설의 창작자들이 ‘전기’의 물리적 법칙에 철저히 정통해 있었음을 보여 주는 것 외에 이 신화를 달리 어떻게 해석할 수 있겠는가? 전기를 신화적 인물로 의인화한 토르는 전기의 자연적 도체인 철(무쇠)로 만든 장갑으로 손을 보호했을 때에만 자신의 고유한 원소(전기 벼락)를 다룰 수 있다. 그의 ‘힘의 허리띠’는 고립된 전류가 허공으로 흩어져 방산되는 대신 그 주위를 따라 흐르도록 강제하는 ‘폐회로’이다. 그가 전차를 몰고 구름 사이로 돌진할 때, 그는 바퀴에서 튀는 불꽃들과 우르릉거리는 천둥구름의 뇌성이 입증하듯 ‘능동적 작동 상태’에 있는 전기 그 자체이다. 전차 앞에 달린 끝이 뾰족한 철제 장대는 곧 ‘피뢰침’을 암시하며, 그의 준마 역할을 하는 두 마리의 숫양은 남성적 권능 혹은 생식력을 나타내는 친숙한 고대 상징이다. 그리고 숫양들에게 씌워진 은 굴레는 여성적 원리를 상징하니, 왜냐하면 은은 달의 여신 루나, 아스타르테, 디아나의 금속이기 때문이다.

그러므로 숫양과 그 은 굴레 속에서 우리는 하나는 앞으로 돌진하고 다른 하나는 이를 제어하면서 서로 대립 관계 속에서 결합되어 있는 자연의 능동적 원리와 수동적 원리를 보게 되며, 동시에 이 양자는 그들에게 운동의 충동을 부여하는, 세계를 관통하는 전기적 원리에 나란히 종속되어 있는 것이다. 전기가 운동 충동을 공급하고 남성 원리와 여성 원리가 끝없는 상관관계 속에서 결합과 재결합을 거듭할 때, 그 결과로 나타나는 것은 가시적 자연의 진화이며, 그 진화의 최고 영광의 왕관은 곧 행성계—신화 속의 토르에게서는 그의 이마를 장식하는 반짝이는 천체들의 화관으로 우화화된 것—이다.

능동적 상태에 있을 때 토르의 무시무시한 벼락은 만물을, 심지어 다른 하위 티탄적 힘들까지도 파괴해 버린다. 그러나 그가 무지개다리인 비프로스트를 건널 때 걸어서 가는 까닭은, 자기보다 힘이 약한 다른 신들과 어울리기 위해서는 전차를 탄 채로는 불가능한 ‘잠재 상태’에 머물러야만 하기 때문이며, 그렇지 않으면 모든 것을 불태워 소멸시켜 버릴 것이기 때문이다. 토르가 펄펄 끓어오르게 만들까 봐 두려워하는 저 ‘우르다르의 샘’의 의미와 그가 전차 타기를 주저하는 원인은, 지금은 이제 막 어렴풋이 짐작되기 시작했을 뿐인 행성계의 무수한 구성원들 간의 상호 전자기적 관계가 완전히 규명될 때에야 비로소 우리의 물리학자들에게 온전히 이해될 것이다.

그 진리의 편린들은 마이어 교수와 스테리 헌트 교수의 최근 과학 논문들 속에 제시되어 있다. 고대 철학자들은 화산뿐만 아니라 펄펄 끓는 온천들 역시 지하 전류들의 집중에 의해 발생하며, 바로 이 동일한 원인이 다양한 성질의 광물질 침전물들을 생성하여 치료 효능을 지닌 광천들을 형성한다고 믿었다. 만일 우리 19세기의 통념상 전기에 대해 거의 알지 못했을 고대 저술가들이 이 사실을 명시적으로 진술하지 않았다는 반론이 제기된다면, 우리는 고대의 지혜를 담고 있는 모든 저작들이 오늘날 우리의 과학자들 사이에 현존하는 것은 아니라고 간단히 답할 수 있다. 신비로운 세계수(위그드라실)에 매일 물을 대어 관개하기 위해서는 우르다르 샘의 맑고도 차가운 물이 필요했으며, 만일 그 물이 토르—곧 능동적 전기—에 의해 교란되었더라면 그 목적에 전혀 적합하지 않은 광천수로 변질되어 버렸을 것이다. 위와 같은 사례들은 “모든 신화 속에는 로고스가 내재해 있으며, 모든 허구 속에는 진리의 토대가 깔려 있다”는 고대 철학자들의 주장을 든든하게 뒷받침해 줄 것이다. 주석

제6장 「정신-물리적 현상들」 (1): 파라켈수스에게 진 빚과 그의 자기 치료학(마그네스 마이크로코스미쿠스), 수소 발견 및 천체 자기 교감론

제6장 정신-물리적 현상들 — 파라켈수스에게 진 빚과 동물자기학의 역사. [제1제사] “언제나 내 법령들의 전달자인 헤르메스여 …… 이어서 그는 필멸의 인간들의 눈꺼풀을 뜻대로 감기게도 하고 잠든 자들을 뜻대로 다시 깨어나게도 하는 자신의 지팡이(카두케우스)를 집어 들었다.” — 호메로스, 《오디세이아》 제5권. / [제2제사] “나는 사모트라케의 철제 고리들이 펄쩍 뛰어오르고, 놋쇠 접시 바로 아래에 자석 돌을 갖다 대자마자 접시 안의 쇠톱밥들이 펄펄 끓어오르는 것을 보았노라. 마치 쇠가 자석을 향해 냉혹한 증오심을 품고 미친 듯한 공포에 질려 그로부터 달아나려는 것처럼 보였도다. ……” — 루크레티우스, 《사물의 본성에 관하여》 제6권. / [제3제사] “그러나 그 형제단(장미십자회)을 특별히 두드러지게 구별해 주는 특징은 의술의 원천들에 관한 그들의 경이로운 지식이다. 그들은 주술적 부적이 아니라 순수한 약초·단방약으로 치유 작업을 수행한다.” — 필사본 《진정한 장미십자회원들의 기원과 속성에 관한 기록》.

과학자가 지금껏 남긴 말들 가운데 가장 진실된 명언 중 하나는 조시아 파슨스 쿡 교수가 자신의 저서 《신화학》에서 한 다음과 같은 발언이다. “과학의 역사는 과학적 진리들이 뿌리를 내리고 자라나기 전에 먼저 그 시대가 준비되어 있어야만 한다는 사실을 보여 준다. 과학의 불모의 예감들이 열매를 맺지 못했던 까닭은 그 진리의 씨앗들이 메마르고 척박한 토양 위에 떨어졌기 때문이며, 마침내 때가 차자마자 그 씨앗은 뿌리를 내리고 열매는 무르익었다. …… 모든 학도는 심지어 가장 위대한 천재라 할지라도 이전 시대의 지식 축적분에 새롭게 덧붙인 진리의 몫이 얼마나 지극히 미미한지를 발견하고는 놀라움을 금치 못한다.”

최근 화학계가 겪은 혁명적 변화는 화학자들의 주의를 바로 이 사실에 집중시키기에 충분하며, 만일 그 화학 혁명을 이룩하는 데 걸렸던 시간보다 더 짧은 시간 안에 고대 연금술사들의 주장이 편견 없이 공정하게 검토되고 합리적인 관점에서 연구된다 하더라도 결코 기이한 일은 아닐 것이다. 오늘날의 ‘새로운 화학’과 옛 시대의 ‘고대 연금술’ 사이를 가로막고 있는 좁은 심연에 다리를 놓는 일은, 화학자들이 베르셀리우스의 전기화학적 이원론에서 아보가드로의 법칙으로 이행하면서 해냈던 일보다 결코 더 어렵지 않다.

앙페르가 동시대 화학자들에게 아보가드로를 소개하는 역할을 했듯이, 라이헨바흐 남작은 아마도 언젠가 자신의 ‘오드’ 이론을 통해 파라켈수스에 대한 정당한 재평가의 길을 닦아 놓은 선구자로 밝혀지게 될 것이다. 분자가 화학적 계산의 기본 단위로 수용되기까지는 반세기(50년)가 넘는 세월이 걸렸으나, 저 스위스의 신비주의자(파라켈수스)의 비할 데 없이 탁월한 공로가 공인받기까지는 그 절반도 채 안 되는 시간이면 충분할지 모른다. 본서의 다른 곳에서 살펴보게 될 치유 영매들에 관한 경고 문단은 마치 파라켈수스의 저작들을 직접 읽은 사람이 쓴 것처럼 보일 정도이다. 파라켈수스는 이렇게 말한다. “그대들은 자석이란 감염된 병자가 찾아 헤매는 인간 내면의 저 ‘생명의 영’임을 이해해야만 한다. 왜냐하면 건강한 자와 병든 자 양자 모두가 외부로부터 들어오는 카오스(혼돈의 원소 기운)와 스스로를 결합시키기 때문이다. 바로 이리하여 건강한 사람들이 자기적 인력을 통해 병든 자들에게 감염되는 것이다.”

인류를 괴롭히는 질병들의 근원적 원인들, 현대 과학자들이 자기네 사변의 기초로 삼을 실마리를 찾으려고 헛되이 고문하듯 매달리고 있는 생리학과 심리학 사이의 비밀스러운 관계들, 그리고 인간 육체의 모든 질환에 대한 특효약들과 치료법들—이 모든 것들이 파라켈수스의 방대한 저작들 속에 낱낱이 기술되고 해명되어 있다. 외르스테드 교수의 이른바 새로운 발견이라 불리는 ‘전자기’ 역시 그보다 무려 3세기 전에 이미 파라켈수스에 의해 치료에 활용되고 있었다. 이는 질병을 치유하던 그의 방식을 비판적으로 검토해 보면 명백히 입증될 수 있다. 화학 분야에서의 그의 업적에 관해서는 굳이 길게 부연할 필요가 없으니, 공정하고 편견 없는 저술가들이라면 그가 당대 가장 위대한 화학자들 중 한 사람이었다는 사실을 한결같이 인정하고 있기 때문이다. 브리이르 드 부아몽은 그를 ‘천재’라고 부르며, 그가 의학사에서 완전히 새로운 시대를 열었다는 들뢰즈의 평가에 전적으로 동의한다.

그의 성공적인 치유, 이른바 ‘마법적 치유’의 비결은 당대의 자칭 박식한 ‘권위자들’에 대한 그의 절대적인 경멸 속에 놓여 있다. 파라켈수스는 이렇게 선언한다. “진리를 탐구하면서 나는 스스로 이렇게 자문해 보았다. 만일 이 세상에 의술을 가르치는 스승들이 단 한 명도 없다면, 나는 과연 어떻게 이 기술을 배우기 시작할 것인가? 오직 하느님의 손가락으로 직접 쓰인 저 위대하고 활짝 펼쳐진 ‘자연이라는 책’ 속에서 배우는 것 외에 다른 길은 없으리라! …… 나는 의술의 올바른 문으로 들어오지 않았다는 이유로 고발당하고 규탄받는다. 그러나 대체 어느 문이 올바른 문이란 말인가? 갈레노스, 아비첸나, 메수에, 라제스인가, 아니면 정직한 자연인가? 나는 마지막의 ‘정직한 자연’이야말로 올바른 문이라고 믿는다! 바로 이 문을 통해 나는 들어섰으며, 약제사의 등불 따위가 아니라 ‘자연의 빛’이 내 여정의 길을 인도해 주었노라.”

기성의 법칙들과 스콜라적 과학 공식들에 대한 이처럼 철저한 경멸, 그리고 자연의 영과 하나로 교감하며 오직 그 자연의 영에게서만 건강과 도움과 진리의 빛을 구하고자 했던 필멸의 육신의 이 숭고한 열망이야말로, 당대의 난쟁이 같은 소인배들이 이 위대한 ‘불의 철학자’이자 연금술사에게 품었던 뿌리 깊은 증오의 원인이었다. 그가 돌팔이 사기꾼은 물론이거니와 심지어 주정뱅이라는 모함까지 받았던 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 이 후자의 비난(주정뱅이 설)에 관해 헴만은 대담하고도 두려움 없이 그의 무고함을 변론하며, 그 추악한 중상모략이 “파라켈수스의 비밀들을 알아내기 위해 얼마 동안 그와 함께 기거했으나 결국 그 목적이 좌절되자 앙심을 품은 조수 오포리누스와, 그에 편승한 제자들 및 약제사들의 악담”에서 비롯되었음을 입증한다.

파라켈수스는 ‘동물자기 학파’의 창시자이자 자석의 오컬트적 속성들의 발견자였다. 그가 이룩한 치유들이 너무나도 경이로웠기 때문에 그는 당대인들에 의해 마법사라는 낙인이 찍혔다. 그로부터 3세기가 지난 뒤, 뒤 포테 남작 역시 로마 가톨릭교회로부터는 요술과 악마 숭배라는 비난을 받았고 유럽의 학술원 회원들로부터는 돌팔이 사기꾼이라는 비난을 받았다. 불의 철학자들이 말하듯이, 자신의 동료들과 다른 시각으로 ‘살아 있는 불’을 기꺼이 내려다보려 할 화학자는 아무도 없다. “그대는 그 살아 있는 불에 관해 그대의 선조들이 그대에게 가르쳐 준 바를 잊어버렸거나—아니, 차라리 한 번도 알아본 적이 없도다 …… 그것은 그대에게 너무나도 높고 심오하도다!”

마법-영적 철학과 오컬트 과학을 다루는 저작에서, 16세기 후반 파라켈수스가 동물자기학으로 스콜라 학자들의 간담을 서늘하게 만든 이래 오늘날에 이르기까지 전개되어 온 동물자기의 역사에 관해 각별한 주목을 기울이지 않는다면 그 저작은 불완전할 수밖에 없을 것이다. 우리는 안톤 메스머가 독일로부터 이 학문을 들여왔을 때 파리에서 나타났던 양상을 간략히 살펴보고자 한다. 지금 그 수도(파리)의 프랑스 과학 아카데미 문서고에서 곰팡이가 슬어 가고 있는 낡은 보고서들을 세심하고 신중하게 정독해 보자. 왜냐하면 거기서 우리는 갈릴레오 이래 이루어진 모든 위대한 과학적 발견들을 차례차례 거부해 왔던 저 자칭 ‘불멸의 석학들’이 마침내 자기학과 메스머리즘(동물자기)에 등을 돌림으로써 그 오만과 편견의 절정에 달했음을 발견하게 될 것이기 때문이다. 그들은 물리적 세계뿐만 아니라 심리적 세계의 어두운 영역 속에 감추어져 있는 자연의 가장 위대한 신비들로 통하는 문들을 자기들 스스로 눈앞에서 걸어 잠가 버렸다. 위대한 보편 용매인 ‘알카헤스트’가 손이 닿는 지척에 있었건만 그들은 그것을 그냥 지나쳐 버렸으며, 그로부터 거의 백 년의 세월이 흐른 지금에야 우리는 다음과 같은 고백을 읽게 된다. “그럼에도 불구하고 직접적인 관찰의 한계를 넘어서는 영역에서는 우리의 과학(화학)이 결코 무오류하지 않으며, 우리의 이론들과 체계들은 비록 그 안에 진리의 핵심 씨앗을 일부 담고 있을지는 몰라도 빈번한 변화를 겪으며 종종 근본부터 뒤집힌다는 것은 엄연한 사실이다.”

메스머리즘과 동물자기가 한낱 환각에 불과하다고 그토록 독단적으로 단언한다는 것은 곧 그것이 환각임을 증명할 수 있다는 뜻을 함축한다. 그러나 과학에서 유일하게 권위를 가져야 마땅할 그 증거들은 대체 어디에 있는가? 학술원 회원들에게는 동물자기의 진실성을 직접 확인할 수 있는 기회가 수천 번이나 주어졌으나, 그들은 예외 없이 언제나 조사를 회피하고 거절했다. 동물자기 시술자들과 치유자들이 단순한 손길 조작과 사도 시대의 ‘안수’를 통해 치유되거나 생명을 되찾은 귀머거리, 절름발이, 중환자, 죽어 가던 사람들의 증언을 아무리 호소해 보았자 소용이 없었다. 사실이 너무나 명백하여 도저히 절대적으로 부정할 수 없을 때면 으레 돌아오는 대답이 “우연의 일치”이며, 너무나도 수없이 많은 우리의 의심 많은 도마들이 가장 즐겨 쓰는 표현은 “도깨비불”, “과장”, “돌팔이 사기” 따위이다. 저명한 미국의 치유자 뉴턴 박사는 뉴욕시의 웬만한 유명 의사가 평생 동안 진료한 환자 수보다도 더 많은 즉각적 치유 사례들을 성취해 냈으며, 프랑스의 주아브 병사 자코브 역시 프랑스에서 그와 똑같은 성공을 거두었다. 그렇다면 우리는 이 주제에 관해 지난 40년간 축적된 방대한 증언들을 모조리 착각이요 교묘한 사기꾼들과의 공모이며 정신착란이라고 간주해야만 하는가? 그처럼 엄청난 궤변을 입 밖에 내는 것 자체가 스스로 정신착란자임을 자백하는 것과 다름없을 것이다.

최근 피에르 가에탕 레마리에게 내려진 유죄 판결과 회의론자들 및 대다수 의사·과학자들의 조롱, 이 주제의 대중적 비인기, 그리고 무엇보다도 메스머리즘 속에서 여성의 전통적인 적(뱀·아스트랄 빛)을 보고 맞서 싸우는 로마 가톨릭 성직자들의 지칠 줄 모르는 박해에도 불구하고, 동물자기 현상들의 진실성은 너무나도 명백하고 꺾을 수 없는 것이어서 심지어 프랑스의 사법부조차 비록 마지못해 암묵적으로나마 그 진실성을 인정하지 않을 수 없게 되었다. 저명한 투시 영매인 로제 부인은 자신의 동물자기 시술자인 포르탱 박사와 함께 사기(허위 구실)로 금전을 편취했다는 혐의로 기소되어, 1876년 5월 18일 센 경죄 재판소 법정에 섰다. 그녀 측의 증인은 지난 50년간 프랑스 동물자기계의 태두였던 뒤 포테 남작이었고, 그녀의 변호인은 그에 못지않게 유명한 대정치가이자 웅변가인 쥘 파브르였다. 이번만큼은 마침내 진리가 승리하여 기소는 완전히 기각(취하)되었다!

과연 그날의 승리를 이끌어낸 것은 대웅변가(쥘 파브르)의 비범한 달변이었던가, 아니면 반박할 수도 없고 흠잡을 수도 없는 적나라한 사실들의 힘이었던가? 하지만 《르뷔 스피리트》의 편집장 레마리 역시 자신에게 유리한 사실들을 가지고 있었으며, 더 나아가 유럽 최고 명사들의 이름이 포함된 백 명 이상의 존경받는 증인들의 증언까지 확보하고 있었다. 이에 대한 해답은 오직 하나뿐이다—법정의 판사들이 감히 동물자기(메스머리즘)의 사실들 자체에는 의문을 제기할 엄두를 내지 못했다는 것이다! 심령 사진, 영혼의 노크 소리, 자동 기술, 물체 이동, 담화, 그리고 심지어 영혼의 물질화 현상까지도 위조·모방될 수 있다. 오늘날 유럽과 미국에서 일어나는 물리적 심령 현상들 가운데 교묘한 요술쟁이(마술사)가—기구를 동원하여—흉내 내지 못할 현상은 거의 없다. 오직 동물자기(메스머리즘)의 경이들과 주관적(정신-생리적) 현상들만이 속임수꾼들과 회의주의, 냉혹한 과학, 그리고 부정직한 영매들의 기만을 완벽히 물리치니, 왜냐하면 동물자기적 ‘강직 상태’는 가장하여 흉내 내는 것이 절대 불가능하기 때문이다.

자신들의 진리가 세상에 선포되고 과학계에 강제로라도 받아들여지기를 갈망하는 심령주의자들이여, 동물자기 현상들을 집중적으로 연구하고 계발하라! 런던 이집션 홀의 무대 위에 깊은 동물자기 수면에 빠진 몽유병자(피험자)를 올려놓으라. 그녀의 자기 시술자로 하여금 해방된 그녀의 영을 청중이 제안하는 모든 장소로 보내게 하고, 그녀의 투시력과 투청력을 시험하게 하라. 시술자가 자기 패스(손짓)를 가한 그녀의 신체 어느 부위에든 핀을 깊숙이 찔러 넣고, 그녀의 눈꺼풀 바로 아래 피부를 바늘로 관통시키며, 불로 그녀의 살을 지지고 날카로운 도구로 살갗을 찢어 보라. 레가초니와 뒤 포테, 테스트와 피에라르, 퓌세귀르와 돌고루키는 한목소리로 이렇게 외친다. “두려워하지 말라! 동물자기에 감응되거나 트랜스 황홀경에 빠진 피험자는 결코 다치거나 고통을 느끼지 않는다!” 그리고 이 모든 시험이 수행된 다음, 과장된 선전에 목말라하며 모든 심령 현상을 똑같이 흉내 낼 수 있다고 자처하는 당대의 인기 무대 마술사들 중 누구라도 무대 위로 불러내어 그 자신의 육체를 똑같은 시험에 맡겨 보라고 제안해 보라!

쥘 파브르의 변론 연설은 한 시간 반 동안 이어졌으며 그 웅변으로 판사들과 방청객들을 마법에 걸린 듯 사로잡았다고 전해진다. 쥘 파브르의 연설을 직접 들어본 적이 있는 우리는 그 말을 기꺼이 믿는다. 다만 그의 변론 마지막 문장에 담긴 진술은 불행히도 시기상조였을 뿐만 아니라 사실과도 어긋나는 것이었다. 그는 이렇게 말했다. “우리는 과학이 설명하려고 시도하지는 못할망정 그 사실 자체는 이미 인정하고 있는 한 현상 앞에 서 있습니다. 일반 대중은 그것에 대해 비웃음(미소)을 지을지 모르나, 우리의 가장 저명한 의사들은 이를 진지하고 엄숙하게 바라보고 있습니다. 과학이 이미 승인한 바를 사법 정의가 더 이상 외면할 수는 없습니다!” 만일 이 포괄적인 선언이 실제 사실에 기초한 것이었고, 단순한 세속적 편의보다 자연에 직접 질문하기를 더 갈망하는 참된 과학자들 소수가 아니라 다수의 과학자들에 의해 동물자기가 편견 없이 공정하게 조사되었더라면, 일반 대중은 결코 비웃음을 짓지 않았을 것이다. 대중이란 유모가 이끄는 곳이면 어디든 고분고분 따라가는 온순하고 경건한 어린아이와도 같다. 대중은 자기들의 우상과 주물을 스스로 선택하여 그것들이 내는 요란한 소음에 비례하여 숭배하다가도, 유모인 ‘여론 부인’이 만족해하는지 살피려고 아첨하는 소심한 눈빛으로 슬그머니 뒤를 돌아보는 법이다.

고대 기독교 교부인 락탄티우스는 자기 시대에는 그 어떤 회의론자도 마법사 앞에서 감히 영혼이 육체 사후에 존속하지 않고 육체와 함께 소멸한다고 주장할 엄두를 내지 못했을 것이라고 말했다고 전해진다. “왜냐하면 그 마법사는 즉석에서 죽은 자들의 영혼을 불러 올려 인간의 육안에 보이게 만들고 그들로 하여금 미래의 사건들을 예언하게 함으로써 회의론자들을 그 자리에서 논파해 버렸을 것이기 때문이다.” 로제 부인 재판 사건의 판사들과 재판부 역시 그와 똑같았다. 법정에는 뒤 포테 남작이 직접 나와 있었고, 판사들은 그가 법정 즉석에서 몽유병 피험자에게 동물자기를 시술하는 광경을 목격하게 될까 봐, 그리하여 자신들이 그 현상을 마음속으로 믿을 뿐만 아니라 공식적으로 ‘인정’하지 않을 수 없게 될까 봐—이는 판사들에게 훨씬 더 끔찍한 일이었다—두려워했던 것이다.

자, 이제 파라켈수스의 교의로 넘어가 보자. 생동감 넘치면서도 난해하기 짝이 없는 그의 문체는 에제키엘서의 두루마리 책처럼 “안과 밖으로” 읽어야만 한다. 그 시절에는 정통 교리에 어긋나는 이단적 이론들을 제창하는 것의 위험이 실로 막대했으니, 교회의 권력은 막강했고 마법사들은 수십 명씩 무더기로 화형대에 올랐기 때문이다. 바로 이 때문에 우리는 파라켈수스와 아그리파, 그리고 에우게니우스 필랄레테스가 연금술과 마법 분야에서의 위대한 성취로 유명했던 것 못지않게 경건한 신앙적 선언들로도 두드러졌음을 발견하게 된다. 자석의 오컬트적 속성들에 관한 파라켈수스의 전체 견해는 자석으로부터 추출한 신비로운 의약 팅크제인 ‘마기스테리움 마그네티스’를 기술한 그의 유명한 저서 《아르키독사룸》에 부분적으로 설명되어 있고, 또 부분적으로는 《신적 존재에 관하여》 및 《성신적 존재에 관하여》 제1권에 설명되어 있다. 그러나 그 설명들은 모두 문외한들은 도저히 알아들을 수 없는 비의적 어법으로 서술되어 있다. 그는 이렇게 말했다. “자석이 쇠를 끌어당긴다는 사실은 시골 농부라도 다 눈으로 보아 알지만, 지혜로운 사람은 스스로 깊이 탐구해야만 한다. …… 나는 자석이 쇠를 끌어당기는 이 눈에 보이는 힘 외에도, 또 다른 숨겨진 힘을 지니고 있음을 발견했노라.”

그는 나아가 인간 안에는 ‘성신적(항성적) 힘’이 숨겨져 있으며, 이는 인간의 영적 형체—곧 ‘아스트랄 영’—를 구성하는 별들과 천체들로부터의 유출물이라고 논증한다. 우리가 ‘혜성 물질의 영’이라고 부를 수 있는 이 본질의 동일성은 그것이 흘러나온 원천인 별들과 언제나 직접적인 관계 속에 서 있으며, 따라서 둘 다 자석인 인간과 별들 사이에는 상호 인력이 존재한다. 지구와 다른 모든 행성 천체들, 그리고 인간의 지상적 육체가 동일한 구성 성분으로 이루어져 있다는 사상은 그의 철학에서 가장 근본적인 이념이었다. 그는 말한다. “육체는 지상의 사대 원소들로부터 오고, [아스트랄] 영은 별들로부터 온다. …… 인간은 자신의 피와 살을 부양하기 위해 원소들을 먹고 마시며, 그의 영 속에 있는 지성과 사념들은 별들로부터 자양분을 공급받아 유지된다.” 분광기는 인간과 별들의 구성 성분이 동일하다는 그의 이론이 옳았음을 훌륭히 입증해 주었으며, 오늘날 물리학자들은 강의실에서 학생들에게 태양과 행성들의 자기적 인력에 관해 강의하고 있다!

인간의 육체를 구성하는 것으로 알려진 물질들 가운데 수소, 나트륨, 칼슘, 마그네슘, 그리고 철이 이미 별들 속에서 발견되었다. 수백 개를 헤아리는 관측된 모든 별들 가운데 단 두 개만을 제외한 모든 별에서 수소가 발견되었다. 자, 학자들이 파라켈수스와 인간 및 별들이 동일한 물질로 구성되어 있다는 그의 이론을 얼마나 폄하했었는지, 그리고 인간과 별들 사이의 화학적 친화력과 인력에 관한 그의 사상을 두고 천문학자들과 물리학자들이 그를 얼마나 비웃었는지를 돌이켜 보고, 그런 다음 분광기가 적어도 그의 주장들 중 하나를 완벽하게 입증해 주었다는 사실을 깨닫고 나면, 머지않아 그의 나머지 모든 이론들도 입증될 것이라고 예언하는 것이 과연 그토록 터무니없는 일이겠는가?

여기서 지극히 자연스러운 질문이 하나 제기된다. 아주 최근의 시기까지—사실상 분광기가 발견되기 전까지—우리의 박식한 아카데미 학자들에게 천체들의 구성 성분이 전적으로 미지의 영역이었을진대, 파라켈수스는 대체 어떻게 별들의 구성 성분에 관해 조금이라도 알 수 있었단 말인가? 그리고 원원경 분광기와 기타 매우 중요한 현대적 개량 장비들이 도입된 지금에조차도, 몇 가지 화학 원소들과 가설적인 채층을 제외하면 학자들에게 별들 속의 모든 것은 여전히 수수께끼로 남아 있다. 만일 파라켈수스에게 현대 과학이 전혀 알지 못하는 수단들이 없었더라면, 그가 어찌 별들의 무리의 본성에 관해 그토록 확신에 차 있을 수 있었겠는가? 그러나 현대 과학은 아무것도 모르면서도 그 수단들의 이름조차 귀담아듣기를 거부하니, 그 수단들이란 바로 ‘헤르메스 철학’과 ‘연금술’이다. 더 나아가 우리는 파라켈수스야말로 정통 아카데미 학자들 중 누구라도 그것에 대해 생각하기 훨씬 이전에 이미 ‘수소를 발견한 최초의 발견자’였으며 수소의 모든 속성과 구성을 훤히 알고 있었다는 사실, 그리고 모든 불의 철학자들이 그러했듯 그 역시 점성술과 천문학을 깊이 연구했다는 사실, 따라서 그가 인간이 별들과 직접적인 친화력 관계에 있다고 단언했다면 자신이 무엇을 단언하고 있는지를 명확히 알고서 말한 것이라는 사실을 명심해야만 한다.

생리학자들이 다음번으로 검증해야 할 과제는 신체의 영양 공급이 단지 위장을 통해서만 이루어지는 것이 아니라, “온 자연 속에 내재해 있으며 그것에 의해 각각의 개별 기관이 자기에게 고유한 특정 영양분을 스스로 끌어당기는 저 자기력을 통해 지각할 수 없는 방식으로도 이루어진다”는 파라켈수스의 명제이다. 그는 나아가 인간이 원소들이 평형 상태에 있을 때는 그로부터 건강을 끌어당기지만, 원소들이 교란되었을 때는 질병을 끌어당긴다고 말한다. 살아 있는 유기체들이 인력과 화학적 친화력의 법칙에 종속되어 있다는 점은 현대 과학도 인정하는 바이며, 생리학자들에 따르면 유기 조직의 가장 두드러진 물리적 속성은 ‘흡수성’이다. 그렇다면 흡수하고 끌어당기며 화학적으로 작용하는 우리의 이 육체가 아스트랄적 영향력, 곧 성신적(항성적) 영향력들을 자기 안으로 모아들인다는 파라켈수스의 이 이론보다 더 자연스러운 것이 무엇이겠는가? “태양과 별들은 우리로부터 자기네 쪽으로 끌어당기고, 우리는 다시 그들로부터 우리 쪽으로 끌어당긴다.” 과학이 이에 대해 과연 어떤 반론을 제기할 수 있겠는가? 우리가 밖으로 방출하는 것이 무엇인지는 라이헨바흐 남작이 발견한 인간의 ‘오드 유출물’에서 여실히 드러나는데, 이는 자석과 수정(결정체), 그리고 사실상 모든 식물 유기체들에서 뿜어져 나오는 오드 불꽃들과 완전히 동일하다.

우주의 통일성은 “인간의 육체는 원초적 물질을 지니고 있다”고 말한 파라켈수스에 의해 천명되었으며, 분광기는 지구상과 태양 속에 존재하는 것과 동일한 화학 원소들이 모든 별들 속에서도 발견된다는 사실을 보여 줌으로써 그 주장을 증명해 냈다. 분광기는 그 이상의 사실도 보여 준다. 즉 모든 별들이 우리의 태양과 구성에 있어서 유사한 ‘태양들’임을 보여 주는 것이다. 그리고 스티븐스 공과대학 물리학 교수인 마이어 교수가 우리에게 말해 주듯이, 지구의 자기적 상태는 태양 표면에서 일어나는 모든 변화(흑점·홍염 등)에 따라 시시각각 변하며 “태양으로부터의 유출물들에 종속되어” 있다고 하므로, 태양들과 다름없는 별들 역시 비례하는 정도에 따라 우리에게 영향을 미치는 유출물들을 방출하고 있어야만 한다.

파라켈수스는 꿈과 수면에 관해 이렇게 말한다. “꿈속에서 우리는 식물들과도 같은데, 식물들 역시 원소적 육체와 생명체는 가지고 있으나 영은 소유하지 못하기 때문이다. 우리가 잠든 사이에 아스트랄체는 자유로워지며, 그 본성의 탄력성에 의해 잠들어 있는 자신의 탈것(육체) 가까이에서 맴돌 수도 있고, 아니면 더 높이 솟구쳐 올라가 자신의 별의 부모들과 담화를 나누거나 심지어 아주 먼 거리에 있는 자신의 형제들과 소통할 수도 있다. 예언적 성격을 띤 꿈들과 예지, 그리고 현재의 요구나 예감들은 모두 아스트랄 영의 고유한 능력들이다. 우리의 원소적이고 한층 거친 육체에게는 이러한 은사들이 부여되지 않으니, 왜냐하면 죽음에 이르러 육체는 대지의 품속으로 내려가 물리적 원소들과 재결합하는 반면, 여러 영적 구성분들은 별들로 되돌아가기 때문이다.” 그리고 그는 이렇게 덧붙인다. “동물들 역시 그들 나름의 예감을 가지고 있는데, 왜냐하면 동물들도 아스트랄체를 지니고 있기 때문이다.”

파라켈수스의 제자(후계자)였던 반 헬몬트 역시 자기학에 관한 이론들을 한층 더 폭넓게 발전시키고 훨씬 더 정밀하게 다듬었을 뿐, 본질적으로 그와 거의 동일한 말을 한다. 은밀한 자기적 속성이 “한 사람으로 하여금 다른 사람에게 상호적으로 영향을 미칠 수 있게 해 주는” 매개 수단인 ‘마그날레 마그눔’을, 그는 자연계의 만물 사이에 존재하는 저 ‘보편적 교감’에 귀속시킨다. 원인은 결과를 산출하고, 결과는 다시 원인으로 되돌아가며, 이 양자는 상호 왕복 작용을 주고받는다. 그는 이렇게 말한다. “자기는 천상적 본성을 지닌 미지의 속성으로서 별들과 매우 흡사하며, 공간이나 시간의 그 어떤 경계에 의해서도 전혀 방해받지 않는다. …… 모든 피조물은 저마다 고유한 천상적 권능을 소유하고 있으며 하늘과 밀접하게 동맹을 맺고 있다. 이처럼 외부로 작용할 수 있는 인간의 이 마법적 권능은 이른바 ‘내면의 인간’ 속에 숨겨져 있다. 이 마법적 지혜와 힘은 평소에는 이렇듯 잠들어 있으나, 단순한 암시나 자극만으로도 일깨워져 활동하기 시작하며, 살덩어리와 어둠에 속한 ‘외면의 인간’이 억눌리면 억눌릴수록 더욱더 생생하게 살아난다 …… 그리고 내가 말하건대, 카발라의 기술이 바로 이 일을 성취해 내니, 그것은 마치 깜짝 놀라 깨어난 잠처럼 영혼을 떠나 있던 저 마법적이면서도 자연스러운 본연의 힘을 영혼에게 다시 되돌려주는 것이다.”

반 헬몬트와 파라켈수스 두 사람 모두 황홀경 상태에서 발휘되는 의지의 막강한 권능에 관해 의견이 일치한다. 그들은 “영은 어디에나 두루 퍼져 있으며, 영이야말로 자기의 매개체이다”라고 말하며, 순수한 태고의 마법은 미신적인 관행들이나 헛된 의식들에 있는 것이 아니라 인간의 제왕적 의지 속에 놓여 있다고 역설한다. “물리적 자연을 지배하는 주인은 천국의 영들도 아니요 지옥의 영들도 아니며, 마치 부싯돌 속에 불이 숨겨져 있듯 인간 내면에 감추어져 있는 ‘인간의 영혼과 영’이 바로 그 주인이다.” 인간에게 미치는 성신(별들)의 영향력에 관한 이론은 중세의 모든 철학자들에 의해 천명되었다. 코르넬리우스 아그리파가 말하듯이, “별들은 [지상 물체들의] 원소들과 똑같은 원소들로 구성되어 있으며 ……” (다음 블록에서 계속). 주석

제6장 (2): 1784년 프랑스 학술원 동물자기 조사위원회(프랭클린·라부아지에·바이이)와 쥐시외의 소수 의견, 뒤 포테 남작과 베른트 자석 실험

【란외 표제: 1784년 프랑스 왕립 조사위원회】 (앞 문단에서 이어짐) 코르넬리우스 아그리파는 자신의 《오컬트 철학 3서》에서 다음과 같이 말한다. “……지상 물체들의 그러한 성질이 그러하며, 바로 그렇기 때문에 이데아(관념·원형적 형상)들은 서로를 끌어당기는 것이다. ……모든 감응력은 오직 영의 도움을 통해서만 밖으로 흘러나와 작용한다. 그런데 이 영은 온 우주 전체에 두루 퍼져 확산되어 있으며, 인간의 영들과 완전한 조화와 공명을 이루고 있다. 초자연적인 권능을 획득하고자 하는 마법사는 반드시 신념과 사랑, 그리고 소망이라는 세 가지 덕목을 소유해야만 한다. ……만물 속에는 은밀한 권능이 감추어져 내재해 있으며, 바로 거기에서 마법의 기적적인 힘들이 흘러나오는 것이다.”

오늘날 미국 남북전쟁기의 장군이자 자연연구가인 오거스터스 플레전턴 장군[원주 *: 플레전턴 장군의 저서 《푸른 광선의 영향에 관하여: 자연을 지배하는 에너지의 유출과 인간 및 동식물의 건강·생명력 증진에 미치는 태양 청색광의 효과》(필라델피아, 1876)를 참조하라.]이 제시한 현대적 광학·전자기 이론은 중세와 르네상스의 이른바 ‘불의 철학자들’이 견지했던 견해와 기이할 정도로 정확히 일치한다. 남성과 여성의 신체 내에 흐르는 양성 전기와 음성 전기의 대립적 조화, 그리고 자연계 안의 모든 존재들 사이에 작용하는 상호 인력과 척력에 관한 그의 견해는 영국의 장미십자회 대스승이었던 로버트 플러드의 이론을 그대로 베껴 옮겨 놓은 것처럼 보일 정도이다.

그 ‘불의 철학자(로버트 플러드)’는 다음과 같이 언명한다. “두 사람이 서로에게 가까이 다가갈 때, 그들의 자기력은 수동적이거나 능동적인 상태, 곧 현대적 용어로 말하자면 음성이거나 양성인 상태를 띤다. 만일 그들이 각자의 신체에서 밖으로 내보내는 유출물들이 서로 부딪쳐 부서지거나 뒤로 튕겨 나가 반사되면, 두 사람 사이에는 본능적인 반감이 생겨난다. 그러나 양측에서 뻗어 나온 그 유출물들이 서로를 막힘없이 관통하여 교류할 때에는 그곳에 적극적인 양성 자기가 형성되는데, 이는 생명의 광선들이 중심(심장·영적 중추)으로부터 바깥 원주(신체 표면과 주변 대기)를 향해 조화롭게 뻗어 나가기 때문이다. 이러한 공명이 이루어지는 경우, 그 자기적 유출물들은 육체의 온갖 질병들에 치유적 영향을 미칠 뿐만 아니라 도덕적 감정에까지 깊은 감화를 미친다. 이러한 자기력 혹은 자연적 공감은 비단 인간과 동물들 사이에서만 발견되는 것이 아니라 식물계와 동물계 전반에 걸쳐 보편적으로 발견된다.”[원주 †: 요제프 에네모저의 《마법사》(윌리엄 하윗 영역본, 런던, 1854)를 참조하라.]

자, 이제 프란츠 안톤 메스머가 전적으로 파라켈수스 학파의 자연철학과 비전 교리에 기초한 자신의 ‘바케’와 동물자기 체계를 오스트리아 빈에서 프랑스로 들여왔을 때, 당대의 정통파 의사들과 의료계가 이 위대한 심리학적·생리학적 발견을 어떻게 대접했는지 살펴보기로 하자. 이 역사적 사례는 탐구 주제가 자신들이 애지중지하며 신봉하는 기존의 정통 학설과 정면으로 충돌할 때, 하나의 권위적인 과학 단체가 얼마나 엄청난 무지와 피상성, 그리고 편견을 드러낼 수 있는지를 여실히 증명해 줄 것이다.

이 문제를 짚어보는 것이 더욱 중요한 까닭은, 오늘날 대중의 정신세계를 휩쓸고 있는 유물론적 표류가 아마도 1784년 프랑스 왕립 과학아카데미 조사위원회의 직무유기와 태만에서 비롯되었기 때문이며, 나아가 앞서 우리가 원자론 철학의 가장 헌신적인 교사들 스스로가 존재한다고 고백하는 것을 목격했던 그 원자론 철학 내부의 치명적인 공백들 역시 확실히 그때의 오판에 기인하고 있기 때문이다. 1784년에 구성된 프랑스 왕립 조사위원회는 당대 의학계의 거두였던 보리, 살랭, 다르세, 그리고 단두대 제안자로 유명한 기요탱 같은 파리 의과대학의 저명한 인사들로 구성되었으며, 여기에 뒤이어 왕립 과학아카데미 소속의 벤저민 프랭클린, 르루아, 천문학자 장 실뱅 바이이, 드 보리, 그리고 근대 화학의 아버지라 불리는 앙투안 라부아지에가 위원으로 추가 임명되었다. 위원 중 보리는 조사 착수 직후에 사망하였고 마조가 그의 후임으로 들어갔다.

여기서 우리는 두 가지 사실에 대해서만큼은 추호의 의심도 품을 수 없다. 첫째, 이 조사위원회는 처음부터 동물자기에 대한 강렬한 부정적 편견에 사로잡힌 채, 오직 국왕(루이 16세)이 강압적으로 조사를 명령했기 때문에 마지못해 착수했다는 사실이다. 둘째, 메스머리즘(동물자기)의 미묘하고 섬세한 현상적 사실들을 관찰하는 그들의 조사 방식이 지극히 분별없고 편협하며 비관용적이었다는 사실이다. 바이이가 기초하여 작성한 위원회의 공식 보고서는 이 새로운 과학에 치명적인 사형 선고를 내리려는 의도로 쓰였다. 그 보고서는 정부와 학술원의 권위를 업고 프랑스의 모든 학교와 사회 각계각층에 과시적으로 대대적인 유포가 이루어졌으며, 이는 그동안 메스머를 후원하고 그의 기적적인 치유 사례들을 직접 두 눈으로 목격한 증인이었던 귀족 계층과 부유한 상공업 계층의 상당수 인사들 사이에 가장 쓰라리고 격앙된 반발과 분노를 불러일으켰다.

반면, 왕립 의학회 소속으로 당대 최고 권위를 자랑하던 식물학자이자 학술원 회원이었던 앙투안 로랑 드 쥐시외는 메스머의 수제자이자 저명한 궁정 시의였던 샤를 데슬롱과 함께 이 주제를 처음부터 끝까지 철저하고 성실하게 직접 조사한 뒤, 다수파 위원들의 공식 보고서에 정면으로 반박하는 치밀하고 엄밀한 소수 의견 반박 보고서를 단독으로 출판하였다. 이 보고서에서 쥐시외는 의학계 교수진이 상상 작용으로 치부할 수 없는 자기 유체의 실재하는 치료적 효과들을 세심하게 관찰할 것을 강력히 옹호했으며, 의사들이 각자의 임상 실험에서 얻은 발견과 관찰 기록들을 지체 없이 학계에 공개해야 한다고 역설하였다. 그의 이러한 정당한 요구에 부응하여 새로운 임상 사실들을 개진하는 수많은 학술 논문과 논쟁적 저작들, 체계적 교리서들이 쏟아져 나왔으며, 특히 왕립 의학회 회원이었던 미셸오귀스탱 투레가 펴낸 방대한 박식함의 결정체인 《동물자기에 관한 연구와 의문들》(파리, 1784)은 과거 역사 기록들에 대한 문헌학적 탐구를 크게 자극하여, 아득한 태고 시대로부터 이어져 내려온 역대 민족들의 자기 치유 현상들이 대중 앞에 낱낱이 밝혀지게 되었다.

사실 메스머의 학설은 파라켈수스, 반 헬몬트, 이탈리아의 페르디난도 산타넬리, 그리고 스코틀랜드의 의사 윌리엄 맥스웰이 일찍이 설파했던 비전적 자기 이론들을 단순히 재진술한 것에 지나지 않았다. 심지어 메스머는 고전 문헌들의 구절들을 그대로 베껴 쓰면서 그것들을 마치 자신이 독창적으로 발견한 원리인 양 공표하는 표절의 잘못을 저지르기까지 했다고 알렉상드르 베르트랑의 저서는 지적한다.[원주 *: 알렉상드르 베르트랑의 《프랑스에서의 동물자기에 관하여, 그리고 도덕적 상상력이 신체 조직에 미치는 영향에 대한 고찰》(파리, 1826)을 참조하라.] 한편 오늘날 영국의 물리학자 밸푸어 스튜어트 교수는 자신의 최근 저서[원주 †: 밸푸어 스튜어트의 《에너지 보존 법칙》(뉴욕, 1875)을 참조하라.]에서 우리 우주를 원자들과 그 원자들 사이에 개재된 모종의 매질로 이루어진 거대한 기계로 간주하며, 에너지의 법칙들을 이 우주 기계를 작동시키는 법칙들로 설명한다. 미국의 과학 저술가 에드워드 유먼스 교수는 이를 가리켜 자랑스럽게 “현대 과학의 최신 학설”이라고 부르지만, 우리는 그보다 정확히 1세기 전인 1775년에 메스머가 자신의 《외국 의사에게 보내는 서한》에서 정립한 27개 명제 가운데 이미 다음과 같은 명제들이 고스란히 들어 있음을 발견한다.

“제1명제: 천체들과 지구, 그리고 생명체들 사이에는 상호 감응적 영향력이 존재한다.”

“제2명제: 어떠한 진공도 허용하지 않을 만큼 온 우주에 보편적으로 확산되어 연속적으로 이어져 있으며, 그 미세함이 그 어떤 물질과도 비교할 수 없을 정도이고, 그 본성상 운동의 모든 인상을 수용하고 전파하며 전달할 수 있는 하나의 보편 유체가 바로 이 상호 영향력의 매개체이다.”

이 명제들만 보더라도, 스튜어트와 유먼스가 내세우는 물리학 이론이 결국 그토록 새삼스러운 ‘현대적 발견’은 아니라는 사실이 분명해진다. 밸푸어 스튜어트 교수는 “우리는 우주를 하나의 거대한 물리적 기계라는 관점에서 바라볼 수 있다”라고 말한다. 그렇다면 100년 전의 메스머는 무엇이라 말했던가?

“제3명제: 이 상호 작용은 현재까지 과학계에 알려지지 않은 역학적 법칙들의 지배를 받는다.”

또한 미국의 물리학자 앨프리드 메이어 교수는 지구가 하나의 거대한 자석이라는 윌리엄 길버트의 고전적 학설을 재확인하면서, 지구 자기력의 강도에 나타나는 신비로운 변동들이 태양으로부터 방출되는 유출물에 종속되어 있는 것처럼 보이며, “그 태양 구체의 겉보기 일주 운동 및 연주 운동에 따라 변화하고, 태양 표면을 휩쓸고 지나가는 거대한 불의 파도(태양 흑점 폭발과 홍염)에 공명하여 맥동한다”라고 논평한다. 그는 나아가 “지구 지향성 영향력의 끊임없는 요동, 곧 밀물과 썰물”에 관해 말한다.【란외 표제: 프로이센 정부의 현상금】 그런데 메스머는 이미 다음과 같이 천명하지 않았던가!

“제4명제: 이 상호 작용으로부터 마치 밀물과 썰물로 간주될 수 있는 교대적 효과들이 초래된다.”

“제6명제: 천체들과 지구, 그리고 지구를 구성하는 개별 부분들 사이에 능동적인 활동 관계가 발생하는 것은 바로 (자연이 우리에게 제시하는 작용들 가운데 가장 보편적인) 이 작용에 의해서이다.”

나아가 우리 시대의 현대 과학자들에게 대단히 흥미로운 읽을거리가 될 명제가 두 개 더 있다.

“제7명제: 무기 물질과 유기적 조직체의 제반 속성들은 모두 이 보편적 유체의 작용에 의존한다.”

“제8명제: 동물의 신체는 이 보편 작용인의 교대적 효과들을 직접 경험하며, 이 유체는 신경 물질 속으로 은밀히 스며듦으로써 신경계에 즉각적인 영향을 미친다.”

1798년부터 프랑스 의학아카데미가 메스머리즘을 재조사하기 위해 제2차 조사위원회를 임명했던 1824년 사이에 출간된 다른 여러 중요한 저작들 가운데서도, 육군 중장이자 생루이 훈장 기사이며 과학아카데미 회원이자 유럽 다수 학술단체의 통신회원이었던 에냉 드 퀴빌리에 남작이 편찬한 학술지 《동물자기 연보》(전 8권, 1814~1816 및 후속 시리즈)를 참고하면 대단히 유익한 사료들을 얻을 수 있다. 더욱이 1820년에 프로이센 정부는 베를린 왕립 과학아카데미에 훈령을 내려 메스머리즘(동물자기)에 관한 최우수 학술 논문에 금화 300두카트의 현상금을 내걸도록 지시하였다. 파리 왕립 과학협회 역시 국왕의 조카인 앙굴렘 공작 전하가 의장을 맡은 가운데 동일한 목적으로 금메달 현상 공모를 시행하였다.

뿐만 아니라 프랑스의 귀족원 의원이자 아카데미 프랑세즈 40인 종신회원이며 유럽 모든 주요 정부 산하 학술단체의 명예회원이었던 당대 최고의 수리물리학자·천문학자 라플라스 후작은 《확률에 관한 철학적 시론》(1814)이라는 저서를 출간했는데, 이 저명한 과학자는 그 책에서 다음과 같이 공정하고도 깊은 통찰을 남겼다. “자연의 감지 불가능한 작용인들을 인식하기 위해 우리가 사용할 수 있는 모든 관측 도구들 가운데 가장 민감한 도구는 바로 인간의 신경이며, 특히 예외적인 영향력들이 신경의 감수성을 한층 더 증폭시킬 때 그러하다. ……특정한 개인들이 지닌 이 극단적인 신경 과민성으로부터 비롯되는 기이한 현상들은 ‘동물자기’라고 명명된 새로운 자연 작용인의 실재 여부에 관해 다양한 의견들을 낳았다. ……우리는 자연의 모든 작용인들과 그것들의 다양한 작용 양식들을 다 알기에는 아직 너무나도 거리가 멀기 때문에, 단지 우리 지식의 현재 상태에서 그것들이 설명 불가능하다는 이유만으로 그 현상들 자체를 부정하는 것은 결코 철학적인 태도라고 할 수 없을 것이다. 그 현상들을 인정하기가 어려워 보이면 보일수록, 그만큼 더 한층 치밀하고 양심적인 주의를 기울여 그것들을 검증하는 것이야말로 단순히 과학자로서 우리의 의무일 뿐이다.”

메스머의 초기 실험 방식은 그의 제자였던 퓌세귀르 후작에 의해 비약적으로 개선되었는데, 그는 메스머의 자기 통(바케)이나 철봉 같은 물리적 장치들을 완전히 폐기하고 오직 시술자의 자애로운 의지와 손길만으로 자신의 영지인 비장시의 소작농들 사이에서 이른바 ‘인공 몽유 상태’를 유도하여 놀라운 치유 성과들을 거두었다. 이 결과들이 대중에 공개되자 교양과 학식을 갖춘 수많은 다른 연구자들도 같은 방식으로 실험하여 동일한 성공을 거두었으며, 마침내 1825년에 젊은 의사 피에르 푸아사크 박사가 프랑스 왕립 의학아카데미에 동물자기에 관한 새로운 공식 조사를 개시할 것을 정식으로 제안하였다. 이에 아카데미는 아들로, 파리제, 마르크, 원로 의사 뷔르댕, 그리고 보고서 작성자인 앙리 마리 위송으로 구성된 예비 특별위원회를 꾸렸고, 위원들은 만장일치로 푸아사크의 제안을 채택해야 한다는 권고안을 제출하였다.

그 예비 위원회는 “과학에서는 그 어떠한 결정도 절대적이거나 번복 불가능한 것이 아니다”라는 당당하고 사내다운 고백을 내놓았으며, 나아가 1784년 프랭클린·바이이 조사위원회의 결론에 과연 어느 정도의 학술적 가치를 부여해야 하는지를 가늠할 수 있는 결정적인 판단 근거를 우리에게 제공해 주었다. 즉, 그들은 1784년 위원회의 조사를 비판하며 다음과 같이 명시했던 것이다. “그 당시의 판결이 기초했던 실험들은 모든 조사위원들이 동시에 필수적으로 한자리에 모이지도 않은 채 산만하게 수행되었을 뿐만 아니라, 그들이 조사하도록 임명받은 현상 자체의 기본 원리에 비추어 볼 때 실험의 완전한 실패를 초래할 수밖에 없었던 강한 도덕적·심리적 선입견을 품은 채 진행되었던 것으로 보인다.”

나아가 그들이 ‘비밀 치료법으로서의 자기 요법’에 관하여 언급한 대목은, 오늘날 현대 심령주의를 다루는 가장 존경받는 저술가들이 수없이 되풀이하여 강조해 온 바와 정확히 일치한다. 즉 위원회는 이렇게 천명했다. “그것을 연구하고 엄밀한 시험대에 올리는 것, 그리고 마침내는 그 술법에 전혀 문외한이면서 이 수단을 남용하여 금전적 이득과 투기의 대상으로 삼는 자들의 손에서 그 사용과 시술권을 회수하는 것이야말로 의학아카데미의 마땅한 의무이다.”

이 예비 보고서는 아카데미 내부에서 길고 격렬한 논쟁을 불러일으켰으나, 마침내 1826년 5월 왕립 의학아카데미는 다음과 같은 당대 의학계의 빛나는 거장들로 구성된 정식 상임 조사위원회를 임명하였다. 르루, 부르두아 드 라 모트, 두블, 프랑수아 마장디, 게르상, 위송, 티야이, 마르크, 장 마르크 가스파르 이타르, 푸키에, 그리고 게노 드 뮈시가 그들이었다. 위원들은 임명 즉시 조사 작업에 착수하여 무려 5년 동안(1826~1831) 끈질기게 실험과 검증을 계속한 끝에, 1831년 위송 씨를 통해 아카데미 총회에 관찰 결과 보고서를 제출하였다. 이 역사적인 《위송 보고서》는 총 34개의 항목으로 분류된 현상 기록들을 포괄하고 있으나, 본서(《베일을 벗은 이시스》)는 자기학만을 전문적으로 다루는 저작이 아니므로 몇 가지 핵심 발췌문을 소개하는 것으로 만족하고자 한다.

위원회는 보고서에서 손의 직접적인 접촉이나 마찰, 혹은 손길 쓸어내리기가 언제나 필수적인 것은 아니라고 단언한다. 왜냐하면 여러 실험 사례에서 시술자의 순수한 의지와 응시하는 시선의 고정만으로도, 심지어 피술자가 자신이 자기 시술을 받고 있다는 사실을 전혀 모르는 상태에서도 자기 현상들을 일으키기에 충분했기 때문이다. 또한 “충분히 입증된 치료적 현상들”은 오직 자기력 자체에만 의존하며, 자기 작용 없이는 결코 재현되지 않는다고 확인하였다. 나아가 자기 몽유 상태는 분명히 실재하며, “투시, 직관, 내적 예지라는 명칭을 부여받은 새로운 정신적 능력들의 발현을 불러일으킨다”고 명시하였다. 또한 이 자기 수면은 “피술자들이 시술자를 볼 수 없었고, 수면을 유도하기 위해 사용된 수단에 대해 전혀 알지 못했던 조건 아래에서도 유발되었다. 일단 피술자를 제어하게 된 자기 시술자는 피술자가 전혀 모르는 사이에, 그의 시야 밖에서, 일정한 거리를 두고 떨어져서, 심지어 굳게 닫힌 문들을 투과하여 그를 완전한 몽유 상태에 빠뜨릴 수도 있고 다시 깨어나게 할 수도 있다.” 이때 잠든 피술자의 외부 감각들은 (다음 절에서 이어짐) 주석

제6장 (3): 정직했던 학술원 회원들(트렐라·마장디·아라고)과 하버드 대학교의 로버트 헤어 교수 박해 사건

【란외 표제: 정직했던 학술원 회원들】 (앞 블록 마지막 문장에서 이어짐) 잠든 피술자(자기 몽유 상태에 들어간 사람)의 외부 감각들은 완전히 마비된 것처럼 보이며, 그 대신 제2의 복제된 감각 체계가 활동을 개시하는 것으로 나타난다. 위송 위원회의 보고서는 다음과 같이 계속된다. “대부분의 시간 동안 그들은 귀 바로 옆에서 갑자기 구리 그릇을 힘껏 내리치는 소리나 무거운 물체가 바닥에 떨어지는 소리와 같이 외부에서 예기치 않게 발생하는 격렬한 소음에 대해 완전히 무감각하며 전혀 알아차리지 못한다. ……심지어 그들에게 자극성이 극도로 강한 염산이나 암모니아 증기를 코로 들이마시게 해도 그들은 그로 인해 아무런 불편함도 겪지 않으며, 심지어 자신이 그런 독한 기체를 흡입하고 있다는 눈치조차 전혀 채지 못한다.” 나아가 조사위원회는 “깃털을 가까이 가져가 그들의 발바닥과 콧구멍, 눈초리를 간질이거나, 피하 출혈로 시퍼런 멍이 들 정도로 피부를 세게 꼬집거나, 손톱 밑으로 핀을 상당한 깊이까지 찔러 넣을 수도 있었는데, 피술자들은 그 어떤 고통의 기색도 드러내지 않았고 그러한 자극을 조금이라도 의식하고 있다는 징후조차 전혀 보이지 않았다. 한마디로 말해서, 우리는 외과 수술 가운데서도 가장 고통스러운 대수술(유방 절제술 등)을 받으면서도 아무런 통증을 느끼지 못했으며, 수술이 진행되는 내내 안색이나 맥박, 호흡에서 아주 미세한 동요조차 나타내지 않았던 한 피술자를 직접 목격하였다.”

외부 감각에 관한 보고는 이 정도로 충분하다. 자, 이제 인간과 한 덩어리의 양고기 원형질 사이에 현저한 본질적 차이가 존재함을 정당하게 입증해 주는 것으로 볼 수 있는 ‘내적 감각들’에 관하여 위원회가 무엇이라 보고하고 있는지 살펴보자. 위원회는 이렇게 증언한다. “이러한 자기 몽유 상태에 머무는 동안, 우리가 관찰한 피술자들은 깨어 있을 때 가지고 있던 지적 능력들의 작용을 그대로 유지하고 있었다. 아니, 그들의 기억력은 평소 깨어 있을 때보다 오히려 훨씬 더 정확하고 한층 더 광범위해지는 것으로 보인다. ……우리는 두 명의 몽유 상태 피술자들이 두 눈을 완전히 감은 채로 자기 앞에 놓인 물체들을 정확히 식별해 내는 것을 직접 목격하였다. 그들은 트럼프 카드에 손을 전혀 대지 않고서도 카드의 색깔과 숫자를 알아맞혔으며, 손으로 직접 쓴 글씨나 순전히 우연히 아무 데나 펼쳐 놓은 책의 몇 줄 문장들을 그대로 읽어 내었다. 이 놀라운 현상은 심지어 조사위원들이 손가락으로 피술자의 눈꺼풀 틈새를 빈틈없이 꾹 눌러 완전히 닫아 놓았을 때조차도 똑같이 일어났다. 또한 우리는 두 명의 몽유 상태 피술자들에게서 신체 유기체의 다소간 복잡한 미래 작용들을 미리 내다보는 예지 능력을 확인하였다. 그들 중 한 명은 장차 자신에게 간질 발작이 덮쳐 오고 재발할 날짜와 시간, 그리고 정확한 분까지 며칠 전, 아니 몇 달 전에 미리 예고하였으며, 다른 한 명은 자신의 질병이 완전히 치유될 정확한 시점을 미리 선언하였다. 그리고 그들의 이러한 예지들은 놀라울 만큼 정확한 적중률로 고스란히 실현되었다.”

이에 조사위원회는 다음과 같이 건의한다. “본 위원회는 의학아카데미가 심리학과 박물학의 매우 흥미롭고도 중대한 한 분과로서 자기학 연구를 적극 장려해야 한다고 판단하게 만들기에 충분히 중요한 사실들을 수집하고 보고하였다.” 그러면서도 위원회는 자기들이 직접 확인한 이 사실들이 너무나도 경이롭고 비상한 것들이라서 아카데미 회원들이 과연 그 실재성을 선뜻 인정해 줄지조차 거의 기대하기 어렵다고 덧붙이면서, 다만 위원들 자신은 조사 기간 내내 오직 숭고한 성격의 동기들, 곧 “과학에 대한 사랑, 그리고 아카데미가 우리의 열정과 헌신에 걸었던 기대를 정당하게 입증해야 한다는 사명감”에 의해서만 고무되어 일했음을 엄숙히 항변하며 보고서를 마무리 짓는다.

아카데미가 자신들의 보고서를 인정하지 않으리라던 위원들의 우려는 다름 아닌 그들 위원회 내부의 최소한 한 명의 위원이 보인 불공정한 처신에 의해 전적으로 정당화되었다. 그 위원은 조사위원회의 실제 실험 회기들에 스스로 결석해 놓고서도, 위송 씨가 우리에게 전해주듯 “보고서에 서명하는 것이 옳지 않다고 여겼다.” 이 인물이 바로 당대의 저명한 생리학자 프랑수아 마장디였다. 그는 자신이 “실험 현장에 참석하지 않았다”라고 공식 보고서에 명백히 기록되어 있음에도 불구하고, 주저 없이 자신의 유명한 저서인 《인체 생리학 개론》에서 무려 네 페이지나 되는 지면을 메스머리즘 문제를 다루는 데 할애하였다. 거기서 그는 동료 조사위원들의 깊은 학식과 과학적 성취가 마땅히 요구했을 법한 조건 없는 지지를 보내기는커녕 소위 메스머리즘 현상들을 대충 요약한 뒤에 이렇게 거드름을 피우며 말한다. “전문가로서의 자존심과 의료 직역의 품위는 이러한 문제들에 대해 각별한 신중함을 요구한다. 박식한 의사라면 신비가 얼마나 쉽게 사기극으로 미끄러져 들어가는지, 그리고 존경받는 개업의들이 그러한 신비의 외양에 조금이라도 동조할 때 의료계의 품위가 얼마나 쉽게 추락하는지를 명심할 것이다.” 그 문맥 어디에도 자신이 1826년에 아카데미로부터 그 조사위원회 위원으로 정식 임명되었으며, 정작 위원회의 실험 회의들에는 스스로 불참했고, 그 때문에 메스머리즘 현상에 관한 진실을 배울 기회를 스스로 놓쳐버렸으면서도 지금 일방적으로 편파적인 판결을 내리고 있다는 비밀을 독자들에게 알려주는 말은 단 한마디도 없다. 아마도 그가 말하는 “전문가로서의 자존심과 의료 직역의 품위”가 자기 자신의 직무유기에 대해서만큼은 철저한 침묵을 요구했던 모양이다!

그로부터 38년이 흐른 뒤, 전공 분야가 물리학 연구이며 그 명성이 마장디보다도 훨씬 더 드높은 한 영국의 과학자 역시 그 못지않게 불공정하고 비겁한 처신으로 스스로를 낮추었다. 심령주의 현상들을 과학적으로 조사하여 무지하거나 부정직한 조사자들의 손에서 그 연구를 건져 올리는 데 일조할 절호의 기회가 제공되었을 때, 존 틴들 교수는 정작 본격적인 실험 조사는 회피해 버렸다. 그러면서도 자신의 저서 《과학 단편집》에서는 우리가 본서의 다른 곳에서 이미 인용했던 바와 같은 지극히 비신사적인 모욕적 표현들을 쏟아내는 잘못을 저질렀던 것이다.

아, 하지만 우리가 잘못 말했다! 그는 단 한 번 시도를 해 본 적이 있었고, 그 한 번으로 그에게는 충분했던 것이다. 그는 《과학 단편집》에서 자신이 언젠가 강신술 회의 도중 영혼의 두드림 소리가 어떻게 만들어지는지 알아내려고 식탁 밑으로 기어들어 간 적이 있었는데, 거기서 나와 일어섰을 때 이전에는 결코 느껴본 적 없는 인류에 대한 깊은 절망감을 느꼈다고 우리에게 말해 준다! 미국 독립전쟁의 영웅 이스라엘 퍼트넘이 동굴 속에 숨은 암늑대를 처치하기 위해 손발로 기어들어 갔던 일화는, 추악한 진실을 찾겠다며 어두컴컴한 식탁 밑을 더듬어 기어들어 간 이 물리학자·화학자의 용기를 가늠해 볼 수 있는 훌륭한 비유를 어느 정도 제공해 준다. 다만 차이가 있다면 퍼트넘 장군은 자신의 늑대를 잡아 죽였지만, 틴들 교수는 자신이 잡으려던 늑대(자신의 독단적 편견과 경솔함)에게 도리어 잡아먹히고 말았다는 점이다! 그의 기사 방패에는 마땅히 “식탁 밑에서의 절망”이라는 라틴어 가훈이 새겨져야 할 것이다.

1826년 위원회(본문에는 1824년 위원회로 표기됨)의 위송 보고서에 관해 논하면서, 동시대의 저명한 과학자이자 의사인 알퐁스 테스트 박사는 그 보고서가 의학아카데미에 엄청난 충격을 주었지만 실제로 신념을 바꾼 회원은 극소수에 불과했다며 다음과 같이 기술한다. “그 선의와 방대한 학식만큼은 누구도 부인할 수 없었던 조사위원들의 진실성 자체를 감히 의심할 수 있는 사람은 아무도 없었으나, 아카데미 회원들은 그 위원들이 피술자들에게 감쪽같이 속아 넘어간 어수룩한 피해자들이었을 것이라고 의심하였다. 사실 세상에는 그것을 믿는 사람들의 명예를 위태롭게 만들고, 특히 그것을 대중 앞에 공개적으로 솔직하게 고백할 만큼 정직한 사람들을 결정적으로 매장시켜 버리는 특정한 불운한 진실들이 존재하는 법이다.” 이 말이 얼마나 뼈아픈 진실인지는 가장 먼 고대로부터 바로 오늘날 이 순간에 이르기까지 인류 역사의 기록들이 생생히 증언하게 하라!

일례로 미국의 세계적인 화학자이자 물리학자 중 한 사람이었던 펜실베이니아 대학교의 로버트 헤어 교수가 자신의 심령주의 실험 조사에 관한 예비 결과들을 학계와 대중에 발표했을 때, 그는 세계 최고 수준의 과학자였음에도 불구하고 어김없이 사기꾼들에게 속아 넘어간 ‘어리석은 호구’로 취급받았다.【란외 표제: 헤어 교수에 대한 비열한 박해】 그리고 그가 자신이 결코 속은 것이 아님을 엄밀한 기계적 실험 장치들을 통해 반박할 수 없게 입증해 내자, 이번에는 그가 노망이 났다는 비난이 쏟아졌다. 하버드 대학교 교수들(루이 아가시, 벤저민 피어스 등)은 공식 결의를 통해 “그 거대한 사기극에 대한 그의 광기 어린 집착”을 맹렬히 규탄하고 나섰던 것이다.

헤어 교수가 1853년에 처음 심령 현상 조사를 시작했을 때만 해도, 그는 자신이 “이성과 과학을 정면으로 모독하며 ‘심령주의’라 불리는 조잡한 망상을 향해 급속도로 쏠려가고 있는 대중적 광기의 거센 조류를 저지하려는 시도에 내가 가진 모든 영향력을 동원해야 한다는, 동료 인간들에 대한 도덕적 의무의 부름을 느꼈다”라고 공언했었다. 비록 그 자신의 선언에 따르면 그는 처음에 “테이블 터닝을 무의식적 근육 작용으로 설명한 마이클 패러데이의 이론에 전적으로 동의”하고 있었지만, 그에게는 조사를 끝까지 철저하게 수행한 뒤 그 결과가 무엇이든 진실을 있는 그대로 말할 줄 아는, 진정한 ‘과학의 제왕들’을 특징짓는 참된 위대함이 있었다. 그렇게 진실을 말한 대가로 그가 평생의 동료 학자들로부터 어떤 보답을 받았는지는 그 자신의 육성으로 직접 들어보자. 1854년 9월 뉴욕에서 행한 한 강연에서, 그는 이렇게 토로했다. “나는 반세기(50년)가 넘는 세월 동안 과학 탐구에 종사해 왔으며, 내가 심령주의자가 되기 전까지는 내 실험의 정확성과 정밀성이 단 한 번도 의심받은 적이 없었습니다. 또한 한 인간으로서 나의 정직성과 고결함 역시 내 평생에 걸쳐 단 한 번도 공격받은 적이 없었으나, 오직 하버드 대학교 교수들이 ‘내가 참이라고 확실히 아는 것’이자 ‘그들은 거짓인지조차 알지 못하는 것’에 반대하여 맹렬한 규탄 보고서를 쏘아 올렸을 때 처음으로 무참히 짓밟혔습니다.”

이 짧은 몇 마디 말 속에 얼마나 애통하고 가슴 저미는 비애가 담겨 있는가! 반세기 동안 과학계를 빛낸 일흔여섯 살의 노과학자가 오직 진실을 말했다는 이유 하나로 학계에서 버림받았던 것이다! 그리고 지금 이 순간에는 이전에 영국 과학자들 가운데 가장 빛나는 석학 중 한 사람으로 존경받았던 앨프리드 러셀 월리스 씨가 심령주의와 메스머리즘에 대한 자신의 신념을 공개적으로 천명했다는 이유로 학계 동료들로부터 동정과 연민 어린 조소의 대상이 되고 있다. 또한 동물학자로서 가장 눈부신 명성을 누리고 있는 상트페테르부르크 대학교의 니콜라이 바그너 교수 역시 자신의 예외적인 솔직함과 학자적 정직성에 대한 대가로 러시아 과학자들로부터 터무니없고도 야만적인 취급을 받는 형벌을 치르고 있다!

과학자라고 해서 다 같은 과학자가 아니다. 비록 현대 심령주의의 사례에서 보듯 오컬트 과학들이 한 부류의 편협한 과학자들의 악의로 인해 수난을 겪고 있을지라도, 그럼에도 불구하고 그 이름만으로도 과학 그 자체에 찬란한 빛을 더해 준 위대한 석학들 가운데에는 어느 시대에나 이 비전 학문의 옹호자들이 존재해 왔다. 그 가장 첫 번째 반열에 서 있는 인물이 바로 ‘과학의 빛’이라 불리는 아이작 뉴턴인데, 그는 파라켈수스와 반 헬몬트, 그리고 일반적으로 ‘불의 철학자들’에 의해 가르쳐졌던 보편 자기학의 철저한 신봉자였다. 그의 보편적 절대 공간과 만유인력에 관한 교리가 순수하게 보편 자기 이론이라는 사실을 감히 부인할 수 있는 사람은 아무도 없을 것이다. 만일 뉴턴 자신이 남긴 말들이 조금이라도 어떤 의미를 지닌다면, 그것은 그가 자신의 모든 자연철학적 사변들을 고대 철학자들이 말한 ‘세계혼’, 곧 그 자신이 ‘신성한 감각 중추’라고 불렀던 그 거대하고 보편적인 자기적 작용인 위에 정초시켰다는 것을 의미한다.[원주 *: 아이작 뉴턴의 《자연철학의 수학적 원리》를 참조하라.] 뉴턴은 그 저서의 끝머리에서 “여기서,”라고 운을 떼며 다음과 같이 말한다. (다음 블록으로 이어짐) 주석

제6장 (4): 아이작 뉴턴의 미묘한 영과 익사 직전 인간의 파노라마 기억, 플라톤 철학에서 본 수면·무아경의 영혼 활동

(앞 블록 마지막 문장에서 이어짐) 뉴턴은 《프린키피아》의 마지막 문단에서 이렇게 말한다. “여기서 문제가 되는 것은 만물을, 심지어 가장 단단한 물체들까지도 남김없이 관통하여 스며들며 그 물체들의 실체 속에 깊이 감추어져 있는 지극히 미세한 영이다. 이 미세한 영의 힘과 활동성을 통하여 물체들은 서로를 끌어당기며(만유인력), 서로 접촉하게 될 때 단단히 응집하여 달라붙는다(응집력). 또한 이 영을 통하여 전기적 성질을 띤 물체들은 가까운 거리에서뿐만 아니라 가장 먼 거리에서도 작용하여 서로를 끌어당기거나 밀어내며, 이 영을 통하여 빛 또한 흘러가고 굴절되며 반사되고 물체들을 따뜻하게 데운다. 나아가 모든 생명체의 감각들은 바로 이 영에 의하여 자극을 받으며, 동물들은 이 영을 통하여 (의지의 명령에 따라 신경을 거쳐) 자신들의 사지를 움직인다. 그러나 이러한 심오한 이치들은 몇 마디 말로 다 설명될 수 없으며, 이 보편적인 영이 작용하는 법칙들을 온전히 규명하기에 충분한 경험적 데이터를 우리는 아직 갖추지 못하였다.”

자기화에는 본질적으로 서로 다른 두 가지 종류가 있다. 첫 번째는 순수하게 동물적인 자기화이고, 다른 하나는 초월적인 자기화로서, 이는 피술자 자신의 영성의 정도와 아스트랄 빛의 인상들을 수용할 수 있는 그의 내적 수용 능력뿐만 아니라 자기 시술자의 의지력과 비전적 지식에 달려 있다. 그러나 이제 밝혀진 바로는, 투시력의 발현은 후자(피술자의 선천적 자질)보다 전자(시술자의 의지와 지식)에 훨씬 더 많이 좌우된다는 사실이 거의 확실시된다. 뒤 포테 남작과 같은 진정한 비전 숙련자의 강력한 의지력 앞에서는 아무리 자기적으로 저항성이 강한 양성 체질의 피술자라 할지라도 결국 굴복하여 순응하지 않을 수 없다.

만일 피술자의 내적 시력이 숙련된 자기 시술자나 마법사, 혹은 비육체적 영에 의해 능숙하게 방향 지어진다면, 아스트랄 빛은 우리의 탐구적인 시선 앞에 그 가장 은밀한 기록들까지도 남김없이 내어놓지 않을 수 없다. 왜냐하면 이 아스트랄 빛은 성경의 표현대로 “보기는 보아도 깨닫지 못하는 자들”에게는 영원히 봉인되어 닫혀 있는 책이지만, 반면에 그것이 열리기를 강렬히 의지하는 자에게는 언제나 활짝 열려 있는 우주적 서책이기 때문이다. 그 빛은 과거에 있었던 모든 일과 현재 있는 모든 일, 그리고 장차 있을 모든 일에 대한 훼손되지 않은 완벽한 기록을 고스란히 간직하고 있다. 우리 삶의 가장 미세한 행위들까지도 그 위에 빠짐없이 각인되어 있으며, 심지어 우리의 스쳐 지나가는 사념들조차도 그 영원한 서판 위에 사진처럼 선명하게 찍혀 머물러 있다. 그것은 우리가 신약성경 《요한계시록》(제20장 12절)에서 천사에 의해 펼쳐지는 것을 보는 바로 그 책, 곧 “생명책이며, 그 책에 기록된 대로 죽은 자들이 자기들의 행위에 따라 심판을 받는” 바로 그 우주적 장부인 것이다. 한마디로 요약하자면, 아스트랄 빛은 바로 ‘신의 기억’이다!

조로아스터의 《칼데아 신탁》에 전해 내려오는 한 고대 단편은 다음과 같이 단언한다. “신탁들은 사념들의 인상과 문자(기호)들, 인간들의 형상, 그리고 그 밖의 신성한 환영들이 에테르 속에 나타난다고 천명한다. ……이 에테르 안에서 본래 형체가 없는 것들이 뚜렷한 형상을 부여받는다.”

이처럼 고대의 지혜와 현대의 지혜, 예언적 신탁과 실증 과학은 모두 입을 모아 카발리스트들의 주장을 확증하는 데 일치한다. 우리가 생각하는 모든 생각과 우리가 수행하는 모든 행위의 인상이 도장처럼 찍혀 있는 곳은 바로 아스트랄 빛의 파괴될 수 없는 불멸의 서판 위이며, 나아가 미래의 사건들—오래전에 잊힌 과거 원인들의 필연적 결과들—조차도 투시자와 예언자의 내적 눈이 따라가며 읽을 수 있도록 생생한 한 폭의 그림으로 이미 그 위에 뚜렷이 그려져 있는 것이다. 기억—유물론자들에게는 절망의 심연이요, 심리학자들에게는 풀리지 않는 수수께끼이며, 현대 과학 앞을 가로막은 스핑크스인 이 기억이라는 현상—은 고대 철학을 연구하는 학도에게는 단지 인간이 무의식적으로 발휘하며 많은 하등 동물들과도 공유하고 있는 저 내적 권능, 곧 내면의 시력으로 아스트랄 빛 속을 들여다보고 거기에 보존된 과거의 감각들과 사건들의 형상들을 목격하는 능력을 표현하는 이름에 불과하다.【란외 표제: 익사 직전 인간의 파노라마 기억】 고대 철학자들은 존 윌리엄 드레이퍼 교수처럼 두뇌의 대뇌 신경절을 뒤져서 “산 자와 죽은 자의 미시 사진들, 우리가 방문했던 풍경들, 우리가 가담했던 사건들의 흔적”[원주 *: 존 윌리엄 드레이퍼의 《종교와 과학의 갈등사》(1874)를 참조하라.]을 찾으려 애쓰는 대신, 모든 인간의 일생의 기록은 물론 가시적 우주의 모든 맥동 하나하나가 영원을 위해 저장되어 있는 저 광대무변한 우주적 보고로 곧장 찾아갔던 것이다!

물에 빠져 익사하기 직전의 사람에게 그가 필멸의 삶 동안 겪었던 까마득히 잊힌 모든 장면들을 한순간에 파노라마처럼 보여준다고 전통적으로 알려져 있는 저 섬광 같은 기억—마치 칠흑 같은 밤길을 걷는 여행자에게 간헐적으로 번쩍이는 번갯불이 주변의 광활한 풍경을 한눈에 드러내 보여 주듯이—은 단순히 육체에서 벗어나려 몸부림치는 영혼이 자신의 모든 역사가 결코 바래지 않는 불멸의 색채로 그려져 있는 저 침묵의 화랑 속을 순간적으로 언뜻 들여다보는 것에 다름 아니다.

열 사람 중 아홉 사람의 개인적 경험에 의해 확증되는 저 잘 알려진 심리적 사실, 곧 우리가 생전 처음 보거나 듣는 장면들과 풍경들, 그리고 대화들을—때로는 이전에 단 한 번도 방문한 적이 없는 낯선 외국 땅에서조차—마치 예전부터 잘 알고 있던 것처럼 친숙하게 인식하곤 한다는 사실 역시 바로 이와 동일한 원인들에서 비롯된 결과이다. 윤회를 믿는 자들은 이 현상을 우리가 이전에 다른 육체들 속에서 선재했음을 보여주는 추가적인 증거로 내세운다. 그들은 우리가 육신의 눈으로는 결코 본 적이 없는 사람들, 나라들, 사물들을 이처럼 낯익게 알아보는 현상을 전생의 경험들에 대한 영혼 기억의 섬광 탓으로 돌린다. 그러나 고대의 현자들은 중세의 비전 철학자들과 마찬가지로 그러한 견해와는 정반대되는 입장을 확고히 견지하였다. 그들은 비록 이 기이한 심리적 현상이 영혼의 불멸성과 영혼의 선재성을 옹호하는 가장 강력한 논거들 중 하나이기는 하지만, 영혼에는 우리의 물질적 두뇌의 기억과는 별개로 존재하는 고유한 개별적 기억이 부여되어 있으므로 이것이 곧 지상 재수육의 증거는 아니라고 단언하였다.

엘리파스 레비가 아름답게 표현하고 있듯이, “자연은 한번 지나간 모든 것의 등 뒤에서 문을 굳게 닫아걸며, 생명을 오직 앞을 향해(더욱 완성된 형태들 속으로) 밀고 나아간다.” 번데기는 나비가 되지만, 일단 나비가 된 존재는 결코 다시 애벌레로 되돌아갈 수 없는 것이다. 밤 시간의 깊은 정적 속에서 우리의 육체적 감각들이 잠의 족쇄에 단단히 묶여 잠잠해지고 우리의 원소적 육체가 휴식을 취할 때, 아스트랄 형상은 비로소 자유로워진다. 그때 아스트랄체는 자신의 지상적 감옥(육체)으로부터 스며 나와, 파라켈수스의 표현을 빌리자면 “외부 세계와 정담을 나누며”, 가시적 세계는 물론 비가시적 세계들까지 두루 여행하고 돌아다닌다. 파라켈수스는 이렇게 말한다. “수면 중에 아스트랄체 곧 영혼은 훨씬 더 자유로운 운동 상태에 놓인다. 그때 영혼은 자신의 근원적 부모(천상의 별들과 세계혼)에게로 높이 날아올라 별들과 대화를 나눈다.” 꿈, 불길한 예감, 예지, 징조 판독, 그리고 직관적 육감은 모두 우리의 아스트랄 영이 수면 시간 동안 뇌에 공급되는 혈액의 비율에 따라 다소간 뚜렷하게 그 인상을 수용하는 물질적 두뇌 위에 남겨 놓은 흔적들이다. 육체가 지치고 쇠약해져 있을수록 영적인 인간은 더욱 자유로워지며, 우리 영혼의 기억이 남기는 인상들은 한층 더 생생해진다.

꿈도 꾸지 않고 중단 없이 깊이 이어지는 무겁고 건장한 숙면의 경우, 인간은 외적인 깨어 있는 의식으로 깨어났을 때 때때로 아무것도 기억하지 못할 수 있다. 그러나 아스트랄체가 밤사이의 유랑 중에 목격했던 장면들과 풍경들의 인상은 비록 육체적 물질의 압력 아래 잠재된 상태로 누워 있을지언정 여전히 뇌와 아스트랄체의 연결망 속에 고스란히 남아 있다. 그러한 잠재 인상들은 깨어 있는 동안 어떤 계기가 주어지면 언제 어느 순간에라도 갑자기 일깨워질 수 있으며, 그렇게 인간의 내적 기억의 섬광이 번쩍이는 동안 가시적 우주와 비가시적 우주 사이에는 에너지들의 즉각적인 상호 교환이 일어난다. 대뇌 신경절의 ‘미시 사진들’과 아스트랄 빛의 ‘광학-무대배경 화랑’ 사이에 한 줄기 감응 전류가 개통되는 것이다. 그리하여 자신이 육신을 입고서는 결코 방문한 적도 없고 본 적도 없다는 사실을 잘 알고 있는 풍경이나 인물을 낯익게 알아보는 사람은, 비록 육체로는 가보지 못했을지라도 자신이 ‘영의 상태로’ 여행하는 동안 그곳이나 그 사람과 안면을 익혔기 때문에 여전히 그것을 보았고 알고 있는 것이라고 정당하게 단언할 수 있는 것이다.

이에 대하여 현대의 생리학자들은 오직 한 가지 반론밖에 제기할 수 없을 것이다. 그들은 완전하고 깊은 자연 수면 상태에서는 “의지적 작용을 담당하는 우리 본성의 절반(대뇌 피질의 의식 중추)이 완전한 관성 및 무활동 상태에 빠져 있다”고 답할 것이며, 따라서 수면 중에 어딘가를 여행한다는 것은 불가능하고, 더욱이 그러한 개별적인 아스트랄체나 영혼의 존재 자체를 그들은 한낱 시적인 신화에 불과한 것으로 간주한다고 말할 것이다. 독일의 저명한 생리학자 요한 프리드리히 블루멘바흐는 수면 상태에서는 정신과 육체 사이의 모든 교류가 완전히 정지된다고 우리에게 장담한다. 그러나 영국 왕립학회 회원인 벤저민 워드 리처드슨 박사는 이 독단적인 주장을 정면으로 부인하면서, 그 독일 과학자에게 “정신과 육체의 정확한 경계와 연결 방식이 아직 과학에 전혀 알려져 있지 않은 이상” 그러한 단정은 과학자가 말할 수 있는 한계를 넘어선 과도한 주장이라고 정직하게 일깨워 준다. 리처드슨 박사의 이 솔직한 고백에 더하여, 프랑스의 생리학자 에두아르 푸르니에의 고백, 그리고 그보다 더 최근에 런던의 저명한 의사인 윌리엄 헨리 올친 박사가 의과대학 학생들에게 행한 강연에서 “공동체의 실생활과 밀접히 관련된 모든 과학적 탐구 분야들 가운데 아마도 의학만큼 그토록 불확실하고 불안정한 기초 위에 서 있는 학문은 없을 것이다”라고 솔직하게 시인한 고백은, 우리로 하여금 현대 과학자들의 가설들에 맞서 고대 과학자들(비전 철학자들)의 가설들을 대등하게 내세울 수 있는 정당한 권리를 부여해 준다.

아무리 거칠고 물질적인 인간이라 할지라도, 그 어떤 인간도 하나는 가시적 우주 안에서, 다른 하나는 비가시적 우주 안에서 영위되는 이중의 삶을 살아가는 것을 피할 수는 없다. 그의 육체적 골격을 살아 움직이게 하는 생명 원리는 주로 아스트랄체 안에 자리 잡고 있으며, 그를 구성하는 보다 동물적인 부분(육체)들이 휴식을 취하는 동안 보다 영적인 부분들은 그 어떤 한계나 장애물도 알지 못한 채 활동한다. 우리는 생명 원리의 배분에 관한 이처럼 생소해 보이는 이론에 대해 무지한 자들뿐만 아니라 많은 학식 있는 학자들까지도 거세게 반대하리라는 것을 너무나도 잘 알고 있다. 그들은 자기들이 이미 논파되어 폐기된 낡은 옛 이론들이라고 여기는 것에 단 한순간의 주의를 기울이느니, 차라리 더없이 행복한 무지 속에 그대로 머물면서 이 신비로운 생명 작용인이 도대체 어디서 나타났다가 어디로 사라지는지 아무도 모르며 감히 말할 수도 없다고 계속해서 무능을 고백하는 쪽을 택할 것이다. 또한 어떤 이들은 신학이 취하는 입장에 근거하여, 말 못 하는 짐승들에게는 불멸하는 영혼이 없으며 따라서 아스트랄 영도 가질 수 없다고 반박할지도 모른다. 왜냐하면 평신도들뿐만 아니라 신학자들조차도 ‘혼’과 ‘영’이 하나이자 동일한 것이라는 그릇된 통념 아래에서 헤매고 있기 때문이다.

【란외 표제: 무아경의 삶】 그러나 만일 우리가 플라톤과 고대의 다른 철학자들을 깊이 연구해 본다면, 플라톤이 우리의 아스트랄체 곧 우리 자신의 보다 에테르적인 표상을 가리키기 위해 사용했던 ‘비이성적 혼’은 기껏해야 무덤 너머에서 다소간 연장된 한시적 존속만을 가질 수 있는 반면, 교회가 잘못하여 단순히 ‘혼’이라고 통칭해 버린 ‘신성한 영’은 바로 그 본질 자체에 의해 영원불멸하다는 사실을 쉽게 깨달을 수 있을 것이다. 만일 생명 원리가 아스트랄 영과 완전히 동떨어진 별개의 것이고 그것과 아무런 연결도 없다면, 어찌하여 투시력의 강도가 피술자의 육체적 탈진 및 쇠약의 정도에 그토록 깊이 의존하는 것이겠는가? 무아경이 깊어지면 깊어질수록, 그리고 육체가 생명의 외적 징후들을 적게 나타내면 나타낼수록, 영적인 지각들은 더욱 명징해지고 혼의 환영들은 한층 더 강력해진다. 육체적 감각들의 무거운 짐을 벗어버린 혼은 건장하고 건강한 육체 안에 갇혀 있을 때보다 훨씬 더 높은 강도로 자기 본연의 권능의 활동을 보여주는 것이다. 프랑스의 저명한 정신의학자 브리에르 드 부아몽은 자신의 저서(《환각에 관하여》)에서 이 사실을 입증하는 수많은 임상 사례들을 반복해서 제시하고 있다. 시각, 후각, 미각, 촉각, 청각의 감각 기관들은 정상적인 상태에서 육체적으로 그것들을 사용할 때보다, 자기 최면에 걸려 육체적으로 감각 기관을 행사할 가능성을 완전히 박탈당한 피술자에게서 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 예리해진다는 사실이 실증적으로 증명되어 있다.

일단 확실히 증명된 이러한 사실들만으로도, 우리의 육체가 노후하여 닳아 해어졌든 아니면 불의의 사고에 의해서든 우리가 육체를 떠나보낸 뒤에 적어도 일정한 기간 동안(또는 영원히) 개별적 생명이 연속적으로 존속한다는 것을 보여주는 불패의 논증으로 우뚝 서기에 충분해야 마땅하다. 비록 지상에 머무는 짧은 체류 기간 동안 우리의 혼은 말 아래 숨겨진 등불에 비유될 수 있을지라도, 그 등불은 여전히 다소간 밝게 빛나며 자기와 동질적인 영들의 감응력을 자기에게로 끌어당긴다. 그리하여 우리의 두뇌 속에서 선한 의미이든 악한 의미이든 어떤 하나의 사념이 잉태될 때, 그 사념은 마치 자석이 쇳가루를 끌어당기듯 저항할 수 없는 힘으로 자기와 유사한 본성의 파동 충동들을 우주 공간으로부터 자기에게로 끌어당긴다. 또한 이 인력은 그 사념 충동이 에테르(아스트랄 빛) 속에 자신을 각인시키는 강도에 정확히 비례한다. 그러므로 한 위대한 인간이 자신이 살던 당대의 시대정신 위에 어찌나 강력하게 자기 자신의 사념을 각인시켰던지, 그 영향력이 가시적 세계와 비가시적 세계라는 두 세계 사이에서 끊임없이 상호 교류하는 에너지 전류들을 타고 한 시대에서 다음 시대로 대물림되어 마침내 인류의 거대한 일부분에 깊은 영향을 미치게 되는 이치가 이로써 명쾌하게 이해될 것이다.

저 유명한 물리학 저서인 《보이지 않는 우주》(밸푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트 공저, 1875)의 저자들이 이러한 방향으로 어디까지 사유를 진전시켰는지는 단언하기 어렵다. 그러나 그들이 자신들이 말할 수 있었던 모든 것을 다 털어놓지는 않았다는 사실만큼은 그들이 남긴 다음과 같은 의미심장한 문장으로부터 충분히 추론할 수 있다.

“어떻게 바라보든 간에, 자연이라는 무대에서 에테르의 속성들이 만져지는 유형 물질의 속성들보다 훨씬 더 고차원적인 위계에 속한다는 사실에는 의심의 여지가 있을 수 없다. 그리고 심지어 과학의 대사제들조차도 수많은 그러나 미세하고 흔히 고립된 세부 사항들을 제외하면 유형 물질의 본질조차 여전히 자신들의 이해력을 아득히 초월해 있음을 발견하고 있는 마당에, 우리가 에테르에 관해 더 이상 섣불리 사변을 펼치는 것은 분수에 맞지 않을 것이다. 우리의 목적을 위해서는 에테르가 확실히 수행하고 있는 작용들로부터 미루어 볼 때, 에테르가 지금까지 그 누구도 감히 말할 엄두를 내지 못했던 것보다 훨씬 더 엄청난 작용들을 해낼 수 있다는 사실을 아는 것만으로 충분하다.”

현대 시대에 이루어진 가장 흥미롭고도 중대한 발견들 가운데 하나는, 특정한 부류의 예민한 감수성을 지닌 사람들로 하여금 손에 쥐거나 이마에 갖다 댄 어떤 물체로부터 그 물체와 이전에 접촉했던 인물이나 다른 대상의 성격, 외모, 혹은 주변 정황에 관한 생생한 인상들을 받아들일 수 있게 해 주는 놀라운 내적 능력의 발견이다. 이 능력에 의하면 한 장의 고문서 필사본이나 회화 작품, 의복의 한 조각, 혹은 보석 장신구—그것이 아무리 아득한 고대의 유물이라 할지라도—는 감수성이 예민한 판독자에게 그 글을 쓴 필기자나 화가, 혹은 그 옷과 보석을 착용했던 인물의 생생한 영상을 전달해 주는데, 심지어 그 인물이 프톨레마이오스 왕조 시대나 구약의 에녹 시대에 살았던 사람일지라도 그러하다. 아니, 그뿐만이 아니다! 고대 건축물의 작은 돌조각 하나가 그 건물의 역사와 심지어 그 건물 내부나 주변에서 벌어졌던 과거의 사건 장면들까지 고스란히 되살려 내며, 광석의 작은 파편 하나는 판독자의 영혼 시력을 그 광석이 지각 속에서 한창 형성되고 있던 태고의 지질 시대로까지 거슬러 올라가게 만든다.

이 놀라운 능력은 그 발견자인 미국 켄터키주 루이빌의 의학 교수 조지프 로즈 뷰캐넌 교수에 의해 ‘사이코메트리’라고 명명되었다. 심리 과학에 더해진 이 가장 중대한 공헌에 대해 온 세계는 뷰캐넌 교수에게 깊은 빚을 지고 있으며, 장차 이처럼 산더미처럼 축적된 실증적 사실들의 무게에 눌려 회의주의가 마침내 땅바닥에 완전히 쓰러져 패배하는 날이 오면, 후대 인류는 아마도 그를 기리는 동상을 세워야 할 것이다. 자신의 이 위대한 발견을 처음 대중에 공표하면서, 뷰캐넌 교수는 우선 인간의 성격을 그려내는 사이코메트리의 능력에 논의를 한정하여 다음과 같이 기술하였다.

“필적에 부여된 정신적·생리적 영향력은 결코 소멸하지 않는 불멸의 것으로 보인다. 왜냐하면 내가 조사한 가장 오래된 필적 표본들도 세월의 흐름에 의해 거의 손상되지 않은 뚜렷함과 강도로 그 인상들을 고스란히 전달해 주었기 때문이다. 고문서 학자가 그 기이하고 낡은 옛 서체를 해독해야만 하는 고대 필사본들도 사이코메트리 능력에 의해서는 그 내용과 필자의 심리가 손쉽게 해석되었다. ……정신의 인상을 보존하는 이 기이한 속성은 결코 글씨에만 국한되지 않는다. 소묘, 회화, 그 밖에 인간의 신체적 접촉과 사념, 그리고 의지 작용이 투여된 모든 사물은 그 사념 및 생명과 불가분하게 결합되어, 훗날 다른 사람이 그 사물과 접촉할 때 그것들을 그 사람의 마음속에 고스란히 다시 불러일으킬 수 있게 된다.”

이 위대한 발견의 초창기 시점에는 아마도 그 자신이 내뱉은 예언적인 말의 엄청난 파급적 의미를 스스로도 온전히 다 알지 못했을 테지만, 뷰캐넌 교수는 다음과 같이 의미심장하게 덧붙인다. “이 발견은 예술과 역사학에 응용될 때 흥미진진한 지식의 무진장한 광산을 열어젖힐 것이다.”[원주 *: 조지프 로즈 뷰캐넌 의학박사의 《인류학의 신경학적 체계에 관한 강의 개론》(신시내티, 1854)을 참조하라.] 이 내적 능력의 실재성은 1841년에 최초로 실험적으로 입증되었다. 그 이래로 이 능력은 전 세계 각지의 무려 수천 명에 달하는 사이코메트리 능력자들에 의해 반복해서 검증되었다. 이 사실은 자연계에서 일어나는 모든 사건—그것이 아무리 미세하거나 사소해 보일지라도—이 물리적 자연 위에 결코 지워지지 않는 불멸의 각인을 남긴다는 것을 증명해 준다. 그리고 그 사물 내부에 눈에 띄는 어떠한 분자적 교란도 일어나지 않았음에도 그러한 기록이 보존된다는 점에서 가능한 유일한 추론은, (다음 블록으로 이어짐) 주석

제6장 (5): 뷰캐넌과 덴턴의 ‘사이코메트리’ — 우주적 캔버스(아스트랄 빛)에 영원히 각인된 과거의 화상들

【란외 표제: 사이코메트리 능력자의 탐구】 (앞 블록 마지막 문장에서 이어짐) 사물 내부에 눈에 띄는 어떠한 분자적 교란도 일어나지 않았음에도 그러한 기록이 영구히 보존된다는 점에서 우리가 내릴 수 있는 유일한 추론은, 이 보이지 않는 형상들이 저 비가시적이고 보편적인 힘—곧 에테르 혹은 아스트랄 빛—에 의해 생성되고 기록되었다는 사실이다.

《사물의 영혼》이라는 매력적인 제목의 저서에서, 미국의 지질학자인 윌리엄 덴턴 교수[원주 *: 윌리엄 덴턴 및 엘리자베스 덴턴 부부 공저, 《사물의 영혼, 혹은 사이코메트리 연구와 발견들》(보스턴, 1873)을 참조하라.]는 이 사이코메트리 주제를 대단히 상세하고 깊이 있게 다루고 있다. 그는 자신의 부인인 덴턴 여사가 현저한 수준으로 보유하고 있는 이 사이코메트리 능력에 관한 수많은 실험 사례들을 제시한다. 예컨대 로마 인근 투스쿨룸에 있던 키케로의 옛 별장 유적지에서 가져온 작은 돌조각 파편 하나를 이마 위에 올려놓았을 때, 덴턴 부인은 그 물체의 정체에 대해 추호의 사전 힌트도 받지 못했음에도 불구하고 그 위대한 웅변가(키케로)를 둘러싼 주변 환경뿐만 아니라 그 건물의 이전 소유주였던 코르넬리우스 술라 펠릭스, 곧 흔히 ‘독재관 술라’라 불리는 인물과 관련된 생생한 정경까지 정확하게 묘사해 내었다. 또한 소아시아 스미르나의 고대 기독교 교회에서 가져온 대리석 파편 하나는 그녀의 내적 시야 앞에 당시의 회중들과 예배를 집전하는 사제들의 모습을 고스란히 불러내었다.

나아가 고대 아시리아의 수도 니네베와 중국, 예루살렘, 그리스, 아라라트산, 그리고 전 세계 방방곡곡의 다른 유적지들에서 채집한 표본들은 수천 년 전에 이미 한 줌의 재로 흩어져 버린 다양한 역사적 인물들의 생전 삶의 장면들을 눈앞에 되살려 내었다. 수많은 사례에서 덴턴 교수는 문헌적 역사 기록들을 사후에 대조하여 부인의 묘사가 사실과 정확히 부합함을 검증하였다. 심지어 그 이상으로, 대홍수 이전 태고 시대에 살았던 어떤 멸종 동물의 골격 조각이나 이빨 파편 하나는 이 여성 투시자로 하여금 그 짐승이 살아 움직이던 당시의 모습을 그대로 지각하게 만들었을 뿐만 아니라, 아주 짧은 몇 순간 동안이나마 그 고대 생물의 삶을 직접 살아보고 그 짐승이 느꼈던 원시적 감각들을 생생히 체험하게 만들었다. 사이코메트리 능력자의 열정적인 탐구 앞에서는 자연의 영역 가운데 가장 깊숙이 감추어진 은밀한 공간들조차도 그 비밀들을 남김없이 내어놓으며, 가장 아득한 태고 시대의 사건들이 바로 어제 스쳐 지나간 일들 못지않은 생생한 인상의 강도로 되살아나 다투어 나타나는 것이다.

덴턴 교수는 같은 저서에서 다음과 같이 감탄하며 말한다. “나뭇잎 하나가 바람에 흔들리는 것도, 작은 벌레 한 마리가 기어가는 것도, 잔물결 하나가 일렁이는 것도, 그 모든 미세한 움직임 하나하나가 수천 명의 충실한 서기관들에 의해 결코 오류도 없고 지워지지도 않는 성전 속에 빠짐없이 기록된다. 이는 지나간 모든 과거의 시간 전체에 대해서도 똑같이 참이다. 아직 요람 둘레에 자욱한 수증기의 장막이 드리워져 있던 이 어린 지구 구체 위에 태초의 빛이 동터 오르던 새벽부터 지금 이 순간에 이르기까지, 대자연은 만물을 하나도 빠짐없이 사진으로 찍어 남기는 일에 분주히 매진해 왔다. 자연이 소유한 이 화랑은 얼마나 장엄한가!”

고대 이집트의 테베에서 벌어졌던 장면들이나 선사 시대의 어떤 신전에서 일어났던 광경들이 오직 특정한 물질 원자들의 표면 실체 위에만 사진처럼 찍혀 보존되어 있다고 상상하는 것은 우리에게는 불가능의 극치로 보인다. 사건들의 형상들은 만물에 스며들고 보편적이며 영원히 기억을 보유하는 저 우주적 매개체, 곧 고대 철학자들이 ‘세계혼’이라 부르고 덴턴 씨가 ‘사물의 영혼’이라 부른 바로 그 보편 에테르(아스트랄 빛) 속에 깊이 각인되어 박혀 있는 것이다. 사이코메트리 능력자는 물질의 파편 하나를 자신의 이마에 갖다 댐으로써 자신의 ‘내적 자아’를 자신이 다루는 그 사물의 ‘내적 영혼’과 감응적 관계 속으로 끌어들인다. 오늘날 과학계에서도 보편 에테르가 자연계의 만물, 심지어 가장 단단한 고체들 내부까지도 남김없이 관통하여 스며들어 있다는 사실은 이미 공인되고 있다. 그리고 이제 이 보편 에테르가 일어나는 모든 사건과 사물들의 형상을 영구히 보존한다는 사실 또한 점차 인정받기 시작하고 있다.

사이코메트리 능력자가 손에 든 표본을 조사할 때, 그는 그 표본과 연결되어 있으며 그 표본의 역사와 관련된 모든 사건들의 그림들을 간직하고 있는 아스트랄 빛의 전류와 직접 접촉하게 된다. 덴턴의 설명에 따르면, 이 과거의 영상들은 빛의 속도로 판독자의 내적 시야 앞을 스쳐 지나가는데, 장면 뒤의 또 다른 장면들이 어찌나 빠르고 빽빽하게 서로 밀려드는지 판독자는 오직 의지력을 최고도로 발휘해야만 그 수많은 장면들 가운데 어느 하나를 묘사할 수 있을 만큼 충분히 오랫동안 시야 안에 붙잡아 고정시킬 수 있다고 한다.

요컨대 사이코메트리 능력자는 투시자이다. 다시 말해 그는 육안이 아니라 ‘내면의 눈’으로 보는 사람이다. 따라서 만일 그의 의지력이 대단히 강력하지 않다면, 그리고 그가 그 특수한 현상에 대해 자기 자신을 철저하게 훈련시키지 않았고 자신의 내적 시력이 지닌 잠재적 능력들에 대한 지식이 심오하지 않다면, 장소들과 인물들, 사건들에 대한 그의 지각은 필연적으로 뒤죽박죽 섞여 매우 혼란스러울 수밖에 없다. 그러나 바로 이와 동일한 투시 능력이 발현되는 자기 최면의 경우에는, 피술자의 의지를 자신의 통제 아래 붙잡아 두고 있는 시술자가 피술자로 하여금 주어진 특정 화상 하나에 주의를 집중하도록 강제함으로써 그 세밀한 부분들까지 남김없이 관찰할 수 있을 만큼 충분히 오랫동안 화면을 붙들어 둘 수 있다. 더욱이 노련한 자기 시술자의 인도 아래에서는, 투시자는 자연 상태의 사이코메트리 능력자보다 미래 사건들에 대한 예지에 있어서도 훨씬 더 뚜렷하고 명료한 통찰력을 발휘하여 그를 능가하게 된다.

여기서 혹시 ‘아직 존재하지 않는 것’을 지각할 수 있다는 가능성에 대해 이의를 제기할지 모르는 사람들에게 우리는 다음과 같은 반문을 던질 수 있다. “이미 지나가 버려 더 이상 존재하지 않는 것(과거)을 다시 시야 앞으로 불러내는 것보다, 장차 있게 될 것(미래)을 미리 보는 것이 어찌하여 더 불가능하다고 생각하는가?” 카발라 교리에 따르면, 마치 현재가 과거 속에 배아 상태로 이미 존재했듯이 미래 또한 아스트랄 빛 속에 배아 상태로 이미 현존하고 있다. 인간은 자신이 원하는 대로 자유롭게 행동할 수 있는 자유의지를 지니고 있지만, 그가 장차 어떻게 행동할 것인지 그 양식은 영원 전부터 이미 예지되어 있었다. 이는 결코 숙명론이나 맹목적 운명에 근거해서가 아니라, 단순히 보편적이고 불변하는 우주적 조화의 원리에 입각한 것이다. 비유하자면 그것은 악기에서 어떤 특정한 음 하나를 튕겼을 때, 그 음의 고유한 진동이 다른 음의 진동으로 도중에 바뀌지 않을 것이고 또 결코 바뀔 수도 없다는 사실을 미리 알 수 있는 것과 똑같은 이치이다.

게다가 영원에는 과거도 미래도 있을 수 없고 오직 영원한 현재만이 존재할 뿐이다. 이는 마치 엄밀한 문자 그대로의 의미에서 무한한 공간에는 먼 곳도 가까운 곳도 따로 있을 수 없는 것과 같다. 우리의 좁은 경험 영역 안에 갇힌 인간적 개념들은 시간과 공간에 끝은 아니더라도 최소한 시작이라도 끼워 맞추려 시도하지만, 실재에 있어서는 시작도 끝도 존재하지 않는다. 왜냐하면 만일 시작이나 끝이 존재한다면 시간은 영원하지 않을 것이고 공간은 무한하지 않을 것이기 때문이다. 앞서 말했듯이 과거는 미래와 마찬가지로 그 자체로는 더 이상 존재하지 않으며, 오직 우리의 기억들만이 살아남아 있을 뿐이다. 그리고 우리의 기억들이란 사이코메트리 능력자가 손에 쥔 사물의 아스트랄 유출물로부터 과거의 그림자들을 포착하듯이, 우리가 아스트랄 빛의 전류 속에 비친 이 과거의 반사상들을 순간적으로 언뜻 포착하는 것에 지나지 않는다.

미국의 지질학자이자 신학자인 에드워드 히치콕 교수는 물체들에 미치는 빛의 영향과 빛을 매개로 하여 물체 표면에 형성되는 화상들에 관해 논하면서 다음과 같이 말한다. “그렇다면 이 사진적 영향력은 온 자연계 전체에 두루 퍼져 있는 것으로 보이며, 그것이 어디서 멈추는지조차 우리는 감히 말할 수 없다. 어쩌면 그 빛의 작용은 우리를 둘러싼 외부 세계 위에 다양한 격정들에 의해 시시각각 변모하는 우리의 얼굴 표정들을 그대로 찍어 새겨 넣고, 그렇게 함으로써 자연계를 우리의 모든 행위들의 다게레오타이프 인상들로 가득 채우고 있는지도 모른다. ……또한 어쩌면 그 어떤 인간 사진가보다도 훨씬 더 능숙한 대자연이 이 초상화들을 현상해 내고 영구히 정착시킬 수 있는 어떤 화학적·물리적 검출법들이 존재하여, 우리의 감각보다 더 예리한 감각들을 가진 존재들은 물질 우주 전체에 펼쳐진 거대한 캔버스 위에 그려진 그림을 보듯 그것들을 환히 볼 수 있을지도 모른다.【란외 표제: 우주적 캔버스 위에 그려진 그림들】 어쩌면 또한, 그 화상들은 그 우주적 캔버스 위에서 영원히 빛바래지 않고 남아서, 영원의 위대한 화랑에 진열된 영구 표본들이 될는지도 모른다.”[원주 *: 에드워드 히치콕의 《지질학의 종교와 그 연관 과학들》(보스턴, 1851)을 참조하라.]

히치콕 교수가 조심스럽게 덧붙였던 이 ‘어쩌면’이라는 가정법은 이제 사이코메트리의 실증적 논증에 의하여 당당하고 개선가에 찬 ‘확신’으로 바뀌었다! 다만 이러한 심리학적 능력과 투시 능력을 깊이 이해하는 연구자들이라면, 히치콕 교수가 상정한 그 우주적 캔버스 위의 그림들을 보기 위해 ‘우리의 감각보다 더 예리한 감각들’이 필요하다고 한 그의 생각에 이의를 제기할 것이며, 그가 말한 감각의 한계는 마땅히 육체의 외부 감각들에만 국한시켰어야 한다고 주장할 것이다. 왜냐하면 인간의 영은 신성하고 불멸하는 보편 영과 같은 본질에서 나온 것이므로 과거도 미래도 따로 따지지 않으며, 만물을 오직 영원한 현재 속에 있는 그대로 통찰하기 때문이다. 위 인용문에서 언급된 저 은판 사진들은 다름 아닌 아스트랄 빛 위에 찍혀 있으며, 앞서 우리가 말했듯이—그리고 그 첫 번째 부분은 이미 현대 과학에 의해서도 수용되고 입증된 헤르메스학의 가르침에 따르자면—그 아스트랄 빛 속에는 과거에 있었던 모든 일과 현재 있는 모든 일, 그리고 장차 있을 모든 일의 기록이 온전히 보존되어 있다.

최근에 들어, 우리 시대의 일부 박식한 과학자들은 지금까지 줄곧 ‘미신’이라는 낙인이 찍혀 배척당해 왔던 한 주제에 각별한 주의를 기울이기 시작했다. 그들이 가설적이고 비가시적인 세계들에 관해 진지하게 사변을 펼치기 시작한 것이다. 《보이지 않는 우주》(스튜어트·테이트 공저)의 저자들이 가장 먼저 대담하게 앞장을 섰으며, 그들은 벌써 하버드 대학교의 존 피스크 교수라는 추종자를 얻었는데, 그의 사변들은 최근 출간된 《보이지 않는 세계》(1876)라는 저서에 담겨 있다. 명백히 과학자들은 지금 유물론의 불안정한 지반을 더듬어 살피고 있으며, 발밑에서 그 지반이 무너질 듯 흔들리는 것을 느끼고는 결정적인 패배의 날이 닥쳤을 때 덜 불명예스럽게 무기를 내려놓고 항복할 퇴로를 미리 준비하고 있는 것이다.

영국의 논리학자·경제학자 윌리엄 스탠리 제번스는 수학자 찰스 배비지의 유명한 추론을 재확인하면서, 두 사람 모두 인간이 품는 모든 사념 하나하나가 두뇌의 미세 입자들을 이동시키고 운동 상태에 놓이게 함으로써 그 파동을 온 우주 전체로 흩뿌려 보낸다고 굳게 믿으며, 따라서 “현존하는 물질의 모든 개별 입자 하나하나는 지금까지 일어난 모든 사건 전체의 기록부임에 틀림없다”라고 생각한다. 다른 한편으로, 빛의 파동설을 확립한 토머스 영 박사는 자신의 《자연철학 강의》(1807)에서 우리에게 가장 적극적이고 단호한 어조로 다음과 같이 권유한다. “독립적인 다른 세계들의 가능성에 관하여 자유롭게 사변을 펼쳐 보자. 어떤 세계들은 서로 다른 공간 영역에 존재하고, 또 어떤 세계들은 동일한 공간 안에서 눈에 보이지도 않고 알려지지도 않은 채 서로를 관통하여 겹쳐 존재하며, 심지어 또 다른 세계들에게는 우리가 아는 공간이라는 것 자체가 존재의 필수적인 양식이 아닐 수도 있다.”

만일 과학자들이 에너지가 비가시적 우주로 전달될 가능성과 같은 엄밀하게 과학적인 관점으로부터 출발하여 연속성의 원리에 입각해 이토록 대담한 사변들을 마음껏 펼친다면, 어찌하여 오컬티스트들과 심령주의자들에게만 똑같은 사변의 특권이 거부되어야 한단 말인가? 현대 과학에 따르면, 매끄럽게 연마된 금속 표면 위에 가해진 미세한 신경절적·광학적 인상들은 그 표면에 영구히 등록되어 무기한의 시간 동안 보존될 수 있다고 하며, 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 이 과학적 사실을 더없이 시적인 언어로 다음과 같이 생생하게 예시한다. “그림자 하나라도 벽 위에 드리워졌다가 그 위에 영구적인 흔적을 남기지 않고 사라지는 법은 결코 없다. 그리고 그 흔적은 적절한 물리·화학적 처리 과정들을 동원하기만 하면 언제든 다시 눈에 보이게 현상해 낼 수 있는 흔적이다. ……우리 친구들의 초상화나 아름다운 풍경 사진들은 감광성 표면 위에서 육안에는 보이지 않게 숨겨져 있을 수 있지만, 적절한 현상액이나 증기를 쓰기만 하면 즉시 모습을 드러낼 준비가 되어 있다. 한 유령이 은판이나 유리판 표면 위에 은밀히 감추어져 있다가, 마침내 우리의 강령술에 의해 가시적 세계 속으로 걸어 나오게 되는 것이다. 침입자의 시선이 완전히 차단되어 있고 우리의 은밀한 사생활이 결코 모독당할 리 없다고 믿는 우리의 가장 사적인 침실 벽면 위에도, 실은 우리가 행한 모든 행위의 흔적들과 우리가 했던 모든 일의 실루엣들이 고스란히 남아 존재하고 있다.”

만일 차가운 무기 물질 위에서도 이처럼 지워지지 않는 불멸의 인상이 얻어질 수 있다면, 그리고 이 우주 안에서 그 어떤 것도 완전히 소실되거나 존재 밖으로 사라져 버리지 않는다면, 도대체 무엇 때문에 과학계는 《보이지 않는 우주》의 저자들을 향해 그토록 적대적인 집단 무장봉기를 일으키는 것인가? 그리고 대체 무슨 근거로 그들은 “이 가시적 우주와 동시에 또 다른 비가시적 우주의 물질에 영향을 미치는 것으로 파악되는 사념이 사후 세계를 설명해 줄 수 있다”라는 가설을 거부할 수 있단 말인가?

우리의 견해로는, 만일 사이코메트리가 외부 세계의 인상들을 영원히 간직하는 물질의 불멸성을 입증하는 가장 웅장한 증거들 중 하나라면, 우리의 내적 시력이 그러한 판독 능력을 소유하고 있다는 사실은 인간 개별 영의 불멸성을 옹호하는 훨씬 더 위대한 증거이다. 수십만 년 전에 일어났던 아득한 과거의 사건들을 능히 식별해 낼 수 있는 그 영적 능력이, 과거도 미래도 따로 있을 수 없고 오직 하나의 무한한 현재만이 존재하는 저 영원 속에 잠겨 있는 미래에 대해서는 어찌하여 동일한 능력을 적용하지 못하겠는가?

과학자들 스스로가 어떤 문제들에 대해서는 자신들의 엄청난 무지를 거듭 고백하고 있음에도 불구하고, 그들은 여전히 통상적인 물리 법칙들의 파악 범위를 넘어선 곳에 자리 잡고 있는 저 신비로운 영적 힘의 실재를 완강히 부정한다. 그들은 죽은 무기 물질에 관해 들어맞는다고 밝혀낸 바로 그 기계적 법칙들을 살아 있는 생명체들에게도 그대로 적용할 수 있으리라는 헛된 희망을 여전히 버리지 못하고 있다. 그리고 카발리스트들이 에테르의 ‘거친 배설물들’이라고 부르는 것—곧 빛, 열, 전기, 그리고 역학적 운동—을 발견해 내고서는 자신들의 행운에 도취되어 기뻐 날뛰며, 스펙트럼의 색채들을 만들어 내는 빛의 진동수를 세어 보고는 그 업적에 우쭐해진 나머지 그 너머의 더 깊은 실재를 보기를 한사코 거부하고 있는 것이다. 여러 과학자들이 이 에테르의 변화무쌍한 프로테우스적 본질에 관해 다소간 깊이 고심해 보았으나, 자신들의 광도계로는 도무지 그것을 측정할 수가 없자 그것을 가리켜 “엄청난 탄성과 극도의 희박성을 지닌 가설적 매질로서, (다음 블록으로 이어짐) 주석

제6장 (6): 드레이퍼 교수의 잠재 영상 실험과 신비의 삼위일체, 연금술의 보편 용매(알카헤스트)로서의 물과 파라켈수스·반 헬몬트

【란외 표제: 신비의 삼위일체】 (앞 블록 마지막 문장에서 이어짐) 고체들의 내부까지도 예외 없이 온 우주 공간에 두루 퍼져 있는 것으로 추정되며, 빛과 열을 전달하는 매개체 역할을 하는 것”(사전의 정의)이라고 불렀다. 그런가 하면 우리가 과학의 ‘도깨비불들’—과학의 참된 아들이 아니라 사생아들—이라고 부르고자 하는 다른 부류의 자들 또한 이 에테르를 조사해 보았는데, 그들 자신의 말에 따르면 심지어 “강력한 현미경 렌즈들을 통해” 그것을 샅샅이 들여다보는 수고까지 마다하지 않았다고 한다.[원주 *: 프레더릭 마빈 박사의 《영매 광증에 관한 강연》(뉴욕, 1874)을 참조하라.] 그러나 그 렌즈 속에서 영도 유령도 보지 못했고, 그 종잡을 수 없는 에테르의 파동 속에서 보다 과학적인 성격을 띤 그 어떤 것도 똑같이 발견하는 데 실패하자, 그들은 휙 돌아서서 일반적으로 영혼 불멸을 믿는 모든 사람들과 특히 심령주의자들을 싸잡아 “미친 바보들”이요 “환상에 빠진 정신병자들”이라고 매도하였다. 그 모든 저주는 그러한 한심한 관찰 실패의 정황에 더없이 잘 어울리는 구슬프고 처량한 억양으로 울려 퍼졌다.

반면 《보이지 않는 우주》의 진지한 과학자 저자들은 다음과 같이 말한다.

“우리는 ‘생명’이라 불리는 저 신비의 작용을 객관적·물질적 우주 바깥으로 몰아내어 왔다. 과학자들이 저지른 치명적인 실수는, 이렇게 눈앞에서 그것을 밖으로 몰아내는 과정을 통해 자신들이 그 생명의 신비를 완전히 제거해 버렸으며 그것이 우주 전체로부터 아예 자취를 감추어 사라졌다고 상상하는 데 있다. 그러나 생명의 신비는 결코 그렇게 사라지지 않는다. 그것은 단지 우리가 ‘과학적 지각의 우주’라고 부를 수 있는 저 조그마한 빛의 동그라미 영역 바깥으로 물러났을 뿐이다. 그것을 ‘신비의 삼위일체’라 부르라! 곧 물질의 신비, 생명의 신비, 그리고 신의 신비가 그것이며—이 세 가지 신비는 실상 하나이다.”

나아가 “가시적 우주는 변환 가능한 에너지의 측면에 있어서는 확실히, 그리고 아마도 물질의 측면에 있어서도 반드시 종말에 도달할 수밖에 없다”는 물리학적 근거 위에 서서, 동시에 “연속성의 원리는 ……여전히 우주의 끊임없는 존속을 요구한다……”는 사실을 직시한 이 주목할 만한 저서의 저자들은 마침내 다음과 같이 믿지 않을 수 없게 된다. 곧 “가시적인 것 너머에 무언가(비가시적 우주)가 분명히 존재하며 ……우리가 보는 이 가시적 체계는 우주 전체가 아니라 기껏해야 우주의 지극히 작은 일부분에 불과하다”는 것이다. 더 나아가 이 가시적 우주의 미래 종말뿐만 아니라 과거의 기원을 되돌아보면서, 저자들은 “만일 가시적 우주가 존재하는 전부라면, 태초에 이 가시적 우주가 갑작스럽게 출현한 사건 역시 그 최후의 붕괴 못지않게 연속성의 법칙에 대한 중대한 단절이 된다”(제85절)라고 강력히 역설한다. 따라서 그러한 갑작스러운 단절은 과학계가 공인한 연속성의 법칙에 정면으로 위배되므로, 저자들은 마침내 다음과 같은 결론에 도달한다.

“자, 그렇다면 우리가 존재한다고 생각할 만한 충분한 합리적 이유를 가지고 있으며 가시적 우주와 에너지의 유대로 긴밀히 연결되어 있는 이러한 본성의 비가시적 우주가 가시적 우주로부터 에너지를 넘겨받을 수도 있다고 상상하는 것이 지극히 자연스럽지 아니한가? ……우리는 에테르 곧 저 보편 매질을 단순히 한 사물의 질서(가시계)와 다른 사물의 질서(불가시계) 사이를 이어주는 하나의 다리[원주 §: 보라! 19세기의 위대한 물리학자들이 앞 장에서 우리가 인용했던 고대 스칸디나비아 신화의 지혜를 그대로 확증하고 있지 않은가! 수천 년 전, 가시적 우주와 비가시적 우주 사이를 잇는 ‘다리’라는 이 관념은 이른바 무지한 ‘이교도’들에 의해 《고 에다》의 〈볼루스파의 노래〉 속에서 아름다운 우화로 표현되었다. 신들을 우르드의 성스러운 샘물 곁에 있는 회합 장소로 인도하는 저 찬란하게 빛나는 무지개 다리 ‘비프로스트’란 과연 무엇인가? 그것은 《보이지 않는 우주》의 저자들이 사려 깊은 현대 학도들에게 제시하고 있는 바로 이 에테르 다리의 관념과 정확히 동일한 것이 아닌가!]로만 간주할 것이 아니라, 마치 우주의 다양한 질서들을 하나로 용접하여 결합시키는 일종의 우주적 접합제를 형성하는 것으로 볼 수 있지 않겠는가? 요컨대 우리가 일반적으로 에테르라고 부르는 것은 단순한 물리적 매개체에 그치는 것이 아니라 ‘매개체 플러스 사물들의 비가시적 질서’일 수 있으며, 그리하여 가시적 우주의 운동들이 에테르 속으로 전달될 때 그 운동 에너지의 일부는 마치 다리를 건너가듯 비가시적 우주 속으로 운반되어 거기서 활용되고 영구히 저장되는 것이다. 아니, 우리가 굳이 ‘다리’라는 개념조차 따로 유지할 필요가 있겠는가? 에너지가 물질로부터 에테르 속으로 옮겨갈 때 그것은 곧장 가시적 우주에서 비가시적 우주로 옮겨가는 것이며, 반대로 에너지가 에테르로부터 물질로 옮겨올 때 그것은 곧 비가시적 우주에서 가시적 우주로 옮겨오는 것이라고 단번에 말할 수 있지 않겠는가?”(《보이지 않는 우주》 제198절)

정확히 그렇다! 만일 현대 과학이 바로 그 방향으로 몇 걸음만 더 내딛고 저 ‘가설적 매질(에테르)’의 심연을 조금만 더 진지하게 파고든다면, 누가 알겠는가? 두뇌의 물리적 과정들과 의식 사이에 가로놓여 있어 결코 건널 수 없다던 존 틴들 교수의 저 유명한 ‘건널 수 없는 심연’이—적어도 지적인 차원에서만큼은—놀라울 만큼 쉽고 안전하게 건너질 수 있을지 말이다!

이미 1856년이라는 이른 시기에, 당대에 박식한 학자로 인정받았던 파리의 조바르 박사는 분명히 에테르에 관해 《보이지 않는 우주》의 저자들과 똑같은 사상을 품고 있었는데, 당시 그는 다음과 같은 폭탄선언으로 언론계와 과학계를 깜짝 놀라게 만들었다. “나는 나 자신을 두렵게 만드는 한 가지 거대한 발견을 손에 쥐고 있습니다. 자연계에는 두 종류의 전기가 존재합니다. 그중 하나는 거칠고 맹목적인 전기로서 금속들과 산의 화학적 접촉에 의해 생성됩니다(즉 카발라가 말하는 에테르의 ‘거친 배설물’이다). ……반면 다른 하나의 전기는 지성적이고 투시력을 지니고 있습니다! ……전기는 갈바니, 노빌리, 마테우치의 손에서 두 갈래로 분기되었습니다. 전류의 거칠고 맹목적인 물리적 힘은 야코비, 보넬리, 몽칼의 전신·전기공학 연구를 따라갔던 반면, 지성적인 생명 전기는 부아로베르, 틸로리에, 그리고 뒤플랑티 기사의 동물자기 연구를 따라갔습니다. 구상 번개 곧 구형 전기는 뉴턴과 마리오트의 물리학 법칙에 복종하기를 거부하고 자기 자신의 기상천외한 변덕을 따라 움직이는 하나의 사념을 그 안에 품고 있습니다. ……우리는 과학아카데미의 연보 속에 벼락이 지성적 의도를 지니고 있다는 수천 가지 증거들을 보유하고 있습니다. ……하지만 내가 너무 경솔하게 비밀을 누설하고 있다는 생각이 드는군요. 조금만 더 말을 이었다가는, 장차 우리에게 보편적 영을 발견하게 해 줄 그 결정적인 열쇠를 여러분에게 털어놓을 뻔했습니다.”

이 조바르 박사의 선언은 현대 과학자들의 놀라운 고백들 및 방금 우리가 《보이지 않는 우주》에서 인용한 구절들과 합쳐져, 까마득히 사라져 간 옛 시대들의 고대 지혜 위에 한층 더 찬란한 빛을 더해 준다. 앞선 장들 중 한 곳에서 우리는 아이작 코리가 번역한 《고대 단편집》의 한 인용문을 언급한 바 있는데, 거기 수록된 《칼데아 신탁》 중 하나는 에테르에 관하여 바로 이와 똑같은 사상을, 그것도 《보이지 않는 우주》의 저자들이 사용한 것과 기이할 정도로 유사한 언어로 표현하고 있다.【란외 표제: 보편 용매로서의 물】 즉 그 신탁은 만물이 에테르로부터 나왔고 만물이 다시 에테르로 돌아갈 것이며, 만물의 형상들이 그 에테르 위에 지워지지 않게 각인되어 있고, 에테르야말로 모든 가시적 형상들과 심지어 이데아(관념)들의 씨앗 혹은 잔류물들을 보관하는 우주적 창고라고 천명한다. 이 사례는 우리 시대에 앞으로 어떤 새로운 과학적 발견들이 이루어지든 간에, 결국에는 그 모든 것들이 우리의 이른바 ‘단순하고 소박한 조상들’에 의해 수천 년 전에 이미 다 예견되어 있었음이 밝혀질 것이라는 우리의 주장을 기이할 정도로 정확히 확증해 주는 것처럼 보인다.

우리가 지금 도달한 이 지점에서, 심령적·정신적 현상들에 대해 유물론자들이 취하는 태도가 완벽하게 드러났으므로 우리는 안심하고 다음과 같이 단언할 수 있다. 설령 저 ‘건널 수 없는 심연’의 문턱 바로 위에 이 비밀을 여는 열쇠가 덩그러니 놓여 있다 할지라도, 우리 시대의 존 틴들 같은 과학자들 중 단 한 사람도 허리를 굽혀 그 열쇠를 주워 들려 하지 않을 것이라고 말이다!

보편 에테르의 ‘위대한 신비’를 풀어보려는 현대 물리학자들의 이러한 조심스럽고 시험적인 시도들이 진정한 카발리스트들의 눈에는 얼마나 소심하고 주저하는 걸음마로 보이겠는가! 비록 동시대의 다른 세속 철학자들이 내놓은 그 어떤 이론보다도 훨씬 앞서 나간 것이기는 하지만, 《보이지 않는 우주》의 지성적인 탐구자들이 이제 겨우 가설적으로 사변하고 있는 내용은 헤르메스 철학의 스승들에게는 이미 너무나도 친숙한 과학이었다. 그들에게 에테르는 단순히 우주의 보이는 측면과 보이지 않는 측면을 연결하는 다리에 그치지 않았으며, 그들의 대담한 발길은 그 다리의 경간을 가로질러 현대의 사변가들이 열기를 거부하거나 열 능력이 없는 저 신비의 문들을 통과해 나아가는 대로를 직접 걸어갔던 것이다.

현대의 자연 탐구자가 연구를 깊이 파고들면 파고들수록, 그는 점점 더 자주 고대인들의 발견들과 정면으로 마주치게 된다. 프랑스의 위대한 지질학자 엘리 드 보몽이 지구 지각 내부의 특정 원소들과 관련하여 ‘지구 내부 물질 순환’에 관한 암시를 조심스럽게 제시하자마자, 그는 이미 고대 철학자들이 자기보다 앞서 그 사실을 설파했음을 발견한다. 또한 우리가 저명한 광물·화학 공학자들에게 금속 광상의 기원에 관한 가장 최신의 과학적 발견들이 무엇이냐고 물어보면 어떤 대답이 돌아오는가? 우리는 그 석학들 중 한 사람인 토머스 스터리 헌트 교수가 물이 어떻게 자연계의 ‘보편 용매’로 작용하는지를 보여주면서, 무려 24세기(2,400년)도 더 이전에 고대 그리스의 탈레스가 견지하고 가르쳤던 바, 곧 ‘물이 만물의 근원적 원리이다’라는 교리를 그대로 다시 천명하는 소리를 듣게 된다.

우리는 같은 스터리 헌트 교수가 엘리 드 보몽을 권위 있는 전거로 삼아 지구 내부의 순환 작용과 물질 세계의 화학적·물리적 현상들을 해설하는 것에 귀를 기울여 본다. 우리는 그가 “화학적·물리적 과정들만으로 유기적 생명의 전체 비밀을 다 설명할 수 있다고 인정할 준비는 되어 있지 않다”라고 쓴 대목을 기쁜 마음으로 읽는 한편, 그보다 훨씬 더 큰 기쁨으로 그의 다음과 같은 정직한 고백에 주목한다. “그럼에도 불구하고 우리는 여러 면에서 유기물 세계(생물계)의 현상들을 광물계의 현상들에 근접시키고 있으며, 동시에 이 두 영역이 서로 밀접하게 맞물리고 의존하고 있음을 배움으로써, 마침내 광물 세계에까지 생명력의 개념을 확장하여 지구를 하나의 거대한 살아 있는 유기체로 일컫고 지구의 공기와 물, 그리고 깊은 암석층의 다양한 변화들을 우리 행성의 생명 활동에 속하는 과정들로 바라보았던 저 고대 철학자들의 관념 밑바탕에 어떤 확실한 진리가 깔려 있음을 보게 되기 시작했다.”

이 세상 모든 일에는 시작이 있어야 하는 법이다. 최근 과학자들이 편견이라는 문제에 있어서 워낙 극단까지 치달아 왔던 터라, 고대 철학에 대해 이 정도나마 진실성을 양보하고 인정했다는 것만 해도 실로 놀라운 일이라 하지 않을 수 없다. 불쌍하고 정직한 고대의 ‘원초적 4원소들’은 과학계에서 추방당한 지 이미 오래이며, 야심 찬 우리 현대 과학자들은 63개 혹은 그 이상으로 불어난 화학 원소 물질들의 갓 부화한 병아리 떼에 누가 원소 하나를 더 추가할 것인가를 놓고 앞다투어 경주를 벌이고 있다. 그러는 동안 현대 화학계 내부에서는 용어 문제를 둘러싸고 한바탕 전쟁이 벌어지고 있다. 우리는 이 63개의 물질들을 고전적인 의미의 ‘화학적 원소들’이라고 부를 권리조차 거부당하는데, 왜냐하면 그것들은 “그로부터 우주가 빚어져 나온 원초적 원리들이나 자존적 본질들”이 아니기 때문이라고 한다. ‘원소’라는 단어와 결합된 그러한 형이상학적 관념들은 ‘낡은 그리스 철학’에나 어울릴 법한 것이지 현대 과학은 그것들을 단호히 배척한다는 것이다. 왜냐하면 쿡 교수가 말하듯이 “그것들은 불행하고 부적절한 용어들”이며, 실험 과학은 “눈으로 보고 코로 냄새 맡고 혀로 맛볼 수 있는 것들을 제외한 그 어떤 종류의 본질들과도 상종하지 않을 것”이기 때문이다! 현대 실험 과학은 반드시 눈에 넣거나 코에 들이대거나 입속에 집어넣어 볼 수 있는 물질들만을 가져야만 직성이 풀린다! 그 밖의 본질들은 모두 형이상학자들에게나 넘겨주겠다는 것이다.

그러므로 17세기의 대연금술사 반 헬몬트가 우리에게 “비록 원소적 흙의 균질한 일부분은 인위적 기술에 의해 물로 전환될 수 있을지라도”, 자연의 작용만으로는 그렇게 될 수 없다고 부정하면서 “왜냐하면 그 어떤 자연적 작용인도 하나의 근원 원소를 다른 원소로 변환시킬 수 없기 때문”이며 원소들은 언제나 동일하게 유지된다는 것을 그 이유로 제시할 때, 우리는 그를 완전한 무식쟁이까지는 아니더라도 최소한 곰팡내 나는 ‘낡은 그리스 철학’의 진보하지 못한 고루한 제자 정도로 취급해야만 할 것처럼 보인다. 장차 발견될 63가지 화학 원소들에 대해 더없이 행복한 무지 속에 살다가 죽어간 그 반 헬몬트나 그의 스승 파라켈수스가 도대체 무엇을 성취할 수 있었겠는가? 물론 현대 화학자들의 눈에는 모든 중세 및 고대 연금술사들에게 공통된 무의미한 은어의 옷을 뒤집어쓴 형이상학적이고 미치광이 같은 사변들 말고는 아무것도 없었을 것이다! 그럼에도 불구하고 양측의 기록들을 서로 차분히 대조해 보면, 우리는 현대 화학에 관한 가장 최신 저작(쿡 교수의 《신화학》) 속에서 다음과 같은 구절을 발견한다. “화학 연구는 실로 주목할 만한 한 부류의 기본 물질(원소)들을 밝혀냈는데, 그중 어느 하나로부터도 어떠한 화학적 과정을 통해서든 원래 물질보다 무게가 덜 나가는 제2의 물질이 생성된 적이 결코 없다. ……그 어떠한 화학적 과정을 동원하더라도 우리는 철로부터 그 생성에 사용된 금속보다 무게가 덜 나가는 다른 물질을 얻을 수 없다. 한마디로 말해서, 우리는 철로부터 오직 철밖에 추출해 낼 수 없다.” 더욱이 쿡 교수의 주장에 따르면, “불과 75년 전(라부아지에 시대 이전)까지만 해도 사람들은 원소 물질과 화합물 사이에 어떤 본질적 차이가 있다는 사실조차 알지 못했다”고 한다. 왜냐하면 옛날 연금술사들은 “무게가 물질의 양을 재는 척도이며, 그렇게 무게로 측정할 때 어떠한 물질도 결코 소실되지 않는다(질량 보존의 법칙)”는 사실을 꿈에도 생각해 본 적이 없었고, “오히려 반대로 그들은 그러한 화학 실험들에서 거기에 관여한 물질들이 신비로운 본질 변환을 겪는다고 상상했기 때문”이라는 것이다. 요컨대 “비금속들을 황금으로 변환시키려는 헛된 시도에 수세기의 세월이 허비되었다”는 것이다.

【란외 표제: 연금술의 원리들】 현대 화학 분야에서 그토록 저명한 쿡 교수는 과연 옛 연금술사들이 무엇을 알았고 무엇을 몰랐는지에 관한 역사적 지식에 있어서도 똑같이 정통하다고 할 수 있는가? 그는 자신이 연금술 용어법의 진정한 의미를 정확히 이해하고 있다고 확신하는가? 우리는 전혀 그렇게 생각하지 않는다. 자, 위에서 피력된 쿡 교수의 견해를 반 헬몬트와 파라켈수스의 라틴어 저작들을 옮긴, 비록 고풍스럽기는 하지만 평이하고 훌륭한 옛 영어 번역본의 몇 문장들과 직접 비교해 보자. 우리는 그 연금술 대가들 자신의 명시적인 진술로부터 보편 용매인 ‘알카헤스트’가 물질에 다음과 같은 세 가지 변화를 일으킨다는 사실을 배운다.

“(1.) 알카헤스트는 그것에 의해 용해된 물체들의 종자적 덕성을 결코 파괴하지 않는다. 예를 들어 황금은 알카헤스트의 작용에 의해 황금의 염으로 환원되고, 안티몬은 안티몬의 염 등등으로 환원되는데, 이 염들은 원래의 구체적 금속 물질과 완전히 동일한 종자적 덕성 곧 고유 성질을 그대로 유지한다.

(2.) 알카헤스트의 작용에 노출된 대상 물질은 먼저 그 세 가지 구성 원리인 염, 황, 수은으로 분해되고, 그 뒤에는 오직 순수한 염으로만 전환되며, 이 염은 다시 휘발성을 띠게 되었다가 마침내는 온전히 맑고 투명한 물로 변한다.

(3.) 알카헤스트가 용해시킨 물질은 무엇이든 모래 중탕 열에 의해 휘발성으로 만들어질 수 있다. 그리고 용매(알카헤스트)를 휘발시켜 날려 보낸 뒤 거기서 증류해 내면, 원래의 금속 몸체는 아무 맛도 없는 순수한 물로 남게 되지만, 그 양과 무게는 언제나 본래의 자기 자신과 정확히 동일하다.”

더 나아가 우리는 대 반 헬몬트가 이 원초적 염에 관해 말하면서, 그것이 가장 다루기 힘들고 녹지 않는 단단한 물체들조차도 원래 물질과 동일한 종자적 덕성을 지녔을 뿐만 아니라 “용해된 원래 물질과 무게가 정확히 동일한” 물질들로 용해시킨다고 명시한 것을 발견한다! 그리고 그는 이렇게 덧붙인다. “이 염은 파라켈수스의 ‘순환염’과 함께 여러 차례 반복 재증류됨으로써 그 모든 고체적 고정성을 완전히 상실하고, 마침내는 그것이 만들어졌던 원래의 염과 양(무게)이 정확히 동일한 무미의 순수한 물이 된다.”[원주 *: 베르덴펠트, 에이레나이우스 필랄레테스, 반 헬몬트, 파라켈수스의 문헌들을 집성한 《비전가들의 비밀들에 관하여》(함부르크, 1684; 영역본 《알카헤스트에 관한 수집론》)를 참조하라.]

쿡 교수가 현대 과학을 대변하여 이러한 헤르메스학의 표현들에 제기할 법한 반론은 고대 이집트의 신관 문자 기록들에도 똑같이 적용될 수 있을 것이다. 즉, 그 문헌들은 본래 속인들에게 감추어지기로 의도된 비의를 의도적으로 은폐하고 있다는 점이다. 만일 그가 과거 현자들의 노고로부터 진정한 유익을 얻고자 한다면, 그는 조롱하는 풍자가가 아니라 암호 해독가를 고용해야 마땅할 것이다. 파라켈수스는 다른 모든 연금술사들과 마찬가지로 철자의 순서를 바꾸는 애너그램과 단어 및 문장들의 축약어를 고안하는 데 자신의 온갖 기지를 다 쏟아부었다. 예를 들어 그가 ‘수트라투르’라고 썼을 때 그것은 주석영을 뜻했고, ‘무트린’이라고 썼을 때 그것은 초석을 뜻하는 식이었다. 또한 ‘알카헤스트’라는 단어의 어원과 의미에 관해서도 그동안 그럴듯한 온갖 추측성 설명들이 끝없이 난무해 왔다. 어떤 이들은 그것이 휘발성 알칼리화한 주석염의 축약어라고 상상했고, 또 어떤 이들은 그것이 ‘모두 영’ 혹은 ‘영적인 것’을 뜻하는 독일어 ‘알가이스트’를 의미한다고 여겼다. 파라켈수스는 통상적으로 염을 가리켜 “금속들이 그 안에서 죽어야만 하는 물의 중심”이라고 불렀다. 이 비유적 표현은 온갖 터무니없는 억측들을 낳았으며, 요한 루돌프 글라우버 같은 일부 화학자들은 알카헤스트가 곧 ‘염산 정기’라고 생각하기까지 했다. 그러나 파라켈수스와 그의 동료 연금술사들이 원소 물질과 화합물의 본성에 대해 무지했다고 단언하는 것은 실로 적지 않은 무모함과 뻔뻔함을 요하는 일이다. 비록 그 물질들이 오늘날 유행하는 것과 똑같은 현대식 명칭들로 불리지는 않았을지라도, (다음 블록으로 이어짐) 주석

제6장 (7): 반 헬몬트의 정직성과 데모크리토스·아그리파의 비전 자연학, 카미유 플라마리옹의 솔직한 고백

(앞 블록 마지막 문장에서 이어짐) 비록 그 원소 물질들이 오늘날 화학계에서 유행하는 것과 똑같은 현대식 이름들로 불리지는 않았을지라도, 파라켈수스와 그의 동료들이 그것들의 본성을 명확히 알고 있었다는 사실은 그들이 실제로 달성해 낸 실험적 성과들에 의해 넉넉히 증명된다. 파라켈수스가 철을 황산에 용해시킬 때 발생하는 가연성 기체(수소)를 무슨 이름으로 불렀든 그것이 대체 무슨 상관이란 말인가? 오늘날 우리 시대의 가장 표준적인 과학 권위자들조차도 그를 수소의 최초 발견자로 공식 인정하고 있는데 말이다! 그의 과학적 공로는 어떤 용어를 썼든 조금도 달라지지 않는다. 마찬가지로 반 헬몬트 역시 원소 물질들이 각자의 고유한 본래적 속성들을 지니고 있으며 화합물 속으로 들어가는 결합 과정은 그 속성들을 일시적으로만 변형시킬 뿐 결코 파괴하지 못한다는 과학적 사실에 대한 자신의 지식을 ‘종자적 덕성’이라는 연금술 용어 아래 감추어 두었을지언정, 그는 여전히 당대 가장 위대한 화학자였으며 현대의 일류 과학자들과 어깨를 나란히 하는 동등한 석학이었다.

반 헬몬트는 알카헤스트를 사용하여 황금의 몸체 전체를 그 종자적 덕성을 고스란히 유지한 채 물에 완전히 용해되는 염으로 전환시킴으로써 ‘마시는 금’을 얻을 수 있다고 단언하였다. 현대의 화학자들이 반 헬몬트가 말한 ‘음용금’, ‘알카헤스트’, ‘염’, 그리고 ‘종자적 덕성’이 도대체 무엇을 의미했는지—그가 겉으로 말한 표면적 뜻이나 후대인들이 그럴 것이라고 억측한 뜻이 아니라 그가 실제로 의도했던 진정한 비전적 의미—를 온전히 배우게 될 때, 오직 그때에야 비로소(그리고 그전에는 결코 아님) 우리 시대의 화학자들은 ‘불의 철학자들’과 그들이 경건하게 연구했던 고대 스승들의 신비적 가르침을 향해 지금처럼 거만한 태도를 취할 자격이 있을 것이다.

어쨌든 한 가지 사실만큼은 더할 나위 없이 분명하다. 반 헬몬트가 남긴 이 진술을 순전히 외전적 형태대로만 받아들인다 하더라도, 그의 말은 현대의 스터리 헌트 교수가 자신의 금속 광상 형성 이론의 기초로 삼고 있는 바, 곧 ‘물속에서의 금속 물질들의 용해성’을 반 헬몬트가 이미 정확하게 이해하고 있었다는 것을 명백히 보여준다. 만일 오늘날 뉴욕의 신축 법원 청사 지하실이나 5번가의 대성당 지하실에 판사나 추기경이 마음만 먹으면 누구든 임의로 잡아 가둘 수 있는 중세의 고문실이 시퍼렇게 살아 있다면, 인간의 “유일한 신은 두뇌의 회백질 물질뿐이다”라는 자신들의 대담하고 불경스러운 유물론적 명제를 절반쯤은 드러내면서도 교묘히 은폐하기 위해 과연 우리 시대의 과학자들이 어떤 기상천외한 암호 용어들을 발명해 낼지 우리는 참으로 구경하고 싶을 따름이다!

스터리 헌트 교수는 자신의 한 강연에서 다음과 같이 말한다.[원주 †: 토머스 스터리 헌트의 〈금속 광상의 기원〉을 참조하라.] “옛 연금술사들은 보편 용매를 찾으려 헛되이 애썼다. 그러나 이제 우리는 물이 어떤 경우들에 있어서는 열과 압력, 그리고 탄산이나 알칼리 탄산염 및 황화물 같은 널리 분포된 특정 화학 물질들의 존재에 도움을 받아 가장 녹지 않는 불용성 물질들까지도 능히 용해시킨다는 사실을 알고 있다. 따라서 결국 물이야말로 연금술사들이 그토록 오랫동안 찾아 헤맸던 알카헤스트 곧 보편 용매로 간주될 수 있을 것이다.”

이 구절은 읽다 보면 거의 반 헬몬트나 파라켈수스 자신의 말을 그대로 풀어 쓴 패러프레이즈처럼 들릴 정도이다! 그 연금술 대가들은 현대 화학자들 못지않게 용매로서의 물의 물리·화학적 속성들을 너무나도 잘 알고 있었으며, 게다가 그 사실을 조금도 비밀로 감추지 않았다. 바로 이 점이 통상적인 물은 그들이 말한 비전적 ‘보편 용매(알카헤스트)’가 아니었음을 역설적으로 증명해 준다.【란외 표제: 반 헬몬트는 결코 허풍선이가 아니었다】 그들의 저작들에 관한 수많은 주석서들과 비평서들이 오늘날까지도 현존하고 있으며, 이 주제를 다룬 책이라면 어느 것을 집어 들더라도 그들이 결코 신비의 베일로 감출 생각조차 하지 않았던 물에 관한 자연철학적 사변들 중 적어도 하나 이상을 발견하지 못하는 경우가 거의 없다. 일례로 물의 화학적 잠재력에 관한 현대의 새로운 지질화학 이론들이 아직 배아 상태에조차 미치지 못했던 우리 세기(19세기) 초엽인 1820년에 집필된, 연금술사들을 다룬 한 오래된 저작—게다가 연금술을 조롱하려는 풍자서인 책—에서 우리는 다음과 같은 요약을 발견한다.

“반 헬몬트는 파라켈수스와 마찬가지로 물을 화학과 자연철학의 보편적 도구로 삼았으며, 흙을 만물의 불변하는 기초로 삼았다는 점, 그리고 불은 만물의 충족원인으로 배정되었으며, 만물의 종자적 인상들은 흙의 구조 속에 깃들어 있고, 물이 불의 매개 작용을 통해 이 흙을 용해시키고 그와 함께 발효함으로써 만물을 산출해 내며, 바로 거기에서 본래 동물계와 식물계, 광물계의 삼계가 흘러나왔다고 보았다는 점을 관찰하는 것이 이 문제를 이해하는 데 약간의 빛을 던져 줄 수 있을 것이다.”

이처럼 연금술사들은 물이 지닌 이 보편적 잠재력을 누구보다도 잘 이해하고 있었다. 파라켈수스, 반 헬몬트, 에이레나이우스 필랄레테스, 판타템, 오토 타케니우스, 그리고 심지어 근대 화학의 선구자 로버트 보일의 저작들 속에서조차, ‘알카헤스트의 위대한 특징’은 “오직 물 하나만을 제외하고 달 아래 지상계의 모든 물체들을 남김없이 용해시키고 변화시키는 것”이라고 명시적으로 서술되어 있다. 사생활의 도덕적 인격이 흠잡을 데 없이 고결했고 그 방대한 학식이 당대 전 유럽에서 보편적으로 인정받았던 반 헬몬트가, 만일 그것이 한낱 공허한 허풍에 불과했다면 어찌 자신이 그 알카헤스트의 비밀을 실제로 소유하고 있다고 그토록 가장 엄숙하게 선언할 수 있었단 말인가![원주 †: 로버트 보일의 저작 전집을 참조하라.]

최근 미국 테네시주 내슈빌에서 행한 한 강연(1876년 9월)에서, 토머스 헉슬리 교수는 역사학과 과학의 기초로서 ‘인간 증언의 타당성’에 관한 일정한 원칙을 정립한 바 있는데, 우리는 이 원칙을 지금의 반 헬몬트 사례에 기꺼이 그대로 적용해 보고자 한다. 헉슬리 교수는 이렇게 말한다. “인간의 실제 삶이 사물들의 과거 역사가 어떠했는가에 관하여 우리가 품고 있는 견해들에 의해 다소간 영향을 받지 않는다는 것은 불가능한 일입니다. ……그 과거를 아는 수단들 중 하나가 바로 다양한 형태를 띤 인간의 증언입니다—즉 직접 눈으로 본 목격자들의 모든 증언, 목격자였던 사람들의 입을 통해 전해 내려온 구전 증언, 그리고 자신들이 받은 인상을 글로 쓰고 인쇄물로 남긴 사람들의 문헌 증언이 그것입니다. ……만일 여러분이 율리우스 카이사르의 《갈리아 전기》를 읽는다면, 그가 갈리아인들과 벌인 전투들을 기술하는 대목마다 여러분은 그의 진술에 일정한 정도의 신뢰를 부여합니다. 여러분은 이 역사적 사실에 관해 그의 증언을 채택합니다. 여러분은 카이사르가 그 진술들이 사실이라고 스스로 믿지 않았더라면 결코 그러한 기록들을 남기지 않았을 것이라고 느끼는 것입니다.”

자, 이제 우리는 논리상 헉슬리 씨의 이 훌륭한 철학적 규칙이 오직 카이사르에게만 일방적이고 편파적인 방식으로 적용되는 것을 허용할 수 없다! 카이사르라는 인물은 천성적으로 진실한 사람이었거나 아니면 천성적인 거짓말쟁이였거나 둘 중 하나였을 것이다. 그리고 헉슬리 씨가 군사사의 사실들에 관해서만큼은 카이사르에게 유리한 쪽으로 그 문제를 만족스럽게 매듭지었으므로, 우리는 카이사르가 자신의 저서에서 똑같이 진지하게 기록한 로마의 조점관들과 예언자들, 그리고 초상적인 심리학적 사실들에 관해서도 똑같이 적격하고 신빙성 있는 증인이라고 강력히 주장하는 바이다! 고대 역사의 아버지 헤로도토스와 그 밖의 모든 고대 권위자들의 경우에도 마찬가지이다. 만일 그들이 본성상 진실을 말하는 사람들이 아니었다면, 시민 행정이나 군사적 사건들에 관해서조차도 그들의 기록을 믿어서는 안 될 것이다. 로마법의 격언대로 “한 가지 일에서 거짓된 자는 모든 일에서 거짓되다”! 그리고 반대로 만일 그들이 물리적·세속적 사건들에 관해 신뢰할 만한 증인들이라면, 영적인 사건들에 관해서도 똑같이 신뢰할 만한 증인들로 간주되어야만 한다. 왜냐하면 헉슬리 교수가 우리에게 친절히 말해 주듯이, 인간의 본성은 옛날이나 지금이나 똑같기 때문이다. 지성과 양심을 갖춘 위대한 인물들은 후대 자손들을 어리둥절하게 만들거나 혐오감을 불러일으키는 쾌감을 맛보려고 일부러 거짓말을 지어내어 기록으로 남기지 않았다.

그러한 고결한 인물들이 고의로 위조나 거짓말을 저질렀을 확률이 얼마나 희박한지가 한 저명한 현대 과학자에 의해 이토록 명쾌하게 규정되었으므로, 우리는 반 헬몬트와 그의 빛나지만 불운했던 스승이자 그토록 부당하게 중상모략을 당해 온 파라켈수스의 이름과 관련하여 그 진실성 문제를 더 이상 구구절절 논할 필요에서 해방되었음을 느낀다. 프랑스 동물자기학의 대가 조제프 필리프 프랑수아 들뢰즈는 비록 반 헬몬트의 저작들 속에서 많은 “신화적이고 환영적인 관념들”을 발견했다고 말하면서도—이는 아마도 단지 들뢰즈 자신이 그 연금술 암호들을 이해하지 못했기 때문일 것이다—그럼에도 불구하고 반 헬몬트에게 방대한 지식과 “예리한 판단력”이 있었으며 동시에 인류 세계에 “위대한 진리들”을 선사했다는 공로를 아낌없이 인정한다. 들뢰즈는 이렇게 덧붙인다. “그(반 헬몬트)는 공기 같은 기체 유체들에 ‘가스’라는 과학 용어를 최초로 부여한 인물이었다. 그가 없었더라면 아마도 강철 제련 기술조차 과학에 아무런 새로운 추동력도 주지 못했을 것이다.”

도대체 확률론의 법칙을 어떻게 적용해야만, 반대자들조차 인정하듯이 화학 물질들을 그토록 능숙하게 분해하고 재결합할 줄 알았던 뛰어난 실험가들이 정작 원소 물질들의 본성과 그 결합 에너지들, 그리고 필요할 때 그것들을 해체시킬 수 있는 용매들에 대해서는 까맣게 무지했을 것이라는 개연성을 찾아낼 수 있단 말인가? 만일 그들이 탁상공론만 일삼는 단순한 이론가들이라는 평판만 남겼더라면 사정은 사뭇 달랐을 것이고 우리의 논증도 힘을 잃었을 것이다. 그러나 그들의 가장 악의에 찬 최악의 적들(근대 정통 화학자들)조차 마지못해 그들에게 인정해 준 위대한 화학적 발견들의 목록은, 우리가 혹여 너무 편파적이라는 오해를 받을까 두려워 자제했던 것보다 훨씬 더 강경한 언어로 그들을 변호할 수 있는 탄탄한 토대를 형성해 준다. 더욱이 본서(《베일을 벗은 이시스》)는 인간에게 보다 고차원적인 영적 본성이 존재하며 인간의 도덕적·지적 능력들은 마땅히 심리학적·영적 관점에서 판단되어야 한다는 이념에 기초하고 있으므로, 우리는 주저 없이 다음과 같이 재천명한다. 반 헬몬트가 자신이 알카헤스트의 비밀을 소유하고 있다고 “가장 엄숙하게” 단언한 이상, 이 소위 ‘보편 용매’의 진정한 본성에 관해 무언가 더 확실한 사실이 밝혀지기 전까지는 그 어떤 현대 비평가도 그를 거짓말쟁이나 몽상가로 깎아내릴 권리가 없다!

【란외 표제: 플라마리옹의 솔직한 고백】 “사실들은 고집스럽고 완강한 것들이다”라고 앨프리드 러셀 월리스 씨는 자신의 저서 《기적과 현대 심령주의》의 서문에서 논평한다.[원주 †: 앨프리드 러셀 월리스의 《기적에 반대하는 흄, 레키 등의 논증에 대한 답변》(《기적과 현대 심령주의》 수록, 런던, 1875)을 참조하라.] 그러므로 실증적 사실들이 우리의 가장 강력한 동맹군이 되어야 마땅한 이상, 우리는 고대의 ‘기적들’과 우리 현대 시대의 기적들이 우리에게 제공해 주는 한 최대한 많은 사실들을 앞으로 끌어내어 제시할 것이다. 《보이지 않는 우주》의 물리학자 저자들은 보편 에테르를 매개로 하여 특정한 심리학적·초상적 현상들이 일어날 가능성이 있음을 이미 과학적으로 논증하였다. 월리스 씨 또한 데이비드 흄의 궤변들을 포함하여 그 반대편에서 제기된 모든 선험적 가정들의 목록 전체가 엄밀한 논리와 정면으로 대면할 경우 전혀 지탱될 수 없음을 똑같이 과학적으로 증명해 보였다. 영국의 대화학자 윌리엄 크룩스 씨는 회의주의의 세계 앞에 무려 3년 이상에 걸쳐 수행한 자신의 정밀 실험 결과들을 내놓았는데, 그 실험 끝에 그는 가장 부인할 수 없는 증거—곧 자기 자신의 감각 기관과 정밀 측정 기구들의 증거—앞에 완전히 정복당하고 말았다.

이와 동일한 취지로 자신들의 증언을 기록에 남긴 과학자들의 이름만 모아도 거대한 명단 하나를 통째로 작성할 수 있을 것이다. 그리고 회의주의자들의 눈으로 보자면 월리스, 크룩스, 로버트 헤어와 나란히 ‘미혹에 빠진 자들’의 대열로 추방당해야 마땅할 수많은 저작들을 펴낸 프랑스의 저명한 천문학자 카미유 플라마리옹은 다음과 같은 구절을 통해 우리의 말을 힘차게 확증해 준다.

“나는 이 주제에 대한 나 자신의 직접적이고 개인적인 실험 조사에 기초하여 나의 확신을 단언하는 데 조금도 주저하지 않는다. 곧 ‘자기적’, ‘몽유적’, ‘영매적’이라고 불리거나 아직 현대 과학에 의해 설명되지 않은 그 밖의 현상들을 가리켜 ‘불가능하다’고 선언하는 과학자는 누구든 자기가 지금 무슨 말을 하고 있는지도 모르면서 지껄이는 사람이다. 또한 자신의 직업적 소명에 따라 과학적 관찰에 익숙한 사람이라면 누구든—단, 그의 마음이 선입견에 의해 편향되어 있지 않고, 그의 정신적 시야가 학계에 불행히도 너무나 흔한 저 정반대 종류의 환상, 곧 ‘자연의 모든 법칙들이 이미 우리에게 다 알려져 있으며, 따라서 우리의 현재 공식들의 한계를 넘어서는 것처럼 보이는 모든 것은 불가능하다’고 상상하는 착각에 의해 눈멀지 않았다는 전제하에서—위에서 언급된 사실들의 실재성에 대해 근본적이고 절대적인 확실성을 획득할 수 있다.”

윌리엄 크룩스 씨의 《소위 심령 현상에 관한 탐구 노트》(1874) 제101쪽에서, 이 과학자는 영국의 저명한 법률가인 에드워드 콕스 고급법정변호사의 말을 인용하는데, 콕스는 이 미지의 힘을 ‘사이킥 포스’라고 명명한 뒤 그것을 다음과 같이 설명한다. “유기체 자체가 그 신체 구조 내부에서 하나의 힘—우리가 ‘인간’이라 부르는 개별적 존재를 구성하는 혼, 영, 혹은 정신에 의해 통제되거나 혹은 통제되지 않는 어떤 힘—에 의해 움직여지고 방향 지어지는 것과 마찬가지로, 신체의 한계 바깥에서 물리적 운동들을 일으키는 그 힘 또한 신체의 한계 내부에서 운동을 만들어 내는 바로 그 동일한 힘이라고 보는 것은 똑같이 합리적인 결론이다. 그리고 외부로 발현된 그 힘이 흔히 지성에 의해 방향 지어지는 것과 마찬가지로, 그 외부의 힘을 지휘하는 지성 또한 내부에서 그 힘을 지휘하는 바로 그 동일한 지성이라고 보는 것 역시 똑같이 합리적인 결론이다.”

이 콕스 씨의 이론을 한층 더 명확하게 이해하기 위하여, 우리는 그것을 네 가지 명제로 나누어 에드워드 콕스 변호사가 다음과 같이 믿고 있음을 보여줄 수 있다.

제1명제: 물리적 심령 현상들을 생성하는 힘은 영매로부터 흘러나온다(따라서 영매의 신체 내부에서 생성된다). (다음 블록으로 이어짐) 주석

제6장 (8): 에드워드 콕스 서전트의 심령력 논점들과 윌리엄 크룩스의 실험 재검토 — 맹목적 힘 플러스 지성

2. 에드워드 콕스 서전트가 제시한 두 번째 논점은 다음과 같다. 즉, 심령 현상을 일으키기 위해 그 힘을 지휘하고 통제하는 지성은 때로는 영매 자신의 지성이 아닌 다른 외부의 지성일 수도 있으나, 이에 관한 ‘증거’는 아직 ‘불충분’하므로, 그 힘을 지휘하는 지성은 아마도 영매 본인의 지성일 것이라는 주장이다. 콕스 씨는 바로 이러한 추론을 가리켜 “합리적인 결론”이라고 부른다.

3. 이어서 세 번째 논점으로, 그는 테이블을 물리적으로 움직이는 그 힘이 영매 자신의 육체를 움직이는 생명적·신경적 힘과 본질적으로 동일한 힘이라고 가정한다.

4. 마지막 네 번째 논점으로, 그는 “죽은 자들의 영혼이 그 모든 현상을 일으키는 유일한 행위 주체이다”라는 강신술사들의 이론—더 정확히 말하자면 독단적 단언—에 강력히 이의를 제기하며 반박한다.

이러한 콕스 씨의 견해들을 본격적으로 분석해 들어가기에 앞서, 우리는 독자들에게 우리 자신이 현재 두 당파로 대표되는 양극단의 대립 구도 한가운데에 서 있다는 사실을 먼저 상기시켜야만 한다. 그 두 당파란 곧 이러한 현상들의 배후에 인간 영혼들의 작용이 존재한다고 믿는 자들(신봉자들)과 그것을 전면 부정하는 자들(불신자들)이다. 그러나 이 두 진영 가운데 어느 쪽도 콕스 씨가 제기한 논점을 공정하게 판결할 능력이 없어 보인다. 왜냐하면 강신술사들은 무엇이든 닥치는 대로 믿어 버리는 잡식성 경신에 빠져 있어 강신회 원진 안에서 일어나는 모든 소리와 미세한 움직임 하나하나를 전부 육체를 벗은 인간 존재들이 일으킨 것이라고 맹신하는 반면, 그들의 적대자들인 유물론적 회의주의자들은 세상에 ‘영혼’이란 아예 존재하지 않으므로 그 어떤 현상도 ‘영혼들’에 의해 일어날 수 없다고 독단적으로 부정하기 때문이다. 따라서 이 두 부류는 모두 선입견과 편견 없이 이 주제를 객관적으로 검토할 수 있는 위치에 있지 못하다.

만약 그들이 “육체 내부에서 운동을 일으키는 힘”과 “육체의 한계를 넘어 외부에서 운동을 유발하는 힘”이 ‘동일한 본질’에 속한다고 간주한다면, 그 점에 한해서는 그들이 옳을 수도 있다. 그러나 이 두 힘 사이의 동일성은 바로 거기에서 멈춘다. 콕스 씨의 육체에 생기를 불어넣고 고동치게 하는 생명 원리는 그가 관찰하는 영매의 육체를 움직이는 생명 원리와 동일한 본성을 지니고 있다. 그럼에도 불구하고 콕스 씨는 그 영매가 아니며, 그 영매 또한 콕스 씨가 아닌 별개의 개체인 것이다.

콕스 씨와 윌리엄 크룩스 씨의 기호를 맞추기 위해 우리가 다른 어떤 명칭 대신 기꺼이 ‘심령력’이라고 불러도 좋을 이 힘은, 결코 개별 영매 자신에게서 비롯되어 나오는 것이 아니다. 만일 그것이 영매 개인에게서 나오는 것이라면 이 힘은 영매의 신체 내부에서 자체 생성되어야만 할 텐데, 우리는 그것이 결코 그럴 수 없음을 즉각 증명할 준비가 되어 있다. 인간의 육체가 허공으로 떠오르는 공중부양의 사례들에서든, 직접적인 신체 접촉 없이 가구와 기타 무거운 물체들이 스스로 이동하는 사례들에서든, 나아가 그 힘이 명백한 이성과 독자적 지성을 드러내는 사례들에서든, 그 힘은 영매 내부에서 자가 발전되는 것이 아니다.

영매들과 강신술사들 모두에게 너무나 잘 알려진 확고한 사실이 하나 있는데, 그것은 영매가 수동적인 상태에 머물면 머물수록 현상의 발현이 더욱 뛰어나고 강력해진다는 점이다. 반면에 위에서 언급한 현상들 하나하나는 모두 의식적이고도 사전에 결정된 의지의 작용을 필수적으로 요구한다. 만약 공중부양의 사례들에서 이 힘이 영매 내부에서 자가 생성된 힘이라고 믿어야 한다면, 우리는 다음과 같은 기괴한 모순을 받아들여야만 한다. 즉, 그 자가 생성된 힘이 영매의 비활성 질량(육체)을 바닥에서 들어 올리고, 공중을 가로질러 방향을 조종하며, 각종 장애물들을 교묘히 피함으로써 분명한 지성을 보여 준 뒤 다시 바닥으로 안전하게 내려놓으면서도, 정작 영매 본인은 그 모든 시간 동안 완전히 수동적인 무의식 상태에 머물러 있는 채로 그 힘이 순전히 ‘자동적으로’ 작동했다는 믿음 말이다. 만일 그러한 일이 실제 사실이라면, 그 영매는 의식적인 마법사일 것이며, 보이지 않는 지성체들의 손에 들린 수동적인 도구에 불과하다는 영매들의 모든 변명과 주장은 아무 쓸모없는 거짓이 되고 말 것이다.

이러한 주장은 역학적으로도 터무니없는 궤변이다. 그것은 마치 보일러를 터뜨리지 않고 내부를 채우기에 딱 충분한 만큼의 수증기량이 보일러 자체를 허공으로 번쩍 들어 올릴 것이라고 우기거나, 전기로 가득 충전된 라이덴 병이 그 내부 전기만으로 유리병 자체의 물리적 관성과 무게를 이겨 내고 스스로 공중으로 떠오를 것이라고 변호하는 것이나 다름없는 역학적 부조리이다. 모든 자연적 유비는 영매가 자리한 입회 현장에서 외부 사물들에 작용하는 그 힘이 영매 자신보다 훨씬 더 깊은 배후의 원천으로부터 온다는 사실을 가리키고 있다.

차라리 우리는 그 힘을 열기구나 풍선의 물리적 관성을 이겨 내고 허공으로 띄우는 수소 가스에 비유할 수 있을 것이다. 어떤 지성의 통제 아래 그 가스가 기낭 속에 축적되어 결합된 전체 질량의 중력 인력을 극복할 만큼 충분한 부피에 도달하면 기구가 떠오른다. 바로 이와 똑같은 원리에 따라, 이 보이지 않는 힘은 가구 등의 물품들을 움직이고 여타의 현현들을 수행한다. 그리고 비록 이 힘이 그 근원적 본질에 있어서는 영매의 아스트랄 영과 동일할지라도, 그것이 오직 영매 개인의 영이기만 할 수는 없다. 왜냐하면 진정한 영매술이 발휘될 때, 영매 자신의 영은 그 현상이 지속되는 내내 일종의 강직성 혼수상태 속에 잠겨 있기 때문이다. 그러므로 콕스 씨의 첫 번째 논점은 제대로 성립되지 못한 것으로 보이며, 역학적으로 지탱될 수 없는 가설 위에 세워져 있다. 물론 우리의 이 논증은 인체의 공중부양이 실제로 관찰된 사실이라는 전제 위에서 전개되고 있다. ‘심령력’ 이론이 완전한 과학적 이론이 되려면, 고체 물질들 속에서 일어나는 모든 “가시적인 운동들”을 빠짐없이 설명해 내야만 하며, 그 가시적 운동들 가운데에는 분명히 공중부양 현상이 포함되어 있기 때문이다.

이어서 콕스 씨의 두 번째 논점에 관하여 말하자면, 우리는 현상을 일으키는 그 힘이 때때로 ‘심령 능력자’의 마음이 아닌 다른 외부 지성들에 의해 지휘된다는 점에 대해 “증거가 불충분하다”는 그의 주장을 단호히 부정한다. 오히려 정반대로, 대다수의 사례에서 영매 자신의 마음은 그 현상들과 아무런 관련이 없다는 사실을 보여 주는 증언과 증거들이 너무나도 차고 넘치기에, 우리는 콕스 씨의 저 대담한 단언을 반박 없이 그냥 넘어갈 수 없다.

그의 세 번째 명제 또한 마찬가지로 비논리적이라고 우리는 판단한다. 왜냐하면 만약 영매의 육체가 현상을 일으키는 힘의 발전기가 아니라 단순히 그 힘이 통과하는 통로이자 매개 채널에 불과하다면—그리고 이 핵심적인 문제에 대해 콕스 씨의 연구는 그 어떤 빛도 던져 주지 못하고 있다—, 영매의 “영혼, 영, 혹은 마음”이 영매 자신의 유기적 신체를 지휘한다고 해서, 곧바로 그 동일한 “영혼, 영, 혹은 마음”이 떨어진 곳의 의자를 들어 올리거나 알파벳 호명에 맞추어 두드림 소리를 낸다는 결론이 도출되지는 않기 때문이다.

네 번째 명제, 즉 “죽은 자들의 영혼이 모든 현상을 일으키는 유일한 행위 주체이다”라는 강신술사들의 주장에 대한 반박에 관해서는, 영매술적 현현을 일으키는 영들의 본성과 정체를 본서의 다른 장들에서 상세히 다루고 있으므로 지금 이 자리에서 굳이 논쟁을 벌일 필요가 없다.

고대의 철학자들, 특히 비의에 입문한 비전가들은 아스트랄 혼이란 우리가 육체라고 부르는 거칠고 외적인 형상의 불가촉적 복제체라고 보았다. 그것은 알랑 카르데크 학파가 말하는 ‘페리스프리’이며, 영미권 강신술사들이 말하는 ‘영체’이다. 이 내적 복제체(아스트랄 혼)의 상위에 자리하여, 마치 따스한 태양 광선이 대지를 비추어 씨앗의 배아를 결실케 하고 그 안에 잠들어 있는 잠재적 자질들을 영적 생동으로 일깨우듯 아스트랄 혼을 비추는 존재가 있으니, 그것이 바로 그 위를 감돌고 있는 신성한 영이다.

아스트랄 페리스프리는 마치 유리병 속에 담긴 에테르나 자화된 철 속에 깃든 자성처럼 물리적 육체 안에 담겨 감금되어 있다. 그것은 보편적인 힘의 원천으로부터 에너지를 공급받고, 자연 전체에 편재하며 모든 우주적 현상을 산출하는 바로 그 동일한 보편 법칙들에 의해 움직이는 힘의 중심이자 기관이다. 그것의 고유한 내재적 활동성은 동물적 유기체(육체)의 끊임없는 물리적·생리적 작동을 유발하며, 궁극적으로는 과도한 사용과 마모를 통해 육체를 파괴하고 그 자신은 육체로부터 탈출하는 결과를 낳는다. 즉, 아스트랄 혼은 육체의 자발적인 세입자가 아니라 육체 안에 갇힌 죄수인 것이다. 그것은 외부의 보편적인 우주적 힘을 향해 너무나도 강력한 인력을 지니고 있어서, 자신을 감싸고 있는 육체적 외피를 닳아 해지게 만든 뒤 마침내 그 보편적 힘의 세계로 탈출해 나간다. 그것을 둘러싼 육체적 외피가 강건하고 거칠며 물질적일수록, 그 감금 기간은 더욱 길어진다.

그런데 어떤 사람들은 매우 예외적인 신체적·신경적 체질을 타고나서, 다른 일반 사람들을 아스트랄 빛의 세계와의 교통으로부터 가로막아 가두어 두는 그 문빗장이 쉽게 풀리고 열릴 수 있으며, 그들의 영혼은 그 아스트랄 세계 안을 들여다보거나 심지어 그 세계 속으로 직접 건너갔다가 다시 돌아올 수도 있다. 이 일을 의식적으로, 그리고 자신의 자유로운 의지에 따라 수행하는 자들은 마법사, 히에로판트, 투시가, 비전가라고 불린다. 반면 자기 시술사의 자기 유체나 혹은 외부 ‘영들’의 작용을 통해 수동적으로 그렇게 되도록 만들어지는 자들은 ‘영매’라고 불린다. 일단 그 장벽들이 열리고 나면, 아스트랄 혼은 보편적인 아스트랄 자석에 의해 너무나도 강력하게 끌려가기에, 때로는 자신을 감싸고 있는 육체적 외피까지 함께 들어 올려 허공 중에 매달린 채 유지시키기도 한다. 그러다가 물질의 중력이 다시금 그 지배권을 회복하면 육체는 다시 지상으로 내려오게 되는 것이다.

살아 있는 사지의 움직임이든 어떤 무기물체의 이동이든 간에, 모든 객관적인 현현이 일어나기 위해서는 두 가지 조건이 요구된다. 그것은 곧 의지와 힘—그리고 여기에 더하여 물질, 즉 그렇게 움직여진 대상을 우리 눈에 보이게끔 만들어 주는 실체이다. 그리고 이 셋은 모두 상호 전환 가능한 힘들, 곧 현대 과학자들이 말하는 힘의 상관성에 해당한다. 나아가 이 힘들은 과학자들이 그토록 의도적으로 계산에서 빼버리는 ‘신성한 지성’에 의해 지휘되거나, 더 정확히 말하자면 그 그늘 아래 주재된다. 그러나 이 신성한 지성이 없다면 가장 작은 지렁이 한 마리가 기어가는 일조차 결코 일어날 수 없을 것이다. 모든 자연 현상 가운데 가장 단순하고 가장 흔한 현상—산들바람의 부드러운 접촉 아래 파르르 떨리는 나뭇잎들의 바스락거림—조차도 이러한 능력들의 끊임없는 발휘를 필요로 한다. 과학자들은 그것들을 불변하고 변치 않는 우주 법칙들이라고 부를지 모른다. 그러나 우리는 그 법칙들의 배후에서, 일찍이 그 법칙들을 창조하고 가동시켰을 뿐만 아니라 그 법칙들 속에 자기 자신의 의식의 본질을 불어넣은 지성적 원인을 탐구해야만 한다. 우리가 그것을 제1원인이라 부르든, 보편적 의지라 부르든, 혹은 신이라 부르든, 그것은 언제나 반드시 지성을 품고 있어야만 한다.

자, 이제 우리는 이렇게 물을 수 있다. 어떻게 하나의 의지가 지성적으로 현현하면서 동시에 무의식적으로 현현할 수 있단 말인가? 의식과 분리된 지성 작용을 상상하기란 불가능하지는 않더라도 지극히 어려운 일이다. 여기서 우리가 말하는 의식이란 반드시 육체적이거나 감각 기관적인 의식만을 뜻하지는 않는다. 의식은 지각 원리, 다시 말해 영혼의 고유한 속성이며, 이 영혼은 육체가 잠들어 있거나 마비되어 있는 동안에도 종종 활발한 활동성을 드러낸다. 우리가 기계적으로 팔을 들어 올릴 때, 우리의 피상적인 감각들이 목적의 형성 순간과 그 실행 순간 사이의 미세한 시간 간격을 감지하지 못하기 때문에 우리는 자신이 무의식적으로 팔을 들었다고 상상할지 모른다. 그러나 우리에게 아무리 잠재적인 것처럼 보였을지라도, 깨어 있는 우리의 의지가 힘을 발산하여 우리의 물질(팔)을 운동 상태로 만든 것이다.

영매술적 현상들 가운데 가장 사소한 현상의 본성 속에서도 콕스 씨의 이론을 그럴듯하게 만들어 줄 만한 근거는 전혀 없다. 만약 이 힘이 드러내는 지성이 곧 그것이 육체를 벗은 사자의 영혼에 속한다는 증거가 되지 못한다면, 그것이 영매에 의해 무의식적으로 방출된 지성이라는 증거는더더욱 되지 못한다. 크룩스 씨 자신이 우리에게 보고한 사례들 가운데에는, 그 지성이 방안의 참석자 그 누구에게서도 흘러나올 수 없었던 결정적인 사례들이 있다. 예컨대 크룩스 씨가 자기 손가락으로 가려 놓아 심지어 자기 자신조차 무슨 단어인지 전혀 몰랐던 “however(그러나)”라는 단어가 플랑셰트에 의해 정확히 기록된 사례가 바로 그러하다. 어떠한 통속적 설명도 이 사례를 해명할 수 없다. 만약 우리가 영적 권능의 작용을 배제한다면, 유일하게 유지 가능한 가설은 투시 능력이 작동했다는 것뿐이다. 그러나 과학자들은 투시 자체를 부정한다. 만일 그들이 현상의 원천을 영적인 것에 돌리는 달갑지 않은 대안을 피하기 위해 우리에게 투시라는 사실을 양보하여 인정한다면, 그때 그들에게는 이 투시 능력이 무엇인지에 관한 카발라적 설명을 받아들이거나, 아니면 지금까지는 실현 불가능했던 과업—즉, 사실들에 부합하는 완전히 새로운 과학 이론을 만들어 내는 과업—을 완수해야 할 의무가 지워진다.

더 나아가, 논의를 위해 백번 양보하여 크룩스 씨의 손가락 아래 가려진 “however”라는 단어가 투시 능력으로 읽혔을 수도 있다고 인정한다 치더라도, 예언적 성격을 지닌 영매술적 통신들에 대해서는 우리가 무엇이라 말해야 하겠는가? 말하는 자(영매)와 듣는 자(참석자) 양측의 가능한 지식 범위를 완전히 초월해 있는 미래의 사건들을 미리 예견하는 능력을, 도대체 어떤 ‘영매의 무의식적 충동 이론’이 설명해 낼 수 있단 말인가? 콕스 씨는 다시 시도해야만 할 것이다.

우리가 앞서 말했듯이, 현대의 ‘심령력’과 고대의 신탁 유체들—그것이 지구의 지기이든 별들의 성기이든—은 그 본질에 있어서 완전히 동일하며, 그 자체로는 단순히 하나의 맹목적인 힘일 뿐이다. 공기 역시 마찬가지이다. 두 사람이 대화를 나눌 때 화자들의 발성으로 생성된 음파가 동일한 공기 덩어리에 물리적 영향을 미친다고 해서, 서로 이야기를 나누고 있는 두 명의 독립된 인격체가 존재한다는 사실 자체에 어떤 의심이 생기는 것은 아니다. 그렇다면 영매와 ‘영’이 상호 소통하기 위해 하나의 공통된 매개체를 사용한다고 해서, 거기에 반드시 오직 하나의 지성(영매의 지성)만이 자기를 드러내고 있어야 한다고 주장하는 것이 과연 조금이라도 더 합리적이겠는가? 가청 음성의 상호 교환을 위해 공기가 필수적인 것처럼, 소위 영적 현상이라 불리는 현상들이 생성되기 위해서는 어떤 지성에 의해 지휘되는 아스트랄 빛 또는 에테르의 특정한 흐름이 필수적이다.

두 명의 대담자를 진공 펌프의 공기를 빼낸 유리 종 안에 넣어 보라. 설령 그들이 그 안에서 살아남을 수 있다 하더라도, 진동할 공기가 없으므로 아무런 소리의 파문도 그들의 귀에 닿지 못할 것이며, 따라서 그들의 말은 소리 나지 않는 무언의 생각으로만 남게 될 것이다. 마찬가지로 아무리 강력한 영매라 할지라도, 마법적 매개체의 속성들에 정통한 강력한 자기 시술사가 그 영매 주변에 형성할 수 있는 고립된 자기적 대기 속에 그를 가두어 놓아 보라. 그러면 그 자기 시술사의 의지력보다 더욱 강력한 어떤 대항 지성이 시술자의 의지를 제압하고 그 아스트랄 관성을 끝장내기 전까지는, 그 어떤 심령 현현도 일어나지 않을 것이다.

고대인들은 자발적으로 작용하는 맹목적인 힘과, 어떤 지성에 의해 지휘될 때의 동일한 힘을 구별하는 데 있어 조금도 당혹해하지 않았다. 아폴론 신전의 사제였던 플루타르코스는 도취적인 자기적 속성을 띤 지하 가스에 불과했던 델포이의 신탁 증기에 관해 논하면서, 그 증기를 향해 다음과 같은 말로 호명함으로써 그것의 본성이 이중적임을 명쾌하게 보여 준다. “그대는 누구인가? 그대를 창조하고 성숙시키는 신이 없다면, 그리고 신의 명령 아래 행동하며 그대를 지휘하고 다스리는 다이몬이 없다면, 그대는 아무것도 할 수 없으며, 그대는 한낱 헛된 숨결에 지나지 않느니라”. 이처럼 그 안에 내주하는 영혼이나 지성이 없다면, 현대의 ‘심령력’ 또한 한낱 “헛된 숨결”에 불과할 것이다.

아리스토텔레스는 지구 내부로부터 뿜어져 나오는 이 가스, 곧 아스트랄 유출물이야말로 지구의 외각 지각 위에 존재하는 모든 살아 있는 존재와 식물들에게 생기를 불어넣기 위해 안에서 밖으로 작용하는 유일하고도 충분한 원인이라고 주장한다. 또한 키케로는 당대의 회의주의적 부정론자들에게 답하면서 의로운 분노에 북받쳐 이렇게 외친다. “인간의 영혼에 감응하여 미래를 예언할 수 있게 해 주는 대지의 발산물보다 더 신성한 것이 무엇이 있을 수 있겠는가? 세월의 손길이 과연 그러한 영험한 덕성을 증발시켜 버릴 수 있단 말인가? 그대들은 지금 무슨 포도주나 소금에 절인 고기 따위에 대해 이야기하고 있다고 생각하는가?”. 현대의 실험 과학자들은 자신들이 키케로보다 더 현명하다고 자처하며, 이 영원한 힘이 증발해 버렸고 예언의 샘들이 다 말라 버렸다고 말하려는 것인가?

옛날의 모든 예언자들—영감을 받은 민감자들—은 동일한 조건들 아래에서, 즉 아스트랄 유출물의 직접적인 외부 방출이나 대지로부터 피어오르는 일종의 습윤한 유동체의 작용 아래에서 자신들의 예언을 발설했다고 전해진다. 바로 이 아스트랄 질료야말로 이 빛 속에서 스스로 형상을 갖추는 영혼들의 일시적인 의복 역할을 한다. 코르넬리우스 아그리파 역시 이러한 환영들의 본성을 습윤하거나 축축한 것으로 묘사하면서 동일한 견해를 표현한다. 즉, “혼탁하고 습윤한 기(영) 속에서” 형상을 이룬다는 것이다. 그리고 예언들은 두 가지 방식으로 전달된다. 하나는 아스트랄 빛 속을 직접 들여다볼 수 있는 마법사들에 의해 의식적으로 전달되는 방식이고, 다른 하나는 이른바 영감이라 불리는 상태 아래에서 행동하는 자들에 의해 무의식적으로 전달되는 방식이다. 주석

제6장 (9): 참된 영감과 거짓 영감의 분별, 스스로 움직이고 직립하는 연필 실험과 인간 자기장(동물자기)의 투사 원리

후자의 부류, 즉 무의식적으로 이른바 ‘영감’이라 불리는 상태 아래에서 행동하는 자들의 부류에 성서의 예언자들과 현대의 트랜스 강연자들이 속해 있었고 또 지금도 속해 있다. 플라톤은 이 사실에 너무나도 정통했기에, 그러한 예언자들에 관하여 다음과 같이 말한다. “그 어떤 사람도 제정신(정상적인 감각 의식)에 있을 때에는 예언적 진리와 영감에 도달하지 못하며…… 오직 어떤 질환이나 접신에 의해 정신이 황홀경에 빠졌을 때에만 거기에 도달한다”. 그리고 그는 이어서 이렇게 덧붙인다. “어떤 사람들은 그들을 가리켜 예언자라고 부른다. 그러나 그들은 이 자들이 단지 복창자일 뿐이라는 사실을 알지 못한다…… 그들은 결코 예언자라고 불려서는 안 되며, 오직 환영과 예언의 전달자라고만 불려야 한다.”

자신의 논증을 이어 가면서, 콕스 서전트는 다음과 같이 말한다. “가장 열렬한 강신술사들조차도 ‘자기’라는 지극히 부적절한 명칭 아래에서 사실상 심령력의 존재를 인정하고 있다. 왜냐하면 그들은 죽은 자들의 영혼이 영매들의 자기(즉, 심령력)를 사용함으로써만 자신들에게 귀속되는 그 모든 행위들을 수행할 수 있다고 단언하기 때문이다”.

여기서도 또다시, 결국에는 동일하고도 단일한 불가량적 복합체로 판명될 대상에 서로 다른 명칭들을 붙인 결과로 오해가 빚어지고 있다. 전기가 18세기에 이르기까지 하나의 정밀 과학으로 정립되지 못했다고 해서, 이 힘이 창조 이래로 존재하지 않았다고 감히 말할 사람은 아무도 없을 것이다. 더욱이 우리는 고대 히브리인들조차도 이미 전기를 잘 알고 있었다는 사실을 증명할 준비가 되어 있다. 그런데 정밀 과학이 우연히도 1819년(외르스테드의 전자기 유도 발견) 이전에는 자기와 전기 사이에 존재하는 밀접한 연관성을 보여 주는 발견과 마주치지 못했다고 해서, 이 두 작용인이 본질적으로 동일한 근원의 힘이라는 사실이 조금이라도 방해받는 것은 아니다.

만약 한 개의 철봉 가까이에 특정한 방식으로 배치된 어떤 도체 위로 볼타 전류를 흘려보냄으로써 그 철봉에 자기적 속성을 부여할 수 있다면, 강신회 자리에서 영매 역시 그와 같은 하나의 전도체일 수 있으며 그 이상도 그 이하도 아니라는 설명을 잠정적인 이론으로 받아들이지 못할 이유가 무엇인가? ‘심령력’을 지휘하는 지성이 에테르의 파동들로부터 전류의 흐름을 끌어내고 영매를 하나의 전도체로 삼아, 강신회 방의 대기를 포화시키고 있는 잠재적 자기를 발현시키고 작동 상태로 일깨움으로써 원하는 물리적 효과들을 산출한다고 말하는 것이 과연 비과학적이란 말인가? 과학이 우리에게 추측적인 속성들만 부여된 한낱 가설적 작용인 이상의 무언가를 명확히 제시해 줄 때까지는, ‘자기’라는 단어는 다른 어떤 용어 못지않게 적절하다.

콕스 서전트는 이어서 이렇게 말한다. “‘심령력’ 옹호자들과 강신술사들 사이의 차이점은 바로 여기에 있다. 즉, 우리는 영매의 지성 외에 다른 어떤 지휘 작용인이 존재한다는 증거가 아직 불충분하며, 죽은 자들의 ‘영혼들’이 작용한다는 증거는 아예 전무하다고 주장하는 것이다”.

그 작용 주체가 반드시 ‘죽은 자들의 영혼들’이라는 증거가 부족하다는 점에 관해서는 우리도 콕스 씨의 의견에 전적으로 동의한다. 그러나 나머지 부분(영매 외의 외부 지성에 대한 증거가 불충분하다는 주장)에 관해서 말하자면, 그것은 크룩스 씨의 표현대로 “풍부한 사실들”로부터 도출해 낸 것치고는 실로 기상천외한 추론이 아닐 수 없다. 정작 크룩스 씨는 그에 덧붙여 이렇게 언급하고 있지 않은가. “나의 실험 기록 노트들을 다시 검토해 보니…… 너무나도 차고 넘치는 증거들, 너무나도 압도적인 분량의 증언들이 쌓여 있어서…… 그것만으로도 『쿼털리 저널 오브 사이언스』 여러 호를 통째로 채울 수 있을 정도이다”.

자, 이제 크룩스 씨가 제시한 이 “압도적인 증거”를 갖춘 사실들 가운데 몇 가지를 열거해 보면 다음과 같다. 첫째, 신체적 접촉은 있으나 어떠한 기계적(근육적) 힘의 행사도 없이 일어나는 무거운 물체들의 이동. 둘째, 타격음 및 기타 여러 소리들의 현상. 셋째, 물체들의 무게(중량)가 변화하는 현상. 넷째, 영매로부터 떨어진 거리에 있는 무거운 물질들의 이동. 다섯째, 그 어떤 사람과도 접촉하지 않은 채 테이블과 의자들이 바닥에서 허공으로 떠오르는 현상. 여섯째, 인간 육체의 공중부양.

일곱째, “발광 출현물들.” 크룩스 씨는 이렇게 기록한다. “가장 엄격한 통제 조건들 아래에서, 나는 칠면조 알만 한 크기와 거의 비슷한 모양을 한 고체 상태의 자체 발광체가 방안 여기저기를 소리 없이 떠다니는 것을 보았다. 그것은 한때 누구도 까치발을 들고서도 닿을 수 없을 만큼 높은 곳까지 올라갔다가, 이윽고 바닥으로 부드럽게 내려왔다. 그것은 10분 이상 눈에 보였으며, 서서히 사라지기 전에 마치 단단한 고체 물체가 부딪치는 것 같은 소리를 내며 테이블을 세 번 내리쳤다”. 여덟째, 자체 발광하거나 혹은 일반 조명 아래에서 눈에 보이는 손들의 출현. 아홉째, 몸통에서 분리되어 있으면서도 명백히 지성을 부여받은 바로 이 발광하는 손들에 의한 “직접 서기.” (이것도 한낱 ‘심령력’이란 말인가?) 열째, “환영 형상들과 얼굴들.” 이 사례에서는 이른바 ‘심령력’이 하나의 “환영 형상”의 모습으로 “방 구석으로부터” 걸어 나와 그 손에 아코디언을 집어 들고는, 악기를 연주하면서 방안을 미끄러지듯 돌아다닌다.しかも 그 시간 내내 영매인 홈은 참석자들 전원의 시야에 완전히 들어오는 곳에 앉아 있었다!. 이상의 모든 현상들을 크룩스 씨는 자기 자신의 저택에서 직접 목격하고 정밀 기구로 시험했으며, 그 현상의 진실성을 과학적으로 확신한 뒤 이를 영국 왕립학회에 보고했다. 그렇다면 그는 새롭고도 중요한 성격을 지닌 자연 현상들의 발견자로서 환영받았는가? 그 대답을 알고자 하는 독자는 직접 그의 저서를 찾아 읽어 보라.

‘심령력’이 인간의 경신을 상대로 벌인 이러한 기괴한 장난들에 덧붙여, 크룩스 씨는 그가 “특수 사례들”이라고 부르는 또 다른 부류의 현상들을 제시하는데, 이것들은 외부 지성의 작용을 가리키는 것처럼 보인다.

크룩스 씨는 이렇게 기술한다. “나는 폭스 양과 함께 자리한 적이 있었는데, 그때 그녀는 참석자 중 한 사람에게 줄 메시지를 자동서기로 쓰고 있었고, 동시에 다른 참석자에게 줄 또 다른 주제의 메시지가 ‘두드림 소리’를 통해 알파벳순으로 전달되고 있었으며, 그 시간 내내 정작 그녀 자신은 앞의 두 주제와는 완전히 다른 주제로 제3의 참석자와 자유롭게 대화를 나누고 있었다. …… 또한 홈 씨와의 강신회 도중에는, 밝은 조명 아래에서 작은 나무 쫄대 하나가 테이블을 가로질러 나에게로 움직여 오더니 내 손을 톡톡 두드려 나에게 메시지를 전달했다. 내가 알파벳을 소리 내어 읊으면 그 나무 쫄대가 정확한 글자들에서 내 손을 톡톡 쳤는데…… 그때 그 쫄대는 홈 씨의 두 손으로부터 멀리 떨어진 거리에 있었다.” 나아가 바로 그 동일한 나무 쫄대는 크룩스 씨의 요청에 따라 “내 손등을 두드리는 타격음을 통해 모스 부호 알파벳으로 전신 메시지”를 보내 주었다(당시 모스 부호는 현장에 있던 다른 어떤 참석자도 전혀 몰랐으며, 심지어 크룩스 씨 본인조차 불완전하게만 알고 있었다). 그리고 크룩스 씨는 이렇게 덧붙인다. “그 일은 나로 하여금 그 전신선의 반대편 끝—그곳이 도대체 어디이든 간에—에 훌륭한 모스 전신 기수가 한 명 앉아 있다는 사실을 확신하게 만들었다”.

지금 이 사례에서, 콕스 씨에게 그 유능한 모스 전신 기수를 자기만의 사적 공국인 ‘심령의 나라’에서 한번 찾아보라고 제안하는 것이 과연 품위 없는 일일까? 그러나 그 동일한 나무 쫄대는 거기서 그치지 않고 훨씬 더 대단하고 놀라운 일을 해낸다. 크룩스 씨의 방 안, 밝은 조명 아래에서 메시지를 하나 써 달라는 요청이 주어지자 다음과 같은 일이 벌어졌다. “……테이블 중앙에는 연필 한 자루와 종이 몇 장이 놓여 있었다. 이윽고 그 연필이 뾰족한 심 끝으로 스스로 일어섰고, 머뭇거리며 툭툭 끊어지는 동작으로 종이를 향해 나아가더니 쓰러졌다. 그러고는 다시 일어섰다가 또다시 쓰러졌다. …… 세 번의 시도가 실패로 돌아간 뒤, 테이블 위 근처에 놓여 있던 작은 나무 쫄대 하나(방금 전의 그 모스 전신 기수)가 연필을 향해 미끄러지듯 다가오더니 테이블 바닥에서 몇 인치 높이로 떠올랐다. 그러자 연필이 다시 일어섰고, 자기 몸을 그 나무 쫄대에 기대어 지탱하면서 둘이 함께 종이에 글씨를 표시하려고 애를 썼다. 연필이 다시 쓰러지자, 곧이어 둘의 합동 시도가 다시 한 번 이루어졌다. 세 번째 시도 끝에 나무 쫄대는 포기하고 원래 있던 자리로 되돌아갔으며, 연필은 종이 위에 가로질러 쓰러진 채 그대로 누워 있었다. 그러자 알파벳 두드림 메시지가 우리에게 이렇게 알려 왔다. ‘우리는 당신이 요청한 대로 해 보려고 노력했으나, 우리의 힘이 다 소진되었습니다’”.

저 다정한 나무 쫄대와 연필이 보여 준 지성적인 합동 노력의 결과로 전달된 “우리의”라는 복수형 단어는, 그 자리에 두 개의 독립된 심령력이 함께 출석해 있었다고 생각하게 만든다. 이 모든 과정 속에서, 그 힘을 지휘한 작용인이 “영매의 지성”이었다는 증거가 과연 단 한 조각이라도 있는가? 오히려 정반대로, 그 나무 쫄대와 연필의 움직임이 ‘죽은 자들’의 영혼들, 혹은 적어도 눈에 보이지 않는 다른 어떤 지성적 존재들에 의해 지휘되었다는 온갖 징표가 역력하지 않은가?

지극히 확실히, 이 사례에서 ‘자기’라는 단어는 ‘심령력’이라는 용어만큼이나 현상의 궁극적 원인을 거의 설명해 주지 못한다. 그렇기는 하지만, 초월적 자기 곧 메스머리즘이 강신술의 현상들과 그 결과에 있어 완전히 동일한 현상들을 산출한다는 단순한 사실 하나만 보더라도, 후자(심령력)보다는 전자(자기)라는 용어를 사용할 만한 합당한 이유가 훨씬 더 많다. 뒤 포테 남작과 레가초니가 시연한 ‘마법의 원’ 현상은, 접촉 없이 테이블이 허공으로 떠오르는 현상이 자연철학(물리학)의 통용 법칙들에 위배되는 것만큼이나 당대 생리학의 공인된 법칙들에 정면으로 위배된다.

건장한 장정들이 불과 몇 파운드밖에 나가지 않는 작은 테이블 하나를 들어 올리는 것이 불가능함을 알고는 억지로 힘을 쓰다가 테이블을 산산조각 내버린 경우가 종종 있었던 것처럼, 때로는 학술원 회원들까지 포함된 십여 명의 실험 참가자들이 뒤 포테 남작이 마룻바닥에 분필로 그어 놓은 선 하나를 넘어서는 것이 전적으로 불가능했던 사례가 있었다. 한번은 완고한 회의주의자로 널리 알려진 한 러시아 장군이 끝까지 그 분필 선을 넘어보겠다고 고집을 부리다가 마침내 격렬한 경련을 일으키며 바닥에 쓰러지고 말았다. 이 사례에서 그토록 강력한 물리적·신경적 저항을 행사한 자기 유체는 바로 테이블들에 기상천외하고도 초자연적인 무게를 부여하는 콕스 씨의 ‘심령력’과 똑같은 힘이었다. 만약 그 두 힘이 동일한 심리학적·생리학적 효과들을 산출한다면, 그것들이 본질적으로 다소간 동일한 힘이라고 믿을 만한 충분한 이유가 있다. 우리는 이러한 연역적 추론에 대해 그 누구도 합리적으로 이의를 제기할 수 있으리라고 생각하지 않는다.

게다가 설령 그 사실 자체가 학계에 의해 부정된다 할지라도, 그것이 사실이 아니어야 할 이유는 전혀 되지 못한다. 옛날 어느 시절에는 기독교 세계의 모든 학술원들이 달에 산맥이 존재한다는 사실을 부정하기로 만장일치로 합의했던 적이 있었다. 또한 대양의 헤아릴 수 없이 깊은 심연 속뿐만 아니라 대기권의 상층 영역들에도 생명체가 존재한다고 감히 단언하는 사람이 있다면, 그가 바보나 무식쟁이로 낙인찍히던 시절도 분명히 있었다. 경건한 알미구아나 신부는 ‘영이 깃든 테이블’과 논쟁을 벌이면서 습관처럼 이렇게 말하곤 했다. “악마가 긍정하는구나—그렇다면 그것은 거짓말임에 틀림없다!” 우리는 머지않아 그 문장을 고쳐 써서 이렇게 읽을 충분한 권리를 얻게 될 것이다— “과학자들이 부정하는구나—그렇다면 그것은 진실임에 틀림없다.” 주석

제7장 「원소들, 원소령들, 그리고 원소혼들」 (1): 자연 전 영역에 편재하는 인력과 척력, 탈리아코초의 코 이식 일화와 파라켈수스·선데이의 교감 원리

제7장 — 원소들, 원소령들, 그리고 원소혼들

“가장 적게 이해된 그대, 위대한 제1원인이여.” — 알렉산더 포프

“어디서 오는가, 이 기꺼운 희망, 이 애틋한 갈망,

불멸을 향한 이토록 깊은 그리움은?

혹은 어디서 오는가, 무로 떨어져 소멸해 버릴까 두려워하는

이 은밀한 공포와 내면의 전율은? 어찌하여 영혼은

자기 자신 안으로 움츠러들며 파멸 앞에서 소스라치게 놀라는가?

그것은 우리 내면에서 요동치는 신성이요,

하늘 그 자체가 우리의 내세를 가리켜 보이며

인간에게 영원을 암시하는 것이로다.

영원이여! 그대 기껍고도 두려운 상념이여!” — 조지프 애디슨

“또 다른, 그리고 더 나은 세계가 존재한다.” — 아우구스트 폰 코체부

우리 시대의 특정한 오컬트 현상들에 관하여 현대 과학자들이 쏟아 놓은 상충하는 의견들에 이토록 많은 지면을 할애했으니, 이제 중세의 연금술사들과 기타 저명한 현자들의 사색에 주의를 기울이는 것이 지극히 공정한 처사일 것이다. 거의 예외 없이, 고대와 중세의 학자들은 지혜의 비전 교리들을 깊이 신봉했다. 이 비전 교리들 속에는 연금술, 칼데아-유대 카발라, 피타고라스와 고대 마구스들의 비전 체계들, 그리고 후기 플라톤주의 철학자들(네오플라토니스트)과 테우르기스트(신성 마법사)들의 체계들이 포함되어 있었다. 또한 우리는 이어지는 지면들에서 인도의 나체현자들과 칼데아의 점성술사들에 관해서도 상세히 다룰 예정이다. 우리는 과거의 오해받은 종교들 밑바탕에 가로놓여 있는 장엄한 진리들을 보여 주는 일을 결코 소홀히 해서는 안 된다. 우리 선조들이 말한 4대 원소—흙, 공기, 물, 불—는 연금술과 고대 심리학의 연구자에게 현대의 세속 철학은 꿈조차 꾸어 보지 못한 수많은 심오한 비밀들을 담고 있다. 현재 교회에 의해서는 ‘강령술’이라 불리고 현대 신봉자들에 의해서는 ‘강신술’이라 불리며 떠나간 사자들의 영혼을 소환하는 일을 포함하는 그 작업이, 실은 아득한 태고 적부터 지구 표면 전체에 거의 보편적으로 퍼져 있었던 하나의 엄밀한 과학이었다는 사실을 우리는 결코 잊어서는 안 된다.

비록 연금술사나 마법사나 점성술사는 아니었고 단지 한 사람의 위대한 철학자였을 뿐이지만, 만인의 존경을 받았던 케임브리지 대학교의 헨리 모어는 예리한 논리학자이자 과학자이며 형이상학자로 꼽힐 만한 인물이다. 마술의 실재성에 대한 그의 신념은 평생토록 확고부동했다. 불멸에 대한 그의 신앙과, 죽음 이후에도 인간의 영이 살아남는다는 사실을 입증하기 위해 그가 펼친 탁월한 논증들은 모두 지롤라모 카르다노, 판 헬몬트 및 기타 신비주의자들이 채택했던 피타고라스 학파의 체계에 기초해 있다.

우리가 통상 신이라고 부르는 저 무한하고 창조되지 않은 영, 곧 지고한 덕성과 탁월성을 지닌 실체는 유출적 인과성에 의해 다른 모든 만물을 산출했다. 따라서 신은 제1실체이며, 나머지 모든 것은 제2실체이다. 만약 전자(제1실체)가 스스로 움직일 수 있는 힘을 부여하여 물질을 창조했다면, 제1실체인 그는 물질 자체의 원인일 뿐만 아니라 여전히 그 물질의 운동의 궁극적 원인이기도 하다. 그러면서도 우리는 정당하게 물질이 스스로 움직인다고 말한다. 헨리 모어는 이렇게 정의한다. “우리가 지금 말하고 있는 이러한 종류의 영은 감각으로 식별할 수 없는 비가시적 실체로서, 스스로를 움직일 수 있고, 스스로 관통하고 수축하며 팽창할 수 있을 뿐만 아니라, 제3의 유출물인 물질을 관통하고 움직이며 변화시킬 수 있는 실체라고 정의할 수 있다”.

그는 유령의 출현을 굳게 믿었으며, “인격성, 기억, 그리고 양심이 내세의 상태에서도 틀림없이 지속될 것”이라는 개별 영혼의 개체성 이론을 완강하게 옹호했다. 그는 육체에서 빠져나온 뒤의 인간의 아스트랄 영을 두 가지 뚜렷이 구별되는 실체, 즉 ‘공기적 수레’와 ‘에테르적 수레’로 나누었다. 육체를 벗은 인간이 아직 그 ‘공기적 의복’을 입고 움직이는 동안에는, 그는 지상의 이해관계에 얽매여 있기 때문에 운명—즉 악과 유혹—에 종속되어 있으며, 따라서 완전히 순수하지 못하다. 오직 그가 이 하위 제1권역들의 거친 의복을 벗어던지고 에테르적 존재가 되었을 때에야 비로소 그는 자신의 불멸성을 확신하게 된다. 모어는 이렇게 말한다. “에테르적 수레처럼 순수하고 투명한 빛 자체인 그 영체가 대체 무슨 그림자를 드리울 수 있겠는가? 그러므로 영혼이 우리가 이미 묘사한 저 초월적 상태로 상승했을 때, 비로소 그 신탁(칼데아 신탁)은 성취되는 것이니, 오직 그 상태 안에서만 영혼은 운명과 사멸성의 손아귀에서 완전히 벗어나게 된다.” 그는 이 초월적이고도 신성하게 순수한 상태(아우고에이데스)야말로 피타고라스 학파가 추구했던 유일한 궁극적 목표였다고 천명함으로써 자신의 저작을 마무리한다.

당대의 회의주의자들을 향한 헨리 모어의 언어는 경멸에 차 있고 준열하기 그지없다. 마녀 재판과 심령 현상을 부정한 레지널드 스콧, 토머스 에이디, 존 웹스터를 언급하면서, 그는 그들을 다음과 같이 부른다. “우리 시대의 새로 영감받은 성자 나리들…… 마녀들의 맹세코 충성스러운 변호인들로서, 이처럼 미친 듯이 그리고 뻔뻔스럽게도, 모든 양식과 이성을 거스르고, 모든 고대 전통과 모든 해석자들, 나아가 성서 자체까지 정면으로 거스르면서, 엔돌의 신접한 여인 장면에서조차 사무엘의 영혼은 아예 등장하지도 않고 오직 한통속인 사기꾼 악당만 있었다고 우겨 대는 자들! 과연 성서를 믿어야 할지, 아니면 무지와 허영과 어리석은 불신앙 말고는 아무것도 든 것 없이 잔뜩 부풀어 오른 이 허풍선이 어릿광대들을 믿어야 할지는 누구든 스스로 판단해 보라”. 이 저명한 신학자가 만약 우리 19세기의 유물론적 회의주의자들을 보았다면 과연 어떤 언어를 사용했겠는가?

데카르트는 비록 물질의 숭배자(기계론적 자연철학자)였음에도 불구하고, 자기 교리와—어떤 의미에서는 심지어—연금술의 가장 헌신적인 교사들 가운데 한 사람이었다. 그의 물리학 체계는 다른 위대한 고대·중세 철학자들의 체계와 매우 흡사했다. 그에 따르면 무한한 공간은 유동적이고 원소적인 미세 물질로 구성되어 있거나, 더 정확히 말하자면 그것으로 빈틈없이 가득 채워져 있으며, 바로 이 유체적 공간이 모든 생명의 유일한 원천으로서 모든 천체 구들을 감싸 안고 그것들을 영구적인 운동 상태로 유지시킨다. 안톤 메스머가 설파한 자기 흐름들은 데카르트에 의해 이른바 ‘데카르트적 소용돌이’라는 외피로 위장되었을 뿐이며, 이 둘은 완전히 동일한 원리 위에 서 있다. 요제프 에네모저는 이 두 체계가 “그 주제를 면밀히 검토해 보지 않은 사람들이 막연히 생각하는 것보다 훨씬 더 많은 공통점을 지니고 있다”라고 주저 없이 단언한다.

존경받는 철학자 피에르 푸아레와 가브리엘 노데—특정 맥락에서 1679년 오컬트 자기의 교리들과 그 최초의 제창자들을 가장 열렬히 변호한 사상가들—의 저작들 속에서도 마법적-신지학적 철학은 온전히 정당성을 입증받고 있다.

널리 알려진 의학자 크리스토프 빌헬름 후펠란트 박사는 마법에 관한 저서를 한 권 집필했는데, 그 책에서 그는 인간과 동물과 식물, 심지어 광물들 사이에 존재하는 보편적인 자기적 교감 이론을 제시한다. 신체 내부의 서로 다른 기관·부위들 사이에 존재하는 교감뿐만 아니라, 모든 유기체 및 심지어 무기물체들의 부분들 사이에 존재하는 원격 교감에 관해서도, 톰마소 캄파넬라, 판 헬몬트, 세르비우스가 남긴 증언들이 후펠란트 박사에 의해 확증되고 있다.

텐첼 비르디히의 교리 또한 바로 이와 같았다. 아니, 동일한 주제를 다룬 다른 어떤 신비주의 저술가들의 저작에서보다도 그의 저작 속에서 이 원리가 훨씬 더 명쾌하고 논리적이며 힘차게 해설되어 있음을 발견할 수 있다. 그의 유명한 논문 『새로운 영적 의학』에서, 그는 후대에 보편적으로 수용된 사실인 보편적 인력과 척력—오늘날 ‘중력’이라 불리는 것—을 근거로 삼아 자연 전체에 영혼이 깃들어 있음을 논증한다. 비르디히는 이 자기적 교감을 가리켜 “영들(기)의 조화”라고 부른다. 만물은 자기와 같은 것에 끌리며, 자기 자신과 본성이 동질적인 것들과 하나로 수렴한다. 바로 이 교감과 반감으로부터 전 세계와 그 모든 세부 부분들 속의 끊임없는 운동이 생겨나며, 하늘과 땅 사이의 단절 없는 교통이 이루어져 보편적 조화를 산출한다.

만물은 자기를 통해 살고 또한 자기를 통해 소멸한다. 한 사물은 아무리 먼 거리에 떨어져 있더라도 다른 사물에 영향을 미치며, 그것과 ‘선천적 동질성’을 공유하는 대상들은 사이에 가로놓인 물리적 공간에도 불구하고 언제라도 이 교감의 힘에 의해 건강해지거나 질병에 걸리는 영향을 받을 수 있다. 에네모저는 다음과 같은 놀라운 사례를 인용한다. “후펠란트는 한 짐꾼의 등에서 살점을 도려내어 다른 사람의 얼굴에 이식해 만든 코에 관한 기록을 전한다. 그런데 그 살점을 제공했던 짐꾼이 죽자, 이식된 코 역시 동시에 괴사하여 인위적으로 붙여 놓은 자리에서 툭 떨어져 나갔다고 한다. 나아가 후펠란트는 이렇게 덧붙인다. ‘살아 있는 사람의 머리에서 떼어 내어 이식한 피부 조각에 난 머리카락은, 그 피부를 떼어 낸 원래 주인의 머리카락이 백발로 변하는 바로 그 시점에 똑같이 백발로 변했다’”.

많은 위대한 진리들에 있어서—심지어 그가 지극히 정당하게도 ‘자기적 인력’에 귀속시켰던 보편적 ‘만유인력’의 진리에 있어서까지—아이작 뉴턴의 선구자였던 요하네스 케플러는, 비록 점성술을 가리켜 가장 현명한 어머니인 천문학이 낳은 “미친 딸”이라고 불렀음에도 불구하고, 별들의 영들이 곧 그 수만큼의 ‘지성체들’이라는 카발라적 신념을 공유하고 있었다. 그는 각각의 행성이 하나의 지성적 원리가 자리한 좌소이며, 그 행성들에는 모두 영적 존재들이 거주하고 있어서 자기들의 영역보다 더 거칠고 물질적인 영역들—특히 우리 지구—에 거주하는 다른 존재들 위에 실질적인 영향력을 행사한다고 굳게 믿었다. 케플러의 ‘영적인 별들의 영향력’ 이론이 한층 더 유물론적인 데카르트의 ‘소용돌이’ 이론에 의해 대체되었듯이—참고로 데카르트는 무신론적 경향을 지녔음에도 불구하고 자신의 수명을 500년 이상 연장시켜 줄 특별한 식이요법을 발견했다고 굳게 믿었다—, 데카르트의 소용돌이 이론과 그의 천문학 교리들 역시 언젠가는 세계혼에 의해 지휘되는 ‘지성적 자기 흐름들’ 이론에 자리를 내어주게 될 것이다.

박학다식한 이탈리아의 철학자 조반니 바티스타 포르타는 마법이 미신이자 사악한 요술이라는 세상의 비난이 전혀 근거 없는 것임을 밝히려 애썼음에도 불구하고, 후대의 비평가들로부터 그의 동료 학자들과 똑같이 부당한 대우를 받았다. 이 저명한 연금술사는 『자연 마법』이라는 명저를 남겼는데, 이 책에서 그는 인간에게 가능한 모든 오컬트 현상들의 기초를 만물을 만물과 하나로 묶어 주는 세계혼 위에 두었다. 그는 아스트랄 빛이 모든 자연과 조화 및 교감 속에서 작용한다는 것, 그것이 곧 우리의 영들이 형성되어 나오는 근원 본질이라는 것, 그리고 우리의 별의 몸이 그 모태 원천과 한 호흡으로 공명하며 작용할 때 마법적 경이들을 산출할 수 있게 된다는 것을 명쾌하게 보여 준다. 그 모든 비밀은 친족 원소들에 관한 우리의 정확한 지식에 달려 있다. 그는 또한 현자의 돌—“세상이 그토록 대단한 견해를 품고 있으며, 수많은 시대에 걸쳐 그토록 자랑스럽게 일컬어졌고, 몇몇 사람들에 의해 행복하게도 실제로 성취된 바 있는 그 돌!”—을 굳게 믿었다. 끝으로 그는 이 현자의 돌이 지닌 “영적인 의미”에 관하여 매우 귀중한 많은 암시들을 던져 준다.

1643년 무렵, 신비주의자들 가운데 한 수도사, 곧 아타나시우스 키르허 신부가 등장하여 보편적 자기에 관한 완벽한 철학 체계를 가르쳤다. 그의 방대한 저작들은 파라켈수스가 단지 암시만 하고 넘어갔던 수많은 주제들을 포괄적으로 다루고 있다. 자기에 대한 그의 정의는 매우 독창적인데, 왜냐하면 그는 지구 자체가 하나의 거대한 자석이라는 윌리엄 길버트의 이론을 반박했기 때문이다. 키르허는 물질의 모든 입자들과 심지어 만질 수 없고 눈에 보이지 않는 ‘권능들’조차도 자기적 성질을 띠고 있기는 하지만, 그것들 자체가 독립된 자석을 구성하는 것은 아니라고 단언했다. 우주에는 오직 단 하나의 자석만이 존재하며, 바로 그 유일한 자석으로부터 현존하는 모든 만물의 자화가 흘러나온다는 것이다. 이 유일한 우주적 자석이란 물론 카발리스트들이 ‘중심의 영적 태양’ 혹은 신이라고 부르는 존재이다.

그는 태양과 달과 행성들과 항성들이 고도로 자화되어 있다고 단언했는데, 그 천체들이 그렇게 된 이유는 보편적인 자기 유체—곧 영적인 빛—속에 잠겨 살아가면서 유도 작용을 받았기 때문이라고 설명했다. 그는 자연의 3대 왕국(광물계·식물계·동물계)에 속한 물체들 사이에 존재하는 신비로운 교감을 입증하고, 엄청난 분량의 사례 목록을 통해 자신의 논증을 굳건히 뒷받침한다. 이 사례들 가운데 상당수는 박물학자들에 의해 사실로 검증되었으나, 아직 공식적으로 입증되지 않은 채 남아 있는 사례들이 훨씬 더 많다. 그러므로 우리 현대 과학자들의 전통적인 방침과 지극히 모호한 논리에 따라, 그것들은 일괄 부정되고 있다. 예를 들어 키르허는 광물 자기와 동물 자기 사이의 위계적 차이를 명확히 보여 준다. 그는 천연 자석의 경우를 제외한 모든 광물들은 자기보다 더 높은 단계의 잠재력인 동물 자기에 의해 자화되는 반면, 동물 자기는 창조주(제1원인)로부터 나오는 직접적인 유출물로서 그 힘을 향유한다는 사실을 통해 이를 실증한다.

강인한 의지를 지닌 사람이 단순히 손에 바늘을 쥐고 있는 것만으로도 그 바늘을 자화시킬 수 있으며, 호박은 다른 어떤 물체로 문지를 때보다도 인간의 손으로 마찰시킬 때 그 정전기적·자기적 힘을 훨씬 더 강력하게 발현시킨다. 따라서 인간은 자기 자신의 생명력을 외부에 나누어 줄 수 있으며, 어느 정도까지는 무기물체들에 생기를 불어넣어 살아 움직이게 만들 수도 있다. 바로 이러한 자연적 작용이 “어리석은 자들의 눈에는 사악한 요술로 보이는 것”이다. 나아가 키르허는 “태양은 모든 천체들 가운데 가장 강력한 자성을 띤 물체이다”라고 말함으로써, 오거스터스 플리즌턴 장군의 청색광·태양 전자기 이론을 무려 2세기 이상이나 앞서 예견했다. 그는 이렇게 덧붙인다. “고대의 철학자들은 이 사실을 결코 부정하지 않았다. 오히려 그들은 언제나 태양의 유출물들이 만물을 태양 자신에게로 결속시키고 있으며, 태양의 직사광선 아래 놓이는 모든 대상에 이 결속시키는 힘을 나누어 준다는 사실을 명확히 지각하고 있었다.”

그에 대한 실증적 증거로서, 키르허는 수많은 식물들이 특별히 태양에 끌리고 또 다른 식물들은 달에 끌리며, 하늘을 가로지르는 태양의 운행 경로를 따라 고개를 돌림으로써 태양을 향한 억제할 수 없는 교감을 드러낸다는 사실을 제시한다. 기티말로 알려진 식물은 짙은 안개 때문에 태양이 눈에 보이지 않을 때조차도 자신의 군주(태양)를 충실하게 따라 움직인다. 아카시아는 해가 뜰 때 꽃잎을 열고 해가 질 때 꽃잎을 닫는다. 이집트 연꽃과 흔한 해바라기 역시 똑같이 행동한다. 반면 가짓과 식물인 나이트셰이드는 달을 향해 그와 똑같은 특별한 편애와 감응을 보여 준다.

식물들 사이에 존재하는 반감이나 교감의 구체적인 사례들로서, 키르허는 포도나무가 양배추에 대해 느끼는 극심한 혐오감과 올리브 나무를 향해 품는 각별한 애착, 미나리아재비가 수련에 대해 품는 사랑, 그리고 운향이 무화과나무에 대해 품는 친화력을 예시한다. 때로는 심지어 같은 혈통의 동질적 물질들 사이에서조차 강렬한 반감(척력)이 존재한다는 사실은 멕시코 석류나무의 사례에서 극명하게 실증되는데, 이 나무의 어린 가지들은 조각조각 잘라 놓으면 서로를 “가장 기상천외한 맹렬함으로” 밀어낸다. 나아가 키르허는 인간 본성 속에 일어나는 모든 감정을 우리의 자기적 상태에 일어난 변화의 결과로 설명한다. 분노, 질투, 우정, 사랑, 그리고 [다음 절에 이어지는 증오에 이르기까지 모든 정념이 그러하다.] 주석

제7장 (2): 식물의 호오 교감과 카슈미르 소녀들의 색채 촉각 본능, 물리적·자기적 환경에 좌우되는 심령 현상

[키르허는 인간 본성 속에 일어나는 모든 감정을 우리의 자기적 상태에 일어난 변화의 결과로 설명한다. 분노, 질투, 우정, 사랑, 그리고] 증오는 모두 우리 내면에서 생성되어 우리 몸으로부터 끊임없이 외부로 발산되는 자기적 대기의 변용들이다. 그중에서도 사랑은 가장 변화무쌍한 감정 가운데 하나이며, 따라서 그것이 취하는 양상들은 헤아릴 수 없이 많다. 영적인 사랑—자식을 향한 어머니의 사랑, 어떤 특정한 예술을 향한 예술가의 사랑, 순수한 우정으로서의 사랑—은 본성이 서로 통하는 존재들 사이에서 일어나는 교감의 순수한 자기적 현현이다. ‘순수한 사랑의 자기는 창조된 모든 만물의 근원적 창시자이다.’ 반면 일상적인 의미에서 남녀 양성이 느끼는 육체적 사랑은 전기 작용이며, 키르허는 이를 가리켜 ‘아모르 페브리스 스페키에스’, 곧 ‘종의 열병’이라고 부른다.

자기적 인력에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 ‘교감’이요, 다른 하나는 ‘매혹’인데, 전자는 거룩하고 자연스러운 것인 반면 후자는 사악하고 반자연적인 것이다. 독두꺼비가 단지 입을 쩍 벌리는 것만으로도 지나가던 파충류나 곤충으로 하여금 스스로 그 아가리 속으로 달려 들어가 파멸에 이르게 만드는 기이한 힘은 바로 후자, 즉 ‘매혹’에 귀속시켜야만 한다. 사슴을 비롯한 작은 동물들은 보아뱀이 내뿜는 숨결에 끌려들어 가, 저항할 수 없이 보아뱀의 공격 범위 안으로 제 발로 걸어 들어오게 된다. 반대로 전기어인 시전어는 한동안 팔을 마비시키는 강렬한 전기 충격으로 다가오는 팔을 밀어낸다(척력). 인간이 이처럼 강력한 자기적 권능을 자비롭고 유익한 목적을 위해 행사하려면 세 가지 조건이 요구된다. 첫째는 영혼의 고귀함이요, 둘째는 강인한 의지와 상상력이며, 셋째는 자기 시술사보다 상대적으로 약한 피험자의 존재이다—그렇지 않으면 피험자가 시술사의 의지에 저항할 것이기 때문이다. 세속적인 동기와 관능적 욕망으로부터 자유로운 사람은 이러한 방식으로 가장 ‘불치’라고 여겨지는 질병들조차 치유할 수 있으며, 그의 영적 시야는 맑고 투명해져 예언적인 통찰에 이르게 될 것이다.

위에서 언급한 바, 태양계의 모든 천체들과 그에 속한 모든 유기물 및 무기물 사이에 작용하는 보편적 인력을 보여 주는 한 가지 기이한 사례가 17세기의 고풍스러운 옛 책 한 권에 수록되어 있다. 그 책에는 프랑스 국왕 루이 14세가 시암 왕국에 파견했던 특명전권대사 시몽 드 라 루베르가 시암에서 직접 목격한 바를 기록한 여행기 및 국왕에게 올린 공식 보고서가 담겨 있다. 그는 이렇게 기술한다. “시암에는 현지인들이 각각 ‘팔우트’와 ‘플라카디’라고 부르는 두 종의 민물고기가 있다. 이 물고기들을 소금에 절여 자르지 않고 통째로 단지 안에 넣어 두면, 바다의 밀물과 썰물을 정확히 따라 움직이며 바닷물이 빠지거나 차오름에 따라 단지 안에서 물고기들이 위로 솟아올랐다가 아래로 가라앉는 현상이 발견된다”. 드 라 루베르는 뱅상이라는 이름의 정부 소속 기술자와 함께 오랜 기간에 걸쳐 이 물고기를 가지고 직접 실험을 수행했으며, 따라서 처음에는 한낱 허황된 우화로 일축되었던 이 주장이 완전한 사실임을 보증한다. 이 신비로운 천체·조석 인력은 어찌나 강력한지, 심지어 그 물고기들의 몸체가 완전히 부패하여 조각조각 부서져 내렸을 때조차도 여전히 그 물고기들에 작용하여 오르내리게 만들었다.

고대 철학자들이 ‘세계혼’이라고 불렀던 저 미묘한 권능의 본성에 관한 해명을 찾고 그 생생한 작용 결과들을 관찰하고자 한다면, 우리는 무엇보다도 현대 서구 문명의 축복을 받지 않은 나라들로 눈을 돌려야만 한다. 오직 동양과 아직 탐험되지 않은 아프리카의 끝없는 광활한 대지 위에서만, 심리학(고대 영혼학)의 연구자는 진리에 굶주린 자신의 영혼을 채워 줄 풍성한 자양분을 발견하게 될 것이다. 그 이유는 너무나도 명백하다. 인구가 밀집된 서구 대도시 지역의 대기는 공장들과 증기기관, 철도와 증기선들이 내뿜는 매연과 유독 가스로 인해, 그리고 특히 살아 있는 자들과 죽은 자들로부터 뿜어져 나오는 독기 어린 발산물들로 인해 심각하게 오염되고 변질되어 있기 때문이다.

자연 또한 작업을 수행하기에 앞서 특정한 조건들에 의존하기는 한 사람의 인간과 조금도 다를 바가 없다. 말하자면 자연의 저 거대한 호흡 역시 마치 한 인간의 호흡처럼 특정 지점에서는 너무나 쉽게 간섭받고 방해받으며 정지될 수 있고, 그 결과 그 장소에서 자연의 힘들의 상관적 조화가 파괴될 수 있는 것이다. 단순히 물리적 기후뿐만 아니라 매일같이 감지되는 미묘한 오컬트적 영향력들은 인간의 생리적·심리적 본성을 변화시킬 뿐만 아니라, 유럽 과학이 아직 제대로 깨닫지 못하고 있는 수준으로 이른바 무기물의 물리적 체질까지 변질시킨다. 예컨대 런던의 『내외과 의학 저널』은 외과의사들에게 캘커타(콜카타)로 외과용 메스를 가져가지 말라고 권고하는데, 왜냐하면 “영국산 강철은 인도의 대기를 견뎌 내지 못한다”는 사실이 직접적인 경험에 의해 밝혀졌기 때문이다. 마찬가지로 영국이나 미국에서 만든 열쇠 꾸러미를 이집트로 가져가면 불과 24시간 만에 완전히 녹으로 뒤덮여 버리는 반면, 그 나라들의 토착 강철로 만든 물건들은 전혀 산화되지 않은 채 온전히 유지된다.

이와 똑같은 이치로, 자기 고향의 축치족 원주민들 사이에서는 자신의 오컬트 권능에 관한 엄청난 증거들을 날마다 시연해 보였던 시베리아의 샤먼이, 매연과 안개로 자욱한 런던으로 오게 되면 그러한 권능을 점차적으로, 그리고 종종 완전히 상실해 버린다는 사실이 밝혀졌다. 인간의 내적 유기체가 기후적·자기적 환경의 영향에 대해 강철 조각 한 점보다도 덜 민감하단 말인가? 그렇지 않다면, 자기 고국에서는 날마다 가장 경이로운 성격의 현상들을 시연하는 샤먼을 직접 목격한 여행자들의 증언을 왜 우리가 의심해야 하며, 단지 그가 런던이나 파리 한복판에서 그만한 일을 해내지 못한다는 이유만으로 그러한 권능들과 그러한 현상들의 가능성 자체를 부정해야 한단 말인가?

웬들 필립스는 「실전된 기술들」에 관한 유명한 강연에서, 인간의 심리적·영적 본성이 기후 변화에 민감하게 영향을 받을 뿐만 아니라 동양 민족들은 서구 유럽인들보다 훨씬 더 예리하고 정교한 물리적 감각 기관을 타고났다는 사실을 실증적으로 입증한다. 그는 염색 기술에 있어서 세계의 그 누구도 능가할 수 없다고 자부하는 프랑스 리옹의 숙련된 염색 장인들이 “서구 유럽인들의 육안으로는 결코 식별해 볼 수 없는 어떤 지극히 미묘한 파란색 색조가 실제로 존재한다는 이론을 가지고 있다…… 그리고 어린 소녀들이 한 장에 무려 3만 달러나 호가하는 최고급 숄을 직접 손으로 짜는 카슈미르 지방에 가 보면, 그 소녀들은 리옹의 최고 염색 장인에게 그가 자기 기술로 직접 조색해 만들어 낼 수 없을 뿐만 아니라 아예 눈으로 보고서도 서로 다른 색이라고 구별조차 할 수 없는 300가지의 뚜렷이 구별되는 고유한 색상들을 실제로 보여 줄 것이다”라고 증언한다.

만약 서로 다른 두 인종의 외적인 물리적 감각 기관의 예리함 사이에 이토록 거대한 간극과 차이가 엄연히 존재한다면, 그들의 내적인 심리적·영적 권능들에 있어서도 그와 똑같은 수준의 차이가 존재하지 못할 이유가 도대체 무엇이겠는가? 더욱이 카슈미르 소녀의 시신경과 눈은 물리적 현실 속에 엄연히 실재하는 하나의 색상을 객관적으로 지각하여 볼 수 있지만, 바로 그 동일한 색상이 서구 유럽인의 눈으로는 전혀 감지될 수 없기 때문에 유럽인의 주관적 인식 세계 안에서는 사실상 ‘존재하지 않는 것’으로 취급되고 만다. 그렇다면 이른바 ‘제2의 시력’이라 불리는 저 신비로운 초감각적 능력을 타고난 것으로 여겨지는, 특별히 예민하고 탁월하게 부여받은 신경·아스트랄 체질을 지닌 사람들이 카슈미르 소녀가 미세한 색깔들을 객관적으로 보듯이 자신들의 눈에 비치는 환영 그림들을 객관적으로 지각하여 본다는 사실을 왜 인정하지 못하는가? 나아가 그 영시자들이 목격하는 형상들이 과열된 상상력이 멋대로 불러일으킨 단순한 주관적·객관적 환각이 아니라, 정반대로 고대 『칼데아 신탁』의 비전 철학이 일찍이 명확히 설명했고 현대의 선구적 탐구자들인 찰스 배비지, 윌리엄 스탠리 제번스, 그리고 『보이지 않는 우주』의 저자들(발푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트)이 과학적으로 추측했던 바대로, 우주적 기록 매체인 아스트랄 에테르의 표면 위에 지워지지 않게 각인된 실제 사물들과 실존 인물들의 객관적 반영이라는 사실을 왜 인정하지 않는가?

파라켈수스는 다음과 같이 가르친다. “세 가지 영이 인간 안에 살아 숨 쉬며 인간을 움직인다. 세 개의 세계가 인간 위에 그 빛줄기들을 쏟아 붓는다. 그러나 이 셋은 모두 만물을 구축하고 하나로 결합시키는 동일하고도 단일한 생성 원리의 형상이자 메아리로서만 그러하다. 첫째는 원소들의 영이요, 둘째는 별들의 영이며, 셋째는 신성한 영이다.” 우리의 인간 육체는 파라켈수스가 부르는 바 ‘원초적 대지 물질’을 지니고 있으므로, 우리는 “동물과 식물의 생명 과정들을 둘 다 단순한 물리적·화학적 과정으로 간주하려는” 현대 과학 연구의 경향을 기꺼이 받아들일 수 있다. 이러한 과학 이론은 우리의 육체가 땅의 흙(먼지)으로부터 만들어졌으며 다시 흙으로 돌아갈 것이라는 고대 철학자들과 모세 오경의 단언을 오히려 더욱 확증해 줄 뿐이다. 그러나 우리는 시인의 다음 구절을 반드시 기억해야만 한다.

“‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈지니라’라는 말씀은

영혼을 두고 하신 말씀이 아니었도다.” (헨리 워즈워스 롱펠로, 「생의 찬가」)

인간은 거대한 대우주 안에 들어 있는 하나의 작은 세계—곧 소우주—이다. 마치 자궁 속의 태아처럼, 인간은 자신의 세 가지 영 모두에 의해 대우주의 모태 속에 매달려 있다. 그리고 그의 지상적 육체가 어머니인 대지와 끊임없는 교감 속에 있는 동안, 그의 아스트랄 혼은 별들의 세계혼과 한 호흡으로 공명하며 살아간다. 세계혼이 그 안에 있듯이 그 역시 세계혼 안에 있으니, 이는 세계에 편재하는 그 원소(아스트랄 빛·아카샤)가 모든 공간을 가득 채우고 있으며, 기실 끝도 없고 경계도 없이 무한한 공간 그 자체이기 때문이다.

그리고 인간의 세 번째 영인 신성한 영에 관해 말하자면, 그것은 만유의 최고 원인—곧 세계의 영적 빛—으로부터 직접 분리되어 뻗어 나오는 무수한 신성 방사선들 가운데 하나인 극미의 빛줄기가 아니고 무엇이겠는가? 바로 이것이 유기적 자연과 무기적 자연 전체를 관통하는 삼위일체—영적인 실재와 물리적인 현상이 하나 속에 셋으로 통합되어 존재하는 우주적 원리—이며, 이에 관하여 후기 네오플라토니즘의 대가 프로클로스는 다음과 같이 정식화한다. “첫 번째 모나드는 영원한 신이요, 두 번째 모나드는 영원성이며, 세 번째 모나드는 우주의 패러다임 곧 원형 본보기이니라.” 이 세 가지 위격이 곧 ‘가지적 삼위일체’를 구성한다. 이 가시적 우주 안에 존재하는 모든 만물은 이 초월적인 가지적 삼위일체의 유출물이며, 개체 하나하나가 그 자체로 하나의 소우주적 삼위일체를 이룬다. 그리하여 태양 중심 체계에서 가시적 천체들이 눈에 보이는 물리적 태양들의 주위를 공전하듯이, 우주 만물은 영원의 광활한 들판 위에서 저 중심의 영적 태양 주위를 장엄한 행렬을 지어 질서 정연하게 운행한다. 감각을 초월한 “고독과 어둠 속에서” 살아가는 피타고라스의 근원 모나드는 이 지상에서는 영원히 육안에 보이지 않고, 손으로 만질 수 없으며, 외적 실험 과학에 의해 실증되지 않은 채로 남아 있을지도 모른다. 그럼에도 불구하고 온 우주는 “시간의 시작”부터 그러했듯이 앞으로도 영원히 그 비가시적 모나드를 중심으로 공전하며 이끌려 갈 것이다. 주석

제7장 (3): 시암(태국)의 탈라포인(불교 승려) 관찰기와 맹수 제어, 신경 질환 치유에서 음악의 마법적 권능과 세계혼

[온 우주는 ‘시간의 시작’부터 그러했듯이 앞으로도 영원히 그 비가시적 모나드를 중심으로 공전하며 이끌려 갈 것이며,] 매 순간마다 인간과 원자는 영원 속의 저 엄숙한 순간—곧 눈에 보이지 않는 임재가 그들의 영적 시력 앞에 환히 드러나게 될 그 순간—을 향해 한 걸음씩 더 가까이 다가간다. 수백만 세대와 연속적인 변형들을 거치며 그 존재를 줄기차게 앞으로 밀어 올려 온 저 ‘이중 진화의 사슬’의 마지막 고리를 이루는 최종 형상으로부터, 가장 순화되고 승화된 미세 물질 입자 하나까지도 남김없이 벗어던지게 될 때, 그리고 그 존재가 창조주의 본질과 동일한 저 태초의 근원 본질로 다시금 옷 입혀진 자기 자신을 발견하게 될 때, 한때는 감각으로 포착할 수조차 없었던 이 유기적 원자는 마침내 자신의 긴 경주를 완주하게 될 것이며, ‘하나님의 아들들’은 순례자의 귀환을 맞이하여 다시 한 번 “기쁨으로 소리치게”(욥기 38:7) 될 것이다.

판 헬몬트는 “인간은 우주의 거울이며, 그의 삼중적 본성은 만물과 상호 관계 속에 서 있다”라고 말한다. 만물이 그로 말미암아 창조되었고 최초의 운동 충동을 부여받았던 창조주의 의지는 살아 있는 모든 존재가 공유하는 고유한 자산이다. 그 위에 추가적인 영성을 부여받은 인간은 이 지구 행성 위에서 그 신성한 의지의 가장 큰 몫을 차지하고 있다. 인간이 그 안에 내재한 마법적 능력을 얼마나 성공적으로 발휘할 수 있느냐는 그 인간 안에 들어 있는 거친 물질의 비율이 얼마만큼이냐에 달려 있다. 모든 무기물 원자와 더불어 이 신성한 잠재력을 공유하고 있는 인간은, 의식적이든 무의식적이든 자기 생애의 전 과정을 통해 이 힘을 끊임없이 행사한다.

전자의 경우, 즉 인간이 의식적으로 자신의 내적 권능들을 온전히 장악하고 있을 때, 그는 주인이 될 것이며 ‘마그날레 마그눔’은 그의 의지에 의해 통제되고 인도될 것이다. 반면 동물들과 식물들, 광물들, 그리고 심지어 평범한 대다수 인류의 경우에는, 만물에 편재하는 이 에테르적 유체가 아무런 의지적 저항도 만나지 못한 채 그 자체의 흐름에 방임되므로, 그 유체의 충동이 이끄는 대로 그들을 수동적으로 움직인다. 이 달 아래의 세계에 존재하는 모든 피조물은 ‘마그날레 마그눔’으로부터 형성되어 나왔으며 그것과 긴밀한 친족 관계로 연결되어 있다.

인간은 이중의 천상적 권능을 소유하고 있으며 하늘과 동맹을 맺고 있다. 판 헬몬트는 이렇게 역설한다. “이 권능은 외적 인간 안에만 있는 것이 아니라 어느 정도는 동물들 안에도 있으며, 어쩌면 다른 모든 사물들 안에도 깃들어 있다. 왜냐하면 우주 안의 만물은 서로 긴밀한 상호 관계 속에 서 있기 때문이거나, 아니면 적어도 고대인들이 합당한 정확성으로 관찰했듯이 신이 만물 안에 내재해 있기 때문이다. 그러므로 마법적 힘은 내적 인간 안에서뿐만 아니라 외적 인간 안에서도 반드시 일깨워져야만 한다…… 그리고 만약 우리가 이것을 ‘마법적 권능’이라고 부른다 해서 그 표현에 겁을 집어먹을 자들은 오직 무지한 자들뿐이다. 그러나 만일 그대가 다른 표현을 더 선호한다면, 그것을 ‘영적인 힘—스피리투알레 로부르 보키타베리스’라고 불러도 좋다. 그러므로 내적 인간 안에는 분명히 그러한 마법적 권능이 존재한다. 그런데 내적 인간과 외적 인간 사이에는 특정한 상호 관계가 존재하므로, 이 힘은 반드시 인간 전체를 관통하여 널리 확산되어야만 한다”.

시암(태국) 사람들의 종교 의례와 승원 생활, 그리고 이른바 ‘미신들’을 폭넓게 기술하면서, 드 라 루베르 대사는 무엇보다도 시암의 ‘탈라포인’이 사나운 야생 맹수들에 대해 행사하는 경이로운 권능을 인용한다. 그는 이렇게 기록한다. “시암의 탈라포인은 나뭇가지와 야자수 잎으로 엮은 작은 차양 아래에서 울창한 밀림 속을 몇 주일씩이나 홀로 지내는데, 이 나라의 숲을 통과해 여행하는 다른 모든 사람들이 맹수들을 쫓아내기 위해 밤마다 반드시 피우는 모닥불을 결코 피우지 않는다.” 현지 백성들은 탈라포인이 맹수에게 잡아먹히는 일이 단 한 번도 없다는 사실을 하나의 기적으로 여긴다. 그 일대 숲속에 득실거리는 호랑이들과 코끼리들, 그리고 코뿔소들은 그 수행자를 경외하며 존중한다. 안전한 매복 장소에 숨어 지켜보던 여행자들은 이 사나운 맹수들이 잠들어 있는 탈라포인의 손과 발을 순하게 핥아 주는 광경을 종종 목격하곤 했다.

이 프랑스 귀족(드 라 루베르)은 이어서 이렇게 덧붙인다. “그들은 모두 마법을 사용하며, 자연 전체가 살아 있고 영혼이 깃들어 있다고 생각한다. 또한 그들은 수호 정령들을 믿는다.” 그러나 저자에게 가장 큰 충격을 안겨 준 것처럼 보이는 것은 시암 사람들 사이에 널리 퍼져 있는 다음과 같은 관념이다. 즉, “인간이 육체적 생전에 어떠했든지 간에, 죽음 이후에도 그대로 그러할 것이다”라는 믿음이다. 드 라 루베르는 이렇게 논평한다. “지금 중국을 통치하고 있는 타타르족이 중국인들에게 타타르식 풍습(변발)에 따라 머리카락을 깎으라고 강요했을 때, 적지 않은 중국인들이 머리카락을 깎느니 차라리 죽음을 당하는 편을 택했다. 그들이 말하기를, 머리카락도 없이 저승으로 가서 조상들 앞에 나타날 수는 없다는 것이었으니, 그들은 육체의 머리를 깎으면 영혼의 머리까지도 깎이는 줄로 상상했던 것이다!”. 대사는 분개하며 이렇게 덧붙인다. “자, 이 터무니없는 견해 속에서 전적으로 무모하고 가당치 않은 점은, 동양인들이 다른 어떤 형상도 아닌 바로 인간의 형상을 영혼에 부여한다는 사실이다.”

저 몽매한 동양인들이 육체를 벗은 자신들의 영혼을 위해 도대체 어떤 특정한 기하학적 모양을 선택해야 마땅한지에 대해서는 독자들에게 아무런 계몽도 해 주지 않은 채, 드 라 루베르는 이 “야만인들”의 머리 위에 자신의 분노를 쏟아 붓는다. 끝으로 그는 자신이 파견되었던 궁정의 시암 국왕(나라이 대왕)의 부왕인 옛 시암 선왕(프라사트 통 왕)의 기억까지 공격하면서, 그가 현자의 돌을 찾느라 무려 200만 리브르 이상의 거금을 어리석게 탕진했다고 비난한다. 이어서 그는 중국인들에 관해 이렇게 기술한다. “그토록 현명하다고 평판이 난 중국인들은 삼사천 년 동안이나 죽어야만 하는 필연성으로부터 자신들을 면제해 주리라고 희망하는 ‘보편적 영약’이 존재한다고 믿고 그것을 찾아 헤매는 어리석음에 빠져 있다. 그들은 황금을 만들었고 몇 세기 동안이나 살았다고 전해지는 몇몇 희귀한 인물들(도교의 진인·신선들)에 관한 어리석은 전승들에 근거를 두고 있다. 중국인들과 시암인들 및 기타 동양인들 사이에는, 스스로를 절대적인 불멸자로 만들거나 아니면 적어도 물리적 폭력에 의한 죽음 외에는 결코 죽지 않는 방식으로 불멸을 성취하는 법을 아는 자들에 관하여 매우 강력하게 확립된 사실 보고들이 존재한다. 그리하여 그들은 자유롭고 평화로운 삶을 누리기 위해 인간들의 시야로부터 스스로 자취를 감추어 은둔한 몇몇 인물들의 이름을 구체적으로 거명하며, 이 자칭 불멸자들(신선들)이 지닌 비전 지식에 관하여 온갖 경이로운 이야기들을 전한다.”

만약 프랑스인이자 근대 과학자인 데카르트가 유럽 문명의 한복판에서 그러한 보편적 영약(장생 비법)이 발견되었다고 굳게 믿을 수 있었고, 그것을 손에 넣기만 하면 적어도 500년은 거뜬히 살 수 있으리라고 믿을 수 있었다면, 어째서 동양인들에게는 그와 똑같은 신념을 가질 권리가 없단 말인가? 삶(생명)과 죽음이라는 두 가지 최대의 근본 문제는 서양의 생리학자들에 의해 아직도 전혀 해결되지 못한 채 남아 있다. 심지어 매일 겪는 수면조차도 그 원인에 관하여 서양 생리학자들 사이에 의견이 극심하게 엇갈리는 미지의 현상이다. 사정이 이러할진대, 그들이 감히 무슨 자격으로 가능한 것의 한계를 그어 놓고 불가능한 것을 재단하려 든단 말인가?

가장 아득한 태고 시대부터 철학자들은 특정 질병들, 특히 신경 계통의 질환들에 대해 음악이 행사하는 비범하고도 신비로운 권능을 줄기차게 주장해 왔다. 아타나시우스 키르허는 자기 자신이 직접 그 훌륭한 치유 효과를 체험한 뒤 이를 적극 권장하면서, 자신이 사용했던 악기에 관해 정교한 묘사를 남겼다. 그것은 매우 얇은 유리로 만든 다섯 개의 유리잔을 한 줄로 나란히 배열해 만든 하모니카였다. 그중 두 개의 유리잔에는 서로 다른 두 종류의 포도주를 채웠고, 세 번째 잔에는 브랜디(화주)를, 네 번째 잔에는 기름을, 다섯 번째 잔에는 순수한 물을 채웠다. 그는 통상적인 방식으로 단지 유리잔들의 가장자리를 손가락으로 문지름으로써 다섯 개의 감미로운 선율음을 뽑아냈다. 소리(음파)는 끌어당기는 인력적 속성을 지니고 있어서 몸 안의 질병을 밖으로 끌어내는데, 밖으로 흘러나온 질병의 파동은 음악적 파동과 마주쳐 하나로 섞인 뒤 공간 속으로 흩어져 사라진다.

약 20세기 전 고대 로마의 명의 아스클레피아데스 역시 똑같은 치유 목적으로 음악을 사용했다. 그는 좌골신경통을 치료하기 위해 환자의 곁에서 나팔을 길게 불었는데, 길게 이어지는 나팔 소리가 신경 섬유들을 미세하게 진동시켜 고동치게 만들면 통증이 예외 없이 가라앉곤 했다. 데모크리토스 또한 마찬가지로 피리의 감미로운 선율음으로 수많은 질병을 치료할 수 있다고 단언했다. 안톤 메스머는 자신의 동물자기 치유를 수행할 때 바로 키르허가 묘사했던 이 유리 하모니카를 그대로 사용했다. 그리고 저명한 스코틀랜드의 의사 윌리엄 맥스웰은 여러 대학의 의학부 교수진들에게, 자신이 보유한 특정한 자기적 수단들을 사용하면 주류 의학계가 불치병으로 포기해 버린 어떤 질병이라도—예컨대 간질, 양위, 정신착란, 절름발이 마비, 수종, 그리고 가장 완고한 열병들까지도—완치해 보이겠다고 공개적으로 입증을 제안했다.

이러한 맥락에서 사울 왕을 사로잡았던 “하나님께로부터 온 악령”을 다윗이 음악으로 축출(구마)했던 친숙한 성서 이야기가 모든 이의 뇌리에 떠오를 것이다. 성서는 이를 다음과 같이 전한다. “하나님께서 부리시는 악령이 사울에게 이를 때에 다윗이 수금을 들고 와서 손으로 탄즉 사울이 상쾌하여 낫고 악령이 그에게서 떠나더라”(원주: 사무엘상 16장 14–23절).

윌리엄 맥스웰은 자신의 저서 『자기 의학』에서 다음과 같은 핵심 명제들을 해설하는데, 이 명제들은 모두 연금술사들과 카발리스트들의 정통 교리 그 자체이다.

“사람들이 세계혼이라고 부르는 것은 하나의 생명으로서, 불과 같고, 영적이며, 신속하고, 빛 그 자체만큼이나 가볍고 에테르적인 실체이다. 그것은 어디에나 편재하는 생명령이며, 어디에서나 동일한 본질을 지닌다. …… 모든 물질은 이 영에 의해 영혼이 불어넣어지지 않는 한 그 자체로는 어떠한 작용 능력도 결여되어 있다. 이 영이 만물을 각자의 고유한 상태 속에 유지시킨다. 그것은 자연 속에서 모든 속박으로부터 자유로운 상태로 발견되며, 이 영을 조화로운 물체와 결합시키는 법을 이해하는 자는 세상의 모든 부귀를 능가하는 보물을 소유한 자이다.”

“이 영은 지구 사방의 모든 영역을 하나로 묶는 공통의 유대이며, 만물을 관통하여 만물 안에 살아 숨 쉰다—아데스트 인 문도 퀴드 코무네 옴니부스 믹스티스, 인 쿠오 입사 페르마넨트.”

“이 보편적 생명령과 그 적용법을 아는 자는 모든 손상과 질병을 예방할 수 있다”.

“만약 그대가 이 영을 활용하여 그것을 어떤 특정한 물체(부적이나 약재 등)에 고정시킬 수 있다면, 그대는 마법의 신비를 성취하게 될 것이다.”

“이 보편적 영을 매개로 하여 인간들에게 작용하는 법을 아는 자는 치유를 행할 수 있으며, 그것도 자신이 원하는 그 어떤 원거리에서라도 치유할 수 있다”.

“보편적 영을 통해 개별적 영(개체의 생명력)에 활력을 불어넣을 수 있는 자는 자신의 생명을 영원까지도 지속시킬 수 있을 것이다”.

“비록 서로 멀리 떨어져 분리되어 있을 때조차도, 영들 혹은 유출물들 사이에는 상호 혼합이 일어난다. 그렇다면 이 상호 혼합이란 무엇인가? 그것은 한 물체의 빛줄기들이 다른 물체 속으로 영원하고도 끊임없이 쏟아져 들어가는 유출 작용이다.”

“한편,” 맥스웰은 엄중히 경고한다, “이 문제를 다루는 데에는 위험이 따르지 않는 것이 아니다. 이에 관한 수많은 가증스러운 남용들이 일어날 수 있기 때문이다.”

자, 이제 일부 치유 영매들에게서 일어나는 이러한 메스머리즘적·자기적 권능들의 남용과 폐해가 무엇인지 구체적으로 살펴보기로 하자. 치유가 진정 그 이름에 값하는 것이 되려면, 환자 쪽에서의 확고한 믿음이 있거나, 아니면 시술자 쪽에서 강인한 의지와 결합된 건장한 육체적 건강을 갖추고 있어야만 한다. 믿음으로 보충된 기대감만 있다면, 사람은 거의 모든 병적 상태로부터 자기 자신을 스스로 치유할 수 있다. 성자의 무덤이든, 거룩한 성유물이든, 타리스만이든, 치유자로 여겨지는 사람이 손으로 만진 종이쪽지나 옷자락이든, 비방 특효약이든, 고행이나 종교 의식이든, 안수이든, 혹은 인상 깊게 발음된 몇 마디 말이든—그중 어느 것이라도 상관없다. 그것은 기질과 상상력, 그리고 자기 치유의 문제이다. 수천수만의 사례들에서 의사나 사제나 성유물이 치유의 공로를 차지해 왔지만, 실상 그 치유들은 오로지 환자 자신의 무의식적 의지 덕분에 이루어진 것이었다. 군중을 비집고 들어가 예수의 옷자락을 만졌던 혈루증 앓는 여인은 “네 믿음이 너를 구원하였다(온전케 하였다)”는 말을 들었다. 육체에 미치는 마음의 영향력은 너무나도 강력해서 모든 시대에 걸쳐 기적들을 일으켜 왔다. 외제프 살베르트는 이렇게 말한다. “상상력에 의해 이루어진 뜻밖의 돌발적이고도 경이로운 치유들이 얼마나 많은가! 우리의 의학 서적들은 쉽게 기적으로 통할 법한 이러한 성질의 사실들로 가득 차 있다”. 그렇다면 만약 환자에게 아무런 믿음이 없다면 그때는 어떻게 되는가? 만약 환자가 신체적으로 수동적이고 수용적인 상태에 있다면 [다음 절에서 보듯 시술자의 의지와 건전한 자기가 결정적 역할을 하게 된다.] 주석

제7장 (4): 접촉 치유와 일부 치유 영매들의 에너지 흡혈, 잭슨 데이비스의 ‘디아카’와 포르피리오스의 악령론, 세벤의 소년 예언자들과 새 신 ‘원형질’ 비판

[만약 환자에게 아무런 믿음이 없더라도, 그가 신체적으로] 수동적이고 수용적인 상태에 있으며, 반대로 치유자가 강건하고 건강하며 능동적이고 확고한 결단력을 갖추고 있다면, 시술자의 명령적 의지에 의해 질병은 뿌리째 뽑혀 나갈 수 있다. 왜냐하면 시술자의 그러한 의지는 의식적이든 무의식적이든 자연의 보편적 영을 자기 자신에게로 끌어당겨 스스로를 강화하고, 흐트러진 환자의 오라의 균형을 회복시켜 주기 때문이다. 이때 치유자는 요한 요제프 가스너가 그랬던 것처럼 십자고상을 보조 도구로 사용할 수도 있고, 프랑스의 주아브병 자코브나 수만 명의 고통받는 환자들을 고쳐 준 우리의 저명한 미국인 치유가 뉴턴 박사 및 다른 많은 치유가들처럼 안수와 ‘의지’만을 사용할 수도 있으며, 아니면 예수와 몇몇 사도들처럼 단 한마디 명령의 말씀으로 치유할 수도 있다. 각각의 사례에서 작용하는 내적 과정은 완전히 동일하다. 이 모든 진정한 사례들에서 치유는 근본적이고 실질적이며, 그 어떤 이차적인 부작용도 뒤따르지 않는다.

그러나 만약 자기 자신이 육체적으로 병들어 있는 사람이 치유를 시도한다면, 그는 치유에 실패할 뿐만 아니라 종종 자신의 질병을 환자에게 고스란히 옮겨 주고 환자가 지니고 있던 얼마 안 되는 기력마저 빼앗아 버린다(자기적 흡혈). 노쇠한 다윗 왕은 젊은 처녀 아비삭의 건강한 자기로 자신의 쇠잔해 가는 기력을 보강했으며(원주: 열왕기상 1장 1–4, 15절), 의학 문헌들은 영국의 바스에 살던 한 노부인이 똑같은 방식으로 젊은 하녀 두 명의 체질과 건강을 잇달아 완전히 망가뜨려 놓았다는 사실을 전한다. 고대의 현자들과 파라켈수스 역시 병든 부위에 건강한 유기체를 접촉시킴으로써 질병을 제거하곤 했으며, 위에서 언급한 불의 철학자(파라켈수스)의 저작들 속에는 그에 관한 이론이 대담하고도 명쾌하게 제시되어 있다. 만약 병든 사람—그가 영매이든 아니든—이 치유를 시도한다면, 그의 힘은 당장 현재의 부위에 자리 잡은 질병을 뒤흔들어 다른 곳으로 밀어낼 만큼은 강할지 모른다. 그러나 그 질병은 단지 신체 내의 다른 부위로 이동했을 뿐이어서 머지않아 그곳에서 다시 발현될 것이며, 환자는 그 잠깐 사이에 자신이 완치되었다고 착각할 뿐이다.

그런데 만약 그 치유자가 도덕적으로 병들어 있다면 어떻게 되겠는가? 그 결과는 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 해롭고 치명적일 것이다. 왜냐하면 도덕적 타락과 부패에 감염된 체질을 정화하는 것보다는 차라리 육체적 질병을 고치는 편이 훨씬 더 쉽기 때문이다. 모르진과 세벤, 그리고 장세니스트들의 미스터리는 심리학자들에게나 생리학자들에게나 여전히 거대한 수수께끼로 남아 있다. 만약 히스테리와 발작적 경련뿐만 아니라 예언의 은사까지도 자기적 ‘감염’을 통해 타인에게 전염될 수 있다면, 온갖 사악한 악덕이라고 해서 왜 전염되지 않겠는가? 그러한 경우, 도덕적으로 타락한 치유자는 이제 자신의 희생양이 된 환자에게 자기 자신의 마음과 심장을 감염시키고 있는 도덕적 독소를 그대로 주입한다. 그의 자기적 접촉은 더럽힘이요, 그의 시선은 신성 모독적 오염이다. 이 교활하고 잠행성인 오염에 맞서, 수동적으로 열려 있는 피험자를 지켜 줄 방어책은 아무것도 없다. 마치 독사가 불쌍하고 연약한 작은 새를 주술로 홀려 꼼짝 못 하게 붙잡아 두듯, 그 치유자는 피험자를 마법에 걸려 무력해진 상태로 자신의 지배력 아래 움켜쥔다. 그러한 ‘치유 영매’ 단 한 명이 끼칠 수 있는 해악은 헤아릴 수 없이 막대하며, 오늘날 그러한 사이비 치유자들은 수백 명에 달한다.

하지만 우리가 앞서 말했듯이, 편협한 반대자들의 온갖 악의와 회의주의에도 불구하고 세계 역사에 길이 이름을 남긴 진정하고도 신성한 치유자들이 분명히 존재한다. 리옹 인근의 아르스의 본당 신부와 주아브병 자코브, 그리고 미국의 뉴턴 같은 이들이 바로 그러한 인물들이다. 또한 클뢰스테를레의 성직자였던 가스너와, 1670년 런던 왕립학회 회장이었던 저명한 물리·화학자 로버트 보일로부터 공식 보증을 받았던 무식하고 가난한 아일랜드인 밸런타인 그레이트레이크스 역시 그러한 인물들이었다. 만약 그레이트레이크스가 1870년에 태어나 동일한 왕립학회의 다른 회장이 그 사건의 처분을 맡았더라면, 그는 다른 영적 치유자들과 함께 베들램 정신병원으로 보내졌을 것이며, 아니면 에드윈 랭커스터 교수가 여왕 폐하의 신민들을 상대로 “손금 보기나 기타 수법으로” 혹세무민했다는 죄목으로 『부랑자 처벌법』을 적용해 그를 법정에 소환했을 것이다!

그러나 끝없이 늘릴 수도 있는 이 증인들의 목록을 여기서 매듭짓기 위해 한마디로 요약하자면, 처음부터 끝까지, 피타고라스로부터 엘리파스 레비에 이르기까지, 가장 높은 대현자로부터 가장 겸손한 비전가에 이르기까지 모든 스승들은 ‘사악한 탐닉과 악덕에 중독된 자들은 결코 진정한 마법적 권능을 소유할 수 없다’고 한목소리로 가르친다. 오직 마음이 청결한 자들만이 ‘신을 보거나’ 신성한 은사들을 행사할 수 있으며, 오직 그러한 자들만이 육체의 병고를 치유하고 상대적인 안전 속에서 ‘보이지 않는 권능들’의 인도를 받을 수 있다. 치유의 생명수는 결코 독이 든 샘에서 흘러나오지 않으며, 가시나무에서 포도가 열리지 않고 엉겅퀴에서 무화과가 맺히지 않기 때문에, 오직 마음이 정결한 그들만이 고통받는 형제자매들의 어지러운 영혼에 참된 평화를 줄 수 있는 것이다. 그렇다고 해서 “마법 안에 어떤 초자연적인 것이 들어 있는 것은 결코 아니다.” 마법은 하나의 엄밀한 과학이며, 심지어 “악귀들을 쫓아내는” 구마의 권능조차도 비전 입문자들이 특별히 연구했던 마법 과학의 한 분과였다. 유대 역사가 요세푸스는 “인간의 육체로부터 악령들을 축출하는 그 기술은 인류에게 유익하고 치유력을 지닌 하나의 과학이다”라고 증언한다.

이상의 간략한 소묘들만으로도, 세계 간 교통의 법칙들과 인간의 오컬트 권능들에 관하여 우리 시대의 최근 사건들로부터 급조해 부화시킨 그 어떤 새로운 이론들보다도 우리가 왜 수천 년 세월의 고대 지혜를 굳건히 고수하는지 그 이유가 충분히 드러났을 것이다. 물리적 성질의 심령 현상들은 유물론자들의 관심을 일깨우고, 비록 완전하지는 않더라도 적어도 추론적으로나마 우리의 영혼과 영이 사후에도 생존한다는 믿음을 확증해 주는 수단으로서 나름의 가치를 지닐 수 있다. 그러나 현재 나타나고 있는 양상 아래에서 볼 때, 현대의 강신술 현상들이 과연 득보다 실을 훨씬 더 많이 끼치고 있는 것은 아닌지 심히 의문스럽다. 불멸의 증거에 주리고 목마른 수많은 마음들이 급속도로 광신에 빠져들고 있으며, 스토가 지적하듯이 “광신도들은 건전한 판단력보다는 상상력에 의해 지배당하기” 마련이다.

의심할 나위 없이, 현대 심령 현상의 신봉자들은 자신들이 실로 다양한 영적 재능들을 부여받았다고 주장할 수 있을지 모르나, 정작 가장 중요한 ‘영들의 분별’ 능력은 그들의 이른바 ‘영적’ 은사 목록에서 완전히 빠져 있음이 명백하다. 미국의 위대한 투시가인 앤드루 잭슨 데이비스는 어느 화창한 날 아침 자신이 영계의 ‘여름 나라’의 그늘진 한 구석에서 발견했다는 ‘디아카’들에 관해 논하면서 다음과 같이 기술한다. “디아카란 연극 배역을 연기하고, 야바위 속임수를 부리며, 정반대의 인격들을 가장하는 데서 병적인 쾌감을 느끼는 존재이다. 그에게는 경건한 기도와 신성 모독적인 욕설이 똑같은 가치를 지니며, 서정적인 이야기들을 늘어놓는 열정으로 과도하게 들떠 있다. …… 도덕적으로 결핍된 존재로서, 그에게는 정의감이나 박애심, 혹은 다정한 애정의 능동적인 감정이 전혀 없다. 그는 인간들이 감사의 감정이라고 부르는 것을 전혀 알지 못하며, 증오의 목적과 사랑의 목적이 그에게는 똑같다. 그의 좌우명은 종종 타인들에게 소름 끼치고 끔찍한 것인데, 곧 ‘자아가 사적 삶의 전부이며, 고양된 소멸이 모든 사적 생명의 궁극적 종말이다’라는 것이다. 바로 어제만 해도, 그러한 디아카 중 하나가 한 여성 영매에게 자신의 이름을 ‘스웨덴보리’라고 서명하면서 다음과 같은 말을 건넸다. ‘현존하는 모든 것, 과거에 존재했던 모든 것, 미래에 존재할 모든 것, 혹은 존재할지도 모르는 모든 것, 그것이 곧 나이니라! 그리고 개별적인 사적 생명이란 생각하는 작은 고동들의 집합적 환영에 불과하며, 그것들은 솟아오르면서 영원한 죽음의 중심 심장을 향해 돌진하고 있을 뿐이다!’”

포르피리오스—신경질적인 한 현대 현상주의자의 무례한 표현을 빌리자면 그의 저작들은 “망각의 벽장 속에서 다른 모든 시대에 뒤떨어진 쓰레기들처럼 곰팡이가 슬어 썩어 가고 있다”고 하지만—는 19세기에 이르러 ‘디아카’라는 이름으로 재발견된 이 존재들에 관하여 이미 고대에 다음과 같이 정확히 설파했다. “온갖 종류의 사악한 요술이 성취되는 것은 바로 이 악령들의 직접적인 도움을 통해서이다…… 요술은 그들의 공작의 결과이며, 주술로 동료 인간들을 해치는 자들은 통상 이 악령들에게, 그리고 특히 그들의 우두머리에게 막대한 경의를 바친다. 이 영들은 값싼 기적들과 환영들을 요란하게 과시하면서 우리 인간들을 속이는 데 시간을 보낸다. 그들의 야망은 신들로 떠받들어지는 것이며, 그들의 우두머리는 자신을 지고의 신으로 인정하라고 요구한다”. 방금 데이비스의 『디아카』에서 인용한 바, 스스로를 ‘스웨덴보리’라고 서명하면서 자신이 곧 ‘스스로 있는 자’라고 암시한 저 영은 포르피리오스가 묘사한 악령들의 최고 우두머리와 기이할 정도로 똑같이 닮아 있다!

영적 테우르기아의 위대한 해설자인 이암블리코스가 도덕적·육체적 정화라는 오랜 준비 과정을 거친 뒤 노련한 테우르기스트들의 지도 아래에서 행하는 경우를 제외하고는 그러한 현상적 현현들을 얻으려는 모든 시도를 엄격히 금지하고 있음을 볼 때, 그리고 나아가 그가 극소수의 예외를 제외하고는 어떤 사람이 “몸이 길게 늘어나거나 두꺼워져 보이는 현상, 혹은 공중으로 들어 올려져 떠오르는 현상”은 악령들에게 빙의되었다는 확실한 징표라고 선언하고 있음을 볼 때, 특정 현대 영매들이 고대의 노련한 테우르기스트들을 그토록 헐뜯고 비방하는 것보다 더 자연스러운(당연한) 일이 어디 있겠는가?

이 세상의 모든 일에는 그에 합당한 때가 있는 법이며, 아무리 반박할 수 없는 증거에 기초한 진리라 할지라도 마치 식물처럼 적절한 계절에 토양 속에 뿌려지지 않으면 뿌리를 내리거나 자라나지 못한다. 쿡 교수는 “시대가 먼저 준비되어야만 한다”라고 말한다. 만약 지금으로부터 약 30년 전에 이 변변치 않은 저서(『베일을 벗은 이시스』)가 세상에 나왔더라면, 이 책은 그 안에 담긴 내용 자체 때문에 자멸의 운명을 면치 못했을 것이다. 그러나 현대의 심령 현상은 날마다 터져 나오는 사기 폭로와 모든 유물론자들의 손에 의해 씌워지는 조롱의 왕관, 그리고 그 자체의 수많은 오류들에도 불구하고, 비록 지혜와 영성에 있어서는 아닐지라도 객관적 사실들에 있어서는 날로 자라나고 강력해지고 있다. 20년 전만 해도 그저 터무니없는 황당무계한 소리로 보였을 법한 이야기들이, 이제 위대한 과학자들에 의해 그 현상들의 사실성이 보증됨에 따라 진지하게 경청될 수 있게 된 것이다. 하지만 불행하게도 현현들이 날마다 그 위력을 더해 가는 반면, 그에 상응하는 철학적 이해의 발전은 전혀 이루어지지 않고 있다. 영들의 분별은 여전히 예전만큼이나 결여되어 있다.

아마도 오늘날 활동하는 강신술 저술가들 전체를 통틀어 인품과 교양, 진실성, 그리고 학문적 능력에 있어서 매사추세츠주 보스턴의 엡스 사전트보다 더 높은 존경을 받는 인물은 없을 것이다. 『불멸의 명백한 증거』라는 제목이 붙은 그의 연구서는 이 주제를 다룬 저작들 가운데 마땅히 높은 반열을 차지하고 있다. 영매들과 그들의 현상에 대해 최대한 관대하고 변호적인 태도를 취하려는 온갖 성향에도 불구하고, 사전트 씨는 여전히 다음과 같은 고백의 언어를 사용하지 않을 수 없었다. “지상의 삶을 떠난 인물들의 모사 형상을 재현해 내는 영들의 능력은 우리에게 다음과 같은 근본적인 질문을 제기한다—그 검증 시험들이 아무리 엄격하다 한들, 우리가 과연 어떤 영의 실제 정체를 어디까지 확신할 수 있는가? 우리는 아직 이 질문에 자신 있게 대답할 수 있을 만한 계몽의 단계에 도달하지 못했다. …… 이 부류의 물질화된 영들이 보여 주는 언어와 행동 속에는 여전히 수수께끼로 남아 있는 것들이 너무나 많다.” 나아가 물리적 현상들의 배후에 숨어 있는 대다수 영들의 지적 수준에 관하여—사전트 씨는 의심할 여지 없이 가장 유능한 심판관으로 인정받을 텐데—그는 이렇게 말한다. “이 세상에서와 마찬가지로, 그 영들의 대다수는 비지성적인 부류에 속한다.”

만약 이것이 공정한 질문이라면, 우리는 이렇게 묻고 싶다. 만일 그들이 진정 인간들의 영혼이라면, 어째서 그토록 지성이 결여되어 있어야 한단 말인가? 지성적인 인간 영혼들은 아예 물질화를 할 수 없거나, 아니면 실제로 물질화하는 영들은 인간의 지성을 지니고 있지 않거나 둘 중 하나이다. 따라서 사전트 씨 자신의 진술에 따르더라도, 그 물질화하는 존재들은 이미 인간이기를 완전히 그친 ‘원소혼’들이거나, 아니면 페르시아의 마구스들과 플라톤에 따르면 신들과 육체를 벗은 인간들 사이의 중간 위계를 차지하고 있는 저 다이몬들(원소령들)일 가능성이 충분한 것이다.

물질화된 많은 영들이 귀로 들릴 수 있는 음성으로 말을 한다는 사실을 보여 주는 훌륭한 증거들—그중 하나가 크룩스 씨의 증언이다—이 존재한다. 그런데 우리는 고대인들의 일관된 증언에 근거하여, 인간 영혼들의 목소리는 분절된 음성이 아니며 또 결코 그럴 수 없고, 에마누엘 스웨덴보리가 선언했듯이 단지 하나의 “깊은 한숨 소리”일 뿐임을 이미 앞에서 밝힌 바 있다. 그렇다면 이 두 부류의 증인들 가운데 과연 누구를 더 안전하게 신뢰할 수 있겠는가? 수천 년의 세월에 걸쳐 테우르기아(신성 마법) 실천의 축적된 경험을 지녔던 고대인들인가, 아니면 그러한 경험이 전혀 없으며 자신들이 그 정체를 증명할 아무런 수단도 갖고 있지 못한 ‘영들’이 일방적으로 전해 준 말 외에는 의견을 기초할 아무런 사실적 근거도 갖지 못한 현대의 강신술사들인가?

그 신체 유기체를 통해 때로는 수백 명에 달하는 이러한 자칭 ‘인간’ 형상들을 불러낸 영매들이 있다. 그럼에도 불구하고 우리는 그 물질화된 형상들 가운데 지극히 상투적이고 평범한 생각들 외에 다른 무언가를 표현한 존재를 보거나 들어 본 기억이 전혀 없다. 이 사실 하나만으로도 가장 무비판적인 강신술사의 주의조차 반드시 불러일으켜야만 마땅하다. 만약 영이 애초에 말을 할 수 있고, 비지성적인 존재들뿐만 아니라 지성적인 존재들에게도 그 물질화의 길이 열려 있다면, 어째서 그들은 우리가 ‘직접 서기’를 통해 받는 통신들의 수준에 아주 먼발치에서나마 근접하는 품격 있는 강연이나 담화를 때때로 들려주지 못하는 것인가?

사전트 씨는 다음 문장에서 매우 시사하는 바가 크고 중요한 생각을 제시한다. “그 영들이 물질화 행위 자체에 의해 자신들의 정신 작용과 기억에 있어 어디까지 제한을 받는지, 혹은 영매의 지적 지평에 의해 어디까지 제한을 받는지는 여전히 미해결의 질문으로 남아 있다”. 만약 직접 서기를 산출하는 바로 그 동일한 부류의 ‘영들’이 물질화도 일으키고, 둘 다 똑같이 영매들을 통해 현현하는데도, 한쪽(물질화 형상)은 터무니없는 허튼소리를 지껄이는 반면 다른 한쪽(직접 서기)은 종종 우리에게 숭고한 철학적 가르침들을 전해 준다면, 어째서 후자의 경우보다 전자의 경우에서 그들의 정신 작용이 “영매의 지적 지평에 의해” 더 심하게 제한받아야 한단 말인가? 물질화 영매들은—적어도 우리의 관찰이 미치는 한에서는—역사의 여러 시대에 초월적인 영향력 아래에서 심오하고도 숭고한 사상들을 세상에 전했던 수많은 농부들이나 수공업자들보다 결코 더 무교육 상태인 것이 아니다.

심리학의 역사는 이 점을 예증하는 사례들로 가득 차 있으며, 그중에서도 영감받았으나 무식한 구두장이였던 야코프 뵈메와 우리 미국의 앤드루 잭슨 데이비스의 사례가 단연 두드러진다. 비지성성의 문제에 관해서라면, 앞의 장들에서 이미 언급한 바 있는 세벤의 소년 예언자들—어린 시인이자 투시가들이었던 그들—보다 더 놀라운 사례를 굳이 다른 데서 찾을 필요조차 없을 것이다. 영들이 일단 말을 하기 위해 발성 기관까지 스스로 갖추었다면, 예외 없이 상투적인 말과 너무나도 흔한 진부한 타령의 단조로운 한 가지 어조로 굴러떨어지는 대신, 그들이 자처하는 생전의 각자의 교육 수준과 지성, 그리고 사회적 지위에 걸맞은 사람답게 이야기하는 것이 결코 더 어렵지 않아야 마땅할 것이다. “강신술이라는 과학이 아직 유아기에 있으므로, 우리는 이 문제에 관해 앞으로 더 많은 빛이 비치기를 희망할 수 있다”는 사전트 씨의 희망 섞인 논평에 관해서는, 유감스럽게도 우리는 이렇게 대답해야만 할 것 같다—이 진리의 빛은 결코 영매들의 저 “어두운 캐비닛”을 통해서는 밝아 오지 않을 것이라고 말이다!

당대의 경이로운 현상들과 심리학적 현상들에 대한 목격 증인으로 나서는 모든 조사자에게 인문학 및 자연과학 석·박사 학위증을 요구하는 것은 그저 우스꽝스럽고 부조리한 짓이다. 지난 40년간의 경험은 단순한 상식과 정직한 진실의 문제에 있어서 가장 “과학적으로 훈련받은” 두뇌들이 언제나 최선의 판단을 내리는 것은 아니라는 명백한 증거이다. 광신이나 문제를 한쪽 측면에서만 바라보는 일방적 시각만큼 인간의 눈을 멀게 하는 것은 없다.

우리는 현대의 심령 현상들뿐만 아니라 동양 마법이나 고대 강신술을 그 예증으로 들 수 있다. 동양에서의 장기 체류와 여행을 마치고 돌아온 수백, 아니 수천 명의 완벽하게 신뢰할 만한 목격 증인들이, 정규 교육을 받지 못한 파키르들과 셰이크들, 데르비시들과 티베트 라마들이 공모자나 기계적 속임수 장치 없이 자신들이 보는 눈앞에서 경이로운 기적들을 일으켰다는 사실을 증언해 왔다. 그들은 그 동양 수행자들이 시연한 현상들이 과학의 모든 알려진 법칙들에 정면으로 위배되는 것이었으며, 따라서 겉보기에 초인간적인 지성들에 의해 지휘되는 듯한, 아직 과학에 알려지지 않은 수많은 오컬트 잠재력들이 자연 속에 존재함을 입증하는 경향이 있다고 단언했다. 그런데 이 주제에 대하여 우리 서구 과학자들이 취한 태도는 어떠했던가? 가장 “과학적으로” 훈련받은 정신들이 내놓은 증언들이 주류 과학자들의 마음에 과연 얼마만큼의 인상을 남겼는가? 로버트 헤어 교수와 오거스터스 드 모르간 교수, 크룩스와 월리스, 드 가스파랭과 마르크 튀리, 니콜라이 바그너와 알렉산드르 부틀레로프 등의 정밀한 조사 연구가 단 한 순간이라도 주류 학계의 완고한 회의주의를 뒤흔들었던가? 인도의 파키르들과 함께한 루이 자콜리오의 직접적인 체험 기록은 어떻게 받아들여졌으며, 제네바 대학교 막시밀리안 페르티 교수의 심리학적 해명들은 어떤 취급을 받았던가? 신과 개별 영혼, 그리고 영원에 관한 만져질 듯 명백하고 실증된 징표들을 갈망하는 인류의 저 절규 섞인 외침이 과학자들에게는 과연 얼마만큼의 울림을 주며, 그에 대한 과학자들의 대답은 무엇인가? 그들은 영적인 것들의 모든 흔적을 허물어뜨리고 파괴할 뿐, 그 자리에 아무것도 새로 세우지 않는다. 그들은 이렇게 말한다. “우리는 레토르트(증류기)나 도가니를 가지고는 그러한 영적 징표들을 얻을 수 없다. 그러므로 그것은 전부 망상에 불과하다!”

차가운 이성과 편견이 지배하는 이 시대에는 심지어 교회조차도 도움을 얻기 위해 과학의 눈치를 살펴야만 하는 처지가 되었다. 모래 위에 지어진 신조들과, 높게 솟아 있으나 뿌리 없는 교리들은 과학적 탐구의 차가운 입김 아래 맥없이 무너져 내리고 있으며, 그 몰락의 와중에 참된 종교까지 함께 끌어내리고 있다. 그러나 신과 내세의 삶에 관한 어떤 외적인 징표를 향한 갈망은 인간의 심장 속에 예전만큼이나 끈질기게 남아 있다. 과학의 모든 궤변은 헛될 뿐이니, 그것은 결코 자연의 내면의 목소리를 질식시킬 수 없다. 다만 종교의 대리자들이라는 자들이 순수한 신앙의 맑은 물을 독으로 오염시켜 놓았고, 이제 인류는 한때 맑았던 샘의 밑바닥에서 휘저어 올라온 온갖 진흙으로 탁해진 물속에 자기 자신의 모습을 비추어 보고 있을 뿐이다. 우리 선조들의 인격신은 기괴한 의인화된 괴물들로 대체되었고, 설상가상으로 이 탁한 물속에 비친 인류 자신의 반영으로 대체되었으니, 그 물결의 잔물결들은 잘못 인도된 인간의 상상력이 불러낸 진리와 사실들의 일그러진 영상들을 인간에게 되돌려 보내고 있다. 브룩 허퍼드 목사는 이렇게 쓴다. “우리가 원하는 것은 초자연적 기적이 아니라, 영적인 것과 신성한 것의 명백하고 만져질 듯한 증거를 발견하는 것이다. 오늘날 사람들이 그러한 ‘징표’를 달라고 부르짖는 대상은 예언자들이 아니라 오히려 과학자들이다. 사람들은 창조 세계의 최전선 가장자리나 가장 깊은 내밀한 은신처를 더듬어 찾는 저 모든 과학적 탐구가 마침내는 탐구자를 만물의 깊숙한 근저에 깔린 사실들 가까이로, 곧 신의 어떤 의심할 여지 없는 징표들 가까이로 데려다주어야 마땅하다고 느낀다.” 징표들은 이미 거기에 있고 과학자들도 거기에 있다. 그러나 그들이 자신들의 본분을 이토록이나 훌륭하게 해치운 마당에 우리가 그들에게서 무엇을 더 기대할 수 있겠는가? 사상의 타이탄이라 불리는 이 과학자들이 신을 그 은신처에서 끌어내린 뒤, 그 대신 우리에게 던져 준 것이 고작 ‘원형질’이 아니던가!

1871년 에든버러에서 열린 영국 과학진흥협회 회의에서 윌리엄 톰슨 경은 이렇게 선언했다. “과학은 자기 앞에 공정하게 제시될 수 있는 모든 문제에 두려움 없이 정면으로 맞서야만 하는 영원한 명예의 법칙에 매여 있다.” 이어서 토머스 헉슬리 교수는 이렇게 언급한다. “기적의 문제와 관련하여 내가 할 수 있는 말은, 내 생각에 ‘불가능한’이라는 단어는 철학의 문제들에는 적용될 수 없다는 것뿐이다.” 또한 위대한 알렉산더 폰 훔볼트는 이렇게 지적한다. “사실들의 진실성을 검토해 보지도 않고 무조건 거부하는 오만한 회의주의는, 어떤 면에서는 의심 없이 덮어놓고 믿는 경신보다 훨씬 더 해롭다.” 그러나 이 과학자들은 정작 자신들이 내세운 가르침에 스스로 불충실했음이 입증되었다. 동양의 문호가 개방됨에 따라, 그 나라들을 다녀온 모든 여행자들이 실제로 일어난다고 증언하는 경이로운 현상들을 그들 스스로 직접 조사해 볼 수 있는 절호의 기회가 주어졌음에도 그 기회는 거부되었다. 우리의 생리학자들과 병리학자들이 인간 사상의 이 가장 중차대한 주제를 매듭짓기 위해 그 기회를 활용할 생각을 단 한 번이라도 해 본 적이 있었던가? 오, 천만에! 그들은 결코 감히 그렇게 하지 못할 것이다. 유럽과 미국의 주요 학술원 회원들이 티베트와 인도로 합동 조사 여행을 떠나 현장에서 파키르의 경이로운 현상을 직접 검증하리라고는 도무지 기대할 수 없는 노릇이다! 그리고 설령 그들 중 한 사람이 고독한 순례자가 되어 경이의 땅 인도와 티베트로 가서 창조의 모든 기적들을 직접 두 눈으로 목격하고 돌아온다 한들, 그의 동료 학자들 가운데 과연 누가 그의 증언을 믿어 줄 것이라고 기대할 수 있겠는가?

다른 저술가들이 이미 그토록 힘차게 제시한 바 있는 사실들을 여기서 다시 진술하기 시작하는 것은 지루할뿐더러 불필요한 일일 것이다. 앨프리드 러셀 월리스와 윌리엄 하윗은 프랑스와 영국의 학술원들이 자신들의 맹목적인 회의주의 때문에 빠져들었던 천가지 만가지의 터무니없는 오류들을 거듭하여 명쾌하게 기술한 바 있다. 만약 조르주 퀴비에가 단지 해부학자인 자신이 동료 지질학자보다 더 현명하다고 자만하여 라인강의 진흙층 80피트 깊이에서 인골 화석이 발견될 리 없다고 단정한 나머지, 1828년 프랑스 지질학자 아미 부에가 발굴한 고인류 화석을 헌신짝처럼 내던져 버릴 수 있었다면; 그리고 만약 프랑스 학술원이 1846년 부셰 드 페르트의 선구적 주장을 불신하고 묵살했다가, 1860년에 이르러 북프랑스의 표석 자갈층에서 부싯돌 석기 무기들을 발견한 지질학자들 전체에 의해 드 페르트의 발견과 관찰의 진실성이 완전히 확증되면서 도리어 학술원이 비판의 도마 위에 올라야만 했다면; 그리고 만약 1825년 켄츠 홀 동굴에서 멸종 동물들의 유해와 함께 가공된 부싯돌 석기들을 발견했다는 매케너리 신부의 증언이 비웃음을 당하고, 1840년 동일한 취지로 발표된 고드윈 오스틴의 보고서가—그 이상 더 조롱하는 것이 가능하기나 한지 모르겠지만—한층 더 심한 조롱을 당했다가, 마침내 1865년에 이르러 그 모든 과도한 과학적 회의주의와 비웃음이 완전히 망신을 당하고 전혀 부당한 것이었음이 드러났다면—월리스 씨의 말대로 “지난 40년간의 이전 보고들이 전부 사실로 확증되었을 뿐만 아니라 실제 현실보다 오히려 덜 경이롭게 축소 보고되었음이 밝혀졌을 때”—도대체 누가 그토록 경신에 빠져 우리 현대 과학의 무오류성을 맹신할 수 있단 말인가? 그리고 현대 과학이라 불리는 이 거대하고 완고한 집단의 개별 구성원들이 이토록 도덕적 용기의 결여를 드러내는 것에 대해 새삼 놀랄 이유가 무엇이겠는가?

이처럼 명백한 사실들이 하나씩 차례차례 불신당해 왔다. 그러면서도 사방에서 과학자들 자신의 끊임없는 한탄 소리가 들려온다. 왕립학회 회원 한 사람은 “심리학에 관해서는 알려진 것이 거의 없다!”라고 한숨을 내쉰다. 또 다른 회원은 “생리학에 있어서도 우리가 아는 것이 거의 전무하다는 점을 고백해야만 한다”라고 말한다. 세 번째 회원은 마지못해 “모든 과학들 가운데 의학만큼 불확실한 기초 위에 서 있는 과학은 없다”라고 증언한다. 네 번째 과학자는 “추정되는 신경 유체들에 관해 우리가 무엇을 알고 있는가? …… 아직까지는 아무것도 모른다”라고 거든다. 과학의 모든 분과에서 이런 식의 무지 고백이 끝없이 이어진다. 그러는 동안에, 자연의 다른 모든 현상들보다 흥미에 있어 훨씬 더 뛰어나며 오직 생리학과 심리학, 그리고 “아직 알려지지 않은” 미묘한 유체들에 의해서만 해결될 수 있는 심령 현상들은 한낱 망상으로 거부되거나, 설령 사실이라 할지라도 과학자들의 “관심을 끌지 못한다”며 외면당한다. 혹은 설상가상으로, 그러한 오컬트적이면서도 엄연히 자연적인 잠재력들의 가장 중요한 특징들을 자신의 유기체 안에 직접 구현하고 있는 한 피험자(영매 헨리 슬레이드)가 과학적 조사를 위해 자기 자신을 기꺼이 내어놓았을 때, 그와 함께 정직한 실험을 시도하는 대신 과학자라는 자(랭커스터 교수)가 함정을 파서 그를 덫에 걸려들게 만들고는 그 수고의 대가로 무려 3개월 징역형 선고를 안겨 주었다! 참으로 장래가 촉망되는 과학계의 행태가 아닐 수 없다.

예를 들어 교황 바오로 3세 재위 시절에 일어났던 어떤 사건을 증언하기 위해 1731년에 제시된 사실 기록이 1876년 오늘날에 믿어지지 않는다는 것은 이해하기 어렵지 않다. 또한 고대 로마인들이 ‘황금의 유성’을 이용하여 무덤 속의 등불들을 무수한 세월 동안 꺼지지 않게 보존했다는 이야기와, 키케로의 딸 툴리아의 무덤이 무려 1,550년 동안이나 밀봉되어 있었음에도 불구하고 그 무덤을 열었을 때 그러한 꺼지지 않는 등불 하나가 여전히 밝게 타오르고 있는 채로 발견되었다는 이야기를 과학자들이 들었을 때, 그들이 자기 자신의 감각의 증거에 의해 그러한 일이 물리적으로 가능하다는 사실을 직접 확인하기 전까지는 그 진술을 의심하고 심지어 불신할 만한 일정한 권리가 그들에게 있다. 그러한 경우에 그들은 고대와 중세의 모든 철학자들의 문헌적 증언을 일단 기각할 수도 있을 것이다. 살아 있는 파키르들을 땅속에 매장(생매장)했다가 30일간의 매장 기간이 지난 뒤 다시 소생시키는 일 역시 그들의 눈에는 수상쩍어 보일 수 있다. 여러 티베트 라마들이 스스로 치명적인 자상을 입히고 입회한 사람들 앞에 자기 내장을 꺼내 보여 준 뒤 그 상처들을 거의 즉각적으로 아무 일 없던 듯이 아물게 하여 치유하는 현상 또한 마찬가지로 의심스러워 보일 수 있다.

실제로 자기 나라 안에서, 그리고 수많은 목격 증인들 앞에서 일어난 현상들에 대해서조차 자기 자신의 감각 기관의 증거를 부정하는 특정 부류의 사람들에게는, 고전 서적들이나 여행자들의 기록 노트 속에서 발견되는 이러한 이야기들이 당연히 터무니없는 황당무계한 소리로 보일 것이다. 그러나 과거에 겪었던 그토록 쓰라린 패배의 교훈들 앞에서도 여전히 고집을 꺾지 않는 학술원들의 저 집단적인 완고함—그토록 자주 “무지한 말로 이치를 어둡게 해 온”(욥기 38:2) 이 기관들의 오만함—만은 우리가 도무지 이해할래야 이해할 수가 없다. “폭풍우 가운데서” 욥에게 대답하시는 주님처럼, 고대 마법은 현대 과학을 향해 이렇게 꾸짖어 말할 수 있다. “내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐? 네가 깨달아 알았거든 말할지니라!”(욥기 38:4). 그리고 자연을 향해 감히 “네가 여기까지 오고 더 넘어가지 못하리니, 네 교만한 물결이 여기에서 그칠지니라!”(욥기 38:11)라고 호령하는 너는 도대체 누구인가?

하지만 과학자들이 부정한다 한들 그것이 대체 무슨 상관이랴? 그들의 회의주의가 지금보다 천 배나 더 신랄해진다 한들, 그들이 세계 사방 구석구석에서 엄연히 일어나고 있는 현상들을 막아설 수 있단 말인가? 파키르들은 유럽 여행자들의 호기심을 충족시켜 주며 앞으로도 여전히 땅에 묻혔다가 다시 살아날 것이고, 티베트의 라마들과 인도의 고행자들은 스스로 상처를 내고 신체를 절단하며 심지어 할복하여 내장을 꺼내 보인 뒤에도 더욱 멀쩡하고 건강한 모습으로 남아 있을 것이다. 그리고 온 세상의 부정과 반박을 다 합쳐 입김을 분다 한들, 인도·티베트·일본의 특정 지하 비전 석실들 속에서 타오르고 있는 영구 불멸의 등불들을 끄기에는 그 바람이 턱없이 부족할 것이다.

그러한 영구 등불들 가운데 하나를 런던 선교회 소속의 새뮤얼 마티어 목사가 언급하고 있다. 남인도 트라반코르 왕국의 수도 트리반드룸에 있는 대사원(파드마나바스와미 사원)에 관한 묘사에서 이 선교사는 이렇게 기록한다. “사원 내부에는 해마다 막대한 보화가 던져 넣어지는 깊은 우물이 하나 있고, 또 다른 장소에는 돌로 덮인 오목한 공간 안에 커다란 황금 등불이 하나 있는데, 이 등불은 120여 년 전에 점화된 이래 지금까지도 쉬지 않고 계속 타오르고 있다.” 가톨릭 선교사들은 물론 당연하다는 듯이 이 등불들을 악마의 친절한 봉사 덕분으로 돌린다. 좀 더 신중한 개신교 신학자(마티어 목사)는 다만 그 객관적 사실만을 언급할 뿐 아무런 논평도 달지 않는다. 프랑스의 위크 신부 역시 티베트에서 그러한 등불들 중 하나를 직접 보고 조사한 바 있으며, 동양의 라마들과 성직자들의 신뢰와 우정을 얻는 행운을 누렸던 다른 서양인들도 그것을 직접 목격했다. 또한 이집트에서 레인 대위가 목격한 경이로운 현상들과, 베나레스(바라나시)에서 자콜리오가 겪은 체험들 및 찰스 네이피어 경의 체험들, 그리고 본서 서문 장(〈베일 앞에서〉)에서 제시한 설명에 의해서만 해명될 수 있는 대낮의 인체 공중부양 현상들 역시 더 이상 부정될 수 없다. 그러한 공중부양 현상들은 크룩스 씨 외에도 페르티 교수에 의해 확증되고 있는데, 그는 완전한 야외에서 일어나 때로는 20분 동안이나 지속된 공중부양 사례들을 제시한다. 이 모든 현상들과 그 밖의 수많은 현상들은 고생대 실루리아기의 진흙 속에서 진화해 나온 모든 회의주의자들과 과학자들의 반대에도 아랑곳하지 않고, 이 지구상의 모든 나라에서 과거에도 일어났고 지금도 일어나고 있으며 미래에도 변함없이 일어날 것이다.

연금술의 주장들 가운데 조롱거리가 되어 온 것들 중 하나가 바로 ‘영구 등불’에 관한 주장이다. 만약 우리가 독자들에게 우리 자신이 그러한 등불을 직접 본 적이 있다고 말한다면—설령 우리의 개인적 신념의 진실성 자체는 의심받지 않는다 할지라도—우리의 관찰 기간은 극히 제한되어 있었을 텐데 어떻게 우리가 관찰한 그 등불들이 영구적인지 알 수 있느냐는 질문을 받을 수도 있을 것이다. 그 대답은 간단하다. 우리는 그 등불에 사용된 원료 성분들과 그 제작 방식, 그리고 그 사례에 적용되는 자연 법칙을 정확히 알고 있기 때문에, 적절한 방면에서 조사를 수행하기만 한다면 우리의 진술이 완벽하게 입증될 수 있음을 확신하는 것이다. 그 적절한 방면이 어디이며 누구로부터 그 비전 지식을 배울 수 있는지는, 우리가 겪었던 것과 똑같은 노고를 감수하면서 우리의 비평가들 스스로가 직접 찾아내야만 할 것이다. 하지만 그사이에 우리는 이 주제에 관해 저술을 남긴 무려 173명의 권위자들 가운데 몇 사람만이라도 여기에 인용해 두고자 한다. 우리가 기억하는 한, 이 권위자들 가운데 그 누구도 이 무덤 속의 등불들이 문자 그대로 무한정 영원히 탄다고 단언하지는 않았으며, 다만 기한을 정할 수 없는 수많은 세월 동안 탄다고 기술했고, 실제로 여러 세기 동안 꺼지지 않고 계속 빛을 발한 사례들이 역사에 기록되어 있다. 만약 연료 보충 없이도 등불이 10년 동안 타오르게 만들 수 있는 자연 법칙이 존재한다면, 바로 그 동일한 자연 법칙이 연소를 100년 혹은 1,000년 동안 지속시키지 못할 이유가 전혀 없다는 점은 누구도 부정하지 못할 것이다.

그러한 무덤 등불들이 수백 년 동안 타올랐으며, 외부의 우발적인 사고로 인해 불이 꺼지거나 용기가 깨지지 않았더라면 어쩌면 영원히 계속 타올랐을 것이라고 굳게 믿고 강력히 단언했던 수많은 저명 인사들 가운데, 우리는 다음과 같은 이름들을 꼽을 수 있다. 알렉산드리아의 클레멘스, 헤르몰라우스 바르바루스, 아피아노스, 부라티누스, 키테시우스, 코일리우스 로디기누스, 폭시우스, 코스타이우스, 카살리우스, 게오르기오스 케드레노스, 마르틴 델리오, 에리키우스, 콘라트 게스너, 야코보누스, 레안데르, 안드레아스 리바비우스, 볼프강 라지우스, 피코 델라 미란돌라, 에이레나이우스 필랄레테스, 포르투니오 리체티, 시모네 마이올루스, 프란체스코 마투란티우스, 조반니 바티스타 포르타, 구이도 판키롤루스, 지롤라모 루스첼리우스, 베르나르디노 스카르도니우스, 후안 루이스 비베스, 라파엘레 볼라테라누스, 파라켈수스, 여러 아랍의 연금술사들, 그리고 마지막으로 대플리니우스, 솔리누스, 아타나시우스 키르허, 그리고 알베르투스 마그누스에 이르기까지 실로 방대한 현자들이 이를 증언하고 있다.

이 영구 등불의 발견은 저 ‘화학의 땅’의 아들들인 고대 이집트인들의 공로로 귀속된다. 적어도 고대 이집트인들은 자신들의 종교 교리들 때문에 다른 어떤 민족보다도 이 등불들을 훨씬 더 널리 사용했던 민족이었다. 이집트인들은 미라의 아스트랄 혼이 ‘필연의 순환 고리’의 3,000년이라는 전체 기간 동안 육체 주변을 맴돌며 머물러 있다고 믿었다. 오직 아스트랄 혼 자신의 자발적인 노력에 의해서만 끊어질 수 있는 보이지 않는 자기적 실에 의해 미라에 묶여 있는 그 상태에서, 이집트인들은 부패하지 않는 불멸의 영의 상징인 이 꺼지지 않는 등불을 보며 마침내 좀 더 물질적인 하위 영혼이 지상의 거처(육체)와 결별하고 자신의 신성한 참나와 영원히 합일할 결단을 내리게 되기를 희망했던 것이다. 바로 그러한 이유로 부유하고 고귀한 자들의 지하 묘실에는 언제나 이 등불들이 매달려 있었다. 이러한 등불들은 죽은 자들의 지하 동굴 묘실들 속에서 종종 발견되곤 한다. 주석

제7장 「원소들, 원소령들, 그리고 원소혼들」 (5): 아테스테의 꺼지지 않는 신비의 등불, 성 아우구스티누스와 리체투스의 불멸 등불 논증 및 연금술의 액체 황금

아테스테의 경이로운 등불. — 그리고 포르투니오 리체투스는 당대에 고대 분묘가 개봉될 때마다 무덤 내부에서 타오르고 있는 등불이 발견되었으나, 묘소를 파헤치는 모독 행위(공기 유입과 충격)로 인해 그 불꽃이 즉각 꺼져 버렸다는 사실을 입증하기 위해 거대한 2절판 저서를 집필하였다. 티투스 리비우스, 부라티니우스, 그리고 미하엘 샤타 역시 아타나시우스 키르허에게 보낸 서한들 속에서 자신들이 고대 멤피스의 지하 동굴들에서 그러한 등불들을 다수 발견했다고 단언한다. 파우사니아스는 아테네의 미네르바(아테나) 신전에 걸려 있던 황금 등불에 대해 언급하면서, 그것이 칼리마코스의 세공 작품이었으며 기름을 다시 채우지 않고도 일 년 내내 타올랐다고 말한다. 플루타르코스 또한 주피터 아몬 신전에서 그러한 등불 하나를 직접 목격했다고 확언하며, 신전의 사제들이 그에게 그 등불이 수년 동안 끊임없이 타올랐고 야외의 열린 공간에 놓여 있었음에도 바람이나 물로도 결코 끌 수 없었다고 보증했음을 기록하고 있다. 가톨릭 교회의 권위자인 성 아우구스티누스 역시 베누스 신전에 있던 그와 똑같은 성질의 등불을 묘사하면서, 가장 거센 폭풍우나 물로도 결코 꺼지지 않았다고 진술한다. 케드레노스가 전하기로는 에데사에서도 어떤 성문 꼭대기에 숨겨진 채 무려 500년 동안이나 타오른 등불이 발견되었다고 한다.

그러나 이 모든 등불들 가운데서도 파두아의 올리비우스 막시무스가 언급한 등불이야말로 단연코 가장 경이로운 사례이다. 이 등불은 아테스테 인근에서 발굴되었으며, 베르나르디노 스카르데오니우스는 그것에 관해 다음과 같이 생생한 기록을 남겼다. “커다란 토기 항아리 안에 그보다 작은 항아리가 하나 더 들어 있었고, 그 작은 항아리 속에서 타오르고 있는 등불이 하나 발견되었다. 이 등불은 하나는 순금으로, 다른 하나는 순은으로 만들어진 두 개의 병 속에 담긴 지극히 순수한 액체(연금술적 영약)의 힘으로 무려 1,500년 동안이나 꺼지지 않고 계속 타오르고 있었다. 이 유물들은 현재 프란체스코 마투란티우스가 보관하고 있으며, 그는 이것들을 헤아릴 수 없을 만큼 귀중한 보물로 평가하고 있다.”

비록 후대의 과장된 전승을 감안하여 덜어내고, 그러한 영구 등불은 물리적으로 불가능하다는 현대 과학의 아무런 근거 없는 단순 부정 또한 한쪽으로 제쳐 둔다 하더라도, 우리는 한 가지 근본적인 질문을 던지지 않을 수 없다. 만일 이른바 ‘기적’의 시대에 이러한 꺼지지 않는 불들이 실제로 존재했던 것으로 밝혀진다면, 기독교 성당의 성소에서 타오르던 등불들과 주피터, 미네르바 및 여타 ‘이교도’ 신들의 신전에서 타오르던 등불들을 서로 다른 잣대로 평가해야만 하는가? 특정 신학자들의 주장에 따르면, 전자(기독교 역시 그러한 영구 등불들을 보유했다고 주장하므로)는 ‘신성하고 기적적인 권능’에 의해 타올랐던 반면, ‘이교도’의 기술로 제작된 후자의 빛은 악마의 간교한 술책에 의해 유지되었다고 한다! 키르허와 리체투스는 당대의 신학자들이 이 두 종류의 등불을 이처럼 정반대의 두 가지 방식으로 판정했음을 보여 준다. 예컨대 안티오키아의 한 교회 문 위쪽, 사방이 트인 공공장소에서 1,500년 동안 타올랐다는 등불은 “무수히 많은 별들을 만드사 영원한 빛으로 타오르게 하신 ‘하느님의 권능’”에 의해 보존되었다고 칭송받았다. 반면 이교도들의 등불에 대해서 성 아우구스티누스는 그것들이 “천 가지 방식으로 우리를 기만하는” 악마의 소행이었다고 단언한다! 사탄에게 있어서 그러한 지하 동굴이나 분묘에 처음 발을 들여놓는 자들의 눈앞에 한 줄기 섬광이나 밝은 불꽃을 환영으로 보여 주는 것보다 더 쉬운 일이 어디 있겠는가? 바로 이러한 주장이 교황 바오로 3세 재위 시절 로마의 아피아 가도에 있는 한 고대 분묘가 개봉되었을 때 모든 독실한 기독교인들에 의해 이구동성으로 제기되었다. 당시 그 무덤 속에서는 투명하고 빛나는 보존액 속에 잠긴 채 완벽하게 보존되어, 그 얼굴이 마치 살아 있는 사람처럼 아름답고 생생한 한 젊은 소녀의 온전한 시신이 발견되었다. 그녀의 발치에는 등불 하나가 타오르고 있었는데, 그 불꽃은 묘실이 열려 외기가 닿는 순간 사라져 버렸다. 묘석에 새겨진 몇 가지 명문 기호들을 통해 그 시신은 1,500년 이상 매장되어 있었던 것으로 판명되었으며, 키케로의 사랑하는 딸인 툴리올라, 곧 툴리아의 시신으로 추정되었다.

오늘날의 화학자들과 물리학자들은 영구 등불의 가능성을 정면으로 부정하면서, 증기나 연기로 분해되어 날아가는 물질은 무엇이든 영속할 수 없고 반드시 소진되기 마련이며, 불붙은 등불의 기름진 자양분(연료)은 증기로 발산되므로 결국 연료가 고갈되어 불이 영원히 지속될 수 없다고 주장한다. 반면 연금술사들은 점화된 불의 모든 자양분이 필연적으로 증기로만 전환되어 사라져야 한다는 전제 자체를 부정한다. 그들은 자연계 안에는 불의 파괴적 위력에 저항하여 소모되지 않은 채 남을 뿐만 아니라 바람이나 물로도 결코 끌 수 없는 물질들이 존재한다고 말한다. 1700년에 출간된 『네크로케데이아』라는 고대 화학 저서에서 저자는 여러 연금술사들의 주장에 대해 다수의 반박을 제시하고 있다. 하지만 그 저자조차도 불이 ‘영원무궁토록’ 타오를 수 있다는 점은 부정하면서도, 등불이 수백 년 동안 타오르도록 만드는 것은 충분히 가능하다는 쪽으로 반쯤 기울어져 있다. 게다가 우리에게는 수년 동안 이 실험에 헌신한 끝에 그것이 실제로 가능하다는 결론에 도달한 수많은 연금술사들의 방대한 증언이 남아 있다.

여기에는 금, 은, 수은을 특수하게 조제한 제제들이 있으며, 또한 나프타, 석유 및 기타 역청질 오일들의 비전적 제법이 존재한다. 연금술사들은 또한 장뇌와 호박에서 추출한 오일, 그리고 ‘라피스 아스베스토스 혹은 아미안투스’, ‘라피스 카리스티우스’, ‘라피스 키프리우스’, 그리고 ‘리눔 비붐 혹은 크레테움’ 등이 그러한 영구 등불의 재료로 사용되었다고 지목한다. 그들은 그러한 연료 물질이 액체 상태로 환원된 금이나 은으로부터 조제될 수 있다고 확언하며, 모든 금속 가운데 가열하거나 용융할 때 손실량이 가장 적고, 더욱이 일단 점화된 뒤에는 증발된 유질의 습기를 즉시 다시 흡수하여 스스로의 불꽃에 끊임없이 자양분을 공급하도록 만들 수 있는 ‘금’이야말로 그 경이로운 불꽃을 위한 가장 적합한 자양분이라고 가리킨다. 카발리스트들은 모세가 이집트인들로부터 이 비밀을 전수받아 알고 있었으며, ‘주님’께서 성막 위에서 타오르도록 명령하신 등불이 바로 그러한 꺼지지 않는 영구 등불이었다고 주장한다. “너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 찧어 낸 순결한 기름을 등불을 위하여 네게로 가져오게 하고, 끊이지 않고 등불을 항상 켜 둘지며”(『출애굽기』 27장 20절)라고 기록되어 있지 않은가.

꺼지지 않는 빛을 만드는 비법. — 리체투스 역시 이러한 등불들이 금속으로 조제되었다는 설은 부정하지만, 자신의 저서 제44면에서 불을 이용해 흰 모래에 일곱 번 여과한 수은 조제물에 대해 언급하면서, 그것으로 영구히 타오르는 등불을 만들었다고 기술한다. 마투란티우스와 키테시우스 두 사람 모두 그러한 작업이 순수하게 화학적인 공정을 통해 이루어질 수 있다고 굳게 믿었다. 이 수은 액체는 연금술사들 사이에서 ‘아쿠아 메르쿠리알리스’, ‘마테리아 메탈로룸’, ‘페르페투아 디스포지티오’, 그리고 ‘마테리아 프리마 아르티스’ 또는 ‘올레움 비트리의’라는 명칭으로 알려져 있었다. 요하네스 트리테미우스와 바르톨로메오 코른도르프는 두 사람 모두 꺼지지 않는 불을 위한 혼합물을 직접 조제하였으며, 그 구체적인 처방(레시피)들을 후대에 남겼다.

원주 처방 1(트리테미우스와 코른도르프의 제1처방): “유황과 소명반 각각 4온스를 취하라. 이것들을 승화시켜 유황꽃(순수 결정) 2온스를 얻은 뒤, 여기에 분말로 만든 베네치아산 결정 붕사 1온스를 더하라. 이 혼합물 위에 고도로 정류된 포도주 주정을 붓고 숙성시킨 다음, 액을 증류해 내고 다시 새 포도주 주정을 부어라. 유황이 뜨거운 황동판 위에서 연기를 전혀 내지 않고 밀랍처럼 부드럽게 녹을 때까지 이 과정을 반복하라. 이것이 불꽃의 자양분이 된다. 한편 심지는 다음과 같은 방식으로 준비해야 한다. 석면석의 섬유나 실오라기들을 모아 굵기는 가운뎃손가락만 하고 길이는 새끼손가락만 하게 다발을 만든 뒤, 그것을 베네치아 유리용기 속에 넣고 앞서 정제한 유황(자양분)으로 완전히 덮어라. 그러고 나서 그 유리용기를 뜨거운 모래 중탕 속에 24시간 동안 두되, 유황이 줄곧 보글보글 끓어오를 정도로 온도를 유지하라. 이처럼 기름이 배어들고 도유된 심지를 가리비 조개껍데기 모양의 유리 등잔 속에 넣되, 심지의 일부가 조제된 유황 덩어리 위로 조금 올라오게 배치하라. 그런 다음 이 유리 등잔을 뜨거운 모래 위에 올려놓아 유황을 녹여서 유황이 심지를 단단히 붙잡게 하라. 이제 여기에 불을 붙이면 영구적인 불꽃으로 타오를 것이며, 이 등불을 그대가 원하는 어느 장소에나 두어도 좋다.”

원주 처방 2(제2처방): “볶은 소금 1파운드를 취하라. 그 위에 독한 포도주 식초를 붓고 기름과 같은 점도가 될 때까지 증류하여 농축하라. 그런 다음 다시 새 식초를 붓고 이전과 같이 침지 및 증류하라. 이 공정을 연이어 네 번 반복한 뒤, 이 식초 속에 곱게 수비한 안티몬 유리 1파운드를 넣어라. 밀폐된 용기에 담아 따뜻한 재 위에 6시간 동안 두어 그 팅크를 우려낸 다음, 액체를 따라 내고 새 식초를 부어 다시 추출하라. 안티몬의 모든 붉은 기운(적색 정질)이 완전히 빠져나올 때까지 이 과정을 거듭 반복하라. 추출액들을 기름의 점도로 응고시킨 뒤, 마리아의 중탕에서 정류하라. 그런 다음 팅크를 추출해 낸 남은 안티몬 본체를 취하여 지극히 고운 가루로 만든 뒤 둥근 바닥 유리 플라스크에 넣어라. 그 위에 앞서 정류한 오일을 붓고, 가루가 모든 오일을 완전히 흡수하여 바싹 마를 때까지 일곱 번 증류 및 코호베이션하라. 이것을 다시 포도주 주정으로 여러 차례 추출하여 그 안의 모든 정수를 뽑아낸 뒤, 종이를 다섯 겹으로 발라 단단히 봉인한 베네치아산 마트라스에 넣고 증류하라. 그리하여 포도주 주정이 모두 빠져나가고 나면 바닥에 결코 소모되지 않는 불멸의 오일이 남게 될 것이니, 이를 앞서 유황 처방에서 설명한 것과 똑같은 방식으로 석면 심지와 함께 사용하라.”

원주 보충 및 저자 증언: 그의 주석가인 안드레아스 리바비우스는 이렇게 말한다. “이것들이 바로 트리테미우스의 영원한 등불들이다. 비록 이것들이 나프타의 지속성과는 성질이 다소 다르다 할지라도 서로의 원리를 잘 예증해 준다. 나프타는 증발하고 폭발적으로 연소하기 때문에 타서 없어지지 않을 만큼 내구성이 강하지는 못하지만, 만약 석면석의 진액을 더하여 고정시킨다면 영구적인 연료를 제공할 수 있다.” 여기에 덧붙여 우리(블라바츠키) 자신이 직접 그와 같은 방식으로 조제된 등불을 눈으로 목격한 바 있음을 밝혀 둔다. 우리가 듣기로 그 등불은 1871년 5월 2일에 처음 점화된 이래 지금까지 단 한 번도 꺼지지 않았다. 그 실험을 수행하고 있는 인물은 헤르메스학의 비전들을 열정적으로 실험하는 연구자이자 그 누구도 기만할 리 없는 정직한 성품의 소유자임을 우리가 잘 알고 있기에, 우리는 그의 확언을 의심할 이유가 전혀 없다.

그리스인들에게 ‘아스베스토스’, 곧 ‘꺼지지 않는 것’이라는 이름으로 알려졌던 석면은 플리니우스와 솔리누스가 전하듯이 일단 불이 붙으면 결코 끌 수 없는 일종의 광석이다. 알베르투스 마그누스는 이것을 주로 아라비아에서 발견되는 철빛 색깔의 돌로 묘사한다. 이 돌은 대개 눈에 거의 띄지 않는 미묘한 유질의 습기로 덮여 있는 채로 발견되는데, 불붙은 양초를 가까이 가져가면 즉시 불이 옮겨붙는다. 화학자들이 이 돌로부터 이 분해되지 않는 불멸의 기름을 추출하기 위해 수많은 실험을 시도했으나 모두 실패했다고 전해진다. 그러나 오늘날의 화학자들은 위에서 설명한 연금술적 공정이 전적으로 실행 불가능하다고 단언할 준비가 되어 있는가? 만약 이 기름을 일단 추출해 낼 수만 있다면, 그것이 영구적인 연료를 제공하리라는 점에는 추호의 의심도 있을 수 없다. 고대인들이 그 비법을 소유하고 있었다고 자랑한 것은 결코 빈말이 아니었으니, 거듭 말하거니와 오늘날에도 그 실험에 성공한 생존 실험가들이 엄연히 존재하기 때문이다. 이를 헛되이 시도했던 근대 화학자들은 그 돌에서 화학적으로 추출된 유체나 액체가 기름 성질이라기보다는 물에 가까웠고 너무나 불순하고 침전물이 많아 전혀 탈 수 없었다고 주장했으며, 또 다른 이들은 반대로 그 기름이 공기에 노출되자마자 너무나 걸쭉하고 단단하게 굳어 버려 거의 흐르지 않았고 불을 붙였을 때 불꽃은 내지 않고 시커먼 연기만 뿜으며 날아갔다고 단언했다. 반면 고대인들의 등불은 아주 미세한 연기조차 내지 않고 가장 순수하고 눈부신 불꽃으로 타올랐다고 전해진다. 그것을 정제하는 실행 가능성을 보여 준 키르허는 그 공정이 너무나 까다로워 오직 연금술의 최고 경지에 오른 비전가들만이 도달할 수 있다고 생각했다.

이 모든 기술들을 기독교의 단골 희생양인 ‘악마’의 탓으로 돌리는 성 아우구스티누스의 주장은 루도비쿠스 비베스에 의해 정면으로 반박된다. 비베스는 그러한 마법처럼 보이는 모든 작업들이 아무리 경이롭고 기적적으로 보일지라도 실은 자연의 숨겨진 비밀들에 대한 인간의 근면한 탐구와 심오한 연구가 낳은 산물임을 명쾌하게 보여 준다. 키프로스의 기사 포도카타루스는 또 다른 종류의 석면으로 아마실과 세마포 천을 모두 직조해 가지고 있었는데, 포르카키우스는 자신이 그 기사의 저택에서 그것을 직접 보았다고 말한다. 플리니우스는 이 아마를 ‘리눔 비붐’ 및 ‘인도산 아마’라고 부르며, 그것이 ‘아스베스톤 혹은 아스베스티눔’으로 만들어지는데, 고대인들은 이 아마로 옷감을 짜서 때가 타면 물에 빠는 대신 불 속에 던져 넣어 세탁했다고 기술한다. 그는 덧붙이기를, 이 직물은 진주나 다이아몬드만큼이나 값비쌌는데, 산출량이 지극히 희귀했을 뿐만 아니라 섬유 가닥이 짧아 직조하기가 극도로 어려웠기 때문이라고 한다. 망치로 두드려 납작하게 편 다음 따뜻한 물에 담가 두었다가 말리면, 그 섬유질이 아마처럼 쉽게 실로 분리되어 천으로 직조될 수 있다. 플리니우스는 자신이 그것으로 만든 수건들을 직접 보았으며 불로써 그것들을 정화(세탁)하는 실험에 직접 참여했다고 단언한다. 잠바티스타 델라 포르타 또한 베네치아에서 한 키프로스 귀부인이 소장하고 있던 동일한 불사포를 보았다고 진술하면서, 연금술의 이 발견을 ‘최상의 비전’이라고 부른다. 주석

제7장 (6): 석면 심지와 꺼지지 않는 영원한 빛의 제조법, 카르펜터의 ‘무의식적 대뇌 작용’ 가설 비판과 테우르기 비전의 잃어버린 열쇠

등불의 심지, 석면. — 그루 박사는 17세기에 그레셤 칼리지의 진기한 소장품들을 기술하면서 그러한 불사포 세마포의 용도뿐만 아니라 제조 기술 자체가 완전히 실전되었다고 믿었으나, 실상은 그렇지 않았던 것으로 보인다. 왜냐하면 그린힐의 『방부 처리술』 제361면에서 확인할 수 있듯이, 1726년 무렵까지도 셉탈리우스 박물관이 이 석면 재료로 만든 실, 밧줄, 종이, 그리고 그물 세공품을 소장하고 있음을 자랑했을 뿐만 아니라, 그 물품들 중 일부는 만프레도 셉탈리우스가 직접 손으로 제작한 것이었기 때문이다. 그 저자는 이렇게 기술한다. “그루 박사는 ‘아스베스티누스 라피스’와 ‘아미안투스’를 완전히 동일한 것으로 간주하고 영어로 그것을 ‘실오라기 돌’이라 부르는 듯하다. 그는 이 광물이 약 4분의 1인치에서 1인치 길이의 짧은 실이나 술 형태로 자라나는데, 나란하고 윤기가 흐르며 누에가 자아내는 가늘고 고운 단사만큼이나 섬세하고 아마나 삼베 부스러기처럼 매우 유연하다고 말한다.” 이 비법이 완전히 실전되지 않았다는 사실은 중국과 티베트의 일부 불교 사원들이 여전히 그 기술을 보유하고 있다는 점으로 입증된다. 그것이 이러한 돌들 중 어느 쪽의 섬유로 만들어졌는지는 단언할 수 없으나, 우리는 여성 탈라포인들의 한 사원에서 불교 승려들이 입는 것과 같은 노란 가사(승복) 한 벌을 시뻘겋게 달아오른 숯불이 가득 찬 큰 구덩이 속에 던져 넣었다가 두 시간 뒤에 꺼내었을 때 마치 비누와 물로 깨끗이 세탁한 것처럼 티 없이 맑아진 것을 직접 목격한 바 있다.

우리 시대에도 유럽과 미국에서 이와 유사한 가혹한 석면 내화 실험들이 이루어진 바 있으며, 오늘날 이 물질은 지붕 방수포, 불연성 방화복, 그리고 내화 금고와 같은 다양한 산업적 용도에 응용되고 있다. 뉴욕항의 스태튼 아일랜드에 있는 매우 귀중한 광상에서는 마치 마른 장작 다발처럼 수 피트 길이의 섬유질을 가진 이 광물이 산출된다. 고대인들이 ‘아미안토스’라고 불렀던 더 고운 품종의 석면은 그 희고 공단 같은 광택에서 이름을 얻었다. 고대인들은 또한 ‘라피스 카리스티우스’라 부른 또 다른 돌로도 영구 등불의 심지를 만들었다. 카리스토스 시의 주민들은 이를 전혀 비밀로 삼지 않았던 듯한데, 마타이우스 라데루스는 자신의 저작에서 그들이 “이 솜털 같은 돌을 빗질하고 실로 자아서 망토와 식탁보 따위를 짰으며, 그것들이 더러워지면 물 대신 불로 다시 정화했다”고 기록하고 있다. 파우사니아스(『아티카지』)와 플루타르코스(『신탁의 쇠퇴에 관하여』) 역시 등불의 심지가 이 돌로 만들어졌다고 단언하지만, 플루타르코스는 자신의 시대에는 그 돌이 더 이상 산출되지 않는다고 덧붙인다. 리체투스는 고대인들이 분묘에서 사용한 영구 등불에서 심지가 발견된 사례가 극소수에 불과하다는 이유로 거기에는 아예 심지가 없었을 것이라고 믿는 편이지만, 루도비쿠스 비베스는 반대의 견해를 취하며 자신이 그러한 심지들을 상당히 많이 목격했다고 확언한다.

더 나아가 리체투스는 “불을 위한 자양분(연료)이 불꽃과 너무나 균등한 조화를 이루게 조제되면, 오랜 세월이 흐른 뒤에야 비로소 소모될 수 있으며, 그 물질이 증발하지도 않고 불에 강하게 저항하며 불 또한 그 물질을 태워 없애지 못한 채 마치 사슬에 묶인 것처럼 위로 날아오르지 못하고 붙들려 있게 만들 수 있다”고 굳게 확신한다. 이에 대하여 토머스 브라운 경은 작은 용기 속에 갇힌 채 수백 년 동안 타오른 등불들에 관해 논하면서 다음과 같이 지적한다. “이것은 불을 질식시킬 만한 그을음 증기를 전혀 배출하지 않는 기름의 순수성에서 비롯된다. 왜냐하면 만일 공기가 그 불꽃을 먹여 살렸다면 단 몇 분도 지속되지 못했을 것인데, 그 경우에는 불에 의해 기름이 틀림없이 소모되고 낭비되었을 것이기 때문이다.” 그러나 그는 곧이어 “이 소모되지 않는 기름을 조제하는 기술은 실전되었다”고 덧붙인다. 완전히 실전된 것은 아니다! 비록 우리가 지금 쓰고 있는 이 모든 글들이 다른 수많은 진리들과 마찬가지로 당대에는 외면당할 운명에 처한다 할지라도, 시간이 흐르면 반드시 그 진실이 입증될 것이다.

하늘을 나는 기타들이 무의식적 대뇌 작용을 하는가? — 과학을 대변하는 자들은 과학이 관찰과 실험 이외의 다른 어떤 탐구 방식도 받아들이지 않는다고 우리에게 말한다. 좋다, 기꺼이 동의한다! 그렇다면 우리에게는 인간의 오컬트 능력들을 입증해 주는, 어림잡아 삼천 년에 걸친 사실 관찰의 기록들이 존재하지 않는가? 그리고 실험에 관해서 말하자면, 이른바 현대의 심령 현상들이 제공해 준 것보다 더 나은 기회가 어디에 또 있을 수 있단 말인가? 1869년, 런던 변증학회는 이러한 현상들의 조사에 협조해 달라고 영국의 여러 저명한 과학자들을 초청했다. 우리의 철학자들이 뭐라고 답변했는지 살펴보자. 헉슬리 교수는 이렇게 답장을 보냈다. “나는 그러한 조사에 쓸 시간이 없습니다. 그것은 막대한 수고와 (내가 지금껏 보아 온 그런 부류의 모든 조사들과 다르지 않다면) 엄청난 짜증을 수반할 것이기 때문입니다. 나는 그 주제에 아무런 관심이 없습니다. 설령 그 현상들이 진짜라고 가정한다 할지라도, 그것들은 나의 흥미를 끌지 못합니다”(『런던 변증학회 심령주의 보고서』 제229면). 조지 헨리 루이스 씨는 다음과 같은 문장으로 실로 현명한 말씀을 남겼다. “누군가가 어떤 현상들이 기존의 알려진 물리 법칙에 의해 생성되지 않는다고 말할 때, 그는 곧 그 현상들이 어떤 법칙에 의해 생성되는지를 자신이 알고 있다고 선언하는 셈이다”(같은 책, 제230면). 틴들 교수는 자신이 참석하는 강령회에서는 어떤 좋은 결과도 나오기 어려울 것이라며 의구심을 표했다. 발리 씨의 의견에 따르면, 틴들의 공격적이고 회의적인 입회 자체가 현장의 자기적 조건을 온통 혼란에 빠뜨린다는 것이다(같은 책, 제265면). 카르펜터 교수는 다음과 같이 쓴다. “나는 직접적인 조사를 통해 스스로 확신을 얻었거니와, 그러한 것(곧 심령 현상)으로 통하는 사례들의 대다수는 의도적인 사기의 산물이고 다른 많은 것들은 자기기만의 결과이지만, 그중에는 완전히 진짜여서 마땅히 과학적 연구의 정당한 주제로 간주되어야 할 특정한 현상들이 분명히 존재한다. 그러나 이러한 현상들의 원천은 외부로부터의 어떤 영적 교신에 있는 것이 아니라, 일정한 공인된 생리학적 법칙들에 따라 작동하는 개인의 ‘주관적 상태’에 달려 있다. 내가 ‘무의식적 대뇌 작용’이라는 이름을 붙인 그 과정이 심령주의 현상으로 알려진 것들을 생성하는 데에 커다란 역할을 수행한다”(같은 책, 제266면).

이리하여 정밀 과학의 대변 기관을 통해 온 세상은 마침내 놀라운 사실을 통보받게 되었으니, 곧 인간의 ‘무의식적 대뇌 작용’이 기타를 허공으로 날아오르게 만들고 가구들로 하여금 온갖 광대 같은 곡예를 부리게끔 강제하는 기이한 능력까지 획득했다는 것이다! 영국 과학자들의 고견은 이쯤 해 두자. 미국 과학자들의 태도 역시 그보다 나을 것이 없었다. 1857년 하버드 대학교의 한 위원회는 “도덕을 부패시키고 지성을 타락시키는” 이 주제를 조사하지 말라고 대중에게 엄중히 경고했다. 그들은 한술 더 떠서 그것을 “남성의 정직함과 여성의 순결을 확실히 훼손하는 경향이 있는 오염된 영향력”이라고 불렀다. 그 후 위대한 화학자인 로버트 헤어 교수가 동시대 학자들의 편견에 맞서 심령주의를 직접 실험·조사하고 그 실재성을 믿는 사람이 되자, 그는 즉각 ‘정신 이상자’로 선고받았다. 그리고 1874년 뉴욕의 한 일간지가 미국 주요 과학자들에게 회람 서한을 보내어 조사 비용 일체를 신문사가 부담하겠으니 현상을 검증해 달라고 요청했을 때, 그들은 마치 복음서의 잔치에 초대받은 손님들처럼 “일제히 한결같이 핑계를 대며 사양하기 시작했다.”

그럼에도 불구하고 헉슬리의 냉담한 무관심, 틴들의 조롱 섞인 농담, 그리고 카르펜터의 ‘무의식적 대뇌 작용’ 타령에도 아랑곳하지 않고, 그들 못지않게 저명한 수많은 과학자들이 이 달갑지 않은 주제를 직접 조사한 끝에 압도적인 증거에 직면하여 확신자로 전향하였다. 그리고 심령주의자가 아님에도 한 위대한 저술가이자 과학자인 존 윌리엄 드레이퍼는 다음과 같이 명예롭고 정직한 증언을 남겼다. “죽은 자들의 영이 때때로 산 자들을 다시 찾아오거나 자신들이 살던 옛 거처에 출몰한다는 것은 모든 시대에 걸쳐, 그리고 유럽의 모든 나라에서 시골 무지렁이들에게만 국한되지 않고 지성인들도 함께 공유해 온 확고한 신념이었다. 만약 그러한 주제들에 관한 인간 증언이 조금이라도 가치를 지닐 수 있다면, 태고의 시대부터 오늘날에 이르기까지 다른 어떤 사실을 뒷받침하는 증거 못지않게 광범위하고 흠잡을 데 없는 방대한 증거의 총체가 엄연히 존재한다.” 불행히도 인간의 회의주의는 아무리 방대한 양의 증언이라도 끝내 거부할 수 있는 난공불락의 요새이다. 그리고 헉슬리 씨를 필두로 하여 우리의 과학자들은 오직 자신들의 입맛에 맞는 만큼만 받아들이고 그 이상은 한 치도 수용하지 않는다. 밀턴이 『실낙원』에서 읊었듯이 말이다. “오, 인간들의 수치여! 지옥에 떨어진 악마들도 악마끼리는 굳건한 화합을 유지하건만, 오직 이성적 피조물 중 인간만이 서로 불화하는구나.”

똑같은 교과서로 배우고 똑같은 원천에서 지식을 길어 올린 사람들 사이에서 어찌하여 이토록 극심한 견해 차이가 발생하는지를 우리는 어떻게 설명할 수 있겠는가? 분명 이것은 어떤 두 사람도 동일한 사물을 똑같이 보지 않는다는 자명한 이치를 다시금 확증해 줄 뿐이다. 이 생각은 J. J. 가스 윌킨슨 박사가 변증학회에 보낸 서한 속에서 참으로 훌륭하게 정식화되어 있다. 그는 이렇게 말한다. “오늘날 급속히 정통 학설로 자리매김하고 있는 여러 이단적 학설들의 개척자로서 살아온 내 평생의 경험을 통해 나는 오래전부터 한 가지 사실을 확신하게 되었습니다. 곧 우리에게 있어 거의 모든 진리는 기질적인 것이거나 정서와 직관 속에서 주어지는 것이며, 토론과 탐구라는 것은 실상 각자의 타고난 기질에 먹이를 주는 것 이상의 역할을 거의 하지 못한다는 사실입니다.” 이 심오한 관찰자는 자신의 경험에 프랜시스 베이컨의 다음과 같은 통찰을 덧붙일 수도 있었을 것이다. “어설픈 철학은 인간의 마음을 무신론으로 기울게 하지만, 철학의 심연에 이르면 인간의 마음은 다시 종교로 돌아오게 된다.”

테우르기 비전의 잃어버린 열쇠. — 카르펜터 교수는 “타당한 증거에 의해 입증될 수 있는 사실이라면 아무리 기이할지라도 결코 무시하지 않는다”며 현대의 진보된 철학을 자랑한다. 그러면서도 정작 그 자신은 현대인들이 철학적·과학적 탁월함을 주장할 때 의거하는 증거 못지않게 ‘타당한’ 증거에 기초해 있는 고대인들의 철학적·과학적 지식에 대해서는 가장 먼저 기각하려 들 것이다. 과학 분야에서, 예컨대 프랭클린과 모스의 이름을 명예의 전당 그토록 높은 자리에 올려놓은 전기와 전자기의 주제를 예로 들어 보자. 서기전 6세기에 탈레스가 호박의 전기적 성질을 처음 발견했다고 일컬어진다. 하지만 상징학에 관한 방대한 저작들에 제시된 요한 슈바이거의 후대 연구들은 모든 고대 신화들이 자연철학의 과학에 기초해 있었음을 철저히 입증하였으며, 전기와 자기의 가장 은밀한 오컬트적 성질들이 역사에 기록된 최고의 미스터리 제전인 사모트라케의 테우르기스트(신성 마법사)들에게 이미 잘 알려져 있었음을 보여 준다. 시칠리아의 디오도로스, 헤로도토스, 그리고 역사가들 중 가장 오래된 페니키아의 산코니아톤은 모두 이 사모트라케 비의가 역사 시대보다 수백 년, 아니 아마도 수천 년 앞선 태고의 심연 속에서 기원했다고 우리에게 전해 준다. 그에 관한 가장 훌륭한 증거들 중 하나를 우리는 라울-로셰트의 『도해 고대 유물집』에 수록된 지극히 놀라운 그림 하나에서 발견하게 되는데, 거기에는 ‘머리카락이 곤두선 판’처럼 모든 인물들의 머리카락이 사방으로 뻗쳐 휘날리고 있으며, 오직 그 전기적 권능이 발출되어 나오는 중심 인물인 카베이로이의 데메테르 여신과 무릎을 꿇고 있는 한 사람만이 예외로 묘사되어 있다. 슈바이거에 따르면 이 그림은 명백히 입문 예식의 한 장면을 나타낸다. 그런데도 근대 자연철학 입문서들이 전기 유체의 영향 아래 머리카락이 사방으로 곤두선 대전된 머리 삽화로 장식되기 시작한 것은 그리 오래전의 일이 아니지 않은가!

슈바이거는 ‘고대의 실전된 자연철학’이 가장 중요한 종교 의례들과 긴밀히 연결되어 있었음을 보여 준다. 그는 선사 시대의 ‘마법’이 비의의 핵심 일부였으며, 이교도의 것이든 유대교나 기독교의 것이든 간에 이른바 ‘기적’이라 불리는 가장 위대한 현상들은 실상 고대 사제들이 물리학 및 화학—더 정확히 말하자면 연금술—의 모든 분야에 걸쳐 보유하고 있던 비전 지식에 기반하고 있었음을 가장 풍부한 증거로 입증한다. 고대인들의 경이로운 성취들에 전적으로 할애된 본서 제11장에서 우리는 이 주장들을 훨씬 더 충실하게 논증할 계획이다. 우리는 가장 신뢰할 만한 고전 저자들의 증거에 입각하여, 트로이 전쟁보다 훨씬 앞선 시대에 성소의 박식한 사제들이 전기뿐만 아니라 심지어 피뢰침에 대해서도 완벽하게 숙지하고 있었음을 보여 줄 것이다. 이제 이 주제를 마무리하기 전에 단 몇 마디만 더 덧붙이고자 한다.

고대의 테우르기스트들은 자기의 가장 미세한 성질들까지도 너무나 깊이 이해하고 있었기에, 슈바이거와 요제프 엔네모저는 비록 그 비전의 잃어버린 열쇠를 온전히 소유하지 못한 채 오직 당대에 알려진 전자기학 지식에만 의존했음에도 불구하고, 신화 속의 ‘쌍둥이 형제’인 디오스쿠로이가 전기와 자기의 양극성과 정확히 일치함을 추적해 낼 수 있었다. 이전에는 무의미한 허구로만 여겨졌던 상징적 신화들이 이제 엔네모저(『마법의 역사』 제2권)의 표현대로 “엄밀하고도 과학적으로 정의된 자연 진리에 대한 가장 기발하고도 동시에 가장 심오한 표현들”임이 밝혀진 것이다. 오늘날 우리의 물리학자들은 금세기의 업적들을 자랑스러워하며 서로 교창 찬미가를 주고받는다. 그들의 대학 강의의 유창한 어법과 화려한 미사여구는 조금만 손질하면 곧바로 감미로운 소네트 시로 바뀔 정도이다. 우리 시대의 이 현대판 페트라르카, 단테, 토르콰토 타소들은 시적 감흥의 분출에 있어서 옛 음유시인들과 자웅을 겨룬다. 물질에 대한 끝없는 찬양 속에서 그들은 방황하는 원자들의 매혹적인 교합과 원형질들의 다정한 교류를 노래하며, 그들이 ‘힘의 상호연관성’이라 부르는 생명의 거대한 드라마 속에서 근엄한 교수님들과 그토록 도발적으로 숨바꼭질을 벌이는 ‘힘’들의 요염한 변덕을 탄식한다. 그들은 물질을 무한 우주의 유일하고도 전제적인 주권자로 선포하면서, 물질을 그녀의 합법적인 반려자로부터 강제로 이혼시키고 추방된 영이 비워 놓은 자연의 거대한 왕좌 위에 과부가 된 여왕(물질)을 앉히려 든다. 그러고는 이제 자신들이 세운 사당에서 향을 피우고 경배함으로써 그 과부 여왕을 가능한 한 매력적으로 보이게 만들려고 애쓴다. 주석

제7장 (7): 발리올 칼리지 학장 조윗의 양심적 증언과 플라톤 『티마이오스』의 성운설·모세 창세기 비교, 룩소르 신전의 퇴색하지 않는 색채와 고대 광학 렌즈

발리올 칼리지의 정직한 학장. — 그들은 정당한 주권자가 부재하는 한 이 물질의 왕좌란 실상 겉만 회칠한 무덤에 불과하며 그 내부는 온통 썩어 문드러진 부패뿐이라는 사실을 잊었거나 아니면 전적으로 무지하단 말인가! 헤르메스학의 표현을 빌리자면, 물질에 생명을 불어넣는 영이 없는 물질—그리고 실상 영의 ‘거친 배설물’에 지나지 않는 물질—은 영혼 없는 시체에 불과하며, 그 시체의 사지가 미리 정해진 방향들로 움직이기 위해서는 ‘생명’이라 불리는 거대한 갈바니 전지 앞에 지성적인 조작자가 반드시 있어야만 한다는 사실을 그들은 정녕 모른단 말인가!

대체 어떤 점에서 현 세기(19세기)의 지식이 고대인들의 지식보다 그토록 우월하단 말인가? 우리가 ‘지식’이라고 말할 때, 우리는 현대 학자들이 정밀 과학의 모든 분과에서 가장 사소하고 지엽적인 세부 사항들까지 명석하고 화려하게 정의해 놓은 것—아무리 하찮고 미시적인 세부 사항이라도 그에 걸맞은 전문 용어를 찾아내고, 인간과 동물 유기체의 모든 신경과 동맥에 이름을 붙이며, 식물의 모든 세포와 섬유와 잎맥에 명칭을 부여하는 그러한 박식함—을 뜻하는 것이 아니라, 자연 속의 모든 진리에 대한 철학적이고도 궁극적인 표현(원리적 통찰)을 뜻한다. 가장 위대한 고대 철학자들은 현대인들이 그토록 자랑하는 정밀 과학의 세부 사항들에 관한 지식이 얕고 피상적이라는 비난을 받는다. 플라톤은 그의 여러 주석가들에 의해 인체의 해부학적 구조와 기능에 대해 전적으로 무지했으며, 감각을 전달하는 신경의 용도에 대해 아무것도 몰랐고, 생리학적 문제들에 관해서는 공허한 사변 외에 내놓을 것이 없었다고 선고받는다. 그들은 플라톤이 인체의 구획들을 단순히 일반화했을 뿐 해부학적 사실을 상기시키는 것은 아무것도 제시하지 못했다고 말한다. 소우주가 대우주의 축소판 형상이라는 그의 사상에 입각한 인체 구조론에 대해서도, 우리의 정밀하고 유물론적인 회의주의자들은 그것이 너무나 초월적(형이상학적)이라는 이유로 일말의 관심조차 기울이지 않는다. 우주뿐만 아니라 인체 구조 역시 삼각형들로 이루어져 있다는 플라톤의 발상은 그의 여러 번역자들에게 터무니없이 우스꽝스러운 것으로 비친다.

그러나 그 번역자들 가운데 유일하게 옥스퍼드 발리올 칼리지 학장인 벤저민 조윗 교수만은 『티마이오스』 서문에서 정직하게 다음과 같이 지적한다. 현대의 자연철학자는 고대의 형이상학이 오늘날의 ‘물리’ 과학들에 얼마나 막대한 도움을 주었는지를 망각한 채, “자신이 더 높은 지식으로 올라서는 발판이 되어 준 ‘죽은 자들의 뼈’라는 공로조차 플라톤의 관념들에 거의 허용하지 않는다”는 것이다. 만약 우리가 플라톤의 저작들 속에서 엄밀하게 근대 과학적인 용어나 정의가 부족하거나 때로는 결여되어 있다는 점을 들어 시비를 거는 대신 그 저작들을 주의 깊게 분석해 본다면, 『티마이오스』 한 편만으로도 그 제한된 지면 안에 이후의 모든 새로운 발견들의 씨앗(원형)이 고스란히 담겨 있음을 발견하게 될 것이다. 혈액 순환과 만유인력의 법칙이 그 안에 명확히 언급되어 있는데, 비록 전자의 사실은 현대 과학의 집요한 공격을 견뎌 낼 만큼 구체적으로 정의되어 있지 않을지 몰라도 말이다. 조윗 교수에 따르면, 혈액이 심장의 한쪽에서 동맥을 통해 흘러나가고 다른 쪽에서 정맥을 통해 돌아온다는 구체적인 해부학적 발견은 플라톤에게 알려져 있지 않았으나, 플라톤은 “혈액이 끊임없이 운동하는 유체라는 사실”만큼은 완벽하게 인지하고 있었다.

플라톤의 방법론은 기하학의 방법론과 마찬가지로 보편자에서 출발하여 개별자로 하강하는 연역적 방식이었다. 현대 과학은 분자들의 순열 조합 속에서 제1원인을 헛되이 찾아 헤매지만, 플라톤은 세계들의 장엄한 운행 한가운데서 그것을 찾았고 또 발견해 내었다. 그에게 있어서는 창조의 거대한 설계도를 알고 우주의 가장 거대한 운동들을 그 변화 과정을 거쳐 궁극적 귀결에 이르기까지 추적할 수 있는 것으로 충분했다. 그 관찰과 분류에 현대 과학자들의 인내심을 그토록 소모시키고 입증해 보인 자잘한 세부 사항들은 고대 철학자들의 주의를 거의 끌지 못했다. 그러므로 영국의 중등학교 5학년 소년이 플라톤 자신보다 물리 과학의 자잘한 사물들에 대해 더 박식하게 지껄일 수 있을지언정, 다른 한편으로는 플라톤의 제자들 중 가장 둔한 자라 할지라도 오늘날 가장 저명한 한림원의 가장 박식한 교수보다 위대한 우주적 법칙들과 그 상호 관계들에 대해 훨씬 더 많은 것을 말해 줄 수 있었고, 그 법칙들 배후에 놓인 오컬트 힘들에 대한 친숙함과 통제력을 실제로 입증해 보일 수 있었던 것이다.

플라톤의 번역자들이 거의 이해하지 못하고 한 번도 깊이 다루지 않은 바로 이 사실이, 오늘날 우리 현대인들이 그 철학자와 그의 동료들을 깎아내리면서까지 자기 찬양에 도취되는 이유를 설명해 준다. 해부학과 생리학에서 그들이 범했다고 주장되는 오류들은 우리의 자기애(자만심)를 만족시키기 위해 과도하게 부풀려지며, 마침내 우리는 우리 자신의 우월한 학식에 대한 환상에 사로잡혀 과거의 시대들을 장식하고 있는 지성적 광휘를 시야에서 완전히 놓쳐 버리고 만다. 그것은 마치 누군가가 상상 속에서 태양의 흑점들을 한없이 확대하여 마침내 그 눈부신 발광체가 완전히 가려져 식을 일으켰다고 믿어 버리는 것과도 같다. 현대 과학 연구의 무익함은 우리가 광물, 식물, 동물, 인간의 가장 사소한 입자 하나하나에 대해서는 모두 이름을 가지고 있으면서도, 우리의 가장 현명한 스승들조차 이 여러 자연계 안에서 변화를 일으키는 ‘생명력’에 대해서는 확실한 것을 아무것도 말해 주지 못한다는 사실에서 여실히 드러난다. 이 진술을 뒷받침할 확증을 찾기 위해 우리 시대의 최고 과학 권위자들 자신의 저작들 너머 다른 곳을 찾아볼 필요조차 없다.

고대인들을 깎아내리는 데에만 급급한 대중적 풍조에 맞서 고대인들의 성취에 정당한 평가를 내린다는 것은 저명한 학문적 지위에 있는 인물에게 적지 않은 도덕적 용기를 요구하는 일이다. 그러한 사례를 만날 때 우리는 그 담대하고 정직한 학자의 발치에 기꺼이 월계관을 바친다. 옥스퍼드 대학교 그리스어 흠정 교수이자 발리올 칼리지 학장인 조윗 교수가 바로 그러한 인물인데, 그는 플라톤 저작 번역본에서 “고대인들의 자연철학 전체”를 논하면서 그들에게 다음과 같은 일곱 가지 공로를 정당하게 인정해 준다. 첫째, “성운설은 초기 자연철학자들의 공인된 신념이었다.” 따라서 성운설은 드레이퍼(『종교와 과학의 갈등』 제240면)가 주장하듯이 윌리엄 허셜 1세의 망원경 발견에 의해 비로소 성립된 것일 수 없다. 둘째, “육지로 올라온 개구리(양서류)로부터 동물들이 발생하고 동물들로부터 인간이 발달했다는 진화 이론은 서기전 6세기에 아낙시메네스가 이미 견지하고 있었다.” 여기서 조윗 교수는 이 이론이 아낙시메네스보다도 아마 수천 년은 더 앞서 있었으며, 칼데아인들 사이에서 공인된 교리였고, 다윈의 종의 진화 및 원숭이 기원설은 실상 대홍수 이전에 기원을 둔 것이라고 덧붙일 수도 있었을 것이다. 셋째, “심지어 필롤라오스와 초기 피타고라스 학파에 의해서도 지구는 우주 공간을 공전하는 다른 별들과 똑같은 하나의 천체로 여겨졌다”(랭혼 번역 『플루타르코스』 참조). 이리하여 피렌체의 수학자 갈릴레오는 요하네스 로이힐린이 갈릴레오 당대까지도 여전히 현존했음을 보여 준 일부 피타고라스 단편들을 연구하고, 나아가 고대 철학자들의 교리에 정통함으로써, 실상 아득한 태고 적부터 인도에서 널리 통용되던 천문학 교리를 재천명한 것에 불과했다. 넷째, 고대인들은 “동물들뿐만 아니라 식물들에도 성별(암수)이 존재한다고 생각했다.” 따라서 우리의 근대 박물학자들은 선배들의 발자취를 그대로 따라가기만 하면 되었던 것이다. 다섯째, “음높이는 소리가 방출되는 현의 상대적 길이나 장력에 좌우되며 수의 비율로 측정된다는 사실을 알았다.” 여섯째, “수학적 법칙이 세계 전체에 편재하며 심지어 질적인 차이들조차도 수에 그 기원을 두고 있다고 보았다.” 그리고 일곱째, “그들은 물질의 소멸을 부정하고 그것을 오직 형태 전환으로만 간주했다”(조윗, 『티마이오스』 서문, 제2권 제508면). 조윗 씨는 이렇게 덧붙인다. “이러한 발견들 중 한 가지는 운 좋은 추측이었다고 치부할 수 있을지 몰라도, 이것들 전부를 단순한 우연의 일치로 돌릴 수는 도저히 없다.”

요컨대 플라톤 철학은 질서와 체계와 비례의 철학이었다. 그것은 세계들과 생물 종들의 진화, 에너지의 상호연관성과 보존, 물질 형태의 변환, 그리고 물질과 영 양자의 불멸성(불파괴성)을 포괄하고 있었다. 특히 마지막 항목(영의 불멸성)에 있어서 고대인들의 입장은 현대 과학보다 아득히 앞서 있었으며, 그들의 철학 체계라는 아치를 완벽하고도 흔들리지 않는 하나의 머릿돌로 굳건히 결속시켜 주었다.

룩소르의 퇴색하지 않는 색채들. — 만약 과학이 이 최근 시대에 그토록 거대한 도약을 이루었다면—만약 우리가 고대인들보다 자연법칙에 대해 그토록 더 명료한 관념을 가지고 있다면—어찌하여 생명의 본성과 기원에 관한 우리의 물음들은 여전히 대답을 얻지 못하고 있는가? 만약 현대의 실험실이 고대의 실험실보다 실험 연구의 열매들에 있어서 그토록 더 풍요롭다면, 어찌하여 우리는 서기 기원 훨씬 이전에 이미 닦여진 길 위가 아니면 단 한 걸음도 내딛지 못하는 것인가? 어찌하여 우리 시대가 도달한 가장 진보된 관점이라는 것이 고작해야 지식의 알프스 등반로 저 아득한 위쪽 먼발치에서 앞선 탐험가들이 자신들이 도달하여 점유했던 고원들을 표시하기 위해 남겨 놓은 기념비적 증거들을 흐릿하게 바라보게 해 줄 뿐이란 말인가?

만약 현대의 대가들이 고대의 스승들보다 그토록 앞서 있다면, 어찌하여 그들은 대홍수 이후 우리 선조들이 보유했던 ‘실전된 기술들’을 우리에게 복원해 주지 못하는가? 어찌하여 그들은 룩소르 신전의 퇴색하지 않는 색채들—티로스의 자색과 그 신전 벽면을 장식하고 있는, 처음 칠해진 첫날처럼 오늘날에도 선명하고 눈부신 주홍빛과 코발트 빛 청색—을 우리에게 재현해 주지 못하는가? 피라미드와 고대 수로들의 파괴되지 않는 시멘트는 어떠한가? 칼집 속에서 코르크 마개뽑이처럼 나선형으로 휘어지도록 구부려도 부러지지 않는 다마스쿠스 검은 어떠한가? 고대 유적의 먼지 속에서 발견되고 중세 고대 대성당의 창문에서 찬란히 빛나는 스테인드글라스의 화려하고 비길 데 없는 색조들과, 진정한 ‘전성 유리’의 비법은 또 어디에 있는가? 만약 현대 화학이 일부 기술에서 중세 초기와도 겨루지 못할 정도라면, 강력한 개연성에 비추어 볼 때 수천 년 전에 이미 완벽하게 알려져 있었던 업적들을 가지고 무엇 때문에 그토록 자랑을 늘어놓는단 말인가? 고고학과 문헌학이 진보하면 할수록 날마다 이루어지는 발견들은 우리의 오만을 더욱 부끄럽게 만들며, 단지 아득한 고대라는 시간적 거리 때문에 지금까지 미신의 가장 깊은 수렁에서 허우적대던 무지몽매한 자들로 여겨져 왔던 고대인들을 변호하는 더욱 영광스러운 증언을 들려준다.

모험심 넘치는 제노바인(콜럼버스)의 뱃머리가 서쪽 대양의 물결을 가르기보다 수천수만 년 전에, 페니키아의 선박들이 이미 지구를 일주하고 오늘날 침묵 속에 버려진 지역들에 문명을 전파했다는 사실을 우리가 어찌하여 잊어야만 하는가? 대체 어느 고고학자가 이집트의 피라미드들과 카르나크 신전, 그리고 나일강의 모래 언덕 위에서 망각 속으로 허물어져 가는 수천 개의 유적들을 설계한 바로 그 동일한 손길이 캄보디아의 거대한 앙코르 와트를 세우지 않았다고, 혹은 더퍼린 경이 브리티시컬럼비아에서 새로 발견한 버려진 인디언 마을의 오벨리스크와 문들에 상형문자를 새기지 않았다고, 혹은 중앙아메리카 팔렝케와 우슈말 유적의 상형문자들을 새기지 않았다고 감히 단언할 수 있겠는가? 우리가 박물관에 보물처럼 소장하고 있는 유물들—오래전 ‘실전된 기술들’의 마지막 기념품들—이 고대 문명을 지지하는 우렁찬 증언을 들려주고 있지 않은가? 그리고 그것들은 이미 사라져 간 민족들과 대륙들이 중세 수도원에서 가열된 첫 번째 도가니나 현대 화학자가 깨뜨린 마지막 도가니로도 아직 부활시키지 못했고—적어도 금세기 안에는—부활시키지도 못할 예술과 과학들을 그들과 함께 땅속에 묻어 버렸다는 사실을 거듭거듭 입증하고 있지 않은가?

드레이퍼 교수(『종교와 과학의 갈등』 제14면)는 고대인들에게 “그들에게도 광학에 관한 약간의 지식이 없지는 않았다”라고 아량 있게 양보하지만, 다른 학자들은 고대인들에게 그 자그마한 지식마저도 단호히 부정한다. “님루드에서 발굴된 볼록 렌즈는 그들이 확대경 기구들에 대해 전혀 무지하지는 않았음을 보여 준다”는 것이다. 참으로 그러한가? 만약 고대인들이 광학에 정통하지 않았다면 모든 고전 저자들은 새빨간 거짓말쟁이였음에 틀림없다! 왜냐하면 키케로가 호두 껍데기 안에 너끈히 말아 넣을 수 있을 만큼 초소형 크기의 양피지에 『일리아스』 전편이 필사된 것을 직접 보았다고 우리에게 말하고, 플리니우스가 네로 황제는 작은 유리(렌즈)가 박힌 반지를 끼고 그것을 통해 멀리서 검투사들의 경기를 관람했다고 단언할 때—이보다 더 대담한 증언이 어디 있겠는가? 참으로 마우리티우스가 ‘나우스코피테’라 불리는 기구를 가지고 시칠리아 곶에서 바다 전체를 건너다보며 아프리카 해안까지 볼 수 있었다는 기록을 접할 때, 우리는 이 모든 목격자들이 거짓말을 했다고 생각하든가 아니면 고대인들이 광학과 확대경에 대해 ‘약간 아는’ 정도를 훨씬 넘어 깊이 정통해 있었다고 생각해야만 할 것이다. 주석

제7장 (8): 아시리아·폼페이의 확대경 유물과 고대 인도 베다 신학자들의 성운설·원자론, 오컬티즘의 초보 공리로서의 ‘힘의 상호연관성’과 자기적 친화력

오컬티즘의 초보 공리로서의 ‘힘의 상호연관성’. — 웬들 필립스는 자신의 한 친구가 지름이 약 4분의 3인치쯤 되는 비범한 고대 반지 하나를 소장하고 있다고 진술한다. “그 반지 위에는 헤라클레스 신의 나신상이 새겨져 있습니다. 확대경의 도움을 빌리면 서로 얽혀 있는 근육 결들을 식별할 수 있을 뿐만 아니라 눈썹의 털 한 올 한 올까지 모두 셀 수 있습니다. 롤린슨은 길이 약 20인치, 너비 10인치쯤 되는 석판 하나를 본국으로 가져왔는데, 거기에는 수학 논문 한 편 전체가 새겨져 있었습니다. 그것은 확대경 없이는 도저히 읽을 수 없을 정도로 미세합니다. 애벗 박사의 박물관에는 분젠이 서기전 500년경으로 연대를 비정한 쿠푸의 반지가 소장되어 있습니다. 그 반지의 인장 면은 25센트 동전 크기쯤 되는데, 거기에 새겨진 각인은 확대경의 도움 없이는 육안으로 보이지도 않습니다. 이탈리아 파르마에 가면 일찍이 미켈란젤로가 손가락에 끼고 다녔던, 2,000년 전에 조각된 보석 반지를 보여 줄 것인데, 그 표면에는 일곱 여인의 형상이 새겨져 있습니다. 강력한 확대경의 도움을 받지 않고서는 그 형상들을 아예 분간할 수조차 없습니다. 그러므로 현미경은,” 하고 이 박식한 강연자는 덧붙인다, “우리 시대에 처음 시작된 것이 아니라 모세 오경의 시대에 이미 그 형제들을 두고 있었으며, 그것들도 실은 어린 동생들에 불과합니다.”

이상의 사실들은 고대인들이 단순히 “광학에 관한 약간의 지식”만을 가지고 있었던 것이 아님을 분명히 보여 준다. 그러므로 우리는 이 점에 있어서 드레이퍼 교수의 『종교와 과학의 갈등』을 비판한 피스크 교수의 견해에 전적으로 반대하며, 드레이퍼의 그 훌륭한 저서에서 우리가 발견하는 유일한 결점은 역사 비평가로서 그 자신이 때때로 자신의 광학 기구(렌즈)를 엉뚱한 곳에 거꾸로 들이댄다는 점뿐이다. 곧 그는 피타고라스 학파인 조르다노 브루노의 무신론적 측면을 과장하기 위해서는 볼록 렌즈(확대경)를 통해 들여다보는 반면, 고대인들의 지식에 관해 이야기할 때마다 명백히 오목 렌즈(축소경)를 통해 사물을 바라보는 것이다!

여러 현대 저작들 속에서 독실한 기독교인들과—매우 박식할지언정—회의주의적인 학자들 양측이 고대 저자들의 기록 가운데 우리가 무엇을 믿어야 하고 무엇을 믿지 말아야 하는지 그 경계선을 그으려고 조심스럽게 안간힘을 쓰는 모습을 따라가 보는 것은 그저 감탄스러울 따름이다. 그들은 고대 저자들에게 단서 조항이나 유보적인 경고를 덧붙이지 않고서는 결코 공로를 인정해 주는 법이 없다. 만약 스트라본이 고대 니네베의 둘레가 47마일이었다고 말할 때에는 그의 증언을 그대로 받아들이면서, 그가 시빌라 신탁의 성취를 증언하는 순간에는 어찌하여 정반대로 배척해야만 하는가? 헤로도토스를 ‘역사의 아버지’라고 추켜세우면서, 그와 동시에 그가 자신이 직접 목격한 경이로운 현상들을 기록할 때마다 숨도 쉬지 않고 그를 어리석은 헛소리를 늘어놓는 자라고 비난하는 데에 대체 무슨 상식이 있단 말인가? 하기야 우리 시대가 스스로를 ‘발견의 세기’라고 명명한 마당에 그러한 조심스러운 경계는 그 어느 때보다도 더 필요한지 모른다. 환상이 깨어지는 각성의 충격은 유럽에게 너무나 가혹할 수 있기 때문이다. 오랫동안 로저 베이컨과 베르톨트 슈바르츠의 발명품으로 여겨져 왔던 화약은 이제 학교 교과서들에서도 우리 기원보다 수백 년 앞서 중국인들이 언덕을 평탄하게 깎고 바위를 폭파하는 데 사용했음이 밝혀져 있다. 드레이퍼(『종교와 과학의 갈등』 제311면)는 이렇게 말한다. “알렉산드리아 박물관(무세이온)에는 서기전 100년보다 조금 더 앞선 시기에 수학자 헤론이 발명한 기계가 하나 있었다. 그것은 증기의 힘으로 회전했으며, 오늘날 우리가 반작용 기관이라 부르는 형태였다. 현대 증기기관의 발명에 우연이란 아무런 관계도 없었다.” 유럽은 코페르니쿠스와 갈릴레오의 발견들을 자랑스러워하지만, 이제 우리는 칼데아인들의 천문 관측 기록이 대홍수로부터 백 년 이내의 시기까지 거슬러 올라간다는 사실을 듣게 되며, 분젠(『보편사에서의 이집트의 위치』 제5권 제88면)은 그 대홍수의 연대를 서기전 최소 10,000년 이전으로 비정한다. 더욱이 중국의 한 황제는 그리스도 탄생보다 2,000년 이상 앞선 시기에(곧 모세 이전에) 일식을 미리 예측하지 못했다는 죄목으로 두 명의 수석 천문학자를 처형하기까지 했다.

현 세기의 과학적 독창성 주장에 관한 통념이 얼마나 부정확한지를 보여 주는 한 가지 예로, 물질의 불멸성(질량 보존)과 힘의 상호연관성(에너지 보존 및 전환)—특히 후자—의 발견이 우리 시대의 최고 승리들 중 하나로 대대적으로 선전되고 있다는 점을 들 수 있다. 그것은 윌리엄 암스트롱 경이 영국 과학진흥협회 회장으로서 행한 유명한 연설에서 표현했듯이 “현 세기의 가장 중요한 발견”이라는 것이다. 그러나 이 “중요한 발견”은 실상 아무런 새로운 발견도 아니다. 고대 철학자들 사이에서 발견되는 부인할 수 없는 흔적들은 차치하더라도, 그 기원은 선사 시대의 짙은 그림자 속으로 아득히 사라져 버릴 만큼 오래된 것이다. 그 최초의 자취들은 베다 신학의 심원한 사변들, 곧 유출과 흡수의 교리—요컨대 ‘열반’ 교리—속에서 발견된다. 또한 요하네스 스코투스 에리우게나는 9세기(8세기 후반~9세기)에 자신의 담대한 철학 속에서 그 원리를 개괄했으니, 이 진실을 직접 확인하고 싶은 사람이라면 누구나 그의 『자연의 구분에 관하여』를 읽어 보기를 권한다.

과학은 물질의 불멸성 이론(참고로 이것 역시 데모크리토스의 아주아주 오래된 사상이다)이 입증되었을 때 그 원리를 힘의 영역으로까지 확장하는 것이 불가피해졌다고 말한다. 어떠한 물질 입자도 결코 소실될 수 없으며, 자연에 존재하는 힘의 어떠한 부분도 무로 사라질 수 없다. 따라서 힘 역시 마찬가지로 파괴될 수 없음이 입증되었고, 다양한 양상 아래 나타나는 힘의 여러 현현 형태들은 서로 전환 가능하며 단지 물질 입자들의 서로 다른 운동 양식들에 불과함이 밝혀졌다. 이리하여 ‘힘의 상호연관성’이 재발견되었다는 것이다. 윌리엄 로버트 그로브는 일찍이 1842년에 열, 전기, 자기, 빛과 같은 이러한 힘들 각각에 전환 가능성의 성격을 부여하여, 그것들이 한순간에는 원인이 되었다가 다음 순간에는 결과가 될 수 있게 만들었다. 그러나 우리가 그 힘들을 시야에서 놓쳐 버릴 때, 대체 그 힘들은 어디에서 왔다가 어디로 사라진단 말인가? 이 근본적인 질문 앞에서 현대 과학은 침묵한다.

‘힘의 상호연관성’ 이론은 비록 우리 동시대인들의 마음속에서는 “금세기 최대의 발견”일지 몰라도, 그러한 힘들 중 단 하나의 시작도 끝도 설명해 주지 못하며, 그 힘의 궁극적 원인을 가리켜 보이지도 못한다. 힘들이 서로 전환될 수 있고 한 힘이 다른 힘을 산출할 수 있을지는 몰라도, 어떠한 정밀 과학도 그 현상의 알파(시작)와 오메가(끝)를 설명할 수는 없다. 그렇다면 대체 어떤 점에서 우리가 플라톤보다 앞서 있단 말인가? 플라톤은 『티마이오스』(제22면)에서 물질의 제1성질과 제2성질, 그리고 인간 지성의 나약함을 논하면서 티마이오스의 입을 빌려 이렇게 말한다. “오직 신만이 사물들의 근원적 성질들을 아시며, 인간은 다만 개연성(그럴듯함)에 도달하기를 희망할 수 있을 뿐이다.” 우리는 헉슬리와 틴들의 여러 소책자들 중 아무것이나 하나만 펼쳐 보아도 이와 정확히 똑같은 고백을 발견하게 된다. 다만 그들은 신조차도 자신들보다 더 많이 알지는 못한다고 불허함으로써 플라톤을 개량했을 따름이니, 아마도 그들은 바로 이 점에 자신들의 우월성 주장을 기초하고 있는 것일까?

고대 힌두인들은 자신들의 유출과 흡수의 교리를 바로 그 법칙 위에 정초하였다. “그 둘레는 어디에도 없고 중심은 어디에나 있는” 무한한 원 속의 원초적 점인 ‘토 온’이 자기 자신으로부터 만물을 유출하고 가시적 우주 안에 다채로운 형태들로 현현시킨다. 그 형태들은 서로 교류하고 뒤섞이며, 순수한 영—또는 불교의 이른바 ‘무’—으로부터 가장 거친 물질로 점진적인 형태 전환을 거친 뒤, 다시 물러나기 시작하여 마찬가지로 점진적으로 자신들의 원초적 상태로 재부상하니, 이것이 곧 열반 속으로의 흡수이다. 대체 이것이 ‘힘들의 상호연관성’이 아니면 무엇이란 말인가!

과학은 열이 전기를 발생시키고 전기가 열을 산출하며, 자기가 전기를 일으키고 그 역도 성립한다는 것을 보여 줄 수 있다고 말한다. 운동은 운동 그 자체로부터 생겨나며, 이런 식으로 무한히 이어진다고 그들은 말한다. 그러나 이것은 오컬티즘과 초기 연금술사들에게는 가장 기초적인 초보 상식에 불과하다. 물질과 힘의 불파괴성이 발견되고 입증되었으니 영원성의 위대한 난제가 해결되었고, 따라서 우리에게 더 이상 영이 무슨 필요가 있겠는가, 영의 무용성이 이제 과학적으로 입증되었다고 유물론자들은 외친다! 하지만 실상 현대 철학자들은 사모트라케의 사제들과 힌두 현자들, 그리고 심지어 기독교 영지주의자들이 잘 알고 있었던 것에서 단 한 걸음도 더 나아가지 못했다고 말할 수 있다. 사모트라케의 사제들은 슈바이거가 언급한 바 있는 저 놀랍도록 기발한 디오스쿠로이 신화—곧 “다른 한 형제가 살기 위해서는 반드시 한 형제가 죽어야만 하는 절대적 필연성 아래 끊임없이 함께 죽고 다시 살아나는” 쌍둥이 형제 신화—속에서 그 에너지 전환 법칙을 완벽히 보여 주었다. 그들은 어떤 힘이 사라졌을 때 그것이 단순히 다른 힘으로 전환되었을 뿐이라는 사실을 오늘날 우리의 물리학자들 못지않게 잘 알고 있었다. 비록 고고학이 그러한 특수한 에너지 전환을 위한 고대의 실험 기구를 아직 발굴하지 못했을지라도, 유비 추론과 온전한 이성에 입각하여 우리는 거의 모든 고대 종교들이 그러한 물질과 힘의 불멸성—에 덧붙여, 만물이 에테르적이고 영적인 불, 곧 신 혹은 영인 중심 태양으로부터 유출된다는 진리—위에 정초되어 있었으며, 바로 그 중심 태양의 잠재적 권능에 대한 지식이 고대 테우르기 마법의 토대였다고 확언할 수 있다.

프로클로스는 마법에 관한 자신의 수고본 주석서(『희생과 마법에 관하여』, 마르실리오 피치노의 『발췌집』 및 토머스 테일러의 『플라톤』 제1권 제63면 참조)에서 다음과 같이 설명한다. “연인들이 감각적 형상들 속에 나타나는 아름다움으로부터 신성한 아름다움으로 점진적으로 나아가는 것과 똑같은 방식으로, 고대의 사제들은 자연물들 상호 간에, 그리고 현현된 사물들과 숨겨진 오컬트 권능들 사이에 일정한 동맹과 교감이 존재한다는 사실을 고찰하고 만물이 만물 안에 내재함을 발견했을 때, 이 상호 교감과 유사성으로부터 하나의 신성한 과학을 구축하였다. 이리하여 그들은 하위 사물들 속에서 최상의 것들을 인식하고 최상의 것들 속에서 하위 사물들을 인식하였으며, 천상 영역에서는 지상의 속성들이 원인적이고 천상적인 방식으로 내재하고, 지상에서는 천상의 속성들이 지상적인 조건에 따라 내재함을 간파하였다.”

이어서 프로클로스는 식물, 광물, 동물들이 지닌 특정한 신비로운 고유 특성들을 가리키는데, 이것들은 오늘날 우리의 박물학자들에게도 모두 잘 알려져 있으나 그중 어느 하나도 과학적으로 해명되지 못한 것들이다. 예를 들어 해바라기, 헬리오트로프(태양초), 그리고 연꽃—해가 뜨기 전에는 잎과 꽃잎을 자기 안으로 오므려 접고 있다가 해가 떠오름에 따라 서서히 꽃잎을 펼치고 해가 서쪽으로 기울면 다시 꽃잎을 안으로 거두어들이는 연꽃—의 회전 운동과 개폐 현상, 태양석과 월장석 및 헬리오셀레누스의 성질, 그리고 수탉과 사자 및 여타 동물들이 태양·달과 맺고 있는 교감 현상이 그러하다. 프로클로스는 이렇게 말한다. “이제 고대인들은 사물들(천상과 지상)의 이러한 상호 교감을 깊이 관조한 끝에, 천상적 본성과 지상적 본성 양자를 오컬트적 목적에 응용하였으며, 그것들의 일정한 유사성을 매개로 삼아 신성한 덕성(권능)들을 이 하위 거처(지상)로 이끌어 내렸다. 만물은 신성한 본성들로 가득 차 있다. 지상의 본성들은 천상적 존재들의 충만함을 받아들이고, 천상의 본성들은 초천상적 본질들의 충만함을 받아들이며, 사물들의 모든 위계 질서는 가장 높은 곳에서부터 가장 낮은 곳에 이르기까지 아름다운 하강의 단계를 밟아 점진적으로 진행한다(원주: 이러한 상향적·하향적 유출 질서는 하등 물질에서 고등 생명으로의 맹목적 진화를 주장하는 현대 진화론과 정반대되는 비전 체계이다). 왜냐하면 사물들의 질서 저 위쪽에서 하나의 통일체로 모여 있던 개별적 속성들은 하강하면서 확장·분화되고, 다양한 영혼들이 각기 자신들을 다스리는 주재 신성들 아래 배분되기 때문이다.”

명백히 프로클로스는 여기서 단순한 미신을 옹호하고 있는 것이 아니라 엄연한 ‘과학’을 설파하고 있다. 왜냐하면 비록 그것이 은밀하고 그 가능성을 부정하는 현대 학자들에게 알려져 있지 않다 할지라도, 마법은 여전히 하나의 과학이기 때문이다. 마법은 유기체와 무기체, 자연의 4대 왕국(광물·식물·동물·인간)의 가시적 산물들과 우주의 보이지 않는 권능들 사이에 존재하는 신비로운 친화력 위에 확고하고도 유일하게 기초해 있다. 현대 과학이 ‘중력’이라 부르는 것을 고대인들과 중세 헤르메스학자들은 ‘자기’, ‘인력’, ‘친화력’이라고 불렀다. 그것은 플라톤이 이해하고 『티마이오스』에서 설명한 보편 법칙으로서, 작은 물체가 큰 물체에 끌리고 유사한 물체가 유사한 물체에 끌리는 인력이며, 특히 후자는 단순한 중력의 법칙을 따른다기보다는 자기적 권능을 보여 준다. ‘중력은 모든 물체로 하여금 그 무게와 상관없이 동일한 속도로 낙하하게 만들며, 낙하 속도의 차이는 어떤 다른 미지의 작용인에 의해 발생한다’는 반아리스토텔레스적 공식은 실상 중력보다는 자기를 훨씬 더 강력하게 가리키는 것으로 보이는데, 왜냐하면 자기는 단순한 무게(질량)보다는 물질의 본질적 성질에 따라 끌어당기기 때문이다. 주석

제7장 (9): 유령·고블린·밤에 우는 수탉에 관한 민간 전승의 오컬트 물리학, 아스트랄 빛의 전류와 포르피리오스·이암블리코스의 원소령 정화 의례

자연 안에 존재하는 가시적 및 비가시적 모든 사물의 오컬트 능력들에 대한 철저한 정통함, 그것들의 상호 관계와 인력 및 척력, 그리고 만물에 스며들어 생명을 불어넣는 ‘영적 원리’에까지 소급되는 그 원인들에 대한 통찰, 나아가 이 영적 원리가 스스로를 현현시킬 수 있도록 최상의 조건들을 마련해 주는 능력—다른 말로 하자면 자연법칙에 대한 심오하고도 남김없는 지식—바로 이것이 과거에도 마법의 토대였고 지금도 여전히 마법의 토대이다.

유령, 고블린, 그리고 한밤중에 우는 수탉들. — 리처드 프록터 씨는 자신의 글 「유령과 고블린에 관한 단상」에서 드 모르간 교수, 로버트 데일 오언 씨, 그리고 앨프리드 러셀 월리스 씨 등 심령 현상의 저명한 옹호자들이 제시한 몇 가지 사실들을 검토하면서, 월리스 교수가 한 다음과 같은 발언에서 “어떤 설득력도 찾을 수 없다”고 말한다. 월리스는 오언이 기록한 실화들 중 하나를 언급하면서 이렇게 물었다. “이토록 확고한 증거가 대체 어떻게 논박되거나 둘러대어 무마될 수 있단 말인가? 똑같이 확실하게 입증된 사실들이 수십 건, 아니 수백 건이나 기록되어 있지만, 그것들을 설명하려는 시도는 전혀 이루어지지 않는다. 그것들은 그저 묵살될 뿐이며, 많은 경우 설명 불가능한 것으로 자인된다.” 이에 대해 프록터 씨는 익살스러운 어조로 이렇게 응수한다. “우리의 철학자들은 이러한 유령 이야기들이 전부 망상이라고 이미 오래전에 판결을 내렸다고 선언했으므로, 그것들은 그저 무시하기만 하면 된다. 그런데도 새로운 증거가 자꾸 제시되고 새로운 전향자들이 생겨나며, 심지어 그들 중 일부는 이전의 평결이 증거에 위배된다는 이유로 재심을 청구하기까지 하는 몰상식함을 보이니 철학자들로서는 심히 ‘성가실’ 따름이다.” 그는 이어서 이렇게 말한다. “이 모든 사정은 심령주의 ‘전향자들’이 그들의 믿음 때문에 조롱받아서는 안 되는 훌륭한 이유를 제공해 주기는 하지만, ‘철학자들’에게 시간을 크게 할애하여 그 제안된 조사를 수행하라고 기대하기에 앞서 좀 더 목적에 부합하는 중대한 이유가 제시되어야만 한다. 곧 그 문제에 인류의 복리가 어느 정도 중대하게 걸려 있음이 입증되어야만 하는데, 지금까지 기록된 모든 유령들의 행동거지가 지극히 사소하고 유치하다는 점은 심지어 전향자들 자신도 인정하고 있지 않은가!”

엠마 하딩 브리튼 부인은 우리의 과학자들이 때때로 ‘유령과 고블린’이라는 골치 아픈 주제를 대체 얼마나 ‘심각하고 중대한’ 질문들로 대체하는지를 적나라하게 보여 주는 수많은 실증 사례들을 세속 언론과 학술지들에서 수집해 놓았다. 그녀는 워싱턴의 한 신문에서 1854년 4월 29일 저녁에 열린 그러한 엄숙한 학술 회의들 중 하나에 관한 보도를 인용한다. 평생에 걸친 과학적 업적뿐만 아니라 고결한 인품으로 만인의 존경을 받던 필라델피아의 노화학자 로버트 헤어 교수는 그 회의에서 심령주의 주제를 입에 올리자마자 조지프 헨리 교수에 의해 “강압적으로 입을 막히고 침묵을 강요당했다.” 브리튼 여사는 이렇게 기술한다. “‘미국 과학협회’ 회원 한 사람의 이 무례하기 짝이 없는 행동은 그 저명한 학술 단체의 대다수 회원들에 의해 승인되었고, 이후 그들의 공식 의사록을 통해 전원 일치로 추인되었다.” 이튿날 아침, 그 회기를 보도하면서 『스피리추얼 텔레그래프』지는 그 사건을 다음과 같이 논평했다. “헤어 교수가 제시한 것과 같은 주제는 마땅히 ‘과학’의 고유 영역 안에 속하는 것처럼 보일 것이다. 그러나 ‘미국 과학진흥협회’는 그 주제가 자신들의 관심을 기울일 가치가 없거나 아니면 자신들이 관여하기에 너무 위험하다고 판단했고, 그리하여 그 조사 초청안을 보류(폐기)하기로 표결했다. 이와 관련하여 우리는 한 가지 사실을 언급하지 않을 수 없는데, 바로 그 ‘미국 과학진흥협회’가 똑같은 회기에서 ‘어찌하여 수탉들은 밤 12시에서 새벽 1시 사이에 우는가!’라는 원인을 놓고 매우 박식하고 장황하며 엄숙하고도 심오한 대토론을 벌였다는 사실이다!” 참으로 철학자들에게 어울리는 심오한 주제요, 더욱이 “인류의 복리”에 매우 “중대한 정도로” 영향을 미치는 것으로 입증된 중차대한 사안이 아닐 수 없다!

특정 식물들의 생명과 인간의 생명 사이에 신비로운 교감이 존재한다는 믿음을 표명하기만 해도 즉각 조롱거리가 되기 십상이다. 그럼에도 불구하고 그러한 친화력의 실재성을 보여 주는 확실하게 입증된 사례들이 무수히 존재한다. 어떤 사람이 태어난 날에 심어진 나무가 뿌리째 뽑히는 것과 동시에 그 사람이 병석에 눕고, 그 나무가 말라 죽자 그 사람도 숨을 거둔 사례들이 잘 알려져 있다. 반대로 같은 조건에서 심어진 나무가 이른바 자신의 쌍둥이 형제나 다름없는 사람이 사망하는 것과 동시에 시들어 죽은 사례들도 알려져 있다. 프록터 씨라면 전자의 사례를 “상상력의 결과”라고 부를 것이고, 후자의 사례를 “기묘한 우연의 일치”라고 치부할 것이다. 그러나 막스 뮐러는 자신의 논문 「풍습과 관습에 관하여」에서 그러한 사례들을 다수 제시한다. 그는 이러한 민간 전승이 중앙아메리카, 인도, 그리고 독일에 공히 존재함을 보여 준다. 그는 이를 유럽 전역에 걸쳐 추적하고, 뉴질랜드의 마오리 전사들 사이에서, 영국령 기아나에서, 그리고 아시아 전역에서 똑같이 발견해 낸다. 에드워드 버넷 타일러가 그러한 전승들을 상당수 모아 놓은 저서 『인류 초기 역사 연구』를 비평하면서, 이 위대한 문헌학자(막스 뮐러)는 지극히 정당하게 다음과 같이 지적한다. “만약 그것이 인도와 독일의 설화들에서만 나타난다면 우리는 그것을 고대 아리아인들의 공동 유산으로 간주할 수 있을 것이다. 그러나 우리가 중앙아메리카에서 그것을 다시 발견하게 될 때, 우리에게 남은 선택지는 유럽 정착민들과 아메리카 원주민 이야기꾼들 사이에 후대의 교류가 있었다고 인정하든가, 아니면 꽃(식물)의 생명과 인간의 생명 사이에 있다고 여겨지는 이 교감 속에 어떤 이해할 만하고도 진정으로 보편적인 인간적 요소가 내재해 있는 것은 아닌지 탐구해 보는 것뿐이다.”

감각의 피상적인 증거 너머에 있는 것은 아무것도 믿지 않는 현 세대의 사람들은 의심할 여지 없이 식물, 동물, 심지어 돌(광물) 속에 그러한 교감 능력이 존재한다는 발상 자체를 일축해 버릴 것이다. 그들의 내면의 시력(영안)을 덮고 있는 양막은 그들로 하여금 도저히 부정할 수 없는 물질적 현상만을 보게 허락할 뿐이다. 헤르메스 문헌인 『아스클레피우스 대화편』(토머스 테일러 역 『플로티노스 선집』 제553면 참조)의 저자는 이에 대한 한 가지 이유를 우리에게 제시해 주는데, 그것은 현 시대에도 정확히 들어맞으며 오늘날의 이 불신 전염병을 설명해 줄 수 있을 것이다. 그 당시와 마찬가지로 우리 세기에도 “하늘이나 천상의 일들에 합당한 것은 아무것도 들리지도 믿어지지도 않고 모든 신성한 목소리가 필연적인 침묵에 의해 벙어리가 될 때, 인간으로부터 신성이 한탄스럽게 떠나가는 일이 벌어지는 법이다.” 혹은 로마 황제 율리아누스가 말했듯이, 회의주의자의 “왜소한 영혼”은 “참으로 영악하고 예리하기는 하나, 건강하고 온전한 시력으로는 아무것도 보지 못한다.”

아스트랄 빛의 전류들. — 우리는 지금 한 대주기의 밑바닥에 놓여 있으며 명백히 과도기적 상태에 처해 있다. 플라톤은 매 주기 동안 일어나는 우주의 지성적 진보를 풍요의 시기와 불모의 시기로 구분한다. 달 아래의 영역에서도 여러 원소들의 구체 자체는 신성한 본성과 영원히 완벽한 조화를 이루며 머물러 있지만, “그것들의 부분들은” 지상에 너무 가까이 인접해 있고 지상적인 것(곧 물질이며 따라서 악과 불완전성의 영역인 것)과 뒤섞이는 까닭에 “때로는 신성한 본성에 부합하기도 하고 때로는 신성한 본성에 거스르기도 한다”고 그는 말한다. 자기 안에 모든 원소를 포함하고 있는 보편 에테르 속의 저 순환들—엘리파스 레비가 “아스트랄 빛의 전류들”이라 부르는 것—이 신성한 영과 조화를 이루며 일어날 때, 우리의 지구와 지구에 속한 만물은 ‘풍요의 시기’를 누린다. 이때에는 식물, 동물, 광물의 오컬트 힘들이 ‘상위 본성들’과 마법적으로 교감하며, 인간의 신성한 영혼은 이 ‘하위’ 자연들과 완벽한 지성적 소통을 이룬다. 그러나 ‘불모의 시기’ 동안에는 하위 자연들이 그 마법적 교감을 상실하고, 인류 대다수의 영적 시력은 너무나 눈이 멀어 자기 자신의 신성한 영이 지닌 상위 권능들에 대한 모든 관념을 잃어버리고 만다. 우리는 지금 바로 그 ‘불모의 시기’에 처해 있다! 회의주의라는 악성 열병이 걷잡을 수 없이 발발했던 18세기는 19세기에게 불신앙을 유전병으로 물려주었다. 인간 안에서 신성한 지성은 베일에 가려졌고, 오직 그의 동물적 두뇌만이 철학을 논하고 있다.

일찍이 마법은 전적으로 사제 학자들의 수중에 있던 보편적 과학이었다. 비록 그 초점(핵심 비의)은 성소 안에서 엄격하게 수호되었으나, 그 빛살은 인류 전체를 비추었다. 그렇지 않고서야 한쪽 극지방에서 반대쪽 극지방에 이르기까지 그토록 널리 흩어져 있는 민족들의 속담 속에서 반복되는 ‘미신들’, 관습들, 전승들, 심지어 문장 표현들의 놀라운 일치를—곧 유럽 남부 민족들이나 러시아 초원의 거주민들, 북아메리카와 남아메리카 원주민들 사이에서 발견되는 것과 정확히 똑같은 관념들이 타타르족과 라플란드인들 사이에서도 발견되는 이 경이로운 현상을—우리가 어떻게 설명할 수 있겠는가? 예를 들어 타일러는 고대 피타고라스의 격언들 중 하나인 “칼로 불을 휘젓지 말라”가 서로 아무런 역사적·지리적 연관도 없는 수많은 민족들 사이에서 널리 지켜지고 있음을 보여 준다. 그는 일찍이 1246년에 타타르족 사이에서 이 전승이 널리 퍼져 있음을 발견한 조반니 다 피안 델 카르피네를 인용한다. 타타르인은 아무리 많은 돈을 준다 해도 불 속에 칼을 꽂거나 날카롭고 뾰족한 도구로 불을 건드리는 일에 동의하지 않을 것인데, 왜냐하면 “불의 머리를 베어 버릴까 봐” 두려워하기 때문이다. 동북아시아의 캄차달족은 그렇게 하는 것을 큰 죄악으로 여긴다. 북아메리카의 수족 인디언들도 감히 바늘이나 칼, 또는 어떤 날카로운 도구로도 불을 건드리지 못한다. 칼미크족 역시 똑같은 두려움을 품고 있으며, 에티오피아(아비시니아)인은 타오르는 숯불 가까이에서 칼이나 도끼를 쓰느니 차라리 맨팔을 팔꿈치까지 이글거리는 숯불 속에 파묻으려 할 것이다. 이 모든 사실들을 타일러는 또다시 “단순히 기묘한 우연의 일치들”이라고 부른다. 그러나 막스 뮐러는 “그 밑바닥에 피타고라스 교리가 놓여 있다”는 사실로 인해 우연의 일치라는 설명이 설득력을 크게 잃는다고 생각한다.

피타고라스의 모든 문장은 대부분의 고대 격언들과 마찬가지로 이중의 의미를 지니고 있다. 곧 그것은 문자 그대로의 단어들로 표현된 오컬트 물리학적 의미(원소령과 자기 유체에 대한 금속 첨단 방전 작용)를 지니는 동시에, 이암블리코스가 『피타고라스 생애』(토머스 테일러 역 추가 주석 참조)에서 설명한 도덕적 교훈을 체현하고 있었다. 이 “칼로 불을 파헤치지 말라”는 격언은 이 네오플라토니즘 철학자(이암블리코스)의 『프로트렙티코스』에 나오는 아홉 번째 상징이다. 그는 이렇게 설명한다. “이 상징은 신중함(분별력)을 권면한다. 그것은 불과 분노로 가득 찬 사람에게 날카로운 말로 맞서지 말고 그와 다투지 말아야 함을 보여 준다. 왜냐하면 무례하고 날카로운 말로 무지한 자를 자극하고 교란하면 종종 그대 자신도 화를 입게 될 것이기 때문이다. 헤라클레이토스 또한 이 상징의 진실성을 증언한다. 그는 말하기를, ‘분노와 싸우는 것은 힘든 일이니, 분노가 원하는 바를 이루려 할 때는 영혼을 대가로 치러야 하기 때문이다’라고 했다. 그의 이 말은 참으로 옳다. 왜냐하면 많은 이들이 분노를 충족시키려다가 자기 영혼의 상태를 뒤바꾸어 놓고 삶보다 죽음이 차라리 더 나은 지경을 자초했기 때문이다. 그러나 혀를 다스리고 평정을 유지함으로써 다툼으로부터 우정이 싹트고 분노의 불길은 꺼지게 되며, 그대 자신도 지성이 결여된 사람으로 보이지 않게 될 것이다.”

우리는 때때로 스스로 의구심을 품기도 했다. 우리는 우리 자신의 판단이 과연 공정한지, 그리고 틴들, 헉슬리, 스펜서, 카르펜터 및 그 밖의 몇몇 현대 철학자들과 같은 거인들의 노작에 대해 존중 어린 비판을 제기할 능력이 우리에게 있는지를 자문해 보았다. ‘옛사람들’—태고의 현자들—에 대한 우리의 지극한 사랑 때문에, 우리는 행여 정의의 경계를 넘어 마땅히 인정받아야 할 현대 학자들에게 그 공로를 거부하는 잘못을 범하지나 않을까 늘 두려워했다. 그러나 이러한 자연스러운 우려는 뜻밖의 지원군을 만나면서 점차 사라졌다. 우리는 우리가 실상 억눌려 있기는 해도 때때로 미국 전역의 정기간행물들에 실린 유능한 논문들을 통해 분출구를 찾아낸 대중 여론의 미약한 메아리에 불과하다는 사실을 깨달았던 것이다. 그러한 논문들 중 하나를 1875년 12월호 『내셔널 쿼털리 리뷰』에 실린 「우리 시대의 선정적인 현대 철학자들」이라는 글에서 찾아볼 수 있다. 이 매우 뛰어난 논문은 물질의 본성, 인간 영혼, 정신, 우주, 그리고 우주가 어떻게 존재하게 되었는가 등에 관해 새로운 발견을 이루었다고 자처하는 여러 현대 과학자들의 주장을 두려움 없이 정밀하게 논박하고 있다. 주석

제7장 (10, 제7장 완결): 『내셔널 쿼털리 리뷰』의 현대 유물론 과학자 비판과 에피쿠로스의 원자론, ‘양고기 원형질’ 풍자와 칼데아·피타고라스 우주론의 복권

『내셔널 쿼털리 리뷰』의 현대 과학자 비평 — “스펜서, 틴들, 헉슬리, 프록터 및 같은 학파에 속한 몇몇 인사들의 발언에 조금이라도 흥분할 까닭이 거의 없다.” 과학과 학문이 그 신사들 각자에게 얼마나 많은 빚을 지고 있는지를 아주 기꺼이 인정하면서도, 이 평론의 저자는 그들이 그 어떤 새로운 발견이라도 해냈다는 사실을 “가장 단호한 어조로” 부인한다.

그들 가운데 가장 선진적이라 불리는 자들의 사변 속에도 실상 새로운 것이란 아무것도 없으며, 수천 년 전에 이미 이런저런 형태로 알려지고 가르쳐지지 않았던 것이란 단 하나도 없다. 저자는 이 과학자들이 “자신들의 이론을 스스로의 독창적 발견이라고 대놓고 내세운다고 말하지는 않지만, 그들은 대중이 그렇게 넘겨짚도록 암시를 남겨 두고, 나머지는 신문들이 알아서 떠들어 댄다. …… 사실관계를 직접 검증할 시간도 의향도 없는 대중은 신문들이 유포하는 믿음을 그대로 받아들이고 …… 다음번에는 또 어떤 놀라운 발표가 나올까 하고 경탄할 뿐이다! …… 이처럼 경악스러운 이론들의 창시자로 여겨지는 자들은 신문 지상에서 맹렬한 공격을 받기도 한다. 때로는 그 눈엣가시 같은 과학자들이 직접 자기 방어에 나서기도 하지만, 그들이 솔직하게 ‘여러분, 우리에게 화내지 마십시오. 우리는 그저 산맥만큼이나 오래된 옛날이야기들을 새롭게 기워 내고 있을 뿐입니다’라고 고백한 사례는 단 한 번도 기억나지 않는다.” 만약 그렇게 말했다면 그것은 순전한 진실이었을 것이다. 저자는 이어서 이렇게 덧붙인다. “하지만 과학자들이나 철학자들조차도, 불멸의 위인들 반열에 자신들의 자리를 확보해 줄지도 모른다고 여겨지는 관념이라면 무엇이든 부추기고 싶어 하는 인간적 약점으로부터 항상 자유로운 것은 아니다.” [원주 *: 『내셔널 쿼털리 리뷰』, 1875년 12월호.]

헉슬리와 틴들, 심지어 스펜서까지도 최근 들어 원형질, 분자, 원초적 형태, 그리고 원자라는 교리의 위대한 신탁이자 “무오의 교황들”이 되었다. 그들은 이른바 자신들의 위대한 발견 덕분에 루크레티우스, 키케로, 플루타르코스, 세네카의 머리카락 수를 합친 것보다도 더 많은 승리의 종려나무 가지와 월계관을 거두어들였다. 그럼에도 불구하고 저 고대 저술가들의 저작들은—데모크리토스에게 ‘원자론 철학자’라는 칭호를 안겨 준 원자 개념은 말할 것도 없고—원형질과 원초적 형태 등에 관한 사상들로 가득 차 있다. 동일한 『리뷰』지에서 우리는 다음과 같은 매우 통렬한 고발을 발견한다.

“순진무구한 대중 가운데, 심지어 바로 지난 한 해 동안만 해도 산소가 이룩해 낸 경이로운 결과들에 깜짝 놀라지 않은 자가 누구였던가? 틴들과 헉슬리가 그들 특유의 교묘하고도 신탁 같은 어조로, 방금 우리가 리비히의 저서에서 인용한 바로 그 똑같은 교리들을 선포함으로써 얼마나 거대한 소동을 일으켰던가! 그러나 이미 1840년이라는 이른 시기에 라이언 플레이페어 교수는 리비히 남작의 가장 ‘선진적인’ 저작들을 영어로 번역해 놓았었다.”

그 평론가는 또 이렇게 말한다. “수많은 순진하고 경건한 사람들을 경악하게 만든 최근의 또 다른 발언은, 우리가 표현하거나 표현하려고 시도하는 모든 사념이 뇌 물질 속에 어떤 경이로운 변화를 일으킨다는 주장이다. 그러나 바로 이 주장과 그와 유사한 수많은 이론들을 찾기 위해, 우리 시대의 철학자들은 그저 리비히 남작의 책 페이지를 넘겨 보기만 하면 되었다. 예컨대 그 과학자(리비히)는 다음과 같이 천명하고 있다. ‘생리학은 모든 사념과 모든 감각에 뇌 물질의 조성 변화가 수반된다는 견해, 그리고 모든 운동과 모든 힘의 현현은 그 구조나 물질의 변형이 낳은 결과라는 견해를 뒷받침할 만큼 충분히 결정적인 근거들을 가지고 있다.’”

이처럼 세상을 떠들썩하게 만든 틴들의 강연록 전체를 통틀어, 우리는 데모크리토스를 비롯한 고대 이교 철학자들의 훨씬 더 오래된 견해들이 간간이 행간에 끼어든 채 리비히의 사변 전체가 거의 페이지 단위로 고스란히 옮겨져 있는 자취를 추적할 수 있다. 그것은 당대의 막강한 권위에 힘입어 마치 실증된 공식인 양 격상된 해묵은 가설들의 잡탕에 불과하며, 그토록 탁월하게 그이만의 전유물인 저 비장하고도 그림 같으며 감미롭고 전율스러울 만큼 유창한 수사법으로 전달되었을 따름이다.

나아가 동일한 평론가는 『물질과 영에 관한 탐구』의 저자인 조지프 프리스틀리 박사의 저작들, 심지어 헤르더의 『역사철학』 속에서도 틴들과 헉슬리의 ‘위대한 발견’들을 입증하는 데 필요한 모든 자료와 수많은 동일한 사상들을 우리에게 보여 준다. 저자는 이렇게 덧붙인다. “프리스틀리가 정부의 박해를 받지 않았던(혹은 과학적 표절 논란에서 달랐던) 까닭은, 단지 그가 지붕 꼭대기에 올라가 자신의 무신론적 견해를 외침으로써 명성을 얻으려는 야심을 품지 않았기 때문이다. 이 철학자는 …… 70권 내지 80권에 달하는 저서를 남긴 저술가이자 산소의 발견자였다.” 오늘날 우리 시대 철학자들의 입에서 나왔다고 해서 그토록 ‘경악스럽다’, ‘대담하다’ 등등으로 일컬어지는 바로 그 똑같은 사상들을 그가 이미 제시해 놓은 곳이 바로 이 저작들이다.

그는 계속해서 이렇게 말한다. “우리 독자들은 관념의 기원과 본성에 관한 현대 철학자들 몇몇의 발언이 얼마나 큰 소동을 일으켰는지 기억할 것이다. 하지만 그 발언들 역시 그에 앞서거나 뒤따랐던 다른 발언들과 마찬가지로 새로운 것이라곤 아무것도 담고 있지 않다.” 플루타르코스는 『철학자들의 견해에 관하여』에서 이렇게 말한다. “관념(이데아)이란 비물질적 존재로서, 그 자체로는 독립된 실체적 존속을 갖지 않으나 형상 없는 물질에 모습과 형상을 부여하며, 그 물질이 현현하게 되는 원인이 된다.”

참으로 헉슬리 씨를 포함한 그 어떤 현대 무신론자도 유물론에 있어서 에피쿠로스를 능가할 수는 없으며, 기껏해야 그를 흉내 낼 수 있을 뿐이다. 그리고 헉슬리의 이른바 “원형질”이라는 것도, 신들과 인간과 동물들을 비롯한 만물이 모두 스바바바, 즉 그들 자신의 고유한 본성으로부터 태어난다고 주장하는 인도의 스바바비카 혹은 범신론자들의 사변을 다시 데워 낸 요리가 아니면 무엇이란 말인가? 에피쿠로스의 견해에 관해서라면, 루크레티우스가 그의 입을 빌려 말하게 한 바는 다음과 같다. “이처럼 산출된 혼은 반드시 물질적이어야만 한다. 왜냐하면 우리는 그것이 물질적 원천으로부터 흘러나오는 것을 추적할 수 있기 때문이며, 그것이 오직 물질적 체계 안에서만 존재하고, 물질적 자양분으로 양육되며, 육체의 성장과 더불어 자라나고, 육체의 성숙과 함께 원숙해지며, 육체의 노쇠와 더불어 쇠퇴하기 때문이다. 그러므로 그것이 인간에게 속한 것이든 짐승에게 속한 것이든, 육체의 죽음과 함께 반드시 죽어야만 한다.”

비록 그렇다 할지라도 우리는 에피쿠로스가 여기서 신성한 영이 아니라 아스트랄 혼에 관해 말하고 있다는 사실을 독자에게 상기시키고자 한다. 그럼에도 위의 구절을 우리가 올바로 이해한다면, 헉슬리 씨의 저 유명한 “양고기 원형질”은 매우 유구한 고대적 기원을 지니고 있으며, 그 탄생지로 아테네를, 그리고 그 요람으로 늙은 에피쿠로스의 두뇌를 당당히 주장할 수 있을 것이다.

더 나아가, 우리 과학자들 중 누구의 노고라도 부당하게 깎아내리는 것으로 오해받거나 비난받지 않기를 고심하면서, 그 평론의 저자는 다음과 같은 말로 자신의 논문을 마무리한다. “우리가 보여 주고자 하는 바는 단지, 스스로 지적이고 계몽되었다고 여기는 대중의 일부만이라도 자기 기억력을 계발하거나 과거의 ‘선진적’ 사상가들을 지금보다 훨씬 더 잘 기억해야 마땅하다는 점이다. 특히 책상 앞에서든, 연단 위에서든, 혹은 강대상에서든 배우고자 하는 모든 이들을 가르치겠다고 나서는 자들이라면 더욱더 그러해야 한다. 그렇게만 된다면 근거 없는 두려움도 훨씬 줄어들 것이고, 협잡도 훨씬 줄어들 것이며, 무엇보다도 지금보다 표절이 훨씬 더 줄어들 것이다.”

현대판 자칭 현자들이 고대인들을 비난할 때 가장 큰 무지의 증거로 삼는 것이 바로 고대인들의 영혼 불멸 신앙이라고 한 커드워스의 말은 참으로 옳다. 고대 그리스의 회의론자들과 마찬가지로 오늘날 우리의 과학자들도—같은 커드워스 박사의 표현을 빌리자면—만약 자기들이 영과 유령 현현을 인정하게 되면 신의 존재 또한 인정하지 않을 수 없게 될까 봐 두려워하고 있으며, 신의 존재를 배제해 버리기 위해서라면 그들이 가정하지 못할 만큼 터무니없는 억측이란 아무것도 없다고 그는 덧붙인다. 그러나 오늘날 우리 눈에 아무리 회의주의적으로 보이는 고대 유물론자들의 대다수라 할지라도 그들의 생각은 달랐으니, 영혼의 불멸을 거부했던 에피쿠로스조차 여전히 신들의 존재를 믿었으며, 데모크리토스는 유령 현현의 실재성을 전적으로 인정했다. 인간 영의 선재와 신과 같은 권능은 고대의 거의 모든 현자들이 믿었던 바였다.

바빌론과 페르시아의 마법은 바로 이 믿음 위에 그들의 마기아기스티아 교리를 세웠다. 플레토와 프셀로스가 그토록 많은 주해를 남긴 『칼데아 신탁』은 이 증언을 끊임없이 해설하고 부연했다. 조로아스터, 피타고라스, 에피카르모스, 엠페도클레스, 케베스, 에우리피데스, 플라톤, 유클리드, 필론, 보에티우스, 베르길리우스, 마르쿠스 키케로, 플로티노스, 이암블리코스, 프로클로스, 프셀로스, 시네시오스, 오리게네스, 그리고 마침내 아리스토텔레스 본인에 이르기까지, 그들은 우리의 불멸성을 부정하기는커녕 가장 강력한 어조로 그것을 지지한다. 헨리 모어가 말하듯이 “영혼 불멸의 벗이 결코 아니었던” 카르다노나 폼포나치와 달리, “아리스토텔레스는 이성적 영혼이 세계혼과 동일한 본질이면서도 그와 구별되는 독립된 존재이며, ‘육체 안으로 들어오기 이전에 이미 선재한다’는 결론을 명시적으로 내리고 있다.” [원주 †: 아리스토텔레스, 『영혼론』, 제1권 제3장.]

조제프 드 메스트르 백작이 자신이 살던 볼테르적 시대에 걸맞은 한 문장을 남긴 이래 수많은 세월이 흘렀지만, 그 말은 철저한 회의주의에 빠진 우리 시대에 훨씬 더 정당하게 들어맞는다. 이 저명한 사상가는 이렇게 썼다. “나는 고대인들이 언제 어디서나 영들을 보았다고 해서 그들의 무지함을 비웃는 무수히 많은 그럴듯한 농담들을 듣고 읽어 왔다. 그러나 내 생각에, 이제는 그 어디에서도 그러한 존재를 전혀 지각하지 못하는 우리가 우리 선조들보다 훨씬 더 우매한 듯하다.” [원주 *: 조제프 드 메스트르, 『상트페테르부르크의 야담』.] 주석

제8장 「자연의 몇 가지 신비들」 (1): 프록터의 행성 형성·사멸 이론과 카발라·플라톤의 비가시적 지구(보이지 않는 영적 구체들), 헤르메스 트리스메기스투스가 가르친 우주 진화론

제8장 — 자연의 몇 가지 신비들

“내 마법의 경이로운 일들이 지옥에서 불러올린 스틱스의 타락 천사들의 도움으로 이루어진다고 생각지 말라. 음울한 디브와 이프리트를 강제로 부리려 시도한 자들은 경멸과 저주를 받았노라. 오직 자연의 가장 깊은 밀실 속에 숨겨진 광천의 비밀스러운 힘들과, 그녀의 가장 푸르른 숲 장막 속에 자라는 약초들의 힘과, 산봉우리와 탑들 위로 움직이는 별들의 힘을 지각함으로써 이루어지는 것이니라.” — 토르콰토 타소, 『해방된 예루살렘』 제14곡 제43연.

“감히 속으로 한 가지를 생각하면서 입으로 다른 것을 말하는 자여, 내 마음은 그를 지옥의 문처럼 혐오하노라!” — 알렉산더 포프, 『일리아스』 제9권 번역 시구.

“만약 인간이 무덤 속으로 사라질 때 그 존재마저 완전히 소멸해 버린다면, 당신은 자연 혹은 섭리가 쓰임새 있는 대상도 전혀 없는 능력들을 부여함으로써 오직 인간이라는 피조물만을 기만하고 속이기로 작정했다고 단언하지 않을 수 없을 것이다.” — 에드워드 불워리튼, 『기이한 이야기』.

리처드 A. 프록터의 최신 천문학 저서인 『무한 속의 우리의 위치』 서문에는 다음과 같은 기이한 구절이 실려 있다. “고대인들이 천체들을 인간과 국가들의 운명을 유리하게 혹은 불리하게 지배하는 존재로 간주하고, 그들 점성술 체계의 일곱 행성에 맞추어 날들을 일곱 날씩 묶어 봉헌하게 만든 것은, 무한한 우주 속에서 지구가 차지하는 위치에 대한 그들의 무지 때문이었다.” [원주 *: 위대한 인물들 다수가 고대인들과 똑같은 믿음을 가졌다는 사실을 확인하기 위해 그토록 먼 고대까지 거슬러 올라갈 필요조차 없다. 저명한 천문학자 케플러는 별들과 모든 천체들, 심지어 우리의 지구까지도 살아 있고 사유하는 영혼을 부여받고 있다는 사상을 전적으로 신봉했다.]

프록터 씨는 이 한 문장에서 두 가지 뚜렷한 단정을 내리고 있다. 첫째는 고대인들이 무한 속에서 지구가 차지하는 위치에 대해 무지했다는 것이고, 둘째는 고대인들이 천체들을 인간과 국가들의 운명을 유리하게 혹은 불리하게 지배하는 존재로 간주했다는 것이다. 우리는 고대인들이 천체들의 운동과 배치, 그리고 상호 관계에 정통했다고 의심할 만한 충분한 이유가 적어도 존재한다고 확신한다. 플루타르코스, 드레이퍼 교수, 그리고 조ويت 교수의 증언만으로도 이미 충분히 명시적이다. 그러나 우리는 프록터 씨에게 이렇게 묻고 싶다. 만약 고대 천문학자들이 세계들의 탄생과 사멸의 법칙에 대해 그토록 무지했다면, 세월의 손길이 우리에게 남겨 준 고대 전승의 단편적인 조각들 속에—비록 난해하고 비유적인 언어로 표현되어 있을망정—최근의 과학적 발견들이 그대로 입증해 낸 그토록 방대한 정보가 담겨 있는 까닭은 도대체 무엇인가? 지금 검토 중인 저서의 10쪽부터 시작하여, 프록터 씨는 우리 지구의 형성 이론과 지구가 인간이 거주할 수 있는 행성이 되기까지 거친 일련의 순차적 변화들을 우리 앞에 개괄해 보인다.

그는 생생한 색채로 우주 물질이 “액체 상태의 비영구적 껍질”로 둘러싸인 기체 구체들로 서서히 응집되는 과정, 그 두 층의 응축, 외부 지각의 궁극적 고체화, 전체 질량의 완만한 냉각, 원시 지구 물질에 강렬한 열이 작용한 뒤 뒤따른 화학적 결과들, 토양의 형성과 그 분포, 대기 구성 성분의 변화, 초목과 동물 생명의 출현, 그리고 마침내 인간의 도래를 차례로 묘사한다.

자, 이제 칼데아인들이 우리에게 남긴 가장 오래된 문헌 기록인 헤르메스의 『수의 서』로 눈을 돌려, 세 번 위대한 트리스메기스투스라 불린 헤르메스, 카드모스, 혹은 투티의 알레고리적 언어 속에서 무엇을 발견하게 되는지 살펴보자. “시간의 태초에 위대한 비가시적 존재께서 당신의 거룩한 두 손 가득 천상 물질을 쥐고 무한한 공간 전체에 흩뿌리셨다. 그러자 보라! 그것은 불의 구체들과 진흙의 구체들이 되었으며, 그것들은 살아 움직이는 금속[원주 †: 수은.]처럼 수많은 더 작은 구체들로 흩어져 끊임없는 회전(자전과 공전)을 시작했다.そして 불의 구체였던 것들 중 일부는 진흙의 구체가 되었고, 진흙의 구체들은 불의 구체가 되었으며, 불의 구체들은 진흙의 구체가 될 자기네 때를 기다리고 있었고, 다른 구체들은 그것들을 부러워하며 순수한 신성한 불의 구체가 될 자기네 때를 기다리고 있었다.”

프록터 씨가 그토록 우아하게 해설하는 우주적 변화들에 대해, 이보다 더 명료한 정의를 누가 감히 요구할 수 있겠는가? 여기에는 공간 전체에 걸친 물질의 분포, 그 뒤를 잇는 구형으로의 응집, 큰 구체들로부터 작은 구체들의 분리, 자전축을 중심으로 한 회전, 백열 상태의 천체들이 흙과 같은 고체 상태로 서서히 변화하는 과정, 그리고 마침내 행성의 죽음 단계로 진입했음을 알리는 열기의 완전한 상실이 모두 들어 있다. 진흙의 구체들이 다시 불의 구체들로 변한다는 구절을 유물론자들은 서기 1572년 카시오페이아 자리에서 일어난 별의 갑작스러운 발화(초신성 폭발)나, 케플러가 기록했던 1604년 땅꾼자리의 신성 폭발 같은 물리적 현상을 가리키는 것으로 이해할 것이다. 그러나 칼데아인들은 이 표현 속에 오늘날 우리 시대의 과학보다 훨씬 더 심오한 철학을 드러내고 있지 않은가? “순수한 신성한 불”의 구체들로 변한다는 이 변화는, 죽음이라는 경외스러운 신비 너머에서 이어지는 인간의 영적 삶에 상응하는 행성의 연속적 실존을 뜻하는 것이 아닐까?

천문학자들이 우리에게 말해 주듯이 세계들에도 배아기, 유아기, 청소년기, 성숙기, 쇠퇴기, 그리고 죽음의 시기가 있다면, 세계들 역시 인간과 마찬가지로 승화되고 에테르화되거나 영적인 형태로 그 존재를 계속 이어 갈 수 있지 않겠는가? 마기 현자들은 실제로 그러하다고 단언한다. 그들은 풍요로운 어머니 지구가 그녀가 낳은 모든 자녀들 각자와 똑같은 법칙에 종속되어 있다고 우리에게 가르친다. 정해진 때가 되면 지구는 모든 피조물을 산출하고, 자기 날수가 차면 세계들의 무덤으로 거두어진다. 지구의 거칠고 물질적인 육체는 원자들을 다른 조합 속에서 새롭게 배열할 것을 요구하는 냉혹한 법칙 아래 서서히 자기 원자들을 떠나보낸다. 반면 지구의 완성되고 생명을 부여하는 고유한 영은, 자신이 본래 유출되어 나왔으며 우리가 신이라는 이름으로 어렴풋이 알고 있는 저 중심의 영적 태양을 향해 자신을 끌어당기는 영원한 인력에 복종하여 귀환하는 것이다.

“그리고 하늘은 일곱 개의 원으로 나타났고, 행성들은 저마다의 모든 표징을 지닌 별의 형상으로 출현했으며, 별들은 그 안에 깃든 지배자들과 함께 분할되고 헤아려졌으며, 그들의 회전 궤도는 공기(대기)로 경계 지어지고 신성한 영의 작용을 통해 원형의 궤도를 따라 운행되었다.” [원주 *: 『헤르메스 선집』, 제4장 6절. 여기서 영은 신성—프네우마와 누스—을 뜻한다.]

천문학의 지구중심설에 입각하여 모든 천체들이 오직 인간의 이용과 쾌락을 위해 만들어졌으며, 하나님의 독생자가 이 우주적 티끌 위에 내려와 우리의 죄를 대속하기 위해 죽을 만한 가치가 있었다고 가정했던 로마 교회의 저 극치의 불합리함을 헤르메스도 저질렀다고 입증할 만한 구절을 헤르메스의 저작 속에서 단 한 줄이라도 찾아낼 수 있다면 한번 찾아보라고 우리는 누구에게나 당당히 도전한다! 프록터 씨는 우리에게 “점성을 띤 가소성 바다”를 둘러싸고 있는 응고되지 않은 물질의 액체 상태 비영구적 껍질과, 그 내부에서 “회전하고 있는 또 다른 내부 고체 구체”에 관해 말한다. 우리로서도 1650년에 출간된 에우게니우스 필랄레테스의 『마기아 아다미카』를 펼쳐 그 12쪽을 보면, 그가 트리스메기스투스의 말을 다음과 같은 표현으로 인용하고 있음을 발견한다. “헤르메스는 태초에 지구가 수렁이나 파르르 떨리는 일종의 젤리 같았으며, 신성한 영의 품음과 열기에 의해 응결된 물에 다름 아니었다고 단언한다. 그가 말하기를, ‘지구가 아직 떨리고 있을 때, 빛나는 태양에 의해 단단히 응축될지어다’라고 하였다.”

같은 저서에서 필랄레테스는 그 특유의 고풍스럽고도 상징적인 어조로 이렇게 말한다. “지구는 눈에 보이지 않는다 …… 내 영혼을 걸고 맹세하건대 참으로 그러하며, 더욱이 인간의 눈은 결코 참된 지구(흙 원소)를 본 적이 없고 비술 없이는 그것을 볼 수도 없다. 이 원소를 보이지 않게 만드는 것이야말로 마법에서 가장 위대한 비밀이다 …… 우리가 그 위를 걸어 다니는 이 오물 섞이고 거친 물질적 덩어리로 말할 것 같으면, 그것은 혼합물일 뿐 순수한 대지가 아니며 다만 그 속에 대지 원소를 품고 있을 따름이다 …… 한마디로 말해 모든 원소들은 눈에 보이지만 오직 하나, 곧 대지(흙) 원소만은 눈에 보이지 않는다. 그리고 그대가 어찌하여 신께서 이 대지를 은밀한 곳에 감추어 두셨는지를 알 만큼 완전함에 도달했을 때, 그대는 신 그분 자신을 알고 그분께서 어떻게 가시적이시며 어떻게 비가시적이신지를 알 수 있는 탁월한 상징을 얻게 되리라.”

19세기의 우리 석학들이 태어나기보다 아득히 먼 옛날에, 동방의 한 현자는 보이지 않는 신성께 아뢰면서 이렇게 자신을 표현했다. “형상 없는 물질로 세상을 만드신 당신의 전능하신 손길이여!” [원주 ‡: 『솔로몬의 지혜서』 제11장 17절.] 이 짧은 말 속에는 우리가 기꺼이 다 풀어 설명하고자 하는 것보다 훨씬 더 많은 비밀이 담겨 있지만, 그 비밀은 탐구할 만한 충분한 가치가 있다고만 말해 두겠다. 아마도 이 형상 없는 물질, 곧 아담 이전의 대지 속에는 틴들 씨와 헉슬리 씨가 알게 된다면 기뻐서 어쩔 줄 모를 어떤 “잠재력”이 들어 있을 것이다.

헤르메스 트리스메기스투스가 가르친 진화론 — 하지만 보편적 우주론에서 개별적 생명론으로, 곧 고대의 행성 진화 이론에서 특수 창조설과 대립하는 동식물 생명의 진화 이론으로 내려와 보자. 프록터 씨는 헤르메스의 다음과 같은 말을 현대 종의 진화 이론에 대한 선구적 예견이 아니면 무엇이라고 부르겠는가? “신께서 자연 안에 있는 것들과 자연을 에워싸고 있는 것들로 당신의 권능 있는 두 손을 가득 채우신 다음, 다시 두 손을 굳게 모아 쥐시며 말씀하셨다. ‘오 거룩한 대지여! 만물의 어머니가 되도록 정해진 그대여, 그대에게 부족한 것이 하나도 없도록 나로부터 이것들을 받으라!’ 그러고는 곧바로 신다운 위엄 있는 두 손을 활짝 펴시어, 사물들의 구성에 필요한 모든 것을 아래로 쏟아 부으셨다.” 바로 여기에 “미래의 모든 생명 형태의 약속과 잠재력”이 깃든 원시 물질이 제시되어 있으며, 대지는 그때부터 자신의 품에서 솟아날 모든 것의 예정된 어머니로 선포되어 있다.

마르쿠스 안토니누스가 자기 자신에게 건넨 담화(『명상록』)의 언어는 더욱 명확하다. “우주의 자연이 만물을 변화시켜 또 다른 형상 아래 내놓는 것보다 더 즐거워하는 일은 아무것도 없다. 한 가지 놀이를 끝내고 또 다른 놀이를 시작하는 것이 그녀의 유희이다. 물질은 한 덩어리의 밀랍처럼 그녀 앞에 놓여 있으며, 그녀는 그것을 온갖 형태와 모습으로 빚어낸다. 그녀는 지금 새 한 마리를 만들었다가, 다음 순간에는 그 새로부터 짐승을 만들어 내며—지금은 꽃 한 송이를 빚었다가, 다음에는 개구리를 빚어내니, 마치 인간들이 자기네 공상을 즐기듯 그녀도 자신의 마법적인 연희를 기뻐한다.” [원주 *: 에우게니우스 필랄레테스, 『마기아 아다미카』 재인용.]

현대 우리의 스승들 중 누군가가 진화라는 개념을 떠올리기보다 훨씬 이전에, 고대인들은 헤르메스를 통해 자연 안에서는 그 어떤 것도 돌발적일 수 없으며, 자연은 결코 도약이나 발작적 급변으로 진행하지 않고, 자연의 작업 속에서는 모든 것이 완만한 조화를 이루며, 심지어 폭력적인 죽음조차도 결코 갑작스러운 것이 아니라고 우리에게 가르쳤다. 선재하는 형태들로부터의 점진적 발전은 장미십자회 조명자들의 핵심 교리였다. ‘세 어머니들’은 중세 연금술사들에게 자신들의 모습을 드러내기로 허락하기 전에, 이미 헤르메스에게 그들 작업의 신비로운 진행 과정을 보여 주었다. 그런데 헤르메스학의 방언(은어)에서 이 ‘세 어머니들’은 빛, 열, 그리고 전기 혹은 자기의 상징이며, 뒤의 두 가지(열과 전자기)는 현대 물리학의 이른바 “힘의 상관관계” 안에서 자리를 배정받은 모든 힘들 내지는 작용인들과 마찬가지로 상호 전환 가능한 것들이다. 시네시오스는 자신이 멤피스 신전에서 발견한 돌로 된 책들(석판 문서들)을 언급하는데, 거기에는 다음과 같은 문장이 새겨져 있었다고 한다. “하나의 자연은 다른 자연을 기뻐하고, 하나의 자연은 다른 자연을 정복하며, 하나의 자연은 다른 자연을 지배하나니, 그들 전체는 곧 하나이니라.”

물질에 내재된 끊임없는 역동성은 “활동은 프타의 생명이다”라는 헤르메스의 격언 속에 체현되어 있으며, 오르페우스는 자연을 ‘폴리메카노스 메테르’, 즉 “많은 것을 만들어 내는 어머니” 혹은 교묘하고 궁리하며 발명하는 어머니라고 부른다.

프록터 씨는 이렇게 말한다. “지구 위와 지구 안에 존재하는 모든 것, 모든 식물 형태와 모든 동물 형태, 우리의 육체, 우리의 두뇌는 우리 사방을 에워싸고 있는 저 깊은 우주 공간으로부터 끌려 들어온 물질들로 형성된 것이다.” 헤르메스학자들과 후대의 장미십자회원들은 가시적·비가시적 만물이 빛과 어둠의 투쟁에 의해 산출되었으며, 물질의 모든 입자는 그 자신 안에 신성한 본질의 불꽃—곧 빛이자 영—을 품고 있어서, 이 불꽃이 물질적 얽매임으로부터 스스로를 해방시켜 중심 원천으로 되돌아가려는 성향을 통해 입자들 속에 운동을 일으켰고, 그 운동으로부터 온갖 형상들이 태어났다고 주장했다.

로베르투스 데 플룩티부스를 인용하면서 하그레이브 제닝스는 다음과 같이 말한다. “이와 같이 모든 광물은 이 생명의 불꽃 안에 식물과 자라나는 유기체들의 맹아적 가능성을 지니고 있다. 마찬가지로 모든 식물은 (장구한 세월이 흐르는 동안) 자신들을 완성시켜 등급이 더 낮거나 높고 기능이 더 고귀하거나 비천한 새로운 이동성 피조물들로 변성시킬 수 있게 해 주는 맹아적 감각을 지니고 있다. 그리하여 모든 식물과 모든 초목은 (샛길들을 거쳐) 말하자면 독립적이고 더욱 완전한 진보의 더 뚜렷한 대로로 나아갈 수 있으며, 그들 본래의 빛의 불꽃으로 하여금 더욱 높고 생생한 힘으로 팽창하고 전율하게 하며, 더욱 풍성하고 지성적인 목적을 가지고 앞으로 매진하게 만든다. 그리고 이 모든 과정은 위대한 근원적 건축가의 보이지 않는 영들(혹은 일꾼들)이 지휘하는 행성적 영향력에 의해 이루어지는 것이다.” [원주 *: 하그레이브 제닝스, 『장미십자회원들』.]

『창세기』에서 가장 먼저 언급되는 ‘빛’을 카발라주의자들은 세피라, 곧 모든 세피로트의 어머니인 ‘신성한 지성’이라 부르며, 반면 ‘감추어진 지혜’는 아버지가 된다. 빛은 지고자의 맏아들이자 첫 번째 유출이며, 복음서 기자(요한)가 말하듯 빛은 곧 생명이다. 이 둘(빛과 생명)은 모두 전기—곧 우주를 두루 관통하는 생명 원리이자 세계혼이며, 만물에 전기적 활력을 불어넣는 소생자—이다. 빛은 천변만화하는 위대한 프로테우스적 마법사이며, 우주 건축가의 신성한 의지 아래 그 다채롭고도 전능한 파동들은 살아 있는 모든 존재뿐만 아니라 모든 형상들을 탄생시켰다. 그 부풀어 오르는 전기적 가슴으로부터 물질과 영이 함께 솟아난다. 그 광선들 안에는 모든 물리적·화학적 작용과 모든 우주적·영적 현상들의 시원이 놓여 있다. 그것은 생기를 불어넣기도 하고 해체시키기도 하며, 생명을 주기도 하고 죽음을 낳기도 한다. 그리고 그 원초적 점으로부터 가시적·비가시적 천체들인 무수한 세계들이 점진적으로 현현하여 존재계로 걸어 나왔다. 플라톤에 따르면, 신께서 “우리가 지금 태양이라 부르는 불을 밝히신 것”[원주 †: 플라톤, 『티마이오스』.]은 바로 이 삼위일체적 ‘첫 번째 어머니’의 광선에서였으며, 그 태양은 빛이나 열의 근원적 원인이 아니라 단지 원초적 빛의 광선들이 물질화되어 우리 태양계 위에 집중되고 온갖 힘들의 상관관계를 산출하게 만드는 초점, 혹은 말하자면 하나의 렌즈에 불과한 것이다. 주석

제8장 (2): 별들은 인간의 운명을 지배하는가? — 점성술의 고대성과 노스트라다무스의 기이한 예언, 바빌로니아 보르시파 7층 신전과 성서 요셉의 점성술 상징

별들은 우리의 운명을 지배하는가? — 프록터 씨가 내세운 두 가지 명제 가운데 첫 번째 명제에 관해서는 이쯤 해 두고, 이제 두 번째 명제로 넘어가 보자. 우리가 지금까지 검토해 온 그의 저서(『무한 속의 우리의 위치』)는 열두 편의 에세이로 이루어져 있는데, 그중 마지막 에세이의 제목이 바로 「점성술에 관한 단상」이다. 저자는 자신과 같은 부류의 과학자들에게서 흔히 볼 수 있는 태도보다 훨씬 더 신중하게 이 주제를 다루고 있어서, 그가 이 문제에 사려 깊은 주의를 기울였음이 분명히 드러난다. 실제로 그는 이렇게까지 말하고 있다. “만약 우리가 이 문제를 올바로 고찰한다면 …… 미래를 꿰뚫어 보려는 열망 속에서 인간이 빠져들었던 그 모든 오류들 가운데 점성술이 가장 존중할 만하며, 심지어 가장 합리적이라고까지 말할 수 있음을 인정해야만 한다.”

나아가 그는 이렇게 시인한다. “저 천체들 가운데 으뜸인 태양의 통제적이고도 자애로운 영향력이 없다면 지구상의 모든 살아 있는 피조물이 사멸할 수밖에 없다는 점을 고려할 때, 천체들이 인간과 국가들의 운명을 가장 명백한 방식으로 지배하고 있음은 틀림없는 사실이다.” 또한 그는 달의 영향력도 인정하며, 이 천체들 가운데 두 개(태양과 달)가 지상 세계에 그토록 강력한 영향력을 행사한다면 “고대인들에게 알려진 다른 움직이는 천체(행성)들 역시 저마다 고유한 특별한 권능을 지니고 있다고 생각한 것은 …… 지극히 자연스러운 일”이었다고 보아, 고대인들이 유추를 통해 그렇게 추론한 것에 아무런 이상할 점이 없다고 말한다. 참으로 이 교수는 더 느리게 운행하는 외행성들이 발휘하는 영향력이 “태양 그 자체의 영향력보다 훨씬 더 강력할 수도 있다”고 본 고대인들의 가정 속에서도 불합리한 점을 전혀 찾지 못하고 있다. 다만 프록터 씨는 점성술 체계가 “점진적으로, 그리고 아마도 시험 삼아 더듬어 가는 방식으로 형성되었을 것”이라고 생각한다. 어떤 영향력들은 실제로 관찰된 사건들로부터 추론되었을 수도 있으니, 예컨대 이러저러한 왕이나 족장의 운명이 점성술사들로 하여금 그 인물이 태어날 당시에 나타났던 특정한 행성 각도에 특정한 영향력을 배속하도록 이끌었을 것이라는 얘기다. 그리고 또 다른 규칙들은 임의로 고안되었다가, 나중에 몇몇 기이한 우연의 일치에 의해 확증되면서 보편적인 인정을 받게 되었을 것이라고 그는 추측한다.

재치 있는 농담은 학술 논문 속에서도 꽤 그럴듯하게 들릴 수 있으며, 우리가 받아들이기 싫은 현상이라면 무엇에든 “우연의 일치”라는 딱지를 붙일 수 있을 것이다. 그러나 궤변은 자명한 진리가 아니며, 적어도 천문학자들에게만큼은 유일한 길잡이 등대 역할을 해야 마땅할 수학적 증명은 더더욱 아니다. 점성술은 천문학 그 자체만큼이나 무오한 과학이다—단, 그 해석자들 역시 똑같이 무오해야 한다는 조건 아래서 말이다. 그리고 실현하기가 그토록 지극히 어려운 바로 이 필수불가결한 전제 조건이야말로 언제나 두 학문 모두에게 걸림돌이 되어 왔다. 정밀 천문학에 대한 점성술의 관계는, 정밀 생리학에 대한 심리학의 관계와 정확히 같다. 점성술과 심리학에서는 눈에 보이는 물질 세계 너머로 발을 내디뎌 초월적인 영의 영역으로 들어가야만 한다. 이것은 플라톤 학파와 아리스토텔레스 학파 사이의 오랜 투쟁과 같으며, 사두개파적 회의주의가 판치는 우리 세기에 전자가 후자를 압도하기란 결코 쉽지 않을 것이다.

전문가라는 자격으로 발언할 때의 프록터 씨는, 자기가 경멸하는 이웃의 눈에 든 티끌에는 언제나 대중의 이목을 끌려고 안달하면서도 정작 자기 눈에 들어 있는 들보는 못 본 체하는 산상수훈 속의 매정한 사람과 꼭 닮았다. 만약 우리가 천문학자들의 실패와 우스꽝스러운 실책들을 일일이 기록한다면, 아마 그 숫자가 점성술사들의 실책을 훨씬 능가할까 두려울 지경이다. 오늘날 눈앞에서 벌어지고 있는 역사적 사건들은 우리 회의론자들에게 그토록 많은 조롱을 당해 온 노스트라다무스의 정당성을 완벽하게 입증해 준다. 15세기(1453년판)에 출간된 한 오래된 예언서에서 우리는 다른 점성술적 예언들과 함께 다음과 같은 시구를 읽을 수 있다. [원주 *: 필자(블라바츠키)의 한 친척이 소장한 서재에는 이 희귀한 저작의 프랑스어판 사본이 한 권 비치되어 있다. 이 예언들은 고대 프랑스어로 기록되어 있어서 현대 프랑스어 학습자가 해독하기에는 매우 어렵다. 그러므로 우리는 영국 서머싯셔의 한 신사가 소장한 책에서 발췌했다고 전해지는 영어 번역본을 여기에 제시한다.]

“두 번의 이백 년(400년)이 흐른 뒤, 곰이 / 초승달을 습격하리라. / 그러나 수탉과 황소가 연합하면, / 곰은 승리하지 못하리라. / 다시 두 번의 십 년(20년)이 흐른 뒤— / 이슬람이여, 알고서 두려워하라— / 십자가는 우뚝 서고, 초승달은 기울어 / 녹아내려 자취도 없이 사라지리라.”

그 예언이 기록된 날(1453년 콘스탄티노폴리스 함락의 해)로부터 정확히 두 번의 이백 년(400년)이 지난 뒤(1853년), 우리는 크림 전쟁을 겪었으며, 이 전쟁 동안 갈리아의 수탉(프랑스)과 잉글랜드의 황소(영국)의 동맹이 러시아 곰의 정치적 기도를 가로막았다. 1856년에 전쟁은 끝났고, 튀르키예 곧 초승달은 파멸의 위기를 간신히 모면했다. 그리고 강화 조약(1856년 파리 조약)이 선포된 이래 정확히 두 번의 십 년(20년)이 경과한 올해(1876년), 가장 예기치 못한 정치적 성격의 대사건(발칸 반도 봉기와 동방 문제 위기, 이후 1877~1878년 러시아-튀르크 전쟁으로 비화)들이 방금 터져 나왔다. 모든 정황이 저 오래된 예언의 성취를 예고하는 듯하며, 실제로 이미 기울어 가고 있는 것처럼 보이는 이슬람의 초승달이 작금의 동란의 결과로 돌이킬 수 없이 “기울어 녹아내려 사라질” 것인지 여부는 미래가 말해 줄 것이다.

지식을 탐구하는 과정에서 자신이 마주친 듯한 이단적(정통 과학에 배치되는) 사실들을 어떻게든 설명해 넘기려다 보니, 프록터 씨는 자신의 저서에서 한두 번이 아니라 거듭해서 이 “기이한 우연의 일치”라는 핑계로 후퇴하지 않을 수 없게 된다. 그중 가장 기이한 사례 하나를 그는 각주(301쪽)에서 다음과 같이 진술하고 있다. “만약 칼데아의 점성술사들이 실제로 토성의 고리를 발견했던 것이 아니라면, 그들이 토성에 상응하는 신을 고리 안에 들어 있는 모습으로 묘사했다는 기이한 우연의 일치에 관해서는 여기서 길게 논하지 않겠다. …… 아시리아 유적들 가운데서 광학 기구(렌즈)들이 출토된 사실로부터 우리가 정당하게 추론할 수 있는 정도의 매우 초보적인 광학 지식만 가지고도 토성의 고리와 목성의 위성들을 발견할 수 있었을지 모른다. …… 아시리아의 목성에 해당하는 벨 신은 때때로 끝에 별이 달린 네 개의 날개를 가진 모습으로 묘사되었다. 하지만 이것들은 단순한 우연의 일치일 수도 있다.”

요컨대 프록터 씨의 ‘우연의 일치’ 이론은 결국 그 사실들 자체보다도 훨씬 더 기적에 가까운 억지를 암시하게 된다. 우리 친구들인 회의론자들은 ‘우연의 일치’에 대해 도무지 채워지지 않는 식욕을 가지고 있는 듯하다. 우리는 고대인들이 오늘날 우리가 가진 것 못지않게 훌륭한 광학 기구들을 사용했음에 틀림없다는 사실을 보여 주기 위해 앞 장(제7장)에서 이미 충분한 증거들을 제시했다. 롤린슨이 점토판 명문들을 판독한 결과에 따르면, 비르스 님루드, 곧 보르시파의 신전은 일곱 천구의 동심원들을 상징하는 일곱 층으로 이루어져 있었고, 각 층은 그것이 상징하는 천구의 지배 행성의 색깔에 정확히 상응하는 타일(벽돌)과 금속들로 건축되어 있었다고 하는데, 과연 네부카드네자르 왕이 보유했던 관측 기구들이 그토록 초라한 성능이었고 그의 천문학자들의 지식이 그토록 하찮은 것이었단 말인가? 게다가 그들이 각 행성에 배정한 색깔이, 최근 우리의 최신 망원경 관측을 통해 밝혀진 각 행성의 실제 색깔과 정확히 일치한다는 사실도 또다시 ‘우연의 일치’란 말인가? 아니면 플라톤이 『티마이오스』에서 물질의 불멸성, 에너지 보존, 그리고 힘들의 상관관계에 관한 자신의 지식을 분명히 내비친 것 역시 또 하나의 우연의 일치인가? 조ويت 교수는 이렇게 말한다. “현대 철학의 최신 표어는 연속성과 발전이지만, 플라톤에게 이것은 과학의 출발점이자 토대이다.”

가장 오래된 고대 종교들의 근본 요소는 본질적으로 사바주의였으며, 우리는 그들의 신화와 알레고리가—일단 올바르고 철저하게 해석되기만 한다면—오늘날 우리의 가장 정밀한 천문학적 개념들과 빈틈없이 맞물릴 것이라고 단언한다. 더 나아가 우리는 이렇게 말하겠다. 물리 천문학에 속하는 것이든 자연 지리학에 속하는 것이든 간에, 고대인들의 신화적 우화들의 교묘한 결합 속에서 손쉽게 찾아낼 수 없는 과학 법칙이란 거의 존재하지 않는다. 그들은 천체 운동의 가장 사소한 원인들뿐만 아니라 가장 중대한 원인들까지도 알레고리화했으며, 모든 자연 현상의 본질을 의인화했다. 그리하여 물리학과 화학의 최신 원리들에 정통한 사람이라면, 올림포스 신들과 여신들의 신화적 일대기 속에서 그 변덕스러운 신들의 행실과 행동 경로 안에 체현되어 있는 자연 현상의 원인들과 상호 작용, 그리고 상호 관계들을 고스란히 발견할 수 있다.

중성 상태나 잠재 상태에 있는 대기 전기는 대개 그 활동 무대가 지상 세계에 더 국한되어 있는 반신반인들이나 하위 여신들로 형상화되는데, 이들은 가끔 더 높은 신들의 영역(상층 대기)으로 날아오를 때면 언제나 지표면으로부터의 거리가 멀어지는 것에 엄격히 비례하여 자신들의 전기적 성질을 드러낸다. 헤라클레스와 토르의 무기들이 이 신들이 구름 속으로 치솟아 올랐을 때보다 더 치명적인 위력을 발휘한 적은 결코 없었다. 우리는 올림포스의 유피테르가 페이디아스의 천재성에 의해 전능하신 신, 지고자, 신들의 신으로 인격화되어 군중의 숭배 대상으로 넘겨지기 이전의 아득한 시대에는, 가장 오래되고 심오한 상징학이라는 학문 안에서 그가 자신의 인격과 속성들 속에 우주적 힘들 전체를 체현하고 있었다는 사실을 명심해야 한다. 당시의 신화는 형이상학적으로 덜 복잡했던 대신 자연철학의 표현으로서는 훨씬 더 진실하고 웅변적이었다.

창조의 남성 원리인 제우스는 여성 원리들인 크토니아-베스타 및 오케아니스들 중 첫째인 메티스와 결합하여, 포르피리오스와 프로클로스가 전하듯이 ‘조온 에크 조온’, 즉 ‘살아 있는 존재들 중의 으뜸 생명체’로 간주되었다. 모든 신학 가운데 가장 오래된 오르페우스 신학에서 형이상학적으로 말하자면, 제우스는 포텐티아와 악투스 양자 모두를, 곧 드러나지 않은 원인과 그 보이지 않는 잠재력으로부터 유출된 능동적 창조자인 데미우르고스를 동시에 표상했다. 후자의 데미우르고스적 자격으로 자신의 배우자(여신)들과 결합할 때, 우리는 그 안에서 우주 진화의 가장 강력한 작용인들—화학적 친화력, 대기 전기, 인력과 척력—모두를 발견하게 된다.

바로 이 물리적 자격으로 나타나는 제우스의 표상들을 따라가다 보면, 우리는 고대인들이 현대에 이르러 발전한 자연과학의 모든 교리들에 얼마나 깊이 정통해 있었는지를 발견하게 된다. 그보다 후대인 피타고라스 학파의 사변 속에서 제우스는 형이상학적 삼위일체가 되었다. 즉 보이지 않는 자기 자신으로부터 능동적 원인, 결과, 그리고 지성적 의지를 유출시키는 모나드가 되었으며, 이 전체(모나드와 3원리)가 합쳐져 테트락티스를 형성했다. 그보다 더 후대에 이르면, 초기 신플라톤주의자들은 근원적 모나드가 인간 지성으로는 도무지 이해할 수 없는 초월적 영역이라는 이유로 논외로 남겨 둔 채, 오직 그 결과들을 통해 가시적이고 지성적으로 파악될 수 있는 이 신성의 데미우르고스적 삼위일체에 관해서만 사변을 펼쳤다. 그리하여 플로티노스, 포르피리오스, 프로클로스 및 여타 철학자들은 아버지 제우스, 아들이자 권능인 제우스 포세이돈, 그리고 영이자 지성이라는 이 삼위일체적 관점을 형이상학적으로 계승·발전시켰다. 이 삼위일체는 2세기의 이레나이오스 학파에 의해서도 통째로 수용되었는데, 신플라톤주의자들의 교리와 기독교인들의 교리 사이에 존재하는 가장 실질적인 차이점은 단지 기독교 측이 저 불가해한 초월적 모나드(아인 소프/제1원인)를 그 현실화된 창조적 삼위일체(데미우르고스 삼위일체)와 억지로 뒤섞어 하나로 합쳐 버렸다는 데 있을 뿐이다.

천문학적 측면에서 볼 때 제우스-디오니소스는 고대 태양년인 황도 12궁에 그 기원을 두고 있다. 리비아에서 그는 숫양의 형상을 취했는데, 이는 황소 신인 오시리스를 낳은 이집트의 아문 신과 동일한 존재이다. 오시리스 또한 아버지 태양의 의인화된 유출물이자, 그 자신이 황소자리에 위치한 태양이다. 반면 어버이 태양은 양자리에 위치한 태양이다. 양자리의 태양으로서 유피테르(제우스)는 숫양의 모습을 하고 있으며, 유피테르-디오니소스 혹은 유피테르-오시리스로서 그는 황소이다. 잘 알려져 있듯이 이 동물(황소)은 창조적 권능의 상징이며, 더욱이 카발라는 그 가장 대표적인 해설자들 가운데 한 사람인 시몬 벤 요하이를 매개로 하여 이 기이한 황소 및 암소 숭배의 기원을 설명해 준다. 주석

제8장 (3): 크로노스·바알·시바의 동일성과 아카드-칼데아 성서 기원, 보석과 광물에 깃든 비전적 영험(오르페우스 석학) 및 구름에 둘러싸인 벨 신화

크로노스, 바알, 그리고 시바의 동일성 — (앞 블록의 마지막 문장 ‘그 가장 대표적인 해설자들 가운데 한 사람인 시몬 벤 요하이[원주 *: 주의—그는 기원전 1세기에 살았다.]를 매개로 하여 이 기이한 황소 및 암소 숭배의 기원을 설명해 준다’에 이어짐) 진화론과 그 필연적 보완물인 종의 변형 이론의 창시자라 불리는 다윈이나 헉슬리조차도, 이 특정한 현대적 발견에서마저 자신들이 고대인들보다 뒤처졌다는 사실을 알게 되었을 때 느끼는 자연스러운 거북함을 제외한다면, 이 상징(황소와 암소 상징)의 합리성에 반대할 만한 근거를 전혀 찾지 못할 것이다. 다른 곳(후속 장)에서 우리는 시몬 벤 요하이가 가르친 카발라주의자들의 이 교리를 상세히 소개할 것이다.

그 고리가 칼데아 점성술사들에 의해 가장 확실하게 발견되었으며 그 상징 체계가 결코 단순한 “우연의 일치”가 아닌 토성, 곧 크로노스가 아득한 태고적부터—제우스가 스스로 모든 신들의 아버지가 되어 최고신의 자리에 오르기 이전에—제우스의 아버지로 여겨졌다는 사실은 손쉽게 입증할 수 있다. 그는 칼데아인들의 벨 혹은 바알이었으며, 본래 아카드인들에 의해 칼데아인들에게 전해진 신이었다. 롤린슨은 이 아카드인들이 아르메니아에서 왔다고 우기지만, 만약 그렇다면 벨이 실은 힌두교의 시바, 곧 불의 신이자 전능한 창조신인 동시에 파괴신으로서 여러 의미에서 브라흐마 자신보다도 더 높은 신성인 발라의 바빌로니아적 의인화에 불과하다는 사실을 우리가 어떻게 설명할 수 있겠는가?

오르페우스 찬가는 이렇게 노래한다. “제우스는 처음이요 마지막이며, 머리요 사지의 끝이니, 그로부터 만물이 흘러나왔도다. 그는 남성이자 불멸의 님프(남성 원리와 여성 원리)이며, 만물의 영혼이요, 불 속의 으뜸가는 원동력이니라. 그는 태양이요 달이며, 대양의 샘이요, 우주의 데미우르고스(조물주)이니, 하나의 권능이요 하나의 신이며, 코스모스의 위대한 창조자이자 통치자이니라. 만물, 곧 불, 물, 흙, 에테르, 밤, 하늘들, 원초적 여성 건축가인 메티스, 그리고 아름다운 에로스에 이르기까지, 그 모든 것이 그의 영광스러운 몸의 광대한 차원 안에 포함되어 있도다!” [원주 †: 스토바이오스, 『선집』.]

이 짧은 찬양의 시구 안에는 모든 신화 창작적 구상의 기본 토대가 고스란히 담겨 있다. 고대인들의 상상력은 그들에게 알레고리의 주제들을 제공해 준 신성 자체의 가시적 현현들만큼이나 무한했음이 입증되었다. 그럼에도 불구하고 그 알레고리들은 아무리 풍성하고 현란해 보일지라도, 그들의 신성한 도상 속에서 언제나 나란히 달리고 있는 두 가지 핵심 사상—즉 자연법칙의 물리적 측면뿐만 아니라 도덕적·영적 측면에도 엄격히 충실해야 한다는 원칙—으로부터 결코 이탈하지 않았다. 그들의 형이상학적 탐구는 과학적 진리들과 결코 충돌하지 않았으며, 그들의 종교는 원시 인류의 순박한 마음이 받아들였던 유년기 세계의 전승들과 그사이 흘러간 유구한 세월의 모든 지혜로 백발이 성성해진 그들 자신의 실험적 지식 위에 세워진, 사제 겸 과학자들의 ‘심리-생리학적 신조’라고 참으로 부를 만하다.

태양으로서 황금빛 광선을 내뿜는 유피테르(제우스)를 표현하기 위해, 이 유출을 만물을 비추는 처녀 여신 아르테미스, 곧 디아나로 의인화하는 것보다 더 훌륭한 이미지를 어디서 찾을 수 있었겠는가? 그녀의 가장 오래된 이름은 디크틴나였는데, 이는 ‘던지다, 내쏘다’라는 뜻의 단어 디케인에서 유래한 것으로 문자 그대로 ‘내뿜어진 광선’을 뜻한다. 달은 스스로 빛을 내지 못하는 비발광체이며 오직 반사된 태양 빛에 의해서만 빛난다. 그 때문에 달의 여신이자 루나, 아스타르테, 혹은 디아나 자신이 태양신(유피테르)의 딸이라는 비유적 이미지가 생겨난 것이다. 크레타의 디크틴나로서 그녀는 마법 식물인 디크탐논, 즉 백선으로 엮은 화환을 쓰고 있는데, 이 상록 관목은 접촉하면 몽유병을 유발하는 동시에 마침내는 그것을 치유해 주는 효능이 있다고 전해진다. 또한 에일리티이아 및 유노 프로누바로서 그녀는 출산을 관장하는 여신이다. 그녀는 의술의 신 아이스쿨라피우스 계열의 신성이며, 달과 연관 지어 디크탐누스 화환을 사용한 것은 고대인들의 심오한 자연 관찰력을 다시 한번 보여 준다.

이 식물은 식물학에서 강력한 진정 작용을 지닌 것으로 알려져 있으며, 크레타섬의 산인 딕테산에서 대단히 풍부하게 자란다. 다른 한편으로 동물자기에 관한 대다수 권위자들에 따르면, 달은 인체의 체액과 신경절 체계, 곧 메스머리즘에서 그토록 두드러진 역할을 수행하는 모든 신경 섬유들이 뻗어 나오는 본거지인 신경 세포들에 직접 작용한다. 출산할 때 크레타의 여인들은 이 식물(디크탐누스)로 몸을 덮었으며, 산통의 극심한 통증을 가라앉히고 이 시기에 그토록 위험한 신경 과민을 진정시키는 데 가장 적합한 약재로서 그 뿌리를 복용했다. 더욱이 산모들은 이 여신에게 봉헌된 신전 경내에 안치되었는데, 가능하면 유피테르의 찬란한 딸—저 밝고도 따스한 동방의 달—의 직접적인 광선 아래 놓이도록 배려되었다.

인도의 브라만들과 불교도들은 자기 극성의 대립쌍인 음성 원리와 양성 원리를 내포하고 있는 태양과 달(남성 원리와 여성 원리)의 영향력에 관해 매우 정교하고 복합적인 이론들을 가지고 있다. 자기학에 관한 옛 저술가들은 모두 “여성에 대한 달의 영향력은 널리 알려져 있다”고 기록하고 있으며, 에네모저뿐만 아니라 뒤 포테 남작 역시 인도 현자들의 이론을 모든 세부 사항에 이르기까지 그대로 확증해 준다.

보석들의 비밀스러운 효능 — 다른 모든 나라에서도 달의 여신 루나에게 신성시되었던 보석인 사파이어에 대해 불교도들이 표하는 각별한 경외심은, 단순한 근거 없는 미신보다 훨씬 더 과학적으로 정확한 어떤 사실에 기초해 있음을 알 수 있다. 그들은 사파이어에 신성한 마법적 권능이 있다고 여겼는데, 심리학적 메스머리즘을 연구하는 학도라면 누구나 그 이유를 즉시 이해할 수 있을 것이다. 왜냐하면 잘 연마된 그 짙은 청색 표면이 비범한 몽유(최면 투시) 현상들을 일으키기 때문이다. 프리즘 분광 색채들이 초목의 성장에 미치는 다양한 영향력, 특히 “청색 광선”의 영향력은 극히 최근에야 인정받기 시작했다. 한림원 학자들은 프리즘 광선들의 불균등한 열작용 능력을 두고 설전을 벌였으나, 마침내 플레전턴 장군이 수행한 일련의 실험적 실증들을 통해 모든 광선 가운데 가장 전기적인 청색 광선 아래서 동물과 식물의 성장이 마법 같은 비율로 급증한다는 사실이 입증되었다! 이처럼 보석들의 전기적 극성에 관한 아모레티의 연구 결과는 다이아몬드, 가닛(석류석), 자수정이 음전기를 띠는 반면, 사파이어는 양전기를 띤다는 사실을 보여 준다. 이로써 우리는 최신 과학 실험들이 실은 그 어떤 근대 학술원도 설립되기 훨씬 이전에 이미 인도 현자들에게 알려져 있던 사실을 뒤늦게 확증해 줄 뿐임을 보여 줄 수 있는 것이다.

인도의 한 오래된 전설에 따르면, 브라흐마-프라자파티가 자기 친딸인 우샤스와 사랑에 빠져 숫사슴의 형상을 취하고 우샤스는 암사슴의 형상을 취함으로써 최초의 죄를 범했다고 한다. [원주 †: 『리그베다』 및 『아이타레야 브라흐마나』 참조.] 이러한 신성 모독을 목격한 신들은 너무나 경악한 나머지, 자신들의 가장 무시무시해 보이는 육체들을 하나로 합쳐—각 신은 자신이 원하는 만큼 얼마든지 많은 육체를 가질 수 있다—부타반을 만들어 냈으니, 그는 브라흐마 자신이 저지른 최초의 죄의 화신을 파괴할 목적으로 신들에 의해 특별히 창조된 존재였다. 이를 본 브라흐마-히란야가르바[원주 ‡: 브라흐마는 인도 브라만들에 의해 히란야가르바, 곧 단위 영혼이라고도 불리며, 반면 암리타는 자기 자신으로부터 창조주 브라흐마를 유출시킨 제1원인이자 지고의 영혼이다.]는 뼈저리게 참회하며 정화의 기도문인 만트라를 외우기 시작했고, 비통함 속에서 지상에 눈물 한 방울을 떨어뜨렸는데, 그것이 이제껏 눈에서 떨어진 가장 뜨거운 눈물이었으며 바로 그 눈물로부터 최초의 사파이어가 형성되었다고 한다.

반쯤은 신성한 경전 전승이고 반쯤은 민간 설화인 이 전설은, 인도인들이 모든 프리즘 색채 가운데 어느 색이 가장 전기적인지를 정확히 알고 있었음을 보여 준다. 더욱이 사파이어 보석의 고유한 영향력은 다른 모든 광물들의 영향력과 마찬가지로 명확하게 규정되어 있었다. 오르페우스는 자석을 이용해 청중 전체의 마음에 영향을 미치는 것이 어떻게 가능한지를 가르치며, 피타고라스는 보석들의 색깔과 성질에 각별한 주의를 기울였고, 티아나의 아폴로니오스는 제자들에게 각 보석의 비밀스러운 효능을 전수해 주면서 사법 점성술의 법칙에 따라 한 달 중 매일 그날에 해당하는 특정한 보석을 사용하여 보석 반지를 날마다 바꾸어 꼈다. 불교도들은 사파이어가 인체 내에 건강한 기혈 순환을 확립함으로써 마음의 평화와 평정심을 산출하고 모든 사악한 상념들을 몰아낸다고 단언한다. 오늘날 우리의 전기학자들도 잘 유도된 전기 유체를 지닌 전지가 똑같은 작용을 한다고 말한다. 불교도들은 또 이렇게 말한다. “사파이어는 (인간의 영을 위해) 빗장 걸린 문들과 거처들을 열어 줄 것이며, 기도에 대한 열망을 불러일으키고 다른 어떤 보석보다도 더 큰 평화를 가져다준다. 그러나 그것을 지니고자 하는 자는 반드시 순결하고 거룩한 삶을 살아야만 한다.” [원주 §: 마르보두스, 『보석의 서』, 요한 베크만 편집본.]

디아나-루나는 활발한 산고 중에 있는 대지를 표상하는 프로세르피나를 통해 제우스가 낳은 딸이며, 헤시오도스에 따르면 디아나 에일리티이아-루키나로서 그녀는 유노의 딸이다. 그런데 크로노스 곧 토성에게 삼켜졌다가 오케아니스인 메티스에 의해 다시 생명을 되찾은 유노 역시 대지로 알려져 있다. 시간의 전개를 상징하는 토성(크로노스)은 선사 시대의 대격변들 중 하나에서 대지를 삼켜 버리며, 오직 메티스(물, 대홍수의 바닷물)가 자신의 수많은 해저로 물러남으로써 대륙을 해방시켰을 때에야 비로소 유노가 자신의 본래 모습을 되찾았다고 일컬어진다. 바로 이 사상이 『창세기』 제1장 9절과 10절(“천하의 물이 한곳으로 모이고 뭍이 드러나라”)에 표현되어 있다. 유노와 유피테르 사이에 벌어지는 빈번한 부부 싸움에서, 디아나(달)는 비록 아버지(태양)의 수많은 바람기 어린 장난을 꾸짖기는 할지라도 언제나 어머니(지구)에게는 등을 돌리고 아버지를 향해 미소 짓는 모습으로 묘사된다. 테살리아의 마법사들은 그러한 식이 일어나는 동안 자기들의 주문과 주술의 힘으로 디아나의 주의를 지구 쪽으로 끌어당겨야만 했다고 전해지며, 바빌로니아의 점성술사들과 마기들은 성난 부부(태양과 지구) 사이에 화해를 성사시킬 때까지 결코 주문을 멈추지 않았고, 화해가 이루어진 뒤에야 유노는 “빛나는 여신” 디아나에게 “찬란하게 미소 지었으며”, 디아나는 초승달로 자기 이마를 두른 채 산속의 사냥터로 돌아갔다고 한다.

우리가 보기에 이 신화적 우화는 달의 다양한 위상 변화를 예증하고 있다. 지구의 거주자인 우리는 우리의 밝은 위성(달)의 오직 절반(한쪽 면)밖에 보지 못하며, 따라서 달은 어머니 유노(지구)에게 언제나 자기 등을 돌리고 있는 셈이다. 태양과 달과 지구는 서로에 대한 상대적 위치를 끊임없이 바꾸고 있다. 신월 무렵에는 날씨가 끊임없이 변하며, 때로 바람과 폭풍우는 태양과 지구 사이의 부부 싸움을 아주 그럴듯하게 연상시키는데, 특히 태양이 우르릉거리는 먹구름 뒤에 가려져 있을 때 더욱 그러하다. 나아가 신월(삭)은 그 어두운 면이 우리 쪽을 향하고 있을 때는 눈에 보이지 않는다. 그리고 태양과 지구 사이에 화해가 이루어진 뒤에야 비로소 태양에 가장 가까운 쪽 가장자리에 밝은 초승달이 모습을 드러내는데, 이때 루나는 태양으로부터 직접 받은 햇빛에 의해서만 비춰지는 것이 아니라 지구에서 달로 반사되었다가 달에 의해 다시 우리에게로 되돌아오는 햇빛(지구의 ‘찬란한 미소’)에 의해 비춰지는 것이다. 그러므로 프랑스의 천문학자 바비네만큼이나 천체들의 운행 궤도를 정밀하게 관측하고 계산했을 칼데아의 점성술사들과 테살리아의 마법사들은, 자기들의 주술로써 달을 지상으로 내려오게 강제한다—즉 초승달 모습을 드러내게 만든다—고 일컬어졌던 것이며, 달은 부부간의 화해가 이루어진 뒤 어머니 지구가 지어 보인 “찬란한 미소(지구 반사광)”를 받은 후에야 비로소 그렇게 할 수 있었던 것이다. 그리하여 초승달로 자기 머리를 장식한 디아나-루나는 다시 그녀의 산들로 사냥하러 돌아간다.

구름에 둘러싸인 벨 신전 — 고대인들이 “자연 현상으로부터 미신적인 추론을 이끌어 냈다”는 구실로 그들의 본질적인 과학 지식 자체를 의심하는 것으로 말하자면, 그것은 마치 지금으로부터 500년 뒤의 우리 후손들이 밸푸어 스튜어트 교수의 제자들을 ‘고대의 무지렁이들’로 간주하고 그 교수 본인을 천박한 철학자로 취급하는 것만큼이나 온당치 못한 일이다. 이 신사(밸푸어 스튜어트 교수)로 대표되는 현대 과학이 태양 표면에 나타나는 흑점의 출현이 감자 역병과 어떤 식으로든 연관이 있는지 알아내기 위해 기꺼이 실험을 수행하고 실제로 연관이 있음을 밝혀내며, 나아가 “지구가 태양에서 일어나는 일에 의해 매우 심각한 영향을 받는다”[원주 *: 밸푸어 스튜어트 교수의 강연, 「태양과 지구」.]는 사실을 발견할 수 있다면, 도대체 어째서 고대 점성술사들은 어리석은 바보나 지독한 사기꾼으로 매도되어야 한단 말인가? 자연 점성술과 사법 점성술 사이에는, 생리학과 심리학, 혹은 물리적인 것과 도덕적인 것 사이에 존재하는 것과 똑같은 관계가 성립한다. 설령 후대 세기에 이르러 돈을 노리는 몇몇 협잡꾼들에 의해 이 학문들이 사이비 사기로 타락했다 할지라도, 굴하지 않는 연구와 거룩한 삶을 통해 칼데아와 바빌로니아에 불멸의 이름을 선사했던 저 고대의 위대한 현자들에게까지 그 비난을 확대 적용하는 것이 과연 공정한 일이겠는가?

드레이퍼 교수의 표현처럼 “구름에 둘러싸인 벨” 신전의 꼭대기 천문대에서 “대홍수 이후 100년 이내”의 시기까지 거슬러 올라가는 정확한 천문 관측 기록들을 남긴 것으로 이제 밝혀진 저 고대인들을 사기꾼으로 간주하기란 결코 불가능한 일이다. 위대한 천문학적 진리들을 대중의 마음속에 각인시키는 그들의 방식이 오늘날 우리 세기의 “교육 제도”와 달랐고 일부 사람들에게 우스꽝스러워 보인다 할지라도, 두 제도 가운데 과연 어느 쪽이 더 훌륭했는가 하는 질문은 여전히 대답되지 않은 채 남아 있다. 그들에게서는 과학이 종교와 손을 맞잡고 함께 걸었으며, 신이라는 관념은 그분이 지으신 피조물(자연)에 대한 관념과 분리될 수 없었다. 그리고 오늘날 우리 세기에는 천왕성이 토성 바로 바깥쪽 이웃 행성이며 84년 주기로 태양 주위를 공전한다는 사실, 토성이 목성 바로 바깥쪽 이웃 행성이며 궤도를 한 바퀴 완전히 공전하는 데 29년 반이 걸린다는 사실, 반면 목성은 12년 주기로 공전한다는 사실을 알고 있는 사람이—설령 한 번이라도 들어 본 적이 있다 한들—만 명 중에 단 한 사람도 채 되지 않는 반면에, 바빌론과 그리스의 교육받지 못한 일반 대중은 우라노스가 사투르누스의 아버지이고 사투르누스는 유피테르의 아버지라는 사실을 마음속 깊이 각인하고 있었으며, 나아가 그 행성 신들뿐만 아니라 그들의 모든 위성들과 수행원들까지도 신성한 존재로 여겼다. 이로부터 우리는 유럽인들이 1781년(윌리엄 허셜의 천왕성 발견)에야 비로소 천왕성을 발견한 반면, 위의 고대 신화 속에는 이미 또 하나의 ‘기이한 우연의 일치’가 엄연히 자리 잡고 있었음을 추론할 수 있지 않겠는가!

우리는 가장 흔한 점성술 입문서라도 한 권 펼쳐서, 그 안의 「황도 12하우스 우화」에 담긴 설명들을 각 행성의 성질과 각 별을 구성하는 원소들에 관한 현대 과학의 최신 발견들과 비교해 보기만 해도, 고대인들이 아무런 분광기 없이도 그 사실들을 완벽하게 잘 알고 있었음을 즉시 확인할 수 있다. 이 사실마저 또다시 “우연의 일치”로 치부해 버리지 않는 한, 우리는 올림포스 신들과 황도 12궁—점성술에서는 이 각각에 고유한 성질을 배속한다—에 나타난 상징적 표상들을 그저 연구하는 것만으로도 태양열과 빛의 정도, 그리고 각 행성의 물리적 성질을 상당 부분 배울 수 있다. 만약 우리 지구 행성의 여신들이 다른 행성 신들 및 여신들과 어떤 점에서도 본질적으로 다르지 않고 모두 똑같은 물리적 본성을 지닌 것으로 묘사되어 있다면— 주석

제8장 (4): ‘우연’이라는 무의미한 단어와 랍비 시메온 벤 요하이의 『조하르』, 태양은 백열 연소체가 아니라는 헤르메스·카발라 교리와 태양 자기 전자기장

‘우연’, 아무런 의미도 없는 단어 — (앞 블록의 마지막 문장 ‘만약 우리 지구 행성의 여신들이 다른 행성 신들 및 여신들과 어떤 점에서도 본질적으로 다르지 않고 모두 똑같은 물리적 본성을 지닌 것으로 묘사되어 있다면’에 이어짐) 이것은 벨의 탑 꼭대기에서 밤낮으로 보초를 서며 에우헤메로스적 신들과 교감하던 저 고대 파수꾼들이, 우리보다 훨씬 앞서 우주의 물리적 단일성과 저 위쪽의 행성들이 우리 지구와 정확히 똑같은 화학 원소들로 이루어져 있다는 사실을 이미 간파하고 있었음을 뜻하지 않는가? 점성술에서 양자리의 태양이자 목성은 남성적·주간적·활동궁·춘분점·동방의 별자리로서 뜨겁고 건조한 성질을 지닌 것으로 나타나는데, 이는 변덕스러운 “신들의 아버지(제우스)”에게 부여된 성격과 완벽하게 들어맞는다. 분노한 제우스 아크리오스가 자신의 불타는 허리띠에서 벼락들을 움켜쥐어 하늘로부터 내던질 때, 그는 구름을 갈기갈기 찢고 유피테르 플루비우스로서 억수 같은 폭우가 되어 쏟아져 내린다. 그는 신들 가운데 가장 위대하고 가장 드높은 존재이며, 그의 움직임은 번개 자체만큼이나 신속하다.

실제로 목성은 자전축을 중심으로 너무나 빠르게 회전하는 바람에 그 적도 지점이 분당 450마일이라는 엄청난 속도로 돈다는 사실이 알려져 있다. 적도에서 발생하는 이 막대한 원심력의 초과분이 목성으로 하여금 양극 부분이 극도로 납작해진 편구형이 되게 만든 원인으로 여겨진다. 그런데 크레타에서 인격화된 유피테르 신상은 귀가 없는 모습으로 조형되었다. 또한 목성의 원반 표면에는 너비가 계속 변하는 어두운 띠들이 가로지르고 있는데, 이 띠들은 목성의 자전축 회전과 연결되어 있으며 그 대기의 교란에 의해 발생하는 것으로 보인다. 헤시오도스는 티탄 신족들이 반란을 일으킬 채비를 하는 것을 보았을 때 아버지 제우스의 얼굴이 분노로 얼룩덜룩해졌다고 말한다.

프록터 씨의 저서 속에서 천문학자들은 섭리에 의해 온갖 종류의 기이한 “우연의 일치”들과 마주치도록 특별히 운명 지어진 것처럼 보인다. 왜냐하면 그가 “무수히 많은 사례들”, 심지어 “수천 가지 사실들 [원문 그대로]” 가운데서 수많은 사례들을 우리에게 제시하고 있기 때문이다. 이 목록에 우리는 최근 들어 변덕스러운 ‘우연 여사’의 선택받은 총아가 된 이집트학자들과 고고학자들의 대군을 덧붙일 수 있을 것이다. 더욱이 이 ‘우연 여사’는 난관에 봉착한 동방학자들에게 자비로운 지니 역할을 해 줄 사람으로 대개 “부유한 아랍인들”과 여타 동방의 신사들을 골라잡곤 한다. 에베르스 교수는 그러한 행운의 총아들 중 가장 최근의 인물이다. 샹폴리옹 역시 중요한 연결 고리들이 필요할 때마다 가장 다양하고도 예기치 못한 방식으로 그것들과 마주치곤 했다는 것은 널리 알려진 사실이다.

18세기 최대의 “불신자”로 불렸던 볼테르는 만약 신이 존재하지 않는다면 사람들이 신을 발명해 내야만 할 것이라고 말하곤 했다. 또 다른 “유물론자”로 꼽히는 볼네 역시 그의 수많은 저술 어디에서도 신의 존재를 부정한 적이 없다. 그와는 정반대로, 그는 우주가 “전지전능한 지혜자”의 작품이라고 여러 차례에 걸쳐 명백히 단언하며, 신이라는 이름으로 불리워지는 지고의 작용인, 곧 보편적이고도 동일한 우주 장인이 존재한다고 확신한다. [원주 *: 콩스탕탱 프랑수아 드 볼네, 『자연법』.] 볼테르는 생애 말년에 이르러 피타고라스주의자가 되었으며, 다음과 같은 말로 결론을 내린다. “나는 진리라 불리는 현자의 돌을 찾아 …… 내 순례길의 40년 세월을 소진했다. 나는 에피쿠로스와 아우구스티누스, 플라톤과 말브랑슈 등 고대와 근대의 모든 달인들에게 자문을 구했으나 여전히 무지 속에 머물러 있다. …… 플라톤의 체계, 알렉산드로스의 스승(아리스토텔레스)의 체계, 피타고라스의 체계, 그리고 동방인들의 체계를 비교하고 결합함으로써 내가 얻을 수 있었던 전부는 바로 이것이다. 우연이란 아무런 의미도 없는 빈말이다. 세계는 수학적 법칙들에 따라 배열되어 있다.” [원주 *: 볼테르, 『철학 사전』, 「철학」 항목.]

여기서 프록터 씨를 걸려 넘어지게 만든 걸림돌이 무엇인지 지적하는 것은 매우 적절할 것이다. 그것은 그가 그저 되풀이하고 있을 뿐인 모든 유물론적 과학자들의 발을 걸어 넘어뜨리는 바로 그 걸림돌이니, 곧 자연의 물리적 작용과 영적 작용을 혼동하는 것이다. 태양과 달이 우리 지구에 미치는 친숙하고도 강력한 결과들과 비교하여 더 멀리 떨어진 행성들의 미묘한 영향력을 고대인들이 아마도 귀납적 추론으로 이끌어 냈을 것이라는 그의 이론 자체가, 이미 그의 마음의 방향을 여실히 보여 준다. 과학이 태양은 우리에게 물리적인 열과 빛을 부여하고 달은 조수 간만에 영향을 미친다고 단언하기 때문에, 그는 고대인들도 다른 천체들이 우리에게 물리적으로, 그리고 간접적으로는 우리의 운명에 똑같은 종류의 물리적 영향력을 행사한다고 여겼음에 틀림없다고 생각하는 것이다. [원주 †: 리처드 프록터, 「보스턴 강연」, 1875년 12월.]

여기서 우리는 잠시 여담으로 빠져드는 것을 스스로 허락해야겠다. 고대 교리들의 비의적 해설에 정통하지 못한 사람으로서는 고대인들이 천체들을 실제로 어떻게 간주했는지 판단하기가 대단히 어렵다. 문헌학과 비교신학이 분석이라는 고된 작업에 착수하기는 했으나, 지금까지 그들이 도달한 성과는 지극히 빈약하다. 알레고리 형식의 화법은 우리 주석가들을 너무나 자주 곁길로 헤매게 만든 나머지, 그들은 원인을 결과와 혼동하거나 그 반대로 결과를 원인과 혼동하곤 했다. 힘들의 상관관계라는 당혹스러운 현상 앞에서는 우리의 가장 위대한 과학자들조차 이 힘들 가운데 어느 것이 원인이고 어느 것이 결과인지 설명하기가 매우 어려울 것이다. 왜냐하면 각각의 힘이 번갈아 가며 원인이자 결과가 될 수 있고 서로 전환 가능하기 때문이다. 예컨대 우리가 물리학자들에게 “열을 발생시키는 것이 빛입니까, 아니면 빛을 산출하는 것이 열입니까?”라고 묻는다면, 아마 십중팔구 열을 만들어 내는 것은 확실히 빛이라는 대답을 듣게 될 것이다. 아주 좋다. 그렇다면 어떻게 그러한가? 위대한 우주 장인께서 빛을 먼저 만드셨는가, 아니면 빛과 그에 따른 열의 유일한 공급자라고 일컬어지는 태양을 먼저 건조하셨는가?

이러한 질문들은 언뜻 보기에는 무지를 드러내는 것처럼 보일 수도 있다. 하지만 아마도 우리가 이 질문들을 깊이 숙고해 본다면 전혀 다른 양상을 띠게 될 것이다. 『창세기』에서 “주”께서는 먼저 빛을 창조하시고, 그분이 태양과 달과 별들을 창조하시기까지 사흘 낮과 사흘 밤이 흘러갔다고 전해진다. 정밀 과학에 정면으로 위배되는 이 엄청난 실책은 유물론자들 사이에서 큰 웃음거리가 되어 왔다. 만약 우리의 빛과 열이 태양으로부터 유래한다는 그들의 교리가 난공불락의 진리라면, 그들이 비웃는 것도 분명 정당화될 수 있을 것이다. 극히 최근까지만 해도 이 이론을 뒤집을 만한 일은 아무것도 일어나지 않았으며, 한 설교자의 표현을 빌리자면 이 이론은 더 나은 대안이 없다는 이유로 “가설의 제국에서 군주 노릇을 하고 있다.”

고대의 태양 숭배자들은 ‘위대한 영’을 자연과 동일한 자연신으로 간주했으며, 태양을 “생명의 주께서 거하시는” 신성으로 보았다. 힌두 신학에 따르면 가마는 태양이며, “태양은 영혼들과 모든 생명의 원천이다.” 힌두인의 신성인 “신성한 불” 아그니 또한 태양이니, 불과 태양은 동일하기 때문이다. 오르마즈드는 빛이자 태양신, 곧 생명 부여자이다. 힌두 철학에서는 “영혼들은 세계혼으로부터 흘러나왔다가 불꽃들이 불 속으로 돌아가듯 그곳으로 되돌아간다”고 가르친다. 그러나 다른 곳에서는 “태양은 만물의 영혼이니, 만물이 그로부터 나왔고 그에게로 돌아갈 것이다”라고 말하는데, 이는 여기서 말하는 태양이 알레고리적 의미로 쓰였으며, 그 첫 번째 현현이 엔소프의 유출물인 세피라—요컨대 ‘빛’—였던 중심의 비가시적 태양, 곧 신을 가리키고 있음을 보여 준다.

에제키엘은 이렇게 말한다. “내가 보니 보라! 북쪽에서부터 폭풍과 큰 구름이 오는데, 그 속에서 불이 번쩍거리며 스스로를 감싸 돌고 그 둘레에 광채가 비치며 …… 보좌의 형상이 있는데 …… 그 보좌 위에는 한 사람의 모양 같은 것이 있고 …… 내가 보니 불 같은 모양이 있어 그 둘레에 광채가 비치더라.” 그리고 다니엘은 카발라의 엔소프에 해당하는 “옛적부터 항상 계신 이”에 관해 말하기를, 그의 보좌는 “불꽃이요 그 바퀴는 타오르는 불이며 …… 불강이 그 앞에서 흘러나오더라”[원주 ∥: 『다니엘서』 제7장 9~10절.]라고 하였다. 제7천에 불꽃의 성을 가지고 있었던 이교의 사투르누스(토성)와 마찬가지로, 유대인의 여호와 역시 “일곱 하늘들 위에 불의 성”을 가지고 있었다. [원주 ¶: 『에녹서』 제14장 7~8절.]

태양은 백열 연소체가 아니다 — 만약 본서의 제한된 지면이 허락한다면, 우리는 태양 숭배자들을 포함한 고대인들 가운데 그 누구도 우리의 눈에 보이는 가시적 태양을 그들의 형이상학적이고 비가시적인 중심 태양신의 표상 이외의 다른 것으로 간주하지 않았다는 사실을 손쉽게 입증할 수 있을 것이다. 더욱이 그들은 오늘날 우리의 현대 과학이 가르치는 바, 즉 빛과 열이 우리의 가시적 태양으로부터 직접 쏟아져 나오며 우리 가시적 자연계에 모든 생명을 부여하는 것이 바로 이 행성(항성 태양)이라는 교리를 믿지 않았다! 『리그베다』는 이렇게 노래한다. “그의 광채는 쇠하지 않나니, 강렬하게 빛나고 만물에 두루 스며들며 끊임없고 쇠락하지 않는 아그니의 광선들은 밤에나 낮에나 결코 멈추지 않도다.” 이것은 명백히 그 광선이 만물에 편재하고 끊임이 없는 영원하고 무한한 생명 부여자, 곧 영적 중심 태양과 관련된 말씀이다.

그분은 곧 ‘점’이시니, (어디에도 둘레가 없는) 원의 (어디에나 존재하는) 중심이시며, 만물에 두루 스며드는 신비로운 에테르의 혼이자 영인 에테르적·영적 불이시다. 이 에테르는 유물론자에게는 절망이자 수수께끼인데, 유물론자도 언젠가는 무수한 우주적 힘들로 하여금 영원한 상관관계 속에서 현현하게 만드는 원인이 실은 신성한 전기, 혹은 더 정확히 말해 갈바니 전기에 다름 아니며, 플레전턴 장군이 말하듯 태양은 우주 공간 전체에 흩뿌려져 있는 무수한 자석들 가운데 하나—곧 하나의 반사경—에 불과하다는 사실을 깨닫게 될 것이다. 또한 태양 안에는 달이나 우주 공간을 가득 메운 반짝이는 별들의 무리보다 더 많은 자체 열기가 들어 있지 않다는 사실도 깨닫게 될 것이다. 나아가 뉴턴적 의미에서의 만유인력이란 존재하지 않으며,[원주 *: 터무니없는 소리라고 낙인찍히겠지만 우리가 플라톤의 권위에 의거하여 피타고라스 학파의 교리임을 입증할 준비가 되어 있는 이 명제는, 태양이 빛이 통과하는 렌즈에 불과하다는 또 다른 명제와 더불어 오늘날 필라델피아의 플레전턴 장군의 관측을 통해 기이하게도 확증되고 있다. 이 실험 연구가는 현대 과학의 혁명가로서 대담하게 나서서 뉴턴의 구심력과 원심력, 그리고 만유인력의 법칙을 “오류들”이라고 부른다. 그는 당대의 틴들들과 헉슬리들에 맞서 두려움 없이 자신의 입장을 고수한다. 우리는 가장 오래된(그리고 지금까지 가장 터무니없는 것으로 취급받아 온) 헤르메스적 환각들 가운데 하나를 이처럼 박식하게 옹호해 주는 인물을 만나게 되어 기쁠 따름이다.] 오직 자기적 인력과 척력만이 존재할 뿐이며, 태양계의 행성들이 각자의 궤도 안에서 규칙적인 운동을 유지하는 것도 그들의 무게(중량)나 중력 때문이 아니라 행성들 자체의 자기가 태양의 훨씬 더 강력한 자기에 의해 조절되기 때문이라는 사실을 알게 될 것이다. 이 모든 것과 그보다 훨씬 더 많은 진리들을 그들이 언젠가 배우게 될 날이 올 것이다. 하지만 그때가 오기 전까지 우리는 불경죄로 산 채로 화형당하거나 정신병원에 감금되는 대신, 그저 비웃음을 당하는 것만으로 만족해야 한다.

마누 법전은 플라톤, 필론, 조로아스터, 피타고라스, 그리고 카발라의 교리와 완전히 동일하다. 모든 종교의 비의는 카발라에 의해 해명될 수 있다. 알레고리적인 아버지와 아들, 곧 파테르와 로고스에 관한 카발라 교리는 불교의 근본 토대와 동일하다. 모세는 종교적 사변의 숭고한 비밀들이나 우주의 생성론을 무지한 대중에게 그대로 폭로할 수 없었다. 그 모든 비의는 지성소를 가리는 교묘한 가면이자 그토록 많은 신학 주석가들을 미혹에 빠뜨렸던 인도의 ‘환영’ 개념 위에 기초해 있었기 때문이다. [원주 †: 그 어느 나라에서도 참된 비의 교리들은 문자로 기록되는 법이 없었다. 인도의 브라흐마 마야 교리는 세대에서 세대로 구전을 통해서만 전수되었다. 카발라 역시 문자로 기록된 적이 없었으며, 모세는 오직 자신이 택한 소수의 비전가들에게만 구두로 그것을 위탁했다. 본래의 순수한 초기 동방 영지주의는 후대에 갈라져 나온 여러 종파들에 의해 완전히 부패하고 타락했다. 필론은 『아벨과 카인의 제사에 관하여』에서 비입문자들에게는 결코 드러내서는 안 되는 신비가 존재한다고 진술한다. 플라톤 역시 많은 문제에 대해 침묵을 지키며, 그의 제자들은 이 사실을 끊임없이 언급한다. 이 철학자들을 피상적으로나마 연구해 본 사람이라면 누구나 『마누 법전』을 읽는 순간 그들 모두가 동일한 하나의 원천으로부터 길어 올렸음을 명백히 지각하게 될 것이다. 마누는 이렇게 말한다. “이 우주는 최초의 신성한 관념 속에만 존재했을 뿐 아직 펼쳐지지 않은 채, 마치 어둠 속에 싸인 듯 지각할 수도 없고, 정의할 수도 없으며, 이성으로 발견할 수도 없고, 계시로도 드러나지 않은 채, 마치 완전히 잠 속에 잠겨 있는 듯하였다. 그때 홀로 스스로 존재하는 권능자께서, 그 자신은 식별되지 않으시되 줄어들지 않는 영광으로 현현하시어—”(제1장 5~6절).] 주석

제8장 (5): 플레전턴 장군의 청색광 이론과 아스트랄 빛의 극성 마찰, 달이 식물 생장과 인간 신경계·전염병·주기적 광기에 미치는 오컬트 영향력

카발라의 이단적 교설들은 플레전턴 장군의 비정통적 과학 이론들 속에서 전혀 예상치 못한 강력한 지지를 얻게 된다. (정통파 과학자들이 자신들의 가설을 뒷받침하는 것보다 훨씬 더 반박할 수 없는 확고한 사실들 위에 자신의 견해를 정초하고 있는) 플레전턴 장군의 의견에 따르면, 태양과 지구 사이의 우주 공간은 반드시 어떤 물질적 매개체로 가득 차 있어야만 하는데, 그의 묘사로부터 우리가 판단할 수 있는 한 그 매개체는 바로 우리 카발라의 ‘아스트랄 빛’에 정확히 상응한다. 빛이 이 물질적 매개체를 통과할 때에는 필연적으로 엄청난 마찰이 발생할 수밖에 없다. 마찰은 전기를 생성하며, 우리의 행성 내부와 지표면 위, 그리고 행성 주위에서 우리가 도처에서 마주치는 온갖 다양한 변화들을 일으키는 저 거대한 자연의 힘들을 형성하는 것이 바로 이 전기와 그 상관물인 자기이다. 그는 열이란 위로 상승하는 성질을 지니고 있으므로 지상의 열기가 태양으로부터 직접 유래할 수는 없다는 사실을 입증한다. 그의 설명에 따르면 열을 발생시키는 힘은 척력이며, 이 열은 양전기와 결합되어 있기 때문에 양전기와 반대되며 언제나 냉기와 결합되어 있는 상층 대기권의 음전기에 의해 대기 상층부로 끌려 올라가게 된다. 나아가 그는 땅이 눈으로 덮여 있을 때에는 태양 광선의 영향을 직접 받을 수 없음에도 불구하고 오히려 눈이 가장 깊게 쌓인 곳에서 땅의 온도가 가장 따뜻하다는 사실을 제시함으로써 자신의 입장을 한층 더 강화한다. 그는 이러한 현상을 다음과 같은 원리로 설명한다. 즉 양으로 대전된 지구 내부로부터 방사되는 열의 복사가 지표면에서 지구와 접촉하고 있는 음으로 대전된 눈과 만나 상호작용함으로써 열을 발생시킨다는 것이다.

이리하여 그는 우리가 빛과 열을 빚지고 있는 원천이 결코 태양이 아니라는 사실을 보여 준다. 즉 빛이란 신성이 의지를 발하여 “빛이 있으라”라는 창조의 명을 발화한 바로 그 순간 존재로 솟아오른 고유하고 독자적인 창조물이며, 엄청나고도 끊임없는 속도로 운동하기 때문에 ‘마찰’에 의하여 열을 생성해 내는 것이 바로 이 독립적인 물질적 작용인이라는 것이다. 요컨대 플레전턴 장군이 우리에게 소개하고 있는 것은 다름 아닌 카발라의 첫 번째 유출, 곧 ‘엔소프’ 혹은 신성한 지혜와 합일하여 가시적인 만물과 비가시적인 만물을 산출해 낸 저 ‘세피라’ 혹은 신성한 지성인 셈이다. 그는 태양이 백열 상태로 타오르고 있다거나 기체 물질로 이루어져 있다는 현행 주류 과학의 통설을 일소에 부친다. 그의 말에 따르면, 태양의 광구로부터 반사된 빛이 행성 공간과 항성 공간을 통과하면서 실로 막대한 양의 전기와 자기를 생성해 내었음에 틀림없다. 전기는 그 상반된 양 극성의 결합을 통해 열을 발산하고, 자기를 수용할 수 있는 모든 물질에 자기를 부여한다. 태양과 행성들, 항성들과 성운들은 모두 거대한 자석들이라는 것이다.

[앞 절 원주 † 이어짐: ……그리하여 스스로 존재하는 유일한 권능이 감추어진 채 감소하지 않는 영광으로 나타나,] 자신의 이념을 확장하거나 우주를 뒤덮고 있던 그 침울한 어둠을 흩어 버리셨다. 불교의 첫 번째 법전도 이처럼 말한다. 플라톤의 이데아는 곧 의지이자 로고스이며, 스스로를 현현시키는 신성이다. 그것은 영원한 빛으로서, 그로부터 유출물로서 가시적이고 물질적인 빛이 발출되어 나온다.

【달은 초목의 생장에 영향을 미치는가? 】

만약 이 용기 있는 신사(플레전턴 장군)가 자신의 주장을 확증하게 된다면, 미래의 세대들은 파라켈수스와 그의 항성 빛 혹은 아스트랄 빛, 그리고 항성들과 행성들이 우리 지구의 모든 살아 있는 생명체와 식물 및 광물에 행사하는 자기적 영향력에 관한 그의 학설을 비웃을 마음이 거의 들지 않게 될 것이다. 더욱이 플레전턴의 가설이 확립된다면, 틴들 교수의 저 초월적인 영광은 자못 빛이 바래게 될 것이다. 세간의 여론에 따르면, 장군은 이 박식한 물리학자(틴들 교수)가 알프스 산책 중에 겪었던 열기 효과를 자신의 신체적 생명 전기 때문이었는데도 이를 태양의 탓으로 돌렸다 하여 그에게 맹렬한 포화를 퍼부었다.[원주 *]

[원주 *] 알려진 바에 따르면, 틴들 교수는 몽블랑 산에서 하산하던 중 당시 무릎까지 눈 속에 파묻혀 있었음에도 불구하고 심한 열기로 인해 큰 고통을 겪었다고 한다. 교수는 이 열기를 태양의 작열하는 광선 탓으로 돌렸으나, 플레전턴 장군은 만약 태양 광선이 그가 묘사한 것처럼 그토록 강렬했더라면 당연히 눈을 녹였어야 마땅한데도 눈은 전혀 녹지 않았다고 반박한다. 그리하여 플레전턴은 교수가 고통받았던 그 열기가 교수 자신의 신체로부터 나온 것이며, 그의 체온에 의해 양전기로 대전된 어두운 색 양모 의복 위에 태양광이 일으킨 전기적 작용 때문이었다고 결론짓는다. 행성 공간의 차갑고 건조한 에테르와 지구 상층 대기권이 음전기로 대전되었고, 그것이 양전기로 대전된 그의 따뜻한 신체와 의복 위로 쏟아져 내리면서 증폭된 열을 발생시켰다는 것이다(플레전턴 저, 『청색광의 영향력』 외, 39, 40, 41쪽 등 참조).

과학계 내부에서 이처럼 혁명적인 사상들이 널리 대두되고 있는 상황은 우리로 하여금 과학의 대표자들에게 다음과 같은 질문을 던질 용기를 북돋워 준다. 과연 그들은 밀물과 썰물이 ‘왜’ 원운동을 하는 달의 공전을 따라 일어나는지 그 원인을 설명할 수 있는가? 사실인즉, 그들은 연금술과 마법의 초심자들에게조차 아무런 비밀도 아닌 이토록 친숙한 자연 현상 하나조차도 제대로 논증해 내지 못한다. 우리는 또한 그들이 다음과 같은 물음들에 대해서도 똑같이 대답할 능력이 없는지 알고 싶다. 왜 달빛은 특정 유기체들에게 그토록 유독하며 심지어 치명적이기까지 한가? 왜 아프리카와 인도의 일부 지역에서는 달빛 아래에서 잠을 자는 사람이 종종 정신 이상에 걸리는가? 왜 특정 질병들의 위기는 달의 위상 변화와 정확히 일치하는가? 왜 몽유병자들은 보름달이 뜰 때 훨씬 더 강하게 영향을 받는가? 그리고 왜 정원사들과 농부들, 벌목꾼들은 초목의 생장이 달의 영향력에 좌우된다는 생각에 그토록 끈질기게 매달리는가? 미모사 속의 여러 식물들은 보름달이 구름 사이로 모습을 드러내거나 구름에 가려짐에 따라 번갈아 가며 꽃잎을 열었다가 닫는다. 그리고 인도 남부 트라반코르의 힌두교도들 사이에는 대중적이면서도 지극히 시사하는 바가 큰 다음과 같은 속담이 전해 내려온다. “부드러운 말이 거친 말보다 낫다. 바다는 뜨거운 태양이 아니라 차가운 달에 의해 끌려간다.” 어쩌면 세상에 이 속담을 처음 퍼뜨린 한 사람 혹은 여러 사람들은 달이 바닷물을 끌어당기는 그러한 인력의 진짜 원인에 대해 오늘날의 우리보다 훨씬 더 많은 것을 알고 있었는지도 모른다. 이처럼 만약 과학이 이러한 물리적 영향력의 원인조차 설명하지 못한다면, 천체들이 인간과 인간의 운명에 행사할 수도 있는 도덕적·오컬트적 영향력들에 대해 과학이 과연 무엇을 알 수 있겠는가? 그리고 과학 스스로 거짓이라고 증명하는 것이 불가능한 사실을 왜 무턱대고 반박하고 부정하려 드는가? 만약 달의 특정한 위상들이 동서고금의 모든 시대 인류의 경험 속에서 그토록 친숙한 가시적이고 실질적인 결과들을 산출해 낸다면, 항성적 영향력들의 특정한 결합 또한 어느 정도 강력한 잠재력을 발휘할 수 있다는 가능성을 가정한다고 해서 우리가 논리에 무슨 폭력을 가하고 있는 셈이란 말인가?

만약 독자가 단 하나의 인간 두뇌 속에서 일어나는 사념의 발현이라는 지극히 작은 원인조차 보편적 에테르 위에 실질적인 효과를 남긴다는 사실에 관하여 『보이지 않는 우주』의 박식한 저자들[밸푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트]이 말한 바를 상기해 본다면, “성간의 심연”을 가로질러 돌진하고 있는 무수한 타오르는 천체들의 거대한 휩쓸림이 이 공통의 매개체에 가하는 저 엄청난 충격파가 우리 자신과 우리가 살고 있는 지구에 강력한 정도로 영향을 미칠 것이라는 추론이 얼마나 합리적으로 보이겠는가? 천문학자들이 떠도는 우주 물질의 입자들이 응집하여 세계들(행성들)을 이루고, 이어서 어떤 중심 인력점 주위를 끊임없이 공전하는 장엄한 행렬 속에서 각자의 자리를 차지하게 되는 그 오컬트 법칙을 우리에게 설명해 주지 못한다면, 그 누가 감히 어떤 신비로운 영향력들이 우주 공간을 가로질러 날아와 이 행성과 다른 행성들 위의 생명 문제들에 영향을 미치고 있는지 혹은 미치지 않는지를 단언할 수 있겠는가? 자기와 그 밖의 불가량 유체 작용인들의 법칙에 대해서는 알려진 것이 거의 전무하며, 그것들이 우리의 신체와 정신에 미치는 효과에 대해서도 알려진 바가 거의 없다. 심지어 이미 알려져 있고 더 나아가 완벽하게 실증된 사실들조차도 그저 ‘우연’과 ‘기묘한 우연의 일치들’의 탓으로 돌려지고 만다. 그러나 우리는 바로 그러한 소위 ‘우연의 일치들’을 통하여,[원주 *] “인류의 특정한 질병들과 성향들, 행운들과 불운들이 다른 시기보다 유독 더 기승을 부리며 만연하는 특정 주기들이 존재한다”는 사실을 분명히 알고 있다. 도덕적 영역과 육체적 영역 모두에는 전염병처럼 유행하는 시대가 존재한다. 어떤 시대에는 “종교적 논쟁의 정신이 인간 본성이 느낄 수 있는 가장 흉포한 격정들을 불러일으켜 상호 박해와 유혈 사태, 전쟁들을 촉발하는가 하면, 또 다른 시대에는 기성 권위에 저항하는 전염병이 (1848년의 유럽 혁명 당시처럼) 가장 맹렬한 육체적 역병만큼이나 빠르고 동시다발적으로 세계의 절반을 뒤덮으며 퍼져 나가기도 한다.”

[원주 *] 우리의 생각으로는, 모든 “기묘한 우연의 일치들” 가운데 가장 기묘한 일은 우리의 과학자들이 그러한 현상들을 언급할 때 그런 표현을 쓰게 만들 만큼 놀랍고 두드러진 사실들을 마주하고서도, 그것들에 대한 철학적 설명을 제시하기 위해 연구에 착수하는 대신 그 사실들을 아예 옆으로 제쳐 두고 외면해 버린다는 점이다.

또한 정신적 현상들이 지니는 집단적 성격은 수천수만의 사람들에게 침투하여 그들을 지배함으로써 자동기계적인 행동 이외의 모든 이성적 통제력을 빼앗아 버리고, 그 결과 대중들 사이에 ‘악령 빙의’라는 통념을 낳게 하는 비정상적인 심리 상태에 의해 생생히 예시된다 — 그리고 이러한 통념은 그 심리 상태에 수반되는 사탄적인 격정들과 감정들 및 행위들에 의해 어떤 의미에서는 충분히 정당화되기도 한다. 어느 시기에는 집단적 경향이 은둔과 명상으로 쏠리는데, 그로부터 수도원주의와 은수자 생활에 헌신하는 무수한 추종자들이 생겨난다. 반면 또 다른 시기에는 그 집단적 광기가 실현 불가능하고 무익하기 짝이 없는 어떤 유토피아적 계획을 목표로 삼는 격렬한 행동으로 향하는데, 그로 인해 돌멩이가 곧 황금이라는 땅을 찾아서, 혹은 아무 가치도 없는 도시들과 길조차 없는 사막들을 차지하기 위해 섬멸전을 벌이려고 친족과 고향 집과 조국을 버리고 떠난 무수한 군중들이 생겨났던 것이다.[원주 †]

[원주 †] 찰스 일람 의학박사의 저서 『어느 의사의 난제들』, 런던, 1869년, 159쪽 참조.

【천구의 음악 】

위에서 인용한 저자(찰스 일람 박사)는 “악덕과 범죄의 씨앗들이 사회의 표면 아래에 뿌려져 있다가 소름 끼치는 속도와 정신을 마비시킬 듯한 연쇄성을 띠고 싹을 틔워 열매를 맺는 것처럼 보인다”라고 말한다.

이처럼 놀랍고 충격적인 현상들 앞에서 과학은 말문을 잃고 침묵한 채 서 있다. 과학은 그 원인에 대해 추측해 보려는 시도조차 하지 않는데, 이는 지극히 당연한 일이다. 왜냐하면 과학은 아직도 우리가 발 딛고 사는 이 진흙 공과 그 무거운 대기권 바깥을 내다보며 하루하루, 심지어 시시각각 우리에게 영향을 미치고 있는 보이지 않는 은밀한 영향력들을 찾는 법을 배우지 못했기 때문이다. 그러나 프록터 씨가 멋대로 “무지”하다고 단정한 고대인들은 행성 천체들 사이의 상호 관계가 공통의 체액 속에 떠다니는 혈구들 사이의 관계만큼이나 완벽하며, 각각의 천체가 차례로 다른 모든 천체들에 영향을 미치는 것과 똑같이 각각의 천체 또한 나머지 모든 천체들의 결합된 영향력에 의해 영향을 받는다는 사실을 온전히 깨닫고 있었다. 행성들이 크기와 거리와 활동성에서 서로 다른 것과 마찬가지로, 에테르 곧 아스트랄 빛에 가하는 행성들의 충격파와 하늘의 특정한 천체 배치에서 행성들이 방사하는 자기력 및 그 밖의 미묘한 힘들 또한 그 강도에 있어서 서로 다르다. 음악이란 소리들의 결합이자 조율이며, 소리란 에테르의 진동에 의해 산출되는 효과이다. 자, 그렇다면 서로 다른 행성들이 에테르에 전달하는 충격파들을 악기의 서로 다른 음표들이 만들어 내는 음조들에 비유할 수 있다면, 피타고라스 학파의 “천구의 음악”이 단순한 공상 이상의 실재하는 진리이며, 특정한 행성 배치는 우리 행성의 에테르 속에 교란과 파동을 함의하고 또 다른 특정한 행성 배치는 안식과 조화를 함의한다는 것을 이해하기란 결코 어렵지 않다. 어떤 종류의 음악은 우리를 광란 속으로 몰아넣는가 하면, 어떤 음악은 영혼을 종교적 열망으로 드높인다. 요컨대 대기의 특정한 진동들에 감응하지 않는 인간적 피조물은 거의 존재하지 않는다. 색채의 경우에도 마찬가지여서, 어떤 색은 우리를 흥분시키고 어떤 색은 마음을 진정시키며 기쁘게 한다. 수녀는 원죄의 죄책감 아래 짓눌린 신앙의 절망과 우울을 상징하기 위해 검은 옷을 입으며, 신부는 순결한 흰 옷을 입고, 붉은색은 특정 동물들의 분노를 불타오르게 한다. 만약 우리 인간과 동물들이 이토록 아주 미세한 규모로 작용하는 진동들에 의해서도 영향을 받는다면, 결합된 항성들의 영향력의 결과로서 거대한 우주적 규모로 작용하는 진동들에 의해 인간들이 집단적으로 영향을 받지 못할 이유가 과연 어디에 있겠는가?

일람 박사는 이렇게 말한다. “우리는 특정한 병리적 상태들이 ‘아직 규명되지 않은 원인들에 영향을 받아’ 전염병의 형태로 번져 나가는 경향이 있음을 알고 있다. …… 우리는 또한 일단 한 번 공표된 의견이 전염병의 형태로 급속히 번져 나가는 경향이 얼마나 강력한지 목격한다 — 그 어떤 의견이나 그 어떤 망상도 이처럼 집단적인 성격을 띠기에 너무 터무니없는 법이란 없다. 우리는 나아가 똑같은 사상들이 얼마나 놀랍도록 스스로를 재생산하며 ‘연이은 시대마다 다시 나타나는지’를 관찰한다. …… 살인, 영아 살해, 자살, 독살, 혹은 인간이 고안해 낸 그 어떤 악마적인 범죄 구상이라 할지라도 대중적으로 유행하기에 너무 끔찍한 범죄란 없다. …… 유행병에 있어서, 하필 그 특정한 시기에 그토록 급속도로 확산되는 원인은 ‘여전히 하나의 수수께끼로 남아 있다’!”

이 몇 줄의 문장은 거장의 필치로 그려 낸 부인할 수 없는 하나의 ‘심리학적 사실’을 담고 있으며, 동시에 완전한 무지에 대한 절반의 고백 — 즉 “아직 규명되지 않은 원인들”이라는 고백 — 을 담고 있다. 차라리 솔직하게 거기에 즉각 다음과 같은 한마디를 덧붙이는 것이 어떻겠는가. “현재의 과학적 방법론으로는 규명하는 것이 불가능한 원인들”이라고 말이다!

방화벽의 집단적 유행에 주목하면서, 일람 박사는 프랑스 법의학 학술지 『공중위생 연보』로부터 다음과 같은 사례들을 인용한다. “약 열일곱 살가량의 한 소녀가 방화 혐의로 체포되었는데 …… 그녀는 ‘본능에 의해’, 그리고 ‘저항할 수 없는 필연적 충동에 의해’ 두 차례나 가옥에 불을 질렀다고 자백하였다. …… 약 열여덟 살가량의 한 소년은 이러한 성격의 방화 행위를 수없이 저질렀다. 그는 어떤 증오나 격정에 의해 움직인 것이 아니었으나, 불길이 세차게 치솟아 오르는 광경이 그에게 깊고도 강렬한 쾌감의 정서를 불러일으켰던 것이다.”

일간 신문의 지면에서 이와 유사한 사건들을 목격하지 못한 사람이 과연 누구이겠는가? 그러한 사건들은 끊임없이 우리의 눈에 띈다. 온갖 부류의 살인 사건들과 악마적 성격을 띤 그 밖의 범죄들에서, 열에 아홉은 범죄자들 자신이 그 범행을 ‘저항할 수 없는 강박 관념들’ 탓으로 돌린다. “무언가가 내 귀에 끊임없이 속삭였다. …… ‘누군가’가 쉴 새 없이 나를 뒤에서 밀어붙이고 앞으로 끌고 갔다.” 범죄자들이 너무나 빈번하게 쏟아 놓는 자백들이 바로 이러하다. 의사들은 이러한 고백을 병든 뇌의 환각 탓으로 돌리고, 그러한 살인 충동을 일시적 정신 착란이라 부른다. 그러나 대체 그 정신 착란 자체는 어느 심리학자에 의해서든 제대로 이해되고 있기나 한 것인가? 그 원인이 타협하지 않는 철저한 탐구자의 도전을 견뎌 낼 수 있는 어떤 확고한 가설 아래 규명된 적이 단 한 번이라도 있었던가? 당대 정신의학자들의 상호 모순된 논쟁적 저작들이 스스로 그 답을 말하게 하라. 주석

제8장 (6): 피타고라스의 ‘천구의 음악’과 찰스 일람 박사의 『의사의 난제들』, 역사적 전염병의 주기적 파동과 세계혼·아스트랄 유체

플라톤은 인간이 이 물질의 세계에 모습을 드러내는 순간 들어서게 되는 ‘필연성의 요소’가 부리는 장난감임을 인정한다. 즉 인간은 외부적 원인들에 의해 영향을 받으며, 이러한 원인들은 소크라테스의 그것과 같은 ‘다이모니아’라는 것이다. 육체적으로 순결한 사람은 복되도다! 왜냐하면 만일 그의 ‘외적 영혼’이 순결하다면, 그것은 두 번째 영혼, 곧 플라톤이 ‘상위의 가사적 영혼’이라 부른 그 영혼을 강건하게 만들어 줄 것이며, 이 상위 가사적 영혼은 비록 자기 자신의 고유한 동기들 때문에 오류에 빠질 가능성은 있을지언정 육체의 동물적 성향들에 맞서 언제나 이성의 편을 들 것이기 때문이다. 인간의 정욕들은 그의 소멸할 물질적 육체의 결과로 일어나며, 그 밖의 질병들 또한 그러하다. 그러나 플라톤은 때때로 범죄들이 육체적 질병과 마찬가지로 외부적 원인들로부터 비롯된다는 점에서 비자발적인 것이라고 간주하면서도, 이러한 원인들 사이에 분명하고도 커다란 구별을 짓는다. 그가 인류에게 허용하는 숙명론은 결코 그것들을 회피하고 극복할 가능성을 배제하지 않는다. 왜냐하면 비록 고통과 두려움, 분노와 그 밖의 감정들이 필연성에 의해 인간들에게 주어질지라도, “만일 그들이 이것들을 정복한다면 그들은 의롭게 살 것이요, 만일 그들이 이것들에 의해 정복당한다면 ‘불의하게’ 살 것이기” 때문이다![원주 *]

[원주 *] 벤저민 조ويت 역, 플라톤의 『티마이오스』.

【‘어느 의사의 난제들’ 】

‘이원적 인간’, 즉 신성한 ‘불멸의’ 영이 떠나 버리고 오직 동물적 형체와 아스트랄체만이 남겨진 인간은 순전히 자신의 동물적 본능들에만 내맡겨진 상태가 된다. 왜냐하면 그는 물질에 수반되는 모든 악에 의해 정복당했기 때문이다. 그 결과 그는 ‘보이지 않는 존재들’ — 곧 우리의 대기권 속을 떠돌아다니며, 플라톤이 ‘게니우스’라 부른 그들의 불멸의 조언자 곧 신성한 영으로부터 마땅히 버림받은 자들에게 언제든 영감을 불어넣고 빙의할 준비가 되어 있는 승화된 미세 물질의 존재들 — 의 손아귀에 들려 고분고분하게 부려지는 도구로 전락하고 마는 것이다.[원주 *]

[원주 *] 같은 책.

이 위대한 철학자이자 비전 입문자인 플라톤에 따르면, “자신에게 정해진 삶의 시간 동안 선하게 살았던 사람은 ‘자신의 별의 거처’로 되돌아가서 그곳에서 복되고 합당한 삶을 누리게 될 것이다. 그러나 만일 그가 이에 도달하는 데 실패한다면, 두 번째 세대(환생)에서 그는 ‘여성’으로 옮겨가게 될 것인데 — 즉 여성처럼 무력하고 나약한 존재가 될 것이며,[원주 †] 만일 그 상태에서도 악행을 그치지 않는다면 그는 자신의 악한 행실들과 닮은 어떤 짐승으로 변하게 될 것이요, 자기 내면에 있는 본래의 동일성과 유사성의 원리를 따르고 이성의 도움을 받아 불과 공기와 물과 흙으로 구성된 격동하고 비이성적인 ‘원소들’의 후천적 분비물들(혼탁한 부착물들)을 극복하여 마침내 자신의 최초이자 더 나은 본성의 형상으로 되돌아갈 때까지는 결코 자신의 고역과 변신들로부터 벗어나지 못할 것이다.”[원주 ‡]

[원주 †] 모든 심리적·생리적·우주적 현상들의 기저에 양전기와 음전기가 작용한다는 플레전턴 장군의 이론에 따르면, 알코올성 자극제(술)의 남용은 남성과 여성의 전기 극성을 뒤바꿈으로써 남성을 여성으로, 여성을 남성으로 변형시킨다. 저자(플레전턴)는 이렇게 말한다. “그의 전기 상태에 이러한 변화가 일어나게 되면, 그의 속성들(주정뱅이의 속성들)은 ‘여성적’인 것으로 변한다. 그는 짜증을 잘 내고 비이성적이며 쉽게 흥분하게 되고 …… 폭력적으로 변한다. 그러다가 만일 그가 정상적인 전기 상태가 자신의 현재 상태와 똑같이 양전기인 아내를 마주치게 되면, 두 사람은 동극끼리 서로 밀어내듯 반발하고 서로에게 폭언을 퍼부으며 충돌과 치명적인 사투를 벌이게 되고, 이튿날 아침 신문들은 그 사건에 대한 검시관 배심원단의 평결을 보도하게 된다. …… 이 모든 끔찍한 범죄들을 일으키는 작동 원인의 발견을 범죄자의 땀 속에서 찾으리라고 과연 누가 예상이나 했겠는가? 그럼에도 불구하고 과학은 남성의 음전기 상태를 여성의 모든 속성을 지닌 양전기로 뒤바꿈으로써 남성을 여성으로 변태시키는 현상이 알코올성 자극제의 사용에 의해 유도된 그의 땀의 성질에 의해 드러난다는 사실을 입증하였다”(『청색광의 영향력』, 119쪽).

[원주 ‡] 플라톤, 『티마이오스』.

그러나 일람 박사는 달리 생각한다. 그의 저서 『어느 의사의 난제들』 194쪽에서, 그는 자신이 주목하고 있는 특정 질병들의 유행이 그토록 급속히 확산되는 원인은 “여전히 하나의 수수께끼로 남아 있다”라고 말하면서도, 정작 연쇄 방화벽에 관해서는 그 유행병이 강력하게 발달해 있음에도 불구하고 “이 모든 것에서 우리는 아무런 신비로운 점도 발견하지 못한다”라고 논평한다. 참으로 기이한 자기모순이 아닌가! 토머스 드 퀸시는 「순수 예술의 하나로 고찰된 살인」이라는 제목의 유명한 논문에서 1588년과 1635년 사이에 번졌던 ‘암살의 유행병’ — 당대의 가장 저명한 인물 일곱 명이 암살자들의 손에 목숨을 잃었던 연쇄 사건 — 을 다루고 있는데, 드 퀸시 자신도, 그리고 그 밖의 다른 어떤 주석가도 이 살인광의 신비로운 원인을 설명해 내지 못하였다.

만일 우리가 철학자임을 자처하는 이 신사들에게 당연히 우리에게 제시해야 할 마땅한 설명을 내놓으라고 다그친다면, 우리는 다음과 같은 대답을 듣게 된다. 즉 가설적인 아스트랄 빛 속에서 미신적 전통들의 입증을 터무니없이 찾아 헤매는 것보다는, 그러한 유행병들의 원인을 “정신의 동요”, “…… 정치적 흥분의 시기(1830년 혁명기)”, “…… 모방과 충동”, “…… 흥분 잘하고 빈둥거리는 소년들”, 그리고 “히스테리 증세를 보이는 소녀들” 탓으로 돌리는 편이 훨씬 더 ‘과학적’이라는 것이다. 우리가 보기에, 만일 어떤 섭리적 숙명에 의하여 ‘히스테리’라는 병명이 인간의 신체 체계로부터 완전히 사라져 버린다면, 오늘날 “신경 중추들의 특정한 병리적 상태가 나타내는 정상적 증상들”이라는 표제 아래 편리하게 분류되고 있는 방대한 부류의 현상들을 설명할 길이 막혀 의학계 전체가 완전히 어찌할 바를 몰라 쩔쩔매게 될 것 같다. 히스테리는 지금까지 회의주의적 병리학자들이 마지막으로 의지하는 구원의 닻이었다. 때 묻고 남루한 한 시골 농가 소녀가 갑자기 그때까지 전혀 몰랐던 여러 외국어들을 유창하게 구사하기 시작하고 시를 짓는가? — 의사들의 진단은 단 한마디, “히스테리 발작!”이다. 한 영매가 열두 명도 넘는 목격자들이 훤히 지켜보는 가운데 공중으로 부양되어 3층 창문 하나를 통해 밖으로 실려 나갔다가 다른 창문을 통해 다시 방안으로 들어오는가?[영매 다니엘 던글라스 홈의 1868년 애슐리 하우스 공중부양 사건] — 진단은 “신경 중추들의 장애와 그에 뒤따른 집단적 히스테리 망상”이다![원주 *] 심령 현상이 발현되는 도중 방안에서 붙잡힌 스코틀랜드 테리어 강아지 한 마리가 보이지 않는 손에 의해 방 가로질러 내던져져, 그 죽음의 공중제비 와중에 18피트(약 5.5미터) 높이의 천장 아래 매달린 샹들리에를 산산조각 내고 바닥에 떨어져 죽는가?[원주 †] — 진단은 “개의 환각!”이다!

[원주 *] 에밀 리트레, 『양세계 평론』 기고문 참조.

[원주 †] 구제노 데 무소의 저서 『악마들의 소행』 참조.

불워-리튼의 소설 『기이한 이야기』에 등장하는 펜윅 박사는 이렇게 말한다. “진정한 과학은 맹목적인 믿음을 갖지 않는다. 진정한 과학은 오직 세 가지 정신 상태만을 알 뿐이니, 곧 부정과 확신, 그리고 그 둘 사이에 놓인 광대한 중간 지대 — 믿음이 아니라 바로 ‘판단 보류’인 상태 — 이다.” 아마도 펜윅 박사의 시대에는 진정한 과학이 그러했는지도 모른다. 그러나 우리 현대의 소위 ‘진정한 과학’은 전혀 다르게 행동한다. 현대 과학은 아무런 사전 조사도 없이 덮어놓고 정면으로 부정해 버리거나, 아니면 부정과 확신 사이의 중간 지대에 주저앉아 손에 사전을 들고서 실재하지도 않는 온갖 종류의 히스테리를 지칭하기 위한 새로운 그리스어·라틴어 합성 학명들을 날조해 내는 데 열중할 뿐이다!

강력한 투시력자들과 동물자기의 비전가들은 과학이 간질이니 혈액-신경계 장애니 혹은 그 밖의 ‘신체적 기원’을 지닌 질환이니 하며 둘러대는 유행병들과 ‘물리적’ (비록 다른 사람들의 눈에는 보이지 않을지라도) 현현 현상들을, 자신들의 영묘한 투시안으로 아스트랄 빛 속에서 직접 목도한 그대로 얼마나 자주 묘사해 왔던가! 그들은 아스트랄 빛의 “전기 파동들”이 격렬한 교란 상태에 빠져 있었으며, 이 에테르적 교란과 당시 맹위를 떨치던 정신적·육체적 유행병 사이에 직접적인 인과 관계가 있음을 똑똑히 식별했다고 확언한다. 그러나 과학은 그들의 말에 전혀 귀를 기울이지 않았고, 오래된 현상들에 새로운 이름을 붙이는 백과사전적 노역만을 계속해 왔을 뿐이다.

【무엇이 유행병을 일으키는가? 】

프랑스 메스머리즘(동물자기학)의 대공이라 불리는 뒤 포테 남작은 이렇게 말한다. “역사는 마술의 슬픈 기록들을 너무나도 생생하게 보존하고 있다. 이러한 사실들은 너무나 실제적이었으며, 그 기술의 끔찍한 악용과 괴물 같은 남용에 너무나 쉽게 이용당하곤 했다! …… 그러나 내가 어떻게 그 마법 기술을 발견하게 되었던가? 내가 어디에서 그것을 배웠던가? 내 머릿속 생각에서? 아니다. 나에게 그 비밀을 드러내 보여 준 것은 바로 ‘자연’ 그 자체였다. 어떻게? 내가 그것을 찾아 나설 때까지 기다리지도 않고, 내 두 눈앞에 마술과 마법의 부인할 수 없는 사실들을 직접 산출해 보여 줌으로써였다. …… 도대체 몽유병적 수면이란 결국 무엇인가? 그것은 ‘마법의 위력이 낳은 결과’이다. 그리고 이 끌어당김들, 이 갑작스러운 충동들, 이 광란하는 유행병들, 분노의 폭발들, 반감들, 위기들 — 나아가 ‘당신이 지속적인 상태로 고정시킬 수도 있는’ 이 경련들을 결정짓는 것은 과연 무엇인가? …… 그것들을 결정짓는 것이, 우리가 사용하는 바로 그 ‘원리’, 곧 ‘고대인들에게 그토록 확실하게 잘 알려져 있었던 그 작용인’이 아니라면 대체 무엇이란 말인가? 당신들이 신경 유체 혹은 자기라고 부르는 것을, 옛사람들은 ‘오컬트 권능’, 혹은 영혼의 위력, 복속, 곧 ‘마법’이라 불렀던 것이다!”

“마법은 우리 ‘내면’이 아니라 우리 ‘외부’에 자리 잡고 있는 하나의 혼합된 세계의 존재에 기초하고 있으며, 우리는 특정한 기술들과 실행법들을 사용함으로써 그 세계와 교류에 들어갈 수 있다. …… 대다수 인간들에게는 알려져 있지 않으나 ‘자연 속에 실재하는’ 어떤 원소가 한 사람을 사로잡아, 마치 무서운 폭풍우가 골풀을 꺾어 버리듯 그를 시들게 하고 무너뜨려 버린다. 그것은 사람들을 멀리 흩어 버리며, 그들이 보이지 않는 적을 지각하지도 못하고 스스로를 방어할 수도 없는 상태에서 ‘동시에 천 군데의 장소에서 그들을 타격한다’ …… 이 모든 것은 ‘실증된 바이다’. 그러나 바로 이 원소가 친구들을 고르고 ‘총애하는 자들’을 선택하며, 그들의 사념에 복종하고, 인간의 목소리에 응답하며, ‘그려진 기호들’의 의미를 이해할 수 있다는 것 — 바로 이것이 사람들이 깨닫지 못하는 바であり 그들의 이성이 거부하는 바인데, 그것이야말로 바로 ‘내가 두 눈으로 직접 본 것’이다! 그리고 나는 여기서 가장 단호하게 선언하건대, 나에게 있어 그것은 영원히 실증된 하나의 사실이자 진리이다.”[원주 *]

[원주 *] 뒤 포테, 『베일을 벗은 마법』, 51~147쪽.

“만일 내가 더 구체적인 세부 사항들까지 들어간다면, 사람들은 굳게 닫힌 문들에도 아랑곳하지 않고 뜻대로 들어오고 나가는, ‘힘’과 ‘형체’를 지닌 신비로운 존재들이 우리 내면에서와 마찬가지로 ‘우리 주위에도’ 실제로 존재한다는 사실을 쉽게 이해할 수 있을 것이다.”[원주 †] 나아가 이 위대한 메스머리스트(뒤 포테 남작)는 우리에게 이 유체를 지휘하고 방향 짓는 능력은 “우리의 유기체적 조직으로부터 비롯되는 물리적 속성 …… 이며, 그것은 모든 물체를 관통하여 지나가고 …… 모든 사물이 마법 작업을 위한 전도체로 사용될 수 있으며, 그 사물은 차례로 효과를 산출하는 힘을 그 안에 보존하게 된다”라고 가르친다. 이것은 모든 헤르메스 철학자들에게 공통된 이론이다. 이 유체의 위력은 실로 대단하여, “그 어떠한 ‘화학적 힘이나 물리적 힘도 그것을 파괴할 수 없다’. …… 물리학자들에게 알려진 불가량 유체들과 이 동물자기 유체 사이에는 유사성이 거의 없다.”[원주 ‡]

[원주 †] 같은 책(『베일을 벗은 마법』), 201쪽.

[원주 ‡] 뒤 포테 남작, 『자기학 강의』, 17~108쪽.

이제 우리가 중세 시대로 눈을 돌려 보면, 다른 많은 현자들 가운데서도 코르넬리우스 아그리파가 우리에게 정확히 똑같은 진리를 말하고 있음을 발견하게 된다. “끊임없이 변화하는 보편적 힘, 곧 ‘세계혼’은 어떤 사물에든 자기 자신의 천상적 속성들을 불어넣음으로써 그것을 비옥하게(생명력 있게) 만들 수 있다. 학문(마법 과학)이 가르치는 공식에 따라 배열된 이러한 물체들(타리스만과 부적들)은 우리에게 그 영험한 효력을 전달해 주는 선물을 부여받는다. 그것들을 몸에 지니는 것만으로도 그것들이 육체에서와 마찬가지로 영혼 위에도 즉각적으로 작용하는 것을 느끼기에 충분하다. …… 인간의 영혼은 모든 창조물과 동일한 본질로 이루어져 있다는 바로 그 사실로부터 ‘경이로운 권능’을 소유하고 있다. 그 비밀을 소유한 사람은 자신의 상상력이 자신을 실어 나를 수 있는 가장 높은 곳까지 학문과 지식에서 상승할 수 있다. 그러나 그는 오직 이 보편적 힘과 긴밀하게 합일된다는 조건 아래에서만 그렇게 할 수 있다. …… 그때에는 진리, 심지어 미래까지도 영혼의 눈앞에 항상 현재하는 것으로 드러날 수 있다. 그리고 이 사실은 일들이 미리 목격되고 묘사되었던 그대로 실제로 일어남으로써 수없이 여러 번 실증되었다 …… 불멸하는 영혼의 독수리 같은 눈 앞에서는 시간과 공간이 사라져 버린다 …… 영혼의 권능은 무한해진다 …… 영혼은 공간을 가로질러 쏘아져 나가 ‘아무리 먼 거리에 떨어져 있는’ 사람이라 할지라도 자신의 현존으로 그를 감싸 안을 수 있으며, 그 사람 속으로 깊이 뛰어들어 그를 관통하고, 마치 영혼의 주인이 그 방안에 함께 있는 것처럼 그 사람으로 하여금 영혼이 속한 주인의 목소리를 생생히 듣게 만들 수도 있다.”[원주 *]

[원주 *] 코르넬리우스 아그리파, 『오컬트 철학에 관하여』, 332~358쪽.

만일 중세의 헤르메스 철학으로부터 증거를 찾거나 지식을 전해 받기가 내키지 않는다면, 우리는 고대 시대로 한층 더 거슬러 올라가 기독교 이전 시대의 위대한 철학자들 무리 가운데서 미신이나 경신성이라는 비난을 가장 덜 받을 만한 인물 — 곧 키케로 — 을 선택할 수도 있다. 이 노 웅변가는 자신이 신들이라 부르는 존재들 — 곧 인간의 영들이거나 대기권의 영들 — 에 관하여 논하면서 다음과 같이 말한다. “우리는 살아 있는 모든 존재들 가운데 인간이 가장 훌륭한 형상으로 빚어졌음을 알고 있으며, 신들도 이 수에 속하므로 그들 또한 반드시 인간의 형상을 지니고 있어야만 한다. …… 나는 신들이 그 안에 살과 피를 가지고 있다는 뜻으로 말하는 것이 아니다. 다만 그들이 마치 피가 흐르는 육체를 가진 것처럼 보인다는 뜻이다. …… 감추어진 사물들을 마치 자신의 손가락으로 직접 만져 본 것처럼 생생하게 파악했던 에피쿠로스는 우리에게 신들이 일반적으로 눈에 보이지는 않지만 ‘지성으로 인식 가능하며’, 그들은 어떤 단단한 고형성을 지닌 물체들이 아니라 …… 우리가 그들의 ‘스쳐 지나가는 형상들’에 의해 그들을 인식할 수 있으며, 무한한 공간 속에는 그러한 형상들을 산출해 내기에 충분한 원자들이 존재하므로 이 형상들이 우리 눈앞에 산출되어 나타나 …… 이 행복하고 불멸하는 존재들이 어떠한 존재들인지를 우리로 하여금 깨닫게 해 준다고 가르친다.”[원주 †]

[원주 †] 마르쿠스 툴리우스 키케로, 『신들의 본성에 관하여』, 제1권 제18장.

이어서 엘리파스 레비는 자신의 차례에서 이렇게 말한다. “비전 입문자가 완전히 투시적인 상태가 되었을 때, 주석

제8장 (7): 엘리파스 레비의 항성 유령과 구름 속에서 독수리를 불러내린 이암블리코스, 불워-리튼 『자노니』의 ‘문턱의 거주자’와 원소령

【레비의 항성 유령 】

그는 아스트랄 빛의 거대한 질량 속에 흐르는 자기적 진동들과 교감하며 그것들을 자신의 의지대로 지휘한다. …… 수태의 순간에 인간의 빛으로 변형된 그것(아스트랄 빛)은 ‘영혼의 첫 번째 외피’가 되며, 가장 미세하고 정묘한 유체들과 결합함으로써 에테르체 곧 ‘항성 유령’을 형성하는데, 이 항성 유령은 오직 죽음의 순간에 이르러서야 비로소 육체로부터 완전히 분리되어 풀려난다.”[원주 *]

이 에테르체를 아무리 먼 거리라 할지라도 공간 너머로 투사하는 것, 그리고 그 유체적 형상 위로 모체 본질의 파동들을 응축시켜 그것을 한층 더 객관적이고 촉지 가능한 실체로 만드는 것 — 바로 이것이 비전 마법사가 간직한 위대한 비밀이다.

[원주 *] 엘리파스 레비.

신성 마법은 오컬트 심리 과학의 최후이자 최고도의 표현이다. 한림원 학자들은 이를 병든 뇌의 환각이라 하여 배척하거나, 아니면 협잡꾼의 사기극이라는 불명예스러운 낙인을 찍는다. 우리는 그들이 단 한 번도 직접 조사해 본 적이 없는 주제에 대해 감히 의견을 표명할 권리를 가장 단호하게 거부한다. 현재 그들의 지식수준에서 그들이 마법과 심령주의를 심판할 권리가 없음은, 마치 남태평양 피지 섬의 원주민이 패러데이나 아가시의 과학적 업적에 대해 감히 자기 의견을 내세울 권리가 없는 것과 마찬가지이다. 그들이 어느 하루 동안 할 수 있는 일이라곤 고작해야 그 전날에 저지른 자기들의 과학적 오류들을 수정하는 것이 전부이다. 지금으로부터 거의 3천 년 전, 피타고라스의 시대보다도 더 앞선 옛 시대에 고대 철학자들은 빛이 무게를 지닌 가량성 실체 — 따라서 ‘물질’ — 이며, 동시에 빛은 곧 힘이라고 주장하였다. 그러나 빛의 입자설은 이를 설명하는 데 있어 뉴턴 학파가 드러낸 몇 가지 실패들 때문에 조롱거리로 전락하여 기각되었고, 빛을 ‘무게가 없는 불가량성’으로 선포한 파동설이 정설로 받아들여졌다. 그런데 지금 세상은 크룩스 씨가 자신의 복사계를 가지고 빛의 ‘무게를 달아 측정하는’ 광경에 경악하고 있지 않은가! 피타고라스 학파는 태양도 항성들도 빛과 열의 근원이 아니며, 전자(태양)는 다만 하나의 매개 작용인에 불과하다고 주장했으나, 현대의 학파들은 그 정반대를 가르치고 있다.

뉴턴의 만유인력 법칙에 관해서도 똑같은 말을 할 수 있다. 피타고라스 학파의 교리를 엄격히 따랐던 플라톤은 중력(인력)이란 단순히 작은 물체들이 큰 물체들에게 끌려가는 자기적 인력의 법칙일 뿐만 아니라, 동류끼리의 자기적 척력이자 이류끼리의 자기적 인력이라고 주장하였다. 그는 말하기를, “자연에 반하여 하나로 합쳐진 사물들은 본성상 서로 전쟁 상태에 놓이며, 서로를 밀어낸다”[원주 †]라고 하였다. 이 말은 서로 다른 속성을 지닌 물체들 사이에 필연적으로 척력이 발생한다는 뜻으로 받아들여져서는 안 되며, 다만 본성상 서로 적대적인(같은 극성을 띤) 물체들이 강제로 합쳐졌을 때 서로를 밀어낸다는 뜻으로 이해되어야 한다. 바르트와 슈바이거의 문헌 연구들은 고대인들이 그것을 어떤 이름으로 불렀든 간에 철과 천연 자석 사이의 상호 인력은 물론이요 전기의 양과 음의 극성 속성들까지도 매우 잘 알고 있었다는 사실에 대해 추호의 의심도 남기지 않는다. 모두가 거대한 자석들인 행성 천체들 사이의 상호 자기적 관계는 고대인들에게는 당연하게 받아들여진 사실이었으며, 운석들은 그들에 의해 ‘자석 돌’이라 불렸을 뿐만 아니라 오늘날 우리가 자석을 응용하는 바로 그 목적들을 위해 고대 비의의 성소에서 실제로 사용되었다. 그러므로 1872년 스티븐스 공과대학의 A. M. 메이어 교수가 예일 과학 클럽에서 강연하면서 지구는 하나의 거대한 자석이며 “태양 표면에서 어떤 갑작스러운 요동이 일어날 때마다 지구 자기는 그 평형 상태에 심대한 교란을 받게 되어, 관측소들에 있는 자석들에 간헐적인 진동을 일으키고 저 떨리는 자침의 리듬에 맞추어 너울거리는 불꽃들이 춤을 추는 극광의 장엄한 폭발을 산출해 낸다”[원주 *]라고 말했을 때, 그는 최초의 기독교 철학자가 세상의 빛을 보기보다 헤아릴 수 없이 오랜 세기 이전에 훌륭한 도리아 방언으로 가르쳐졌던 바를 훌륭한 영어로 다시 진술했을 따름이었다.

[원주 †] 플라톤의 『티마이오스』. 이와 같은 표현들 때문에 조ويت 교수는 자신의 『티마이오스』 서문에서 플라톤이 유유상종, 즉 유사한 물체가 유사한 물체를 끌어당긴다고 가르쳤다고 진술하였다. 그러나 그러한 단언은 이 위대한 철학자(플라톤)에게 자기 극의 법칙들에 관한 초보적인 지식조차 없었다고 부정하는 셈이 되고 말 것이다.

[원주 *] 앨프레드 마셜 메이어 철학박사, 「거대한 자석으로서의 지구」, 1872년 2월 예일 과학 클럽에서 행한 강연.

신성 마법의 사제들이 성취한 기적적인 이적들은 너무나도 확실하게 입증되어 있고, 그 증거 또한 — 만일 인간의 증언이라는 것이 조금이라도 가치를 지닌다면 — 너무나 압도적이어서, 이교도 테우르고스들이 기적에 있어서 기독교인들을 훨씬 능가했다는 사실을 고백하느니 차라리 데이비드 브루스터 경은 경건한 체하며 전자(이교 사제들)에게 물리학 및 자연철학에 속하는 모든 분야에서의 최고도의 숙련성을 마지못해 인정해 줄 정도이다. 과학은 실로 매우 불쾌한 딜레마에 빠져 있다. 과학은 고대의 물리학자들이 현대의 과학 대표자들보다 지식에 있어서 훨씬 더 우월했음을 고백하든지, 아니면 자연 속에는 물질적 물리학을 넘어서는 무언가가 존재하며 ‘영’은 우리 현대 철학자들이 꿈조차 꾸어 보지 못한 권능들을 소유하고 있음을 고백하든지 둘 중 하나를 택해야만 한다. 불워-리튼은 이렇게 말한다. “우리가 특별히 연마해 온 어떤 한 분과 과학 안에서 저지르는 오류는, 종종 다른 사람이 특별히 연마한 별개의 다른 과학의 빛에 비추어 볼 때에야 비로소 눈에 띄게 되는 법이다.”[원주 †]

[원주 †] 에드워드 불워-리튼, 『기이한 이야기』.

마법의 가장 드높은 가능성들보다 더 쉽게 설명될 수 있는 것은 없다. 그 전기적 파동들이 우주를 하나로 묶어 주고 끝없는 운동 속에서 무한한 창조계의 모든 원자와 분자를 관통하는 저 보편적 자기 대양의 찬란한 빛에 의하여, 메스머리즘(동물자기학)의 제자들은 — 비록 그들의 다양한 실험들이 아직 불충분할지라도 — 그 거대한 신비의 알파와 오메가를 직관적으로 감지한다. 오직 ‘신성한 숨결’인 이 작용인에 대한 연구만이 심리학과 생리학, 나아가 우주적 현상들과 영적 현상들의 비밀을 여는 열쇠가 될 수 있다.

미카엘 프셀로스는 이렇게 말한다. “마법은 사제 학문의 마지막 최종 단계를 이루었다. 마법은 달 아래 세계에 존재하는 모든 것의 본성과 힘과 성질을 탐구하였으니, 곧 원소들과 그 부분들, 동물들, 온갖 다양한 식물들과 그 열매들, 돌들(광물·보석)과 약초들을 탐구하였다. 요컨대 마법은 만물의 본질과 권능을 탐사하였다. 그러므로 바로 그로부터 마법은 자신의 경이로운 효과들을 산출해 내었던 것이다.

【구름 속에서 독수리를 불러내림 】

그리고 마법은 건강을 가져다주는 조각상들을 빚어냈으며, 건강의 도구뿐만 아니라 질병의 도구도 똑같이 될 수 있는 온갖 다양한 형상들과 물건들을 제작하였다. 또한 종종 마법을 통하여 천상의 불이 나타나게 만들기도 했는데, 그러면 신상들이 웃음을 짓고 등불들이 저절로 타올랐다.”[원주 *]

[원주 *] 토머스 테일러 역, 『파우사니아스』 주해; 미카엘 프셀로스의 필사본 「다이몬들에 관한 논고」, 그리고 토머스 테일러의 『엘레우시스 및 바쿠스 비의에 관한 논고』 참조.

만일 갈바니의 근대적 발견(갈바니 전기·생체 전기)이 죽은 개구리의 사지를 움직이게 만들 수 있고, 죽은 사람의 시신 얼굴 근육을 뒤틀리게 함으로써 기쁨으로부터 악마적인 분노와 절망, 공포에 이르기까지 가장 다양한 감정들을 표정으로 나타내게 강제할 수 있다면[조반니 알디니의 사형수 시신 갈바니 전류 실험], 고대의 가장 신뢰할 만한 인물들의 일치된 증언을 모조리 부정하지 않는 한, 고대 이교 사제들은 자신들의 돌과 금속으로 된 신상들이 땀을 흘리고 웃음을 짓게 만드는 훨씬 더 위대한 경이들을 성취해 내었던 것이다. 이교 제단 위에 타올랐던 저 천상의 순수한 불은 아스트랄 빛으로부터 끌어내린 전기였다. 그러므로 적절하게 준비되고 제작된 신상들은, 오늘날의 그 어떤 현대식 갈바니 전기 벨트나 과충전된 축전지 못지않게, 미신이라는 비난을 받을 하등의 이유 없이 접촉을 통해 건강이나 질병을 전달하는 속성을 지녔던 것으로 충분히 인정받을 수 있다.

현학적인 회의주의자들과 무지한 유물론자들은 지난 2세기 동안 피타고라스의 전기 작가인 이암블리코스가 피타고라스의 행적으로 기록한 소위 ‘터무니없는 일화들’을 두고 실컷 조소하며 즐거워해 왔다. 이 사모스 섬 출신의 철학자는 암곰을 설득하여 인육을 먹는 짓을 그만두게 했으며, 구름 속으로부터 흰 독수리 한 마리가 자기에게 내려오도록 강제한 뒤 손으로 부드럽게 쓰다듬고 말을 건넴으로써 그 독수리를 온순하게 길들였다고 전해진다. 또 다른 기회에 피타고라스는 황소의 귀에 그저 몇 마디를 속삭이는 것만으로 그 짐승을 설득하여 콩을 먹는 것을 단념하게 만들었다고 한다![원주 †] 오, 우리 조상들의 무지와 미신이여, 우리 계몽된 세대들의 눈에 그것들이 얼마나 우스꽝스러워 보이는가! 그러나 자, 이 소위 ‘터무니없는 이야기’를 한 번 차분히 분석해 보자. 우리는 매일같이 글도 모르는 무학의 사람들, 즉 순회 동물원의 주인들이 순전히 자신들의 저항할 수 없는 의지력만으로 가장 사납고 흉포한 맹수들을 길들이고 완전히 복종시키는 광경을 목도한다. 아니, 바로 지금 이 순간에도 유럽에는 스무 살도 채 되지 않은 젊고 육체적으로 연약한 소녀들 여러 명이 조금의 두려움도 없이 똑같은 일을 해내고 있다. 누구나 일부 메스머리스트들과 심리학자들이 발휘하는 마법과도 같은 권능을 직접 목격했거나 들어 본 적이 있을 것이다. 그들은 자신들의 피험자(환자)들을 얼마든지 오랜 시간 동안 자기 의지에 복종시킬 수 있다. 프랑스와 런던에서 그토록 커다란 경탄을 불러일으켰던 메스머리스트 레가초니는 위에서 피타고라스의 행적으로 전해진 일화들보다 훨씬 더 비범하고 놀라운 위업들을 달성하였다. 그렇다면 왜 피타고라스나 티아나의 아폴로니오스 같은 위인들의 고대 전기 작가들을 고의적인 허위 날조 아니면 터무니없는 미신이라고 비난하는가? 고대 철학자들이 소유했던 마법적 권능들에 대해서는 그토록 회의적이며 옛 신통기들과 신화의 오류들을 비웃는 자들의 대다수가, 정작 자기들의 성서의 기록들과 영감에 대해서는 맹목적인 믿음을 바치며 심지어 여호수아가 태양의 운행을 멈추어 세웠다는 저 괴물 같은 불합리성조차 감히 의심하지 못한다는 사실을 깨달을 때, 우리는 고드프리 히긴스의 다음과 같은 정당한 질책에 진심으로 “아멘”이라 화답하지 않을 수 없다. 그는 이렇게 말한다. “학식 있는 사람들이, 고대인들은 그 모든 결점들에도 불구하고 우의적인 의미 이외에는 결코 받아들이지 않을 만큼 충분한 분별력을 지녔던 저 『창세기』를 ‘문자 그대로’ 믿고 있는 것을 볼 때면, 나는 인간 정신이 과연 진보했는가 하는 그 현실 자체를 의심하고 싶은 유혹을 느낀다.”[원주 *]

[원주 †] 이암블리코스, 『피타고라스의 생애에 관하여』(제13장 60~62절 참조).

[원주 *] 고드프리 히긴스, 『아나칼립시스』, 제1권, 807쪽.

고대 그리스어 및 라틴어 저자들에 대한 주석가들 가운데 고대인들의 정신적 발달에 대하여 정당한 평가를 내린 극소수의 인물 중 한 사람이 바로 토머스 테일러이다. 이암블리코스의 『피타고라스의 생애』를 번역한 그의 영역본에서 우리는 그가 다음과 같이 논평하고 있음을 발견한다. “이암블리코스가 우리에게 알려 주듯이, 피타고라스는 비블로스와 티레의 모든 비의와 시리아인들의 신성한 작업들, 그리고 페니키아인들의 비의에 입문하였을 뿐만 아니라, 이집트 신전들의 지성소에서 무려 22년이라는 세월을 보냈고, 바빌론의 마기들과 교유하며 그들로부터 유서 깊고 존귀한 지식을 전수받았으므로, 그가 마법 곧 신성 마법에 능통하였고 그로 인해 평범한 인간의 힘을 초월하며 세속의 무지한 대중에게는 전혀 믿을 수 없는 것처럼 보이는 일들을 수행할 수 있었다는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다.”[원주 †]

[원주 †] 이암블리코스 저·토머스 테일러 역, 『피타고라스의 생애』, 297쪽.

고대인들의 눈에 보편적 에테르는 단순히 하늘의 광활한 공간 전체에 걸쳐 아무런 거주자도 없이 텅 빈 채 펼쳐져 있는 어떤 것이 아니었다. 그것은 우리가 잘 아는 지상의 바다와 똑같이 거대한 괴수들과 작은 생명체들로 가득 차 있고, 그 모든 분자마다 생명의 씨앗들을 품고 있는 끝없는 대양이었다. 우리의 대양과 작은 수역들에 떼 지어 헤엄치는 어류 종족들이 저마다 자기에게 기묘하게 적응된 특정 수역에 서식지를 두고, 어떤 종은 인간에게 우호적이고 어떤 종은 적대적이며, 어떤 종은 보기에 아름답고 어떤 종은 끔찍하며, 어떤 종은 고요한 구석과 육지로 둘러싸인 항만의 피난처를 찾고 어떤 종은 광활한 대양의 해역을 가로질러 유영하는 것과 똑같이, ‘원소령’들의 다양한 종족들 또한 이 거대한 에테르 대양의 서로 다른 영역들에 거주하며 각자의 고유한 조건들에 정확히 적응되어 있다고 고대인들은 믿었다. 만일 우리가 행성들이 우주 공간을 가로질러 돌진하는 운동이 이 조형적이고 희박한 매개체(아스트랄 빛) 속에 — 마치 대포알이 공기를 가르며 날아갈 때나 증기선이 물살을 가르며 나아갈 때 일어나는 것과 똑같은 — 절대적인 교란을 우주적 규모로 일으킬 수밖에 없다는 사실만 염두에 둔다면, 우리의 전제들이 참임을 인정할 때 특정한 행성 배치들이 다른 배치들보다 훨씬 더 격렬한 요동을 산출하고 특정한 방향으로 훨씬 더 강력한 에테르 해류가 흐르게 만들 수 있음을 쉽게 이해할 수 있다. 동일한 전제들을 인정한다면, 우리는 또한 왜 별들의 그러한 다양한 배치에 의하여

【문턱의 거주자들 】

우호적이거나 적대적인 “원소령들”의 거대한 떼가 우리의 대기권이나 그 특정 지역 위로 쏟아져 들어와, 그에 뒤따르는 물리적·심리적 결과들을 통해 그 사실을 감지할 수 있게 만드는지도 능히 이해할 수 있을 것이다.

고대의 비전 교리들에 따르면, 영혼이 없는 원소령들은 아스트랄 빛에 내재된 끊임없는 운동에 의하여 진화·발현되었다. 빛은 곧 힘이며, 후자(힘)는 ‘의지’에 의해 산출된다. 이 의지는 결코 오류를 범할 수 없는 초월적 지성으로부터 발출되는데 — 왜냐하면 그 안에는 ‘인간적’ 사유의 물질적 기관들에 속하는 것이 전혀 없으며, 최고 신성 그 자체의 지극히 정묘하고 순수한 유출이기 때문이다 — 시간의 시작으로부터 불변하는 법칙들에 따라 진행되어, 우리가 인간 종족들이라 부르는 후속 세대들을 위해 필수적인 원소적 조직을 진화시켜 낸다. 이 행성에 속하든 아니면 우주 공간의 무수한 다른 행성들에 속하든 간에 모든 인간 종족들은 보이지 않는 세계들 속에서 이미 소멸해 간 이 원소적 존재들의 특정 계급의 몸체들로부터 모태 안에서 자신들의 지상적 육체가 진화·형성되도록 되어 있다. 고대 철학에는 틴들이 이른바 “훈련된 상상력”이라 부르는 것으로 메워야 할 ‘잃어버린 고리’도 없었고, 오직 한 묶음의 미지수(물질적 양)만으로 방정식을 풀려는 터무니없는 시도가 불가피하게 요구하는 수십 권 분량의 유물론적 사변들로 채워 넣어야 할 공백도 존재하지 않았다. 우리의 이른바 “무지한” 조상들은 전체 우주를 관통하는 진화의 법칙을 끝까지 추적해 내었다. 작은 성운으로부터 인간의 물리적 육체의 발달에 이르기까지 점진적인 진보에 의해 그 법칙이 타당하게 적용되는 것과 똑같이, 보편적 에테르로부터 육화한 인간 영에 이르기까지 그들은 단 한 번도 끊어지지 않는 존재들의 연속적인 사슬을 추적하였던 것이다. 이러한 진화 과정들은 영의 세계로부터 거친 물질의 세계로 내려오는 하강 진화였으며, 그 거친 물질의 세계를 통과하여 다시 만물의 근원으로 되돌아가는 상승 진화였다. 그들에게 있어 “종의 기원·하강”이란 만물의 시원적 근원인 영으로부터 “물질의 타락·강하”로 내려오는 하강이었다. 펼쳐짐의 이 완전한 사슬 속에서 원소적이고 영적인 존재들은 유인원과 인간 사이에 설정된 다윈 씨의 잃어버린 고리만큼이나 양극단 사이의 중간 지점에 확고하고도 뚜렷한 자리를 차지하고 있었다.

문학계의 그 어떤 저자도 『자노니』의 저자인 에드워드 불워-리튼 경보다 이 존재들(원소령들)에 대해 더 진실되거나 더 시적인 묘사를 남긴 사람은 없었다. 주석

제8장 (8): 비전 성소의 인간관 — 인간은 과거에 무엇이었고 현재 무엇이며 미래에 무엇이 될 것인가, 보편 정신으로서의 신과 아나크사고라스·피타고라스 원질론

이제는 그 자신도 “물질에 속한 것이 아닌 존재”이자 “기쁨과 빛의 이데아”가 된 그(1873년에 타계한 에드워드 불워-리튼 경)의 말은, 단순한 상상력의 화려한 분출이라기보다는 차라리 전생과 비전 입문의 기억이 남긴 충실한 메아리처럼 들린다.

그는 『자노니』에서 지혜로운 스승 메즈누르로 하여금 제자 글린던에게 다음과 같이 말하게 한다. “인간은 자신의 무지에 비례하여 오만하다. 여러 시대 동안 인간은 끝없는 대양의 물거품들처럼 우주 공간을 가로질러 반짝이는 저 무수한 세계들(별들) 속에서, 오직 밤을 인간에게 좀 더 쾌적하게 만들어 주려는 목적 이외에는 다른 아무런 목적도 없이 섭리가 기꺼이 밝혀 놓은 보잘것없는 작은 촛불들만을 보았을 뿐이다. …… 천문학은 인간 허영심이 빚어낸 이 망상을 교정해 주었으며, 이제 인간은 별들이 자기네 지구보다 훨씬 더 거대하고 찬란한 세계들이라는 사실을 마지못해 고백한다. …… 그렇다면 이 광대무변한 설계도 속 어디에서나 과학은 새로운 생명을 빛으로 드러내고 있는 셈이다. …… 자, 그렇다면 명백한 유비에 의해 추론해 보자. 만일 나뭇잎 하나, 물 한 방울조차도 저 멀리 빛나는 별 못지않게 생명체가 거주하고 숨 쉬는 하나의 세계라면 — 아니, 만일 인간 자신조차도 다른 무수한 생명체들에게는 하나의 거대한 세계여서, 인간이 지구에 거주하듯 수백만, 수천만의 미생물들이 인간의 핏줄이라는 강물 속에 살고 인간의 육체라는 구조물 안에 거주하고 있다면 — (우리의 현학적인 강단 학자들에게 상식이라는 것이 있다면) 상식만으로도 당신들이 공간이라 부르는 저 사방으로 흘러 넘치는 무한, 곧 지구와 달과 별들을 갈라놓고 있는 저 끝없고 손으로 만져지지 않는 영역 또한 그에 상응하고 거기에 알맞은 고유한 생명체들로 가득 차 있다는 사실을 가르쳐 주기에 충분할 것이다. 나뭇잎 하나마다 존재들이 빽빽이 들어차 있는데 정작 광대무변한 우주 공간에만 생명체가 텅 비어 있다고 가정하는 것은 눈에 빤히 보이는 불합리가 아니겠는가! 이 위대한 우주 체계의 법칙은 원자 단 하나의 낭비조차도 금하며, 생명의 무언가가 숨 쉬지 않는 장소란 단 한 곳도 알지 못한다. …… 그렇다면 무한 그 자체인 저 우주 공간만이 홀로 황무지이고, 홀로 생명이 없으며, 생명체들이 우글거리는 나뭇잎 한 장이나 미생물이 떼 지어 헤엄치는 작은 물방울 하나보다도 보편적 존재의 단일한 설계에 덜 유용하다고 당신은 상상할 수 있겠는가? 현미경은 당신에게 나뭇잎 위의 미물들을 보여 주지만, ‘한없는 대기 속을 떠도는 저 한층 더 고귀하고 더 많은 천부적 권능을 부여받은 존재들을 발견해 낼 기계적 경통은 아직 발명되지 않았다.’ 그러나 이 후자의 존재들과 인간 사이에는 신비롭고도 두려운 친화력이 가로놓여 있다. …… 하지만 먼저 이 장벽을 꿰뚫고 들어가려면, 당신이 귀를 기울이는 그 영혼이 강렬한 열정에 의해 예리하게 벼려져야 하며, 모든 세속적·지상적 욕망들로부터 정화되어야만 한다. …… 이처럼 준비가 갖추어졌을 때, 비로소 과학(비전 과학)이 영혼을 돕기 위해 동원될 수 있다. 시각 그 자체가 한층 더 미묘해지고, 신경들은 더욱 예민해지며, 영은 더욱 생생하게 깨어나 외부로 향하게 되고, 원소 그 자체 — 곧 공기와 공간 — 가 고등 화학의 특정한 비밀들에 의하여 더욱 촉지 가능하고 투명하게 만들어질 수 있다. 그리고 이것 또한 경신가들이 부르는 것과 같은 초자연적 ‘마법’이 아니다. 내가 전에도 그토록 자주 말했듯이, (자연을 위반하는 학문으로서의) 마법이란 존재하지 않는다. 그것은 오직 ‘그에 의하여 자연이 통제될 수 있는 과학’일 따름이다. 이제 우주 공간 속에는 수백만의 존재들이 있는데, 그들은 ‘문자 그대로의 순수한 영적 존재들’은 아니다. 왜냐하면 그들은 모두 육안에는 보이지 않는 미소 동물들과 마찬가지로 특정한 물질의 형체들을 지니고 있기 때문이다 — 비록 그 물질이 너무나도 섬세하고 공기로 짜인 듯하며 정묘하여, 말하자면 영을 감싸 입히고 있는 한 겹의 얇은 막이나 아지랑이 거미줄에 불과할지라도 말이다. …… 그러나 실로 이 종족들은 서로 엄청나게 다르다 …… 어떤 종족은 초월적인 지혜를 지녔고, 어떤 종족은 끔찍한 악의에 가득 차 있으며, 어떤 종족은 악마들처럼 인간에게 적대적인가 하면, 다른 종족들은 땅과 하늘을 오가는 사자(메신저)들처럼 온화하다. …… 그리고 ‘문턱의 거주자들’ 가운데에는 자기 종족 전체를 통틀어 악의와 증오에서 타의 추종을 불허하는 한 존재가 있으니, 그 눈길은 가장 용감한 자조차 마비시켜 왔으며, 영을 지배하는 그녀의 권능은 정확히 그 영이 품는 공포심에 비례하여 커진다.”[원주 *]

[원주 *] 에드워드 불워-리튼, 『자노니』(제4권 제2장 및 제9장 참조).

회의적이고 불신에 찬 대중 앞에서 자신이 기꺼이 시인할 준비가 되어 있었던 것보다 실제로는 훨씬 더 많은 비전 지식을 알고 있었다고 많은 이들이 합당한 이유를 들어 믿었던 한 인물(불워-리튼 경)이 남긴, 신성한 영이 결여된 원소적 존재들에 관한 (비록 다 드러내지 못해 불충분하나마 생생한) 소묘가 바로 이러하다.

【인간은 과거에 무엇이었고, 현재 무엇이며, 미래에 무엇이 될 것인가 】

이어지는 다음 장(제9장)에서 우리는 인간이 과거에 무엇이었고, 현재 무엇이며, 미래에 장차 무엇이 될 수 있는가에 관하여 성소의 비전 입문자들이 전개했던 심오한 밀교적 사변들의 일부를 설명해 보고자 한다. 구약성서와 부분적으로는 신약성서가 솟아 나온 원천인 고대 비의에서 그들이 가르쳤던 교리들은 도덕과 종교적 계시의 가장 진보된 관념들에 속해 있었다. 문자 그대로의 외적 의미는 사유할 줄 모르는 사회 하층 계급들의 광신에 내맡겨진 반면, 대다수가 ‘비전 입문자들’로 구성되었던 상위 계층들은 신전들의 장엄한 침묵 속에서 자신들의 학문 탐구와 하늘의 ‘유일하신’ 신에 대한 숭배를 수행하였다.

원초적 인간들의 창조에 관한 『향연』 속 플라톤의 사변들과 『티마이오스』에 담긴 우주생성론 논고는, 만일 우리가 그것들을 받아들이고자 한다면 반드시 우의적으로 해석되어야만 한다. 신플라톤주의자들이 신성 마법(테우르기아)의 비밀 엄수 서약이 허용하는 한도 내에서 감히 해설하고자 시도했던 것은, 바로 『티마이오스』와 『크라틸로스』, 『파르메니데스』 및 그 밖의 몇몇 3부작들과 대화편들 속에 감추어진 이 피타고라스적 비전 의미였다. ‘신은 만물 속에 두루 퍼져 있는 보편 정신이다’라는 피타고라스 학파의 교리와 영혼 불멸의 교의는 겉보기에는 서로 부조화스러워 보이는 이 가르침들을 관통하는 핵심 특징들이다. 플라톤이 지녔던 경건함과 그가 ‘비의’에 대해 느꼈던 크나큰 경외심은, 그가 모든 비전가가 느끼는 저 깊은 책임감을 저버리고 경솔하게 비밀을 누설하는 짓을 결코 허용하지 않았으리라는 충분한 보증이 된다. 그는 『파이드로스』에서 이렇게 말한다. “완전한 ‘비의’ 안에서 끊임없이 자기 자신을 완성해 나감으로써, 인간은 오직 그 비의들 안에서만 참으로 완전한 존재가 된다.”[원주 *] 그는 비의들이 예전보다 덜 비밀스럽게 변해 버린 세태에 대해 자신의 불쾌감을 숨기려 하지 않았다. 비의들을 대중의 손이 닿는 곳에 내놓아 모독하는 대신, 그는 자신의 제자들 가운데서도 가장 진지하고 합당한 자격을 갖춘 극소수를 제외한 모든 이들로부터 질투에 가까울 만큼 엄격한 주의를 기울여 그 비의들을 수호하고자 했을 것이다.[원주 †] 비록 그가 대화편의 모든 페이지마다 신들을 언급하고 있을지라도 그의 일신론은 의심의 여지가 없다. 왜냐하면 그의 담론 전체를 관통하는 맥락은 그가 ‘신들’이라는 용어로써 초월적 신성들보다는 존재의 사다리에서 훨씬 더 낮은 등급에 속하고 인간들보다는 단지 한 등급 더 높을 뿐인 한 부류의 존재들을 뜻하고 있음을 분명히 보여 주기 때문이다. 심지어 유대 역사가 요세푸스조차도 자기 민족 특유의 자연스러운 편견에도 불구하고 이 사실을 간파하고 인정하였다. 아피온을 반박한 그의 유명한 공격 논저(『아피온 반박문』)에서 이 역사가는 다음과 같이 말한다.[원주 ‡] “그러나 그리스인들 가운데서도 ‘진리에 부합하게’ 철학을 탐구했던 이들은 그 어떤 것에도 무지하지 않았으며 …… 신화적 우의들의 싸늘한 피상성을 간파하는 데에도 실패하지 않았고, 바로 그 때문에 그들은 그러한 외적 신화들을 정당하게 경멸하였다. …… 바로 이러한 이유에 감동된 플라톤은 다른 시인들 중 그 누구도 ‘국가’ 안으로 받아들일 필요가 없다고 말하며, ‘호메로스가 자신의 신화들로 말미암아 유일신에 관한 정통 신념을 파괴하지 못하도록’ 하기 위하여 그에게 화관을 씌워 주고 머리에 향유를 부어 준 다음 정중하고 온화하게 그를 국가 밖으로 ‘퇴출시킨다’.”

[원주 *] 아이작 프레스턴 코리, 『파이드로스』(『고대 단편집』 수록), 제1권 328쪽.

[원주 †] 이러한 단언은 플라톤 자신의 말에 의해 명확히 입증된다. 플라톤은(디오니시오스에게 보낸 『제2서한』에서) 이렇게 말한다. “그대는 내가 이전의 담론에서 제1원리의 본성에 대해 그대에게 충분히 설명해 주지 않았다고 말하는구나. ‘나는 일부러 수수께끼처럼 암호화하여 말하였노라.’ 이는 혹시라도 이 기록 서판이 육지에서나 바다에서 어떤 우발적인 사고를 당하더라도, ‘그 주제에 관하여 사전에 어떤 예비 지식을 갖추지 못한’ 사람은 그 서판의 내용을 도무지 이해할 수 없도록 만들기 위함이었노라”.

[원주 ‡] 플라비우스 요세푸스, 『아피온 반박문』, 제2권, 1079쪽.

플라톤 철학의 진정한 정신을 식별할 줄 아는 사람들이라면, 조ويت이 독자들 앞에 내놓은 플라톤 철학에 대한 평가에 결코 만족할 수 없을 것이다. 조ويت은 『티마이오스』가 후대에 미친 막대한 영향력이 부분적으로는 신플라톤주의자들이 원저자(플라톤)의 교리를 오해한 데서 기인한다고 우리에게 말한다. 그는 신플라톤주의자들이 이 『대화편』 속에서 찾아낸 감추어진 비전 의미들이 “플라톤의 본래 정신과 전적으로 배치된다”라고 우리가 믿기를 바란다. 이러한 주장은 곧 조ويت 자신이 플라톤의 진짜 정신이 무엇이었는지를 온전히 이해하고 있다는 오만한 가정과 다름없는데, 정작 이 특정한 주제를 다룬 그의 비평을 살펴보면 오히려 그가 플라톤의 정신을 전혀 꿰뚫어 보지 못했음이 드러난다. 만일 그의 말대로 기독교인들이 플라톤의 저작 속에서 유대교적 의미에서의 삼위일체, 말씀, 교회, 그리고 세계의 창조를 발견하는 것처럼 보인다면, 그것은 바로 그 모든 것이 이미 플라톤의 저작 안에 들어 있기 때문이며, 따라서 기독교인들이 거기서 그것을 발견한 것은 지극히 당연한 일일 뿐이다. 외적인 건축물은 동일하다. 그러나 철학자(플라톤)의 가르침의 죽은 문자에 생명을 불어넣었던 그 살아 있는 영은 날아가 버렸고, 기독교 신학의 메마르고 불모적인 교의들 속에서 그 영을 찾으려는 시도는 헛수고로 끝날 것이다. 스핑크스는 기원전 4세기에 그러했던 것과 마찬가지로 지금도 변함없이 그대로 서 있으나, 그 수수께끼를 풀 오이디푸스는 더 이상 존재하지 않는다. 오이디푸스는 세상이 아직 받아들일 만큼 성숙하지 못했던 진리를 세상에 내주었기 때문에 살해당하고 말았다. 그는 진리의 화신이었으며, 옛 전설의 불사조 피닉스가 자기 자신의 재로부터 다시 살아나기에 앞서 모든 위대한 진리가 반드시 겪어야만 하듯이 그 또한 일단 죽어야만 했던 것이다. 플라톤 저작들의 모든 번역자는 밀교 비전가들의 철학과 기독교 교리들 사이에 존재하는 기이한 유사성에 주목하였으며, 그들 각자는 자기 자신의 종교적 감정에 맞추어 그것을 해석하려고 애써 왔다. 그리하여 코리는 자신의 『고대 단편집』에서 그것이 단순한 외면적 유사성에 불과하다고 증명하려 애쓰며, 대중의 평가 속에서 피타고라스 학파의 모나드를 깎아내리고 그 폐허 위에 후대의 의인화된 인격신을 드높이기 위해 안간힘을 쓴다. 반면 전자(피타고라스·플라톤 전통)를 옹호하는 토머스 테일러는 모세의 신을 향해 거침없고 가차 없는 태도를 취한다. 그리고 에두아르트 첼러는 역사와 그 엄연한 연대기에도 아랑곳하지 않고 사람들이 받아들이든 말든 막무가내로 플라톤과 그의 학파가 기독교로부터 그 핵심 특징들을 훔쳐 갔다고 우겨 대는 교부들의 뻔뻔한 억지 주장들을 대담하게 비웃는다. 카이사레아의 주교인 에우세비우스가 의존했던 것과 같은 교묘한 손재주가 우리 19세기에는 통하기가 자못 어렵다는 사실은 로마 가톨릭교회에는 불행한 일이겠으나 우리에게는 참으로 다행스러운 일이다. “동시대성을 날조해 내기 위하여” 연대기를 왜곡하는 일은 지금보다 카이사레아의 주교(에우세비우스)가 살던 시대에 훨씬 더 쉬웠겠지만, 역사가 엄연히 존재하는 한

【보편 정신으로서의 신 】

이레나이우스가 플라톤의 고대 아카데미아의 폐허 위에서 이른바 ‘새로운’ 교리를 세워 보겠다고 마음먹기보다 무려 600년이나 앞서 플라톤이 살았다는 사실을 사람들이 알게 되는 것을 그 누구도 막을 수는 없다.

만물 속에 두루 퍼져 있는 보편 정신이 곧 신이라는 이 교리는 모든 고대 철학들의 밑바탕에 놓여 있다. 그 충실한 반영인 피타고라스 철학을 연구할 때 가장 잘 이해될 수 있는 불교의 교리들 또한 브라만교 및 초기 기독교와 마찬가지로 바로 이 동일한 원천으로부터 파생되어 나왔다. 윤회 전생의 정화 과정 — 곧 메템프시코시스 — 은 비록 후대에 이르러 아무리 조야하게 의인화되고 문자화되었을지라도, 대중적인 미신을 통해 신자들을 더욱 단단히 장악하려는 목적으로 신학적 궤변에 의해 일그러진 부수적 교리로만 간주되어야 한다. 고타마 붓다도, 피타고라스도 이 순수하게 형이상학적인 우의를 문자 그대로 가르칠 의도는 전혀 없었다. 비전적으로, 이 교리는 ‘쿤붐의 비의’[원주 *] 속에서 설명되며, 인간 영혼의 순수하게 영적인 순례 여정과 관계되어 있다. 학자들이 불교의 형이상학적 미묘함들에 대한 진정한 해답을 발견하기를 희망할 수 있는 곳은 결코 불교 성전 문헌들의 죽은 문자 속이 아니다. 그 형이상학적 추론의 상상할 수 없는 심오함은 사유의 힘을 지치게 만들며, 탐구자가 진리의 발견에 가장 가까이 다가갔다고 스스로 믿는 바로 그 순간이야말로 실은 진리로부터 가장 멀리 떨어져 있는 순간이다. 이 당혹스러울 만큼 난해한 불교 체계의 모든 교리를 온전히 체득하는 일은 오직 피타고라스와 플라톤의 방법론 — 즉 보편자들로부터 시작하여 개별자들로 내려오는 연역적 방법 — 을 엄격히 따름으로써만 달성될 수 있다. 그 열쇠는 신성한 생명의 영적 유입에 관한 정묘하고도 신비주의적인 교리들 속에 놓여 있다. 붓다는 이렇게 말씀하신다. “누구든지 나의 법을 알지 못한 채 그 상태로 죽는 자는, 그가 완전한 사문이 될 때까지 반드시 이 지상으로 다시 돌아와야만 한다. 이 목적을 달성하기 위하여 그는 자기 내면에서 ‘마야의 삼위일체’를 파괴해야만 한다.[원주 †] 그는 자신의 격정들을 소멸시켜야 하고, ‘법’과 자신을 합일시키고 동일시해야 하며, ‘소멸의 종교’를 이해해야만 한다.”

[원주 *] 본서 제9장 참조.

[원주 †] 마야의 삼위일체란 “환영, 곧 지상의 육체와 아스트랄 영혼, 그리고 플라톤적 이원 영혼(합리적 영혼과 비합리적 영혼)이라는 삼중의 현현 양태로 나타나는 물질”을 가리킨다. 다음 장(제9장) 참조.

여기서 ‘소멸’이란 오직 물질 — 가시적인 육체의 물질뿐만 아니라 비가시적인 몸체의 물질까지 — 만을 가리킬 따름이다. 왜냐하면 아스트랄 영혼 또한 아무리 정묘하게 승화되었을지라도 여전히 물질이기 때문이다. 동일한 경전은 포가 말하고자 했던 참뜻을 다음과 같이 설명한다. “원초적 실체는 영원하고 불변한다. 그것의 가장 드높은 계시(발현)는 순수하고 빛나는 에테르요 끝없는 무한 공간이니, 이는 형상들의 부재로 인해 생겨난 텅 빈 공허가 아니라 정반대로 ‘모든 형상들의 토대’이자 모든 형상들에 앞서는 선재이다.

그러나 ‘형상들’이 존재한다는 바로 그 사실 자체가 곧 그것이 ‘마야’의 창조물임을 나타내며, 마야가 빚어낸 모든 작품들은 창조되지 않은 존재인 ‘영’ 앞에서는 무와 같으니, 그 영의 깊고도 성스러운 안식 속에서는 모든 운동이 영원히 멈추어야만 한다.” 주석

제8장 (9, 제8장 완결): 불교 철학에서 ‘소멸’의 진정한 의미와 최종 지복으로서의 열반, 보편 영(모나드)의 동물·인간 진화 여정과 자타카 본생담의 비전 해석

이처럼 불교 철학에 있어서 ‘소멸’이란, 그것이 어떠한 형상을 띠고 있든 혹은 어떠한 형상의 외양을 띠고 있든 간에 오직 물질의 흩어짐만을 의미할 따름이다. 왜냐하면 어떤 형태를 지닌 모든 것은 창조된 것이며, 따라서 조만간 반드시 소멸해야만 — 즉 그 형태를 바꾸어야만 — 하기 때문이다. 그러므로 비록 영속적인 것처럼 보일지라도 실은 일시적인 어떤 것인 이상, 그것은 한낱 환영, 곧 ‘마야’에 불과하다. 왜냐하면 영원에는 시작도 없고 끝도 없으므로, 어떤 특정한 형상이 지니는 다소간 길어 보이는 지속 기간조차도 영원의 관점에서는 말하자면 순식간에 번쩍하고 지나가는 한 줄기 번개와 같기 때문이다. 우리가 그것을 보았다는 사실을 미처 깨달을 시간조차 있기 전에 그것은 이미 사라져 영원히 지나가 버리고 만다. 따라서 순수한 에테르로 이루어진 우리의 아스트랄체들조차도 지상의 윤곽을 유지하고 있는 한은 물질의 환영들에 불과하다. 불교도들은 이 아스트랄체의 외형이 그 사람이 살아생전에 쌓은 공덕이나 과오에 따라 변화한다고 말하며, 바로 이것이 메템프시코시스이다. 영적 실체가 물질의 모든 미세 입자로부터 영원히 벗어나 완전히 해방될 때, 오직 그때에야 비로소 그것은 영원하고 불변하는 ‘열반’으로 들어간다. 그때 그는 영 안에서, 곧 ‘무’ 안에서 존재한다. 하나의 형상, 하나의 형태, 하나의 외양으로서의 그는 완전히 ‘소멸’되었으며, 그로 인하여 다시는 죽지 않게 될 것이다. 왜냐하면 끊임없이 스쳐 지나가는 형상들의 이 환영적 우주 속에서 오직 영만이 ‘마야’가 아니요 유일한 ‘실재’이기 때문이다.

피타고라스 학파가 자신들의 철학의 핵심 교리들을 정초한 토대가 바로 이 불교 교리였다. 그들은 이렇게 묻는다. “생명과 운동을 부여하고 빛의 본성에 참여하는 저 영이 비존재로 환원될 수 있단 말인가? 이성적 능력들 중 하나인 기억력을 발휘하는 저 짐승들 안의 감각하는 영조차 죽어서 아무것도 아닌 무가 될 수 있단 말인가?” 그리고 피타고라스를 훌륭하게 변호한 화이트록 벌스트로드는 다음과 같은 말을 덧붙이며 이 교리를 해설한다. “만일 당신이 그들(짐승들)은 자신들의 영을 공기 속으로 내쉬고 거기서 사라져 버린다고 말한다면, 그것이야말로 내가 주장하는 바의 전부이다. 실로 공기는 그것들을 받아들이기에 가장 합당한 장소이니, 디오게네스 라에르티오스에 따르면 공기는 영혼들로 가득 차 있고, 에피쿠로스에 따르면 만물의 원리들인 원자들로 가득 차 있기 때문이다. 왜냐하면 우리가 걸어 다니고 새들이 날아다니는 바로 이 장소(공기·대기)조차도 영적인 본성을 너무나 많이 지니고 있어서 눈에 보이지 않으며, 따라서 모든 물체들의 형상들 또한 그러하므로 능히 형상들의 수용자가 될 수 있기 때문이다. 우리는 오직 그것의 결과들만을 보고 들을 수 있을 뿐이며, 공기 그 자체는 너무나 미세하고 정묘하여 우리 시대의 감각 역량을 넘어선다. 그렇다면 저 위쪽 영역에 있는 에테르는 어떠하며, 그곳으로부터 내려오는 영향력들이나 형상들은 또 어떠하겠는가?” 피타고라스 학파는 피조물들의 ‘영들’이 에테르의 가장 정묘하게 승화된 부분들로부터 흘러나온 유출물들, 곧 ‘형상들’이 아니라 ‘숨결들’이라고 주장한다. 에테르는 부패하거나 썩지 않는 불후의 실체라는 점에 모든 철학자들이 동의한다. 그리고 부패하지 않는 것은 ‘형상’을 벗어던질 때 ‘소멸되는 것과는 너무나 거리가 멀어서’, 오히려 정당하게 ‘불멸성’을 주장할 권리를 갖는다. 불교도들은 이렇게 묻는다. “그러나 몸체도 없고 ‘형상’도 없으며, 무게도 달 수 없고 눈에도 보이지 않으며 더 이상 쪼갤 수도 없는 그것, 존재하면서도 ‘동시에 현상적으로 있지 않은’ 그것은 과연 무엇인가?” 그에 대한 대답은 “그것은 곧 열반이다”라는 것이다. 그것은 ‘무’이니, 어떤 공간적 지역이 아니라 차라리 하나의 절대적 ‘상태’이다.

【최종 지복으로서의 열반 】

일단 한 번 열반에 도달하고 나면, 인간은 “네 가지 진리”의 결과들(인과적 속박)로부터 면제된다. 왜냐하면 어떤 결과는 오직 특정한 원인을 통해서만 산출될 수 있는데, 이 열반의 상태에서는 모든 원인이 완전히 ‘소멸’되기 때문이다. 이 “네 가지 진리(사성제)”는 열반에 관한 불교 교리 전체의 초석을 이룬다. 『프라즈냐 파라미타』[원주 *]라는 경전에 따르면 그 네 가지는 다음과 같다. 첫째, 고통의 존재. 둘째, 고통의 생성 원인. 셋째, 고통의 소멸. 넷째, 고통의 소멸에 이르는 길. 그렇다면 고통의 원천은 무엇인가? — 바로 현상적 ‘존재’이다. 태어남이 존재하므로 노쇠함과 죽음이 뒤따른다. 왜냐하면 형상이 있는 곳에는 어디에나 아픔과 고통을 낳는 원인이 있기 때문이다. 오직 ‘영’만이 아무런 형상이 없으며, 따라서 현상적인 의미에서 ‘존재한다고 말할 수 없다’. 인간이 완전히 영적인 존재, 따라서 형상이 없는 존재가 되는 저 지점에 도달할 때마다, 그는 완전한 지복의 상태에 도달한 것이다. 객관적(외적·물질적) 존재로서의 ‘인간’은 소멸되지만, 주관적(내적·초월적) 생명을 지닌 영적 실체는 영원토록 살아 있을 것이니, 이는 영이 부패하지 않고 불멸하기 때문이다.

[원주 *] 『프라즈냐 파라미타』는 “지혜의 완성”을 뜻한다.

붓다와 피타고라스 두 성현의 가르침에 담긴 참된 정신에 비추어 볼 때, 우리는 두 사람의 교리가 본질적으로 완전히 동일함을 너무나도 쉽게 인식할 수 있다. 만물에 두루 스며 있는 보편적 영혼, 곧 ‘세계혼’이 바로 열반이며, 보편적 명칭으로서의 붓다는 피타고라스의 모나드를 인격화·의인화한 것이다. 최종 지복인 열반 속에서 안식할 때, 붓다는 어둠(초월적 불가해성의 심연)과 침묵 속에 거하는 침묵하는 모나드이다. 그는 또한 형상이 없는 브라흐만이요, 전체 우주에 보이지 않게 두루 편재하는 숭고하되 알 수 없는 신성이다. 이 신성이 우리의 지성으로 이해할 수 있는 어떤 형태로 인류 위에 자신을 각인시키고자 하여 현현할 때마다, 우리가 그것을 아바타라라고 부르든, 메시아 왕이라고 부르든, 혹은 신성한 영의 변용, 로고스, 크리스토스라고 부르든 간에, 그것은 모두 하나이며 동일한 실체이다. 모든 경우에 있어서 그것은 아들 안에 계신 “아버지”이시며, “아버지” 안에 있는 아들이다. 불멸하는 영이 필멸의 인간을 위에서 덮어 비춘다. 그 영이 인간 안으로 들어가 그의 존재 전체에 두루 스며들면서, 그를 자신의 지상적 성막 속으로 하강한 하나의 신으로 만드는 것이다. 교리는 모든 인간이 붓다가 될 수 있다고 말한다. 그리하여 끝없이 이어지는 무수한 시대들의 연쇄 속에서 우리는 때때로 — 흔히 쓰는 표현대로라면 — “신과”, 혹은 우리가 마땅히 번역해야 할 정확한 의미대로라면 ‘자기 자신의 불멸하는 영과’ 자기 자신을 합일시키는 데에 어느 정도 성공한 인간들을 발견하게 된다. 불교도들은 그러한 사람들을 ‘아라한’이라 부른다. 아라한은 붓다 바로 다음가는 위격이며, ‘주입된 초월적 학문’에 있어서나 ‘기적적인 권능들’에 있어서나 그와 비견될 만한 자가 없다. 자콜리오가 이미 입증해 보였듯이, 인도의 특정 파키르들은 이 이론을 실제 실천을 통해 훌륭하게 실증해 보인다.

심지어 특정 불교 경전들에 나오는 이른바 ‘황당무계한 우화적 이야기들’조차도 그 우의적 외피를 벗겨 내고 보면 피타고라스가 가르쳤던 비밀 교리들임이 밝혀진다. 『자타카』라 불리는 팔리어 경전들에는 붓다의 550회에 걸친 전생 화현들 곧 윤회 전생들이 수록되어 있다. 이 이야기들은 붓다가 어떻게 동물 생명의 모든 형상으로 나타났으며, 극미의 곤충으로부터 새와 짐승을 거쳐 마침내 지상에서 신의 소우주적 형상인 인간에 이르기까지 지상의 모든 유정물에 생명을 불어넣었는지를 서술한다. 과연 이것을 ‘문자 그대로’ 받아들여야만 하는가? 이것이 과연 번갈아 가며 온갖 종류의 유정물에 생명을 불어넣어 왔던 동일하고도 단일한 어떤 개별적 불멸의 신성한 영이 실제로 겪은 변신들과 생존에 관한 문자적 기술로 의도된 것이겠는가? 오히려 우리는 불교 형이상학자들과 함께 다음과 같이 이해해야 마땅하지 않겠는가? 즉, 비록 개별적인 인간의 영들은 헤아릴 수 없이 무수히 많을지라도 집합적으로 볼 때 그들은 모두 하나이니, 비유컨대 대양에서 길어 올린 물 한 방울 한 방울이 각기 개별적인 존재를 가질 수 있으면서도 그 대양을 이루는 나머지 모든 물방울들과 본질적으로 하나인 것과 같으며, 이는 각각의 인간 영이 만물에 두루 스며 있는 저 유일한 빛에서 튀어나온 하나의 불꽃이기 때문이라고 말이다! 나아가 바로 이 신성한 영이 꽃에도, 산기슭의 화강암 입자에도, 사자에도, 그리고 인간에게도 똑같이 생명을 불어넣고 있다고 말이다! 이집트의 신관 대사제들은 동양의 브라만들 및 불교도들, 그리고 일부 그리스 철학자들과 마찬가지로 본래 먼지 입자 속에 잠재된 채 숨어 있으면서 거기에 생명을 불어넣는 바로 그 동일한 영이 인간에게도 생명을 불어넣으며, 다만 인간 안에서 그것의 가장 드높은 활동 상태로 자기 자신을 현현시킬 뿐이라고 주장하였다. 또한 인간의 ‘영혼’이 원초적 모체 영의 본질 속으로 점진적으로 재융합되어 돌아간다는 교리 역시 한때는 보편적인 교리였다. 그러나 이 교리는 결코 상위 영적 자아의 허무적 소멸을 함의하지 않았으며 — 오직 지상에서의 체류 기간 동안은 물론이요 육체적 죽음 이후에 겪게 되는 인간의 ‘외적 형상들’의 해체와 분산만을 뜻하였을 뿐이다.

그토록 그릇되게도 인간의 인식으로는 결코 꿰뚫어 볼 수 없는 영역이라고 여겨져 온 사후 세계의 신비들을 우리에게 전해 주기에, 엄격한 자기 수양과 삶 및 목적의 순결함을 통하여 자기 자신의 “신”과 합일하는 데 성공함으로써 비록 불완전할지라도 그 위대한 진리의 편린들을 엿볼 수 있도록 허락받았던 저 성자들보다 더 적합한 자가 과연 누구이겠는가?[원주 *] 그리고 이 투시적 현자들은 육체를 벗어난 아스트랄 영혼들이 취하는 온갖 다양한 형상들에 관하여 기이한 이야기들을 우리에게 들려주는데, 그 각각의 형상은 일찍이 살아 있었던 그 인간의 추상적인 정신 상태와 사념들이 영적이면서도 구체적으로 투영된 반영물이라는 것이다.

[원주 *] 포르피리오스는 자신의 스승인 플로티노스가 생전에 여섯 차례에 걸쳐 “신”과 합일하는 경지에 도달했다는 영예로운 기록을 전하면서, 정작 자기 자신은 단 두 차례밖에 그 경지에 이르지 못했다고 아쉬워하며 고백한다.

불교 철학의 교리에 따르면 열반이 ‘소멸’을 뜻하고 ‘스바바바트’가 ‘인격체’가 아니라 ‘무’라는 피상적인 이유를 들어, 불교 철학이 지고의 존재 — 곧 신 — 와 영혼의 불멸성을 부정한다며 요컨대 ‘무신론’이라고 비난하는 것은 한마디로 터무니없는 어불성설이다. 유대교 카발라의 ‘엔소프’에서 ‘엔’ 혹은 ‘아인’ 또한 라틴어의 ‘니힐’ 곧 ‘무’, 다시 말해 ‘ 존재하지 않는 것’을 뜻하지만, 지금까지 그 누구도 유대인들을 가리켜 무신론자라고 조롱할 엄두를 내지는 못했다. 불교와 유대 카발라 두 경우 모두에 있어서 ‘무’라는 용어가 담고 있는 진정한 의미는, 신이란 결코 하나의 대상적 ‘사물’이 아니며, 지상에서 우리에게 알려진 그 어떤 유한한 대상을 표현하는 이름을 적절하게 갖다 붙일 수 있는 그러한 구체적이거나 가시적인 존재가 아니라는 숭고한 이념을 내포하고 있는 것이다. 주석

제9장 「순환적 현상들」 (1): 창세기의 ‘가죽옷’과 레제지 동굴 인류, 인간 나무의 열매들과 나자렛파·영지주의의 페타힐·충직한 티탄 헤라클레스

제9장 순환적 현상들

“그대가 아무것도 알지 못함이 입증된 바로 그것을 가리켜 그대는 감히 광기라 부를 수 없느니라.” — 테르툴리아누스, 『호교론』

“이것은 오늘이나 어제의 일이 아니라, 영원한 태초로부터 언제나 존재해 왔던 것이며, 그것이 어디서 어떻게 왔는지 우리에게 말해 준 이는 아무도 없도다!” — 소포클레스, 『안티고네』

“초자연적인 것에 대한 믿음은 인류의 삶과 역사 속에서 자연스럽고 원초적이며 보편적이고 항구적인 사실이다. 초자연적인 것에 대한 불신은 유물론을 낳고, 유물론은 관능적 쾌락주의를 낳으며, 관능적 쾌락주의는 사회적 대격변을 낳는다. 그리고 그 폭풍우 한가운데서 인간은 다시금 믿고 기도하는 법을 배운다.” — 기조

“만일 누군가 이러한 일들을 믿을 수 없다고 생각한다면, 그는 자신의 의견을 자기 마음속에만 간직해 두고, 그러한 사건들을 통해 덕을 탐구하도록 고무되는 사람들을 반박하지 말지어다.” — 요세푸스, 『유대 고대사』

물질과 힘에 관한 플라톤 학파 및 피타고라스 학파의 견해로부터 이제 우리는 인간의 기원에 관한 카발라 철학으로 눈을 돌려, 그것을 다윈과 월리스가 천명한 자연선택 이론과 비교해 보고자 한다. 어쩌면 우리는 지금까지 고찰해 왔던 영역에서와 마찬가지로, 이 방향에서도 고대인들에게 독창성의 공로를 인정해야 할 충분한 이유를 발견하게 될지도 모른다. 우리의 생각으로는, 지구의 형태와 행성계의 운동에 관해 고대 시대가 지녔던 상대적 계몽 수준과 교부 시대 교회의 수준을 비교해 보는 것보다 순환적 진보 이론을 입증하는 더 강력한 증거는 필요치 않을 듯하다. 설령 다른 증거가 없다 할지라도, 갈릴레오 시대에 이르기까지 이 문제들에 대해 기독교 세계 전체를 오도했던 아우구스티누스와 락탄티우스의 무지만 보더라도, 인간의 지식이 시대에서 시대로 넘어오면서 겪어야만 했던 암흑의 식들이 어떠했는지를 뚜렷이 표시해 주기에 충분할 것이다.

『창세기』 제3장에서 아담과 하와에게 주어졌다고 언급되는 ‘가죽옷’은, 어떤 고대 철학자들에 의해 순환 주기들이 진행됨에 따라 인류의 시조들이 입게 된 살과 피로 된 육체를 뜻하는 것으로 설명된다. 그들은 신과 같았던 인간의 형상이 점점 더 거칠고 조악해져서 마침내 마지막 영적 주기라 부를 수 있는 주기의 밑바닥에 도달했고, 그로부터 인류는 첫 번째 인간 주기의 상승 호로 진입했다고 주장했다. 그때부터 끊임없이 이어지는 일련의 주기들, 즉 유가들이 시작되었는데, 그 각각의 주기를 구성하는 정확한 연수는 성소의 경내에서만 지켜지는 불가침의 신비로 남아 오직 비의 입문자들에게만 공개되었다. 인류가 새로운 주기로 진입하자마자, 이전 주기가 막을 내렸던 석기 시대는 점차 그다음에 이어지는 한층 더 높은 시대로 융합되어 들어가기 시작했다. 잇따르는 각각의 시대 또는 기원마다 인간은 점점 더 세련되어졌고, 마침내 그 특정한 주기 안에서 도달할 수 있는 완만한 완성의 정점에 이르렀다. 그러고 나면 시간의 물러가는 물결이 인간적·사회적·지적 진보의 흔적들을 그와 함께 다시 쓸어 가 버렸다. 주기가 주기를 뒤이어 눈에 띄지 않는 미묘한 이행을 거듭했으며, 고도로 문명화되어 번영을 구가하던 민족들이 권세를 키우며 발전의 절정에 도달했다가는 쇠퇴하여 멸절되었고, 인류는 하강 주기 호의 끝에 도달했을 때 처음 출발했을 때와 같은 야만 상태로 다시 내던져졌다. 태초부터 오늘날에 이르기까지 왕국들이 무너져 내리고 민족이 민족을 계승하면서, 인종들은 교대로 발전의 최고점에 올라섰다가 최저점으로 하강하기를 반복해 왔다. 드레이퍼는 어떤 단일한 주기가 인류 전체에 동시에 적용되었다고 가정할 이유는 전혀 없다고 지적한다. 오히려 반대로, 행성의 한 지역에 사는 인간이 퇴보의 상태에 놓여 있는 동안 다른 지역에 사는 인간은 계몽과 문명 속에서 진보하고 있었을 수도 있다는 것이다.

이 이론은 개별 천체들로 하여금 각자의 자전축을 중심으로 회전하게 만들고, 여러 행성계들로 하여금 각자의 태양 주위를 공전하게 만들며, 온 항성의 무리로 하여금 하나의 공통된 중심 주위로 공통된 궤도를 따라 운행하게 만드는 행성 운동의 법칙과 얼마나 유사한가! 행성이 자신의 자전축을 중심으로 회전하면서 동시에 소주기와 대주기를 표상하는 황도 십이궁의 원을 가로질러 나아갈 때, 그 행성 위에는 삶과 죽음, 빛과 어둠, 낮과 밤이 교차한다.[원주: 오르페우스는 대주기의 지속 기간을 120,000년으로 돌렸다고 전해지며, 카산드로스는 136,000년으로 보았다고 한다. 켄소리누스의 『탄생일에 관하여』 및 『연대기적·천문학적 단편들』을 참조하라.] 헤르메스학의 공리를 기억하라. — “위에서와 같이 아래에서도 그러하며, 하늘에서와 같이 땅에서도 그러하다.”

앨프리드 러셀 월리스 씨는 탄탄한 논리로써 인간의 발달이 외적인 형태보다는 정신적 조직에서 훨씬 더 두드러지게 나타났다고 논증한다. 그가 생각하기에 인간은 신체적 형태와 구조에 그다지 현저한 변화를 겪지 않고서도 조건과 전체 환경의 거대한 변화를 견뎌 낼 수 있다는 점에서 동물과 다르다. 인간은 기후의 변화에 직면하면 자신의 의복, 주거지, 무기, 그리고 농기구를 그에 상응하게 변경함으로써 대처한다. 그의 신체는 털이 덜 나게 되고, 한층 더 직립하게 되며, 색깔과 비율이 달라질 수는 있지만, 지성의 발달과 더불어 유일하게 변화하는 것은 “마음의 기관(뇌)과 직접적으로 연결되어 있으며 그의 본성의 가장 미세하고 세련된 움직임을 표현하는 매개체인 머리와 얼굴”뿐이다. 일찍이 인간이 “오늘날 가장 낮은 수준의 표본에서조차 그를 가장 고등한 짐승들보다 훨씬 더 높이 끌어올려 주는 그 놀랍도록 발달한 뇌, 곧 마음의 기관을 아직 획득하지 못했던 시절이 있었는데, 그 시기에 그는 인간의 형태는 지녔으되 인간의 본성은 거의 지니지 못했으며, 인간의 언어도 공감적·도덕적 감정도 소유하지 못했다.” 나아가 월리스 씨는 이렇게 말한다. “인간은 한때 단일한 동질적 인종이었을 수도 있으며 — 실로 나는 틀림없이 그러했으리라고 믿는다... 인간에게서 신체를 덮고 있던 털은 거의 완전히 사라졌다.” 레제지의 동굴 인류에 관하여 월리스 씨는 나아가 다음과 같이 언급한다. “... 얼굴의 엄청난 너비와 아래턱뼈 오름가지의 거대한 발달은... 엄청난 근육의 힘과 야만적이고 잔혹한 인종의 습성을 가리킨다.”

인류학이 우리에게 보여 주는, 한 주기의 밑바닥에 도달했거나 아니면 새로운 주기를 막 출발하고 있는 인간들의 단면이 바로 이와 같다. 이제 이러한 모습들이 투시적 사이코메트리에 의해 어느 정도까지 확증되는지 살펴보자. 덴턴 교수는 그 물건이 무엇인지에 대해 부인에게 아무런 암시도 주지 않은 채, 화석화된 뼈 조각 하나를 자신의 부인에게 맡겨 조사하게 했다. 그 뼈 조각은 즉시 부인의 내면 시야에 그가 생각하기에 석기 시대에 속하는 것으로 보이는 사람들과 풍경들의 영상들을 불러일으켰다. 그녀는 원숭이를 아주 많이 닮은 인간들을 보았는데, 온몸에 털이 매우 무성하여 “마치 자연 그대로의 털이 의복의 목적을 대신해 주는 것 같았다.” “나는 그가 완전히 똑바로 서 있을 수 있는지 의문스럽습니다. 그의 고관절(엉덩관절)은 그렇게 똑바로 설 수 없도록 형성되어 있는 것처럼 보입니다”라고 그녀는 덧붙였다. “가끔 나는 그러한 존재들 가운데 비교적 매끄러워 보이는 한 존재의 신체 일부를 봅니다. 나는 피부를 볼 수 있는데, 색깔이 더 밝습니다... 그가 같은 시대에 속하는지는 모르겠습니다.... 멀리서 보면 얼굴이 납작해 보입니다. 얼굴의 아랫부분은 무겁고 둔중하며, 그들은 내 생각에 돌출악이라 불릴 법한 턱을 가지고 있습니다. 머리의 이마 부위는 낮고, 그 아랫부분은 매우 두드러지게 튀어나와 눈썹 바로 위쪽의 이마를 가로질러 둥근 융기(안와상융기)를 형성하고 있습니다.... 이제 나는 비록 원숭이 같은 인상이 남아 있기는 하지만 인간처럼 보이는 한 얼굴을 봅니다. 이 모든 존재들은 팔이 길고 몸에 털이 많은 그러한 부류인 것처럼 보입니다.”[원주: 윌리엄 덴턴·엘리자베스 덴턴 공저, 『사물의 영혼』, 제1권.]

과학자들이 보다 높고 한층 더 영적인 본성들로부터 인간이 물질적으로 진화해 나왔다는 헤르메스학의 이론이 옳다는 것을 기꺼이 인정하든 않든 간에, 그들 자신이야말로 인류가 관찰된 가장 낮은 지점으로부터 현재의 발달 수준에 이르기까지 어떻게 진보해 왔는지를 우리에게 보여 주고 있다. 그리고 자연 전체가 유비들로 이루어져 있는 것으로 보이는 이상, 개별 형태들의 그러한 점진적 발달이 보이지 않는 우주의 거주자들 사이에서도 똑같이 지배적으로 작용해 왔다고 단언하는 것이 과연 불합리한 일이겠는가? 만일 진화가 보잘것없는 우리 작은 행성 위에서 그토록 경이로운 결과들을 일으켜 유인원의 어떤 고등한 유형으로부터 이성적이고 직관적인 인간을 산출해 냈다면, 어째서 끝없는 우주의 영역들에는 오직 육체를 벗은 천사적 형상들만이 거주하고 있다고 가정해야 한단 말인가? 어째서 그 광대한 영역 속에, 털이 무성하고 팔이 길며 반이성적이었던 이 조상들과 그들의 선행자들, 그리고 우리 시대에 이르기까지 그들의 뒤를 이은 모든 후계자들의 영적 복제물들을 위한 자리는 내어 주지 않는가? 물론 인류 가족의 그러한 원시적 구성원들의 영적인 부분들은 그들의 육체만큼이나 거칠고 미발달한 상태였을 것이다. 비록 헤르메스 철학자들은 ‘대주기’의 지속 기간을 수치로 계산하려는 시도는 하지 않았을지라도, 순환 법칙에 따라 살아 있는 인류는 언젠가 인간이 처음으로 ‘가죽옷’을 입었던 바로 그 출발점으로 필연적으로 그리고 집단적으로 되돌아가야만 한다고 주장했다. 혹은 이를 더 명확하게 표현하자면, 인류는 진화의 법칙에 따라 마침내 육체적으로 영성화되어야만 한다는 것이다. 다윈 씨와 헉슬리 씨가 우리 세기의 인간이 육체적·도덕적 동물로서 이미 완성의 정점에 도달했으며, 진화가 그 꼭대기에 이르렀으므로 현대의 호모 속에서 더 이상의 모든 진보를 멈추어야만 한다고 증명할 준비가 되어 있지 않은 한, 그들이 어떻게 이토록 논리적인 연역을 반박할 수 있을지 우리는 도무지 알지 못한다.

「인간에게 미치는 자연선택의 작용」이라는 강연에서, 앨프리드 러셀 월리스 씨는 그 선택의 법칙 아래 이루어지는 인간 인종들의 발달에 관한 자신의 논증을 마무리하면서, 만일 자신의 결론이 정당하다면 “더 고등한 인종 — 더 지적이고 도덕적인 인종 — 이 더 낮고 더 퇴화한 인종들을 대체해야만 한다는 결론이 필연적으로 뒤따르며, 인간의 정신적 조직에 여전히 작용하고 있는 ‘자연선택’의 힘은 인간의 고등한 능력들을 주변 자연의 조건들과 사회적 상태의 요구들에 한층 더 완벽하게 적응시키는 방향으로 끊임없이 이끌어 가야만 한다. 그의 외적 형태는 최고의 지적 능력들과 공감적 정서들에 의해 정련되고 고귀해진 그 완벽한 아름다움의 발달을 제외하고는 아마도 영원히 변하지 않은 채 남겠지만, 그의 정신적 체질은 계속해서 전진하고 향상되어 마침내 이 세계에는 다시금 단일하고 거의 동질적인 인종이 거주하게 될 것이며, 그 인종의 구성원 중 어느 누구도 현존하는 인류의 가장 고귀한 표본들보다 열등하지 않게 될 것이다”라고 말한다. 이 위대한 인류학자의 견해 표명에는 분명 냉철한 과학적 방법론과 가설적 가능성들에 대한 신중함이 한몫을 차지하고 있다. 그럼에도 불구하고 그가 위에서 말한 내용은 우리의 카발라적 주장들과 조금도 충돌하지 않는다. 끊임없이 진보하는 자연에게, 그리고 ‘적자생존’이라는 위대한 법칙에게 월리스 씨의 연역 너머로 단 한 걸음만 더 나아갈 것을 허용해 보라. 그러면 우리는 미래에 불워-리턴의 소설 『다가오는 인종』에 나오는 브릴-야 종족처럼, 태초의 ‘신의 아들들’로부터 불과 한 단계밖에 떨어져 있지 않은 한 인종의 가능성 — 아니, 확고한 보증 — 을 얻게 될 것이다.

이집트의 신관들이 ‘필연의 원환’이라는 우화로 표현했던 이 순환의 철학은, 동시에 ‘인간의 타락’이라는 우화까지 설명해 준다는 점에 주목할 필요가 있다. 아랍 문헌들의 기술에 따르면, 모든 우주적 상징들 가운데 가장 웅장한 피라미드 내부의 일곱 방은 각각 한 행성의 이름으로 알려져 있었다. 피라미드의 독특한 건축 구조는 그 자체로 그것을 세운 건축가들의 형이상학적 사유가 향하던 방향을 보여 준다. 파라오의 땅의 맑고 푸른 하늘 속으로 아스라이 사라지는 피라미드의 꼭대기는, 보이지 않는 우주 속에 감추어진 태초의 점, 곧 인간의 영적 원형들의 첫 번째 인종이 출발했던 바로 그 근원점을 상징한다. 각각의 미라는 방부 처리되는 그 순간부터 어떤 의미에서는 자신의 물질적 개체성을 상실했으며, 인류 전체를 상징했다. ‘영혼’이 빠져나가는 것을 가장 잘 도울 수 있도록 치밀하게 계산된 방식으로 안치된 미라의 영혼은, 상징적인 꼭대기를 통해 밖으로 빠져나가기 전에 반드시 일곱 개의 행성 방들을 차례로 통과해야만 했다. 각각의 방은 동시에 일곱 천구 중 하나를 상징했으며, 또한 우리 인류보다 더 위에 존재한다고 전해지는 일곱 단계의 고등한 물질-영적 인류 유형들 중 하나를 표상했다. 매 3,000년마다, 자기 인종을 대표하는 그 영혼은 한층 더 완성된 영적·물질적 변용으로 나아가는 또 다른 진화를 겪기 전에 자신이 처음 출발했던 태초의 기점으로 되돌아가야만 했다. 동양 신비주의의 해설자들이 지녔던 장엄한 사유가 단 한 번의 굽어봄으로 포괄했던 주제들의 무한함을 온전히 깨닫기 위해서는, 실로 그 난해하고 심오한 형이상학 속으로 깊이 들어가야만 한다.

순수하고 완전한 영적 존재로 출발한 『창세기』 제2장의 아담은, 데미우르고스가 자신에게 할당해 준 지위에 만족하지 못하고, 제2의 아담, 곧 ‘흙으로 빚어진 인간’으로서 교만하게도 이번에는 자신이 직접 창조주가 되려고 애쓴다. 양성구유인 카드몬으로부터 진화해 나온 이 아담은 그 자신 또한 양성구유이다. 왜냐하면 플라톤의 『티마이오스』에 우화적으로 제시된 가장 오래된 믿음들에 따르면, 우리 인종들의 원형들은 모두 거대한 세계 나무, 곧 대우주적 나무의 안과 아래에서 자라나고 발달한 소우주적 나무 속에 감싸여 있었기 때문이다. 신성한 영은 위대한 영적 태양의 광선들이아무리 무수히 많을지라도 하나의 단일체로 간주되므로, 인간 역시 유기체이든 아니든 다른 모든 형상들과 마찬가지로 이 영원한 빛의 유일한 원천에 자신의 기원을 두고 있었다. 설령 우리가 물질적 진화와 관련하여 양성구유적 인간이라는 가설을 배척한다 할지라도, 영적인 의미에서 그 우화가 지니는 중요성은 조금도 손상되지 않은 채 남을 것이다. 창조의 첫 두 원리, 곧 남성과 여성이라는 이중적 요소를 상징하는 첫 번째 신인이 선과 악에 대한 사념을 전혀 품지 않고 있었던 동안에는, 그는 ‘여성’을 별개의 실체로 위격화할 수 없었다. 왜냐하면 그가 그녀 안에 있었던 것처럼 그녀 또한 그 안에 있었기 때문이다. 오직 물질이라는 뱀의 사악한 암시들의 결과로 그 물질이 원소들과 접촉하면서 영적 인간 위에서 응결되고 식어 버렸을 때에야 비로소, 그 자신이 곧 지식의 나무인 인간 나무의 열매들이 그의 시야에 나타났다. 바로 이 순간부터 양성구유의 합일은 끝이 났고, 인간은 자기 자신으로부터 여성을 분리된 별개의 독립적 존재로 진화시켜 내어놓았다. 그들은 순수한 영과 순수한 물질을 잇던 끈을 끊어 버린 것이다. 이로부터 그들은 더 이상 영적으로, 그리고 오직 그들 자신의 의지의 힘만으로 창조하지 못하게 될 것이다. 인간은 육체적 창조자가 되었으며, 영의 왕국은 오직 물질 속에서의 기나긴 투옥을 거침으로써만 다시 쟁취될 수 있다. 그 무성한 가지들 사이에 결코 쫓아낼 수 없는 뱀 한 마리가 깃들어 사는 신성한 참나무, 곧 그리스인들의 생명나무인 고가르드의 의미가 이로써 분명하게 드러난다.[원주: 「페레키데스의 우주생성론」을 참조하라.] 태초의 원시 진흙으로부터 기어 나온 세속의 뱀은 새로운 진화가 거듭될 때마다 한층 더 물질화되며 그 힘과 권세를 키워 나간다.

유대 신비주의자들의 로고스인 제1아담, 곧 아담 카드몬은 신성한 지혜와 겨루고자 하는 그리스의 프로메테우스와 동일한 존재이다. 그는 또한 가장 영적인 측면에서 본 헤르메스의 포이만드레스, 곧 ‘신성한 사유의 권능’이기도 한데, 이는 그가 이집트인들에 의해 앞의 두 존재보다 덜 인격화(위격화)되었기 때문이다. 이들 모두는 인간을 창조하지만, 그들의 최종적인 목적에서는 실패한다. 삼위일체를 하나로 연결함으로써 인간이 자신의 개체성을 잃지 않고도 점진적으로 태초의 영적 상태로 되돌아갈 수 있도록 인간에게 불멸의 영을 부여하기를 갈망했던 프로메테우스는, 신성한 불을 훔치려는 시도에서 실패하고 카즈베크 산에서 자신의 죄를 속죄하라는 선고를 받는다. 프로메테우스는 또한 헤라클레스와 마찬가지로 고대 그리스인들의 로고스이기도 하다. 나자렛파의 경전인 『코덱스 나자레우스』[원주: 몇 페이지 뒤에 나오는 『나자렛파의 코덱스』 인용문을 참조하라.]에서 우리는 바하크-지보가 자기 아버지의 하늘을 버리고 떠나면서, 비록 자신이 정령들의 아버지이기는 하지만 오르쿠스도 모르고 “빛이 결여된 채 태워 삼키는 불”도 똑같이 알지 못하기 때문에 “피조물들을 구축할” 수 없다고 고백하는 장면을 본다. 그리고 ‘권능들’ 가운데 하나인 페타힐은 ‘진흙’ 속에 주저앉아 어째서 살아 있는 불이 그토록 변질되었는지 의아해한다.

이 모든 로고스들은 인간에게 불멸의 영을 부여하려고 분투했으나 실패했으며, 거의 모두가 그 시도에 대한 대가로 가혹한 형벌을 선고받아 처벌받는 것으로 묘사된다. 철학자로서 자신의 이력을 시작하여 이교의 상징 체계에 정통했던 오리게네스나 알렉산드리아의 클레멘스 같은 초기 기독교 교부들은 엄청난 당혹감을 느꼈다. 그들은 가장 오래된 신화들 속에 이미 자신들의 교리가 선취되어 있다는 사실을 부정할 수 없었던 것이다. 그들의 가르침에 따르면, 가장 마지막에 나타난 로고스(예수 그리스도) 역시 인류에게 불멸로 가는 길을 보여 주기 위해 나타났으며, 오순절의 불을 통해 세상에 영원한 생명을 부여하고자 하는 열망 속에서 전통적인 각본에 맞추어 자신의 생명을 잃었다. 그리하여 오늘날 우리의 현대 성직자들이 거리낌 없이 애용하는 그 지극히 어색하고 궁색한 해명이 탄생하게 되었는데, 곧 이 모든 신화적 원형들은 주님의 자비를 통해 이교 우상 숭배자들에게까지 허락되었던 예언적 영을 보여 준다는 설명이다! 그들이 단언하기로는, 이교도들이 골고다의 위대한 드라마를 자신들의 심상 속에 미리 제시했기 때문에 그러한 유사성이 나타난다는 것이다. 주석

제9장 (2): 영지주의 『코덱스 나자레우스』의 광휘의 군주와 아담 카드몬, 여성적 성령과 유다의 삼중 유혹, 랍비 시메온의 비전 전수

다른 한편으로 철학자들은 반박할 여지가 없는 탄탄한 논리로써, 경건한 교부들이 그저 자기들의 상상력을 발휘하는 것보다 이미 다 만들어진 기성의 토대를 가져다 쓰는 편이 훨씬 더 쉽다는 것을 알았거나, 아니면 적어도 가장 근본적인 교리들의 외적 형태에 관한 한 자기들의 신화와 그토록 놀랍도록 닮았다는 점 때문에 새 교리에 이끌려 들어온 무지한 개종자들이 훨씬 더 많았다는 이유에서, 단순히 기존 신화의 틀을 마음대로 갖다 썼을 뿐이라고 주장했다.[원주 1: 「페레키데스의 우주생성론」을 참조하라. / 원주 2: 몇 페이지 뒤에 나오는 『나자렛파의 코덱스』 인용문을 참조하라.]

인간의 타락과 프로메테우스의 불에 관한 우화는 또한 교만한 루시퍼가 반역을 일으켰다가 밑바닥 없는 심연, 곧 오르쿠스로 내던져졌다는 신화의 또 다른 판본이기도 하다. 브라만들의 종교에서 힌두의 루시퍼인 모이사수라는 창조주의 찬란한 빛을 시기하게 되어, 하급 정령들의 군단을 이끌고 브라흐마에 맞서 반란을 일으키며 그에게 전쟁을 선포한다. 유피테르를 도와 그의 왕좌를 되찾아 주는 충직한 티탄 헤라클레스와 마찬가지로, 힌두 삼위일체의 제3격인 시바는 그들 모두를 천상의 거처로부터 영원한 어둠의 영역인 온데라로 내던져 버린다. 그러나 여기서는 타락한 천사들이 자신들의 악행을 회개하게 되며, 힌두 교리에서는 그들 모두에게 다시 진보할 수 있는 기회가 허락된다. 그리스의 신화적 설화에서는 태양신 헤라클레스가 하데스로 내려가 고통받는 희생자들을 구원해 내며, 기독교 교회 또한 육화한 자기들의 신으로 하여금 음울한 플루토의 지하 영역으로 내려가 반역한 전직 대천사를 굴복시키게 만든다. 이어서 카발리스트들은 이 우화를 반과학적인 방식으로 설명한다. 플라톤이 신들이라 부르고 성경이 엘로힘이라 부르는 첫 번째로 창조된 인종, 곧 제2의 아담은 지상의 인간처럼 그 본성이 삼중으로 이루어져 있지 않았다. 즉 그는 혼, 영, 육체로 구성된 것이 아니라, ‘아버지’께서 불멸의 신성한 영을 불어넣으신 승화되고 정묘한 아스트랄 원소들의 복합체였다. 그 신성한 영은 신과 같은 자신의 본질 때문에 그 얄팍하고 여린 감옥의 속박으로부터도 끊임없이 스스로를 해방시키려고 몸부림쳤다. 그 때문에 ‘신의 아들들’은 자신들의 경솔한 노력 속에서 순환 법칙의 미래 모델을 처음으로 그려 내게 되었던 것이다. 그러나 ‘하등 동물의 제작을 위임받은’ 엘로힘 가운데 하나인 창조신은 인간이 “우리 중 하나와 같이” 되어서는 안 된다고 말한다.[원주: 플라톤의 『티마이오스』를 참조하라.] 그리하여 첫 번째 인종의 인간들이 첫 번째 주기의 정상에 도달했을 때, 그들은 균형을 잃고 말았으며, 그들의 두 번째 외피, 곧 한층 더 거칠고 조악한 의복이 그들을 반대편 하강 호를 따라 아래로 끌어내렸던 것이다.

신의 아들들(또는 빛의 아들들)에 관한 이 카발라적 판본은 『코덱스 나자레우스』에 제시되어 있다. ‘정령들의 아버지’인 바하크-지보는 ‘피조물들을 구축하라’는 명령을 받는다. 그러나 그는 “오르쿠스를 알지 못하기” 때문에 그렇게 하는 데 실패하고, 자기보다 한층 더 순수한 영인 페타힐을 불러 도움을 청하지만, 페타힐은 더욱더 참담하게 실패하고 만다. 그러자 창조의 무대 위에 ‘영’이 등장한다. 그녀는 가장 새로운 인간인 페타힐[원주: 페타힐은 나자렛파에게서 빛의 왕이자 창조주였으나, 이 대목에서 그는 카발리스트들의 형언할 수 없거나 전수할 수 없는 비밀의 이름을 알지 못하기 때문에 신성한 혼을 형성하는 데 필수적인 ‘살아 있는 불’을 움켜쥐는 데 실패하는 불운한 프로메테우스이다.]에게서 그 광휘가 ‘변질’되었고, 광휘 대신 ‘감소와 손상’이 자리 잡았음을 알아차리고는, “광란에 빠져 지각도 판단력도 없던” 카랍타노스[원주: 물질과 정욕의 영이다.]를 일깨워 그에게 이렇게 말한다. “일어나라. 보라, 가장 새로운 인간(페타힐)의 광휘(빛)가 (인간을 산출하거나 창조하는 데) 실패하여, 이 광휘가 줄어든 것이 눈에 보이는구나. 일어나서 너의 어머니와 함께 가자. 그리하여 너를 붙잡고 있는 한계들로부터, 그리고 온 세상보다도 더 넓은 저 한계들로부터 너 자신을 해방시켜라.” 그 뒤를 이어 영의 교묘한 암시에 인도된 광란의 눈먼 물질(카랍타노스)과 그 어머니의 결합이 뒤따른다. 어머니의 제안이 받아들여지자, 스피리투스는 ‘일곱 형상들’을 잉태하는데, 이레나이우스는 이를 일곱 별들로 보려는 경향이 있으나, 실제로는 자신의 신성한 원천(영)으로부터 분리된 아스트랄 혼과 눈먼 정욕의 악마인 물질 사이에서 태어난 자식들인 일곱 가지 대죄를 표상한다. 이를 본 페타힐은 물질의 심연을 향해 손을 뻗으며 말한다. “권능들의 거처가 존재해 왔던 것과 똑같이 대지(지구)도 존재하게 하라.” 그는 혼돈 속에 자신의 손을 담가 그것을 응축시킴으로써 우리의 행성을 창조한다.[원주: 프랑크의 『코덱스 나자레우스』 및 던랩의 『소드, 사람의 아들』을 참조하라.]

그런 다음 『코덱스』는 계속해서 바하크-지보가 어떻게 스피리투스로부터 분리되었으며, 정령들, 곧 천사들이 어떻게 반역자들로부터 분리되었는지를 들려준다. 그때 가장 위대한 페르호와 함께 거하는 가장 위대한 마노[원주: 나자렛파의 이 마노는 『리그베다』에 나오는 천상의 인간인 힌두의 마누와 기이할 정도로 닮았다.]가 제3의 생명이자 생명의 양식의 키요 포도나무[원주: “나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라”(『요한복음』 15장 1절).]인 케바르-지보를 부른다. 그리고 반역하고 어리석은 정령들이 품은 야망의 거대함 때문에 그들을 불쌍히 여기며 이렇게 말한다. “정령들의 주님이시여,[원주: 영지주의자들에게서 그리스도는, 어떤 면에서는 그와 동일한 존재인 미카엘과 마찬가지로 ‘아이온들의 우두머리’였다.] 저 정령들, 곧 반역한 천사들이 무슨 짓을 하고 있는지, 그리고 무엇에 관해 모의하고 있는지 보십시오. 그들은 ‘우리가 세상을 불러내고, 우리가 권능들을 존재하게 불러내자’라고 말합니다. 정령들은 통치자들, 곧 ‘빛의 아들들’이지만, 당신께서는 ‘생명의 사자’이십니다.”[원주: 같은 책.]

그리하여 스피리투스의 자식들인 일곱 가지 ‘사악한 성향의’ 원리들의 영향력을 상쇄하기 위하여, 위대한 광휘의 군주인 카바르-지오는 ‘드높은 곳으로부터’ 그들 고유의 형상과 빛으로 빛나는 다른 일곱 생명들을 출산하며, 이로써 선과 악, 빛과 어둠 사이의 균형을 다시 확립한다.

그러나 카발리스트들 사이에서 ‘살아 있는 불’로 알려졌던 저 신성하고 순수한 숨결의 필수적인 유입이 없는 상태에서 이루어진 이러한 존재들의 창조는, 오직 물질과 아스트랄 빛으로만 된 피조물들을 산출했을 뿐이었다.[원주: 아스트랄 빛, 곧 아니마 문디는 이중적이며 양성적이다. 그것의 남성적 부분은 순수하게 신성하고 영적이며, 곧 지혜이다. 반면 여성적 부분은 어떤 의미에서 이미 물질에 오염되어 있으며, 따라서 이미 악이다. 그것은 살아 있는 모든 피조물의 생명 원리이며, 인간과 동물, 공중의 새, 그리고 살아 숨 쉬는 모든 것에 아스트랄 혼, 곧 유체적 페리스프리를 공급한다. 동물들은 제3의 원리로서 최고 불멸혼의 씨앗만을 지니고 있다. 그 씨앗은 오직 무수히 이어지는 일련의 진화들을 통해서만 발달할 것인데, 그 진화의 교리는 다음과 같은 카발라의 공리 속에 담겨 있다. “돌은 식물이 되고, 식물은 짐승이 되며, 짐승은 인간이 되고, 인간은 영이 되며, 영은 신이 된다.”] 이리하여 이 지구상에서 인간에 앞서 존재했던 동물들이 생성되었다. 위대한 페르호에게 끝까지 충실하게 남았던 영적 존재들, 곧 ‘빛의 아들들’은 천상 또는 천사들의 위계인 아도님과 결코 육화한 적이 없는 영적 인간들의 군단을 구성한다. 반면 반역하고 어리석은 정령들의 추종자들과, ‘카랍타노스’와 ‘스피리투스’ 사이에서 태어난 ‘지각없는’ 일곱 영들의 후손들은, 앞서 원소들 각각의 모든 ‘창조물’ 단계를 두루 거친 뒤에 세월이 흐르면서 마침내 ‘우리 행성의 인간들’이 되었다.[원주: 랍비 엘레아샤르의 『이드라 수타 주해』를 참조하라.] 바로 이 생명 단계에서부터 다윈은 그들의 자취를 추적하여, 우리의 가장 고등한 형태들이 어떻게 가장 하등한 형태들로부터 진화해 나왔는지를 우리에게 보여 주는 것이다. 인류학은 이 행성 너머로 날아오르는 카발리스트의 형이상학적 비상을 감히 뒤따라가지 못하며, 인류학의 교사들이 오래된 카발라 필사본들 속에서 저 ‘잃어버린 고리’를 찾아 나설 용기를 가지고 있을지도 의문이다.

이리하여 첫 번째 주기가 가동되었고, 그것은 아래쪽으로 회전하면서 창조된 생명들 가운데 극미한 일부분을 진흙으로 된 우리 행성으로 데려왔다. 이 지구상의 생명에 바로 앞섰던 주기의 호의 최하점에 도달했을 때, 아담의 내부에 여전히 머물고 있던 순수한 신성한 불꽃은 아스트랄 영으로부터 스스로를 분리하려고 안간힘을 썼다. 왜냐하면 “인간이 점차 생식 속으로 떨어지고 있었고”, 살과 피로 된 가죽옷은 행위가 거듭될수록 점점 더 치밀하고 두꺼워지고 있었기 때문이다.

그리고 이제 하나의 신비, 곧 소드가 등장한다. 이는 랍비 시메온[원주: 기원전 1세기의 위대한 카발라 저작인 『조하르』의 저자이다.]이 극소수의 비의 입문자들에게만 전수했던 비밀이다. 그것은 사모트라케의 비의 제전 기간 동안 7년에 한 번씩 상연(재현)되었으며, 그것에 관한 기록들은 거룩한 비의 수행자들의 라마 사원에 있는 티베트의 신성한 나무, 곧 신비로운 쿰붐의 나뭇잎들 위에 저절로 인쇄된 문자로 새겨져 있다.[원주: 위크 신부의 저작들을 참조하라.]

기슭 없는 공간의 대양 속에서 중심의 영적이고 보이지 않는 태양이 빛을 발산한다. 우주는 그의 육체요, 영이요, 혼이며, 이 이상적인 모델을 본떠 만물이 빚어진다. 이 세 가지 유출은 세 생명이자 영지주의 플레로마의 세 등급이며, 세 ‘카발라적 얼굴들’이다. 왜냐하면 태고의 태고자, 연로한 자들 중의 거룩한 자, 위대한 엔소프는 “형상을 지니기도 하고, 그러고 나면 아무런 형상도 지니지 않기” 때문이다. 광휘의 책인 『조하르』는 보이지 않는 이가 “우주를 존재하도록 불러냈을 때 하나의 형상을 취했다”라고 말한다. 첫 번째 빛은 그의 혼, 곧 무한하고 한계 없으며 불멸하는 숨결로서, 그 유출 아래 우주는 거대한 가슴을 들썩이며 창조계 전역에 지성적 생명을 불어넣는다. 두 번째 유출은 혜성 물질을 응축시켜 우주적 원환 안에서 형태들을 산출하고, 무수한 세계들을 전기적 공간 속에 떠다니게 만들며, 모든 형태 속에 비지성적이고 맹목적인 생명 원리를 불어넣는다. 세 번째 유출은 물질적 질료로 이루어진 온 우주를 산출하는데, 그것이 중심의 신성한 빛으로부터 점차 멀어져 감에 따라 그 밝기는 희미해지고 마침내 어둠과 악 — 곧 순수한 물질이자 헤르메스 철학자들이 말하는 ‘천상의 불의 거친 배설물’ — 이 된다.

중심의 보이지 않는 이는 신성한 불꽃이 물질의 타락 속으로 더 낮게 끌려 내려가지 않으려고 몸부림치며 스스로를 해방시키려 애쓰는 것을 보았을 때, 그 신성한 불꽃이 자기 자신으로부터 하나의 모나드를 아래로 쏘아 보내는 것을 허락하셨다. 그리고 신성한 불꽃(혼)은 마치 가장 가느다란 실로 그 모나드와 연결된 것처럼, 모나드가 한 형태에서 다른 형태로 쉼 없이 유랑하는 동안 내내 그 위에서 그것을 굽어살펴야만 했다. 그리하여 모나드는 물질의 첫 번째 형태 속으로 쏘아 내려져 돌 속에 갇히게 되었다. 그 후 세월이 흐르면서, 돌 위에 자신들의 반영을 비춘 살아 있는 불과 살아 있는 물의 결합된 작용을 통해, 모나드는 자신의 감옥으로부터 햇빛을 향해 지의류로서 기어 나왔다. 변화에서 변화를 거듭하며 모나드는 점점 더 높은 곳으로 올라갔다. 새로운 변용을 거칠 때마다 모나드는 자신의 부모인 신성한 불꽃의 광채를 더욱더 많이 빌려 왔고, 그 부모 불꽃 역시 윤회 전생이 거듭될 때마다 모나드에게 한층 더 가까이 다가왔다. 왜냐하면 “제1원인께서 그것이 이러한 질서를 따라 나아가도록 뜻하셨기” 때문이며, 마침내 그것의 물질적 형상이 아담 카드몬의 형상을 본떠 빚어진 ‘흙의 아담’이 다시 될 때까지 더 높이 기어 올라가도록 운명 지으셨기 때문이다. 지상에서의 마지막 변용을 겪기 직전에, 모나드의 외적 외피는 배아로서 잉태되는 그 순간부터 다시 한번 여러 자연 왕국들의 단계들을 차례대로 통과한다. 주석

제9장 (3): 거인 종족의 유골과 아담 이전 인류, 상승 주기와 하강 주기의 교차, 연금술사의 ‘하늘에서 내리는 이슬’과 모세·붓다·예수의 보편 용매

자신의 유체적 감옥 안에서 모나드는 임신 기간의 여러 단계마다 식물, 파충류, 조류, 그리고 포유동물을 어렴풋이 닮은 형상을 차례로 취하다가 마침내 인간 태아가 된다. 미래의 인간이 탄생하는 순간, 일곱 번째 천구에서 자신을 굽어살피고 있는 불멸의 부모(신성한 불꽃)의 온갖 영광으로 찬란히 빛나던 모나드는 감각과 의식을 잃어버린다.[원주: 플라톤의 『티마이오스』를 참조하라.] 그것은 과거에 대한 모든 기억을 상실하며, 어린 시절의 본능이 점차 이성과 지성에게 자리를 내어줄 때에야 비로소 서서히 의식을 되찾는다. 그리고 마침내 생명 원리(아스트랄 영)와 육체 사이의 분리가 일어날 때(육체의 죽음 이후), 해방된 혼 — 곧 모나드 — 은 환희에 넘쳐 어머니이자 아버지인 영, 곧 찬란히 빛나는 아우고에이데스와 다시 결합한다. 그리하여 하나로 융합된 그 둘은 지난 지상 삶에서 지녔던 영적 순수함에 비례하는 영광을 띤 채, 필연의 원환을 완주하고 물질적 외피의 마지막 흔적으로부터도 완전히 해방된 아담을 영원히 형성한다. 이로부터 그는 상승 진보의 걸음을 내디딜 때마다 더욱더 찬란하게 빛나면서, 대주기를 한 바퀴 돌아 자신이 처음 출발했던 바로 그 기점에서 끝나는 빛나는 길을 따라 올라간다.

다윈의 자연선택 이론 전체는 『창세기』의 첫 여섯 장 속에 이미 다 포함되어 있다. 제1장의 ‘인간’은 제2장의 ‘아담’과 근본적으로 다르다. 왜냐하면 전자는 “남성과 여성” — 즉 양성구유 — 으로, 그리고 하나님의 형상대로 창조된 반면, 후자는 제2장 7절에 따르면 땅의 흙으로 빚어졌고 주 하나님께서 “그의 코에 생명의 숨결을 불어넣으신” 후에야 비로소 “살아 있는 혼”이 되었기 때문이다. 더욱이 이 제2장의 아담은 남성 존재였으며, 제20절에서 우리는 “그를 위한 돕는 배필을 찾지 못하였더라”라는 말을 듣는다. 아도나이들은 순수한 영적 존재들이므로 성별이 없었거나, 더 정확히 말하자면 그들의 창조주와 마찬가지로 두 성별이 자기들 안에 하나로 결합되어 있었다. 고대인들은 이 사실을 너무나 잘 이해하고 있었기에 자신들의 많은 신들을 양성을 지닌 존재로 묘사했던 것이다. 성경 연구자는 이 해석을 받아들이든지, 아니면 언급된 두 장의 구절들이 서로 터무니없이 모순되게 만들든지 둘 중 하나를 택해야만 한다. 무신론자들로 하여금 모세의 기록을 조롱거리로 삼을 명분을 제공한 것은 바로 그러한 구절들을 문자 그대로만 받아들인 태도였으며, 우리 시대의 유물론을 낳는 것 또한 고대 문헌의 죽은 문자에 매달리는 태도이다. 『창세기』에는 이처럼 두 부류의 존재 인종들이 명확히 지시되어 있을 뿐만 아니라, ‘하나님의 아들들’과 ‘거인들’의 종족이 언급되는 대목에서는 세 번째와 네 번째 인종까지 독자 앞에 등장한다.

우리가 이 글을 쓰고 있는 바로 지금, 미국의 신문인 『캔자스시티 타임스』에 선사 시대 거인 종족의 유골에 관한 중대한 발견 기사가 실렸는데, 이는 카발리스트들의 진술과 성경의 우화들을 동시에 확증해 준다. 이 기록은 보존해 둘 만한 충분한 가치가 있다.

“서부 미주리의 삼림 지대를 탐사하던 중, E. P. 웨스트 판사는 오하이오와 켄터키에서 발견된 것들과 구조가 유사한 다수의 원추형 고분들을 발견했다. 이 고분들은 미주리강을 내려다보는 높은 절벽들 위에서 발견되는데, 그중 가장 크고 두드러진 것들은 테네시, 미시시피, 루이지애나에서 발견되는 것들과 맞먹는다. 약 3주 전까지만 해도 고분 축조자들이 선사 시대에 이 지역을 자신들의 보금자리로 삼았으리라고는 전혀 예상치 못했으나, 이제 이 기이하고 멸절된 인종이 한때 이 땅을 차지하고 살았으며 클레이 카운티 절벽 위의 수많은 높은 고분들 속에 광대한 묘지를 남겨 놓았다는 사실이 밝혀졌다.

지금까지 이 고분들 중 단 하나만이 개봉되었다. 웨스트 판사는 약 2주 전에 유골 한 구를 발견하고 학회의 다른 회원들에게 이를 보고했다. 그들은 판사와 동행하여 그 고분으로 갔으며, 지표면에서 그리 깊지 않은 곳을 발굴하여 두 구의 유골 잔해를 꺼냈다. 뼈들은 엄청나게 거대하여 — 사실상 현대의 보통 유골과 비교해 볼 때, 그것들은 거인의 신체 일부를 이루었던 것처럼 보인다. 아직 썩어 없어지지 않은 두개골 뼈들은 크기가 괴물 같을 정도이다. 한 유골의 아래턱뼈(하악골)는 보존 상태가 양호한데, 문명인의 턱뼈 크기의 두 배에 달한다. 이 턱뼈에 박혀 있는 치아들은 큼직하며, 나무뿌리들과 육식성 음식물에 닿아 갈리고 마모된 것으로 보인다. 그 턱뼈는 엄청난 근육의 힘을 가리킨다. 넓적다리뼈(대퇴골)는 현대의 보통 유골의 것과 비교해 볼 때 마치 말의 넓적다리뼈처럼 보인다. 그 길이와 굵기, 그리고 근육 발달 흔적은 실로 놀랍다. 그러나 이 유골에서 가장 기이한 부분은 이마뼈이다. 이마뼈는 매우 낮으며, 이전에 이 지역에서 목격된 그 어떤 두개골과도 근본적으로 다르다. 그것은 두 눈 가로질러 뻗어 있는 약 1인치 폭의 두꺼운 뼈 융기(안와상융기) 하나를 형성하고 있다. 그것은 좁지만 상당히 무겁고 두터운 뼈 융기로서, 오늘날과 같은 문명 시대의 두개골에서처럼 위쪽으로 뻗어 올라가는 대신 눈썹 바로 위에서부터 뒤쪽으로 비스듬히 후퇴하여 납작한 머리를 형성하고 있으며, 따라서 매우 낮은 단계의 인류 계통임을 가리킨다. 이 발견을 수행하고 있는 과학자 신사들의 견해로는, 이 뼈들은 선사 시대 인간 종족의 유골이다. 그것들은 현존하는 인디언 종족과 닮지 않았으며, 고분들 역시 현재 아메리카에 존재하는 그 어떤 인간 종족이 사용했다고 알려진 양식이나 모델을 따라 축조된 것이 아니다. 시신들은 고분 안에서 앉은 자세(좌식 장법)로 발견되었으며, 뼈들 사이에서는 부싯돌 칼, 부싯돌 긁개 같은 석기 무기들이 함께 발견되었는데, 그 모든 석기들은 백인들이 처음 이 땅을 발견했을 때 원주민 인디언들이 사용했던 것으로 알려진 화살촉, 전쟁용 손도끼 및 기타 석제 도구·무기들과는 모양이 전혀 다르다. 이 기이한 뼈들을 맡고 있는 신사들은 그것들을 메인 스트리트에 있는 포 박사에게 기탁해 두었다. 그들은 이 도시 맞은편 절벽들 위에 있는 고분들에서 한층 더 깊이 있고 면밀한 조사를 진행할 계획이다. 그들은 다음번 과학 아카데미 회의에서 자신들의 연구 성과를 보고할 예정이며, 그때쯤이면 자신들의 견해에 대해 어떤 확정적인 보고서를 내놓을 수 있을 것으로 기대하고 있다. 하지만 이 유골들이 현재는 존재하지 않는 한 인간 종족의 유골이라는 점만큼은 이미 상당히 확실하게 결론이 내려진 상태이다.”

최근 출간된 매우 정교한 한 저작[원주: 『초자연적 종교: 신성한 계시의 실재성에 관한 탐구』, 제2권, 런던, 1875년.]의 저자는 『창세기』에 암시되어 있고 저 경이로운 전설인 『에녹서』에 아주 상세하게 묘사되어 있는, 하나님의 아들들과 아름다웠던 ‘사람의 딸들’의 결합 이야기를 두고 자못 우스워할 만한 구실을 찾는다. 우리의 가장 박식하고 자유주의적인 학자들이 옛날의 이러한 우화들을 구술하게 만들었던 진정한 정신을 탐구함으로써 자신들의 일방적인 편향성을 교정하는 데 그 치밀하고 가차 없는 논리를 사용하지 않는다는 것은 참으로 안타까운 일이다. 그 고대의 정신은 회의론자들이 아직 인정할 준비가 되어 있는 것보다 확실히 훨씬 더 과학적이었다. 그러나 해가 갈수록 어떤 새로운 발견이 그들의 주장을 확증해 줄 것이며, 마침내 고대 전체의 정당성이 입증될 날이 올 것이다.

적어도 한 가지 사실만큼은 히브리어 원문 속에 분명하게 제시되어 있으니, 곧 순수하게 육체적인 피조물들의 한 인종이 있었고, 순수하게 영적인 또 다른 한 인종이 있었다는 점이다. 이 둘 사이의 간극을 메우는 데 필요한 진화와 ‘종의 변환’을 밝히는 일은 더 유능한 인류학자들에게 남겨져 있다. 우리는 다만 이 두 인종의 결합이 제3의 인종 — 곧 아담 인종 — 을 산출했다고 말하는 옛사람들의 철학을 되풀이할 수 있을 뿐이다. 부모 양쪽의 본성을 모두 나누어 받은 이 제3의 인종은 물질 세계와 영적 세계 양쪽 모두에서의 생존에 똑같이 잘 적응되어 있다. 인간 본성의 물질적 절반과 결합되어 있는 것은 이성인데, 이성은 인간으로 하여금 하등 동물들에 대한 우위를 유지하고 자연을 자신의 용도에 맞게 복속시킬 수 있게 해 준다. 반면 인간의 영적인 부분과 결합되어 있는 것은 그의 양심인데, 양심은 감각들의 온갖 유혹과 포위 공격을 뚫고 나아갈 때 결코 그르침이 없는 길잡이 역할을 해 준다. 왜냐하면 양심이란 옳고 그름을 즉각적으로 지각하는 직관적 능력으로서 오직 영에 의해서만 행사될 수 있으며, 그 영은 신성한 지혜와 순수함의 일부이므로 절대적으로 순수하고 지혜롭기 때문이다. 양심의 촉구는 이성으로부터 독립되어 있으며, 우리의 이중적 본성이 지닌 저열한 인력들에 의해 방해받지 않을 때에만 오직 명료하게 스스로를 드러낼 수 있다.

이성은 우리의 물질적 두뇌가 지닌 한 능력으로서, 전제들로부터 추론을 연역해 내는 능력으로 정당하게 정의되며 다른 감각들의 증거에 전적으로 의존하기 때문에, 우리의 신성한 영에 직접적으로 속하는 성질일 수 없다. 신성한 영은 그저 직접 안다 — 따라서 토론과 논증을 함축하는 모든 추론 작용은 영에게 아무런 쓸모가 없을 것이다. 그러므로 만일 어떤 존재가 영원한 지혜의 영으로부터 직접 흘러나온 유출물로 간주되어야만 한다면, 그 존재는 자신이 그 일부를 이루고 있는 본질 또는 전체와 똑같은 속성들을 소유한 것으로 보아야만 한다. 그러기에 고대의 신성술사들이 인간 혼의 이성적 부분은 결코 인간의 육체 속으로 완전히 들어오지 않으며, 다만 영과 육체 사이의 중개자 또는 매개체 역할을 하는 비이성적 혼, 곧 아스트랄 혼을 통해 인간을 어느 정도 위에서 비추어 덮어 줄 뿐이라고 주장했던 것은 상당한 논리적 타당성을 지니고 있다. 자신의 찬란히 빛나는 아우고에이데스로부터 직접적인 빛을 받아들일 수 있을 만큼 물질을 충분히 정복한 사람은 진리를 직관적으로 느낀다. 그는 차가운 이성이 제시하는 온갖 궤변들에도 불구하고 자신의 판단에서 결코 오류를 범할 수 없는데, 왜냐하면 그는 빛으로 조명되었기 때문이다. 따라서 예언, 점복적 예지, 그리고 이른바 신성한 영감이라 불리는 것들은 단순히 우리 자신의 불멸의 영이 위로부터 내려 주는 이러한 영적 조명의 결과들일 뿐이다.

헤르메스 철학자들의 신비적 교리들을 따랐던 스베덴보리는 『창세기』의 ‘내적 의미’를 해명하는 데 수많은 권의 저서를 바쳤다. 스베덴보리는 의심할 여지 없이 ‘타고난 마법사’이자 투시자였으나, 정식 비의 입문을 거친 비의 수행자는 아니었다. 그리하여 비록 그가 연금술사들과 신비주의 저술가들이 사용한 외견상의 해석 방법론을 아무리 면밀하게 따랐다 할지라도, 그는 부분적으로 실패하고 말았다. 더욱이 그가 이 방법론에서 자신의 모델로 삼았던 인물(토머스 본, 에우게니우스 필랄레테스) 역시 비록 위대한 연금술사이기는 했으나, 그 말의 가장 온전한 의미에서의 비의 수행자가 아니기는 스웨덴의 투시자(스베덴보리) 자신과 마찬가지였기 때문에 더욱 그러했다. 신비 철학자들의 어법을 빌리자면, 에우게니우스 필랄레테스는 결코 “최고의 불의 기술”에 도달하지 못했던 것이다. 그러나 비록 두 사람 모두 세부적인 면에서 온전한 진리를 놓쳤다 할지라도, 스베덴보리는 『창세기』 제1장에 대해 사실상 헤르메스 철학자들과 동일한 해석을 제시했다. 투시자(스베덴보리)는 비의 입문자들과 마찬가지로, 베일에 가려진 완곡한 어법을 사용하고 있음에도 불구하고 『창세기』의 첫 장들이 우리 우주와 그 면류관 격인 걸작 — 인간 — 의 외적 창조가 아니라 인간의 중생, 곧 영적 거듭남에 관한 것임을 명확히 보여 준다. 소금, 유황, 수은 같은 연금술사들의 용어가 스베덴보리에 의해 존재, 원인, 결과로 변환되었다는 사실은,[원주: 스베덴보리의 『천상의 비의』를 참조하라.] 모세 오경의 난제들을 오직 유일하게 가능한 방법 — 헤르메스 철학자들이 사용한 바로 그 방법 — 곧 상응의 방법으로 해결한다는 근본 이념에 아무런 영향도 미치지 않는다.

그의 상응의 교리, 곧 헤르메스적 상징주의는 피타고라스와 카발리스트들의 교리 — “위에서와 같이 아래에서도 그러하다” — 와 동일한 것이다. 그것은 또한 불교 철학자들의 교리이기도 한데, 그들은 한층 더 추상적인 자신들의 형이상학 속에서 우리의 박학다식한 서구 학자들이 내리는 통상적인 정의 방식을 뒤집어, 보이지 않는 원형들만을 유일한 실재라 부르고 그 밖의 다른 모든 것들, 곧 원인들의 결과들이나 눈에 보이는 현상적 모형들은 환영이라 부른다. 모세 오경에 대한 그들의 다양한 해명들이 표면상으로는 아무리 서로 모순되는 것처럼 보일지라도, 그 해명들 하나하나는 모든 나라의 신성한 문헌들 — 『베다』나 『불교 경전』 못지않게 『성경』 역시 — 오직 헤르메스 철학의 빛에 비추어 볼 때에만 올바로 이해되고 철저히 가려내어질 수 있음을 보여 주는 경향이 있다. 고대의 위대한 현자들, 중세의 현자들, 그리고 보다 근대적인 우리 시대의 신비주의 저술가들 역시 모두 헤르메스주의자들이었다. 진리의 빛이 그들의 직관 능력을 통해 그들을 비추었든, 아니면 학구적 연구와 정규 비의 입문의 결과로 그들을 비추었든 간에, 사실상 그들은 모두 모세, 고타마 붓다, 그리고 예수 같은 인물들이 그들에게 그려 준 방법론을 받아들이고 그 길을 따랐던 것이다. 일부 연금술사들이 ‘하늘에서 내리는 이슬’로 상징했던 그 진리는 그들의 마음속으로 내려앉았으며, 그들은 모두 그것을 받아 담기 위해 깨끗한 아마포를 펼쳐 놓은 뒤 ‘산들의 꼭대기’ 위에서 그 이슬을 거두어 모았다. 그리하여 어떤 의미에서 그들은 각자 자기 자신을 위해, 그리고 자기만의 방식으로 보편 용매를 확보했던 것이다. 그들이 그것을 대중과 얼마나 나누어 가질 수 있도록 허락받았는가는 또 다른 문제이다. 시나이산에서 내려온 모세가 자기 백성에게 하나님의 말씀을 가르칠 때 그의 얼굴을 가리고 있었다고 전해지는 저 베일은 오직 스승의 의지만으로는 걷어 낼 수 없다. 그것은 듣는 이들이 과연 “자기들의 마음 위에” 덮여 있는 베일 또한 스스로 걷어 낼 것인지 여부에 달려 있는 것이다. 주석

제9장 (4): 불의 철학자들과 로버트 플러드·파라켈수스의 아스트랄 정기, 공중의 권세 잡은 자들(원소령과 원소혼의 본질적 차이) 및 부분적 기억의 메커니즘

사도 바울은 이를 아주 평이하고 분명하게 말하고 있으며, 그가 고린도인들에게 보낸 말씀(고린도후서 3장 14~16절)은 세계사의 어느 시대에 살았든 상관없이 모든 남녀에게 그대로 적용될 수 있다. 만일 신성한 진리의 빛나는 거죽(광채) 때문에 “그들의 마음이 눈멀어 있다면”, 스승의 얼굴에서 헤르메스적 베일이 걷히든 걷히지 않든 간에, 그 마음이 “주님께로 돌아서지” 않는 한 그들의 마음으로부터 그 베일은 결코 걷힐 수 없다. 그러나 여기서 ‘주님’이라는 호칭은 기독교 삼위일체의 의인화된 세 위격 중 어느 하나에 적용되어서는 안 되며, 스베덴보리와 헤르메스 철학자들이 이해했던 바로 그 ‘주님’ — 곧 생명이시자 참된 인간이신 주님 — 에게 적용되어야만 한다.

세계의 여러 종교들 — 기독교, 유대교, 브라만교, 이교, 불교 — 사이에 벌어지는 끝없는 갈등은 바로 이 한 가지 근원으로부터 비롯된다. 진리는 오직 소수에게만 알려져 있는데, 자기 자신의 마음에서 베일을 걷어 내기를 거부하는 나머지 대다수 사람들은 오히려 자기 이웃의 눈이 그 베일에 가려져 눈멀어 있다고 상상하는 것이다. 신비를 자처하는 기독교를 포함하여, 모든 외교적 종교의 신은 하나의 우상이요 허구이며, 그 밖의 다른 무엇일 수가 없다. 베일로 얼굴을 겹겹이 가린 모세는 목이 곧은 무리들에게 잔인하고 의인화된 신인 여호와를 마치 지고의 신인 것처럼 말하면서, “말로 표현될 수도 없고 폭로될 수도 없는” 저 진리는 자신의 가슴 가장 깊은 밑바닥에 묻어 두었다. 카필라는 신비적 환상 속에서 지고자를 직접 본다고 자처하는 브라만 요기들을 자신의 날카로운 풍자의 칼로 베어 버린다. 고타마 붓다는 꿰뚫어 볼 수 없는 형이상학적 미묘함의 망토 아래 진리를 감추어 두었고, 그 결과 후대 사람들에게 무신론자로 간주된다. 우화적 신비주의와 윤회 전생설을 가르친 피타고라스는 교묘한 사기꾼으로 취급받으며, 아폴로니오스나 플로티노스 같은 다른 철학자들도 그 뒤를 이어 똑같은 평가를 받아, 사기꾼까지는 아니더라도 대체로 몽상가들로 일컬어진다. 우리의 위대한 학자들 대다수가 그저 피상적으로밖에 읽지 않았던 저작들을 남긴 플라톤은, 그를 번역한 많은 번역자들로부터 불합리하고 유치한 소리들을 늘어놓았으며 심지어 자기 모국어(그리스어)조차 제대로 몰랐다는 비난을 받는다![원주: 조지 버지스의 영역본 『플라톤 전집』 서문을 참조하라.] 십중팔구 그가 지고자와 관련하여 “그러한 종류의 문제는 배울 수 있는 다른 학문 주제들처럼 말로 표현될 수 없다”[원주: 플라톤의 『제7서한』을 참조하라.]라고 말하고, 프로타고라스로 하여금 ‘베일들’의 사용을 지나치게 강조하게 만들었다는 이유 때문일 것이다. 우리는 오직 우리의 유물론적 비평가들이 그들을 감싸고 있는 ‘베일’을 들어 올릴 능력이 없다는 이유 하나만으로 그 저작들이 신비주의적 헛소리로 통용되고 있는, 오해받은 현자들의 이름으로 책 한 권을 통째로 채울 수도 있을 것이다. 일견 이해할 수 없어 보이는 이 신비의 가장 중요한 특징은 아마도 작품의 정신은 아예 논외로 제쳐 둔 채 그저 표면적인 단어들과 불충분하게 표현된 관념들만으로 작품을 재단하려는 대다수 독자들의 뿌리 깊은 고질적 습관에 있을 것이다. 전혀 다른 학파에 속한 철학자들이 때로는 어둡고 은유적이며 — 모두가 비유적인 — 무수히 다양한 표현들을 사용하면서도, 실은 완전히 동일한 주제를 다루고 있는 경우를 흔히 발견할 수 있다. 마치 불타는 화구에서 뻗어 나가는 수천 갈래의 발산 광선들이 그럼에도 불구하고 모두 중심점으로 통하는 것처럼, 모든 신비주의 철학자들 역시 — 그가 헨리 모어처럼 헌신적이고 경건한 열성가이든, 아니면 그의 논적인 에우게니우스 필랄레테스처럼 런던 빌링스게이트 어시장의 거친 욕설 투를 구사하는 성미 급한 연금술사이든, 혹은 스피노자 같은 무신론자이든 간에 — 모두 다 똑같은 단 하나의 목표를 시야에 두고 있었으니, 그것은 바로 ‘인간’이었다.

그러나 기록되지 않은 이 비밀의 한 부분에 대해 아마도 가장 진실한 열쇠를 제공해 주는 인물은 다름 아닌 스피노자일 것이다. 모세가 그 이름을 망령되이 일컬어서는 안 되는 분의 ‘새긴 우상’을 만드는 것을 금지한 반면, 스피노자는 거기서 한 걸음 더 나아간다. 그는 신이란 아예 묘사하거나 서술해서조차 안 된다는 결론을 명확히 이끌어 낸다. 인간의 언어는 전적으로 유일무이한 이 ‘존재’에 대한 관념을 전달하기에는 완전히 부적합하다는 것이다. 전제와 결론에 있어서 과연 스피노자와 기독교 신학 중 어느 쪽이 더 옳은지는 독자 스스로 판단하도록 맡겨 둔다. 이와 반대되는 모든 시도는 한 민족으로 하여금 자신들이 믿는 신성을 인간화하게 만들며, 그 결과는 스베덴보리가 지적한 바와 같다. 즉 신이 자기 형상대로 인간을 만들었다고 말하는 대신, 사실 우리는 인간이 자기 자신의 그림자(반영)를 숭배의 대상으로 세워 놓았다는 사실을 잊어버린 채 “인간이 자기 형상대로 신을 상상해 낸다”[원주: 스베덴보리의 『진정한 기독교 종교』를 참조하라.]라고 말해야만 마땅할 것이다.

그렇다면 헤르메스 철학자들이 그토록 많이 이야기해 온 진정하고 참된 비밀은 과연 어디에 놓여 있는가? 과거에도 비밀이 있었고 지금도 비밀이 존재한다는 사실을 비의 문헌의 편견 없는 진지한 연구자라면 결코 의심하지 않을 것이다. 헤르메스 철학자들 다수가 부인할 수 없는 천재들이었음을 생각할 때, 그 천재들이 수천 년 동안이나 연달아 남들을 속이려 애쓰면서 스스로를 바보로 만들지는 않았을 것이다. 흔히 ‘현자의 돌’이라 불리는 이 위대한 비밀에 물질적 의미뿐만 아니라 영적인 의미가 결부되어 있었다는 점은 모든 시대에 걸쳐 어렴풋이 짐작되어 왔다. 『연금술과 연금술사들에 관한 고찰』의 저자(이단 앨런 히치콕)는 헤르메스 예술(연금술)의 주제는 인간이며, 그 예술의 목적은 인간의 완성이라고 매우 정확하게 지적한다. 그러나 그가 ‘돈에 눈먼 주정뱅이들’이라 부르는 자들만이 (연금술사들의) 순수하게 도덕적인 기획을 물질 과학의 영역으로 끌고 들어가려 시도했다는 그의 견해에는 우리가 동의할 수 없다. 연금술사들의 눈에 인간이 삼위일체로 비쳤으며, 그들이 이를 태양, 수은의 물, 그리고 비밀의 불인 유황으로 — 혹은 평이하게 말하자면 육체, 혼, 영으로 — 나누었다는 사실 하나만 보더라도, 이 문제에 엄연히 물질적·물리적 측면이 존재함을 알 수 있다. 인간은 영적으로 현자의 돌 — 필랄레테스가 표현하듯이 “단일성 안의 삼위일체” — 이다. 그러나 그는 동시에 물질적으로도 바로 그 돌이다. 물질적 현자의 돌은 원인의 결과일 뿐이며, 그 원인은 만물의 보편 용매인 신성한 영이다. 인간은 영적 권능들의 상관관계일 뿐만 아니라 화학적·물리적 힘들의 상관관계이기도 하다. 영적 권능들은 지상 인간의 발달 정도에 비례하여 인간의 물리적 힘들에 반작용을 미친다. 한 연금술사(에이레나이오스 필랄레테스)는 이렇게 말한다. “그 작업(대작업)은 육체와 혼과 영의 덕성(힘)에 따라 완성으로 나아간다. 왜냐하면 영이 없다면 육체는 결코 꿰뚫고 들어갈 수 있는 투과성을 지니지 못할 것이며, 육체가 없다면 영은 그 초월적으로 완벽한 팅크 속에서 영구히 머물지 못할 것이기 때문이다. 또한 혼이 없다면 이 둘(영과 육체)은 서로에게 작용을 미칠 수 없을 것이니, 왜냐하면 영은 보이지 않는 것이며, 또 다른 의복을 입지 않고서는 결코 나타나지 않는데, 그 의복이 바로 혼이기 때문이다.”[원주: 에이레나이오스 필랄레테스, 『부활한 리플리』, 1678년.]

‘불에 의한 철학자들’은 그들의 우두머리 격인 로버트 플러드를 통해 공감은 빛의 소산이며 “반감은 어둠으로부터 그 기원을 둔다”라고 단언했다. 더욱이 그들은 다른 카발리스트들과 마찬가지로 “자연 속의 대립물들은 하나의 영원한 본질, 곧 만물의 뿌리로부터 나온다”라고 가르쳤다. 따라서 제1원인은 선의 원천이자 부모일 뿐만 아니라 악의 원천이자 부모이기도 하다. 지고의 신이 아닌 창조주는 악한 것인 물질의 아버지인 동시에, 보이지 않는 지고의 원인으로부터 유출되어 마치 수레를 통과하듯 그를 거쳐 온 우주에 두루 퍼지는 영의 아버지이기도 하다. 로베르투스 디 플룩티부스는 이렇게 말한다. “우주라는 거대한 기계 안에는 눈에 보이는 피조물들이 무한히 존재하는 것과 마찬가지로, 다양한 본성을 지닌 눈에 보이지 않는 피조물들 또한 끝없이 다양한 종류로 존재한다는 것이 지극히 확실하다. 모세가 그토록 그분(여호와)에게서 직접 듣고 알고 싶어 했으며, 그분으로부터 ‘여호와는 나의 영원한 이름이니라’라는 응답을 받았던 하나님의 신비로운 이름을 통하여 그러하다. 다른 또 하나의 이름(발음할 수 없는 본질적 신명)으로 말할 것 같으면, 그 이름은 너무나 순수하고 단순하여 인간의 음성으로는 분절하여 발음될 수도 없고, 합성될 수도 없으며, 참되게 표현될 수도 없다... 다른 모든 이름들은 전적으로 그 이름 안에 포괄되어 있으니, 왜냐하면 그 이름은 의욕함뿐만 아니라 의욕하지 않음의 속성을, 정립뿐만 아니라 결여의 속성을, 생명뿐만 아니라 죽음의 속성을, 축복뿐만 아니라 저주의 속성을, 선뿐만 아니라 악(비록 이상적·본질적으로는 그분 안에 악한 것이 전혀 없을지라도)의 속성을, 증오와 불화의 속성을, 그리고 그 결과로서 공감과 반감의 속성을 모두 그 안에 포함하고 있기 때문이다.”

존재의 사다리에서 가장 낮은 단계에 위치하는 것은 카발리스트들이 ‘원소적 존재들’이라 부르는 저 보이지 않는 피조물들이다. 이것들에는 뚜렷이 구별되는 세 가지 등급이 존재한다. 지능과 교활함에 있어서 가장 높은 등급은 이른바 지상령이라 불리는 것들인데, 이것들에 관해서는 이 저작의 다른 부분들에서 훨씬 더 범주적이고 명확하게 다룰 것이다. 지금 당장은 다음과 같이 말해 두는 것으로 충분할 것이다. 즉 그것들은 일찍이 지상에 살았으나 모든 영적 빛을 거부하고 물질의 진창 속에 깊이 파묻힌 채 머물다가 죽었으며, 그 죄악에 물든 혼으로부터 불멸의 영이 점진적으로 분리되어 떠나 버린 자들의 라르바 혹은 그림자들이다. 두 번째 등급은 장차 태어날 인간들의 보이지 않는 대립 모형들로 구성되어 있다. 가장 높은 것으로부터 가장 낮은 것에 이르기까지 그 어떤 형태도, 그 형태의 추상적 이데아 — 혹은 아리스토텔레스가 부르듯이 그 형태의 결여 — 가 먼저 불러내어지기 전에는 결코 객관적 실존으로 들어올 수 없다. 화가가 그림 한 점을 그리기 전에 그 그림의 모든 특징은 이미 그의 상상력 속에 존재하며, 우리가 시계 하나를 식별할 수 있기 위해서는 이 특정한 시계가 먼저 시계공의 마음속에 추상적 형태로 존재했어야만 한다. 미래의 인간들의 경우에도 이와 마찬가지이다.

아리스토텔레스의 교리에 따르면, 자연적 물체들에는 세 가지 원리가 존재하니, 곧 결여, 질료, 그리고 형상이다. 이 원리들은 지금 다루는 이 특정한 사례에도 그대로 적용될 수 있다. 장차 태어날 아이의 ‘결여’를 우리는 우주의 위대한 건축가의 보이지 않는 마음속에 위치시킬 것이다 — 아리스토텔레스 철학에서 결여란 물체들의 구성을 이루는 내재적 원리로 간주되는 것이 아니라 그것들의 산출(생성)에 있어서의 외적 속성으로 간주되는데, 왜냐하면 산출이란 질료가 자신이 아직 지니지 못했던 모양으로부터 새로 취하게 되는 모양으로 이행하는 변화이기 때문이다. 비록 아직 태어나지 않은 아이의 형태의 결여나 아직 만들어지지 않은 시계의 미래 형태의 결여가 아직 실체도 아니요 연장도 아니며 성질도 아니고 그 어떤 종류의 구체적 실존도 아닐지라도, 그것은 여전히 엄연히 존재하는 어떤 것이다. 다만 그것의 윤곽이 현실적으로 존재하기 위해서는 반드시 객관적인 형태를 획득해야만 한다 — 요컨대 추상적인 것이 구체적인 것으로 되어야만 하는 것이다. 그리하여 질료의 이 결여가 에너지에 의해 보편적 에테르로 전달되자마자, 그것은 아무리 정묘하고 승화된 상태라 할지라도 하나의 물질적 형태가 된다. 만일 현대 과학이 인간의 사념조차 “이 우주의 물질과 동시에 다른 우주의 물질에 영향을 미친다”(스튜어트와 테이트의 『보이지 않는 우주』 명제)라고 가르친다면, 지성적 제1원인을 믿는 사람이 어찌 신성한 사념 또한 동일한 에너지의 법칙에 의해 우리의 공통 매개체인 보편적 에테르 — 곧 세계혼 — 에 똑같이 전달된다는 사실을 부정할 수 있겠는가? 그리고 만일 그렇다면, 일단 거기에 전달된 신성한 사념은 객관적으로 현현하며, 에너지는 신성한 마음속에서 그 ‘결여’가 처음 태어났던 바로 그것의 윤곽을 충실하게 재현해 낸다는 결론이 필연적으로 뒤따라야만 한다. 다만 이 사념이 물질(질료) 자체를 무에서 창조한다고 오해해서는 안 된다. 결코 그렇지 않다. 그것은 오직 미래의 형태를 위한 설계도만을 창조할 뿐이다. 이 설계도를 구현하는 데 쓰이는 물질은 언제나 존재해 왔으며, 진화의 결과로서 일련의 점진적인 변용들을 거쳐 인간의 육체를 형성할 수 있도록 미리 준비되어 왔던 것이다. 형태들은 지나가 버리지만, 그것들을 창조한 이데아들과 그것들에 객관성을 부여한 물질은 그대로 남는다. 아직 불멸의 영을 지니지 못한 이 모델들은 ‘원소령’ — 더 엄밀히 말하자면 심령 배아들 — 인데, 때가 이르면 보이지 않는 세계에서 죽어 사라지고 이 보이는 세계 속으로 인간 유아로서 태어나며, 그 이행 과정에서 온전한 인간을 완성시키는 영이라 불리는 저 신성한 숨결을 부여받는다. 이 두 번째 등급은 인간들과 객관적으로 소통할 수 없다.

세 번째 등급은 고유한 의미의 ‘원소령들’로서, 이것들은 결코 인간 존재로 진화하지 않으며, 말하자면 존재의 사다리에서 특정한 한 계단을 차지하고 있다. 다른 등급들과 비교할 때 이것들은 자연령 혹은 자연의 우주적 대행자들이라 부르는 것이 합당한데, 각각은 자신이 속한 고유한 원소(불·공기·물·흙)에 국한되어 있으며 결코 다른 원소들의 경계를 침범하지 않는다. 이것들이 바로 테르툴리아누스가 “공중의 권세 잡은 통치자들”이라 불렀던 존재들이다.

이 세 번째 등급은 인간의 세 가지 속성(육체·혼·영) 가운데 오직 한 가지만을 소유하고 있는 것으로 믿어진다. 그들에게는 불멸의 영도 없고 만질 수 있는 유형의 육체도 없으며, 오직 아스트랄 형체만이 있을 뿐인데, 이 아스트랄 형체는 그들이 속한 원소와 에테르를 뚜렷이 구별되는 정도로 나누어 지니고 있다. 그들은 승화된 정묘한 물질과 원초적·미발달 마음의 결합체이다. 그중 일부는 형태가 변하지 않지만, 여전히 분리된 개별적 개체성을 지니지 못한 채 말하자면 집단적으로 행동한다. 특정한 원소들과 종에 속하는 다른 일부는 카발리스트들이 설명하는 일정한 법칙 아래 형태를 바꾼다. 그들의 신체 중 가장 단단한 것이라 할지라도 통상적으로는 우리의 육안에 포착되지 않을 만큼은 비물질적이지만, 내면의 시력, 곧 투시적 시력에 의해서는 완벽하게 인식될 수 있을 만큼 충분히 실질적인 형태를 지니고 있다. 주석

제9장 (5): 심령 강령회에서 원소령과 인간 원소혼의 결합 작용, 인간을 태엽 감긴 자동인형으로 만드는 유물론 비판과 영혼의 ‘생식으로의 타락’

그들(원소령들)은 에테르 속에서 존재하며 모두 살아갈 수 있을 뿐만 아니라, 우리가 물리적 효과를 산출하기 위해 공압 및 수압 장치로 공기나 물을 손쉽게 압축할 수 있는 것과 똑같이 손쉽게 물리적 효과를 일으키기 위해 에테르를 다루고 지휘할 수 있는데, 바로 이 작업에서 그들은 ‘인간 원소혼’의 즉각적인 도움을 받는다. 그뿐만이 아니다. 그들은 에테르를 고도로 응축시켜 자기들 자신을 위해 만질 수 있는 유형의 신체들을 만들어 낼 수 있으며, 자신들의 변화무쌍한 프로테우스적 능력을 발휘하여 그 자리(강령회)에 참석한 사람들의 기억 속에 각인되어 있는 초상들을 모델로 삼아 자기들이 원하는 어떠한 유사한 모습으로든 그 신체를 변모시킬 수 있다. 그때 강령회 참석자가 지금 막 재현되고 있는 그 고인을 의식적으로 생각하고 있어야 할 필요는 없다. 그 고인의 영상은 이미 수년 전에 의식 표면에서 희미하게 바래 버렸을 수도 있다. 그러나 인간의 마음은 우연히 알게 된 지인이나 단 한 번 마주쳤던 사람들로부터도 결코 지워지지 않는 인상을 받아들인다. 감광 처리된 사진 건판에 피사체의 영상을 무기한 보존하기 위해 필요한 것이 고작 몇 초 동안의 노출뿐인 것처럼, 마음의 경우에도 그와 똑같다.

프로클로스의 교리에 따르면, 우주의 천정으로부터 달에 이르기까지의 최상위 영역들은 그 위계와 등급에 따라 신들 혹은 행성령들에게 속해 있었다. 그들 가운데 가장 높은 존재들은 열두 ‘휘페르우라니오이’, 곧 초천상신들로서, 자신들의 지휘 아래 하위 다이몬들의 온 군단을 거느리고 있었다. 서열과 권능에서 바로 그 뒤를 잇는 것은 ‘엥코스미오이’, 곧 우주내신들인데, 이들 각각은 수많은 다이몬들을 주재하며 그들에게 자신의 권능을 나누어 주고 뜻에 따라 그 권능을 한 다이몬에게서 다른 다이몬으로 옮겨 주기도 한다. 이들은 분명 상호 상관관계 속에 작용하는 자연의 인격화된 힘들이며, 그 하위 다이몬들은 우리가 방금 기술한 세 번째 등급, 곧 ‘원소령들’에 의해 대표된다.

더 나아가 프로클로스는 — 모형과 원형에 관한 헤르메스학의 공리라는 원리에 입각하여 — 상위의 천상 천구들뿐만 아니라 하위의 천구들 역시 자체의 하위 구분들과 존재 등급들을 지니고 있으며, 하위 존재들은 언제나 상위 존재들에게 종속되어 있음을 보여 준다. 그는 아리스토텔레스와 마찬가지로 우주는 가득 차 있으며 자연에는 진공이 전혀 없다고 주장하면서, 4원소 모두가 다이몬들로 가득 차 있다고 보았다. 흙, 공기, 불, 물의 다이몬들은 탄력 있고 에테르적이며 반물질적인 본질로 이루어져 있다. 신들과 인간들 사이에서 중개 대행자의 직무를 수행하는 것이 바로 이 등급의 존재들이다. 비록 상위 다이몬들의 여섯 번째 위계보다 지능은 낮을지라도, 이 존재들은 원소들과 유기적 생명을 직접적으로 주재한다. 그들은 식물들의 성장, 개화, 고유한 약성, 그리고 다양한 변화들을 지휘한다. 그들은 천상의 질료로부터 무기 물질 속으로 쏟아져 내린 인격화된 이데아들 또는 덕성들이다. 그리고 식물계는 광물계보다 한 단계 더 높기 때문에, 천상 신들로부터 흘러나온 이 유출물들은 식물 안에서 형상과 존재를 취하며 식물의 혼이 된다. 아리스토텔레스의 교리가 결여, 질료, 형상으로 분류한 자연적 물체들의 세 원리 가운데 ‘형상’이라고 부르는 것이 바로 이것이다. 그의 철학은 모든 입자의 삼위일체적 본성을 완성하기 위해서는 근원적 질료 외에도 또 다른 원리가 하나 더 필요한데, 그것이 곧 ‘형상’이라고 가르친다. 이 형상은 눈에 보이지 않지만, 그 말의 존재론적 의미에서는 여전히 하나의 실체적 존재이며 고유한 의미의 물질과는 실제로 구별되는 것이다. 따라서 동물이나 식물에 있어서, 동물의 뼈, 살, 신경, 뇌, 혈액 외에도, 그리고 식물의 과육질, 조직, 섬유, 수액(그 혈액과 수액은 정맥과 섬유를 통해 순환함으로써 동물과 식물의 모든 부위에 영양을 공급한다) 외에도, 또한 운동의 원리인 동물 정기와 푸른 잎사귀 속에서 생명력으로 변환되는 화학적 에너지 외에도, 반드시 하나의 실체적 형상이 존재해야만 한다. 아리스토텔레스는 말에게서 이것을 말의 혼이라 불렀고, 프로클로스는 모든 광물·식물·동물의 다이몬이라 불렀으며, 중세 철학자들은 4대 자연 왕국의 원소령들이라 불렀다.

이 모든 것들은 우리 19세기에는 형이상학이자 조악한 미신으로 취급된다. 그럼에도 불구하고 엄밀한 존재론적 원리에 입각해 볼 때, 이러한 오래된 가설들 속에는 일말의 개연성, 곧 정밀 과학의 당혹스러운 ‘잃어버린 고리들’을 풀어 줄 어떤 실마리가 들어 있다. 최근 정밀 과학은 너무나 독단적이 되어 버려서 귀납적 과학의 시야 너머에 놓인 모든 것을 상상적 허구라고 부른다. 그리하여 우리는 조지프 르콩트 교수가 일부 최고 과학자들이 “‘생명력’ 또는 생기라는 용어의 사용을 미신의 잔재라고 조롱한다”[원주: 조지프 르콩트, 「생명력과 화학적·물리적 힘들의 상관관계」.]라고 진술하는 것을 보게 된다. 드 캉돌은 생명력 대신 ‘생명 운동’이라는 용어를 제안하는데, 이는 불멸하며 사유하는 인간을 그 내부에 시계태엽 장치가 들어 있는 자동인형으로 탈바꿈시킬 최종적인 과학적 도약을 준비하는 셈이다. “그러나” 르콩트는 이렇게 반박한다. “우리가 힘이 없는 운동을 상상할 수 있는가? 그리고 만일 그 운동이 특수하다면, 힘의 형태 또한 특수한 것이다.”

유대 카발라에서 자연령들은 ‘셰딤’이라는 총칭으로 알려졌으며 네 가지 등급으로 나뉘었다. 페르시아인들은 그들 모두를 ‘데브’라 불렀고, 그리스인들은 뚜렷한 구분 없이 ‘다이몬’이라 지칭했으며, 이집트인들은 ‘아프리트’로 알고 있었다. 카이저에 따르면 고대 멕시코인들은 수많은 영들의 거처를 믿었는데, 그중 한 곳에는 죄 없는 어린아이들의 그림자(영혼)들이 최종 처분이 내려질 때까지 안치되었고, 태양 속에 위치한 또 다른 곳으로는 영웅들의 용맹한 혼들이 승천했으며, 구제 불능의 죄인들의 흉측한 망령들은 지상 대기권의 속박에 붙들린 채 스스로를 해방시킬 의지도 능력도 없이 지하 동굴들 속에서 방황하며 절망하도록 선고받았다. 그들은 필멸의 인간들과 소통하고 자기들을 볼 수 있는 사람들을 겁주면서 시간을 보냈다. 아프리카의 일부 부족들은 그들을 ‘요와후’로 알고 있다. 인도의 판테온(만신전)에는 원소령들을 포함하여 무려 3억 3천만(330,000,000) 종에 달하는 각양각색의 영들이 존재하는데, 브라만들은 그 원소령들을 ‘다이티야’라 불렀다. 비의 수행자들은 이 존재들이 자침(나침반 바늘)을 북쪽으로 향하게 만들고 특정 식물들로 하여금 동일한 인력에 복종하게 만드는 바로 그 신비로운 성질과 유사한 어떤 힘에 의해 하늘의 특정한 방위들로 끌려간다는 사실을 알고 있다. 또한 이 다양한 원소령 종족들은 인간의 특정한 기질들과 특별한 공감 관계를 맺고 있어서, 다른 기질의 사람들보다 그러한 기질의 사람들에게 훨씬 더 쉽게 영향력을 행사하는 것으로 믿어진다. 그리하여 담즙질, 점액질, 신경질, 또는 다혈질인 사람은 행성 천체들의 서로 다른 각도 배치에서 비롯되는 아스트랄 빛의 조건들에 의해 유리하게든 불리하게든 영향을 받게 된다. 헤아릴 수 없이 오랜 세월 또는 시대에 걸쳐 기록된 관측들을 거친 끝에 이 일반 원리에 도달한 숙련된 비의 점성술사는, 천궁도 작성이 요청된 인물의 변화무쌍한 운명을 거의 정확하게 추적하고 나아가 미래까지 예측하기 위해서 오직 주어진 과거 시점(출생 시점)의 행성 배치가 어떠했는지를 알고 그 이후 이어지는 천체들의 변화에 관한 지식을 적용하기만 하면 되었다. 물론 천궁도의 정확성은 점성술사의 천문학적 박식함 못지않게 자연의 오컬트 힘들과 보이지 않는 종족들(원소령들)에 관한 그의 지식에 달려 있었을 것이다.

엘리파스 레비는 자신의 저서 『고등 마법의 교리와 의식』에서 행성들 사이의 상호 영향의 법칙과 그것들이 광물계, 식물계, 동물계뿐만 아니라 우리 인간에게 미치는 결합된 효과를 상당히 명쾌하게 해설한다. 그는 아스트랄 대기가 우리가 호흡하는 공기만큼이나 날마다, 시간마다 끊임없이 변화하고 있다고 진술한다. 그는 모든 인간과 동물과 식물이 배아 발달의 순간에 지배적이었던 영향력들의 외적·내적 증거를 몸에 지니고 있다는 파라켈수스의 교리를 찬동하며 인용한다. 그는 자연 속에서 중요하지 않은 것은 단 하나도 없으며, 보잘것없는 우리 행성 위에서 어린아이 한 명이 태어나는 것처럼 아주 작은 일조차 온 우주에 영향을 미치고, 온 우주 역시 그 아이에게 고유한 반작용적 영향력을 미친다는 오래된 카발라 교리를 되풀이하여 강조한다.

“별들은”이라고 레비는 말한다. “그것들을 평형 상태로 유지하고 공간을 가로질러 규칙적으로 운행하게 만드는 인력들에 의해 서로 연결되어 있다. 이 빛의 그물망은 모든 천구에서 모든 천구로 뻗어 있으며, 그 어떤 행성 위에도 이 파괴될 수 없는 실들 중 하나가 연결되어 있지 않은 지점은 단 한 곳도 없다. 그러므로 점성술의 진정한 비의 수행자는 출생 시각뿐만 아니라 정확한 출생 장소까지 계산해야만 한다. 그런 다음 아스트랄 영향력들에 대한 정확한 계산을 마치고 나면, 그에게는 그 인물이 삶에서 처한 위치의 가능성들, 그가 마주치게 될 법한 조력이나 장애물들... 그리고 자신의 운명을 성취하려는 그의 타고난 충동들을 헤아리는 일이 남는다.” 그는 또한 어려움을 극복하고 불리한 성향들을 굴복시켜 스스로 자신의 운명을 개척해 나갈 것인지, 아니면 눈먼 숙명이 가져다줄 것을 수동적으로 기다릴 것인지를 가리키는 그 사람의 개별적인 의지력 역시 반드시 계산에 넣어야만 한다고 단언한다.

고대인들의 관점에서 이 주제를 고찰해 보면, 틴들 교수가 저 유명한 벨파스트 연설에서 취했던 관점과는 사뭇 다른 시각을 얻게 됨을 알 수 있을 것이다. 틴들 교수는 이렇게 말한다. “아무리 강력하고 눈에 보이지 않는다 할지라도 결국 인간 무리 가운데서 격상되었을 법하고 인간의 모든 정념과 욕구를 그대로 간직하고 있는 인간 피조물들의 일종에 불과한 초감각적 존재들에게 자연 현상의 통치와 지배권이 넘겨졌던 것이다.”

자신의 논점을 강화하기 위해 틴들 씨는 흄의 저서에 나오는 에우리피데스의 저 친숙한 구절을 편리하게 인용한다. “신들은 모든 것을 혼란 속으로 던져 넣고 모든 것을 그 반대되는 것과 뒤섞어 놓는데, 이는 우리 모두가 무지와 불확실성 때문에 그들에게 더욱더 많은 숭배와 경외를 바치게 하려는 것이다.” 비록 에우리피데스가 비극 『크리시포스』에서 몇 가지 피타고라스 학파의 교리들을 천명하기는 했지만, 그는 모든 고대 저술가들에 의해 이단자로 간주되므로, 이 철학자로부터 나온 인용구는 틴들 씨의 논증을 조금도 강화해 주지 못한다.

인간의 영에 관해서라면, 고대 철학자들과 중세 카발리스트들의 관념은 몇 가지 세부 사항에서는 차이가 있었을지라도 대체로는 서로 일치했으므로, 한쪽의 교리를 다른 쪽의 교리와 동일한 것으로 볼 수 있다. 가장 실질적인 차이점은 인간의 불멸하는 영, 곧 신성한 영이 자리 잡은 위치에 있었다. 고대의 신플라톤주의자들은 아우고에이데스가 살아 있는 인간 속으로 위격적·실체적으로 직접 하강하는 일은 결코 없으며 다만 내면의 인간 — 아스트랄 혼 — 위에 자신의 광채를 많든 적든 비추어 줄 뿐이라고 주장한 반면, 중세의 카발리스트들은 영이 빛과 영의 대양으로부터 스스로 분리되어 나와 인간의 혼 속으로 직접 들어가며, 평생 동안 아스트랄 캡슐 속에 갇힌 채 머문다고 주장했다. 이러한 차이는 기독교 카발리스트들이 인간의 타락이라는 우화의 죽은 문자를 어느 정도 문자 그대로 믿었던 데서 비롯된 결과였다. 그들이 말하기를, 혼은 아담의 타락을 통해 물질의 세계, 곧 사탄에게 오염되었다. 혼이 그 안에 감싸인 신성한 영과 함께 영원자의 면전에 나아갈 수 있기 위해서는 먼저 어둠의 불순물들로부터 스스로를 정화해야만 했다. 그들은 “혼 안에 갇힌 영을 젤라틴 캡슐 안에 감싸여 대양 속에 던져진 물 한 방울에 비유했다. 그 캡슐이 온전하게 유지되는 한 물방울은 고립된 개체로 남아 있지만, 외피를 깨뜨려 버리면 물방울은 대양의 일부가 되어 버리고 — 그것의 개별적 실존은 끝이 난다. 영의 경우에도 이와 마찬가지이다. 영이 자신의 조형적 매개체, 곧 혼 안에 감싸여 있는 한 그것은 개별적 실존을 지닌다. 그러나 시들어 버린 양심의 고통, 범죄, 그리고 도덕적 질병으로 인해 초래될 수 있는 결과로서 그 캡슐을 파괴해 버리면, 영은 자신의 본래 거처로 되돌아가 버린다. 그 개체성은 사라져 버리는 것이다.”

다른 한편으로, ‘생식으로의 타락’을 자기들 고유의 방식으로 설명했던 고대 철학자들은 영을 혼과는 전적으로 구별되는 별개의 존재로 보았다. 그들은 ‘빛나는 존재’의 영적 유출물들 또는 광선들에 관한 한에서만 아스트랄 캡슐 안에서의 영의 현존을 인정했다. 인간과 혼은 통일체를 향해 상승함으로써 스스로 자신의 불멸성을 쟁취해야만 했으며, 거기에 성공할 경우 마침내 그 통일체와 연결되어 말하자면 그 속으로 흡수(합일)되었다. 사후 인간의 개체화는 그의 혼과 육체가 아니라 영에 달려 있었다. 비록 통상적으로 이해되는 의미에서의 ‘인격성’이라는 단어를 우리의 불멸하는 본질에 문자 그대로 적용하는 것은 불합리한 어불성설이지만, 그럼에도 불구하고 그 불멸의 본질은 그 자체로 불멸하고 영원한 뚜렷한 독립적 실체이다. 그리하여 구제 불능의 극악한 범죄자들의 경우처럼, 아이가 태어나는 순간부터 영을 혼에 이어 주던 빛나는 실이 폭력적으로 끊어져 버리고, 육체를 벗은 혼적 존재는 하등 동물들의 운명을 나누어 가진 채 점차 에테르 속으로 용해되어 그 개체성이 소멸되도록 버려질 때 — 바로 그때조차도 영 자체는 여전히 뚜렷이 구별되는 독립된 존재로 남는다. 그것은 하나의 (행성령, 천사가 되어... — 다음 블록에 계속) 주석

제9장 (6): 스베덴보리 학파의 ‘영혼 사멸론’과 부정의 불멸성, 그림자의 형제들과 육체 생존 중 불멸령을 상실한 살아있는 시체들

……그리하여 혹성령, 곧 천사가 될 수는 없는 노릇이다. 왜냐하면 이교도들의 신들이나 기독교도들의 대천사들은 제1원인으로부터 직접 흘러나온 유출물들로서, 스베덴보리가 내놓은 저 위태롭고도 무모한 주장에도 불구하고, 적어도 우리 지구 혹성 위에서는 과거에 단 한 번도 인간이었던 적이 없으며 미래에도 결코 인간이 되지 않을 존재들이기 때문이다.

바로 이 특수화야말로 모든 시대를 통틀어 형이상학자들을 걸려 넘어지게 만든 가장 큰 걸림돌이었다. 극소수의 사람들만이 올바르게 이해하고 있고 가장 박식하다고 자부하는 수많은 학자들에 의해 그토록 철저하게 왜곡되어 온 불교 철학의 전 비의적 가르침은 바로 이 신비로운 교의 위에 기초를 두고 있다. 심지어 형이상학자들조차 결과를 원인과 혼동하는 경향이 너무나도 강하다. 어떤 사람이 불멸의 생명을 쟁취하여 영겁의 세월 동안 자신이 지상에서 지녔던 것과 동일한 ‘내면의 자아’로 남아 있을 수는 있다. 하지만 그것이 곧 그가 지상에서 살던 시절의 ‘스미스 씨’나 ‘브라운 씨’라는 외면적 인격 그대로 영원히 머물러야 한다거나, 아니면 반대로 자신의 개체성을 완전히 상실해야만 한다는 것을 필연적으로 함의하지는 않는다. 그러므로 만약 인간의 자아가 더 드높은 영역으로 비상할 만한 자격을 갖추지 못했다면, 그 인간의 아스트랄 혼과 지상적 육체는 저 어두운 내세에서 승화된 원소들의 우주적 대양 속으로 흡수되어 자신의 에고를 느끼지 못하게 될 수도 있다. 그러는 한편 신성한 불멸의 영은, 비록 그 무가치한 매개체(그릇)로부터 분리되는 순간 자신이 내보냈던 유출물들의 지상적 경험이 흔적도 없이 완전히 말소된다 할지라도, 여전히 아무런 변화도 겪지 않은 본래 그대로의 독립적 실체로서 존속하는 것이다.

만약 오리게네스, 시네시오스, 그리고 그 밖의 기독교 교부들과 철학자들이 가르쳤듯이 ‘영’, 곧 혼의 신성한 부분이 영원 전부터 구별되는 개별적 존재로서 선재한다면, 그리고 만약 그것이 형이상학적으로 객관화된 혼과 동일한 것이며 그 이상의 아무것도 아니라면, 어찌 그것이 영원하지 않을 수가 있겠는가? 그리고 만약 인간이 무슨 짓을 저지르든 상관없이 자신의 개체성을 결코 잃어버릴 수 없다면, 그러한 경우에 인간이 짐승 같은 삶을 살든 순결한 삶을 살든 대체 무슨 상관이 있단 말인가? 이러한 교리는 그 결과에 있어서 대속의 교리만큼이나 치명적이고 해악이 크다. 만일 대속이라는 후자의 교의가 ‘우리 모두가 무조건 불멸한다’는 거짓된 관념과 더불어 세상에 그 참된 실상 그대로 폭로되었더라면, 인류는 그러한 진실의 전파를 통해 훨씬 더 선하게 개선되었을 것이다. 사람들은 지상의 형벌이나 우스꽝스러운 지옥에 대한 공포 때문이 아니라, 우리 내면의 본성 가장 깊은 곳에 뿌리박혀 있는 것—곧 내세에서도 개별적이고 뚜렷이 구별되는 생명을 유지하고자 하는 열망, 우리가 ‘폭력(맹렬한 분투)으로써 천국을 빼앗지’ 않는 한 결코 그 불멸을 쟁취할 수 없다는 확고부동한 확신, 그리고 우리가 지상의 삶을 살아가는 동안 우리 자신의 불멸의 영, 곧 ‘우리 안의 신’과 스스로를 단단히 결합시키지 않는 한 다른 인간의 기도나 다른 인간의 피(혈액) 따위는 사후의 개체적 파멸로부터 우리를 결코 구원해 줄 수 없다는 투철한 신념—을 위하여 범죄와 죄악을 멀리하게 되었을 것이다.

피타고라스, 플라톤, 로크리스의 티마이오스, 그리고 알렉산드리아 학파 전체는 인간의 혼을 보편적인 ‘세계혼’으로부터 도출해 내었다. 그리고 그들 자신의 가르침에 따르자면 이 세계혼이란 곧 ‘에테르’로서, 오직 우리의 내면의 시각(영안)에 의해서만 지각될 수 있을 만큼 지극히 미세한 본성을 지닌 어떤 실체였다. 따라서 이 세계혼은 모나드, 곧 제1원인의 본질 그 자체일 수가 없는데, 왜냐하면 세계혼이란 오직 전자의 결과이자 객관적인 유출물에 불과하기 때문이다. 인간의 영과 혼은 둘 다 선재한다. 그러나 전자인 영이 뚜렷이 구별되는 독립적 실체이자 하나의 개별화로서 존재하는 반면, 후자인 혼은 선재하는 질료, 즉 지성적인 전체의 무지각한 일부로서 존재한다. 이 둘은 본래 모두 ‘영원한 빛의 대양’으로부터 형성되었다. 하지만 신지학자들이 표현했듯이, 불 속에는 눈에 보이는 영뿐만 아니라 눈에 보이지 않는 영도 존재하는 법이다. 그들은 ‘짐승의 혼’과 ‘신성한 혼’ 사이에 엄격한 차이를 두었다. 엠페도클레스는 모든 인간과 동물이 두 개의 혼을 소유하고 있다고 굳게 믿었으며, 아리스토텔레스에게서도 그가 하나를 ‘이성적 혼—누스’라 부르고 다른 하나를 ‘동물적 혼—프시케’라 부르는 것을 발견할 수 있다. 이 철학자들에 따르면, 이성적 혼은 보편적 세계혼의 ‘바깥’으로부터 들어오며, 다른 하나인 동물적 혼은 그 ‘안’으로부터 생겨난다. 그들이 보이지 않는 지고의 신성을 배치했던 이 신성하고도 우월한 영역은 그들에 의해(심지어 아리스토텔레스 자신에 의해서도) 순수하게 영적이고 신성한 ‘제5원소’로 간주된 반면, 고유한 의미에서의 세계혼은 온 우주에 두루 퍼져 있는 미세하고 불꽃 같으며 에테르적인 본성—요컨대 ‘에테르’—으로 구성된 것으로 여겨졌다. 고대 세계 최대의 유물론자들이었던 스토아 학파조차도 ‘보이지 않는 신’과 ‘신성한 혼’만큼은 그 어떤 물질적 본성으로부터도 예외로 두었다. 그들의 현대 주석가들과 찬미자들은 이 기회를 탐욕스럽게 포착하여, 스토아 철학자들이 신도 영혼도 믿지 않았다는 억측을 이 토대 위에 세웠다. 그러나 세계의 형성이나 통치에 있어서 지고한 존재와 신들의 작용을 정면으로 부정하는 교리를 펼쳐 무신론과 유물론에 있어 스토아 학파보다 훨씬 더 앞섰던 에피쿠로스조차도, 그럼에도 불구하고 혼이란 가장 매끄럽고 가장 둥글며 가장 미세한 원자들로 이루어진 정교하고 부드러운 본질이라고 가르쳤는데, 이러한 묘사 역시 결국 우리를 똑같이 승화된 에테르 개념으로 데려다준다. 아르노비우스, 테르툴리아누스, 이레나이오스, 그리고 오리게네스는 그들이 기독교 교부였음에도 불구하고, 보다 근대의 인물들인 스피노자 및 홉스와 마찬가지로 혼이 비록 지극히 미세한 본성을 지녔을지언정 물질적 실체라고 믿었다.

자신의 혼, 그리고 그에 따라 자신의 개체성을 영영 상실할 수도 있다는 가능성에 관한 이 교리는, 비록 스베덴보리가 이를 전폭적으로 채택하고 있음에도 불구하고 일부 심령주의자들이 품고 있는 이상적인 이론들 및 무조건적 진보 사상과 정면으로 충돌한다. 그들은 오직 조화의 법칙을 준수함으로써만 내세의 개체적 생명을 얻을 수 있으며, 내면의 인간과 외면의 인간이 우리의 신성한 영 속에 그 원천을 두고 있는 이 조화의 샘으로부터 멀리 일탈하면 일탈할수록 잃어버린 입지를 되찾기가 더욱더 어려워진다고 가르치는 카발라의 교리를 결코 받아들이려 하지 않을 것이다.

그러나 심령주의자들과 그 밖의 기독교 추종자들은 불멸하는 부분이 멸절될 부분으로부터 분리됨으로써 인간 인격이 죽음을 맞이하고 완전히 소멸될 수 있다는 이 사실에 대해 거의 아무런 지각도 하지 못하는 반면, 스베덴보리 학파 사람들은 이를 온전히 이해하고 있다. 신교회에서 가장 존경받는 목회자 중 한 사람인 뉴욕의 촌시 자일스 목사는 최근 한 대중 강연에서 이 주제를 다음과 같이 명쾌하게 해명한 바 있다. 즉 육체적 죽음, 곧 몸의 죽음은 인간의 유익을 위해 마련된 신성한 섭리(경륜)의 한 조항으로서, 인간은 이를 매개로 하여 자기 존재의 더 드높은 목적에 도달하게 된다. 그러나 신성한 질서의 중단이자 인간 본성 속에 있는 모든 인간적 요소의 파괴이며, 인간이 누릴 수 있는 모든 행복의 가능성을 철저히 파멸시키는 ‘또 다른 죽음’이 존재한다. 이것이 바로 육체가 해체되기 이전에 일어나는 ‘영적 죽음’이다. “신에 대한 사랑이나 인간에 대한 이타적인 사랑이 단 한 티끌도 동반되지 않은 채로도 인간의 자연적 정신은 거대하게 발달할 수 있다.” 사람이 자기애와 세속의 쾌락을 좇는 세속애에 빠져 신과 이웃을 향한 신성한 사랑을 잃어버릴 때, 그는 생명으로부터 죽음으로 추락한다. 그의 인간성의 본질적 요소들을 구성하는 고차원의 원리들은 사멸해 버리고, 그는 오직 자기 능력의 자연적·세속적 차원에서만 살아가게 된다. 육체적으로 그는 존재하지만, 영적으로 그는 이미 죽은 자이다. 존재의 더 높고 유일하게 영속하는 국면에 속하는 모든 것에 대하여 그는 완전히 죽어 있는데, 이는 마치 영이 육체를 떠나버렸을 때 그 육체가 세상의 모든 활동과 기쁨과 감각에 대해 죽어버리는 것과 똑같다. 이러한 영적 죽음은 영적 생명의 법칙에 불순종한 데서 비롯되며, 자연적 생명의 법칙에 불순종했을 때 뒤따르는 것과 똑같은 형벌이 그 뒤를 따른다. 하지만 이처럼 영적으로 죽은 자들에게도 여전히 그들 나름의 쾌락은 남아 있다. 그들은 뛰어난 지성적 재능과 권력과 강렬한 활동력을 지니고 있다. 온갖 동물적 쾌락이 그들의 몫이며, 무수히 많은 남녀 대중에게 있어 이러한 것들은 인간 행복의 최고 이상을 이룬다. 부를 향한 지칠 줄 모르는 추구, 사교계의 오락과 유흥, 세련된 매너와 의복의 취향, 사회적 출세와 과학적 명성을 갈고닦는 일은 이 ‘살아 있는 시체들’을 도취시키고 황홀경에 빠뜨린다. 그러나 이 웅변적인 설교자는 이렇게 지적한다. “온갖 우아한 자태와 화려한 의상과 찬란한 업적을 두른 이 피조물들은 주님과 천사들의 눈으로 볼 때 이미 죽은 자들이며, 유일하게 참되고 불변하는 척도로 재어 볼 때 살점이 흙먼지로 변해버린 해골들보다 더 참된 생명을 지니고 있지 않다.”

지성적 능력의 고도한 발달이 곧 영적이고 참된 생명을 의미하는 것은 결코 아니다. 우리의 가장 위대한 과학자들 중 상당수는 한낱 ‘움직이는 시체들’에 불과하다—그들의 영이 이미 그들을 떠나버렸기 때문에 그들에게는 영적인 시각(영안)이 전혀 없는 것이다. 이처럼 우리가 모든 시대를 훑어보고, 모든 직업을 조사하며, 인간의 모든 성취를 저울질하고, 모든 형태의 사회를 탐구해 본다 할지라도, 우리는 도처에서 이처럼 ‘영적으로 죽은 자들’을 발견하게 될 것이다.

피타고라스는 온 우주가 수학적으로 정확한 결합들로 이루어진 하나의 거대한 체계라고 가르쳤다. 플라톤은 신이 끊임없이 ‘기하학을 행하고 있음’을 보여 준다. 세계는 그것이 건립될 때 기초로 삼았던 바로 그 동일한 평형과 조화의 법칙에 의해 유지되고 있다. 천구들의 조화로운 공전 속에서 원심력이 없다면 구심력 또한 스스로를 현현시킬 수 없을 것이다. 자연계의 모든 형상은 바로 이 이중의 힘이 낳은 산물이다. 따라서 우리의 논지를 예증하기 위해, 우리는 영을 원심적 영적 에너지로, 그리고 혼을 구심적 영적 에너지로 지정할 수 있다. 완전한 조화를 이룰 때 이 두 힘은 하나의 단일한 결과를 산출한다. 그러나 자신을 끌어당기는 중심을 향해 나아가는 지상적 혼의 구심 운동을 깨뜨리거나 손상시켜 보라. 그것이 감당할 수 있는 것보다 더 무거운 물질의 중량으로 그것을 짓눌러 그 전진을 가로막아 보라. 그러면 그 혼의 생명이었던 전체의 조화는 파괴되고 만다. 개체적 생명은 오직 이 이중의 힘에 의해 지탱될 때에만 지속될 수 있다. 조화로부터의 아주 작은 일탈이라도 그것을 손상시키며, 돌이킬 수 없을 정도로 조화가 파괴될 때 두 힘은 서로 분리되고 그 형상은 점진적으로 소멸된다. 타락하고 사악한 자가 죽은 뒤에는 마침내 저 결정적인 순간이 도래한다. 만약 살아생전에 자신의 신성한 부모(불멸령)가 비추는 희미하게 깜빡이는 빛줄기와 재결합하려는 내면 자아의 최후의 필사적인 노력이 방기된다면, 그리고 만약 두꺼워지는 물질의 껍질에 의해 이 빛줄기가 점점 더 차단되도록 방치된다면, 일단 육체로부터 풀려난 혼은 자신의 지상적 인력을 따라가게 되며, 자기적으로 끌려가 물질적 대기권의 짙은 안개 속에 붙들리게 된다. 그런 다음 그 혼은 점점 더 낮은 곳으로 가라앉기 시작하여, 마침내 의식을 되찾았을 때 고대인들이 ‘하데스’라고 불렀던 영역 속에 놓인 자신을 발견하게 된다. 그러한 혼의 소멸은 결코 순식간에 일어나지 않는다. 아마도 수 세기 동안 지속될 수도 있을 것이다. 왜냐하면 자연은 결코 갑작스러운 도약이나 비약으로 진행하지 않으며, 아스트랄 혼은 원소들로 형성되어 있으므로 진화의 법칙이 그 시간을 기다려야만 하기 때문이다. 바로 그때 불교도들이 ‘인연’이라 부르는 저 두려운 보상의 법칙(인과응보의 법칙)이 작동하기 시작한다.

이 부류의 영들은 우리가 서론 장에서 보여 주었듯이 다른 부류의 존재들과 구별하여 ‘지상적’ 또는 ‘세속적 원소혼’이라 불린다. 동양에서 그들은 ‘그림자의 형제들’로 알려져 있다. 교활하고 저열하며 복수심에 불타고, 자신들이 겪는 고통을 인류에게 보복하려 드는 그들은 최종적인 소멸에 이르기 전까지 흡혈귀, 식인 악귀, 그리고 강령회 무대의 주요 배우들이 된다. 이들은 ‘물질화’라는 거대한 심령술 무대 위에서 주연을 맡는 ‘스타’들로서, 자기들 주변을 맴돌며 자기들의 영역으로 들어온 그들을 기꺼이 환영하는 순수 자연 태생의 ‘원소령’ 피조물들 가운데 보다 지능이 높은 존재들의 도움을 받아 그러한 물질화 현상을 연출해 낸다. 위대한 독일의 카발라 학자 하인리히 쿤라트는 자신의 희귀 저작인 《영원한 지혜의 원형극장》에 수록된 한 도판 위에 이러한 인간 출신 ‘원소혼’들의 네 가지 부류를 도상으로 묘사해 놓았다. 일단 입문의 성소 문턱을 넘어서고, 일단 비의 입문자가 저 신비롭고 질투심 많은 여신인 ‘이시스의 베일’을 들어 올리고 나면 그에게는 두려워할 것이 아무것도 없지만, 그때까지는 그는 끊임없는 위험 속에 노출되어 있다.

비록 아리스토텔레스 자신은 현대 생리학자들을 예견이라도 하듯 인간의 정신을 하나의 물질적 실체로 간주하고 물활론자들을 조롱했음에도 불구하고, 여전히 ‘이중의’ 혼, 즉 영과 혼의 존재를 전적으로 믿었다.*[원주] 그는 물질의 어떤 입자들이 그 자체만으로 생명과 지성을 지녀, 우리 세계처럼 이토록 다채로운 형상을 지닌 세계를 점진적으로 빚어낼 수 있다고 믿었다는 이유로 스트라톤을 비웃었다……

* [원주] 아리스토텔레스, 《생성소멸론》, 제2권. 주석

제9장 (7): 더럽혀진 영혼들과 파리 테이블 터닝 유행기의 기이한 서한, 인간 의지가 창조한 아스트랄 피조물들과 모세 시대의 강신술 규율

……점진적으로 우리 세계처럼 이토록 다채로운 형상을 지닌 세계를 빚어내기에 충분할 만큼의 생명과 지성을 지닐 수 있다고 믿었다는 이유로 스트라톤을 비웃었던 것이다.*[원주] 아리스토텔레스가 자신의 《니코마코스 윤리학》에서 보여 준 숭고한 도덕률은 《피타고라스 윤리학 단편집》을 철저히 연구한 덕분이었는데, 비록 그가 “테트라크티스를 발견하신 그분의 이름으로”†[원주] 맹세하지는 않았을지라도 후자의 문헌이 그가 자신의 사상을 길어 올린 원천이었음은 쉽게 입증될 수 있다. 끝으로, 우리는 아리스토텔레스에 대해 대체 얼마나 확실하게 알고 있는가? 그의 철학은 너무나도 난해하여, 그는 독자가 그의 논리적 연역의 빠진 고리들을 상상력으로 메꾸도록 끊임없이 내버려 둔다. 더욱이 우리는 운명론을 뒷받침하는 그의 일견 무신론적으로 보이는 논증들에 열광하는 현대 학자들의 손에 그의 저작들이 도달하기 훨씬 전에, 이 저작들이 너무나 많은 사람들의 손을 거치면서 결코 순결하고 온전한 상태로 남지 못했다는 사실을 잘 알고 있다. 그의 유산 수증자였던 테오프라스토스로부터 그 원고들은 넬레우스에게로 넘어갔고, 넬레우스의 상속자들은 그것들을 거의 150년 동안이나 지하 동굴 속에 처박아 두어 곰팡이가 슬고 썩게 만들었다.‡[원주] 그 후 우리가 알기로는 테오스의 아펠리콘이 그의 필사본들을 필사하고 대폭 증보했는데, 그는 판독할 수 없게 훼손된 문단들을 자기 자신의 추측으로 메꾸었으며, 아마도 그 추측들 중 상당수는 그 자신의 내면 의식 깊은 곳에서 길어 올린 것들이었을 것이다. 만약 19세기의 우리 학자들이 플라톤주의자들의 머리통을 향해 아리스토텔레스의 귀납적 방법론과 유물론적 이론들을 집어던지는 데 열중하는 것만큼이나 그를 실천적으로 모방하는 데에도 열의를 보인다면, 그들은 틀림없이 아리스토텔레스의 모범으로부터 큰 유익을 얻을 수 있을 것이다! 우리는 그들에게 자기들이 아무것도 모르는 사실들을 무작정 부정하는 대신, 아리스토텔레스가 그랬던 것처럼 주의 깊게 ‘사실들’을 수집해 보라고 권하는 바이다.

우리가 서론 장과 그 밖의 여러 곳에서 영매들과 그들 영매술의 경향에 관해 말한 바는 단순한 추측에 기초한 것이 아니라, 실제적인 경험과 관찰에 입각한 것이다. 지난 25년 동안 여러 나라를 돌아다니면서 우리가 직접 실례를 목격하지 못한 영매술의 양상은—그것이 주관적이든 객관적이든 간에—거의 단 하나도 없다. 인도, 티베트, 보르네오, 시암(태국), 이집트, 소아시아, 아메리카(북미와 남미), 그리고 세계의 다른 지역들은 각기 우리에게 그 고장 특유의 영매 현상과 마법적 힘의 양상을 보여 주었다. 우리의 다채로운 경험은 우리에게 두 가지 중요한 진리를 가르쳐 주었는데, 그것은 곧 첫째, 후자(마법적 힘)를 행사하기 위해서는 개인적인 순결성과 잘 훈련되고 불굴의 단련을 거친 의지력의 행사가 필수불가결하다는 점이며, 둘째, 심령주의자들은 영매 현상이 밝은 빛 아래에서, 그리고 사기 시도가 즉시 발각될 수밖에 없는 합리적인 검증 조건 아래에서 일어나지 않는 한, 그 현상의 진정성을 결코 확신할 수 없다는 점이다.

오해를 살까 두려워 덧붙이자면, 원칙적으로 물리적 현상들은 자연령들이 그들 자신의 자발적인 움직임과 그들 자신의 변덕스러운 유희를 즐기기 위해 일으키는 것이지만, 그럼에도 불구하고 선량한 탈육신 인간 영들 또한 순수한 마음의 간절한 염원이나 어떤 우호적인 비상사태의 발생과 같은 예외적인 상황 아래에서는 ‘인격적 물질화’를 제외한 다른 어떤 현상을 통해서든 자기들의 임재를 현현시킬 수 있다. 하지만 육신의 몸을 떠나면서 겨우 탈출해 나온 이 지상의 탁하고 더러운 대기 속으로, 빛나는 본향에 머물고 있는 순수한 탈육신 영을 다시 끌어내리기 위해서는 실로 엄청나게 강력한 인력이 작용해야만 한다.

마기들과 신성 마법 철학자들은 ‘영혼의 소환’에 대해 가장 엄격하게 반대했다. 프셀로스는 이렇게 말한다.*[원주] “그녀(영혼)를 밖으로 불러내지 말라, 그녀가 떠나갈 때 무언가를 묻혀 간직한 채로 남지 않도록 하기 위함이니라.”

같은 철학자는 또 다른 구절에서 이렇게 말한다.†[원주] “그대의 육체가 입문의 정화를 거치기 전에는 그들을 바라보는 것이 그대에게 합당치 않으니라. 왜냐하면 그들은 언제나 매혹하여 입문하지 못한 자들의 영혼을 유혹하기 때문이니라.”

그들이 영혼 소환에 반대한 데에는 몇 가지 타당한 이유가 있었다. 첫째, 이암블리코스가 말하듯이 “선한 다이몬과 악한 다이몬을 구별하기란 지극히 어렵기” 때문이다. 둘째, 설령 어떤 인간의 영혼이 자신에게 언제나 숨 막히게 답답하고 종종 혐오스럽기까지 한 지구 대기의 밀도를 뚫고 내려오는 데 성공한다 할지라도, 그 영혼이 물질세계와 가까이 접촉하면서 결코 피할 수 없는 한 가지 위험이 여전히 존재한다. 즉 “떠나갈 때 그녀는 무언가를 간직한 채로 남는다”는 것인데, 다시 말해 그녀의 순결성이 오염되며, 바로 그 오염 때문에 그녀는 떠나간 뒤에도 크든 작든 고통을 겪어야만 한다는 것이다. 그러므로 참된 테우르기스트(신성 마법사)는 인류의 공익을 위해 절대적으로 요구되는 경우 이상으로 이 고차원 영역의 순수한 거주자에게 고통을 안겨 주는 일을 피할 것이다. 강령술의 강력한 주문을 외워, 악한 삶을 살았기에 그의 이기적인 계략을 기꺼이 도울 준비가 되어 있는 ‘더럽혀진 영혼들’의 출현을 강제하는 자는 오직 흑마술의 실행자뿐이다. 주관적 영매들의 영매 능력을 통한 아우구어이데스와의 교감에 대해서는 우리가 다른 곳에서 논할 것이다. 테우르기스트들은 악령들을 쫓아내기 위해 화학 물질들과 광물성 물질들을 사용했다. 후자 가운데 ‘므니주린’이라 불리는 돌은 가장 강력한 매개체 중 하나였다. 조로아스터교의 한 신탁(프셀로스 주해 40절)은 이렇게 외친다.

“그대가 지상적 악령이 다가오는 것을 보거든,

큰 소리로 외치며 므니주린의 돌을 제물로 바치라.”

자, 이제 신성 마법적·마기적 시의 드높은 봉우리로부터 내려와 우리 현 세기의 ‘무의식적’ 마법과 한 현대 카발라 학자의 산문을 살펴보기로 하자. 우리는 다음의 글에서 그것을 검토해 볼 것이다.

몇 해 전 프랑스에서 ‘테이블 터닝’ 열풍이 맹위를 떨치고 있을 무렵, 파리에서 발행되던 모랭 박사의 《자기학 저널》에 기이한 편지 한 통이 게재되었다.

익명의 통신원은 이렇게 썼다. “선생님, 제 말을 믿으십시오. 탁자 안에는 그 어떤 영도, 유령도, 천사도, 악마도 들어 있지 않습니다. 하지만 그럼에도 불구하고 이 모든 것들이 그 안에서 발견될 수 있는데, 왜냐하면 그것은 오로지 우리 자신의 의지와 우리 자신의 상상력에 달려 있기 때문입니다. …… 이 ‘멘사불리즘’*[원주]은 고대로부터 존재해 온 현상입니다. …… 우리 현대인들에 의해 오해받고 있지만 그럼에도 엄연한 자연 현상이며, 물리학과 심리학에 속하는 현상입니다. 불행하게도 그것은 전기와 사진술이 발견될 때까지는 이해할 수 없는 수수께끼로 남아 있어야만 했습니다. 왜냐하면 영적인 본성에 속하는 한 가지 사실을 설명하기 위해서 우리는 부득이 물질적 질서에 속하는 상응하는 사실에 기초를 두어야만 하기 때문입니다. ……

“우리 모두가 알다시피, 다게레오타이프의 감광판 위에는 실재하는 사물들뿐만 아니라 그것들의 반사상도 각인될 수 있습니다. 자, 정신적 사진술이라고 불러야 마땅할 당면한 이 현상은 실재하는 것들 외에도 우리 상상력의 꿈들을 너무나도 생생하고 충실하게 만들어 내기 때문에, 우리는 아주 빈번하게 현재 눈앞에 실재하는 대상으로부터 찍어 낸 복사본과 머릿속 심상으로부터 얻어 낸 네거티브(원판)를 구별할 수 없게 되고 맙니다. ……

“탁자에 자기를 불어넣는 것이나 사람에게 자기를 불어넣는 것은 그 결과에 있어서 절대적으로 동일합니다. 그것은 외부의 한 물체(또는 신체)를 ‘지성적 생명 전기’나 자기를 불어넣는 시술자 및 동석자들의 사념으로 포화시키는 작업입니다.” 전도체 위에 유체를 모아 빛의 불꽃 등으로 스스로를 드러내는 거친 힘을 얻어 내는 전지보다 이것에 대해 더 훌륭하고 더 정확한 관념을 줄 수 있는 비유는 없다. 이처럼 절연된 물체 위에 축적된 전기는 충전하거나, 자화시키거나, 분해하거나, 발화시키거나, 혹은 그 진동을 멀리까지 방전시키는 데 있어서 작용과 동일한 크기의 반작용의 힘을 획득하게 된다. 이것들은 눈먼 원소들에 의해 생성된 눈먼 전기, 즉 거친 미가공 전기가 나타내는 가시적 효과들이다—여기서 ‘눈먼’이라는 단어는 ‘지성적 전기’와 대조하기 위해 탁자 그 자체가 직접 사용한 표현이다. 그러나 인간의 뇌 전지에 의해 생성되는 상응하는 전기가 명백히 존재한다. 이 ‘영혼 전기’, 형이상학적 우주—혹은 차라리 비물질적 우주—의 ‘주변을 감싸는 중간적 본성’인 이 영적이고 보편적인 에테르는 과학에 의해 승인되기 전에 먼저 연구되어야만 하며, 이것에 대해 아무런 관념도 갖고 있지 않은 과학은 그것을 연구하기 전까지는 생명이라는 위대한 현상에 대해 결코 아무것도 알지 못할 것이다.

“뇌 전기가 스스로를 현현시키기 위해서는 통상적인 정전기의 도움을 필요로 하는 것으로 보입니다. 대기 중에 후자(정전기)가 부족할 때—예컨대 공기가 매우 습할 때—에는 탁자로부터든 영매로부터든 거의 혹은 전혀 아무런 결과도 얻을 수 없습니다. ……

“동석한 사람들의 두뇌 속에 관념들이 아주 정밀하게 정식화되어 있을 필요조차 없습니다. 탁자는 산문으로든 운문으로든, 그러나 언제나 정확하게 그 관념들을 스스로 찾아내어 정식화합니다. 탁자가 시 한 수를 짓는 데에는 시간이 필요합니다. 그것은 시를 쓰기 시작했다가, 단어를 지우고, 수정하며, 때로는 우리 앞으로 날카로운 풍자시를 되돌려 보내기도 합니다. …… 만약 동석한 사람들이 서로 교감을 나누고 있다면, 탁자는 살아 있는 그 어떤 사람 못지않게 우리와 함께 농담을 던지고 웃음을 터뜨립니다. 외부 세계의 사물들에 관해서는, 탁자 역시 우리 자신과 마찬가지로 추측에 만족해야만 합니다. 그것(탁자)은 소규모의 철학 체계들을 직접 조립해 내고, 가장 노회한 수사학자처럼 그것들을 토론하고 옹호합니다. 요컨대 탁자는 자기 자신에게 고유하게 속하는 하나의 양심과 이성을 스스로 창조해 내는데, 다만 우리 내면에서 찾아낸 재료들을 가지고 그렇게 하는 것입니다. ……

“미국인들은 자기들이 죽은 자들과 대화하고 있다고 굳게 믿고 있습니다. 어떤 이들은 (보다 진실에 가깝게) 이것들이 영들이라고 생각하며, 다른 이들은 그것들을 천사로 여기고, 또 다른 이들은 악마로 여깁니다. …… (그 지성체는) 각자의 신념과 선입견에 들어맞는 형태를 취하는 것입니다. 세라피스 신전이나 델포이 신전, 그리고 그와 유사한 종류의 다른 신성 마법적·의학적 기관들의 입문자들도 똑같이 그렇게 했습니다. 그들은 자기들이 신들과 교신하게 될 것이라고 사전에 굳게 확신하고 있었으며, 그리하여 단 한 번도 실패한 적이 없었습니다.

“그 현상의 가치를 잘 알고 있는 우리들은 …… 우리가 우리의 자기적 유출물로 탁자를 충전시키고 난 뒤, 우리 자신의 것과 유사한 하나의 지성체를 생명으로 불러일으켰거나 창조해 내었다는 사실을 완벽하게 확신하고 있습니다. 그 지성체는 우리 자신과 마찬가지로 자유의지를 부여받았으며, 합성력이 개별 힘보다 더 강하다는 점—혹은 차라리 전체가 그 부분보다 더 크다는 점—을 고려할 때 우리보다 한층 더 우월한 명징성을 가지고 우리와 대화하고 토론할 수 있습니다. …… 우리는 헤로도토스가 가장 기이하고도 놀라운 상황들을 기록했다고 해서 그가 우리에게 거짓말을 늘어놓았다고 비난해서는 안 됩니다. 왜냐하면 우리는 그 기록들을 고대의 모든 이교도 저술가들에게서 발견되는 나머지 역사적 사실들과 똑같이 참되고 정확한 것으로 간주해야만 하기 때문입니다. ……

“이 현상은 세계 자체만큼이나 오래된 것입니다. …… 인도와 중국의 사제들은 이집트인들과 그리스인들보다 먼저 그것을 실행했습니다. 야만인들과 에스키모인들도 그것을 잘 알고 있습니다. 그것은 모든 기적의 유일한 원천인 ‘믿음의 현상’이며,” 너희의 믿음대로 너희에게 이루어지리라(마태복음 9:29) 한 말씀 그대로이다. 이 심오한 교리를 천명한 분은 진실로 육화한 진리의 말씀이었다. 그분은 스스로를 기만하지도 않았고 남들을 기만하려 하지도 않았으며, 우리가 지금 받아들여질 것이라는 큰 희망도 없이 다시금 되풀이하고 있는 하나의 자명한 공리를 설파했던 것이다.

“인간은 하나의 소우주, 곧 작은 세계입니다. 그는 자기 내면에 혼돈 상태로 존재하는 위대한 ‘전체’의 한 단편을 품고 있습니다. 반신반인인 우리 인간들의 과업은 끊임없는 정신적·물질적 노동을 통해 그 혼돈으로부터 자신들에게 속한 몫을 가려내어 질서를 부여하는 것입니다. 그들에게는 완수해야 할 과업이 있으니, 곧 새로운 산물들과 새로운 도덕률들을 끊임없이 발명해 내는 일, 그리고 창조주께서 그들도 차례로 창조를 행하여 이곳 지상에서 창조의 과업을 완성하도록 하기 위해 당신 자신의 형상대로 그들을 창조하시면서 그들에게 제공해 주신 거칠고 형태 없는 원재료들을 올바르게 배열하는 일입니다. 이 막대한 노동은 오직 ‘전체’가 너무나도 완전해져서 신 그분 자신과 같아지고, 그리하여 스스로의 힘으로 영존할 수 있게 될 때에만 비로소 달성될 수 있는 과업입니다. 우리는 그 최종적인 순간으로부터 아직 너무나도 멀리 떨어져 있습니다. 왜냐하면 우리 지구 위에서는 제도들이나 기계들이나 산물들이나 할 것 없이 아직도 모든 것이 새로 이루어져야 하고, 해체되어야 하며, 극복되어야 한다고 말할 수 있기 때문입니다.

“정신은 질료를 움직일 뿐만 아니라 질료를 창조한다.

“우리는 이 생애에서 인간들과 사물들 사이에 필연적이고 항구적인 연대성을 유지시켜 주는, 사방을 둘러싼 하나의 지성적 중심 속에서 살아가고 있습니다. 모든 인간의 두뇌는 하나의 신경절이자 보편적인 ‘신경학적 전신망’의 한 기지국으로서, 사념의 진동을 통해 중앙 기지국 및 다른 모든 기지국들과 끊임없는 감응 상태를 유지하고 있습니다.

“물질적 태양이 육체들을 위해 빛나듯이 영적 태양은 영혼들을 위해 빛나는데, 왜냐하면 우주는 이중적이며 짝의 법칙을 따르기 때문입니다. 무지한 전신 기사는 신성한 전문을 그릇되게 해석하고, 종종 그것을 거짓되고 우스꽝스러운 방식으로 전달합니다. 따라서 오직 연구와 참된 과학만이 이 세상 모든 민족들 가운데 ‘가르침의 기지국(교단)’에 자리 잡고 앉은 무지한 통역자들이 퍼뜨려 놓은 미신과 헛소리를 타파할 수 있습니다. ‘로고스’, 곧 ‘말씀’의 이 눈먼 통역자들은 언제나 자기 제자들에게 아무런 검증도 없이 ‘스승의 말씀에 따라’ 모든 것에 무조건 복종하라고 맹세할 의무를 강요하려 들었습니다.

“아아! 만일 그들이 오직 자기 안에 거짓된 영을 품은 자들만을 속일 뿐 결코 남을 속이지 않는 저 ‘내면의 목소리들’을 올바르게 번역하기만 했더라면 우리는 그 이상 더 바랄 것이 없었을 것입니다. 그들은 이렇게 말합니다. ‘신탁을 해석하는 것은 우리의 의무이다. 하늘로부터 그 일에 대한 독점적인 사명을 부여받은 자들은 바로 우리들이니, 영은 불고 싶은 곳으로 불며, 오직 우리들 위에만 불어온다…….’

“그러나 영은 모든 사람 위에 불어오며, 영적 빛의 광선은 모든 양심을 비추어 줍니다. 그리고 모든 육체와 모든 정신이 이 이중의 빛을 동등하게 반사하게 될 때, 사람들은 지금보다 훨씬 더 명료하게 보게 될 것입니다.”

우리는 그 탁월한 독창성과 진실성 때문에 위의 단편들을 번역하여 인용하였다. 우리는 이 편지의 저자를 잘 알고 있다. 명성은 그를 위대한 카발라 학자로 칭송하며, 소수의 벗들은 그를 진실하고 정직한 사람으로 알고 있다. 더욱이 이 편지는 저자가 강령회 모임을 주재하는 지성체들의 카멜레온 같은 본성을 깊이 그리고 주의 깊게 연구했음을 잘 보여 준다. 그 지성체들이 고대 문헌에서 그토록 빈번하게 언급되던 존재들과 동일한 종류이자 동일한 종족에 속한다는 사실은, 현 세대의 인간들이 모세 시대의 인간들과 동일한 본성을 지니고 있다는 사실만큼이나 의심의 여지가 없다. 조화로운 조건 아래에서 주관적 현현들은……

* [원주] 아리스토텔레스, 《동물부분론》, 제1권 제1장.

† [원주] 피타고라스 학파의 맹세문. 피타고라스 학도들은 자기들의 스승을 두고 맹세했다.

‡ [원주] 렘프리에르의 《고전 사전》을 참조하라.

* [원주] 프셀로스, 알리브 편 《칼데아 신탁》 중.

† [원주] 프로클로스, 《알키비아데스 제1편 주해》 중.

• [원주] 탁자를 뜻하는 라틴어 단어 ‘멘사’에서 유래한 조어이다. 이 기이한 편지는 엘리파스 레비의 저서 《영들의 과학》에 전문이 수록되어 있다. 주석

제9장 (8): 수호천사가 된 순수한 어머니의 영과 유인원의 아스트랄체, 인간 두뇌 속의 ‘은빛 불꽃’과 영적 모나드의 구원

……(조화로운 조건 아래에서 주관적 현현들은) 옛날에 ‘선한 다이몬들’이라고 알려졌던 바로 그 존재들로부터 비롯된다. 때로는—비록 드문 일이기는 하지만—우리 인류와는 다른 종족에 속하는 존재들인 혹성령들이 그러한 현현을 일으키기도 하고, 때로는 이미 저세상으로 옮겨간 우리의 사랑하는 벗들의 영들이 일으키기도 하며, 때로는 무수히 많은 부족들 중 하나 또는 그 이상의 자연령들이 일으키기도 한다. 그러나 그 모든 경우 중에서도 가장 빈번하게 그 현상을 일으키는 자들은 지상적 원소혼, 곧 육신을 벗은 사악한 인간들로서, 앤드루 잭슨 데이비스가 ‘디아카’라고 불렀던 존재들이다.

우리는 주관적 영매 현상과 객관적 영매 현상에 관하여 우리가 다른 곳에서 기술했던 바를 잊지 않고 있다. 우리는 그 구별을 언제나 염두에 두고 있다. 이 두 부류 모두에는 선한 것과 악한 것이 공존한다. 순결하지 못한 영매는 자신의 불순한 내면 자아로 사악하고 타락하며 악의에 찬 영향력들을 필연적으로 끌어당기게 마련인데, 이는 순결한 영매가 오직 선하고 순수한 영향력들만을 끌어당기는 것과 똑같이 필연적인 이치이다. 후자와 같은 순결한 부류의 영매로서, 우리의 한 통신원이 “그녀가 사는 고장의 섭리”라고 묘사한 오스트리아의 온화한 아델마 폰 바이 남작부인보다 더 고귀한 모범을 어디서 찾을 수 있겠는가? 그녀는 병든 자들을 치유하고 고통받는 자들을 위로하기 위해 자신의 영매 능력을 사용한다. 부자들에게 그녀는 하나의 기이한 현상이지만, 가난한 사람들에게 그녀는 ‘봉사하는 수호천사’이다. 수년 동안 그녀는 자연령들, 곧 우주적 원소령들을 직접 목격하고 알아보았으며, 그들이 언제나 우호적이라는 사실을 발견했다. 하지만 그렇게 된 것은 오로지 그녀 자신이 순결하고 선량한 여성이었기 때문이었다. 신지학 협회의 다른 통신원들은 원숭이 같고 짓궂은 도깨비 같은 이 존재들의 손에 걸려들어 그토록 좋은 대접을 받지 못했다. 다른 곳에서 묘사한 바 있는 아바나 사건이 바로 그러한 실례이다.

심령주의자들이 아무리 그 존재들을 불신하고 깎아내린다 할지라도, 이 자연령들은 엄연한 실재이다. 만약 장미십자회가 말하던 노움, 실프, 살라만더, 그리고 운디네가 그들의 시대에 존재했었다면, 그들은 지금도 반드시 존재해야만 한다. 불워-리튼이 묘사한 ‘문턱의 거주자’는 히브리인들과 이집트인들의 고대 원형인 ‘술라누트’*[원주]를 모델로 삼아 빚어낸 현대적 개념인데, 이 술라누트는 《야살의 책》†[원주]에 언급되어 있다.

기독교도들은 그들을 가리켜 ‘악마들’, ‘사탄의 졸개들’, 그리고 그와 비슷한 특유의 이름들로 부른다. 그러나 그들은 결코 그러한 부류가 아니며, 단지 에테르성 물질로 이루어진 피조물들로서 도덕적 책임 능력이 없고, 더 고차원적인 지성체에 의해 영향을 받지 않는 한 선하지도 악하지도 않은 중립적 존재들일 뿐이다. 독실한 가톨릭 신자들이 자연령들을 욕하고 왜곡하는 소리를 듣는 것은 참으로 기이한 일인데, 왜냐하면 그들 최고의 권위자 중 한 사람인 알렉산드리아의 클레멘스가 이 피조물들을 있는 그대로의 실상대로 묘사함으로써 그 문제를 이미 명쾌하게 정리했기 때문이다. 신플라톤주의자였을 뿐만 아니라 어쩌면 테우르기스트(신성 마법사)이기도 했을 클레멘스는 이처럼 확실한 권위에 입각하여 논증하면서, 그들을 악마라고 부르는 것은 터무니없는 일이라고 지적한다.*[원주] 왜냐하면 그들은 단지 하위 천사들, 곧 “원소들 속에 거주하며 바람을 움직이고 소나기를 나누어 주는 권능들로서, 그러한 자격으로 신에게 복종하는 대리자들”이기 때문이다.†[원주] 기독교인이 되기 전에 역시 플라톤 학파에 속해 있었던 오리게네스 또한 동일한 견해를 피력한다. 포르피리오스는 그 누구보다도 더 세심하게 이 다이몬들을 묘사하고 있다.

과학이 ‘심령적 힘’이라고 믿고 심령주의자들이 죽은 자들의 바로 그 영이라고 믿는 현현하는 지성체들의 가능한 본성이 더 잘 알려지게 될 때, 비로소 아카데미 회원(과학자)들과 신봉자들은 정보를 얻기 위해 고대 철학자들에게로 눈을 돌리게 될 것이다.

잠시 동안 지능이 뛰어난 오랑우탄이나 어떤 아프리카 유인원이 육신을 벗었다고, 다시 말해 육체를 박탈당하고 불멸의 몸은 아닐지언정 아스트랄체를 소유하게 되었다고 상상해 보자. 우리는 심령주의 정기간행물들 속에서 죽은 애완견이나 다른 동물들의 환영이 목격된 수많은 사례들을 발견해 왔다. 그러므로 심령주의자들의 증언에 입각해 볼 때, 비록 우리는 그 형상들이 원소령들의 장난에 불과하다는 고대인들의 견해에 동의할 권리를 유보하더라도, 그러한 동물 ‘영들’이 실제로 나타난다고 생각해야만 한다. 일단 지상 세계와 영적 세계 사이의 소통의 문을 열어젖히고 나면, 유인원이 인간 영들이 일으키는 것을 보고서 그와 똑같은 물리적 현상들을 일으키지 못하게 막을 것이 무엇이 있겠는가? 그리고 어째서 이 유인원들의 현상이 강령회 모임에서 목격되어 온 수많은 현상들보다 기교의 영리함에 있어서 한층 더 뛰어나지 말라는 법이 있겠는가? 심령주의자들이 한번 대답해 보라. 보르네오의 오랑우탄은 지능에 있어서 미개한 야만인보다 열등한 점이 거의, 아니 전혀 없다. 월리스 씨와 다른 위대한 박물학자들은 비록 오랑우탄의 두뇌가 가장 미발달한 야만인의 두뇌보다 용적(부피)에 있어서는 더 작을지라도, 그들이 보여 주는 놀라운 영민함의 실례들을 제시하고 있다. 이 유인원들에게는 하등한 등급의 인간이 되기 위해 오직 언어만이 결여되어 있을 뿐이다. 원숭이들이 배치하는 보초병들, 오랑우탄들이 직접 골라 짓는 침실들, 단순한 본능 이상을 보여 주는 그들의 위험 예지 능력과 계산 능력, 그들이 복종하는 우두머리의 선출, 그리고 그들이 발휘하는 수많은 능력들은 확실히 그들에게 적어도 수많은 편두 오스트레일리아 원주민들과 동등한 수준의 자리를 차지할 자격을 부여해 준다. 월리스 씨는 이렇게 말한다. “야만인들의 정신적 요구 수준과 그들이 실제로 발휘하는 능력들은 동물들의 그것보다 아주 근소하게 위에 있을 뿐이다.”

그런데 사람들은 유인원들에게는 ‘영혼’이 없기 때문에 저세상에는 유인원이 있을 수 없다고 단정한다. 하지만 겉보기에 유인원들은 일부 인간들만큼이나 많은 지능을 지니고 있다. 그렇다면 어째서 유인원들보다 그 어떤 면에서도 우월할 것이 없는 이 인간들은 불멸의 영을 지니고 있고, 유인원들은 하나도 지니고 있지 않단 말인가? 유물론자들은 인간이든 유인원이든 둘 다 영을 지니고 있지 않으며, 육체적 죽음과 함께 양자 모두에게 완전한 소멸이 닥쳐온다고 대답할 것이다. 그러나 모든 시대의 영적 철학자들은 인간이 동물보다 한 단계 더 높은 위치에 자리 잡고 있으며, 그가 가장 무지몽매한 야만인이든 가장 지혜로운 철학자이든 간에 동물에게는 결여되어 있는 ‘그 무언가’를 소유하고 있다는 데 의견을 같이해 왔다. 우리가 이미 살펴보았듯이 고대인들은 인간이 육체와 아스트랄 영과 불멸의 혼이라는 삼위일체인 반면, 동물은 단지 육체와 그 육체에 생기를 불어넣는 아스트랄 영을 지닌 이원적 존재에 불과하다고 가르쳤다. 과학자들은 인간과 짐승의 몸을 구성하는 원소들에서 그 어떤 차이도 구별해 내지 못한다. 그리고 카발라 학자들은 동물들과 인간들의 아스트랄체가 본질에 있어서 동일하다고 말하는 한도 내에서는 과학자들과 의견을 같이한다. 육체적 인간은 동물적 생명이 최고도로 발달한 형태에 불과하다. 만약 과학자들이 우리에게 말해 주듯이 사념조차도 물질이고, 고통이나 쾌락의 모든 감각과 스쳐 지나가는 모든 욕망이 에테르의 교란(파동)을 수반한다면, 그리고 저 대담한 사색가들인 《보이지 않는 우주》의 저자들이 믿듯이 사념이 “이 우주와 동시에 또 다른 우주의 물질에 영향을 미치는 것”으로 파악된다면, 어째서 인간의 사념과 마찬가지로 아스트랄 빛의 에테르 파동 위에 스스로를 각인시키는 오랑우탄이나 개의 거칠고 짐승 같은 사념이 그 동물에게 사후 생명의 연속성, 곧 ‘미래의 상태(내세)’를 보장해 주지 못하겠는가?

카발라 학자들은 과거에도 주장했고 지금도 여전히 주장하기를, 인간의 아스트랄체는 육체의 죽음 이후에도 살아남을 수 있다고 인정하면서 동시에 유인원의 아스트랄체는 독립된 분자들로 즉각 분해되어 버린다고 단언하는 것은 철학적이지 못하다고 본다. 육체가 죽은 뒤에 하나의 ‘개체성’으로서 살아남는 것은 곧 ‘아스트랄 혼’인데, 플라톤은 《티마이오스》와 《고르기아스》에서 이를 가리켜 ‘가사적 혼’이라고 부른다. 왜냐하면 헤르메스학 교리에 따르자면, 이 아스트랄 혼은 더 높은 영역으로 점진적인 이행을 거칠 때마다 자신의 보다 물질적인 입자들을 차례로 벗어던지기 때문이다. 소크라테스는 칼리클레스에게*[원주] 이 가사적 혼이 육체가 죽은 뒤에도 육체의 모든 특징들을 고스란히 간직하고 있어서, 심지어 채찍에 맞아 자국이 남은 사람은 그의 아스트랄체 또한 “채찍 자국과 흉터들로 가득 차 있을 것”이라고 들려준다. 아스트랄 영(아스트랄체)은 물리적인 의미에서나 영적인 의미에서나 육체의 충실한 복제판이다. 반면에 신성한 것, 곧 가장 높고 불멸하는 영은 처벌을 받을 수도 없고 보상을 받을 수도 없다. 불멸령이 처벌이나 보상을 받는다는 교리를 주장하는 것은 터무니없을 뿐만 아니라 신성모독이 될 것인데, 왜냐하면 그것은 단순히 빛의 중심이자 무궁무진한 원천에서 점화된 하나의 불꽃일 뿐만 아니라 실제로 그 원천의 일부이며 그것과 완전히 동일한 본질이기 때문이다. 불멸령은 개별적인 아스트랄 존재가 그것을 받아들이고자 하는 자발적 의지에 비례하여 그 아스트랄 존재에게 불멸성을 보장해 준다. 이중적 인간, 즉 살과 영의 인간이 영적 연속성의 법칙의 한계 내에 머물러 있는 한, 그리고 신성한 불꽃이 아무리 희미하게나마 그 안에 머물러 있는 한, 그는 미래 상태에서의 불멸로 향하는 길 위에 서 있다. 그러나 지상 순례의 시작부터 자기들의 영이 비추어 주는 신성한 광채를 차단한 채 유물론적 생존에 스스로를 내맡기고, 혼 속의 빛을 모으는 초점 역할을 하는 저 충실한 파수꾼인 양심의 경고음을 질식시켜 버리는 자들—이처럼 양심과 영을 등 뒤에 버려두고 물질의 경계선을 넘어버린 존재들은 필연적으로 물질의 법칙들을 따르지 않을 수 없게 된다.

물질은 불멸의 영 그 자체만큼이나 파괴될 수 없고 영원하지만, 그것은 오직 그 기본 입자들에 있어서 그러할 뿐 조직화된 형상으로서 그러한 것은 아니다. 위에서 묘사한 것처럼 그토록 거칠고 노골적인 유물론자의 신체는 육체적 죽음이 닥치기 이전에 이미 그 영에 의해 버림받았기 때문에, 막상 육체적 죽음이라는 사건이 일어날 때 가소성을 지닌 물질적 아스트랄 혼은 눈먼 물질의 법칙들을 따라가며, 그 개인이 지상 생애를 살아가는 동안 악덕이 점진적으로 준비해 놓은 주형 속으로 자기 자신을 철저하게 맞추어 빚어낸다. 그리하여 플라톤이 말하듯이, 그것은 살아생전에 “자신이 악한 행실에 있어 닮았던 바로 그 동물의 형상”*[원주]을 취하게 된다. 플라톤은 우리에게 이렇게 말해 준다. “여기서 떠나간 혼들은 하데스에 존재하다가 다시 이곳으로 되돌아오며 죽은 자들로부터 다시 생겨난다는 것은 고대의 오랜 격언이다.†[원주] …… 그러나 지극히 거룩한 삶을 살았음이 판명된 자들, 이들은 저 위쪽의 순수한 거처에 도달하여 지구의 상층부에 거주하는 자들이다.”‡[원주] 또한 《파이드로스》에서 그는 인간이 (지상에서의) 첫 번째 삶을 마쳤을 때 어떤 이들은 땅 아래의 형벌 장소로 간다고 말한다.§[원주] 카발라 학자들은 이 ‘땅 아래의 영역’을 지구 내부에 있는 어떤 장소로 이해하지 않고, 완전성에 있어 지구보다 훨씬 더 열등하고 훨씬 더 물질적인 하나의 구체라고 주장한다.

《신약성경》의 일견 모순되어 보이는 구절들을 놓고 사색한 모든 현대 연구자들 가운데, 오직 《보이지 않는 우주》의 저자들만이 우주의 ‘게헨나’에 관한 카발라적 진리들을 언뜻 엿본 것처럼 보인다.||[원주] 오컬티스트들이 (역순으로 번호를 매겨) ‘제8구’라고 부르는 이 게헨나는 단지 우리 지구와 같은 하나의 혹성으로서, 후자(지구)에 부속되어 그 반그림자 속에서 지구를 따라다니는 천체일 뿐이다. 앞서 언급한 저자들의 표현을 빌리자면 그것은 일종의 쓰레기 구덩이, 즉 “그 모든 쓰레기와 오물이 소각되는 장소”이며, 그 위에서는 우리 지구 혹성에 속하는 우주 물질의 온갖 찌꺼기와 광재가 끊임없이 재주조되는 상태에 놓여 있다.

비밀 교의는 가르치기를, 만약 인간이 불멸성을 쟁취한다면 그는 살아생전에 그러했던 것과 똑같은 삼위일체로 영원히 남을 것이며, 모든 구체들을 거치는 동안에도 계속해서 그러할 것이라고 한다. 이 생애에서 거친 육체적 외피로 덮여 있는 아스트랄체는—육체적 죽음의 과정을 통해 그 외피로부터 벗어났을 때—이번에는 그 자신이 또 다른 한층 더 에테르적인 몸의 껍데기가 된다. 이 더 에테르적인 몸은 죽음의 순간부터 발달하기 시작하여, 지상적 형상의 아스트랄체가 마침내 그것으로부터 최종 분리될 때 완성에 이른다. 그들이 말하기를, 이 과정은 한 구체에서 다른 구체로 새로운 이행이 일어날 때마다 반복된다. 그러나 마그레이브의 두뇌 속에서 펜윅 박사에 의해 관찰되었고(다음 블록 원주 참조) 동물들 속에서는 그에 의해 발견되지 않았던 저 ‘은빛 불꽃’, 곧 불멸의 혼은 결코 변하지 않으며, “그 장막(육신)을 산산조각 내는 그 어떤 것에 의해서도” 파괴되지 않는 상태로 영존한다.

* [원주] ‘술라누트’는 《야살의 책》 제80장 19~20절에 묘사되어 있다.

† [원주] “그리고 이집트인들이 (모세가 불러왔다고 전해지는 재앙들 중 하나인) 들짐승 떼 때문에 몸을 숨겼을 때 …… 그들은 안으로 들어가 문을 걸어 잠갔고, 신께서는 그때 바다 속에 있던 술라누트—번역자는 각주에서 순진하게도 이를 바다 괴물이라고 설명한다—에게 명하시어 …… 올라와 이집트로 들어가게 하셨다 …… 그녀는 길이가 열 규빗이나 되는 긴 팔들을 가지고 있었으며 …… 지붕들 위로 올라가 서까래를 벗겨내고 그것들을 잘라냈으며 …… 집 안으로 팔을 뻗어 자물쇠와 빗장을 제거하고 이집트의 집들을 열어젖혔다 …… 그리하여 짐승 떼가 이집트인들을 파멸시켰고, 그것이 그들을 심히 비통하게 만들었다.”

* [원주] 알렉산드리아의 클레멘스, 《스트로마테이스》, 제6권 제17장 159절.

† [원주] 같은 책, 제6권 제3장 30절.

* [원주] 플라톤, 《고르기아스》.

* [원주] 플라톤, 《티마이오스》.

† [원주] 코리 편, 《파이돈》, i. 69.

‡ [원주] 같은 책, i. 123.

§ [원주] 코리 편, 《파이드로스》; 코리의 《플라톤》, 325쪽.

|| [원주] 《보이지 않는 우주》, 205~206쪽을 참조하라. 주석

제9장 (9): 컴프턴 부인 물질화 사건에서 검증된 영매 신체 용해 현상, 사이코메트리의 미래와 비전 심리학, 어둠만을 사랑하는 악령들에 대한 포르피리오스·이암블리코스의 경고

아스트랄 빛 속에 거주하는 동물들의 영에 관하여 포르피리오스와 이암블리코스 및 그 밖의 고대 철학자들이 남긴 묘사들은 가장 신뢰할 만하고 지성적인 수많은 투시자들의 목격담에 의해 확증되고 있다. 때로는 그러한 동물 형상들이 물질화됨으로써 강령회 모임에 참석한 모든 사람들의 눈에 직접 보이게 나타나기도 한다. 헨리 스틸 올콧 대령은 자신의 저서 《저세상에서 온 사람들》에서 물질화된 다람쥐 한 마리가 어떤 여자 영을 따라 관람객들의 시야 속으로 들어왔다가 그들의 눈앞에서 몇 차례나 사라지고 다시 나타나기를 반복한 뒤, 마침내 그 영을 따라 캐비닛(강령실) 안으로 들어간 사례를 묘사하고 있다.

우리의 논증을 한 걸음 더 진전시켜 보자. 만약 육체적 죽음 이후에 영적 세계에서의 생존이라는 것이 실제로 존재한다면, 그것은 반드시 진화의 법칙에 따라 일어나야만 한다. 그 법칙은 물질의 피라미드 정점에 자리 잡고 있는 인간을 데려다가 그를 한 단계 더 높은 존재의 영역으로 들어 올리는데, 그곳에서도 동일한 가차 없는 법칙이 그를 따라다닌다. 그런데 만약 그 법칙이 인간을 따라다닌다면, 어째서 자연계의 다른 모든 것들은 따라다니지 않겠는가? 모두 다 생명 원리를 지니고 있고, 그 생명 원리가 떠나갈 때 인간과 똑같이 거친 외피(형상)가 부패해 버리는 동물들과 식물들은 어째서 예외이겠는가? 만약 인간의 아스트랄체가 다른 영역에 도달할 때 한층 더 에테르화된다면, 어째서 동물들과 식물들의 아스트랄체는 그렇지 않겠는가? 그것들 역시 인간과 마찬가지로 응축된 우주 물질로부터 진화해 나왔으며, 우리의 물리학자들은 르콩트 교수가 다음과 같이 분류한 자연계의 네 왕국을 이루는 분자들 사이에서 단 한 치의 차이도 발견하지 못한다.

4. 동물계.

3. 식물계.

2. 광물계.

1. 원소들.

이 각각의 차원들로부터 그 바로 위 차원으로 올라가는 물질의 전진은 연속적이다. 그리고 르콩트 교수에 따르면, 중간 차원에 멈추어 서서 다른 종류의 힘의 부가를 받아들이지 않고서 물질을 단번에 제1차원에서 제3차원으로, 혹은 제2차원에서 제4차원으로 끌어올릴 수 있는 힘은 자연계에 존재하지 않는다.

자, 그렇다면 본래부터 그리고 줄곧 동질적이며 모두 동일한 진화의 원리에 의해 활력을 부여받은 주어진 수의 분자들 가운데, 특정 수의 분자들만 이 네 왕국을 통과하여 불멸의 인간을 진화시키는 최종 결과에 도달할 수 있고, 나머지 분자들은 제1, 제2, 제3차원을 넘어 전진하는 것이 허용되지 않는다고 감히 단언할 사람이 있겠는가? 어째서 이 모든 분자들에게 그들 앞날의 동등한 미래가 보장되지 않아야 한단 말인가? 비록 이 지구 위에서는 아닐지라도 적어도 끝없는 우주 공간의 광대한 영역 어딘가에서 광물이 식물이 되고, 식물이 동물이 되며, 동물이 인간이 되는 미래 말이다. 유일하게 정밀한 과학들인 기하학과 수학이 우주의 법칙임을 입증해 주는 저 ‘조화’는, 만일 진화가 오직 인간에게서만 완벽하게 구현되고 하위 왕국들에서는 제한된다면 여지없이 파괴되고 말 것이다. 논리가 시사하는 바를 사이코메트리는 실증해 준다. 그리고 우리가 앞서 말했듯이, 언젠가 과학자들에 의해 사이코메트리의 현대적 발견자인 조지프 로즈 뷰캐넌을 기리는 기념비가 세워질 날이 올지도 모른다. 만약 광물의 한 파편이나 화석화된 식물 또는 동물 형상의 한 조각이 사이코미터(측정 투시자)에게 그것들의 이전 상태에 관하여, 인간의 뼈 조각이 그 뼈의 주인이었던 개인의 과거 상태에 대해 보여 주는 것만큼이나 생생하고 정확한 영상들을 제공해 준다면, 이는 마치 동일한 미묘한 영이 온 자연계에 두루 스며들어 있으며 유기 물질이든 무기 물질이든 상관없이 그 모든 물질과 불가분의 관계를 맺고 있는 것처럼 보인다. 만약 인류학자들, 생리학자들, 그리고 심리학자들이 제1원인 및 궁극적 목적(목적인) 앞에서 똑같이 당혹해하고, 물질에 있어서는 그 모든 형상들 속에 그토록 많은 유사성이 존재하는 반면 영(정신)에 있어서는 그토록 아득한 차이의 심연이 존재하는 것을 발견하고서 어리둥절해한다면, 그것은 아마도 그들의 탐구가 우리의 눈에 보이는 이 지구에만 국한되어 있고 그 너머로 나아갈 수 없거나 감히 나아가지 못하기 때문일 것이다. 광물이나 식물이나 동물의 영은 이곳 지구에서 형성되기 시작하여, 지금으로부터 수백만 겁의 세월이 흐른 뒤에 천문학자들에게 알려졌거나 알려지지 않은, 눈에 보이거나 보이지 않는 다른 혹성들 위에서 그 최종적인 발달에 도달할 수도 있는 것이다. 왜냐하면 지구 그 자체도 자신이 낳은 살아 있는 피조물들과 마찬가지로 자기 자신의 죽음과 해체의 단계를 거친 뒤 궁극적으로는 에테르화된 아스트랄 혹성이 될 것이라는 앞서 제시된 이론을 과연 누가 반박할 수 있겠는가? “위에서와 같이 아래에서도 그러하다.” 조화야말로 자연의 위대한 대법칙이다.

감각으로 지각되는 물리적·수학적 세계에서의 ‘조화’는 곧 영적 세계에서의 ‘정의’이다. 정의는 조화를 낳고, 불의는 불협화음을 낳는다. 그리고 우주적 규모에서의 불협화음이란 곧 혼돈—소멸—을 의미한다.

만약 인간 안에 이미 발달한 불멸의 영이 존재한다면, 그것은 다른 모든 사물 안에도 적어도 잠재적 상태나 발아(종자) 상태로 반드시 존재해야만 하며, 이러한 종자들 각각이 완전히 발달하게 되는 것은 오직 시간문제일 뿐이다. 자신의 자유의지를 행사하여 잔혹한 살인을 저지르고도 끝내 회개하지 않은 범죄자 인간은 불멸의 영을 지녀 시간이 흐르면 죄가 깨끗이 씻기고 완전한 행복을 누릴 수 있는 반면, 아무런 죄도 없는 불쌍한 말 한 마리는 평생토록 주인의 무자비한 채찍 고문 아래에서 피땀 흘려 노역하고 고통받다가 죽음과 함께 영영 소멸해 버린다면, 이 얼마나 극심하고도 부당한 불의이겠는가? 그러한 믿음은 야만적인 불의를 함축하고 있으며, 오직 만물이 인간을 위해 창조되었고 인간만이 홀로 우주의 군주라는 교의 속에서 길러진 사람들 사이에서만 가능한 생각이다—그것도 얼마나 막강한 군주인지, 그 자신의 악행들이 초래한 결과로부터 그를 구원하기 위해 우주의 신이 자기 자신의 의로운 진노를 달래려고 직접 죽어야만 했어도 결코 지나치지 않았다고 여기는 그러한 군주 말이다.

(수 세대에 걸친 문명에 의해 신체적으로 발달한) “철학자의 두뇌보다 아주 근소하게 열등할 뿐인”*[원주] 두뇌를 지니고서도 실제 정신적 능력의 발휘에 있어서는 여전히 동물보다 아주 약간 우월할 뿐인 가장 비참한 야만인이 있다면, 그 야만인과 유인원 둘 다 철학자가 될 기회를 결코 갖지 못할 것이라고 추론하는 것이 과연 온당한 일인가? 유인원은 이 세상에서, 그리고 그 인간은 신의 또 다른 형상대로 창조된 존재들이 똑같이 거주하는 어떤 다른 혹성 위에서 철학자가 될 기회 말이다.

덴턴 교수는 사이코메트리의 미래에 관해 말하면서 이렇게 선언한다. “천문학은 이 힘의 도움을 결코 경멸하지 않을 것입니다. 우리가 초기 지질 시대로 거슬러 올라갈 때 새로운 형태의 유기적 생명체들이 드러나는 것과 마찬가지로, 미래의 사이코미터들의 꿰뚫어 보는 응시에 의해 저 초기 시대들의 하늘이 조사될 때 별들의 새로운 군집들과 새로운 별자리들이 펼쳐질 것입니다. 실루리아기 동안의 별이 빛나는 밤하늘에 대한 정확한 성도는 우리가 지금까지 발견할 수 없었던 수많은 비밀들을 우리에게 밝혀 줄지도 모릅니다. …… 어째서 우리가 실로 다양한 천체들의 역사 …… 그것들의 지질학적 역사, 자연사, 그리고 어쩌면 그것들의 인류사까지도 읽어낼 수 없겠습니까? …… 저는 잘 훈련된 사이코미터들이 한 행성에서 다른 행성으로 여행하며, 그것들의 현재 상태를 세밀하게 읽어내고 그것들의 과거 역사를 판독할 수 있게 되리라고 믿을 만한 충분한 이유를 가지고 있습니다.”†[원주]

헤로도토스는 사제 점성가들이 사용하던 바빌론의 벨루스 탑의 여덟 번째 층에 가장 높은 방, 곧 성소가 있었는데, 그곳에서 예언하는 여사제들이 신으로부터 계시를 받기 위해 잠을 잤다고 우리에게 전해 준다. 침상 곁에는 황금 식탁이 놓여 있었고 그 위에는 여러 가지 돌들이 놓여 있었는데, 마네토는 우리에게 그 돌들이 모두 운석이었다고 알려 준다. 여사제들은 이 성스러운 돌들 중 하나를 자신들의 머리와 가슴에 꾹 누름으로써 자기 내면에 예언적 환영을 발현시켰다. 이와 똑같은 일이 이집트의 테베와 리키아의 파타라에서도 행해졌다.‡[원주]

이것은 사이코메트리가 고대인들에게 이미 잘 알려져 있었고 광범위하게 실행되었음을 시사하는 것으로 보인다. 우리는 드레이퍼에 따르자면 고대 칼데아 점성가들이 행성들과 그 상호 관계에 대해 소유하고 있었던 저 심오한 지식이 천문 관측 기구들에 의해서라기보다는 오히려 ‘바이틸로스’, 즉 운석을 통한 점술(사이코메트리)에 의해 더 많이 획득된 것이라는 진술을 어딘가에서 본 적이 있다. 스트라본, 플리니우스, 헬라니코스는 모두 바이틸리의 전기적 혹은 전자기적 힘에 관해 이야기한다. 그것들은 까마득한 태고 적부터 이집트와 사모트라케에서 “하늘로부터 떨어진 영혼들을 품고 있는” 자석으로서 숭배되었으며, 키벨레 여신의 사제들은 몸에 작은 바이틸로스를 지니고 다녔다. 벨루스 신전 사제들의 관행과 덴턴 교수의 실험들 사이의 이 일치가 얼마나 기이하고도 놀라운가!

뷰캐넌 교수가 사이코메트리에 관해 진실되게 지적하듯이, 그것은 우리로 하여금 “…… 악덕과 범죄를 탐지할 수 있게 해 줄 것이다. 그 어떤 범죄 행위도 …… 사이코메트리의 힘들이 올바로 발휘될 때에는 그 탐지를 피할 수 없다. …… (그 행위가 아무리 은밀하게 저질러졌다 할지라도) 사이코메트리에 의한 확실한 유죄 탐지는 모든 은폐를 무화시킬 것이다.”*[원주]

원소령에 관해 말하면서 포르피리오스는 이렇게 기술한다. “이 보이지 않는 존재들은 인간들로부터 신으로서의 영예를 받아 왔다. …… 보편적인 믿음은 그들이 지극히 악의적인 존재가 될 수 있음을 인정하는데, 이는 그들에게 합당한 숭배(제사)를 바치기를 소홀히 하는 자들을 향해 그들의 진노가 타오른다는 사실을 입증한다.”†[원주]

호메로스는 그들을 다음과 같은 말로 묘사한다. “우리의 신들은 우리가 그들에게 희생 제물을 바칠 때 우리에게 모습을 드러내며 …… 우리의 식탁에 직접 앉아 우리의 축제 만찬에 함께 참여한다. 그들은 홀로 여행하는 페니키아인을 길에서 만날 때마다 그의 길잡이가 되어 주며, 그 밖에도 여러 방식으로 자신들의 임재를 현현시킨다. 우리는 범죄와 유혈이 키클롭스들과 흉포한 거인 종족을 하나로 묶어 주는 것만큼이나, 우리의 경건함이 우리를 신들에게 가까이 다가가게 해 준다고 말할 수 있다.”‡[원주] 이 후자의 진술은 이 신들이 친절하고 자비로운 다이몬들이었으며, 그들이 육신을 벗은 영들이었든 원소적 존재들이었든 간에 결코 악마가 아니었음을 입증해 준다.

플로티노스의 직제자였던 포르피리오스의 언어는 이 영들의 본성에 관하여 한층 더 명시적이다. 그는 이렇게 말한다. “다이몬들은 눈에 보이지 않는다. 그러나 그들은 무수한 변화를 겪는 형상들과 외형들로 자기 자신을 감싸는(입히는) 법을 잘 알고 있는데, 이는 그들의 본성이 그 자체 안에 물질적인 것을 많이 지니고 있다는 사실로써 설명될 수 있다. 그들의 거처는 지구 근처에 있으며 …… 그들이 선한 다이몬들의 감시를 피할 수 있을 때면, 그들이 감히 저지르지 못할 해악이란 단 하나도 없다. 어느 날에는 그들이 노골적인 폭력을 동원할 것이고, 또 다른 날에는 교활한 술수를 부릴 것이다.”§[원주] 나아가 그는 이렇게 덧붙인다. “우리 내면에 저열한 정념들을 부추기고, 사회들과 민족들에게 불온하고 소란스러운 교리들을 불어넣어 전쟁과 내란과 그 밖의 온갖 공적 재앙들을 도발한 뒤, 그대에게 ‘이 모든 것이 신들의 소행이다’라고 말하는 것은 그들에게 있어 어린아이 장난에 불과하다. …… 이 영들은 필멸의 인간들을 속이고 기만하며, 그들 주위에 환영들과 기적(괴이한 징조)들을 만들어 내면서 시간을 보낸다. 그들의 가장 큰 야망은 신들과 영혼들(육신을 벗은 죽은 자들의 영들)로 행세하는 것이다.”*[원주]

신플라톤 학파의 위대한 테우르기스트이자 신성 마법에 정통한 인물이었던 이암블리코스는 이렇게 가르친다. “선한 다이몬들은 실재하는 모습으로 우리에게 나타나지만, 악한 다이몬들은 오직 유령(환영)들의 그림자 같은 형상 아래에서만 스스로를 현현시킬 수 있다.” 나아가 그는 포르피리오스의 말을 확증하면서 이렇게 들려준다. “…… 선한 다이몬들은 빛을 두려워하지 않는 반면, 사악한 다이몬들은 어둠을 필요로 한다. …… 그들이 우리 안에 자극하는 감각들은, 비록 그들이 보여 주는 사물들이 실제로는 부재함에도 불구하고 우리가 그 사물들의 현존과 실재성을 믿도록 만든다.”†[원주]

가장 노련한 테우르기스트들조차도 때로는 특정 원소혼들을 다루는 데 있어서 위험에 직면하곤 했으니, 우리는 이암블리코스가 다음과 같이 진술하는 것을 본다. “신들과 천사들과 다이몬들뿐만 아니라 영혼들도 소환과 기도를 통해 불려 나올 수 있다. …… 그러나 신성 마법 작업 도중에 단 하나의 실수라도 저질러질 때에는, 조심하라! 그대의 간절한 기도에 응답한 자비로운 신성들과 교신하고 있다고 상상하지 말라. 결코 그렇지 않으니, 왜냐하면 그들은 단지 선한 다이몬들의 가면을 쓴 악한 다이몬들이기 때문이다! 원소혼들은 종종 선한 존재들과 유사한 외양을 뒤집어쓰고, 자기들이 실제로 차지하고 있는 것보다 훨씬 더 우월한 위계를 사칭하곤 한다. 그들의 허풍과 자만이 그들의 정체를 폭로한다.”‡[원주]

지금으로부터 약 20년 전, 가장 위대한 심리학적 현상들 속에서도 오직 교묘한 속임수의 결과만을 고집스럽게 보려 하는 과학자들의 무관심에 환멸을 느낀 뒤 포테 남작은 다음과 같은 말로 자신의 의분을 토로했다.

“보라, 나는 진정으로 말하건대 경이의 나라로 향하는 길 위에 서 있다! 나는 모든 통념에 충격을 가하고 우리의 가장 저명한 과학자들의 비웃음을 유발할 준비를 하고 있다 …… 왜냐하면 나는 우리 외부에 막대한 권능을 지닌 행위자들이 존재하며, 그들이 우리 안으로 들어올 수 있고, 우리의 사지와 기관들을 움직일 수 있으며, 자기들 마음대로 우리를 사용할 수 있다고 확신하기 때문이다. 그것은 결국 우리 선조들의 믿음이었고 고대 세계 전체의 믿음이었다. 모든 종교가 영적 행위자들의 실재성을 인정했다. …… 수천 명의 사람들 눈앞에서 내가 직접 일으켰던 무수한 현상들을 회상해 보건대, 그리고 정신을 미지의 영역으로 실어 나르는 한 위대한 발견 앞에서 공식 과학이 보여 주는 저 짐승 같은 무관심을 목도하건대, 바야흐로 내가 막 태어나야만 했을 바로 그 순간에 이미 늙은이가 되어 버린 나는 …………

• [원주 (이전 블록 말미 연결)] 불워-리튼의 《기이한 이야기》, 76쪽을 참조하라. 인간의 생명 원리와 동물의 생명 원리 사이의 이러한 차이에 관하여, 본문에서 간략히 언급한 이 구절들보다 더 생생하고 아름다운 묘사를 문학 작품 어디에서 찾을 수 있을지 우리는 알지 못한다.

* [원주] 앨프리드 러셀 월리스, 《인간에 미치는 자연선택의 작용》.

† [원주] 윌리엄 덴턴, 《사물의 영혼》, 273쪽.

‡ [원주] 《헤로도토스》, 제1권 제181장.

* [원주] 조지프 로즈 뷰캐넌, 《인류학》, 125쪽.

† [원주] 포르피리오스, 《신들과 다이몬들에게 바치는 희생 제물에 관하여》, 제2권.

‡ [원주] 호메로스, 《오디세이아》, 제7권.

§ [원주] 포르피리오스, 《신들과 다이몬들에게 바치는 희생 제물에 관하여》, 제2권.

* [원주] 같은 책.

† [원주] 이암블리코스, 《이집트인의 신비에 관하여》.

‡ [원주] 같은 책, 「다이몬들과 영혼들 등의 차이에 관하여」. 주석

제9장 결미 및 제10장 「내면의 인간과 외면의 인간」 (1): 뒤 포테 남작의 고백과 새로운 발견의 여명, 노트르담의 펠릭스 신부가 설파한 과학의 무지와 보편 인력의 심연

……(바야흐로 내가 막 태어나야만 했을 바로 그 순간에 이미 늙은이가 되어 버린 나는) 차라리 남들과 함께 평범한 무지를 나누어 가졌던 편이 나에게 더 낫지 않았을까 하는 생각이 들 정도이다.

“나는 나를 비방하는 중상모략의 글들이 쓰이는 것을 보면서도 그것들을 반박하지 않은 채 묵묵히 견뎌 왔다. …… 어떤 때에는 단순한 무지가 입을 열기에 나는 침묵을 지키며, 또 어떤 때에는 천박한 피상성이 목소리를 높여 기고만장하게 고함치기에 나는 과연 입을 열어야 할지 말아야 할지 주저하는 자신을 발견하곤 한다. 이것이 무관심이나 나태함 때문인가? 두려움이 내 영을 마비시킬 힘을 지녔기 때문인가? 아니다. 이러한 원인들 중 그 어느 것도 나에게 영향을 미치지 못한다. 나는 단지 사람이 무언가를 주장하려면 반드시 그것을 입증해야만 한다는 사실을 잘 알고 있으며, 바로 이 점이 나를 제어하고 있을 뿐이다. 왜냐하면 내 주장들의 정당성을 입증하고 내 진실성과 진리를 증명해 주는 살아 있는 사실을 직접 보여 주려 한다면, 나는 ‘속된 눈이 결코 읽어서는 안 될 성스러운 비문을 성전의 경내 바깥에서’ 번역해 공개하는 셈이 되기 때문이다.

“그대들은 요술과 마법을 의심하는가? 오, 진리여! 그대를 소유한다는 것은 참으로 무거운 짐이로구나!”*[원주]

데 무소는 자신이 대변하여 글을 쓰고 있는 바로 그 교회의 울타리 바깥에서는 도무지 찾아볼래야 찾아볼 수 없는 극단적인 편협함과 광신으로써 위의 구절을 인용하며, 이 헌신적인 석학(뒤 포테 남작)과 그의 신념을 공유하는 모든 사람들이 ‘악마’의 지배 아래 스스로를 넘겨주었다는 움직일 수 없는 확증으로 삼는다!

자기만족이야말로 현대 심령주의자의 계몽을 가로막는 가장 심각한 장애물이다. 그에게는 지난 30년간 겪어 온 현상들의 경험만으로도 두 세계 간의 교류를 난공불락의 토대 위에 확립하기에 충분한 것처럼 보인다. 그의 30년 세월은 그에게 죽은 자들이 교신하며 그렇게 함으로써 영의 불멸성을 입증해 준다는 확신을 안겨 주었을 뿐만 아니라, 영매들을 통하지 않고서는 저세상에 대해 배울 수 있는 것이 거의 혹은 전혀 없다는 고정관념을 그의 마음속에 정착시켜 놓았다.

심령주의자들에게 있어 과거의 역사적 기록들은 아예 존재하지 않거나, 설령 그들이 과거에 축적된 보물들에 친숙하다 할지라도 그것들이 자기 자신의 경험들과는 아무런 관련도 없는 것으로 간주된다. 그러나 오늘날 그들을 그토록 곤혹스럽게 만드는 난제들은 이미 수천 년 전에 테우르기스트(신성 마법사)들에 의해 완전히 해결되었으며, 그들은 올바른 정신과 지식을 가지고 그 열쇠들을 찾고자 하는 자들을 위해 그 열쇠들을 남겨 두었다. 자연이 그 사이에 자신의 작업 방식을 바꾸어버렸고, 그리하여 우리가 옛날의 것들과는 전혀 다른 영들과 다른 법칙들에 맞닥뜨리고 있다는 것이 과연 가능한 일이겠는가? 아니면 무수한 세기 동안 알려지고 연구되어 온 신성 마법의 실천에 평생을 바쳤던 고대의 사제 계급보다, 현대의 어떤 심령주의자가 영매 현상이나 다양한 영들의 본성에 대해 더 많이, 혹은 그만큼이라도 알고 있다고 상상할 수 있겠는가? 만약 오언과 헤어, 에드먼즈, 크룩스, 그리고 월리스의 기록들이 믿을 만하다면, ‘역사의 아버지’ 헤로도토스와 이암블리코스와 포르피리오스, 그리고 수백 명에 달하는 다른 고대 저술가들의 기록들은 어째서 믿을 수 없단 말인가? 만약 현대 심령주의자들에게 검증 조건 아래에서 일어난 현상들이 있다면 옛 테우르기스트들에게도 그러한 현상들이 있었으며, 더욱이 그들의 기록들은 그들이 자신의 의지대로 그 현상들을 일으키고 변화시킬 수 있었음을 보여 준다. 이 사실이 마침내 인정받고, 현대 탐구자들의 무익한 사변들이 테우르기스트들의 저작에 대한 끈기 있는 연구에 자리를 내어주게 되는 날이야말로, 심리학 분야에서 새롭고도 중대한 발견들의 여명이 밝아오는 날로 기록될 것이다.

제10장 내면의 인간과 외면의 인간

“Πάντα γὰρ ἐκ τριάδος πᾶν πνεῦμα πατὴρ ἐκέρασσε.” — 토머스 테일러 편, 요안네스 리두스의 《월령론》, 20절 (칼데아 신탁).

“더 강력한 영혼들은 그들 자신을 통해 진리를 지각하며, 한층 더 창의적인 본성을 지니고 있다. 신탁에 따르면, 그러한 영혼들은 그들 자신의 힘(자력)을 통해 구원받는다.” — 프로클로스, 《알키비아데스 제1편 주해》.

“영혼은 일정한 시간의 간격 안에서 만물을 끊임없이 가로질러 달리며 통과하고, 그 주기가 완수되고 나면 즉시 다시 만물을 거슬러 되돌아 달리며 세계 속에서 생성의 동일한 피륙(그물망)을 다시금 펼쳐 내도록 강제된다 …… 왜냐하면 동일한 원인들이 되돌아올 때마다 동일한 결과들이 똑같은 방식으로 되돌아올 것이기 때문이다.” — 피치노, 《영혼 불멸론》, 129쪽, 《칼데아 신탁》.

“어떤 고유한 목적에 배정되지 않는다면,

학문 연구란 정신의 그럴듯한 장난에 불과하다.” — 영.

태아의 배아가 형성되는 순간부터 백발의 노인이 마지막 숨을 헐떡이며 무덤 속으로 쓰러져 들어가는 순간에 이르기까지, 강단 과학은 그 시작도 그 끝도 전혀 이해하지 못한다. 우리 이전의 모든 것은 백지 상태이고, 우리 이후의 모든 것은 혼돈이다. 강단 과학에게는 죽음 이전이든 죽음 이후이든 간에 영과 혼과 육체 사이의 관계에 관한 그 어떤 증거도 존재하지 않는다. 단순한 생명 원리 그 자체만으로도 풀 수 없는 수수께끼를 던져 주며, 유물론은 그것을 연구하느라 자신의 지성적 역량을 헛되이 소진해 버렸다. 시체 한 구 앞에서 회의주의적 생리학자는, 저 텅 빈 상자(육신)의 이전 세입자가 어디서 왔으며 또 어디로 가버렸느냐는 제자의 질문을 받으면 벙어리처럼 입을 다물고 서 있을 뿐이다. 그 제자는 자기 스승처럼 원형질이 인간을 만들었고 힘이 그의 몸에 생기를 불어넣었다가 이제 그 몸을 소멸시킬 것이라는 설명에 만족하고 말든지, 아니면 그 신비에 대한 해명을 찾기 위해 자신의 대학 담장과 대학 도서관의 책들 바깥으로 걸어 나가야만 한다.

두 거대한 경쟁자인 과학과 신학이 벌이는 잦은 국지전(소규모 접전)들을 따라가 보는 일은 때때로 유익할 뿐만 아니라 자못 흥미롭기까지 하다. 교회의 모든 아들들이 파리의 가엾은 모아뇨 신부처럼 호교론 시도에 있어서 실패만 거듭하는 것은 아니다. 존경할 만하고 의심의 여지 없이 선의를 지녔던 이 성직자는 헉슬리, 틴들, 뒤부아레몽 및 그 밖의 수많은 자유사상가들의 논증을 논박하려는 무익한 시도를 벌이다가 참담한 실패를 맛보았다. 해독제로 내놓은 그의 반박 논증들이 거둔 성공은 지극히 의심스러운 수준이었으며, 설상가상으로 그가 치른 노고에 대한 보답으로 교황청 ‘금서성성’은 신자들 사이에서 그의 책이 유통되는 것을 금지해 버렸다.

실험적 연구에 의해 훌륭하게 실증된 주제들을 놓고 과학자들과 단신으로 일대일 결투를 벌이는 것은 무모하고도 위험한 실험이다. 과학자들이 ‘실제로 알고 있는 것’의 영역에서 그들은 난공불락이며, 낡은 공식이 그들 자신의 손에 의해 파괴되고 새로 발견된 공식으로 대체되기 전까지는 아킬레우스와 맞서 싸워 보았자 아무런 소용이 없다—물론 발 빠른 그 반신 영웅의 유일한 약점인 발뒤꿈치를 붙잡을 만큼 운이 좋다면야 이야기가 달라지겠지만 말이다. 그런데 과학자들의 이 아킬레우스건이란 바로—그들 스스로가 ‘알지 못한다’고 자백하는 바로 그 영역이다!

어느 저명한 설교자가 과학의 이 급소(치명적인 약점)를 찌르기 위해 동원했던 방법은 실로 교묘한 계책이었다. 우리가 이 장을 가득 채우고자 하는 기이하지만 확실하게 검증된 사실들을 서술하기에 앞서, 레토르트(증류기)나 도가니로도 시험할 수 없는 자연계의 모든 사실 앞에서 현대 과학이 얼마나 오류에 빠지기 쉬운 불완전한 존재인지를 한 번 더 보여 주는 것이 좋은 방책이 될 것이다. 다음에 인용하는 글들은 노트르담 대성당의 펠릭스 신부가 행한 《신비와 과학》이라는 제목의 연속 설교에서 발췌한 몇몇 단편들이다. 이 글들은 그 설교자가 보여 준 것과 정확히 동일한 정신으로 착수된 본 저작을 위해 번역되고 인용될 만한 충분한 가치가 있다. 이번 한 번만큼은 교회가 박식한 아카데미 회원(과학자)들의 면전에서 자신의 전통적인 적수(과학)가 부리던 오만한 기세를 한동안 잠재우는 데 성공했던 것이다.

신자들의 전반적인 열망과 어쩌면 교회 상부의 명령에 부응하여 이 위대한 설교자가 일대 웅변을 토하기 위해 만반의 준비를 갖추어 왔다는 사실이 알려지자, 유서 깊은 노트르담 대성당은 구름처럼 몰려든 거대한 회중으로 발 디딜 틈 없이 가득 찼다. 깊은 침묵이 흐르는 가운데 그는 강론을 시작했는데, 우리의 목적을 위해서는 다음의 몇 문단만으로도 충분할 것이다.

“진보를 기독교와 대립시키기 위해 우리를 향해 불길하고도 거창한 단어 하나가 선포되었습니다—바로 ‘과학’입니다. 그들이 우리를 공포에 질리게 만들려고 불러내는 무시무시한 주문(소환사)이 바로 이것입니다. 진보를 기독교 위에 기초 지우기 위해 우리가 할 수 있는 모든 말에 대하여, 그들은 언제나 즉각적인 대답을 준비해 놓고 있습니다. ‘그것은 과학적이지 않다’는 것입니다. 우리가 계시를 말하면, 계시는 과학적이지 않다고 합니다. 우리가 기적을 말하면, 기적은 과학적이지 않다고 합니다.

“이처럼 반기독교주의는 자신의 오랜 전통에 충실하게, 그리고 지금은 그 어느 때보다도 더 기세등등하게 과학으로써 우리를 죽이겠다고 공언합니다. 어둠의 원리인 그것이 빛을 무기로 삼아 우리를 위협하고 있습니다. 그것은 자기 자신이 곧 빛이라고 선포합니다. ……

“나는 백 번도 넘게 스스로에게 자문해 보았습니다. 우리를 집어삼키려고 채비를 차리고 있는 저 무시무시한 과학이란 대체 무엇인가? …… 그것은 수학 과학인가? …… 하지만 우리에게도 우리의 수학자들이 있습니다. 그것은 물리학인가? 천문학인가? 생리학인가? 지질학인가? 하지만 우리 가톨릭교회 안에도 과학계에서 상당한 두각을 나타내고 아카데미에 자기 자리를 갖고 있으며 역사에 자기 이름을 남긴 천문학자들, 물리학자들, 지질학자들,*[원주] 그리고 생리학자들이 얼마든지 있습니다. 그렇다면 우리를 짓부수려 하는 것은 이 과학이나 저 개별 과학이 아니라, ‘과학 일반’인 것처럼 보입니다.

“그렇다면 그들은 어째서 과학에 의해 기독교가 전복될 것이라고 예언하는 것입니까? 잘 들어 보십시오. …… 우리가 신비를 가르치기 때문에, 그리고 기독교의 신비들이 현대 과학과 근본적인 적대 관계에 있기 때문에 우리가 과학에 의해 멸망할 수밖에 없다는 것입니다. …… 신비란 상식의 부정이며, 과학은 그것을 배격하고, 과학은 그것을 단죄한다는 것입니다. 과학이 엄숙히 선언했습니다—‘파문!’이라고 말입니다.

“아! 여러분의 말이 맞습니다. 만약 기독교의 신비가 여러분이 선포하는 바로 그런 것이라면, 과학의 이름으로 그것을 향해 파문을 내던지십시오. 터무니없고 자기모순적인 것만큼 과학과 상극인 것은 없습니다. 그러나 진리에 영광이 있으라! 기독교의 신비는 결코 그러한 것이 아닙니다. 만일 기독교의 신비가 그러한 것이었다면, 여러분에게는 모든 신비 중에서도 가장 설명할 수 없는 신비를 해명해야 할 과제가 남게 될 것입니다. 어째서 지난 근 2,000년의 세월 동안 그토록 수많은 탁월한 지성들과 희귀한 천재들이 과학을 배척하거나 이성을 포기할 생각조차 하지 않은 채 우리의 신비들을 기꺼이 포용해 왔는가 하는 점 말입니다!*[원주] 여러분의 현대 과학, 현대 사상, 그리고 현대의 천재성에 대해 원하는 만큼 마음껏 떠들어 대십시오. 하지만 1789년(프랑스 대혁명) 이전에도 과학자들은 엄연히 존재했습니다.

“만약 우리의 신비들이 그토록 명백하게 터무니없고 자기모순적이라면, 어째서 그토록 거대한 천재들이 단 한 점의 의심도 없이 그것들을 받아들였단 말입니까? …… 그러나 신이시여, 제가 신비가 과학과 아무런 모순도 일으키지 않는다는 사실을 구태여 논증하려고 고집 피우지 않게 하소서! …… 창조계의 모든 실재들이 신비가 도처에서 과학을 당혹스럽게 만들고 굴복시킨다는 사실을 반박의 여지 없이 보여 주고 있는데, 굳이 형이상학적 추상 개념들을 동원하여 과학이 신비와 화해할 수 있음을 증명하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 여러분은 우리더러 정밀 과학이 신비를 용납할 수 없다는 사실을 의심의 여지 없이 보여 달라고 요구합니다. 그러나 나는 여러분에게 단호히 대답하건대, 과학은 신비로부터 결코 도망칠 수 없습니다. 신비는 과학의 숙명입니다.

“우리의 증거들을 직접 골라 볼까요? 그렇다면 먼저 가장 작은 원자로부터 가장 장엄한 태양에 이르기까지 순수하게 물질적인 세계를 한번 둘러보십시오. 거기서 만약 여러분이 이 모든 물체들과 그 운동들을 단 하나의 법칙의 통일성 속에 포괄하려고 시도한다면, 그리고 이 광대한 우주의 파노라마 속에서 만물이 단 하나의 힘의 제국에 복종하는 것처럼 보이는 이 경이로운 조화를 설명해 주는 단 한 마디의 단어를 찾고자 한다면, 여러분은 그것을 표현하기 위해 한 단어를 발음하며 이렇게 말합니다—‘인력!’이라고 말입니다. …… 그렇습니다, 인력, 이것이야말로 천체 과학의 숭고한 요약입니다. 여러분은 우주 공간 전체를 통해 이 천체들이 서로를 알아보고 서로를 끌어당긴다고 말합니다. 여러분은 그것들이 질량에 비례하여, 그리고 거리의 제곱에 반비례하여 서로를 끌어당긴다고 말합니다. 그리고 실제로 현재 이 순간까지 이 주장을 거짓으로 판명할 만한 일은 아무것도 일어나지 않았으며, 오히려 모든 것이 현재 가설의 제국에서 군주로 군림하고 있는 이 공식을 확증해 주었습니다. 그러므로 이 공식은 이제부터 천하무적의 자명한 진리라는 영광을 누려야만 합니다.

“신사 여러분, 나는 진심을 다해 인력의 주권 앞에 나의 과학적 경의를 표합니다. 영들의 세계 위에도 반사되는 물질세계의 빛을 흐리게 만들고 싶어 할 사람은 결코 내가 아닙니다. 그……

• [원주] 뒤 포테, 《베일을 벗은 마법》.

* [원주] 우리는 과연 펠릭스 신부가 성 아우구스티누스, 락탄티우스, 그리고 베다도 이 과학자들의 범주에 포함시킬 용의가 있는지 궁금하다.

• [원주] 예컨대 코페르니쿠스, 브루노, 그리고 갈릴레오처럼 말인가? 더 자세한 사항은 《금서 목록》을 참조하라. 진실로 “대담한 배짱이 함성 한 번으로 성읍들을 함락시킨다”는 민간의 속담은 참으로 지혜롭다 하겠다. 주석

제10장 (2): 모래 한 알 속의 심연과 원자 내부의 우주, 헤르미아스의 단편과 고대 철학파의 조화, 비전적 ‘생명의 서’와 우주 제 계층의 정령들

모래 한 알 속의 심연.

“그러므로 인력의 제국은 손으로 만져질 듯이 명백합니다. 그것은 절대적인 주권을 행사하며, 우리 눈앞을 똑바로 응시하고 있습니다!

“그러나 이 인력이란 과연 무엇입니까? 누가 인력을 눈으로 본 적이 있습니까? 누가 인력과 마주친 적이 있습니까? 누가 인력을 손으로 만져 본 적이 있습니까? 지성도 없고 감각도 없는 이 무언의 물체들이, 도대체 어떻게 자신들도 모르는 사이에 서로에게 이러한 작용과 반작용의 상호성을 행사하여, 그 모든 것을 하나의 공통된 평형과 만장일치의 조화 속에 붙들어 두고 있는 것입니까? 태양을 태양으로 끌어당기고 원자를 원자로 끌어당기는 이 힘은 한 물체에서 다른 물체로 오가는 보이지 않는 중개자입니까? 만약 그렇다면, 이 중개자는 도대체 무엇입니까? 중개하는 이 힘, 그리고 원자 못지않게 태양조차도 결코 벗어날 수 없는 이 포옹하는 권능은 도대체 어디에서 그 자신에게로 온 것입니까? 아니면 이 힘은 서로를 끌어당기는 원소들 자체와 아무런 차이도 없는 것입니까? …… 신비입니다! 신비란 말입니다!

“그렇습니다, 신사 여러분. 물질세계 전역에서 그토록 눈부신 광채로 빛나는 이 인력도, 그 밑바닥을 들여다보면 여러분에게는 끝내 꿰뚫을 수 없는 불가해한 신비로 남아 있습니다. …… 좋습니다! 그것이 신비라고 해서, 여러분을 직접 어루만지는 그 실재성을 부정하고, 여러분을 굴복시키는 그 지배력을 부정하시겠습니까? …… 그리고 부디 다시 한 번 주목해 주십시오. 신비는 모든 과학의 토대 너무나 깊은 곳에 자리 잡고 있어서, 만일 여러분이 신비를 배제하고자 한다면 과학 그 자체를 아예 말살해야만 할 것입니다. 여러분이 원하는 어떤 과학이든 마음껏 상상해 보시고, 그 연역들이 펼쳐 보이는 장엄한 궤적을 끝까지 따라가 보십시오. …… 마침내 그 과학의 모태가 되는 근원에 도달하는 순간, 여러분은 ‘미지의 것’과 정면으로 마주하게 됩니다.*

“누가 하나의 물체가 형성되는 비밀, 단 하나의 원자가 생성되는 비밀을 꿰뚫어 볼 수 있었습니까? 태양의 중심에 무엇이 있는지는 묻지 않겠습니다. 다만 하나의 원자 중심에 무엇이 있습니까? 모래 한 알 속에 깃든 심연을 그 밑바닥까지 측량해 낸 자가 누구입니까? 신사 여러분, 과학은 지난 사천 년 동안 이 모래 한 알을 연구해 왔습니다. 과학은 그것을 이리 뒤집고 저리 뒤집어 보았습니다. 그것을 나누고 또 잘게 쪼개어 보았습니다. 그 비밀스러운 구성에 관한 최후의 한마디를 기어이 쥐어짜 내려고 온갖 실험으로 그것을 고문하고, 무수한 질문으로 그것을 괴롭혀 왔습니다. 과학은 결코 채워지지 않는 호기심으로 모래알에게 묻습니다. ‘내가 너를 무한소에 이르기까지 끝없이 쪼개어 볼까?’ 그러고는 이 아득한 심연 위에 매달린 채, 과학은 주저하고, 비틀거리며, 눈이 부셔 아찔해지고, 현기증을 느끼다가, 마침내 절망 속에서 이렇게 고백합니다. ‘나는 모른다!’

“하지만 여러분이 모래 한 알의 기원과 감추어진 본성에 대해서조차 이토록 치명적으로 무지하다면, 하물며 단 하나의 살아 있는 생명체가 태어나는 생성의 비밀에 대해 어찌 직관을 가질 수 있겠습니까? 살아 있는 존재 안에서 생명은 도대체 어디로부터 오는 것입니까? 생명은 어디에서 시작됩니까? 생명 원리란 과연 무엇입니까?”†

[원주 *] 이 진술에 대해서는 허버트 스펜서도, 헉슬리도 감히 반박하려 들지 않을 것이다. 그러나 펠릭스 신부는 자신이 과학에 얼마나 큰 빚을 지고 있는지에 대해서는 전혀 깨닫지 못하고 있는 듯하다. 만일 그가 1600년 2월에 이런 말을 입 밖에 냈더라면, 그 역시 가엾은 브루노와 똑같은 화형대의 운명을 함께 겪었을지도 모른다.

[원주 †] 노트르담의 펠릭스 신부 강연집 《신비와 과학》; 데 무소의 《마법의 고등 현상들》에서 재인용.

과학자들은 이 웅변가 수도사의 질문에 과연 대답할 수 있는가? 그들은 그의 가차 없는 논리로부터 과연 빠져나갈 수 있는가? 신비는 분명 사방에서 그들을 에워싸고 있으며, 허버트 스펜서의 것이든, 틴들의 것이든, 헉슬리의 것이든 간에 그들의 ‘궁극적 한계’는 굳게 닫힌 정문 위에 ‘불가해한 것’, ‘불가지한 것’이라는 글자를 새겨 놓았다. 은유를 사랑하는 사람에게 과학이란, 칠흑같이 짙고 검은 구름 더미의 갈라진 틈새로 눈부신 밝음을 뿜어내며 반짝이는 한 점 별빛에 비유될 수 있을 것이다. 만일 과학의 신봉자들이 바닷가 해변의 가장 작은 조약돌 하나를 이루는 물질 입자들을 구체적인 덩어리로 끌어당기는 저 신비로운 인력조차 정의할 수 없다면, 가능한 것이 멈추고 불가능한 것이 시작되는 경계선을 그들이 도대체 어떻게 정의할 수 있단 말인가?

물질의 분자들 사이에는 인력이 존재하면서, 영의 분자들 사이에는 어째서 인력이 존재할 수 없다는 것인가? 만일 에테르의 물질적 부분으로부터, 그 입자들에 내재한 끊임없는 운동성의 힘에 의해 여러 세계들의 형태와 그 안의 식물 및 동물의 종들이 진화해 나올 수 있다면, 어째서 에테르의 영적인 부분으로부터는 단자의 단계에서부터 인간의 단계에 이르기까지 존재들의 연속적인 종족들이 발전해 나올 수 없단 말인가? 그리하여 각각의 하위 형태가 더 높은 상위 형태를 차례로 펼쳐 내다가, 마침내 우리 지구상에서 불멸하는 인간을 산출함으로써 진화의 과업이 완성되는 것은 어째서 불가능하단 말인가? 독자들은 우리가 지금 당장은 이 문제를 입증해 주는 산더미처럼 축적된 사실들을 잠시 제쳐 두고, 오직 논리의 심판대에만 이 문제를 회부하고 있음을 알 수 있을 것이다.

물리학자들이 물질 내부에서 작용하는 활력 부여 원리를 어떤 이름으로 부르든 그것은 아무런 상관이 없다. 그것은 물질 자체와는 구별되는 어떤 미묘한 무엇이며, 그들의 탐지망을 빠져나가는 이상 물질 이외의 어떤 다른 것이어야만 한다. 만일 인력의 법칙이 한쪽(물질)을 지배한다는 사실이 인정된다면, 그 법칙이 다른 한쪽(영)에 영향을 미치는 것은 어째서 배제되어야 하는가? 이에 대한 대답은 논리에 맡겨 두고 이제 인류의 보편적 경험으로 눈을 돌려 보면, 우리는 오직 유비만으로도 영혼의 불멸을 확증해 주는 방대한 증언의 산더미를 발견하게 된다. 그러나 우리에게는 그보다 훨씬 더 확실한 것이 있다. 비록 지금은 다른 과학들 사이에 자리 잡을 권리를 거부당하고 있을지라도, 엄연한 하나의 과학인 정칙적인 ‘영혼의 과학’이 존재한다는 수천수만 명의 탄핵할 수 없는 증언이 바로 그것이다.* 이 과학은 우리의 현대 철학이 가능하다고 꿈꾸어 본 것보다 훨씬 더 깊이 자연의 비의를 꿰뚫어 봄으로써, 보이지 않는 것을 보이게끔 강제하는 방법, 원소령들의 실존, 아스트랄 빛의 본성과 마법적 속성들, 그리고 살아 있는 인간이 후자(아스트랄 빛)를 매개로 삼아 전자(초감각적 존재들)와 직접 교통할 수 있는 권능을 우리에게 가르쳐 준다. 경험이라는 등불을 들고 그 증거들을 직접 검토해 보라. 그리하면 아카데미(과학원)도, 또 펠릭스 신부가 그토록 설득력 있게 대변했던 교회도 결코 그것들을 부정할 수 없을 것이다.

헤르미아스의 단편.

현대 과학은 진퇴양난의 딜레마에 빠져 있다. 과학은 우리의 가설이 옳다고 인정하든지, 아니면 기적의 가능성을 시인하든지 둘 중 하나를 택해야만 한다. 기적을 시인한다는 것은 곧 자연법칙의 위반이 일어날 수 있다고 말하는 셈이다. 만일 이러한 법칙 위반이 단 한 번이라도 일어날 수 있다면, 그것이 무한정 반복되지 않으리라는 보장이 어디에 있겠는가? 그렇게 된다면 우주를 지배하는 저 법칙의 불변성, 저 힘들의 완전한 균형은 송두리째 파괴되고 말 것이다. 이것은 매우 오래되었으면서도 결코 반박할 수 없는 논증이다. 초감각적 존재들이 여러 시대와 여러 나라에서 단지 수천 명뿐 아니라 수백만 명의 사람들에 의해 목격되어 왔음에도 불구하고 우리 한가운데에 그들이 나타난다는 사실을 부정하는 것은 용서할 수 없는 완고함이며, 반대로 단 한 건의 사례에서라도 그러한 출현이 기적에 의해 일어났다고 말하는 것은 과학의 근본 원리에 치명타를 가하는 일이다. 그렇다면 과학자들은 장차 어떻게 할 것인가? 자신들의 오만이 부른 마비 상태의 혼수에서 깨어났을 때, 그들이 사실들을 수집하고 자신들의 탐구 영역의 경계를 넓히려고 노력하는 것 말고 도대체 무엇을 더 할 수 있겠는가?

보편적 매개체인 에테르 안에 영이 존재한다는 사실은 유물론에 의해 부정된다. 반면 신학은 그것을 인격신으로 만들어 버린다. 그러나 카발리스트는 그 둘 모두가 틀렸다고 주장하며, 에테르 안에서 사원소는 오직 물질—곧 자연의 맹목적인 우주적 힘들—만을 대변하고, 영은 그것들을 통솔하고 지휘하는 지성을 대변한다고 말한다. 산코니아톤과 베로수스의 우주생성론 교리들뿐만 아니라 헤르메스학파, 오르페우스학파, 피타고라스학파의 우주생성론 교리들은 모두 단 하나의 반박할 수 없는 공식 위에 세워져 있다. 즉 에테르와 카오스—플라톤 철학의 언어로 말하자면 정신과 물질—는 그 어떤 다른 것에도 전혀 의존하지 않는 우주의 두 가지 태초적이고 영원한 원리라는 것이다. 전자는 만물에 생명을 불어넣는 지성적 원리였고, 카오스는 “형상도 감각도 없는” 무정형의 유동적 원리였는데, 이 둘의 결합으로부터 우주, 혹은 더 정확히 말해 보편적 세계이자 최초의 양성구유적 신성이 존재로 솟아나왔으며, 카오스적 물질은 그 신성의 몸이 되고 에테르는 그 영혼이 되었다는 것이다. 〈헤르미아스의 단편〉의 표현에 따르면, “카오스는 영과의 이러한 결합으로부터 감각을 얻어 기쁨으로 빛났으며, 이리하여 프로토고노스 빛이 산출되었다.”* 이것이 곧 고대인들의 형이상학적 개념에 기초한 보편적 삼위일체이며, 고대인들은 유비 추론을 통해 지성과 물질의 복합체인 인간을 대우주의 소우주로 삼았던 것이다.

[원주 *] 다마스키우스는 자신의 《신통기》에서 그것을 가리켜 “만물의 배치자”인 디스라고 부른다. 코리 편, 《고대 단편집》, 314쪽.

만일 우리가 이제 이 교리를, 미지의 경계선 앞에서 완전히 멈춰 서 버리면서도—자신은 그 신비를 풀 능력이 없으면서도 다른 누구도 그 주제에 대해 사색하는 것을 허락하지 않는—과학의 사변들과 비교해 보거나, 혹은 세계가 천상의 요술쟁이 손재주 한 번으로 느닷없이 존재로 불려 나왔다는 저 거대한 신학적 독단과 비교해 본다면, 우리는 더 나은 증거가 없는 한 헤르메스학파의 교리가 비록 고도로 형이상학적으로 보일지라도 훨씬 더 이성적이라고 주저 없이 믿게 된다. 우주는 엄연히 저기에 존재하고, 우리 또한 스스로 존재한다는 사실을 알고 있다. 하지만 우주는 어떻게 생겨났으며, 우리는 그 안에 어떻게 나타나게 되었는가? 물리적 학문의 대표자들에게서는 대답을 거부당하고, 영적 찬탈자(성직자)들에게서는 불경스러운 호기심을 품었다는 이유로 파문당하고 저주받는 처지에서, 우리 철학자들의 분자들이 에테르 공간 속에 응집되기보다 아득한 옛날부터 이 주제를 놓고 깊이 명상했던 현자들에게 가르침을 구하러 돌아가는 것 말고 우리가 할 수 있는 일이 무엇이겠는가?

그 현자들이 말하기를, 영과 물질로 이루어진 이 가시적 우주는 관념적 추상의 구체적 형상에 불과하며, 최초의 신성한 이데아를 모델로 삼아 건축되었다고 한다. 따라서 우리의 우주는 영원 전부터 잠재적 상태로 존재해 왔다. 이 순수하게 영적인 우주에 생명을 불어넣는 영혼은 중심 태양, 곧 최고 신성 그 자체이다. 자신의 이데아의 구체적 형상을 직접 건축한 것은 최고 신성 자신이 아니라 그의 ‘독생자’였으며, 우주는 정십이면체라는 기하학적 도형에 기초하여 건조되었기 때문에,* 그 독생자는 “우주를 창조하는 데 기꺼이 일만 이천 년(12,000년)을 사용했다.” 이 후자의 숫자는 티레니아 우주생성론에 명시되어 있는데,† 그 우주생성론은 인간이 제6천년기에 창조되었음을 보여 준다. 이것은 이집트의 6,000“년” 이론과도 일치하며,‡ 히브리인의 연대 계산과도 부합한다. 산코니아톤은§ 자신의 《우주생성론》에서 선언하기를, 바람이 자기 자신의 원리들(카오스)을 깊이 사랑하게 되었을 때 친밀한 결합이 일어났으며, 이 결합은 포토스라 불렸고, 이로부터 만물의 씨앗이 솟아났다고 한다. 그러나 카오스는 무감각했기 때문에 자신이 낳은 산물을 스스로 알지 못했으며, 바람과의 포옹으로부터 모트, 곧 일루스가 생성되었다.|| 그리고 바로 이로부터 창조의 포자들과 우주의 생성이 진행되어 나왔다는 것이다.

[원주 *] 플라톤, 《티마이오스》.

[원주 †] 《수이다스 사전》, ‘티레니아’ 항목.

[원주 ‡] 독자들은 여기서 “년”이란 말이 각각 열두 태음월로 이루어진 단순한 기간이 아니라 “시대들”을 의미한다는 점을 이해할 것이다.

[원주 §] 비블로스의 필론이 남긴 그리스어 번역본을 보라.

[원주 ||] 코리, 《고대 단편집》.

생명의 서.

오직 네 가지 원소만을 이름으로 불렀던 고대인들은 아이테르를 제5원소로 삼았다. 보이지 않는 임재에 의해 그 본질이 신성하게 되었기 때문에, 에테르는 이 세계와 다음 세계 사이의 매개체로 간주되었다. 고대인들은 사원소 왕국들 가운데 하나를 감독하도록 정해진 지휘 지성체들이 에테르의 어떤 부분에서든 물러나게 되면, 그 공간은 악의 수중에 남겨진다고 보았다. “보이지 않는 존재들”과 담화를 나누고자 준비하는 비전의 달인은 자신의 의식을 잘 알아야만 했고, 아스트랄 빛 안에서 사원소의 완전한 평형을 이루기 위해 요구되는 조건들을 완벽하게 숙지하고 있어야만 했다. 무엇보다도 먼저 그는 그 본질을 정화해야만 하며, 순수한 영들을 끌어당기고자 하는 원 내부에서 사원소의 균형을 맞추어 원소혼이나 잡령들이 각자의 영역 안으로 침입해 들어오는 것을 차단해야만 한다. 그러나 무지한 채로 금지된 땅을 침범하는 경솔한 탐구자에게는 화가 있을지어다! 걸음마다 위험이 그를 에워쌀 것이다. 그는 자신이 통제할 수 없는 힘들을 불러내며, 오직 자신의 주인에게만 통과를 허락하는 파수꾼들을 깨우게 된다. 불멸의 장미십자회원이 남긴 말 그대로이기 때문이다. “일단 그대가 살아 계신 하느님의 영과 협력자가 되기로 결심했거든, 그분의 작업에 방해가 되지 않도록 각별히 조심하라. 만일 그대의 열기가 자연스러운 비율을 초과하면, 그대는 습한 본성들*의 진노를 격동시킨 것이니, 그것들이 중심화에 맞서 일어설 것이요, 중심화 또한 그것들에 맞서 일어설 것이며, 그리하여 카오스 안에 끔찍한 분열이 일어날 것이다.”

[원주 *] 우리는 17세기에 살면서 자신의 저작들을 출간한 이 카발리스트(토머스 본, 필명 에우게니우스 필랄레테스)의 철자와 단어들을 원문 그대로 제시한다. 일반적으로 그는 헤르메스 철학자들 가운데 가장 유명한 연금술사 중 한 사람으로 간주된다.

경솔한 손길에 의해 교란된 원소들로부터 조화와 합일의 영은 떠나 버릴 것이며, 맹목적인 힘들의 흐름은 즉시 물질과 본능으로만 이루어진 무수한 피조물들—신성사역가들이 말하는 악한 다이몬들이자 신학이 말하는 악마들—로 들끓게 될 것이다. 노움, 살라만더, 실프, 운디네들이 다채로운 공중의 형상들을 취하고서 그 무모한 시술자를 맹렬히 공격할 것이다. 스스로는 아무것도 창조하거나 고안해 낼 능력이 없는 그것들은 그대의 기억을 가장 깊은 밑바닥까지 샅샅이 뒤질 것이다. 강령회에 참석한 특정 민감성 체질의 사람들에게서 나타나는 신경 탈진과 정신적 압박감은 바로 여기에서 기인한다. 원소령들은 까마득히 잊혔던 과거의 기억들을 빛 속으로 끄집어낼 것이다. 우리 자신의 기억 속에서는 이미 오래전에 희미해져 버렸으나, 헤아릴 수 없는 우리 기억의 심연과 불멸하는 “생명의 서”의 아스트랄 서판 위에는 생생하게 보존되어 있는 형상들, 이미지들, 달콤한 추억의 단편들, 그리고 친숙한 문장들을 말이다.

보이는 것이든 보이지 않는 것이든 이 세계 안의 모든 유기적 조직체는 저마다 자신에게 적합한 고유 원소를 가지고 있다. 물고기는 물속에서 살고 숨을 쉬며, 식물은 동물과 인간에게는 죽음을 초래하는 탄산가스(이산화탄소)를 섭취한다. 어떤 존재들은 희박한 공기층에 적합하게 맞춰져 있는가 하면, 다른 존재들은 가장 농밀한 층에서만 생존한다. 어떤 생명체에게는 생명이 햇빛에 달려 있고, 다른 생명체에게는 어둠에 달려 있다. 이처럼 자연의 지혜로운 경제는 존재하는 각각의 조건에 어떤 살아 있는 형태를 정교하게 적응시킨다. 이러한 유비들은 보편적 자연 안에 비어 있는 채 방치된 영역이 단 한 곳도 없을 뿐만 아니라, 생명을 가진 각각의 존재를 위해 특별한 조건들이 갖추어져 있으며, 그렇게 갖추어져 있는 이상 그것들은 필연적이라는 결론을 보증해 준다. 자, 그렇다면 이제 가정해 보자— 주석

제10장 (3): 아풀레이우스의 영혼론과 데몬 교리, 뒤퓌·볼네이의 태양신화 환원론 비판, 반인반어 오안네스와 비슈누 마츠야 아바타라

[원주 † (앞 블록에서 이어짐)] 가장 실증적인 유물론 철학자들조차도 존재하는 만물이 에테르로부터 진화해 나왔다는 데에는 동의한다. 그러므로 공기, 물, 흙, 불이라는 네 가지 근원적 원소들 역시 최초의 이원자인 에테르와 카오스로부터 진행되어 나와야만 하며, 현재 알려져 있든 알려져 있지 않든 모든 불가량 유체들 또한 동일한 근원으로부터 흘러나온다. 자, 만일 물질 안에 영적인 본질이 내재해 있고, 그 본질이 물질을 강제하여 수백만 가지의 개별적 형상들로 스스로를 빚어내게 만든다면, 자연 안의 이러한 영적 왕국들 각각이 그 자체의 고유한 질료로부터 진화해 나온 존재들로 채워져 있다고 단언하는 것이 어째서 비논리적이란 말인가? 화학은 인간의 육체 안에 공기, 물, 흙, 그리고 열기 곧 불이 존재한다고 우리에게 가르친다. 즉 공기는 그 구성 성분들 속에 존재하고, 물은 분비액 속에, 흙은 무기질 성분 속에, 그리고 불은 동물적 체온 속에 존재한다. 카발리스트는 경험을 통해 하나의 원소령은 오직 한 가지 원소만을 함유하고 있으며, 네 왕국 각각은 그에 고유한 원소령들을 지니고 있음을 알고 있다. 반면 인간은 그들보다 더 높은 존재이기에, 진화의 법칙은 인간 안에서 네 가지 원소 모두가 결합되어 있다는 사실 속에 그 생생한 실례를 보여 준다.

(앞 블록 본문 마지막 구절 ‘자, 그렇다면 이제 가정해 보자—’에서 이어짐) 우주에 보이지 않는 측면이 존재한다고 가정해 보자. 그렇다면 자연의 확고한 습성은 우주의 이 보이지 않는 절반 역시 다른 절반(가시적 우주)과 마찬가지로 거주자들로 채워져 있으며, 그 거주자들의 각 집단에는 생존에 필수불가결한 조건들이 공급되어 있다는 결론을 보증해 준다. 그 모든 영적 거주자들에게 똑같은 조건이 제공되어 있다고 상상하는 것은, 가시적 자연 영역의 거주자들에 관해 그러한 이론을 주장하는 것만큼이나 비논리적이다. 영들이 존재한다는 사실은 곧 영들의 다양성이 존재함을 함축한다. 왜냐하면 인간들이 저마다 다르듯이, 인간의 영들이란 결국 육체를 벗은 인간들에 다름 아니기 때문이다.

모든 영들이 다 똑같다거나, 동일한 대기에 맞추어져 있다거나, 똑같은 권능을 지니고 있다거나, 동일한 인력—그것이 전기적이든, 자기적이든, 오드적이든, 아스트랄적이든 상관없이—의 지배를 받는다고 말하는 것은, 마치 모든 행성이 똑같은 성질을 지니고 있다거나 모든 동물이 수륙양생(양서류)이라거나 모든 인간이 똑같은 음식으로 영양을 섭취할 수 있다고 말하는 것만큼이나 터무니없는 노릇이다. 영들 가운데 가장 거칠고 탁한 본성을 지닌 자들은 영적 대기의 가장 낮은 심연으로 가라앉을 것—다시 말해 지구에 가장 가까운 곳에서 발견될 것—이라고 가정하는 편이 이성에 부합한다. 반대로 가장 순수한 영들은 지구로부터 가장 멀리 떨어진 곳에 있을 것이다. 우리가 신조어를 하나 만들어 ‘오컬티즘의 심령역학’이라 부를 만한 분야에 있어서, 서로 다른 등급의 영들이 상대방의 자리를 차지하거나 상대방의 조건 속에서 존속할 수 있다고 가정하는 것은, 마치 수리학에서 밀도가 서로 다른 두 액체가 보메 비중계의 눈금 표시를 서로 맞바꿀 수 있으리라고 기대하는 것만큼이나 부당한 일이다.

괴레스는 자신이 인도 말라바르 해안의 몇몇 힌두교도들과 나눈 대화를 기술하면서, 그들 가운데 유령이 있느냐고 묻자 그들이 다음과 같이 대답했다고 보고한다. “예, 있습니다. 하지만 우리는 그것들이 나쁜 영들이라는 것을 알고 있습니다. …… 선한 영들은 거의 결코 나타나는 법이 없습니다. 그것들은 주로 자살한 자들과 살인자들의 영이거나, 폭력적인 죽음(횡사)을 당한 자들의 영입니다. 그것들은 끊임없이 주위를 떠돌아다니며 환영으로 나타납니다. 밤 시간대가 그것들에게 유리하며, 그것들은 마음이 나약한 자들을 유혹하고 다른 사람들을 수천 가지 다양한 방식으로 시험에 빠뜨립니다.”*

포르피리오스는 마법을 연구하는 모든 학도의 경험 속에서 그 진실성이 확증되는 몇 가지 끔찍한 사실들을 우리에게 제시한다. 그가 말하기를, “영혼은† 죽은 뒤에도 자기 육체에 대해 어떤 애착을 지니고 있는데, 그 친화력은 영혼과 육체의 결합이 끊어질 때 가해진 폭력성의 정도에 비례한다. 그리하여 우리는 많은 영들이 자신들의 지상 유해(시신) 주위를 절망 속에서 맴도는 것을 목격하며, 심지어 그들이 다른 시신들의 부패한 잔해를 탐욕스럽게 찾아 헤매는 것, 무엇보다도 갓 흘린 신선한 피를 갈구하는 것을 보게 되는데, 그 피는 잠시 동안 그들에게 생명의 기능들 가운데 일부를 부여해 주는 것처럼 보인다.”‡

[원주 *] 괴레스, 《기독교 신비주의》, 제3권, 63쪽.

[원주 †] 고대인들은 악한 사람들의 영을 가리켜 “혼”이라 불렀다. 그러한 혼은 곧 라르바이자 레무르였다. 반면 선한 인간의 영들은 신들이 되었다.

[원주 ‡] 포르피리오스, 《제사에 관하여》, 참된 숭배에 관한 장.

아풀레이우스의 영혼론.

신성사역가의 말을 의심하는 심령주의자들이 있다면, 다음번 물질화 강령회 때 갓 뽑아낸 신선한 인간의 피 반 파운드가량을 가져다 놓고 그 효과가 어떠한지 직접 시험해 보라!

이암블리코스는 말한다. “신들과 천사들은 평화와 조화 속에서 우리에게 나타나지만, 악한 데몬들은 모든 것을 혼란 속에 뒤흔들면서 나타난다. …… 평범한 영혼들에 관해서 말하자면, 우리는 그들을 훨씬 더 드물게 지각할 수 있을 뿐이다. 등등.”*

아풀레이우스는† 다음과 같이 말한다. “인간의 혼(아스트랄체)은 우리 언어로는 지니어스라고 부를 수 있는 하나의 데몬이다. 그녀(혼)는 비록 어떤 의미에서는 자신이 깃들어 있는 인간과 동시에 태어난다고 할지라도, 하나의 불멸하는 신이다. 결과적으로 우리는 그녀가 태어나는 것과 똑같은 방식으로 죽는다고 말할 수 있다.

“혼은 또 다른 세계—그곳에서의 그녀의 존재는 우리 모두가 알고 있는 지상의 삶에 선행한다—를 떠나올 때 이 세상에 태어난다. 그러므로 다양한 생들의 모든 국면 속에서, 그리고 하나의 전체로서 그녀의 행적을 살피시는 신들께서는 때때로 이전 삶 동안 저지른 죄들에 대해 그녀를 처벌하기도 하신다. 그녀는 마치 연약한 조각배를 타고 이 삶을 건너듯 자신이 머물렀던 육체로부터 스스로를 분리할 때 죽음을 맞이한다. 그리고 내가 잘못 안 것이 아니라면, 비전 입문자에게는 그토록 단순하고 명료한 저 무덤 비문의 비밀스러운 의미가 바로 여기에 있다. ‘살았던 마네스 신들에게 바친다!’ 그러나 이러한 종류의 죽음은 혼을 소멸시키지 않으며, 다만 그것을 레무르로 변형시킬 뿐이다. 레무르란 우리가 라레스라는 이름으로 알고 있는 마네스 혹은 유령들이다. 그들이 멀리 물러나 있으면서 우리에게 자애로운 수호를 베풀 때, 우리는 그들 안에서 가정의 화로를 지키는 수호신들을 공경한다. 그러나 만일 그들의 범죄가 그들에게 방황하도록 형벌을 내린다면, 우리는 그들을 라르바라고 부른다. 그들은 사악한 자들에게는 재앙이 되고, 선한 자들에게는 공허한 공포가 된다.”

[원주 *] 이암블리코스, 《이집트인들의 신비》.

[원주 †] 서기 2세기 저술. 아풀레이우스 고전 총서 《소크라테스의 신에 관하여》, 143~145쪽.

이 언어를 가리켜 모호하다고 부르기는 어려울 것이다. 그럼에도 불구하고 환생론자들은 인간이 본성의 찌꺼기로부터 마침내 완전히 정화될 때까지 이 행성(지구) 위에서 연속적인 육체적 인간 탄생을 거친다는 자신들의 이론을 확증하기 위해 아풀레이우스를 인용한다. 그러나 아풀레이우스는 우리가 또 다른 세계—그곳에서 우리는 하나의 존재를 누렸으나 그에 대한 기억은 이미 희미해져 사라져 버렸다—로부터 이 지구 위로 온다고 분명하게 말하고 있다. 마치 시계 공장에서 시계 하나가 작업이 시작되기 전에 장인의 마음속에 구상된 설계도에 따라, 이 방에서 저 방으로, 이 손에서 저 손으로 넘어가며 이곳에서 부품 하나가 더해지고 저곳에서 또 다른 부품이 더해지다가 마침내 정교한 기계가 완성되는 것과 똑같이, 고대 철학에 따르면 인간에 대한 최초의 신성한 구상 또한 우주라는 거대한 작업장의 여러 부서들을 거치며 조금씩 조금씩 형상을 갖추어 나가다가, 마침내 완성된 인간 존재가 우리의 무대 위에 나타나게 되는 것이다.

이 철학은 자연이 자신의 과업을 결코 미완성인 채로 내버려 두지 않는다고 가르친다. 첫 번째 시도에서 좌절되면 자연은 다시 시도한다. 자연이 하나의 인간 배아를 진화시킬 때, 그 의도는 한 인간이 육체적으로, 지성적으로, 그리고 영적으로 완성되어야 한다는 것이다. 그의 육체는 성숙하게 자라나고, 닳아 해어지며, 죽어야 한다. 그의 정신은 펼쳐지고, 무르익으며, 조화롭게 균형을 이루어야 한다. 그리고 그의 신성한 영은 내면의 인간을 비추고 그와 자연스럽게 하나로 융합되어야 한다. 그 어떤 인간 존재도 이 모든 것이 성취될 때까지는 자신의 대주기, 곧 “필연의 원”을 완주하지 못한다. 경주에서 승리자가 결승선을 번개같이 통과하는 동안 낙오자들은 첫 번째 구간에서 허우적거리며 무거운 발걸음을 옮기듯이, 불멸을 향한 경주에서도 어떤 영혼들은 다른 모든 영혼들을 앞질러 달려가 목표점에 도달하는 반면, 수천수만의 경쟁자들은 출발점 근처에서 물질의 무거운 짐 아래 신음하며 고투하고 있다. 어떤 불행한 자들은 아예 경주에서 완전히 탈락하여 상을 받을 기회를 영영 잃어버리기도 하고, 어떤 자들은 발걸음을 되돌려 처음부터 다시 시작하기도 한다. 힌두교도가 세상 무엇보다도 두려워하는 것이 바로 이것—곧 윤회와 재육화인데, 다만 그것은 이 행성(지구) 위에서가 아니라 다른 열등한 행성들 위에서 일어나는 일이다. 그러나 그것을 피할 수 있는 길이 있으니, 붓다께서는 무소유, 감각의 제어, 눈물의 골짜기인 이 지상의 대상들에 대한 완전한 무심, 정념으로부터의 해방, 그리고 아트마와의 빈번한 내적 교통—곧 영혼의 관조—라는 자신의 교리 속에서 그 길을 가르치셨다. 재육화의 원인은 우리 감각들의 무지와, 이 세계 안에 추상적 존재 이외의 어떤 실재성이 있다고 믿는 관념이다. 감각 기관으로부터 우리가 접촉이라 부르는 “환각”이 생겨나고, “접촉으로부터 욕망이, 욕망으로부터 감수가, 감수로부터 현존하는 몸들에 대한 집착이, 이 집착으로부터 재생산이, 그리고 재생산으로부터 질병과 쇠락과 죽음이 생겨난다.”

이리하여 마치 수레바퀴가 굴러가듯 죽음과 탄생의 규칙적인 연속이 일어나는데, 그것의 도덕적 원인은 현존하는 대상들에 대한 집착(갈애·취착)이며, 도구적 원인은 카르마, 곧 공덕과 죄과이다. “그러므로 연속되는 탄생의 슬픔으로부터 해방되고자 하는 모든 존재들의 가장 큰 염원은 그 도덕적 원인, 곧 현존하는 대상들에 대한 집착이나 악한 욕망을 타파하는 것을 추구하는 데 있다.” 그 안에서 악한 욕망이 완전히 소멸된 자들은 아라한이라 불린다.* 악한 욕망으로부터의 자유는 기적적인 권능의 소유를 보장해 준다. 죽음을 맞이할 때 아라한은 결코 다시 육화하지 않으며, 어김없이 니르바나—덧붙여 말하자면 기독교 학자들과 회의주의 주석가들에 의해 그릇되게 해석되어 온 단어—에 도달한다. 니르바나는 우리 감각들의 모든 기만적인 결과들이나 망상들이 사라지는 원인의 세계이다. 니르바나는 도달할 수 있는 가장 높은 영역이다.

[원주 *] 스펜스 하디, 《동방의 수도승 제도》, 9쪽.

불교 철학자는 피트리들조차도 비록 지상의 인간보다 훨씬 더 우월한 등급에서이긴 하지만 역시 재육화(윤회)의 과정 속에 있는 존재들로 간주한다. 그들 또한 자기 차례가 되면 죽지 않는가? 그들의 아스트랄체 또한 육화해 있을 때와 마찬가지로 고통받고 기뻐하며, 똑같은 환영적 감정들의 저주를 느끼지 않는가?

뒤퓌와 볼네이의 사변들.

기원전 6세기에 인도에서 붓다가 가르쳤던 것을, 기원전 5세기에 그리스와 이탈리아에서는 피타고라스가 가르쳤다. 기번은 바리새인들이 영혼의 윤회에 관한 이 믿음에 얼마나 깊이 감화되어 있었는지를 잘 보여 준다.* 이집트의 ‘필연의 원’은 태고의 백발 성성한 기념비들 위에 지울 수 없이 뚜렷하게 각인되어 있다. 그리고 예수께서는 병자들을 고치실 때마다 어김없이 다음과 같은 표현을 사용하셨다. “네 죄가 사하여졌느니라.” 이것은 순수한 불교의 교리이다. “유대인들이 날 때부터 눈먼 자에게 말하였다. ‘네가 온통 죄 가운데서 태어났거늘, 네가 우리를 가르치느냐?’ (그리스도의) 제자들의 교리는 불교도들의 ‘공덕과 죄과’ 교리와 유사하다. 왜냐하면 병자들은 그들의 죄가 사하여지면 병에서 회복되었기 때문이다.”† 그러나 불교도들이 믿는 이 전생이란 이 행성(지구) 위에서의 삶이 아니다. 왜냐하면 다른 그 어떤 민족보다도 불교 철학자는 저 위대한 주기의 교리를 깊이 이해하고 있었기 때문이다.

[원주 *] 에드워드 기번, 《로마 제국 쇠망사》, 제4권, 385쪽.

[원주 †] 스펜스 하디, 《불교 편람》; 던랩, 《세계의 종교들》.

브라만교도들과 불교도들의 주기, 곧 칼파와 유가의 비밀스러운 의미에 관해 뒤퓌, 볼네이, 그리고 고드프리 히긴스가 펼친 사변들은 그다지 큰 성과를 거두지 못했다. 왜냐하면 그들은 그 안에 담겨 있는 비전적이고 영적인 교리의 열쇠를 가지고 있지 못했기 때문이다. 그 어떤 고대 철학도 신을 단순한 추상 개념으로 놓고 사변을 펼친 적이 없으며, 언제나 그분의 다양한 현현들 아래에서 그분을 고찰했다. 히브리 성경의 “제1원인”, 피타고라스학파의 “모나드”, 힌두 철학자의 “유일 존재”, 그리고 카발라의 “엔소프”—곧 무한자—는 모두 동일한 것이다. 힌두교의 바가반트는 직접 창조하지 않는다. 그는 세계의 알 속으로 들어가서 그로부터 브라흐마로서 유출되어 나오는데, 이는 피타고라스학파의 이원자가 지고하고 고독한 모나스로부터 진화해 나오는 방식과 똑같다.‡ 사모스의 철학자(피타고라스)가 말한 모나스는—

[원주 ‡] 렘프리에르는 자신의 《고전 사전》 ‘피타고라스’ 항목에서 “피타고라스의 인도 여행 이야기 전체의 진실성을 의심할 만한 큰 이유가 있다”고 말하며, 이 철학자는 나체 고행자들이나 그들의 나라를 본 적조차 없다고 결론짓는다. 만일 그것이 사실이라면, 세부 내용에 있어서 이집트의 교리보다 힌두교의 교리에 훨씬 더 가까운 피타고라스의 윤회 교리는 도대체 어떻게 설명할 것인가? 그러나 무엇보다도, 그가 제1원인에게 부여한 ‘모나스’라는 이름이 산스크리트어로 그 존재에게 부여된 명칭과 정확히 동일한 명칭이라는 사실은 또 어떻게 설명할 것인가? 렘프리에르의 《사전》이 출간되었던 1792~1797년 무렵에는 산스크리트어가 사실상 완전히 미지의 언어였다고 말할 수 있다. 이 단어가 등장하는 《아이타레야 브라흐마나》(《리그베다》 소속)에 대한 하우그 박사의 번역본은 불과 약 20년 전에야 출간되었으며, 태고 시대의 문헌에 대한 그 귀중한 기여가 완성되고 《아이타레야》의 정확한 연대—현재 하우그에 의해 기원전 2000~2400년으로 확정된—가 밝혀지기 전까지는, 기독교 상징들의 경우에서처럼 브라만들이 피타고라스에게서 그 단어를 차용했다고 주장할 수도 있었을 것이다. 그러나 이제 문헌학이 그것을 단순한 “우연의 일치”라고 입증하거나 모나스라는 단어가 가장 미세한 정의에 있어서까지 동일하지 않다는 것을 보여 주지 못하는 한, 우리는 피타고라스가 인도에 갔었으며 그에게 형이상학적 신학을 가르친 스승들이 바로 인도의 나체 고행자들이었다고 단언할 권리가 있다. (다음 블록 각주에서 이어짐)] 주석

제10장 (4): 인도 아잔타·엘로라 석굴 사원의 고대성, 환생은 가능한가? — 삼위일체적 인간(육체·혼·영)의 상향 진화 법칙과 유산·요절아의 예외적 재육화

(앞 블록 본문 마지막 구절 ‘사모스의 철학자(피타고라스)가 말한 모나스는—’에서 이어짐) 힌두교의 모나스로서, “그에게는 제1원인도 없고, 파괴에 종속되지도 않는다.”* 프라자파티로서의 브라흐마는 무엇보다도 먼저 “열두 몸” 혹은 열두 속성으로 자신을 현현하는데, 이는 다음을 상징하는 열두 신으로 표상된다. 즉 1. 불; 2. 태양; 3. 전지를 부여하는 소마; 4. 살아 있는 모든 존재들; 5. 바유, 곧 물질적 에테르; 6. 죽음, 혹은 파괴의 숨결—시바; 7. 대지; 8. 하늘; 9. 아그니, 곧 비물질적 불; 10. 아디트야, 곧 비물질적이고 여성적인 보이지 않는 태양; 11. 정신; 12. “결코 멈추어질 수 없는” 위대한 무한 주기이다.† 그 후 브라흐마는 자기 자신을 가시적 우주 속으로 용해시키며, 그 우주의 모든 원자 하나하나가 곧 그 자신이다. 이 일이 이루어지고 나면, 현현하지 않고 분할될 수 없으며 한정될 수 없는 모나스는 자신의 단일성이 지닌 교란되지 않는 장엄한 고독 속으로 물러난다. 처음에 이원자였던 현현된 신성은 이제 삼원자가 되며, 그 삼위일체적 속성은 영적 권능들을 끊임없이 유출하여 불멸하는 신들이 되게 한다. 이 영혼들 각각은 자기 차례가 되면 인간 존재와 결합해야만 하며, 의식을 갖게 되는 순간부터 일련의 탄생과 죽음을 시작하게 된다. 동방의 한 예술가는 주기에 관한 카발라적 교리를 회화적으로 표현하고자 시도한 바 있다. 그 그림은 한 거대한 불교 파고다(탑 사원) 인근에 위치한 지하 사원의 내벽 한 면 전체를 가득 채우고 있는데, 놀라울 정도로 깊은 암시를 던져 준다. 우리가 기억하는 바를 더듬어 그 도안의 개략적인 모습을 독자들에게 전달해 보고자 한다.

[원주 (앞 블록 각주 ‡에서 이어짐)] —(인도의 나체 고행자들이 피타고라스에게) 형이상학적 신학을 가르쳤다고 단언할 권리가 있다. 막스 뮐러가 보여 주듯이 “산스크리트어가 그리스어 및 라틴어와 비교할 때 언니 격인 언어”라는 사실만으로는, 산스크리트어와 그리스어 단어 ‘모나스’가 가장 형이상학적이고 난해한 의미에 이르기까지 완벽하게 일치한다는 점을 설명하기에 충분하지 않다. 산스크리트어 단어 데바는 라틴어 데우스가 되어 공통의 기원을 가리키지만, 조로아스터교의 《젠드 아베스타》에서는 똑같은 단어가 정반대의 의미를 지니게 되어 다에바가 되었으며, 바로 이로부터 영어의 악마라는 단어가 유래했음을 우리는 보게 된다.

[원주 *] 하우그, 《아이타레야 브라흐마나》.

[원주 †] 같은 책.

오안네스, 반인반어.

공간 속의 주어진 한 점을 태초의 일자로 상상해 보라. 그런 다음 컴퍼스로 이 점 둘레에 하나의 원을 그려 보라. 시작과 끝이 하나로 만나는 바로 그 지점에서 유출과 재흡수가 만난다. 그 큰 원 자체는 마치 팔찌의 고리들처럼 무수히 많은 작은 원들로 이루어져 있으며, 이 작은 고리들 각각은 해당 구체를 표상하는 여신의 허리띠를 형성한다. 원호의 곡선이 반원의 최하점—신비주의 화가가 우리의 행성(지구)을 배치해 놓은 대주기의 천저—에 가까워질수록, 뒤이어 나타나는 각 여신의 얼굴은 유럽인의 상상력으로는 도저히 떠올릴 수 없을 만큼 더욱 어둡고 흉측해진다. 각각의 허리띠 위에는 그 특정 구체(영역)의 동물상, 식물상, 그리고 인류학에 속하는 식물들과 동물들과 인간 존재들의 형상이 빼곡히 그려져 있다. 각각의 구체들 사이에는 의도적으로 표시된 일정한 간격이 존재한다. 왜냐하면 다양한 윤회를 거쳐 원들의 순환을 완수한 뒤에, 영혼에게는 일시적인 니르바나의 시간이 허락되며, 그 시간 동안 아트마는 과거에 겪었던 슬픔들의 모든 기억을 잊어버리기 때문이다. 그 중간의 에테르 공간은 기이한 존재들로 가득 차 있다. 가장 높은 에테르와 아래쪽의 지구 사이에 있는 존재들은 “중간 본성”의 피조물들, 곧 자연령들이거나 카발리스트들이 때때로 부르는 명칭대로 원소령·원소혼들이다.

이 벽화는 바빌론의 벨루스 신전 사제였던 베로수스가 후대에 묘사해 전한 그림의 복사본이거나, 아니면 그 원본 자체이다. 그것이 어느 쪽인지는 현대 고고학자들의 기민한 판단에 맡겨 둔다. 하지만 그 벽면은 반신반마인 칼데아의 반인반어 오안네스가 묘사했던 바로 그러한 피조물들,* 즉 “이중의 원리”—아스트랄 빛과 더 거친 물질—로부터 산출된 흉측한 존재들로 뒤덮여 있다.

[원주 *] 베로수스, 알렉산드로스 폴리히스토르가 보존한 단편; 코리, 〈우주생성론과 대홍수에 관하여〉.

가장 이른 시기 인류 종족들이 남긴 건축 유물의 유적들조차도 지금까지 고대 유물 연구가들에 의해 안타깝게 방치되어 왔다. 봄베이(뭄바이)에서 불과 200마일 떨어진 찬도르 산맥 속에 위치한 아잔타 석굴들과, 허물어져 가는 궁전들과 기이한 무덤들이 수 세기 동안 황량한 고독 속에 누워 있던 고대 도시 아우랑가바드의 폐허는 아주 최근에야 비로소 세간의 주목을 받기 시작했다. 아득히 흘러간 고대 문명의 기념물인 그 유적들은 과학적 탐사의 가치가 있다고 인정받기 전까지 오랜 세월 동안 야수들의 은신처로 방치되어 있었으며, 헤르쿨라네움과 폼페이의 이 태고적 선조들에 대해 《옵서버》 지가 열정적인 묘사를 실은 것도 극히 최근의 일이다. 그 기사는 “여행자가 비바람을 피하고 안전을 얻을 수 있는 방갈로(숙소) 하나를 마련해 주긴 했으나, 한 일이라고는 그것이 전부인” 지방 정부를 정당하게 질책한 뒤, 이 인적 드문 곳에서 볼 수 있는 경이로운 광경들을 다음과 같은 말로 서술해 나간다.

“산속 깊이 올라간 깊은 골짜기 안에 지구상에서 가장 경이로운 동굴들인 일단의 석굴 사원들이 자리 잡고 있다. 산맥의 깊은 후미진 곳에 이러한 석굴이 모두 몇 개나 존재하는지는 현시대에도 정확히 알려져 있지 않으나, 스물일곱 개(27개)의 석굴이 탐사되고 측량되었으며 어느 정도 잔해가 치워졌다. 의심할 여지 없이 그 밖에도 많은 석굴이 더 존재할 것이다. 이 경이로운 동굴들이 도대체 얼마나 지칠 줄 모르는 각고의 노고를 통해 단단한 편도암 통바위로부터 깎여 만들어졌는지는 실감하기조차 어렵다. 이 석굴들은 그 기원에 있어서 전적으로 불교적이었다고 전해지며, 예배와 고행의 목적으로 사용되었다. 그것들은 예술 작품으로서도 매우 높은 반열에 오른다. 석굴들은 높은 절벽을 따라 500피트 이상 뻗어 있으며, 가장 기묘한 방식으로 조각되어 힌두 조각가들의 안목과 재능, 그리고 불굴의 근면성을 경이로운 수준으로 보여 준다.

“이 석굴 사원들은 바깥쪽도 아름답게 깎이고 조각되어 있지만, 안쪽은 가장 정교하게 마감되었으며 방대하고 풍성한 조각상들과 벽화들로 장식되어 있었다. 오랫동안 버려져 있던 이 사원들은 습기와 방치로 인해 피해를 입었으며, 벽화와 프레스코화들은 수백 년 전의 본래 모습 그대로는 아니다. 그러나 색채는 여전히 찬란하며, 명랑하고 축제적인 장면들이 지금도 벽면 위에 생생히 나타난다. 바위에 새겨진 형상들 중 일부는 혼례 행렬과 기쁨에 넘치는 모습으로 표현된 가정생활의 장면들로 여겨진다. 여성 인물상들은 아름답고 섬세하며 유럽인들처럼 피부가 희다. 이 표현물들 하나하나는 모두 예술적이며, 유사한 성격의 브라만교 표현물들에서 흔히 그토록 두드러지게 나타나는 어떤 저속함이나 음란함에도 전혀 오염되어 있지 않다.

“이 석굴들은 벽면에 새겨진 상형문자(고대 비문)들을 해독하고 이 기이한 사원들의 연대를 확정하려고 애쓰는 수많은 고대 유물 연구가들이 방문하고 있다.

“고대 도시 아우랑가바드의 폐허는 이 석굴들에서 그리 멀지 않은 곳에 있다. 그곳은 한때 명성이 자자했던 성곽 도시였으나 지금은 버려져 있다. 무너진 성벽들뿐만 아니라 허물어져 가는 궁전들이 남아 있다. 그것들은 엄청난 견고함으로 지어졌으며, 성벽들 중 일부는 영원한 산언덕만큼이나 단단해 보인다.

“이 인근 지역에는 깊은 동굴들과 암벽을 깎아 만든 사원들로 이루어진 힌두 유적들이 있는 장소가 아주 많다. 이 사원들 중 상당수는 원형의 담장으로 둘러싸여 있는데, 그 담장은 흔히 조각상들과 기둥들로 장식되어 있다. 사원 입구 앞이나 옆에는 일종의 파수꾼처럼 코끼리 형상이 놓여 있는 경우가 매우 흔하다. 수백, 수천 개의 감실들이 단단한 통바위 속에 아름답게 파여 있으며, 이 사원들이 참배객들로 붐볐던 시절에는 각각의 감실마다 통상 이러한 동양 조각 특유의 화려한 양식으로 된 조각상이나 형상이 모셔져 있었다. 이곳의 거의 모든 형상들이 수치스럽게도 훼손되고 절단되어 있다는 것은 슬픈 진실이다. 흔히 전해지기를, 그 어떤 힌두교도도 불완전하게 훼손된 형상 앞에는 절하지 않으며, 이를 잘 알고 있던 마호메트교도(무슬림)들이 힌두교도들의 참배를 막기 위해 일부러 이 모든 형상들을 절단하고 훼손했다고 한다. 힌두교도들은 이를 신성모독이자 불경으로 여기며, 이는 모든 힌두교도가 아버지로부터 물려받고 수 세기가 지나도 지워지지 않는 가장 격렬한 적개심을 일깨운다.

“이곳에는 또한 땅에 묻힌 도시들의 유적—슬픈 폐허들—이 있는데, 대체로 단 한 사람의 거주자도 없다. 한때 왕족들이 모여 축제를 벌였던 웅장한 궁전들 속에는 이제 야수들이 은신처를 틀고 있다. 여러 곳에서 이 폐허들 위로 혹은 폐허를 관통하여 철도 선로가 건설되었으며, 유적의 석재들이 철로 노반의 재료로 사용되었다. …… 거대한 돌들은 수천 년 동안 그 자리에 그대로 남아 있었으며, 아마 앞으로 다가올 수천 년 동안에도 그대로 남아 있을 것이다. 이 암벽을 깎아 만든 사원들과 훼손된 조각상들은 현재 원주민들이 수행하는 그 어떤 작업도 도저히 따라잡을 수 없는 뛰어난 장인정신을 보여 준다.* 지금은 경작지도 거주자도 없이 완전한 황폐함 속에 버려져 야수들에게 넘겨진 이 산언덕들이, 수백 년 전(수천 년 전)에는 거대한 군중으로 활기차게 살아 숨 쉬고 있었다는 사실은 너무나 명백하다.

“이곳은 훌륭한 사냥터이며, 영국인들은 대단한 사냥꾼들이기 때문에 이 산들과 폐허들이 변화 없이 그대로 남아 있기를 더 선호할지도 모른다.”

[원주 *] 어떤 저술가는 힌두 태고 기념비들의 장엄함과 그 조각의 정교한 마감 솜씨를 묘사하면서 가장 절묘한 표현을 사용한 바 있다. 그는 말하기를, “그들은 거인처럼 건축하고, 보석 세공인처럼 마감했다”라고 했다.

환생은 가능한가?

우리는 그들이 부디 그 유적들을 그대로 보존해 주기를 간절히 바란다. 앞선 시대들에 이미 충분한 반달리즘(문화재 파괴 행위)이 자행되었으니, 적어도 탐사와 학문의 시대인 이 세기에는 고고학과 문헌학이라는 분과를 가진 과학이 화강암과 암벽의 불멸하는 서판 위에 새겨진 이 가장 귀중한 기록들을 박탈당하지 않기를 희망해도 좋을 것이다.

이제 우리는 한 권위 있는 원천(비전 스승)으로부터 전해 받은, 윤회와는 구별되는 재육화라는 이 신비로운 교리의 몇 가지 단편들을 제시하고자 한다. 재육화, 즉 동일한 개인—더 정확히 말하자면 그의 아스트랄 모나드—이 동일한 행성 위에 두 번 나타나는 것은 자연의 보편적 규칙이 아니다. 그것은 머리가 둘 달린 영아의 기형학적 현상과 마찬가지로 하나의 예외이다. 그것에 앞서 자연의 조화 법칙에 대한 위반이 선행하며, 오직 자연이 교란된 평형을 회복하고자 추구할 때, 범죄나 사고에 의해 ‘필연의 원’ 밖으로 튕겨 나갔던 아스트랄 모나드를 격렬하게 지상 생명 속으로 다시 던져 넣는 경우에만 일어난다. 따라서 낙태(유산)의 경우, 특정 연령에 도달하기 전에 사망한 영아들의 경우, 그리고 선천적이고 치유 불가능한 백치의 경우에는 완전한 인간 존재를 산출하려는 자연의 본래 설계가 중단된 것이다. 그러므로 이러한 여러 존재들 각각의 거친 물질은 죽음과 함께 광대한 존재의 영역을 통해 흩어지도록 허용되는 반면, 그 개인의 불멸하는 영과 아스트랄 모나드—후자는 하나의 체구를 활성화하기 위해 따로 구별되었고, 전자는 그 육체적 조직 위에 신성한 빛을 비추기 위해 배정된 것인데—는 창조적 지성의 목적을 완수하기 위해 두 번째 시도를 해야만 한다.

만일 이성이 능동적이고 식별력을 갖출 만큼 충분히 발달했다면, 이 지구 위에서의 재육화(즉각적 환생)는 일어나지 않는다. 왜냐하면 삼위일체적 인간의 세 부분(육체·아스트랄 혼·불멸의 영)이 이미 하나로 결합되었고, 그는 스스로 경주를 달릴 수 있는 능력을 갖추었기 때문이다. 그러나 새로운 존재가 아직 단순한 모나드의 상태를 넘어가지 못했거나, 백치의 경우에서처럼 삼위일체가 완성되지 못했을 때에는, 그것을 비추는 불멸의 불꽃은 첫 번째 시도에서 좌절되었기 때문에 지상계로 다시 들어와야만 한다. 그렇지 않으면 가사적이거나 아스트랄적인 혼과 불멸하거나 신성한 영이 서로 조화를 이루며 함께 진보하여 더 높은 상위 구체로 나아갈 수 없기 때문이다. 영은 물질의 노선과 평행하는 노선을 따르며, 영적 진화는 물질적 진화와 손을 맞잡고 함께 진행된다. 르 콩트 교수가 예증한 사례(제9장 참조)에서와 마찬가지로—그리고 이 규칙은 물질적 진화뿐만 아니라 영적 진화에도 똑같이 적용되는데—“중간 평면 위에서 잠시 멈추어 다른 종류의 힘의 부가를 받지 않고서, 영이나 물질을 단숨에 제1단계에서 제3단계로, 혹은 제2단계에서 제4단계로 끌어올릴 수 있는 힘은 자연 안에 존재하지 않는다.” 주석

제10장 (5): 영혼의 완전 소멸이 일어나는 조건과 제8구체, 마녀와 마법사(오브와 오드), 구약성서의 마녀 처벌 규정에 대한 비전적 재해석

다시 말해서, 말 못하는 동물의 가장 높은 육체적 형태—예컨대 유인원(오랑우탄)이나, 혹은 짐승들 가운데 가장 지적인 동물 중 하나인 코끼리—를 거쳐 그것을 막 벗어난 뒤, 미래 인간의 가장 초보적이거나 가장 낮은 아스트랄 형태인 원소적 존재 안에 갇혀 있던 모나드는 지상의 인간이 지닌 육체적·지성적 구체(영역)를 훌쩍 건너뛰어 위쪽의 영적 구체로 갑자기 안내되어 들어갈 수는 없다는 것이다. 이 지구 위에서 미처 숨을 쉴 시간조차 없었고, 영의 신성한 능력들을 발휘할 기회는 더더욱 없었던 태아나 인간 배아에게, 육체를 벗은 인간 존재들의 저 구체에서 무슨 상이나 벌이 있을 수 있겠는가? 혹은 무감각한 모나드가 아스트랄 및 육체적 상자 속에서 잠든 채로 남아 있어서, 다른 사람을 불에 태워 죽이는 것을 막을 수 없듯이 자기 자신이 불에 타 죽는 것조차 막을 수 없는 책임 능력 없는 유아에게 무슨 상벌이 있겠는가? 혹은 날 때부터 백치여서 대뇌 회선의 수가 정상적인 사람들의 20내지 30퍼센트에 불과하며,* 따라서 자신의 성향이나 행위, 또는 정처 없이 떠도는 반쯤만 발달한 지성의 불완전함에 대해 아무런 책임도 질 수 없는 자에게 무슨 상벌이 있을 수 있겠는가?

[원주 *] 말라카르네, 《대뇌 해부학》, 밀라노.

이 이론이 비록 가설적인 것이라 할지라도, 엄격하게 정통으로 간주되는 다른 수많은 이론들보다 더 우스꽝스럽지는 않다는 점은 굳이 언급할 필요도 없다. 우리는 전문가들의 무능 때문이든 아니면 다른 어떤 이유 때문이든, 생리학 자체가 과학들 가운데 가장 덜 진보하고 가장 덜 이해된 분야라는 사실과, 푸르니에 박사를 비롯한 몇몇 프랑스 의사들은 생리학에서 순수한 가설 너머로 나아가는 것에 대해 아예 절망하고 있다는 사실을 잊지 말아야 한다.

영혼의 완전 소멸이 가능한 때.

나아가, 동일한 오컬트 교리는 또 다른 가능성을 인정한다. 비록 그것이 너무나 드물고 모호해서 사실상 언급하는 것조차 무익할 정도이긴 하지만 말이다. 심지어 현대의 서양 오컬티스트들조차 그것을 부정하지만, 동방의 나라들에서는 보편적으로 받아들여지고 있다. 악덕과 끔찍한 범죄들, 그리고 동물적 정념들로 인해 육체를 벗은 영이 우리 지구에 가장 가까운 제8구체—우화적인 하데스이자 성경의 게헨나—로 추락했을 때, 그는 자기에게 남아 있는 한 줄기 희미한 이성과 의식의 도움을 받아 회개할 수 있다. 다시 말해, 그는 남아 있는 의지력의 잔재를 발휘함으로써 위쪽을 향해 안간힘을 쓸 수 있으며, 마치 물에 빠진 사람처럼 다시 한 번 수면 위로 올라오려고 몸부림칠 수 있는 것이다. 프셀루스의 《마법적·철학적 교훈집》에서 우리는 인류에게 경고하는 다음과 같은 구절을 발견한다.

“몸을 아래로 굽히지 말라, 대지 아래에 낭떠러지가 놓여 있으니,

일곱 계단의 하강 아래로 끌어당기며, 그 밑에는

무서운 필연의 왕좌가 자리 잡고 있도다.”*

[원주 *] 프셀루스, 6, 플레톤 2; 코리, 《칼데아 신탁》.

자신의 재앙을 만회하려는 강렬한 열망, 뚜렷한 욕망은 그를 다시 한 번 지구의 대기권 안으로 끌어당길 것이다. 이곳에서 그는 황량한 고독 속에 방황하며 크고 작은 고통을 겪게 된다. 그의 본능은 그가 살아 있는 사람들과의 접촉을 탐욕스럽게 갈구하도록 만들 것이다. …… 이러한 영들이 바로 눈에는 보이지 않으나 너무나도 생생하게 만져지는 자기적 흡혈귀들이며, 중세의 황홀경 체험자들과 수녀들과 수도사들에게, 《마녀들의 망치》에서 그토록 유명해진 “마녀들”에게, 그리고 특정 민감성 투시자들에게 그들 자신의 고백을 통해 너무나 잘 알려진 주관적 데몬들이다. 그들은 포르피리오스가 말한 피의 데몬들이요, 고대인들이 말한 라르바와 레무레스이며, 그토록 많은 불행하고 나약한 희생자들을 고문대와 화형대로 보냈던 사악한 도구들이다. 오리게네스는 《신약성서》에 언급된 귀신 들린 자들에게 빙의했던 모든 데몬들을 인간의 “영들”이라고 보았다. 모세가 그들이 무엇인지, 그리고 그들의 영향력에 굴복한 나약한 사람들에게 닥치는 결과가 얼마나 끔찍한지를 너무나 잘 알고 있었기 때문에, 그는 그러한 자칭 “마녀들”을 겨냥해 그토록 잔인하고 살인적인 율법을 제정했던 것이다. 그러나 인간에 대한 정의와 신성한 사랑으로 충만하셨던 예수께서는 그들을 죽이는 대신 치유해 주셨다. 그 후 기독교 원리의 모범을 자처하는 우리의 성직자들은 자신들이 “유일하신 살아 계신 하느님”이라 부르는 분의 법을 슬그머니 무시한 채 모세의 율법을 따름으로써, 그러한 자칭 “마녀들” 수만 명을 산 채로 불태워 죽였던 것이다.

마녀! 과거에는 치욕스러운 죽음의 약속을 품고 있었고, 현재에는 입 밖에 내기만 해도 조롱의 회오리바람과 빈정거림의 폭풍을 일으키는 위력적인 이름이여! 그렇다면 어째서 어느 시대에나 지성과 학식을 갖춘 사람들이 존재하여, 마녀라는 단어의 올바른 의미에서 그러한 “마녀”라는 존재의 가능성을 공개적으로 확언하는 것이 자신들의 학문적 명성을 더럽히거나 품위를 떨어뜨리지 않는다고 생각했던 것일까? 그러한 두려움 없는 옹호자 중 한 사람이 바로 17세기 케임브리지의 박식한 학자 헨리 모어였다. 그가 이 문제를 얼마나 명민하게 다루었는지 살펴보는 것은 충분히 가치 있는 일이다.

1678년 무렵, 존 웹스터라는 이름의 어떤 성직자가 마녀들의 실존과 기타 “미신들”을 반박하기 위해 《성서 비평과 해석》이라는 책을 썼던 것으로 보인다. 그 저작이 “빈약하고 부적절한 글”임을 간파한 모어 박사는 《승리한 사두개주의》의 저자인 글랜빌에게 보낸 서한에서 그 책을 비판했으며, 부록으로 마술에 관한 논문과 ‘마녀’라는 단어 자체에 대한 해설을 함께 보냈다. 이 문헌은 매우 희귀하지만 우리는 오래된 필사본 속에 단편적인 형태로 그것을 소장하고 있으며, 그 문헌 자체는 이미 오래전에 절판되었기 때문에 그 밖에는 유령 출현을 다룬 1820년의 한 사소한 저작에서 언급된 것만을 본 적이 있을 뿐이다.

모어 박사에 따르면, 마녀와 마법사라는 단어는 현명한 남자나 현명한 여자 이상의 의미를 지니지 않는다. 마법사라는 단어에서는 그 점이 한눈에 명백히 드러난다. 그리고 “마녀라는 이름을 도출해 내는 가장 평이하고 가장 덜 번거로운 어원 추론은 지혜·재치를 뜻하는 ‘위트’에서 비롯되었다고 보는 것인데, 그 파생 형용사는 ‘위티그’ 또는 ‘위티크’였을 것이고, 그 후 축약을 거쳐 ‘위치’가 되었을 것이다. 이는 명사 ‘위트’가 ‘알다’를 뜻하는 동사 ‘위트’에서 나온 것과 같다. 따라서 여기까지의 어원으로 볼 때 마녀란 ‘아는 여자’ 이상의 것이 아니며, 이는 페스투스가 ‘사가라 불리는 이들은 많은 것을 아는 노파들이다’라고 정의한 라틴어 단어 사가와 정확히 일치한다.”

이 단어에 대한 이러한 정의는 마녀와 마법사를 뜻하는 슬라브어-러시아어 명칭들의 명백한 의미와도 정확히 부합하기 때문에 우리에게는 더욱더 타당해 보인다. 전자(마녀)는 비예드마라 불리고 후자(마법사)는 비예드마크라 불리는데, 둘 다 ‘알다’를 뜻하는 동사 베다트 또는 비예다트에서 나왔으며, 게다가 그 어근은 확실히 산스크리트어이다. 막스 뮐러는 자신의 《베다에 관한 강연》에서 이렇게 말한다. “‘베다’는 본래 앎 또는 지식을 의미한다. 베다는 그리스어에서 ‘내가 안다’를 뜻하는 오이다로 나타나고, 영어에서는 현명한, 지혜, 즉이라는 단어로 나타나는 바로 그 동일한 단어이다.”* 더욱이 독일어의 ‘비르 비센’에 대응하는 산스크리트어 단어 비드마는 글자 그대로 “우리가 안다”를 의미한다. 이 저명한 문헌학자가 자신의 강연에서 이 단어의 산스크리트어, 그리스어, 고트어, 앵글로색슨어, 독일어 비교 어근들을 제시하면서도 슬라브어를 누락한 것은 참으로 안타까운 일이다.

[원주 *] 《베다에 관한 강연》을 보라.

마녀와 마법사를 뜻하는 또 다른 러시아어 명칭으로, 순수하게 슬라브어 어원인 단어는 똑같이 ‘알다’를 뜻하는 동사 즈나트에서 파생된 즈나하르와 즈나하르카이다. 이처럼 1678년에 제시된 모어 박사의 단어 정의는 완벽하게 정확하며, 현대 비교언어학(문헌학)과 모든 세부 사항에서 정확히 일치한다.

마녀들과 마법사들.

이 학자(헨리 모어)는 이어서 말한다. “의심할 여지 없이 어법(용례)은 이 단어를 평범한 길을 벗어난, 즉 비범한 종류의 기술과 지식을 가리키는 데 전용하게 되었다. 그리고 이러한 특수성 자체가 곧 어떤 불법성을 함축했던 것도 아니다. 그러나 그 후 한층 더 좁은 의미의 제한이 가해졌는데, 오늘날에는 오직 그 제한된 의미로만 마녀와 마법사라는 단어가 사용되고 있다. 그것은 곧 어떤 악한 영들과의 명시적이거나 암묵적인 결탁 혹은 동맹의 힘을 빌려, 비범한 방식으로 사물을 행하거나 말하는 지식과 기술을 가진 자를 가리키는 것이다.” 모세의 엄혹한 율법 조항(신명기 18:10~11)에는 마녀의 이름과 함께 너무나 많은 명칭들이 열거되어 있어서, 모어 박사의 뛰어난 논문에 나오는 그 명칭들 하나하나의 정의를 여기에 다 제시하는 것은 어려울 뿐 아니라 무익한 일이다. 성서 본문은 이렇게 말한다. “너희 가운데 점치는 자나, 길흉일을 살피는 자나, 요술하는 자나, 마녀나, 주문을 외우는 자나, 친숙한 영(사령)에게 묻는 자나, 박수나, 강신술사가 용납되어서는 안 된다.” 우리는 조금 뒤에 이토록 가혹한 엄격함의 진짜 목적이 무엇이었는지를 보여 줄 것이다. 지금 당장은 모어 박사가 그러한 명칭들 하나하나에 대해 박식한 정의를 내리고 모세 시대에 그것들이 지녔던 본래 의미의 가치를 보여 준 뒤, “요술하는 자들”, “길흉일을 살피는 자들” 등등과 “마녀” 사이에는 엄청난 차이가 있음을 입증한다는 점만 언급해 두고자 한다. “모세의 이 금지령에는 너무나 많은 명칭들이 열거되어 있어서, 마치 우리의 보통법에서와 마찬가지로 그 의미가 더욱 확실해지고 빠져나갈 구멍이 전혀 남지 않게 되어 있다. 그리고 ‘마녀’라는 이름은 장터나 박람회에서 군중의 눈을 속이는 흔한 야바위꾼이나 요술쟁이들의 손재주 따위에서 붙은 것이 아니라, 사람들의 시력을 기만하기 위해 마법적 환영들을 불러일으키는 자들의 이름이며, 따라서 그들은 가장 확실한 의미에서 마녀들—곧 자기들 안에 악한 영을 품고 있는 여자들과 남자들—이다. ‘너는 메카셰파, 곧 마녀를 살려 두지 말라(출애굽기 22:18).’ 만일 이것이 단순히 손재주 요술을 부리는 가엾은 야바위꾼을 겨냥한 것이었다면, 이는 극도로 가혹하거나 오히려 잔혹하기 짝이 없는 법이었을 것이다.”

따라서 모세 율법의 최고형(사형)을 받아야만 했던 것은 오직 여섯 번째 명칭, 곧 친숙한 영(사령)에게 묻는 자나 마녀뿐이었다. 왜냐하면 살려 두어서는 안 되는 자는 오직 마녀뿐인 반면, 다른 모든 부류는 주로 그들의 우상숭배, 혹은 더 정확히 말해 그들의 종교적 견해와 학식 때문에 이스라엘 백성이 그들과 교통하는 것이 금지된 대상들로만 단순히 열거되어 있기 때문이다. 이 여섯 번째 단어는 쇼엘 오브인데, 우리의 영어 성경 번역본은 이를 “친숙한 영에게 묻는 자”라고 번역하지만, 칠십인역은 이를 엥가스트리미토스, 곧 자기 몸 안에 친숙한 영(사령)을 지닌 자, 점술의 영에 들린(빙의된) 자로 번역한다. 이 영은 그리스인들에게는 피톤으로, 히브리인들에게는 오브—곧 옛 뱀—로 간주되었는데, 그 비전적 의미에 있어서는 탐욕과 물질의 영이며, 카발리스트들에 따르면 이는 언제나 제8구체에 속한 인간의 원소혼이다.

헨리 모어는 말한다. “내가 생각건대 쇼엘 오브는 자기 자신의 사령에게 조언을 구하는 마녀 자신으로 이해되어야 한다. 오브라는 이름의 유래는 우선 당사자의 몸속에 들어가 그 배를 볼록하게 부풀어 오르게 만든 그 영으로부터 취해진 것인데, 그 목소리가 언제나 마치 가죽 병 속에서 나오는 것처럼 들렸기 때문에 그들은 복화술사라고 불렸던 것이다. 오브는 피토와 똑같은 의미를 지니는데, 피토 역시 처음에는 숨겨진 일들이나 장차 일어날 일들을 말해 주는 영인 피티이 바테스로부터 그 이름을 얻었다. 《사도행전》 16장 16절에 나오는 프뉴마 피토노스의 사례에서, ‘바울이 심히 괴로워하여 돌이켜 그 영에게 이르되, 내가 예수 그리스도의 이름으로 네게 명하노니 그 여자에게서 나오라 하니 귀신이 즉시 나오니라’라고 기록되어 있다. 그러므로 강박된 혹은 빙의된이라는 단어는 마녀라는 단어의 동의어이다. 또한 제8구체의 이 피토가 그 여자와 구별되는 별개의 영이 아니었더라면, 그 여자 몸 밖으로 빠져나올 수도 없었을 것이다. 그리하여 우리는 《레위기》 20장 27절에서 다음과 같은 구절을 보게 되는 것이다. ‘남자나 여자가 친숙한 영(오브)을 가졌거나 박수가 되거든 반드시 사형에 처할지니, 사람들이 돌로 그들을 칠지라, 그들의 피가 그들 자신에게로 돌아가리라.’”

의심할 여지 없이 잔인하고 부당한 법이지만, 동시에 이 법은 오늘날 가장 인기 있는 영감 영매 중 한 사람의 입을 통해 나온 “영들”의 최근 발언이 새빨간 거짓말임을 폭로해 준다. 그 발언의 요지인즉슨, 현대 문헌학 연구에 따르면 모세의 율법은 《구약성서》의 가엾은 “영매들”이나 마녀들을 죽일 의도를 결코 품은 적이 없었으며, “너는 마녀를 살려 두지 말라”라는 말은 그들이 영매술로 먹고살게 두지 말라, 즉 그것으로 생계를 꾸리지 못하게 하라는 뜻이었다는 것이다! 기발하기 짝이 없을 뿐 아니라 참으로 기묘한 해석이 아닐 수 없다. 확실히 그러한 영감의 원천이 아니고서야 도대체 어디에서 이토록 심오한 문헌학적 깊이를 찾아볼 수 있겠는가!*

[원주 *] 일부 심령주의자들이 반박하고 나서는 것을 피하기 위해, 우리는 특정 “영들”의 신탁적 발언이 얼마나 신뢰할 수 없는지를 보여 주는 하나의 표본으로서 문제의 발언을 한 글자도 바꾸지 않고 원문 그대로 제시한다. 그들이 인간의 영이든 원소령이든 간에, 이토록 뻔뻔스러운 짓을 저지를 수 있는 영들은 오컬티스트들의 눈에는 철학이나 정밀 과학, 혹은 윤리학에 있어서 안전한 길잡이와는 거리가 먼 존재로 간주될 수밖에 없다. 코라 V. 태펀 부인은 〈오컬티즘의 역사와 심령주의와의 관계〉라는 주제의 공개 강연(《배너 오브 라이트》, 1876년 8월 26일 자 참조)에서 다음과 같이 말한다. “여러분도 기억하시다시피, 고대의 마술이라는 단어, 혹은 그것을 행하는 일은 히브리인들 사이에서 금지되어 있었습니다. 그 번역문은 어떤 마녀도 살도록 허락되어서는 안 된다는 것입니다. 그것이 문자 그대로의 해석이라고 여겨져 왔으며, 그에 따라 여러분의 매우 경건하고 독실한 조상들은 마술 죄목으로 정죄하여 충분한 증언도 없이 수많은 매우 총명하고 현명하며 진실한 사람들을 사형에 처했습니다. 그런데 이제 밝혀진 바에 따르면, 그 올바른 해석 혹은 번역은 어떤 마녀도 자기 기술의 실행을 통해 생계를 얻도록 허락되어서는 안 된다는 뜻이라고 합니다. (다음 블록 각주에서 이어짐)]

《카발라》는 말한다. “데몬(악령)의 면전에서 문을 굳게 닫아걸라. 그리하면 마치 그대가 그를 추격하기라도 하는 것처럼 그가 그대에게서 계속 달아날 것이다.” 이 말의 의미는 그러한 빙의령들을 그들과 코드가 맞는 죄악의 대기 속으로 끌어들임으로써 그들에게 그대를 붙잡을 빌미를 내주어서는 안 된다는 뜻이다.

이러한 데몬들은 마음이 단순한 자들과 백치들의 육체 속으로 비집고 들어가려고 애쓰며, 강력하고 순수한 의지에 의해 그곳에서 쫓겨날 때까지 그 안에 머무른다. 예수와 아폴로니우스, 그리고 몇몇 사도들은 환자의 안팎의 대기를 정화함으로써 이 불청객 입주자가 도망치지 않을 수 없게 만들어 악귀들을 쫓아내는 권능을 지니고 있었다. 특정 휘발성 염류들은 그들에게 특히 역겨운 혐오감을 주는데, 런던의 발리 씨가† 밤중에 일어나는 불쾌한 물리적 심령 현상들을 쫓아내기 위해 접시에 담아 침대 밑에 놓아두었던 화학 약품들의 효과는— (다음 블록 본문에서 이어짐) 주석

제10장 (6): 아스클레피오스 신전의 신성한 치유 수면과 에페소스의 파르마코스, 페퍼 교수의 유령 환영 장치와 강령회 물질화 현상의 광학적·영적 식별

[원주 * (앞 블록에서 이어짐)] —즉, 그것(마술·영매술)을 직업으로 삼아서는 안 된다는 뜻입니다.” 우리가 이 저명한 연사(코라 태펀 부인)에게 감히 물어보아도 좋다면, 도대체 누구를 통해서, 혹은 어떤 권위에 근거해서 그러한 터무니없는 사실이 밝혀졌다는 것인가?

[원주 †] 대서양 전신 케이블 회사의 저명한 전기공학자 크롬웰 F. 발리 씨는 영국 심리학회의 토론 과정에서 자신이 관찰한 결과를 발표했는데, 이는 런던의 《스피리추얼리스트》 지(1876년 4월 14일 자, 174~175쪽)에 보도되어 있다. 그는 대기 중의 유리 질산 효과가 자신이 “불쾌한 영들”이라 부르는 존재들을 쫓아낼 수 있다고 생각했다. 그는 가정에서 불쾌한 영들에게 시달리는 사람들은 접시에 곱게 빻은 초석 2온스를 담고 그 위에 황산 1온스를 부은 다음 그 혼합물을 침대 밑에 놓아두면 안식을 얻을 수 있을 것이라고 보았다. 두 대륙에 걸쳐 명성이 자자한 한 과학자가 나쁜 영들을 쫓아내는 화학 처방전을 제시하고 있는 것이다! 그럼에도 불구하고 일반 대중은 똑같은 목적을 달성하기 위해 힌두교도들, 중국인들, 아프리카인들, 그리고 다른 인종들이 사용하는 약초들과 향을 가리켜 “미신”이라고 비웃는다.

신성한 수면.

(앞 블록 본문 마지막 구절 ‘런던의 발리 씨가 밤중에 일어나는 불쾌한 물리적 심령 현상들을 쫓아내기 위해 접시에 담아 침대 밑에 놓아두었던 화학 약품들의 효과는—’에서 이어짐) 이 위대한 진리를 확증해 준다. 순수하거나 단순히 해를 끼치지 않는 선량한 인간의 영들은 아무것도 두려워하지 않는다. 왜냐하면 그들은 이미 지상의 물질을 벗어던졌기 때문에, 지상의 화학 화합물들이 그들에게는 그 어떤 영향도 미칠 수 없기 때문이다. 그러한 영들은 한 줄기 숨결과도 같다. 그러나 지상에 얽매인 혼들과 자연령들의 경우는 그렇지 않다.

고대의 카발리스트들이 재육화의 희망을 품었던 대상은 바로 이러한 육욕적이고 지상적인 라르바, 곧 타락한 인간 영들이었다. 그러나 언제, 또 어떻게 그것이 가능한가? 적절한 순간에, 그리고 그 영의 교정과 회개를 진심으로 바라는 어떤 강력하고 동정심 깊은 사람의 간절한 소망이나 비전 달인의 의지, 혹은 심지어 길을 잃고 헤매는 그 영 자신으로부터 우러나오는 열망—단, 그 열망이 죄악에 물든 물질의 무거운 짐을 떨쳐 버리게 할 만큼 충분히 강력하다는 조건하에서—의 도움을 받을 때 가능하다. 그때 한때는 찬란했던 모나드는 모든 의식을 잃어버린 채 다시 한 번 우리 지상 진화의 소용돌이 속으로 붙잡혀 들어오며, 하위 왕국들을 다시 거쳐 마침내 살아 있는 어린아이로 다시 숨을 쉬게 된다. 이 과정이 완료되는 데 필요한 시간을 계산한다는 것은 불가능할 것이다. 영원 속에는 시간에 대한 지각이 존재하지 않으므로, 그러한 계산 시도는 한낱 헛된 수고의 낭비에 불과할 것이다.

우리가 이미 말했듯이, 이것을 믿는 카발리스트들은 극소수에 불과하며, 이 교리는 특정 점성술사들에게서 기원했다. 어떤 기질적 특이성으로 유명한 특정 역사적 인물들의 출생 천궁도를 작성하던 중에, 그들은 행성들의 합이 여러 시대가 지난 뒤에 태어난 다른 인물들에 관한 놀라운 신탁 및 예언들과 완벽하게 일치한다는 사실을 발견했던 것이다. 세밀한 관찰과, 오늘날의 용어로는 “놀라운 우연의 일치들”이라 불릴 법한 현상들, 그리고 여기에 더해 비전 수련생의 “신성한 수면” 동안 내려진 계시가 이 두려운 진실을 밝혀내었다. 그 생각은 너무나도 끔찍한 것이어서, 응당 그것을 확신해야 할 사람들조차도 차라리 그것을 외면해 버리거나 적어도 그 주제에 대해 입 밖에 내는 것을 피하려 한다.

신탁을 얻는 이러한 방식은 가장 아득한 태고 시대에 실행되었다. 인도에서 이 숭고한 기면 상태는 “* * *의 신성한 수면”이라 불린다. 그것은 소마 즙을 마시는 것으로 보충되는 특정한 마법적 과정들을 통해 피험자가 빠져드는 일종의 망각 상태이다. 잠든 자의 육체는 며칠 동안 죽음과 유사한 상태로 머물러 있으며, 아뎁트(비전 스승)의 권능에 의해 지상의 속된 기운이 정화되어 불멸하는 아우goe이데스의 광휘를 담는 일시적인 그릇(성소)이 되기에 합당한 상태로 만들어진다. 이 상태에서 감각이 정지된 육체는 마치 잘 닦인 거울이 태양 광선을 반사하듯 상위 구체들의 영광을 반사하게 된다. 잠든 자는 시간의 경과를 전혀 의식하지 못하며, 나흘이나 닷새 동안의 트랜스(삼매·가사) 상태에서 깨어났을 때 자신이 불과 몇 순간밖에 자지 않았다고 생각한다. 자기 입술이 무슨 말을 발설했는지 그는 결코 알지 못하겠지만, 그 입술을 지휘하는 것은 영이기 때문에 그 입술은 오직 신성한 진리만을 선언할 수 있다. 그 시간 동안 가엾고 무기력한 흙덩어리(육체)는 신성한 임재의 성소로 만들어지며, 델포이의 질식한 피티아보다 천 배나 더 오류가 없는 신탁으로 변화된다. 그리고 군중 앞에서 과시되었던 피티아의 광란적인 신들림과는 달리, 이 거룩한 수면은 오직 신성한 경내(성소) 안에서 아도나이의 면전에 설 자격이 있는 극소수의 아뎁트들에 의해서만 목격된다.

예언자가 하늘의 대변자가 되기에 합당한 자격을 갖추기 전에 겪어야만 하는 정화에 관해 이사야가 남긴 묘사는 지금 말하고 있는 바로 이 사례에 정확히 들어맞는다. 그는 관습적인 은유로 이렇게 말한다. “그때에 스랍 중 하나가 부젓가락으로 제단에서 집어 낸 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 …… 그것을 내 입술에 대며 이르되, ‘보라! 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라’ 하더라(이사야 6:6~7).”

정화된 아뎁트가 자기 자신의 아우goe이데스를 소환하는 과정은 불워 리턴의 소설 《자노니》에서 비길 데 없이 아름다운 언어로 묘사되어 있는데, 그곳에서 저자는 세속적 정념이 티끌만큼이라도 스치게 되면 비전 제주는 자신의 티 없이 순결한 영혼과 교통할 자격을 상실하게 된다는 점을 우리가 이해하도록 해 준다. 이 예식을 성공적으로 수행할 수 있는 사람이 극소수일 뿐만 아니라, 그 극소수의 사람들조차도 몇몇 신참 수련생들을 가르치거나 가장 엄숙하고 중대한 지식을 얻기 위한 경우를 제외하고는 거의 이 예식에 의지하지 않는다.

그럼에도 불구하고 이 히에로판트들이 소중히 간직해 온 지식이 일반 대중에게는 얼마나 미미하게만 이해되거나 평가받고 있는가! 《아트 매직》의 저자는 말한다. “동방의 학자들에게 귀속되는 《카발라》라는 제목의 또 다른 문헌 및 전승 모음집이 존재한다. 그러나 이 놀라운 저작은 오직 동방의 비전 형제단만이 제공할 수 있는 열쇠가 없으면 가치가 거의 없거나 전혀 없기 때문에, 그 사본을 그대로 옮겨 놓아도 일반 독자에게는 아무런 쓸모가 없을 것이다.”* 게다가 “주문”을 따내기 위해 인도를 돌아다니며 《타임스》 지에 기고문을 보내는 런던 하운즈디치의 상업 외판원들마다 그들을 얼마나 비웃고 조롱하며, 입을 떡 벌린 군중 앞에서 손재주 요술로 참된 동방 마법사들의 경이로운 위업을 재현해 보인다고 자처하는 날쌘 손놀림의 사기꾼 요술쟁이들마다 그들을 얼마나 그릇되게 왜곡하고 있는가!

[원주 *] 《아트 매직》, 97쪽.

페퍼 교수의 유령들.

그러나 알제리 사건(마라부 주술사들의 기적을 요술로 폄하했던 일)에서 보여 준 그의 불공정함에도 불구하고, 손재주 마술 기술의 권위자인 로베르 우댕과 또 다른 권위자인 모로 생티는 프랑스 영매들을 변호하는 정직한 증언을 남겼다. 그들 두 사람은 아카데미 회원들의 반대 심문을 받았을 때, 그 목적에 맞게 개조된 적절한 사전 준비와 특수 가구가 없는 상태에서는 오직 “영매들”만이 테이블 두드리기와 공중부양 현상을 일으킬 수 있다고 증언했다. 그들은 또한 이른바 “접촉 없는 공중부양”은 직업적인 요술쟁이의 능력을 완전히 벗어나는 위업이며, 자신들에게는 비밀 기계 장치와 오목 거울들이 갖춰진 방에서 연출하는 경우가 아니고서는 그러한 공중부양이 절대 불가능하다는 사실을 입증해 보였다. 나아가 그들은 덧붙이기를, 영매의 몸수색을 사전에 철저히 마치고 공모가 불가능하게 만들어진 장소에서 반투명한 손 하나가 단순히 나타나는 현상만으로도, 그 작용 주체가 다른 무엇이든 간에 그것이 결코 인간의 작용에 의한 소산이 아니라는 결정적 입증이 될 것이라고 말했다. 그러자 《시으클》 지를 비롯한 파리의 신문들은 이 두 사람의 노련하고 영리한 직업 마술사들이 심령주의자들의 공범이 되어 버렸다는 의혹을 즉각 지면에 실었다!

런던 폴리테크닉 연구소의 소장인 페퍼 교수는 무대 위에서 영적 출현(유령 환영)을 만들어 내는 교묘한 장치를 발명하여, 1863년 파리에서 그 특허권을 2만 프랑이라는 거액에 팔았다. 그 환영들은 실제처럼 보였고 덧없이 사라지곤 했는데, 실은 밝게 조명을 비춘 물체를 대형 평면 유리판 표면에 반사시켜 만들어 낸 광학적 효과에 불과했다. 그 유령들은 나타났다가 사라지고, 무대 위를 걸어 다니며 자신들의 배역을 완벽하게 연기하는 것처럼 보였다. 때로는 유령들 중 하나가 긴 의자 위에 자리를 잡고 앉으면, 살아 있는 배우 한 사람이 그와 말다툼을 벌이기 시작하다가 무거운 손도끼를 움켜쥐고 유령의 머리와 몸통을 두 동강으로 내리치곤 했다. 그러나 유령은 두 동강 난 자기 몸을 다시 하나로 합치더니 몇 걸음 떨어진 곳에서 다시 나타나 관객들을 놀라게 했다. 이 장치는 경이로울 정도로 훌륭하게 작동하여 매일 밤 구름 같은 인파를 끌어모았다. 그러나 이러한 유령들을 만들어 내기 위해서는 특수 무대 장치와 한 명 이상의 조수(공모자)가 필요했다. 그럼에도 불구하고 일부 신문 기자들은 마치 이 두 부류의 현상 사이에 티끌만한 연관성이라도 있는 것처럼, 이 무대 전시를 구실로 삼아 심령주의자들을 조롱했다!

페퍼의 유령들이 하는 척했던 일을, 진정한 육체 이탈 인간 영들은—그들의 반사상이 원소령들에 의해 물질화되었을 때—실제로 수행할 수 있다. 그들은 총알이나 칼에 꿰뚫리거나 사지가 절단되도록 스스로 허용한 뒤에도, 즉시 자기 형상을 새롭게 다시 구축한다. 그러나 우주적 원소령 및 인간 원소혼 양자 모두의 경우에는 사정이 전혀 다르다. 왜냐하면 칼이나 단검, 심지어 끝이 뾰족한 막대기 하나만 들이대도 그들은 공포에 질려 즉시 사라져 버리기 때문이다. 원소혼들이 얼마나 물질적인 실체로 구성되어 있는지를 이해하지 못하는 사람들에게는 이 사실이 도무지 설명할 수 없는 일처럼 보이겠지만, 카발리스트들은 이를 완벽하게 이해한다. 우리를 위해 법정에서 사법적으로 입증된 시드빌의 현대적 경이들은 말할 것도 없고, 고대와 중세의 무수한 기록들이 이러한 사실들을 확증해 준다.

회의론자들, 그리고 심지어 회의적인 심령주의자들조차도 영들을 시험해 볼 양도할 수 없는 자기 권리라고 여기는 요구가 거부당할 때면 흔히 영매들을 사기꾼이라고 부당하게 고발해 왔다. 그러나 그러한 실제 사기 사례가 한 건 있다면, 심령주의자들이 정작 자기 영매들을 통해 제공된 진정한 현상들의 가치를 제대로 알아보지 못한 채 사기꾼들에게 농락당하도록 스스로 방치한 사례는 쉰 건에 달한다. 영매술의 법칙들에 무지한 그러한 사람들은, 정직한 영매라도 일단 육체를 벗은 영이든 원소령이든 영들에게 사로잡히고(빙의되고) 나면 더 이상 자기 자신의 주인이 아니라는 사실을 알지 못한다. 그는 영들의 행동을 통제할 수 없으며, 심지어 자기 자신의 행동조차 통제할 수 없다. 영들은 무대 뒤에서 줄을 잡아당기면서 그가 자기들 마음대로 춤추는 꼭두각시 인형이 되게 만든다. 가짜 영매는 깊은 트랜스 상태에 빠진 것처럼 보이면서도 내내 속임수 요술을 부릴 수 있는 반면, 진짜 영매는 온전한 제정신을 유지하고 있는 것처럼 보일 때에도 실제로는 그 의식이 아득히 먼 곳에 가 있고 그의 육체는 그의 “인디언 지도령”이나 “통제령”에 의해 움직여지고 있을 수 있다. 혹은 그가 자기 캐비닛(밀실) 안에서 트랜스 상태에 빠져 있는 동안, 그의 아스트랄체 곧 도펠귕어가 또 다른 지성체에 의해 움직여져 방 안을 걸어 다니고 있을 수도 있는 것이다.

모든 심령 현상들 가운데, 동시이소현현 및 공중 “비행” 현상과 밀접하게 연관되어 있는 반작용 타격 현상은 가장 경악스러운 것이다. 중세 시대에 이 현상은 마술 항목 아래에 포함되었다. 드 가스파랭은 시드빌의 경이로운 사건들이 지닌 기적적 성격을 반박하는 자신의 저작에서 이 주제를 길게 다루고 있으나, 그가 내놓은 자칭 해명들은 드 미르빌과 데 무소에 의해 차례로 모두 산산조각 났다. 비록 드 미르빌과 데 무소는 그 현상들의 근원을 악마에게로 소급시키려는 시도에서는 실패했지만, 그럼에도 불구하고 그 현상들의 영적 기원만큼은 확실하게 입증해 내었다.

데 무소는 말한다. “반작용 타격의 경이는 눈에 보이든 보이지 않든 부재중인 살아 있는 사람의 영, 혹은 그를 표상하는 환영을 겨냥해 가해진 일격이, 그 유령이나 그의 분신이 타격당한 바로 그 시각, 바로 그 부위에 있는 실제 당사자 자신을 그대로 가격할 때 일어난다! 그러므로 우리는 그 타격이 반작용(반동)을 일으켜, 살아 있는 사람의 형상—곧 그의 환영적 복제체*—로부터 튕겨 나가듯, 살과 피를 가진 본래의 당사자가 어디에 있든 그에게까지 도달한다고 가정해야만 한다.

“그리하여 예를 들어 어떤 개인이 내 눈앞에 나타나거나, 아니면 보이지 않는 상태로 남아 있으면서 전쟁을 선포하고 위협하며 나를 강박(빙의)의 위협에 빠뜨린다고 해 보자. 나는 그의 환영이 지각되는 곳, 그가 움직이는 소리가 들리는 곳, 나를 괴롭히고 내게 저항하는 누군가 혹은 무언가가 느껴지는 바로 그 허공의 자리를 향해 일격을 가한다. 내가 내리치면 때로는 바로 그 자리에서 피가 나타나기도 하고, 이따금 비명 소리가 들리기도 한다. 그는 상처를 입었으며—어쩌면 죽었을지도 모른다! 일은 벌어졌고, 나는 그 사실을 설명한 것이다.”†

[원주 *] 이 환영은 스킨 레카라 불린다. 불워 리턴의 소설 《기이한 이야기》를 보라.

[원주 †] 그의 저작 전집 스트라스부르 판본에서 파라켈수스는 인간 영이 지닌 경이로운 마법적 권능에 관해 기록하고 있다. (다음 장 제1블록 각주에서 이어짐)] 주석

제10장 「내면의 인간과 외면의 인간」 (7): 세일럼 마녀재판 기록과 아스트랄 유령의 물질적 반작용, 칼과 강철을 두려워하는 악령들(리체투스·파라켈수스·플레곤의 필리니온 실화 서두)

세일럼 마녀재판. — “내가 그(유령)를 내리쳤던 바로 그 순간에 그의 육신이 다른 장소에 있었다는 사실이 확실하게 입증되었음에도 불구하고, 나는 보았다—그렇다, 나는 그 유령이 뺨이나 어깨에 상처를 입는 것을 똑똑히 보았으며, 바로 그 똑같은 상처가 살아 있는 당사자의 뺨이나 어깨에 그대로 반작용되어 나타나 있는 것이 발견되었다. 이리하여 반작용의 사실들이 영적이든 육체적이든 간에 양소재 혹은 이중체 현상들과 밀접한 연관을 맺고 있음이 명백해진다.” 코튼 매더, 로버트 케일프, 찰스 업햄 등의 저작들에 기록되어 있는 세일럼 마녀재판의 역사는 원소혼들이 제멋대로 날뛰도록 방치했을 때 초래되는 결과들뿐만 아니라 이 ‘이중체’라는 사실에 대해서도 기묘한 확증을 제공해 준다. 미국 역사의 이 비극적인 장은 아직까지 단 한 번도 그 오컬트적 진실에 부합하게 쓰인 적이 없다.

네댓 명의 어린 소녀들 무리가 서인도 제도 출신의 오비아 시술자인 한 흑인 여성(티투바)과 함께 어울려 앉아 지내면서 영매로 ‘개발’되었다. 그 소녀들은 누군가 꼬집거나 몸에 핀을 찌르는 듯한 고통을 겪고 신체의 여러 부위에 멍 자국과 이빨 자국이 생기는 등 온갖 종류의 육체적 고문을 겪기 시작했다. 그들은 자신들이 여러 사람들의 유령에게 상해를 입었다고 선언하곤 했는데, 저명한 『데오다트 로슨의 기록』(런던, 1704년 출간)을 통해 우리는 다음과 같은 사실을 알게 된다. “피고인들 중 일부는 자신들이 고발당한 바로 그 시각과 방식대로 피해자들(곧 이 어린 소녀들)을 괴롭혔노라고 자백했다. 그리고 그들을 괴롭히기 위해 무엇을 했느냐는 질문을 받자, 몇몇은 넝마나 밀랍 및 기타 재료들로 만든 인형에 핀을 찔렀다고 대답했다. 사형 집행 영장에 서명이 이루어진 뒤에 자백한 한 여인은 자신이 두 손을 꽉 쥐고 꼬집으면서 피해자들의 어느 부위가 어떤 방식으로 고통받기를 강렬하게 ‘소망’하곤 했으며, 그러면 실제로 그대로 이루어졌다고 말했다”.

업햄 씨는 이 소녀들 중 한 명인 애비게일 홉스가 “남자의 형상으로 자기에게 나타난” 악마와 결탁했음을 시인했으며, 그 악마가 소녀들의 모습을 본떠 나무로 만든 인형들과 거기에 찌를 가시들을 가져다주면서 소녀들을 괴롭히라고 명령했고, 그녀가 그 인형들에 가시를 찌르자 소녀들이 그녀 때문에 다쳤다고 비명을 질렀다는 기록을 전해 준다.

법정에서 흠잡을 데 없는 증언들에 의해 그 사실성이 입증된 이러한 기록들이 파라켈수스의 교리를 얼마나 완벽하게 확증해 주는가! 업햄 씨처럼 원숙한 학자가 이 비극적 사건들 속에서 지상에 묶인 영혼들과 장난기 많은 자연령들(원소령)의 작용을 보여 주는 그토록 방대한 법적 증거들을 전 2권 1,000페이지에 달하는 저서에 축적해 놓고서도 정작 그 배후의 진실을 전혀 눈치채지 못했다는 것은 놀랍기 그지없는 일이다. 아득한 옛날에 고대 시인 엔니우스는 루크레티우스를 통해 인간의 네 가지 구성 요소를 다음과 같이 노래했다. “Bis duo sunt hominis, manes, caro, spiritus, umbra; / Quatuor ista loci bis duo suscipiunt; / Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra, / Orcus habet manes, spiritus astra petit (인간에게는 두 번씩 둘, 곧 네 가지가 있으니 마네스[혼], 육체, 영, 그림자[아스트랄 유령체]라. 네 곳이 이 네 가지를 각각 받아들이니, 대지는 육체를 덮고, 그림자는 무덤 주위를 맴돌며, 지하 세계[오르쿠스]는 마네스를 거두고, 영은 별들을 향해 날아오른다).” 다른 모든 유사한 사례들에서와 마찬가지로 이 경우에도 과학자들은 그 사실을 설명할 능력이 없자 아예 그러한 사실이 존재할 수 없다고 우겨 댈 뿐이다.

칼을 두려워하는 악령들. — 그러나 이제 우리는 일부 다이몬들, 곧 원소혼이나 원소령들이 칼이나 단검, 혹은 어떤 날카로운 물건이든 두려워한다는 사실을 보여 주는 몇 가지 역사적 실례들을 제시하고자 한다. 우리는 그 이유를 다 안다고 자처하지 않는다. 그것은 마땅히 생리학과 심리학이 규명해야 할 영역이다. 불행히도 생리학자들은 아직 언어와 사유 사이의 관계조차 확립하지 못했고, 그리하여 그 문제를 형이상학자들에게 떠넘겼으나, 푸르니에에 따르면 형이상학자들 역시 아무것도 해내지 못했다. 아무것도 해내지 못했으면서도 모든 것을 다 아는 체 주장하기만 했다고 우리는 말한다. 이 박식한 신사들에게는 아무리 거대한 사실이 눈앞에 제시되더라도, 그 현상의 참된 본성만 빼고 온갖 엉뚱한 뜻을 다 담은 그럴듯한 그리스어 명칭 딱지를 붙인 자신들의 비좁은 서류함(분류 칸) 속에 억지로라도 쑤셔 넣으려 들지 않을 만한 사실이란 존재하지 않았다. 커다란 물고기 대가리를 통째로 삼키려다 목이 막힌 아들 이브라힘을 보고 알레포의 현명한 무프티는 이렇게 탄식했다. “아아, 슬프도다, 내 아들아! 너는 대체 언제쯤에야 네 위장이 대양(바다)보다 작다는 사실을 깨닫겠느냐?” 혹은 캐서린 크로 부인이 자신의 저서 『자연의 밤의 측면』에서 지적했듯이, 우리의 과학자들은 대체 언제쯤에야 “자신들의 지성이 전능하신 신의 섭리를 재는 척도가 아님”을 시인할 것인가?

우리는 고대 저자들 가운데 누가 일견 ‘초자연적으로 보이는’ 성질의 사실들을 언급하고 있는지 묻지 않을 것이다. 차라리 그들 가운데 그러한 사실을 언급하지 않는 자가 단 한 명이라도 있는지 묻는 편이 빠를 것이다! 호메로스에서 우리는 오디세우스가 자신의 친구인 예언자 테이레시아스의 영을 소환하는 장면을 발견한다. ‘피의 제전’ 의식을 준비하면서 오디세우스는 칼을 뽑아 들고, 피의 제물에 이끌려 몰려든 수천의 유령들을 위협하여 쫓아낸다. 오랫동안 기다려 온 친구 테이레시아스조차도 오디세우스가 그 두려운 무기(칼)를 손에 쥐고 있는 동안에는 감히 그에게 다가오지 못한다. 아이네이아스 역시 그림자들의 왕국(명계)으로 내려갈 준비를 하는데, 그들이 입구에 다다르자마자 그를 안내하던 시빌라는 트로이의 영웅에게 경고를 발하며 칼을 뽑아 들고 스쳐 지나가는 유령 형체들의 빽빽한 무리 사이로 길을 개척하라고 명령한다. “Tuque invade viam, vaginaque eripe ferrum (그대는 길을 헤치고 나아가며, 칼집에서 강철 검을 뽑아 들라)”(베르길리우스, 『아이네이스』 제6권 260행).

조지프 글랜빌은 1661년에 일어났던 ‘테드워스의 고수’ 유령 출몰 사건에 관한 경이로운 기록을 전하는데, 거기서 마법사 고수(북 치는 병사)의 ‘스킨레카’, 곧 아스트랄 이중체는 명백히 칼을 몹시 두려워했다. 미하엘 프셀로스는 자신의 형수가 원소 다이몬에게 빙의되어 가장 끔찍한 상태에 빠졌던 긴 실화를 들려준다. 그녀는 마침내 아나팔랑기스라는 이름의 외국인 퇴마사(마법사)에 의해 치유되었는데, 그는 먼저 ‘벌거벗은 칼(시퍼런 날을 세운 검)’로 그녀의 몸속에 들어앉은 보이지 않는 점유자를 위협하는 것으로 시작하여 끝내 그 다이몬을 쫓아내었다. 프셀로스는 악마학(다이몬학)에 관한 문답 전체를 소개하는데, 우리가 기억하는 한도 내에서 옮기자면 다음과 같은 내용이다.

그 마법사에게 누군가 물었다. “영(다이몬)들의 신체가 칼이나 다른 무기에 의해 상처를 입을 수 있는지 알고 싶습니까? 그렇습니다, 상처를 입을 수 있습니다. 어떤 단단한 물질이든 그들을 타격하면 그들로 하여금 고통을 느끼게 만들 수 있습니다. 비록 그들의 몸이 고체나 단단한 물질로 이루어져 있지 않다 할지라도 그들은 똑같이 고통을 느끼는데, 왜냐하면 감수성(감각 능력)을 부여받은 존재들에게 있어서 느끼는 능력을 소유한 것은 단지 그들의 신경만이 아니라 그들 안에 거주하는 영 역시 마찬가지이기 때문입니다. 영의 몸은 그 각 부분들에서뿐만 아니라 전체로서도 감각을 느낄 수 있습니다. 어떠한 물질적 유기체의 도움 없이도 영은 보고 들으며, 만약 그대가 그를 건드리면 그대의 접촉을 느낍니다. 만약 그대가 그를 둘로 베어 가른다면, 그는 살아 있는 어떤 인간과 마찬가지로 고통을 느낄 것인데, 왜냐하면 비록 우리 눈에 대개 보이지 않을 만큼 미세하게 정제되어 있을지라도 그 역시 여전히 ‘물질’로 이루어져 있기 때문입니다. 하지만 한 가지 점이 그를 살아 있는 인간과 구별시켜 줍니다. 곧 인간의 사지는 일단 한 번 절단되면 그 부분들이 다시 합쳐지기가 매우 어렵습니다. 그러나 다이몬은 둘로 베어 갈라 보십시오, 그러면 그가 즉각 스스로 다시 합쳐지는 것을 보게 될 것입니다. 마치 고체 물체가 물이나 공기를 통과해 지나간 뒤에 그 뒤쪽이 즉시 다시 닫혀 아무런 흔적도 남지 않는 것처럼, 관통했던 무기가 상처에서 뽑혀 나오는 순간 다이몬의 몸은 다시 응축되어 합쳐집니다. 그럼에도 불구하고 그 몸에 가해진 모든 찢김(열상)은 그에게 고통을 유발합니다. 바로 그것이 다이몬들이 칼끝이나 어떤 날카로운 무기든 두려워하는 이유입니다. 그들이 달아나는 것을 보고 싶은 자들은 직접 이 실험을 해 보십시오.”

당대 가장 박식한 학자들 중 한 명인 악마학자 장 보댕 역시 인간 원소혼과 우주적 원소령 모두가 “칼과 단검을 몹시 두려워한다”는 동일한 견해를 견지했다. 이는 포르피리오스, 이암블리코스, 그리고 플라톤의 견해이기도 하다. 플루타르코스도 이를 여러 차례 언급한다. 실천적 테우르기스트들은 이 사실을 잘 알고 있었고 그에 따라 행동했으며, 그들 중 다수는 “다이몬들이 자기 몸에 가해진 어떤 찢김에 의해서도 고통을 겪는다”고 단언한다. 보댕은 자신의 저서 『다이몬들에 관하여』 제292면에서 이를 입증하는 경이로운 실화 하나를 들려준다. 저자는 이렇게 말한다. “나는 기억하거니와, 1557년에 이른바 ‘천둥 치는 자들’이라 불리는 부류에 속하는 한 원소 다이몬이 벼락과 함께 구두장이 푸도의 집 안으로 떨어져 내리더니, 즉각 방 안 사방으로 돌멩이들을 집어던지기 시작했다. 우리가 주워 모은 돌멩이가 어찌나 많았던지, 집주인 여인은 창문과 방문들을 단단히 걸어 잠그고 궤짝 자체도 자물쇠로 잠근 뒤에 커다란 궤짝 하나를 돌로 가득 채웠을 정도였다. 그러나 그렇게 해도 그 다이몬이 방 안으로 다른 돌멩이들을 계속 끌어들이는 것을 조금도 막지 못했는데, 그러면서도 그 돌들은 아무도 다치게 하지는 않았다. 당시 구역 치안판사였던 라토미가 무슨 일인지 보러 왔다. 그가 방에 들어서자마자 그 영은 그의 머리에서 모자를 쳐서 떨어뜨리고 그를 혼비백산하여 달아나게 만들었다. 이 사태가 엿새 넘게 계속되었을 때, 고등법원 참사관인 장 모르뉴 씨가 이 신비한 사건을 함께 보자며 나를 데리러 왔다. 내가 그 집에 들어섰을 때, 누군가가 집주인에게 온 마음을 다해 하느님께 기도하면서 방 안 허공에 대고 칼을 빙빙 휘두르라고 조언했고, 그는 그대로 실행했다. 그 이튿날 집주인 여인이 우리에게 말하기를, 바로 그 순간부터 집 안에서 아주 작은 소음조차 다시는 들리지 않았으며, 그전까지 이레 동안이나 계속된 소동 때문에 단 한 순간도 쉬지 못했었다고 했다.”

필리니온의 전율스러운 실화. — 중세의 마술에 관한 책들은 이러한 기록들로 가득 차 있다. 조지프 글랜빌의 매우 희귀하고도 흥미로운 저작인 『사두개주의의 패배』는 위에서 언급한 보댕의 저서와 더불어 최고 수준에 꼽힌다. 그러나 이제 우리는 현상을 기술하는 동시에 그 철학적 원리를 설명해 주는 더 고대의 철학자들이 남긴 몇몇 기록들에 지면을 할애해야겠다. 경이로운 사례들의 수집에 있어서 첫째가는 인물은 프로클로스이다. 그가 제시하는 사실들의 목록은—그 대부분을 그는 목격자들의 증언, 때로는 저명한 철학자들의 증언을 인용하여 뒷받침하는데—실로 입을 다물지 못하게 만든다. 그는 자기 시대에 무덤 속에 반듯이 누워 있던 망자들이 앉아 있거나 서 있는 자세로 바뀌어 있는 채로 발견된 많은 사례들을 기록하고 있는데, 그는 이를 그들이 ‘라르바’가 되었기 때문이라고 돌리면서, 그것이 “고대인들이 아리스테아스, 에피메니데스, 그리고 헤르모도로스에 관해 전하는 바와 같다”고 말한다. 그는 아리스토텔레스의 제자인 클레아르코스의 역사서에서 그러한 다섯 가지 사례를 인용한다. 첫째, 아테네인 클레오니무스. 둘째, 아이올리스인들 가운데 저명한 인물이었던 폴리크리투스. 역사가 노마키우스가 전하기로는 폴리크리투스는 사망한 뒤 사후 9개월째에 다시 돌아왔다고 한다. 프로클로스의 번역자인 토머스 테일러는 “에페소스의 히에로와 다른 역사가들이 이 사실의 진실성을 증언한다”고 말한다. 셋째, 니코폴리스에서도 에우리누스라는 사람에게 똑같은 일이 일어났다. 그는 매장된 지 15일째 되는 날에 다시 살아나서 그 후로도 한동안 모범적인 삶을 살았다. 넷째, 테살로니카의 사제 루푸스는 생전의 약속에 따라 특정한 신성 의례들을 거행하기 위해 사후 사흘째 되는 날에 생명을 되찾았으며, 자신의 약속을 완수한 뒤 다시 숨을 거두고 더 이상 돌아오지 않았다. 다섯째, 마케도니아 필리포스 왕 치세에 살았던 필리니온이라는 처녀의 사례이다. 그녀는 암피폴리스의 데모스트라투스와 카리토 부부의 딸이었다. 본인의 뜻에 반하여 크로테루스라는 자와 결혼한 그녀는 얼마 지나지 않아 세상을 떠났다. 그러나 프로클로스가 전하듯이, 사망한 지 6개월째에 그녀는 “펠라에서 그녀의 아버지 데모스트라투스의 집을 방문한 마카테스라는 청년을 향한 사랑 때문에” 다시 살아나 돌아왔다. 그녀는 여러 날 밤을 연이어 그 청년을 찾아갔으나, 마침내 이 사실이 부모에게 발각되자 그녀는—더 정확히 말하자면 그녀를 대리하던 흡혈 유령체는—격분과 슬픔 끝에 다시 쓰러져 죽었다. 주석

제10장 (8): 트랄레스의 플레곤이 기록한 필리니온의 사후 복귀 실화 완결과 아스트랄 이중체 투사, 영매 능력의 정의와 『아트 매직』, 리옹 대주교 아고바르드의 마법 재판

이 두 번째 죽음에 앞서 그녀(필리니온)는 자신이 지상 다이몬들의 뜻에 따라 이처럼 행동했노라고 밝혔다. 이 두 번째 죽음 때 그녀의 시신은 아버지의 집 안에 누워 있는 채로 온 마을 사람들에게 목격되었다. 이 말을 믿지 못한 친척들이 진상을 확인하러 본래 그녀의 시신이 안치되었던 가족 납골당을 열어 보았을 때, 그 무덤은 텅 비어 있었다. 이 기록은 히파르코스의 서한들과 아리다이오스가 필리포스 왕에게 보낸 서한들에 의해 확증된다(원주: 이 충격적인 사건은 그 도시의 장관에 의해 공식 인증되었으며, 속주 총독이 황제에게 직접 보고서를 올렸다. 이 이야기는 캐서린 크로 부인의 『자연의 밤의 측면』 제335면에 간략히 소개되어 있다).

프로클로스는 계속해서 이렇게 말한다. “다른 많은 고대 저자들도 겉보기에 죽었다가 나중에 다시 살아난 사람들의 역사를 수집해 놓았다. 그들 가운데 자연철학자 데모크리토스가 있다. 『하데스(명계)에 관하여』라는 저술들 속에서 그는 [논의 중인 특정 사례에서] 죽음이 겉보기에 그러했던 것처럼 육체의 생명 전체가 완전히 떠난 것이 아니라 어떤 타격이나 상처로 인해 일시적으로 중단된 상태였을 뿐이며, 영혼의 끈들은 여전히 골수 주위에 뿌리를 내린 채 남아 있었고 심장은 그 가장 깊은 심연 속에 생명의 불씨를 간직하고 있었으며, 이것이 남아 있었기 때문에 소생에 적합한 조건이 갖추어지자 꺼졌던 생명을 다시금 획득한 것이라고 확언한다.” 그는 또다시 이렇게 말한다. “영혼이 육체로부터 빠져나갔다가 다시 육체 속으로 들어오는 것이 가능하다는 사실은, 클레아르코스의 기록에 따르면 잠든 소년에게 ‘영혼을 끌어당기는 지팡이’를 사용하여 아리스토텔레스에게 영혼이 육체로부터 분리될 수 있으며 육체 속에 들어가 육체를 숙소처럼 사용한다는 사실을 납득시킨 한 인물의 실험으로부터 명백히 드러난다. 왜냐하면 그가 그 지팡이로 소년을 가볍게 치자 소년의 영혼을 밖으로 이끌어 내어 마치 인도하듯 데려갔는데, 이는 영혼(아스트랄체)이 육체로부터 멀리 떨어져 있을 때 육체는 미동도 하지 않으며 아무런 손상 없이 보존된다는 것을 보여 주기 위함이었다. 그러고 나서 지팡이를 이용해 영혼을 다시 육체 속으로 이끌어 들여보내자, 영혼은 육체에 복귀한 뒤 자신이 밖에서 겪은 모든 세부 사항들을 낱낱이 이야기했다. 따라서 이 실험을 통해 구경꾼들뿐만 아니라 아리스토텔레스 자신도 영혼이 육체와 별개로 분리될 수 있다는 사실을 확신하게 되었다”(클레아르코스의 『수면에 관하여』 인용).

영매 능력들의 정의. — 19세기의 대낮 한가운데서 마술의 사실들을 이토록 자주 소환하는 것이 자못 터무니없어 보일지도 모른다. 그러나 금세기 자체도 이제 늙어 가고 있으며, 운명적인 종말에 점차 다가감에 따라 마치 노망에 빠져드는 것처럼 보인다. 금세기는 마술의 사실들이 얼마나 풍부하게 입증되었었는지를 기억하기를 거부할 뿐만 아니라, 지난 30년 동안 이 넓은 세상 전역에서 무슨 일이 벌어져 왔는지를 깨닫기조차 거부한다. 수천 년의 세월이 흐른 뒤에 우리는 플리니우스(『박물지』 제30권 제1장)가 언급한 테살리아 사제들의 마법 능력과 그들의 ‘주술’을 의심할 수도 있고, 메데이아의 공중 비행을 기록한 수이다스의 정보에 불신을 던지며 마법이 자연철학의 최고 지식이었음을 망각할 수도 있다. 하지만 바로 그러한 ‘공중 비행(공중부양)’들이 우리 자신의 눈앞에서 빈번히 일어나고 멀쩡한 정신을 가진 수백 명의 목격자들의 증언에 의해 확증될 때, 우리는 대체 이것을 어떻게 처리해야 한단 말인가? 만약 어떤 신념의 보편성이 그 진실성의 증거라면, 주술과 마법만큼 확실하게 확립된 사실도 드물다. 『주술과 마법』(제3권)의 저자이자 프랑스 국립학술원의 회의주의적 회원인 토머스 라이트는 이렇게 말한다. “가장 미개한 민족에서부터 가장 세련된 문명 민족에 이르기까지 모든 민족은—더불어 모든 시대에 걸쳐서라고 덧붙여도 좋을 것이다—우리가 이 용어로 이해하는 종류의 초자연적 작용인을 믿어 왔다. 그것은 우리 자신의 가시적 존재 너머에 우리의 행동과 심지어 우리의 생각까지도 종종 인도하며 원소들과 유기적 생명의 일상적 과정 위에 일정한 정도의 권능을 행사하는 영적 존재들의 비가시적 세계 속에 우리가 살고 있다는, 똑같이 광범위한 신념 위에 기초해 있었다.” 더 나아가 이 신비로운 과학이 어찌하여 도처에서 번성했는지에 경탄하면서 유럽 각지의 유명한 마법 학교들을 주목한 뒤, 그는 이 유서 깊은 신념을 설명하며 주술과 마법의 차이를 다음과 같이 보여 준다. “마법사는 다음의 점에서 마녀와 달랐다. 곧 후자(마녀)가 다이몬들의 손에 놀아나는 무지한 도구였던 반면, 전자(마법사)는 오직 소수만이 도달할 수 있었고 그 영적 존재들이 감히 거역할 수 없었던 ‘과학’의 강력한 매개를 통해 그들의 주인(지배자)이 되었다는 점이다.” 모세 시대 이래로 확립되고 알려진 이 정확한 구분을 저자는 “가장 신뢰할 만한 근원들”에서 도출된 것으로 제시한다.

만약 우리가 이 불신자의 권위로부터 그 신비로운 과학의 한 비전가, 곧 『아트 매직』(제159~160면, 엠마 하딩 브리튼 편찬)의 익명 저자의 권위로 넘어가 보면, 그가 다음과 같이 진술하는 것을 발견하게 된다. “독자는 영매와 마법사의 차이가 어디에 있는지 물을지도 모른다. 영매란 자신의 아스트랄 영을 통해 다른 영들이 현현하여 다양한 종류의 현상들로 자기들의 존재를 알릴 수 있게 해 주는 사람이다. 그 현상들이 무엇으로 이루어져 있든 간에, 영매는 그들의 손에 들린 수동적인 대리자에 불과하다. 그는 그들의 출현을 명령할 수도 없고, 그들의 퇴거를 의지로 강제할 수도 없으며, 어떤 특별한 행위의 수행을 강요할 수도 없고 그 성질을 지휘할 수도 없다. 반대로 마법사는 자신의 의지대로 영들을 소환하고 해산시킬 수 있으며, 자기 자신의 영을 통해 오컬트 권능의 수많은 위업들을 수행할 수 있고, 자신보다 낮은 존재 등급에 속하는 영들의 출현과 조력을 강제할 수 있으며, 자연의 영역 안에서 생물 및 무생물 물체들 위에 형태 전환을 일으킬 수 있다.”

그러나 이 박식한 저자는 자신이 틀림없이 잘 알고 있었을 영매 능력 내부의 한 가지 뚜렷한 구분을 지적하는 것을 깜빡 잊었다. 물리적 심령 현상들은 등급이 무엇이든 보이지 않는 지성체들이 영매의 육체 조직을 통해 힘들을 조작한 결과이다. 한마디로 말해 ‘물리적 영매 능력’은 육체 조직의 특수한 구성에 달려 있는 반면, 주관적이고 지성적인 현상들의 발현을 수반하는 ‘영적 영매 능력’은 영매의 영적 본성의 유사한 특수 구성에 달려 있다. 토기장이가 같은 진흙 덩어리에서 하나는 천히 쓰는 그릇을 빚고 다른 하나는 귀히 쓰는 그릇을 빚듯이, 물리적 영매들 가운데서도 어떤 이의 가소성 있는 아스트랄 영은 특정 부류의 객관적 현상들에 맞도록 준비되고 다른 이의 아스트랄 영은 또 다른 부류의 현상들에 맞도록 준비될 수 있다. 일단 그렇게 틀이 잡히고 나면 영매 능력의 양상을 바꾸기는 어려운 것으로 보이는데, 이는 마치 강철 막대가 일단 특정한 형태로 단조되고 나면 원래의 용도 이외의 다른 용도로는 어렵지 않게 사용할 수 없는 것과 같다. 통상적으로 한 부류의 현상들을 위해 개발된 영매들은 다른 부류로 바뀌는 일이 드물며, 똑같은 시연을 무한히 반복한다.

사이코그래피, 곧 영들에 의한 메시지의 직접 서기 현상은 이 두 가지 형태의 영매 능력 모두에 걸쳐 있다. 글씨가 씌어지는 것 자체는 객관적인 물리적 사실인 반면, 그 안에 담긴 사상과 정서는 지극히 고결한 성격의 것일 수 있다. 후자는 전적으로 영매의 도덕적·영적 상태에 달려 있다. 아리스토텔레스에게 걸맞은 철학 논문을 쓰기 위해 영매가 고등 교육을 받았을 필요는 없으며, 바이런이나 라마르틴에게 영예를 안겨 줄 만한 시구들을 쓰기 위해 영매 자신이 시인일 필요도 없다. 하지만 그러한 숭고한 사상을 발화할 능력이 있는 고차원의 영들을 위한 통로 역할을 할 수 있을 만큼 영매의 영혼이 순결해야 한다는 조건만큼은 반드시 요구된다.

마법 기량의 대결. — 『아트 매직』(제28면)에서 우리에게 제시된 가장 매혹적인 장면들 중 하나는 순진무구한 한 어린 소녀 영매의 사례인데, 지난 3년 동안 그 아이의 입회하에 펜이나 연필이나 잉크도 없이 영들에 의해 고대 산스크리트어로 된 네 권 분량의 필사본 원고가 직접 작성되었다. 저자는 이렇게 기록한다. “직사광선을 조심스럽게 차단하되 주의 깊은 관찰자들의 눈에는 여전히 어슴푸레 보이는 삼각대 위에 백지들을 올려놓는 것만으로 충분하다. 어린 소녀는 바닥에 앉아 삼각대 위에 머리를 기대고 고사리 같은 두 팔로 삼각대 다리를 껴안는다. 이 자세로 아이는 대개 한 시간 동안 잠이 드는데, 그 시간 동안 삼각대 위에 놓인 백지들은 정교하게 조형된 고대 산스크리트어 글자들로 빼곡히 채워진다.” 이것은 직접 서기 영매 능력의 너무나도 놀라운 사례이고 우리가 위에서 진술한 원리를 철저히 예증해 주므로, 우리는 그 산스크리트어 문서들 중 하나에서 몇 줄을 인용하지 않을 수 없다. 더욱이 그 글은 우리가 본서의 다른 곳에서 다소 미흡하게 설명했던, 인간의 현세 이전 상태(전생의 진화 순례)에 관한 헤르메스 철학의 핵심을 그대로 체현하고 있기 때문이다.

“인간은 이 지구에 도달하기 전에 수많은 다른 지구(행성)들에서 산다. 자기 의식을 부여하는 영광스러운 기능을 지닌 ‘지구’라 불리는 이 크고 빛나는 행성에 도달하기 전에, 영혼이 원초적 상태들 속에서 자신의 순례를 수행하는 무수한 세계들이 우주 공간에 무리 지어 있다. 오직 이 지점에 이르러서야 그는 비로소 ‘인간’이 된다. 그의 광대하고 거친 여정의 다른 모든 단계에서 그는 다만 배아적 존재—물질의 덧없고 일시적인 형상—에 불과하니, 갇혀 있는 고귀한 영혼의 오직 ‘일부’만이 그 안에서 빛을 발하는 피조물이다. 그것은 원초적 기능을 지닌 원초적 형상으로서, 끊임없이 살고 죽으며 자신이 빠져나온 물질적 형상만큼이나 원초적인 덧없는 영적 존재를 이어 간다. 번데기 껍질을 박차고 날아오르는 나비와 같으나, 새로운 탄생과 새로운 죽음, 새로운 육화 속으로 끊임없이 돌진하면서 이내 다시 죽고 다시 살아나며, 그럼에도 여전히 위를 향해 뻗어 나가고 여전히 앞을 향해 분투하며, 마침내 다시 한번 깨어날 때까지—다시 한번 살아 숨 쉬며 물질적 형상, 먼지의 존재, 피와 살을 가진 피조물이되 이제는 마침내 ‘인간’이 될 때까지—저 아찔하고 두려우며 고되고 험준한 길을 따라 계속해서 돌진하는 것이다.”

이와 관련하여 우리가 일찍이 인도에서 목격했던, 한 거룩한 고사인과 한 요술사 사이의 심령 기량 대결이 기억에 떠오른다. 당시 우리는 파키르가 모시는 피트리와 요술사의 보이지 않는 동맹자(원소령)들의 상대적 권능에 관해 토론하고 있었다. 기량을 직접 겨루어 보기로 합의가 이루어졌고, 필자(블라바츠키)가 심판으로 선정되었다. 우리는 북인도의 작은 호숫가에서 한낮의 휴식을 취하고 있었다. 유리처럼 맑은 수면 위에는 무수한 수생 꽃들과 크고 윤기 나는 나뭇잎들이 떠 있었다. 두 경쟁자는 각자 나뭇잎 하나씩을 땄다. 파키르는 자기 나뭇잎을 가슴에 대고 그 위에 두 손을 포갠 뒤 잠시 무아경에 빠져들었다. 그런 다음 그는 나뭇잎의 앞면이 아래로 향하게 하여 물 위에 띄웠다. 요술사는 물속에 거주하는 정령인 ‘물의 주인’을 자신이 지배한다고 자처하면서, 그 정령의 원소(물) 안에서 피트리들이 파키르의 나뭇잎 위에 어떤 현상도 일으키지 못하도록 막아 보이겠다고 큰소리를 쳤다. 그는 일종의 야만적인 주문을 외운 뒤 자기 나뭇잎을 집어 물 위로 던졌다. 그의 나뭇잎은 즉각 격렬하게 요동치기 시작한 반면, 파키르의 나뭇잎은 완벽하게 미동도 하지 않은 채 떠 있었다. 몇 초가 흐른 뒤 두 나뭇잎을 모두 건져 올렸다. 파키르의 나뭇잎 위에는—요술사가 분통을 터뜨릴 만하게도—마치 식물 자체의 진액을 부식성 필기구 액체로 사용한 것처럼 우윳빛 흰 글자들로 그려진 대칭적인 문양 같은 것이 선명하게 나타나 있었다. 잎이 마른 뒤 그 선들을 주의 깊게 살펴볼 기회가 주어졌을 때, 그것은 정교하게 조형된 일련의 산스크리트어 글자들임이 밝혀졌으며, 전체가 모여 숭고한 도덕적 교훈을 담은 한 문장을 이루고 있었다. 덧붙여 말하거니와 그 파키르는 글을 읽지도 쓰지도 못하는 문맹이었다! 반면 요술사의 나뭇잎 위에는 글자 대신 지극히 흉측하고도 심술궂은 소악마의 얼굴 그림이 새겨져 있었다. 따라서 각각의 나뭇잎은 두 경쟁자의 내면 성품의 각인 내지는 우화적 반영을 고스란히 담고 있었으며, 그를 둘러싸고 있는 영적 존재들의 질적 수준을 여실히 보여 주었던 것이다.

그러나 깊은 아쉬움을 뒤로하고 우리는 푸른 하늘과 신비로운 과거, 종교적 헌신자들과 기이한 마법사들이 있는 인도를 다시 한번 떠나, 역사가의 마법 양탄자를 타고 프랑스 학술원의 곰팡내 나는 답답한 분위기로 되돌아가야만 한다. 과거에 심리학적 주제들을 다루는 태도를 특징지었던 비겁함과 편견과 피상성을 제대로 평가하기 위해, 우리는 지금 우리 눈앞에 놓여 있는 책 한 권을 검토해 보고자 한다. 그것은 바로 루이 피기에 박사가 저술하여 출간한 『근대의 경이로운 현상들의 역사』이다. 이 저작은 생리학, 심리학, 의학 분야의 가장 저명한 권위자들의 인용문들로 넘쳐 난다. 프랑스의 유명한 국립 정신병원인 샤랑통의 저명한 병원장 칼메유 박사가 바로 이 현학적인 박식함의 세계를 그 거대한 두 어깨로 떠받치고 있는 건장한 아틀라스 신이다. 1860년대 사상의 원숙한 열매로서 이 책은 가장 기괴한 예술 작품들 가운데 영원히 한 자리를 차지해야 마땅하다. 미신을—그리고 그 당연한 귀결로서 심령주의를—단숨에 때려잡겠다고 결심한 과학의 안절부절못하는 악령에 떠밀려, 저자는 지난 두 세기 동안 일어났던 가장 주목할 만한 영매 현상들의 사례들을 개괄하여 보여 준다. 주석

제10장 (9): 세벤의 위그노 카미자르 예언자들과 젖먹이 아기들이 구사한 프랑스어 예언, 바스티유 감옥의 기적과 데이비드 흄의 회의주의 논박

젖먹이 아기들이 구사한 순수한 프랑스어. — 피기에의 논의는 세벤의 예언자들, 카미자르, 얀센주의자들, 파리 부제, 그리고 기타 역사적인 집단 영적 유행 현상들을 포괄하는데, 이것들은 지난 20년 동안 현대 심령 현상을 다룬 거의 모든 저자들에 의해 상세히 기술되었으므로 우리는 가능한 한 간략히 핵심만 언급하고자 한다. 우리가 다시 논의의 도마 위에 올리고자 하는 것은 ‘사실들’ 자체가 아니라, 의사들이자 공인된 학술 권위자로서 그러한 문제들에 대해 막중한 책임을 지고 있던 자들이 그 사실들을 어떤 시각으로 바라보고 어떻게 다루었는가 하는 방식이다. 만약 이 편견에 찬 저자(피기에)를 지금 독자들에게 소개한다면, 그것은 오직 그의 저작이 오컬트적 사실들과 현현들이 정통 과학으로부터 어떤 대접을 기대할 수 있는지를 적나라하게 보여 주기 때문이다. 세계적으로 가장 유명한 심리학적 집단 현상들조차 이런 식으로 취급당할진대, 대체 무엇이 유물론자로 하여금 그 못지않게 확실히 입증되고 흥미로우나 대중적으로는 덜 알려진 다른 현상들을 진지하게 연구하도록 만들 수 있겠는가? 당시 여러 조사위원회들이 각 학술원에 제출한 보고서들과 사법 재판소의 공식 공판 기록들이 오늘날까지도 고스란히 현존하여 검증 목적으로 열람될 수 있다는 점을 기억해 두자. 피기에 박사가 자신의 기이한 저작을 편찬한 것은 바로 이처럼 흠잡을 데 없는 원전 사료들로부터였다. 우리는 저자가 모든 형태의 초자연주의를 분쇄하기 위해 동원하는 그 비길 데 없이 기묘한 논증들을, 회의주의자 피기에를 마치 호랑이가 먹잇감을 덮치듯 맹공격하는 악마학자 구스노 데 무소의 논평들과 함께 최소한 그 요지라도 제시해야만 한다. 유물론자와 광신도라는 이 두 챔피언 사이에서 편견 없는 연구자는 훌륭한 수확을 거둘 수 있을 것이다.

먼저 1700년대 초반(1700년 말엽~1702년)에 경이로운 현상들이 집단 발발했던 세벤의 경련파 예언자들로부터 시작해 보자. 한 지역 주민 전체로부터 예언의 영을 뿌리 뽑기 위해 프랑스 가톨릭 당국이 채택했던 무자비한 탄압 조치들은 역사적 사실이므로 여기서 되풀이할 필요가 없다. 총인원이 2,000명을 넘지 않는 한 줌의 남녀와 아이들이 민병대까지 합쳐 60,000명에 달하는 국왕의 정규군에 맞서 수년 동안이나 버텨 낼 수 있었다는 사실 하나만으로도 그 자체로 하나의 기적이다. 당시의 경이로운 현상들은 모두 기록되어 있으며, 당대의 공식 조서들이 오늘날까지 프랑스 국립문서보관소에 보존되어 있다. 그중에는 특히 라발의 수도원장이자 잔혹한 박해자였던 샤일라 신부가 로마 교황청에 보낸 공식 보고서가 현존하는데, 그 보고서에서 그는 ‘악마’가 너무나 강력하여 어떠한 고문으로도, 또 아무리 많은 종교재판식 구마 의식으로도 세벤 사람들에게서 악마를 쫓아낼 수 없다고 불평하고 있다. 그는 덧붙이기를, 자신이 시뻘겋게 타오르는 숯불 위에 그들의 손을 꽉 쥐어 덮어 보았으나 피부가 그을리기조차 하지 않았고, 그들의 온몸을 기름에 적신 솜으로 감싼 뒤 불을 붙였으나 많은 경우 피부에 물집 하나 잡히지 않았으며, 그들을 향해 총탄을 발사했으나 총알이 피부와 옷 사이에서 납작하게 찌그러진 채 발견되었을 뿐 그들에게 아무런 상처도 입히지 못했다고 기록하였다!

이상의 모든 사실들을 자신의 박식한 논증을 위한 확고한 토대로 그대로 받아들이면서, 피기에 박사는 다음과 같이 말한다. “17세기 말엽, 한 노처녀가 세벤 지방으로 예언의 영을 수입해 들여온다. 그녀는 그것을 소년들과 소녀들에게 전염시키고, 그들은 다시 그것을 발산하여 주변 대기 속으로 퍼뜨린다. 여성들과 어린이들이 그 감염에 가장 민감해진다”(『근대의 경이로운 현상들의 역사』 제2권 제261면). “남성들과 여성들, 그리고 갓난아기들이 영감 아래서 말을 하는데, 일상적인 지방 사투리가 아니라 당시 그 시골 지방에서는 전혀 알려져 있지 않던 가장 순수한 표준 프랑스어로 말한다. 공식 조서들을 통해 알 수 있듯이, 그전까지는 짧은 몇 음절조차 간신히 옹알이할 뿐이던 생후 12개월, 심지어 그보다 더 어린 아기들이 유창하게 프랑스어를 구사하며 예언을 했다.” 피기에는 계속해서 말한다. “8,000명의 예언자들이 그 지방 전역에 흩어져 있었고, 박사들과 저명한 의사들이 급파되었다.” 몽펠리에 의과대학 교수진을 비롯하여 프랑스 의학계의 절반이 현장으로 달려갔다. 합동 진찰 회의가 열렸고, 의사들은 “무지하고 문맹인 어린 소녀들과 소년들이 자신들이 한 번도 배운 적이 없는 주제들에 관해 격조 높은 강론을 펼치는 것을 듣고서 기쁨에 넘쳐 경이와 감탄 속에 넋을 잃었다”고 선언했다(같은 책, 제2권 제262면). 이 어린 예언자들에게 그토록 감탄했다는 이유로 피기에가 이 배신자 동료 의사들에게 내린 판결은, 그 의사들이 “자신들이 무엇을 보았는지 스스로도 이해하지 못했다”는 것이다!(같은 곳) 예언자들 중 다수는 그 마법을 깨뜨리려고 시도한 자들에게 오히려 자신들의 영을 강제로 전이시켰다(같은 책, 제265면). 그들 중 상당수는 세 살에서 열두 살 사이의 아이들이었고, 심지어 아직 젖을 떼지 못한 젖먹이 아기들이 정확하고 또렷하게 표준 프랑스어를 구사했다(같은 책, 제267, 401, 402면). 종종 몇 시간 동안이나 이어지곤 했던 이러한 강론들은 그 꼬마 연사들이 자연스럽고 정상적인 상태에 있었더라면 도저히 불가능했을 일이었다(같은 책, 제266, 400면).

“자, 그렇다면,” 하고 비평가(데 무소)는 묻는다, “피기에의 책에서 전부 사실로 순순히 인정된 이 일련의 경이로운 기적들의 의미는 대체 무엇이었는가? 아무런 의미도 없다는 것이다! 피기에는 그것이 ‘지적 능력들의 일시적 고양’의 결과 이외에 아무것도 아니었다고 말한다!(같은 책, 제403면) 그러고는 이러한 현상들은 많은 대뇌 질환들에서 관찰될 수 있다고 덧붙인다.” 이에 데 무소는 이렇게 외친다. “아직 젖도 떼지 못한 생후 1년 미만의 갓난아기들의 두뇌 속에서 몇 시간씩이나 지속되는 ‘일시적 고양’이라니! 자기 고장의 사투리로 단 한마디 말도 배우기 전에 훌륭한 표준 프랑스어로 연설을 하는 대뇌 질환이라니! 오, 생리학의 기적이여! 너의 이름은 마땅히 ‘신기’라 불려야 할 것이다!”

피기에는 또 이렇게 덧붙인다. “칼메유 박사는 정신질환에 관한 자신의 저서에서 칼뱅주의자들의 황홀경적 신빙의증을 보고하면서, 그 질병은 단순한 사례들에서는 히스테리 탓으로, 더 심각한 성격의 사례들에서는 간질 탓으로 돌려야만 한다고 결론짓는다. 우리는 오히려 그것이 독자적인 특수 질환이었다는 견해로 기울어지며, 그러한 질병에 걸맞은 적절한 이름을 붙이기 위해 그것을 ‘세벤의 떨림 경련병’이라는 병명으로 만족해야 할 것이다”(같은 책, 제1권 제397면). 또다시 ‘신빙의증’과 ‘히스테리’ 타령이다! 의학계 집단 전체가 치료 불가능한 ‘원자광’에 빙의된 것이 틀림없다. 그렇지 않고서야 어찌 이런 터무니없는 헛소리를 과학이라고 내놓고 대중이 받아들이기를 바랄 수 있겠는가?

파리 부제의 기적들. — 피기에는 계속해서 이렇게 쓴다. “구마(퇴마)를 하고 산 채로 구워 죽이려는(화형시키려는) 광기가 어찌나 맹렬했던지, 수도사들은 악마의 전능함을 더욱 부각시키거나 아니면 수도원의 저녁 식사 냄비를 계속 끓게 만들 기적이 필요하다고 느낄 때마다 도처에서 악마의 빙의를 보았다”(같은 책, 제1권 제26~27면). 이 신랄한 풍자에 대해 독실한 가톨릭교도인 데 무소는 오히려 피기에에게 진심 어린 감사를 표한다. 왜냐하면 데 무소가 지적하듯이, “그는 프랑스에서 이미 오래전에 부인할 수 없게 된 현상들 자체를 부정하지 않는 것으로 우리가 놀랍게도 발견하게 되는 최초의 저술가들 중 한 명이기 때문이다. 선배들이 사용한 방법에 대한 오만한 우월감과 심지어 경멸감에 이끌려, 피기에 박사는 자신이 선배들과 같은 길을 따르지 않는다는 것을 독자들이 알아주기를 바란다. 그는 이렇게 말한다. ‘우리는 어떤 사실들이 단지 우리의 이론 체계에 곤란을 준다는 이유만으로 신뢰할 가치가 없다며 기각하지는 않을 것이다. 반대로 우리는 동일한 역사적 증거가 우리에게 전해 주었고 따라서 동일한 신뢰를 받을 자격이 있는 모든 사실들을 수집할 것이며, 이 주제에 관해 우리보다 앞선 학자들의 설명에 뒤이어 우리 차례에서 제시해야 할 자연적 설명을 바로 그러한 사실들 전체의 총체 위에 기초지을 것이다’”(같은 책, 제238면; 데 무소, 『19세기의 마법』 제456면 참조). 그리하여 피기에 박사는 앞으로 나아간다. 그는 몇 걸음을 옮겨 생 메다르 묘지의 경련파 한가운데로 직접 들어가 자리를 잡더니, 자기에게는 단순한 자연의 결과들에 불과한 그 기적들을 자신의 지도에 따라 면밀히 살펴보자고 독자들을 초대한다.

그러나 우리가 차례로 피기에 박사의 기막힌 견해를 보여 주기에 앞서, 역사적 증거에 따르면 얀센주의자들의 기적이 어떤 것들을 포함하고 있었는지 독자의 기억을 환기시킬 필요가 있다. 프랑수아 드 파리 부제는 1727년에 사망한 얀센주의 고행 성직자였다. 그가 세상을 떠나자마자 그의 무덤(파리 생 메다르 성당 묘지)에서 가장 놀라운 현상들이 일어나기 시작했다. 교회 묘지는 아침부터 밤까지 인산인해를 이루었다. 이단자(얀센주의자)들이 치유와 기타 경이로운 이적들을 행하는 것을 보고 격분한 예수회 수사들은 행정관들로부터 파리 부제의 무덤으로 통하는 모든 출입을 폐쇄하라는 명령서를 받아 내었다(이때 묘지 담벼락에 “국왕의 명에 따라 하느님이 이곳에서 기적을 행하는 것을 금함”이라는 유명한 풍자 격문이 붙었다). 그러나 온갖 반대와 탄압에도 불구하고 그 경이들은 20년 이상이나 지속되었다. 오직 그 현상을 직접 확인하려는 목적만으로 1749년에 파리로 건너간 영국의 더글러스 주교는 현장을 방문하고 나서 경련파들 사이에서 기적들이 여전히 진행 중이라고 보고했다. 이를 막으려는 모든 노력이 수포로 돌아가자, 가톨릭 성직자들은 그 현상들의 실재성을 인정하지 않을 수 없게 되었으나 언제나처럼 ‘악마’의 등 뒤로 숨어 버렸다.

철학자 데이비드 흄조차 자신의 『철학적 에세이집』(제195면)에서 다음과 같이 고백한다. “최근 프랑스에서 파리 부제의 무덤 위에서 일어났다고 전해지는 기적들만큼 그토록 엄청난 수의 기적들이 한 인물에게 귀속된 적은 역사상 단 한 번도 없었음이 분명하다. 병자들을 고치고 귀머거리에게 청력을, 소경에게 시력을 되찾아 주는 일들이 그 거룩한 무덤의 효험으로서 도처에서 회자되었다. 그러나 더욱 비범한 점은, 그 기적들 중 다수가 학문적으로 계몽된 시대에, 그리고 오늘날 세계에서 가장 저명한 무대(파리) 위에서, 의심할 여지 없는 신망과 명성을 지닌 판사들 앞에서 즉각 현장에서 입증되었다는 사실이다. 또한 세속 행정관들의 지원을 받고 그 기적들이 옹호하는 교리(얀센주의)의 결연한 적대자였던 박식한 집단인 예수회조차도 그 기적들을 명백히 논박하거나 사기를 적발해 내는 데 끝내 실패했다. 역사적 증거의 무게가 이러하다.” 콘이어스 미들턴 박사 역시 그 현상들이 이미 잦아들던 시기, 곧 처음 시작된 지 약 19년이 지난 뒤에 집필한 저서 『자유로운 탐구』에서 이 기적들의 증거가 사도행전에 기록된 사도들의 기적 증거만큼이나 전적으로 강력하다고 선언한다.

가톨릭 성직자들의 방해에도 불구하고 행정관들 앞에서 수천 명의 목격자들에 의해 그토록 확실하게 인증된 이 현상들은 역사상 가장 경이로운 사건들 중 하나에 속한다. 파리 고등법원 참사관(의원)이자 얀센주의자들과의 인연으로 유명해진 루이 바질 카레 드 몽제롱은 자신의 대작 속에서 그 사례들을 꼼꼼하게 열거하고 있다. 이 저작은 두꺼운 4절판 네 권으로 이루어져 있는데, 그 제1권은 『상스 대주교에 맞서 논증된, 파리 부제의 전구로 일어난 기적들의 진실성: 고등법원 참사관 몽제롱 씨가 국왕 폐하께 바치는 저작』이라는 제목으로 국왕(루이 15세)에게 직접 헌정되었다. 저자는 모든 개별 사례의 진실성을 입증하는 방대한 양의 개인적 및 공식적 법정 증거를 제시한다. 로마 가톨릭 성직자들에 대해 불경하게 언급했다는 죄목으로 몽제롱은 바스티유 감옥에 투옥되었으나, 그의 책에 담긴 증거 자체는 반박되지 못하고 받아들여졌다.

자, 이제 이 놀랍고도 의심할 나위 없이 역사적인 현상들에 대한 피기에 박사의 고견을 들어 보자. 이 박식한 저자는 공식 조서에서 다음과 같이 인용한다. “한 여성 경련파 신도가 허리를 뒤로 젖혀 활처럼 아치 모양을 만들고, 그녀의 허리는 뾰족한 말뚝 끝으로만 받쳐져 있다. 그녀가 간청하는 쾌락은 천장에 고정된 도르래에 걸린 밧줄에 매달린 무게 50파운드짜리 돌덩이로 자기 배를 내리찍어 달라는 것이다. 천장 끝까지 끌어올려진 그 돌덩이는 허리가 줄곧 뾰족한 말뚝 끝에 얹혀 있는 환자의 복부 위로 전 하중을 실어 낙하한다. 몽제롱과 무수한 다른 목격자들은 그녀의 등 근육이나 피부에 아주 미세한 자국조차 남지 않았으며, 그 소녀가 아무런 고통도 겪지 않음을 보여 주려는 듯 ‘더 세게—더 세게 쳐 주세요!’라고 계속 외쳤다는 사실을 증언했다.” 주석

제10장 (10, 제10장 완결): 파리 부제 묘소의 얀센주의 경련파 기적 실록, 카레 드 몽제롱의 검증 보고서와 프랑스 학술원의 궁색한 변명

결혼의 기묘한 효능! — 피기에는 계속해서 몽제롱의 기록을 인용한다. “스무 살 난 처녀 잔 몰레는 등을 벽에 기댄 채 무게 30파운드짜리 대형 망치로 복부에 백 번의 타격을 받았다. 건장한 남성이 가한 그 타격들은 어찌나 무시무시했던지 벽 전체가 흔들릴 정도였다. 그 타격들의 위력을 시험해 보기 위해 몽제롱은 소녀가 기대어 서 있던 그 돌벽에다 직접 망치질을 해 보았다. 그는 ‘위대한 구원’이라 불리는 얀센주의 치유 도구들 중 하나(대형 철제 공이)를 집어 들었다. 그는 이렇게 기록한다. ‘스물다섯 번째 타격을 가했을 때, 앞선 타격들로 이미 흔들리고 있던 돌덩이가 갑자기 헐거워지더니 벽 반대쪽으로 무너져 내리면서 반 피트가 넘는 크기의 구멍을 뚫어 놓았다.’ 때로는 연약한 여성에 불과한 경련파 신도의 복부에 날카로운 철제 드릴(송곳)을 대고 그 위를 맹렬한 힘으로 내리칠 때면, ‘그 타격의 위력 아래 송곳이 척추까지 꿰뚫고 들어가 모든 내장을 파열시켜 버릴 것처럼 보인다’(제1권 제380면). 그러나 그러한 참사가 일어나기는커녕, 그 경련파 여인은 얼굴에 더할 나위 없는 황홀경의 표정을 띤 채 이렇게 외친다. ‘오, 얼마나 기분 좋은지! 오, 이것이 나를 낫게 해 주는군요! 용기를 내세요, 형제여. 할 수만 있다면 두 배로 더 세게 내리쳐 주세요!’” 피기에 박사는 이어서 이렇게 말한다. “이제 우리가 기술한 이 기이한 현상들을 설명해 보는 일만 남았다.”

피기에는 또 이렇게 덧붙인다. “우리는 본서 서문에서 19세기 중엽에 독일에서 가장 유명한 빙의 집단 발병 사례들 중 하나가 일어났다고 말한 바 있다. 곧 생 메다르 시절 이래로 가장 경탄을 자아냈던 모든 기적들, 아니 심지어 그보다 더 큰 기적들을 행한 수녀원 소녀들의 사례인데, 그들은 공중제비를 돌고, 아무런 발판 없는 수직 절벽 같은 담벽을 기어올랐으며, 배운 적 없는 외국어들을 구사했다”(『근대의 경이로운 현상들의 역사』 제401면). 피기에의 요약보다 더 상세한 그 경이들의 공식 보고서는 다음과 같은 세부 사실들을 추가로 전해 준다. “영향을 받은 자들은 몇 시간씩 연달아 물구나무서기를 한 채로 멀리 떨어진 곳에서 벌어지는 사건들, 심지어 조사위원들의 자택에서 그 순간 일어나고 있는 일들까지 정확하게 묘사했는데, 이는 사후 검증을 통해 사실로 확인되었다. 남녀 환자들이 보이지 않는 힘에 의해 허공에 붕 떠 있었으며, 조사위원들이 다 함께 힘을 합쳐 끌어내리려 했으나 역부족이었다. 늙은 여인들이 30피트(약 9미터) 높이의 수직 벽을 살쾡이 같은 민첩함으로 기어올랐다 등등.”

자, 이쯤 되면 독자는 이토록 믿기 힘든 현상들을 사실로 인정할 뿐만 아니라 마치 애정을 담아 스스로 세밀하게 묘사하기까지 한 이 박식한 비평가이자 저명한 의사 겸 심리학자가 틀림없이 독서 대중을 깜짝 놀라게 할 만큼 비범한 설명을 내놓아, 그의 과학적 견해가 미답의 심리학 분야로 향하는 진정한 대이동을 일으키리라고 기대할 것이다. 과연 그는 우리를 깜짝 놀라게 만든다! 왜냐하면 이 모든 현상에 대해 그는 태연자약하게 다음과 같이 논평하기 때문이다. “경련파들의 이러한 무질서한 질환들을 멈추게 하기 위해 ‘결혼’이라는 수단이 동원되었다!”(같은 곳) 이번만큼은 데 무소가 자신의 적수를 완벽하게 제압하며 이렇게 비꼰다. “‘결혼’이라니, 여러분은 이 말이 이해가 되십니까? 파리 떼처럼 수직 담벽을 기어오르고 외국어들을 구사하는 이 능력을 ‘결혼’이 치료해 준다는 말입니다! 오, 그 놀라운 시대에 결혼이 지녔던 기묘한 약효여!”

피기에는 계속해서 이렇게 부연한다. “생 메다르의 광신도들에게 있어서 그 타격들은 반드시 경련 발작이 일어나는 동안에만 가해졌다는 점을 덧붙여야겠다. 따라서 칼메유 박사가 시사하듯이, 복부의 고창증, 여성 자궁의 경련 상태, 모든 사례에서의 소화관 경련, 그리고 복부와 흉부 및 주요 혈관 다발과 골격 표면을 보호하고 덮고 있는 근육층의 육질 외피들의 수축 상태, 과민 흥분 상태, 팽창 충혈 상태가 그 타격들의 위력을 감소시키고 심지어 소멸시키는 데에 특이하게 기여했을 수 있다!”(같은 책, 제2권 제400~401면) “경련파들의 피부와 그물 결합 조직, 신체와 사지의 표면이 마땅히 그것들을 찢어발기거나 으스러뜨렸어야 할 것처럼 보이는 타격들에 대해 보여 준 경이로운 저항력은 더욱 큰 놀라움을 자아내는 성질의 것이다. 그럼에도 불구하고 이것은 설명될 수 있다. 이 저항력, 이 무감각증은 극도의 고양 상태 동안 동물적 생체 조직 안에서 일어날 수 있는 감수성의 극단적인 변화들에 속하는 것으로 보인다. 분노, 공포, 한마디로 말해 모든 격정은 그것이 발작적 극점까지 치닫기만 한다면 이러한 무감각증을 만들어 낼 수 있다”(같은 책, 제407면). 피기에가 인용한 칼메유 박사는 여기에 한술 더 떠서 이렇게 맞장구를 친다. “게다가 경련파들의 신체를 타격할 때에는 평평하거나 둥근 표면을 가진 묵직한 물체들, 혹은 원통형의 뭉툭한 형태의 도구들이 사용되었다는 점에 주목하자. 그러한 물리적 도구들의 작용은 그에 수반되는 위험성이라는 측면에서 노끈이나 유연하고 휘어지는 도구들, 그리고 날카로운 날을 가진 도구들의 작용과는 비교할 수 없다. 요컨대 그 타격들의 접촉과 충격은 경련파들에게 ‘건강에 유익한 안마’의 효과를 산출했으며, 히스테리의 고문 같은 폭력성을 완화시켜 주었던 것이다!”

독자께서는 부디 이 말이 농담으로 한 소리가 아니라, 나이와 경험으로 머리가 희끗희끗한 프랑스 최고의 저명한 의사들 중 한 명이자 국립 샤랑통 정신병원 총원장인 인물의 진지한 학설이라는 점에 주목해 주시기 바란다. 참으로 위와 같은 설명은 독자로 하여금 기묘한 의심을 품게 만들지도 모른다. 아마도 우리는 칼메유 박사가 자기 자신의 두뇌의 건강한 작용에 유익한 한도를 넘어 몇 년 더 오래 담당 정신병 환자들과 너무 가까이 어울려 지낸 것은 아닌가 상상하게 될지도 모른다! 게다가 피기에가 묵직한 물체들과 원통형의 뭉툭한 형태들을 운운할 때, 그는 자기 자신이 제1권 제409면에서 생생하게 묘사했던 날카로운 칼들과 뾰족한 철제 말뚝들, 그리고 손도끼들을 까맣게 잊어버린 것이 틀림없다. 거기서 그는 엘리 마리옹의 형제가 날카로운 칼끝으로 자기 위장과 복부를 엄청난 힘으로 찌르는 장면을 직접 기술하면서, “그의 몸은 마치 무쇠로 만들어진 것처럼 줄곧 칼날을 튕겨 내며 저항했다”고 쓰지 않았던가!

관대한 제안. — 이 지점에 이르자 데 무소는 모든 인내심을 잃고 분개하여 이렇게 외친다. “그 박식한 의사 선생께서는 위의 문장들을 쓰실 때 과연 제정신으로 깨어 계셨던 것인가? 만약 행여라도 칼메유 박사와 피기에 박사가 자신들의 주장을 진지하게 고수하고 자기들의 학설을 우긴다면, 우리는 그들에게 다음과 같이 대답할 준비가 되어 있다. ‘우리는 당신들의 말을 기꺼이 믿어 드릴 용의가 있습니다. 그러나 우리가 그토록 초인적인 아량을 발휘하기 전에, 당신들의 학설이 참됨을 좀 더 실제적인 방식으로 우리에게 실증해 보여 주실 수는 없겠습니까? 예를 들어 우리가 당신들 안에 격렬하고도 무시무시한 격정—당신들이 원한다면 분노와 격노—을 일으켜 드립시다. 단 한순간만 우리가 당신들 눈앞에서 짜증 나고 무례하며 모욕적인 태도를 취하는 것을 허락해 주십시오. 물론 우리는 오직 당신들의 요청에 따라, 그리고 과학과 당신들의 대의를 위해서만 그렇게 할 것입니다. 계약에 따른 우리의 임무는 당신들을 극한까지 모욕하고 도발하는 것입니다. 우리의 사전 합의를 전혀 알지 못하지만 당신들이 자기 주장의 진실성을 납득시켜야만 할 공개 청중들 앞에서 우리는 당신들을 모욕할 것입니다. 우리는 당신들의 저술들이 진리에 대한 매복 테러요, 상식에 대한 모욕이며, 오직 종이만이 견뎌 낼 수 있을 뿐 대중은 마땅히 징벌해야 할 수치라고 당신들 면전에 대고 말할 것입니다. 우리는 덧붙여 당신들이 과학에 대고 거짓말을 하고 있으며, 떠돌이 돌팔이 약장수 주위에 입을 헤벌리고 모인 군중처럼 당신들 주위에 모여든 무지하고 어리석은 바보들의 귀에 대고 사기를 치고 있다고 외칠 것입니다. 그리하여 당신들이 이성을 잃고 얼굴이 시뻘겋게 달아올라 분노로 살이 부풀어 오르며 체액이 뒤집혔을 때, 당신들의 격노가 터지기 직전의 극점에 도달했을 때, 우리는 당신들의 그 팽창 충혈된 근육들 위에 강력한 타격들을 가하게 할 것입니다! 당신들의 친구들이 가장 감각이 무뎌진 부위들을 우리에게 가리켜 보여 주면, 우리는 그 부위들 위로 완벽한 돌멩이 소나기, 돌사태를 퍼부어 드릴 것입니다. 왜냐하면 그러한 타격들에 대한 갈증이 결코 채워지지 않던 경련파 여인들의 살덩이가 바로 그런 대접을 받았기 때문입니다. 다만 당신들이 그토록 감칠맛 나게 표현한 저 건강에 유익한 안마의 쾌감을 당신들에게 선사하기 위해, 당신들의 사지는 오직 뭉툭한 표면과 원통형 모양을 가진 물체들, 유연성이 전혀 없는 몽둥이와 곤봉들—원하신다면 선반으로 매끈하게 깎아 낸 곤봉들—로만 난타당할 것입니다!’”

데 무소는 어찌나 관대하고 적수들에게 자기들의 학설을 입증할 모든 가능한 기회를 기꺼이 제공하려는 결의에 차 있는지, 그 실험에서 박사들 자신 대신 그들의 아내, 어머니, 딸, 여동생들을 대리인으로 내세울 선택권까지 제안한다. 왜냐하면 “이 당혹스러운 시험들에서는 연약한 성(여성)이야말로 강인하고 저항력 있는 성이라고 당신들 자신이 직접 지적했기 때문”이라는 것이다! 두말할 나위도 없이 데 무소의 이 공개 도전장은 끝내 아무런 응답도 받지 못했다. 주석

제11장 「심리학적 및 물리적 경이들」 (1): 알제리에 파견된 마술사 로베르-우댕과 마라부(이슬람 비전가)·아이수아 교단의 총탄 불사·불 마법 대결, 인도와 이집트의 뱀·악어 제어술

제11장 심리학적 및 물리적 경이들. — 제사: “인간 정신의 기이한 조건이여, 진리에 감히 다가가기 전에 먼저 오류 속에서 오랫동안 스스로를 단련해야만 하는 것처럼 보이는구나.” — 프랑수아 마장디. / “내가 옹호하는 진리는 과거의 모든 기념비들 위에 각인되어 있다. 역사를 이해하기 위해서는 고대의 상징들, 사제단의 신성한 기호들, 그리고 오늘날에는 잊혀진 태고 시대의 치유 예술을 연구해야만 한다.” — 뒤 포테 남작. / “무질서하게 흩어져 있는 축적된 사실들 한가운데에 하나의 가설을 던져 넣으면 그 사실들이 일정한 질서를 띠기 시작한다는 것은 영원한 진리이다.” — 허버트 스펜서.

이제 우리는 앞 장에서 제시한 사례들과 유사한 사례들을 찾기 위해 마법의 역사를 탐색해 보아야 한다. 무거운 타격의 충격에 대한 인체의 이러한 무감각증과 날카로운 칼끝 및 소총 탄환의 관통에 대한 불사의 저항력은 모든 시대와 모든 나라의 경험에서 충분히 친숙하게 확인되는 현상이다. 현대 과학은 이 신비에 대해 합리적인 설명을 전혀 내놓지 못하는 반면, 자기 유체의 성질들을 깊이 연구한 동물자기 연구자들에게 이 문제는 아무런 어려움도 주지 않는 것으로 보인다. 사지 위로 손을 몇 번 쓸어내리는 패스 동작만으로도 국소 마비를 일으켜 화상이나 자상, 바늘 찌르기에 대해 사지를 완전히 무감각하게 만들 수 있는 사람이라면 얀센주의 경련파들의 현상에 대해 그다지 놀랄 필요가 없을 것이다. 또한 마법의 비전가들, 특히 시암(태국)과 동인도 제도의 비전가들은 신비로운 생명 유체인 ‘아카샤’의 성질들에 너무나 정통해 있어서 경련파들의 무감각증 따위는 그리 대단한 현상으로 여기지조차 않는다. 아스트랄 유체는 사람 주위에 고도로 압축되어 탄성 있는 외피를 형성하도록 만들 수 있는데, 이 외피는 아무리 빠른 속도로 날아오는 물리적 물체라 할지라도 절대 뚫고 들어올 수 없다. 한마디로 말해 이 유체는 저항력에 있어서 물이나 공기와 맞먹거나 심지어 그것을 능가하도록 만들어질 수 있는 것이다.

알제리에 간 로베르-우댕. — 인도, 말라바르 해안, 그리고 중앙아메리카와 중앙아프리카의 일부 지역에서 비전 술사들은 자기들이 총기에 손을 대거나 총알을 미리 고르는 일 없이 어떤 여행객이든 자기들을 향해 직접 소총이나 리볼버 권총을 발사하도록 자유롭게 허락한다. 알렉산더 고든 레잉 소령의 『티만니족, 쿠랑코족, 술리마족 여행기』에는 니제르강 수원지 인근의 술리마족 부족을 방문한 최초의 백인이었던 이 영국인 여행가가 목격한 매우 기이한 장면이 묘사되어 있다. 엄선된 사수들로 이루어진 한 분대의 병사들이 특정한 부적들 외에는 아무런 방어구도 걸치지 않은 한 추장을 향해 일제히 사격을 가했다. 비록 그들의 소총이 제대로 장전되고 정조준되었음에도 불구하고 단 한 발의 총알도 그를 맞히지 못했다. 외젠 살베르트 역시 자신의 『오컬트 과학의 철학』에서 유사한 사례 하나를 제시한다. “1568년 오라녜 공은 율리히에서 한 스페인 포로에게 총살형을 선고했다. 병사들은 그를 나무에 묶고 일제 사격을 가했으나 그는 총알에 전혀 상처를 입지 않았다. 마침내 병사들이 그가 무슨 갑옷을 입고 있는지 보려고 옷을 전부 벗겨 보았으나, 발견된 것은 오직 작은 호부 하나뿐이었다. 그 호부를 그에게서 빼앗자마자 그는 첫발에 맞아 즉사했다.”

이것은 프랑스의 마술사 로베르-우댕이 알제리에서 동원했던 교묘한 눈속임 트릭과는 전적으로 차원이 다른 문제이다. 우댕은 쇠기름에 그을음을 칠해 검게 만든 가짜 총알들을 미리 준비해 두었다가, 아랍 셰이크(부족장)들이 권총에 진짜 납탄을 장전한다고 생각하는 순간 손재주로 진짜 총알과 바꿔치기했던 것이다. 조상들로부터 물려받은 진짜 마법—각각의 경우 왜, 어떻게 되는지는 이론적으로 모르면서도 실제로 해낼 수 있는 한 가지 능력으로 이루어진 마법—외에는 사기 트릭을 전혀 몰랐던 순박한 원주민들은, 우댕이(그들의 생각에) 똑같은 결과를 훨씬 더 극적인 방식으로 해내는 것을 보고는 그가 자신들보다 더 위대한 마법사라고 상상했던 것이다. 그러나 필자(블라바츠키)를 포함한 수많은 여행가들은 그러한 속임수가 원천적으로 불가능한 상황에서 발현된 이 총탄 불사 능력의 실례들을 직접 목격하였다. 몇 해 전 아프리카의 한 마을에 마법사로 통하는 아비시니아(에티오피아)인이 살고 있었다. 한번은 수단으로 향하던 유럽인 일행이 약간의 사례비를 주고 그에게 허락을 받아, 한두 시간 동안 자기들의 개인 권총과 소총으로 그를 향해 사격을 가하며 여흥을 즐긴 적이 있었다. 랑글루아라는 프랑스인은 동시에 다섯 발을 발사하기까지 했는데, 총구들은 그 마법사의 가슴으로부터 두 야드(약 1.8미터)도 채 떨어져 있지 않았다. 매번 총구에서 화염이 번쩍이는 것과 동시에 총알은 총구 바로 앞 허공에 나타나 부르르 떨더니, 짧은 포물선을 그리며 아무런 해도 입히지 못한 채 땅바닥으로 툭 떨어졌다. 타조 깃털을 구하러 가던 일행 중 한 독일인이 그 마법사에게 총구를 그의 몸에 직접 밀착시킨 채 총을 쏘게 해 준다면 5프랑짜리 은화를 주겠다고 제안했다. 그 사내는 처음에는 거절했으나, 마침내 땅속에 있는 누군가(원소령)와 대화를 나누는 듯하더니 동의했다. 실험자는 세심하게 총을 장전하고 그 마법사의 몸에 총구를 꽉 누른 뒤, 잠시 망설이다가 방아쇠를 당겼다. 그 순간 총열이 개머리판 아래쪽까지 산산조각으로 파열되어 날아갔고, 그 마법사는 상처 하나 없이 태연하게 걸어 나갔다!

이러한 불사의 특성은 살아 있는 비전가들에 의해서도, 그리고 영들에 의해서도 사람에게 부여될 수 있다. 우리 시대에도 잘 알려진 여러 영매들이 가장 존경할 만한 증인들의 입회하에 종종 시뻘겋게 타오르는 숯불을 맨손으로 만지고 실제로 불 속에 얼굴을 묻으면서도 머리카락 한 올 그을리지 않았을 뿐만 아니라, 린지 경과 어데어 경이 입회한 다니엘 던글라스 홈의 사례에서처럼 심지어 불타는 석탄 덩어리를 옆에 서 있는 참관자들의 머리나 손 위에 올려놓아도 화상을 입지 않게 만들었다. 브래독 장군의 패전 당시 조지 워싱턴에게 근거리에서 소총으로 열일곱 번이나 저격했음에도 끝내 그를 맞힐 수 없었다고 워싱턴에게 고백한 인디언 추장의 유명한 일화가 이와 관련하여 독자의 기억에 떠오를 것이다. 실제로 많은 위대한 지휘관들은 병사들로부터 이른바 ‘마법의 가호를 받는 생명’을 지녔다고 믿어져 왔는데, 러시아군의 장군인 에밀 폰 자인비트겐슈타인 공 역시 그러한 인물들 중 한 명이라고 전해진다.

아스트랄 유체를 압축하여 자기 주위에 뚫을 수 없는 방어 외피를 형성하게 해 주는 바로 이 동일한 권능은, 말하자면 그 유체의 벼락을 특정한 표적을 향해 치명적인 위력으로 쏘아 보내는 데에도 사용될 수 있다. 수많은 어두운 복수가 그러한 방식으로 자행되어 왔으며, 그러한 경우 검시관의 사인 조사에서는 심장마비나 뇌졸중 발작, 혹은 기타 자연스러워 보이지만 실은 진짜 원인이 아닌 사인으로 인한 급사 외에는 아무것도 밝혀내지 못한다. 많은 사람들은 특정 개인들이 ‘사악한 눈’의 권능을 지니고 있다고 굳게 믿는다. ‘말로키오’ 혹은 ‘제타투라’는 이탈리아와 남유럽 전역에 널리 퍼져 있는 믿음이다. 심지어 교황(비오 9세)조차도—아마도 무의식적으로—그 달갑지 않은 능력을 지니고 있다고 여겨진다. 단지 눈으로 쏘아보는 것만으로도 두꺼비를 죽일 수 있고 심지어 사람까지 살해할 수 있는 자들이 존재한다. 그들의 악의에 찬 욕망이 사악한 힘들을 하나의 초점으로 응집시키고, 마치 소총에서 발사된 총알처럼 죽음을 부르는 아스트랄 벼락이 투사되는 것이다.

뱀과 맹수 길들이기. — 1864년 프랑스 바르 주의 작은 마을 브리뇰 인근에 자크 펠리시에라는 농부가 살았는데, 그는 오직 ‘의지력’만으로 새들을 잡아 죽여서 생계를 꾸렸다. 그의 사례는 저명한 달제 박사에 의해 보고되었는데, 박사의 요청에 따라 이 기이한 사냥꾼은 여러 과학자들 앞에서 자신의 사냥 방법을 직접 시연해 보였다. 그 기록은 다음과 같다. “우리로부터 약 열다섯 걸음 내지 스무 걸음 떨어진 곳에서 나는 귀여운 작은 종다리 한 마리를 보고 자크에게 가리켰다. ‘선생님, 저 녀석을 잘 보십시오. 저건 제 것입니다’라고 그가 말했다. 즉시 오른손을 그 새를 향해 뻗으면서 그는 조용히 새에게 다가갔다. 종다리는 걸음을 멈추더니 예쁜 머리를 들었다 내렸다 하고 날개를 펴 보지만 날아오르지를 못한다. 마침내 새는 한 걸음도 더 떼지 못하고 날개만 미약하게 파닥거릴 뿐 순순히 손에 잡히고 만다. 내가 그 새를 검사해 보니 두 눈은 꽉 감겨 있고 몸은 시체처럼 뻣뻣하게 경직되어 있었으나 심장 박동은 매우 뚜렷했다. 그것은 진정한 강경증 수면이었으며, 모든 현상이 자기적 작용을 반박할 여지 없이 입증해 주었다. 한 시간 동안 이런 방식으로 열네 마리의 작은 새들이 포획되었는데, 단 한 마리도 자크 영감의 권능에 저항하지 못했고 모두 동일한 강경증 수면을 보였다. 더욱이 이 수면은 이 작은 새들을 자신의 순종적인 노예로 만든 사냥꾼의 의지에 따라 즉시 해제되기도 했다. 나는 아마 백 번쯤 자크에게 포로가 된 새들에게 생명과 운동을 되돌려 주어 보라고, 혹은 절반만 마법을 걸어 땅 위를 깡충깡충 뛰어다니게 했다가 다시 완전히 마법에 걸리게 해 보라고 요청했다. 나의 모든 요청은 한 치의 오차도 없이 이행되었으며, 이 놀라운 사냥꾼(님로드)은 단 한 번도 실패하지 않더니 마침내 나에게 이렇게 말했다. ‘만약 원하신다면, 손도 대지 않고 선생님께서 지정하시는 새들을 즉사시켜 보이겠습니다.’ 내가 실험을 위해 두 마리를 지목하자, 스물다섯 걸음 내지 서른 걸음 떨어진 거리에서 그는 5분도 채 되지 않아 자신이 약속한 바를 그대로 실행해 보였다.”

위 사례에서 가장 기묘한 특징은 자크가 참새, 울새, 방울새, 그리고 초원종다리들에 대해서만 완전한 권능을 행사했다는 점이다. 그는 때때로 종달새에게도 마법을 걸 수 있었으나, 그 자신의 말에 따르면 “그 녀석들은 종종 내 힘에서 빠져나간다”고 했다. 바로 이 동일한 권능이 이른바 맹수 조련사라 알려진 사람들에 의해 더 강력한 힘으로 발휘된다. 나일강 기슭에서 일부 원주민들은 특이하고도 감미로운 낮은 휘파람 소리로 악어들을 물 밖으로 유인해 내어 아무런 해도 입지 않고 마음대로 다루며, 또 다른 이들은 가장 치명적인 독사들에 대해 그러한 권능을 보유하고 있다. 여행가들은 뱀 술사들이 수많은 파충류 무리에 둘러싸인 채 여유롭게 그것들을 다루는 모습을 목격했다고 전한다. 제임스 브루스, 프레데리크 하셀퀴스트, 그리고 윌리엄 람프리에르는 모두 이집트, 모로코, 아라비아, 그리고 특히 세나르 지방에서 일부 원주민들이 전갈의 독침뿐만 아니라 가장 맹독성 강한 살무사들에 물리는 것도 전혀 아랑곳하지 않는 모습을 직접 목격했다고 증언한다. 그들은 독사들을 맨손으로 만지고 장난치며 자기 뜻대로 혼수상태에 빠뜨린다. 살베르트(『마법의 철학: 동물에 미치는 영향에 관하여』 제2권)는 이렇게 말한다. “그리스와 라틴 저자들이 독 있는 파충류들을 길들이는 능력이 아득한 옛날부터 특정 가문들에 유전되어 내려왔으며, 아프리카에서는 프실리족이 그 능력을 누렸고 이탈리아에서는 마르시족이, 키프로스에서는 오피오게네스족이 그것을 보유했다고 우리에게 아무리 확언해도 회의주의자들은 믿으려 하지 않았다. 회의주의자들은 이탈리아에서 심지어 16세기 초엽까지도 성 바울의 가문 후손이라고 자처하는 사람들이 고대 마르시족처럼 뱀에게 물리는 것을 두려워하지 않고 다뤘다는 사실을 잊고 있다.”

살베르트는 이어서 이렇게 말한다. “이 주제에 관한 의구심들은 프랑스군의 이집트 원정(나폴레옹 원정) 당시에 영원히 일소되었으며, 다음의 기록은 수천 명의 목격자들에 의해 입증되었다. 브루스가 전했던 바대로 그 능력을 보유했다고 주장하는 프실리족 후예들은 온갖 종류의 뱀들을 박멸하기 위해 이 집 저 집을 돌아다녔다. 경이로운 본능이 먼저 그들을 뱀들이 숨어 있는 장소로 이끌었으며, 그들은 맹렬하게 부르짖고 입에 거품을 물면서 손톱과 이빨로 뱀들을 붙잡아 갈기갈기 찢어 놓았다.” 골수 회의주의자인 살베르트 자신도 이렇게 인정한다. “울부짖음과 광란은 허풍선이 연극 탓으로 돌린다 치더라도, 프실리족에게 뱀들의 존재를 미리 알려 준 그 본능 속에는 훨씬 더 실재적인 무언가가 들어 있다.” 서인도 제도(안틸레스 제도)에서도 흑인들은 눈에 보이지 않는 뱀을 그 특유의 냄새만으로 찾아낸다(티보 드 상발롱, 『마르티니크 여행기』). 살베르트는 덧붙인다. “이집트에서는 일찍이 보유되었던 바로 그 감각이 오늘날에도 유아기부터 그 일에 길들여지고 마치 뱀을 사냥하도록 타고난 유전적 재능을 지닌 듯한 사람들에 의해 여전히 향유되고 있으며, 그들은 유럽인의 둔감한 감각 기관으로는 그 발산 냄새를 도저히 감지할 수 없을 만큼 먼 거리에서도 뱀들을 찾아낸다. 그중에서도 가장 핵심적인 사실, 곧 단지 손으로 접촉하는 것만으로도 위험한 맹독성 동물들을 완전히 무력화시키는 능력은 확실하게 검증된 채로 남아 있으며, 우리는 고대에 그토록 유명했고 오늘날 가장 무지한 사람들에 의해 보존되어 온 이 비법의 본성을 아마도 그들보다 더 잘 이해하지는 결코 못할 것이다.”

파키르들과 악어들. — 음악은 모든 사람에게 즐거움을 준다. 낮은 휘파람 소리나 감미로운 영창, 혹은 피리 소리는 파충류가 서식하는 나라들에서 예외 없이 뱀들을 끌어당긴다. 우리는 이 사실을 여러 차례 직접 목격하고 검증한 바 있다. 상이집트에서 우리 대상이 멈춰 설 때마다 자신이 피리 연주에 뛰어나다고 믿던 한 젊은 여행객이 피리를 불어 일행을 즐겁게 해 주곤 했다. 그러나 낙타몰이꾼들과 다른 아랍인들은 예외 없이 그를 제지했는데, 대개 사람과의 마주침을 피하는 여러 파충류 일족들이 피리 소리에 이끌려 불쑥불쑥 나타나 여러 번 곤욕을 치렀기 때문이었다. 마침내 우리 대상은 전문적인 땅꾼들이 포함된 한 일행과 마주쳤고, 그 젊은 연주가는 실험 삼아 솜씨를 발휘해 보라는 초청을 받았다. 그가 연주를 시작하자마자 바스락거리는 미세한 소리가 들리더니, 그 음악가는 커다란 뱀 한 마리가 자기 다리 바로 근처 위험한 거리까지 갑자기 기어 나온 것을 보고 경악을 금치 못했다. 그 뱀은 머리를 치켜들고 두 눈을 그에게 고정한 채, 부드럽게 몸을 물결치듯 흔들며 마치 무의식적인 상태에 빠진 것처럼 천천히 기어오면서 그의 일거수일투족을 따라 움직였다. 그러더니 멀리서 두 번째 뱀이 나타났고, 이어서 세 번째, 네 번째 뱀이 나타났으며, 뒤이어 다른 뱀들이 재빠르게 몰려들어 마침내 우리는 꽤나 쟁쟁한 독사 무리 한가운데에 둘러싸이게 되었다. 여행객들 중 몇 명은 낙타 등 위로 기어올라 달아났고 다른 이들은 주류 상인의 천막 속으로 피신했다. 그러나 그것은 공연한 소동이었다. 세 명의 뱀 술사들이 자신들의 영창과 주문을 외우기 시작하며 파충류들을 자기들 쪽으로 유인하자, 순식간에 그들의 머리부터 발끝까지 뱀들로 뒤덮였다. 뱀들은 그 사내들에게 다가가자마자 무기력한 마비 징후를 보이더니 이내 깊은 강경증 상태에 빠져들었다. 뱀들의 눈은 반쯤 감겨 흐릿해졌고 머리는 축 늘어졌다. 오직 반항하는 녀석이 단 한 마리 남아 있었는데, 점박이 가죽을 가진 크고 윤기 흐르는 검은 독사였다. 사막의 이 무희는 마치 평생 꼬리로 서서 춤을 춰 온 것처럼 우아하게 머리를 끄덕이고 뛰어오르며 피리 음률에 맞춰 계속 박자를 맞추었다. 이 뱀은 아랍 술사들의 ‘매혹술’에 넘어가지 않고 피리 연주자 쪽으로 계속 천천히 다가갔으며, 결국 겁에 질린 연주자는 줄행랑을 치고 말았다. 그러자 현대의 프실리(아랍 땅꾼)는 자기 자루에서 반쯤 시든 풀 한 포기를 꺼내어 그 뱀 쪽으로 계속 흔들었다. 그 식물은 강한 박하 향기를 풍겼는데, 파충류는 그 냄새를 맡자마자 여전히 꼬리로 직립한 채 이제는 그 식물에 이끌려 아랍 술사를 따라왔다. 몇 초가 더 흐르자 인간의 이 ‘전통적인 적(뱀)’은 술사의 팔 주위를 휘감더니 다른 뱀들과 마찬가지로 마비 상태에 빠졌고, 그 후 뱀들 전부는 머리가 잘린 채 물웅덩이 속으로 한꺼번에 던져졌다.

많은 사람들은 그러한 뱀들이 전부 그 목적을 위해 미리 준비되고 훈련된 것들이며 독니가 뽑혔거나 입이 꿰매어져 있다고 믿는다. 의심할 여지 없이 그런 눈속임으로 그러한 통념을 불러일으킨 저급한 요술쟁이들도 일부 있을 것이다. 그러나 동양에서 ‘진짜’ 뱀 술사들은 자신들의 능력을 너무나 확고하게 입증해 왔기에 그러한 값싼 사기에 의존할 이유가 없다. 그들은 일부 과학자들을 포함한 너무나 많은 신뢰할 만한 여행가들의 증언을 확보하고 있어서 그러한 사기꾼이라는 비난을 받을 수 없다. 춤을 추고 무해해지도록 마법에 걸린 뱀들이 여전히 맹독을 지니고 있다는 사실은 제임스 포브스에 의해 입증되었다. 그는 이렇게 기록한다. “음악이 너무 갑자기 멈추었거나 혹은 어떤 다른 원인으로 인해, 시골 사람들 무리 한가운데서 춤을 추고 있던 독사가 갑자기 구경꾼들 사이로 돌진하여 한 젊은 여인의 목에 상처를 입혔는데, 그녀는 극심한 고통 속에 몸부림치다 30분 뒤에 사망했다.” 많은 여행가들의 기록(스테드먼의 『수리남 여행기』 제3권 제64~65면)에 따르면 네덜란드령 기아나(수리남)의 흑인 여성들인 오비아 여인들은 ‘아모디테스’ 혹은 ‘파파’라 불리는 거대한 뱀들을 길들이는 데 탁월한데, 그들은 단지 말을 건네는 것만으로도 뱀들이 나무 위에서 내려와 자신들을 따르고 복종하게 만든다. 우리는 인도에서 바닥이 문자 그대로 거대한 악어들로 양탄자처럼 뒤덮인 작은 호수—더 정확히 말하자면 깊은 물웅덩이—주위에 정착해 사는 작은 파키르 형제단을 직접 목격한 바 있다. 이 양서류 괴물들은 물 밖으로 기어 나와 파키르들로부터 불과 몇 피트 떨어진 곳에서 햇볕을 쬐는데, 파키르들 중 일부는 미동도 하지 않은 채 기도와 명상에 깊이 잠겨 있다. 이 거룩한 탁발 수행자들 중 한 명이라도 시야에 머물러 있는 동안 악어들은 아기 고양이들처럼 온순하고 무해하다. 그러나 외국인 혼자서 이 괴물들로부터 몇 야드 이내로 들어가는 모험을 감행하라고는 결코 권하고 싶지 않다. 불쌍한 프랑스인 프라댕은 힌두인들이 통상 ‘무델라’—정확한 명칭은 니항 혹은 가비알이다—라고 부르는 이 무시무시한 파충류들 중 한 마리의 뱃속에서 때아닌 무덤을 찾았기 때문이다(『에든버러 리뷰』 제80권 제428면 참조). 주석

제11장 (2): 다양한 기형학 현상과 산모의 상상력, 헨리 모어·리보·생틸레르의 사례 검증과 태내 조건의 아스트랄 각인

거짓말쟁이거나 무지한 저능아들로 치부되고 만다. 현대의 여행자들이 동방에서 이와 똑같은 경이로운 이적들이 행해지고 있다고 우리에게 전해 줄 때에도, 그들은 열광적인 수다쟁이나 신뢰할 수 없는 저술가들로 격하되기 일쑤이다. 그러나 유물론적 회의주의가 아무리 기승을 부릴지라도, 앞서 살펴본 여러 사례들에서 명백히 입증되듯이 인간은 실제로 그러한 권능을 소유하고 있다. 심리학과 생리학이 진정으로 ‘과학’이라는 이름에 값하는 자격을 갖추게 되는 날이 오면, 유럽인들 또한 인간의 의지와 상상력이 의식적으로 행사되든 무의식적으로 작동하든 간에 그 안에 얼마나 기이하고도 가공할 만한 위력이 내재해 있는지를 확신하게 될 것이다. 게다가 자연계 안에서 가장 미미하고 하찮은 원자 하나조차도 영에 의해 움직인다는 저 위대한 자명한 진리를 한 번만이라도 깊이 생각해 본다면, 영 안에 깃든 그러한 권능을 깨닫는 일이 얼마나 손쉬운 일인가! 영은 그 본질에 있어서 오직 하나인데, 이는 영의 가장 작은 입자 하나가 곧 전체를 대표하기 때문이며, 결국 물질이란 추상적 이데아가 구체적으로 모사된 사본에 불과하기 때문이다.

이러한 맥락에서, 설령 무의식적인 의지라 할지라도 상상력에 따라—아니, 더 정확하게 말하자면 ‘아스트랄 빛’ 속에 현현하는 형상들을 식별해 내는 능력에 따라—창조적 작용을 일으키는 제왕적 권능을 보여 주는 몇 가지 실례들을 인용해 보기로 하자.

우리는 극도의 흥분 상태에 놓인 산모의 상상력이 불수의적인 매개 작용을 일으켜 그 결과를 만들어 내는 지극히 친숙한 현상, 곧 성흔이나 선천적 모반 현상을 떠올려 보기만 해도 충분하다. 어머니가 아직 태어나지 않은 태아의 외모를 제어하고 조형할 수 있다는 사실은 고대인들 사이에서 너무나도 널리 알려져 있었기에, 부유한 그리스인들 사이에서는 임산부가 언제나 완벽한 모형을 눈앞에 두고 바라볼 수 있도록 침상 가까이에 아름다운 조각상들을 배치해 두는 것이 관습이었을 정도였다. 히브리 족장 야곱이 줄무늬가 있고 점박이인 송아지들이 태어나도록 만들었던 교묘한 책략(《창세기》 30:37–39)은 동물계에서도 동일한 법칙이 작용함을 보여 주는 한 가지 예증이다. 또한 아리칸테는 “건강한 부모 개에게서 잇달아 태어난 네 배의 강아지 한배 새끼들 가운데, 매번 일부 강아지들은 온전한 형태로 태어난 반면 나머지 강아지들은 앞다리가 없고 언청이를 지닌 채 태어난 사례”를 전하고 있다.

조프루아 생틸레르, 부르다흐, 그리고 엘람의 저작들에는 이와 같은 사례들이 무수히 많이 수록되어 있으며, 프로스페르 뤼카 박사의 중요한 저서 《자연적 유전에 관하여》에도 수많은 사례가 실려 있다. 엘람은 흑인과 백인 사이에서 태어난 아이의 신체 각기 다른 부위에 검은색과 흰색이 뚜렷이 나뉘어 찍혀 있었던 한 사례를 프리처드에게서 인용한다. 그러고는 칭찬받아 마땅한 솔직함으로 다음과 같이 덧붙인다. “이것들은 현재의 과학 수준으로는 그 어떠한 설명도 제시할 수 없는 특이한 현상들이다.”* 그의 이러한 정직한 모범이 과학계 전반에서 더 널리 모방되지 않았다는 점은 참으로 유감스러운 일이다. 고대인들 가운데서도 엠페도클레스, 아리스토텔레스, 플리니우스, 히포크라테스, 갈레노스, 마르쿠스 다마스케누스 및 그 밖의 여러 학자들이 오늘날 동시대 저술가들 못지않게 경이로운 기록들을 우리에게 남겨 주었다.

1659년 런던에서 출간된 한 저서†에서는 자연의 미묘한 힘들에 미치는 인간 정신의 위력을 입증함으로써 유물론자들을 논박하는 강력한 논증이 펼쳐진다. 이 책의 저자인 헨리 모어 박사는 태아를 마치 어머니에 의해 유쾌한 형태나 불쾌한 형태로 빚어질 수 있고, 특정 인물이나 부분적으로는 여러 인물을 닮도록 조형될 수 있으며, 산모의 상상력에 생생하게 제시된 어떤 대상의 초상—혹은 우리가 더욱 적절하게 부를 수 있는 명칭인 ‘아스트로그라프’—가 도장처럼 찍힐 수 있는 가소성 물질인 것처럼 바라본다. 이러한 결과들은 경우에 따라 산모에 의해 자발적으로나 비자발적으로, 의식적으로나 무의식적으로, 미약하게나 강력하게 만들어질 수 있다. 그것은 자연의 심오한 비의에 대한 그녀의 무지 혹은 지식의 정도에 달려 있다.

여성들 전체를 놓고 볼 때, 배아에 표식이 찍히는 일은 의도된 설계의 결과라기보다는 우연적인 사고에 더 가깝다고 볼 수 있다. 각 사람의 아스트랄 빛 속 분위기는 그 사람과 가장 가까운 직계 가족들의 형상들로 가득 차 있기 때문에, 사진술의 콜로디온 감광판에 거의 비유할 수 있는 태아의 민감한 표면에는 산모가 생전에 단 한 번도 본 적이 없는 가까운 조상이나 먼 조상의 형상이, 어떤 결정적인 순간에 마치 자연의 카메라 초점 속으로 들어온 것처럼 그대로 인화되어 찍히기가 십상인 것이다. 엘람 박사는 다음과 같이 말한다. “내 곁에는 먼 대륙에서 태어나고 교육받은 한 방문객이 앉아 있다. 벽 위에는 지난 세기 까마득한 옛날에 살았던 먼 여성 조상의 초상화가 걸려 있다. 초상화 속 인물은 평생 영국을 떠난 적이 없었고, 이 방문객은 출생지로 보나 부모 중 절반의 혈통으로 보나 미국인이었음에도 불구하고, 이목구비의 모든 특징 하나하나에서 한 사람은 다른 한 사람의 빈틈없이 정확한 재현 그 자체이다.”

성숙기에 도달한 이후에조차 우리의 육체적 조건에 미치는 상상력의 위력은 수많은 친숙한 방식으로 입증된다. 의학에서 지성 있는 의사라면 상상력에 자신이 처방하는 환약이나 물약보다 훨씬 더 강력한 치유적 능력 혹은 발병적 능력이 있음을 주저 없이 인정한다. 의사는 그것을 ‘자연 치유력’이라 부르며, 환자의 신뢰를 온전히 얻어 내어 자연 스스로가 질병을 뿌리 뽑게 만드는 것을 자신의 첫 번째 노력으로 삼는다. 공포는 종종 사람을 죽음에 이르게 하며, 깊은 슬픔은 신체의 미묘한 유체들 위에 그토록 막강한 지배력을 행사하여 내부 장기들을 교란시킬 뿐만 아니라 심지어 머리카락을 하얗게 세게 만들기도 한다.

피키누스는 태아에게 버찌를 비롯한 여러 과일 모양의 반점, 색채, 털, 그리고 혹 같은 돌기물들의 ‘표징’이 찍히는 현상을 언급하면서, 산모의 상상력이 태아를 원숭이나 돼지, 개 또는 그와 유사한 동물의 형상을 닮도록 변형시킬 수 있음을 인정한다. 마르쿠스 다마스케누스는 온몸이 털로 뒤덮이고 우리 시대의 줄리아 파스트라나처럼 구레나룻과 턱수염이 덥수룩하게 난 한 소녀의 사례를 전하며, 굴리엘무스 파라디누스는 피부와 손톱이 곰의 것과 똑같이 생긴 아이에 대해, 발두이누스 론세우스는 칠면조의 고기수염을 달고 태어난 아이에 대해, 파레우스는 개구리 같은 머리를 지닌 아이에 대해, 그리고 아비켄나는 매의 머리를 한 병아리들에 대해 기록하고 있다.

동물들에게서도 동일한 상상력의 위력이 작동함을 완벽하게 예증해 주는 이 마지막 사례의 경우, 암탉의 상상력이 실제로든 환상 속에서든 매를 보았던 바로 그 수태의 순간에 배아에 그 형상이 각인되었음이 틀림없다. 이 점은 명백한데, 왜냐하면 아비켄나의 권위에 의거하여 이 사례를 인용한 모어 박사가 아주 적절하게 논평했듯이‡, 문제의 달걀은 그 암탉으로부터 수백 마일 떨어진 곳에서 부화되었을 수도 있으므로, 배아 위에 찍힌 매의 미세한 현미경적 화상은 암탉으로부터의 그 어떤 후속적인 영향과도 무관하게 완전히 독자적으로 병아리의 성장과 더불어 확대되고 완성되었어야만 하기 때문이다.

코르넬리우스 젬마는 아버지가 어머니의 “……이마를 향해 칼을 뽑아 들고 겨누며” 위협했던 결과로 이마에 상처가 나고 피를 흘리는 채로 태어난 한 아이의 사례를 전한다. 세네르티우스는 한 임산부가 백정이 정육점 식칼로 돼지 머리를 쪼개는 광경을 목격한 뒤, 위턱과 입천장, 그리고 윗입술에서 코 바로 밑까지 얼굴이 쪼개진 채로 아이를 낳은 사례를 기록하고 있다. 반 헬몬트의 《물질적 주입물에 관하여》에는 실로 경악할 만한 사례들이 보고되어 있다. 메헬렌의 한 재단사의 아내는 자기 집 문가에 서 있다가 싸움판에서 한 병사의 손이 잘려 나가는 광경을 목격했는데, 그 충격이 너무나도 강렬하게 각인된 나머지 조산 진통이 시작되었고, 그녀의 아이는 한쪽 손만 가진 채 다른 쪽 팔에서는 피를 흘리며 태어났다. 1602년에는 안트베르펜의 상인 마르쿠스 데포겔레르의 아내가 방금 팔을 잃은 한 병사를 목격하고는 산통을 일으켜, 첫 번째 사례와 마찬가지로 한쪽 팔이 잘려 나가 피를 흘리는 딸을 낳았다. 반 헬몬트는 알바 공작의 명령으로 열세 명의 남자가 참수당하는 광경을 목격한 또 다른 여인의 세 번째 사례를 제시한다. 그 광경의 공포가 어찌나 압도적이었던지, 그녀는 “갑자기 산통에 빠져 형태가 완벽하게 갖추어진 아기를 낳았으나, 오직 머리만이 없었고, 목은 그녀가 목격했던 참수당한 시신들처럼 피투성이였다. 그리고 이 경이로움을 한층 더 고조시키는 사실은, 이 아기들의 잘려 나간 손과 팔, 그리고 머리가 그 어디에서도 전혀 발견되지 않았다는 점이다.”

만일 자연계 안에서 기적이라는 것을 상정하는 일이 가능하다면, 아직 태어나지 않은 태아의 신체 일부가 이처럼 갑작스럽게 소멸해 버린 위 사례들이야말로 바로 기적이라 불릴 수 있을 것이다. 우리는 태아에게 나타나는 가장 사소한 표징 하나라도 제대로 설명해 줄 만한 충분한 이론을 찾기 위해 인체 생리학 분야의 최신 권위자들의 저작들을 샅샅이 뒤져 보았으나 허사였다. 그들이 할 수 있는 최선이란 그들이 이른바 “유형의 자발적 변이”라고 부르는 사례들을 기록해 두는 것뿐이며, 그러고 나서는 프록터 씨의 “기묘한 우연의 일치”라는 핑계로 후퇴하거나, 아니면 인간 지식의 총량에 완전히 만족하지 못하는 학자들에게서 찾아볼 수 있는 무지의 솔직한 고백에 기대는 것뿐이다.

마장디는 과학적 연구들에도 불구하고 태아의 생명 현상에 관해서는 알려진 바가 비교적 거의 없다는 사실을 인정한다. 그의 저서 《생리학 초보 강요》 미국판 제518쪽에서 그는 “탯줄이 파열되었다가 완벽하게 반흔이 지며 아문 한 사례”를 예로 들면서, “이 기관에서 혈액 순환이 도대체 어떻게 이루어졌던 것일까?”라고 자문한다. 그 다음 쪽에서 그는 “현재로서는 태아에게서 소화 작용이 어떤 용도로 쓰이는지에 관해 알려진 바가 전혀 없다”고 말하며, 태아의 영양 공급에 관해서도 다음과 같은 의문을 제기한다. “그렇다면 태아의 영양 섭취에 관해 우리는 무엇이라 말할 수 있는가? 생리학 저작들은 이 점에 관해 오직 막연한 추측들만을 담고 있을 뿐이다.” 제520쪽에서는 다음과 같은 문구가 등장한다. “어떤 알 수 없는 원인의 결과로, 태아의 서로 다른 부위들이 때때로 비자연적인 방식으로 발달하곤 한다.” 우리가 인용한 이 모든 지점들에 관해 과학이 무지하다는 사실을 앞서 스스로 시인했음에도 불구하고, 그는 기이할 만큼 앞뒤가 맞지 않는 모순된 태도로 다음과 같이 덧붙인다. “산모의 상상력이 이러한 기형아들의 형성에 어떤 영향을 미칠 수 있다고 믿어야 할 이유는 전혀 없다. 게다가 이러한 종류의 산물들은 다른 동물들의 새끼들이나 심지어 식물들에서도 날마다 관찰되고 있기 때문이다.”

이것이야말로 과학자들의 방법론을 보여 주는 얼마나 완벽한 실례인가! 그들은 자신들이 관찰한 사실들의 좁은 울타리를 한 걸음만 벗어나도 판단력이 완전히 뒤틀려 버리는 것처럼 보인다. 그들이 자기 자신의 연구로부터 이끌어 내는 연역적 결론들은, 종종 그 사실들을 간접적으로 전해 듣고 판단하는 제3자들의 추론보다도 훨씬 더 열등하다. 과학 문헌들은 이러한 진리를 보여 주는 실례들을 끊임없이 제공하고 있으며, 심리학적 현상들에 대한 유물론적 관찰자들의 추론 방식을 고찰해 보면 이러한 법칙은 놀라울 정도로 뚜렷하게 드러난다. ‘영혼맹’인 자들은 색맹인 사람들이 검은색에서 진홍색을 가려내지 못하는 것과 똑같이, 체질적으로 심리적 원인과 물질적 결과를 구별해 낼 능력이 없다. 엘람은 심령주의자가 결코 아닐뿐더러 오히려 그 적대자임에도 불구하고, 정직한 과학자들의 신념을 다음과 같은 표현으로 대변한다. “물질과 정신이 어떻게 서로에게 작용하고 반작용할 수 있는지는 분명 설명할 길이 없다. 그 신비는 모든 이들에 의해 해결 불가능한 것으로 인정받고 있으며, 아마도 영원히 그렇게 남아 있을 것이다.”

기형이라는 주제에 관한 영국의 최고 권위서는 에든버러 출신의 의학박사이자 육군 의학교 병리학 교수인 윌리엄 에이킨이 저술한 《의학의 과학과 실제》이며, 펜실베이니아 대학교의 메러디스 클라이머 교수가 편집한 그 미국판 역시 합중국에서 동등한 권위를 인정받고 있다. 제1권 제233쪽에서 우리는 이 주제가 상세하게 다루어지고 있음을 발견한다. 저자는 다음과 같이 말한다. “그러한 기형의 발생에 결부되곤 했던 미신과 터무니없는 통념들, 그리고 기이한 원인들은 이제 난자의 발달과 성장을 특별 연구 주제로 삼아 온 저 저명한 해부학자들의 명쾌한 해설 앞에서 빠르게 자취를 감추고 있다. 과학의 진리가 때가 되면 무지와 미신의 안개를 걷어 낼 것이라는 충분한 증거로, 여기서는 요하네스 뮐러, 라트케, 비쇼프, 생틸레르, 부르다흐, 앨런 톰슨, G. & W. 브롤리크, 볼프, 메켈, 심슨, 로키탄스키, 그리고 폰 암몬이라는 이름들을 언급하는 것만으로도 족하다.”

이 저명한 저술가가 취하고 있는 저토록 자기만족적인 어조만 놓고 본다면, 누구나 우리가 이 복잡한 난제를 즉각 해결할 수단까지는 아니더라도 적어도 당면한 난관들의 미로를 헤쳐 나갈 실마리 정도는 이미 손에 넣은 줄로만 생각할 것이다. 그러나 1872년에 이르러, 위에 열거된 저 빛나는 병리학자들의 모든 노고와 독창적인 연구 성과를 남김없이 활용하고 난 뒤에도, 우리는 그가 1838년에 마장디가 토로했던 것과 똑같은 무지의 고백을 되풀이하고 있음을 발견하게 된다. 그는 다음과 같이 말한다. “그럼에도 불구하고 기형의 기원은 여전히 짙은 신비의 장막에 가려져 있다. 기형의 기원은 크게 두 가지 핵심 쟁점으로 나누어 고찰할 수 있다. 즉, 첫째, 그것들은 배종 자체의 원초적 기형 때문인가? 아니면 둘째, 배아가 발달하는 과정에서 작용하는 원인들에 의해 사후적으로 발생한 변형 때문인가? 첫 번째 쟁점과 관련하여서는, 동일한 부모가 똑같은 종류의 기형을 반복해서 출산하고 양측 중 어느 한쪽의 기형이 유전으로 전달되는 사례에서 볼 수 있듯이, 여성 측이나 남성 측으로부터 비롯된 어떤 영향으로 인해 배종이 처음부터 기형이거나 결함을 지닐 수 있다고 믿어진다.”

그러한 병변들을 설명해 줄 자신들만의 철학을 전혀 갖추지 못한 병리학자들은 직업적 본능에 충실하게도 무조건적인 부정에 호소한다. 그들은 “임산부에게 가해진 정신적 인상들에 의해 그러한 기형이 만들어질 수 있다는 주장에 대해서는 실증적인 증거가 결여되어 있다”고 말한다. “점, 산모의 모반, 그리고 피부 반점들은 난자 피막의 병적 상태에 기인하는 것으로 돌려진다. …… 매우 보편적으로 인정되는 기형의 원인은 태아의 발달 저해에 있는데, 그 원인은 언제나 명백한 것이 아니며 대개의 경우 숨겨져 있다. …… 인간 태아의 일시적인 형태들은 수많은 하등 동물들의 영속적인 형태들과 비견될 수 있다.” 과연 이 박식한 교수는 왜 그러한지 설명할 수 있는가? “따라서 발달 정지로부터 초래된 기형들은 종종 동물과 흡사한 외양을 띠게 된다.”

[원주 *] 찰스 엘람, 《어느 의사의 난제들》, 제25쪽.

[원주 †] 케임브리지 대학교 크라이스트 칼리지 펠로우 헨리 모어 저, 《영혼의 불멸성》.

[원주 ‡] 헨리 모어 박사, 《영혼의 불멸성》, 제393쪽. 주석

제11장 (3): 산모의 모반에 관한 해먼드·아머 교수의 신경 불통 가설 비판, 아스트랄 원형 틀과 정신적 카메라 옵스쿠라의 생리적 작용

정확히 그렇다. 하지만 왜 병리학자들은 도대체 무엇 때문에 그러한 현상이 일어나는지를 우리에게 알려 주지 않는 것인가? 배아와 태아의 발달 및 성장을 “특별 연구 주제”로 삼아 온 해부학자라면 누구든지 굳이 머리를 싸매고 고심하지 않더라도, 일상적인 경험과 자기 두 눈의 증거가 보여 주는 바를 즉각 말할 수 있을 것이다. 즉, 일정한 시기에 이르기까지 인간의 배아는 알덩어리에서 갓 깨어나 첫 단계를 벗어난 어린 무미양서류의 새끼—곧 올챙이—의 영락없는 복제판이라는 사실이다. 그러나 그 어떤 생리학자나 해부학자도, 배종으로서 물리적 모습을 처음 드러내는 첫 순간부터 최종적인 형태 완성과 탄생에 이르기까지의 인간 발달 과정에다가 비평가들에 의해 그토록 그릇되게 해석되어 온 피타고라스 학파의 비의적 윤회·전생 교리를 적용해 볼 생각은 전혀 하지 못했던 것처럼 보인다. “돌은 식물이 되고, 식물은 짐승이 되며, 짐승은 인간이 된다 등등”이라는 카발라의 공리가 지닌 참된 의미에 대해서는, 이 지구상에서의 인간의 영적·육체적 진화와 관련하여 이미 다른 곳에서 언급한 바 있다. 이제 그 이념을 한층 더 명확하게 밝히기 위해 몇 마디 설명을 덧붙이고자 한다.

미래에 인간이 될 존재의 가장 원초적인 형태는 무엇인가? 어떤 생리학자들은 그것을 한 알의 낱알, 혹은 미립자·소체라고 부르며, 또 다른 학자들은 분자, 혹은 난자 속의 난자라고 부른다. 만일 분광기나 그 밖의 다른 수단을 통해 그것을 분석할 수 있다면, 우리는 그것이 무엇으로 구성되어 있으리라고 기대해야 하겠는가? 유비에 따라 말하자면, 우리는 그것이 발아 지점에서 혈액 순환으로부터 침적된 무기물의 핵과 유기물 침적물이 결합한 것으로 이루어져 있다고 말해야 할 것이다. 다시 말해서, 장차 인간이 될 이 극미의 핵은 돌을 구성하는 것과 똑같은 원소들—즉 인간이 장차 거주하도록 운명지어진 대지와 똑같은 원소들—로 이루어져 있는 것이다. 카발리스트들은 살아 있는 존재를 만들기 위해서는 흙과 물이 필요했다는 언급의 전거로 모세를 인용하며, 따라서 인간은 맨 처음에 하나의 ‘돌’로서 모습을 드러낸다고 말할 수 있다.

3주 내지 4주가 끝날 무렵이면, 수정란은 식물과 같은 외양을 띠게 되는데, 한쪽 끝은 둥그스름한 구형이 되고 다른 쪽 끝은 당근처럼 끝이 가늘어지는 원추형이 된다. 이것을 해부해 보면, 마치 양파처럼 액체를 감싸고 있는 매우 섬세한 박막들 혹은 피막들로 구성되어 있음이 밝혀진다. 이 박막들은 아래쪽 끝에서 서로 가까워지며, 배아는 마치 나뭇가지에 매달린 열매처럼 제대의 뿌리에 매달려 있게 된다. 이로써 ‘돌’은 이제 형체 변환을 거쳐 하나의 ‘식물’로 변화한 것이다. 그다음으로 이 배아 생명체는 안쪽에서 바깥쪽을 향해 사지의 싹을 틔워 내기 시작하며 이목구비의 윤곽을 발달시킨다. 두 눈은 두 개의 검은 점으로 보이며, 귀와 코와 입은 밖으로 돌출되기 전에 파인애플의 눈들처럼 오목하게 들어간 자국들을 형성한다. 이어서 배아는 동물과 같은 태아—올챙이의 형태—로 발달하며, 양서류 파충류처럼 물속에서 살면서 물로부터 발달해 나간다. 그 안의 모나드는 아직 인간적인 것도, 불멸하는 것도 되지 못했는데, 왜냐하면 카발리스트들이 우리에게 일러 주듯이 그것은 오직 “네 번째 시간”에 이르러서야 찾아오기 때문이다. 하나씩 차례대로 태아는 인간 존재의 특성들을 갖추어 나가며, 마침내 불멸의 숨결의 첫 번째 떨림이 그의 존재 전체를 관통하여 지나간다. 태아가 태동을 시작하고, 자연은 그를 위해 길을 열어 주며, 그를 세상으로 안내하여 내보낸다. 그러면 신성한 본질이 갓난아기의 육신 틀 안에 자리를 잡게 되며, 인간이 영이 되는 육체적 죽음의 순간까지 그 안에 거주하게 되는 것이다.

9개월에 걸친 이 신비로운 형성 과정을 카발리스트들은 “개체적 진화 주기의 완성”이라고 부른다. 태아가 자궁 속의 양수로부터 발달해 나오는 것과 똑같이, 지구들 또한 우주의 자궁 속에서 보편적 에테르, 곧 아스트랄 유체로부터 발아한다. 이 우주적 자녀들 역시 그 안에 사는 난쟁이 거주민(인간)들과 마찬가지로 처음에는 핵이었다가, 그다음에는 배주가 되고, 점차 성숙하여 마침내 자기 차례가 되면 어머니가 되어 광물·식물·동물·인간의 형태들을 발달시킨다. 중심에서 원주에 이르기까지, 지각할 수조차 없는 미세한 소포로부터 상상할 수 있는 코스모스의 가장 아득한 경계에 이르기까지, 이 영광스러운 사상가들인 카발리스트들은 끝없는 연쇄 속에서 주기가 주기로 합류하고 서로를 포함하며 또한 포함되는 궤적을 추적한다. 출생 이전의 영역에서 진화하는 배아, 가족 안의 개인, 국가 안의 가족, 인류 안의 국가, 우리 태양계 안의 지구, 중심 우주 안의 태양계, 코스모스 안의 우주, 그리고 제1원인—무한하고 끝없는 자—안의 코스모스에 이르기까지 말이다. 그들의 진화 철학은 다음과 같이 노래한다.

“만물은 오직 하나의 장엄한 전체의 부분들일 뿐이니,

자연은 그 육체요, 신은 그 영혼이로다.”

“헤아릴 수 없이 많은 세계들이

어린아이들처럼 이 품 안에 안겨 있도다.”

산모에게 가해진 구타나 사고, 불량한 음식 섭취와 같은 물리적 원인들이 태아의 생명을 위태롭게 하는 방식으로 태아에게 영향을 미친다는 점에 대해서는 만장일치로 동의하면서도, 그리고 공포나 갑작스러운 경악, 격렬한 슬픔, 혹은 심지어 극도의 기쁨과 같은 정신적·도덕적 원인들이 태아의 성장을 지체시키거나 심지어 태아를 죽음에 이르게 할 수 있다는 점까지도 다시금 인정하면서도, 수많은 생리학자들은 오직 “그러한 종류의 산물들이 다른 동물들의 번식이나 심지어 식물들에서도 날마다 관찰된다”는 이유 하나만으로 “산모의 상상력이 기형아들의 형성에 어떤 영향을 미칠 수 있다고 믿어야 할 이유는 전혀 없다”고 말하는 마장디의 견해에 동조한다.

이러한 견해에 있어서 마장디는 우리 시대의 주도적인 기형학자들의 지지를 받고 있다. 비록 이 새로운 과학 분과에 기형학이라는 이름을 부여한 사람은 조프루아 생틸레르였지만, 그 사실적 기초는 1802년에 분석적·철학적 해부학의 창시자로 인정받은 비샤의 철저한 실험들에 바탕을 두고 있다. 기형학 문헌에 대한 가장 중요한 공헌 가운데 하나는 뉴욕주 싱싱의 의학박사 G. J. 피셔가 저술한 《복합기형학: 인간의 복합 기형에 관한 시론》이라는 표제의 연구 논문이다. 이 저술가는 기형적 태아 발육 사례들을 속과 종으로 분류하고, 각각의 사례마다 그 특수성이 시사하는 고찰들을 덧붙이고 있다. 생틸레르를 따라 그는 이 주제의 역사를 우화적 시기, 실증적 시기, 그리고 과학적 시기로 구분한다.

우리의 목적을 위해서는 현재 과학계의 지배적인 견해에서 다음 두 가지 요점이 확립된 것으로 간주된다고 말하는 것으로 충분하다. 즉, 첫째, 산모의 정신적 상태는 기형의 발생에 아무런 영향도 미치지 않는다. 둘째, 대부분의 기형 변종들은 ‘발달의 정지 및 지체’ 이론으로 설명될 수 있다는 것이다. 피셔는 다음과 같이 말한다. “발달의 법칙들과 배아 안에서 여러 기관들이 진화해 나오는 순서를 면밀히 연구함으로써, 결손이나 발달 정지에 의한 기형아들은 어느 정도까지는 ‘영구적 배아’라는 사실이 관찰되었다. 비정상적인 기관들은 배아기나 태아기의 초기 단계에 존재했던 형성의 원시적 조건을 단순히 그대로 보여 주는 것에 불과하다.”*

생리학이 현재 스스로 고백하듯 이토록 혼돈스러운 상태에 머물러 있는 마당에, 해부학이나 조직학, 혹은 발생학에서의 업적이 아무리 위대하다 할지라도 기형학자가 어머니는 자기 자손에게 아무런 영향도 미치지 못한다는 그토록 위험천만한 입장을 취하는 것은 다소 무모한 만용처럼 보인다. 할러와 브롤리크, 다레스트와 레르불레의 현미경이 난황막 위에 나타나는 단일 혹은 이중의 원시 흔적들에 관해 수많은 흥미로운 사실들을 우리에게 밝혀 주었음에도 불구하고, 현대 과학이 발생학에 관해 아직 발견하지 못한 채 남겨 둔 영역은 그보다 훨씬 더 거대해 보인다. 백번 양보하여 기형이 발달 정지의 결과라고 인정하고, 나아가 태아의 미래가 난황막의 흔적들로부터 예견될 수 있다고 인정한다 하더라도, 기형학자들은 그 둘 중 어느 쪽의 선행하는 심리적 원인을 배우기 위해 우리를 어디로 데려갈 것인가?

피셔 박사는 수백 건의 사례들을 면밀히 연구하여 그것들의 속과 종에 대한 새로운 분류 체계를 구축할 권한이 자신에게 있다고 느낄지 모른다. 그러나 사실은 어디까지나 사실이며, 그의 좁은 관찰 영역 바깥을 둘러보면—설령 우리가 여러 나라에서 직접 겪은 개인적 경험만으로 판단한다 할지라도—산모의 격렬한 정서적 격동이 종종 아이의 손으로 만질 수 있고 눈으로 볼 수 있는 영구적인 신체적 기형이나 흉터로 투영된다는 사실을 입증하는 풍부한 증거들을 얼마든지 확보할 수 있는 것으로 나타난다. 게다가 문제의 사례들은 기형적 발육이 “배아기나 태아기의 초기 단계”로 거슬러 올라가는 원인들 때문이라는 피셔 박사의 단언을 정면으로 반박하는 것처럼 보인다. 한 가지 사례는 러시아 사라토프에 있는 제국 재판소의 한 판사에 관한 것인데, 그는 얼굴 왼쪽에 있는 생쥐 모양의 모반을 가리기 위해 늘 붕대를 감고 다녔다. 그것은 형태가 완벽하게 갖추어진 생쥐 모양이었는데, 생쥐의 몸통은 뺨 위에 높은 부조처럼 도드라져 있었고, 꼬리는 관자놀이를 가로질러 위쪽으로 뻗어 올라가 머리카락 속으로 사라졌다. 그 몸통은 윤기가 흐르는 회색빛이어서 영락없는 실제 생쥐처럼 자연스러워 보였다. 판사 자신의 설명에 따르면, 그의 어머니는 생쥐에 대해 도저히 극복할 수 없는 혐오감을 가지고 있었는데, 바느질 상자에서 생쥐 한 마리가 불쑥 튀어나오는 것을 보고 놀라 조산 진통이 시작되어 그를 낳았다고 한다.

필자(블라바츠키)가 직접 목격한 또 다른 사례에서는, 분만을 2~3주 앞둔 한 임산부가 산딸기 한 그릇을 보고는 도저히 억누를 수 없는 강렬한 갈망에 사로잡혔다. 그러나 산딸기를 먹지 못하게 되자, 그녀는 극도로 흥분하여 다소 연극적인 몸짓으로 자기 오른손을 목에 움켜쥐고는 기어코 산딸기를 먹어야만 하겠다고 소리쳤다. 3주 뒤에 우리 눈앞에서 태어난 아이는 목의 오른쪽에 윤곽이 완벽하게 뚜렷한 산딸기 모양의 모반을 가지고 있었다. 오늘날까지도 산딸기가 익는 계절이 되면 그의 모반은 짙은 진홍빛으로 변하는 반면, 겨울철 동안에는 아주 창백해진다. 가정의 수많은 어머니들에게 본인들의 직접적인 경험이나 친구들의 경험을 통해 친숙하게 알려져 있는 이와 같은 사례들은, 유럽과 미국의 모든 기형학자들의 이론에도 불구하고 부인할 수 없는 확신을 안겨 준다.

참으로 어처구니없게도, 마장디와 그의 학파는 인간뿐만 아니라 동물과 식물들도 자기 종의 기형을 만들어 낸다는 사실이 관찰된다는 이유로, 그와 동일한 성격을 지닌 인간의 기형 역시 산모의 상상력 때문이 전혀 아니라고 추론한다—왜냐하면 동식물의 기형이 상상력 때문이 아니기 때문이라는 것이다! 하위의 자연 왕국들에서 물리적 원인들이 물리적 결과들을 만들어 낸다면, 우리 인간에게서도 똑같은 규칙이 적용되어야만 한다는 추론인 셈이다.

그러나 최근 디트로이트 의학 아카데미에서 열린 한 토론 과정에서 롱아일랜드 의과대학의 아머 교수에 의해 완전히 독창적인 이론 하나가 제기되었다. 피셔 박사가 대변하는 정통파 견해에 맞서서, 아머 교수는 기형이 다음 두 가지 원인 중 어느 하나로부터 초래된다고 말한다. 즉, 첫째, 태아가 발달해 나오는 생식 물질 자체의 결핍이나 비정상적인 조건 때문이거나, 둘째, 자궁 내 태아에게 작용하는 병적 영향들 때문이라는 것이다. 그는 생식 물질이 그 구성 성분 안에 모든 조직과 구조 및 형태를 표상하고 있으며, 후천적으로 획득된 구조적 특수성들이 유전적으로 전달됨으로써 생식 물질이 건강하고 균등하게 발달한 자손을 만들어 내지 못하게 될 수 있다고 주장한다. 다른 한편으로, 생식 물질 자체는 완벽할지라도 임신 기간 동안 병적인 영향들에 노출되면 그 자손은 필연적으로 기형이 된다는 것이다.

이 이론이 일관성을 유지하려면 복합기형학적 사례들을 설명할 수 있어야 하는데, 이는 매우 어려워 보인다. 어쩌면 우리는 결함이 있는 생식 물질 안에서 배아의 머리가 표상되지 못하거나 신체의 다른 어떤 부위가 결핍될 수 있다는 점까지는 인정할 수 있을지도 모른다. 그러나 단일한 신체 기관을 표상하는 요소가 두 개, 세 개 혹은 그 이상으로 들어 있을 수 있다는 것은 도무지 그럴듯해 보이지 않는다. 또한 만일 생식 물질에 유전적 결함이 있다면, 그로부터 태어나는 모든 자손들이 똑같이 기형이어야 할 것처럼 보인다. 하지만 실제 사실은 수많은 사례에서 어머니가 기형아를 출산하기 이전에 이미 여러 명의 건강한 아이들을 낳았으며, 그 아이들 모두가 한 아버지의 자손이었다는 점이다. 피셔 박사는 이러한 종류의 수많은 사례들을 인용하고 있는데, 그중에서도 캐서린 코코런의 사례†를 든다. 그녀는 “서른 살의 매우 건강한 여성으로, 이 기형아를 낳기 전에 이미 다섯 명의 신체 건강한 아이들을 낳았으며 그중 쌍둥이는 단 한 쌍도 없었다. …… 그 기형아는 양쪽 끝에 각각 머리가 하나씩 달려 있었고, 완벽한 팔들을 갖춘 두 개의 가슴, 끝과 끝이 맞닿아 결합된 두 개의 복강과 두 개의 골반강, 그리고 두 몸통이 결합된 부위의 양옆으로 두 개씩 배치된 네 개의 다리를 가지고 있었다.” 그러나 신체의 특정 부위들은 중복되어 있지 않았으므로, 이 사례를 쌍둥이가 서로 붙어서 자란 결합쌍생아 사례라고 주장할 수는 없다.

또 다른 사례는 마리아 테레사 파로디의 경우이다.‡ 이전에 이미 여덟 명의 건강한 아이들을 낳았던 이 여성은 상반신만 이중으로 된 여자아이를 분만했다. 기형아를 출산하기 이전과 이후에 태어난 아이들이 완벽하게 건강했던 사례들은 셀 수 없이 많다. 다른 한편으로 기형이 인간에게서만큼이나 동물들에게서도 흔하다는 사실이 이러한 기형들이 산모의 상상력에 기인한다는 통속적 이론을 반박하는 데 널리 받아들여지는 논거라면, 그리고 포유동물의 난소 세포와 인간의 난소 세포 사이에 아무런 차이도 없다는 저 또 다른 사실이 인정된다면, 아머 교수의 이론은 도대체 어떻게 되겠는가? 그러한 경우라면 동물 기형의 사례 하나는 인간 기형아의 사례만큼이나 유효한 증거가 된다. 새뮤얼 L. 미칠 박사의 논문 〈쌍두사에 관하여〉에서 우리는 다음과 같은 기록을 읽을 수 있다. “암컷 뱀 한 마리가 총 120마리에 달하는 한배 새끼들 전체와 함께 도살되었는데, 그 새끼들 가운데 세 마리가 기형이었다. 한 마리는 뚜렷이 구분되는 두 개의 머리를 가졌고, 한 마리는 이중으로 된 머리에 눈이 세 개뿐이었으며, 다른 한 마리는 두개골이 이중으로 되어 있고 눈 세 개와 단일한 아래턱을 갖추고 있었는데, 이 마지막 뱀은 몸통이 두 개였다.” 틀림없이 이 세 마리의 기형 뱀들을 만들어 낸 생식 물질은 나머지 117마리의 정상적인 새끼들을 만들어 낸 생식 물질과 완전히 동일하지 않았겠는가? 이처럼 아머 교수의 이론 역시 나머지 모든 이론들과 마찬가지로 불완전하기는 매한가지이다.

모든 문제의 근원은 과학자들이 통상적으로 채택하는 결함 있는 추론 방법—즉 귀납법—에서 비롯된다. 귀납법이란 실험과 관찰을 통해 자기 손이 닿는 범위 내에 있는 모든 사실들을 수집한다고 주장하는 방법으로서, 더 정확히 말하자면 실험들을 수집·검토하고 그로부터 결론을 이끌어 내는 방식이다. 그러나 《철학적 탐구》의 저자가 말하듯이, “이 결론은 실험들에 의해 보증되는 범위를 넘어 확장될 수 없기 때문에, 귀납법은 증명의 도구이자 동시에 ‘한계 설정’의 도구인 것이다.”

[원주 *] 《뉴욕 의학회 회보》, 1865–6–7년호.

[원주 †] 《더블린 계간 의학 저널》, 제15권, 제263쪽, 1853년.

[원주 ‡] 《초월적·병리학적 해부학 연구 외》, 파리, 1832년. 주석

제11장 (4): 산모의 시각 충격이 태아에게 전달되는 오컬트 메커니즘 해명, 반 헬몬트·세네르투스의 역사적 기형 실례들과 앵무새 머리를 닮은 새끼 비둘기 실험

비록 이러한 한계가 모든 과학적 탐구에서 예외 없이 발견됨에도 불구하고, 과학자들이 이를 솔직히 시인하는 경우는 극히 드물다. 오히려 그들은 기껏해야 단순한 근사치에 불과한 가설들을 마치 실험자들이 수학적으로 증명된 정리라도 발견한 것처럼 우리 앞에 내놓곤 한다.*

이와는 반대로, 이러한 영구적인 한계들 때문에 귀납법을 거부하고 플라톤의 4원인 구분—곧 작용인, 형상인, 질료인, 그리고 목적인—뿐만 아니라 주어진 어떤 명제든 검토하는 엘레아 학파의 방법론을 온전히 채택하는 오컬트 철학 연구자라면, 신플라톤주의 학파의 다음과 같은 관점으로부터 추론을 전개하는 것이 지극히 자연스럽다.

1. 다루어지는 주제는 가정된 바와 같거나, 아니면 그렇지 않거나 둘 중 하나이다.

따라서 우리는 다음과 같이 질문할 것이다. 카발리스트들에게 ‘아스트랄 빛’으로 알려진 보편적 에테르는 전기와 자기를 포함하고 있는가, 아니면 포함하고 있지 않은가? 대답은 반드시 긍정이어야만 한다. 왜냐하면 ‘정밀 과학’ 스스로가 우리에게 가르쳐 주듯이, 상호 전환 가능한 이 두 가지 행위자는 대기와 대지 양쪽 모두를 포화시키고 있으며, 그 둘 사이에서는 전기와 자기의 끊임없는 상호 교환이 이루어지고 있기 때문이다. 이로써 첫 번째 질문이 해결되었으므로, 이제 우리는 다음과 같은 네 가지 국면에서 ‘무엇이 일어나는가’를 검토해야 한다.

첫째, 그것 자체와의 관계에서 그것에게 무엇이 일어나는가.

둘째, 다른 모든 사물들과의 관계에서 그것에게 무엇이 일어나는가.

셋째, 그것과의 관계에서 다른 모든 사물들에게 무엇이 일어나는가.

넷째, 다른 모든 사물들 자체와의 관계에서 그 사물들에게 무엇이 일어나는가.

이에 대한 해답들은 다음과 같다.

첫째, 그것 자체와의 관계에서: 이전에 전기 속에 잠재해 있던 고유한 속성들이 유리한 조건들 아래에서 활성 상태가 된다는 것, 그리고 만유에 스며 있는 이 미묘한 행위자가 어떤 때에는 자기력의 형태를 취하고, 또 어떤 때에는 전기력의 형태를 취한다는 것이다.

둘째, 다른 모든 사물들과의 관계에서: 그것과 친화력을 지닌 다른 모든 사물들에 의해서는 끌려당겨지고, 그 밖의 다른 모든 사물들에 의해서는 밀려난다는 것이다.

셋째, 그것과의 관계에서 다른 모든 사물들에게: 다른 사물들이 전기와 접촉할 때마다, 그 사물들은 각자의 전도율에 비례하여 전기의 각인을 받아들이게 된다는 것이다.

넷째, 다른 모든 사물들 자체와의 관계에서 그 사물들에게: 전기력으로부터 받은 충격 아래에서, 그리고 그 강도에 비례하여 사물들의 분자들이 상호 간의 관계를 변화시킨다는 것이다. 그리하여 분자들이 갈기갈기 찢겨 분리됨으로써 그것들이 형성하고 있던 유기적 혹은 무기적 대상을 파괴해 버리거나, 아니면 이전에 교란되었던 분자들이 (질병의 치유 사례들에서처럼) 다시 평형 상태로 돌아오게 되거나, 혹은 그 교란이 단지 표면적인 수준에 그쳐서 그 유체가 대상에 도달하기 전에 마주쳤던 다른 어떤 대상의 형상이 그 대상 위에 도장처럼 찍히게 된다는 것이다.

이상의 명제들을 지금 다루고 있는 사례에 그대로 적용해 보자. 과학에서도 널리 인정받고 있는 몇 가지 원리들이 있는데, 예컨대 임산부는 육체적으로나 정신적으로나 고도로 민감하게 인상을 받아들이는 상태에 놓여 있다는 사실이 그것이다. 생리학은 우리에게 임산부의 지성적 능력들이 약화되어 있으며, 가장 사소한 사건들에 의해서도 비정상적인 정도로 깊은 영향을 받는다고 말해 준다. 그녀의 모공들은 열려 있으며, 그녀는 특이한 피부 발한 분비물을 내뿜는다. 그녀는 자연계의 모든 영향력들을 고스란히 받아들이는 수용적 조건 속에 놓여 있는 것처럼 보인다. 라이헨바흐의 제자들은 임산부의 오드 상태가 매우 강렬하다고 단언한다. 뒤 포테 남작은 태아에게 나쁜 영향을 미칠까 염려하여 임산부에게 부주의하게 동물자기를 시술하지 말라고 경고한다. 산모의 질병들은 태아에게 전달되며, 종종 태아가 그 질병들을 자기 안으로 완전히 흡수해 버리기도 한다. 산모의 고통과 쾌락은 태아의 건강뿐만 아니라 기질에도 반작용을 일으키며, 속담에도 있듯이 위대한 인물들에게는 위대한 어머니가 있고 그 역도 마찬가지이다. 마장디 역시 다른 곳에서 자신이 단언했던 말을 스스로 뒤집으면서, “산모의 상상력이 태아에게 영향을 미친다는 것은 사실이다”라고 시인하며, 나아가 “갑작스러운 공포는 태아의 죽음을 초래하거나 태아의 성장을 지체시킬 수 있다”†고 덧붙인다.

최근 미국 신문들에 보도된 한 사례에서는, 벼락을 맞아 사망한 한 소년의 시신에서 옷을 벗겨 보았더니, 참변을 당할 당시 소년이 마주 보고 있던 창문 근처에서 자라고 있었고 마찬가지로 벼락을 맞아 쓰러진 한 그루 나무의 정밀한 화상이 소년의 가슴 위에 고스란히 인화되어 있는 것이 발견되었다. 자, 자연의 맹목적인 힘들에 의해 성취된 이 ‘전기적 사진술’이야말로 산모의 정신적 심상들이 아직 태어나지 않은 태아에게 어떻게 전달되는지를 우리가 이해할 수 있게 해 주는 탁월한 유비를 제공한다. 산모의 모공들은 열려 있으며, 그녀는 아카샤, 곧 전기나 생명 원리의 또 다른 형태에 불과한 오드 유출물을 발산한다. 라이헨바흐에 따르면 이 유출물은 메스머리즘 수면(자기 최면 수면)을 일으키며, 따라서 그것은 곧 자기이다. 자기 전류들은 신체 밖으로 빠져나올 때 전기로 발달한다. 어떤 대상이 산모의 마음에 격렬한 인상을 남기면, 그 대상의 형상은 즉시 아스트랄 빛, 곧 보편적 에테르 속으로 투사된다. 제번스와 배비지뿐만 아니라 《보이지 않는 우주》의 저자들(발푸어 스튜어트와 피터 거스리 테이트)이 우리에게 말해 주듯이, 이 보편적 에테르는 모든 형태들의 영적 형상들과 심지어 인간 사념들까지도 보존되는 거대한 저장소이다. 산모의 자기적 유출물들은 이미 그 형상을 싣고 내려오는 하강 전류를 끌어당겨 그와 결합한다. 그러면 그 전류는 되튀어 오르며 다소간 격렬한 재충격을 일으켜 태아 위에 자기 자신을 그대로 각인시키는데, 이는 산모의 모든 감정이 태아에게 어떻게 반작용하는지를 보여 주는 생리학 자체의 공식 그대로이다.

과연 이 카발라 이론이 조프루아 생틸레르의 제자들이 가르치는 기형학 교리보다 더 가설적이거나 이해하기 어려운가? 마장디가 그토록 정당하게 논평했듯이, 생틸레르 학파의 기형학 교리란 “그 모호함과 불명료함 덕분에 편리하고 손쉬운 것으로 여겨질 뿐”이며, “발달 정지의 법칙, 발달 지체의 법칙, 유사 위치 혹은 편심 위치의 법칙, 그리고 특히 그들이 이른바 대법칙이라 부르는 ‘자기를 위한 자기’의 법칙처럼 별로 이해하기 쉽지 않은 특정 법칙들에 그 이론적 기초를 둔 새로운 과학을 창조했다고 자처하는 것”‡에 불과하지 않은가!

특정 쟁점들에 관해서라면 카발리스트들 가운데 단연 최고의 권위자 중 한 사람인 엘리파스 레비는 다음과 같이 말한다. “임산부들은 다른 사람들보다 훨씬 더 아스트랄 빛의 영향 아래 놓여 있는데, 이 아스트랄 빛은 태아의 형성을 도울 뿐만 아니라 그 빛 속에 가득 차 있는 온갖 형태들의 회상을 임산부들에게 끊임없이 제시한다. 바로 이러한 까닭에 지극히 정숙한 부인들이라도 의심스러운 외모의 닮음으로 인해 악의에 찬 관찰자들의 오해를 사곤 하는 것이다. 임산부들은 종종 꿈속에서 자신들에게 강렬한 인상을 주었던 형상을 결혼의 열매인 태아 위에 각인시키며, 그리하여 동일한 용모와 골상이 시대에서 시대로 영속되는 것이다.” “그러므로 펜타그램의 카발라적 사용은 아직 태어나지 않은 영아들의 용모를 결정지을 수 있으며, 비의를 전수받은 여성이라면 자기 아들에게 루이 15세나 나폴레옹의 이목구비는 물론이거니와 네레우스나 아킬레우스의 이목구비를 부여할 수도 있을 것이다.”§

만일 이러한 사실이 피셔 박사의 이론이 아닌 다른 이론을 확증해 준다 하더라도, 피셔 박사야말로 그에 대해 불평할 자격이 가장 없는 사람이어야 마땅하다. 왜냐하면 그 자신이 스스로의 모범을 통해 입증되는 다음과 같은 고백을 남겼기 때문이다.∥ “과학의 진보를 가로막는 가장 가공할 장애물들 가운데 하나는 언제나 ‘권위에 대한 맹목적인 복종’이었다. …… 정신을 단순한 권위의 영향력으로부터 해방시켜 자연 안에 존재하고 확립되어 있는 사실들과 법칙들을 탐구하는 데 자유로운 활동 범위를 갖도록 하는 것, 바로 이것이야말로 과학적 발견과 항구적인 진보를 위해 필수적인 위대한 선행 조건이다.”

만일 산모의 상상력이 태아의 성장을 위축시키거나 생명을 파괴할 수 있다면, 어째서 태아의 육체적 외양에는 영향을 미칠 수 없단 말인가? 이러한 기형들의 원인을 찾아내기 위해 자기 평생과 전 재산을 바쳤으나, 결국 그것들은 단순한 “우연의 일치”에 불과하다는 의견에 도달했을 뿐인 외과의사들도 일부 존재한다. 또한 동물들에게는 상상력이 부여되어 있지 않다고 말하는 것 역시 지극히 비철학적인 태도일 것이다. 나아가 식물계의 구성원들—예컨대 미모사들이나 식충식물군—조차도 나름의 본능과 심지어 초보적인 상상력을 지니고 있다는 이념을 정식화하는 것은 형이상학적 사변의 극치로 간주될지 모르나, 그럼에도 그러한 이념을 옹호하는 학자들이 없는 것은 아니다. 틴들과 같은 위대한 물리학자들조차 지성을 갖추고 말을 하는 인간의 경우에도 정신과 물질 사이의 심연을 메우지 못하고 상상력의 권능들을 정의할 수 없다고 어쩔 수 없이 고백하는 마당에, 말 못 하는 동물의 뇌 속에서 일어나는 일에 관한 신비는 그보다 얼마나 더 거대하겠는가!

상상력이란 무엇인가? 심리학자들은 우리에게 그것이 영혼의 조형적이거나 창조적인 권능이라고 말해 주지만, 유물론자들은 그것을 단순한 공상과 혼동한다. 그러나 이 둘 사이의 근본적인 차이는 일찍이 워즈워스가 자신의 《서정 민요집》 서문에서 너무나도 철저하게 지적해 놓았기 때문에, 이제 와서 이 두 단어를 뒤섞어 쓰는 것은 더 이상 변명의 여지가 없다. 피타고라스는 상상력이란 선행하는 영적·정신적·육체적 상태들에 대한 기억인 반면, 공상은 물질적 뇌가 만들어 내는 무질서한 산물이라고 주장했다.

우리가 어떤 관점에서 물질을 바라보고 질문을 던지든 간에, 물질은 영원한 이데아, 곧 상상력—구체적인 형태를 위해 밑그림을 그리고 모형을 준비하는 추상적 원리—에 의해 생명을 부여받고 결실을 맺게 되었다는 태고의 철학은 결코 피할 수 없는 필연이다. 만일 우리가 이 교리를 거부한다면, 혼돈스러운 무질서로부터 점진적으로 진화해 나오는 코스모스라는 이론 자체는 완전한 부조리가 되고 만다. 왜냐하면 오직 맹목적인 힘에 의해서만 움직이고 지성의 인도를 받지 않는 비활성 물질이 자발적으로 스스로를 조형하여 이토록 감탄할 만한 조화를 갖춘 우주를 형성했다고 상상하는 것은 지극히 비철학적인 일이기 때문이다. 만일 인간의 영혼이 참으로 이 보편적 영혼의 본질로부터 흘러나온 산물이며 이 제1창조 원리의 극미한 파편이라면, 인간의 영혼은 필연적으로 조물주의 권능이 지닌 모든 속성들을 일정한 정도로 분유하고 있어야만 한다. 창조자가 죽어 있고 불활성인 물질의 혼돈 덩어리를 깨뜨려 형태를 빚어냈듯이, 인간 역시 자기 자신의 권능들을 제대로 알기만 한다면 일정한 정도까지는 그와 똑같은 일을 해낼 수 있을 것이다. 페이디아스가 흩어져 있는 진흙 입자들을 한데 모으고 물로 적셔서 자신의 창조적 능력이 불러일으킨 숭고한 이념에 가소적인 형태를 부여할 수 있었던 것처럼, 자기 자신의 권능을 아는 어머니는 장차 태어날 아이를 자신이 원하는 어떤 형태로든 빚어낼 수 있다. 자신의 내적 권능들을 알지 못하는 조각가는 비활성 물질로 매혹적이기는 하나 생명이 없는 형상을 만들어 낼 뿐이지만, 자신의 상상력에 의해 격렬하게 감응된 어머니의 영혼은 자기에게 깊은 인상을 남긴 대상의 형상을 아스트랄 빛 속으로 맹목적으로 투사하며, 그 형상은 재충격에 의해 태아 위에 도장처럼 찍히게 되는 것이다.

과학은 중력의 법칙에 따라 지구 가장 깊은 심장부에서 일어나는 어떠한 미세한 변위라도 우주 전체에 걸쳐 감지될 것이라고 우리에게 보증하며, 나아가 “사유에 수반되는 저 분자 운동들에 대해서도 똑같은 일이 성립할 것이라고까지 상상할 수 있다”¶고 말해 준다. 보편적 에테르, 곧 아스트랄 빛 전체를 통한 에너지의 전달에 관해 논하면서 동일한 권위서는 다음과 같이 말한다. “이리하여 모든 사건들의 연속적인 사진들이 만들어지고 보존된다. 따라서 우주 에너지의 상당 부분은 그러한 화상들 속에 투자되어 있다고 말할 수 있을 것이다.”

프랑스 국립 농아원의 푸르니에 박사는 자신의 저서 제2장에서‡‡ 태아의 문제를 논의하면서, 가장 강력한 현미경으로도 포유동물의 난소 세포와 인간의 난소 세포 사이에서 가장 미세한 차이조차 보여 줄 수 없다고 말하며, 배주의 첫 번째 운동이나 마지막 운동과 관련하여 다음과 같이 묻는다. “그것은 무엇인가? 그것은 다른 모든 배주들과 구별되는 고유한 특성들을 지니고 있는가?” 그러고는 지극히 정당하게도 다음과 같이 대답한다. “지금까지 과학은 이러한 질문들에 대답하지 못했으며, 굳이 비관론자가 아니더라도 나는 과학이 앞으로도 영원히 대답하지 못할 것이라고 생각한다. 과학의 탐구 방법들이 생명 원리와 물질 사이의 갈등이 지닌 숨겨진 메커니즘을 기습하여 포착할 수 있게 해 주는 날이 오면, 그날에야 비로소 과학은 생명 그 자체를 알게 될 것이고 생명을 직접 만들어 낼 수도 있게 될 것이다.” 만일 우리 저자(푸르니에)가 펠릭스 신부의 설교를 읽었더라면, 그 사제의 외침—“신비여! 신비여!”—에 얼마나 적절하게 자신의 ‘아멘!’을 화답할 수 있었겠는가!

이제 임산부가 결부되지 않는 영역에서 상상력이 기형적 변형을 만들어 내는 위력을 보여 주는 기록된 사례들에 비추어 마장디의 단언을 고찰해 보기로 하자. 마장디는 하등 동물들의 새끼들에게서 그러한 기형이 날마다 일어난다는 사실을 인정한다. 그렇다면 유전적 천적(매)의 출현이 암탉의 상상력에 작용했고, 그 상상력이 차례로 배종을 구성하는 물질에 특정한 운동을 전달하여 배종이 팽창하기 전에 기형 병아리들을 만들어 냈다는 이론을 제외하고서, 도대체 그는 매의 머리를 한 병아리들이 부화하는 현상을 어떻게 설명할 수 있단 말인가? 우리는 이와 유사한 또 하나의 사례를 알고 있는데, 우리가 아는 한 부인이 기르던 길들여진 비둘기 한 마리는

[원주 *] 《과학과 예술 저널》, 제10권, 제48쪽.

[원주 †] 프랑수아 마장디, 《생리학 초보 강요》, 제520쪽.

[원주 ‡] 같은 책, 제521쪽.

[원주 §] 엘리파스 레비, 《고등 마법의 교리와 의식》, 제175쪽.

[원주 ∥] 《뉴욕 의학회 회보 외》, 제246쪽.

[원주 ¶] 에두아르 푸르니에, 《뇌척수 신경계 생리학》, 파리, 1872년. (역주: 사유에 수반되는 분자 운동과 ‘모든 사건들의 연속적인 사진’에 관한 인용문은 윌리엄 스탠리 제번스의 《과학의 원리》에서 발췌된 것이나, 1877년 초판 인쇄 과정에서 바로 아래 문단의 푸르니에 각주 기호와 연결되었다.)

[원주 ‡‡] 같은 책. 주석

제11장 (5): 고대 문헌과 바르톨리누스가 보고한 기형 사례들, 성흔과 광견병 잠복기에서 드러나는 상상의 물리적 위력, 자연의 극한 경계

날마다 앵무새 한 마리에게 겁을 먹으며 놀라곤 했는데, 그 비둘기가 다음에 깐 한배 새끼들 가운데는 앵무새의 머리를 가진 새끼 비둘기 두 마리가 나왔으며, 그 닮은 정도는 심지어 깃털의 색깔에까지 미쳐 있었다. 우리는 또한 모든 가축 사육자들의 경험과 더불어 콜루멜라, 유어트 및 그 밖의 권위자들의 저작을 인용하여, 어미의 상상력을 자극함으로써 새끼의 외형적 모습을 상당 부분 제어할 수 있다는 사실을 입증할 수도 있을 것이다. 이러한 사례들은 유전의 문제와는 전혀 무관한데, 왜냐하면 그것들은 단순히 인위적으로 유발된 유형의 특수한 변이들이기 때문이다.

캐서린 크로는 물질에 미치는 정신의 지배력이라는 문제를 상당히 상세하게 논의하면서, 이를 예증하기 위해 철저하게 검증된 수많은 사례들을 소개하고 있다.* 그중에서도 이른바 ‘성흔’이라 불리는 저 지극히 기이한 현상은 이 쟁점과 결정적인 관련을 맺고 있다. 이러한 표식들은 모든 연령대의 사람들의 신체 위에 나타나며, 언제나 고조된 상상력의 결과로서 발생한다. 티롤 지방의 탈혼자인 카타리나 에메리히를 비롯한 수많은 사람들의 사례에서, 십자가 처형의 상처들은 실제 자연 그대로의 상처만큼이나 완벽했다고 전해진다. 어떤 B. 폰 N. 부인은 어느 날 밤 꿈속에서 한 사람이 자신에게 붉은 장미와 흰 장미를 내밀었고 자신이 그중 흰 장미를 선택하는 꿈을 꾸었다. 잠에서 깨어났을 때 그녀는 팔에서 불타는 듯한 통증을 느꼈으며, 점차로 형태와 색채가 완벽한 장미 문양 하나가 피부 위로 떠올랐다. 그 문양은 피부 표면 위로 다소 도드라져 있었다. 그 표식은 여드레째 되는 날까지 선명도가 계속 짙어지다가 그 뒤로 차츰 옅어졌으며, 열나흘째가 되자 더 이상 알아볼 수 없게 사라졌다. 폴란드에서는 두 명의 젊은 아가씨가 폭풍우가 치는 동안 열린 창문 곁에 서 있었다. 그때 번개 한 줄기가 그들 가까이에 떨어졌고, 두 사람 중 한 아가씨의 목에 걸려 있던 금목걸이가 녹아내렸다. 목걸이의 완벽한 형상이 그녀의 피부 위에 그대로 각인되었으며 평생토록 지워지지 않고 남았다. 동료에게 일어난 사고에 경악한 다른 아가씨는 몇 분 동안 공포로 얼어붙은 듯 서 있다가 그 자리에서 기절해 버렸다. 그러자 친구의 몸 위에 순식간에 인화되었던 것과 똑같은 목걸이 자국이 조금씩 조금씩 그녀 자신의 목 위에도 나타나더니, 몇 년 동안이나 그 자리에 남아 있다가 점차 사라졌다.

저명한 독일 저술가인 유스티누스 케르너 박사는 그보다 훨씬 더 기이한 사례 하나를 전해 준다. “프랑스군의 침공 당시, 한 코사크 기병이 프랑스 병사 한 명을 막다른 골목, 즉 출구가 없는 좁은 골목길 안으로 추격해 들어가자, 두 사람 사이에 처절한 사투가 벌어졌고 그 과정에서 프랑스 병사가 중상을 입었다. 마침 이 막다른 골목 안에 피신해 있다가 빠져나갈 수 없었던 한 사람이 그 광경을 보고 어찌나 끔찍하게 공포에 질렸던지, 그가 집으로 돌아왔을 때 코사크 기병이 적병에게 가했던 것과 똑같은 상처들이 그 사람의 신체 위에 그대로 터져 나왔다!”

정신의 갑작스러운 흥분이 신체에 반작용을 일으켜 기질적 질환들이나 심지어 육체적 죽음까지 초래하는 사례들에서와 마찬가지로 이 사례에서도, 마장디는 그 결과를 상상력 이외의 다른 어떤 원인으로 돌리기가 매우 어려울 것이다. 만일 그가 파라켈수스나 반 헬몬트 같은 오컬티스트였더라면, 이 문제는 신비의 베일을 완전히 벗었을 것이다. 그랬다면 그는 인간의 의지(의식적인 힘)와 상상력(불수의적인 힘)이 보편적 행위자에 작용하여, 선택된 표적 희생자들에게뿐만 아니라 반사 작용을 통해 자기 자신에게도 무의식적으로 육체적·정신적 위해를 가할 수 있는 권능을 이해했을 것이다. 이 미묘한 유체의 전류가 목표 지점에 도달할 만큼 충분한 힘으로 추진되지 못하면, 마치 벽을 뚫지 못하고 부딪힌 고무공이 공을 던진 사람의 손으로 되튀어 돌아오는 것처럼 그 전류를 보낸 당사자에게 되돌아와 반작용을 일으킨다는 것은 마법의 가장 근본적인 원리들 가운데 하나이다. 자칭 마술사라는 자들이 도리어 자기 자신이 희생양이 되어 쓰러진 수많은 사례들이 기록되어 있다. 반 헬몬트는 다음과 같이 말한다. “생생하게 격동된 여성의 상상력은 하나의 이데아를 만들어 내는데, 이 이데아는 육체와 영을 이어 주는 연결 매개체이다. 이것은 그 여성과 가장 직접적인 관계를 맺고 있는 존재(태아)에게로 전이되며, 여성 자신을 가장 격렬하게 뒤흔들었던 바로 그 형상을 태아 위에 각인시킨다.”

들뢰즈는 자신의 저서 《동물자기 문고》에 반 헬몬트에게서 발췌한 수많은 주목할 만한 사실들을 수집해 놓았는데, 그중에서 우리는 앞서 살펴본 새 사냥꾼 자크 펠리시에 사례의 짝으로 다음 구절을 인용하는 것으로 만족하고자 한다. 그는 이렇게 말한다. “사람이 사분지 일 시간(15분) 동안 집중된 눈길로 동물들을 뚫어지게 응시하면 그 동물들을 죽음에 이르게 할 수 있다. 루소는 이집트와 동방에서의 자기 자신의 직접적인 경험을 통해 이 사실을 확증하면서, 자신도 이러한 방식으로 여러 마리의 두꺼비들을 죽인 적이 있다고 증언한다. 그러나 그가 마침내 리옹에서 이 실험을 다시 시도했을 때, 그의 시선으로부터 도망칠 수 없다는 것을 깨달은 두꺼비가 몸을 돌려 배를 잔뜩 부풀리고는 눈을 조금도 움직이지 않은 채 그를 어찌나 사납게 노려보았던지, 루소에게 심한 탈진 증세가 덮쳐 와 기절하기에 이르렀고 한동안 그는 죽은 것으로 여겨졌다.”

하지만 다시 기형학의 문제로 돌아가 보자. 비에루스는 자신의 저서 《악마들의 기만술에 관하여》에서, 출산하기 얼마 전에 남편으로부터 “네 안에 악마가 들어 있으니 내가 그놈을 죽여 버리겠다”는 협박을 받았던 한 여인이 낳은 아이의 사례를 전한다. 산모의 공포가 어찌나 극심했던지, 그녀가 낳은 아이는 “허리 아래쪽으로는 형태가 온전했으나, 위쪽으로는 검붉은 반점들이 얼룩덜룩하게 박혀 있었고, 이마에 두 눈이 달렸으며, 사티로스 같은 입과 개 같은 귀, 그리고 머리에는 염소처럼 구부러진 뿔들이 나 있는” 모습으로 나타났다. 페라마투스가 저술한 악마학 저작에는 1573년 서인도 제도의 세인트로렌스에서 태어난 한 기형아의 이야기가 실려 있는데, 이 사건의 진실성은 메디나시도니아 공작에 의해 공식 보증되었다. 그 아이는 “입과 귀와 코의 끔찍한 기형 외에도, 머리에는 어린 염소의 뿔 같은 두 개의 뿔이 나 있었고, 몸에는 긴 털이 자라 있었으며, 허리 둘레에는 살갗으로 된 두 겹의 띠가 둘러져 있었는데 거기서 지갑 모양의 살점 하나가 매달려 있었고, 왼손에는 인디오들이 춤을 출 때 사용하는 방울과 똑같이 생긴 살점으로 된 방울이 달려 있었으며, 두 다리에는 윗부분이 접혀 내려온 흰색 장화 모양의 살갗이 붙어 있었다. 요컨대 전체적인 형상이 끔찍하고 악마적이었으며, 이는 산모가 인디오들의 기괴한 춤을 보고 받았던 어떤 공포로부터 비롯된 것으로 여겨졌다.”† 피셔 박사는 이 같은 모든 사례들을 검증되지 않은 우화적인 이야기라고 일축해 버린다.

그러나 우리는 표준적인 권위자들의 저작들에 기록되어 있는 무수한 기형학 사례들로부터 추가적인 발췌문들을 더 늘어놓아 독자들을 지치게 하지는 않을 것이다. 이상에 제시된 사례들만으로도 생리학적 유형에서 벗어난 이러한 변이들을 산모의 정신과 보편적 에테르 사이의 상호 반작용에 귀속시킬 충분한 이유가 있음을 보여 주기에 족하다. 혹시라도 과학자로서의 반 헬몬트의 권위에 의문을 품는 이들이 있을까 염려하여, 우리는 그들에게 저명한 생리학자 푸르니에의 저작(제717쪽)을 참조하도록 권하는 바인데, 거기에는 반 헬몬트의 인물됨에 대한 다음과 같은 평가가 실려 있다. “반 헬몬트는 지극히 탁월한 화학자였다. 그는 특히 기체 상태의 유체들을 깊이 연구하여 그것들에 ‘가스’라는 이름을 처음으로 부여했다. 동시에 그는 자신의 경건함을 신비주의의 경지까지 밀어붙여 오로지 신성에 대한 관상에만 전념했다. …… 반 헬몬트는 자신이 우리에게 말해 주듯이 ‘생명 원리’를 신체의 가장 미세한 운동들과 직접적으로, 그리고 어떤 의미에서는 실험적으로 연결시켰다는 점에서 자신의 모든 선구자들보다 단연 돋보인다. 그가 물질적 원소들과는 그 어떤 방식으로도 결부시키지 않고 별개의 독자적인 개체성을 형성하는 것으로 파악한 이 실체의 끊임없는 작용이야말로 우리가 이해할 수 없는 부분이다. 그럼에도 불구하고 한 저명한 의학 학파(생기론 학파)가 그 주된 초석을 놓은 것은 바로 이 실체 위에서였다.”

반 헬몬트의 ‘생명 원리’, 곧 ‘아르케우스’는 모든 카발리스트들의 ‘아스트랄 빛’이자 현대 과학의 ‘보편적 에테르’에 다름 아니다. 만일 태아에게 나타나는 비교적 사소한 표징들이 산모의 상상력 때문이 아니라면, 앞서 살펴본 사례들에서 기형 자손들에게 찍혀 있었던 각질의 비늘이나 염소의 뿔, 동물의 털가죽 같은 것들의 형성을 마장디는 도대체 다른 어떤 원인으로 돌릴 수 있겠는가? 산모의 공상이 일으킨 갑작스러운 충동 아래에서 발달해 나올 수 있는, 동물계의 그러한 고유 특징들의 잠재적 배종들이 인간 안에 미리 들어 있었을 리는 결코 없지 않은가! 요컨대 유일하게 가능한 설명은 오컬트 과학의 비의 입문자들이 제시하는 설명뿐이다.

이 주제를 떠나기 전에, 비록 각각의 사례에서 아이의 신체 전체가 완벽하게 형성되어 있었음이 명백함에도 불구하고 머리나 팔, 손이 순식간에 용해되어 사라져 버린 사례들에 관해 몇 마디만 더 덧붙이고자 한다. 아기가 태어날 때 그 신체는 무엇으로 구성되어 있는가? 화학자들은 우리에게 그것이 십여 파운드의 응고된 기체와 몇 온스의 재 같은 잔류물, 약간의 물, 산소, 수소, 질소, 탄산(이산화탄소), 약간의 석회, 마그네시아, 인, 그리고 몇 가지 다른 광물질들로 이루어져 있으며, 그것이 전부라고 말해 줄 것이다! 그것들은 어디에서 왔는가? 그것들은 어떻게 한데 모였는가? 프록터 씨가 말하듯 “사방에서 우리를 둘러싸고 있는 우주의 심연”으로부터 끌려 들어온 이 입자들이 도대체 어떻게 조형되고 빚어져서 인간 존재가 되었단 말인가? 우리는 마장디가 그 빛나는 대표자로 서 있는 지배적인 의학 학파에게 물어보았자 소용없는 일임을 이미 확인했다. 왜냐하면 그 자신이 태아의 영양 공급이나 소화, 혈액 순환에 관해 아무것도 아는 바가 없다고 고백하고 있기 때문이다. 게다가 생리학은 배주가 그라프 난포 안에 둘러싸여 있는 동안에는 산모의 전반적인 신체 구조에 참여하며 그 일부를 이루지만, 난포가 파열되어 배란되고 나면 장차 태어날 존재의 신체를 구축할 재료의 측면에서 볼 때 어미 새가 둥지에 알을 낳은 뒤 그 새알 속에 들어 있는 배종만큼이나 산모로부터 거의 독립적인 존재가 된다고 가르친다. 배아 상태의 아이가 어머니와 맺고 있는 관계란 세입자가 자신의 건강과 온기와 안락함을 위해 그 보금자리에 의존하는 집과 맺고 있는 관계와 크게 다르지 않다는 이념을 반박할 만한 내용은 과학이 입증한 사실들 가운데에는 실로 거의 존재하지 않는다.

데모크리토스에 따르면 영혼‡은 원자들의 집합으로부터 생겨나며, 플루타르코스는 그의 철학을 다음과 같이 기술한다. “수적으로 무한하고 분할할 수 없으며 교란되지 않는 실체들이 존재하는데, 이것들은 차이도 없고 성질도 없으며 자신들이 흩뿌려져 있는 공간 속을 운동한다. 이것들이 서로에게 다가가면 서로 결합하고 맞물려서 그 집합을 통해 물이나 불, 식물이나 인간을 형성한다. 단단함을 이유로 그가 원자라고 부르는 이 모든 실체들은 그 어떠한 변화나 변질도 겪을 수 없다. 그러나”라고 플루타르코스는 덧붙인다, “우리는 색깔이 없는 것으로부터 색깔을 만들어 낼 수 없으며, 영혼이 없고 성질이 없는 것으로부터 실체나 영혼을 만들어 낼 수도 없다.” 발푸어 스튜어트 교수는 이 교리가 존 돌턴의 손에 들어가자 “인간 정신으로 하여금 화학적 변화들을 규율하는 법칙들을 파악할 수 있게 해 주었을 뿐만 아니라 그 안에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지를 마음속에 그려 볼 수 있게 해 주었다”고 말한다. 스튜어트 교수는 인간이 자연의 극한 경계들을 끊임없이 탐구하고 있다는 베이컨의 이념을 찬동하며 인용한 뒤, 자기 자신과 동료 철학자들이 마땅히 자기들의 행동을 재는 척도로 삼아야 할 하나의 기준을 세운다. 그는 이렇게 말한다. “분명 우리는 그 어떤 지식의 분과나 사유의 흐름이든 본질적으로 무익한 것이라 치부하여 기각하기 전에 지극히 신중해야만 한다.”§ 참으로 용기 있고 훌륭한 말이다. 그러나 이 말을 실제로 실천에 옮기는 과학자들은 과연 몇 명이나 되는가?

압데라의 데모크리토스는 우리에게 원자들로 가득 찬 공간을 보여 주며, 우리 시대의 천문학자들은 이 원자들이 어떻게 세계들로 형성되고 그 뒤에는 우리 인류를 포함하여 그 세계들에 거주하는 종족들로 형성되는지를 우리가 볼 수 있게 해 준다. 인간의 의지 안에는 저 원자들의 전류를 목표 지점에 집중시킴으로써 산모의 공상에 상응하는 아이를 창조해 낼 수 있는 권능이 존재한다는 사실을 우리가 이미 제시했으니, 산모가 발휘하는 바로 이와 똑같은 권능이—비록 무의식적일지라도 그 전류들의 강렬한 역전을 통해—아직 태어나지 않은 태아의 신체 일부나 심지어 전체를 흩어 버리고 소멸시킬 수 있다는 사실이 어째서 전적으로 믿을 만하지 않단 말인가? 그리고 바로 여기서 의사와 환자 양쪽 모두를 그토록 자주 완전한 미궁에 빠뜨려 온 이른바 ‘상상임신·위임신’의 문제가 등장한다. 만일 반 헬몬트가 언급한 세 아이의 머리와 팔과 손이 공포라는 격정의 결과로 감쪽같이 사라질 수 있었다면, 같은 정도로 격앙된 동일한 감정이나 다른 어떤 감정이 이른바 상상임신에서 태아 전체의 완전한 소멸을 초래하지 못할 이유가 어디에 있는가? 그러한 사례들은 드물긴 하지만 실제로 일어나며, 게다가 과학을 완전히 어리둥절하게 만든다. 산모의 혈액 순환 속에는 산모 자신을 파괴하지 않고서 아이만 녹여 없앨 수 있을 만큼 강력한 화학적 용매 따위는 결코 존재하지 않는다. 우리는 의료계 종사자들이 하나의 집단으로서 푸르니에의 다음과 같은 결론을 채택하지 않기를 바라면서 이 주제를 그들에게 추천하는 바이다. 푸르니에는 이렇게 말한다. “이 일련의 현상들 앞에서 우리는 우리 자신을 ‘역사가의 직분’에 국한시켜야만 한다. 우리는 이러한 일들의 이유와 까닭을 설명하려고 시도조차 하지 않았는데, 왜냐하면 거기에는 헤아릴 수 없는 생명의 신비들이 가로놓여 있으며, 우리의 서술이 진전됨에 따라 비례하여 이곳이 우리에게는 ‘금단의 영역’임을 인정하지 않을 수 없게 될 것이기 때문이다.” 진정한 철학자는 자신의 지성적 역량의 한계 안에서 그 어떠한 금단의 영역도 알지 못하며, 자연의 그 어떤 신비도 헤아릴 수 없거나 침범할 수 없는 것으로 순순히 받아들이는 데 안주해서는 안 된다.

[원주 *] 캐서린 크로 저, 《자연의 밤의 측면》, 제434쪽 이하.

[원주 †] 헨리 모어, 《영혼의 불멸성》, 제399쪽.

[원주 ‡] ‘영혼’이라는 단어를 통해 데모크리토스나 다른 고대 철학자들이 이해했던 바는 신성하고 비물질적인 영혼인 누스나 프네우마가 아니라, 프시케, 곧 아스트랄체—플라톤이 언제나 ‘두 번째의 죽을 수밖에 없는 영혼’이라 부른 것—였다.

[원주 §] 발푸어 스튜어트, 《에너지 보존》, 제133쪽. 주석

제11장 (6): 코넬 대학교 코슨 교수의 ‘과학의 침공’ 비판과 진리의 성장하는 유기체, 샹폴리옹이 해독한 파라오 아토티스(헤르메스)의 고대 해부학·의학 문헌

헤르메스 철학의 연구자나 심령주의자라면 그 누구도 ‘기적은 불가능하다’고 규정한 흄의 추상적 원리에 이의를 제기하지 않을 것이다. 왜냐하면 그러한 기적의 가능성을 가정하는 것은 우주가 보편적 법칙들 대신 특수한 예외 법칙들을 통해 통치된다고 만드는 셈이기 때문이다. 바로 이것이 과학과 신학 사이에 가로놓인 가장 근본적인 모순들 가운데 하나이다. 보편적 경험에 입각하여 추론하는 과학은 자연의 진행 과정에 보편적인 획일성이 존재한다고 주장하는 반면, 신학은 특수한 비상사태에 맞추어 보편적 법칙을 일시 정지시키기 위해 우주를 지배하는 정신에게 탄원할 수 있다고 가정한다. 존 스튜어트 밀은 다음과 같이 말한다.† “만일 우리가 초자연적 행위자들의 존재를 미리 믿고 있지 않다면, 그 어떤 기적도 우리에게 그것들의 존재를 증명해 줄 수 없다. 단순히 하나의 비범한 사실로서 간주된 기적 그 자체는 우리의 감각이나 증언에 의해 만족스럽게 입증될 수 있을지 모르나, 그 어떤 것도 그것이 ‘기적’이라는 사실 자체를 증명할 수는 결코 없다. 거기에는 언제나 또 다른 가능한 가설, 즉 그것이 아직 알려지지 않은 어떤 자연적 원인의 결과라는 가설이 남아 있기 때문이다. 그리고 이 가능성은 자연보다 우월한 어떤 존재의 실재와 개입을 인정하는 것 말고는 다른 대안이 전혀 남지 않을 정도로 완벽하게 배제될 수가 없다.”

바로 이것이 우리가 우리 시대의 논리학자들과 물리학자들에게 철저히 일깨워 주고자 애써 온 핵심 요점이다. 밀 자신이 말하듯이, “우리는 어떤 명제를 자연의 법칙으로 인정하면서 동시에 그 법칙과 실제로 모순되는 사실을 믿을 수는 없다. 우리는 주장된 사실을 믿지 않거나, 아니면 우리가 그 가정된 법칙을 인정하는 데서 오류를 범했다고 믿거나 둘 중 하나를 택해야만 한다.” 흄 씨는 그 작동 자체로 기적을 불가능하게 만드는 법칙들을 확립해 주는 근거로서 인류의 “확고하고 불변하는 경험”을 인용한다. 난점은 그가 이탤릭체로 강조된 저 형용사(‘불변하는’)를 사용한 데에 있다. 왜냐하면 그것은 우리의 경험이 영원히 변하지 않을 것이며, 결과적으로 우리는 판단의 기초로 삼을 똑같은 실험들과 관찰들만을 언제나 갖게 될 것이라는 독단적 가정이기 때문이다. 또한 그것은 모든 철학자들이 성찰할 똑같은 사실들만을 갖게 될 것이라고 가정한다. 나아가 그것은 우리가 일시적으로 박탈당했을 수도 있는 철학적 실험 및 과학적 발견에 관한 집적된 기록들을 전적으로 무시해 버린다. 예컨대 알렉산드리아 도서관의 소실과 니네베의 파괴로 말미암아, 세계는 고대인들이 지녔던 비의적 및 현교적인 참된 지식을 가늠할 필수적인 자료들을 수백 년 동안이나 상실한 채 지내 왔다. 그러나 지난 몇 년 사이에 로제타석을 비롯하여 에베르스, 도비니, 아나스타시 및 그 밖의 파피루스 문헌들이 발견되고, 아시리아의 점토판 도서관들이 발굴됨으로써, 이른바 저 “확고하고 불변하는 경험”에 근본적인 변화를 가져올 만한 고고학적 연구의 새로운 지평이 활짝 열리게 되었다. 《초자연적 종교》의 저자(월터 리처드 캐설스)는 지극히 정당하게도 다음과 같이 논평한다. “증명할 수 없는 가정의 힘에만 의존하여 완전한 귀납에 모순되는 무언가를 믿는 사람은 단순히 잘 속아 넘어가는 경신가일 뿐이다. 그러나 그러한 가정이 그 사물에 대한 실제 증거에 영향을 미칠 수는 없다.”

뉴욕주 이타카에 위치한 코넬 대학교의 앵글로색슨 문학 교수인 하이럼 코슨 씨가 1875년 7월 애나폴리스의 세인트존스 칼리지 동문들 앞에서 행한 한 강연에서, 강연자는 과학을 다음과 같이 마땅히 꾸짖고 있다.

“과학이 결코 해낼 수 없고, 해내려고 시도하는 것 자체가 오만불손한 일들이 존재합니다. 과거 한때 종교와 교회가 자신들의 정당한 영역을 넘어서서 과학의 영역을 침공하고 유린하며 과학에 가혹한 조공을 부과했던 시절이 있었습니다. 그러나 이제 그 둘 사이의 과거 관계는 완전히 뒤바뀌는 변화를 겪고 있는 것처럼 보입니다. 이제는 과학이 자기 국경을 넘어 종교와 교회의 영역을 침공하고 있으며, 우리는 ‘종교적 교황권’ 대신에 ‘과학적 교황권’의 지배 아래 놓일 위험에 처해 있습니다—아니, 사실상 우리는 이미 그러한 과학적 교황권 아래 놓여 있습니다. 16세기에 지성적 자유의 이익을 위해 종교적·교권적 전제정치에 맞서 항의가 일어났던 것과 마찬가지로, 이 19세기에는 인간의 영적이고 영원한 이익을 위해 급속도로 자라나고 있는 과학적 전제정치에 맞서 항의가 일어나야만 합니다. 그리하여 과학자들이 현상적이고 조건지어진 것이라는 자신들의 정당한 영역 안에 머물러야 할 뿐만 아니라, ‘자기들의 영업 재고를 재점검하여, 지하 금고 속에 실제로 존재한다는 믿음 위에서 그토록 엄청난 양의 지폐가 유통되어 온 그 금괴 재고가 과연 어디까지 진리라는 순금인지를 우리가 확실히 확인할 수 있게’ 해야만 합니다.”

“만일 일상적인 사업에서뿐만 아니라 과학에서도 이러한 재점검이 이루어지지 않는다면, 과학자들은 자기들의 자본금을 지나치게 높은 액수로 과대평가하기가 십상이며, 그에 따라 위험할 정도로 거품이 부풀려진 사업을 영위하게 됩니다. 틴들 교수가 저 유명한 벨파스트 강연을 행한 이래로, 그 강연이 촉발한 수많은 반박문들을 통해 그가 속한 진화 철학 학파의 실제 자본금이 비과학적이지만 지성적인 세상의 많은 사람들에 의해 이전에 막연히 추정되었던 것보다 훨씬 적다는 사실이 여실히 드러났습니다. 비과학적인 일반인이 이미 확립된 과학의 영역 주변을 에워싸고 있는 거대한 ‘순수 가설적 영역’—과학자들이 흔히 자신들의 확정되고 가용한 정복지의 일부인 양 자랑하곤 하는 영역—의 실상을 알게 되면 실로 놀라움을 금치 못하게 됩니다.”

정확히 그렇다. 그러면서 과학자들은 다른 사람들에게는 그와 똑같은 가설 설정의 특권을 허용하기를 거부한다. 그들은 교회의 “기적들”에 반대하여 항의하면서, 그와 똑같은 논리로 현대의 심령 현상들까지도 싸잡아 부인한다. 유먼스 박사를 비롯한 저명한 과학계 권위자들이 현대 과학은 지금 과도기를 거치고 있다고 스스로 시인하고 있는 점에 비추어 볼 때, 이제 사람들은 어떤 일들이 단지 경이롭다는 이유만으로, 그리고 우리가 보편적 법칙이라고 간주하는 데 익숙해진 통념과 상충하는 것처럼 보인다는 이유만으로 그것들을 믿을 수 없는 일이라고 치부하는 태도를 그만둘 때가 된 것으로 보인다. 현 세기에는 아그리파, 팔리시, 카르다노와 같은 과학의 순교자들의 기억을 복권시켜 주고자 열망하면서도, 정작 수단과 도구의 결여로 인해 그들의 사상을 올바르게 이해하는 데 실패하는 선의의 학자들이 적지 않다. 그들은 신플라톤주의자들이 정밀 과학보다 초월적 철학에 더 많은 주의를 기울였다고 그릇되게 믿고 있다.

드레이퍼 교수는 다음과 같이 논평한다. “아리스토텔레스 자신이 그토록 자주 드러내는 실패들은 그의 방법론이 신뢰할 수 없다는 증거가 아니라, 오히려 그 방법론이 신뢰할 만하다는 증거이다. 그것들은 충분한 사실들의 결여로부터 비롯된 실패들이다.”‡ 우리는 여기서 “무슨 사실들 말인가?”라고 반문할 수 있을 것이다. 과학자가 오컬트 과학을 믿지 않는 이상, 그러한 사실들이 오컬트 과학에 의해 제공될 수 있음을 인정하리라고 기대할 수는 없다. 그럼에도 불구하고 미래는 이 진리를 입증해 보일 것이다. 아리스토텔레스는 우리 시대의 과학자들에게 자신의 귀납적 방법을 유산으로 물려주었다. 그러나 그들이 그 귀납법을 “플라톤의 보편자들”로 보완하지 않는 한, 그들은 알렉산드로스 대왕의 저 위대한 스승(아리스토텔레스)보다 훨씬 더 많은 “실패들”을 겪게 될 것이다. 보편자들이 신앙의 문제에 머무르는 것은 오직 그것들이 이성에 의해 증명되지 못하고 중단 없는 경험에 기초하지 못하는 동안뿐이다. 오늘날의 철학자들 가운데 과연 누가, 고대인들이 자신들의 비의적 연구의 결과로서 그러한 실증적 증명들을 소유하고 있지 않았다는 사실을 바로 그 동일한 귀납법으로 증명할 수 있단 말인가? 아무런 증거의 뒷받침도 없이 그들이 내뱉는 무조건적인 부정들 자체가, 그들이 자신들이 그토록 자랑하는 귀납법을 언제나 일관되게 추구하지는 않는다는 사실을 충분히 입증해 준다. 좋든 싫든 간에 자신들의 이론을 고대 철학자들이 닦아 놓은 토대 위에 세울 수밖에 없는 현대 과학자들의 발견들이란, 고대 철학자들이 심어 놓은 배종들에서 돋아난 새싹들에 불과하다. 그럼에도 불구하고 심지어 이러한 발견들조차 대개는 유산된 것이 아닐지라도 불완전하기 짝이 없다. 그것들의 원인은 모호함 속에 싸여 있고, 그것들의 궁극적인 결과는 예견되지 못한다. 유먼스 교수는 다음과 같이 말한다. “우리는 과거의 이론들을 단순히 논파되어 폐기된 오류들로 간주해서도 안 되고, 현재의 이론들을 최종적인 것으로 간주해서도 안 된다. 살아 있고 성장하는 진리의 몸체는 더 높고 더 왕성한 상태로 나아가는 진보의 과정에서 자신의 낡은 외피들을 벗어 던졌을 뿐이다.”§ 당대 최고의 철학적 화학자 중 한 사람이자 가장 열정적인 과학 저술가가 현대 화학에 적용한 이 말은 오늘날 현대 과학이 처해 있는 과도기적 상태를 여실히 보여 준다. 그리고 화학에 대해 참인 것은 그 모든 자매 과학들에 대해서도 똑같이 참이다.

심령주의가 도래한 이래로, 의사들과 병리학자들은 그 어느 때보다도 파라켈수스나 반 헬몬트 같은 위대한 철학자들을 미신적인 돌팔이 의사나 사기꾼으로 취급하고, 별들의 운행 기제에 관한 지식에 그들이 부여했던 중요성은 물론이거니와 ‘아르케우스’나 ‘아니마 문디’에 관한 그들의 관념을 조롱하는 데 열을 올리고 있다.∥ 하지만 베이컨 경이 의학을 ‘추측적 과학’들 가운데 하나로 분류했던 시절 이래로, 도대체 의학은 얼마나 실질적인 진보를 이룩했단 말인가?

유물론자들이 몽상적인 플라톤주의자들에 맞서는 권위 있는 반대자들로서 그토록 기꺼이 인용하곤 하는 데모크리토스, 아리스토텔레스, 에우리피데스, 에피쿠로스—혹은 더 정확히 말해 그의 전기 작가격인 루크레티우스—, 아이스킬로스 및 그 밖의 고대 저술가들은 단지 이론가들이었을 뿐 비의 입문자들이 아니었다. 반면 비의 입문자(아뎁트)들은 저술을 남겼을 때에도 기독교 폭도들에 의해 그 저작들이 불태워졌거나, 아니면 오직 비의를 전수받은 입문자들만이 해독할 수 있는 방식으로 문구를 작성했다. 현대를 사는 그들의 비방자들 가운데 과연 누가 그들이 알고 있었던 바에 관해 자신이 ‘모든 것’을 다 알고 있다고 보증할 수 있겠는가? 디오클레티아누스 황제 한 사람만 해도 “비밀 기술”에 관한 저작들이 소장된 도서관들을 통째로 불살라 버렸으며, 금과 은을 만드는 기술(연금술)을 다룬 필사본은 단 한 권도 이 교양 없는 폭군의 분노를 피하지 못했다. 오늘날 이른바 태고 시대라 불리는 시절에 이미 예술과 문명은 놀라운 수준으로 발달해 있었으니, 우리가 샹폴리옹을 통해 알게 되듯이 이집트 제1왕조의 제2대 왕인 아토티는 해부학에 관한 저서를 집필했고, 네코 왕은 점성술과 천문학에 관한 저서를 남겼다. 블란타수스와 킨크루스는 저 모세 이전 시대의 박식한 두 지리학자였다. 아이리아노스는 이집트인 이아쿠스에 관해 말하는데, 그는 의학에서 이룩한 경이로운 업적들로 말미암아 수백 년 동안이나 그 이름이 숭앙받았던 인물로, 단지 특정한 ‘훈증법’만으로 여러 차례의 역병 확산을 멈추게 했다. 안티오키아의 총대주교 테오필로스는 오라피오스라는 별칭을 지닌 아폴로니데스가 저술한 《신성한 책》이라는 저작을 언급하는데, 이 책은 이집트의 모든 신들의 비밀 전기와 기원을 담고 있었다. 또한 암미아누스 마르켈리누스는 ‘성우 아피스의 정확한 나이’—수많은 비의와 우주 주기 계산을 푸는 열쇠—가 기록되어 있던 한 비밀 저작에 관해 이야기한다. 이 모든 책들은 다 어떻게 되었으며, 그 책들이 담고 있었을 학문의 보물들을 누가 알겠는가? 우리가 확실하게 아는 것은 오직 한 가지뿐이니, 그것은 이교도와 기독교도 반달족들이 그러한 문헌적 보물들을 ‘발견하는 족족’ 파괴해 버렸다는 사실이다. 또한 알렉산데르 세베루스 황제는 신비주의와 신화에 관한 성서들을 수집하기 위해 이집트 전역을 돌아다니며 모든 신전을 약탈했고, 예술과 과학에서 이집트인들이 아무리 오래되었다 할지라도 에티오피아인들은 자신들이 이집트인들보다 연대기적 고대성에서나 학문에서나 우위에 있다고 주장했는데, 이는 지극히 당연한 주장으로서 그들은 역사의 가장 이른 여명기부터 이미 인도에 알려져 있었기 때문이다. 우리는 또한 플라톤이 자신이 언급하도록 허락받은 것보다 훨씬 더 많은 비밀들을 이집트에서 배웠다는 사실과, 샹폴리옹에 따르면 오늘날 현대 귀납주의자들이 그토록 높이 평가하는 아리스토텔레스의 저작들 속에서 진정으로 훌륭하고 과학적인 모든 내용은 그의 ‘신성한 스승’에게 빚지고 있다는 사실, 그리고 논리적 귀결로서 플라톤이 이집트 사제들로부터 배운 심오한 비밀들을 비의를 전수받은 제자들에게 구전으로 전수했고 그 제자들이 차례로 한 세대의 아뎁트들로부터 다음 세대의 아뎁트들에게로 그것을 전해 주었으므로, 이 아뎁트들이 오늘날의 철학자들보다 자연의 오컬트 권능들에 관해 ‘더 많이 알고 있다’는 사실을 알고 있다.

그리고 바로 여기서 우리는 헤르메스 트리스메기스투스의 저작들을 언급하지 않을 수 없다. 이집트 성소들에 보관되어 있던 원형 그대로의 그 저작들을 읽어 볼 기회를 가졌던 사람이 과연 누구였으며 몇 명이나 되었겠는가? 이암블리코스는 자신의 저서 《이집트 비의들에 관하여》에서 헤르메스에게 1,100권의 책을 귀속시키며, 셀레우코스는 메네스 이전 시기에 이미 그의 저작이 무려 20,000권에 달했다고 추산한다. 에우세비오스는 “자기 시대에” 그중 겨우 마흔두 권만을 보았다고 말하는데, 의학에 관한 여섯 권의 책 중 마지막 권은 가장 아득한 태고 시대에 시술되던 의술을 다루고 있었다. 그리고

[원주 *] 푸르니에, 《신경계 생리학》, 제16쪽.

[원주 †] 존 스튜어트 밀, 《논리학 체계》, 제8판, 1872년, 제2권, 제165쪽.

[원주 ‡] 존 윌리엄 드레이퍼, 《종교와 과학의 갈등》, 제22쪽.

[원주 §] 에드워드 L. 유먼스, 《화학 교과서》, 제4쪽.

[원주 ∥] 쿠르트 슈프렝겔은 자신의 《의학사》에서 마치 반 헬몬트가 파라켈수스의 사기 행각과 무지한 자만심에 혐오감을 느꼈던 것처럼 묘사해 놓았다. 슈프렝겔은 이렇게 말한다. “그(반 헬몬트)가 주의 깊게 읽었던 후자(파라켈수스)의 저작들은 그에게 개혁의 정신을 일깨워 주었다. 그러나 그것들만으로는 그를 만족시키기에 충분치 않았는데, 왜냐하면 그의 박식함과 판단력은 그 저자보다 무한히 우월했으며, 그는 종종 광기에 빠진 것처럼 보였던 이 미치광이 이기주의자, 이 무지하고 우스꽝스러운 방랑자를 경멸했기 때문이다.” 이러한 단언은 완전한 거짓이다. 우리는 헬몬트 자신의 저작들을 직접 가지고 있으며(다음 블록으로 이어짐). 주석

제11장 (7): 어둠 속에서 더듬는 현대 과학과 중세 마녀 화형, 피타고라스 학단의 소달리안 서약과 헉슬리의 다섯 발가락 조상 비판

어둠 속을 더듬는 현대 과학

디오도로스 시쿨루스는 이집트 최고의 입법자이자 메네스 왕의 세 번째 후계자인 므네비스가 바로 헤르메스로부터 그 성스러운 서책들을 직접 전해 받았다고 기록하고 있다. 오늘날 우리에게까지 전해 내려온 그러한 헤르메스 필사본들 가운데 대다수는, 소수의 비전가들이 비장하고 있던 원전 서책들로부터 주로 신플라톤주의자들이 그리스어로 옮긴 번역본을 다시 라틴어로 중역한 것들에 불과하다. 1488년 베네치아[피렌체의 오기]에서 이를 최초로 출간했던 마르실리오 피치노조차도 우리에게 단순한 발췌본만을 남겼을 뿐인데, 그중 가장 핵심적이고 중대한 대목들은 간과되었거나, 아니면 종교재판의 화형식, 곧 ‘아우토 다 페’가 자행되던 그 무시무시한 시절에 출판하기에는 너무나 위험하다고 판단되어 의도적으로 삭제된 것으로 보인다. 그리하여 오늘날에도 평생을 오컬티즘 연구에 바쳐 마침내 위대한 비밀을 정복한 어느 카발리스트가 감히 입을 열어, 오직 ‘카발라’만이 무한자 속의 절대자와 유한자 속의 부정자를 아는 참된 지식으로 인도해 준다고 말할라치면, 그는 물리적 기하학 문제로서 ‘원적법’이 불가능하다는 사실만을 알 뿐 그것이 형이상학적 의미에서 성취될 가능성마저 부인하는 자들로부터 비웃음을 당하고 마는 것이다.

그 분야 최고의 권위자들이 스스로 고백하듯, 심리학은 지금까지 거의 전혀 알려지지 않은 미지의 과학 분과이다. 생리학 또한 프랑스의 대표적인 권위자 중 한 사람인 에두아르 푸르니에에 따르면 그 상태가 어찌나 한심한 수준인지, 그는 자신의 박식한 저작 《신경계 생리학》 서문에서 다음과 같이 단언할 정도이다. “우리는 마침내 두뇌의 생리학이 아직 전혀 규명되지 않았을 뿐만 아니라, 신경계에 관한 그 어떤 생리학 자체도 존재하지 않는다는 사실을 깨닫게 되었다.” 화학은 지난 몇 년 사이에 완전히 처음부터 재구성되었으므로, 새로 태어난 다른 모든 신생 과학과 마찬가지로 이 갓난아기 또한 두 다리로 든든하게 서 있다고 볼 수 없다. 지질학은 아직도 인류학에게 인간이 지구상에 얼마나 오랫동안 존재해 왔는지 말해 주지 못하고 있다. 가장 정밀한 과학이라 불리는 천문학조차 여전히 우주 에너지와 그에 못지않게 중요한 허다한 문제들을 두고 추측을 거듭하며 갈팡질팡하고 있다. 인류학 분야에서도 앨프리드 러셀 월리스 씨가 우리에게 말해 주듯이, 인간의 본성과 기원에 관한 가장 핵심적인 문제들을 둘러싸고 학자들 사이에 엄청난 의견 차이가 존재한다. 의학은 저명한 여러 의사들 자신에 의해 ‘과학적 어림짐작’에 불과하다는 판정을 받은 지 오래다. 어디를 둘러보아도 미완성뿐이요, 완전함에 도달한 곳은 단 한 군데도 없다.

자신들의 끊어진 사슬에서 잃어버린 고리를 찾아내려고 어둠 속을 사방으로 더듬어 헤매는 이 진지한 과학자들을 바라볼 때면, 그들은 마치 밑바닥을 알 수 없는 하나의 공통된 심연에서 출발하여 서로 갈라지는 여러 갈래 길로 걸어 나간 사람들처럼 보인다. 그리고 그 각각의 길은 그들이 도무지 탐사할 수 없는 거대한 단애의 벼랑 끝에서 막다른 곳을 맞이한다.

한편으로 그들에게는 그 심연의 숨겨진 깊은 밑바닥으로 내려갈 수단이 결여되어 있으며, 다른 한편으로 그들이 내려가려고 시도할 때마다 그들을 통과시켜 주지 않으려는 질투심 많은 파수꾼들에게 번번이 격퇴당하고 만다. 그리하여 그들은 자연의 하위 힘들만을 계속해서 관찰하면서, 때때로 대중에게 자신들의 ‘위대한 발견’들을 입문시키듯 공표할 뿐이다. 그들은 실제로 생명력에 달려들어, 그녀가 화학적·물리적 힘들과 상관관계의 유희를 벌이고 있는 현장을 덮쳐 붙잡지 않았던가? 과연 그들은 그렇게 했다! 그러나 만일 우리가 그들에게 이 생명력이 대체 어디서 왔는지를 묻는다면 어떨까? 불과 얼마 전까지만 해도 물질은 파괴될 수 있으며 존재로부터 소멸해 버린다고 그토록 굳게 믿었다가, 이제는 정반대로 물질이 결코 소멸하지 않는다고 똑같이 굳게 믿게 된 그들이, 어찌하여 그 이상에 대해서는 우리에게 한마디도 더 말해 주지 못하는 것인가? 어찌하여 그들은 다른 허다한 사례에서와 마찬가지로 이 경우에도 스물네 세기(2,400년) 전에 데모크리토스가 가르쳤던 학설로 되돌아갈 수밖에 없는 것인가?* 그들에게 물어보라. 그러면 그들은 이렇게 대답할 것이다. “물질의 창조나 파괴, 물질의 증가나 감소는 과학의 영역 너머에 놓여 있다. … 과학의 영역은 전적으로 물질의 변화에만 국한된다. … 과학의 영역은 이러한 변화들의 한계 내부에 놓여 있으며, 창조와 소멸은 과학의 영역 바깥에 놓여 있다.”† 아! 그렇지 않다. 그것들은 오직 유물론적 과학자들의 파악 능력 바깥에 놓여 있을 뿐이다. 그런데 왜 참된 과학 자체에 대해서도 똑같은 한계를 단정 짓는단 말인가? 더구나 만일 그들이 “힘은 그것을 창조한 바로 그 권능에 의해서가 아니면 결코 파괴될 수 없다”고 말한다면, 그들은 그러한 창조적 권능의 존재를 암묵적으로 시인하는 셈이다. 따라서 그들은 자신들보다 더 대담하게 그 너머를 꿰뚫어 보려고 시도하며 오직 ‘이시스의 베일’을 들어 올림으로써만 그렇게 할 수 있음을 깨달은 사람들의 앞길에 장애물을 던질 아무런 권리가 없다.

[원주 *: 데모크리토스는 무로부터는 아무것도 생겨날 수 없듯이, 존재하는 그 어떤 것도 결코 무로 환원될 수 없다고 말했다.]

[원주 †: 조지프 르콩트, 〈생명력과 화학적·물리적 힘들의 상관관계〉, 부록.]

피타고라스 학단의 소달리안 서약

하지만 이 모든 미성숙한 과학 분과들 가운데 적어도 어느 하나쯤은 완성된 것이 틀림없이 있어야 하지 않겠는가! 우리는 원형질의 발견을 둘러싸고 마치 “많은 물소리 같은” 요란한 갈채와 환호성을 들었던 것 같다. 그러나 아아, 슬프도다! 우리가 이 갓 태어난 아기의 박식한 어버이인 헉슬리 씨의 글을 펼쳐 읽어 보았을 때, 그는 이렇게 말하고 있는 것이 아닌가. “완전히 엄밀한 의미에서 말하자면, 화학적 탐구는 살아 있는 물질의 구성에 대해 직접적으로는 우리에게 거의 또는 전혀 아무것도 말해 줄 수 없다는 것이 사실이며, … 또한 엄밀히 말해서, 우리는 그 어떤 물체이든 간에 그것이 있는 그대로 어떻게 구성되어 있는지에 대해 아무것도 모른다는 것 역시 사실이다!” 참으로 서글픈 고백이 아닐 수 없다. 그렇다면 결국 아리스토텔레스식의 귀납법도 어떤 경우들에서는 실패작임이 드러난 셈이다. 또한 바로 이 점이, 보편자로 상승하기 전에 개별자들을 그토록 세심하게 연구했던 이 모범적인 철학자 아리스토텔레스가 지구가 우주의 중심에 있다고(천동설) 가르쳤던 반면, 피타고라스 학파의 이른바 ‘기상천외한 공상’의 미궁 속에 빠져 보편적 제1원리들로부터 출발했던 플라톤은 태양중심설에 완벽하게 정통해 있었다는 사실을 설명해 주는 듯하다. 우리는 플라톤을 위해 앞서 말한 바로 그 귀납법을 활용함으로써 이 사실을 손쉽게 입증할 수 있다. 우리는 신비 비의에 입문한 비전가의 ‘소달리안 서약’이 그로 하여금 자신의 지식을 세상 사람들에게 평이한 말로 드러내어 전수하는 것을 엄격히 금지했음을 알고 있다. 샹폴리옹은 플라톤에 관해 이렇게 말한다. “한 권의 저서를 집필하여 이집트의 대사제들이 가르치던 교의들을 그 안에 남김없이 온전하게 기록하는 것이 그의 평생의 꿈이었다. 그는 종종 그 일에 대해 이야기하곤 했으나, 그 ‘엄숙한 서약’ 때문에 부득이 단념할 수밖에 없었음을 깨달았다.”

이제 역의 방법, 즉 보편자에서 개별자로 논증을 전개하는 연역적 방법을 사용하여 현대의 철학자들을 심판해 보자. 다시 말해 과학자 개개인들은 잠시 제쳐 두고 그들을 하나의 전체 집단으로 바라보며 우리의 견해를 밝혀 보건대, 우리는 이 지극히 존경받는 학자 협회가 자신들의 손위 형제들인 고대 및 태고의 현자들에게 극도로 옹졸하고 편협한 감정을 품고 있다고 의심하지 않을 수 없다. 그들은 정말이지 “태양을 꺼뜨려라, 그러면 별들이 빛날 것이다”라는 옛 격언을 언제나 마음속에 새기고 있는 것처럼 보인다.

우리는 심오한 학식을 지닌 프랑스의 어느 아카데미 회원이, 동료 학자들이 저지른 수많은 우스꽝스러운 오류와 실패의 기록들을 대중의 기억 속에서 완전히 지워 버릴 수만 있다면 자신의 명성이라도 기꺼이 희생하겠다고 말하는 것을 들은 적이 있다. 그러나 우리가 내세우는 주장과 우리가 옹호하는 주제를 고찰함에 있어서는, 그들의 이러한 실패들을 아무리 자주 되새긴다 해도 결코 지나치지 않다. 언젠가 과학자들의 후손들이 회의주의자인 부모들의 영적 맹목을 그대로 물려받지 않는 한, 자기 아버지 세대의 천박한 유물론과 편협한 마음가짐을 부끄러워하게 될 날이 반드시 올 것이다. 존경할 만한 윌리엄 하윗의 표현을 빌리자면 이렇다. “그들은 올빼미와 도둑이 태양을 증오하듯이 새로운 진리를 증오한다. … 단순한 지적 계몽만으로는 영적인 것을 결코 인식할 수 없다. 태양이 모닥불을 꺼뜨리듯, 영은 단순한 지성의 눈을 멀게 만든다.”

이것은 참으로 오래되고 또 오래된 이야기이다. 전도자가 “눈은 보아도 족함이 없고 귀는 들어도 차지 아니한다”고 기록했던 시절 이래로, 과학자들은 마치 그 말씀이 자신들의 정신 상태를 묘사하기 위해 쓰이기라도 한 것처럼 행동해 왔다. 스스로 합리주의자인 레키조차도, 기적이 일어났다는 보고를 접할 때 이른바 ‘교육받은 사람들’이 보이는 태도를 묘사하면서, 모든 새로운 것들을 조롱하려는 과학자들의 이러한 고질적 성향을 얼마나 충실하게—그것도 무의식적으로—그려 내고 있는가! 그는 이렇게 말한다. “그들은 증거에 대한 일체의 검토조차 필요 없게 만드는 절대적이고도 비웃음 섞인 불신으로 그것을 맞이한다!” 게다가 일단 치열하게 싸워 학술원 안에 자리를 잡고 나면, 그들은 당대의 유행하는 회의주의에 어찌나 흠뻑 젖어 버리는지 즉시 몸을 돌려 이번에는 자기들이 박해자의 역할을 수행하곤 한다. 하윗은 이렇게 말한다. “번개와 전기가 동일한 것임을 입증하려 했다는 이유로 자기 고향 사람들에게 조롱을 당했던 벤저민 프랭클린 자신이, 정작 1778년* 파리에서 메스머리즘의 주장을 조사하고 그것을 완전한 돌팔이 사기극으로 단죄했던 학자 위원회의 일원이었다는 사실은 과학사의 기묘한 아이러니가 아닐 수 없다!”

[원주 *: 이 연도는 부정확하다. 1784년으로 바로잡아야 한다.]

만일 과학자들이 새로운 발견들을 불신하는 데에만 그친다면, 오랜 세월 참을성 있게 정밀 검증을 거듭해 온 습관에서 비롯된 보수적 성향 때문이라는 점에서 그들을 조금쯤 변명해 줄 여지가 있을지도 모른다. 그러나 그들은 사실에 의해 뒷받침되지도 않는 독창성의 권리를 주장할 뿐만 아니라, 고대인들이 그들만큼, 아니 그들보다 훨씬 더 많이 알고 있었다는 모든 주장을 경멸적으로 일축해 버린다. 그들의 실험실마다 《전도서》의 다음과 같은 구절이 걸려 있지 않은 것이 참으로 안타까울 따름이다. “보라, 이것이 새것이라 할 만한 것이 있느냐? 그것은 우리 이전의 옛 시대에 이미 있었던 것이니라.”† 여기에 인용한 구절 바로 다음 절에서 그 지혜자(솔로몬)는 “이전 세대들의 일들에 대한 기억이 없으니”라고 말하는데, 바로 이 말씀이야말로 새로운 부정이 반복되는 모든 이유를 설명해 준다. 찰스 멜드럼 씨는 모리셔스에서 수행한 열대 저기압의 기상학적 관측으로 찬사를 요구할지 모르고, 맨체스터의 조지프 백슨델 씨는 지구의 대류에 대해 박식하게 논할지 모르며, 윌리엄 카펜터 박사와 매슈 모리 해군 중령은 우리를 위해 적도 해류의 지도를 그려 내고, 조지프 헨리 교수는 습기를 머금은 바람이 어떻게 그 짐을 내려놓아 시내와 강들을 형성한 뒤 다시 대양에서 구출되어 산꼭대기로 되돌아가는지를 우리에게 보여 줄지 모른다. 하지만 코헬렛이 무엇이라 말하는지 들어 보라. “바람은 남으로 불다가 북으로 돌이키며, 끊임없이 돌고 돌아 바람은 그 순환 궤도를 따라 다시 돌아오느니라.”‡

“모든 강물은 바다로 흐르되 바다는 채워지지 아니하며, 강물들은 자기가 흘러나온 그곳으로 다시 돌아가느니라.”§ 적도와 양극 사이에서 상승 기류와 하강 기류를 통해 열과 수분이 분배된다는 기상학 철학은 아주 최근에야 기원한 것처럼 여겨진다. 그러나 그에 관한 분명한 암시는 우리에게 가장 친숙한 책(성경) 속에 무려 삼천 년 가까이 아무도 주목하지 않은 채 고스란히 놓여 있었던 것이다. 그리고 지금 그것을 인용하면서도 우리는 솔로몬이 한 사람의 카발리스트였으며, 위의 구절들에서 자기 시대보다 수천 년 전에 이미 기록되어 있던 고대의 지식을 단순히 되풀이하고 있을 뿐이라는 사실을 상기하지 않을 수 없다.

[원주 †: 《전도서》 제1장 10절. / ‡ 같은 책, 제1장 6절. / § 같은 책, 제1장 7절.]

우리의 다섯 발가락 조상

우주의 절반—그것도 가장 중요한 영적 절반—에 축적된 사실들로부터 스스로를 단절시킨 현대의 학자들은, 당연히 다른 사람들은커녕 자기 자신들조차 만족시킬 만한 철학 체계를 구축할 수 없다. 그들은 온종일 탄광 속에서 일하다가 밤이 되어서야 밖으로 나오는 광부들과 같아서, 햇빛의 아름다움과 영광을 감상하거나 이해할 수가 없는 것이다. 그들에게 삶이란 인간 활동의 제한된 기간을 재는 척도일 뿐이며, 미래는 그들의 지적 지각 앞에 오직 칠흑 같은 어둠의 심연만을 펼쳐 보일 뿐이다. 영원히 계속될 탐구와 성취, 그리고 그에 따르는 기쁨에 대한 어떠한 희망도 현세의 가혹한 시련을 누그러뜨려 주지 못하며, 그들의 노고에 대해 주어지는 보상이란 오직 오늘 하루의 빵을 버는 일과, 무덤이 그들의 유해를 덮은 뒤 몇 년 동안은 자기들의 이름이 잊히지 않을지도 모른다는 그림자 같고 무익한 공상뿐이다. 그들에게 죽음이란 생명의 불꽃이 완전히 꺼져 버리는 것이며, 등불의 부서진 파편들이 끝없는 허공 속으로 흩어져 버리는 것을 의미한다. 위대한 화학자 베르셀리우스는 임종의 마지막 시간에 눈물을 터뜨리며 이렇게 말했다. “내가 운다고 해서 이상하게 여기지 마시오. 당신들은 나를 나약한 사람이라고 믿지도 않을 것이고, 의사가 나에게 선고해야만 하는 말 때문에 내가 겁을 먹었다고 생각하지도 않을 것이오. 나는 모든 것에 대한 마음의 준비가 되어 있소. 하지만 나는 이제 과학에 작별을 고해야만 하오. 그러니 그것이 나에게 얼마나 뼈아픈 대가인지에 대해 당신들은 이상하게 생각하지 말아야 할 것이오.”*

자연의 이토록 위대한 탐구자가 어떤 원대한 연구의 완수, 어떤 위대한 체계의 구축, 그리고 수천 년 동안 인류를 당혹게 해 왔으나 죽어 가는 이 철학자가 감히 자신이 풀어낼 수 있으리라 희망했던 어떤 신비의 발견을 향해 나아가던 도중에 강제로 중단당하고 만 자신의 처지를 돌아볼 때, 그 회한이 얼마나 쓰라렸겠는가! 오늘날의 과학계를 바라보라. 그리고 제각기 나뉜 전문 분야들의 불완전함을 고스란히 드러내는 누더기 옷을 기우기에 여념이 없는 원자론자들을 보라! 존 돌턴이 데모크리토스의 무덤에서 이 혁명적인 원자 이론을 다시 파내기 전까지 숭배받던 자리에서 굴러떨어진 우상들을 다시 세우기 위해 그 받침대를 수리하고 있는 그들의 모습을 보라! 그들은 물질 과학의 대양에 그물을 던지지만, 예상치 못한 괴물 같은 난제가 다가오면 그물코만 산산이 찢어질 뿐이다. 그 바다의 물은 사해와 같아서 맛은 쓰고 어찌나 밀도가 높은지 그들은 그 속에 몸을 담그기조차 힘들며, 그 밑바닥까지 잠수해 들어가는 것은 더더욱 불가능하다. 그 바다에는 출구도 없고, 그 물결 아래나 물가 어디에도 생명이란 존재하지 않는다. 주석

제11장 (8, 제11장 완결): 침몰한 아틀란티스 대륙과 고대인의 기원, 모세가 물을 피로 변하게 한 기적의 미생물학·오컬트 해명 및 로저 베이컨·하인리히 쿤라트의 복권

그곳은 어둡고 음산하며 길조차 없는 황무지여서, 손에 넣을 만한 가치 있는 것이라곤 아무것도 산출하지 못한다. 왜냐하면 그것이 내놓는 산물에는 생명도 없고 영혼도 없기 때문이다.

한때 박식한 아카데미 회원들이, 고대인들이 직접 관찰하여 일어난 일이라고 기록해 둔 몇몇 경이로운 현상들의 단순한 진술만 보고도 유독 의기양양하게 비웃음을 터뜨리던 시절이 있었다. 계몽된 세기의 눈에 이 고대인들은 얼마나 불쌍한 멍청이들—혹은 거짓말쟁이들—로 보였던가! 고대인들은 발 모양이 인간의 손발과 어느 정도 닮은 말과 다른 동물들을 실제로 묘사하지 않았던가? 그런데 서기 1876년 오늘날, 우리는 헉슬리 씨가 박식한 강연들을 펼치면서 그 안에서 인간의 팔뚝과 유사한 앞다리를 뽐내는 ‘프로토히푸스’와, 네 개의 발가락을 지닌 에오세 기원의 ‘오로히푸스’, 그리고 현존하는 말의 외종조부 격인 가설상의 ‘에쿠스’가 가장 핵심적인 역할을 수행하는 것을 직접 듣고 있다. 고대의 경이가 현대 과학에 의해 확증된 것이다! 19세기의 유물론적 피론주의자들이 미신적인 플라톤주의자들과 대홍수 이전의 ‘고브무슈’가 남긴 주장들의 복수를 대신해 주고 있는 셈이다. 게다가 헉슬리 씨 이전에도 에티엔 조프루아 생틸레르는 막으로 분리된 발가락들을 실제로 뚜렷이 지닌 말의 사례를 학계에 제시한 바 있다.* 또한 고대인들이 아프리카의 피그미 종족에 관해 이야기했을 때, 그들은 거짓말을 한다며 비난받았다. 그럼에도 불구하고 바로 그러한 피그미 종족들이 1840년 리오그란데 강변 텐다 마이아 지방을 항해하던 한 프랑스 과학자(몰리앵)에 의해 직접 목격되고 조사되었으며,† 1874년에는 카이로에서 베이어드 테일러에 의해 목격되었고, 나아가 인도 삼각측량국의 본드 씨에 의해서도 발견되었다. 본드 씨는 팔라니 구릉 남서쪽의 서부 가츠 산악 밀림 지대에 살고 있는 야생의 왜소 종족을 발견했는데, 이 종족은 소문으로는 흔히 들려왔으나 이전까지는 측량국에서 그 어떤 흔적도 찾지 못했던 부족이었다. “이들은 뒤 샤유가 보고한 아프리카의 오봉고족, 슈바인푸르트가 보고한 아카족, 그리고 크라프 박사가 보고한 도코족과 체구, 외모, 습성 면에서 매우 닮은 새로운 피그미 종족이다.”‡

헤로도토스는 여섯 달 동안 지속되는 밤 동안 잠을 잔다고 전해 들은 어느 민족에 관해 이야기했다는 이유로 미치광이 취급을 받았다. 그러나 만일 우리가 ‘잠을 잤다’라는 단어를 의사소통 과정에서 생겨난 사소한 오해로 설명하기만 한다면, 나머지 내용은 극지방의 반년짜리 극야에 대한 언급으로 설명하기가 너무나도 쉬워진다.§ 플리니우스의 저작(《박물지》)에는 아주 최근까지도 황당무계한 우화로 배척받았던 무수한 사실들이 담겨 있다. 그중에서도 그는 수컷이 새끼에게 젖을 물리는 작은 동물 종족을 언급한다. 이 주장은 우리 시대의 석학들 사이에서 엄청난 비웃음거리를 제공했다. 그런데 1872년도 《미국 영토 지질조사국 보고서》에서 클린턴 하트 메리엄 씨는 와이오밍주 윈드강과 옐로스톤강 발원지 일대의 소나무 숲 지역에 서식하는 희귀하고도 놀라운 토끼 종인 ‘레푸스 베어디’를 기술하고 있다.‖ 메리엄 씨는 이 동물의 표본 다섯 마리를 확보했는데, “이것들은 … 과학계 앞에 처음으로 제시된 해당 종의 개체들이다. 한 가지 매우 기이한 사실은 모든 수컷이 젖꼭지를 가지고 있으며 새끼에게 젖을 물리는 일에 직접 참여한다는 점이다! … 다 자란 수컷들은 젖이 가득 찬 커다란 젖꼭지를 가지고 있었으며, 그중 한 마리의 젖꼭지 주변 털은 젖에 젖어 피부에 달라붙어 있었는데, 이는 그 수컷이 포획될 당시 막 새끼에게 젖을 먹이고 있었음을 보여 준다.” 또한 카르타고의 항해가 한노의 초기 항해 기록¶에는 “몸이 털로 뒤덮여 있고 통역관들이 ‘고릴라이’라고 부르는 야만인들”에 관한 긴 묘사가 나오는데, 원문에 ‘안트로포이 아그리오이’라고 적혀 있어 이 야생 인간들이 곧 대형 유인원(원숭이)이었음을 분명하게 시사한다. 우리 세기(19세기)에 이르기 전까지 이 진술은 허황된 이야기로 치부되었으며, 헨리 도드웰은 그 필사본과 내용 전체의 진정성을 통째로 부인했다.* 침몰한 대륙에 관한 저 유명한 ‘아틀란티스’ 기록 역시 플라톤 저작의 최신 현대 주석가이자 번역가†에 의해 플라톤이 지어낸 ‘고귀한 거짓말’ 중 하나로 치부되고 있다. 심지어 플라톤 자신이 《티마이오스》와 고대 사료에서 “그들의 시대에 … 이 섬(포세이돈의 섬)의 거주민들은 엄청난 크기를 지닌 대서양 섬의 존재에 관하여 조상들로부터 전해 내려온 전승을 보존하고 있었다고 말한다…”‡라고 솔직하게 밝혔음에도 불구하고, ‘무오류의 현대 학파’는 이 위대한 스승에게 거짓말쟁이라는 누명을 씌우는 일을 멈추지 않는다.

침몰한 아틀란티스와 중세 헤르메스 철학자들

중세 시대의 미신적 무지 속에 깊이 빠져 있던 거대한 대중들 가운데서도, 옛 헤르메스 철학을 연구하던 소수의 학도들이 있었다. 그들은 그 철학이 가르쳐 준 지식을 활용하여 오늘날 우리 시대가 자랑하는 과학적 발견들을 미리 예견할 수 있었던 반면, 같은 시기에 오늘날 ‘신성한 분자의 신전’을 지키는 현대 대사제들의 조상들은 가장 단순한 자연 현상 속에서도 사탄의 발굽 자국을 찾아내기에 바빴다. 알렉산더 와일더 교수는 이렇게 말한다. “로저 베이컨은 《예술과 자연의 경이로운 힘에 관하여》라는 논문에서 저작의 제1부를 자연적 사실들에 할애하고 있다. 그는 우리에게 화약에 대한 암시를 주며, 추진 동력으로서 증기가 사용될 것을 예언한다. 수압 프레스, 잠수종, 그리고 만화경에 이르기까지 모두가 그 안에 묘사되어 있다.”§

[원주 §: 《연금술, 혹은 헤르메스 철학》.]

고대인들은 피로 변한 물, 피의 비, 그리고 수 마일에 걸친 대지가 온통 핏빛 눈으로 뒤덮였던 눈보라에 관해 이야기한다. 이러한 진홍빛 입자들의 강하는 다른 모든 것과 마찬가지로 하나의 자연 현상에 불과함이 입증되었다. 그것은 서로 다른 여러 시대에 걸쳐 발생해 왔으나, 그 원인은 오늘날까지도 여전히 풀리지 않는 수수께끼로 남아 있다.

금세기 가장 저명한 식물학자 중 한 사람인 드 캉돌은 1825년 스위스 모라 호수의 물이 겉보기에 걸쭉한 피로 변해 버렸을 때, 그 현상이 손쉽게 설명될 수 있음을 입증하고자 했다. 그는 그 원인을 자신이 ‘오실라토리아 루베스켄스’라고 명명한 반식물성·반적충류 미생물 수억만 개체의 번식으로 돌렸는데, 이 생물은 동물 유기체와 식물 유기체 사이의 연결 고리를 형성하는 존재이다.‖ 우리는 이 책의 다른 곳에서 존 로스 대령이 북극 지방에서 관찰했던 ‘붉은 눈’에 관해서도 다루고 있다. 가장 저명한 박물학자들이 이 주제를 두고 수많은 학술 논문을 작성했지만, 가설이 서로 일치하는 학자는 단 두 사람도 없다. 어떤 이들은 그것을 “일종의 소나무 꽃가루 분말”이라 부르고, 다른 이들은 작은 곤충이라 부르며, 칼 아가르드 교수는 그러한 현상의 원인을 설명하거나 그 붉은 물질의 본성을 해명하는 일 모두에 있어 자신이 어찌할 바를 모르겠다고 아주 솔직하게 고백한다.*

인류의 만장일치에 가까운 보편적 증언은 진리의 반박할 수 없는 증거라고들 말한다. 그렇다면 가장 야만적인 종족들 사이에서나 문명화된 민족들 사이에서나 수천 세대에 걸쳐 마법에 대한 확고하고도 흔들림 없는 믿음이 존재해 왔다는 사실보다 더 만장일치에 가까운 증언이 역사상 또 무엇이 있었단 말인가? 마법이 자연법칙의 위배를 내포한다고 생각하는 것은 오직 무지한 자들의 마음속에서뿐이다. 만일 고대의 교육받지 못한 민족들에게서 그러한 무지가 개탄스러운 일이라면, 왜 우리의 문명화되고 고등 교육을 받았다는 열렬한 그리스도교도 계층은 자기 자신들 안에 있는 똑같은 무지에 대해서는 개탄하지 않는 것인가? 그리스도교의 신비들은 성경의 기적들과 마찬가지로 결정적인 검증을 견뎌 내지 못했다. 오직 그 말의 참된 의미에서의 ‘마법’만이 아론의 지팡이가 일으킨 경이들과 모세에게 맞섰던 파라오의 마기들의 이적을 풀 수 있는 단서를 제공해 준다. 그것도 《출애굽기》 저자들의 전반적인 진실성을 훼손하지 않고, 이스라엘의 예언자(모세)에게 다른 비전가들보다 더 특별한 초자연적 특권을 요구하지도 않으며, 자연법칙을 위배하여 ‘기적’이 일어날 수 있는 단 한 건의 예외적 가능성도 허용하지 않으면서 말이다. 수많은 ‘기적들’ 가운데 우리는 예시를 위해 “강물이 피로 변한 사건”을 선택할 수 있다. 성경 본문은 이렇게 말한다. “네 지팡이를 잡고 네 손(그 안에 지팡이를 쥔 손)을 물들과 시내들 등등 위에 내밀어 … 그것들이 피가 되게 하라.”

물을 피로 변화시키는 법

우리는 비록 강물 전체에 적용된 실험은 아니었지만, 소규모로 이와 똑같은 일이 반복해서 수행되는 것을 우리 눈으로 직접 목격했다고 주저 없이 말할 수 있다. 17세기에 자신이 받을 조롱을 무릅쓰고 이른바 뱀장어, 개구리 및 여러 종류의 적충류를 발생시키는 참된 방법을 기꺼이 제시하고자 했던 판 헬몬트의 시대부터 우리 세기의 자연발생설 옹호자들에 이르기까지, 자연법칙을 위배하는 기적의 도움을 빌리지 않고도 그러한 미생물 배아들을 급속히 활성화시키는 일이 가능하다는 사실은 널리 알려져 왔다. 파스퇴르와 스팔란차니의 실험들, 그리고 범종설론자들과 이종발생론자 사이의 오랜 논쟁은 대중의 관심을 너무나 오랫동안 끌어왔기에, 공기와 적절한 습도 및 온도 조건만 갖추어지면 언제든 생명체들이 존재로 불러내어질 수 있다는 사실을 의심할 수 없게 만든다. 파리 과학아카데미의 공식 회의록†에는 그러한 핏빛 눈과 핏빛 비의 소나기가 빈번하게 출현했다는 기록들이 담겨 있다. 이러한 핏방울 반점들은 ‘레프라 베스티움’이라 불렸는데, 실은 지의류-적충류에 불과했다. 이것들은 786년과 959년에 처음 관찰되었으며, 그 두 해 모두에 대역병이 창궐했다. 이 유주자들이 식물인지 동물인지는 오늘날까지도 결정되지 않았으며, 그 어떤 박물학자도 그것들이 자연의 유기체 왕국 중 어느 분과에 속하는지 확실하게 단언하는 위험을 무릅쓰려 하지 않을 것이다. 마찬가지로 현대 화학자들 역시 그러한 포자들이 적합한 원소 환경 속에서는 믿기지 않을 만큼 짧은 시간 안에 급속히 증식·활성화될 수 있다는 사실을 부인할 수 없다. 자, 그렇다면 화학이 한편으로는 공기 중에서 부유하는 포자들을 제거하는 수단을 찾아냈고, 반대의 조건 아래서는 이 유기체들을 배양하거나 증식하게 만들 수 있다면, 어찌하여 이집트의 마법사들은 “자기들의 비술로” 그렇게 할 수 없었겠는가? 마네토의 권위 있는 기록에 따르자면 이집트의 사제였으며 ‘케미아의 땅’의 모든 비밀을 배웠던 모세가 자연법칙에 따라 그러한 ‘기적들’을 일으켰다고 상상하는 편이, 하느님 자신이 스스로 확립한 우주의 질서를 직접 깨뜨렸다고 상상하는 것보다 훨씬 더 이치에 맞는다. 거듭 말하거니와, 우리는 동방의 비전가들이 물을 피로 변화시키는 이 혈화 현상을 직접 시연하는 것을 목격했다. 그것은 두 가지 방법 중 하나로 수행될 수 있다. 첫 번째 사례에서 실험자는 강력하게 대전된 자기 지팡이를 사용하여, 현재로서는 우리가 더 이상 상세히 기술할 권리가 없는 정해진 비전 절차에 따라 금속 수반에 담긴 일정량의 물 위를 스쳐 지나가게 했다. 그러자 약 열 시간 뒤에 물이 불그스름한 거품 같은 것을 뿜어 올렸는데, 그로부터 두 시간이 더 지나자 브랑겔 남작이 보고한 ‘레프라리아 케르마시나’와 같은 일종의 지의류로 변했다. 이어서 그것은 핏빛 젤리 형태로 바뀌어 물을 진홍색 액체로 만들었으며, 스물네 시간 뒤에는 그 액체 속에 살아 움직이는 미생물 유기체들이 득실거렸다. 두 번째 실험은 진흙 바닥을 가진 흐름이 느린 시냇물의 수면 위에, 햇볕에 말린 뒤 곱게 가루로 빻은 어떤 식물의 분말을 두껍게 흩뿌리는 것이었다. 비록 이 분말은 겉보기에 물살을 따라 떠내려가는 것처럼 보였지만 그중 일부가 틀림없이 바닥에 가라앉았을 터인데, 왜냐하면 이튿날 아침 수면의 물이 걸쭉해지면서 드 캉돌이 진홍빛 색깔을 띤 ‘오실라토리아 루베스켄스’라고 묘사한 것—그가 식물 생명과 동물 생명 사이의 연결 고리라고 믿는 바로 그것—으로 온통 뒤덮인 채 나타났기 때문이다.

이상의 사실들을 고려해 볼 때, 우리는 모세 시대의 박식한 연금술사들과 물리학자들—그렇다, 우리는 분명 ‘물리학자들’이라고 말한다—이 공기, 물, 그리고 대부분의 동식물 조직 속에서 그 포자가 발견되는 이러한 박테리아의 일종을 불과 몇 시간 만에 수억만 개체로 급속 배양하는 자연의 비밀을 소유하지 못했을 이유가 도무지 없다고 본다. 지팡이는 중세 시대 카발리스트 마법사들의 이른바 ‘마법 소동’—오늘날에는 미신적인 바보짓이자 사기극으로 치부되는—에서 그러했듯이, 아론과 모세의 손에서도 똑같이 중대한 역할을 수행한다. 파라켈수스의 지팡이와 알베르투스 마그누스, 로저 베이컨, 그리고 하인리히 쿤라트의 유명한 마법 지팡이들은 오늘날 전자기 치료 의사들의 눈금 조절 막대보다 더 비웃음당할 이유가 조금도 없다. 지난 세기의 무지한 돌팔이들과 심지어 박식한 과학자들에게조차 터무니없고 불가능해 보였던 일들이, 이제는 개연성의 어렴풋한 윤곽을 띠기 시작했으며 많은 사례에서 이미 성취된 사실이 되었다. 아니, 일부 박식한 돌팔이들과 무지한 과학자들조차도 이제 이 진리를 시인하기 시작하고 있다.

에우세비우스가 보존한 한 단편 속에서, 포르피리오스는 자신의 《아네보에게 보낸 서한》을 통해 ‘신성 서기관’인 카이레몬의 권위에 호소하면서, 그 비전가들이 “심지어 신들조차 공포에 떨게 할 수 있었던” 마법 기술의 교의가 실제로 이집트의 현자들에게 공인받고 지지받았음을 입증한다.* 자, 이제 헉슬리 씨가 자신의 내슈빌 강연에서 제시했던 역사적 증거의 법칙을 염두에 두고 볼 때, 두 가지 결론이 거부할 수 없는 힘으로 우리 앞에 나타난다. 첫째, 포르피리오스는 진술에 있어 과장하는 법이 없는 지극히 도덕적이고 명예로운 인물로 의심할 여지 없는 명성을 누리고 있었으므로, 이 문제에 관해 거짓말을 할 수 없는 사람이었으며 실제로 거짓말을 하지 않았다는 것이다. 둘째, 그는 자신이 다루는 인간 지식의 모든 분과에 걸쳐 그토록 해박한 학식을 갖추고 있었으므로,† 마법 ‘기술’과 관련하여 남에게 속아 넘어갔을 가능성은 지극히 희박하며 실제로도 속지 않았다는 것이다. 그러므로 헉슬리 교수의 이론을 뒷받침하는 확률의 법칙은 우리로 하여금 다음의 두 가지를 반드시 믿도록 강제한다. 1. 마법 ‘기술’이라는 것이 실제로 존재했다는 것, 그리고 2. 데이비드 브루스터 경조차 심오한 과학적 성취를 이룬 인물들이었다고 인정한 이집트의 마법사들과 사제들이 그 마법 기술을 실제로 알고 실천했다는 것이다.

[원주 *: 포르피리오스, 《아네보에게 보낸 서한》, 에우세비우스의 《복음서 준비》 제5권 제10장 수록; 이암블리코스, 《이집트 신비들에 관하여》; 포르피리오스, 《이집트인 아네보에게 보낸 서한》.]

[원주 †: 존 람프리에르의 《고전 사전》은 이렇게 말한다. “포르피리오스는 보편적 박식을 갖춘 인물이었으며, 고대인들의 증언에 따르면 역사, 수학, 음악, 그리고 철학의 지식에 있어서 당대의 모든 동시대인들을 능가했다.”] 주석

제12장 「‘건널 수 없는 심연’」 (1): 헉슬리의 『생명의 물리적 기초』와 데카르트 동물 기계론, 인간 두뇌와 영혼의 연속성 및 브라만·불교도의 범생명적 자비 윤리

제12장 「‘건널 수 없는 심연’」

“제아무리 자연의 획일성 교의를 진정으로 철학적으로 옹호하는 사람들이라 할지라도, 그들이 자연 안에서 불가능한 일들에 관해 말하는 소리는 결코 들을 수 없을 것입니다. 그들은 세상 사람들이 흔히 그들에게 씌우는 혐의처럼, 우주의 건축가가 자신의 작품을 변경하는 것이 불가능하다고는 결코 말하지 않습니다. … 그 어떤 이론도 그들(영국 성직자들)을 당황하게 만들지 못합니다. … 가장 파괴적인 가설이라도 오직 신사들 사이에서 통용되는 점잖은 언어로만 진술되게 해 보십시오. 그러면 그들은 그 가설을 똑바로 직시할 것입니다.” — 존 틴들, 〈상상력의 과학적 사용에 관한 강연〉.

“세상은 어떤 종류이든 반드시 종교를 가지려 할 것이다. 설령 그 종교를 얻기 위해 심령주의라는 지적 매음으로 달려가야 할지라도 말이다.” — 존 틴들, 《과학 단편집》.

“그러나 먼저 지상에 흡혈귀로 보내져

네 시신은 무덤에서 갈기갈기 찢겨 나올 것이며, …

네 모든 혈족의 피를 빨아먹으리라.” — 바이런 경, 《자우르》.

우리는 이제 저 두 얼굴을 가진 야누스 신—분자 물리학자 존 틴들—의 성스러운 경내로 다가가고 있다. 자, 신발을 벗고 맨발로 그 안으로 들어가 보자. 학문의 신전 깊숙한 지성소를 지나갈 때, 우리는 ‘헉슬리 중심 체계’라는 이글거리는 태양에 가까워지고 있다. 눈이 멀지 않도록 경건히 시선을 아래로 내리깔도록 하자.

우리는 과학계와 신학계가 자신들이 소유한 모든 실질적 지식의 광대한 토대를 물려준 고대 현자들을 향해 수 세기 동안 견지해 온 오만한 태도를 감안하면서도, 우리가 발휘할 수 있는 최대한의 절제력을 동원하여 이 책에 담긴 다양한 문제들을 논의해 왔다. 그러나 한 걸음 옆으로 물러서서 한 사람의 방관자 입장이 되어 고대인들이 실제로 얼마나 많은 것을 알고 있었는지, 그리고 현대인들이 자신들이 얼마나 많은 것을 알고 있다고 착각하는지를 바라볼 때면, 우리는 동시대 스콜라 학자들의 이토록 불공정한 태도가 어떻게 아무런 지적도 받지 않고 그대로 통용될 수 있는지 경악을 금할 수 없다.

날이 갈수록 과학자들 자신의 새로운 시인과 박식한 비전문가 관찰자들의 날카로운 비판이 속속 쏟아져 나오고 있다. 우리는 어느 일간 신문에서 이를 잘 보여 주는 다음과 같은 단락을 발견한다.

“가장 흔한 일상적 자연 현상들 중 일부에 관해서조차 과학자들 사이에 얼마나 잡다하고 상이한 견해들이 난무하는지 살펴보는 것은 참으로 흥미로운 일이다. 오로라가 바로 그 대표적인 사례이다. 데카르트는 그것을 대기권 상층부에서 떨어지는 유성으로 간주했다. 핼리는 그 원인을 지구 구체의 자기로 돌렸으며, 돌턴도 이 견해에 동의했다. 코츠는 오로라가 지구에서 방출되는 어떤 물질의 발효에서 유래한다고 가정했다. 메리앙은 그것을 태양의 밝은 대기권과 우리 행성의 대기권이 서로 접촉한 결과라고 주장했다. 오일러는 오로라가 지구 대기 입자들 사이에서 일어나는 에테르의 진동으로부터 발생한다고 생각했다. 캔턴과 프랭클린은 그것을 순전히 전기적인 현상으로 보았으며, 파로는 식물성 물질의 부패 결과로 땅에서 새어 나오는 탄화수소의 연소 현상으로 돌리면서 유성을 그러한 연소를 촉발하는 최초 원인으로 간주했다. 들라리브와 외르스테드는 그것이 전자기적 현상이되 순전히 지구 내부적인 현상이라고 결론지었다. 옴스테드는 어떤 성운 천체가 일정한 주기로 태양 주위를 공전하는데, 이 천체가 지구 근처로 다가올 때 그 기체 물질의 일부가 우리 대기와 뒤섞이는 것이 오로라 현상의 기원이라고 추측했다.” 그리고 우리는 과학의 다른 모든 분과에 대해서도 이와 똑같은 말을 할 수 있을 것이다.

이처럼 가장 평범한 자연 현상들에 관해서조차 과학계의 의견은 만장일치와는 거리가 먼 것으로 보인다. 정신과 물질 사이의 미묘한 관계, 그리고 그 기원과 궁극적 귀결을 다룸에 있어서 마법의 원을 그어 놓고 그 평면을 ‘금단의 영역’이라 부르지 않는 실험 과학자나 신학자는 단 한 사람도 없다. 성직자는 신앙이 허락하는 곳까지만 걸어간다. 왜냐하면 틴들이 말하듯이 “그들에게는 적극적인 요소, 즉 진리에 대한 사랑이 결여되어 있지는 않으나, 소극적인 요소, 즉 오류에 대한 두려움이 압도적으로 우세하기” 때문이다. 그러나 진짜 문제는 참호 속 죄수의 발목을 짓누르는 쇠공과 쇠사슬처럼, 그들의 독단적인 신조가 그들 지성의 날렵한 발걸음을 무겁게 짓누르고 있다는 데 있다.

생명의 물리적 기초

과학자들의 진보에 관해 말하자면, 그들의 학식 자체는 나아가 다음의 두 가지 원인에 의해 가로막혀 있다. 하나는 자연의 영적인 측면을 이해하지 못하는 그들의 체질적인 무능력이요, 다른 하나는 여론에 대한 그들의 비겁한 두려움이다. 틴들 교수가 “사실 오늘날 가장 큰 비겁자들은 성직자들 사이에서가 아니라 바로 과학의 울타리 안에서 발견된다”*고 논평했을 때, 그보다 더 통렬하게 과학자들을 비판한 사람은 없었다. 만일 이 굴욕적인 수식어가 과연 과학자들에게 들어맞는지에 대해 일말의 의구심이라도 있었다면, 그것은 바로 틴들 교수 자신의 행동에 의해 말끔히 해소되었다. 왜냐하면 그는 영국 과학진흥협회 회장 자격으로 행한 유명한 벨파스트 강연에서, 물질 속에서 “모든 형태의 생명과 생명적 성질의 약속이자 잠재력”을 간파했을 뿐만 아니라, 과학이 “신학으로부터 우주론적 이론의 전 영역을 무력으로 빼앗아 오는” 모습을 의기양양하게 그려 냈기 때문이다. 그러더니 성난 대중 여론에 직면하게 되자, 그는 슬그머니 자신의 표현을 수정한 강연 개정판을 발행하여 “모든 형태와 성질의 생명”이라는 문구를 ‘모든 지상적 생명’이라는 말로 바꿔치기해 버렸다. 이것은 단순한 비겁함 그 이상이다. 그것은 자신이 공언한 철학적 원칙들을 스스로 내던진 수치스러운 항복이다. 벨파스트 총회 당시 틴들 씨에게는 그가 유독 혐오하는 두 가지 대상이 있었으니, 바로 ‘신학’과 ‘심령주의’였다. 그가 전자에 대해 어떻게 생각했는지는 이미 보여 주었거니와, 후자에 대해 그는 “품위를 떨어뜨리는 저열한 믿음”이라고 불렀다. 무신론 혐의를 받은 그가 교회의 거센 압박에 몰리자, 그는 서둘러 그 혐의를 부인하며 평화를 구걸했다. 하지만 그의 격앙된 ‘신경 중추’와 ‘대뇌 분자’들은 어느 방향으로든 그 에너지를 방출하여 평형 상태를 되찾아야만 했으므로, 그는 소심하기 짝이 없어 무력하기만 한 심령주의자들에게 화살을 돌려 자신의 저서 《과학 단편집》 속에서 그들의 믿음을 다음과 같은 방식으로 모욕했다. “세상은 어떤 종류이든 반드시 종교를 가지려 할 것이다. 설령 그 종교를 얻기 위해 심령주의라는 지적 매음으로 달려가야 할지라도 말이다.” 스스로 우리에게 “과학 안에서든 과학 밖에서든 가장 먼저 억눌러야 할 것은 ‘독단주의’이다!”라고 설파했던 한 과학계 지도자에게, 수백만 명에 달하는 지성인들이 이토록 입에 담지 못할 욕설을 듣고도 가만히 참아 넘긴다는 것은 얼마나 기괴하고도 터무니없는 모순인가!

[원주 *: 〈상상력의 과학적 사용에 관하여〉.]

우리는 그 욕설의 어원적 가치를 따지느라 귀중한 지면을 낭비하지는 않겠다. 다만 먼 훗날 과학계가 그 표현을 ‘틴들 어록’으로 채택하지 않기를 바라는 희망을 표하면서, 이 자애로운 신사에게 그 자신의 매우 특징적인 면모 하나를 일깨워 주려 할 따름이다. 가장 총명하고 명예로우며 박식한 우리 심령주의자들 중 한 사람이자 적지 않은 명성을 지닌 한 저술가*는 그의 이러한 특징을 가리켜 “상반되는 의견들에 동시에 추파를 던지는 그(틴들)의 이중적 교태”라고 정곡을 찔러 명명한 바 있다. 만일 우리가 틴들 씨가 사용한 그 저속한 수식어(매음)를 그 거친 본래 의미 그대로 받아들여야 한다면, 그 말은 자신들의 신념에 일편단심으로 충실한 심령주의자들보다는, 오직 자기에게 돌아올 세속적 이익 때문에 유물론의 다정한 포옹을 매정하게 뿌리치고는 평소 그토록 경멸하던 유신론의 품 안으로 제 몸을 내던지는 무신론적 과학자에게 훨씬 더 잘 들어맞는다.

[원주 *: 에페스 사전트. 그의 소책자 《물질이 그 모든 것을 행하는가?》 참조.]

우리는 앞에서 프랑수아 마장디가 생명의 가장 중대한 문제들에 관한 생리학자들의 무지를 얼마나 솔직하게 고백했는지, 그리고 푸르니에가 그에게 어떻게 동의했는지를 이미 살펴보았다. 틴들 교수 역시 진화 가설이 궁극적인 신비를 해결하지 못하며, 해결한다고 공언하지도 않는다는 점을 시인한다.

우리는 또한 현대 과학 사상의 경향에 관하여 이 책에서 우리가 하는 말들이 무지한 오해나 왜곡에서 자유로울 수 있도록, 헉슬리 교수의 저 유명한 강연 〈생명의 물리적 기초에 관하여〉에 대해 우리의 타고난 지적 능력이 허락하는 한 최대한 깊이 숙고해 보았다. 그의 이론을 가능한 한 가장 압축된 한계 안에 요약하여 정식화하자면 다음과 같다. 만물은 우주 물질로부터 창조된다. 서로 다른 형태들은 이 물질의 상이한 순열과 조합으로부터 생겨난다. 물질이 “영을 집어삼켰으므로” 영은 존재하지 않는다. 사유는 물질의 한 속성이다. 현존하는 형태들은 다른 형태들이 그 자리를 차지할 수 있도록 죽어 사라진다. 유기체들의 상이함은 오직 동일한 생명 물질 안에서 일어나는 화학적 작용의 차이 때문일 뿐이며, 모든 원형질은 본질적으로 동일하다.

화학과 현미경학의 범위 안에서만 본다면 헉슬리 교수의 체계는 흠잡을 데가 없을지도 모르며, 그 발표가 전 세계에 불러일으킨 엄청난 파장과 센세이션도 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 그 치명적인 결함은 그의 논리의 실마리가 아무런 출발점도 없는 허공에서 시작되어 다시 텅 빈 공허로 끝난다는 데 있다. 물론 그는 당장 가용한 물질적 재료들을 최대한 훌륭하게 활용했다. 활동적인 힘을 부여받고 그 자체 안에 생명의 원리를 내포하고 있는 분자들로 가득 찬 우주가 일단 전제로 주어지기만 하면, 그 나머지 모든 설명은 식은 죽 먹기다. 내재된 한 부류의 힘들은 분자들을 내몰아 여러 세계(행성·항성)로 응집시키고, 다른 한 부류의 힘들은 식물과 동물 유기체의 다양한 형태들을 진화시켜 낸다. 하지만 대체 무엇이 그 분자들에게 최초의 추동력을 부여하고 그 신비로운 생명의 능력을 불어넣어 주었단 말인가? 인간, 짐승, 파충류, 어류, 혹은 식물의 동일한 원형질들로 하여금 서로 분화하게 만들어, 제각기 언제나 자기 종만을 진화시키고 결코 다른 종은 만들어 내지 못하게 하는 이 숨겨진 오컬트 속성은 대체 무엇인가? 그리고 “버섯이든 참나무이든, 벌레이든 인간이든” 물리적 육체가 그 구성 성분들을 흙과 공기 속으로 돌려보낸 뒤에는, 한때 그 육신에 생기를 불어넣었던 생명은 대체 어떻게 되는 것인가?

우주 분자들이 허공을 떠돌던 때부터 그것들이 마침내 인간의 두뇌를 형성하는 때에 이르기까지 자연의 방식에 그토록 엄격하고도 필연적으로 적용되는 진화의 법칙이, 어찌하여 하필이면 인간의 두뇌라는 바로 그 지점에서 뚝 끊어져 버리고 이 “선재하는 형상의 법칙”으로부터 훨씬 더 완전한 존재자들을 발전시키는 일은 허락되지 않는단 말인가? 헉슬리 씨는 인간이 육체적 죽음 이후에, 한층 승화되고 정묘해진 물질의 새로운 배열 결과로 이루어진 새로운 형태의 식물 및 동물 생명들에 둘러싸인 채 존속하는 사후 존재 상태에 도달할 가능성마저 절대 불가능하다고 단언할 준비가 되어 있는가?* 그는 자신이 중력 현상에 대해 아무것도 모른다는 사실을 스스로 인정한다. 다만 모든 인간 경험에 비추어 볼 때 “받쳐 주지 않은 돌들이 땅으로 떨어져 왔으므로, 똑같은 상황에 놓인 어떤 돌이 땅으로 떨어지지 않을 것이라고 믿을 만한 아무런 이유가 없다”는 것만 알 뿐이라고 말한다. 그러면서도 그는 이러한 개연성을 필연성으로 바꾸려는 일체의 시도를 전적으로 배격하며 실제로 이렇게 말한다. “나는 그 침입자(필연성)를 전적으로 거부하고 저주한다. 사실을 나는 알고, 법칙도 나는 안다. 그러나 내 정신 자신이 투사해 낸 텅 빈 그림자 말고 이 필연성이란 대체 무엇이란 말인가?” 아! 필연성이란 오직 이것뿐이니, 곧 자연 안에서 일어나는 모든 일은 필연성의 결과이며, 일단 작동하기 시작한 법칙은 그와 동등한 위력을 지닌 반대 법칙에 의해 중화될 때까지 무한정으로 계속 작동한다는 사실이다. 따라서 돌이 하나의 힘(중력)에 복종하여 땅으로 떨어지는 것이 자연스럽듯이, 헉슬리 씨가 잘 알고 있을 수도 있고 전혀 모르고 있을 수도 있는 동등한 위력을 지닌 또 다른 힘에 복종하여 돌이 땅으로 떨어지지 않거나, 혹은 이미 떨어진 돌이 다시 공중으로 솟아오르는 것 또한 똑같이 자연스러운 일이다. 의자를 바닥 위에 놓았을 때 그것이 바닥에 가만히 정지해 있는 것이 자연스럽듯이, 눈에 보이는 필멸자의 손이 전혀 닿지 않았음에도 그 의자가 공중으로 떠오르는 것 또한 똑같이 자연스러운 일이다.]

주석

제12장 (2): 헉슬리 교수의 상식에 충격을 주는 것들과 불의 삼위일체(프로메테우스와 아그니), 본능과 이성의 본질적 구분 및 반사 작용론 비판

헉슬리 교수의 상식에 충격을 주는 것들

(수백 명에 달하는 적격 증인들의 증언이 보여 주듯이) 눈에 보이는 필멸자의 손이 전혀 닿지 않았음에도 그 의자가 공중으로 떠오르는 것 또한 똑같이 자연스러운 일이다. 그렇다면 먼저 이 현상의 실재성을 확인한 뒤, 그 배후에서 작용하는 힘에 새로운 과학적 명칭을 부여하는 것이야말로 헉슬리 씨의 마땅한 의무가 아니겠는가?

헉슬리 씨는 “사실을 나는 알고, 법칙도 나는 안다”고 말한다. 자, 그렇다면 그는 대체 어떤 수단을 통해 그 ‘사실’과 ‘법칙’을 알게 되었는가? 의심할 여지 없이 그 자신의 오감을 통해서였다. 그리고 이 부지런한 하인들(감각 기관)은 그가 진리라고 여기는 것들을 충분히 발견하게 해 주어, 그 스스로도 “상식에 거의 충격을 주는 것처럼 보인다”고 고백하는 하나의 이론 체계를 구축할 수 있게 해 주었다. 만일 그의 감각적 증언들이 기껏해야 하나의 가설적 이론을 산출했을 뿐임에도 불구하고 종교적 신념을 전면적으로 재구성하기 위한 토대로 받아들여져야 한다면, 바로 그 유물론 이론의 밑바닥 토대 자체를 뒤흔들어 놓는 심령 현상들의 발생에 관하여 수백만 명의 사람들이 쌓아 올린 누적된 증언들은 어찌하여 그와 똑같은 존중과 고려를 받을 가치가 없단 말인가? 헉슬리 씨는 이러한 현상들에 아무런 관심이 없지만, 이 수백만 명의 사람들은 지대한 관심을 가지고 있다. 그리고 그가 한층 더 대담한 형이상학적 비상을 감행할 기력을 얻기 위해 자신의 “빵과 양고기 원형질”을 소화시키고 있는 동안, 그 수백만 명의 사람들은 영적인 손길이 적어 내려간 자신들이 가장 사랑했던 고인들의 낯익은 필적을 직접 알아보고 있었으며, 이 지상에서 살다가 죽음이라는 변화를 통과한 뒤 그의 애지중지하는 유물론 가설이 거짓임을 온몸으로 입증해 주는 사람들의 어렴풋한 형상을 똑똑히 목격하고 있었던 것이다.

과학이 자신의 영역은 오직 이러한 물질 변화의 한계 내부에 놓여 있다고 고백하는 한, 그리고 화학이 물질은 “고체나 액체 상태에서 기체 상태로” 그 형태를 바꿈으로써 오직 가시적인 것에서 불가시적인 것으로 변화할 뿐이며 이 모든 변화의 와중에도 물질의 총량은 동일하게 유지된다고 보증하는 한, 과학은 결코 독단을 부릴 권리가 없다. 과학은 영적 세계에 대해 ‘예’라고도 ‘아니오’라고도 말할 자격이 없으며, 과학계의 대변자들보다 훨씬 더 직관적인 능력을 지닌 사람들에게 그 영역을 양보해야만 한다.

헉슬리 씨는 자신의 ‘허무주의의 만신전’에서 다른 모든 이름들보다 가장 높은 자리에 데이비드 흄의 이름을 적어 넣는다. 그는 이 철학자가 인류에게 바친 가장 위대한 공헌이 “철학적 탐구의 한계”를 반박할 수 없게 입증한 데 있다고 높이 평가하는데, 그 한계 바깥에는 “심령주의”와 그 밖의 여러 “이즘”들의 근본 교의들이 놓여 있다는 것이다. 물론 흄이 자신의 《인간 오성에 관한 탐구》 제10장(〈기적에 관하여〉)을 스스로 어찌나 높이 평가했던지, 그것이 “지혜롭고 박식한 사람들에게는” “모든 종류의 미신적 망상에 대한 영구적인 제동 장치”가 될 것이라고 여겼던 것은 사실이다. 여기서 그가 말한 ‘미신적 망상’이란 이전에 친숙하지 않았던 어떤 현상들에 대한 믿음을 가리키기 위해 그가 자의적으로 ‘기적’이라 분류해 놓고 바꿔 쓴 말에 불과했다. 그러나 앨프리드 러셀 월리스 씨가 정당하게 지적하듯이, “기적은 자연법칙의 위반이다”라는 흄의 경구는 불완전하다. 왜냐하면 첫째로 그 명제는 우리가 자연의 모든 법칙을 남김없이 다 알고 있다고 전제하며, 둘째로 이례적인 현상은 곧 기적이라고 전제하기 때문이다. 월리스 씨는 기적을 다음과 같이 정의할 것을 제안한다. “초인간적 지성체들의 존재와 작용을 필연적으로 함축하는 모든 행위나 사건.” 자, 흄 자신은 “획일적인 경험은 곧 증거에 해당한다”고 말하며, 헉슬리 역시 자신의 이 유명한 에세이에서 중력 법칙의 존재에 관해 우리가 알 수 있는 전부는 지금까지 모든 인간 경험에서 받쳐 주지 않은 돌들이 땅으로 떨어졌으므로 동일한 상황 아래서 똑같은 일이 다시 일어나지 않으리라고 믿을 이유가 없으며 오히려 다시 일어나리라고 믿을 만한 모든 이유가 있다는 점뿐이라고 인정한다.

만일 인간 경험의 한계가 결코 확장될 수 없다는 것이 확실하다면, 자연법칙 아래서 일어날 수 있는 모든 일을 자신이 다 잘 알고 있다는 흄의 가정에도 어느 정도 정당성이 있을 것이고, 심령주의를 언급할 때마다 헉슬리가 보이는 경멸적인 어조에도 그나마 그럴듯한 변명거리가 생길 것이다. 그러나 이 두 철학자의 저술들을 보면 그들이 심리학적 현상의 가능성들에 대해 완전히 무지하다는 사실이 명백하므로, 그들의 독단적인 단언에 무게를 두는 데에는 아무리 신중을 기해도 지나치지 않다. 심령주의적 현현들에 대해 그토록 무례하고 거친 비판을 서슴지 않는 사람이라면 당연히 충분한 연구 과정을 거쳐 검열관의 자격을 갖추었으리라고 누구나 생각할 것이다. 그러나 런던 변증학회에 보낸 서한에서 헉슬리 씨는, 자신은 그 주제에 할애할 시간도 없고 아무런 흥미도 없다고 말한 뒤 다음과 같은 고백을 남기고 있는데, 이는 현대 과학자들이 때때로 얼마나 빈약하고 보잘것없는 근거 위에서 지극히 단정적인 의견을 형성하는지를 여실히 보여 준다. 그는 이렇게 썼다. “내가 직접 조사해 볼 기회를 가졌던 유일한 심령주의 사례는, 내가 평생 목격한 것들 중 가장 노골적이고 조잡한 사기극이었다.”

만일 어떤 심령주의자가 평생 단 한 번 망원경을 들여다볼 기회를 가졌는데, 하필 그 유일한 기회에 천문대의 짓궂은 조수에게 속임수를 당했다고 해서 즉시 천문학 전체를 가리켜 “품위를 떨어뜨리는 저열한 믿음”이라고 맹비난한다면, 이 ‘원형질 철학자’는 그 사람을 어떻게 생각하겠는가? 이 사실은 과학자들이란 대체로 물리적 사실들의 수집가로서만 유용할 뿐이며, 그 사실들로부터 끌어내는 그들의 일반화는 종종 비전문가 비평가들의 것보다 훨씬 더 빈약하고 비논리적이라는 점을 잘 보여 준다. 그리고 바로 이것이 그들이 고대의 심오한 교의들을 그토록 왜곡하여 전달하는 이유이기도 하다.

불의 삼위일체

밸푸어 스튜어트 교수는 서기전 5세기에 살았던 에페소스의 헤라클레이토스—“불이 위대한 제1원인이며 만물은 끊임없이 유전한다”고 선언했던 저 ‘눈물 흘리는’ 철학자—의 철학적 직관에 지극히 높은 찬사를 바친다. 스튜어트 교수는 이렇게 말한다. “헤라클레이토스가 우주의 내재적인 부단한 움직임과 에너지에 대해 생생한 개념을 품고 있었음은 분명해 보인다. 그 개념은 물질을 본질적으로 역동적인 것으로 간주하는 현대 철학자들의 개념과 성격상 일맥상통하며, 단지 현대의 개념보다 덜 정밀할 뿐이다.” 그는 헤라클레이토스가 사용한 ‘불’이라는 표현을 매우 모호한 것으로 간주한다. 그도 그럴 것이, (자신의 일부 동료들보다는 유물론으로 덜 기울어진 듯 보이는) 밸푸어 스튜어트 교수나 그의 동시대 학자들 가운데 그 누구도 고대인들이 ‘불’이라는 단어를 대체 어떤 의미로 사용했는지 이해하고 있음을 보여 주는 증거가 전혀 없기 때문이다.

만물의 기원에 관한 헤라클레이토스의 견해는 히포크라테스의 견해와 완전히 동일했다. 두 사람 모두 지고한 권능에 관해 똑같은 관점을 품고 있었다.* 그러므로 물질적 힘—요컨대 라이프니츠의 역동론과 유사한 힘—으로 간주된 근원적 불에 관한 그들의 개념이 현대 철학자들의 개념보다 과연 “덜 정밀했는지”는 아직 판가름 나지 않은 문제로 남겨 둔다 하더라도, 다른 한편으로 그 불에 관한 그들의 형이상학적 관점은 오늘날 우리 시대 학자들의 일방적이고 편협한 이론들보다 훨씬 더 철학적이고 합리적이었다. 불에 관한 그들의 관념은 후대의 ‘불의 철학자들’, 곧 장미십자회원들 및 그보다 앞선 고대 조로아스터교도들의 관념과 정확히 일치했다. 그들은 세계가 불로 창조되었으며, 그 불의 신성한 영은 전능하고 전지한 신이라고 단언했다. 현대 과학은 물리적 문제에 관한 한 그들의 주장이 옳았음을 마지못해 확증해 준 셈이다.

[원주 *: 디오게네스 라에르티오스, 《철학자 열전》.]

우리 시대를 포함하여 모든 시대와 모든 나라의 고대 철학에서 ‘불’은 언제나 삼중의 원리로 간주되어 왔다. 물이 눈에 보이는 액체와 그 안에 잠복해 있는 눈에 보이지 않는 기체들, 그리고 그 모든 것의 배후에서 그것들에 역동적인 에너지를 부여하는 자연의 영적 원리를 포괄하고 있듯이, 고대인들은 불 속에서도 세 가지 층위를 인식했다. 첫째는 가시적인 불꽃이요, 둘째는 불가시적인 불 혹은 아스트랄 불—비활성 상태일 때는 눈에 보이지 않으나 활성 상태일 때는 분자적 힘들인 열, 빛, 화학적 힘, 그리고 전기를 산출하는 불—이며, 셋째는 영이다. 그들은 각 원소마다 이 동일한 법칙을 적용했으며, 인간을 포함하여 그 원소들의 결합과 상관관계로부터 진화해 나온 모든 존재를 삼위일체적 존재로 보았다. 신성 마법사들의 후계자에 다름 아니었던 장미십자회원들의 견해에 따르면, 불은 물질적 원자들의 원천일 뿐만 아니라 그 원자들에 에너지를 불어넣는 모든 힘들의 원천이었다. 눈에 보이는 불꽃이 꺼지면, 그 불꽃은 유물론자의 시야에서뿐만 아니라 그의 개념 속에서도 영원히 사라져 버린다. 그러나 헤르메스 철학자는 육신을 벗은 인간의 영, 곧 “천상 불꽃의 생명 불씨”가 무덤 너머의 에테르계로 나아가는 자취를 추적하듯이, 꺼진 불꽃이 “알 수 있는 것의 경계 세계를 통과하여 저 너머 알 수 없는 것의 세계로 건너가는” 과정을 끝까지 따라간다.†

[원주 †: 로베르투스 데 플룩티부스의 저작들 및 하그레이브 제닝스의 《장미십자회원들》 참조.]

이 지점은 너무나도 중요하기에 몇 마디 논평 없이 그냥 지나칠 수 없다. 우주의 영적인 절반을 대하는 물질 과학의 태도는 불에 대한 그들의 조잡한 개념 속에 완벽하게 예시되어 있다. 과학의 다른 모든 분과에서와 마찬가지로 이 문제에 있어서도 그들의 철학에는 단 한 장의 튼튼한 널빤지도 들어 있지 않으며, 모든 판자가 벌집처럼 구멍이 숭숭 뚫려 있고 취약하기 짝이 없다. 그들 자신의 권위자들이 남긴 저작들마다 굴욕적인 무지의 고백들로 넘쳐나고 있으니, 우리는 그들이 발 디디고 서 있는 마룻바닥이 너무나 불안정하여 언제 어느 순간에라도 그들 중 한 사람이 내놓는 새로운 발견 하나가 버팀목을 쳐내어 그들 모두를 한꺼번에 무너져 내리게 만들 수 있다고 말할 권리가 있다. 그들은 자신들의 개념 체계에서 영을 몰아내려고 어찌나 안달하고 있는지, 밸푸어 스튜어트가 말하듯이 “정반대의 극단으로 치달아 물리적 개념들을 지나치게 혹사시키는 경향”이 있다. 스튜어트는 다음과 같이 덧붙이며 시의적절한 경고를 발한다. “스킬라를 피하려다가 카리브디스의 소용돌이 속으로 돌진하지 않도록 주의하자. 왜냐하면 우주에는 하나 이상의 관점이 존재하며, 오직 킬로그램과 미터와 표준 시계만으로 무장한 가장 단호한 물리학자들에게는 결코 그 보물을 내어주지 않을 영역들이 존재할 가능성이 있기 때문이다.”* 또 다른 곳에서 그는 이렇게 고백한다. “우리는 유기물이든 무기물이든 물질의 궁극적인 구조와 속성들에 대해 아무것도 모르거나, 거의 아무것도 모른다.”

[원주 *: 밸푸어 스튜어트 교수, 《에너지 보존》.]

또 다른 위대한 문제—인간의 사후 운명—에 관해서는 마콜리의 글에서 한층 더 솔직하고 거침없는 선언을 발견할 수 있다. “인간이 죽은 뒤에 어떻게 되는가 하는 문제에 관하여—우리는 계시의 도움을 받지 않고 자기 이성에만 맡겨진 고도로 교육받은 유럽인이 아메리카 원주민인 블랙풋 인디언보다 정답에 더 가까울 것이라고 볼 아무런 이유를 찾지 못한다. 우리가 블랙풋 인디언들을 능가하는 그 수많은 과학들 가운데 단 하나도 동물적 생명이 꺼진 뒤 영혼의 상태에 대해 가장 희미한 빛조차 던져 주지 못한다. 사실 계시의 도움 없이 인간의 불멸성을 입증하려고 시도했던 고대와 현대의 모든 철학자들은, 플라톤으로부터 프랭클린에 이르기까지, 우리 눈에는 모두 개탄스러울 정도로 실패한 것으로 보인다.”

본능이란 무엇이며 이성이란 무엇인가

그러나 유물론의 그 모든 궤변들보다 훨씬 더 신뢰할 수 있는 인간 영적 감각의 계시들이 엄연히 존재한다. 플라톤과 그의 제자들의 눈에는 완벽한 논증이자 성공이었던 것이 오늘날에는 사이비 철학의 과잉 분출이자 실패작으로 간주되고 있다. 과학적 방법 자체가 완전히 전도된 것이다. 신성이 스스로를 드러내 보여 주고 이해될 수 있도록 허락하는 유일한 측면인 ‘자연의 영’에 훨씬 더 가까이 있었기에 진리에도 훨씬 더 가까이 있었던 고대 현자들의 증언과 그들의 실증은 모조리 배척당한다. 현대 사상가들의 말을 믿어야 한다면, 고대인들의 사색은 금세기의 과학적 방법을 알지 못했던 사람들의 체계 없는 의견들이 남아돌아 쏟아져 나온 것에 불과하다는 것이다. 고대인들은 ‘어리석게도’ 자신들이 조금 알고 있던 생리학을 이미 훌륭하게 실증된 심리학의 토대 위에 세웠던 반면, 오늘날의 학자는 자신이 완전히 무지하다고 스스로 고백하는 심리학을—푸르니에가 우리에게 말해 주듯이—그 자신에게 아직 닫힌 책이나 다름없고 고유한 방법론조차 갖추지 못한 생리학의 토대 위에 세우려 한다. 마콜리의 논변에 담긴 마지막 반론에 관해서는 이미 수 세기 전에 히포크라테스가 명쾌하게 대답한 바 있다. 그는 이렇게 말한다. “모든 지식과 모든 기술은 자연 안에서 발견된다. 만일 우리가 자연에게 올바르게 질문하기만 한다면, 자연은 이 각각의 지식과 기술에 속하는 진리들과 우리 자신에 관한 진리들을 우리에게 계시해 줄 것이다. 작동하고 있는 자연이란 그 현존을 드러내고 있는 신성 그 자체가 아니고 무엇이겠는가? 그렇다면 우리는 어떻게 자연에게 질문해야 하며, 자연은 어떻게 우리에게 응답하는가? 우리는 마침내 진리 전체를 발견하게 될 것이라는 확고한 확신, 곧 신념을 가지고 나아가야 한다. 그러면 자연은 우리의 내적 감각을 통해 자신의 응답을 우리에게 알려 줄 것인데, 이 내적 감각은 특정한 기술이나 과학에 관한 우리의 지식의 도움을 받아 더 이상의 의심이 불가능할 만큼 명료하게 진리를 우리에게 계시해 준다.”*

[원주 *: 피에르 장 조르주 카바니스, 《의학사》.]

따라서 지금 다루고 있는 문제에 있어서, 인간에게 자신의 불멸성을 확신시켜 주는 인간의 ‘내적 감각’에 관한 한, 가장 많이 교육받고 고도로 발달한 이성보다 마콜리가 언급한 블랙풋 인디언의 본능이 훨씬 더 신뢰할 만하다. 본능은 신성 자신의 영이 자연 전체에 보편적으로 부여한 천부적 은사인 반면, 이성은 우리의 육체적 체질이 느리게 발달해 온 산물이자 다 자란 물질적 두뇌의 진화 결과물이다. 신성한 불꽃으로서의 본능은 멍게류 연체동물의 무의식적인 신경 중추 속에도 잠복해 있으며, 그 신경계가 작용하는 첫 번째 단계에서 생리학자가 ‘반사 작용’이라 부르는 것으로 스스로를 드러낸다. 그것은 뚜렷한 머리를 가진 동물들뿐만 아니라 가장 하등한 무두류 계층에도 존재하며, 물질적이자 영적인 이중 진화의 법칙에 따라 성장하고 발달한다. 그리하여 이미 감각 중추와 대칭적으로 배열된 신경절들을 부여받은 유두류 종들 안에서 마침내 의식적인 발달과 진보의 단계로 진입하게 될 때, 과학자들이 그것을 가장 하등한 종들에서처럼 ‘자동적’이라 부르든, 아니면 감각 중추의 인도와 뚜렷한 감각에서 기원하는 자극 아래 행동하는 보다 복잡한 유기체들에서처럼 ‘본능적’이라 부르든 간에, 이 반사 작용은 여전히 본질적으로 완전히 동일한 하나의 작용이다. 그것은 끊임없는 발달의 행진을 거듭하고 있는 ‘신성한 본능’인 것이다. 주석

제12장 (3): 불쌍한 짐승들은 불멸하는가? — 동물 영혼에 관한 플라톤·아리스토텔레스·포르피리오스·성경(전도서·로마서)의 증언과 꿈에 관한 아리스토텔레스의 통찰

태어나는 바로 그 순간부터 제각기 자연이 자기들에게 규정한 한계 안에서 행동하며, 자기들보다 더 높은 본능에서 비롯된 우발적 사고를 제외하면 한 치의 오차도 없이 스스로를 돌볼 줄 아는 동물들의 이 본능—이 본능은 엄밀한 정의를 위해 ‘자동적’이라 불릴 수도 있을 것이다. 그러나 그 본능을 인도하기 위해서는 그 본능을 소유한 동물의 내부에든 아니면 외부에든, 반드시 어떤 것 혹은 어떤 존재의 지성이 자리 잡고 있어야만 한다.

[원주 *: 피에르 장 조르주 카바니스, 《의학사》.]

이러한 신념은 오늘날 저명한 과학자들이 견지하고 있는 진화 및 점진적 발달의 교의와 충돌하기는커녕, 오히려 정반대로 그 교의를 한층 단순화하고 완전하게 완성해 준다. 그것은 각각의 종마다 별도의 특별 창조를 상정할 필요를 손쉽게 없애 준다. 왜냐하면 무형의 영에게 제1의 자리를 허락해야 하는 곳에서는, 외적 형태와 물질적 실체는 부차적인 중요성만을 갖기 때문이다. 물질적 진화 과정에서 완성된 각각의 종은 오직 그 개선된 신경계 안에서 지도적 지성이 한층 더 폭넓게 작용할 수 있는 더 넓은 활동 범위를 제공할 뿐이다. 거장 음악가는 16세기의 소형 스피넷 건반 악기 위에서보다 왕실용 에라르 그랜드 피아노 위에서 자신의 화음의 물결을 훨씬 더 훌륭하게 펼쳐 보일 것이다. 그러므로 이 본능적 충동이 최초의 곤충의 신경계에 직접 각인되었든, 아니면 허버트 스펜서의 한층 더 정교해진 학설이 주장하듯이 각각의 종이 동류의 행동들을 본능적으로 모방함으로써 자기 안에서 그것을 점진적으로 발달시켜 왔든 간에, 그것은 현재의 주제에 있어 아무런 상관이 없다. 문제는 오직 ‘영적 진화’에 관한 것이기 때문이다. 만일 우리가 이 영적 진화의 가설을 비과학적이고 입증되지 않았다는 이유로 배척한다면, 진화의 물질적 측면 역시 똑같이 입증되지 않았기는 마찬가지이고 인간의 영적 직관이 ‘비철학적’이라는 구실 아래 두 진화를 서로 맞물려 결합시키는 것도 허락되지 않으므로, 물질적 진화론 또한 그 뒤를 따라 땅바닥으로 무너져 내릴 수밖에 없을 것이다. 우리가 원하든 원하지 않든, 우리는 결국 새가 먼저 나타났는가 아니면 알이 먼저 나타났는가 하는 플루타르코스의 《식탁 담화》 속의 저 오래된 질문으로 되돌아갈 수밖에 없는 것이다.

이제 아리스토텔레스의 권위도 플라톤의 권위와 함께 그 뿌리부터 흔들리고 있고, 우리 과학자들은 자기 자신의 권위를 제외한 다른 모든 권위를 배척하며—아니, 증오하며—, 인류의 집단적 지혜에 대한 전반적인 평가가 사상 최저치로 떨어진 오늘날에도, 과학 자체를 선두로 한 인류는 여전히 억누를 수 없는 힘에 이끌려 최고 철학들의 출발점으로 되돌아가고 있다. 우리는 《파퓰러 사이언스 먼슬리》에 기고한 한 저술가의 글에서 우리의 사상이 완벽하게 표현되어 있음을 발견한다. 오스굿 메이슨은 이렇게 말한다. “여러 종파들과 분과 전문 영역들의 신들은 어쩌면 그동안 받아 오던 익숙한 경외심을 잃어가고 있을지도 모른다. 그러나 바로 그 사이에, 비록 아직은 불완전할지라도, 의식적이고 근원적이며 만물에 두루 스며 있는 활동적인 영혼—곧 ‘초영혼’, 제1원인, 신성—에 관한 개념이 한층 더 부드럽고 고요한 빛을 띠며 세상에 동터 오르고 있다. 그 신성은 인간의 형상이나 언어를 통해서는 계시되지 않으나, 광대한 우주 안의 모든 살아 있는 영혼을 그 각각의 그릇에 따라 가득 채우고 영감을 불어넣어 주는 존재이니, 그 신전은 자연이요 그 예배는 경탄이다.” 이것은 순수한 플라톤주의요, 불교이며, 자연을 신격화했던 최초기 아리아인들의 숭고하고도 정당한 관점이다. 그리고 이것이야말로 모든 신지학자, 카발리스트, 그리고 오컬티스트 일반이 품고 있는 근본 사상의 표현이며, 만일 우리가 이를 앞서 인용한 히포크라테스의 구절과 비교해 본다면 그 안에 정확히 똑같은 사상과 정신이 깃들어 있음을 발견하게 될 것이다.

불쌍한 짐승들은 불멸하는가?

다시 우리의 본래 주제로 돌아가 보자. 어린아이에게는 이성이 아직 잠재 상태에 머물러 있기에 이성이 결여되어 있으며, 그러는 동안 순수한 본능 면에 있어서는 오히려 동물보다 열등하다. 어린아이는 불과 물이 자신을 파괴하며 위험하다는 사실을 학습하기 전에는 불에 데거나 물에 빠져 죽을 수도 있지만, 아기 고양이는 본능적으로 그 둘을 모두 피할 것이다. 어린아이가 지닌 약간의 본능은 이성이 한 걸음 한 걸음 발달함에 따라 점차 희미해져 사라진다. 어쩌면 누군가는 동물들이 인간보다 더 높은 정도로 본능을 소유하고 있는데 동물들에게는 영혼이 없으므로 본능은 영적인 은사일 수 없다고 반론을 제기할지도 모른다. 그러나 그러한 통념은 그릇된 것이며 지극히 불확실한 토대 위에 세워진 것이다. 그것은 언어를 부여받아 자신의 심리적 능력들을 우리에게 펼쳐 보일 수 있는 인간의 내면 본성보다도, 말 못 하는 동물의 내면 본성을 헤아리기가 훨씬 더 어렵다는 사실에서 비롯된 오해일 뿐이다. 동물에게—불멸까지는 아니더라도—사후에 존속하는 영혼이 없다는 것에 대해, 우리에게 소극적 증거 외에 대체 어떤 실질적 증거가 있단 말인가? 엄밀하게 과학적인 근거 위에서 본다면, 우리는 동물 영혼의 사후 존속에 반대하는 논거만큼이나 찬성하는 논거도 얼마든지 제시할 수 있다. 더 명확히 표현하자면, 인간이든 동물이든 죽음 이후 자기 영혼의 존속에 대해 과학적 증명도 반증도 제시할 수 없다. 그리고 과학적 경험의 관점에서 볼 때, 객관적인 물질적 존재성을 갖지 않는 것을 정밀 과학의 그 어떤 법칙의 인식 아래로 끌어들이는 것은 불가능하다. 그러나 데카르트와 뒤부아레몽은 이 주제를 두고 자기들의 상상력을 소진해 버렸으며, 루이 아가시는 우리가 사랑했던 동물들과 심지어 우리를 둘러싼 식물 왕국조차 함께 참여하지 못하는 내세란 도무지 상상할 수도 없다고 고백했다. 더구나 무자비하고 냉혈한 같은 악당에게는 불멸의 영이 부여되어 있는 반면, 종종 죽음에 이르기까지 자기희생적이며, 자신이 사랑하는 어린아이나 주인을 자기 목숨의 위험을 무릅쓰고 지켜 내고, 주인을 결코 잊지 못해 그 무덤 위에서 스스로 굶어 죽어 가며, 때로는 정의감과 관대함이 놀라울 정도로 발달해 있는 저 고귀하고 정직한 개는 사후에 흔적도 없이 완전 소멸해 버릴 것이라고 믿는다면, 이는 제1원인의 주장된 정의에 맞서 사람의 모든 감정이 반기를 들게 만들기에 충분한 일이다! 아니다. 그토록 무정한 편파성을 암시하는 문명화된 이성 따위는 당장 치워 버려라. 그러한 경우에는 차라리 자기의 본능에 굳게 매달려, 알렉산더 포프의 시에 나오는 인디언—그 “가르침 받지 못한 순박한 마음”으로 오직 다음과 같은 천국만을 스스로 그려 볼 수 있었던 인디언—과 함께 믿는 편이 훨씬, 훨씬 더 낫다.

“… 저 평등한 하늘나라에 함께 받아들여져,

그의 충직한 개가 그의 벗이 되어 동행하리라.”

이 주제에 관한 고대 및 중세의 특정 오컬티스트들의 사변적 견해들을 여기에 일일이 제시하기에는 지면이 부족하다. 다만 그들이 다윈보다 훨씬 앞서 있었으며, 자연선택과 종의 진화에 관한 다윈의 모든 이론들을 크든 작든 이미 포괄하고 있었을 뿐만 아니라, 그 진화의 사슬을 양쪽 끝(영적 기원과 사후 진화)으로 훨씬 더 광대하게 확장시켰다는 점만 말해 두면 충분할 것이다. 게다가 이 철학자들은 생리학과 인류학에서만큼이나 심리학에서도 대담무쌍한 탐험가들이었다. 그들은 자신들의 위대한 스승 헤르메스가 그들을 위해 그려 준 ‘이중의 평행 경로’에서 단 한 번도 벗어난 적이 없었다. “위에서와 같이 아래에서도”는 언제나 그들의 불변의 공리였으며, 그들의 물질적 진화는 영적 진화와 동시에 나란히 추적되었다.

적어도 한 가지 점에 있어서만은 우리의 현대 생물학자들이 꽤나 일관성이 있다. 즉 그들은 아직 동물들 안에서 개별적인 독립된 영혼의 존재를 실증할 수 없기에, 인간에게서도 영혼을 부정해 버리는 것이다. 이성은 그들을 정신과 물질 사이에 놓인 틴들의 저 “건널 수 없는 심연”의 벼랑 끝까지 데려다 놓았다. 이제 오직 본능만이 그들에게 그 심연에 다리를 놓는 법을 가르쳐 줄 수 있다. 생명의 신비를 끝내 헤아릴 수 없다는 절망 속에서 그들이 완전한 막다른 정지 상태에 도달하게 될 때, 그들의 본능이 다시금 제 권리를 주장하며 일어나 지금까지 깊이를 알 수 없던 그 심연 너머로 그들을 건너가게 해 줄지도 모른다. 바로 이 지점이 존 피스크 교수와 《보이지 않는 우주》의 저자들(스튜어트와 테이트)이 도달한 것으로 보이는 지점이며, 인류학자이자 전직 유물론자였던 월리스가 최초로 용감하게 발을 내디뎌 건너간 지점이다. 그들로 하여금 대담하게 앞으로 계속 전진하게 하라. 그리하여 마침내 물질 안에 영이 거주하는 것이 아니라, 영에 물질이 일시적으로 매달려 있는 것일 뿐이며, 오직 영만이 가시적이고 불가시적인 만물을 위한 영원하고 불멸하는 거처라는 사실을 발견할 때까지 나아가게 하라.

비전 철학자들은 자연 안의 만물이란 오직 영의 물질화에 불과하다고 주장했다. 영원한 제1원인은 태초부터 잠재된 영이자 잠재된 물질이었다고 그들은 말했다. “태초에 말씀이 계셨으니 … 이 말씀은 곧 신이셨느니라.” 그들은 그러한 신의 관념이 인간 이성에게는 사유 불가능한 추상임을 인정하면서도, 오류 없는 인간의 본능은 우리의 육체적 감각으로는 만질 수 없으나 본능 자체에게는 구체적인 어떤 것에 대한 상기로서 그것을 파악한다고 주장했다. 양성구유이자 그때까지 비활동 상태에 있던 신성으로부터 유출된 최초의 이데아와 함께, 최초의 운동이 온 우주에 전달되었으며, 그 전기적 전율이 끝없는 공간 전역에 순식간에 감지되었다. 영은 힘을 낳았고, 힘은 물질을 낳았다. 그리하여 잠재되어 있던 신성이 창조적 에너지로서 스스로를 현현시켰던 것이다.

언제, 영원의 어느 시점에서, 혹은 어떻게 그렇게 되었는가? 이 질문은 언제나 대답 없는 채로 남아 있어야만 한다. 왜냐하면 인간의 유한한 이성으로는 그 거대한 신비를 결코 파악할 수 없기 때문이다. 그러나 비록 영-물질은 영원 전부터 존재했지만 그것은 잠재 상태로 있었으며, 우리의 가시적 우주의 진화에는 반드시 어떤 시작이 있었음에 틀림없다. 우리의 미약한 지성에게 이 시작은 너무나도 아득히 멀어 보여 마치 영원 그 자체—숫자나 언어로는 도저히 표현할 수 없는 기간—처럼 보일 수도 있다. 아리스토텔레스는 세계가 영원하며 앞으로도 언제나 동일할 것이라고, 그리고 인간의 한 세대는 우리의 지성으로 규정할 수 있는 그 어떤 시작도 없이 언제나 다음 세대를 낳아 왔다고 논증했다. 이 점에서 그의 가르침은 외전적 의미에서는 “인류가 스스로를 번식시키지 않던 시대가 있었다”고 가르친 플라톤의 교의와 충돌하는 것처럼 보였으나, 그 내면적 정신에 있어서는 두 교의가 완전히 일치했다. 왜냐하면 플라톤은 곧바로 이렇게 덧붙이기 때문이다. “이 시대 뒤를 이어 지상의 인류 종족이 나타났는데, 그들 안에서 원초적 역사는 점차 잊혀졌고 인간은 점점 더 깊은 물질 속으로 가라앉았다.” 또한 아리스토텔레스 역시 이렇게 말한다. “만일 최초의 인간이 있었다면 그는 아버지도 어머니도 없이 태어났어야만 할 터인데, 이는 자연에 배치되는 일이다. 왜냐하면 새들에게 시작을 부여할 최초의 알이 있었을 리도 없고, 알들에게 시작을 부여한 최초의 새가 있었을 리도 없기 때문이다. 새는 반드시 알에서 나오기 때문이다.” 그는 모든 종에 대해 이 동일한 원리가 적용된다고 보았으며, 플라톤과 마찬가지로 만물은 지상에 모습을 드러내기 전에 먼저 영 안에서 그 존재를 가지고 있었다고 믿었다.

꿈에 관한 아리스토텔레스의 통찰

언제나 과학의 절망이었던 이 최초 창조의 신비는, 우리가 헤르메스주의자들의 교의를 받아들이지 않는 한 도무지 헤아릴 길이 없다. 비록 물질이 영과 더불어 영원하다고 할지라도, 그 물질은 결코 우리가 보는 가시적이고 만질 수 있으며 분할 가능한 거친 물질이 아니라 극도로 승화된 정묘한 원질이다. 순수한 영은 그보다 단 한 단계 위에 있을 뿐이다. 인간이 이 근원적인 영-물질로부터 진화해 나왔음을 인정하지 않는다면, 우리가 어떻게 살아 숨 쉬는 생명체들의 발생에 관해 조금이라도 합리적인 가설에 도달할 수 있겠는가? 다윈은 자신의 종의 진화를 가장 낮은 지점에서 시작하여 위쪽으로 추적해 올라간다. 그의 유일한 실수는 어쩌면 자신의 체계를 정반대의 잘못된 끝에서부터 적용하고 있다는 점일지도 모른다. 만일 그가 자신의 탐구 무대를 가시적 우주에서 불가시적 우주로 옮길 수만 있다면, 그는 자신이 올바른 길 위에 서 있음을 발견하게 될 것이다. 하지만 그렇게 된다면 그는 결국 헤르메스주의자들의 발자취를 그대로 따라 걷게 되는 셈일 것이다.

우리 시대의 철학자들—실증주의자들—, 심지어 그들 중 가장 박식한 학자들조차도 고대 철학자들—플라톤주의자들—이 가르친 신비 교의의 참된 정신을 결코 이해하지 못했다는 사실은, 저 가장 저명한 현대 저작인 《종교와 과학의 갈등》을 보면 명백히 드러난다. 존 윌리엄 드레이퍼 교수는 그 책의 제5장을 시작하면서 이렇게 말한다. “이교도 그리스인들과 로마인들은 인간의 영이 그의 육체적 형상을 닮았으며, 육체의 변화에 따라 그 외양을 바꾸고 육체의 성장과 함께 자라난다고 믿었다.” 무지한 대중들이 어떻게 생각했는지는 별로 중요하지 않은 문제이거니와, 심지어 그 대중들조차도 문자 그대로 받아들여진 그러한 추측에 빠져들지는 않았을 것이다. 플라톤 학파에 속한 그리스와 로마의 철학자들에 관해 말하자면, 그들은 인간의 ‘영’에 대해 그러한 생각을 결코 믿지 않았으며, 위의 교의를 신성한 영이 아닌 인간의 ‘영혼’, 곧 심리적 본성에 적용했을 뿐이다. 이는 우리가 앞서 분명히 보여 준 바와 같다.

아리스토텔레스는 《꿈에 관하여》라는 철학적 연역 논문에서 이 이중 영혼, 곧 영혼과 영의 교의를 매우 평이하고 명백하게 보여 준다. 그는 “꿈이 영혼의 어느 부분에 나타나는지를 우리가 먼저 확인할 필요가 있다”고 말한다. 모든 고대 그리스인들은 인간 안에 이중의 영혼뿐만 아니라 나아가 삼중의 영혼이 존재한다고 믿었다. 그리고 심지어 호메로스조차도 드레이퍼 씨가 잘못하여 ‘영’이라 부른 동물적 영혼 혹은 아스트랄 영혼을 ‘티모스’라 명명하고, 신성한 영을 ‘누스’—플라톤 역시 고차적 영을 지칭할 때 사용한 바로 그 명칭—라고 부르고 있음을 우리는 발견한다.

인도의 자이나교도들은 자기들이 ‘지바’라고 부르는 영혼이 영원 전부터 두 개의 승화된 에테르체와 결합되어 있다고 생각한다. 그중 하나는 불변하는 것으로서 고차적 정신의 신성한 권능들로 구성되어 있으며, 다른 하나는 가변적인 것으로서 인간의 거친 정념들과 감각적 애착 및 지상적 속성들로 구성되어 있다. 영혼이 죽음 이후에 정화되면, 그것은 자신의 ‘바이카리카’, 곧 신성한 영과 합일하여 하나의 신이 된다. 베다의 추종자들인 박식한 브라만들 역시 베단타 철학에서 이와 동일한 교의를 설명한다. 그들의 가르침에 따르면, 신성한 보편적 영 혹은 비물질적 정신의 일부인 영혼은 그 최고 실재의 본질과 스스로를 합일시킬 수 있는 능력을 지니고 있다. 그 가르침은 더없이 명백하다. 주석

제12장 (4): 베단타 철학의 자아(아트만) 합일과 람프리에르 사전의 오해 비판, 카발라의 아담·이브·릴리스 비전 우화와 인간·동물 모나드의 상승 진화

[전단에서 이어짐: 그 가르침은 명백하다.] 곧 베단타 철학은 누구든지 자기 안의 신에 관한 철저하고도 온전한 앎에 도달하는 자는, 아직 자신의 필멸할 육체 안에 머물러 있는 동안에도 이미 신이 되며 만물 위에 군림하는 최고 주권을 획득한다고 단언한다. 베다 신학에서 “진실로 신성, 곧 지고한 영은 오직 하나뿐이니, 그는 인간의 영혼과 동일한 본성을 지닌다”라고 노래한 시구를 인용하면서, 존 윌리엄 드레이퍼 박사는 불교 교리들이 아리스토텔레스를 거쳐 동유럽에 도달한 것처럼 서술한다. 그러나 우리는 그러한 주장이 아무런 역사적 근거가 없다고 믿는다. 왜냐하면 피타고라스가, 그리고 그의 뒤를 이어 플라톤이 아리스토텔레스보다 훨씬 이전에 이미 그 동양의 비전 교리들을 가르쳤기 때문이다. 만약 후대에 후기 플라톤주의자들이 자신들의 변증법 속에서 유출에 관한 아리스토텔레스의 논증들을 수용했다면, 그것은 단지 아리스토텔레스의 견해가 어떤 측면에서 동양 철학자들의 견해와 일치했기 때문일 뿐이었다. 피타고라스의 조화의 수와 창조에 관한 플라톤의 밀교적 비전 교리는 불교의 유출 교리와 불가분의 관계를 맺고 있다. 나아가 피타고라스 철학의 위대한 궁극적 목표—즉 아스트랄체·생명혼을 물질과 감각의 족쇄로부터 해방시키고, 그럼으로써 그 영혼이 영적인 실재들을 영원히 관조하기에 합당한 상태가 되도록 만드는 것—는 불교의 궁극적 합일·흡수 교리와 완전히 동일한 이론이다. 이것이야말로 올바른 의미로 해석된 ‘열반’이며, 오늘날 우리의 최신 산스크리트어 학자들이 이제야 겨우 어렴풋이 짐작하기 시작한 형이상학적 근본 교의인 것이다.

만약 아리스토텔레스의 교리들이 후기 신플라톤주의자들에게 드레이퍼 교수가 말하듯 그토록 “지배적인 영향력”을 행사했다면, 어째서 플로티노스도, 포르피리오스도, 프로클로스도 꿈과 예언적인 영혼의 영시에 관한 아리스토텔레스의 이론만큼은 결코 받아들이지 않았단 말인가? 아리스토텔레스는 예언을 행하는 자들 대부분이 “광기의 질환”*을 앓고 있다고 주장함으로써—오늘날 일부 미국의 표절자들과 정신의학 전문가들에게 자신들의 입맛대로 왜곡하여 써먹을 만한 몇 가지 그럴듯한 착상들을 제공해 주었지만—포르피리오스의 견해, 따라서 그의 스승 플로티노스의 견해는 그와 정반대였다. 형이상학적 사변의 가장 중추적이고 핵심적인 문제들에 있어서 아리스토텔레스는 신플라톤주의자들에 의해 끊임없이 반박당한다. 더욱이 불교의 열반이 오늘날 서구 학계에서 묘사되듯 허무주의적인 교리가 아니거나, 아니면 신플라톤주의자들이 열반을 그러한 허무주의적 의미로 받아들이지 않았거나 둘 중 하나일 수밖에 없다. 설마 드레이퍼 씨가 플로티노스나 포르피리오스, 이암블리코스, 또는 그 신비주의 학파의 다른 어떤 철학자라도 영혼의 불멸성을 믿지 않았다고 감히 단언하려 들지는 않을 것이지 않은가? 그 철학자들 가운데 누구든 간에, 오늘날 모든 산스크리트어 학자들이 불교의 열반을 이해하는 그런 통속적·허무주의적 의미로서 “보편적 세계혼 속으로 흡수되는 것의 선취”로서 황홀경을 추구했다고 말하는 것은 이 위대한 철학자들을 부당하게 모독하는 처사이다. 열반은 드레이퍼 씨가 주장하듯이 단순한 “보편적 힘 속으로의 재흡수, 영원한 안식 및 지복”이라고 뭉뚱그려질 수도 없거니와, 그렇다고 앞서 말한 유럽 산스크리트어 학자들이 글자 그대로 해석하듯이 단순한 ‘불어 끄기’, ‘소멸’, 즉 흡수가 아닌 ‘완전한 절멸’을 뜻하는 것도 아니다.† 우리가 아는 한, 이제껏 그 어떤 서구 학자도 이 열반이라는 단어의 참된 형이상학적 의미를 규명하는 일을 스스로 완수해 내지 못했다. 심지어 브라만들—즉 외도들—이 내린 열반에 관한 온갖 상이한 해석들을 열거하고 있는 불교 경전 《능가경》* 속에서도 그 궁극의 비전적 정의는 문자 그대로 노출되어 있지 않다.

[원주 *] 아리스토텔레스(위작 포함), 《난제집》 중 〈예언자들에 관하여〉, 제21절.

[원주 †] 막스 뮐러의 논문 〈열반의 의미〉를 참조하라.

[원주 *] 외젠 뷔르누프 번역 인용, 《능가경》, 514쪽.

[소제목: 람프리에르의 자가당착 ]

그러므로 드레이퍼 씨의 저서(《종교와 과학의 갈등》)에서 이 대목을 읽으면서 열반에 관해 통상적으로 통용되는 단멸론적 의미만을 염두에 두는 독자라면, 자연히 플로티노스와 포르피리오스가 영혼의 소멸을 믿은 허무주의자들이었다고 추측하게 될 것이다. 《종교와 과학의 갈등》에 실린 이러한 페이지는 우리에게 다음 두 가지 가운데 하나를 가정할 일정한 권리를 부여한다. 즉 첫째, 이 박식한 저자가 조르다노 브루노를 지극히 그릇되게도 무신론자로 만들어 버렸던 것과 똑같은 평면 위에 플로티노스와 포르피리오스를 올려놓고 싶어 했거나, 아니면 둘째, 그가 이 고대 철학자들의 생애와 그들의 실제 철학적 견해를 직접 연구하는 수고를 전혀 기울이지 않았다는 것이다.

하지만 드레이퍼 교수를 설령 명성으로만이라도 알고 있는 사람에게, 두 번째 가정은 순전히 터무니없는 소리일 뿐이다. 따라서 우리는 깊은 유감을 품고서, 그의 의도가 이 고대 철학자들의 종교적 열망을 고의적으로 왜곡하여 묘사하려는 데 있었다고 생각할 수밖에 없다. 인류의 정신에서 신과 불멸의 영이라는 이념을 완전히 제거하는 것이 유일한 목표인 것처럼 보이는 현대 실증주의 철학자들에게, 이교도 플라톤주의자들 가운데 가장 저명한 이 사상가들을 역사적 공정성을 갖추어 다루어야 한다는 것은 확실히 몹시 난처하고 거북한 일이다. 한편으로는 그들의 심오한 학식과 천재성, 가장 난해한 철학적 문제들에서 이룩한 업적, 그리고 그에 따른 탁월한 현명함을 인정해야만 하면서, 다른 한편으로는 영혼 불멸의 교리와 물질에 대한 영의 최종적 승리에 대한 그들의 전폭적인 고수, 그리고 지고신과 신들에 대한 그들의 절대적 믿음, 나아가 죽은 자들의 귀환과 유령의 출현 및 기타 ‘영적인’ 제반 현상들에 대한 그들의 확고한 신념을 동시에 인정해야만 한다는 것은, 강단 학계의 인간 본성이 그리 쉽게 빠져나올 수 있으리라고 기대하기 어려운 진퇴양난의 딜레마인 것이다.

위와 같은 비상사태에 직면했을 때 존 람프리에르†가 동원한 술책은 드레이퍼 교수의 수법보다 훨씬 더 조악하고 거칠지만, 대중을 호도하는 효과만큼은 그에 못지않다. 그는 고대 철학자들에게 고의적인 거짓말, 사기, 그리고 맹목적 경신성이라는 혐의를 씌운다. 그는 독자들에게 피타고라스, 플로티노스, 포르피리오스를 학식과 도덕성, 인격적 성취의 경이로운 표본이자, 개인적 품위와 삶의 순결함, 그리고 신성한 진리를 추구함에 있어 철저한 자기부정으로 우뚝 솟은 위대한 인물들로 한껏 그려 보인 뒤, 곧바로 주저 없이 “이 저명한 철학자”(피타고라스)를 사기꾼들의 반열에 집어넣는가 하면, 포르피리오스에게는 “경신성, 판단력 결여, 그리고 부정직함”이라는 낙인을 찍는다. 서술의 흐름상 역사적 사실들에 떠밀려 어쩔 수 없이 그들의 정당한 공로를 인정해야만 하게 되자, 그는 자신이 임의로 덧붙인 괄호 속 논평들을 통해 자신의 편협하고 독단적인 편견을 여지없이 드러내는 것이다. 지난 세기(18세기)의 이 구시대적 사전 편찬자로부터, 우리는 한 인간이 정직하면서도 동시에 사기꾼일 수 있고, 순결하고 덕성스러우며 위대한 철학자이면서도 동시에 부정직하고 거짓말쟁이이며 바보 천치일 수 있다는 실로 놀라운 논리를 배우게 된다!

[원주 †] 존 람프리에르, 《고전 사전》.

우리는 이미 본서의 다른 곳에서, 고대의 ‘비밀 교리’가 모든 인간에게 똑같이 무조건적인 불멸성을 허용하지는 않는다는 사실을 밝힌 바 있다. 플로티노스는 “만약 눈이 태양과 같은 본성을 지니지 않았다면, 눈은 결코 태양을 보지 못했을 것이다”라고 말했다. 또한 포르피리오스는 오직 “지극한 순결함과 정결함을 통해서만 우리는 신께 더 가까이 다가갈 수 있으며, 그분에 대한 관조 속에서 참된 앎과 영적 통찰을 얻을 수 있다”라고 기록한다. 만약 인간의 영혼이 지상의 일생을 살아가는 동안 우리의 인격적 신이라 할 수 있는 자기 자신의 ‘신성한 영’으로부터 영적 조명을 받아들이기를 게을리했다면, 그러한 조야하고 관능적인 인간은 육체적 죽음 이후에 오랜 시간 동안 존속하기가 극히 어려워진다. 기형적인 괴물이 육체적으로 태어난 뒤 오래 살 수 없는 것과 마찬가지로, 지나치게 물질화되어 버린 영혼은 영적 세계로 태어난(사후에 이행한) 뒤에 오래 존속할 수 없다. 그 아스트랄 형체의 자생력이 너무나 미약하여, 외부 육체라는 단단한 캡슐(불굴의 외피)에서 일단 빠져나오고 나면 그 구성 입자들이 서로 단단히 응집할 수 없게 되는 것이다. 그 입자들은 우주 공간의 해체시키는 인력에 점차 복종하여, 마침내 다시는 재결합할 수 없을 만큼 뿔뿔이 흩어져 버린다. 그러한 대파국(전면적 해체)이 일어나면 그 개체는 존재하기를 완전히 멈추며, 그의 찬란한 아우고에이데스는 이미 그를 영원히 떠나버린 뒤이다. 육체적 죽음과 아스트랄 형체의 최종 해체 사이의 중간 기간 동안, 이 아스트랄 잔류혼(원소혼)은 자기 유체적 인력에 의해 자신의 끔찍한 시신에 묶인 채 주변을 배회하며, 민감하고 감수성이 예민한 산 자들(희생자들)로부터 생명력을 빨아들인다. 자신 안에서 신성한 빛의 모든 광선을 스스로 차단해 버린 그 인간은 어둠 속에 길을 잃고, 그 때문에 땅과 땅에 속한 물질적 것들에 필사적으로 매달리는 것이다.

엄밀한 의미에서 볼 때, 아무리 순수하고 선하며 덕성스러운 인간의 아스트랄 영혼이라 할지라도 그 자체로는 결코 불멸하지 않는다. “원소들로부터 그것이 형성되었으니—원소들로 그것은 반드시 돌아가야만 한다.” 다만 악인의 영혼은 구속받지 못한 채 사라져 우주적 원소 속으로 해체·흡수되어 버리는 반면, 어느 정도라도 순수함을 간직한 다른 모든 사람의 영혼은 자신의 에테르적 입자들을 더욱더 정묘하고 에테르적인 입자들로 점진적으로 교체해 나갈 뿐이다. 그리고 그 영혼 안에 ‘신성한 영의 불꽃’이 남아 있는 한, 개별적 인간—혹은 더 정확히 말해 그의 인격적 자아—은 결코 죽을 수 없다. 프로클로스는 이렇게 말한다. “죽음 이후에, 영혼(영을 품은 혼)은 모든 분노와 관능적 정념들로부터 완전히 정화될 때까지 공기적 신체 안에 계속 머무른다. … 그러고 나서 영혼은 일찍이 지상의 육체를 벗어던졌던 것과 마찬가지로, ‘제2의 죽음’을 통해 그 공기적 신체마저 벗어던진다. 이에 고대인들은 영혼과 언제나 결합되어 있는 천상의 신체가 존재하며, 그것은 불멸하고 빛나며 별과 같은 형상이라고 말한다.”

[소제목: 아담, 이브, 그리고 릴리스 ]

그러나 이제 곁길로 샜던 논의에서 본론으로 돌아와, 이성과 본능의 문제를 더욱 깊이 고찰해 보기로 하자. 고대인들에 따르면, 후자(본능)는 신성한 것으로부터 발원했고, 전자(이성)는 순전히 인간적인 것으로부터 나왔다. 하나(본능)는 감각들의 산물이자, 이성을 전혀 지니지 못한 가장 하등한 동물들까지도 공유하는 현명함으로서 곧 ‘아이스테티콘’이다. 다른 하나(이성)는 반성적·사유적 능력들의 산물로서 신중함과 인간의 지성적 분별력을 뜻하는 ‘노에티콘’이다. 그러므로 추론하는 이성적 능력이 결여된 동물이라 할지라도, 그 고유한 내재적 본능 속에 결코 오류를 범하지 않는 능력을 지니고 있으니, 이는 곧 무기물의 모든 입자—그 자체로 물질화된 영인—속에 잠복해 있는 저 신성한 영의 불꽃에 다름 아니다. 유대 카발라에서는 《창세기》 제2장과 제3장을 다음과 같이 해명한다. 제2의 아담이 “흙으로부터” 창조될 때, 물질은 너무나 조야하고 농밀해져서 절대적인 지배권을 휘두르게 된다. 그 물질의 정욕으로부터 여자(이브)가 진화해 나오며, 밤의 정령 릴리스가 영을 압도하고 우위를 점한다. “날이 서늘할 때 동산을 거니시는”(영의 일몰, 즉 물질의 그림자에 의해 가려진 신성한 빛을 상징함) 주 하느님은 죄를 범한 자들뿐만 아니라 땅 자체와 모든 살아 있는 생물들—그중에서도 특히 유혹하는 뱀-물질—을 저주하신다. 카발리스트들이 아니면 그 누가 이 겉보기에 부당하기 짝이 없는 부정의의 행위를 설명할 수 있겠는가? 아무런 죄도 짓지 않은 무고한 모든 피조물에게 내려진 이 저주를 우리는 도대체 어떻게 이해해야 하는가? 그 우화의 뜻은 명백하다. 저주는 물질 그 자체의 본성 속에 내재해 있는 것이다. 그때부터 물질은 정화를 위해 자기 자신의 조야함과 맞서 싸우도록 운명지어진다. 비록 질식할 듯 억눌려 있을지언정 신성한 영의 잠재적 불꽃은 여전히 그 물질 속에 자리 잡고 있으며, 위로 상승하려는 그 불꽃의 꺾을 수 없는 인력이 물질로 하여금 스스로를 해방시키기 위해 고통과 산고 속에서 몸부림치도록 강제하는 것이다.

논리는 우리에게 모든 물질이 공통된 기원을 가졌으므로 공통된 속성들을 지녀야만 하며, 인간의 물질적 육체 안에 생명적이고 신성한 불꽃이 깃들어 있는 것과 마찬가지로 모든 하위 종 속에도 그 불꽃이 잠복해 있어야만 한다는 것을 보여 준다. 하위 자연계(광물·식물·동물계)에서 반의식, 의식, 그리고 본능으로 인식되는 저 잠재적 정신성은 인간에게서는 상당 부분 억눌려 복속되어 있다. 물리적 두뇌의 산물인 이성은 한때 신성한 전지성—곧 영—이었던 것의 가물거리는 회상인 본능을 희생시키면서 발달한다. 다른 모든 물리적 유기체들 위에 군림하는 육체적 인간의 주권의 표장인 이성은, 종종 동물의 본능 앞에서 부끄러움을 당하곤 한다. 인간의 두뇌는 다른 어떤 피조물의 두뇌보다도 더 정교하고 완전하므로, 그 두뇌의 발산 작용은 자연히 정신 활동의 가장 높은 결과물들을 산출해 내야 마땅하다. 그러나 이성은 오직 물질적인 사물들을 고찰하는 데에만 소용될 뿐이며, 그 소유자가 영에 관한 앎에 도달하도록 돕는 데에는 전적으로 무능하다. 본능을 상실함으로써 인간은 본능의 왕관이자 궁극적 정점인 직관적 능력들마저 상실하고 만다. 이성이 과학자들의 서투르고 둔중한 무기라면, 직관은 영시자의 한 치도 어긋남 없는 인도자이다. 본능은 식물과 동물에게 종족 번식을 위한 계절을 가르쳐 주며, 말 못 하는 짐승이 병들었을 때 자신에게 꼭 맞는 치료약(약초)을 찾아내도록 인도한다. 반면 인간의 교만한 자랑거리인 이성은 자기 물질(육체)의 저열한 성향들을 제어하는 데 실패하며, 감각의 무제한적인 탐닉에 어떤 제동도 걸지 못한다. 이성은 인간을 자기 자신의 참된 의사로 이끌어 주기는커녕, 교묘한 궤변으로써 너무나 자주 그를 자기 파멸로 몰고 간다.

물질의 완전함이 본능의 희생을 대가로 달성된다는 명제보다 더 명확히 입증될 수 있는 것은 없다. 해저 바위에 붙어 살면서 떠다니는 먹이를 끌어들이기 위해 입을 벌리는 식충류는, 그 물리적 신체 구조에 비례하여 볼 때 거대한 고래보다도 훨씬 더 많은 본능을 보여 준다. 경이로운 건축적·사회적·정치적 [능력을 지닌 개미는... 다음 블록에 계속] 주석

제12장 (5): 동물의 경이로운 영적 직관과 신에 대한 믿음을 지탱하는 내면 직관, 붓다의 화신 교리와 티베트 판첸 라마(타시 라마) 유아 환생 검증기

[전단에서 이어짐: 경이로운 건축적·사회적·정치적] 능력들을 지닌 개미는, 먹잇감을 노려보는 교활한 벵골 왕호랑이보다 생명의 영적 척도에서 말할 수 없이 더 높은 위치에 있다. 에밀 뒤부아레몽은 이렇게 감탄하며 외친다. “자연을 연구하는 학도라면, 부지런하고 건설적이며 질서 정연하고 충성스럽고 두려움 모르는 개미의 영혼이 자리 잡은 저 현미경적 크기의 미세한 신경 물질 분자를 경외심과 경탄을 품고 바라보아야만 한다!”

심리학적 신비에 그 기원을 두고 있는 다른 모든 것과 마찬가지로, 본능 역시 과학의 영역에서 너무나 오랫동안 무시되어 왔다. 히포크라테스는 이렇게 말한다. “우리는 무엇이 인간에게 모든 육체적 질병으로부터 구제받을 길을 일러주었는지 잘 알고 있다. 그것은 차가운 이성이 아직 인간의 내면의 영시를 흐려 놓지 않았던 초기 인류 종족들의 본능이었다. … 그 본능의 지시는 결코 경멸받아서는 안 되니, 우리가 최초의 치료약들을 얻게 된 것은 오직 본능 덕분이기 때문이다.”* 전지한 정신의 즉각적이고도 한 치의 오차 없는 인식 작용인 본능은 모든 면에서 유한한 이성과는 전혀 다르다. 그리고 유한한 이성이 더듬거리며 시험적으로 나아가는 과정에서, 인간이 직관이라는 신성한 빛을 스스로의 내면에서 차단해 버릴 때마다 인간의 신과 같은 본성은 종종 완전히 집어삼켜져 매몰되고 만다. 하나(이성)는 땅 위를 기어가고, 다른 하나(직관)는 창공을 날아오른다. 이성이 남성의 힘이라면, 직관은 여성의 예지력이다!

[원주 *] 피에르 장 조르주 카바니스의 《의학사》를 참조하라.

신플라톤학파의 수석 창시자인 위대한 암모니우스 사카스의 제자 플로티노스는 인간의 앎(인식)에 세 가지 상승하는 단계가 있다고 가르쳤다. 곧 의견, 학문적 지식, 그리고 영적 조명이다. 그는 이를 설명하면서 다음과 같이 말했다. “의견의 수단 혹은 도구는 감각이나 지각이고, 학문적 지식의 도구는 변증법이며, 영적 조명의 도구는 직관이다. 이 마지막 단계(직관·조명)에 이성은 종속된다. 그것은 인식하는 정신과 인식되는 대상의 완전한 합일 위에 세워진 절대적 앎이다.”

기도는 인간의 영적인 시력을 열어 준다. 왜냐하면 기도는 강렬한 열망이며, 열망은 ‘의지’를 발달시키기 때문이다. 정신적이든 육체적이든 모든 집중된 노력의 순간마다 신체로부터 발산되는 자기적 유출물들은 자기-자기화와 황홀경을 산출한다. 플로티노스는 구하는 바를 얻는 가장 효과적인 수단으로서 기도를 할 때 고독 속에 홀로 머물 것을 권고했으며, 플라톤은 기도하는 자들에게 “신성한 존재들의 면전에서 침묵 속에 머물러라, 그들이 네 눈에서 구름을 걷어 내어 그들 자신으로부터 발출되는 빛으로 네가 볼 수 있게 해 줄 때까지”라고 충고했다. 티아나의 아폴로니우스는 신과 나누는 ‘대화’의 시간 동안 언제나 인간들로부터 자신을 격리시켰으며, 신성한 관조와 기도의 필요성을 느낄 때마다 자신의 흰 양모 망토 자락으로 머리까지 온몸을 남김없이 감쌌다. 에세네파의 제자인 나사렛 사람(예수) 또한 “너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라”(마태복음 6:6)라고 말한다.

[소제목: 직관은 신에 대한 우리의 믿음을 지탱한다 ]

모든 인간은 스코틀랜드 사람들이 ‘제2의 시력’이라고 부르는 능력으로 발달될 수 있는, 직관이라 불리는 내면적 감각의 맹아를 가지고 태어난다. 플로티노스, 포르피리오스, 이암블리코스처럼 이 능력을 실제로 구사했던 모든 위대한 철학자들은 이 교리를 가르쳤다. 이암블리코스는 이렇게 기록한다. “인간의 정신에는 태어나거나 생성된 모든 것보다 더 우월한 한 가지 능력이 존재한다. 그 능력을 통해 우리는 상위 지성체들과의 합일에 도달할 수 있고, 이 세상 풍경들 너머로 들어 올려져 초월할 수 있으며, 천상적 존재들의 더 높은 생명과 고유한 권능들에 동참할 수 있게 된다.”

만약 내면의 시력 곧 직관이 없었더라면, 유대인들은 결코 그들의 《성경》을 갖지 못했을 것이며 기독교인들 또한 예수를 갖지 못했을 것이다. 모세와 예수가 세상에 준 것은 바로 그들의 직관 혹은 영적 조명의 열매였다. 반면 그들의 뒤를 이은 후대의 장로들과 교사들이 세상으로 하여금 이해하도록 허용한 것은—교조적인 왜곡이었고, 너무나 자주 신성모독이었다.

성경을 문자 그대로의 ‘계시’로 받아들이고 축자적 번역에 믿음을 못 박아 두는 것은 터무니없는 어리석음보다도 더 나쁜 짓이니—그것은 ‘보이지 않는 분’의 신성한 위엄을 거스르는 신성모독이다. 문헌학이 비교종교학의 장에서 거인의 보폭으로 성큼성큼 전진하고 있는 오늘날, 만약 우리가 신성과 영들의 세계를 그 인간 해석자들(성직자들)의 문자적 교리에 의거해 판단해야만 한다면, 신과 영혼 불멸에 대한 믿음은 이성의 공격을 단 한 세기도 더 버텨내지 못할 것이다. 신과 다가올 영적 삶에 대한 인간의 믿음을 지탱해 주는 것은 바로 ‘직관’이다. 우리 내면의 자아에서 흘러나오는 그 신성한 산물은, 로마 가톨릭 사제의 우스꽝스러운 무언극과 그의 가소로운 우상들, 브라만 사제의 천만가지 번잡한 의례들과 그의 우상들, 그리고 우상은 없지만 그 끝에 끝없는 지옥과 영원한 저주를 갈고리처럼 매달아 놓은 개신교 설교자의 음울한 비탄과 황량하고 메마른 신조를 모두 당당히 꾸짖고 물리친다. 물질에 너무나 짓눌려 막혀 있는 탓에 종종 흔들릴지언정 결코 죽지 않는 이 직관이 없었더라면, 인간의 삶은 한낱 우스꽝스러운 패러디(희화화)가 되었을 것이고 인류는 하나의 사기극이 되었을 것이다. 우리 바깥과 우리 ‘내면’에 어떤 초월적 존재가 임재해 있다는 이 뿌리 뽑을 수 없는 감각은, 과학자들과 성직자들이 무슨 짓을 하든 간에 그 어떤 교조적 모순들이나 외면적 숭배 형식도 인류 안에서 결코 파괴할 수 없는 것이다. 신성의 무한함과 비인격성에 관한 바로 그러한 사상에 감동하여, 힌두교의 그리스도라 할 고타마 붓다는 이렇게 외쳤다. “갠지스강으로 흘러드는 네 줄기 강물이 성스러운 강물과 섞이는 순간 자기들의 본래 이름을 잃어버리듯이, 붓다를 믿는 모든 이들은 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라이기를 그친다!”

《구약성경》은 구전 전통으로부터 편찬되고 배열되었다. 대중은 결코 그 참된 의미를 알지 못했는데, 왜냐하면 모세는 입법자인 자기 위에 임했던 그 ‘영’을 ‘주님’께서 나누어 부어 주신 일흔 명의 장로들에게만 그 ‘감추어진 진리들’을 전수하라고 명령받았기 때문이다. 신성한 역사에 관한 권위와 지식을 누구도 감히 부정하기 어려운 마이모니데스는 이렇게 말한다. “누구든지 《창세기》의 참된 의미를 찾아내는 자는 그것을 대중에게 누설하지 않도록 각별히 주의해야 한다. … 만약 어떤 사람이 스스로의 힘으로든 혹은 다른 이의 도움을 받아서든 그 참된 의미를 발견하게 된다면, 그는 마땅히 침묵을 지켜야 한다. 혹은 만일 그것에 관해 말해야 한다면, 오직 모호하고 수수께끼 같은 방식으로만 말해야 한다.”

거룩한 경전에 기록된 것이 한낱 우화에 불과하다는 이 고백은 마이모니데스 외에도 다른 유대교 권위자들에 의해 거듭 이루어진 바 있다. 예컨대 우리는 역사가 플라비우스 요세푸스가 모세는 《창세기》를 기록할 때 “철학적으로 서술했다”(즉 비유적인 우화로써 수수께끼를 말했다)라고 언명하는 것을 발견한다. 그러므로 현대 과학이 《성경》의 참된 비전적 수수께끼를 풀어내기를 게을리하고, 기독교 세계 전체가 유대 신학의 죽은 문자를 계속해서 그대로 믿도록 방치함으로써, 과학은 암묵적으로 스스로를 광신적 성직자 계급의 공모자로 만들고 있는 셈이다. 현대 과학은 적대적인 타 종교(기독교)의 손에 넘어가 그토록 기괴한 문자적 해석을 받게 되리라고는 꿈에도 생각지 못한 채 그 기록들을 남겼던 한 민족(유대인)의 문헌을 조롱할 아무런 권리가 없다. 그들의 가장 거룩한 문헌들이 오히려 그들 자신을 치는 무기로 둔갑하고, 죽은 자들의 뼈다귀(화석화된 문자 교리)가 진리의 영을 질식시켜 버렸다는 사실이야말로 기독교의 가장 슬픈 단면이다!

에피쿠로스는 “신들은 존재한다. 그러나 신들은 어리석은 군중, 곧 호이 폴로이가 추측하는 그러한 존재들이 아니다”라고 말한다. 그럼에도 불구하고 늘 그렇듯 피상적인 비평가들에 의해 재단된 에피쿠로스는 유물론자로 낙인찍혀 조리돌림을 당하고 있다.

그러나 위대한 제1원인도, 그로부터 유출된 인간의 불멸의 영도 결코 자기 자신을 “증거 없이” 내버려 두지 않았다. 동물자기와 현대 심령주의가 그 위대한 진리들을 확증하기 위해 엄연히 그 자리에 존재한다. 초기 기독교 역사의 저 거대한 야만적 파괴자들인 콘스탄티누스 황제와 유스티니아누스 황제의 맹목적이고도 잔혹한 박해 덕분에, 15세기(1,500년)가 넘는 세월 동안 고대의 지혜는 서서히 퇴락하여 마침내 수도승들의 미신과 무지라는 가장 깊은 수렁 속으로 가라앉고 말았다. 피타고라스의 “실재하는 것들에 관한 앎”, 영지주의자들의 심오한 박학다식함, 위대한 고대 철학자들의 세계적이고 유구한 가르침들은 모두 적그리스도와 이교의 교리로 배척당하여 불길 속에 던져졌다. 유스티니아누스 황제의 광신적인 박해를 피해 페르시아(사산 왕조의 호스로 1세 궁정)로 망명했던 신플라톤학파의 마지막 남은 무리이자 동방의 마지막 일곱 현자들—헤르미아스, 프리스키아누스, 디오게네스, 에울랄리우스, 다마스키우스, 심플리키우스, 이시도루스—과 함께, 고대 지혜의 통치는 막을 내렸다. 우리 세계의 창조와 진보에 관한 영적·물리적 역사를 그 거룩한 책장 속에 담고 있는 토트의 책들은 오랜 세월 동안 망각과 경멸 속에서 곰팡이가 슬도록 방치되었다. 그 책들은 기독교 유럽에서 단 한 사람의 참된 해석자도 찾지 못했다. 필랄레테이안들, 곧 지혜로운 “진리의 애호가들”은 더 이상 존재하지 않았다. 그들은 빛을 피해 도망치는 자들, 곧 교황청 로마의 정수리를 밀고 두건을 쓴 수도승들로 대체되었으니, 이 수도승들은 진리가 어떤 형태로 어느 방향에서 나타나든 간에 그것이 자기들의 교리와 털끝만큼이라도 충돌하기만 하면 진리를 두려워하며 몸서리치는 자들이다.

[소제목: 붓다의 환생 ]

회의주의자들과 그 추종자들에 관해서라면—알렉산더 와일더 교수가 자신의 논문 《신플라톤주의와 연금술》에서 그들에 대해 논평한 다음의 구절을 들어 보자. “프랑스 《백과전서》의 편찬자들이 문명세계의 혈관 속에 회의주의를 주입하여, 도가니 속에서 실험하거나 비판적 추론으로 논증할 수 없는 어떤 것의 실제 존재를 믿는 일을 수치스럽고 불명예스러운 일로 만들어 버린 지 한 세기가 지났다. 심지어 오늘날에도, 단지 올바르게 혹은 제대로 이해되지 못했다는 이유만으로 오랜 세월 동안 버림받고 경멸받아 온 주제를 감히 다루기 위해서는 솔직함뿐만 아니라 큰 용기가 필요하다. 헤르메스 철학을 과학의 허울 좋은 사칭 이상의 참된 학문으로 여기고, 그렇게 믿으면서 그 교리의 천명을 위해 인내심 있는 경청을 요구하는 사람은 실로 대담한 자임에 틀림없다. 그러나 일찍이 그 헤르메스 철학의 스승들은 학문적 탐구의 군주들이었으며 평범한 인간들 사이의 영웅들이었다. 게다가 인간들이 경건하게 믿어 온 것은 그 무엇이든 함부로 경멸해서는 안 되며, 타인의 진지한 신념을 업신여기는 태도야말로 그 자체로 무지와 편협한 정신의 표지인 것이다.”

이제 광신자도 아니고 수구주의자도 아닌 한 학자(와일더 교수)의 이러한 격려의 말에 힘을 얻어, 우리는 여행자들이 티베트와 인도에서 직접 목격했다고 보고한 몇 가지 경이로운 일들—그리고 그 땅의 원주민들이 선조들로부터 물려받은 철학과 과학의 진실성을 입증하는 실천적 증거로서 소중히 간직하고 있는 일들—을 되짚어 보기로 하자.

우선 우리는 티베트의 사원들에서 목격되는 가장 놀라운 현상으로서, 가톨릭 선교사들—그들의 증언은 명백한 이유들로 인해 우리가 여기서 배제할 것이다—이 아닌 다른 직접 목격자들을 통해 유럽에 전해진 사례를 고찰해 볼 수 있다. 금세기(19세기) 초엽, 피렌체 출신의 한 과학자이자 회의주의자이며 프랑스 학술원의 통신회원이었던 인물이 변장을 한 채 가장 장엄한 의식이 거행되고 있던 한 불교 사원의 신성한 경내로 잠입하는 것을 허락받아, 자신이 직접 눈으로 목격한 바를 다음과 같이 전했다. 사원 안에는 비전을 전수받은 사제단이 찾아내고 특정한 비밀 징표들에 의해 갓 태어난 한 아기의 몸속에 환생한 것으로 공인된, 부활한 붓다를 맞이하기 위해 제단이 준비되어 있다. 태어난 지 불과 며칠밖에 안 된 그 아기는 군중의 면전으로 모셔져 와 경건하게 제단 위에 안치된다. 그러자 갑자기 아기가 스스로 몸을 일으켜 앉은 자세를 취하더니, 우렁차고 성인 남성과 같은 목소리로 다음과 같은 문장들을 또렷이 발화하기 시작한다. “나는 붓다이다, 나는 그의 영이다. 그리고 너희의 달라이 라마인 나 붓다는 … 사원에 나의 늙고 쇠약해진 육신을 남겨 두고, 나의 다음번 지상 거처로서 이 어린 아기의 육신을 택하였노라.” 마침내 사제들이 우리의 과학자에게 합당한 경의를 갖추어 그 아기를 두 팔에 직접 안아 보고, 복화술에 의한 속임수가 전혀 행해지고 있지 않음을 스스로 납득할 수 있을 만큼 사제들로부터 충분히 떨어진 거리까지 아기를 데려가는 것을 허락해 주었다. 그러자 그 갓난아기는 이 근엄한 학술원 회원을 향해—그 자신의 표현을 빌리자면—“온몸에 소름이 돋게 만드는” 눈빛으로 똑바로 바라보더니, 앞서 말했던 그 문장들을 다시 한번 그대로 되풀이했다. 이 직접 목격자의 친필 서명으로 확증된 이 모험담의 상세한 보고서가 파리로 발송되었으나, 프랑스 학술원 회원들은 공인된 신빙성을 지닌 과학적 관찰자의 증언을 받아들이는 대신, 그 피렌체 과학자가 일사병 발작을 앓고 있었거나 아니면 교묘한 음향학적 속임수에 속아 넘어간 것이라고 결론지었다.

비록 중국의 성전들을 프랑스어로 번역한 스타니슬라스 줄리앙 씨에 따르면, 《법화경》* 속에 “붓다를 만나기란 우담바라 꽃과 팔라사 꽃을 보기만큼이나 어렵다”라고 말한 시구가 있다고는 하지만, 우리가 여러 직접 목격자들의 증언을 믿는다면 그러한 현상은 실제로 일어난다. 물론 그 발생 빈도는 드문데, 왜냐하면 위대한 달라이 라마(혹은 판첸 라마)가 입적할 때에만 일어나며, 이 존귀한 노성자들은 속담에 오르내릴 만큼 장수하기 때문이다.

[원주 *] 외젠 뷔르누프가 산스크리트어에서 번역한 《정법화경》.

티베트와 중국 여행기로 너무나 잘 알려진 가련한 위크 신부 역시 붓다의 부활(환생)에 관한 동일한 사실을 전하고 있다. 나아가 그는 이 아기 신탁자가 자기에게 질문하는 사람들, “그것도 그의 전생에 그를 직접 알았던 사람들에게 자신의 이전 지상 생존에 관한 가장 정확하고 세밀한 사항들을 일일이 말해 줌으로써” 어린 육체 속에 깃든 늙은 정신이라는 자신의 주장을 완벽히 입증해 보인다는 기이한 정황을 덧붙인다.

여기서 주목할 만한 점은, 이 현상에 대해 길게 부연 설명하면서 으레 그렇듯 그것을 악마의 소행으로 돌리는 데 무소 남작이, 정작 위크 신부 본인에 대해서는 그가 성직을 박탈당했다는 사실을 두고 “나(그)로서는 솔직히 우리의 신뢰를 강화하는 데 거의 도움이 되지 않는 우연한 사건이라고 고백할 수밖에 없다”라며 자못 엄숙하게 논평한다는 사실이다. 우리의 소견으로는, 바로 그 사소한 정황이야말로 그의 증언에 대한 신뢰를 더욱더 굳건하게 만들어 준다. 위크 신부는 불교 의례들과 로마 가톨릭 의례들 사이의 놀라운 유사성에 관해 있는 그대로의 진실을 말한 죄로 자신의 저서가 교황청 《금서 목록》에 오르는 수모를 겪었다. 게다가 그는 너무나 정직하고 성실했다는 이유로 선교 활동 직무 정지 처분까지 받았던 것이다.

만약 이 경이로운 영아의 사례가 역사상 오직 단 하나뿐이었다면, 우리는 그것을 받아들이는 데 합리적인 주저함을 품을 수도 있었을 것이다. 하지만 자크 뒤부아가 기록한 생후 15개월 된 사내아이가 “마치 하느님께서 그 아이의 입을 통해 말씀하시는 것처럼” 훌륭한 표준 프랑스어로 말했던 사례를 포함한 1707년의 카미자르 예언자들과, 프랑스의 일류 학자들이 직접 그 말하고 예언하는 모습을 목격했던 세벤 지방의 아기들은 말할 것도 없고—바로 우리 현대에도 그에 못지않게 놀라운 성격을 지닌 사례들이 존재한다. 1875년 3월 자 《로이즈 위클리 뉴스페이퍼》에는 다음과 같은 현상에 관한 기사가 실렸다. “프랑스 자를루이에서 한 아이가 태어났다. 산모가 막 해산을 마쳤고, 산파는 ‘이 축복받은 작은 생명체’에 대해 수다스럽게 장광설을 늘어놓고 있었으며, 친구들은 아버지에게 행운을 축하해 주고 있었는데, 그때 누군가가 지금 몇 시냐고 물었다. 갓 태어난 아기가 [또렷하게 ‘두 시!’라고 대답하는 소리를 들었을 때 모두의 놀라움이 어떠했을지 상상해 보라... 다음 블록에 계속]” 주석

제12장 (6): 자를루이의 소년 예언자와 프로이센-프랑스 전쟁 예언 성취, 티베트 타시룬포 사원의 마법의 달, ‘신에게서 배운 철학자’ 암모니우스 사카스와 산스크리트어 기원 논쟁

[소제목: 자를루이의 꼬마 예언자 ]

[전단에서 이어짐: 갓 태어난 아기가] 또렷하게 ‘두 시!’라고 대답하는 소리를 들었을 때 모두의 놀라움이 어떠했을지 상상해 보라! 그러나 이것은 뒤이어 일어난 일에 비하면 아무것도 아니었다. 자리에 모인 사람들이 말문이 막힌 경악과 공포 속에서 그 갓난아기를 바라보고 있었는데, 아기가 두 눈을 번쩍 뜨더니 이렇게 말했다. ‘나는 1875년은 풍요롭고 좋은 해가 될 것이나, 1876년은 피의 해가 될 것임을 당신들에게 알리기 위해 이 세상에 보내졌노라.’ 이 예언을 입 밖에 낸 직후 아기는 옆으로 몸을 돌리더니 숨을 거두었으니, 태어난 지 불과 삼십 분 만의 일이었다.”

우리는 이 기이한 사건이 세속 행정 당국으로부터 공식적인 사실 확인을 받았는지 여부는 알지 못한다—물론 성직자 계급으로부터는 그 어떤 인증도 기대할 수 없을 터인데, 왜냐하면 그 사건으로부터는 아무런 금전적 이득이나 명예도 건질 수 없었기 때문이다—하지만 설령 그 이야기를 보도한 영국의 존경받는 상업 신문(《로이즈 위클리 뉴스페이퍼》)이 그 기사의 사실 여부에 직접적인 책임을 지지 않는다 하더라도, 그 후에 실제로 벌어진 역사적 결과는 이 예언에 각별한 흥미를 부여했다. 방금 지나간 1876년(우리는 지금 1877년 2월에 이 글을 쓰고 있다)은, 1875년 3월의 시점에서는 누구도 전혀 예상치 못했던 바였으나, 문자 그대로 강조하건대 참혹한—‘피의 해’였다. 다뉴브강 유역의 공국들에서는 전쟁과 약탈의 역사상 가장 피비린내 나는 장들 가운데 하나가 쓰여졌다. 그것은 이슬람교도(오스만 튀르크군과 바시보주크 비정규군)가 기독교도들에게 자행한 잔학 행위의 한 장으로서, 일찍이 가톨릭 군인들이 북아메리카와 남아메리카의 순박한 원주민들을 수만 명씩 도륙하고, 개신교도 영국인들이 피의 강물을 한 걸음 한 걸음 헤치며 델리의 황제 보좌로 진군해 들어갔던(1857년 세포이 항쟁 진압) 이래로 거의 유례를 찾아볼 수 없는 참극이었다. 설령 자를루이의 예언이 한낱 신문지상의 선정적 가십에 불과했다 손 치더라도, 실제 역사적 사건들의 전개는 그것을 성취된 예언의 반열로 끌어올려 놓았다. 실제로 1875년은 대풍년의 해였고, 1876년은 모든 사람의 예상을 뒤엎고 대학살의 해였던 것이다.

그러나 설령 저 아기 예언자가 입술을 한 번도 뗀 적이 없었다고 판명된다 할지라도, 젠켄 부부의 갓난아기 사례는 여전히 탐구자들을 당혹스럽게 만들며 버티고 남아 있다. 이것은 영매술 역사상 가장 놀라운 사례들 가운데 하나이다. 그 아이의 어머니는 저 유명한 케이트 폭스이고, 아버지는 런던의 법정 변호사이자 왕립연구소 회원인 헨리 D. 젠켄이다. 그 아이(페르디난드 디켄 젠켄)는 1873년 런던에서 태어났는데, 생후 3개월이 채 되기도 전에 이미 영매 능력의 명백한 증거들을 보여 주었다. 아이의 베개와 요람에서 영적 두드림 소리가 일어났을 뿐만 아니라, 젠켄 부인이 집을 비웠을 때 아버지가 아이를 무릎 위에 안고 있으면 아버지의 몸 위에서도 두드림 소리가 울려 퍼졌다. 그로부터 두 달 뒤(생후 5개월 무렵), 서명을 제외하고 스무 단어로 이루어진 영적 통신문이 그 갓난아기의 손을 통해 자동기술로 쓰여졌다. 당시 리버풀의 사무변호사인 J. 워슨이라는 신사가 그 자리에 직접 입회하고 있었으며, 그는 어머니 및 유모와 함께 공동 확인 증명서에 서명했고, 이 증명서는 1874년 5월 8일 자 런던의 《미디엄 앤드 데이브레이크》 지에 게재되었다. 젠켄 씨의 법조계 지위와 학문적 신분을 고려할 때 그가 사기극에 가담했을 가능성은 지극히 희박하다. 더욱이 그 아이는 아버지가 정회원으로 속해 있는 영국 왕립연구소에서 손만 뻗으면 닿을 만큼 가까운 거리에 있었으므로, 존 틴들 교수와 그의 동료 과학자들로서는 이 심리학적 현상을 직접 조사하여 세상에 알리는 일을 게을리할 아무런 핑계도 없었다. 티베트의 신성한 아기는 너무나 머나먼 이국땅에 있으니, 그들은 일사병과 음향학적 기계 장치 따위를 넌지시 암시하면서 딱 잘라 전면 부정하는 것을 가장 편리한 방책으로 삼는다. 런던의 아기에 관해서라면 일 처리는 훨씬 더 간단하다. 그 아이가 다 자라서 글쓰기를 정식으로 배울 때까지 가만히 기다렸다가, 그때 가서 그 이야기를 정면으로 부인해 버리면 그만인 것이다!

다른 여행자들에 더하여, 위크 신부는 우리에게 ‘쿰붐’이라 불리는 티베트의 저 경이로운 나무—즉 ‘일만 개의 형상과 글자들의 나무’—에 관한 상세한 기록을 전해 준다. 이 나무는 다른 위도(지역)에서는 결코 자라지 않는데, 간혹 이식 실험이 시도된 적이 있었음에도 모두 실패했으며 심지어 꺾꽂이로도 번식시킬 수 없다. 전승에 따르면, 이 나무는 붓다의 화신들 가운데 한 분인 한 아바타라—곧 라마 총카파—의 머리카락으로부터 싹터 자라났다고 한다. 그러나 나머지 이야기는 위크 신부가 직접 들려주도록 하자. “그 나무의 잎사귀들은 하나하나가 펼쳐질 때마다 신성한 문자들(티베트·범어 성체 문자)로 쓰인 한 글자나 종교적 경구(종교적 문장)를 담고 있으며, 이 글자들은 그 종류에 있어서 어찌나 완벽하고 정교한지 파리의 디도 활자 주조소조차도 이를 능가할 만한 활자를 갖고 있지 못할 정도이다. 초목의 생장력이 막 펼치려 하는 어린 잎눈들을 조심스럽게 열어 보라. 그러면 당신은 이 세상에 오직 하나뿐인 경이로운 나무의 기적인 글자들 혹은 뚜렷한 단어들이 막 모습을 드러내려 하는 것을 그곳에서 발견하게 될 것이다! 이제 당신의 주의를 식물의 잎사귀에서 그 나뭇가지들의 껍질(수피)로 돌려 보라. 그러면 새로운 글자들이 당신의 눈을 맞이할 것이다! 흥미를 늦추지 말고, 이 나무껍질의 겹(층)들을 한 겹씩 들추어 올려 보라. 그러면 당신을 그토록 놀라게 했던 아름다운 글자들 바로 아래에서 또 다른 글자들이 모습을 드러낼 것이다. 왜냐하면 이 포개어진 껍질 층들이 똑같은 인쇄 문양을 되풀이하고 있을 것이라고 상상해서는 안 되기 때문이다. 천만에, 정반대이다! 당신이 들어 올리는 얇은 껍질 층 하나하나가 각기 고유하고 뚜렷하게 구별되는 별개의 활자체를 눈앞에 보여 준다. 그러니 우리가 도대체 어떻게 인간의 눈속임 요술을 의심할 수 있겠는가? 나는 인간의 속임수 흔적을 털끝만큼이라도 찾아내기 위해 그 방면으로 최선의 노력을 다 기울였으나, 완전히 압도당한 나의 정신은 그 어떤 사소한 의심조차 품을 수 없었다.”

우리는 위크 씨의 이 생생한 기록에 다음과 같은 사실을 덧붙이고자 한다. 즉 쿰붐 나무의 여러 부분에 나타나는 문자들은 ‘센자르’ 문자들(고대 산스크리트어 비전 원형 문자)로 되어 있으며, 이 신성한 나무는 그 다양한 부위들 속에 세계 창조의 전체 역사를 전문 그대로 담고 있고, 불교 성전들의 핵심 요체를 고스란히 간직하고 있다는 점이다. 이러한 점에서 그 나무는 불교에 대해, 이집트 덴데라 신전의 천체 벽화들이 파라오 시대의 고대 신앙에 대해 맺고 있는 것과 똑같은 관계를 맺고 있다. 후자(덴데라 신전의 그림들)는 영국 과학진흥협회 회장인 윌리엄 벤저민 카펜터 교수가 맨체스터에서 행한 〈이집트에 관한 강연〉에서 간략히 기술한 바 있다. 그는 유대인의 《창세기》라는 책이 유대인들이 함께 살았던 이집트인들의 회화적 기록들에 기초하여 초기 유대인들의 관념을 표현한 것에 지나지 않는다는 사실을 명확히 밝힌다. 그러나 그는 자신이 덴데라의 그림들이나 모세의 창세기 기록을 비유적 우화로 믿는지 아니면 역사적 서술을 가장한 이야기로 믿는지에 대해서는—간접적인 추론을 제외하고는—명확히 밝히지 않는다. 그 주제에 대해 지극히 피상적인 조사밖에 하지 않은 한 과학자가, 어찌 감히 고대 이집트인들도 초기 기독교 신학자들과 똑같이 세계의 순간적 창조에 관한 우스꽝스러운 관념을 가지고 있었다고 단언할 수 있는지, 도무지 이해할 길이 없다!

[소제목: 티베트의 마법의 달 ]

덴데라의 벽화가 우연히 이집트인들의 우주생성론을 하나의 압축된 우화적 장면으로 묘사하고 있다고 해서, 그들이 그 창조의 장면이 6분 만에 일어났거나 600만 년 만에 일어났음을 보여 주려 했다고 그가 어찌 단정할 수 있단 말인가? 그것은 6일을 가리킬 수 있는 것과 마찬가지로, 얼마든지 여섯 번의 연속적인 시대들이나 영겁, 혹은 영원을 우화적으로 가리키는 것일 수도 있다. 게다가 《헤르메스의 책들》은 그러한 비난에 조금도 빌미를 주지 않으며, 페르시아의 《아베스타》는 6일이 아니라 각각 수천 년을 포괄하는 여섯 기간을 구체적으로 명시하고 있다. 수많은 이집트 상형문자 기록들이 카펜터 박사의 이론을 정면으로 반박하며, 장프랑수아 샹폴리옹은 여러 세부 사항들에서 고대인들의 누명을 벗겨 주었다. 앞서 살펴본 내용들로부터 독자들은—설령 히브리인들 자신이 그러한 조야한 사변들을 문자 그대로 믿었다 할지라도—이집트 철학에는 그러한 조야한 억측들이 발붙일 자리가 전혀 없었다는 사실을 분명히 이해했을 줄로 믿는다. 이집트인들의 우주생성론은 인간을 진화의 산물로 보았으며, 인간의 진보가 헤아릴 수 없이 장구한 주기들에 의해 구획된다고 보았다. 그러나 다시 티베트의 경이로운 현상들로 돌아가자.

그림 이야기가 나왔으니 말인데, 위크 신부가 어느 라마 사원에 걸려 있다고 묘사한 한 폭의 그림은 현존하는 가장 경이로운 예술품 가운데 하나로 꼽기에 손색이 없다. 그것은 방문객이 여유를 가지고 꼼꼼히 조사해 보면 누구나 입증할 수 있듯이, 그 어떤 기계 장치도 전혀 부착되어 있지 않은 단순한 한 폭의 화폭일 뿐이다. 그 그림은 달빛에 비친 풍경을 묘사하고 있는데, 그 속의 달은 결코 정지해 있거나 죽어 있는 그림이 아니다. 정반대로, 위크 신부의 말에 따르면, 사람들은 실제 우리의 달 그 자체, 혹은 적어도 달의 살아 있는 분신이 그 그림을 비추고 있다고 말할 정도이다. 우리 위성(달)의 모든 위상 변화, 모든 양상, 모든 운행이 이 신성한 그림 속에 그려진 달의 움직임과 진행 속에 똑같은 복제물처럼 그대로 되풀이된다. “당신은 그림 속의 이 천체가 초승달로 떠오르거나 보름달로 차오르고, 눈부시게 빛나며, 구름 뒤로 숨었다가 다시 살짝 모습을 드러내거나 서산으로 저무는 모습을 보게 되는데, 그 방식이 실제 밤하늘의 발광체(달)와 가장 놀라운 방식으로 한 치의 오차도 없이 상응한다. 한마디로 말해 그것은 고대에 그토록 많은 민족들의 숭배를 받았던 밤의 창백한 여왕(달)을 가장 충실하고도 찬란하게 재현해 놓은 것이다.”

자기만족에 빠진 우리 강단 학술원 회원들 가운데 한 사람이 그러한 그림을 직접 눈으로 보았을 때 필연적으로 느끼게 될 경악을 생각해 볼 때—그리고 그러한 그림은 결코 그것 하나만이 아니니, 티베트의 다른 지역들과 일본에도 태양의 운행을 똑같이 재현하는 그림들이 존재한다—다시 말해, 만약 그가 동료 학자들에게 꾸밈없는 진실을 감히 말했다가는 자신의 운명이 아마도 가련한 위크 신부의 신세와 같아져서 거짓말쟁이나 미치광이로 몰려 학술원 교수직에서 쫓겨나리라는 사실을 깨닫고 느낄 당혹감을 생각해 볼 때, 우리는 알렉산더 폰 훔볼트가 자신의 저서 《코스모스》*에서 들려준 티코 브라헤의 일화를 떠올리지 않을 수 없다.

[원주 *] 알렉산더 폰 훔볼트, 《코스모스》, 제3권 제1부, 168쪽.

이 위대한 덴마크의 천문학자(티코 브라헤)는 이렇게 말한다. “어느 날 저녁(1572년 11월 11일), 나는 평소 습관대로 천구의 둥근 지붕을 관측하고 있었는데, 형언할 수 없는 경악 속에서 천정 가까이에 있는 카시오페이아 별자리에서 엄청난 크기로 찬란히 빛나는 새로운 별 하나를 보았다. 놀라움에 사로잡힌 나는 내 두 눈을 믿어도 좋을지 알 수 없었다. 그로부터 얼마 뒤, 나는 독일에서 짐마차꾼들과 기타 하층 계급 사람들이 하늘에서 거대한 출현(새 별)을 볼 수 있다고 과학자들에게 거듭거듭 경고했었다는 사실을 알게 되었다. 그리고 이 사실은 이전에 나타났던 여러 혜성의 경우에도 그 출현을 전혀 예측하지 못했던 과학자들을 상대로 언론과 대중이 평소처럼 조롱을 퍼부을 수 있는 또 한 번의 좋은 기회를 제공해 주었다.”

가장 아득한 태고 적부터 브라만들은 온갖 종류의 마법 기술에 관한 경이로운 지식을 소유하고 있는 것으로 알려져 있었다. 짐노소피스트들에게서 지혜를 배운 최초의 그리스 철학자 피타고라스와, 추상적 관조를 통해 자기 자신을 신성과 합일시키는 비의에 입문했던 플로티노스로부터 현대의 비전 숙달자들에 이르기까지, 브라만들과 고타마 붓다의 땅에서 ‘감추어진’ 지혜의 원천을 찾아야 한다는 것은 널리 알려진 사실이었다. 지금은 저급한 미신으로 격하되어 있지만, 이 장엄한 진리를 재발견하고 그것을 진리로서 온전히 받아들이는 일은 미래 세대들의 몫으로 남아 있다. 금세기(19세기)의 마지막 사분기(1870년대)가 시작되기 전까지, 아무리 위대한 과학자라 한들 인도, 티베트, 중국에 대해 도대체 무엇을 알고 있었던가? 지칠 줄 모르는 저 열정적인 학자 막스 뮐러는 그 이전까지는 유럽의 문헌학자들이 불교의 원전 문헌을 단 하나도 접할 수조차 없었으며, 불과 50년 전만 해도 다른 방언이나 언어들은 말할 것도 없고 “《베다》의 단 한 줄, 《젠드 아베스타》의 단 한 줄, 혹은 불교 《삼장》의 단 한 줄이라도 번역할 수 있었던 유럽 학자는 단 한 명도 존재하지 않았다”라고 우리에게 말해 준다. 심지어 과학이 다양한 성전들을 입수하게 된 지금조차도, 그들이 손에 넣은 것들은 이 문헌들의 지극히 불완전한 판본들에 불과하며, 불교의 비밀 성전 문헌에 관해서는 아무것도, 단언컨대 전적으로 아무것도 갖고 있지 못하다. 그럼에도 우리의 산스크리트어 학자들이 간신히 손에 넣은 그 자그마한 단편들—처음에는 막스 뮐러가 황량한 “종교 문헌의 밀림—라마들과 달라이 라마들에게는 더할 나위 없이 훌륭한 은신처”라고 불렀던 것—조차도 이제 원시적 무지의 어둠 위에 희미한 빛을 던지기 시작하고 있다. 우리는 이 학자(막스 뮐러)가 세계 종교들의 미궁 속을 처음 힐끗 들여다보았을 때에는 온통 어둠과 자기기만, 허영뿐인 것처럼 보였던 것들이 이제 전혀 다른 형태를 띠기 시작했다고 고백하는 것을 발견한다. 그는 이렇게 기록한다. “힌두 요기들의 광란 어린 헛소리와 중국 불교도들의 공허한 신성모독에 ‘종교’라는 이름을 붙이는 것은 종교라는 이름 자체를 모독하는 것처럼 들릴지도 모른다. … 그러나 우리가 그 황량한 감옥들 속을 천천히 그리고 인내심을 갖고 걸어 들어감에 따라, 우리 자신의 눈이 점점 넓어지는 듯하며, 처음에는 온통 칠흑 같은 어둠뿐이었던 곳에서 ‘우리는 한 줄기 희미한 빛을 감지하게 된다.’”*

[원주 *] 막스 뮐러, 〈베다에 관한 강연〉.

[소제목: ‘신에게서 배운’ 철학자 암모니우스 ]

우리 세대 바로 앞 세대조차도 수억 명에 달하는 불교도, 브라만교도(힌두교도), 파르시교도들의 종교와 신념을 판단할 능력이 얼마나 형편없이 결여되어 있었는지를 보여 주는 한 가지 실례로서, 학도들은 1828년에 던바 교수—‘산스크리트어가 그리스어에서 파생되었다’는 주장을 입증하려고 최초로 시도했던 학자—가 출간한 한 학술 저서의 광고문을 찾아 읽어 보라. 그 책은 다음과 같은 표제 아래 출간되었다.

“《그리스어와 라틴어의 구조 및 친연성에 관한 탐구; 산스크리트어 및 고트어와의 간헐적 비교 포함; 그리고 ‘그리스어로부터 산스크리트어가 파생되었음’을 입증하고자 시도한 부록 수록. 에든버러 대학교 그리스어 교수이자 에든버러 왕립학회 특별회원인 조지 던바 저. 정가 18실링.》 ”*

[원주 *] 《고전학 저널》, 제4권, 107, 348쪽.

만약 당시에 막스 뮐러가 오늘날의 비교언어학 지식을 가진 채 그 시대 학자들 한가운데로 하늘에서 뚝 떨어졌더라면, 그 박식한 강단 학술원 회원들이 이 대담한 혁신가에게 어떤 온갖 욕설과 비방의 수식어들을 퍼부었을지 그 목록을 한번 수집해 보았으면 참으로 재미있었을 것이다! 언어들을 계통학적으로 분류하면서 “산스크리트어는 그리스어나 라틴어와 비교할 때 손위의 언니이자 … 아리아인 언어의 가장 초기 퇴적층이다”라고 말하는 그에게 말이다.

그러므로 우리는 지금으로부터 백 년 뒤인 1976년이 되면, 오늘날 우리 학자들이 결정적이고 최종적인 진리라고 굳게 믿고 있는 수많은 과학적 발견들에 대해서도 똑같은 비판이 정당하게 가해지리라고 자연스럽게 예상할 수 있다. 주석

제12장 (7): 가톨릭 수사들의 결정적 불의 시험과 티베트 샤먼의 무쇠 달구기, 인도의 악령 퇴치 의식과 타밀 샤나르족의 부타 관념

오늘날에는 수천 년 전에 지어진 미개한 이교도들과 야만인들의 미신적인 말장난이자 횡설수설이라고 치부되는 바로 그 고대 문헌들이, 장차 모든 종교 체계들을 여는 마스터키를 담고 있는 것으로 밝혀질지도 모른다. 막스 뮐러의 강연들에서 자주 애용되는 이름인 성 아우구스티누스가 남긴 신중한 문장, 곧 “그 어떤 거짓 종교라 할지라도 진리의 일부 요소들을 포함하지 않은 종교는 없다”라는 말은 머지않아 보란 듯이 옳았음이 입증될 것이다. 더욱이 그 말은 히포의 주교(아우구스티누스)가 독창적으로 지어낸 말이 결코 아니라, 그가 위대한 알렉산드리아의 스승 암모니우스 사카스의 저작들로부터 고스란히 빌려 온 말이었기에 더욱 그러하다.

‘신에게서 배운 자’ 곧 ‘테오디닥토스’라 불린 이 철학자(암모니우스 사카스)는 아우구스티누스보다 약 140년 앞서 자신의 수많은 가르침 속에서 바로 이 똑같은 말을 귀가 닳도록 되풀이했었다. 그는 예수를 “탁월한 인물이자 하느님의 벗”으로 기꺼이 인정하면서도, 예수의 본래 의도는 신들 및 다이몬들과의 교통을 폐지하려는 데 있었던 것이 아니라 단지 고대 종교들을 정화하려는 데 있었다고 언제나 일관되게 주장했다. 즉 “대중의 종교는 본래 철학과 손을 맞잡고 함께 걸었으나, 세월이 흐르면서 철학과 마찬가지로 순전히 인간적인 억측들과 미신, 그리고 거짓말들에 의해 점차 부패하고 흐려지는 운명을 함께 겪었다. 그러므로 종교에서 이러한 불순한 찌꺼기를 걸러 내어 정화하고 철학적 원리들에 입각하여 그것을 해명함으로써, 종교를 그 ‘본래의 순수함’으로 되돌려 놓아야만 한다. 그리고 그리스도께서 염두에 두셨던 전체 목적은 오직 고대인들의 지혜를 그 원초적인 온전함으로 복권시키고 회복시키는 것뿐이었다”*라고 그는 설파했던 것이다.

[원주 *] 요한 로렌츠 폰 모스하임의 《교회사》를 참조하라.

모든 종교가 오직 하나이고 동일한 진리 위에 기초하고 있다고 최초로 가르친 인물이 바로 암모니우스였다. 그리고 그 진리란 피타고라스와 플라톤이 자신들의 모든 철학을 배워 왔던 《토트의 책들》(헤르메스 트리스메기스투스) 속에 담겨 있는 지혜이다. 나아가 암모니우스는 전자(피타고라스와 토트의 교리들)가 지금 가장 오래된 《베다》 경전들 속에 구현되어 있는 브라만들의 가장 초기 가르침들과 완전히 동일했다고 단언했다. 알렉산더 와일더 교수는 이렇게 말한다. “‘토트’라는 이름은 ‘대학 또는 집회’를 뜻하며,† 그 책들이 멤피스의 사제 형제단이 수집한 신탁들과 교리들의 총집합체였기 때문에 그렇게 명명되었을 가능성이 적지 않다. 랍비 아이작 마이어 와이즈 또한 히브리 성경에 기록된 신성한 발화(말씀)들과 관련하여 그와 유사한 가설을 제시한 바 있다. 한편 인도 저술가들은 칸사 왕의 통치 기간 동안 야두족이라 불리는 신성한 부족이 인도를 떠나 네 권의 《베다》를 지닌 채 서쪽으로 이주했다고 주장한다. 이집트인들과 동방 불교도들의 철학적 교리들 및 종교적 관습들 사이에 엄청난 유사성이 존재했다는 것만은 확실하지만, 헤르메스 문헌들과 네 권의 《베다》가 완전히 동일한 문헌이었는지 여부는 현재로서 알 수 없다.”

[원주 †] 알렉산더 와일더, 《신플라톤주의와 연금술》.

그러나 한 가지 사실만은 분명히 알려져 있으니, 곧 플리우스의 왕(레온)의 궁정에서 피타고라스가 ‘철학자’라는 단어를 최초로 입 밖에 내기 훨씬 이전에, 이미 ‘비밀 교리’ 곧 고대 지혜는 모든 나라에서 서로 완전히 동일했다는 사실이다. 그러므로 우리가 진리를 찾아야 할 곳은 가장 오래된 문헌들—즉 후대의 위조에 의해 가장 덜 오염된 문헌들—속이다. 그리고 이제 문헌학이 모세의 성경보다 훨씬 앞선 시대의 문헌이라고 대담하게 단언할 수 있는 산스크리트어 원전들을 손에 넣게 되었으니, 세상에 진리를, 그것도 ‘오직 진리만을’ 제시하는 것은 학자들의 마땅한 의무이다. 회의주의적 편견이든 신학적 편견이든 일절 개의치 말고, 학자들은 가장 오래된 《베다》와 《구약성경》이라는 두 문헌을 공정하게 조사한 뒤, 둘 중 어느 것이 원초적인 ‘슈루티’이고 어느 것이 막스 뮐러가 보여 주듯 단지 ‘기억이나 전승’을 뜻할 뿐인 ‘스므리티’인지를 판정해야 할 의무가 있다.

오리게네스는 브라만들이 특정한 단어들(주문)을 발음하여 수행하는 경이로운 치유로 언제나 유명했다고 기록한다.‡ 그리고 우리 시대에는 프랑스 학술원의 박식한 통신회원인 프란체스코 오리올리§ 교수가 3세기의 오리게네스의 진술과 16세기의 레오나르 드 베르의 진술을 모두 확증하고 있음을 발견한다. 레오나르 드 베르는 이렇게 썼다. “또한 특정한 문장—주문—을 발음하기만 하면 시뻘겋게 타오르는 숯불 위를 맨발로 걸어 다니고, 땅바닥에 꽂아 놓은 날카로운 칼끝들 위를 맨발로 걸어 다니는 사람들도 있다. [소제목: 수사의 결정적 불의 시험 ] 게다가 일단 그 칼끝들 위에 발가락 하나로 몸의 균형을 잡고 올라선 채로, 몸집이 무거운 성인 한 사람이나 그 밖의 상당한 무게가 나가는 짐을 허공으로 번쩍 들어 올리기까지 한다. 그들은 마찬가지로 단 한마디 단어(주문)로써 야생마들과 가장 사납게 날뛰는 황소들을 순식간에 길들인다.”*

[원주 ‡] 오리게네스, 《켈수스 반박론》.

[원주 §] 프란체스코 오리올리, 《메스머리즘에 관련된 사실들》, 1842년, 88, 93쪽.

[원주 *] 레오나르 드 베르, 《매혹에 관한 3서》 제2권 제2장; 데 무소, 《19세기의 마법》, 332쪽.

일부 비전 숙달자들의 말에 따르면, 이 신비한 ‘단어’는 산스크리트어 《베다》의 만트라들 속에서 찾아볼 수 있다고 한다. 《베다》 속에 실제로 그러한 단어가 존재하는지 여부를 스스로 판별하는 것은 문헌학자들의 몫이다. 다만 인간들의 목격 증언이 미치는 한에서 볼 때, 그러한 마법적 단어들은 실제로 존재하는 것으로 보인다.

예수회의 존경하는 신부님들은 선교 여행을 다니는 동안 그러한 비술들을 꽤 많이 주워 배운 것처럼 보인다. 에른스트 고트프리트 발딩거는 그 점에서 예수회 신부들의 공로를 전적으로 인정해 준다. 현대 영어의 ‘샴푸’라는 단어가 유래한 힌두어 ‘참핑’은 동인도 제도에서 널리 알려진 마법적 수기 조작법이다. 현지의 주술사들은 오늘날까지도 이를 성공적으로 사용하고 있으며, 예수회 신부들이 그 지혜를 전수받은 곳도 바로 그들로부터였다.

필리프 카메라리우스는 자신의 저서 《여가의 시간들》에서, 옛날 어느 때 아우구스티누스회 수사들과 예수회 수사들 사이에 ‘기적들’을 둘러싸고 대단한 경쟁이 벌어졌던 일을 들려준다. 학식이 매우 깊었던 아우구스티누스회 총원장 신부와, 학문은 아주 일천했으나 ‘마법적 지식’으로 충만했던 예수회 총원장 사이에 격렬한 논쟁이 벌어졌는데, 예수회 총원장이 각자의 부하 수사들을 시험해 보아 누구의 부하가 상관의 명령에 가장 기꺼이 복종하는지 알아봄으로써 이 문제를 결판내자고 제안했다. 그러고는 자기 휘하의 예수회 수사 한 사람에게 몸을 돌려 이렇게 말했다. “마르코 수사여, 우리 동료들이 추위에 떨고 있네. 네가 나에게 맹세한 거룩한 순종의 덕목에 의거하여 너에게 명하노니, 당장 부엌 아궁이 불 속에서 타오르는 숯불을 네 맨손에 담아 이곳으로 가져오도록 하라. 그리하여 여기 모인 사람들이 네 두 손 위에서 몸을 녹일 수 있게 하라.” 마르코 수사는 즉각 순종하여 시뻘겋게 타오르는 숯불 한 무더기를 자기 두 맨손에 가득 담아 들고 와서는, 자리에 모인 일행이 모두 그 손 위에서 충분히 몸을 녹일 때까지 그대로 들고 서 있었으며, 그 뒤 다시 그 숯불을 부엌 화로로 가져다 놓았다. 아우구스티누스회 총원장은 기가 꺾여 풀이 죽고 말았는데, 왜냐하면 자기 휘하의 부하 수사들 가운데에는 그 정도로까지 상관에게 복종할 수 있는 자가 단 한 명도 없었기 때문이다. 그리하여 예수회의 완벽한 승리가 달성되었다.

만약 위 이야기가 믿을 가치가 없는 한낱 일화로 치부된다면, 우리는 독자들에게 트랜스(최면·빙의) 상태에 빠져 똑같은 불 다루기를 수행하는 일부 현대 ‘영매들’에 대해서는 도대체 어떻게 생각해야 하는지 묻고 싶다. 어데어 경과 S. C. 홀 씨처럼 지극히 존경받고 신뢰할 만한 여러 목격자들의 증언은 조금도 흠잡을 데가 없다. 심령주의자들은 “그것은 영들이 해주는 것이다”라고 주장할 것이다. 미국과 영국의 내화성 영매들의 경우에는 아마도 그럴지 모른다. 그러나 티베트와 인도의 경우에는 결코 그렇지 않다. 서양에서는 ‘민감자’가 자신을 주관하는 ‘수호령들’에 의해 불에 상하지 않는 상태가 되기 전에 반드시 먼저 트랜스 상태에 들어가야만 하며, 우리는 그 어떤 서양 ‘영매’라도 자신의 정상적인 평상시 육체 의식 상태에서 이글거리는 숯불 속에 팔꿈치까지 두 팔을 파묻어 보라고 감히 도전하는 바이다. 하지만 동양에서는 그 시연자가 거룩한 라마승이든 아니면 돈을 받고 일하는 직업적 주술사이든 간에, 불이나 시뻘겋게 달궈진 쇠붙이, 혹은 녹아 끓는 납을 맨손으로 다루기 위해 그 어떤 사전 준비나 비정상적인 최면 상태도 전혀 필요로 하지 않는다. 우리는 남인도에서 이 ‘요술사들’이 타오르는 숯불 화로 속에 두 손을 집어넣고 그 숯불이 완전히 재로 사그라들 때까지 그대로 유지하는 모습을 직접 목격한 바 있다. 백성들이 밤새도록 깨어 기도하며 철야를 지키는 시바 신의 철야제, 곧 ‘시바라트리’ 종교 의식이 거행되는 동안, 시바교도들 중 몇 사람이 한 타밀족 요술사를 불러들였는데, 그는 단지 그들이 ‘쿠티 사탄’—작은 악령—이라고 부르는 정령 하나를 불러 도움을 청하는 것만으로 가장 경이로운 현상들을 연출해 냈다. 그러나 그 타밀족 술사는 사람들이 자신을 이 노움—만약 그것이 무엇인가 실재하는 존재라면 틀림없이 노움이었다—에 의해 인도되거나 ‘지배’당하고 있다고 생각하도록 내버려 두기는커녕, 자신의 불구덩이 위에 웅크리고 앉은 채로 구경꾼들에게 이 비참한 죄인이 “사탄에게 영혼을 팔아넘겼다”라고 설교할 기회를 잡으려던 한 가톨릭 선교사를 향해 오만하고 당당하게 호통을 쳤다. 그는 마치 시원한 물속에서 손을 식히듯 태연하게 담그고 있던 타오르는 숯불 속에서 두 손과 팔을 꺼내지도 않은 채로, 고개만 살짝 돌려 얼굴이 붉어진 선교사를 향해 거만한 눈빛을 한 번 던졌다. 그가 말했다. “내 아버지와 내 할아버지께서도 이 ‘작은 녀석’을 부하로 부리셨소. 이백 년 동안이나 이 쿠티는 우리 집안의 충직한 하인이었거늘, 지금 나리께서는 사람들에게 ‘그 녀석’이 내 주인이라고 믿게 만들 셈이시오! 하지만 여기 모인 사람들은 누가 주인인지 훨씬 더 잘 알고 있소이다.” 이 말을 마친 뒤 그는 조용히 불 속에서 두 손을 빼내고는 다른 시연들을 계속 이어 나갔다.

특정한 브라만들이 소유하고 있는 예언과 투시의 경이로운 능력들에 관해서라면, 인도에 거주해 본 모든 유럽인들에게 너무나 잘 알려져 있다. 만약 그 유럽인들이 ‘문명화된’ 본국으로 돌아간 뒤에 그러한 이야기들을 비웃고 때로는 정면으로 부인하기까지 한다면, 그들은 오직 자기 자신들의 성실성과 신의를 스스로 깎아내릴 뿐 그 사실 자체를 무너뜨리지는 못한다. 이러한 브라만들은 주로 인도의 서부 해안 지방에 위치한 ‘신성한 마을들’과 외진 은둔처에 거주한다. 그들은 인구가 밀집된 도시들을 피하고 특히 유럽인들과의 접촉을 꺼리므로, 유럽인들이 이 ‘선견자들’과 친밀한 관계를 맺는 데 성공하는 일은 극히 드물다. 흔히 사람들은 이러한 정황이 카스트 제도의 종교적 계율 준수 때문이라고 생각하지만, 우리는 많은 경우에 진짜 이유가 그것이 아니라고 굳게 확신한다. 그 진짜 이유가 밝혀지기까지는 수년, 어쩌면 수 세기가 더 흘러가야 할 것이다.

[소제목: 악령들을 쫓아내는 의식 ]

선교사들이 흔히 ‘악마 숭배자들’이라고 부르는 하위 카스트들에 관해 말하자면, ‘대적자에게 팔려 간’ 이 불쌍한 백성들의 비참함에 대해 유럽 전역에 가슴 미어지는 보고서들을 퍼뜨리려는 가톨릭 선교사들의 경건한 노력들과, 그보다 우스꽝스럽고 터무니없는 정도가 아마 한 치쯤 덜할 뿐인 개신교 선교사들의 유사한 노력들에도 불구하고, 기독교인들이 이해하는 의미에서의 ‘악마’라는 단어는 그들에게 아예 존재하지 않는 개념이다. 그들은 선한 영들과 악한 영들의 존재를 믿지만, 기독교적 의미의 악마를 숭배하지도 않고 두려워하지도 않는다. 그들의 이른바 ‘숭배’란 실상 다양한 형태를 띤 수백만 원소령들보다 그들이 훨씬 더 두려워하는 ‘지상적인’ 영들, 곧 타락한 ‘인간 잔류혼들’로부터 스스로를 방어하기 위한 의례적 예방 조치에 불과하다. 그들은 이 ‘악한 영들’을 쫓아내기 위한 노력의 일환으로 온갖 종류의 음악과 향, 그리고 방향제를 사용한다. 이 경우에 그들은, ‘불쾌한 영들’을 쫓아내기 위해 방 안에 황산과 초석 가루를 비치해 둘 것을 제안했던 저 유명한 과학자이자 확고한 심령주의자보다 더 조롱받아야 할 이유가 조금도 없다. 또한 그 과학자가 틀리지 않았던 것 이상으로 그들 역시 그렇게 행동하는 데 있어 결코 틀리지 않았다. 왜냐하면 수천 년에 걸쳐 축적된 선조들의 경험이 이 사악하고 저열한 ‘영적 무리’에 맞서 어떻게 대처해야 하는지를 그들에게 가르쳐 주었기 때문이다. 그 악령들이 타락한 인간들의 영(원소혼)이라는 사실은, 그들이 자기들의 친딸이나 친척들이 성스럽고 정결한 상태로 죽지 않았다고 의심할 만한 이유가 있을 때 종종 그 죽은 딸이나 친척들의 ‘라르바’의 비위를 맞추고 달래려 애쓴다는 사실에 의해 명백히 입증된다. 그러한 영들을 그들은 ‘칸니’, 곧 ‘나쁜 처녀들’이라고 부른다. 이 사례는 E. 루이스 목사*를 비롯한 여러 선교사들에 의해 주목된 바 있다. 그러나 이 경건한 선교사 신사들은 그 원주민들이 악마들을 숭배한다고 기어코 우겨대지만, 실상 원주민들은 그런 짓을 전혀 하지 않는다. 그들은 단지 그 사악한 원소혼들에게 해코지나 괴롭힘을 당하지 않기 위해 그들과 좋은 관계를 유지하려고 애쓸 뿐이다. 그들은 이 돌아오는 ‘죽은 자들’의 사악함과 때로는 끔찍하기 그지없는 박해를 직접 겪어 보았기 때문에, 그 원소혼들이 생전에 좋아했던 과자와 과일, 그리고 여러 가지 음식들을 바쳐 달랜다. 이와 똑같은 원리에 입각하여 그들은 모든 사악한 인간들의 죽은 영들에 대해서도 대처한다. 만약 그 악인들이 매장되었다면 그 무덤 위에, 화장되었다면 그 유해가 불태워진 장소 근처에 음식과 술을 가져다 놓는데, 이는 그 사악한 영들을 그 장소 근처에 묶어 둠으로써 이 흡혈귀들이 산 자들의 집으로 되돌아오는 것을 막으려는 목적에서이다. 이것은 결코 숭배가 아니다. 그것은 오히려 지극히 실용적인 종류의 심령주의이다. 1861년까지 인도인들 사이에는 처형된 살인자들의 두 발을 절단(훼손)하는 관습이 널리 퍼져 있었는데, 이는 그렇게 함으로써 육체를 벗어난 사악한 영혼이 사방을 떠돌아다니며 더 많은 해악을 저지르는 것을 막을 수 있다는 확고한 믿음 때문이었다. 그 후 그들은 경찰 당국에 의해 그 관습을 계속하는 것을 금지당했다.

[원주 *] 《티네벨리의 샤나르족》, 43쪽.

힌두교도들이 ‘악마’를 숭배하지 않는 또 하나의 훌륭한 이유는, 그들의 언어에는 그러한 기독교적 악마의 의미를 전달할 만한 단어 자체가 아예 없기 때문이다. 그들은 이러한 영들을 ‘푸탐’이라고 부르는데, 이는 오히려 우리의 ‘유령’이나 심술궂은 도깨비에 해당한다. 그들이 사용하는 또 다른 표현은 타밀어 ‘페이’와 산스크리트어 ‘피샤차’인데, 둘 다 유령들 혹은 ‘되돌아오는 자들’—경우에 따라서는 고블린—을 뜻한다. 그중에서도 푸탐이 가장 끔찍한데, 왜냐하면 그들은 문자 그대로 살아 있는 사람들을 괴롭히기 위해 지상으로 되돌아오는 ‘출몰하는 유령들’이기 때문이다. 그들은 대개 자기들의 시신이 불태워졌던 화장터 주변을 찾아온다고 믿어진다. 반면 ‘불의 영들’ 혹은 ‘시바의 영들’은 장미십자회의 노움 및 살라만더와 완전히 동일한 자연 정령(원소령)들이다. 왜냐하면 그들은 불타는 듯한 외모를 지닌 난쟁이들로 묘사되며, [땅과 불 속에 거주하기 때문이다... 다음 블록에 계속] 주석

제12장 (8): 흡혈귀 현상은 실재하는가? — 피에라르 박사의 아스트랄 흡혈 메커니즘 해명과 세르비아·헝가리의 부르달라크 공식 법정 조서

[전단에서 이어짐: 왜냐하면 그들은 불타는 듯한 외모를 지닌 난쟁이들로 묘사되며,] 땅과 불 속에 거주하기 때문이다. 실론에서 ‘데벨’이라 불리는 정령은 목 둘레에 하얀 엘리자베스 시대풍 주름장식을 두르고 붉은 재킷을 입은, 몸집이 통통하고 미소 짓는 여성 형상으로 그려진다.

토머스 워턴 박사가 정당하게 지적하듯이, “로맨스(전기문학)와 허구 이야기 속에 등장하는 용들보다 더 엄밀하게 동양적인 성격을 띤 캐릭터는 없다. 그것들은 초기 시대의 모든 전승 속에 뒤섞여 있으며, 그 자체로 기원을 입증하는 일종의 예시적 증거를 제공한다.” 이 용(뱀)의 성격이 불교의 세부 기록들에서보다 더 두드러지게 나타나는 문헌은 어디에도 없다. 불교 문헌들은 땅속 깊은 공동들에 거주하는 ‘나가들’, 곧 왕뱀들에 관한 상세한 내력을 기록하고 있는데, 이 지하 세계는 테이레시아스와 그리스 선견자들의 거처에 정확히 상응한다. 그곳은 신비와 어둠의 영역으로서, 영기의 불어넣음이나 일종의 신들림과 결부된 점술 및 신탁 응답 체계의 상당 부분이 그곳을 중심으로 돌아가며, 아폴론에게 퇴치당한 용-뱀인 피톤 자신의 영을 가리킨다. 그러나 불교도들은 힌두교도들과 마찬가지로 기독교 체계의 악마—즉 신성 그 자체만큼이나 인류와 완전히 별개로 독립된 절대 악의 실체—따위는 전혀 믿지 않는다. 불교도들은 이 행성(지구)에서였든 아니면 다른 행성에서였든 간에 과거에 인간이었던, 그러나 어디까지나 인간이었던 하위 신들이 존재한다고 가르친다. 그들은 지상에서 사악한 마술사들이자 나쁜 인간들이었던 ‘나가들’을 믿는데, 이 나가들은 아직 살아 있는 다른 악인들에게 힘을 부여하여 그들이 눈길을 주는 모든 과일과 심지어 인간의 생명까지도 시들게 만드는 능력을 준다고 한다. 어떤 싱할라족 사람이 나무나 사람을 쳐다보기만 해도 둘 다 말라죽게 만든다는 평판을 얻게 되면, 사람들은 그에게 ‘나가라자’, 곧 용왕이 씌었다고 말한다. 악한 영들의 저 끝없는 목록 전체는 기독교 성직자들이 우리에게 이해시키려 하는 그런 의미의 ‘악마들’이 결코 아니며, 우리가 그렇게 표현해도 좋다면, 단지 ‘영적으로 육화한 인간의 죄악들과 범죄들, 그리고 사악한 상념들’에 불과하다. 유간다라산의 하위 신들과 같은 청색, 녹색, 황색, 자색의 신-악령들은 오히려 주재하는 수호 정령들의 부류에 가까우며, 비록 ‘낫’ 신들의 무리 속에 유간다라산의 사막에 거주하는 거인들과 사악한 정령 따위가 포함되기는 하지만, 그들 중 상당수는 낫 신들 못지않게 선하고 자비롭다.

붓다의 참된 교리는 자연이 태양과 달과 별들을 산출했을 때 이 악령들도 본래는 ‘인간 존재들’이었으나, 자신들의 죄악으로 말미암아 지복의 상태에서 추락한 것이라고 말한다. 만약 그들이 더 큰 죄를 지으면 더 큰 형벌을 겪게 되며, 유죄 판결을 받은 사악한 인간들은 그들에 의해 ‘악마들’의 부류에 산입된다. 반대로 죽음을 맞이한 악령들(원소령적 단계로 떨어진 존재들)이 다시 인간으로 태어나거나 육화하여 더 이상 죄를 짓지 않으면, 천상의 지복 상태에 도달할 수 있다. 에드워드 어펌은 자신의 저서 《불교의 역사와 교리》에서, 이는 신적인 존재들뿐만 아니라 인간적인 존재들까지도 모두 도덕적 행위들의 척도에 따라 만물 위에 작동하는 윤회 전생의 법칙에 종속되어 있음을 입증하는 것이라고 논평한다. 그는 덧붙이기를, 따라서 이 신앙은 인간을 규율하고 통치하는 데 적용된 도덕적 법규들과 동기들의 체계를 완벽히 시험하는 장이며, “불교 연구를 철학자에게 중요하고도 흥미로운 주제로 만들어 주는” 하나의 거대한 실험이라는 것이다.

[소제목: 흡혈귀 현상은 실제 사실인가? ]

힌두교도들은 세르비아인들이나 헝가리인들 못지않게 확고하게 흡혈귀들의 존재를 믿는다. 더욱이 그들의 교리는 십여 년 전 크게 융성했던 학파를 이끈 프랑스의 저명한 심령주의자이자 자기시술사인 피에라르 박사의 학설과 정확히 일치한다. 이 박사는 이렇게 말한다.* “유령이 인간의 피를 빨기 위해 되돌아온다는 사실은 겉보기에 생각되는 것만큼 그렇게 설명 불가능한 일이 아니다. 여기서 우리는 이신동체성 혹은 영혼 복제 현상을 인정하는 심령주의자들에게 호소하는 바이다. 우리가 교령회에서 직접 맞잡고 악수했던 그 손들 … 그토록 뚜렷하게 만져지던 저 ‘물질화된’ 사지들은 … ‘유리한 조건들 아래에서 아스트랄 유령들에게 얼마나 많은 일이 가능한지’를 명백히 입증해 준다.”

[원주 *] 피에라르, 《심령주의 평론》, 〈흡혈귀 현상〉 장.

이 존경할 만한 의사는 카발리스트들의 이론을 그대로 대변하고 있다. ‘샤딤’은 영적 위계들 가운데 가장 낮은 최하위 계층이다. 자기 동포들이 죽은 자들과 친밀한 교통을 유지할 수밖에 없었다고 전해 주는 마이모니데스는 그러한 경우에 그들이 거행했던 ‘피의 연회’를 다음과 같이 묘사한다. 그들은 땅에 구덩이를 파고 그 안에 ‘신선한 피’를 부어 넣은 뒤, 그 위에 식탁을 차려 놓았다. 그러고 나면 ‘영들’이 찾아와 그들이 묻는 모든 질문에 대답해 주었다는 것이다.†

[원주 †] 마이모니데스, 《아보다 자라》, 제11장 제12절.

자신의 교리를 고대 신성 마법사들의 교리 위에 세웠던 피에라르 박사는, 어떤 시신이 흡혈귀 현상의 혐의를 받을 때마다 그 심장에 말뚝을 박아 넣도록 요구하는 성직자들의 미신에 대해 뜨거운 분노를 표출한다. 아스트랄 형체가 육체로부터 완전히 해방되지 않은 한, 자기적 인력에 이끌려 그 육체 속으로 강제로 다시 들어가게 될 위험성이 언제나 존재한다. 때로는 죽음의 외양을 띤 시신이 땅에 매장될 때, 그 아스트랄체가 육체에서 겨우 절반쯤만 빠져나온 상태일 수도 있다. 그러한 경우 공포에 질린 아스트랄 영혼은 격렬하게 자신의 육체적 관 속으로 다시 뛰어들어 가며, 그러면 다음 두 가지 일 가운데 하나가 벌어진다—즉 그 불행한 희생자가 질식의 끔찍한 고통 속에서 몸부림치다 죽거나, 아니면 만일 그가 생전에 극도로 조야하고 물질적이었던 자라면 그는 ‘흡혈귀’가 되고 만다. 그리하여 이중 신체적 삶이 시작되는 것이다. 무덤 속에 생매장된 이 불행한 강직증 환자들은 자신들의 아스트랄 신체로 하여금 살아 있는 사람들의 생명혈을 약탈하게 함으로써 자기들의 비참한 생명을 간신히 부지한다. 그 에테르적 형체는 자신이 원하는 곳이면 어디든지 갈 수 있으며, 육체에 자신을 묶어 두고 있는 연결 고리를 끊지 않는 한 눈에 보이는 형태로든 보이지 않는 형태로든 자유롭게 떠돌아다니며 인간 희생자들을 먹잇감으로 삼는다. “모든 정황으로 미루어 볼 때, 이 ‘영’은 언젠가 과학적으로 규명될 날이 올 신비롭고 보이지 않는 연결 줄을 통하여, 자신이 빨아들인 흡혈의 결과물을 무덤 밑바닥에 꼼짝 못 하고 누워 있는 물질적 육체로 전송하며, 그럼으로써 어떤 방식으로든 그 육체가 가사(강직증) 상태를 영속시키도록 돕는 것이다.”‡

[원주 ‡] 피에라르, 《심령주의 평론》.

알렉상드르 브리에르 드 부아몬은 완벽하게 사실로 입증된 그러한 사례들을 다수 제시하면서도, 자기 마음대로 그것들에 ‘환각들’이라는 이름을 붙이며 즐거워한다. 프랑스의 한 신문은 이렇게 보도한다. “최근의 한 사법 조사는 1871년에 두 구의 시신이 성직자들의 선동에 의해 민간 미신의 치욕스러운 처우(말뚝 박기 및 시신 훼손)를 당했다는 사실을 밝혀냈다. … 오, 맹목적인 편견이여!” 그러나 흡혈귀 현상의 실재성을 완강히 고수하는 데 무소가 인용한 피에라르 박사는 이렇게 외친다. “맹목적이라고 당신들은 말하는가? 좋다, 당신들이 원하는 만큼 얼마든지 맹목적이라고 불러라. 하지만 이러한 편견들은 도대체 어디서 생겨났단 말인가? 어째서 그것들은 모든 시대에 걸쳐, 그리고 그토록 수많은 나라들에서 끊이지 않고 영속되는가? 그토록 빈번하게 입증된 흡혈귀 현상의 무수한 사실들이 존재하는데도, 우리가 이제 그런 일은 더 이상 없으며 애당초 아무런 근거도 없었다고 말해야 한단 말인가? 무에서는 아무것도 나오지 않는다. 모든 신념, 모든 관습은 그것을 낳은 실제 사실들과 원인들로부터 생겨난다. 만약 특정 국가들의 가정 한복판에서, 친숙한 죽은 자들의 형상을 입은 존재들이 나타나 한 사람 혹은 여러 사람의 피를 빠는 모습을 사람들이 직접 본 적이 결코 없었더라면, 그리고 그 뒤를 이어 희생자들이 극도로 쇠약해져 사망하는 일이 실제로 일어나지 않았더라면, 사람들은 결코 공동묘지에 가서 시신들을 파내려 하지 않았을 것이다. 또한 우리는 매장된 지 수년이 지난 시신이 살결이 부드럽고 유연하며, 두 눈을 부릅뜨고 있고, 혈색이 장미빛으로 붉으며, 입과 코에 피가 가득 고여 있고, 타격을 가하거나 상처를 입히거나 참수했을 때 시신에서 피가 급류처럼 콸콸 쏟아져 나오는 믿기지 않는 사실을 결코 입증하여 기록으로 남기지 못했을 것이다.”*

[원주 *] 피에라르 박사, 《심령주의 평론》, 제4권, 104쪽.

흡혈귀 현상의 가장 중요한 사례들 가운데 하나는 철학자 다르장 후작의 사적인 서한들 속에 등장하며, 1837년 3월 호 《르뷔 브리타니크》에서는 영국인 여행가 로버트 패슐리가 칸디아 섬에서 자신이 직접 목격하고 조사한 몇몇 흡혈귀(카타카노스) 사례들을 상세히 기술하고 있다. 반가톨릭주의자이자 반심령주의자인 벨기에의 박학한 학자 조바르 박사 또한 그와 유사한 경험들을 증언한다.†

아브랑슈의 주교 피에르 다니엘 위는 이렇게 기록한다. “나는 끊임없이 보고되고 있는 흡혈귀 현상의 사실들이 진짜인지 아니면 대중적 오류의 산물인지 여기서 직접 심문하지는 않겠다. 그러나 그 사실들이 유능하고 신뢰할 만한 너무나 많은 저술가들과 너무나 많은 직접 목격자들에 의해 증언되고 있으므로, 그 누구도 지극히 신중한 주의를 기울이지 않고서는 이 문제에 대해 함부로 단정적인 판결을 내려서는 안 된다는 것만은 확실하다.”‡

[원주 †] 데 무소, 《마법의 고차적 현상들》, 199쪽을 참조하라.

[원주 ‡] 피에르 다니엘 위, 《위에티아나》, 81쪽.

[소제목: 세르비아의 부르달라크 ]

자신의 악마학 이론을 뒷받침할 자료들을 수집하기 위해 각고의 노고를 아끼지 않은 기사는, 그러한 모든 흡혈귀 사건들이 묘지의 시신들을 자기 옷처럼 뒤집어쓰고 밤마다 돌아다니며 사람들의 피를 빠는 ‘악마’에 의해 자행된다는 것을 입증하기 위해 가장 소름 끼치는 사례들을 끌어모은다. 내 생각에는 이 거무스름한 양반(악마)을 무대 위에 굳이 불러내지 않고서도 우리는 이 현상을 얼마든지 잘 설명할 수 있을 성싶다. 만약 우리가 영들의 귀환을 조금이라도 믿어야 한다면, 악마가 가장 전성기를 누렸던 시절의 악의에 능히 필적할 만한 사악한 호색가들, 수전노들, 그리고 온갖 부류의 죄인들—특히 자살자들—의 사후 잔류혼(원소혼)만으로도 이미 차고 넘친다. 우리가 실제로 눈으로 보고 사실임을 알고 있는 것, 곧 영들의 존재를 어쩔 수 없이 믿어야 하는 것만으로도 충분한데, 거기에다 이제껏 아무도 본 적이 없는 악마까지 우리 유령들의 만신전에 굳이 추가할 필요가 있겠는가.

그럼에도 불구하고 가장 아득한 태고 적부터 모든 나라에 이 현상에 대한 믿음이 존재해 왔던 만큼, 흡혈귀 현상과 관련하여 수집할 만한 흥미로운 세부 사실들이 여전히 많이 남아 있다. 슬라브 민족들, 그리스인들, 왈라키아인들, 그리고 세르비아인들은 차라리 자기들의 철천지원수인 튀르크인들의 존재를 의심할지언정 흡혈귀들이 실재한다는 사실만큼은 결코 의심하지 않을 것이다. 후자(흡혈귀들)를 가리키는 ‘브루콜라크’ 혹은 ‘부르달라크’는 슬라브족의 화롯가 이야기에서 너무나 친숙한 단골손님이다. 최고의 능력을 갖춘 저술가들, 고결한 정직성 못지않게 탁월한 현명함으로 충만한 인물들이 이 주제를 진지하게 다루었고 그 실재성을 믿었다. 그렇다면 도대체 그러한 미신은 어디서 생겨난 것인가? 시대를 관통하는 저 만장일치의 신빙성은 어디서 왔으며, 서로 전혀 모르는 이방 민족들로서 다른 미신들에 관해서는 엄청나게 상이한 관념을 가진 민족들의 증언—그것도 대개 법정에서 선서한 공식 증언—속에서 우리가 발견하게 되는, 저 특정한 단일 현상에 관한 세부 사항들의 완벽한 일치와 묘사의 놀라운 유사성은 도대체 어디서 비롯된 것이란 말인가?

지난 세기(18세기)의 회의주의적인 베네딕트회 수도승이었던 동 칼메는 이렇게 말한다. “이 자칭 유령들에 대한 대중의 믿음을 파괴하는 데에는 두 가지 서로 다른 방법이 있다. … 첫 번째 방법은 흡혈귀 현상의 기이한 일들을 물리적 원인들로 설명하는 것이다. 두 번째 방법은 그러한 모든 이야기들의 진실성을 전적으로 부정하는 것이다. 그리고 의심할 여지 없이 이 두 번째 방안이 가장 지혜로울 뿐만 아니라 가장 확실한 방법일 것이다.”*

첫 번째 방법—비록 오컬트적이기는 하나 물리적인(자연법칙적인) 원인들로 그것을 설명하는 방법—은 피에라르의 동물자기(메스머리즘) 학파가 채택한 길이다. 심령주의자들로서는 확실히 이 설명의 타당성을 의심할 아무런 권리가 없다. 두 번째 방안은 과학자들과 회의주의자들이 채택한 길이다. 그들은 무조건 정면으로 부인한다. 데 무소가 꼬집듯이, 그보다 더 좋고 확실한 방법은 없으며, 철학이나 과학 어느 쪽에도 그보다 더 적은 수고를 요구하는 방법은 없다.

바이에른의 코돔 근처에 살던 한 마을 소치기(목동)의 유령이 그 고장의 여러 주민들에게 나타나기 시작했는데, 공포 때문이었든 아니면 다른 어떤 원인 때문이었든 그 유령을 본 사람들은 모두 그다음 주 동안에 하나도 빠짐없이 죽고 말았다. 절망에 내몰린 농부들은 그 소치기의 시신을 무덤에서 파내어 긴 말뚝으로 땅바닥에 꿰뚫어 고정시켰다. 그러나 바로 그날 밤 그는 다시 나타나 사람들을 극심한 공포의 경련 속에 빠뜨리고 그중 몇 사람을 질식시켜 죽였다. 그러자 마을 행정 당국은 그 시신을 사형집행인의 손에 넘겼고, 집행인은 시신을 인근 들판으로 실어 나른 뒤 불에 태워 화장했다. 동 칼메를 인용하면서 데 무소는 이렇게 전한다. “그 시신은 마치 살아 있는 사람처럼 발길질을 하고 몸부림치면서 미치광이처럼 울부짖었다. 사람들이 끝이 뾰족하게 깎인 말뚝들로 그를 다시 꿰뚫었을 때, 그는 귀를 찢는 듯한 날카로운 비명을 질렀으며 검붉은 피 덩어리들을 콸콸 토해 냈다. 이 유령의 출현은 그 시신이 완전히 한 줌의 재로 변한 뒤에야 비로소 멈추었다.”*

[원주 *] 동 칼메, 《유령들과 흡혈귀들에 관한 논문》, 파리, 1751년, 제2권, 47쪽; 데 무소, 《마법의 고차적 현상들》, 195쪽.

사법 관리들이 그처럼 흡혈귀가 출몰한다고 알려진 장소들을 직접 방문하여 시신들을 발굴해 내었는데, 거의 모든 사례에서 흡혈귀 혐의를 받은 시신은 건강하고 장미빛 혈색을 띠고 있었으며 살점은 조금도 부패하지 않은 상태로 관찰되었다. 또한 이 유령들의 생전 소유물이었던 물건들이 아무도 손대지 않는데도 집 안 여기저기로 저절로 움직여 다니는 현상(폴터가이스트)이 목격되었다. 그러나 사법 당국은 통상적으로 가장 엄격한 법적 소송 절차를 준수하기 전에는 시신의 화장이나 참수라는 극단적 수단에 호소하기를 거부했다. 증인들이 법정에 소환되어 출석했고, 증언들이 청취되었으며 신중하게 경중이 저울질되었다. 그러한 절차를 모두 거친 뒤에야 발굴된 시신들에 대한 공식 검시가 이루어졌고, 만약 그 시신들이 흡혈귀 현상의 명백하고도 특징적인 징후들을 드러낼 경우에만 비로소 사형집행인에게 인계되었던 것이다. 주석

제12장 (9): 산 자의 생명력을 빨아들이는 아스트랄 유령체(쌍둥이체), 치기린의 흡혈귀 총독 실화와 가사 상태 생매장(조기 매장)의 참극

“그러나” 하고 돔 칼메는 논변한다.† “가장 핵심적인 난점은, 대체 이 흡혈귀들이 어떻게 무덤 주변의 흙을 조금도 파헤치거나 흐트러뜨린 흔적을 남기지 않은 채 무덤에서 빠져나왔다가 다시 그 안으로 들어갈 수 있는지를 알아내는 데 있다. 또한 그들이 어떻게 평소에 입던 의복을 그대로 걸친 모습으로 목격되는지, 어떻게 여기저기 돌아다니고 걸으며 음식을 먹을 수 있는지 설명하는 데 있다. …… 만약 이 모든 일이 그러한 흡혈귀들에게 시달림을 당한다고 믿는 사람들의 단순한 상상에 불과하다면, 어찌하여 지목된 유령들의 무덤을 나중에 파헤쳐 보았을 때 …… 그 시신들이 부패의 흔적을 전혀 보이지 않은 채 피가 가득 차 있고 팔다리가 유연하며 생생한 상태로 발견된단 말인가? 그들이 밤중에 나타나 이웃 사람들을 공포에 떨게 한 다음 날, 같은 묘지에 묻힌 다른 시신들에서는 그러한 흔적이 전혀 발견되지 않는데도 유독 그들의 발에만 진흙이 묻어 있고 오물로 뒤덮인 채 발견되는 원인은 또 어떻게 설명할 것인가? ‡ 나아가 일단 한 번 불에 태워 소각하고 나면 그들이 다시는 나타나지 않는다는 사실은 어찌 된 영문인가? 그리고 이 나라에서는 이러한 사례들이 너무나 빈번하게 일어나기 때문에 백성들에게서 이 편견을 고쳐 주는 것이 불가능할 정도인데, 이는 날마다 겪는 경험이 민중 속의 미신을 타파하기는커녕 오히려 그것을 더욱 공고히 굳히고 그에 대한 믿음을 증폭시키기 때문이다.” §

[산 자의 생명력을 빨아들이는 현상]

자연계에는 불신의 시대인 우리 시대의 생리학과 심리학이 알지 못하고, 그렇기 때문에 거부하는 한 가지 현상이 존재한다. 이 현상이란 바로 ‘반죽음’의 상태이다. 사실상 육체는 죽은 것이나 다름없다. 그리고 물질이 영을 압도하지 않았으며 영성을 파괴할 만큼 악독함이 크지 않은 사람들의 경우에는, 그대로 가만히 내버려 두면 그들의 아스트랄 혼이 점진적인 노력을 통해 스스로 풀려 나오게 되고, 마침내 마지막 연결 고리가 끊어질 때 영원히 지상의 육체로부터 분리된 자신을 발견하게 된다. 동일한 자기적 극성이 썩어 가는 유기물 덩어리로부터 에테르적 인간을 격렬하게 밀어내는 것이다. 모든 난점은 첫째로, 과학이 육체의 사망을 선고하는 바로 그 순간을 영혼과 육체 사이의 최종적인 분리 순간이라고 믿는 데 있으며, 둘째로, 바로 그 똑같은 과학이 인간 안에 혼이나 영이 존재한다는 사실 자체를 전반적으로 불신하는 데 있다.

피에라르 박사는 비록 시신이 의심할 여지 없는 부패의 징후를 보인다 할지라도, 어떤 경우든 사람을 너무 일찍 매장하는 것은 위험하다는 사실을 논증하고자 시도한다. 그 박사는 이렇게 말한다. “가엾은 강직증 사망자들이여, 병적인 원인들이 육체를 완전히 파괴하지 못하는 차갑고 건조한 땅속에 마치 완전히 죽은 것처럼 매장될 때, 유체적 신체(에테르체)로 스스로를 감싼 그들의 (아스트랄) 영은 무덤의 경계를 떠나도록 내몰리며, 살아 있는 존재들에게 육체적 삶에 고유한 행위들, 특히 영양 섭취 행위를 행사하게 된다. 그리고 그 결과로 얻어진 생명력은, 언젠가 심령 과학이 해명하게 될 혼과 육체 사이의 신비로운 연결 고리를 통해 여전히 무덤 속에 누워 있는 물질적 육체로 전달되어, 후자가 생명적 존재를 영속시키는 데 도움을 주게 된다.” * 이렇듯 덧없는 일시적 신체를 입은 이 영들은 공동묘지에서 걸어 나오는 모습이 흔히 목격되곤 했으며, 살아 있는 이웃들에게 달라붙어 그들의 피를 빨아먹는 것으로 알려져 있다. 사법 당국의 공식 조사에 따르면, 이로 인해 피해자들에게서 극심한 쇠약과 수척함이 초래되었고, 이는 종종 죽음으로까지 이어졌다는 사실이 입증되었다.

그러므로 돔 칼메의 경건한 충고를 따르자면, 우리는 계속해서 모든 것을 부인하든지, 아니면 인간의 증언과 법적 증언이 조금이라도 가치가 있다면 가능한 유일한 설명을 받아들이든지 둘 중 하나를 선택해야만 한다. 조지프 글랜빌은 이렇게 말한다. “떠나간 혼들이 공기적 혹은 에테르적 수레 안에 체화되어 있다는 사실은 저 탁월한 학자들인 커드워스 박사와 모어 박사에 의해 가장 완전하고 명백하게 입증되었으며, 그들은 이것이 가장 위대한 철학자들과 가장 오래된 고대 교부들의 교리였음을 폭넓게 보여 주었다.” †

독일의 철학자 괴레스 역시 같은 취지로 이렇게 말한다. “하느님께서는 결코 인간을 죽은 시체로 창조하신 것이 아니라 생명이 충만한 동물로 창조하셨다. 일단 그분께서 인간을 그렇게 산출하신 뒤, 그가 불멸의 숨결을 받아들일 준비가 되었음을 보시고 그의 얼굴에 숨을 불어넣으셨으며, 이로써 인간은 그분의 손안에서 이중의 걸작이 되었다. 최초의 인간(혹은 최초의 인류?)에게서 이 신비로운 불어넣음이 일어난 곳은 바로 생명의 중심 자체였으며, 그곳으로부터 땅에서 나온 동물혼과 하늘에서 유출된 영이 하나로 결합되었다.” ‡

데 무소는 다른 로마 가톨릭 저술가들과 더불어 “이 명제는 전적으로 반가톨릭적이다!”라고 외친다. 좋다, 설령 그것이 반가톨릭적이라고 가정해 보자면 또 어떠한가? 그것이 아무리 극단적인 반가톨릭적 주장이라 할지라도 여전히 논리적일 수 있으며, 수많은 심리학적 수수께끼에 대한 해답을 제시해 줄 수 있다. 과학과 철학의 태양은 모든 사람을 위해 비추는 법이다. 전 세계 인구의 7분의 1도 채 되지 않는 가톨릭교도들이 만족하지 못한다 할지라도, 그들보다 수적으로 훨씬 더 많은 다른 종교의 수억만 민중들은 아마도 만족할 것이다.

이제 흡혈귀 현상이라는 이 역겨운 주제를 떠나기에 앞서, 우리는 외견상 신뢰할 만한 목격자들이 우리에게 직접 전해 주었다는 진술 외에는 다른 보증을 덧붙이지 않은 채, 한 가지 실례를 더 제시하고자 한다.

금세기(19세기) 초엽 무렵, 러시아에서 기록상 가장 끔찍한 흡혈귀 사건 가운데 하나가 발생했다. 치—— 주의 총독은 예순 살가량의 사내로, 악의에 차 있고 폭압적이며 잔인하고 질투심이 극심한 성품을 지닌 자였다. 전제적인 권력을 거머쥔 그는 자신의 야수 같은 본능이 시키는 대로 거리낌 없이 그 권력을 휘둘렀다. 그러던 중 그는 한 부하 관리의 어여쁜 딸에게 연정을 품게 되었다. 비록 그 처녀에게는 자신이 사랑하는 약혼한 청년이 있었으나, 이 폭군은 그녀의 아버지를 강박하여 딸을 자신과 결혼시키겠다는 동의를 받아냈고, 가엾은 희생양은 절망 속에서도 결국 그의 아내가 되었다. 곧 그의 병적인 질투심이 본색을 드러냈다. 그는 아내를 구타했고, 몇 주일씩이나 연이어 방 안에 감금했으며, 자신이 입회하지 않은 자리에서는 그 누구도 만나지 못하게 막았다. 마침내 그는 병이 들어 죽게 되었다. 자신의 최후가 다가오는 것을 알게 된 그는 아내에게 결코 재혼하지 않겠다는 맹세를 강제로 받아냈으며, 무시무시한 저주와 함께 만일 그녀가 재혼할 경우 자신이 무덤에서 돌아와 그녀를 죽여 버리겠다고 협박했다. 그는 강 건너편 묘지에 매장되었고, 젊은 과부는 그 후 별다른 괴로움을 겪지 않았다. 그러다가 마침내 인간 본연의 감정이 공포심을 이겨 내어, 그녀는 옛 연인의 간곡한 청을 받아들였고 두 사람은 다시 약혼하게 되었다.

관습에 따른 약혼 축하 연회가 열린 날 밤, 모두가 잠자리에 들었을 때, 그녀의 침실에서 터져 나온 비명 소리에 오래된 대저택 전체가 잠에서 깨어났다. 사람들이 방문을 부수고 들어가 보니, 불행한 여인은 침대 위에 기절한 채 쓰러져 있었다. 바로 그와 동시에 안마당에서 마차 한 대가 덜컥거리며 빠져나가는 소리가 들려왔다. 그녀의 몸은 누군가 꼬집어 뜯은 것처럼 곳곳이 검푸르게 멍들어 있었고, 목에 난 작은 자상에서는 핏방울이 스며 나오고 있었다. 의식을 회복한 그녀는 죽은 남편이 갑자기 자신의 방으로 들어왔는데, 소름 끼치도록 창백한 안색을 빼면 생전의 모습 그대로였다고 진술했다. 그리고 그가 그녀의 변심을 꾸짖은 뒤 가장 잔인하게 그녀를 때리고 꼬집어 뜯었다고 말했다. 사람들은 그녀의 이야기를 믿지 않았다. 그러나 이튿날 아침, 강을 가로지르는 다리의 반대편 끝에 배치되어 있던 보초병이 보고하기를, 자정이 되기 직전 여섯 필의 말이 끄는 검은 마차 한 대가 그들의 수하에도 응답하지 않은 채 맹렬한 속도로 그들을 지나쳐 시내 쪽으로 질주해 갔다고 했다.

유령 출현 이야기를 믿지 않았던 신임 총독은, 그럼에도 불구하고 예방책으로 다리 건너편의 경비병 수를 두 배로 늘렸다. 그러나 똑같은 일이 밤마다 되풀이되었다. 병사들은 다리 근처 초소의 통행 차단기가 저절로 위로 들려 올라갔으며, 그것을 막으려는 자신들의 필사적인 노력에도 불구하고 유령 마차 행렬이 쏜살같이 자신들을 스쳐 지나갔다고 단언했다. 매일 밤 똑같은 시각에 그 마차는 덜컥거리며 저택 안마당으로 들어왔고, 과부의 가족들과 하인들을 포함한 불침번 감시자들은 모두 깊은 혼수 수면 상태에 빠졌으며, 아침마다 젊은 희생자는 전날과 마찬가지로 멍들고 피를 흘리며 기절한 채로 발견되었다. 온 도시는 공황 상태에 빠졌다. 의사들은 아무런 설명도 내놓지 못했으며, 사제들이 찾아와 기도로 밤을 지새우려 했으나 자정이 가까워지면 예외 없이 모두가 그 끔찍한 무기력성 혼수상태에 사로잡히곤 했다. 마침내 그 주의 대주교가 직접 방문하여 친히 구마 의식을 거행했으나, 그다음 날 아침 총독의 미망인은 그 어느 때보다도 더 악화된 상태로 발견되었다. 이제 그녀는 죽음의 문턱에까지 이르게 되었다.

결국 신임 총독은 도시 안에서 날로 커져 가는 공황을 멈추기 위해 가장 강력한 극단적 조치를 취하지 않을 수 없었다. 그는 다리를 따라 코사크 기병 오십 명을 배치하고, 무슨 수를 써서라도 유령 마차를 멈추어 세우라는 명령을 내렸다. 어김없이 평소와 같은 시각이 되자, 묘지 방향에서 마차 소리가 들려오더니 마차가 다가오는 모습이 보였다. 경비대 장교와 십자가 고상을 든 사제 한 명이 통행 차단기 정면에 버티고 서서 함께 외쳤다. “하느님과 차르(황제)의 이름으로 묻는다, 거기 누구냐?” 그러자 마차 창문 밖으로 모두가 똑똑히 기억하는 머리 하나가 쑥 내밀어졌고, 귀에 익은 목소리가 대답했다. “추밀원 국무고문관이자 총독인 치——다!” 바로 그 순간, 장교와 사제와 병사들은 마치 전기 충격이라도 받은 듯 사방으로 내동댕이쳐졌고, 그들이 채 숨을 고르기도 전에 유령 마차는 그들을 스쳐 지나가 버렸다.

이에 대주교는 마지막 수단으로, 시신을 파내어 그 심장에 참나무 말뚝을 박아 땅에 못 박아 고정시키는 유서 깊은 방책에 호소하기로 결심했다. 이 작업은 온 성읍 군중이 지켜보는 가운데 성대한 종교 의식과 함께 거행되었다. 전해지는 이야기에 따르면, 파낸 시신은 피로 잔뜩 배를 불린 상태였으며 두 뺨과 입술이 선홍빛으로 붉었다고 한다. 말뚝 위에 첫 번째 망치질이 가해지는 바로 그 순간, 시신에서 신음 소리가 터져 나왔고 피 한 줄기가 공중으로 높이 솟구쳐 올랐다. 대주교가 통상적인 구마 기도문을 선창한 뒤 시신은 다시 매장되었으며, 그때부터 그 흡혈귀에 대한 소식은 두 번 다시 들려오지 않았다.

이 사건의 사실들이 구전을 거치며 얼마나 과장되었는지는 우리로서도 단언할 수 없다. 하지만 우리는 수년 전 이 사건의 직접적인 목격자로부터 이 이야기를 들었으며, 오늘날에도 러시아에는 집안의 어르신들이 이 끔찍한 이야기를 생생히 기억하고 있는 가문들이 남아 있다.

한편 대상자가 단지 강직증 상태에 빠져 있을 뿐인데도 매장되는 사례가 빈번하다는 의학 서적들의 진술과, 그러한 일은 극히 드문 경우를 제외하고는 일어나지 않는다는 전문의들의 완강한 부인에 관해서는, 어느 나라든 일간 신문을 펼쳐 보기만 해도 그 끔찍한 사실이 입증됨을 확인할 수 있다. 화장을 옹호하기 위해 집필된 저서 《재를 재로》*의 저자인 H. R. 호이스 목사는 자신의 책에서 조기 매장(생매장)의 매우 참혹한 사례들을 열거하고 있다. 그 책 46쪽에는 다음과 같은 대화가 나온다.

“하지만 조기 매장의 사례를 많이 알고 계십니까?”

“의심할 여지 없이 많이 알고 있습니다. 우리의 온화한 기후에서 그런 일이 아주 빈번하다고 말하지는 않겠지만, 분명히 일어나고 있습니다. 묘지를 파헤쳐 보면 단지 몸이 돌아누운 시신뿐만 아니라, 지하에서 생명을 향한 마지막 절망적인 몸부림 속에서 뒤틀린 유골들이 담긴 관이 발견되지 않는 경우가 거의 없을 정도입니다. 시신이 돌아누운 것은 관을 어설프게 흔들며 운반한 탓일 수도 있겠지만, 사지가 뒤틀려 경련한 것은 결코 그 때문일 수 없습니다.”

이 대화에 이어 그는 다음과 같은 최근의 사례들을 제시한다.

“1842년 도르도뉴 주의 베르주라크에서 한 환자가 수면제를 복용했다. …… 그러나 그는 깨어나지 않았다. …… 의사들이 그에게 방혈 시술을 했으나, 그는 여전히 깨어나지 않았다. …… 마침내 그들은 그가 사망했다고 선고하고 그를 매장했다. 며칠이 지난 뒤, 그가 복용했던 수면제가 떠올라 무덤을 다시 파헤쳐 보았다. 시신은 몸을 뒤집고 발버둥을 친 상태였다.”

“1838년 12월 30일 자 《선데이 타임스》는 바스가론의 토냉에서 한 남자가 매장되었는데, 그때 관 속에서 불분명한 소리가 새어 나왔고, 무모하고 겁에 질린 무덤 파는 인부는 그대로 도망쳐 버렸다고 전한다. …… 관을 다시 끌어 올려 부수고 열어젖혔다. 공포와 절망으로 굳어 버린 얼굴, 갈기갈기 찢어진 수의, 뒤틀린 팔다리가 슬픈 진실을 말해 주고 있었다—그러나 이미 너무 늦은 뒤였다.”

“1874년 5월 자 《타임스》는 1873년 8월에 한 젊은 부인이 결혼 직후 사망했다고 보도한다. …… 일 년이 채 지나지 않아 남편은 재혼했고, 첫 번째 신부의 어머니는 딸의 시신을 마르세유로 이장하기로 결심했다. 그들이 지하 묘실을 열었을 때, 가엾은 소녀의 시신은 앞으로 엎어진 채 머리카락은 산발이 되어 있었고 수의는 산산조각으로 찢겨 있었다.” †

이 주제에 대해서는 성서의 기적들과 관련하여 다시 한번 언급해야 할 것이므로, 당분간 이 문제는 접어 두고 마법 현상들로 돌아가기로 하자.

만약 우리가 인도 및 다른 나라들의 비의 입문자들 사이에서 일어나는 다종다양한 현현들을 남김없이 상세히 기술하려 한다면 여러 권의 책을 채울 수도 있을 것이나, 그렇게 하면 설명을 위한 지면이 전혀 남지 않을 것이므로 무익한 일이 될 것이다. 그러므로 우리는 현대의 심령 현상들과 병행하는 유사점을 지니고 있거나 사법적 조사를 통해 그 진위가 입증된 사례들을 우선적으로 선별하고자 한다.

호르스트는 독자들에게 페르시아의 특정 영들에 관한 개념을 제시하려 애썼으나 실패하고 말았다. 왜냐하면 그 영들 중 일부는 그 이름을 단순 언급하는 것만으로도 신자의 두뇌를 어지러운 소용돌이에 빠뜨리기에 충분하기 때문이다. 거기에는 데브들과 그들의 특수 능력들, 다르완드들과 그들의 음산한 술책들, 샤딤과 진나, 그리고 페르시아 역법에 등장하는 영들, 다이몬들, 고블린들, 엘프들의 방대한 군단 전체가 존재한다.

[원주 *] Gougenot des Mousseaux, 《Les Hauts Phénomènes de la Magie》, p. 196.

[원주 †] 위와 같은 책.

[원주 ‡] 공식 문서에 기록된 동일한 선서 증언을 보라: H. Blanc, 《De l’Inspiration des Camisards》, 1859, Plon, Paris.

[원주 §] Dom Calmet, 《Traité sur les Apparitions》, vol. ii., chap. xliv., p. 212.

[원주 *] Piérart, 《Revue Spiritualiste》, vol. iv., p. 104.

[원주 †] Joseph Glanvil, 《Sadducismus Triumphatus》, vol. ii., p. 14.

[원주 ‡] Görres, 《Complete Works 》, vol. iii., ch. vii., p. 132.

[원주 *] H. R. Haweis, 《Ashes to Ashes》, London: Daldy, Isbister & Co., 1875.

[원주 †] 저자는 이러한 진술을 의심하는 모든 이들에게 G. A. 워커의 《묘지에서 모은 기록들》, pp. 84-193, 194 이하를 참조할 것을 권한다. 주석

제12장 (10, 제12장 완결): 벵골 요술사들과 사원 마법사들의 최면 환술 차이, 중세의 인쿠부스와 수쿠부스 및 수면 중 삼출되는 아스트랄 형체

[벵골의 요술사들과 마술사들]

(페르시아 역법의 정령들에 이어) 다른 한편으로는 유대교의 스랍, 그룹, 그리고 페르시아의 이제드, 암샤스판드, 카발라의 세피로트, 말라킴, 엘로힘이 있으며, 여기에 호르스트는 “모든 인종과 빛깔을 지닌 수백만의 아스트랄 영들 및 원소령들, 중간계의 영들, 유령들, 그리고 상상적 존재들”*을 덧붙인다.

그러나 이러한 영들의 대다수는 동양의 마법사들이 의식적이고 의도적으로 일으키는 현상들과는 아무런 관련이 없다. 동양의 마법사들은 그러한 혐의를 단호히 배격하며, 심지어 원소령들과 원소혼 유령들의 도움을 받는 것조차 흑마술사들에게나 맡겨 둔다. 비의 입문자는 그 둘 모두에 대해 무제한의 지배력을 지니고 있지만, 그것을 사용하는 일은 극히 드물다. 물리적 현상을 일으키기 위해 그는 자연령들을 지성적 인격체로서가 아니라 복종하는 힘들로서 소환한다.

우리는 언제나 우리 자신의 증언 이외의 다른 증언들로 우리의 논증을 보강하기를 좋아하므로, 현상 일반과 특히 영매들에 관한 한 일간지, 즉 《보스턴 헤럴드》의 견해를 제시하는 것이 좋겠다. 영매 능력이 있을 수도 있고 없을 수도 있는 몇몇 부정직한 자들로 인해 씁쓸한 실패를 경험한 그 기사의 필자는, 인도에서 일어난다고 전해지는 몇 가지 경이로운 일들을 직접 확인하는 수고를 마다하지 않았으며, 그것들을 현대의 기적 행위들과 비교하고 있다.

그는 이렇게 말한다. “오늘날의 영매는 마법 기술의 그 어떤 다른 대표자들보다도, 그 방법과 조작 방식에 있어서 역사상 잘 알려진 요술사와 훨씬 더 밀접한 유사성을 지닌다. 그가 자신의 원형들이 보여 준 연기에 비해 여전히 얼마나 형편없이 못 미치는지는 아래의 사례에 잘 나타나 있다. 1615년, 영국 동인도 회사의 수준 높은 교육을 받은 저명한 인사들로 구성된 사절단이 무굴 제국의 자항기르 황제를 예방했다. 사절단 임무를 수행하는 동안 그들은 자신들의 감각조차 의심하게 만들 정도로 지극히 경이로운 수많은 연기를 목격했는데, 그것들은 해결의 실마리조차 전혀 찾을 수 없는 것들이었다. 황제 앞에서 자신들의 기술을 선보이던 한 무리의 벵골 요술사 및 마술사들은 그 자리에서 즉시 씨앗으로부터 열 그루의 뽕나무를 키워 내라는 요구를 받았다. 그들은 즉시 열 개의 씨앗을 심었고, 그 씨앗들은 불과 몇 분 만에 열 그루의 나무를 자라나게 했다. 씨앗이 심어진 자리 위의 땅이 갈라지더니 아주 작은 떡잎들이 모습을 드러냈고, 곧이어 가느다란 새순들이 솟아올라 빠르게 키를 키우며 잎사귀와 잔가지와 큰 가지들을 뻗어 냈으며, 마침내 허공 중에 넓게 퍼져 나가 꽃봉오리를 맺고 꽃을 피운 뒤 열매를 맺었는데, 그 열매들은 그 자리에서 완전히 익어 맛보았더니 최상품임이 확인되었다. 이 모든 일이 구경꾼이 눈을 다른 곳으로 돌리기도 전에 일어났다. 무화과나무, 아몬드나무, 망고나무, 호두나무도 동시에 똑같은 조건 아래 만들어져 각 나무에 고유한 열매를 맺었다. 경이에 경이가 꼬리를 물고 이어졌다. 나뭇가지들은 아름다운 깃털을 지닌 새들로 가득 찼는데, 새들은 나뭇잎 사이를 이리저리 날아다니며 감미로운 가락으로 지저귀었다. 그러더니 나뭇잎들이 적갈색으로 단풍이 들어 자리에서 떨어져 내렸고, 큰 가지와 잔가지들이 시들어 말라 버렸으며, 마침내 나무들은 한 시간도 채 되지 않는 사이에 자신들이 솟아 나왔던 땅속으로 다시 가라앉아 사라졌다.

“또 다른 술사는 활 하나와 강철 촉이 달린 화살 오십여 개를 가지고 있었다. 그가 허공을 향해 화살 한 대를 쏘아 올리자, 보라! 그 화살은 상당한 높이의 허공 중에 그대로 멈추어 고정되었다. 뒤이어 또 다른 화살, 또 다른 화살이 연달아 발사되었고, 각각의 화살은 앞서 날아간 화살의 화살대 끝에 박혀 고정되어 마침내 모든 화살이 허공 중에서 하나의 긴 화살 사슬을 이루었다. 단 마지막으로 쏜 화살만은 예외였는데, 그 화살이 사슬을 강타하자 전체 화살 사슬이 여러 묶음으로 나뉘어 땅 위로 떨어져 내렸다.

“그들은 서로 마주 보는 두 개의 평범한 천막을 활 한 바탕 거리만큼 떨어뜨려 설치했다. 이 천막들은 영매들의 밀실이 그러하듯 구경꾼들에 의해 꼼꼼하게 검증되었고, 텅 비어 있다는 판정을 받았다. 천막들은 사방 둘레가 땅에 단단히 고정되었다. 그런 다음 구경꾼들은 이 천막들로부터 어떤 동물이나 새가 걸어 나와 전투를 벌이기를 원하는지 직접 골라 보라는 권유를 받았다. 칸 에 자한이 믿기지 않는다는 듯이 타조들끼리의 싸움을 보고 싶다고 요청했다. 몇 분 지나지 않아 각 천막에서 타조 한 마리씩이 걸어 나오더니 죽기 살기의 진지함으로 돌진하여 맞붙어 싸웠고, 곧 그 몸에서 피가 줄줄 흐르기 시작했다. 그러나 두 마리의 실력이 워낙 팽팽하여 어느 쪽도 승리를 거둘 수 없었으므로, 마침내 요술사들이 두 타조를 떼어 놓아 다시 천막 안으로 데리고 들어갔다. 이 일이 있은 뒤에도 구경꾼들이 온갖 새와 동물들을 다양하게 요구했으나 그 모든 요구가 정확히 충족되었으며, 결과는 언제나 똑같았다.

“커다란 가마솥 하나가 걸리고, 그 안에 상당량의 쌀이 던져졌다. 불을 지핀 흔적이 전혀 없는데도 이 쌀은 곧 끓기 시작하더니, 그 가마솥 안에서 밥이 가득 담긴 백 개 이상의 큰 접시가 나왔으며, 각 접시 꼭대기에는 푹 고아진 닭고기 한 마리씩이 얹혀 있었다. 이 재주는 오늘날의 가장 평범한 파키르들에 의해서도 더 작은 규모로 시연되곤 한다.

“그러나 과거의 기록들로부터, 오늘날 영매들의—비교하자면—초라하고 시시하기 짝이 없는 연기들이 다른 시대, 더 숙련된 민족들의 연기에 비추어 볼 때 얼마나 창백하고 빛이 바래는지를 예시할 지면이 부족할 따름이다. 소위 현상이니 현현이니 불리는 것들 가운데, 지상의 영역, 오직 지상의 영역과만 연결되어 있음이 너무나 명백하여 본인의 증언이 뒷받침되지 않더라도 의심할 여지가 없는 다른 노련한 연기자들에 의해 과거에 이미 복제되지 않았거나, 아니 지금 현재도 그 이상으로 능가하여 재현되지 않는 경이로운 특징이란 단 하나도 없다.”

파키르들이나 마술사들이 언제나 자신들이 영들의 도움을 받는다고 주장한다는 말은 잘못된 것이다. 자콜리오의 고빈다사미가 이 프랑스 신사 앞에서 시연했다고 묘사된 것과 같은 준종교적 소환 의식에서는, 참석자들이 진정한 ‘영적’ 현현을 보기를 원할 때 그들은 육체를 벗은 조상령인 피트리들과 그 밖의 순수한 영들에게 호소한다. 그러나 이 영들은 오직 기도를 통해서만 소환할 수 있다. 그 밖의 다른 모든 현상들에 관해서는, 마법사와 파키르가 자신의 의지대로 직접 만들어 내는 것이다. 파키르가 외견상 아무리 비참하고 남루한 상태로 살아간다 할지라도, 그는 흔히 사원의 비의 입문자이며 자신의 부유한 형제들 못지않게 오컬티즘에 정통해 있다.

[중세의 인쿠부스와 수쿠부스]

키케로가 가장 오래된 마법사들 가운데 하나로 손꼽는 칼데아인들은, 모든 마법의 토대를 인간 영혼의 내적 힘들과 식물·광물·동물 속에 깃든 마법적 속성들을 식별해 내는 능력에 두었다. 이것들의 도움을 받아 그들은 가장 경이로운 ‘기적들’을 행했다. 그들에게 있어서 마법은 종교 및 과학과 동의어였다. 마즈다교(조로아스터교) 이원론의 종교적 신화들이 기독교 신학에 의해 일그러지고 특정 교회 교부들에 의해 에우헤메로스적으로 왜곡되어, 데 무소 같은 가톨릭 저술가들이 해설하는 저 역겨운 형태를 띠게 된 것은 훨씬 후대의 일이다. 이 저자가 책 한 권 전체를 바쳐 옹호하고 있는 중세의 인쿠부스와 수쿠부스의 객관적 실재성—그토록 수많은 인간의 생명을 앗아 간 중세 시대의 저 가증스러운 미신—은 종교적 광신과 간질이 낳은 기괴한 산물이다. 그것은 어떠한 객관적 형체도 가질 수 없으며, 그 결과들을 악마의 소행으로 돌리는 것은 신성모독이다. 왜냐하면 그것은 하느님이 사탄을 창조한 뒤 그가 그러한 행로를 취하도록 허용했다는 뜻을 함축하기 때문이다. 만약 우리가 흡혈귀 현상을 믿을 수밖에 없다면, 그것은 오컬트 심리 과학의 반박할 수 없는 두 가지 명제의 힘 때문이다. 첫째, 아스트랄 혼은 우리의 자아에 속한 분리 가능한 별개의 독립적 실체이며, 생명의 실을 끊지 않고서도 육체로부터 멀리 떨어져 돌아다닐 수 있다. 둘째, 시신은 완전히 죽은 상태가 아니며, 그 거주자(아스트랄 혼)가 여전히 그 안으로 다시 들어갈 수 있는 동안에는, 후자가 시신으로부터 충분한 물질적 발산물들을 끌어모아 준지상적인 형체로 모습을 드러낼 수 있다. 그러나 데 무소 및 드 미르빌과 더불어, 가톨릭교도들이 지고의 신에 맞서는 적대적 힘에 있어서 신과 대등한 권능을 부여한 그 악마가 자신의 색욕을 채우고 괴물들을 번식시키기 위해 스스로 늑대, 뱀, 개로 변신한다고 주장하는 것은, 그 안에 악마 숭배와 정신 착란과 신성모독의 씨앗들이 숨겨져 있는 발상이다. 이 괴물 같은 오류를 믿도록 가르칠 뿐만 아니라 선교사들을 강제하여 그러한 교리를 전파하게 만드는 가톨릭 교회는, 일부 파르시 분파나 남인도 종파들의 악마 숭배에 대해 분개할 자격이 없다. 오히려 그 정반대이다. 왜냐하면 우리가 야지디교도들이 잘 알려진 속담, 곧 “악령들과 친하게 지내라. 그들에게 네 재산과 네 피와 네 봉사를 바쳐라. 그러면 하느님에 대해서는 걱정할 필요가 없다—그분은 너를 해치지 않으실 테니까”라는 말을 되풀이하는 것을 들을 때, 우리는 그가 자신의 신념에 일관될 뿐만 아니라 지고자에 대해 깊은 경외심을 품고 있음을 발견하기 때문이다. 그의 논리는 건전하고 합리적이다. 그는 하느님을 너무나 깊이 경외하기 때문에, 우주와 그 법칙들을 창조하신 그분께서 가엾은 원자에 불과한 자신을 해칠 수 있다고는 상상조차 하지 못한다. 반면 악령들은 바로 눈앞에 존재하며 불완전한 존재들이기에, 그에게는 그들을 두려워할 만한 충분한 이유가 있는 것이다.

그러므로 다양한 변신을 일삼는 악마란 한낱 허위이자 미망일 수밖에 없다. 우리가 그를 보고 듣고 느낀다고 상상할 때, 우리가 실제로 보고 듣고 느끼는 것은 너무나 흔히 우리 자신의 사악하고 타락하며 오염된 영혼의 반영일 뿐이다. 유유상종이라고들 말한다. 이처럼 수면 시간 동안 우리의 아스트랄 형체가 몸 밖으로 스며 나올 때의 기분 상태에 따라, 그리고 인간 영혼이라 불리는 가소성 피막 위에 고스란히 각인되어 있는 우리의 상념과 추구하는 바와 일상의 생업에 따라, 그 영혼은 자기 자신과 기질이 부합하는 영적 존재들을 자기 주변으로 끌어당긴다. 그 때문에 어떤 꿈과 환영들은 순결하고 아름다운 반면, 다른 꿈과 환영들은 악마적이고 짐승 같은 것이다. 잠에서 깨어난 사람은 고해성사소로 달려가거나, 아니면 냉담한 무관심 속에서 그 생각을 비웃어 넘긴다. 첫 번째 경우, 그는 몇 장의 면죄부(교회로부터 돈을 주고 사야 하는 것)를 치르는 대가로, 그리고 어쩌면 연옥이나 심지어 지옥의 맛을 조금 보는 대가로 최종적인 구원을 약속받는다. 그게 무슨 상관이랴? 그가 무슨 짓을 하든 영원하고 불멸의 존재로 안전하게 보장받지 않는가? 그것은 악마의 짓이다. 종을 울리고 경전을 읽고 성수 채찍을 뿌려 그를 쫓아내라! 그러나 ‘악마’는 다시 돌아오고, 진실한 신자는 악마가 자신의 창조주이자 주인보다 우세하다는 사실을 똑똑히 목격할 때 종종 하느님을 불신하도록 내몰린다. 그러면 그에게는 두 번째 비상구만이 남게 된다. 그는 무관심한 채로 남아 자신을 전적으로 악마에게 내맡겨 버리는 것이다. 그리고 그가 죽었을 때 그 후속 결말이 어떻게 되는지는 독자가 이미 앞선 장들에서 배운 바와 같다.

이 사상은 에네모저 박사에 의해 아름답게 표현되어 있다. 그는 이 미신에 관해 논하면서 이렇게 말한다. “여기[유럽과 중국]에서는 종교가 인도인들 사이에서처럼 그토록 깊이 뿌리를 내리지 못했다. 그리스인들과 페르시아인들의 정신은 훨씬 더 변덕스럽고 들떠 있었다. …… 선과 악의 원리에 담긴 철학적 관념과 영적 세계에 관한 관념은 …… 인도에서는 훨씬 더 열광적인 광신에 의해 훨씬 더 단순하게 산출되었던 천상적 형상들과 지옥적 형상들의 환영들, 그리고 가장 무시무시한 왜곡상들을 전통이 형성하는 데 도움을 주었음에 틀림없다. 인도에서 투시자는 신성한 빛에 의해 계시를 받았으나, 이곳(서양)에서 그는 자신의 정체성과 혼동한 수많은 외적 대상들 속에서 자기 자신을 잃어버렸다. 멀리 떨어진 나라들로 마음이 육체를 떠나 부재하는 현상을 동반한 경련 발작들이 이곳에서는 흔했는데, 이는 상상력이 덜 확고했고 또한 덜 영적이었기 때문이다.

“외적인 원인들 또한 서로 다르다. 생활 방식, 지리적 위치, 그리고 인위적인 수단들이 다양한 변형을 일으킨다. 서양 국가들의 생활 방식은 언제나 매우 변화무쌍했기 때문에 감각들의 활동을 교란하고 왜곡하며, 따라서 외적인 삶이 내면의 꿈 세계 위에 그대로 반영된다. 그러므로 영들은 끝없이 다양한 형태를 띠며, 인간들로 하여금 자신들의 정욕을 충족시키도록 부추기고, 그렇게 할 수 있는 수단을 그들에게 보여 주며, 심지어 가장 미세한 세부 사항에까지 내려가는데, 이는 인도의 투시자들의 고결한 본성보다 한참이나 저열한 수준이었다.”

오컬트 과학의 학도로 하여금 자신의 본성을 이 인도의 투시자들만큼이나 순결하게 만들고 자신의 사념을 그들만큼이나 고결하게 높이게 하라. 그러면 그는 흡혈귀나 인쿠부스나 수쿠부스에게 조금도 시달리지 않고 평안히 잠들 수 있을 것이다. 그러한 잠든 이의 감각 없는 육체 둘레에는 불멸의 영이 신성한 권능을 비추어, 마치 수정 성벽처럼 온갖 사악한 접근으로부터 그를 수호해 준다.

“Hæc murus aëneus esto: nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.” (이것을 네 청동의 성벽으로 삼으라. 스스로에게 거리낄 것이 전혀 없고, 어떠한 허물로도 얼굴이 창백해지지 않는 것을.)

[원주 *] Horst, 《Zauber-Bibliothek》, vol. v., p. 52. 주석

제13장 「실재들과 환영」 (1): 센디보기우스·불워-리튼·월터 스콧의 제사, 의지력만으로 색채 사진을 인화하는 실험과 파라켈수스의 호문쿨루스·만드라고라

제13장 실재들과 환영

“연금술사: 그대는 언제나 수수께끼 같은 말만 하는구나. 내게 말해 다오, 그대가 바로 베르나르 트레비잔 경이 기록했던 그 샘인가?

“메르쿠리우스(수은): 나는 그 샘이 아니로되, 바로 그 물이니라. 그 샘이 나를 사방에서 에워싸고 있느니라.” — 센디보기우스, 《연금술의 새로운 빛》.

“우리가 공언하는 일의 전부는 이것이다. 곧 인간 육체 구조의 비밀들을 밝혀내고, 어찌하여 신체 부위들이 골화되고 혈액이 정체되는지를 알아내며, 세월의 작용에 맞서 지속적인 예방책을 적용하는 것이다. 이것은 마법이 아니다. 그것은 올바르게 이해된 의술이다.” — 불워-리튼.

“보라, 전사여! 이제 붉은 십자가가

위대한 사자의 무덤을 가리키고 있도다.

그 안에는 경이로운 빛이 타오르나니,

밤을 사랑하는 악령들을 쫓아내기 위함이라.

저 등불은 꺼지지 않고 영원히 타오르리라,

영원한 최후의 심판 날이 임할 때까지.

* * * * * * * * *

그 어떤 지상의 불꽃도 이토록 밝게 타오른 적이 없었노라.” — 월터 스콧 경.

세상에는 고대인들의 심오한 학식과 성취에 관해 가장 완벽한 논증을 제시받는다 할지라도, 심지어 물리 과학의 영역에서조차 고대인들의 지적인 위대함을 도무지 이해하거나 평가할 능력이 없는 정신을 가진 사람들이 있다. 예기치 못한 여러 차례의 발견이 그들에게 신중함이라는 교훈을 가르쳐 주었음에도 불구하고, 그들은 여전히 자신들이 증명할 수단도 반증할 수단도 전혀 갖고 있지 않은 것들을 무조건 부인하고, 심지어 한술 더 떠 조롱하는 구태의연한 방식을 고수하고 있다. 예컨대 그들은 부적이 좋든 나쁘든 어떤 효험을 지닌다는 생각 자체를 코웃음 치며 일축해 버릴 것이다. 《요한계시록》의 일곱 영이 자연계에 존재하는 일곱 가지 오컬트 권능과 직접적인 연관을 맺고 있다는 사실은 그들의 미약한 지성에는 이해할 수 없고 터무니없는 것으로 보이며, 마법사가 특정한 카발라 의례를 통해 경이로운 기적을 행한다고 주장한다는 생각만으로도 그들은 배를 잡고 폭소를 터뜨린다. 종이 한 장이나 금속 조각, 혹은 다른 물질 위에 그려진 기하학적 도형만을 겉으로 보면서, 그들은 어떻게 이성적인 존재가 그런 것에 어떤 은밀한 권능을 부여할 수 있는지 상상조차 하지 못한다. 그러나 수고를 아끼지 않고 스스로 진상을 탐구해 본 사람들은, 고대인들이 물리학에서만큼이나 심리학에서도 위대한 발견들을 성취했으며, 그들의 탐구가 남겨 놓은 미발견의 비밀은 거의 없다는 사실을 잘 알고 있다.

우리 입장에서는, 펜타클이 자연의 심오한 진리를 구체적인 형상으로 표현한 종합적 도형임을 깨닫고 나면, 그것이 유클리드 기하학의 도형들보다 더 우스꽝스러울 것도 전혀 없고, 현대 화학 서적에 나오는 기호들에 비하면 절반만큼도 우습지 않다는 것을 알 수 있다. 비의에 입문하지 않은 일반 독자의 눈에 기호 Na₂CO₃가 소다(탄산나트륨)를 뜻하고, C₂H₆O가 알코올을 표기하는 또 다른 방식일 뿐이라는 것보다 더 해괴하고 터무니없어 보이는 것이 또 무엇이겠는가! 연금술사들이 자신들의 아조트, 곧 자연의 창조 원리를 첫째 신성한 가설, 둘째 철학적 종합, 셋째 물리적 종합—다시 말해 하나의 신념, 하나의 이념, 그리고 하나의 힘—이라는 세 가지를 포괄하는 상징 기호로 표현했다는 사실은 참으로 얼마나 우스운 일인가! 반면에 자기 실험실의 학생들에게 수용액 상태의 탄산나트륨과 주석산수소칼륨의 화학 반응을 나타내 보이고자 하는 현대 화학자가 다음과 같은 기호 공식을 사용하는 것은 또 얼마나 완벽하게 자연스러운 일인가!

만약 영감을 받지 못한 일반 독자가 화학 과학의 이 아브라카다브라를 보고 기겁을 한다 해도 용서받을 수 있다면, 어찌하여 그 화학의 교사들은 고대인들의 상징 체계가 지닌 철학적 가치를 배울 때까지 자신들의 비웃음을 자제하지 않는 것인가? 적어도 그들은 헤르메스 철학자들의 ‘아조트’를 화학자들의 ‘아조트’와 혼동한 나머지 헤르메스 철학자들이 질소 가스를 숭배했다고 단언한 드 미르빌 씨만큼이나 우스꽝스러운 꼴이 되는 것은 면할 수 있을 텐데 말이다! *

철 조각 하나를 자석에 갖다 대어 보라. 그러면 그 철 조각은 자석의 미세한 원리에 감응하여 스며들게 되고, 차례로 다른 철에게도 그 성질을 전달할 수 있게 된다. 그 철 조각은 이전보다 무게가 더 나가지도 않고 겉모습이 달라 보이지도 않는다. 그럼에도 불구하고 자연계의 가장 미세하고 오묘한 권능 가운데 하나가 그 물질 속으로 들어간 것이다. 탈리스만(부적) 역시 그 자체로만 보면 어쩌면 아무 가치 없는 금속 조각이나 종이 쪼가리, 혹은 어떤 천 조각에 불과할지 모르지만, 모든 자석 가운데 가장 위대한 자석인 ‘인간의 의지’의 영향력에 의해 선한 목적이든 악한 목적이든 어떤 권능이 불어넣어진 물건이다. 그리고 그 결과로 나타나는 효력은 철이 물리적 자석과 접촉함으로써 획득한 저 미세한 속성만큼이나 분명하게 식별할 수 있고 실제적이다.

[의지력만으로 색채 사진을 인화하다]

블러드하운드(사냥개)에게 도망자가 입었던 옷가지 하나의 냄새를 맡게 해 보라. 그러면 개는 늪지대와 숲을 가로질러 도망자의 은신처까지 그를 추적해 낼 것이다. 뷰캐넌 교수의 ‘사이코메트리 능력자’들 가운데 한 사람에게 아무리 오래된 것이라도 좋으니 필사본 원고 하나를 건네주어 보라. 그러면 그는 당신에게 그 글을 쓴 사람의 성격과 심지어는 그의 외모까지도 묘사해 줄 것이다. 투시자에게 무언가 알고 싶어 하는 대상 인물과 접촉했던 머리카락 한 타래나 어떤 물건을 건네주어 보라. 그러면 그녀는 그 인물과 너무나 밀접한 교감 상태에 들어가서 그의 전 생애를 샅샅이 추적해 낼 수 있을 것이다.

가축 사육가들은 어린 동물을 늙은 동물들과 함께 무리 지어 기르지 말아야 한다고 말하며, 현명한 의사들은 부모가 어린 자녀들을 자신들의 침대에서 함께 재우는 것을 금한다. 다윗 왕이 늙고 기력이 쇠했을 때, 그는 젊은 처녀(수넴 여자 아비삭)를 자신과 밀접하게 접촉시켜 그녀의 생기를 흡수할 수 있게 함으로써 자신의 생명력을 보충했다. 현 독일 황제의 누이이자 작고한 러시아 황후(알렉산드라 표도로브나)는 생애 마지막 몇 년 동안 기력이 너무나 쇠약해져서, 주치의들로부터 밤마다 튼튼하고 건강한 젊은 농가 처녀를 침대에 함께 데리고 자라는 진지한 권고를 받았다. 케르너 박사가 프레포르스트의 투시자인 하우페 부인에 관해 남긴 기록을 읽어 본 사람이라면 누구나 그녀가 했던 말을 잘 기억할 것이다. 그녀는 자신이 오로지 자기 주변 사람들의 분위기(생기)와 그들의 자기적 발산물—그녀가 곁에 있으면 기이할 정도로 급격히 활성화되던—만에 의존해 생명을 유지한다고 거듭 진술했다. 그 투시자는 아주 명백히 ‘자기적 흡혈귀’였는데, 휘발된 혈액의 형태로 자신에게 생명력을 나누어 줄 만큼 강건한 사람들의 생명을 자기 쪽으로 끌어당겨 흡수했던 것이다. 케르너 박사는 이 사람들이 모두 이 강제적인 생명력 손실로 인해 크든 작든 영향을 받았다고 기록하고 있다.

한 개체에서 다른 개체로, 혹은 그가 접촉하는 물질들로 미세한 유체가 전달될 수 있다는 사실을 보여 주는 이러한 친숙한 실례들을 염두에 둔다면, 의지를 단호하게 집중함으로써 평소에는 불활성 상태인 무생물 물체에다 지향하는 목적에 따라 수호의 힘이나 파괴의 힘을 불어넣을 수 있다는 사실을 이해하는 것이 훨씬 덜 어려워진다. 무의식적으로 생성된 자기적 발산물은 그것과 맞부딪치는 더 강력한 발산물에 의해 반드시 압도당하기 마련이다. 그러나 지성적이고 강력한 의지가 맹목적인 힘을 지휘하여 그것을 특정한 지점에 집중시킬 때에는, 본래 더 약한 발산물이 종종 더 강한 발산물을 제압하고 지배하게 된다. 인간의 의지는 아카샤에 대해서도 똑같은 작용을 미친다.

한번은 우리가 벵골에서 이 주제의 지극히 흥미로운 한 국면을 잘 보여 주는 의지력 시연을 직접 목격한 적이 있다. 마법에 통달한 한 비의 입문자가 마침 곁에 놓여 있던 평범한 주석 조각, 즉 접시 뚜껑의 안쪽 면 위로 손을 몇 번 쓸어내리는 동작을 취하더니, 몇 순간 동안 그것을 유심히 응시하면서 마치 무게 없는 유체를 두 손 가득 움켜잡아 그 표면에다 내던지는 듯한 몸짓을 했다. 그 주석판이 약 6초 동안 강렬한 햇빛 아래 완전히 노출되었을 때, 반짝이던 표면이 갑자기 마치 얇은 막이 씌워진 것처럼 뒤덮였다. 그러더니 그 표면 위에 더 어두운 색조의 얼룩들이 나타나기 시작했고, 약 3분 뒤에 그 주석판이 우리 손에 다시 건네졌을 때 우리는 그 위에 우리 눈앞에 펼쳐져 있던 풍경의 그림, 아니 더 정확히 말하자면 사진이 그대로 인화되어 있는 것을 발견했다. 그것은 자연 그 자체만큼이나 충실했고, 모든 색채가 완벽했다. 그 상은 약 48시간 동안 그대로 남아 있다가 서서히 바래어 사라졌다.

이 현상은 쉽게 설명된다. 비의 입문자의 의지가 주석판 위에 아카샤의 얇은 막을 응축시켜, 일시적으로 그것을 감광 처리된 사진 건판처럼 만들었던 것이다. 그리고 나머지는 빛이 해낸 것이다.

심지어 객관적인 물리적 결과까지도 이끌어 내는 의지의 잠재력을 보여 주는 이와 같은 시연은, 학도로 하여금 환자와 접촉하게 놓인 무생물 물체에다 원하는 영험한 효력을 부여함으로써 질병을 치료하는 의지의 효능을 이해할 수 있도록 준비시켜 줄 것이다. 모즐리* 같은 심리학자들이 스베덴보리의 아버지가 이룩한 몇몇 기적적인 치유 이야기들—그가 ‘광신도들’이라 부르는 다른 마법사들과 자연 치유사들이 행한 수백 가지 다른 치유 사례들과 조금도 다를 바 없는 이야기들—을 반박 없이 인용하면서도, 그 사실들을 설명하려고 시도조차 하지 않은 채 그들의 믿음의 강렬함을 비웃는 데 급급하고, 과연 그 치유 권능의 비밀이 바로 그 믿음이 오컬트 힘들에 대해 부여한 통제력 속에 있었던 것은 아닌지 스스로 자문해 보지도 않는 모습을 볼 때, 우리는 우리 시대에 박식함은 이토록 넘쳐나는데 철학은 이토록 빈곤하다는 사실에 깊은 슬픔을 느낀다.

[호문쿨루스와 만드라고라]

맹세코 말하건대, 우리는 현대의 화학자가 고대의 신성 마법사나 헤르메스 철학자보다 덜 마법사라고는 도무지 볼 수 없다. 다만 한 가지 차이점이 있다면, 후자는 자연의 이중성을 인식했기 때문에 실험적 탐구를 수행할 영역이 화학자보다 두 배나 더 넓었다는 점뿐이다. 고대인들은 조각상에 생명을 불어넣어 움직이게 했고, 헤르메스학자들은 원소들로부터 살라만더(불의 정령), 노움(흙의 정령), 운디네(물의 정령), 실프(공기의 정령)의 형상들을 존재의 장으로 불러냈다. 그들은 이것들을 무에서 새로 창조했다고 주장한 것이 아니라, 단지 자연의 문을 활짝 열어젖혀 우호적인 조건 아래 그 정령들이 눈에 보이는 영역으로 걸어 나올 수 있도록 가시화했을 따름이다. 화학자는 대기 중에 포함된 두 가지 원소(수소와 산소)를 접촉시키고 잠재된 친화력의 힘을 발현시킴으로써 하나의 새로운 물질—물—을 창조해 낸다. 기체들의 이 결합에서 태어난 구체 모양의 투명한 진주 방울들 속으로 유기적 생명의 씨앗들이 찾아들고, 그 분자 사이의 틈새 속에는 인간의 육체 속에서와 똑같이 열과 전기와 빛이 잠복해 있다. 두 기체의 결합으로 방금 태어난 물 한 방울 속으로 이 생명은 대체 어디에서 찾아오는 것인가? 그리고 물 그 자체는 무엇인가? 산소와 수소는 자신들의 형태가 소멸함과 동시에 고유한 성질들까지 지워 버리는 어떤 변환을 겪은 것인가? 이에 대한 현대 과학의 대답은 이러하다. “산소와 수소가 물속에서 본래 그대로 존재하는지, 아니면 그 물질의 알려지지 않고 개념화되지도 않은 어떤 변환에 의해 산출되는지는 우리가 추측해 볼 수는 있는 문제이지만, 그에 관해 우리가 알고 있는 지식은 전혀 없다.” † 물의 분자 구성이라는 이토록 단순한 문제나 그 안에서 생명이 출현한다는 더 심오한 문제에 관해서도 아무것도 알지 못하면서, 모즐리 씨는 자기 자신의 원칙을 스스로 모범으로 보여 “빛이 찾아올 때까지 무지 속에서 차분한 순응을 유지하는 것”*이 좋지 않겠는가?

파라켈수스가 정밀 과학에는 아직 알려지지 않은 특정한 화학적 배합으로부터 ‘호문쿨루스’를 화학적으로 만들어 냈다는 비의 과학 옹호자들의 주장은, 당연하다는 듯이 이미 논파된 사기극들의 창고 속으로 내던져진다. 하지만 어째서 그래야만 하는가? 설령 호문쿨루스가 파라켈수스에 의해 만들어지지 않았다 할지라도, 그것들은 다른 비의 입문자들에 의해 배양되었으며, 그것도 천 년 전의 옛날 일이 아니다. 사실 그것들은 화학자와 물리학자가 자신의 미생물들을 생명으로 불러내는 것과 정확히 똑같은 원리에 따라 산출되었다. 몇 해 전, 영국 서머싯셔의 신사 앤드루 크로스는 다음과 같은 방식으로 진드기류 곤충을 발생시켰다. “벌겋게 달아오를 때까지 태워 가루로 만든 검은 부싯돌을 탄산칼륨과 섞은 뒤 15분 동안 강한 열에 노출시켰고, 그 혼합물을 통풍로 안의 흑연 도가니에 부었다. 그것이 아직 따뜻할 때 가루로 빻아 끓는 물과 섞고 몇 분 동안 계속 끓인 다음, 과포화 상태가 될 때까지 염산을 첨가했다. 이를 26일 동안 볼타 전류 작용에 노출시킨 결과, 진드기족에 속하는 완벽한 곤충 한 마리가 모습을 드러냈고, 몇 주가 지나자 약 백 마리가 더 나타났다. 이 실험은 다른 화학 용액들을 가지고도 반복되었으며 똑같은 결과를 낳았다. 윅스 씨라는 인물 또한 페로시안화칼륨 속에서 아카리 진드기를 발생시켰다.

이 발견은 엄청난 소동을 불러일으켰다. 크로스 씨는 이제 불경죄를 저질렀고 조물주의 창조 영역을 넘보았다는 비난을 받았다. 그는 그러한 함의를 부인하며, 자신은 “창조란 무로부터 유를 형성하는 것”이라고 생각한다고 대답했다. †

여러 사람들로부터 위대한 과학자로 인정받는 또 다른 신사는, 수정되지 않은 무정란에 음극 전류를 통과시킴으로써 알을 부화시킬 수 있다는 사실을 증명하기 직전이라고 우리에게 거듭 말한 바 있다.

야곱의 아들 르우벤이 들판에서 발견하여 라헬의 욕망을 자극했던 합환채는, 사람들의 부인에도 불구하고 바로 카발라의 만드라고라였으며, 그것을 언급하는 성서 구절들은 그 밀교적 의미에 있어서 성서 전체 가운데 가장 노골적이고 원초적인 대목에 속한다. 만드라고라는 인간 생명체의 원시적인 형태를 지닌 식물로서, 머리 하나와 두 팔, 그리고 뿌리를 이루는 두 다리를 갖추고 있다. 그것을 땅에서 뽑아낼 때 사람의 목소리로 비명을 지른다는 미신은 전적으로 근거 없는 소리가 아니다. 그것은 뿌리의 수지성 물질 때문에 뽑아내기가 상당히 어려워서 실제로 일종의 끽끽거리는 비명 소리를 내며, 식물학자들에게는 전혀 알려지지 않은 숨겨진 속성을 한두 가지 이상 지니고 있다.

[원주 *] Eliphas Lévi, 《La Science des Esprits》를 보라.

[원주 *] Henry Maudsley, 《Body and Mind》.

[원주 †] Josiah Cooke, Jr., 《The New Chemistry》.

[원주 *] Henry Maudsley, 《The Limits of Philosophical Inquiry》, p. 266.

[원주 †] 《Scientific American》, 1868년 8월 12일 자. 주석

제13장 (2): 만드라고라 뿌리의 인간 형상과 스코틀랜드 애버딘 대학교의 식물 마취 실험, 벵골에서 목격한 마법 집회와 야생 동물·독사 집단 제어 실화 서두

(만드라고라는 뿌리의 수지성 물질 때문에 뽑아내기가 상당히 어려워서 실제로 일종의 끽끽거리는 비명 소리를 내며,) 식물학자들에게는 전혀 알려지지 않은 숨겨진 속성을 한두 가지 이상 지니고 있다.

힘들의 상호 전환과 식물·동물·인간의 생명 원리들 사이의 유사성에 관해 명확한 개념을 얻고자 하는 독자라면, 스코틀랜드 애버딘 대학교의 알렉산더 베인 교수가 쓴 신경력 및 정신력의 상관관계에 관한 논문을 참고하면 유익할 것이다. 이 만드라고라는 바다에서 식충류와 산호충이 그러하듯, 육지에서 식물계와 동물계가 서로 맞닿는 경계 지점을 차지하고 있는 것처럼 보인다. 어느 경우든 그 경계가 너무나 모호해서 어디서 한쪽이 끝나고 어디서 다른 쪽이 시작되는지 분간하기가 거의 불가능할 정도이다. 호문쿨루스가 존재한다는 것은 있을 법하지 않은 일처럼 보일지 모르지만, 최근 과학의 영역이 확장된 것에 비추어 볼 때 과연 어떤 박물학자가 감히 그것을 불가능하다고 단언할 수 있겠는가? 베인 교수는 “누가 존재의 가능성들에 한계를 그을 수 있단 말인가?”라고 말한다.

자연계에서 아직 설명되지 않은 신비들은 무수히 많으며, 이미 설명되었다고 추정되는 것들 가운데서도 절대적으로 완전히 이해되었다고 말할 수 있는 것은 거의 하나도 없다. 과학자들에게 자신의 마지막 속성까지 남김없이 털어놓은 식물이나 광물은 단 하나도 없다. 박물학자들이 식물계와 광물계의 내밀한 본성에 대해 과연 무엇을 알고 있는가? 이미 발견된 속성 하나하나마다 그 식물이나 돌의 내적 본성 속에 숨겨져 있는 수많은 다른 권능들이 존재하지 않는다고 그들이 어떻게 확신할 수 있는가? 그리고 그 숨겨진 힘들이 소위 ‘초자연적인 방식’이라 불리는 형태로 자기 자신을 현현시키기 위해, 단지 어떤 다른 식물이나 광물 혹은 자연의 힘과 관계 맺기만을 기다리고 있는 것이 아니라고 어떻게 장담할 수 있는가? 박물학자 플리니우스, 아일리아누스, 그리고 심지어 과장과 우화들의 뒤범벅 속에서 역사적 진실을 가려내려고 그토록 칭찬할 만한 끈기로 노력했던 디오도로스까지도 어떤 식물이나 광물에 우리 현대 식물학자들과 물리학자들이 모르는 은밀한 속성이 있다고 귀속시킬 때마다, 그들의 주장은 터무니없는 허튼소리라며 아무런 검토도 없이 그저 한쪽으로 치워져 버렸고 더 이상 언급조차 되지 않았다.

[벵골에서의 마법 집회]

이 생명력 혹은 생명 원리가 대체 무엇인가는 아득한 태고적부터 과학자들의 사색거리였다. 우리가 보기에 오직 ‘비밀 교리’만이 그 실마리를 제공할 수 있다. 정밀 과학은 자연계에서 오직 다섯 가지 힘—하나의 거시적 역학 힘과 네 가지 분자적 힘—만을 인정하지만, 카발리스트들은 일곱 가지 힘을 인정하며, 바로 이 추가적인 두 가지 힘 속에 생명의 온갖 신비가 감싸여 있다. 이 둘 가운데 하나는 불멸의 영으로서, 그 반영은 눈에 보이지 않는 연결 고리들에 의해 심지어 무기물과도 연결되어 있다. 그리고 나머지 다른 하나는 각자가 스스로 발견하도록 남겨 두겠다. 조지프 르 콩트 교수는 이렇게 말한다. “살아 있는 유기체와 죽은 유기체 사이의 차이의 본질은 무엇인가? 우리는 물리적으로나 화학적으로나 아무런 차이도 검출해 낼 수 없다. 자연의 공동 기금으로부터 끌어내어져 살아 있는 유기체 안에 체화되어 있던 모든 물리적·화학적 힘들은, 부패 작용에 의해 조금씩 자연으로 되돌려질 때까지 죽은 유기체 안에도 여전히 그대로 체화되어 있는 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고 그 차이는 막대하며, 상상할 수 없을 만큼 엄청나다. 물질 과학의 공식으로 표현할 때 이 차이의 본질은 무엇인가? 사라져 버린 그것은 무엇이며, 어디로 사라졌는가? 여기에는 과학이 아직 이해할 수 없는 무언가가 존재한다. 그러나 부패가 일어나기 전, 죽음의 순간에 일어나는 바로 이 상실이야말로 가장 드높은 의미에서의 생명력인 것이다!” *

만물을 움직이는 눈에 보이지 않는 보편적 원동력—생명—을 찾아내고, 그 본질을 설명하거나 심지어 그에 관한 합리적인 가설 하나라도 제시하는 것이 과학에게는 이토록 어렵고, 아니 불가능해 보일지라도, 그 신비는 위대한 비의 입문자들과 투시자들에게뿐만 아니라 영적 세계를 진실하고 확고하게 믿는 신자들에게조차도 절반만 신비일 뿐이다. 투시자가 그러하듯 눈에 보이는 우주가 눈에 보이지 않는 우주 속에 마치 맑은 거울에 비치듯 반영되어 있는 것을 객관적으로 지각할 수 있게 해 주는 섬세하고 예민한 신경 감수성을 지닌 신체 조직을 축복받지 못한 소박한 신자에게는, 신성한 믿음이 남아 있다. 이 믿음은 그의 내적 감각 속에 굳건히 뿌리박고 있어서, 차가운 이성과는 아무 상관 없는 그의 어긋남 없는 직관 속에서 그는 그 믿음이 결코 자신을 기만할 수 없음을 느낀다. 인간이 만들어 낸 그릇된 교리들과 신학적 궤변들이 서로 모순되게 내버려 두라. 한 교리가 다른 교리를 밀어내고, 한 종파의 교묘한 결의론이 다른 종파의 교활한 추론을 땅바닥에 거꾸러뜨리게 내버려 두라. 진리는 오직 하나로 남아 있으며, 기독교이든 이교이든 영원한 반석—하느님과 불멸의 영—위에 굳건히 세워지지 않은 종교란 단 하나도 없다.

모든 동물은 설령 영들 자체는 아닐지라도, 적어도 평범한 인간들의 눈에는 당분간 보이지 않는 상태로 남아 있고 오직 투시자만이 식별할 수 있는 무언가를 지각하는 능력을 크든 작든 타고난다. 우리는 고양이, 개, 여러 종류의 원숭이들, 그리고 한번은 길들여진 호랑이 한 마리를 데리고 수백 번의 실험을 수행했다. 이전에 딘디굴에 거주하다가 지금은 서고츠 산맥이라 불리는 산악 지대의 더 외지고 한적한 곳에 살고 있는 한 인도인 신사가, ‘마법 수정’으로 알려진 둥근 검은 거울에다 강력한 동물자기를 불어넣었다. 그는 인도에서도 호랑이가 사납기로 악명 높은 말라바르 해안에서 데려온 어린 새끼 호랑이 한 마리를 길들여 놓고 있었는데, 우리가 실험을 수행한 대상이 바로 이 흥미로운 동물이었다.

유명한 뱀 마술사 종족이었던 고대의 마르시족 및 프실리족과 마찬가지로, 이 신사는 어떤 종류의 동물이든 길들일 수 있는 신비로운 힘을 소유하고 있다고 주장했다. 그 호랑이는 말하자면 만성적인 정신적 마비 상태로 길들여져 있어서, 개만큼이나 온순하고 무해한 동물이 되어 있었다. 아이들이 그를 놀리고 귀를 잡아당겨도, 호랑이는 그저 몸을 부르르 털며 개처럼 낑낑대며 울 뿐이었다. 그러나 ‘마법 거울’을 들여다보도록 강요받을 때마다, 이 가엾은 동물은 즉각 일종의 광란 상태로 흥분하곤 했다. 그의 두 눈은 인간적인 공포로 가득 찼으며, 절망적으로 울부짖으면서도 마치 자기적 주술에 못 박힌 듯 거울에서 시선을 떼지 못한 채, 우리에게는 알려지지 않은 어떤 환영을 보고 공포로 경련을 일으킬 때까지 몸을 뒤틀고 부들부들 떨었다. 그러고 나면 그는 바닥에 주저앉아 희미하게 신음 소리를 내면서도 여전히 거울 속을 응시하곤 했다. 거울을 그에게서 치워 버리면, 그 동물은 약 두 시간 동안이나 가쁘게 헐떡거리며 완전히 기진맥진하여 탈진한 상태로 누워 있었다. 그는 대체 무엇을 본 것일까? 그 자신의 눈에 보이지 않는 동물 세계로부터 온 어떤 영적 그림이 본성상 사납고 대담한 야수에게 그토록 무시무시한 영향을 미칠 수 있었단 말인가? 누가 알 수 있으랴? 아마도 그 장면을 만들어 낸 당사자만이 알 것이다.

거룩한 탁발 수행자들과 함께한 영적 집회 동안에도 동물들에게서 똑같은 효과가 관찰되었으며, 실험을 위해 우리가 합류하도록 초대한 코친 번왕국 쿠난쿨람 출신의 반이교도이자 반기독교도인 시리아인—소문난 흑마술사—이 함께했을 때에도 똑같은 현상이 일어났다.

우리는 남자 일곱 명과 여자 두 명(그중 한 명은 현지인 여성)으로 모두 아홉 명이었다. 방안에는 우리 외에도 뼈다귀 하나에 골똘히 정신이 팔려 있는 그 어린 호랑이와, 새까만 털가죽에 눈처럼 새하얀 턱수염과 구레나룻을 달고 교활하게 반짝이는 눈을 가져서 마치 장난기의 화신처럼 보이는 완데루 한 마리, 그리고 베란다의 커다란 창문 근처에 놓인 횃대 위에서 찬란한 빛깔의 꼬리 깃털을 조용히 다듬고 있는 아름다운 금빛 꾀꼬리 한 마리가 있었다. 인도에서 ‘영적’ 집회는 미국에서처럼 어둠 속에서 열리지 않으며, 완벽한 침묵과 조화 외에는 어떠한 인위적 조건도 요구되지 않는다. 활짝 열린 문과 창문들을 통해 대낮의 눈부신 햇살이 쏟아져 들어오고 있었으며, 인근의 숲에서 들려오는 아득한 생명의 웅성거림과 밀림이 보내오는 무수한 곤충과 새와 동물들의 메아리가 함께하고 있었다. 우리는 정원 한가운데 지어진 저택 안에 앉아 있었으며, 영매 집회실의 숨 막히는 탁한 공기를 들이마시는 대신 불빛처럼 붉은 산호나무 꽃송이들 한가운데서 나무와 관목들의 향기로운 아로마와 부드러운 미풍에 하얀 꽃잎을 파르르 떠는 능소화과 비그노니아 꽃향기를 들이마시고 있었다. 요컨대 우리는 빛과 조화와 향기에 둘러싸여 있었다.

이 의식을 위해 현지 신들에게 바쳐진 신성한 꽃들과 관목 가지들을 꺾어 만든 커다란 꽃다발들이 방안으로 운반되어 왔다. 벵골에서 어떤 종교 의식도 이것 없이는 결코 거행되지 않는 비슈누의 꽃인 향기로운 성스러운 바질이 준비되어 있었고, 바로 그 똑같은 빛나는 신에게 봉헌된 나무인 보리수 가지들이 신성한 연꽃의 장미빛 꽃송이들 및 인도 월하향과 잎사귀를 나란히 뒤섞으며 벽면을 풍성하게 장식하고 있었다.

[흑마법과 백마법의 경이들]

매우 남루하고 더럽지만 그럼에도 정말로 거룩한 한 파키르로 대표되는 ‘축복받은 이’가 깊은 자기 관조 속에 잠겨 있는 동안, 그의 의지의 지휘 아래 몇 가지 영적인 경이들이 일어나기 시작했으나 원숭이와 새는 불안해하는 기색을 거의 보이지 않았다. 오직 호랑이만이 간헐적으로 눈에 띄게 몸을 떨면서 방안 사방을 두리번거렸는데, 인광처럼 번뜩이는 그의 초록빛 눈동자가 마치 위아래로 떠다니는 어떤 보이지 않는 존재를 따라 움직이는 것 같았다. 따라서 인간의 눈에는 아직 지각되지 않는 그것이 호랑이에게는 객관적으로 보였음에 틀림없다. 사자원숭이 완데루의 경우에는 평소와 같은 활발함이 싹 사라져 버렸고, 졸음에 겨운 듯 몸을 웅크린 채 꼼짝 않고 앉아 있었다. 새는 불안한 기색을 거의, 아니 전혀 보이지 않았다. 그때 허공 중에서 부드럽게 날개를 퍼덕이는 듯한 소리가 들려왔다. 보이지 않는 손들에 의해 옮겨진 꽃들이 방안 여기저기를 날아다녔으며, 눈부신 하늘빛 꽃 한 송이가 포개어 놓은 원숭이의 앞발 위에 떨어지자 원숭이는 신경질적으로 화들짝 놀라더니 주인의 흰 옷자락 밑으로 파고들어 피신했다. 이러한 현현들은 한 시간 동안 계속되었는데, 그 모든 것을 일일이 이야기하자면 너무 길어질 것이다. 그중에서도 가장 기이했던 것은 그 경이의 시간을 마무리한 마지막 현상이었다. 누군가가 더위를 호소하자, 은은한 향기가 풍기는 이슬비가 우리 위로 쏟아져 내렸다. 굵은 물방울들이 빠르게 떨어져 내리며 말로 표현할 수 없이 상쾌한 청량감을 전해 주더니, 우리 몸에 닿자마자 순식간에 말라 버렸다.

파키르가 자신의 백마법 시연을 끝마치자, 이번에는 흔히들 부르는 대로 ‘흑마술사’ 혹은 요술사가 자신의 힘을 선보일 채비를 했다. 우리는 여행자들의 기록을 통해 대중에게도 친숙해진 일련의 경이들을 연달아 목격하게 되었는데, 그것은 무엇보다도 동물들이 선천적으로 투시 능력을 지니고 있을 뿐만 아니라, 심지어 선한 영들과 악한 영들을 식별해 내는 능력까지 갖추고 있는 듯하다는 사실을 분명히 보여 주었다. 흑마술사의 모든 재주에 앞서 먼저 훈증 소향이 행해졌다. 그는 수지(송진)가 많은 나무와 관목 가지들을 태웠고, 거기서 자욱한 연기 기둥들이 피어올랐다. 육안만을 사용하는 동물을 겁먹게 할 만한 요소는 여기에 전혀 없었음에도 불구하고, 호랑이와 원숭이와 새는 형언할 수 없는 극도의 공포를 드러냈다. 우리는 야생 맹수들을 쫓기 위해 야영지 둘레에 모닥불을 피우는 친숙한 관습을 떠올리며, 동물들이 타오르는 나뭇가지 불꽃 때문에 겁을 먹은 것일지도 모른다고 의견을 냈다. 이 점에 관해 한 점의 의구심도 남기지 않기 위해, 그 시리아인은 시바 신에게 바쳐진 신성한 나무인 벨나무* 가지 하나를 들고 웅크리고 있는 호랑이에게 다가가, 입속으로 주문을 중얼거리면서 호랑이의 머리 위로 그 가지를 몇 차례 흔들었다. 그러자 그 맹수는 즉시 필설로 묘사할 수 없는 공황 상태의 공포를 드러냈다. 그의 두 눈은 타오르는 불덩어리처럼 안와에서 튀어나올 듯 부릅떠졌고, 입에서는 거품을 내뿜었으며, 마치 몸을 숨길 구멍이라도 찾는 듯 마룻바닥에 자기 몸을 내동댕이쳤다. 그리고 연거푸 찢어지는 듯한 비명을 질러 댔는데, 그 소리에 정글과 숲속에서 수백 개의 메아리가 화답하며 깨어났다. 마침내 호랑이는 자신의 시선이 단 한 순간도 떠나지 못했던 그 허공의 지점을 마지막으로 한 번 쳐다보더니, 필사적인 도약을 감행하여 묶여 있던 쇠사슬을 끊어 버리고는 베란다 창문을 부수고 돌진해 창틀 조각 하나를 매단 채 밖으로 뛰쳐나가 버렸다. 원숭이는 이미 한참 전에 도망쳐 버렸고, 새는 마치 마비된 것처럼 횃대에서 바닥으로 굴러떨어졌다.

우리는 파키르에게도 흑마술사에게도 그들이 각기 현상을 일으킨 방법에 대해 설명을 요구하지 않았다. 만약 우리가 물었다 하더라도, 의심할 여지 없이 그들은 최근 뉴욕의 프랑스어 신문인 《프랑코 아메리캥》에 자신의 경험담을 실은 한 프랑스 여행자에게 어느 파키르가 대답했던 것과 똑같이 대답했을 것이다. 그 이야기는 다음과 같다.

“탑원의 침묵 속에서 살아가는 이 인도 마술사들 가운데 다수는 로베르 우댕의 손재주 마술을 훨씬 능가하는 묘기들을 선보이며, 또 다른 수많은 이들은 자신들의 길에서 마주치는 첫 번째 대상들에게 자기력과 강직증의 가장 기이한 현상들을 일으키곤 한다. 그래서 나는 브라만들이 자신들의 오컬트 과학을 통해 최근 유럽에서 열띤 논쟁을 불러일으키고 있는 문제들에 관해 이미 오래전에 위대한 발견들을 이룩해 놓은 것이 아닌지 종종 경탄하며 자문해 보곤 했다.

“한번은 내가 다른 사람들과 함께 매스웰 경을 모시고 어느 카페에 있었을 때, 경께서 자신의 도보치에게 그 마술사를 데려오라고 명령하셨다. 몇 분 지나지 않아 깡마르고 거의 벌거벗은 인도인 한 명이 고행자 같은 얼굴과 청동빛 피부색을 하고 들어왔다. 그의 목과 두 팔, 허벅지, 그리고 몸통 둘레에는 크기가 제각기 다른 뱀들이 칭칭 감겨 있었다. 그는 우리에게 인사를 올린 뒤 이렇게 말했다. ‘신이 여러분과 함께하시기를 빕니다. 저는 치브 곤트날 마바의 아들 치브 촌도르라고 합니다.’

[원주 *] Le Conte, 《Correlation of Vital with Chemical and Physical Forces》.

[원주 *] 나무사과. 주석

제13장 (3): 벵골 코브라 마법사의 피리 연주와 백마법·흑마법의 경이들, 시체를 황금으로 바꾼 페구(미얀마)의 연금술과 얀 반 스하우텐·자항기르 황제가 기록한 동양 환술의 극치

“‘우리는 당신이 무엇을 할 수 있는지 보고 싶소’라고 우리 주인이 말했다.

“‘저는 저를 이곳으로 보내신 시바 신의 명령에 복종할 뿐입니다’라고 대답하며, 파키르는 대리석 평상 가운데 하나 위에 쭈그리고 앉았다.

“뱀들이 머리를 쳐들고 쉭쉭 소리를 냈으나, 분노의 기색은 전혀 보이지 않았다. 그러자 파키르는 자신의 머리카락 속 심지에 매달려 있던 작은 피리 하나를 꺼내어, 으깬 코코넛을 먹고 사는 새인 타일라파카의 울음소리를 흉내 내며 귀에 간신히 들릴락 말락 한 미세한 소리를 냈다. 그러자 뱀들이 칭칭 감고 있던 몸을 풀더니 한 마리씩 차례로 마룻바닥으로 미끄러져 내려갔다. 바닥에 닿자마자 뱀들은 몸통의 3분의 1가량을 곧추세우고 주인의 음악 박자에 맞추어 춤을 추기 시작했다. 갑자기 파키르가 악기를 내려놓더니, 인도의 가장 치명적인 맹독성 코브라 종에 속하는 열 마리가량의 뱀들 위로 손을 몇 차례 쓸어내리는 동작을 취했다. 그의 눈빛이 기이한 표정을 띠었다. 우리 모두는 형언할 수 없는 불안감을 느꼈고, 그에게서 시선을 돌리려고 애썼다. 바로 이 순간, 작은 화로에 불씨를 담아 와 시가(엽궐련)에 불을 붙여 주는 일을 맡고 있던 작은 쇼크라* 한 마리가 파키르의 자기적 영향력에 굴복하여 바닥에 눕더니 그대로 잠이 들어 버렸다. 그렇게 5분이 흘렀고, 우리는 만약 그 손짓 조작이 몇 초만 더 계속된다면 우리 모두도 잠에 빠져들 것만 같은 느낌을 받았다. 그때 촌도르가 자리에서 일어나더니 그 쇼크라 위로 두 번 더 손을 쓸어내리며 말했다. ‘사령관님께 불을 가져다드려라.’

[시체를 황금으로 바꾸다]

그러자 그 어린 원숭이(혹은 소년 하인)가 자리에서 일어나 비틀거리지도 않고 걸어와 주인에게 불을 바쳤다. 사람들이 그를 꼬집고 이리저리 잡아당겨 보았으나, 그가 실제로 완전히 잠들어 있다는 사실에는 의심의 여지가 없었다. 그리고 그는 파키르가 그렇게 하라고 명령할 때까지 매스웰 경의 곁에서 한 발짝도 움직이지 않았다.

“그런 다음 우리는 코브라들을 살펴보았다. 자기적 영향력에 의해 마비된 코브라들은 바닥에 몸을 길게 뻗은 채 누워 있었다. 손으로 직접 들어 올려 보니 마치 나무막대기처럼 뻣뻣하게 굳어 있었다. 그들은 완전한 강직증 상태에 빠져 있었던 것이다. 이어 파키르가 코브라들을 깨우자, 뱀들은 되돌아가 다시 그의 몸 둘레에 또아리를 틀고 감겼다. 우리는 파키르에게 우리도 그의 영향력을 직접 느끼게 해 줄 수 있는지 물었다. 그가 우리의 다리 위로 손을 몇 번 쓸어내리자, 즉각 우리는 두 다리의 감각과 운동 능력을 잃어버려 앉은 자리에서 일어날 수가 없었다. 그는 우리를 마비시켰던 것만큼이나 손쉽게 우리를 풀어 주었다.

“치브 촌도르는 무생물 물체들에 대한 실험으로 자신의 집회를 마무리했다. 그는 자리에서 일어나지도 않은 채 작용을 가하려는 물체 방향으로 단지 손을 몇 번 쓸어내리는 동작만으로, 방의 가장 먼 구석에 있는 등불들을 흐릿하게 만들었다가 완전히 꺼 버렸고, 우리가 앉아 있던 긴 소파를 비롯한 가구들을 움직였으며, 문들을 저절로 열고 닫았다. 정원에 있는 우물에서 물을 길어 올리고 있던 한 인도인이 눈에 띄자, 파키르가 그쪽 방향으로 손짓을 한 번 했더니 두레박 줄이 내려가다가 갑자기 허공에서 멈추어 버렸고, 깜짝 놀란 정원사가 온 힘을 다해 잡아당겼는데도 꿈쩍도 하지 않고 버텼다. 또 한 번 손짓을 하자 줄은 다시 아래로 내려갔다.

“나는 치브 촌도르에게 물었다. ‘당신은 무생물 물체들에 작용을 가할 때에도 살아 있는 생명체들에게 할 때와 똑같은 수단을 사용하시오?’

“그가 대답했다. ‘제게는 오직 한 가지 수단밖에 없습니다.’

“‘그것이 무엇이오?’

“‘의지입니다. 모든 지성적 힘과 물질적 힘들의 종착점인 인간은 만물을 지배해야만 합니다. 브라만들은 이것 외에는 아무것도 알지 못합니다.’”

헨리 율 대령*은 이렇게 말한다. “사낭 세첸은 다라니를 통해 수행할 수 있는 온갖 다양한 경이로운 행위들을 열거한다. 그러한 행위들로는 단단한 바위에 말뚝 박기, 죽은 자를 다시 살려 내기, 죽은 시체를 황금으로 바꾸기, 공기처럼 어디든 꿰뚫고 들어가기(아스트랄 형체로), 허공을 날아다니기, 맨손으로 야생 맹수 잡기, 남의 생각 읽기, 강물을 거꾸로 흐르게 하기, 기와 먹기, 다리를 밑으로 가부좌 틀고 허공에 앉아 있기 등이 있었다.” 고대의 전설들은 시몬 마구스에게도 정확히 똑같은 권능들이 있었다고 귀속시킨다. “그는 조각상들을 걸어 다니게 했고, 불속에 뛰어들어도 타지 않았으며, 공중을 날아다녔고, 돌로 빵을 만들었으며, 자신의 외모를 변화시켰고, 동시에 두 개의 얼굴을 취했으며, 스스로 기둥으로 변신했고, 닫힌 문들이 저절로 활짝 열리게 했으며, 집 안의 그릇들이 저절로 움직이게 하는 등의 일을 행했다.” 예수회 학자 델리오는 다른 점에서는 경건하기로 평판이 높은 군주들이 경솔하게도 자기들 앞에서 악마적인 마술이 공연되도록 허용한 것을 한탄하며, “예컨대 철로 된 물건들이나 은잔, 혹은 다른 무거운 물품들이 자석을 사용하지도 않고 아무런 줄이나 부착물도 없이 식탁 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 껑충껑충 뛰어 이동하는 것”*과 같은 사례를 든다. 우리는 의지력이야말로 모든 자석 가운데 가장 강력한 자석이라고 믿는다. 특정 인물들에게 그러한 마법적 권능이 존재한다는 사실은 입증되었으나, 악마의 존재는 그 어떤 신학도 논증할 수 없는 허구에 불과하다.

수사 리콜도는 이렇게 말한다. “타타르인(몽골인)들이 세상 모든 사람 가운데 가장 높이 존경하는 특정한 부류의 사람들이 있으니, 곧 우상 사제들의 일종인 박시들이다. 이들은 인도에서 온 사람들로, 지혜가 깊고 품행이 단정하며 도덕적으로 가장 엄숙한 인물들이다. 그들은 통상 마법 기술에 정통하여 …… 수많은 환영을 선보이고 미래의 사건들을 예언한다. 예를 들어 그들 가운데 저명한 한 인물은 하늘을 난다고들 했는데, 확인된 바에 따르면 사실 그는 날아다니는 것이 아니라 땅 표면에 아주 가깝게 떠서 땅에 발을 전혀 대지 않고 걸어 다녔으며, 자기 몸을 받쳐 주는 아무런 물질적 받침대도 없이 허공에 그대로 앉아 있는 것처럼 보이곤 했다.” † 《마르코 폴로의 동방견문록》에서 이 수사의 글을 인용한 율 대령은 이렇게 덧붙인다. “이 마지막 연기는 이븐 바투타가 델리에서 술탄 무함마드 투글루크의 어전에 참석했을 때 직접 목격한 바 있으며, 금세기(19세기)에는 마드라스의 한 브라만에 의해 공공연히 시연되었는데, 그는 의심할 여지 없이 아폴로니오스가 땅에서 두 규빗 높이에 떠서 걸어 다니는 것을 보았던 저 고대 브라만들의 후예일 것이다. 이 연기는 또한 존경할 만한 프란시스 발렌테인에 의해서도 당대 인도에서 널리 알려져 실행되던 기술로 묘사되어 있다. 그가 전하는 바에 따르면, ‘한 남자가 먼저 막대기 세 개를 삼각대 모양이 되도록 묶어 놓은 것 위에 가서 앉는다. 그런 다음 그 밑에서 첫 번째 막대기를 빼내고, 이어서 두 번째, 세 번째 막대기까지 차례로 빼내는데, 그 남자는 바닥으로 떨어지지 않고 여전히 허공에 그대로 앉아 있는다! 그런데 나는 똑같은 자리에서 동시에 이 광경을 직접 목격했던 두 친구와 이야기를 나눈 적이 있다. 덧붙이자면 그중 한 사람은 자기 자신의 눈을 믿지 못해, 그 몸이 기대고 있는 어떤 받침대가 있는 것은 아닌지 긴 막대기를 가지고 허공 사방을 직접 휘저어 확인해 보는 수고까지 마다하지 않았다. 그러나 그 신사가 내게 말해 준 바에 따르면, 그는 그러한 어떤 물체도 손으로 느낄 수 없었고 눈으로 볼 수도 없었다고 한다.’” 우리는 지난해 웨일스 공과 그 수행원들 앞에서도 똑같은 일이 성취되었다고 다른 곳에서 이미 언급한 바 있다.

[환술의 극치]

위와 같은 묘기들은 전문 마술사들이 행하는 일에 비하면 아무것도 아니다. 앞서 인용한 저자(율 대령)는 이렇게 논평한다. “그러한 묘기들은 만약 단 한 명의 저자에 의해서만 전해졌다면 단순한 지어낸 이야기로 치부될 수도 있었겠지만, 시간과 장소에 있어서 아주 오랜 간격을 두고 저술 활동을 한, 그리고 확실히 서로 아무런 연관이 없는 일련의 독립된 저자들에 의해 거듭 기록되어 있다는 점에서 각별한 주목을 받을 가치가 있어 보인다. 우리의 첫 번째 증인은 이븐 바투타인데, 그들의 증언이 얼마나 놀랍도록 정확히 일치하는지 보여 주기 위해서는 다른 저자들과 마찬가지로 그의 기록 전문을 인용할 필요가 있을 것이다. 이 아랍 여행자는 칸사 총독의 궁정에서 열린 성대한 연회에 참석했다. ‘바로 그날 밤 칸의 노예들 가운데 한 명인 마술사가 등장했는데, 아미르가 그에게 “이리 와서 네 경이로운 재주들을 우리에게 보여 다오”라고 말했다. 그러자 그는 구멍이 여러 개 뚫려 있고 그 구멍들로 긴 가죽 끈들이 꿰어져 있는 나무 공 하나를 꺼내더니, 그 가죽 끈 하나를 붙잡고 공을 허공 높이 내던졌다. 공은 너무나 높이 치솟아 올라가서 우리 시야에서 완전히 사라져 버렸다. …… (당시 우리는 궁정 안마당 한가운데에 있었다.) 이제 요술사의 손안에는 가죽 끈 끝부분이 아주 조금밖에 남아 있지 않았는데, 그는 자신을 보조하던 소년 조수들 가운데 한 명에게 그 끈을 붙잡고 위로 올라가라고 명했다. 소년은 시키는 대로 가죽 끈을 타고 기어 올라갔고, 그 역시 우리 시야에서 완전히 사라져 버렸다! 그러자 요술사가 소년을 세 번 소리쳐 불렀으나 아무런 대답이 없자, 마치 대단히 격노한 것처럼 칼 한 자루를 낚아채 들고는 가죽 끈을 잡고 그 자신도 허공 속으로 사라져 버렸다! 얼마 뒤, 그는 위에서 소년의 손 하나를 아래로 던졌고, 이어서 발 하나를, 그다음에는 다른 쪽 손을, 그다음에는 다른 쪽 발을, 그다음에는 몸통을, 그리고 마지막으로 머리를 땅바닥으로 던져 내렸다! 그러고 나서 요술사 자신이 숨을 헐떡거리며 온통 피범벅이 된 옷을 입고 아래로 내려오더니, 아미르 앞에 엎드려 땅에 입을 맞추고 중국어로 그에게 무언가 아뢰었다. 아미르가 그에 답하여 어떤 명령을 내리자, 우리 친구(요술사)는 소년의 절단된 사지들을 가져다가 제자리에 맞추어 늘어놓더니 발로 한 번 툭 찼다. 그러자 이럴 수가! 바로 거기에 소년이 멀쩡히 일어나 우리 앞에 서 있는 것이 아닌가! 이 모든 광경이 나를 한량없이 경악하게 만들었고, 나는 일찍이 인도 술탄의 어전에서 술탄이 이와 비슷한 종류의 광경을 내게 보여 주었을 때 겪었던 것과 똑같은 심장 두근거림 발작을 일으켰다. 다행히 사람들이 내게 강심제를 먹여 주어서 발작은 가라앉았다. 그때 내 옆자리에 카디 아프카루딘이 앉아 있었는데, 그가 말하기를 “왈라! 내 생각에는 올라간 것도 없고 내려온 것도 없으며, 팔다리가 잘린 적도 없고 다시 붙인 적도 없소! 이 모든 것은 한낱 눈속임 환술일 뿐이오!”라고 했다.’”

그렇다면 그것이 일종의 ‘눈속임 환술’, 곧 인도인들이 표현하듯 하나의 환영이자 마야라는 사실을 누가 의심하겠는가? 하지만 우리가 공공 축제 기간 동안 직접 시연되는 것을 목격했듯이, 그러한 환영을 예컨대 일만 명의 군중에게 동시에 강제로 덮어씌울 수 있다면, 그토록 경악스러운 집단 환각을 만들어 낼 수 있는 수단은 마땅히 과학의 주목을 받을 만한 가치가 있지 않은가! 당신이 직접 문을 잠그고 그 열쇠를 손에 쥐고 있는 방 안에서 당신 눈앞에 서 있던 한 사람이, 그러한 마법에 의해 갑자기 한 줄기 섬광처럼 감쪽같이 사라져 버리고, 당신 눈에는 그가 어디에도 보이지 않는데 방안의 여러 다른 위치에서 당신에게 말을 걸고 당신의 당혹스러움을 비웃는 그의 목소리만 들려온다면, 그러한 기술은 분명 헉슬리 씨나 카펜터 박사가 연구해 볼 만한 가치가 충분하지 않겠는가? 농장 마당의 수탉들이 왜 한밤중에 우는가 하는 저 사소한 수수께끼에 시간을 쏟는 것 못지않게 이 문제에 시간을 투자할 가치가 충분하지 않은가?

무어인 여행자 이븐 바투타가 1348년경 중국에서 목격했던 바로 그 광경을, ‘영국계 네덜란드 여행자’ 에드워드 멜턴이 1670년경 바타비아에서 똑같이 목격했음을 율 대령은 보여 준다. 멜턴은 이렇게 기록하고 있다.* “(중국인 요술사) 일당 가운데 한 명이 작은 밧줄 뭉치 하나를 집어 들더니, 한쪽 끝을 손에 쥐고 다른 쪽 끝을 허공 위로 어찌나 세차게 내던졌던지 그 끝부분이 우리 시야가 닿지 않는 곳까지 날아갔다. 그런 다음 그는 말로 표현할 수 없을 만큼 재빠른 속도로 그 밧줄을 타고 기어 올라갔다. …… 나는 그가 대체 어디로 사라져 버렸는지 도무지 이해할 수 없어 놀라움에 가득 찬 채 서 있었다. 그런데 보라! 허공 중에서 다리 하나가 툭 떨어져 굴러내려 왔다. 잠시 뒤 손 하나가 떨어져 내렸고, 그런 식으로 계속 이어졌다. …… 요컨대 신체의 모든 부위가 허공에서 연달아 떨어져 내렸고, 조수가 그것들을 모두 주워 광주리 안에 함께 던져 넣었다. 모든 조각 가운데 가장 마지막으로 떨어진 것은 머리였는데, 그 머리가 땅에 닿자마자 모든 사지를 주워 광주리에 담았던 조수가 광주리를 거꾸로 뒤집어 내용물을 전부 다시 바닥에 쏟아 놓았다. 그러자 즉시 우리는 이 두 눈으로 그 모든 사지들이 다시 스르르 기어 모여들더니, 순식간에 온전한 한 사람으로 합쳐지는 것을 보았으며, 그 사람은 조금도 다친 기색 없이 이전과 똑같이 그 자리에서 벌떡 일어나 걸어 다녔다! …… 내 평생 그토록 경악해 본 적은 결코 없었다. …… 그리고 나는 이 그릇된 자들이 악마의 도움을 받아 이 일을 행했다는 사실을 더 이상 조금도 의심하지 않게 되었다.”

자항기르 황제의 회고록에는 황제 앞에서 묘기를 선보인 일곱 명의 벵골 마술사들의 연기가 다음과 같이 기술되어 있다. “아홉 번째 연기. 그들은 한 남자를 데려오더니 그의 사지를 마디마디 토막 내고, 실제로 그의 머리를 몸통에서 완전히 베어 냈다. 그들은 이 절단된 신체 부위들을 땅바닥을 따라 흩어 놓았으며, 그 상태로 한동안 그대로 놓여 있었다. 그런 다음 그들은 그 자리 위에 큰 천 한 장을 펼쳐 덮었고, 마술사들 가운데 한 명이 그 천 밑으로 들어가더니 몇 분 지나지 않아 밑에서 걸어 나왔는데, 마디마디 토막 났던 것으로 여겨진 바로 그 사람이 완벽하게 건강하고 멀쩡한 상태로 그의 뒤를 따라 걸어 나왔다. …… 스물세 번째 연기. 그들은 길이가 오십 규빗에 달하는 쇠사슬 하나를 꺼내더니, 내 눈앞에서 그 한쪽 끝을 하늘을 향해 던져 올렸는데, 그 사슬은 마치 허공 중의 무언가에 단단히 묶여 고정된 것처럼 그대로 매달려 있었다. 이어 개 한 마리를 데려와 사슬의 아래쪽 끝에 올려놓자, 개는 즉시 사슬을 타고 달려 올라갔고 반대쪽 끝에 도달하자마자 즉시 허공 속으로 사라져 버렸다. 똑같은 방식으로 멧돼지, 표범, 사자, 그리고 호랑이를 차례로 사슬 위로 올려보냈는데, 모든 동물이 사슬의 위쪽 끝에 이르자 똑같이 허공 속으로 감쪽같이 사라져 버렸다. 마지막으로 그들은 쇠사슬을 끌어 내려 자루 속에 집어넣었으며, 위에서 묘사한 저 신비로운 방식으로 각기 다른 동물들이 어떻게 허공 속으로 사라지게 만들어졌는지 끝내 그 누구도 알아내지 못했다.” †

우리는 바로 그러한 페르시아 요술사를 보고 그린 그림 한 점을 소장하고 있는데, 그 그림에는 요술사 앞에 한 사람, 아니 더 정확히 말하자면 일 분 전까지만 해도 한 사람이었던 존재의 여러 절단된 사지들이 바닥에 흩어져 있는 광경이 그려져 있다. 우리는 그러한 요술사들을 직접 만난 적이 있으며, 여러 장소에서 한두 번 이상 그러한 연기들을 두 눈으로 직접 목격했다.

[원주 *] 부정확한 표기이다. 원숭이를 뜻하는 힌두스타니어 단어는 루크차르하이다. 아마도 어린 현지인 소년 하인을 뜻하는 초크라를 잘못 적은 것일 듯하다.

[원주 *] Henry Yule, 《The Book of Ser Marco Polo》, vol. i., pp. 306, 307.

[원주 *] Martín Delrio, 《Disquisitionum Magicarum Libri Sex》, pp. 34, 100.

[원주 †] Col. H. Yule, 《The Book of Ser Marco Polo》, vol. i., p. 308.

[원주 *] Edward Melton, 《Engelsch Edelmans Zeldzaame en Gedenkwaardige Zee en Land Reizen, etc.》, p. 468, Amsterdam, 1702.

[원주 †] 《Memoirs of the Emperor Jahangire》, pp. 99, 102. 주석

제13장 (4): 죽음 속에서도 강렬하게 활동하는 생명력과 탈리아코초·파라켈수스의 생명 교감론, 란지트 싱 대왕 궁정에서 하리다스 파키르가 행한 40일 생매장 및 소생 실록

【죽음 속에서도 강렬하게 활동하는 생명】 우리가 ‘기적’이라는 관념을 단호히 배격한다는 점을 항상 염두에 두고, 다시 한 번 보다 진지하고 중대한 현상들로 돌아가서 이제 이렇게 물어보고자 한다. 수많은 기적 수행자들이 죽은 자의 소생을 실제로 성취했다는 주장에 대해, 대체 어떠한 논리적 반론을 제기할 수 있단 말인가? 《쿠리에 데 제타쥐》지에 기술된 그 파키르는 더 나아가 이렇게 말할 수도 있었을 것이다. 즉, 인간의 이 의지력은 너무나도 엄청난 잠재력을 지니고 있어서, 평생 동안 영혼과 육체 두 가지를 하나로 묶어 두고 있던 끈을 아직 완전히 끊어 버리지 않은 채 막 날아가려 하는 영혼을 다시 끌어당김으로써, 외견상 죽은 것으로 보이는 육체를 다시 소생시킬 수 있다고 말이다. 수십 명에 달하는 그러한 파키르들이 수천 명의 목격자들이 지켜보는 가운데 스스로 생매장당하는 것을 허락했으며, 몇 주일이 지난 뒤에 다시 소생되었다.

그런데 만약 파키르들이 동면과 동일하거나 그와 유사한 이 인위적 과정의 비밀을 소유하고 있다면, 그들의 선조들인 인도의 나체 철학자들과, 인도에서 그들과 함께 수학했던 티아나의 아폴로니오스, 그리고 예수와 그 밖의 다른 예언자들 및 투시자들—이들 모두는 현대의 그 어떤 과학자들보다도 삶과 죽음의 신비에 관해 훨씬 더 많은 것을 알고 있었다—이 죽은 남녀들을 다시 살려냈을 수도 있다는 사실을 왜 인정하지 못하는가? 더구나 조지프 르 콩트 교수가 고백하듯 “과학이 아직 이해할 수 없는” 저 신비로운 ‘그 무엇’인 그 힘에 완전히 정통해 있었고, 나아가 “그것이 어디에서 와서 어디로 가는지”를 정확히 알고 있었던 열성적인 고행자이자 박식한 비의 입문자들인 엘리사, 예수, 바울, 그리고 아폴로니오스는 “죽은 것이 아니라 잠들어 있는” 그 어떤 사람이라도 아무런 기적의 도움 없이 아주 손쉽게 생명으로 다시 불러들일 수 있었을 것이다.

만약 시신을 구성하는 분자들이 살아 있는 유기체의 물리적·화학적 힘들로 가득 배어 있다면, 우리가 생명력의 본성을 알고 또 그것을 어떻게 명령하고 통제하는지 알고 있기만 하다면, 그 분자들을 다시금 운동 상태로 되돌리는 일을 가로막을 것이 무엇이겠는가? 유물론자는 확실히 이에 대해 아무런 반론도 제기할 수 없다. 왜냐하면 그에게 있어 이것은 영혼을 다시 불어넣는 따위의 문제가 전혀 아니기 때문이다. 유물론자에게 영혼이란 존재하지 않으며, 인간의 육체는 단지 하나의 생명 기관—즉 열과 동력이 가해지면 시동이 걸려 움직이고 그것들이 회수되면 멈추어 버리는 한 대의 기관차—으로 간주될 뿐이다. 반면 신학자에게 이 사례는 훨씬 더 큰 난점을 안겨 준다. 왜냐하면 신학자의 관점에서는 죽음이 영혼과 육체를 묶어 주는 유대를 단칼에 끊어 버리는 것이며, 기적이 개입하지 않는 한 영혼이 육체 속으로 다시 돌아갈 수 없는 것은 마치 출산이 이루어지고 탯줄이 잘려 나간 뒤의 갓난아기에게 다시 태아 상태의 삶으로 돌아가라고 강요할 수 없는 것과 마찬가지이기 때문이다.

그러나 헤르메스 철학자는 이처럼 화해할 수 없는 두 적대자(유물론자와 신학자)의 한가운데에 서서, 그 상황을 완벽하게 지배하는 주인이 된다. 그는 영혼의 본성—즉 신경 유체와 대기 에테르로 구성된 하나의 형상—을 명확히 알고 있으며, 필수적인 신체 기관이 최종적으로 파괴되지 않는 한 생명력을 의지에 따라 어떻게 능동적이거나 수동적인 상태로 만들 수 있는지를 잘 알고 있다. 일찍이 1650년에는 그토록 터무니없고 황당무계해 보였던 자크 가파렐의 주장들[원주 †: 자크 가파렐, 《전대미문의 진기한 일들》.]은 후대에 이르러 과학에 의해 그 진실성이 입증되었다. 그는 자연계에 존재하는 모든 사물은, 그것이 인위적으로 만든 인공물이 아닌 한, 일단 불에 타 재가 되더라도 그 재 속에 여전히 자기 고유의 형상을 간직하고 있으며, 다시 일으켜 세워질 때까지 그 재 속에 그대로 머물러 있다고 주장했다.

저명한 화학자인 뒤 셰느는 스스로 그 사실을 직접 확인하여 확신했다. 아타나시우스 키르허, 케넬름 디그비 경, 그리고 발몽 수도원장은 식물의 형상들이 그 타 버린 재로부터 다시 소생될 수 있음을 실험으로 실증해 보였다. 1834년 슈투트가르트에서 열린 자연과학자들의 학술 대회에서는 외팅어의 한 저작[원주 *: 외팅어, 《사물의 탄생과 생성에 관한 사색》.] 속에서 그러한 실험을 재현하는 처방이 발견되었다. 유리병 속에 담긴 불탄 식물들의 재는 열을 가하자 다시금 저마다의 고유한 온갖 형상들을 드러내 보였다. “작고 어렴풋한 구름 하나가 유리병 속에서 서서히 피어오르더니, 뚜렷이 규정된 형태를 갖추면서 그 재를 이루고 있던 본래의 꽃이나 식물의 모습을 눈앞에 생생하게 제시하였다.” 외팅어는 이렇게 기록했다. “땅에 속한 물질적 껍질은 레토르트 바닥에 그대로 남는 반면, 휘발성 정수는 마치 하나의 영처럼 위로 솟아오르는데, 그 형상은 완벽하나 물질적 실체는 비어 있다.”

그렇다면 일개 식물의 아스트랄 형상조차도 그 물질적 몸체가 죽어 타 버린 뒤에 여전히 재 속에 머물러 있는데, 회의론자들은 인간의 영혼, 곧 내면의 자아가 거친 물질적 형상이 죽은 직후 즉시 해체되어 영원히 소멸해 버린다고 끝까지 우길 것인가? 철학자는 이렇게 말한다. “죽음에 이를 때, 한 몸체(아스트랄체)는 삼투 작용에 의해 그리고 뇌를 통과하여 다른 몸체(육체)로부터 스며 나온다. 그것은 육체라는 옛 옷이 완전히 부패하여 해체될 때까지 물리적이자 영적인 이중의 인력에 의해 그 옛 옷 근처에 붙들려 있게 된다. 그리고 만약 적절한 조건들이 주어진다면, 영혼은 그 육체 속에 다시 거주하여 일시 중단되었던 생명을 재개할 수 있다. 영혼은 수면 중에도 그렇게 하며, 트랜스 중에는 더욱 철저하게 그렇게 하고, 헤르메스학 비의 입문자의 명령과 조력이 있을 때에는 가장 놀라운 방식으로 그 일을 수행한다. 이암블리코스는 그러한 소생 능력을 부여받은 사람은 ‘신으로 충만한’ 자라고 선언했다. 상위 구체들에 속한 모든 하위 영들은 그의 명령에 복종하는데, 이는 그가 더 이상 필멸의 인간이 아니라 그 자신이 곧 하나의 신이기 때문이다. 바울 역시 자신의 《고린도전서》에서 ‘예언자들의 영들은 예언자들에게 복종한다’고 언급하고 있다.”

어떤 사람들은 선천적으로 타고난 능력에 의해, 그리고 또 어떤 사람들은 후천적으로 습득한 능력에 의해, 의지에 따라 외적 육체로부터 내적 신체를 빠져나오게 하여 장거리 여행을 수행하게 하고 그것이 방문하는 사람들에게 모습을 드러내어 보이게 할 수 있다. 본인이 실제로 머물고 있는 것으로 알려진 장소로부터 수백 마일이나 떨어진 곳에서 그 사람의 ‘분신’이 목격되고 심지어 대화를 나누었다는 사례들은 더할 나위 없이 신뢰할 만한 증인들에 의해 무수히 많이 기록되어 있다. 대플리니우스와 플루타르코스의 증언을 믿는다면,[원주 ‡: 플리니우스, 《박물지》, 제7권 제52장; 그리고 플루타르코스, 《소크라테스의 다이몬에 관한 담론》, 제22절.] 클라조메나이의 헤르모티모스는 자기 의지에 따라 언제든 트랜스 상태에 빠질 수 있었으며, 그러면 그의 제2의 영혼이 그가 원하는 어떤 먼 곳으로든 나아갔다고 한다. 16~17세기 무렵에 살았던 《스테가노그라피아》의 유명한 저자 프리타임 수도원장은 오직 자기 의지의 힘만으로도 멀리 떨어진 친구들과 대화를 나눌 수 있었다.

【파키르들의 생매장과 소생】 그는 이렇게 썼다. “나는 말이나 글이나 암호 없이도, 어떤 전령을 통해서든 수백 마일 떨어진 거리에 있는 비의 입문자들에게 나의 사념을 알릴 수 있다. 그 전령은 아무것도 알지 못하므로 나를 배신할 수도 없다. 그리고 만약 필요하다면, 나는 전령조차도 전혀 쓰지 않고 생략할 수 있다. 설령 나와 교신하는 상대방이 가장 깊은 지하 감옥 속에 파묻혀 있다 할지라도, 나는 내가 원하는 만큼 명확하게, 그리고 내가 원하는 만큼 자주 그에게 나의 사념을 전달할 수 있으며, 그것도 미신이나 영들의 도움 없이 지극히 단순하고 자연스럽게 해낼 수 있다.” 카르다누스 역시 자신의 영을 보내거나 자신이 원하는 어떤 전언이든 멀리 보낼 수 있었다. 그렇게 할 때면 그는 “마치 문 하나가 열리는 것 같았고, 나 자신이 육체를 등 뒤에 남겨 둔 채 즉시 그 문을 통과해 나가는 것처럼” 느꼈다고 한다.[원주 *: 카르다누스, 《사물의 다양성에 관하여》, 제8권 제43장; 플루타르코스, 《소크라테스의 다이몬에 관한 담론》, 제22절.] 독일의 고위 관리였던 베저만 참사관의 사례는 한 과학 학술지에도 보고된 바 있다.[원주 †: 나세 편, 《정신의학자 잡지》, 1820년.] 그는 아무리 먼 거리에 있는 친구나 지인에게라도 자신이 선택한 어떤 주제에 대해서든 꿈을 꾸게 만들거나 자신이 원하는 어떤 인물의 환영이든 보게 만들 수 있다고 주장했다. 그의 주장은 사실로 입증되었으며, 여러 차례에 걸쳐 회의론자들과 박식한 전문직 인사들에 의해 확증되었다. 그는 또한 자신이 원하는 곳 어디에나 자신의 분신이 나타나게 할 수 있었고, 동시에 여러 사람에게 목격되게 할 수도 있었다. 불신자들이 바로 그 검증을 목적으로 사전에 미리 준비하여 합의해 둔 문장을 그들의 귓가에 속삭이게 함으로써, 분신을 투사하는 그의 능력은 그 어떤 트집이나 반박의 여지도 없이 완벽하게 실증되었다.

네이피어, 오스본, 로스 소령, 크누이에, 니키포로비치 및 그 밖의 수많은 현대 목격자들에 따르면, 인도의 파키르들은 오랜 기간의 식이요법과 예비 수련 및 안식을 통해 자신들의 육체를 지하 6피트 아래에 무기한으로 매장될 수 있는 특수한 상태로 만들 수 있다는 사실이 이제 확증되었다. 클로드 웨이드 경은 란지트 싱 대왕의 궁정에 머물고 있었는데, 그때 존경하는 오스본 대위가 언급한 바로 그 파키르가 방바닥에서 3피트 아래에 위치한 지하 감방 속 상자 안에 들어간 채 6주일 동안 생매장되었다.[원주 ‡: 윌리엄 오스본, 《란지트 싱의 진영과 궁정》; 제임스 브레이드, 《트랜스, 혹은 인간의 동면에 관한 고찰》.] 속임수의 가능성을 원천 차단하기 위해 보병 2개 중대로 구성된 경비대가 파견되었고, 4명의 보초가 “건물 안으로 외부인이 침입하는 것을 막기 위해 밤낮으로 2시간마다 배치되어 교대 근무를 섰다. …… 마침내 그것을 개봉했을 때,” 클로드 웨이드 경은 이렇게 증언한다. “우리는 머리 위로 끈이 단단히 묶인 흰색 아마포 자루 속에 들어 있는 한 인체의 형상을 보았다. …… 그러자 시종이 그 형상 위에 따뜻한 물을 붓기 시작했다. …… 몸체의 다리와 팔은 쪼그라들고 뻣뻣하게 굳어 있었으나 얼굴은 살집이 그대로 차 있었고, 머리는 마치 시체의 머리처럼 한쪽 어깨 위로 축 늘어져 있었다. 그때 나는 나를 수행하고 있던 영국인 의사 신사에게 내려와서 그 몸체를 검진해 보라고 불렀다. 의사는 내려와 검진했으나 심장에서도, 관자놀이에서도, 팔에서도 아무런 맥박을 발견할 수 없었다. 그러나 다른 신체 부위에서는 전혀 나타나지 않는 열기가 뇌 부위 주변에 남아 있었다.”

지면의 한계상 이 흥미진진한 이야기의 세부 사항들을 전부 인용하지 못하는 것이 유감스럽지만, 다만 한 가지 덧붙이자면, 그 소생 과정에는 뜨거운 물로 목욕시키기, 마찰, 콧구멍과 귀에서 밀랍과 솜뭉치 마개를 제거하기, 기로 눈꺼풀 문지르기, 그리고 많은 이들에게 가장 기이하게 여겨질 법한 절차로서 약 1인치 두께의 뜨거운 밀떡을 “정수리 위에” 올려놓는 작업이 포함되어 있었다. 그 뜨거운 밀떡을 세 번째로 정수리에 올려놓았을 때, 육체는 격렬하게 경련을 일으켰고 콧구멍이 부풀어 올랐으며 호흡이 뒤따랐고 사지가 자연스러운 충만함을 되찾았으나, 맥박은 여전히 희미하게만 감지될 뿐이었다. “그다음 혀에 기(정제 버터)를 발라 주자, 눈동자가 커지면서 본래의 자연스러운 빛깔을 되찾았고, 마침내 파키르는 자리에 참석한 사람들을 알아보며 말을 건넸다.” 여기서 주목해야 할 점은, 매장 전에 콧구멍과 귀만 밀랍으로 막았을 뿐만 아니라 혀를 목구멍 쪽으로 뒤집어 밀어 넣어 식도와 인두를 완전히 폐쇄함으로써, 대기 중의 공기가 체내로 유입될 수 있는 모든 구멍을 실질적으로 완벽히 차단했다는 사실이다. 우리가 인도에 머물던 시절 한 파키르가 우리에게 말해 준 바에 따르면, 이렇게 하는 이유는 공기 중에 노출된 유기 조직에 공기가 작용하는 것을 막기 위해서일 뿐만 아니라, 가사 상태에 빠졌을 때 공기에 노출된 일반 고기 덩어리에서와 똑같이 부패를 일으키게 될 부패균이 체내에 내려앉는 것을 방지하기 위해서라고 한다. 또한 파키르들이 생매장되기를 거부하는 특정 지역들도 있는데, 이를테면 인간과 그 재산의 가장 위험한 적 가운데 하나로 손꼽히는 골칫거리 흰개미 떼가 들끓는 남인도의 여러 장소들이 그러하다. 이 흰개미들은 어찌나 탐식스러운지 아마도 금속류를 제외하고는 마주치는 모든 것을 남김없이 먹어 치운다. 목재의 경우 그것들이 파고들지 못하는 나무 종류란 없으며, 심지어 벽돌과 회반죽조차도 그들의 무시무시한 군단 앞에서는 거의 장애물이 되지 못한다. 그것들은 끈기 있게 회반죽을 한 입자 한 입자씩 파괴하며 뚫고 들어가므로, 아무리 파키르 자신이 성스럽고 그의 임시 관이 튼튼하다 할지라도, 다시 소생할 시간이 되었을 때 자신의 육체가 흰개미 떼에게 뜯어 먹힌 채 발견되는 위험을 감수하려 들지는 않는 것이다.

자, 여기 두 명의 영국 귀족—그중 한 명은 육군 장교이다—과 그들 못지않게 철저한 회의론자였던 한 명의 힌두 군주(란지트 싱 대왕)의 증언에 의해 완벽하게 입증된, 수많은 사례들 중 단 하나의 사례가 있다. 이 사례는 현대 과학을 다음과 같은 난처한 딜레마에 빠뜨린다. 즉, 과학은 저 더할 나위 없이 신뢰할 만한 수많은 목격자들을 전부 거짓말쟁이로 몰아붙이거나, 아니면 만약 한 파키르가 6주일 뒤에 다시 살아날 수 있다면 다른 어떤 파키르라도 그렇게 할 수 있으며, 파키르가 할 수 있다면 나사로나 수넴 여인의 아들, 혹은 야이로의 딸이라고 해서 왜 그렇게 소생하지 못했겠는가 하고 인정해야만 하는 것이다!

【‘죽은 자들’은 언제 진정으로 죽은 것인가?】 이제 아마도, 육체가 정말로 죽었다는 것에 대해 외적인 증거 이외에 그 어떤 의사라도 대체 무슨 확실한 보증을 가질 수 있는가 하고 물어보는 것이 결코 부적절하지 않을 것이다. 최고 권위자들은 하나같이 그러한 확실한 보증이란 전혀 존재하지 않는다고 입을 모은다. 런던의 토드 톰슨 박사[원주 *: 앤서니 토드 톰슨, 《오컬트 과학》 제1권 부록.]는 가장 단호한 어조로 이렇게 말한다. “신체의 부동성, 심지어 시체와 같은 외관, 체표면의 냉기, 호흡과 맥박의 부재, 그리고 눈이 푹 꺼진 상태조차도 생명이 완전히 소멸했다는 명백하고도 의심할 여지 없는 증거가 되지 못한다.” 오직 완전한 부패만이 생명이 영원히 떠나 버렸고 육체라는 장막에 거주자가 비어 있다는 반박 불가능한 유일한 증거인 것이다. 주석

제13장 (5): ‘죽은 자’는 언제 진정으로 죽는가? — 가사 상태와 자발적 무아경의 생리학, 우리의 등 뒤에서 문을 닫아거는 자연과 아폴로니우스의 소생술

데모크리토스는 진정한 죽음을 판별할 수 있는 확실한 징후란 전혀 존재하지 않는다고 단언했다.[원주 †: 아울루스 코르넬리우스 켈수스, 《의학론》, 제2권 제6장.] 대플리니우스 역시 똑같은 주장을 펼쳤다.[원주 ‡: 플리니우스, 《박물지》, 제7권 제52장.] 당대 가장 저명한 인물 가운데 한 사람이자 박식한 의사였던 아스클레피아데스는 남성의 경우보다 여성의 경우에 진짜 죽음을 확신하기가 훨씬 더 어렵다고 보았다.

앞서 인용한 토드 톰슨 박사는 그러한 가사 상태에 관한 몇 가지 놀라운 사례들을 제시한다. 그중에서도 그는 노르망디 출신의 신사인 프랜시스 네빌이라는 인물을 언급하는데, 그는 외견상 두 번이나 죽었고 두 번이나 매장되는 절차를 밟았다. 그러나 관이 무덤 속으로 막 내려지려던 바로 그 순간에 그는 두 번 모두 자발적으로 되살아났다. 17세기에는 러셀 부인이 누가 보아도 완전히 죽은 것으로 보여 매장될 참이었는데, 그녀의 장례식을 알리는 조종이 울려 퍼지자 관 속에서 몸을 일으켜 앉더니 “교회에 갈 시간이군요!”라고 외쳤다. 디메르브루크는 사흘 동안 생명의 징후를 전혀 보이지 않던 한 농부가 무덤 근처에서 관 속에 안치되었을 때 다시 살아나 그 후로도 여러 해 동안 살았다고 기록하고 있다. 1836년에는 브뤼셀의 한 존경받는 시민이 일요일 아침에 깊은 혼수상태에 빠졌다. 월요일이 되어 시중들던 사람들이 관 뚜껑에 나사못을 박으려고 준비하던 순간, 시체로 여겨졌던 그가 벌떡 일어나 앉더니 눈을 비비며 커피와 신문을 가져오라고 소리쳤다.[원주 §: 《모닝 헤럴드》, 1836년 7월 21일 자.]

이처럼 외견상의 죽음을 겪는 사례들은 신문 언론에 결코 드물지 않게 보도된다. 우리가 이 글을 집필하고 있는 지금(1877년 4월)도, 우리는 《뉴욕 타임스》에 실린 런던발 통신문에서 다음과 같은 기사를 발견한다. “여배우 애니 굿데일 양이 3주 전에 사망했다. 그러나 어제까지도 그녀는 매장되지 않았다. 시신은 따뜻하고 부드러우며, 이목구비도 살아 있을 때처럼 온화하고 유연하다. 여러 의사들이 그녀를 진찰했으며, 밤낮으로 시신을 지켜보라고 명했다. 이 가엾은 숙녀는 분명 트랜스 상태에 빠져 있지만, 과연 그녀가 다시 생명으로 돌아올 운명인지는 말하기가 불가능하다.” [앞 페이지 원주 *에서 이어짐: 그러나 마하라자는 어찌나 의심이 많았던지 이러한 모든 예방 조치들에도 불구하고, 그 10개월 동안 두 차례나 그를 땅에서 파내어 조사하게 했으며, 그때마다 그는 처음에 그들이 그를 가두었을 때와 정확히 똑같은 상태에 있는 것으로 확인되었다. / 원주 *: 토드, 《오컬트 과학》 제1권 부록.]

과학은 인간을 ‘생명 원리’라 불리는 신비로운 힘에 의해 일시적으로 결합된 원자들의 집합체로 간주한다. 유물론자에게 살아 있는 육체와 죽은 육체 사이의 유일한 차이점은, 전자의 경우에는 그 힘이 활동 상태에 있고 후자의 경우에는 잠재 상태에 있다는 것뿐이다. 그 힘이 완전히 소멸하거나 전적으로 잠재화될 때, 분자들은 더 우월한 다른 인력에 복종하게 되며, 그 인력이 분자들을 서로 떼어 놓아 공간 속으로 흩어 버린다.

죽은 육체의 분자들 자체가 강렬한 생명 에너지를 드러내는 마당에 만약 죽음이라는 것을 개념화할 수 있다면, 바로 이러한 분자들의 분산이야말로 죽음이어야만 할 것이다. 만일 죽음이 단지 소화하고 이동하며 사념을 갈아내는 기계의 작동 정지에 불과하다면, 그 기계가 완전히 부서져 해체되고 그 입자들이 흩어지기 이전에 어떻게 죽음이 상대적인 것이 아니라 절대적이고 실제적인 것일 수 있겠는가? 그 입자들 가운데 어느 것이라도 서로 달라붙어 응집해 있는 한, 구심적 생명력은 분산시키려는 원심적 작용을 능가하여 압도할 수 있다. 엘리파스 레비는 이렇게 말한다. “변화는 운동을 입증하며, 운동은 오직 생명을 드러낼 뿐이다. 만일 시체가 정말로 죽어 있다면 그것은 부패하지도 않을 것이다. 시체를 구성하는 모든 분자들은 살아 있으며 서로 분리되기 위해 몸부림친다. 그런데 가장 거친 형태의 물질조차도 죽지 않는 마당에, 당신은 영이 무엇보다 먼저 스스로를 해방시키는 이유가 영원히 존재하지 않기 위해서라고 생각하는가? 사념과 사랑이 죽을 수 있다고 생각하는가? 만일 변화를 죽음이라 불러야 한다면, 우리는 매일 죽고 매일 다시 태어나는 셈이다. 왜냐하면 날마다 우리의 형상은 변화를 겪기 때문이다.”[원주 *: 엘리파스 레비, 《영들의 과학》.]

카발리스트들은 인간의 육체가 무덤에 묻혔다고 해서 그 사람이 죽은 것은 아니라고 말한다. 죽음은 결코 돌발적으로 일어나지 않는다. 왜냐하면 헤르메스에 따르면, 자연 속에서는 그 어떤 것도 폭력적이거나 급격한 전이에 의해 진행되지 않기 때문이다. 모든 것은 점진적이며, 살아 있는 한 인간 존재를 산출하기 위해 길고도 점진적인 발달 과정이 필요했던 것과 마찬가지로, 시신으로부터 생명력을 완전히 거두어들여 철수시키는 데에도 시간이 필요하다. 동일한 프랑스 카발리스트(엘리파스 레비)는 이렇게 말한다. “탄생이 진정한 시작일 수 없는 것과 마찬가지로, 죽음 또한 절대적인 끝일 수 없다. 죽음이 불멸을 입증하듯, 탄생은 그 존재의 선재를 입증한다.”

회당장 야이로의 딸이 다시 살아난 사건과 그 밖의 성경 속 기적들은 덮어놓고 맹목적으로 믿으면서도, 미신적이라는 소리를 들으면 분개할 교육받은 기독교인들은 아폴로니오스와 그의 전기 작가(필로스트라토스)가 그에 의해 생명으로 다시 불려 나왔다고 기록한 한 소녀의 사례 같은 모든 경우들을 경멸에 찬 회의주의로 대한다. 엠페도클레스에 의해 생명을 되찾은 한 여인(판테이아)을 언급하는 디오게네스 라에르티오스 역시 조금도 더 존중받지 못하며, 기독교인들의 눈에 ‘이교도 기적 수행자’라는 이름은 단지 사기꾼의 동의어에 불과하다. 차라리 우리의 과학자들이 최소한 한 단계는 더 합리적이다. 그들은 성경의 모든 예언자들과 사도들, 그리고 이교도 기적 수행자들을 싸잡아 환각에 빠진 바보들과 교활한 협잡꾼들이라는 두 가지 범주 속에 한꺼번에 묶어 넣기 때문이다.

【자연은 우리의 등 뒤에서 문을 닫아건다】 그러나 기독교인들과 유물론자들도 자기들 편에서 아주 약간의 노력만 기울인다면 공정하면서도 동시에 논리적인 태도를 보일 수 있을 것이다. 그러한 기적을 일으키기 위해 그들이 해야 할 일이라곤 그저 자신들이 읽는 바를 있는 그대로 이해하는 데 동의하고, 그것을 편견 없는 최선의 판단력에 따른 비판에 맡기는 것뿐이다. 그것이 과연 어디까지 가능한지 한번 살펴보자. 나사로라는 믿기 힘든 허구는 제쳐 두고, 두 가지 사례를 선택해 보자. 하나는 예수에 의해 생명으로 다시 불려 나온 회당장의 딸이고, 다른 하나는 아폴로니오스에 의해 소생된 코린토스의 신부이다. 전자의 경우, 성직자들은 예수가 한 의미심장한 표현—“소녀는 죽은 것이 아니라 잠들어 있다”—을 완전히 무시한 채, 쓸모없는 기적을 연출하려는 것 외에는 아무런 더 나은 목적도 없이 자기들의 신을 스스로 세운 자연법칙의 파괴자로 만들고 다른 모든 이들에게는 거부하는 특혜를 한 사람에게만 불공정하게 베푸는 존재로 만들어 버린다. 두 번째 경우, 아폴로니오스의 전기 작가(필로스트라토스)가 남긴 말들이 추호도 오해할 여지가 없을 만큼 평이하고 정확한데도 불구하고, 그들은 필로스트라토스에게 고의적인 사기죄를 뒤집어씌운다. 티아나의 현자(아폴로니오스)가 수많은 군중이 운집한 자리에서 그 젊은 소녀를 소생시키는 장면을 묘사하면서 전기 작가가 “그녀는 죽은 것처럼 보였다”라고 말했을 때, 누가 그보다 더 공정할 수 있으며 누가 대중을 현혹했다는 비난으로부터 그보다 더 자유로울 수 있겠는가?

다시 말해서, 필로스트라토스는 이것이 가사 상태의 사례임을 매우 명확하게 지시하고 있는 것이다. 그리고는 곧바로 이어서 이렇게 덧붙인다. 그녀가 화장터의 장작더미로 운구되는 동안 “얼굴이 위를 향한 채 누워 있던 젊은 소녀의 얼굴 위로 비가 매우 세차게 쏟아져 내렸는데, 이것 또한 그녀의 감각들을 자극하여 일깨웠을 수도 있다.” 이것이야말로 필로스트라토스가 그 소생 사건에서 아무런 초자연적 기적도 보지 않았다는 사실을 가장 명백하게 보여 주는 것이 아닌가? 오히려 그것은 무엇보다도 “아스클레피아데스와 마찬가지로 단 한 번의 눈길만으로도 진짜 죽음과 외견상의 가사를 구별해 내는 뛰어난 안목을 지녔던”[원주 †: 외젠 살베르트, 《오컬트 과학》, 제2권.] 아폴로니오스의 위대한 학식과 의술적 숙련함을 함축하고 있는 것이 아닌가?

영혼과 영이 육체로부터 완전히 분리되고 마지막 전기적 실마저 끊어진 뒤에 다시 소생한다는 것은, 앞서 지난 장들에서 설명한 예외적인 경우를 제외하고는 일단 육체를 벗어난 영이 이 지상에 다시 한 번 재육화하는 것만큼이나 불가능한 일이다. 엘리파스 레비는 이렇게 말한다. “한 번 떨어진 나뭇잎은 다시 나뭇가지에 달라붙지 않는다. 애벌레는 나비가 되지만, 나비는 다시 애벌레로 되돌아가지 않는다. 자연은 지나간 모든 것의 등 뒤에서 문을 닫아걸며, 생명을 앞쪽으로만 밀고 나아간다. 형상들은 지나가도 사념은 남으며, 사념은 자신이 이미 한 번 다 소진해 버린 것을 다시 불러들이지 않는다.”[원주 ‡: 엘리파스 레비, 《영들의 과학》.]

아스클레피아데스와 아폴로니오스가 실제 죽음을 식별해 내는 예외적인 능력을 누렸다고 상상해야 할 이유가 무엇인가? 현대의 그 어떤 의과대학이라도 학생들에게 전수해 줄 이러한 지식을 가지고 있는가? 그들의 권위자들로 하여금 직접 대답하게 해 보라. 예수와 아폴로니오스가 행한 이 경이로운 사적들은 너무나도 잘 입증되어 있어서 진실한 역사적 사실로 보인다. 두 사례 중 어느 한쪽이든 혹은 양쪽 모두에서든 생명이 단순히 일시 정지되어 있었든 아니든 간에, 두 기적 수행자 모두가 자기들만의 고유한 어떤 힘에 의해 외견상 죽은 것으로 보이는 자를 순식간에 생명으로 다시 불러들였다는 중요한 사실은 변함없이 남는다. 테우르기스트들이 명백히 소유하고 있었던 그 비밀을 현대 의사들이 아직 발견하지 못했다고 해서, 그 가능성 자체를 부정해야 한단 말인가?

현재 심리학이 이토록 방치되어 있고, 또 가장 공정한 연구자들조차 고백하듯 생리학이 기이할 정도로 혼돈스러운 상태에 머물러 있는 상황에서, 우리의 과학자들이 고대인들의 잃어버린 지식을 조만간 재발견하리라는 것은 확실히 그다지 가능성 있어 보이지 않는다. 예언자들이 돌팔이 사기꾼으로 취급받지 않고 기적 수행자들이 협잡꾼으로 몰리지 않던 옛날에는, 예언과 오컬트 학문 전반을 가르치기 위해 설립된 전문 학원들이 존재했다. 사무엘은 라마에 있던 그러한 교육 기관의 수장으로 기록되어 있으며, 엘리사 또한 예리코에서 그러한 학원을 이끌었다. 예언자들 곧 투시자들인 하짐의 학파들은 온 나라에 걸쳐 명성이 드높았다. 힐렐은 정규 아카데미를 운영했으며, 소크라테스는 자기 제자들 중 여러 명을 따로 보내어 예언술을 배우게 한 것으로 잘 알려져 있다. 마법, 곧 지혜의 연구는 물리적인 분야뿐만 아니라 형이상학적인 분야, 일반적 위상과 오컬트적 위상 양면에서의 심리학과 생리학 등 과학의 모든 부문을 포괄했으며, 연금술 연구 또한 보편적으로 이루어졌는데, 이는 연금술이 물질적 과학인 동시에 영적인 과학이었기 때문이다. 그러므로 자연을 그 이중적 측면 아래에서 연구했던 고대인들이, 오직 자연의 죽은 문자만을 연구하는 우리 현대 물리학자들에게는 굳게 닫힌 책이나 다름없는 위대한 발견들을 성취했다고 해서 어찌 의심하거나 놀라워할 까닭이 있겠는가?

따라서 지금 당면한 쟁점은 완전히 죽은 시체가 소생될 수 있는가 하는 것이 아니다—왜냐하면 그것을 주장하는 것은 기적의 가능성을 가정하는 셈이 되는데, 이는 불합리하기 때문이다—오히려 의학계 권위자들이 죽음의 정확한 순간을 판정할 수 있다고 자처하는지 여부를 확실히 짚어 보는 데 있다. 카발리스트들은 아스트랄체, 곧 생명 원리와 영 양자가 모두 물질적 육체와 영원히 결별하는 바로 그 순간에 죽음이 일어난다고 말한다. 반면 아스트랄체와 영을 둘 다 부정하고 오직 생명 원리의 존재 이상은 아무것도 인정하지 않는 과학적 의사들은, 생명이 외견상 소멸했을 때 죽음이 일어났다고 판단한다. 심장의 박동과 폐의 작용이 멈추고 사후 경직이 나타나며, 특히 부패가 시작될 때 그들은 환자에게 사망 선고를 내린다. 그러나 의학 연대기에는 익사나 가스 흡입 및 그 밖의 원인들에 의한 질식의 결과로 나타난 ‘가사 상태’의 사례들이 차고 넘치며, 익사자들의 경우에는 외견상 죽은 상태로 무려 12시간이나 지난 뒤에도 생명이 다시 회복된 사례들이 기록되어 있다.

【가사 상태】 몽유병적 트랜스 사례들에서는 죽음의 통상적인 징후들 가운데 어느 하나도 빠지지 않고 전부 나타난다. 호흡과 맥박이 완전히 소멸하고, 동물적 체온이 사라지며, 근육은 뻣뻣하게 경직되고 눈은 유리알처럼 흐려지며 육체는 핏기를 잃고 창백해진다. 저 유명한 타운젠드 대령의 사례에서, 그는 세 명의 의사들이 입회한 자리에서 스스로를 이러한 가사 상태 속으로 밀어 넣었다. 의사들은 얼마가 지난 뒤 그가 정말로 죽었다고 확신하고 막 방을 떠나려던 참이었는데, 그때 그가 서서히 다시 살아났다. 그는 자신의 이 기이한 재능을 묘사하면서, 자신은 “원할 때면 언제든 죽거나 숨을 거둘 수 있으며, 그러고도 의지적 노력에 의해서나 혹은 어떻게든 다시 살아날 수 있다”고 말했다.

몇 해 전 모스크바에서도 외견상의 죽음(가사)에 관한 놀라운 사례가 한 건 발생했다. 한 부유한 상인의 아내가 17일 동안이나 강경증 상태로 누워 있었는데, 그 기간 동안 당국은 그녀를 매장하려고 여러 차례 시도했으나 시신에 부패가 전혀 시작되지 않았기 때문에 가족들이 장례식을 극구 만류했고, 마침내 17일이 끝날 무렵 그녀는 생명을 되찾아 깨어났다.

이상의 사례들은 의료계에서 가장 박식한 전문가들조차도 사람이 언제 진짜로 죽었는지를 확실히 알 수 없다는 사실을 잘 보여 준다. 그들이 ‘가사 상태’라고 부르는 것은, 여러 가지 원인들 중 어느 하나에 의해 촉발된 환자 자신의 영의 노력으로 환자가 자발적으로 회복하는 바로 그러한 상태를 뜻한다. 이러한 경우들에서는 아스트랄체가 물질적 육체로부터 아직 분리되지 않은 상태이다. 단지 그 외적인 기능들만이 일시 정지되어 있을 뿐이며, 대상자는 무감각한 동면·마비 상태에 빠져 있고, 소생이란 그러한 마비 상태로부터의 회복에 다름 아니다.

그러나 생리학자들이라면 ‘진정한 죽음’이라고 부르겠지만 실제로는 그렇지 않은 상태의 경우, 아스트랄체는 이미 육체 밖으로 빠져나가 철수해 있으며 어쩌면 국소적인 부패가 시작되었을 수도 있다. 그렇다면 어떻게 그 사람을 다시 생명으로 되돌릴 수 있겠는가? 그 해답은 이러하다. 내적 신체를 외적 육체 속으로 강제로 다시 밀어 넣어야 하며, 외적 육체 안에서 생명력을 다시 일깨워야 한다. 시계 태엽이 다 풀려 멈추었으니, 다시 태엽을 감아 주어야 하는 것이다. 만일 죽음이 절대적이라면, 즉 신체 기관들이 작동을 멈추었을 뿐만 아니라 다시 작동할 수 있는 감수성마저 완전히 상실해 버렸다면, 그때 그 시체를 소생시키기 위해서는 전 우주를 혼돈 속으로 몰아넣어야만 할 것이다—즉 기적이 요구될 것이다. 그러나 우리가 앞서 말했듯이, 인간은 몸이 차갑고 뻣뻣하며 맥박과 호흡이 없고 심지어 부패의 징후들을 보인다 할지라도 아직 죽은 것이 아니다. 그는 무덤에 묻혔을 때에도, 그리고 그 이후에도 특정한 한계점에 도달하기 전까지는 죽은 것이 아니다. 그 한계점이란 곧, 생명 유지에 필수적인 핵심 장기들이 너무나 심하게 부패하여 설령 다시 생기를 불어넣어 소생시킨다 하더라도 본래의 통상적인 기능들을 도저히 수행할 수 없게 된 시점, 말하자면 기계의 주 태엽과 톱니바퀴들이 녹에 너무 심하게 쓸고 부식되어 태엽 열쇠를 돌리는 순간 그대로 부러져 버리게 되는 바로 그 시점이다. 그 한계점에 도달하기 전까지는, 아스트랄체 자신의 의지적 노력에 의해서든, 아니면 자연의 잠재력들을 알고 그것을 지휘하는 법을 아는 자(비의 입문자)의 저항할 수 없는 의지의 추진력 아래에서든, 기적 없이도 아스트랄체로 하여금 자신이 이전에 머물던 장막(육체) 속으로 다시 들어가게 만들 수 있는 것이다. 주석

제13장 (6): 조각상을 걷고 말하게 만드는 테우르기 축성술, 성인과 신들의 머리 위에 빛나는 천상의 후광과 능동적 신비가 대 수동적 영매

[앞 블록 마지막 문장에서 이어짐: 그 한계점에 도달하기 전까지는, 아스트랄체] 자신의 의지적 노력에 의해서든, 아니면 자연의 잠재력들을 알고 또 그것들을 어떻게 지휘하는지 아는 자(비의 입문자)의 저항할 수 없는 의지의 추진력 아래에서든, 기적 없이도 아스트랄체로 하여금 자신이 이전에 머물던 장막(육체) 속으로 다시 들어가게 만들 수 있는 것이다. 생명의 불꽃은 완전히 꺼져 버린 것이 아니라 다만 잠재되어 있을 뿐이다—마치 부싯돌 속에 숨어 있는 불이나 차가운 쇠 속에 잠재된 열기처럼 말이다.

뒤 포테 남작이 얻어 냈고 고 윌리엄 그레고리 교수가 자신의 저서 《동물자기에 관한 서한들》에서 매우 생생하게 묘사한 바와 같은 가장 깊은 단계의 강경증적 투시 사례들에서는, 영이 육체로부터 너무나 멀리까지 풀려나 이탈해 있기 때문에 자기 시술자의 의지적 노력이 없이는 영이 다시 육체 속으로 들어가는 것이 불가능할 정도가 된다. 피험자는 실질적으로 죽은 상태나 다름없으며, 만약 그대로 방치해 둔다면 영은 영원히 빠져나가고 말 것이다. 비록 무감각하게 마비된 물질적 외피로부터 독립해 있기는 하지만, 절반쯤 해방된 그 영은 여전히 하나의 자기적 끈에 의해 육체와 묶여 있는데, 투시자들의 묘사에 따르면 그 끈은 그들이 들여다보는 아스트랄 대기의 형언할 수 없는 눈부신 광채와 대조되어 어둡고 연기 자욱한 모습으로 보인다고 한다. 플루타르코스는 높은 곳에서 떨어져 사흘 동안 외견상 죽은 상태로 누워 있었던 테스페시오스의 이야기를 전하면서, 그가 부분적 사망 상태에 있는 동안 겪었던 체험을 우리에게 들려준다. 플루타르코스는 이렇게 기록한다. “그때 테스페시오스는 자신이 주위를 둘러싸고 있는 진짜 죽은 자들과는 다르다는 사실을 알아차렸다. …… 그들은 투명했고 빛나는 광채에 둘러싸여 있었으나, 자신은 등 뒤에 어두운 복사선, 곧 그림자의 선을 길게 끌고 다니는 것처럼 보였다.” 세부 사항에 있어 치밀하고 구체적인 그의 전체 묘사는 모든 시대의 투시자들에 의해 그대로 확증되는 것으로 보이며, 이러한 부류의 증언이 받아들여질 수 있는 한도 내에서는 대단히 중요한 의미를 지닌다. 엘리파스 레비가 자신의 저서 《영들의 과학》에서 해석한 바에 따르면, 카발리스트들은 이렇게 말한다. “사람이 마지막 잠(죽음)에 빠져들 때, 그는 삶의 저편에서 의식을 온전히 획득하기 전에 우선 일종의 꿈 속으로 잠기게 된다. 그때 그는 아름다운 환영 속에서든 아니면 끔찍한 악몽 속에서든, 자신이 필멸의 지상 삶을 사는 동안 믿었던 낙원이나 지옥을 보게 된다. 바로 이러한 이유 때문에, 공포에 질린 영혼이 자신이 방금 떠났던 지상의 삶 속으로 격렬하게 다시 뛰어들어 되돌아오는 일이 흔히 일어나는 것이며, 또한 실제로 죽었던 사람들—즉 조용히 그대로 내버려 두었더라면 무의식적인 혼수상태 속에서 영원히 평화롭게 세상을 떠났을 사람들—중 일부가 너무 일찍 무덤에 매장되었을 때 무덤 속에서 다시 생명으로 깨어나는 참사가 벌어지는 것이다.”

이와 관련하여 독자는 아마도 고아가 된 조카딸들에게 후한 유산을 남겨 주는 유언장을 작성해 두었던 한 노인의 잘 알려진 사례를 떠올릴 수 있을 것이다. 노인은 임종 직전에 부유한 자기 아들에게 자신의 뜻을 반드시 이행하라는 엄중한 당부와 함께 그 유언장 문서를 맡겼다. 그러나 노인이 숨을 거둔 지 불과 몇 시간도 채 지나지 않아, 시신과 단둘이 남게 된 아들은 그 유언장을 갈기갈기 찢어 불에 태워 버렸다. 이 불경하고 패륜적인 행위를 목격하자 시신 주위를 맴돌던 영이 다시 불려 들어온 듯, 노인은 죽음의 침상에서 벌떡 몸을 일으켜 공포에 질린 그 패륜아에게 맹렬한 저주를 퍼부은 뒤, 다시 뒤로 쓰러져 영을 거두었다—이번에는 영원히 말이다. 디온 부시코는 자신의 강렬한 희곡 《루이 11세》에서 이러한 종류의 사건을 극적 장치로 활용하고 있으며, 배우 찰스 킨은 프랑스 군주(루이 11세) 역을 맡아 왕위 계승자가 왕관에 다가가는 순간 죽은 줄 알았던 왕이 순식간에 되살아나 왕관을 움켜쥐는 장면을 연기함으로써 깊은 인상을 남겼다.

【조각상을 걷고 말하게 만들기】 엘리파스 레비는 생명 유기체가 파괴되지 않은 채 남아 있고 아스트랄 영이 아직 닿을 수 있는 거리 안에 머물러 있는 동안에는 소생이 결코 불가능하지 않다고 말한다. 그는 이렇게 쓴다. “자연은 갑작스러운 급격한 도약으로는 아무것도 성취하지 않으며, 영원한 죽음에 앞서서는 언제나 혼수상태의 성질을 어느 정도 띠는 과도기적 상태가 선행한다. 그것은 엄청난 충격이나 강력한 의지의 자기가 능히 극복해 낼 수 있는 일종의 마비 상태이다.” 그는 바로 이러한 방식으로, 엘리사의 뼈 위로 던져진 시체가 다시 살아난 사건(열왕기하 13:20-21)을 설명한다. 그의 설명에 따르면, 바로 그 순간 죽은 자의 영혼이 육체 근처를 맴돌고 있었는데, 전승에 의하면 장례 행렬 일행이 강도 떼의 습격을 받았고, 장례 일행의 극심한 공포가 교감적으로 그 영혼에 전달되자 자신의 유해가 모독당할 것이라는 생각에 전율한 영혼이 “육체를 일으켜 세워 구해 내기 위해 격렬하게 자신의 육체 속으로 다시 뛰어들어 갔다”는 것이다. 영혼의 사후 존속을 믿는 사람이라면 이 사건에서 초자연적인 성격이라곤 전혀 찾아볼 수 없을 것이다—그것은 오직 자연법칙의 완벽한 현현일 뿐이다. 유물론자에게 아무리 잘 입증된 사례라 한들 이러한 이야기를 들려주어 봤자 부질없는 빈말에 그칠 것이며, 언제나 자연 너머에서 특별한 섭리를 찾으려 드는 신학자는 이를 초자연적 이적으로 간주한다. 엘리파스 레비는 이렇게 덧붙인다. “사람들은 그 소생 사건을 엘리사의 뼈와 접촉한 덕분으로 돌렸으며, 성유물 숭배는 논리적으로 바로 그의 시대부터 기원한다.”

발푸어 스튜어트의 말은 전적으로 옳다—과학자들은 “유기물이든 무기물이든 간에, 물질의 궁극적인 구조와 속성에 관해서는 아무것도 모르거나 거의 아무것도 모른다.”

이제 우리는 이처럼 확고부동한 지반 위에 서 있으므로, 한 걸음 더 앞으로 나아가 보기로 하자. 파키르로 하여금 일시적으로 자신의 육체를 떠났다가 다시 그 안으로 들어갈 수 있게 해 주고, 또 예수와 아폴로니오스와 엘리사로 하여금 각자의 대상자들을 생명으로 다시 불러들일 수 있게 해 주었던 저 생명력을 포함한 오컬트 힘들에 대한 똑같은 지식과 통제력이야말로, 고대의 대사제들로 하여금 조각상들에 생명을 불어넣어 그것들이 마치 살아 있는 피조물들처럼 행동하고 말하게 만드는 일을 가능케 했던 것이다. 또한 바로 이 동일한 지식과 힘이 파라켈수스로 하여금 자신의 호문쿨루스들을 창조할 수 있게 해 주었고, 아론으로 하여금 자신의 지팡이를 뱀과 싹이 트는 나뭇가지로 변화시킬 수 있게 해 주었으며, 모세로 하여금 이집트 온 땅을 개구리들과 그 밖의 해충들로 뒤덮을 수 있게 해 주었고, 오늘날의 이집트 테우르기스트로 하여금 영혼은 없으나 물질적 생명은 지닌 난쟁이 만드라고라에게 생기를 불어넣을 수 있게 해 주었다. 필요한 조건들을 갖추어 제시했을 때 모세가 커다란 파충류들과 곤충들을 생명으로 불러냈다는 것은, 마찬가지로 유리한 조건들 아래에서 물리 과학자가 자신이 박테리아라고 이름 붙인 저 작은 미생물들을 생명으로 불러내는 것보다 조금도 더 기이하거나 놀라운 일이 아니었다.

자, 이제 고대의 기적 수행자들 및 예언자들과 관련하여 현대 영매들의 주장을 도마 위에 올려 보자. 우리는 세계의 성사와 속사에 기록된 거의 모든 형태의 현상들을 오늘날 현대 영매들이 그대로 재현해 낸다고 주장하는 것을 발견한다. 외견상 경이로워 보이는 그 다종다양한 현상들 가운데, 인간의 육체뿐만 아니라 무게를 지닌 무생물 물체들의 공중부양 현상을 선택하여, 그 현상이 발현되는 조건들에 우리의 주의를 기울여 보기로 하자. 역사는 이처럼 공중으로 떠올라 때로는 상당한 시간 동안 허공에 매달린 채 머물러 있었던 이교도 테우르기스트들, 기독교 성인들, 힌두 파키르들, 그리고 심령 영매들의 이름을 기록하고 있다. 이 현상은 어느 한 나라나 한 시대에만 국한되지 않았으며, 그 대상자들은 거의 예외 없이 종교적 무아경에 빠진 신비가들, 마법의 비의 입문자들, 혹은 오늘날과 같은 심령 영매들이었다.

우리는 고등 마법의 의식적인 위업들뿐만 아니라 영적 힘의 무의식적인 발현들이 모든 나라와 모든 시대에 걸쳐, 그리고 대사제들과 더불어 무책임한 영매들을 통해서도 실제로 일어났다는 사실이 이미 너무나 확고하게 입증되어 있으므로, 지금 이 시점에 우리 편에서 그 증거를 대느라 새삼 수고로운 노력을 기울일 필요는 없다고 전제한다. 현재의 완성된 유럽 문명이 아직 미발달의 초기 상태에 머물러 있었을 때, 이미 백발이 성성할 만큼 유구한 세월을 거친 오컬트 철학은 창조주의 속성들과의 유비를 통해 인간의 속성들을 깊이 사색하였다. 그 후 인류의 영적 역사의 정문 위에 그 이름이 영원히 불멸로 새겨질 위대한 인물들은, 소우주의 신과 같은 힘들이 과연 어디까지 계발될 수 있는지를 자기 자신의 인격을 통해 산 모범으로 보여 주었다. 알렉산드리아 학파의 교의와 주요 스승들을 기술하면서, 알렉산더 와일더 교수는 이렇게 말한다. “플로티노스는 영혼 속에 근원적 중심이자 영원한 선을 향해 영혼을 안쪽으로 끌어당기는 회귀 본능, 곧 사랑이 존재한다고 가르쳤다. 영혼이 어떻게 자기 자신 안에 아름다움을 품고 있는지를 이해하지 못하는 사람은 고된 노력을 기울여 외부에서 아름다움을 실현하려고 애쓰는 반면, 지혜로운 사람은 자기 자신 안에서 그 아름다움을 인식하고, 자기 내면으로의 침잠과 주의력의 집중을 통해 그 이데아를 발전시키며, 그리하여 자기 내면에서 그 줄기가 흘러나오는 신성한 원천을 향해 위쪽으로 두둥실 떠올라 상승한다. 무한자는 이성을 통해서는 알려지지 않으며 …… 이성보다 우월한 영적 능력에 의해, 말하자면 개인이 유한한 자기 자신이기를 멈추는 상태, 그리하여 신성한 본질이 그에게 직접 전달되는 상태 속으로 진입함으로써만 알려진다. 이것이 바로 엑스타시이다.”

절제하는 금욕적 생활 방식 덕분에 자신이 “맑은 거울 속에서 보듯 현재와 미래를” 볼 수 있다고 단언했던 아폴로니오스에 관하여, 와일더 교수는 매우 아름답게 이렇게 논평한다. “이것은 이른바 영적 사진술이라 불릴 수 있는 것이다. 영혼은 미래와 과거와 현재의 사실들과 사건들이 똑같이 고정되어 찍히는 카메라이며, 정신은 그것들을 의식하게 된다. 한계들로 가득 찬 우리의 일상 세계 너머에서는 모든 것이 마치 하루나 하나의 상태와 같아서, 과거와 미래가 현재 속에 고스란히 포괄되어 있다.”[원주 *: 알렉산더 와일더, 《신플라톤주의와 연금술》.]

【천상의 후광】 그렇다면 이처럼 신과 같은 인물들이 정통 심령주의자들이 주장하듯 과연 ‘영매들’이었던가? 만일 우리가 그 용어를 특수한 신경 체질을 타고나서, 그 능력이 발달함에 따라 순수 인간령이든 원소혼이든 원소령이든 온갖 잡다한 영들의 저항할 수 없는 영향력에 점점 더 종속되어 가는 저 ‘병약한 민감자들’이라는 의미로 이해한다면, 결코 그렇지 않다! 반대로 만일 우리가 보이지 않는 상위 구체들의 거주자들이 그 자기적 대기 속에서 움직이고 활동하며 살아갈 수 있는 모든 개인을 하나의 매개체로 간주한다면, 의심할 여지 없이 그렇다. 그러한 의미에서는 모든 사람이 다 영매(매개체)이다. 매개 능력은 첫째, 스스로 계발한 것일 수도 있고, 둘째, 외부의 영향력들에 의해 유도된 것일 수도 있으며, 셋째, 평생 동안 잠재된 채로 남아 있을 수도 있다. 독자는 이 용어의 정의를 반드시 명심해야만 하는데, 왜냐하면 이것이 명확하게 이해되지 않는 한 혼란이 불가피할 것이기 때문이다. 이러한 종류의 매개 능력은 능동적이거나 수동적일 수 있고, 배척하는 성질이거나 수용하는 성질일 수 있으며, 양성이거나 음성일 수 있다. 매개 능력은 그 개인을 둘러싸고 있는 아우라의 질에 의해 측정된다. 이 아우라는 짙고 흐리며 악취가 나고 독기를 뿜어내어 순수한 영에게는 구역질을 일으키게 함으로써, 마치 장어가 흙탕물 속에서 기뻐하듯 그러한 탁기 속에서 기뻐하는 추악한 존재들만을 끌어당길 수도 있고, 아니면 아침 이슬처럼 순수하고 수정같이 맑으며 투명하고 오팔 빛으로 영롱하게 빛날 수도 있다. 이 모든 것은 오직 그 매개자의 도덕적 품성에 달려 있다.

아폴로니오스, 이암블리코스, 플로티노스, 그리고 포르피리오스와 같은 인물들의 주위에는 바로 이 천상의 후광이 모여들었다. 그 후광은 그들의 영과 긴밀하게 합일된 그들 자신의 영혼의 힘에 의해, 그리고 그들 삶의 초인적인 도덕성과 성스러움에 의해 발현되었으며, 빈번한 내면적 무아경의 관상에 의해 더욱 도움을 받았다. 이처럼 거룩한 인물들에게는 순수한 영적 영향력들이 가까이 다가올 수 있었다. 주위에 신성한 자비와 선의의 대기를 복사하면서, 그들은 사악한 영들이 자신들 앞에서 혼비백산하여 달아나게 만들었다. 사악한 영들은 그러한 성자들의 아우라 속에서 존재할 수 없을 뿐만 아니라, 기적 수행자가 자신의 의지를 발휘하거나 심지어 가까이 다가가기만 해도 빙의된 사람들의 아우라 속에조차 더 이상 머물러 있을 수 없게 된다. 이것은 중재자직이지, 결코 수동적 영매직이 아니다. 그러한 인물들은 살아 계신 신의 영이 거하시는 성전들이다. 그러나 만일 사악한 정념이나 사념이나 욕망을 받아들임으로써 그 성전이 더럽혀진다면, 그 중재자는 사술의 영역으로 추락하고 만다. 문이 열리고, 순수한 영들은 물러가며 사악한 영들이 들이닥치는 것이다. 그것이 아무리 사악하다 할지라도 이것은 여전히 능동적 중재자직에 속한다. 왜냐하면 사술사 역시 순수한 마법사와 마찬가지로 자기 자신의 아우라를 스스로 형성하고 자기 본성에 맞는 열등한 영들을 자신의 의지에 복종시키기 때문이다.

그러나 오늘날 이해되고 발현되는 바와 같은 영매 현상은 이와는 전혀 다른 별개의 것이다. 자신의 의지 작용과는 무관한 외부적 상황들이 출생 시에 혹은 그 이후에 한 사람의 아우라를 변형시킴으로써, 물리적이거나 정신적인, 악마적이거나 천사적인 기이한 현상들이 일어나게 만들 수 있다. 앞서 언급한 중재자직과 마찬가지로 이러한 수동적 영매 현상 또한 살아 있는 인간이 이 지상에 처음 출현한 이래로 줄곧 존재해 왔다. 전자는 나약하고 필멸하는 육신이 자기 자신의 불멸하는 데몬 이외의 다른 영들과 지성체들의 통제 및 암시에 굴복하여 몸을 내맡기는 것이다. 그것은 문자 그대로 [다음 블록 첫 문장으로 이어짐: 강박적 빙의이자 완전한 점유이다] 주석

제13장 (7): 영매의 빙의와 프로클로스의 신비 암호, 파라오의 마법사들과 에세네파의 기적, 에제키엘·다니엘의 구약 예언자들과 현대 영매 현상의 비교

[앞 블록 마지막 문장에서 이어짐: 그것은 문자 그대로] 강박적 빙의이자 완전한 점유이다. 그리고 자신들이 이른바 ‘수호령들’의 충실한 노예임을 자랑스럽게 여기고, 발현 현상들을 스스로 ‘통제한다’는 생각을 분개하며 배척하는 영매들은 자기모순에 빠지지 않고서는 그 사실을 결코 부인할 수 없을 것이다. 이러한 수동적 영매 상태는 뱀의 교묘한 논리에 굴복하는 이브의 이야기, 금지된 상자 속을 엿보고 세상에 슬픔과 악을 풀어놓는 판도라의 신화, 그리고 ‘일곱 귀신’에게 빙의되어 있다가 거룩한 중재자(예수)의 임재에 감화받은 그녀 자신의 불멸하는 영이 문턱의 거주자에 맞서 승리의 투쟁을 벌임으로써 마침내 구속받게 된 막달라 마리아의 이야기 속에 전형적으로 예시되어 있다. 이러한 영매 현상은 그것이 유익한 것이든 해로운 것이든 간에 언제나 수동적이다. 마음이 청결한 자들은 복이 있나니, 그들은 자기 내면 본성의 바로 그 순결함에 의해 사악한 어둠의 영들을 무의식적으로 물리치기 때문이다. 참으로 그들에게는 그 타고난 선함과 순결함 이외에 다른 어떤 방어 무기도 없다. 오늘날 행해지는 바와 같은 심령 영매술은 네소스의 피 묻은 독옷보다도 더욱 바람직하지 못한 위험한 선물이다.

“나무는 그 열매로 안다.” 세계사의 진행 과정에서 수동적 영매들과 나란히 능동적 중재자들이 등장한다. 더 나은 적당한 명칭이 없기에 우리는 그들을 이 이름으로 부른다. 고대의 마녀들과 요술사들, 그리고 ‘부리는 영’을 거느렸던 자들은 일반적으로 자신들의 재능을 하나의 생업으로 삼았다. 헨리 모어가 그토록 정확하게 규정한 엔돌의 오베아 여인은 비록 사울 왕을 위해 살진 송아지를 잡아 대접하기는 했을지라도, 다른 방문객들로부터는 복채를 받았다. 인도에서 어지간한 현대 영매들보다는 차라리 덜 기만적인 마술사들과, 아시아 및 아프리카의 아이사우아 교도들 곧 사술사들과 땅꾼(뱀 마술사)들은 모두 돈을 받고 자신들의 재능을 발휘한다. 그러나 중재자들, 곧 대사제들의 경우는 전혀 그렇지 않았다. 붓다는 걸식하는 탁발승이었으며 아버지의 왕위를 거절했다. “인자는 머리 둘 곳조차 없었으며,” 선택받은 사도들은 “전대에 금이나 은이나 동전을 가지지” 않았다(마태복음 10:9). 아폴로니오스는 자기 재산의 절반을 친척들에게 나누어 주고 나머지 절반은 가난한 사람들에게 주었으며, 이암블리코스와 플로티노스는 자선과 자기부정(극기)으로 명성이 자자했다. 인도의 파키르들, 곧 거룩한 탁발 고행자들은 자콜리오에 의해 공정하게 잘 묘사되어 있으며, 피타고라스 학파의 전통을 이은 에세네파와 테라페우타이는 돈과 접촉하면 자신들의 손이 더럽혀진다고 믿었다. 사도들에게 돈을 주고 그들의 영적 권능을 사겠다고 제안했을 때(시몬 마구스의 고사, 사도행전 8:18-20), 성경에서 비겁자이자 세 번이나 스승을 배신한 배교자로 묘사되는 베드로조차도 격분하여 그 제안을 일축하며 이렇게 외쳤다. “네 은(돈)이 너와 함께 망할지어다. 네가 하나님의 선물을 돈으로 살 수 있다고 생각하였도다.” 이 인물들은 오직 자기 자신의 개인적 영, 곧 신성한 영혼에 의해서만 인도받고, 외부의 영들이 올바른 길 안에 머물러 있는 한도 내에서만 그들의 도움을 활용했던 진정한 중재자들이었다.

물리적 현상을 일으키는 영매들에게 부당한 모욕을 던질 생각은 우리에게 추호도 없다. 온갖 잡다한 지성체들에게 시달리고, 나약하고 신경질적인 자신들의 본성으로는 도저히 떨쳐 버릴 수 없는 압도적인 영향력에 짓눌려 마침내 만성적인 병적 상태로 전락한 그들은, 바로 이 ‘영향력들’ 때문에 다른 정상적인 직업을 갖는 것이 가로막히게 된다. 그들은 정신적으로나 육체적으로나 다른 어떤 일에도 부적합한 사람이 되고 만다. 막다른 극한 상황까지 내몰린 그들이 어쩔 수 없이 영매 노릇을 하나의 생업으로 받아들이도록 강요받았을 때, 누가 감히 그들을 가혹하게 심판할 수 있겠는가? 그리고 최근의 사건들이 너무나도 잘 입증해 주었듯이, 과연 그 소명이란 것이 세상의 그 누구라도 부러워할 만한 직업인지는 하늘이 알고 있다! 우리가 나무라고 비판하고자 하는 대상은 진짜배기 참된 영매들이 결코 아니라, 바로 그들의 후원자들인 심령주의자들인 것이다.

【프로클로스의 신비 암호】 플로티노스는 신들에 대한 공식적인 대중 제례에 참석해 달라는 요청을 받았을 때, 자부심에 차서 “내가 그들(영들)에게 갈 것이 아니라, 그들이 나에게로 와야 한다”라고 대답했다고 전해진다. 이암블리코스는 우리의 영혼이 가장 드높은 지성체들, 곧 “영혼 자신보다 더 숭고한 본성들”과 영적 교감을 성취할 수 있다고 단언하고 자기 자신의 사례를 통해 이를 입증했으며, 자신의 테우르기 의식들[원주 *: 이암블리코스는 신플라톤주의 테우르기(신성 마법)의 창시자였다.]에서 모든 열등한 영이나 악한 다이몬을 주의 깊게 몰아내고 제자들에게 그것들을 식별해 내는 법을 가르쳤다. 와일더 교수에 따르면, “선배 철학자들의 전체 신지학과 테우르기를 하나의 완결된 체계로 정교하게 집대성한”[원주 †: 알렉산더 와일더의 《알렉산드리아 학파 절충주의 철학 개설》을 참조하라.] 프로클로스는 “세속적인 삶을 극복하고 개인을 신성의 기관으로 만들어 주는 신성한 권능의 획득을 이암블리코스와 함께 굳게 믿었다.” 심지어 프로클로스는 “사람을 한 단계의 영적 존재들의 위계로부터 다른 단계로, 점점 더 높고 드높은 곳으로 데려가 마침내 절대적 신성에 도달하게 해 주는 ‘신비 암호’가 존재한다”고 가르치기까지 했다. 아폴로니오스는 사술사들과 “저급한 일반 점쟁이들”을 경멸하며 물리쳤고, 바로 자신의 “독특한 금욕적 절제 생활 방식”이야말로 “그토록 예리한 감각들을 산출하고 다른 고차원적 능력들을 창조해 내어, 가장 위대하고 가장 놀라운 일들이 일어날 수 있게 만든다”고 선언했다. 예수는 인간이 안식일의 주인이라고 선언했으며, 그의 명령 한마디에 지상령들과 원소혼들이 자신들의 임시 거처(빙의된 육체)로부터 혼비백산하여 달아났는데, 이러한 권능은 아폴로니오스와 유대 및 갈멜산의 에세네파 형제단 소속의 수많은 비의 입문자들도 함께 공유하고 있던 것이었다.

고대인들이 통제되지 않은 무절제한 영매들을 박해했던 데에는 그만한 정당한 이유들이 있었음이 틀림없다는 사실은 부인할 수 없다. 그렇지 않다면 왜 모세와 다윗과 사무엘의 시대에 그들은 예언과 점술, 점성술과 미래 예지를 장려하고 이러한 천부적 재능들을 강화하고 발전시키는 학원들과 학교들을 유지하면서도, 마녀들과 오브의 영을 통해 점치는 자들은 사형에 처했겠는가? 심지어 그리스도의 시대에도, 억압받는 가엾은 영매들은 성벽 바깥의 무덤가와 황무지로 내쫓겼다. 왜 이처럼 겉보기에 지독히도 불공평해 보이는 일이 벌어졌던 것인가? 왜 당대의 물리적 영매들에게는 추방과 박해와 죽음이 그들의 몫이었던 반면에, 에세네파와 같은 기적 수행자들의 공동체 전체는 단순히 용인되는 정도를 넘어 깊은 공경과 숭앙을 받았던 것인가? 그것은 고대인들이 우리 현대인들과는 달리 영들을 ‘시험하여 분별’할 줄 알았고, 선한 영과 악한 영, 순수 인간령과 원소령 사이의 차이를 정확히 식별할 수 있었기 때문이다. 그들은 또한 통제되지 않은 무분별한 영적 교류가 개인에게는 파멸을 가져오고 공동체에는 재앙을 불러온다는 사실을 너무나도 잘 알고 있었다.

영매 현상에 관한 이러한 관점은 많은 현대 심령주의자들에게 생소하고 어쩌면 불쾌하게 느껴질지도 모른다. 하지만 그럼에도 불구하고 이것은 고대 철학에서 가르쳤던 관점이며, 아득한 태고 적부터 인류의 경험에 의해 줄곧 뒷받침되어 온 관점이다.

영매가 ‘능력이 계발되었다’고 말하는 것은 심각한 오류이다. 수동적 영매에게는 아무런 능력도 없다. 그는 단지 자신을 통제하는 지성체들이 그 안에서 살 수 있고 또 그것을 통해 자기 자신을 현현시킬 수 있는 특정한 유출물 곧 아우라를 유도해 내는 일정한 도덕적·신체적 조건을 지니고 있을 뿐이다. 그는 오직 그 외부 지성체들이 자기들의 힘을 과시하는 탈것에 불과하다. 이 아우라는 날마다 변하며, 크룩스 씨의 실험들에서 드러나는 바와 같이 심지어 시간마다 시시각각 변한다. 그것은 내면의 원인들로부터 비롯되는 외적인 결과이다. 영매의 도덕적 상태가 찾아오는 영들의 종류를 결정하며, 찾아온 영들은 다시 지적으로, 육체적으로, 그리고 도덕적으로 영매에게 상호 역작용을 미친다. 그의 영매 능력의 완성도는 그의 수동성에 정비례하며, 그가 자초하는 위험 또한 그와 정확히 같은 정도로 커진다. 그가 완전히 ‘계발되었을’ 때—즉 완벽하게 수동적인 상태가 되었을 때—그 자신의 고유한 아스트랄 영은 마비되어 무감각해지거나 심지어 자기 육체 밖으로 완전히 밀려나 쫓겨날 수도 있는데, 그러면 그 빈 육체를 원소령이나, 혹은 그보다 훨씬 더 끔찍한 제8구체의 인간 악귀가 차지하여 마치 자기 자신의 몸인 양 마음대로 부리기 시작한다. 세상을 떠들썩하게 만든 가장 악명 높은 범죄들의 원인은 너무나도 흔히 바로 이러한 악령 점유 속에서 찾아야만 한다.

물리적 영매 현상이 수동성에 의존하고 있는 이상, 그 해독제는 자연스럽게 저절로 제시된다. 즉, 영매로 하여금 수동적인 상태에 머물기를 즉시 멈추게 하라! 영들은 모든 외부적 영향력들에 저항하기로 굳게 결심한 적극적이고 능동적인 품성의 사람들은 결코 지배하거나 통제하지 못한다. 그들은 오직 자신들의 희생양으로 삼을 수 있는 나약하고 심약한 자들만을 골라 악덕의 구렁텅이로 몰아넣는다. 만일 지난 30년 동안 스스로 수호천사 행세를 해 온 이 기적 만드는 원소령들과 ‘원소혼’이라 불리는 육체 잃은 악마들이 정말로 참된 수호천사들이었다면, 왜 그들은 자신들을 충실히 섬기는 영매들에게 최소한 건강한 신체와 가정의 행복조차 안겨 주지 못했는가? 영매들이 사기 혐의로 고발당해 재판을 받는 가장 위급하고 결정적인 순간들에, 왜 그들은 영매들을 가차 없이 버리고 떠나 버리는가? 최고로 꼽히는 물리적 영매들이 하나같이 병약하거나, 때로는 그보다 훨씬 더 나쁘게도 어떤 비정상적인 악덕이나 비행에 빠져 있다는 것은 이미 세상에 널리 알려진 사실이다. 자신들의 영매들로 하여금 남들에게는 치료사와 기적 수행자 노릇을 하게 만드는 이 치유 ‘수호령들’은, 왜 정작 영매 자신들에게는 강건한 육체적 활력이라는 은혜를 베풀어 주지 않는가? 고대의 기적 수행자들과 사도들은 언제나 예외 없이는 아니었을지언정 일반적으로 훌륭한 건강을 누렸다. 그들의 자기는 병든 환자에게 그 어떤 육체적 오염이나 도덕적 오점도 전달하지 않았으며, 그들은 한 심령주의 신문이 일부 영매 치료사들에게 지극히 정당하게 제기하고 있는 혐의인 ‘생명력 흡혈 행위’로 고발당한 적이 결코 없었다.

【파라오 왕의 마법사들】 만약 우리가 이번 논의의 서두에서 꺼냈던 공중부양이라는 주제에 위에서 정립한 영매직과 중재자직의 법칙을 그대로 적용해 본다면, 무엇을 발견하게 될 것인가? 여기 공중으로 떠오른 한 명의 영매와 한 명의 중재자 계급 인물이 있다—전자는 교령회 자리에서 떠올랐고, 후자는 기도 중에 혹은 무아경의 관상 중에 떠올랐다. 수동적인 영매는 외부의 힘에 의해 위로 들어 올려져야만 하는 반면, 능동적인 무아경의 신비가는 자기 스스로를 공중으로 부양시켜야만 한다. 전자는 그의 사역령들—그들이 누구이든 혹은 무엇이든 간에—에 의해 들어 올려지고, 후자는 고양된 자기 자신의 열망하는 영혼의 힘에 의해 떠오른다. 과연 이 둘을 아무런 구별도 없이 싸잡아 ‘영매들’이라고 부를 수 있겠는가?

그럼에도 불구하고 우리에게 누군가 이렇게 반문할지도 모른다. 고대 성인의 면전에서 일어났던 것과 똑같은 현상들이 현대 영매의 면전에서도 일어나지 않는가 하고 말이다. 의심할 여지 없이 그렇다! 그리고 모세의 시대에도 역시 그러했다. 왜냐하면 우리는 《출애굽기》에서 파라오의 마법사들에 대해 모세가 거두었다고 주장되는 승리가 단지 ‘선민’ 측의 민족적 자화자찬에 불과하다고 믿기 때문이다. 모세의 현상들을 산출했던 바로 그 동일한 힘이 파라오의 마법사들의 현상들도 산출했으며, 더구나 그 이집트 마법사들이야말로 모세의 첫 스승들이었고 그에게 자신들의 ‘지혜’를 가르쳐 준 장본인들이었다는 것은 지극히 개연성이 높다(사도행전 7:22). 그러나 심지어 그 옛날에도 그들은 외견상 똑같아 보이는 현상들 사이의 본질적 차이를 매우 잘 분별하고 있었던 것으로 보인다. 히브리인들의 민족 수호신—그는 결코 지고의 아버지가 아니다[원주 †: 본서 제2권에서 우리는 구약성경이 이스라엘 백성에 의한 둘 이상의 신 숭배를 명시적으로 언급하고 있음을 명확히 입증할 것이다. 아브라함과 야곱의 엘 샤다이는 모세의 여호와, 곧 광야에서 40년 동안 그들이 숭배했던 주 하나님이 아니었다. 그리고 아모스 선지자가 말한 만군의 하나님 역시, 만일 우리가 그 자신의 말을 그대로 믿어야 한다면, 모세의 신 곧 시나이산의 신이 아니다. 왜냐하면 성경에 이렇게 기록되어 있기 때문이다. “나는 너희 절기들을 미워하여 멸시하며 …… 너희 소제(고기와 곡식 제물)들을 기뻐하지 아니하리라. …… 이스라엘 족속아, 너희가 사십 년 동안 광야에서 희생과 소제물을 내게 드렸느냐? …… 아니라, 너희가 너희의 왕 몰록의 장막과 너희 신들의 별 키운, 곧 너희가 스스로를 위해 만든 형상들을 지고 다녔느니라. …… 그러므로 내가 너희를 다메섹 밖으로 사로잡혀 가게 하리라 …… 그 이름이 만군의 하나님이라 불리시는 주께서 말씀하셨느니라”(아모스 5:21-27).]—은 《신명기》[원주 ‡: 신명기 제18장 (18:9-12).]에서 자기 백성에게 “다른 민족들의 가증한 행위를 본받아 행하는 법을 배우지 말라. …… 아들이나 딸을 불 가운데로 지나가게 하는 자나, 복술을 행하는 자나, 길흉과 때를 살피는 자나, 요술을 부리는 자나, 무당이나, 부리는 영에게 묻는 자나, 죽은 자의 혼을 부르는 강령술사가 되지 말라”고 명시적으로 엄금하고 있다.

그렇다면 위에 열거된 모든 현상들이 ‘다른 민족들’에 의해 수행되었을 때와 히브리 예언자들에 의해 행해졌을 때 사이에 대체 무슨 차이가 있었단 말인가? 분명 거기에는 그럴 만한 충분한 이유가 있었으며, 우리는 《요한일서》 제4장(4:1)에서 그 이유를 발견한다. 거기에는 이렇게 쓰여 있다. “사랑하는 자들아, 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 분별하라. 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라.”

심령주의자들과 오늘날의 영매들이 영들을 시험하여 분별할 수 있는 손닿는 범위 내의 유일한 기준은, 첫째, 그들의 행동과 언어를 보고 판단하는 것이며, 둘째, 그들이 얼마나 쉽게 아무 때나 모습을 드러내는지를 보는 것이고, 셋째, 당면한 목적이 과연 ‘육체를 벗어난 영’이 현현할 만큼 가치 있는 중대한 일인지, 혹은 죽은 자의 안식을 방해하는 것을 정당화할 수 있을 만한 일인지를 따져 보는 것이다. 사울 왕은 자기 자신과 아들들이 모두 파멸당하기 직전의 절체절명의 전야에 놓여 있었건만, 불려 나온 사무엘은 그에게 이렇게 따져 물었다. “네가 어찌하여 나를 번거롭게 하여 나를 위로 불러 올렸느냐?”[원주 *: 천국에 거처가 있어야 마땅하고 따라서 “나를 아래로 불러 내렸느냐”라고 말했어야 마땅할 한 예언자의 영의 입에서 나온 이 “위로”라는 단어는, 낙원과 지옥을 정반대의 두 지점(하늘 위와 땅 아래)에 배치하는 기독교인들에게 그 자체로 매우 시사하는 바가 크다.] 그런데 오늘날 교령회 방들을 찾아오는 저 ‘지성체들’은 지루한 한 시간을 그저 심심풀이로 때우려는 시시껄렁한 장난꾼들이 손짓만 해도 언제든 쪼르르 달려온다.

7월 14일 자 《런던 스피리추얼리스트》지에서 우리는 장문의 기사를 하나 발견하는데, 그 글의 저자는 “이른바 현대 심령주의에 속하는 오늘날의 경이로운 기적들이 옛 족장들과 사도들의 체험들과 그 성격상 완전히 동일하다”는 것을 입증하려고 애쓴다.

우리는 그러한 주장을 정면으로 단호히 반박하지 않을 수 없다. 그것들은 오직 자연의 동일한 힘들과 오컬트 권능들이 그 현상들을 산출한다는 점에서만 동일할 뿐이다. 비록 이러한 권능들과 힘들이 모두 보이지 않는 지성체들에 의해 지휘될 수 있고 또 지극히 확실히 지휘되고 있기는 하지만, 그 보이지 않는 지성체들은 현재 백인, 흑인, 갈색인, 적색인, 황인종으로 구성되어 있고 성인들과 범죄자들, 천재들과 백치들을 모두 포괄하고 있는 인류 자체보다도 그 본질과 품성과 목적에 있어 훨씬 더 천차만별로 다르다. 그 기사의 필자는 길들여진 오랑우탄이나 남태평양 섬 원주민의 시중을 이용할 수도 있을 것이다. 그러나 그가 하인을 한 명 거느리고 있다는 그 사실 하나만으로 그 하인이나 필자 자신이 아리스토텔레스 및 알렉산더 대왕과 동일한 존재가 되는 것은 결코 아니다. 그 필자는 에제키엘이 영에 의해 “위로 들어 올려져” “주님의 성전 동문”으로 옮겨진 사건[원주 †: 에제키엘(겔) 3:12-14 (및 8:3, 11:1).]을 특정 영매들의 공중부양과 비교하고, “맹렬히 타는 풀무불” 속에 던져진 세 히브리 청년(사드락·메삭·아벳느고, 다니엘 3장)을 다른 불에 타지 않는 내화 영매들과 비교하며, 존 킹의 ‘영적 불빛’을 아브라함의 ‘타는 등불’과 동일시하고, 마침내 그러한 수많은 억지 비교들을 늘어놓은 끝에 오스위고 감옥에서 풀려난 대븐포트 형제의 사례를 ‘주님의 천사’에 의해 감옥에서 구출된 베드로(사도행전 12:7)의 사례와 맞대어 비교하기까지 한다!

자, 사울과 사무엘의 이야기를 제외하면, 성경 전체를 통틀어 ‘죽은 자의 소환’을 보여주는 사례는 단 한 건도 예시되어 있지 않다. 그것이 합법적인가 하는 문제에 관해서는, 모든 예언자들이 그 주장을 정면으로 반박한다. 모세는 죽은 자들의 영을 불러 올리는 자들, 곧 ‘강령술사들’에 대해 사형 포고령을 내리고 있다. 주석

제13장 (8, 제4부 완결): 갓 흘린 피의 증기를 탐하는 저급 원소혼들(오디세우스의 네크로만시와 포르피리오스의 피 제사 비판), 공중을 걷는 시암(태국) 승려와 공중부양의 아스트랄 극성 원리

구약성경 전체를 통틀어 그 어디에서도, 그리고 호메로스나 베르길리우스의 작품 그 어디에서도 죽은 자들과의 교류는 강령술 이외의 다른 이름으로 불린 적이 결코 없다.[앞 페이지에서 이어지는 원주 *: 천국에 거처가 있어야 마땅하고 따라서 “나를 아래로 불러 내렸느냐”라고 말했어야 마땅할 한 예언자의 영의 입에서 나온 이 “위로”라는 단어는, 낙원과 지옥을 정반대의 두 지점에 배치하는 기독교인들에게 그 자체로 매우 시사하는 바가 크다. / 원주 †: 에제키엘(겔) 3:12-14.]

【어떤 영들이 갓 흘린 피를 좋아하는가】 유대인 필론은 사울 왕으로 하여금, 만일 자신이 나라 안에서 모든 점쟁이와 강령술사를 추방한다면 자신의 이름이 사후에도 영원히 살아남을 것이라고 말하게 한다.

그토록 강령술을 엄금했던 가장 큰 이유들 가운데 하나는 고대인들의 다음과 같은 교의 때문이었다. 즉, ‘복된 자들의 거처’에 들어간 영혼은, 실로 극히 드문 경우에 눈앞의 어떤 위대한 목적을 성취하고 그로써 인류에게 큰 혜택을 가져오기 위해 그 현현이 요구되는 경우가 아닌 한, 결코 지상으로 되돌아오지 않는다는 교의였다. 그리고 이처럼 드문 후자의 경우에도, 그 ‘영혼’은 강령술로 소환될 필요가 전혀 없었다. 그 영혼은 순식간에 사라지는 자기 자신의 환영적 모사물을 통해서든, 아니면 물질적 형상으로 나타나 고인을 충실하게 대역할 수 있는 전령들을 통해서든 그 중대한 예고의 전언을 직접 보내왔던 것이다. 반면에 강령술에 의해 그토록 손쉽게 소환될 수 있는 영혼들은 그들과 교류하는 것이 안전하지도 않을뿐더러 유익하지도 않은 것으로 여겨졌다. 그들은 림보의 지하 영역—즉 히브리인의 스올이자 카발리스트들에게는 제8구체로 알려진 영역이지만, 정통 기독교의 지옥이나 고대 신화 작가들의 하데스와는 사뭇 다른 영역—으로부터 올라오는 영혼들, 아니 좀 더 정확히 말하자면 사악한 유령 유충들인 라르바들이었다. 호라티우스는 이러한 강령 소환술과 그에 수반되는 의식을 생생하게 묘사하고 있으며, 마이모니데스는 유대인의 강령 의식에 관한 세부 사항들을 우리에게 전해 준다. 모든 강령술 의식은 높은 곳들과 언덕 위에서 거행되었으며, 이 인간 식인귀들을 달래고 불러 모으기 위한 목적으로 동물의 피가 사용되었다.[원주 *: 윌리엄 하윗, 《초자연의 역사》, 제2권 제1장.] 시인(호라티우스)은 이렇게 말한다. “나는 마녀들이 해골과 뼈를 줍는 것을 막을 수가 없구나. 신탁을 발할 영혼들을 유인하기 위해 그들이 구덩이 속에 쏟아붓는 저 피를 보라!”[원주 †: 호라티우스, 《풍자시》, 제1권 제8편.] “구덩이 속에 피를 쏟아부으니, 그곳으로부터 대답을 들려줄 사자들의 혼령(마네스)들을 불러내기 위함이라.” 포르피리오스 역시 이렇게 말한다. “그 영혼들은 그 무엇보다도 갓 흘린 피를 가장 선호하는데, 이는 그 피의 증기가 짧은 시간 동안이나마 그들에게 생명의 기능들 중 일부를 회복시켜 주는 것처럼 보이기 때문이다.”[원주 ‡: 포르피리오스, 《희생 제물에 관하여》.]

물질화 현상들에 관해 말하자면, 성스러운 기록들 속에 그 사례들이 수없이 많고 다양하게 등장한다. 그러나 과연 그것들이 현대 교령회들에서와 똑같은 조건들 아래에서 이루어졌던가? 족장들과 마법적 권능들의 시대였던 그 옛날에는 어둠이 전혀 요구되지 않았던 것으로 보인다. 아브라함에게 나타났던 세 천사는 작열하는 태양빛이 온통 내리쬐는 한낮에 마시고 먹었는데, 《창세기》에 따르면 “날이 뜨거울 때에(한낮의 열기 속에서) 그가 장막 문에 앉아 있었기”[원주 §: 창세기 18:1.] 때문이다. 엘리야와 모세의 영들 또한 똑같이 대낮에 나타났는데(변화산 사건, 마태복음 17:1-3), 그리스도와 사도들이 한밤중에 그 높은 산을 등반하고 있었을 리는 만무하기 때문이다. 예수는 이른 아침 동틀 녘에 동산에서 막달라 마리아에게 나타났으며, 사도들에게는 세 차례의 뚜렷이 구별되는 시점에, 그리고 대체로 낮 시간에 나타났는데, 한 번은 “아침이 이미 밝았을 때”(요한복음 21:4)였다. 심지어 발람의 나귀가 ‘물질화된’ 천사를 보았을 때조차도 대낮의 환한 빛 아래에서였다(민수기 22:23).

우리는 문제의 그 기고자가 주장하는 바, 즉 그리스도의 생애 속에서—그리고 우리는 구약성경 속에서도 마찬가지라고 덧붙일 수 있다—“심령적 발현들의 끊임없는 기록”을 발견한다는 점에는 기꺼이 동의할 준비가 되어 있다. 하지만 사울이 엔돌의 오베아 여인인 세데클라를 방문한 사건을 제외한다면, 물리적 성격을 띤 수동적 영매 현상은 단 하나도 없다. 이것은 사활적으로 중요한 구별이다. 물론 스승(예수)의 약속은 명확하게 천명되었다. “그렇다, 너희는 이보다 더 큰 일들도 하리라(요한복음 14:12)”—곧 능동적 중재자직의 역사들을 말이다. 요엘 선지자에 따르면, 신성한 영이 폭포수처럼 부어지는 때가 도래할 것이었다. 그는 이렇게 말한다. “너희 자녀들은 예언할 것이요, 너희 늙은이들은 꿈을 꾸며, 너희 젊은이들은 환상을 볼 것이다(요엘 2:28).” 이제 그 때가 왔으며 오늘날 사람들은 이 모든 일들을 실제로 행하고 있다. 심령주의에도 그 나름의 투시자들과 순교자들, 예언자들과 치료사들이 존재한다. 모세와 다윗과 여호람의 경우처럼, 진정한 행성령들과 순수 인간령들로부터 직접 서신을 받는 영매들도 있으며, 그중 가장 훌륭한 최상의 사례들은 영매들에게 아무런 금전적 보상도 가져다주지 않는다. 프랑스에서 이 대의(심령주의)의 가장 위대한 벗인 레마리는 현재 감옥 독방에 갇혀 신음하고 있으며, 그가 가슴 뭉클한 비애를 담아 말하듯 교도소 명부 위의 “더 이상 한 인간이 아닌 하나의 번호”로 전락해 있다.

심령주의 연단에는 영감에 의해 연설하는 소수의, 극히 소수의 웅변가들이 있으며, 만일 그들이 자신들의 입을 통해 무슨 말이 나오는지를 조금이라도 의식한다면 그들은 다니엘이 묘사한 바로 다음과 같은 상태에 있는 것이다. “내게는 아무런 힘도 남아 있지 않았도다. 그러나 내가 그의 말소리를 들었나니, 내가 그의 말소리를 들을 때에 나는 얼굴을 땅에 대고 깊은 잠(트랜스)에 빠져 있었느니라.”[원주 *: 다니엘 10:8-9.] 그리고 우리가 앞서 말한 바와 같은 영매들도 있는데, 그들은 마치 사무엘서의 다음 예언이 바로 그들을 위해 기록된 것만 같은 사람들이다. “주님의 영이 네게 강하게 임하리니, 네가 그들과 함께 예언하고 변하여 다른 사람이 되리라.”[원주 †: 사무엘상 10:6.] 그러나 성경에 기록된 저 길고 긴 경이로운 이적들의 행렬 그 어디에서, 불멸의 증거랍시고 칠흑같이 어두운 방 안에서 날아다니는 기타들과 짤랑거리는 탬버린들, 그리고 요란하게 울려 대는 종소리들에 관한 기록을 읽을 수 있단 말인가?

그리스도가 바알세불의 힘을 빌려 귀신들을 쫓아낸다는 비난을 받았을 때, 그는 이를 단호히 부인하고는 “그렇다면 너희 아들들(제자들)은 누구의 힘으로 귀신들을 쫓아내느냐?”(마태복음 12:27, 누가복음 11:19)라고 되물으며 날카롭게 반박했다. 또한 심령주의자들은 예수가 한 명의 영매였으며 하나 혹은 여러 영들에 의해 통제되었다고 단언하지만, 정작 그 비난이 예수 본인에게 직접 제기되었을 때 그는 자신이 결코 그러한 부류가 아니라고 잘라 말했다. 유대인들이 “우리가 너를 사마리아 사람이라, 또는 귀신 들렸다고 하는 말이 옳지 아니하냐?”—그리스어 원문으로는 다이모니온이며 히브리어 본문 개념으로는 오베아 곧 부리는 사역령—라고 말하자, 예수는 “나는 귀신 들린 것이 아니라”라고 대답했다.[원주 ‡: 요한복음 8:48-49 (원전 각주에는 7:30으로 표기됨).]

【공중을 걷는 시암(태국)의 승려】 우리가 위에서 인용한 그 기고자는 또한 빌립과 에제키엘의 공중 비행을 거피 부인 및 다른 현대 영매들의 공중 이동과 나란히 비교하려고 시도한다. 그는 두 부류의 사례들 모두에서 결과로서의 공중부양이 일어나기는 했으나, 그것을 일으킨 원인들은 완전히 판이했다는 사실을 모르거나 망각하고 있다. 이 차이의 본질에 관해서는 우리가 이미 앞서 언급한 바 있다. 공중부양은 당사자에게 의식적으로 일어날 수도 있고 무의식적으로 일어날 수도 있다. 인도의 마술사는 자신이 공중으로 떠오를 것과, 얼마나 오랜 시간 동안, 그리고 어느 높이까지 떠오를 것인지를 사전에 미리 결정하며, 그에 따라 오컬트 힘들을 정밀하게 조절한다. 파키르는 자신의 영적 열망과 의지의 힘에 의해 동일한 효과를 산출하며, 완전한 무아경에 빠진 경우를 제외하고는 자신의 움직임에 대한 통제력을 온전히 유지한다. 시암의 불교 승려 또한 마찬가지인데, 그는 신성한 파고다(탑원) 안에서 손에 작은 초를 든 채 공중으로 50피트나 솟아올라, 아무런 받침대 없이 스스로의 힘으로 허공을 디디고 마치 단단한 땅 위를 걸어 다니듯 조금의 주저함도 없이 당당하게 걸음을 내디디며 불상에서 불상으로 날아다녀 감실들에 일일이 불을 밝힌다. 이것은 수많은 사람들이 직접 눈으로 목격하고 증언하는 사실이다. 최근 지구를 일주하고 일본 해역에 오랫동안 정박해 있었던 러시아 함대의 장교들은, 다른 수많은 경이로운 현상들과 더불어 마술사들이 아무런 지지대도 없이 나뭇가지 끝에서 다른 나뭇가지 끝으로 허공을 걸어 다니는 광경을 직접 보았다는 사실을 전한다. 그들은 또한 올콧 대령이 자신의 저서 《저세상에서 온 사람들》에서 묘사한 바 있는 장대 오르기와 끈 오르기 묘기—학식보다 열정이 앞서는 일부 심령주의자들과 영매들이 그토록 의문을 제기하며 시비를 걸었던 바로 그 현상들—를 직접 목격했다. 본서의 다른 곳에서 이미 제시한 율 대령과 다른 저술가들로부터의 인용문들은 이러한 효과들이 실제로 일어난다는 사실을 일체의 의심 너머에 확고히 올려놓는 것으로 보인다.

인도, 일본, 티베트, 시암 및 그 밖의 ‘이교도’ 나라들에서 종교적 의례와 별개로 일어나는 그러한 현상들—문명화된 유럽이나 아메리카에서 지금까지 목격된 그 어떤 현상보다도 백 배나 더 다양하고 경탄스러운 현상들—은 결코 세상을 떠난 죽은 자들의 영들의 소행으로 돌려지지 않는다. 피트리들은 그러한 대중적인 구경거리 공연 따위와는 아무런 상관이 없다. 그리고 주요 데몬들 곧 원소령들의 목록을 한번 찾아보기만 해도, 그들의 이름 자체가 곧 그들의 전문 분야, 아니 좀 더 명확하게 표현하자면 각 종류의 원소령이 가장 잘 수행하도록 특화된 재주들을 그대로 가리키고 있음을 알 수 있다. 예컨대 마단이 있는데, 이는 절반은 짐승이고 절반은 괴물인 사악한 원소령들을 가리키는 일반 명칭으로, ‘마단’이라는 말 자체가 암소(소)처럼 생긴 자를 뜻한다. 그는 악의에 찬 사술사들의 친구로서, 사람들과 가축들에게 갑작스러운 질병과 죽음을 내리침으로써 사술사들이 사악한 복수의 목적을 달성하도록 돕는다.

슈달라 마단, 곧 화장터·무덤가의 악귀는 서양의 식인귀에 해당한다. 그는 범죄와 살인이 저질러진 곳, 매장지 근처와 사형 집행 장소를 가장 좋아한다. 그는 장난꾸러기 꼬마 요술 도깨비들인 쿠티 사탄과 더불어 모든 불 관련 현상들에서 마술사를 돕는다. 전승에 따르면 슈달라는 반불·반물의 데몬인데, 이는 그가 시바 신으로부터 자신이 원하는 어떤 형상이든 취하고 한 사물을 다른 사물로 변형시킬 수 있는 허락을 받았기 때문이며, 그가 불 속에 있지 않을 때에는 언제나 물속에 머문다고 한다. 사람들을 눈멀게 하여 “보지 않는 것을 보게 만드는(환술에 걸리게 하는)” 자가 바로 그이다.

슐라 마단은 또 다른 짓궂은 도깨비령이다. 그는 가마터의 데몬으로서 도자기 굽기와 빵 굽기에 능숙하다. 만약 그와 우호적인 관계를 유지하면 그는 해를 끼치지 않지만, 그의 분노를 사는 자에게는 화가 미친다. 슐라는 칭찬과 아첨을 좋아하며, 대체로 땅속에 머물기 때문에 마술사가 15분 만에 씨앗 하나로부터 나무 한 그루를 자라나게 하고 그 열매를 익히게 하는 묘기(인도 망고나무 마술)를 부리려면 바로 그에게 도움을 청해야만 한다.

쿠밀 마단은 고유한 의미의 운디네이다. 그는 물의 원소령이며, 그의 이름은 ‘거품처럼 부풀어 오르는 자’를 뜻한다. 그는 매우 쾌활한 꼬마 요정으로서 자신의 관할 분야와 관련된 어떤 일에서든 친구를 기꺼이 도와주며, 비를 내리게 하고 수점술에 의지하는 사람들에게 미래와 현재를 보여 준다.

포루투 마단은 ‘씨름하는(격투하는)’ 데몬이다. 그는 모든 마단들 가운데 힘이 가장 세며, 공중부양이나 맹수 길들이기처럼 물리적인 완력이 요구되는 재주들이 시연될 때면 언제나 술사를 땅 위로 떠받쳐 공중에 머물게 해 주거나 조련사가 미처 주문을 다 외우기도 전에 사나운 맹수를 단숨에 제압하여 술사를 돕는다. 이처럼 모든 ‘물리적 발현 현상’에는 그것을 관장하는 저마다의 고유한 원소령 계급이 따로 존재하는 것이다.

이제 현대 교령회 방들에서 일어나는 인간 육체와 무생물 물체들의 공중부양 현상으로 다시 돌아가면서, 우리는 독자에게 본서의 서론 장을 다시 참고할 것을 권한다. 마법사 시몬의 이야기와 관련하여, 우리는 무거운 물체들의 공중부양과 공간 이동이 어떻게 일어날 수 있는지에 관한 고대인들의 설명을 이미 제시한 바 있다. 이제 우리는 영매들, 즉 신자들이 육체를 벗어난 ‘영들’에 의해 일어난다고 주장하는 그 현상의 순간에 무의식 상태에 빠져 있는 것으로 여겨지는 사람들과 관련하여 동일한 현상을 설명하는 하나의 가설을 제시해 보고자 한다. 앞서 충분히 설명된 바를 굳이 다시 반복할 필요는 없을 것이다. 전자기적 조건들 아래에서의 의식적인 공중부양은 자기 자신에게 이질적인 외부 영향력에 의해 결코 압도당하지 않고 오직 자기 의지의 유일한 주인으로 남는 비의 입문자들에게만 가능하다.

따라서 공중부양이란 언제나 법칙—그 법칙의 영향을 받지 않는 물체를 땅 위에 그대로 머물러 있게 만드는 법칙(중력)만큼이나 엄격하고 냉혹한 자연법칙—에 복종하여서만 일어나야 한다고 우리는 말할 것이다. 그런데 분자 인력 이론 바깥의 다른 어디에서 우리가 그 법칙을 찾아야 하겠는가? 성운 물질이나 항성 물질을 최초로 하나로 모아 소용돌이치는 와류로 만드는 힘의 형태가 전기라는 것은 하나의 과학적 가설이며, 현대 화학은 원자들의 전기적 극성 이론 위에 완전히 새롭게 재건축되고 있다. 용오름, 토네이도, 회오리바람, 사이클론, 그리고 허리케인은 모두 의심할 여지 없이 전기적 작용의 결과이다. 이 현상은 아래에서뿐만 아니라 위에서도 연구되었는데, 지상에서와 뇌우의 소용돌이 위쪽을 떠다니는 열기구 위 양쪽 모두에서 정밀한 관측이 이루어졌다. 주석

제13장 「실재와 환영」 (후반부 1): 비전가와 영매의 공중부양 원리 — 아스트랄 극성 법칙과 니콜라이 바그너 교수의 증언

【면 머리글】 비전가를 들어 올리는 것은 무엇이며, 영매를 들어 올리는 것은 무엇인가?

이제 주목해 보라. 바로 이 힘은 지표면의 건조하고 온난한 대기 조건 아래에서 거대한 물 덩어리를 공중으로 들어 올리고, 대기의 입자들을 강하게 압축하며, 온 국토를 휩쓸고 지나가면서 삼림을 뿌리째 뽑아내고 바위들을 들어 올리며 건축물들을 산산조각 내어 지면 위에 흩뿌릴 수 있을 만큼 막대한 역학적 에너지를 축적할 수 있다. 또한 와일드의 전기 기계는 엄청나게 강력한 자기-전기 유도 전류를 발생시켜, 그 기계가 가동되는 지점으로부터 무려 2마일이나 떨어진 거리에서도 캄캄한 밤중에 깨알 같은 작은 활자를 읽을 수 있을 만큼 강렬한 빛을 만들어 낸다.

이미 서기 1600년이라는 아득한 옛날에 윌리엄 길버트는 자신의 저서 《자석에 관하여》에서 지구 구체 자체가 하나의 거대한 자석이라는 원리를 천명한 바 있으며, 오늘날 우리 시대의 선진적인 전기학자들 가운데 일부도 이제 인간 역시 이와 동일한 자기적 속성을 지니고 있으며, 개인들이 서로에 대해 느끼는 상호 인력과 척력(반발력)이 적어도 부분적으로는 바로 이 사실에서 그 설명을 찾을 수 있다는 점을 깨닫기 시작하고 있다. 강신술 교령회 참석자들의 실제 경험 또한 이러한 견해를 확증해 준다. 상트페테르부르크 대학교의 니콜라이 바그너 교수는 다음과 같이 말한다.

“원진을 이루고 앉아 있는 탐구자들의 열기, 혹은 어쩌면 그들의 전기가 테이블 속에 집중되어 점차 물리적 운동으로 발전하는 것이 틀림없다. 그와 동시에, 혹은 그보다 약간 뒤에 심령적 힘이 결합하여 다른 두 가지 힘을 보조하게 된다. 여기서 내가 말하는 ‘심령적 힘’이란 우리 유기체의 다른 모든 힘으로부터 스스로 진화·발현해 나오는 힘을 뜻한다. 즉 여러 개별적인 힘들이 하나의 보편적인 어떤 것으로 결합된 것이며, 그렇게 결합되었을 때 각 개인의 개성에 따라 각기 다른 정도로 자기 자신을 현현시킬 수 있는 힘이다.”

그는 이러한 현상들의 진행 과정이 대기의 한랭함이나 건조함에 의해 영향을 받는다고 간주한다. 자, 그렇다면 헤르메스 철학자들이 자연계 내에 존재함을 이미 입증한 바 있는 저 한층 더 미묘한 형태의 에너지들에 관해 앞서 언급했던 바를 기억하고, 나아가 “이러한 현현들을 불러일으키는 힘은 영매들 안에 중심을 두고 있다”고 천명한 바그너 씨의 가설을 받아들인다면, 영매는 와일드의 배터리 장치 속에 들어 있는 영구 강철 자석 체계 못지않게 나름의 방식으로 완벽한 하나의 자기적 핵을 자기 자신 안에 제공함으로써, 그 소용돌이 속에 인간의 형체처럼 무거운 질량을 가진 물체조차 공중으로 들어 올릴 만큼 충분히 강력한 아스트랄 전류를 생성해 낼 수 있지 않겠는가? 이 경우 들어 올려진 물체가 반드시 회전 운동을 취할 필요는 없는데, 왜냐하면 우리가 지금 관찰하고 있는 이 현상은 자연적인 회오리바람(선풍)과는 달리 하나의 지성에 의해 조종되고 있으며, 그 지성은 들어 올려질 신체를 상승 기류 내부에 그대로 유지하면서 회전이 일어나지 않도록 제어할 수 있기 때문이다.

이러한 경우의 공중부양은 순전히 기계적이고 역학적인 현상일 것이다. 수동적인 영매의 비활성 신체는 원소령들—어쩌면 어떤 사례들에서는 인간의 영들, 그리고 때로는 페르티 교수가 보고한 병든 몽유병 환자들의 사례에서처럼 순전히 병리적인 원인들—에 의해 형성된 아스트랄 소용돌이에 의해 공중으로 들어 올려지는 것이다. 이와 반대로 비전가의 공중부양은 방금 우리가 진술했듯이 자기-전기적 효과이다. 비전가는 자기 신체의 극성을 대기의 극성과는 반대가 되게 하고 지구의 극성과는 동일하게 만들어 놓았으며, 그 결과 온전한 의식을 그대로 유지하는 동안 대기에는 끌려 올라가면서 지구로부터는 밀려나는 것이다. 또한 질병이 환자의 신체적 극성을 변화시켰을 때에도—질병이란 언제나 크든 작든 어느 정도는 신체 극성을 변화시키기 마련이므로—이와 유사한 현상적 공중부양이 일어날 수 있다. 그러나 그러한 병리적 경우에는 공중으로 들어 올려진 사람이 의식을 온전히 유지하기란 거의 불가능할 것이다.

1859년 로키산맥 분지에서 회오리바람들을 대상으로 수행된 일련의 관측 기록 가운데 하나를 보면, “신문지 한 장이 회오리바람에 휘말려…… 약 200피트 높이까지 솟구쳐 올라갔으며, 그곳에서 회오리바람의 전진 운동에 동반하여 이동하는 동안 상당한 시간 동안 그 궤도를 가로질러 이리저리 진동(왕복 운동)했다”고 한다.*

물론 과학자들은 이 신문지의 사례와 인간 공중부양의 사례 사이에는 어떠한 평행 유비도 성립될 수 없으며, 실내의 방 안에서는 영매를 공중으로 들어 올릴 만한 어떠한 소용돌이도 형성될 수 없다고 말할 것이다. 그러나 이것은 고유한 특수 동역학 법칙들을 지니고 있는 아스트랄 빛과 영의 문제이다. 이 후자의 법칙들을 올바로 이해하는 이들은, 육체 조직에 반작용을 미치는 정신적 흥분 상태 아래에서 고투하고 있는 군중의 모임이 전자기적 유출물을 외부로 방출하며, 이 유출물이 충분히 강렬해지면 주변을 둘러싼 대기 전체를 격렬한 교란 상태에 빠뜨릴 수 있다고 단언한다. 실제로 허다한 기이 현상들을 일으키기에 충분히 강력한 하나의 전기적 소용돌이를 생성할 만한 에너지가 발생할 수 있는 것이다. 이러한 단서를 염두에 둔다면, 수피 탁발승들의 회전 무용과 광신도들의 격렬한 춤, 몸 흔들기, 손짓 몸짓, 음악, 그리고 외침 따위가 모두 하나의 공통된 목적—즉 심리적 및 물리적 초상 현상들에 유리한 그러한 아스트랄 조건들을 창출하는 것—을 지향하고 있음을 이해하게 될 것이다. 종교적 부흥회의 내적 원리 또한 이 법칙을 명심할 때 훨씬 더 잘 이해될 수 있을 것이다.

하지만 여기서 고찰해야 할 또 다른 논점이 하나 더 남아 있다. 만일 영매가 자기의 핵이자 그 힘의 도체라면, 그는 금속 도체와 동일한 법칙들의 지배를 받을 것이며 자신의 자석 쪽으로 끌려가게 될 것이다. 따라서 만일 그러한 현현들을 주재하는 보이지 않는 힘들에 의해 영매의 바로 머리 위에 필요한 강도를 지닌 하나의 자기적 중심이 형성된다면, 지구 중력에도 불구하고 그의 신체가 왜 그 중심을 향해 위로 들어 올려지지 못하겠는가? 물론 그 작업의 진행 과정을 전혀 의식하지 못하는 무의식적 영매의 경우에는, 우선 그러한 보이지 않는 지성의 존재 사실을 인정해야 하고, 그다음으로 방금 기술한 방식대로 실험이 수행될 가능성을 인정해야만 한다는 점을 우리는 잘 알고 있다. 그러나 아무런 권위도 주장하지 않는 우리 자신의 탐구뿐만 아니라, 크룩스 씨를 비롯한 수많은 다른 연구자들이 여러 나라와 서로 다른 시대에 걸쳐 제시한 실로 다채로운 증거들에 비추어 볼 때, 우리는 과학자 집단 내부의 가장 저명한 인사들이 직접 인준한 사실조차 인내심을 갖고 고찰하려 들지 않는 과학자들을 설득해 보겠다는 무익한 노력에 빠져 이 가설을 제시하려는 본래의 주요 목적에서 벗어나는 일은 하지 않을 것이다.

【면 머리글】 니콜라이 바그너 교수의 견해

일찍이 1836년에 대중은 오늘날 우리 시대에 일어나는 모든 현현들 못지않게, 아니 어쩌면 그보다 훨씬 더 비범한 특정 현상들에 관해 통보받은 바 있었다. 저명한 두 동물자기 시술자인 들뢰즈와 비요 사이에 오간 유명한 서신 교환이 프랑스에서 출간되었고, 그 속에 담긴 경이로운 사건들은 한동안 모든 사교계와 학계에서 열띤 토론의 주제가 되었다. 비요는 영들의 출현을 확고히 믿었는데, 왜냐하면 그 자신의 말대로 그가 직접 영들을 눈으로 보고 귀로 듣고 손으로 만져 느꼈기 때문이었다. 들뢰즈 역시 비요 못지않게 이 진리를 깊이 확신하였으며, 인간의 불멸성과 죽은 자들의 귀환—더 정확히 말하자면 죽은 자들의 그림자들의 귀환—은 자신의 견해로는 가장 완벽하게 입증된 사실이라고 선언하였다. 보이지 않는 손들에 의해 먼 곳으로부터 물질적 물체들이 그에게 운반되어 왔으며, 그는 가장 중대한 주제들에 관하여 보이지 않는 지성체들과 교신을 나누었다. 이 점에 관하여 그는 “영적인 존재들이 어떻게 물질적인 물체들을 운반할 수 있는지 나는 도무지 개념적으로 이해할 수가 없다”고 술회한다. 비요보다 한층 더 회의적이고 직관력에 덜 의존했던 들뢰즈였지만, 그럼에도 불구하고 그는 “강신술의 문제는 의견의 문제가 아니라 사실의 문제이다”라는 점에서 비요와 완전히 뜻을 같이하였다.

그리고 이것이 바로 상트페테르부르크의 바그너 교수가 마침내 도달할 수밖에 없었던 정확한 결론이기도 하다. 1875년 12월에 자신이 발간한 《영매 현상에 관하여》에 관한 두 번째 소책자에서, 그는 자신의 유물론적 비판자들 중 한 사람인 슈클랴렙스키 씨에게 다음과 같은 준엄한 질책을 가하고 있다. “영적 현현들이 미약하고 산발적이었던 동안에는, 우리 과학자들은 무의식적 근육 작용이니 뇌의 무의식적 대뇌 작용이니 하는 이론들로 스스로를 기만할 여유가 있었고, 그 나머지 현상들은 전부 요술쟁이의 속임수라고 한 무더기로 싸잡아 내던져 버릴 수 있었다. …… 그러나 이제 이러한 경이들은 너무나도 두드러지고 강력해졌다. 영들은 당신처럼 학식 있는 회의주의자라도 마음대로 만져 보고 다룰 수 있을 뿐만 아니라 심지어 무게를 달고 치수를 잴 수도 있는, 촉각으로 감지 가능한 물질화된 형체의 모습으로 자기 자신들을 드러내고 있다. 우리는 더 이상 이에 맞서 싸울 수 없다. 이제 모든 저항은 불합리한 것이 되며—그것은 광기에 빠질 위험마저 내포하고 있다. 그러니 부디 이 사실을 직시하도록 노력하고, 불가능해 보이는 사실들의 가능성 앞에 스스로 겸허해지라.”

철은 천연 자석과 접촉할 때 오직 일시적으로만 자화되지만, 강철은 영구적으로 자화된다. 그런데 강철이란 탄화 공정을 거친 철에 불과하지만, 바로 그 공정이 천연 자석과의 관계에 관한 한 그 금속의 성질을 완전히 바꾸어 놓은 것이다. 이와 똑같은 방식으로, 영매란 아스트랄 빛으로부터 흘러드는 유입류에 의해 자화된 평범한 사람에 불과하다고 말할 수 있으며, 금속 내부의 자기적 속성의 영구성이 그 금속이 얼마나 강철 같은 성질을 지니고 있는가에 의해 측정되듯이, 영매 능력의 강도와 영구성 또한 그 영매가 자기적 힘 혹은 아스트랄 힘으로 얼마나 깊이 포화되어 있는가에 비례한다고 말할 수 있지 않겠는가?

이러한 포화 상태는 선천적인 것일 수도 있고, 혹은 다음의 방식들 가운데 어느 하나에 의해 후천적으로 초래될 수도 있다—즉 동물자기 시술 과정에 의해서나, 영적 존재의 작용에 의해서나, 아니면 자기 자신의 의지에 의해서이다. 더욱이 이러한 조건은 다른 모든 신체적·정신적 특이성과 마찬가지로 유전될 수 있는 것으로 보이는데, 왜냐하면 다수의, 심지어 우리가 말하건대 대부분의 위대한 영매들은 한 명 이상의 조상에게서 어떤 형태로든 영매 능력이 발현되었던 가계 내력을 지니고 있기 때문이다. 그레고리, 들뢰즈, 퓌세귀르, 뒤 포테 및 기타 권위자들이 우리에게 알려 주듯이, 동물자기 피술자들은 투시와 (오늘날 그렇게 불리는) 영매 능력의 더 높은 형태들로 아주 쉽게 이행한다. 한편 자기 포화의 과정에 관해서는, 유럽 각국은 물론이고 일본, 시암(태국), 중국, 인도, 티베트, 이집트의 사제 계급 수행자들에 관한 기록들을 살펴보는 것만으로도 그 실재성을 충분히 확신할 수 있다. 물질을 복속시키겠다는 확고부동한 결의를 오랫동안 끈질기게 유지하면, 외부 인상들에 대해 완전히 무감각해질 뿐만 아니라 우리가 앞서 이미 살펴본 바와 같이 죽음 자체까지도 모사(가사 상태)할 수 있는 경지에 도달하게 된다. 황홀경에 든 수행자는 자신의 의지력을 엄청나게 강화시켜서, 마치 하나의 소용돌이 속으로 빨아들이듯 아스트랄 빛 속에 상주하는 잠재력들을 자기 자신 안으로 끌어당겨 자신이 타고난 자연적 힘의 저장고를 보충하는 것이다.

동물자기(메스머리즘) 현상들은 시술자로부터 피술자의 내부로 힘의 전류가 투사된다는 가설 외에는 다른 어떠한 가설로도 설명될 수 없다. 만일 인간이 의지의 행사를 통해 이 힘을 외부로 투사할 수 있다면, 그 전류의 방향을 역전시켜 그것을 자기 자신 쪽으로 끌어당기는 것을 가로막을 요인이 무엇이겠는가? 물론 그 힘은 오직 인간의 육체 내부에서만 생성되는 것이므로 외부의 어떠한 공급원으로부터도 끌어당길 수 없다고 우긴다면話は 달라지겠지만 말이다. 그러나 설령 그러한 가설 아래에서조차, 만일 그가 자신의 의지로 다른 사람이나 심지어 무생물 물체까지 포화시킬 만큼 남아도는 과잉 공급량의 힘을 체내에서 생성해 낼 수 있다면, 자기 자신을 스스로 포화시키기 위해 그 힘을 과잉 생성해 내지 못할 이유가 대체 어디에 있단 말인가?

자신의 저서 《인류학》에서 J. R. 뷰캐넌 교수는 인간의 자연스러운 몸짓들이 골상학적 기관들의 방향을 따르는 경향이 있다는 점에 주목한다. 즉 투쟁성의 자세는 아래쪽과 뒤쪽을 향하고, 희망과 영성의 자세는 위쪽과 앞쪽을 향하며, 확고함의 자세는 위쪽과 뒤쪽을 향하는 식이다. 헤르메스 과학의 비전가들은 이 원리를 너무나도 잘 알고 있기에, 자신들도 모르는 사이에 자신의 육체가 공중으로 떠오르는 공중부양 현상이 일어날 때마다 그것을 이렇게 설명한다. 즉 그들의 사념이 머리 위의 한 지점에 너무나도 강렬하게 고정되어 있어서, 육체가 아스트랄 영향력으로 철저히 충만해졌을 때 그 육체가 정신적 열망의 방향을 그대로 따라가며, 마치 물속에 억지로 눌려 있던 코르크 마개가 부력이 작용하도록 허용되는 순간 수면 위로 가볍게 솟아오르듯 그렇게 쉽게 허공으로 떠오른다는 것이다. 깊은 심연이나 절벽 끝자락에 서 있을 때 특정 사람들이 느끼는 현기증 역시 이와 똑같은 원리로 설명된다. 주석

제13장 (후반부 2): 절벽의 매혹과 상상력의 마법적 위력, 불사의 영약 철학 및 선아담기 지구의 인간 영혼

【면 머리글】 절벽의 매혹

활발한 상상력이 거의 없거나 전혀 없으며, 경험이 공포심을 발달시킬 만큼 충분한 시간을 갖지 못한 어린아이들은 절벽 끝에서도 현기증을 느끼는 일이 좀처럼 없거나 아예 없다. 그러나 특정한 정신적 기질을 지닌 성인은 깊은 심연을 내려다보며 추락했을 때의 결과를 자신의 상상력 풍부한 환상 속에 생생하게 그려 봄으로써 자기 자신이 지구의 인력에 이끌려 들어가도록 허용하게 되며, 그 매혹의 주술이 깨어지지 않는 한 그의 육체는 그의 사념을 따라 절벽 아래 바닥으로 추락하고 말 것이다.

이러한 현기증이 순전히 기질적인 문제라는 점은, 어떤 사람들은 그러한 감각을 평생 한 번도 경험하지 않는다는 사실에서 잘 드러나며, 아마도 면밀히 조사해 보면 그러한 사람들은 상상력 기능이 결핍되어 있다는 사실이 밝혀질 것이다. 우리가 직접 알고 있는 한 가지 실제 사례가 있다—1858년 파리의 개선문 꼭대기 갓돌 위에 팔짱을 낀 채 발의 절반을 벼랑 밖으로 내밀고 서서 목격자들을 경악하게 만들 만큼 강철 같은 담력을 지녔던 한 신사가 있었는데, 그 후 시력이 나빠져 근시가 된 뒤로는 어떤 호텔 안뜰 위에 가로질러 놓인 널빤지 통로를 건너려다가 그만 극심한 공황에 사로잡히고 말았다. 그 발판은 폭이 2피트 반(약 76센티미터) 이상이나 되었고 아무런 위험도 없는 곳이었다. 그러나 그는 아래쪽의 판석 바닥을 내려다보며 자신의 환상이 마음대로 날뛰도록 내버려 두었고, 재빨리 그 자리에 주저앉지 않았더라면 틀림없이 아래로 떨어졌을 것이다.

영구 운동이 불가능하다는 것은 근대 과학의 한 가지 독단적 교리이며, 헤르메스 철학자들이 불사의 영약을 발견했고 그들 가운데 일부가 그것을 복용함으로써 통상적인 수명을 훨씬 넘어 존재를 연장했다는 주장이 미신적인 터무니없는 소리라는 것 또한 과학의 또 다른 독단적 교리이다. 그리고 비금속들이 황금으로 변성되었으며 보편 용해제가 발견되었다는 주장은, 철학의 전당 꼭대기에 원형질이라는 갓돌을 얹어 대관식을 치른 이 19세기라는 시대에는 오직 경멸에 찬 조소만을 불러일으킬 뿐이다. 첫 번째(영구 운동)는 천문학자 바비네의 말에 따르자면 “접촉 없는 물체의 공중부양”* 못지않은 물리적 불가능성으로 선언되고, 두 번째(불사의 영약)는 착란에 빠진 정신이 낳은 생리학적 망상으로, 세 번째(금속 변성과 보편 용해제)는 화학적 불합리로 치부된다.

밸푸어 스튜어트는 이렇게 말한다. 과학자가 “자연의 모든 힘들과 긴밀하게 친숙하다고 단언할 수는 없으며, 따라서 영구 운동이 불가능하다는 것을 수학적·실험적으로 증명할 수도 없는데, 왜냐하면 사실상 과학자는 이러한 힘들에 대해 아는 바가 지극히 적기 때문이다…… 그럼에도 불구하고 그는 자신이 자연의 정신과 설계 속으로 들어갔다고 생각하며, 그러므로 그러한 영구 운동 기계의 가능성을 즉각 부정한다.”† 만일 그가 자연의 ‘설계’를 발견했다 할지라도, 그가 자연의 ‘정신(영)’을 발견하지 못한 것만은 확실하다. 왜냐하면 그는 한 가지 의미에서 영의 존재 자체를 부정하고 있으며, 영을 부정함으로써 현대 철학을 그 수천 가지 굴욕적인 딜레마와 오류들로부터 구원해 줄 보편 법칙에 대한 완전한 이해를 스스로 가로막고 있기 때문이다. 만일 B. 스튜어트 교수의 부정이 그의 프랑스 동시대인인 바비네의 유비 추론보다 더 나을 것이 없는 근거 위에 세워져 있다면, 그 역시 바비네와 똑같은 굴욕적인 파국에 처할 위험에 놓여 있는 셈이다.

우주 그 자체가 영구 운동의 현실성을 생생히 예시하고 있으며, 우리 시대의 우주 탐구자들의 지친 정신에 그토록 큰 위안의 향유가 되어 준 원자론 또한 바로 그 영구 운동에 기초하고 있다. 우주의 공간을 탐색하는 망원경과 물 한 방울 속의 소우주의 신비를 파헤치는 현미경은 똑같은 법칙이 작동하고 있음을 드러내 보여 준다. 그리고 아래에 있는 모든 것은 위에 있는 모든 것과 같으므로(상응의 법칙), 에너지 보존 법칙이 한층 더 깊이 이해되고 카발라 학자들이 말하는 두 가지 추가적인 힘이 정통 과학의 목록에 덧붙여질 때, 마찰 없이 작동하고 소모되는 양에 비례하여 스스로에게 에너지를 보충해 주는 기계를 제작하는 방법이 발견되지 않으리라고 누가 감히 단언할 수 있겠는가? 존경할 만한 드 라라 씨는 이렇게 말한다. “오십 년 전, 함부르크의 한 신문은 맨체스터와 리버풀 간 철도의 개통 소식을 전한 영국 신문 기사를 인용하면서 그것을 터무니없는 날조라고 단정 짓고는, ‘영국인들의 경신성이 이 정도에까지 이르렀다’라고 덧붙이며 정점을 찍었다.” 이 일화가 주는 교훈은 자명하다. 최근 한 미국 화학자가 메탈린이라 불리는 화합물을 발견한 사건은 마찰이 상당 부분 극복될 수 있음을 그럴듯하게 보여 준다. 한 가지 확실한 사실은, 인간이 영구 운동을 발견하게 되는 날 그는 유비를 통해 자연의 모든 비밀을 이해할 수 있게 되리라는 점이다. 진보는 저항에 정비례하여 이루어지기 마련이다.

우리는 불사의 영약에 대해서도 똑같이 말할 수 있는데, 여기서 불사의 영약이란 육체적 생명을 가리키는 것으로 이해된다. 왜냐하면 혼은 물론 불멸의 영과의 신성하고 불멸적인 합일을 통해서만 죽지 않는 존재가 되기 때문이다. 그러나 지속적인 것 혹은 영구적인 것이 곧 끝없는 것을 의미하지는 않는다. 카발라 학자들은 끝없는 육체적 생명이나 끝없는 기계적 운동이 가능하다고 주장한 적이 결코 없다. 헤르메스학의 공리는 오직 제1원인과 그 직접적인 유출물들인 우리의 영만이 불후하며 영원하다고 주장한다. 그러나 유물론자들이 아직 발견하지 못한 오컬트 자연력들에 대한 지식을 소유하고 있었던 그들은 육체적 생명과 기계적 운동 모두가 무기한으로 연장될 수 있다고 단언했던 것이다. 현자의 돌은 그 신비로운 기원에 부여된 의미가 단 하나에 그치지 않았다. 와일더 교수는 이렇게 말한다. “연금술에 관한 연구는 그것에 관해 저술한 여러 작가들이 알고 있었던 것보다 훨씬 더 보편적이었으며, 마법, 강령술, 점성술이라는 오컬트 과학들과 완전히 동일한 것은 아니었을지라도 언제나 그것들의 보조 학문이었다. 이는 아마도 그 모든 학문이 본래 인류 역사의 모든 시대에 걸쳐 보편적으로 현존했던 하나의 심령주의의 여러 형태에 불과했다는 동일한 사실에서 기인했을 것이다.”

【면 머리글】 불사의 영약의 철학

우리가 가장 기이하게 여기는 점은, 인간의 육체를 단순한 하나의 “소화 기계”로 바라보는 바로 그 사람들이, 만일 그 육체의 분자들 사이에 메탈린에 상응하는 어떤 물질을 적용할 수만 있다면 그 기계가 마찰 없이 작동할 수 있으리라는 발상에 대해서는 왜 그토록 완강히 반대하는가 하는 것이다. 《창세기》에 따르면 인간의 육체는 땅, 곧 흙(먼지)으로부터 취해졌는데, 이 비유적 알레고리는 인간 육체의 무기질 구성 성분들의 본질을 자신들이 최초로 발견했다는 현대 분석화학자들의 독창성 주장을 일거에 무색하게 만든다. 만일 《창세기》의 저자가 이미 이 사실을 알고 있었고, 아리스토텔레스가 식물과 동물과 인간의 생명 원리 사이의 동일성을 가르쳤다면, 어머니 대지와 우리 인간 사이의 혈연적 유대 관계는 이미 아득한 옛날에 확립되었던 것으로 보인다.

엘리 드 보몽은 최근 인간의 혈액 순환에 비견될 만한 지구 내부의 순환이 존재한다는 헤르메스의 고대 교의를 다시금 천명하였다. 자, 자연이 에너지의 근원으로부터 에너지를 흡수함으로써 소모된 자신의 에너지를 끊임없이 새롭게 갱신하고 있다는 것은 시간 그 자체만큼이나 오래된 교의인데, 어째서 자식인 인간이 어버이인 자연과 달라야만 하겠는가? 어째서 인간은 이 회복 에너지의 근원과 본질을 발견함으로써 대지 그 자체로부터 자기 자신의 힘을 보충할 생명즙 혹은 제5원소를 추출해 낼 수 없단 말인가? 바로 이것이 연금술사들의 위대한 비밀이었을지도 모른다. 지구 유체들의 순환을 멈추어 보라, 그러면 곧 정체와 부패와 죽음이 찾아온다. 인간 내부의 체액 순환을 멈추어 보라, 그러면 곧 노화로 인한 정체, 흡수, 석회화, 그리고 죽음이 뒤따른다. 만일 연금술사들이 우리의 순환 통로들이 막히지 않게 유지해 줄 수 있는 어떤 화학적 화합물을 발견하기만 했더라도, 그 나머지 모든 결과는 아주 쉽게 뒤따르지 않았겠는가? 그리고 우리가 묻건대, 특정 광천의 지표수가 질병을 치료하고 육체적 활력을 회복시키는 데 그토록 뛰어난 효능을 지니고 있다면, 만일 우리가 대지의 깊은 품속에 자리한 자연의 증류기로부터 솟아 나오는 첫 번째 유출수를 얻을 수만 있다면 젊음의 샘이 결국 한낱 신화가 아니었음을 발견하게 될지도 모른다고 말하는 것이 어째서 비논리적이란 말인가? 제닝스는 특정 비전가들이 자연의 비밀 화학 실험실로부터 이 영약을 만들어 냈다고 단언하며, 화학자 로버트 보일은 르페브르 박사가 한 노파에게 시험하여 경이로운 효과를 거둔 약포도주 혹은 강장제에 대해 언급하고 있다.

연금술은 전승 그 자체만큼이나 오래되었다. 윌리엄 고드윈은 이렇게 말한다. “이 주제에 관한 최초의 신뢰할 만한 역사적 기록은 그리스도 이후 약 300년경에 내려진 디오클레티아누스 황제의 칙령으로, 이집트 전역에서 금과 은을 만드는 기술을 다룬 모든 고대 서적들을 샅샅이 수색하여 불길 속에 던져 태워 버리라고 명령한 것이다. 이 칙령은 필연적으로 그러한 탐구가 이미 상당한 고대성을 지니고 있었음을 전제하며, 전설적인 역사는 솔로몬, 피타고라스, 그리고 헤르메스를 그 저명한 탐구자들 가운데 기록해 왔다.”

그렇다면 금속 변성의 문제—즉 세 가지 연금술적 작인의 순서에서 불사의 영약 바로 다음에 오는 저 알카헤스트 곧 보편 용해제의 문제는 어떠한가? 화학적 발견의 시대인 오늘날에 이 발상은 일고의 가치도 없을 만큼 그토록 터무니없는 것인가? 실제로 황금을 만들어 내어 그것을 남들에게 나누어 주었던 사람들의 역사적 일화들과, 그들이 그렇게 하는 것을 직접 두 눈으로 목격했다고 증언하는 사람들의 기록을 우리는 어떻게 처리해야 하는가? 리바비우스, 게베루스, 아르놀두스, 토마스 아퀴나스, 베르나르두스 백작, 요안네스 페노투스, 케르세타누스, 유럽 연금술의 아랍인 아버지라 불리는 자비르, 에우게니우스 필랄레테스, 바티스타 포르타, 루베우스, 도르네시우스, 보겔리우스, 이레나이우스 필랄레타 코스모폴리타, 그리고 수많은 중세 연금술사들과 헤르메스 철학자들이 이 사실을 확언하고 있다. 다른 모든 분야에서는 그토록 위대하고 박식한 학자였던 이들을 우리는 전부 헛것을 본 공상가들이나 정신병자들로 믿어야만 하는가? 프란체스코 피쿠스는 자신의 저서 《황금에 관하여》에서 자신이 직접 입회한 가운데 인위적인 수단으로 황금이 제조된 열여덟 건의 사례를 제시하고 있으며, 토마스 본*은 1,200마르크 상당의 황금을 팔기 위해 금세공인에게 갔다가 그 금세공인이 의심스러운 눈초리로 이 황금은 광산에서 나온 것이라기에는 너무나 순도가 높다고 말하자, 돈도 챙기지 않은 채 그대로 도망쳐 버렸다. 앞선 장에서 우리는 이 사실에 관한 다수의 저자들의 증언을 이미 제시한 바 있다. [원주 *: 에우게니우스 필랄레테스.]

마르코 폴로는 그가 칭긴탈라스라고 부르는 티베트의 어떤 산맥에 살라만더를 만드는 물질의 광맥들이 존재한다고 우리에게 전해 준다. “왜냐하면 진실은 이러하기 때문인데, 살라만더는 우리 세계에서 사람들이 주장하듯이 어떤 짐승이 아니라 땅속에서 발견되는 광물 물질이다.”† 이어서 그는 주르피카르라는 이름의 한 튀르크인이 그 지역에서 3년 동안 대칸을 위해 살라만더를 채취해 왔다고 자신에게 말해 주었다고 덧붙인다. “그가 말하기를, 그것을 얻는 방법은 특정 광맥을 찾을 때까지 그 산을 파 내려가는 것이었다고 한다. 그런 다음 이 광맥의 물질을 채취하여 잘게 부수는데, 그렇게 처리하면 그것이 마치 양모의 섬유들처럼 갈라지며, 사람들은 그것을 펼쳐 놓고 말린다. 다 마르면 이 섬유들을 절구에 찧고 물로 씻어 내어 오직 양모 섬유 같은 섬유질만 남게 한다. 그런 뒤 이것을 자아 실로 만든다. …… 처음 만들어졌을 때 이 식탁보들은 그리 희지 않으나, 불 속에 잠시 던져 넣어 두면 눈처럼 새하얗게 되어 나온다.”

따라서 여러 권위자들이 증언하듯이, 이 광물 물질은 바로 저 유명한 석면‡이며, A. 윌리엄슨 목사는 이것이 산둥 지방에서도 발견된다고 말한다. 그러나 이 물질로부터 만들어지는 것은 불에 타지 않는 불연성 실만이 아니다. 지극히 비범한 여러 가지 특성을 지닌 일종의 기름이 그로부터 추출되는데, 그 효능의 비밀은 특정 라마승들과 힌두 비전가들에게 보존되어 전해진다. 이 기름을 몸에 문질러 바르면 외부에는 아무런 얼룩이나 흔적도 남지 않지만, 그렇게 한 번 문질러 바른 뒤에는 비누와 뜨거운 물이나 찬물로 그 부위를 아무리 박박 문질러 씻어 내도 그 연고의 효능은 조금도 손상되지 않는다. 그렇게 기름을 바른 사람은 가장 뜨거운 불길 속으로 담대하게 걸어 들어갈 수 있으며, 연기에 질식하지만 않는다면 아무런 화상도 입지 않은 채 무사할 것이다. 이 기름의 또 다른 특성은, 우리가 이름을 밝힐 자유가 없는 또 다른 어떤 물질과 결합시켜 현지 점성가들이 지시하는 특정한 밤에 달빛 아래 고여 있도록 그대로 방치해 두면, 기이한 생명체들을 번식시킨다는 점이다. 한 가지 의미에서 우리는 그것들을 적충류라고 부를 수도 있겠지만, 이것들은 그 후로도 계속 자라나고 발달한다.

【면 머리글】 ‘선아담기 지구’

카슈미르에 관해 말하면서 마르코 폴로는 그곳 사람들이 마법적 주술의 악마적 기예에 놀라울 정도로 정통해 있어서, 심지어 자신들의 우상들이 직접 말을 하게 만든다고 기록하고 있다. 오늘날에 이르기까지 이 지역들의 가장 위대한 마기 신비주의자들은 카슈미르에서 찾아볼 수 있다. 이 나라의 다양한 종교 종파들은 언제나 초자연적인 권능을 지닌 것으로 인정받아 왔으며 비전가들과 현자들의 은신처였다. 율 대령이 언급하듯이, “밤베리는 심지어 오늘날 우리 시대에도 카슈미르의 탁발승들이 교묘한 지략과 비밀 기예, 구마술 및 마법의 숙련도에 있어서 다른 이슬람교 형제들 가운데 단연 독보적이라고 우리에게 말해 준다.”*

그러나 현대 화학자들이 모두 다 그러한 금속 변성의 가능성을 부정하는 데 있어서 똑같이 독단적인 것은 아니다. 파리의 페스 박사, 데프레, 그리고 심지어 모든 것을 부정하기로 유명한 루이 피기에조차도 그 발상을 전적으로 배척하는 것과는 거리가 멀어 보인다. 와일더 박사는 이렇게 말한다. “지구 지각이 그로부터 형성되었다고 믿어지는 태초의 화성 물질 덩어리 속에 존재했을 것으로 추정되는 근원적 형태로 원소들을 환원시킬 가능성은, 물리학자들 사이에서도 세간에 암시되어 온 것만큼 그렇게 터무니없는 발상으로 간주되지 않는다. 금속들 사이에는 종종 근원적인 동일성을 가리킬 만큼 긴밀한 상호 관계가 존재한다. 따라서 오늘날 우리의 라부아지에, 데이비, 패러데이 및 다른 과학자들이 화학의 신비들을 해명해 온 것과 마찬가지로, 연금술사라 불렸던 사람들도 이러한 문제들에 대한 탐구에 자신들의 에너지를 바쳤을 수 있는 것이다.”† 이 나라(미국)의 현직 내과의사이자 삼십 년 이상 오컬트 과학과 연금술을 연구해 온 한 박식한 신지학자는 원소들을 그 근원적 형태로 환원시키는 데 성공하여 이른바 “선아담기 지구”라 불리는 물질을 만들어 내었다. 그것은 순수한 물속에서 가라앉는 토양성 침전물의 형태로 나타나는데, 이를 흔들어 교란시키면 가장 영롱한 단백광의 생생한 색채들을 드러낸다.

비입문자들의 무지를 즐기기라도 하듯 연금술사들은 이렇게 말한다. “그 비밀은 삼중 승화와 삼중 고정에 의해 아조트 속에서 세 번 결합된 염, 유황, 수은의 아말감(혼합체)이다.” 박식한 현대 화학자라면 “얼마나 우스꽝스럽고 터무니없는 소리인가!”라고 외칠 것이다. 하지만 위대한 헤르메스의 제자들은 하버드 대학교 졸업생이 자신의 화학 교수가 다음과 같이 말할 때 그 의미를 정확히 이해하는 것만큼이나 위 문장의 의미를 명확하게 이해한다. “단 하나의 수산기만으로는 일원자 화합물들밖에 만들 수 없지만, 두 개의 수산기를 사용하면 동일한 탄소 골격 주위에 다수의 이원자 화합물들을 형성할 수 있습니다.” 주석

제13장 (후반부 3): 근대 유기화학의 수산기 결합 법칙과 고대 사원 비전 — 피타고라스·플라톤의 4원소 수비학과 신성 테트라그람마톤

“……그리고 그 원자핵(탄소 골격)에 세 개의 수산기를 결합시키면 삼원자 화합물들이 생성되는데, 그중에는 우리에게 매우 친숙한 물질이 하나 있습니다—

【화학 구조식 및 신성 4문자 대조 도식】 — 바로 글리세린입니다.”

연금술사는 또한 이렇게 말한다. “다음과 같은 방식으로 배치된 테트라그람의 네 글자에 너 자신을 결합시켜라. 비록 네가 처음에는 그것들을 분별하지 못할지라도, 형언할 수 없는 신성한 이름의 글자들이 바로 그 안에 들어 있다. 말로 전수할 수 없는 비전 공리가 카발라적인 방식으로 그 안에 함장되어 있으니, 이것이 바로 스승들이 마법의 아르카눔이라고 부르는 것이다.” 이 아르카눔이란 곧 아카샤의 네 번째 유출물이자 생명의 원리로서, 그 세 번째 변성 단계에서는 불타는 태양—즉 세계의 눈, 혹은 이집트인들이 불렀듯이 오시리스의 눈—으로 표상된다. 그 눈은 자신의 가장 어린 딸이자 아내이며 누이인 이시스, 곧 우리의 어머니 대지를 다정하게 내려다보며 지켜보는 눈이다. 세 번 위대한 스승 헤르메스가 그에 관해 무엇이라 말하는지 보라. “그 아버지는 태양이요, 그 어머니는 달이다.” 그것은 대지를 끌어당기고 애무한 뒤, 다시 투사력으로써 그녀를 밀어낸다. 그 운동들을 주의 깊게 관찰하고, 그 미묘한 전류들을 포착하며, 연금술사의 아르키메데스 지렛대라 할 수 있는 아타노르의 도움을 받아 그것들을 유도하고 방향 짓는 것이야말로 헤르메스학 연구자가 해야 할 일이다. 이 신비로운 아타노르란 대체 무엇인가? 매일같이 그것을 눈으로 보고 조사하는 물리학자가 과연 우리에게 그것이 무엇인지 말해 줄 수 있는가? 그렇다, 그는 분명 눈으로 본다. 하지만 그는 대양의 심연 속에 있는 모든 조개껍데기 위에, 미풍에 떨리는 모든 나뭇잎 위에, 그리고 그의 눈에는 그저 다소간 밝기가 다른 수소의 발광 스펙트럼 선들로만 보이는 저 빛나는 별들 속에 신성한 손가락이 그려 놓은 비밀 암호 문자들을 과연 해독하고 이해하는가?

【면 머리글】 신성 테트라그람

플라톤은 “신은 기하학을 한다”*라고 말했다. 그로부터 2,000년 뒤 외르스테드는 “자연의 법칙들은 곧 신의 사념들이다”라고 외쳤다. 헤르메스 비전 학문의 고독한 탐구자는 이렇게 되풀이해 말했다. “그분의 사념들은 불변한다. 그러므로 우리가 진리를 찾아야만 하는 곳은 바로 만물의 완벽한 조화와 평형 속이다.” 그리하여 분할할 수 없는 단일성으로부터 출발한 그는, 그로부터 서로 상반되는 두 가지 힘이 유출되어 나와 각각 다른 힘을 매개로 작용하면서 평형을 만들어 내는 것을 발견했으며, 이 셋은 실상 하나, 곧 피타고라스 학파의 영원한 모나드에 지나지 않았다. 태초의 점은 하나의 원이며, 그 원이 네 개의 기본 방위점으로부터 스스로를 방형화하면 곧 4원체, 즉 완전한 정사각형이 되는데, 이 정사각형은 그 네 모서리(각)마다 기적을 행하는 신비한 이름, 곧 신성 테트라그람의 글자 하나씩을 지니고 있다. 그것은 이미 세상에 왔다가 사라져 간 네 분의 붓다이며, 저 유일하고 영원한 비존재에 의해 다시 흡수되고 용해되는 피타고라스의 테트락티스인 것이다. [원주 *: 플루타르코스의 《식탁 담화》 제8권 제2장을 보라. “디오게니아누스가 말문을 열며 이렇게 말했다. ‘플라톤을 우리 담화 자리에 모셔 와서, 만일 신이 언제나 기하학자 노릇을 한다는 말이 정말 그의 문장이라면 그가 대체 무슨 근거로 그렇게 말했는지 한번 탐구해 봅시다.’ 내가 말했다. ‘이 문장은 그의 저서들 가운데 어느 곳에도 명시적으로 적혀 있지는 않으나, 그것이 그의 말이라는 충분한 논거들이 존재하며 그의 표현 방식과도 매우 흡사합니다.’ 그러자 곧이어 틴다레스가 덧붙였다. ‘그는 인간을 감각적 대상들로부터 떼어 내어 지성적이고 영원한 본성—그것을 관조하는 것이야말로 마치 거룩한 비의의 입문 의식을 친견하는 것처럼 철학의 궁극적 목적입니다—에 전념하게 만드는 학문으로서 기하학을 찬양하는 것입니다.’]

전승에 따르면, 헤브론에 있던 헤르메스의 시신 위에서 한 입문자, 곧 이사림에 의해 에메랄드 판으로 알려진 서판이 발견되었다고 한다. 이 서판은 단 몇 줄의 문장 속에 헤르메스 지혜의 정수를 온전히 담고 있다. 오직 육신의 눈으로만 읽는 자들에게는 그 격언들이 새롭거나 비범한 어떤 것도 시사하지 않을 것인데, 왜냐하면 그 글은 단지 자신이 허구적인 것들을 말하는 것이 아니라 참되고 지극히 확실한 것만을 말한다는 선언으로 시작하기 때문이다.

“아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 유사하니, 이는 단 하나의 것의 경이들을 성취하기 위함이다.

“만물이 단 하나의 존재의 매개에 의해 산출되었듯이, 만물은 이 단 하나로부터 적응을 통해 산출되었다.

“그것의 아버지는 태양이요, 그것의 어머니는 달이다.

“그것은 온 대지(지구) 전역에 걸친 모든 완전함의 원인이다.

“그것이 땅(흙)으로 변환될 때 그 힘은 완전해진다.

“신중하게 그리고 올바른 판단력을 가지고 행하면서, 불로부터 땅(흙)을 분리하고 거친 것으로부터 미묘한 것을 분리하라.

“지극한 예지로써 땅에서 하늘로 올라갔다가 다시 땅으로 내려와, 아래에 있는 것들과 위에 있는 것들의 힘을 하나로 결합하라. 그리하면 그대는 온 세계의 빛을 소유하게 될 것이며, 모든 어둠은 그대로부터 물러가 달아날 것이다.

“이것은 강인함 그 자체보다도 더 강한 힘을 지니고 있으니, 왜냐하면 그것은 모든 미묘한 것을 정복하고 모든 단단한 고체를 꿰뚫고 들어갈 것이기 때문이다.

“바로 이것에 의하여 세계가 형성되었다.”

【면 머리글】 이시스의 베일

이 신비로운 ‘단 하나의 것’은 바로 보편적 마법 작인인 아스트랄 빛이며, 이 아스트랄 빛은 자기 힘들의 상호 연관 속에서 알카헤스트(보편 용해제)와 현자의 돌과 불사의 영약을 제공한다. 헤르메스 철학은 이를 아조트, 세계혼, 천상의 처녀, 위대한 마그네스 등등으로 부른다. 물리 과학은 그것을 “열, 빛, 전기, 그리고 자기”로 알고 있으나, 그 영적인 속성들과 에테르 속에 내재된 오컬트 잠재력을 무시하기 때문에 자신이 모르는 모든 것을 거부해 버린다. 물리 과학은 눈송이들의 결정 형태들과, 무수히 많은 섬세한 바늘 결정들을 뻗어 내는 육각기둥의 변형들을 설명하고 묘사한다. 과학은 그것들을 너무나도 완벽하게 연구한 나머지, 경이로운 수학적 정밀성으로 이 모든 바늘 결정들이 서로 60도의 각도를 이루며 갈라져 나간다는 사실까지 계산해 내었다. 그렇다면 과학은 그 하나하나가 그 자체로 가장 완벽한 기하학적 도형인 이 “가장 정교한 형태들의 끝없는 다양성”*의 원인 또한 우리에게 말해 줄 수 있는가? 얼어붙은 별 모양 같기도 하고 꽃 모양 같기도 한 이 눈꽃 송이들은, 유물론적 과학이 아는 바를 다 동원해 본들, 어쩌면 지상의 영적인 눈들이 읽을 수 있도록 저 위의 세계들로부터 영적인 손들이 눈처럼 흩뿌려 보낸 한 소나기의 전갈들일지도 모르는 것이다.

철학적 십자가—서로 반대 방향으로 뻗어 나가는 두 개의 선, 곧 수평선과 수직선, 높이와 너비로서, 기하학을 행하는 신성이 그 교차점에서 분할하며, 완전한 정사각형 내부에 내접될 때 마법적 4원체이자 과학적 4원체를 형성하는 이 십자가—는 오컬티스트의 기초이다. 그 신비로운 경내 안에는 물질 과학은 물론 영적 과학에 이르기까지 모든 과학의 문을 여는 마스터키가 놓여 있다. 그것은 우리 인간의 실존을 상징하는데, 왜냐하면 생명의 원이 십자가의 네 끝점을 둘러싸 외접하고 있으며, 그 네 점은 차례대로 탄생, 삶, 죽음, 그리고 불멸을 표상하기 때문이다. 이 세계 안의 모든 것은 4원체에 의해 완성되는 삼위일체이며,† 모든 원소 또한 이와 동일한 원리에 따라 분할될 수 있다. 물리 과학이 네 가지 근원적 주원소(4원소)를 수십 가지의 다른 화학 원소들로 쪼개어 놓았듯이 생리학도 인간을 무한히 잘게 쪼갤 수 있겠지만, 과학은 그 둘 중 어느 쪽의 본질도 결코 바꾸어 놓지 못할 것이다. 탄생과 삶과 죽음은 오직 주기의 끝에서만 비로소 완성되는 하나의 삼위일체로 영원히 남을 것이다. 설령 과학이 인간이 그토록 갈망하는 불멸을 무화로 바꾸어 놓는다 할지라도, 그것은 여전히 영원히 하나의 4원체로 남을 것이다. 왜냐하면 신은 “기하학을 하기” 때문이다! [원주 †: 고대 민족들에게서 신성은 한 여신에 의해 보충되는 삼위일체였으니—곧 아르바-일, 즉 사중신이었다.]

그러므로 언젠가는 연금술도 자신의 염, 수은, 유황, 그리고 아조트에 관해, 또한 자신의 상징들과 기적을 행하는 문자들에 관해 당당히 말할 수 있도록 허용될 날이 올 것이며, 《유기 화합물의 합성》의 해설자와 함께 “이 배열은 결코 헛된 공상의 유희가 아니며, 모든 글자의 위치 하나하나마다 타당한 이유가 제시될 수 있다는 점을 기억해야만 한다”‡라고 되풀이해 말할 수 있게 될 것이다. [원주 ‡: 조라이아 쿡, 《신화학》.]

【면 머리글】 칼리오스트로 백작의 연금술 다이아몬드

파리의 페스 박사는 1863년에 다음과 같은 글을 남겼다.

“연금술에 관하여 덧붙이는 한마디. 우리는 헤르메스 기예에 대해 어떻게 생각해야 하는가? 우리가 금속들을 변성시키고 황금을 만들 수 있다고 믿는 것이 과연 정당한 일인가? 자, 19세기의 실증주의자들, 곧 이른바 ‘강인한 정신들’은 이학 박사이자 의학 박사이며 파리 약학대학의 화학 분석가인 피기에 씨가 이 주제에 관해 자기 입장을 단정적으로 표명하기를 꺼린다는 사실을 잘 알고 있다. 그는 의심하고 주저한다. 그는 현대의 화학적 발견들, 특히 뒤마 씨가 입증한 화학 당량의 기이한 정황에 근거하여 금속들은 절대적인 의미에서의 단순 물질이나 진정한 원소들이 아니며, 따라서 분해 과정을 통해 생성될 수 있다고 주장하는 여러 연금술사들(실제로 오늘날에도 그런 이들이 존재하므로)을 직접 알고 있다. …… 이 사실은 나로 하여금 한 걸음 더 나아가, 누군가가 황금을 만드는 것을 직접 본다 하더라도 나는 그다지 크게 놀라지 않을 것이라고 솔직하게 고백할 용기를 준다. 내가 제시할 수 있는 이유는 단 한 가지뿐이지만 그것만으로도 충분해 보이는데, 그것은 곧 황금이 태초부터 언제나 존재했던 것은 아니며 우리 지구 구체의 용융된 물질 품속에서 일어난 어떤 화학적 산고를 통해 만들어졌고,* 어쩌면 그중 일부는 바로 지금 이 순간에도 형성 과정 중에 있을지 모른다는 점이다. 오늘날 우리 화학이 단순 물질(원소)이라고 자칭하는 것들은 지구의 거대 질량이 형성되는 과정에서 생겨난 이차적 산물들일 가능성이 매우 높다. 고대 물리학의 가장 존경받던 원소들 중 하나였던 물의 경우가 바로 그러하다는 것이 이미 증명되었다. 오늘날 우리는 물을 합성해 만들어 낸다. 그렇다면 우리가 황금을 만들지 못할 이유가 무엇인가? 저명한 실험가인 데프레 씨는 다이아몬드를 만들어 내었다. 물론 이 다이아몬드는 금전적으로는 아무런 가치도 없는 과학적 다이아몬드, 곧 철학적 다이아몬드에 불과한 것이 사실이지만, 어쨌든 내 입장의 타당성은 그대로 유지된다. 게다가 우리는 단순한 추측에만 맡겨져 있는 것도 아니다. 지금 현재 살아 있는 한 사람이 있는데, 그는 1853년 과학 학술 단체들에 제출한 논문에서 다음과 같은 단어들에 밑줄을 그어 강조했다—‘나는 인공 황금을 제조하는 방법을 발견했으며, 나는 실제로 황금을 만들었다.’ 이 비전가는 낭트의 고등직업학교에서 화학 조교를 지낸 테오도르 티페로 씨이다.”† 저 유명한 다이아몬드 목걸이 사건 음모의 희생자였던 로앙 추기경은 칼리오스트로 백작이 황금과 다이아몬드 둘 다를 직접 만들어 내는 것을 두 눈으로 목격했다고 증언한 바 있다. 아마도 왕립학회 회원인 T. 스테리 헌트 교수의 견해에 동의하는 이들은 페스 박사의 이론을 참아 넘기지 못할 것인데, 왜냐하면 그들은 지구의 모든 함금속 광상들이 유기적 생명 활동의 작용에 기인한다고 믿기 때문이다. 그러니 그들이 서로의 의견 차이를 어떻게든 조율하여 황금의 본질이 무엇인지, 그리고 그것이 지구 내부의 화산적 연금술의 산물인지 아니면 지표면의 분리와 여과 작용의 산물인지를 우리에게 확실하게 알려 줄 때까지, 우리는 그들이 자기들끼리 논쟁을 매듭짓도록 내버려 두고, 그사이에는 옛 철학자들의 말에 신뢰를 부여하기로 하자. [원주 *: 스테리 헌트 교수의 함금속 광상 이론은 이와 모순되지만, 과연 그의 이론이 옳은가?] 주석

제13장 (후반부 4 완결): 밸푸어 스튜어트 교수와 ‘태양 광선의 유출물’로서의 헤르메스 황금, 영원히 꺼지지 않는 등불, 티베트 사원의 고대 목판 인쇄술

누구도 편협한 정신의 소유자들 부류에 넣으려 하지 않을 인물이며, 자신의 동료 과학자들 중 그 누구보다도 훨씬 더 공정하고 빈번하게 현대 과학의 결함과 한계를 솔직히 인정하는 밸푸어 스튜어트 교수조차도, 유독 이 문제에 있어서만큼은 다른 과학자들 못지않게 편견에 사로잡힌 모습을 보여 준다. 그는 우리에게 말하기를, 영구히 꺼지지 않는 빛이란 영구 운동의 또 다른 이름에 불과하며, 가연성 연료 물질의 소모를 평형 상태로 보충할 수단이 우리에게 없기 때문에 영구 운동이 불가능하듯 헤르메스적 영구 등불 또한 불가능한 것이라고 단언한다.* “영구 등불은 마법적 힘의 결과로 생겨난다고 여겨졌다”는 사실에 주목하고, 나아가 그러한 빛은 “빛과 다른 모든 형태의 고차원 에너지가 본질적으로 덧없이 소멸하기 마련인 이 지상의 것이 아님은 확실하다”고 언급하면서, 이 신사는 마치 헤르메스 철학자들이 문제의 그 불꽃을 발광 물질의 연소에서 생겨나는 평범한 지상의 불꽃이라고 언제나 주장해 왔던 것처럼 논증을 전개한다. 바로 이 점에서 고대 철학자들은 끊임없이 오해받고 왜곡되어 왔던 것이다. [원주 *: 《에너지 보존》.]

처음에는 철저한 불신자였던 수많은 위대한 지성들이 ‘비밀 교의’를 깊이 연구한 뒤에 자신들의 견해를 바꾸고 자신들이 얼마나 크게 잘못 알고 있었는지를 깨달았던가! 그리고 밸푸어 스튜어트가 한순간에는 자신이 실험 과학의 아버지라고 부르는 베이컨의 철학적 교훈들을 인용하면서 “……우리는 분명 이러한 언급들로부터 교훈을 배워야만 하며…… 어떤 지식 분야나 사유의 흐름을 본질적으로 무익한 것이라고 일축해 버리기 전에 지극히 신중해야만 한다”고 말해 놓고는, 바로 다음 순간에 연금술사들의 주장들을 전적으로 불가능한 것이라고 단칼에 일축해 버리는 모습을 보게 되니 이 얼마나 자기모순적이란 말인가! 그는 아리스토텔레스가 “빛은 어떤 물질적 물체도 아니며 어떤 물체의 유출물도 아니고, 따라서 빛은 하나의 에너지 혹은 작용이라는 발상을 품고 있었다”는 점을 직접 보여 준다. 그럼에도 불구하고 고대인들이 데모크리토스를 통해 존 돌턴에게 원자론의 교의를 처음으로 가르쳐 주었고, 피타고라스와 심지어 가장 오래된 칼데아 신탁들을 통해 보편적 작인으로서의 에테르 교의를 처음으로 제시해 주었건만, 스튜어트는 고대인들의 발상들이 “다산적이지 못했다”고 말한다. 그는 고대인들이 “위대한 천재성과 지적인 힘을 소유하고 있었다”는 점은 인정하면서도, “그들은 물리적 개념들이 결핍되어 있었으며 그 결과 그들의 발상은 생산적이지 못했다”†라고 덧붙이는 것이다.

【면 머리글】 태양 광선의 유출물인 헤르메스 황금

본서(《베일을 벗은 이시스》) 전체는 고대인들을 이토록 느슨하고 경솔한 방식으로 재단하는 태도에 맞선 하나의 거대한 항의문이다. 그들의 사상을 비판할 만한 충분한 자격을 갖추고, 그들의 사상이 과연 명료하고 “사실들에 부합하는” 것이었는지 스스로 확신하려면, 먼저 그러한 사상들을 맨 밑바닥까지 철저하게 체질하여 파헤쳐 보았어야만 한다. 우리가 이미 여러 차례 거듭 말한 바 있고 모든 학자라면 마땅히 알아야만 하는 사실—즉 고대 지식의 정수는 그것을 결코 글로 적지 않았던 사제들의 손아귀에, 그리고 플라톤처럼 그것을 감히 글로 적으려 하지 않았던 ‘입문자들’의 손아귀에 있었다는 사실—을 여기서 또다시 되풀이하는 것은 부질없는 일일 것이다. 그러므로 설령 초기 기독교의 반달족(파괴자)들과 후대의 십자군들, 그리고 중세의 광신도들이 알렉산드리아 도서관과 그 후기 학파들에서 살아남은 문헌들의 4분의 3을 파괴해 버리지 않았다 하더라도, 고대인들이 실제로 글로 남겨 놓은 물질 우주 및 영적 우주에 관한 저 소수의 사변적 단편들만 가지고는 후대인들이 그들을 올바르게 판단할 수 없었을 것이다. 드레이퍼 교수는 히메네스 추기경 혼자서만도 “그라나다의 광장에서 8만 권의 아랍어 필사본들을 불길 속에 던져 넣었는데, 그중 상당수는 고전 저자들의 번역본들이었다”는 사실을 보여 준다. 또한 바티칸 도서관들에서는 고대인들의 가장 희귀하고 귀중한 논문들 속의 문단 전체가 우스꽝스러운 시편 찬송가들을 행간에 적어 넣기 위해 박박 긁혀 지워지고 먹물로 덧칠해진(팔림프세스트) 채 발견되기도 했다!

사정이 이러할진대, ‘비밀 교의’를 가리켜 “비철학적”이며 따라서 과학적 사유를 기울일 가치조차 없다고 외면해 버리는 자들 가운데 대체 누가 감히 자신이 고대인들을 제대로 연구했노라고, 그들이 알고 있었던 모든 것을 자신도 알고 있으며, 지금 훨씬 더 많은 것을 알고 있기에 그들이 아는 것이 거의 없었거나 아예 없었다는 사실까지도 알고 있노라고 말할 권리를 지닌단 말인가? 이 ‘비밀 교의’는 보편 과학의 알파와 오메가를 담고 있다. 그 안에는 모든 고대 및 현대 지식의 주춧돌과 쐐기돌이 놓여 있으며, 오직 이 “비철학적”이라고 멸시받는 교의 속에 삶과 죽음이라는 어두운 난제들의 철학에 관한 절대적 진리가 묻혀 있는 것이다.

페일리는 “자연의 위대한 에너지들은 오직 그 결과들에 의해서만 우리에게 알려진다”라고 말했다. 이 문장을 바꾸어 표현하자면, 우리는 옛 시대의 위대한 성취들 또한 오직 그 결과들에 의해서만 후대에 알려질 뿐이라고 말할 것이다. 만일 누군가가 연금술 서적을 한 권 집어 들고 그 안에서 장미십자회 형제들이 황금과 빛에 관해 펼친 사변들을 본다면, 그는 틀림없이 깜짝 놀라고 말 것인데, 그 이유는 아주 단순하게도 그가 그 말들을 전혀 이해하지 못할 것이기 때문이다. 그는 거기서 다음과 같은 구절을 읽게 될 것이다. “헤르메스적 황금은 태양 광선의 유출물, 곧 세계의 몸체 속으로 보이지 않게 그리고 마법적으로 스며들어 퍼져 나간 빛의 유출물이다. 빛은 승화된 황금으로서, 보이지 않는 별들의 인력에 의해 물질적 심연으로부터 마법적으로 구출된 것이다. 따라서 황금은 스스로를 생성하는 빛의 침전물이다. 천상 세계에서의 빛은 미묘하고 증기 같으며 마법적으로 고양된 황금, 곧 ‘불꽃의 영’이다. 황금은 금속들 속에 있는 열등한 본성들을 끌어당기며, 이를 강화하고 증식시켜 자기 자신으로 변환시킨다.”* [원주 *: 《장미십자회》에 수록된 로베르투스 디 플룩티부스의 발췌문.]

그럼에도 불구하고 사실은 어디까지나 사실이다. 그리고 비요가 강신술에 관해 말했듯이, 우리 또한 오컬티즘 전반에 관하여, 그리고 특히 연금술에 관하여 이렇게 말할 것이다—그것은 의견의 문제가 아니라 사실의 문제라고 말이다. 과학자들은 영원히 꺼지지 않는 등불을 불가능한 것이라고 부르지만, 그럼에도 불구하고 무지와 미신의 시대는 물론 오늘날 우리 시대의 사람들까지도 수 세기 동안 굳게 봉쇄되어 있던 고대 지하 묘실 속에서 환하게 불타고 있는 그러한 등불들을 실제로 발견해 왔으며, 그러한 불을 여러 시대에 걸쳐 꺼지지 않게 유지하는 비밀을 소유하고 있는 다른 사람들도 엄연히 존재한다. 과학자들은 고대와 현대의 강신술, 마법, 그리고 동물자기(메스머리즘)가 협잡질이거나 망상이라고 말하지만, 지구 표면 위에는 이 모든 것을 확신하는 지극히 제정신인 남녀가 8억 명이나 존재한다. 우리는 과연 누구의 말을 믿어야 하는가?

루키아노스는 이렇게 말한다.* “데모크리토스는 어떠한 기적도 믿지 않았다…… 그는 신성사역자들이 그러한 경이들을 만들어 낼 수 있었던 방법을 발견하는 데 몰두했다. 한마디로 말해, 그의 철학은 그로 하여금 마법이란 전적으로 자연의 법칙들과 작용들의 응용 및 모방에 국한된 것이라는 결론에 도달하게 했다.” 자, 이 “웃는 철학자”의 견해는 우리에게 지극히 중대한 의미를 지니는데, 왜냐하면 크세륵세스가 압데라에 남겨 두고 간 마기 사제들이 바로 그의 스승들이었으며, 게다가 그는 이집트 사제들 밑에서 상당히 오랜 기간 동안 마법을 직접 수학했기 때문이다.† 이 위대한 철학자는 백구 세에 달하는 자신의 생애 중 거의 구십 년 동안 끊임없이 실험들을 수행하고 그것들을 한 권의 책에 기록해 두었는데, 페트로니우스에 따르면‡ 그 책은 자연에 관하여—즉 그가 직접 검증한 사실들에 관하여—다루었다고 한다. 그리고 우리는 그가 초자연적 기적들을 믿지 않고 철저히 배척했을 뿐만 아니라, 목격자들에 의해 입증된 기적적인 사건들은 단 하나도 빠짐없이 실제로 일어났으며 또 일어날 수 있었던 일들이라고 단언했음을 발견하게 된다. 왜냐하면 가장 믿기 어려운 현상들조차도 그 모든 것은 “자연의 숨겨진 법칙들”에 따라 산출되었기 때문이다.§ [원주 *: 루키아노스, 《거짓말을 사랑하는 자》.] [원주 †: 디오게네스 라에르티오스, 〈데모크리토스전〉.] [원주 ‡: 페트로니우스, 《사티리콘》; 비트루비우스, 《건축십서》 제9권 제3장.] [원주 §: 플리니우스, 《박물지》.]

【면 머리글】 티베트 라마 사원의 인쇄술

드레이퍼 교수는 피타고라스 학파와 플라톤 학파를 깎아내리면서 아리스토텔레스 학파를 치켜세우는 가운데, “유클리드의 명제들 가운데 어느 하나라도 부정될 날은 결코 오지 않을 것이다”‖라고 말한다. 그렇다면 이러한 경우에 우리는, 《기하학 원론》 열다섯 권이 전적으로 유클리드 개인의 저작으로만 돌릴 수 있는 것이 아니며, 그 안에 담긴 가장 가치 있는 진리들과 증명들 가운데 상당수가 피타고라스, 탈레스, 그리고 에우독소스에게 그 존재를 빚지고 있다고 단언하는 다수의 박식한 권위자들의 증언을 불신해야만 하는가? 또한 유클리드는 비록 위대한 천재성을 지니고 있었음에도 불구하고 그 정리들을 최초로 체계적인 순서로 정리한 편찬자였을 뿐이며, 전체를 하나의 완전하고 연결된 기하학 체계로 만들기 위해 자기 자신의 이론들을 그 사이에 엮어 넣었을 뿐이라는 사실을 외면해야 하는가? 만일 이러한 권위자들의 말이 옳다면, 현대인들이 세계적으로 유명한 기하학자이자 우주지학자인 에라토스테네스, 아르키메데스, 그리고 비록 고집스러운 오류들을 범하긴 했으나 프톨레마이오스와 같은 거장들을 배출할 수 있었던 것 역시 형이상학적 과학의 저 중심 태양인 피타고라스와 그의 학파에게 직접 빚지고 있는 셈이다. 만일 그러한 고대 거장들의 정밀 과학과, 갈릴레오적 사변들의 토대로 삼도록 그들이 우리에게 남겨 준 저작 단편들이 없었더라면, 19세기의 위대한 과학 사제들은 어쩌면 아직도 교회의 속박 속에 갇힌 채 1876년인 오늘날에도 아우구스티누스와 베다의 우주론, 즉 지구 주위를 도는 천공(하늘 장막)의 회전과 지구의 장엄한 평평함에 관해 철학적 공론을 벌이고 있었을지도 모른다. [원주 ‖: 《종교와 과학의 갈등》.]

19세기는 실로 굴욕적인 고백들을 하도록 운명 지어진 시대로 보인다. 이탈리아의 펠트레 시는 “이동식 활자의 빛나는 발명가 판필로 카스탈디에게” 바치는 공공 동상을 건립하고, 그 비문에다 이탈리아가 그에게 “너무나 오랫동안 미루어 왔던 이 명예의 헌사를” 마침내 바친다는 관대한 고백을 덧붙인다. 그러나 그 동상이 세워지기가 무섭게 펠트레 시민들은 율 대령으로부터 “그 동상을 정직한 석회 가마에다 넣어 구워 버리라”는 충고를 듣게 된다. 율 대령은 마르코 폴로 이외에도 수많은 여행자들이 중국으로부터 목활자들과, 본문 전체가 그러한 목판들로 인쇄된 중국 서적 표본들을 유럽 본국으로 가져왔었다는 사실을 증명하고 있다.* 우리는 인쇄소를 갖추고 있는 여러 티베트 라마 사원들에서 그러한 고대 목판들이 진기한 골동품으로 보존되어 있는 것을 직접 눈으로 보았다. 그것들은 실로 까마득한 태고의 유물로 알려져 있는데, 왜냐하면 불교 라마교의 가장 이른 시기 기록들과 동시대에 이미 인쇄 판형이 개량되어 완성되면서 그보다 더 오래된 옛 판본들은 폐기되었기 때문이다. 따라서 그것들은 기독교 기원(서기) 이전부터 이미 중국에 존재했었음이 틀림없다.

로스코 교수가 자신의 《스펙트럼 분석》 강연에서 남긴 현명한 말들을 모든 이들이 깊이 음미해 보기를 바란다. “갓 태어난 유아기의 진리들은 유용하게 쓰이도록 만들어져야 합니다. 어쩌면 여러분이나 저나 그것이 어떻게 혹은 언제 이루어질지는 알지 못할 수도 있습니다. 그러나 자연의 가장 은밀하고 모호한 비밀들이 하루아침에 인류의 복리를 위해 쓰이게 될 그날이 어느 순간에라도 도래할 수 있다는 사실만은, 과학에 대해 조금이라도 아는 사람이라면 단 한 순간도 의심할 수 없을 것입니다. 죽은 개구리의 다리에 서로 다른 두 금속을 대었을 때 다리가 움찔하며 뛴다는 발견(갈바니의 발견)이 불과 몇 년이라는 짧은 세월 만에 전기 전신기의 발견으로 이어지게 될 줄을 대체 누가 예견할 수 있었겠습니까?”

【면 머리글】 이시스의 베일

키르히호프와 분젠이 프라운호퍼 선들의 본질에 관한 위대한 발견을 이루고 있었을 당시 그들을 방문했던 로스코 교수는, 그 자리에서 태양 속에 철이 존재한다는 생각이 자신의 머릿속에 즉시 섬광처럼 번뜩였다고 말하는데, 이는 위대한 발견들이란 통상 귀납적 추론에 의해서가 아니라 직관적인 섬광과 함께 찾아온다는 수백만 선례들에 또 하나의 증거를 보태어 주는 것이다. 우리 앞에는 아직도 예비된 수많은 섬광들이 기다리고 있다. 어쩌면 현대 과학이 터뜨린 가장 최근의 불꽃들 중 하나인 은의 아름다운 녹색 스펙트럼조차도 전혀 새로운 것이 아니라, 고대 화학자들과 물리학자들이 “광학 기구들의 빈약함과 엄청난 열등함”에도 불구하고 이미 잘 알고 있었던 사실임이 밝혀질지도 모른다. 은과 녹색은 아득한 헤르메스의 시대부터 이미 서로 밀접하게 결부되어 있었다. 루나 혹은 아스타르테는 장미십자회원들의 두 가지 핵심 상징 중 하나이다. “색채들의 찬란함과 다양성의 원인은 자연의 친화력 깊은 곳에 놓여 있으며, 색채와 소리(음향) 사이에는 기이하고도 신비로운 동맹 관계가 존재한다”는 것은 헤르메스학의 오랜 공리이다. 카발라 학자들은 자신들의 “중간 본성”을 달과 직접적인 관계 속에 배치하며, 녹색 광선은 다른 광선들 사이의 중심점, 곧 스펙트럼의 한가운데 자리를 차지하고 있다. 이집트 사제들은 세라피스에게 바치는 찬가로서 일곱 모음을 영창했으며,* 떠오르는 태양의 “일곱 번째 광선”에서와 마찬가지로 그 일곱 번째 모음 소리가 울려 퍼질 때 멤논의 거상이 소리를 내어 응답하였다. 최근의 과학적 발견들은 프리즘 스펙트럼의 일곱 번째 광선이자 모든 광선 가운데 가장 강력한 화학 작용을 일으키며 음계의 가장 높은 음에 상응하는 청자색 빛의 경이로운 특성들을 입증해 내었다. 온 우주가 하나의 거대한 악기라는 장미십자회의 이론은 곧 피타고라스의 천구들의 음악 교의이다. 소리들과 색채들은 모두 영적인 수사들이다. 일곱 프리즘 광선이 하늘의 한 지점으로부터 뻗어 나오듯이, 그 각각이 하나의 수인 자연의 일곱 가지 힘 또한 단일성, 곧 중심의 영적 태양으로부터 뻗어 나오는 일곱 갈래 방사광인 것이다. [원주 *: 할리카르나소스의 디오니시오스.]

플라톤은 “영적인 수사(수)들을 이해하고 그 거대한 영향력을 지각하는 자는 복되도다!”라고 외친다. 그리고 여기에 덧붙여 우리는 이렇게 말할 수 있으리라. 힘들의 상호 연관이라는 미로를 걸어가면서도 그것들의 근원을 이 보이지 않는 태양에까지 소급하여 추적하는 일을 소홀히 하지 않는 자 또한 복되도다!

미래의 실험가들은 음악의 음조들이 식물의 생장에 경이로운 영향을 미친다는 사실을 입증하는 영예를 거두게 될 것이다. 이 비과학적인 오류를 천명하는 것으로써 우리는 이 장(제13장)을 마무리하고, 이제 인내심 깊은 독자에게 고대인들은 실제로 알고 있었으나 현대인들은 자신들이 알고 있다고 착각할 뿐인 특정한 사실들을 일깨워 주는 다음 장으로 넘어가고자 한다. 주석

제14장 「이집트의 지혜와 고대 미스터리」 (1): 사이스 성전의 8,000년 기록과 헤로도토스·플라톤의 증언, 고대 이집트의 거석 건축과 단일 암석 운반의 비밀

【장 제목】 제14장

【제사 1】 “이곳 우리 사이스 시의 행적들은 8,000년의 기간에 걸쳐 우리의 신성한 문서들 속에 기록되어 있소.” — 플라톤, 《티마이오스》.

【제사 2】 “이집트인들은 헤라클레스의 치세로부터 아마시스의 치세에 이르기까지 17,000년이 경과했다고 단언한다.” — 헤로도토스, 《역사》 제2권 제43장.

【제사 3】 “신학자는 영혼의 불멸성을 예시하기 위해 이집트 상형문자들로부터 희미하게 빛나 나오는 저 순수하고 원초적인 신앙으로부터 아무런 빛도 이끌어 낼 수 없는가? 역사가들은 펠라스고이인들이 에게해 다도해의 섬들과 곶들에 자신들의 성채와 신전들을 촘촘히 세우기보다 무려 천 년이나 앞서, 모든 예술과 과학이 이집트에서 먼저 기원했다는 사실에 기꺼이 주목하려 하지 않는 것인가?” — 글리든.

이집트는 대체 어떻게 그 심오한 지식을 얻게 되었던가? 고고학자들이 우리에게 제공해 주는 자그마한 조각들과 단편들만으로도 그 경이로운 완전성이 짐작되는 저 위대한 문명의 여명은 과연 언제 밝아 왔던 것인가? 아아! 멤논의 입술은 침묵에 잠겨 더 이상 신탁을 발하지 않고, 스핑크스는 그 무언의 침묵 속에서 오이디푸스에게 던져졌던 수수께끼보다도 훨씬 더 거대한 수수께끼가 되어 버렸다.

이집트가 다른 민족들에게 가르쳐 주었던 지식은 분명 셈족 이웃 민족들과 사상 및 발견들을 국제적으로 교류함으로써 습득한 것이 아니었으며, 그들로부터 지적 자극을 받은 것도 결코 아니었다. 최근 발표된 한 논문의 저자는 “우리가 이집트인들에 대해 더 많이 알게 될수록 그들은 더욱더 경이롭게 보인다!”라고 논평한다. 그 비밀들이 이집트와 함께 사멸해 버린 그 경이로운 기예들을 그녀는 대체 누구에게서 배울 수 있었단 말인가? 이집트는 남들이 무엇을 알고 있는지 배우기 위해 세계 각지로 사절이나 탐문가들을 파견하지 않았다. 오히려 이웃 나라들의 현자들이 지식을 구하기 위해 그녀에게로 찾아왔던 것이다. 마법에 걸린 자신의 성역 안에 자긍심 높게 은거한 채, 사막의 아름다운 여왕(이집트)은 마치 마법 지팡이를 한 번 휘두르기라도 한 듯이 온갖 경이들을 창조해 내었다. 우리가 다른 곳에서도 인용한 바 있는 동일한 저자는 이렇게 언급한다. “문명과 지식이 다른 민족들의 경우에서처럼 그녀(이집트)에게서도 점진적으로 생겨나고 발전했다는 것을 증명해 주는 증거는 아무것도 없으며, 오히려 모든 것이 가장 이른 태고의 연대부터 이미 똑같은 완전성을 갖춘 상태로 소급되는 것처럼 보인다. 다른 어떤 민족도 이집트만큼 많이 알지 못했다는 것은 역사가 입증하는 엄연한 사실이다.”

이러한 논평이 나오게 된 이유로서, 우리가 아주 최근까지도 고대 인도에 대해 아는 바가 전혀 없었다는 사실을 꼽을 수 있지 않겠는가? 또한 인도와 이집트라는 이 두 나라가 서로 혈연적 친족 관계였다는 사실을 말이다. 즉 그들은 여러 민족들의 무리 가운데 가장 오래된 민족들이었으며, 위대한 건축가들이었던 동방의 에티오피아인들이 이미 성숙한 문명 민족으로서 인도로부터 건너와 자신들의 문명을 함께 가져왔고, 어쩌면 아직 아무도 살고 있지 않던 무주공산의 이집트 영토를 식민지로 개척했던 것은 아닐까? 하지만 이 주제를 한층 더 완전하게 상술하는 작업은 우리의 제2권으로 미루어 두기로 한다.* [원주 *: 제2권 제8장을 보라.]

외제브 살베르트는 이렇게 말한다. “기계학은 고대인들에 의해 현대에는 한 번도 도달해 본 적이 없는 완전성의 경지에까지 끌어올려졌다. 그들의 발명품들이 과연 우리 시대에 와서 능가되었는지 묻고 싶다. 결코 그렇지 않다. 과학의 진보와 현대의 발견들이 기계 기술자의 손에 쥐여 준 그 모든 수단들을 총동원하고서도, 오늘날 우리는 이집트인들이 40세기(4,000년) 전에 자신들의 신성한 건축물들 앞에 그토록 수많은 숫자로 세워 놓았던 저 단일 거석 기념물들 중 단 하나를 받침대 위에 올려놓으려 애쓰는 과정에서조차 무수한 난관들에 부딪혀 쩔쩔매지 않았던가.”

우리가 역사 속으로 시선을 던져 거슬러 올라갈 수 있는 가장 먼 과거, 곧 우리가 그에 대해 무엇인가를 알고 있는 가장 고대의 왕인 메네스의 치세에까지 거슬러 올라가 보아도, 우리는 이집트인들이 우리 자신들보다 정수역학과 수리공학에 훨씬 더 정통했음을 보여 주는 확증들을 발견하게 된다. 나일강—더 정확히 말하자면 나일강의 세 주요 지류—의 물길을 돌려 그것을 멤피스로 끌어들인 거대한 토목 공사는 바로 그 군주의 치세 동안에 완수되었는데, 그 군주는 우리에게는 마치 천공의 둥근 지붕 저편에서 아스라이 반짝이는 별처럼 시간의 심연 저편에 아득히 멀리 떨어져 있는 인물로 보인다. 윌킨슨은 이렇게 말한다. “메네스는 자신이 맞서야 할 수력의 크기를 정확하게 측정하였으며, 거대한 흙더미와 엄청난 규모의 제방들이 물길을 동쪽으로 돌려놓는 둑을 축조하여, 그때 이래로 강물은 그 새로운 강바닥 안에 갇혀 흐르고 있다.” 헤로도토스는 이 인공 호수를 만들도록 명한 파라오의 이름을 따서 명명된 모이리스 호에 관하여 시적이면서도 여전히 정확한 묘사를 우리에게 남겨 주었다.

【면 머리글】 고대 이집트의 위대함에 대한 증거들

그 역사가(헤로도토스)는 이 호수가 둘레 450마일, 깊이 300피트에 달한다고 기술하였다. 이 호수는 인공 수로들을 통해 나일강으로부터 물을 공급받았으며, 주변 수십 마일에 걸친 국토의 관개를 위해 매년 범람하는 강물의 일부를 저장하도록 만들어졌다. 그곳의 수많은 수문들과 댐, 갑문, 그리고 편리한 수리 기계 장치들은 실로 최고의 기술로 제작되었다. 훨씬 후대에 로마인들은 수리 구조물에 관한 자신들의 개념들을 이집트인들로부터 얻어 왔으나, 정수역학 과학의 최근 진보는 로마인들이 그 지식의 일부 분야들에서 상당한 결함을 안고 있었다는 사실을 입증해 주었다. 예컨대 로마인들은 정수역학에서 이른바 ‘대법칙’이라 불리는 것은 알고 있었을지라도, 현대 기술자들이 수밀 접합부라고 부르는 기술에는 덜 친숙했던 것으로 보인다. 그들의 무지는 지하에 철관을 매설하여 훨씬 적은 비용으로 물을 보내는 대신, 거대한 수평 수교들을 통해 물을 운반했다는 사실만으로도 충분히 증명된다. 그러나 이집트인들은 자신들의 운하와 인공 수리 시설들에서 그보다 훨씬 더 우월한 방법을 사용했음이 분명하다. 그럼에도 불구하고, 고대 로마인들로부터 그 기예가 가르쳐 줄 수 있는 모든 것을 배웠던—그리고 그 로마인들은 다시 이집트로부터 지식을 빌려 왔던 것인데—레셉스가 수에즈 운하 공사를 위해 고용한 현대 기술자들은, 다양한 이집트 박물관들의 소장품들을 연구함으로써 자신들의 공사 속에 나타난 몇몇 결함들을 해결할 방책을 찾아보라는 제안에 코웃음을 쳤다. 그렇기는 해도 그 기술자들은 카펜터 교수가 수에즈 운하를 가리켜 부른 표현대로 저 “길고 흉측한 도랑”의 제방들에 충분한 강도를 부여하여, 개통 초기처럼 선박들이 빠져 오도 가도 못하는 진흙 덫이 아니라 어쨌든 항해 가능한 수로로 만드는 데에는 성공하였다.

지난 30세기(3,000년) 동안 쌓인 나일강의 충적 퇴적물들은 삼각주 지역의 면적과 지형을 완전히 바꾸어 놓았으며, 그 결과 삼각주는 바다 쪽을 향해 끊임없이 넓어지면서 이집트 부왕의 영토를 계속 늘려 주고 있다. 고대에 이 강의 주요 하구는 펠루시움 하구라고 불렸으며, 파라오들 중 한 명이 굴착한 운하—네코의 운하—는 수에즈로부터 바로 이 지류로 이어져 있었다. 악티움 해전에서 안토니우스와 클레오파트라가 패배한 직후, 함대의 일부가 이 운하를 통과하여 홍해로 빠져나가게 하자는 방안이 제기되었는데, 이는 그 초기 이집트 기술자들이 얼마나 깊은 수심을 확보해 놓았었는지를 잘 보여 준다. 최근 미국 콜로라도와 애리조나의 정착민들은 관개 시설 체계를 통해 광대한 면적의 척박한 불모지를 개간하는 데 성공하여 당대의 신문들로부터 그 독창성에 대해 적지 않은 찬사를 받고 있다. 그러나 카이로 상류로 500마일에 달하는 거리에 걸쳐 사막으로부터 개간된 길고 좁은 띠 모양의 경작지가 뻗어 있는데, 카펜터 교수의 말에 따르면 이 땅은 “지구 표면 위에서 가장 비옥한 땅”으로 만들어졌다. 그는 이렇게 말한다. “수천 년 동안 이 지류 운하들은 나일강으로부터 담수를 실어 날라 삼각주 지역은 물론 이 길고 좁은 대상 토지를 비옥하게 적셔 주었다.” 그는 또한 “이집트 군주들의 초기 시대까지 거슬러 올라가는, 삼각주 전역을 뒤덮은 거미줄 같은 운하망”에 대해서도 상세히 묘사하고 있다.

프랑스의 아르투아 지방은 마치 그러한 형태의 지하수 굴착 공학이 그 지역에서 최초로 적용되기라도 한 것처럼 아르투아식 자분정에 자기 이름을 부여했으나, 우리가 중국의 고대 기록들을 찾아보면 그러한 자분정 우물들이 기독교 기원(서기)보다도 아득히 앞선 태고 적부터 이미 일상적으로 널리 사용되고 있었음을 발견하게 된다.

이제 우리가 건축술로 눈을 돌려 보면, 우리의 눈앞에는 일체의 필설을 불허하는 경이들이 펼쳐져 있음을 발견하게 된다. 필레, 아부심벨, 덴데라, 에드푸, 그리고 카르나크의 신전들을 언급하면서 카펜터 교수는 “이 거대하고도 아름다운 건조물들…… 이 거대한 피라미드들과 신전들”은 “수천 년의 세월이 흐른 뒤에도 여전히 깊은 인상을 남기는 광대함과 아름다움”을 지니고 있다고 논평한다. 그는 “석공 기술의 감탄스러운 수준—대부분의 경우 돌들이 놀라울 정도로 정밀하게 맞물려 있어서 그 이음매 사이에 칼날조차 찔러 넣기 힘들 정도라는 사실”에 경탄을 금치 못한다. 그는 자신의 아마추어 고고학 순례 여행 중에 교황 성하께서 알게 되신다면 자못 흥미를 느끼실 법한 저 “기이한 우연의 일치들” 가운데 또 하나를 목격하였다. 그는 고대 기념물들 위에 조각되어 있는 이집트의 《사자의 서》와 영혼 불멸에 관한 고대 신앙에 대해 말하고 있는 것이다. 교수는 이렇게 말한다. “자, 이 신앙 자체뿐만 아니라 고대 이집트 시대에 그 신앙을 표현했던 언어 문구들까지도 기독교 계시의 언어를 그대로 선취하고 있음을 보는 것은 지극히 놀라운 일이다. 왜냐하면 이 《사자의 서》 안에는 최후의 심판 날과 관련하여 우리가 《신약성서》에서 발견하는 바로 그 동일한 어구들이 그대로 사용되고 있기 때문이다.” 그리고 그는 이 신성문자 비문이 “아마도 그리스도 시대보다 2,000년 전에 새겨졌을 것”이라고 인정한다.

가장 정확한 계산을 수행한 것으로 평가받는 분젠에 따르면, 케옵스의 대피라미드에 들어간 석조 구조물의 부피는 8,211만 1,000세제곱피트에 달하며, 그 무게는 무려 631만 6,000톤에 달할 것이라고 한다. 그 막대한 숫자의 정방형 다듬은 돌들은 이집트 채석공들의 타의 추종을 불허하는 기술력을 우리에게 보여 준다. 대피라미드에 관해 말하면서 켄릭은 이렇게 기술한다. “돌과 돌 사이의 이음매는 은박지 두께보다도 넓지 않아 육안으로는 거의 식별할 수조차 없으며, 그 사이에 발라진 시멘트는 어찌나 접착력이 강인한지 수많은 세기의 세월이 흐르고 그 돌들을 떼어 내려 가해진 폭력적인 파괴 행위에도 불구하고 외장석들의 파편들이 아직도 원래의 위치에 그대로 붙어 남아 있다.” 오늘날 우리의 현대 건축가들과 화학자들 가운데 과연 누가 가장 오래된 이집트 건축물들의 이 불괴의 시멘트를 재발견해 낼 수 있을 것인가?

분젠은 이렇게 말한다. “고대인들의 채석 기술은 오벨리스크들과 거대한 입상들을 깎아 낸 저 거대한 단일 암석 블록들을 채취하는 작업에서 가장 극명하게 드러난다—높이 90피트에 달하는 오벨리스크들과 높이 40피트에 달하는 조각상들이 단 하나의 통돌로 만들어졌던 것이다!” 그러한 유물들은 허다하게 많다. 그들은 이러한 기념물들에 쓸 암석 블록들을 화약 등으로 폭파시켜 떼어 낸 것이 아니라, 다음과 같은 과학적인 방법을 채택하였다. 즉 암석을 불규칙하게 쪼개 버릴 위험이 있는 거대한 쇠쐐기를 사용하는 대신, 어쩌면 100피트에 달하는 전체 길이를 따라 작은 홈을 길게 파고 그 안에다 바싹 마른 나무 쐐기들을 서로 촘촘히 붙여서 수많은 개수로 박아 넣었다. 그런 다음 그 홈 속에 물을 부어 넣으면, 나무 쐐기들이 물을 빨아들여 동시에 팽창하고 터져 나가면서 엄청난 힘을 발휘하여 마치 다이아몬드가 유리창을 깔끔하게 자르듯이 그 거대한 암석을 반듯하게 떼어 내었던 것이다.

현대의 지리학자들과 지질학자들은 이 단일 거석들이 실로 엄청나게 먼 거리로부터 운반되어 왔다는 사실을 입증해 내었으나, 대체 그 운반 작업이 어떻게 이루어졌는지에 대해서는 추측조차 하지 못한 채 어쩔 줄을 몰라 하고 있다. 고대 필사본들은 그것이 이동식 레일의 도움을 받아 이루어졌다고 말해 준다. 이 레일들은 미라를 보존하는 데 사용된 것과 동일한 공정에 의해 부패하거나 파손되지 않도록 처리된, 공기를 빵빵하게 불어 넣은 가죽 주머니들 위에 얹혀 있었다. 이 기발한 공기 쿠션들은 레일이 깊은 사막의 모래 속으로 푹푹 빠져 들어가는 것을 막아 주었다. 마네토는 이 가죽 공기주머니들을 언급하면서, 그것들이 어찌나 정교하게 잘 제조되었는지 수 세기 동안의 마모와 손상에도 너끈히 견뎌 낼 정도였다고 기록하고 있다.

【면 머리글】 단일 거석들의 운반

나일강 계곡에 서 있는 수백 기의 피라미드들의 건립 연대는 현대 과학의 어떠한 규칙으로도 확정하기가 불가능하지만, 헤로도토스는 역대 왕들이 저마다 자신의 치세를 기념하고 자신의 분묘로 삼기 위해 피라미드를 하나씩 건립했다고 우리에게 알려 준다. 그러나 헤로도토스는 피라미드의 진정한 목적이 자신이 그것에 부여한 표면적 용도와는 전혀 다르다는 사실을 잘 알고 있었음에도 불구하고, 그 모든 비밀을 다 털어놓지는 않았다. 만일 그에게 종교적 금기(비의 누설 금지 서약)에 따른 거리낌만 없었더라면, 그는 피라미드가 외적으로는 자연의 창조 원리를 상징하고 기하학, 수학, 점성술, 그리고 천문학의 원리들을 예시하는 조형물이었노라고 덧붙였을 것이다. 그리고 내적으로 그것은 하나의 장엄한 성전이었으니, 그 어둡고 깊숙한 밀실들 안에서는 고대 미스터리들이 거행되었으며, 그 벽들은 왕실 일원들의 비의 입문 장면들을 빈번히 목격하였던 것이다. 스코틀랜드 왕실 천문학자인 피아치 스미스 교수가 한낱 곡식 뒤주로 격하시켜 버린 저 반암 석관은 실상 세례반이었으며, 신참 입문자는 그 안에서 걸어 나옴으로써 비로소 “거듭나게” 되고 한 사람의 비전가가 되었던 것이다.

그럼에도 헤로도토스는 이러한 거대한 화강암 단일 암석 블록들 중 하나를 운반하는 데 투입된 막대한 노동력에 관하여 우리에게 정확한 관념을 제공해 준다. 그 단일 암석은 길이 32피트, 너비 21피트, 높이 12피트에 달했다. 그는 그 무게가 300톤을 웃돌았을 것으로 추산하며, 그것을 시에네로부터 나일강을 따라 하류의 삼각주 지역까지 이동시키는 데 2,000명의 인부가 꼬박 3년 동안 매달려야 했다고 기록한다. 글리든은 자신의 저서 《고대 이집트》에서 프톨레마이오스 필라델포스가 알렉산드리아에 세운 오벨리스크를 이동시키기 위해 마련했던 설비들에 관한 플리니우스의 묘사를 인용하고 있다. 나일강으로부터 그 오벨리스크가 누워 있는 장소까지 운하가 굴착되었다. 두 척의 평저선이 오벨리스크 아래로 띄워졌는데, 그 배들에는 각각 1세제곱피트 부피의 돌덩이들이 가득 실려 있었고, 기술자들이 오벨리스크의 무게를 미리 정확히 계산해 두었기 때문에 배들의 화물 중량은 오벨리스크의 무게에 정확히 비례하도록 맞추어져서, 배들이 운하를 가로질러 누워 있는 그 단일 거석 아래로 충분히 잠겨서 통과할 수 있게 하였다. 그런 다음 배에 실린 돌들을 점차 덜어 내자 배들이 수면 위로 떠올라 오벨리스크를 들어 올렸고, 마침내 그것을 강물을 따라 띄워 내려보냈던 것이다.

드레스덴 박물관인지 베를린 박물관인지 정확히 기억나지는 않으나 그 이집트 유물 전시실에 가면, 등에 모래가 든 바구니를 짊어진 한 인부가 미완성 피라미드를 올라가고 있는 모습을 그린 고대 도면이 하나 있다. 이것은 일부 이집트학자들에게 피라미드의 거석 블록들이 현장에서 화학적으로 제조(합성 주조)되었다는 발상을 시사해 주었다. 일부 현대 기술자들은 석회와 알루미나의 이중 규산염인 포틀랜드 시멘트가 곧 고대인들의 불멸의 시멘트라고 믿는다. 그러나 다른 한편으로 카펜터 교수는 피라미드들이 화강암 외장석을 제외하면 “지질학자들이 화폐석 석회암이라고 부르는 암석으로 이루어져 있는데, 이것은 고대 백악보다 더 새로운 지층의 암석으로서 1실링짜리 동전만 한 크기의 작은 화폐 조각들처럼 생긴 화폐석이라 불리는 해양 동물들의 조개껍데기 화석들로 이루어져 있다”고 단언한다. 이 논란 많은 문제가 어떻게 결론 나든 간에, 헤로도토스와 플리니우스로부터 시작하여 오래전에 무너져 내린 왕조들의 이 제왕적 기념물들을 경탄하며 바라본 가장 최근의 방랑 기술자에 이르기까지, 그 누구도 이 거대한 질량의 암석들이 대체 어떻게 운반되어 제자리에 세워졌는지를 우리에게 명확히 설명해 주지 못했다. 분젠은— 주석

제14장 (2): 분젠의 이집트 2만 년 연대기와 그리스 문명이 이집트에 진 빚, 영광스러운 백문의 도시 테베와 카르나크 대신전

[앞 블록에서 이어짐] —이집트에 2만 년의 고대성(역사 연대)을 인정한다. 그러나 심지어 이 문제에 있어서조차 우리가 현대의 권위자들에게만 의존한다면 우리는 한낱 추측 속에 방치되고 말 것이다. 그들은 피라미드들이 대체 무엇을 위해 축조되었는지, 어느 왕조 아래에서 최초의 피라미드가 세워졌는지, 심지어 그것들이 어떤 재료로 지어졌는지에 대해서조차 우리에게 확실히 말해 주지 못한다. 그들에게는 모든 것이 추측뿐이다.

스미스 교수는 문헌상 찾아볼 수 있는 것 중 단연코 가장 정밀한 대피라미드의 수학적 기술을 우리에게 제공해 주었다. 그러나 그 건축물의 천문학적 방위와 비례들을 훌륭하게 보여 준 뒤, 그는 고대 이집트 사상을 너무나도 과소평가한 나머지 왕의 방에 있는 저 반암 석관이 지구상에서 가장 계몽된 두 민족—곧 “영국과 미국”—을 위한 도량형 측정 단위라고 진지하게 주장하기까지 한다! 헤르메스의 서적들 가운데 하나는 특정 피라미드들이 바닷가에 서 있었으며, “그 바다의 파도가 피라미드의 기단부에 부딪혀 무력한 분노로 부서져 내렸다”고 묘사한다. 이것은 그 나라의 지리적·지형적 특징들이 근본적으로 변모했음을 함축하며, 저 고대의 소위 “곡물 창고들”, “마법-점성술 관측소들”, 그리고 “왕실 분묘들”에 사하라 사막 및 다른 사막들의 융기보다도 훨씬 더 앞선 태고의 기원을 부여해야만 한다는 사실을 가리키는 것일 수 있다. 이는 이집트학자들이 그토록 인심 쓰듯 피라미드에 부여한 저 초라한 수천 년 따위의 세월보다 훨씬 더 장구한 고대성을 함축할 것이다.

상당한 명성을 지닌 프랑스의 고고학자 레볼 박사는 기원전 5,000년경에 번성했던 문화를 독자들에게 언뜻 보여 주면서, 그 당시에 이미 “오컬트 과학과 실천 마법을 연구하던 사제들의 대학이 서른 개 내지 마흔 개 이상” 존재했다고 말한다.

《내셔널 쿼털리 리뷰》(제32권 제63호, 1875년 12월)의 한 기고가는 이렇게 말한다. “최근 카르타고 유적지에서 이루어진 발굴 작업들은 고대 로마의 그것조차 무색하게 만들었을 법한 고도의 문명과 예술 및 호화로움의 세련미를 보여 주는 흔적들을 세상의 빛 아래 드러내 놓았다. 그리하여 ‘카르타고는 반드시 파괴되어야 한다’라는 단호한 포고령이 내려졌을 때, 세계의 여주인(로마)은 자신이 자기 자신보다 훨씬 더 위대한 문명을 막 파괴하려 하고 있다는 사실을 너무나도 잘 알고 있었다. 왜냐하면 한 제국(로마)은 오직 무력만으로 세계를 지배했던 반면, 다른 한 제국(카르타고)은 로마라는 나라가 꿈꾸어지기보다도 수 세기 전부터 인류의 문명과 학문과 지성을 이끌어 왔던 한 종족(페니키아)의 마지막이자 가장 완벽한 대표자였기 때문이다.” 이 카르타고는 아피아노스의 기록에 따르자면 트로이 함락보다 50년 앞선 기원전 1234년이라는 이른 시기에 이미 세워져 있었던 바로 그 고대 카르타고이지, 그로부터 4세기 뒤에 디도에 의해 건설되었다고 통속적으로 여겨지는 후대의 카르타고가 아니다.

【면 머리글】 그리스는 모든 것을 이집트에 빚졌다

여기서 우리는 주기 교의의 진실성을 보여 주는 또 하나의 생생한 실례를 보게 된다. 고대 이집트인들의 천문학적 박식함에 관한 드레이퍼의 인정은, 작고한 천문학자 O. M. 미첼 교수가 필라델피아에서 행한 강연으로부터 J. M. 피블스 씨가 인용한 한 흥미로운 사실에 의해 놀라울 정도로 뒷받침된다. 현재 대영박물관에 소장되어 있는 한 미라의 관 위에는 기원전 1722년 추분 시점의 행성들의 정확한 위치를 표시한 황도대가 그려져 있었다. 미첼 교수는 그 표시된 시점에 우리 태양계에 속한 천체들이 차지했던 정확한 위치를 역산하여 계산해 보았다. 피블스 씨는 이렇게 전한다. “그 결과를 나는 미첼 교수 자신의 말 그대로 옮겨 적는다. ‘놀랍게도…… 기원전 1722년 10월 7일에 달과 행성들이 대영박물관에 있는 그 미라 관 위에 표시된 하늘의 정확한 지점들을 실제로 차지하고 있었다는 사실이 밝혀졌습니다.’”*

존 피스크 교수는 드레이퍼 박사의 《유럽 지성 발달사》에 가한 맹공격에서 순환적 진보의 교의를 반대하는 필봉을 휘두르며, “우리는 역사적 주기의 시작이나 끝을 알았던 적이 결코 없으며, 우리가 지금 하나의 주기를 가로질러 가고 있다고 믿을 만한 어떠한 귀납적 보증도 갖고 있지 않다”†라고 논평한다. 그는 저 유창하고 사려 깊은 저작의 저자(드레이퍼)를 꾸짖으면서, “그의 저작 전반에 걸쳐 드러나는 기묘한 성향—즉 그리스 문화의 가장 훌륭한 부분을 이집트 기원으로 돌릴 뿐만 아니라, 유럽 문명을 깎아내리면서까지 비유럽 문명을 일률적으로 치켜세우는 성향”을 질타한다. 우리는 이 “기묘한 성향”이 위대한 그리스 역사가들 자신의 고백에 의해 직접 인준될 수 있다고 믿는다. 피스크 교수는 헤로도토스를 다시 한번 정독해 보는 것이 유익할 것이다. “역사의 아버지(헤로도토스)”는 그리스가 모든 것을 이집트에 빚지고 있다고 한두 번이 아니라 거듭 고백하고 있다. 또한 인류 세계가 역사적 주기의 시작이나 끝을 결코 알지 못했다는 피스크 교수의 단언에 관해서는, 우리는 단지 이미 사라져 간—즉 자신들의 위대한 민족적 주기의 종말에 도달한—수많은 영광스러운 민족들을 회고적인 시선으로 한번 돌아보기만 하면 된다. 예술과 과학과 종교의 완전성, 찬란한 도시들과 기념물들, 그리고 구름처럼 운집했던 인구를 자랑하던 그 시절의 이집트를, 오늘날 이방인들로 채워진 채 그 폐허들은 박쥐와 뱀들의 소굴이 되었고 불과 소수의 콥트인들만이 이 모든 웅장함의 유일한 생존 상속자로 남아 있는 현대의 이집트와 한번 비교해 보라—그리하여 과연 주기 이론이 스스로의 정당성을 다시금 입증하지 않는지 직접 확인해 보라. 지금 피스크 씨에 의해 반박당하고 있는 글리든은 이렇게 말한다. “문헌학자, 천문학자, 화학자, 화가, 건축가, 의사들은 언어와 문자의 기원을 배우기 위해, 역법과 태양 운동의 기원을 배우기 위해, 구리 정으로 화강암을 깎아 내는 기술과 구리 검에 강철 같은 탄성을 부여하는 기술을 배우기 위해, 무지개의 다채로운 빛깔을 띤 유리를 만드는 기술을 배우기 위해, 무게가 무려 900톤에 달하는 매끄럽게 연마된 시에나이트 단일 거석 블록들을 육로와 수로를 통해 아무리 먼 거리라도 이동시키는 기술을 배우기 위해, 오늘날에도 능가할 수 없는 석조 정밀성을 갖추고 로마의 ‘클로아카 마그나’보다 무려 2,000년이나 앞선 원형 아치와 뾰족 아치를 축조하는 기술을 배우기 위해, 도리아인들이 역사에 알려지기보다 1,000년이나 앞서 도리아식 기둥을 조각하는 기술을 배우기 위해, 영원히 바래지 않는 색채로 프레스코 벽화를 그리는 기술과 해부학의 실용적 지식, 그리고 시간의 파괴력을 비웃는 피라미드 건축술을 배우기 위해 반드시 이집트로 되돌아가야만 한다.” [원주 †: 존 피스크, 《북아메리카 평론》, 1869년 7월호 논문 〈역사의 법칙들〉.]

“오늘날 모든 장인은 이집트 기념물들 속에서 지금으로부터 4,000년 전에 자신의 기예가 이미 도달해 있었던 진보의 수준을 두 눈으로 직접 확인할 수 있다. 전차를 제작하는 수레바퀴 장인이든, 노끈을 잡아당기는 구두장이든, 오늘날 가장 최상의 형태라고 여겨지는 것과 똑같은 형태의 재단 칼을 옛날에 그대로 사용하고 있는 가죽 재단사든, 똑같은 수직 북을 던지는 직공이든, 가장 효율적인 형태라고 아주 최근에야 비로소 인정받은 바로 그 동일한 형태의 취관을 사용하고 있는 주석 세공인이든, 지금으로부터 4,300년 이상 전에 슈호와 같은 이름들을 상형문자로 정교하게 새겨 넣은 인장 조각가이든—이 모든 것들과 그 밖의 훨씬 더 경이로운 이집트의 선구적 우위성 증거들은 이제 로셀리니의 도판집을 단 한 번 일별하는 것만으로도 즉시 확인된다.”

피블스 씨는 감탄하며 이렇게 외친다. “참으로 이 라메세움 신전들과 무덤들은 우리에게 경이로운 것만큼이나 그리스인 헤로도토스에게도 똑같이 경이로운 대상이었다!”*

그러나 심지어 그 당시(헤로도토스 시대)에조차 시간의 무자비한 손길은 이미 그 건축물들 위에 깊은 흔적을 남겨 놓았으며, 《헤르메스의 서》가 아니었더라면 그 기억조차 완전히 사라져 버렸을 일부 건축물들은 이미 영겁의 망각 속으로 쓸려 가 버린 뒤였다. 왕에 왕이 이어지고 왕조에 왕조가 이어지면서 후속 세대들의 눈앞에 눈부신 행렬처럼 스쳐 지나갔으며, 그들의 명성은 사람이 사는 온 지구 구체를 가득 채웠다. 그러나 우리의 역사적 권위자들 중 첫 번째 인물인 헤로도토스가 세계의 경이인 저 거대한 대미궁에 대한 기억을 후대를 위해 보존해 주기 전에, 이미 똑같은 망각의 수의가 그 왕들과 그들의 기념물들 위에 똑같이 드리워져 있었다. 오랫동안 무비판적으로 수용되어 온 성서 연대기는 성직자들은 말할 것도 없고 이제 간신히 족쇄에서 풀려난 우리의 과학자들의 정신까지도 너무나 심하게 옥죄어 놓은 나머지, 세계 각지의 선사 시대 유적들을 다룰 때면 신학이 지금까지 세계의 나이로 허용해 온 6,000년이라는 기간을 행여나 넘어설까 봐 전전긍긍하는 끊임없는 두려움이 그들의 태도에서 역력히 드러난다.

【면 머리글】 영광스러운 테베와 거대한 카르나크

헤로도토스는 대미궁이 이미 폐허가 되어 있는 것을 발견했으나, 그럼에도 불구하고 그 건축가들의 천재성에 대한 그의 경탄은 끝이 없었다. 그는 대미궁을 피라미드들 자체보다도 훨씬 더 경이로운 건축물로 여겼으며, 직접 두 눈으로 본 목격자로서 그것을 세밀하게 묘사하고 있다. 프랑스와 프로이센의 석학들은 물론 다른 이집트학자들도 그 위치에 대해 의견의 일치를 보았으며 그 고귀한 유적을 실제로 확인하였다. 게다가 그들은 고대 역사가(헤로도토스)가 그곳에 대해 남긴 기록이 정확함을 확증해 주었다. 헤로도토스는 그 안에 3,000개의 방이 있었는데, 절반은 지하에 있고 나머지 절반은 지상에 있었다고 말한다. 그는 이렇게 기록한다. “위층(지상)의 방들은 나 자신이 직접 통과하며 세부까지 샅샅이 살펴보았다. 지하의 방들(고고학자들이 아는 바로는 어쩌면 지금 이 순간까지도 그대로 현존해 있을지 모른다)에는 그 건물의 관리인들이 나를 들어가지 못하게 막았는데, 왜냐하면 그 안에는 이 미궁을 건설한 왕들의 영묘들과 신성한 악어들의 무덤들이 안치되어 있기 때문이었다. 위층의 방들은 내가 직접 내 눈으로 보고 조사했는데, 다른 모든 인간 창작물들을 능가한다는 사실을 알게 되었다.” 롤린슨의 번역본에서 헤로도토스는 다음과 같이 말한다. “내가 안뜰들에서 방들로, 거기서 다시 열주랑들로, 열주랑들에서 또 다른 건물들로, 그리고 거기서 다시 이전에 보지 못했던 새로운 안뜰들로 걸어 지나갈 때, 건물들을 관통하는 통로들과 안뜰들을 가로지르는 길들의 다채로운 굴곡들은 내 안에 무한한 경탄을 불러일으켰다. 지붕은 벽과 마찬가지로 전체가 다 돌로 되어 있었으며, 지붕과 벽 모두가 온통 정교하기 짝이 없는 부조 형상들로 빈틈없이 조각되어 있었다. 모든 안뜰은 지극히 정교하게 조각된 백석들로 지어진 열주랑으로 둘러싸여 있었다. 미궁의 모서리에는 높이 40패덤(약 240피트)에 달하는 피라미드가 하나 서 있는데, 그 위에는 거대한 형상들이 새겨져 있으며 거대한 지하 통로를 통해 그 안으로 들어가게 되어 있다.”

헤로도토스가 보았을 때의 미궁이 이미 이러했다면, 트로이 멸망 이후 530년 뒤에 통치했던 프삼메티코스의 시대보다도 훨씬 더 이전에 이미 파괴되었던 고대 도시 테베는 과연 어떠했겠는가? 우리는 프삼메티코스 시대에 이미 멤피스가 수도였으며, 영광스러운 테베는 오직 폐허밖에 남아 있지 않았다는 사실을 발견한다. 자, 우리 시대가 시작되기보다도 그토록 수많은 시대 전에 이미 폐허가 되어 버렸던 것의 남은 폐허만을 가지고 가까스로 어림잡아 볼 수밖에 없는 우리가 그것을 관조하며 아연실색할 지경이라면, 전성기 영광의 나날들에 테베의 전체적인 모습은 과연 어떠했겠는가? 카르나크—고고학자들이 그것을 신전이라 부르든, 궁전이라 부르든, 폐허라 부르든, 혹은 무엇이라 부르든 간에—는 이제 그 옛 테베를 대표하는 유일한 유적이다. 그러나 수 세기의 전진 행진 속에서 시간에게조차 잊힌 듯 장엄한 제국의 걸맞은 상징으로서 고독하게 홀로 서 있는 카르나크는 고대인들의 예술과 기술을 생생히 증언해 준다. 그것을 설계하고 축조한 종족의 지적인 위대함을 눈으로 볼 뿐만 아니라 가슴으로 느끼지 못하는 자는 참으로 천재성에 대한 영적 지각력이 완전히 결여된 자임에 틀림없다.

거의 평생을 고고학 유적 탐사에 바친 샹폴리옹은 카르나크에 관한 다음과 같은 묘사 속에서 자신의 복받치는 감정을 토로한다. “남아 있는 건축물 군이 차지하고 있는 대지는 정사각형 모양이며, 각 변의 길이는 1,800피트에 달한다. 사방 어디에서나 볼 수 있는 그 숭고한 유구들의 웅장함과, 아낌없이 쏟아부은 장엄한 세공 기술에 사람은 경악하고 압도당하고 만다. 고대나 현대의 그 어떤 민족도 고대 이집트인들 사이에 존재했던 것만큼 그토록 숭고하고 그토록 웅대한 규모로 건축 예술을 구상해 본 적이 없다. 유럽에서는 우리의 주랑 현관들 위로 높이 솟아오르던 상상력도 카르나크 다주실의 백마흔 개 원주들 발치에 이르면 그만 걸음을 멈추고 무력하게 주저앉아 버린다! 그 홀들 중 하나 안에는 파리의 노트르담 대성당 전체가 천장에 닿지도 않은 채 통째로 들어설 수 있을 것이며, 오히려 홀 한가운데 놓인 자그마한 장식품 정도로 여겨질 것이다.”

1870년 영국의 한 정기간행물에 실린 글의 필자는, 자신이 직접 눈으로 본 바를 기술하는 여행자의 권위를 가지고 말하는 것이 분명한데, 자신의 소감을 다음과 같이 표현하고 있다. “안뜰들, 대홀들, 성문들, 기둥들— 주석

제14장 (3): 카르나크와 룩소르의 스핑크스 가로수길과 기념비 건설자들의 정체, 번개를 물리치는 에트루리아·이집트의 신비한 덩굴식물과 제전 마법

“오벨리스크, 거대한 단일석 조각상, 각종 조각품들, 그리고 끝없이 길게 늘어선 스핑크스의 행렬이 카르나크에는 너무나도 엄청나게 넘쳐나서, 그 광경은 현대인의 이해력을 아득히 초월할 정도이다.” 또한 프랑스의 여행가 드농은 이렇게 말한다. “그것을 직접 눈으로 본 뒤에도, 그토록 수많은 건축물들이 단 하나의 지점에 한데 모여 실제로 존재한다는 사실, 그 거대한 규모, 그것들의 건설이 요구했을 불굴의 인내심, 그리고 그토록 장엄한 웅장함에 들어갔을 헤아릴 수 없는 막대한 비용을 현실로 믿기란 거의 불가능에 가깝다! 그 유물들을 직접 바라보는 사람조차 자신이 과연 완전히 깨어 있는 상태인지 이따금 의심에 사로잡히곤 하듯이, 독자 역시 자기 눈앞에 펼쳐진 것이 한바탕 꿈이라고 상상할 필요가 있을 정도이다. …… 그 성소의 외곽 둘레 안에는 호수들과 산들이 통째로 들어앉아 있다. 이 두 건축물은 거의 무진장하다고 할 수 있는 유적 목록 가운데서 단지 예시로 선택된 것에 불과하다. 폭포 지대로부터 바다에 이르기까지 나일강의 계곡 전체와 삼각주 전역은 신전들, 궁전들, 분묘들, 피라미드들, 오벨리스크들, 그리고 거대한 원주들로 뒤덮여 있었다. 그 조각 작품들의 제작 솜씨는 그 어떤 찬사로도 다 표현할 수 없을 만큼 훌륭하다. 모든 전문가들의 일치된 견해에 따르면, 고대 예술가들이 화강암, 사문암, 각력암, 그리고 현무암을 다듬어 낸 기계적 완벽성은 경이롭기 그지없다. …… 동물들과 식물들은 실제 자연물만큼이나 생생해 보이며, 인공 기물들도 아름답게 조각되어 있다. 해상 전투와 육상 전투, 그리고 일상적인 가정생활의 정경들이 그들의 모든 부조 속에 고스란히 새겨져 발견된다.”

한 영국인 저술가는 이렇게 말한다. “그곳에서 여행자의 시선을 사로잡는 기념비들은 그의 마음속을 위대한 관념들로 가득 채운다. 인간 본성의 한계를 뛰어넘는 것처럼 보이는 거상들과 장려한 오벨리스크들을 바라볼 때, 그는 ‘이것이 정녕 인간의 작품이었단 말인가’라고 탄성을 터뜨리지 않을 수 없으며, 이러한 감정은 인간 자신의 존재 자체를 한층 고귀하게 고양시키는 듯하다.” 이어서 리처드슨 박사 역시 덴데라 신전에 대해 이야기하면서 다음과 같이 말한다. “그곳의 여성 인물상들은 너무나도 지극히 훌륭하게 조각되어 있어서 다만 말을 하지 못할 뿐 살아 숨 쉬는 듯하며, 그 이목구비와 표정의 온화함은 그 어떤 시대에도 결코 능가된 적이 없었다.”

이 석재들 하나하나는 빠짐없이 상형문자로 뒤덮여 있으며, 그것들의 연대가 더욱 고대로 거슬러 올라갈수록 그 정교한 끌질이 더욱더 아름답게 이루어져 있음을 우리는 발견하게 된다. 이것이야말로 역사가 고대인들의 모습을 처음으로 어렴풋이 포착했을 때에는 그들 사이에서 이미 예술이 빠르게 퇴보하고 있었다는 사실에 대한 새로운 증거를 제공해 주는 것이 아니겠는가? 오벨리스크들에 새겨진 비문들은 그 깊이가 2인치, 때로는 그 이상으로 깊이 파여 있으며, 최고도의 완벽성으로 조각되어 있다. 아랍인들이 약간의 푼돈을 받으면 상형문자가 파인 홈 속에 발가락과 손가락을 끼워 넣은 채 때때로 오벨리스크의 맨 꼭대기 정상까지 기어 올라가곤 한다는 사실로부터, 우리는 그 각인의 깊이가 어느 정도인지 충분히 짐작할 수 있다. 견고함이 그 제작 기법의 아름다움과 자웅을 겨루는 이 모든 거대한 작품들이 출애굽 시대 이전에 완성되었다는 점에 대해서는 그 어떤 역사적 의심의 여지도 전혀 남아 있지 않다. (오늘날 모든 고고학자들은 우리가 역사를 거슬러 더 먼 과거로 올라가면 올라갈수록 이러한 예술들이 더욱 훌륭하고 정교해진다고 입을 모아 말하고 있다.)

기념비 건설자들은 과연 누구였는가? 이러한 고고학적 견해들은 또다시 피스크 씨의 개인적 의견과 정면으로 충돌하는데, 그는 우리로 하여금 “더욱이 이러한 기념비들 위에 새겨진 조각들은 예술적 능력이 매우 미발달된 상태에 있었음을 보여 준다”고 믿게 만들려 한다. [원주: 존 피스크, 『북미 평론』, 1869년 7월호 수록 논문 「역사의 법칙들」.] 아니, 이 박식한 신사는 거기서 한 걸음 더 나아간다. 고대의 사제 계급에게 당연히 권리로서 귀속되어야 할 학문적 성취의 주장에 반대하는 루이스의 목소리에 자신의 목소리를 보태면서, 그는 경멸에 찬 어조로 다음과 같이 논평한다. “아득한 태고로부터 이집트 사제단이 심오한 과학을 소유하고 있었으며 이를 편력하는 그리스 철학자들에게 전수해 주었다는 터무니없는 이론은 조지 코뉴얼 루이스 경에 의해 완전히 파괴되었다! …… 반면, 아시리아뿐만 아니라 이집트와 힌두스탄에 관해서 말하자면, 선사 시대 이래로 이 나라들을 장식해 온 거대한 기념비들은 사회적 유동성과 전적으로 양립할 수 없고, 따라서 지속적으로 잘 유지되는 진보와도 전혀 양립할 수 없는 야만적 전제정이 과거에 널리 지배했음을 증언해 준다.” [원주: 조지 코뉴얼 루이스 경, 『고대인들의 천문학』; 존 피스크, 『북미 평론』 수록 논문 「역사의 법칙들」.]

참으로 기묘한 논증이 아닐 수 없다. 만일 공공 기념비들의 크기와 웅장함이 우리 후손들에게 그 건설자들이 달성한 ‘문명의 진보’를 대략적으로 가늠하는 표준 척도로 쓰여야 한다면, 자칭 진보와 자유를 그토록 자랑스러워하는 미국은 지금 당장 자국의 모든 건축물들을 단층짜리로 난쟁이처럼 낮추는 것이 아마도 현명한 처사일 것이다. 그렇지 않다면, 피스크 교수의 이론에 따를 때 서기 3877년의 고고학자들은 1877년의 ‘고대 미국’에 루이스의 법칙을 그대로 적용하여, 고대 미합중국은 “국왕(대통령)의 노예들로서 전체 인구가 경작했던 거대한 라티푼디움 혹은 플랜테이션으로 간주될 수 있다”고 말하게 될 것이기 때문이다. 흰 피부를 가진 아리아 인종들은 동방의 에티오피아인들이나 어두운 피부를 가진 코카서스 인종들처럼 타고난 ‘건설자들’이 결코 아니었고, [원주: 우리는 본서 제2권 제8장에서 고대 에티오피아인들이 결코 함족이 아니었음을 논증하고자 시도할 것이다.] 따라서 그와 같은 거대한 건축 구조물에서 후자와 도저히 경쟁할 수 없었다는 바로 그 이유 때문에, 우리는 이 장대한 신전들과 피라미드들이 오직 무자비한 전제군주의 채찍 아래에서만 세워질 수 있었으리라는 성급한 결론으로 비약해야만 하는 것인가? 참으로 기괴한 논리이다!

차라리 루이스와 그로트가 정립한 ‘엄격한 비판의 규준들’을 고수하면서, 우리가 실상 이 고대 민족들에 대해 아는 바가 거의 없으며, 순전히 가설적인 사변이 미치는 범위를 제외한다면 고대 사제들이 연구했던 것과 동일한 방향으로 연구하지 않는 한 미래에도 그들을 이해할 가능성이 거의 없다고 지금 당장 솔직하게 고백하는 편이 정말이지 훨씬 더 신중한 태도일 것처럼 보인다. 우리는 고대 사제들이 비입문자들에게 알도록 허용한 것만을 겨우 알고 있을 따름이지만, 연역적 추론을 통해 그들에 관해 우리가 배우게 되는 그 적은 단편적 지식만으로도, 예술과 과학에서의 우월성을 온갖 목소리로 자처하는 이 19세기에서조차 우리가 이집트, 힌두스탄, 혹은 아시리아의 기념비들과 유사한 그 어떤 것을 건설하기는커녕 고대의 ‘실전된 기술들’ 가운데 가장 사소한 것 하나조차도 재발견할 능력이 전적으로 없다는 사실을 확신하기에 충분해야 마땅하다. 게다가 가드너 윌킨슨 경은 발굴된 고대의 보물들에 관한 이러한 관점을 강력하게 대변하면서, 자신이 “그 어떤 원시적 생활 양식도, 그 어떤 야만적 관습도 추적할 수 없으며, 오직 가장 아득한 태고의 시대들로부터 이미 확립되어 있던 일종의 정체된 고도 문명만을 발견할 수 있을 뿐이다!”라고 덧붙인다. 이 점에서 고고학은 인류의 유해를 더 멀리 추적해 올라갈수록 더욱 야만적인 상태의 인간을 발견하게 된다고 단언하는 지질학과 의견을 달리한다. 지질학이 동굴들 속에서 자신에게 제공된 연구 영역을 과연 지금까지 남김없이 다 파헤쳤는지도 의문스럽거니와, 현재까지의 제한된 경험에 기초하고 있는 지질학자들의 견해는 그들이 지금 이른바 ‘혈거인’이라고 부르는 사람들의 조상들의 유해를 발견하게 될 때 근본적으로 수정될지도 모른다.

다음과 같은 역사적 사실보다 순환 주기의 이론을 더 잘 예시해 주는 것이 또 무엇이 있겠는가? 기원전 약 700년경, 탈레스와 피타고라스의 학파들에서는 지구의 실제 운동과 그 구형의 형태, 그리고 태양중심설 전체의 교의가 가르쳐지고 있었다. 그런데 서기 317년에 이르면, 콘스탄티누스 대제의 아들인 크리스푸스 카이사르의 스승이었던 락탄티우스가 자신의 제자에게 지구는 불과 물로 구성된 하늘에 의해 둘러싸인 평면이라고 가르치면서, 지구가 둥근 구체라는 이단적 교리를 경계하라고 엄중히 경고하고 있는 모습을 우리는 발견하게 된다!

우리가 어떤 새로운 발견을 해냈다는 자부심에 도취되어 과거로 눈길을 던질 때마다, 우리는 당혹스럽게도 그 자칭 새로운 발견이 고대인들에게 전적으로 미지의 것이 아니었음에 대한 확실성까지는 아니더라도 최소한 그 가능성을 명확히 지시해 주는 특정한 흔적들을 발견하곤 한다. 일반적으로 모세 시대의 초기 거주민들은 물론이거니와 심지어 프톨레마이오스 시대의 더욱 문명화된 민족들조차도 전기에 관해 알지 못했다고 단언된다. 만일 우리가 이러한 통념 속에 흔들림 없이 안주하고 있다면, 그것은 그에 반대되는 증거들이 부족해서가 결코 아니다. 우리는 세르비우스나 다른 고대 저술가들의 몇몇 특징적인 문장들 속에서 더 심오한 의미를 찾아내기를 경멸하며 외면할 수도 있겠지만, 그렇다고 해서 그 기록들을 완전히 지워 없앨 수는 없으며, 언젠가 미래의 어느 날에는 그 속에 담긴 진정한 의미가 그 중대한 진리들의 전모를 드러내며 우리 앞에 나타나게 될 것이다. 세르비우스는 이렇게 말한다. “지상의 최초 거주민들은 결코 자신들의 제단으로 불을 직접 날라다 놓지 않았으며, 오직 자신들의 기도를 통해 하늘의 불을 아래로 끌어내렸다.” “프로메테우스는 번개를 아래로 끌어내리는 기술을 발견하여 인간에게 계시해 주었으며, 그가 인간들에게 가르쳐 준 그 방법에 의해 그들은 상계의 영역으로부터 불을 아래로 끌어내렸다.”

낙뢰를 물리치는 덩굴식물. 만일 이 말들을 깊이 숙고한 뒤에도 우리가 여전히 그것들을 신화적 우화들의 수사적 표현 방식 탓으로 돌리고자 한다면, 우리는 비의적 학식으로 그토록 명성이 높았던 철인왕 누마의 시대로 눈길을 돌려 볼 수 있으며, 그의 사례를 다룸에 있어서는 훨씬 더 난처한 입장에 처하게 될 것이다. 우리는 그를 무지나 미신, 혹은 경신의 탓으로 비난할 수도 없는데, 왜냐하면 역사를 조금이라도 믿을 수 있다면 그는 다신교와 우상 숭배를 타파하는 데 열렬히 몰두했던 인물이었기 때문이다. 그는 로마인들을 설득하여 우상 숭배를 너무나도 훌륭히 단념시켰기에, 거의 두 세기 동안 로마의 신전들에는 조각상이나 신상이 전혀 나타나지 않았다. 다른 한편으로 고대 역사가들은 누마가 자연물리학 분야에서 소유하고 있던 지식이 실로 비범했다고 우리에게 전해 준다. 전승에 따르면 그는 에트루리아 신들의 사제들에게 입문하여, 천둥을 치는 자인 유피테르를 강제로 지상에 내려오게 만드는 비법을 그들로부터 전수받았다고 한다. [원주: 오비디우스, 『행사력』, 제3권, 제285~346행.] 오비디우스는 바로 그때부터 로마인들에 의해 ‘유피테르 엘리키우스’가 숭배되기 시작했음을 보여 준다. 살베르트는 프랭클린이 자신의 정제된 전기를 발견하기 훨씬 이전에 누마가 이미 그것을 가지고 지극히 성공적으로 실험을 수행했으며, 툴루스 호스틸리우스야말로 역사에 기록된 저 위험한 ‘천상의 손님’의 최초의 희생자였다는 견해를 피력한다. 티투스 리비우스와 플리니우스가 전하는 바에 따르면, 이 군주(툴루스 호스틸리우스)는 『누마의 서』에서 유피테르 엘리키우스에게 바치는 비밀 제의에 관한 지침들을 발견하고는 이를 실행하다가 실수를 저질렀으며, 그 결과 “그는 벼락을 맞아 자신의 궁전 안에서 불타 죽었다”고 한다. [원주: 티투스 리비우스, 『로마사』, 제1권 제31장.] 살베르트는 플리니우스가 누마의 과학적 비밀들을 해설하면서 “두 가지 서로 구별되는 과정을 지시하는 듯한 표현들을 사용하고 있다”고 지적하는데, 즉 그중 하나는 천둥·벼락을 기원하여 얻어 내는 것이었고, 다른 하나는 그것을 강제로 번개 치게 만드는 것이었다. [원주: 플리니우스, 『박물지』, 제2권 제53장.] 플리니우스가 인용한 루키우스 피소는 이렇게 말한다. “누마의 책에 안내를 받아, 툴루스는 유피테르의 도움을 소환하고자 시도했다. …… 그러나 그 의식을 불완전하게 거행한 탓에, 그는 천둥 벼락에 맞아 파멸하고 말았다.” [원주: 루키우스 피소, 플리니우스의 『박물지』 제28권 제2장 재인용.]

에트루리아 사제들이 소유하고 있던 천둥과 번개에 관한 지식을 거슬러 추적해 올라가 보면, 우리는 그들의 신성 마법의 창시자인 타르콘이 벼락으로부터 자신의 집을 보호하고자 하여 천둥 번개를 물리치는 특성을 지닌 덩굴식물인 흰브리오니아 울타리로 집 둘레를 에워쌌다는 사실을 발견하게 된다. [원주: 콜루멜라, 『농업론』, 제10권, 제346행 이하.] 테우르고스였던 타르콘은 트로이 포위전보다도 훨씬 이전 시대의 인물이었다. 우리가 외견상 프랭클린에게 힘입은 것처럼 보이는 뾰족한 금속 피뢰침 역시 결국에는 고대 지식의 재발견일 가능성이 높다. 그 원리가 고대에 이미 알려져 있었음을 강력하게 시사하는 듯한 수많은 고대 메달들이 존재한다. 유노 신전은 그 지붕이 수많은 뾰족한 칼날들로 빽빽이 덮여 있었다.

설령 고대인들이 전기의 ‘모든’ 효과들에 대해 명확한 개념을 가지고 있었다는 증거는 우리에게 적을지 몰라도, 어찌 되었든 그들이 전기 그 자체에 대해서는 완벽하게 정통해 있었다는 매우 강력한 증거가 존재한다. 『오컬트 과학들』의 저자는 “벤 다비드는 모세가 전기 현상들에 관해 상당한 지식을 소유하고 있었다고 단언했다”고 말한다. 베를린의 히르트 교수 역시 이와 동일한 견해를 가지고 있다. 미하엘리스는 다음과 같이 지적한다. 첫째, “천 년의 세월 동안 예루살렘 성전에 벼락이 떨어졌다는 어떠한 흔적이나 기록도 전혀 존재하지 않는다.” 둘째, “요세푸스의 기록에 따르면, [원주: 플라비우스 요세푸스, 『유대 전쟁사』, 제5권 제14장.] 매우 날카롭게 벼려진 금제 첨탑들의 숲이 성전의 지붕을 온통 뒤덮고 있었다.” 셋째, “이 지붕은 성전 건물 외부 전체를 덮고 있던 금박과 연결된 금속 관들을 매개로 하여 성전이 자리 잡은 언덕 아래의 지하 동굴들과 서로 통하고 있었으며, 그 결과 지붕의 뾰족한 첨탑들이 피뢰 도체로서의 역할을 수행했을 것이다.” [원주: 『괴팅겐 과학 잡지』, 제3년 차, 제5호.] 4세기의 저명한 역사가이자 자신의 진술의 공정성과 정확성으로 널리 존경받는 저술가인 암미아누스 마르켈리누스는 “마기들은 자신들의 화로 속에 하늘로부터 기적적으로 얻어 낸 불을 영구히 꺼지지 않게 보존했다”고 전한다. [원주: 암미아누스 마르켈리누스, 『로마사』, 제23권 제6장.] 또한 힌두교의 『우프네크하트』에는 다음과 같이 이어지는 문장이 있다. “불과 태양과 달과 번개를 아는 것은 신의 과학의 4분의 3을 아는 것이다.” [원주: 『우프네크하트』, 제11 브라흐만.] 마지막으로 살베르트는 크테시아스의 시대에 “인도가 이미 피뢰 도체의 사용법을 알고 있었다”는 사실을 보여 준다. 이 고대 역사가(크테시아스)는 “샘 바닥에 설치되어 …… 칼끝이 위쪽을 향하도록 검의 형태로 만들어진 철은, 그렇게 땅속에 고정되자마자 폭풍우와 벼락을 물리치는 특성을 지니게 되었다”고 명백하게 진술하고 있다. [원주: 크테시아스, 포티우스의 『비블리오테카』 코덱스 제72번에 수록된 『인도지』 발췌문.] 이보다 더 명백한 증거가 어디 있겠는가? 일부 현대 저술가들은 바다 멀리 떨어져 있는 선박들을 발견할 목적으로 알렉산드리아 항구의 등대(파로스 등대)에 거대한 거울이 설치되어 있었다는 사실을 부정한다. 그러나 저명한 박물학자 뷔퐁은 그것을 사실로 믿었으니, 왜냐하면 그는 “만일 내가 굳게 믿고 있는 바와 같이 그 거울이 실제로 존재했다면, 고대인들에게야말로 망원경 발명의 영예가 돌아가야 마땅하다!”라고 정직하게 고백하고 있기 때문이다. [원주: 뷔퐁, 『광물 자연사』, 제6논문, 제2절.] 동방을 다룬 자신의 저서에서 스티븐스는 자신이 상이집트에서 그 홈들이 철로 코팅된 철도들을 발견했다고 단언한다. 우리 현대 시대의 카노바, 파워스, 그리고 그 밖의 저명한 조각가들은 고대의 페이디아스와 비교되는 것을 더없는 영예로 여기지만, 엄격한 진실의 잣대를 들이댄다면 아마도 그와 같은 아첨 앞에서는 주저하게 될 것이다. 주석

제14장 (4): 조웻 교수의 아틀란티스 회의론 비판, 『에베르스 파피루스』의 해독과 고대 이집트의 전쟁·평화·의학 기술

『에베르스 파피루스』에 담긴 내용. 조웻 교수는 플라톤의 『티마이오스』에 나오는 아틀란티스 이야기를 불신하며, 8,000년 및 9,000년 전의 기록들은 그에게 고대의 사기극으로만 보인다. 그러나 분젠은 다음과 같이 지적한다. “기원전 9,000년경 이집트에서 일어났던 대사건들에 관한 회상과 기록들에는 그 자체로 개연성 없는 바가 전혀 없으니, 왜냐하면 …… 이집트의 기원은 그리스도 이전 제9천년기까지 거슬러 올라가기 때문이다.” 그렇다면 고대 그리스의 원시 시대에 세워진 저 거대한 키클롭스식 요새들은 또 어떠한가? 고고학적 기록들에 따를 때 “고대인들 사이에서조차 키클롭스들의 작품이었다고 전해졌던” 티린스의 성벽들이 피라미드들보다 후대의 것이라고 간주될 수 있겠는가? 일부는 사방 6피트의 정육면체 크기에 달하고, 파우사니아스의 말에 따르면 그중 가장 작은 돌조차도 한 쌍의 황소 멍에로는 결코 움직일 수 없었던 거대한 암석 덩어리들이 두께 25피트, 높이 40피트 이상의 견고한 석조 성벽으로 쌓여 있는데도, 그것이 여전히 우리 역사에 알려진 일반 인종들에 속한 인간들의 작품이라고 믿어지고 있단 말인가!

윌킨슨의 연구들은 우리가 ‘현대의 것’이라 부르며 스스로 한껏 뽐내는 수많은 발명품들이 실은 고대 이집트인들에 의해 이미 완성되어 있었다는 사실을 백일하에 밝혀냈다. 독일의 고고학자 에베르스가 새로이 발견한 파피루스는 우리의 현대식 가발 틀이나 피부를 아름답게 가꾸는 진주 분말, 심지어 치약 구강청결제조차도 그들에게는 비밀이 아니었음을 증명해 준다. 현대의 의사들 가운데—심지어 자신들이 “신경 질환을 전문으로 다룬다”고 광고하는 의사들 사이에서조차—한 사람 이상은 실질적인 치료적 가치를 지닌 처방들을 담고 있는 『헤르메스의 의학서들』을 참조함으로써 큰 유익을 얻을 수 있을 것이다.

우리가 이미 살펴본 바와 같이, 이집트인들은 모든 기술과 예술에서 탁월했다. 그들은 세월의 침식을 견뎌 낼 만큼 품질이 뛰어난 종이(파피루스)를 만들었다. 앞서 언급한 우리의 익명의 저술가는 이렇게 말한다. “그들은 파피루스 식물의 속심을 꺼내어 섬유질을 해부하듯 가르고 펼친 뒤, 그들만이 알고 있던 고유한 공정으로 그것을 평평하게 펴서 우리의 풀스캡 인쇄용지만큼이나 얇으면서도 훨씬 더 내구성이 뛰어난 종이로 만들었다. …… 그들은 때때로 그것을 긴 띠 모양으로 잘라 서로 아교로 이어 붙였는데, 그렇게 작성된 문서들 가운데 상당수가 오늘날까지도 현존하고 있다.” 왕비의 미라가 안치된 무덤에서 발견된 파피루스와 기자 대피라미드의 ‘왕비의 방’ 석관 안에서 발견된 또 다른 파피루스는 최고급 광택이 나는 하얀 모슬린 천과 같은 외관을 띠고 있으면서도, 최상급 송아지 양피지와 맞먹는 강인한 내구성을 지니고 있다. “오랫동안 학자들은—그들이 다른 수많은 것들에 대해서도 그릇되게 상상했던 것처럼—파피루스가 알렉산드로스 대왕에 의해 비로소 도입되었다고 믿었으나, 렙시우스가 제12왕조의 무덤들과 기념비들 속에서 파피루스 두루마리들을 발견했으며, 나중에는 제4왕조의 기념비들 위에서 파피루스 두루마리를 조각한 그림들이 발견되었고, 마침내 이제는 문자 기록의 기술이 초대 군주였던 메네스의 시대만큼이나 이른 시기부터 이미 알려져 있었고 사용되었음이 입증되었다.” 그리하여 그 기술과 그들의 문자 체계가 ‘맨 처음부터’ 완벽하고도 완전한 상태였다는 사실이 마침내 밝혀진 것이다.

그들의 기이하고 신비로운 문자의 최초 해독은 우리가 전적으로 샹폴리옹에게 빚지고 있는 업적이며, 그의 필생의 노고가 없었더라면 우리는 지금까지도 이 모든 그림 문자들의 의미에 대해 무지한 채로 남아 있었을 것이고, 몇몇 예술과 과학에서 현대인들을 그토록 크게 능가했던 고대인들은 여전히 현대인들에 의해 무지몽매한 자들로 간주되고 있었을 것이다. “그(샹폴리옹)는 이집트인들의 끝없는 필사본들과 기록들을 읽을 수 있는 사람에게 그들이 들려줄 얼마나 경이로운 이야기가 있었는지를 찾아낸 최초의 인물이었다. 그들은 문자를 새길 수 있는 모든 장소와 모든 물체 위에 기록을 남겼다. …… 그들은 기념비들 위에 문자를 음각하고, 끌로 파고, 돋을새김으로 조각했으며, 파피루스 위에 기록했던 것과 마찬가지로 가구, 바위, 돌, 벽면, 관, 그리고 무덤들 위에도 문자를 그려 넣었다. …… 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 그들의 일상생활을 담은 그림들이 이제 우리의 현혹된 눈앞에서 가장 경이로운 방식으로 하나씩 풀려 나오고 있다. …… 우리가 오늘날 알고 있는 것들 가운데 고대 이집트인들이 간과했던 것은 단 하나도 없는 것처럼 보인다. …… ‘세소스트리스’의 역사는 그와 그의 백성들이 전쟁의 기술과 실전에 얼마나 깊이 정통해 있었는지를 우리에게 잘 보여 준다. …… 그 그림들은 전투에서 마주쳤을 때 그들이 얼마나 가공할 만한 상대였는지를 여실히 드러낸다. 그들은 공성 병기들을 제작했다. …… 호메로스는 테베의 백 개의 성문 각각으로부터 말과 전차를 갖춘 200명의 전사들이 쏟아져 나왔다고 말하는데, 그 전차들은 웅장하게 제작되었을 뿐만 아니라 우리의 현대식 무겁고 둔중하며 불편한 포병 마차들과 비교할 때 매우 가벼웠다.” 켄릭은 그것들을 다음과 같은 말로 묘사한다. “요컨대 마차의 제작과 견인을 규율하는 모든 본질적 원리들이 파라오들의 전쟁 마차 속에 모범적으로 구현되어 있듯이, 현대의 취향과 사치가 마차의 장식을 위해 고안해 낸 것들 가운데 제18왕조의 기념비들 속에서 그 원형을 찾아볼 수 없는 것이란 단 하나도 없다.” 그 전차들에서는 용수철—즉 금속 현가장치—까지 발견되었는데, 그 방면에 대한 윌킨슨의 피상적인 조사와 그의 연구서에 실린 서술에도 불구하고, 우리는 전차가 너무 빠른 속도로 질주할 때 발생하는 덜컹거림을 방지하기 위해 그러한 금속 용수철들이 사용되었다는 명확한 증거들을 발견한다.

부조들은 우리가 그들의 무기 사용법과 관습들을 가장 작은 세부 사항까지 찾아내고 추적할 수 있게 해 주는 특정한 난전과 전투 장면들을 보여 준다. 중무장한 병사들은 사슬 갑옷을 입고 싸웠으며, 보병들은 누비 튜닉과 펠트 투구를 착용하되 자신들을 더 잘 보호하기 위해 그 위에 금속 덮개를 덧대었다. 약 10년 전 자신의 ‘꿰뚫을 수 없는 흉갑’을 세상에 선보였던 현대 이탈리아의 발명가 무라토리는, 그에게 그러한 착상을 불러일으켜 주었던 고대의 방법 가운데 자신이 겨우 알아낼 수 있었던 일부만을 자신의 발명에서 뒤따랐을 따름이다. 판지, 펠트, 그리고 그 밖의 직물 같은 물체들을 어떤 날카로운 무기의 베기와 찌르기에도 결코 뚫리지 않게 만드는 가공 공정은 오늘날 ‘실전된 기술들’의 목록에 올라 있다. 무라토리는 그러한 펠트 흉갑을 제작하는 데 있어 불완전하게만 성공했을 뿐이며, 현대 화학의 그 요란한 자랑에도 불구하고 그는 그로부터 자신의 목적을 달성하기에 적합한 어떠한 화학적 조제법도 끌어낼 수 없었기에 결국 실패하고 말았다.

고대에 화학이 과연 어느 정도의 완벽성에 도달해 있었는지는 비레가 언급한 한 가지 사실로부터 충분히 추론할 수 있다. 자신의 논문들에서 그는 미트리다테스 왕의 장군이었던 아스클레피아도투스가 신성한 동굴에서 피어오르는 유독한 발산 기체를 화학적으로 똑같이 재현해 냈음을 보여 준다. 쿠마이의 증기들과도 같은 이 화학적 증기들은 피티아를 예언적 광란 상태로 몰아넣곤 했던 바로 그 기체였다.

이집트인들은 활, 양날 검과 단검, 투창, 장창, 그리고 창꼬챙이를 사용했다. 경보병 부대들은 다트와 투석구로 무장했으며, 전차병들은 철퇴와 전투 도끼를 휘둘렀고, 공성전에 있어서 그들은 완벽한 경지에 있었다. 앞서 인용한 익명의 저술가는 이렇게 말한다. “공격군은 좁고 긴 대열을 형성하며 전진했는데, 그 선봉 지점은 눈에 보이지 않는 분대원들이 일종의 롤러 위에 얹어 그들 앞으로 밀고 나가는 삼면 구조의 뚫리지 않는 공성 기관에 의해 안전하게 보호받았다. 그들은 비밀 개폐문이 달린 덮개 있는 지하 통로들과 공성 사다리들을 갖추고 있었으며, 성벽 등반술과 군사 전략은 그들에 의해 완벽의 경지로 끌어올려졌다. …… 공성추 역시 다른 기구들 못지않게 그들에게 친숙한 무기였으며, 채석 분야에 그토록 뛰어난 전문가들이었기에 그들은 성벽 아래에 갱도를 파고 들어가 성벽을 무너뜨리는 법을 정확히 알고 있었다.” 동일한 저술가는 날마다 이집트인들의 경이로운 지식에 관한 새로운 발견이 쏟아져 나오고 있으므로, 그들이 무엇을 ‘몰랐는지’를 단정하기보다는 무엇을 ‘알았는지’를 언급하는 편이 우리에게 훨씬 더 안전한 일이라고 지적하면서, 다음과 같이 덧붙인다. “설령 그들이 암스트롱 포를 사용했다는 사실을 우리가 발견하게 된다 할지라도, 그 사실은 이미 백일하에 드러난 수많은 사실들보다 딱히 더 놀라운 일도 아닐 것이다.”

그들이 수리 과학에 능통했다는 증거는, 우리가 기하학의 아버지들로 존경하는 저 고대의 수학자들이 가르침을 받기 위해 모두 이집트로 유학을 갔다는 사실 속에 놓여 있다. 피블스 씨가 인용한 스마이스 교수의 말에 따르면, “피라미드 건설자들의 기하학적 지식은 유클리드의 기하학이 끝나는 바로 그 지점에서부터 시작되었다.” 그리스라는 나라가 세상에 존재하기도 전에, 이집트인들에게 있어 제반 기술과 학예는 이미 무르익어 유구한 역사를 자랑하고 있었다. 기하학에 기초한 기술인 토지 측량술을 이집트인들이 확실히 잘 알고 있었다는 점은, 『성경』에 따를 때 이집트에서 교육을 받은 여호수아가 성지를 정복한 뒤 그 땅을 정밀하게 측량하여 분할할 만한 충분한 기술을 가지고 있었다는 사실로도 입증된다. 하물며 자연철학에 그토록 능통했던 이집트인들과 같은 민족이 어찌 그에 비례하여 심리학과 영적 철학에 능통하지 않을 수 있었겠는가? 신전은 최고도 문명의 보육원이었으며, 오직 신전만이 그 자체로 자연철학의 정수였던 저 고차원의 마법 지식을 독점적으로 소유하고 있었다. 자연의 오컬트 힘들은 지극한 비밀 속에 전수되었으며, 비의가 거행되는 동안 가장 경이로운 치유들이 수행되었다.

헤로도토스는 그리스인들이 신전의 신성한 예배 의식들을 포함하여 자신들이 알고 있던 모든 것을 이집트인들로부터 배웠으며, 바로 그 때문에 그리스의 주요 신전들이 이집트의 신들에게 봉헌되었다는 사실을 인정한다. [원주: 헤로도토스, 『역사』, 제2권 제50장.] 아르고스의 저명한 치유자이자 예언자였던 멜람푸스는 자신의 치료가 철저하게 효력을 발휘하기를 바랄 때마다 자신이 지식을 전수받았던 “이집트인들의 방식에 따라” 약제를 사용해야만 했다. 그는 자신의 ‘자기 수면자’이자 신탁이었던 만티스의 지시에 따라 ‘철의 녹’을 사용하여 이피클로스의 성불능과 쇠약증을 치유해 주었다. 슈프렝겔은 자신의 『의학사』(119쪽 참조)에서 그러한 마법적 치유들의 수많은 경이로운 사례들을 제시하고 있다. 디오도로스는 이집트인들을 다룬 자신의 저서(제1권)에서, 지상의 모든 민족들이 이시스 여신이 자신의 영적 감화력으로 질병들을 치유하는 권능을 증언하고 있으므로 그녀가 불멸의 영예를 누릴 자격이 충분하다고 말한다. 그는 “이것은 그리스인들 사이에서처럼 단순한 우화에 의해서가 아니라, 확증된 사실들에 의해 증명된다”고 단언한다. 갈레노스 역시 신전들의 치유 병동들에 보존되어 내려오던 여러 가지 치료 처방들을 기록하고 있다. 그는 또한 자신의 시대에 ‘이시스’라고 불렸던 한 만병통치약에 대해서도 언급한다. [원주: 갈레노스, 『약제 조합론』, 제5권.]

이집트에서 가르침을 받았던 여러 그리스 철학자들의 교의는 그 이집트 사제들의 심오한 학식을 여실히 증명해 준다. 아르타파누스에 따를 때 모이세스의 제자였던 오르페우스를 비롯하여, [원주: 아이작 프레스턴 코리 편, 『고대 단편집』 중 「이집트의 초기 왕들에 관한 장」 참조.] 피타고라스, 헤로도토스, 그리고 플라톤은 모두 현자 솔론이 사제들로부터 가르침을 받았던 바로 그 동일한 이집트 신전들에 자신들의 철학을 빚지고 있다. 플리니우스는 이렇게 말한다. “안티클리데스가 전하는 바에 따르면, 문자들은 그리스의 가장 오래된 왕인 포로네우스보다 15년 앞서 메논이라는 이름을 가진 한 인물에 의해 이집트에서 발명되었다고 한다.” [원주: 플리니우스, 『박물지』, 제7권 제56장.] 야블론스키는 지구의 구형성뿐만 아니라 태양중심설 역시 아득한 태고 적부터 이집트 사제들에게 잘 알려져 있었음을 증명한다. 그는 이렇게 덧붙인다. “피타고라스는 이 이론을 이집트인들로부터 받아들였으며, 이집트인들은 그것을 인도의 브라만들로부터 전해 받았다.” [원주: 야블론스키, 『이집트인들의 판테온』, 제2권, 서설 제10절.] 캉브레의 저명한 대주교 페늘롱은 자신의 『고대 철학자 열전』에서 피타고라스에게 이 지식의 공로를 돌리면서, 지구가 둥글고 도처에 사람이 살고 있으므로 대척점이 존재한다고 제자들에게 가르쳤을 뿐만 아니라, 이 위대한 수학자(피타고라스)가 새벽별과 저녁별이 동일한 천체(금성)라는 사실을 발견한 최초의 인물이었다고 말한다. 이제 피타고라스가 기원전 700년 이상 거슬러 올라가는 제16회 올림피아드 무렵에 살았으며 그토록 이른 시기에 이 사실을 가르쳤다는 점을 고려한다면, 우리는 그 사실이 그보다 앞서 다른 이들에 의해 이미 알려져 있었음에 틀림없다고 믿어야만 한다. 피타고라스가 언급되어 있는 아리스토텔레스, 디오게네스 라에르티오스, 그리고 그 밖의 여러 저술가들의 저작들은 그가 황도 경사각, 은하수가 수많은 별들로 이루어져 있다는 성단 구성, 그리고 달이 스스로 빛을 내는 것이 아니라 태양빛을 빌려 반사한다는 달의 차광성에 관해 이집트인들로부터 배웠음을 명확히 입증해 준다. 주석

제14장 (5): 과학 발전의 3단계 법칙과 현대 ‘황동의 시대’, 이집트 천문학·기하학과 고대 중국·로마의 경이로운 유리 세공술

과학적 성장의 3단계. 후대의 다른 학자들에 의해서도 확증된 바와 같이, 윌킨슨은 이집트인들이 시간을 정밀하게 분할했으며, 1년의 정확한 길이와 춘분점 세차운동을 알고 있었다고 말한다. 별들의 출몰을 꾸준히 기록함으로써 그들은 모든 천체들의 위치와 합으로부터 흘러나오는 고유한 영적·물리적 영향력들을 깊이 이해하고 있었으며, 따라서 그들의 사제들은 우리 현대의 천문학자들만큼이나 정확하게 기상 변화들을 예언할 수 있었을 뿐만 아니라, 그에 더하여 성진의 운행을 통해 점성술적 예견까지 수행할 수 있었다. 비록 냉철하고도 달변인 키케로가 “자신들이 기념비들 위에 무려 47만 년의 기간에 걸쳐 거슬러 올라가는 천문 관측 기록들을 보존해 왔다고 단언하는” [원주: 키케로, 『점술에 관하여』.] 바빌로니아 사제들의 과장에 대해 분개한 것이 부분적으로는 옳을지라도, 여전히 고대인들에게 있어 천문학이 그 완벽한 정점에 도달했던 시기는 현대의 계산법으로는 도저히 가닿을 수 없는 아득한 태고의 영역에 속해 있다.

우리 시대의 한 과학 학술지에 기고한 어느 저술가는 다음과 같이 관찰한다. “모든 과학은 그 성장 과정에서 세 가지 단계를 거친다. 첫째로, 우리는 관찰의 단계를 거치는데, 이 시기에는 여러 장소의 수많은 지성들에 의해 사실들이 수집되고 기록된다. 그다음으로, 우리는 일반화의 단계를 거치는데, 이 시기에는 이렇게 면밀히 검증된 사실들이 방법론적으로 배열되고 체계적으로 일반화되며 논리적으로 분류됨으로써, 그 사실들의 규칙과 질서를 규율하는 법칙들을 그로부터 연역하고 해명해 내게 된다. 마지막으로, 우리는 예언의 단계에 도달하는데, 이 단계에서는 밝혀진 법칙들이 실제 현상에 적용되어 사건들이 한 치의 오차도 없는 정확성으로 발생할 것임을 미리 예측할 수 있게 된다.” 만일 기원전 수천 년 전에 중국과 칼데아의 천문학자들이 일식과 월식을 정확히 예측했다면—후자(칼데아인들)가 그것을 사로스 주기에 의해 예측했든 아니면 다른 수단에 의해 예측했든 그것은 아무런 상관이 없다—그 핵심 사실 자체는 변함이 없다. 즉 그들은 천문학 과학의 마지막이자 가장 높은 단계에 이미 도달해 있었으니—다시 말해 그들은 ‘예언’을 해냈던 것이다! 만일 그들이 기원전 1722년에 추분 시점의 행성들의 정확한 위치와 함께 황도대를 그토록 한 치의 오차도 없이 그려 낼 수 있었다면—천문학자 미첼 교수가 실제로 증명해 보인 바와 같이—, 그들은 “면밀히 검증된 사실들”을 규율하는 법칙들을 완벽하게 알고 있었으며 우리 현대 천문학자들 못지않은 확실성으로 그 법칙들을 적용했던 것이다. 더욱이 우리 19세기에 있어서 천문학은 “마지막 제3단계에 철저하게 도달한 유일한 과학 …… 다른 과학들은 아직 성장의 다양한 하위 단계들에 머물러 있으며, 전기학은 일부 분야에서는 제3단계에 도달했으나 다른 많은 분야들에서는 여전히 유아기에 머물러 있다”고 말해진다. [원주: 『전신 학술지』 수록 논문 「과학적 예언」.] 이것은 과학자들 자신의 개탄 섞인 고백을 통해 우리가 잘 알고 있는 바이며, 우리 자신이 바로 이 19세기에 속해 있는 이상 이 슬픈 현실에 대해서는 추호의 의심도 품을 수 없다. 그러나 칼데아, 아시리아, 그리고 바빌론의 영광이 빛나던 시대에 살았던 사람들과 관련해서는 사정이 전혀 그렇지 않다. 그들이 다른 과학 분야들에서 어느 단계에 도달해 있었는지에 대해 우리는 아무것도 아는 바가 없지만, 최소한 천문학에 있어서만큼은 그들이 우리와 동등한 위치에 서 있었다는 점은 확실히 알고 있으니, 왜냐하면 그들 역시 세 번째이자 마지막 단계에 이미 도달해 있었기 때문이다. 『실전된 기술들』에 관한 자신의 강연에서 웬들 필립스는 이러한 상황을 매우 예술적인 필치로 묘사한다. 그는 이렇게 말한다. “우리는 지식이 우리와 함께 소멸할지 어떨지는 몰라도, 최소한 지식이 우리와 함께 비로소 시작되었다고 상상하는 듯합니다. …… 우리는 지나간 고대 시대들의 협소함과 무지와 어둠에 대해 동정 어린 평가, 곧 다정한 연민을 보내곤 합니다.” 이 대중적으로 사랑받는 강연자의 맺음말을 빌려 우리 자신의 생각을 설명하자면, 우리는 한 가지 의미에서 본서의 서사 흐름을 잠시 중단시키는 이 장(제14장)을 집필하게 된 이유가 다름 아니라 우리 시대의 과학자들에게 과연 그들이 “올바른 방향으로 자랑을 늘어놓고 있는 것인지” 확신하는지 물어보기 위함이었음을 솔직히 고백하는 바이다.

그리하여 우리는 일부 박식한 저술가들의 주장에 따를 때 [원주: 알브레히트 뮐러 교수, 『유럽에서의 인류의 최초 흔적들』. 저자는 이렇게 말한다. “그리고 이 청동기 시대는 일부 국가들에서 역사 시대의 시작점까지 뻗어 내려와 그와 겹쳐지며, 따라서 기원전 약 1500년경의 아시리아 및 이집트 제국의 위대한 시대들과 그 뒤를 잇는 다음 시대인 철기 시대의 초기 시대들을 그 안에 포함하고 있다.”] 청동기 시대에서 그다음 시대인 철기 시대로 이제 막 벗어난 상태였다고 하는 한 민족에 관해 다음과 같은 기록을 읽게 된다. “비록 칼데아, 아시리아, 그리고 바빌론이 시간의 밤 속으로 아득히 멀리 거슬러 올라가는 거대하고도 존엄한 고대 유적들을 보여 주었다 할지라도, 그보다 후대의 페르시아 역시 나름의 경이로운 유산들이 없지 않았다. 페르세폴리스의 기둥 늘어선 열주 홀들은 예술의 기적들—정교한 조각품들, 부조들, 에나멜 세공, 설화석고 도서관들, 오벨리스크들, 스핑크스들, 거대한 황소상들—로 가득 차 있었다. 페르시아 왕들의 시원한 여름 피서지였던 메디아의 엑바타나는 정교하게 다듬고 윤을 낸 석재 블록들로 쌓아 올린 일곱 겹의 동심원 성벽들에 의해 방어되고 있었는데, 안쪽 성벽들로 들어갈수록 그 높이가 차례대로 높아졌으며 일곱 행성과의 점성술적 상응에 맞추어 각 성벽마다 서로 다른 일곱 가지 색깔로 칠해져 있었다. 그 궁전은 은제 기와들로 지붕이 덮여 있었고, 그 들보들은 황금으로 도금되어 있었다. 한밤중이 되면 궁전의 홀들 안에서는 여러 줄로 늘어선 나프타 횃불 화로들이 대낮의 태양과 그 밝기를 다투었다. 동방 군주들의 사치의 극치였던 낙원 정원이 도시 한가운데에 조성되어 있었다. 페르시아 제국은 진정 세계의 정원이었다. …… 바빌론에는 한때 그 둘레가 60마일이 넘었고 세 세기의 세월과 세 명의 정복자들이 자행한 파괴를 겪은 뒤에도 여전히 높이가 80피트 이상이었던 거대한 성벽들이 남아 있었다. 그곳에는 여전히 구름에 에워싸인 벨 신전의 유적이 서 있었는데, 그 꼭대기 정상에는 기이하고 신비로운 칼데아의 천문학자들이 밤마다 별들과 영적 교감을 나누었던 천문대가 자리 잡고 있었다. 또한 허공중에 나무들이 자라나던 공중정원을 갖춘 두 궁전의 흔적들과, 유프라테스강으로부터 그 정원들로 물을 끌어 올렸던 수력 기계 장치의 잔해들이 여전히 남아 있었다. 아르메니아 산맥의 녹은 눈물(설수)은 거대한 수로들과 수문들의 설비망을 갖춘 인공 호수 속으로 흘러들었으며, 유프라테스강의 제방들에 의해 도시를 관통하는 물길이 안전하게 통제되었다. 그중에서도 아마도 가장 경이로운 것은 강바닥 아래를 관통하여 뚫려 있던 수중 터널이었을 것이다.” [원주: 존 윌리엄 드레이퍼, 『종교와 과학의 갈등』, 제1장.]

우리 시대는 ‘황동의 시대’. 자신의 저서 『유럽에서의 인류의 최초 흔적들』에서 알브레히트 뮐러는 우리가 살고 있는 현시대를 기술하는 명칭을 하나 제안하면서, 아마도 논의될 수 있는 그 어떤 명칭 못지않게 ‘종이의 시대’라는 이름이 적절할 것이라고 시사한다. 우리는 이 박식한 교수의 의견에 동의하지 않는다. 우리의 확고한 견해로는, 후대 세대들은 우리 시대를 기껏해야 좋게 불러 봐야 ‘황동의 시대’라 부를 것이고, 최악의 경우에는 ‘알바타의 시대’나 ‘오로이드의 시대’라고 부르게 될 것이다.

고대의 학식에 관한 오늘날의 주석가와 비평가의 사유는 신전들의 외교적 영역에만 갇혀 그 주변을 맴돌 뿐이며, 그의 통찰력은 신성 제관이 신참 입문자에게 대중적 예배를 그 진정한 빛 아래에서 올바르게 바라보도록 가르쳤던 고대의 엄숙한 지성소 안으로 꿰뚫고 들어가기를 꺼리거나 아니면 아예 그럴 능력이 없다. 고대의 그 어떤 현자도 인간이 만물의 영장이라거나 별이 총총한 하늘과 우리의 어머니 대지가 오직 인간을 위하여 창조되었다고 가르치지 않았을 것이다. 이 단언을 의심하는 사람이라면 누구든지 조로아스터의 『마법적·철학적 교훈들』을 펼쳐 보고 다음 구절에서 그 확증을 발견할 수 있을 것이다. [원주: 미하엘 프셀로스, 『칼데아 신탁 주해』, 제4절, 제144단편.]

“그대의 마음을 대지의 광대한 치수들로 향하게 하지 말라.

진리의 식물은 땅 위에 자라지 않나니.

규칙들을 수집하며 태양의 치수들을 측량하지도 말라.

그는 그대들을 위해서가 아니라, 아버지의 영원한 의지에 의해 운행되나니.

달의 맹렬한 질주도 내버려 두라.

그녀는 언제나 필연의 역사에 의해 달릴 뿐이나니.

별들의 진행은 그대들을 위하여 생성된 것이 아니니라.”

태양과 달과 별들의 무리를 신으로서 숭배했다고 세상에서 보편적으로 믿어지는 사람들로부터 나온 것치고는 자못 기이한 가르침이 아닌가! 마기들의 교훈이 지닌 숭고한 심오함이 현대 유물론적 사유의 이해 범위를 아득히 초월해 있다 보니, 칼데아의 철학자들은 무지한 대중들과 한데 묶여 사바교와 태양 숭배를 일삼았다는 비난을 받는다. 그러나 스스로 합당한 자격을 증명해 보인 이들에게만 전수되었던 진정한 예배와 대중적인 국가 종교들 사이에는 실로 거대한 차이가 존재했다. 마기들은 온갖 종류의 미신을 퍼뜨렸다는 비난을 받지만, 정작 『칼데아 신탁』이 무엇이라고 말하는지 들어 보라.

“새들의 광활한 공중 비행은 진실이 아니며,

희생 제물의 내장을 해부하는 것도 진실이 아니니, 그것들은 모두 한낱 장난감에 불과하니라.

그것들은 매수된 사기의 토대이니, 이로부터 멀리 달아나라,

만일 그대가 덕과 지혜와 공정함이 한데 모여 있는

경건함의 신성한 낙원을 열고자 한다면 말이다.” [원주: 미하엘 프셀로스, 『조로아스터 신탁』, 제4절.]

분명 사람들에게 “매수된 사기”를 경계하라고 엄중히 경고하는 자들이 그 사기죄로 비난받을 수는 없는 노릇이다. 그리고 만일 그들이 기적처럼 보이는 행위들을 성취해 냈다면, 그것이 단지 우리 시대의 학교들에는 알려져 있지 않은 고도의 수준으로 자연철학과 심리 과학의 지식을 그들이 소유하고 있었기 때문에 이루어진 일이라는 사실을 누가 공정한 태도로 감히 부정할 수 있겠는가?

그들이 알지 못했던 것이 과연 무엇이었단 말인가? 최초의 피라미드가 건설되기도 전에 이미 진자오선이 한 치의 오차도 없이 정확하게 측정되어 있었다는 것은 잘 입증된 사실이다. 그들은 시간을 측정하기 위한 물시계와 해시계를 가지고 있었으며, 그들의 큐빗은 확립된 길이 측정의 표준 단위로서 영국 도량형으로 1.707피트에 해당했다. 헤로도토스에 따르면 무게의 단위 또한 잘 알려져 있었으며, 화폐로서 그들은 무게로 가치를 매기는 금 고리와 은 고리들을 사용했고, 가장 이른 태고의 시대부터 십진법과 십이진법 계산 방식을 모두 보유하고 있었으며 대수학에도 능통했다. 어느 익명의 저술가는 이렇게 반문한다. “만일 그들이 우리가 ‘기계적 동력’이라 부르는 것의 철학을 철저하게 이해하지 못했더라면, 어찌 그토록 거대한 기계적 힘들을 실제 작업에 가동할 수 있었겠는가?”

아마포와 고급 직물을 직조하는 기술 또한 그들의 지식 분야 중 하나였음이 입증되는데, 왜냐하면 『성경』이 그에 대해 직접 언급하고 있기 때문이다. 요셉은 파라오로부터 세마포 옷과 금 사슬 목걸이 등 수많은 하사품을 받았다. 이집트의 아마포는 전 세계에 걸쳐 명성이 자자했다. 미라들은 모두 이 아마포로 감싸여 있으며, 그 아마포는 오늘날까지도 아름답게 보존되어 있다. 플리니우스는 기원전 600년경 아마시스 왕이 린두스에 보냈던 어떤 옷(갑옷)에 대해 이야기하는데, 그 옷을 짠 실 한 올 한 올이 무려 360가닥의 더 가는 잔실들을 함께 꼬아서 만든 것이었다고 한다. 헤로도토스는 자신의 저서(제1권[실제로는 제2권])에서 이시스 여신과 그녀를 기리기 위해 거행된 비의를 기술하면서, “사제들이 입었던 아마포의 아름다움과 감탄할 만한 부드러움”에 대해 우리에게 생생한 인상을 전해 준다. 사제들은 파피루스로 만든 신발을 신고 고운 아마포 의복을 입었는데, 왜냐하면 이 여신(이시스)이 처음으로 아마포의 사용법을 인류에게 가르쳐 주었기 때문이었다. 그리하여 그들은 ‘이시아키’라고 불렸을 뿐만 아니라, ‘리니게라’라는 이름으로도 널리 알려졌다. 이 아마포는 실로 자아내어져 저 눈부시고 화려한 색상들로 염색되었는데, 그 염색법의 비밀 역시 오늘날 ‘실전된 기술들’ 가운데 하나로 남아 있다. 미라들 위에서 우리는 종종 그들의 속옷을 장식하고 있는 가장 아름다운 자수와 구슬 세공을 발견하곤 한다. 그러한 유물들 가운데 여러 점은 카이로의 불라크 박물관에서 직접 볼 수 있는데, 그 아름다움은 타의 추종을 불허하며 문양 디자인은 정교하기 그지없고 거기에 들어간 공력은 가히 천문학적으로 보인다. 그토록 정교하다고 한껏 자랑하는 현대의 고블랭 태피스트리조차도 고대 이집트인들의 몇몇 자수 작품들과 비교하면 한낱 조잡한 생산물에 불과하다. 우리는 단지 『출애굽기』를 참조해 보기만 해도, 이집트인들의 제자였던 이스라엘인들이 자신들의 성막과 신성한 언약궤를 제작할 때 발휘했던 세공 기술이 얼마나 숙련된 것이었는지를 즉시 발견할 수 있다. “석류와 금방울들”로 장식된 사제들의 제의와 대제사장의 보석 박힌 흉패인 ‘툼밈’은 요세푸스에 의해 비할 데 없는 아름다움과 경이로운 세공 기술의 결정체로 묘사되고 있다. 그러면서도 우리는 유대인들이 자신들의 의례와 의식들, 심지어 레위인들의 특별한 복식에 이르기까지 그 모든 것을 이집트인들로부터 그대로 채택했다는 사실을 의심의 여지 없이 발견하게 된다.

경이로운 중국의 유리 세공. 알렉산드리아의 클레멘스는 매우 마지못해 하면서도 이 사실을 인정하며, 오리게네스와 교회의 다른 교부들 역시 마찬가지로 이를 인정하는데, 물론 그 교부들 중 일부는 당연하다는 듯이 그러한 일치를 미래의 사건들을 미리 내다본 사탄의 교묘한 속임수 탓으로 돌린다. 천문학자 프록터는 자신의 저서들 중 하나에서 “유대 대제사장이 착용했던 저 놀라운 흉패는 이집트인들로부터 직접 유래한 것이었다”고 말한다. ‘툼밈’이라는 단어 자체부터가 나머지 다른 것들과 마찬가지로 모세가 빌려 온 이집트 기원의 말임이 명백한데, 왜냐하면 바로 같은 페이지의 뒷부분에서 프록터 씨가 다음과 같이 말하고 있기 때문이다. “자주 반복되어 나타나는 사후 심판도에서, 사망한 이집트인은 호루스 신에 의해 인도되는 모습으로 보이며, 그 동안 아누비스 신은 저울의 한쪽 접시 위에 고인의 선행들을 담고 있는 것으로 여겨지는 단지(심장 단지)를 올려놓고, 다른 쪽 접시 위에는 진리의 상징이자 재판관의 흉패 위에도 착용되었던 진리의 여신 트메이의 형상이 놓여 있다.” 윌킨슨 역시 자신의 『고대 이집트인들의 풍습과 관습』에서 히브리어 ‘툼밈’이 이집트어 단어 ‘트메이’의 복수형임을 명확히 보여 준다.

이집트인들에게는 모든 장식 예술이 빠짐없이 알려져 있었던 것으로 보인다. 금, 은, 그리고 보석들로 만든 그들의 장신구들은 아름답게 세공되어 있으며, 보석 세공인들이 수행한 보석의 절단, 연마, 그리고 물림 세공 또한 최고급 양식으로 완벽하게 이루어져 있다. 우리의 기억이 정확하다면, 한 이집트 미라의 손가락에서 나온 반지가 1851년 런던 만국박람회에서 출품작 전체를 통틀어 가장 예술적인 보석 세공품으로 선언되기도 했다. 유리를 가지고 진귀한 보석들을 모조해 내는 그들의 기술은 오늘날 행해지는 그 어떤 수준보다도 훨씬 더 뛰어났으며, 특히 에메랄드는 가히 완벽하게 모조되었다고 말할 수 있다. 웬들 필립스의 말에 따르면, 폼페이에서는 유리로 가득 찬 방 하나가 발견되었는데, 그 안에는 간유리, 창유리, 컷글라스, 그리고 온갖 종류의 색유리가 다 갖추어져 있었다고 한다. 200년 전 중국으로 처음 들어가게 된 가톨릭 신부들은 중국인들이 만든 물처럼 투명하고 무색인 액체가 담긴 투명하고 무색인 유리잔 하나를 구경하게 되었다. “이 액체를 그 유리잔 속에 붓자마자, 유리를 통해 들여다보니 잔 안이 온통 살아 움직이는 듯한 물고기들로 가득 차 있는 것처럼 보였다. 신부들이 그 액체를 밖으로 쏟아 내고 다시 실험을 반복해 보았으나, 액체를 부으면 또다시 유리잔 안이 물고기들로 가득 차 보였다.” 로마에서는 사람들에게 작은 투명 유리 조각 하나를 보여 주는데, 속에 아무것도 숨겨져 있지 않음을 확인시켜 주기 위해 불빛에 비추어 보여 주지만, 그 유리 한가운데에는 완두콩만 한 크기의 색유리 한 방울이 들어 있어 오리처럼 알록달록한 얼룩무늬를 이루고 있으며, 그것은 가장 정밀한 세밀화 붓으로도 그보다 더 완벽하게 그려 낼 수 없을 정도이다. “이 액체 상태의 유리 방울은 아무런 이음매가 없기 때문에 분명 유리를 녹여 부어서 만든 것임이 명백하다. 그리고 이 작업은 서냉 열처리 공정보다 훨씬 더 높은 고열에 의해 이루어졌음에 틀림없는데, 왜냐하면 일반 열처리 공정은 유리 속에 미세한 단절 흔적을 남기기 때문이다.” 진귀한 보석들을 모조하는 고대인들의 이 경이로운 기술과 관련하여, 그 강연자(웬들 필립스)는 오랜 세기 동안 “순수한 통에메랄드”로 간주되었던 저 유명한 ‘제노바 대성당의 성배’에 관해 이야기한다. 주석

제14장 (6): 사크로 카티노 에메랄드 성배의 진실, 구리 경화(담금질)·미라 방부 처리·마취제(만드라고라)·고대 색채 화학의 실전된 기술

그 성배는 오랜 세기 동안 “순수한 통에메랄드”로 간주되어 왔다. “그에 관한 로마 가톨릭의 전설에 따르면, 그것은 시바의 여왕이 솔로몬에게 바쳤던 보물들 가운데 하나였으며, 구세주께서 최후의 만찬 때 마셨던 바로 그 동일한 잔(성배)이었다고 한다.” 그러나 그 후 그것은 진짜 에메랄드가 아니라 정교한 모조품임이 밝혀졌으며, 나폴레옹이 그것을 파리로 가져와 프랑스 학술원에 넘겨주었을 때 과학자들은 그것이 천연 보석이 아니라는 사실과, 대체 그것이 무엇으로 어떻게 만들어진 것인지조차 자기들로서는 도무지 알 수 없다는 사실을 어쩔 수 없이 고백해야만 했다.

나아가 고대인들의 금속 세공 기술에 대해 이야기하면서, 그 동일한 강연자(웬들 필립스)는 다음과 같이 전한다. “영국군이 중국 황제의 여름 별궁을 약탈했을 때, 유럽의 예술가들은 유럽 장인들의 그 자랑스러운 숙련도를 아득히 뛰어넘는 온갖 종류의 기묘하고 정교하게 세공된 금속 기물들을 보고 경악을 금치 못했다.” 아프리카 내륙 오지의 부족들은 유럽인 여행자들에게 그들이 가지고 있던 것보다 훨씬 더 잘 드는 면도날들을 주었다. 그는 이렇게 덧붙인다. “조지 톰슨이 내게 말해 주기를, 그는 캘커타에서 한 사람이 명주 솜실 한 줌을 허공에 던져 올리자 어떤 힌두교도가 재래식 토착 강철로 만든 자신의 군도를 휘둘러 그것을 공중에서 산산이 두 동강 내는 광경을 직접 목격했다고 합니다.” 그는 “강철이야말로 야금술의 가장 위대한 승리이며, 야금술은 화학의 영광이다”라는 적절한 촌평으로 말을 맺는다. 고대 이집트인들과 셈족 인종들의 경우에도 사정은 마찬가지였다. 그들은 금을 채굴하여 최고도의 숙련된 기술로 그것을 정련·분리해 냈다. 홍해 인근에서는 구리, 납, 그리고 철이 풍부하게 발견되었다.

1873년에 「데번셔의 동굴인들」이라는 주제로 행한 한 강연에서, 왕립학회 회원인 펭겔리 씨는 몇몇 이집트학자들의 권위에 기대어 이집트에서 사용된 최초의 철은 운석철이었다고 진술했는데, 그 이유는 이 금속에 관한 가장 이른 시기의 언급이 한 고대 이집트 문서에서 발견되며 거기서 철이 ‘하늘에서 내려온 돌’이라고 불리고 있기 때문이라는 것이다. 이는 곧 옛날에 사용되었던 유일한 철이 운석뿐이었다는 관념을 암시한다. 우리의 현재 지질학적 탐사가 포괄하는 시대의 초기 무렵에는 혹시 그러했을지도 모르지만, 우리가 발굴된 유물들의 연대를 최소한 근사적인 정확성으로라도 산출해 낼 수 있을 때까지는 우리가 어쩌면 수십만 년에 달할지도 모를 거대한 연대기적 오산을 저지르고 있는 것이 아니라고 그 누가 장담할 수 있겠는가? 고대 칼데아인들과 이집트인들이 채광과 야금술에 관해 무엇을 ‘알지 못했는가’를 두고 독단적인 주장을 펼치는 것이 얼마나 경솔하고 어리석은 짓인지는, 하워드 바이스 대령의 발굴 성과들에 의해서도 최소한 부분적으로나마 명확히 드러난다. 더욱이 광산의 매우 깊은 지하 심층에서만 발견되는 그러한 귀보석들 가운데 상당수가 이미 호메로스의 서사시들과 히브리 경전들에 언급되어 있다. 과학자들은 인류가 최초로 광산 수직 갱도를 파고 들어간 정확한 시기를 과연 확정하기나 했단 말인가? 햄린 박사에 따르면, 인도에서는 금세공인과 보석 세공인의 기술이 ‘알 수 없는 아득한 태고’로부터 줄곧 실행되어 왔다고 한다. 이집트인들이 가장 아득한 태고 적부터 이미 강철을 담금질하는 법을 알고 있었거나, 아니면 오늘날 우리의 끌질 작업에 필수적인 강철 도구보다 훨씬 더 훌륭하고 완벽한 어떤 다른 수단을 소유하고 있었다는 것—이 두 가지 양자택일은 고고학자들이 결코 피해 갈 수 없는 필연적 결론이다. 구리 담금질, 미라 포장, 마취술. 그렇지 않고서야 그들이 어찌 그토록 예술적인 정교한 끌질을 해내고, 그들이 남긴 것과 같은 불멸의 거대 조각품들을 다듬어 낼 수 있었겠는가? 비평가들은 둘 중 어느 쪽이든 마음대로 선택해도 좋다. 그들의 말대로 최고도로 정교하게 담금질된 강철 도구들이 있었든지, 아니면 섬장암, 화강암, 그리고 현무암을 절단하는 어떤 다른 경이로운 수단이 있었든지 둘 중 하나이며, 후자의 경우라면 그것은 반드시 ‘실전된 기술들’의 저 긴 목록에 새로이 추가되어야만 할 것이다.

알브레히트 뮐러 교수는 이렇게 말한다. “우리는 유럽으로 청동 제조술이 도입된 공로를 약 6,000년 전에 아시아로부터 이주해 들어온 ‘아리아스’ 혹은 ‘아리아인’이라 불리는 한 위대한 인종에게 돌릴 수 있을 것이다. …… 동방의 문명은 서방의 문명보다 무려 수백, 수천 년이나 앞서 있었다. …… 그 문명의 맨 처음 시작점부터 이미 상당한 수준의 문화가 존재했음을 보여 주는 수많은 증거들이 있다. 그때에는 청동이 여전히 사용되고 있었지만, ‘철 또한 마찬가지로’ 함께 사용되었다. 도자기는 녹로 위에서 성형되었을 뿐만 아니라 훌륭한 붉은빛이 나도록 구워졌다. 유리, 금, 그리고 은으로 만든 제품들이 처음으로 발견된다. 외진 산악 지대들에서는 여전히 광재와 철 용광로의 유적들이 발견된다. …… 물론 이 광재는 때때로 화산 활동 탓으로 돌려지기도 하지만, 화산이 결코 존재했을 리 없는 지역들에서도 그것이 똑같이 발견되고 있다.”

그러나 이 경이로운 민족(이집트인들)의 숙련된 기술이 가장 높은 수준으로 실증되는 분야는 바로 미라를 제작하는 공정이다. 이 주제를 전문적으로 연구해 본 사람들이 아니라면, 수개월이 소요되는 이 불멸의 작업을 완수하기 위해 요구되었던 기술과 인내심과 지식의 총량을 도저히 가늠할 수 없다. 여기에는 화학과 외과학이 둘 다 총동원되었다. 미라들은 이집트의 건조한 기후 속에 그대로 남겨져 있을 경우 사실상 영구불멸한 것처럼 보이며, 심지어 수천 년의 안식을 거친 뒤 다른 곳으로 옮겨졌을 때조차 아무런 변질의 기미도 보이지 않는다. 앞서 인용한 익명의 저술가는 이렇게 말한다. “시신의 내부는 몰약, 계피, 그리고 그 밖의 방향성 수지들로 채워졌으며, 그 후 탄산소다석 용액에 푹 담가 포화시켰다. …… 그런 다음 방부 처리된 시신을 붕대로 감싸는 경이로운 포장 작업이 뒤따랐는데, 그것이 어찌나 예술적으로 수행되었는지 현대의 전문 붕대 처치사들이 그 탁월함 앞에서 감탄을 금치 못할 정도이다.” 그랜빌 박사는 이렇게 말한다. “…… 현대 외과학에 알려진 붕대법 가운데 이집트 미라들의 붕대 포장 속에서 훨씬 더 훌륭하고 교묘한 본보기를 찾아볼 수 없는 것이란 단 하나도 없다. 아마포(리넨) 붕대 띠들은 단 한 군데의 이음매도 없이 무려 1,000야드의 길이까지 뻗어 나가는 채로 발견된다.” 켄릭의 『고대 이집트』에 인용된 로셀리니 역시 그 붕대들이 감기고 서로 교차 직조된 경이로운 다양성과 숙련도에 대해 이와 동일한 증언을 제시한다. 또한 저 아득한 고대 시대의 사제 의사들에 의해 성공적으로 접골·복원되지 못할 인체의 골절이란 단 하나도 없었다.

약 25년 전 마취술의 발견이 불러일으켰던 저 열광적인 흥분을 생생히 기억하지 못하는 사람이 누가 있겠는가? 아산화질소 가스, 황 에테르와 염소 에테르, 클로로포름, ‘웃음 가스’, 그리고 이것들의 다양한 조합물들은 고통받는 인류에게 내려진 하늘의 축복들로서 열렬한 환영을 받았다. 하트퍼드의 가엾은 호러스 웰스 박사가 1844년에 최초의 발견자였으나, 이런 경우에 흔히 그렇듯이 1846년에 모턴 박사와 잭슨 박사가 그 영예와 금전적 이익을 모두 거두어 갔다. 마취제들은 “역사상 이루어진 가장 위대한 발견”으로 선포되었다. 그리고 비록 모턴과 잭슨의 유명한 ‘레테온’, 제임스 심프슨 경의 클로로포름, 그리고 1843년 콜턴과 더넘 및 스미스에 의해 도입된 아산화질소 가스가 이따금 치명적인 사망 사고들로 인해 제동이 걸리곤 했음에도 불구하고, 그것이 이 신사들로 하여금 대중의 은인으로 추앙받는 것을 막지는 못했다. 성공적으로 잠들게 한 환자들이 때때로 영영 다시 깨어나지 못하기도 했지만, 다른 환자들이 고통에서 구제되는 한 그깟 일이 무슨 상관이랴? 의사들은 이제 마취 사고가 일어날 염려는 극히 드물다고 우리에게 장담한다. 어쩌면 그것은 이 자애로운 마취제들을 너무나도 인색하게 소량만 투여한 나머지 절반의 경우에는 그 마취 효과가 실패로 돌아가, 고통받는 환자로 하여금 외적인 신체 움직임만 몇 초 동안 마비된 채 통증은 평소와 똑같이 예리하게 고스란히 느끼도록 방치하기 때문일지도 모른다. 하지만 대체로 볼 때 클로로포름과 웃음 가스는 분명 자애롭고 유익한 발견들이다. 그러나 엄밀히 말해서, 과연 그것들이 인류 역사상 발견된 ‘최초의’ 마취제들인가? 디오스코리데스는 ‘멤피스의 돌’에 관해 언급하면서, 그것을 둥글고 매끄럽게 윤이 나며 매우 반짝거리는 작은 조약돌로 묘사한다. 외과의사가 메스나 불을 가지고 막 수술을 시행하려는 신체 부위에 이 돌을 가루로 빻아 연고처럼 바르면, 그것은 수술의 어떠한 통증으로부터도 그 부위를, 그리고 ‘오직 그 부위만을’ 완벽하게 보호해 주었다(국소 마취). 그러는 동안에도 그것은 환자의 체질에 전적으로 무해했으며, 환자는 수술 내내 자신의 의식을 온전히 유지했고, 그 약효로 인한 어떠한 위험도 없었으며, 환부에 발라져 있는 동안에는 계속해서 마취 작용을 발휘했다. 또한 그것을 포도주나 물에 타서 마시면, 모든 고통의 감각이 완벽하게 무감각해졌다(전신 마취). [원주: 디오스코리데스, 『약물지』, 제5권 제158장.] 플리니우스 또한 그에 관해 완전한 설명을 제시하고 있다. [원주: 플리니우스, 『박물지』, 제38권(실제로는 제36권) 제7장.]

아득한 태고 적부터 브라만들은 그 못지않게 귀중한 비밀들을 자신들의 수중에 보유해 왔다. ‘사하마라나’라 불리는 합장 화장의 자기희생을 결심한 인도 과부는 추호의 고통도 겪을 두려움을 느끼지 않는데, 왜냐하면 가장 맹렬한 불길이 그녀를 집어삼킬지라도 그녀는 단 한 순간의 고통스러운 아픔도 경험하지 않을 것이기 때문이다. 그녀가 의식의 절차에 따라 화장용 장작더미로 인도될 때 그녀의 이마를 장식하는 신성한 식물들의 화관, 갠지스강과 야무나강의 물줄기가 서로 합류하는 지점(프라야그·알라하바드)에서 한밤중 자정 시각에 채취한 신성한 뿌리, 그리고 스스로 제물이 되기로 정한 그녀가 모든 의복과 화려한 장신구를 걸친 채 목욕을 마친 뒤 기와 신성한 기름들을 전신에 바르는 도유 과정은 그 하나하나가 모두 마법적 마취제들이다. 육신으로 이별하게 될 친지들의 부축을 받으며 그녀는 자신의 불타는 침상(화장대) 주위를 세 번 돌고, 그들에게 작별 인사를 고한 뒤 남편의 시신 위에 몸을 던져, 단 한 순간의 육체적 고통도 겪지 않은 채 이 세상을 떠난다. 색채 화학. 그러한 의식들을 여러 차례 직접 목격한 한 선교사 저술가(폴랭 드 생바르텔레미 신부)는 이렇게 말한다. “반유동체 상태의 액체, 곧 기가 장작더미 위에 부어지고, 그것은 순식간에 불길이 타오르며, ‘약물에 취한 과부’는 불길이 자기 몸에 닿기도 전에 질식으로 빠르게 사망한다.”

만일 그 신성한 의식이 규정된 예법에 따라 엄격하게만 집행된다면, 실제로는 결코 그러한 일(약물 중독이나 질식사)이 일어나지 않는다. 과부들은 우리가 통상 그 단어를 이해하는 의미에서의 ‘약물에 취한’ 상태가 결코 아니다. 단지 무익한 육체적 순교—즉 산 채로 불에 타 죽는 끔찍한 고통—를 방지하기 위한 사전 예방 조치들이 취해질 따름이다. 그녀의 정신은 평소와 다름없이, 아니 평소보다도 훨씬 더 자유롭고 맑게 깨어 있다. 내세의 약속들을 굳게 믿으면서, 그녀의 온 마음은 자신이 막 도달하려는 ‘해탈’의 지복, 곧 다가오는 천상의 희열에 대한 명상 속에 완전히 몰입되어 있다. 그녀는 대개 얼굴에 천상의 황홀경이 어린 미소를 띤 채 숨을 거두며, 만일 인과응보의 심판의 시간에 누군가 고통을 받아야만 한다면, 그것은 자신의 신앙에 진실하고 경건하게 헌신한 그녀가 아니라, 그처럼 잔혹한 의식이 본래 경전에 결코 규정된 적이 없었다는 사실을 누구보다도 잘 알고 있는 저 교활한 브라만들일 것이다. 그리고 희생자 자신의 경우, 불에 타 육신이 소멸된 뒤 그녀는 초월적 순결을 뜻하는 ‘사티’가 되어 사후에 성인으로 추앙받는다.

이집트는 화학의 발상지이자 요람이다. 켄릭은 ‘화학’이라는 단어의 어근이 바로 이집트라는 나라의 옛 고유 명칭이었던 ‘케미’ 혹은 ‘켐’(『시편』 제105편 제27절)임을 보여 준다. 색채 화학 또한 그 나라에서 철저히 잘 알려져 있었던 것으로 보인다. 사실은 어디까지나 사실이다. 오늘날 우리의 화가들 가운데서 우리의 벽면들을 영원히 퇴색하지 않는 불멸의 색채들로 장식할 수 있는 예술가를 과연 어디서 찾아볼 수 있겠는가? 우리의 난쟁이 같은 현대 건축물들이 먼지로 부스러져 내리고, 그것들을 에워싸고 있던 대도시들 자체가 이름조차 잊힌 채 벽돌과 회반죽의 형체 없는 더미들로 변해 버린 뒤에도 또다시 무구한 세월이 흐른 뒤에—그보다 훨씬 더 오랜 세월이 흐른 뒤에도 카르나크와 룩소르의 대회당들은 여전히 우뚝 서 있을 것이며, 후자(룩소르와 테베 분묘들)의 화려한 벽화들은 4,000년 전과 오늘날에 그러하듯이 지금으로부터 4,000년 뒤에도 의심할 여지 없이 똑같이 밝고 생생하게 빛나고 있을 것이다. 앞서 인용한 우리의 저술가는 “미라 방부 처리술과 프레스코 벽화 기법은 이집트인들에게 있어 우연한 발견이 아니었으며, 패러데이의 그 어떤 과학적 귀납 추론과도 마찬가지로 명확한 정의들과 원리 원칙들로부터 도출해 낸 것이었다”고 말한다. 오늘날의 현대 이탈리아인들은 자신들의 땅에서 나온 에트루리아 도자기들과 회화들을 한껏 자랑하지만, 주석

제14장 (7): 고대 자동인형·유리 및 인조 보석 제조술, 지구를 일주한 태고의 항해자들과 대서양 건너편 대륙에 관한 고전 기록

그리스 도자기들 위에서 발견되는 장식 테두리 문양들은 고대 유물 애호가들의 찬탄을 불러일으키며 흔히 그리스인들의 독창적 작품으로 돌려지곤 하지만, 실상 “그것들은 이집트 도자기들로부터 베껴 온 모작들에 불과했다.” 그 문양 형태들은 그리스라는 나라가 세상에 아직 존재하지도 않았던 시대인 아멘호테프 1세 시대의 한 무덤 벽면 위에서 오늘날에도 언제든지 똑같이 발견될 수 있다.

우리 시대의 그 어디에서 하누비아 지방에 있는 입삼불의 암굴 신전들과 비교할 만한 것을 가리켜 보일 수 있겠는가? 그곳에서는 살아 있는 천연 암벽을 통째로 깎아 만든 높이 70피트에 달하는 거대한 좌상들을 볼 수 있다. 테베에 있는 람세스 2세 거상의 몸통은 어깨둘레만 무려 60피트에 달하며, 신체의 다른 모든 부분들도 그에 비례하는 엄청난 크기를 지니고 있다. 그와 같은 타이탄적 거대 조각 옆에 놓이면 우리 현대의 조각품들은 한낱 난쟁이들의 장난감처럼 보일 뿐이다. 철은 분젠의 연대기에 따를 때 지금으로부터 20,000년 이상 전인 최초의 피라미드가 건설되기보다 훨씬 이전부터 이미 이집트인들에게 잘 알려져 있었다. 이에 대한 결정적 증거는 쿠푸의 대피라미드 속에 수천 년 동안 숨겨진 채로 남아 있다가, 마침내 하워드 바이스 대령이 피라미드가 처음 건설되던 당시에 분명 그 자리에 끼워 넣어졌음이 틀림없는 석재 접합부들 중 하나 속에서 한 조각의 철편 형태로 그것을 발견함으로써 세상에 드러났다. 이집트학자들은 고대인들이 선사 시대에 이미 야금술에 완벽하게 정통해 있었음을 보여 주는 수많은 징표들을 제시한다. “오늘날까지도 우리는 시나이반도에서 광석 제련 작업에 의해 생성된 거대한 광재 더미들을 발견할 수 있다.” [원주: 바로 이 때문에 모세가 그곳(시나이 광야)에서 이스라엘 백성들이 히스기야 왕의 치세 때까지 줄곧 숭배했던 놋뱀을 주조해 만들었다는 이야기가 나온 것이다.] 그 고대 시대에 실행되었던 야금술과 화학은 곧 ‘연금술’로서 알려져 있었으며, 선사 시대 마법의 근저를 이루고 있었다. 더욱이 모세는 황금 송아지를 고운 가루로 분쇄하여 그 가루를 물 위에 뿌려 마시게 함으로써 자신이 연금술적 화학의 지식을 소유하고 있었음을 직접 증명해 보였다.

이제 우리가 항해술로 눈길을 돌려 본다면, 우리는 신뢰할 만한 훌륭한 권위 있는 사료들에 의거하여 파라오 네코 2세가 홍해에서 함대를 편성하여 아프리카 대륙 탐사 항해를 떠나보냈다는 사실을 증명할 수 있게 될 것이다. 그 함대는 2년 이상 본국을 떠나 있었으며, 평소처럼 바브엘만데브 해협을 통해 되돌아오는 대신 지브롤터 해협을 통과하여 지중해로 돌아왔다. 헤로도토스는 이집트인들에게 이토록 거대한 해양적 성취를 선뜻 인정해 주려 하지 않았다. 그는 탐험대원들이 “고향으로 돌아오는 항로에서 (아프리카 남단을 서쪽으로 돌 때) 떠오르는 해를 자신들의 오른쪽에 두고 항해했다”는 소문을 퍼뜨리고 다녔는데, “이것은 나로서는 도저히 믿을 수 없는 일이다”라고 기록하고 있다. 그러나 앞서 언급한 논문의 저자는 이렇게 지적한다. “희망봉을 돌아 항해해 본 사람이라면 누구나 잘 이해할 수 있듯이, 헤로도토스가 도저히 믿을 수 없다고 했던 바로 이 진술이야말로 오늘날에는 그 항해가 실제로 이루어졌음을 보여 주는 반박할 수 없는 결정적 증거로 입증된다. 그리하여 이 고대 민족들 중 가장 오래된 이들이 그보다 수천 년 뒤에 콜럼버스나 바스코 다 가마에게 돌려졌던 위업을 이미 완수했음이 증명되는 것이다. 기록에 따르면 그들은 항해 도중 두 차례 닻을 내리고 상륙하여 곡식의 씨를 뿌리고 수확한 뒤 다시 출항하여, 헤라클레스의 기둥들을 통과해 지중해를 따라 동쪽으로 당당히 개선 항해를 펼쳤다.” 이어서 그는 이렇게 덧붙인다. “로마인들이나 그리스인들보다 ‘고대인들’이라는 호칭을 받을 자격이 훨씬 더 충분한 한 민족이 존재했다. 지식에 있어 아직 애송이에 불과했던 그리스인들은 이 옛 거장들 앞에서 나팔을 불어 대며 온 세상을 향해 자기들의 능력을 감탄해 달라고 외쳐 댔다. 지혜 속에서 백발이 성성하게 늙은 노숙한 이집트는 자신의 학문적 성취에 대해 너무나도 확고한 자신감을 가지고 있었기에, 굳이 남들의 감탄을 구걸하지도 않았으며, 오늘날 우리가 피지 제도 원주민의 의견에 전혀 신경을 쓰지 않는 것과 마찬가지로 경박한 그리스인의 의견 따위에는 조금도 개의치 않았다.”

자동인형, 유리 제조술, 인조 보석. 이집트의 가장 나이 많은 노사제는 저 그리스의 현자 솔론에게 이렇게 말했다. “오 솔론, 솔론이여, 그대들 그리스인들은 언제나 어린아이들에 불과하구려! 그대들에게는 고대의 견해도 없고, 오랜 세월을 거친 학문적 규율도 전혀 없으니 말이오!” 그리고 그리스 판테온의 그토록 수많은 남신들과 여신들이 실은 변장한 이집트의 신들에 불과하다는 사실을 이집트 사제들로부터 전해 들었을 때, 위대한 솔론은 실로 놀라움을 금치 못했다. 조나라스는 참으로 진실을 말했다. “이 모든 것들은 칼데아로부터 이집트로 우리에게 전해졌으며, 거기로부터 다시 그리스인들에게로 흘러들어 갔다.”

데이비드 브루스터 경은 여러 자동인형들에 관해 찬사 어린 묘사를 제시하며, 18세기는 기계 예술의 저 걸작인 ‘보캉송의 피리 부는 인형’에 대해 대단한 자부심을 품고 있다. 그러나 고대 저술가들의 기록으로부터 그 주제에 관해 우리가 이삭줍기하듯 모을 수 있는 얼마 안 되는 확실한 정보만으로도, 아르키메데스 시대의 박식한 기계학자들과 그 위대한 시라쿠사인보다 훨씬 앞선 시대의 몇몇 인물들이 우리 현대의 발명가들보다 결코 더 무지하거나 덜 독창적이지 않았다고 믿기에 충분한 근거를 제공한다. 이탈리아 타렌툼 출신으로 플라톤의 스승이자 수리적 업적과 실용 역학 분야의 경이로운 발견들로 저명했던 철학자 아르키타스는 나무로 된 비둘기를 제작했다. 그것은 날아오르고 날개를 퍼덕이며 상당한 시간 동안 허공중에 스스로 떠 있었으므로, 실로 비범하고도 정교한 기계 장치였음에 틀림없다. 기원전 400년경에 살았던 이 숙련된 거장은 나무 비둘기 외에도 나사, 기중기, 그리고 다양한 수력 기계들을 발명했다. [원주: 아울루스 겔리우스, 『아티카의 밤』, 제10권 제12장(본문 표기 제13장).]

이집트는 직접 포도를 압착하여 포도주를 빚었다. 거기까지는 딱히 놀라울 것이 없지만, 우리의 이집트학자가 이어서 말하는 바에 따르면 이집트는 자체적으로 맥주를 양조했으며 그것도 엄청난 양으로 대량 생산했다고 한다. 이제 『에베르스 필사본』은 이집트인들이 기원전 2,000년경에 이미 맥주를 마셨다는 사실을 의심의 여지 없이 증명해 준다. 그들이 만든 다른 모든 것들과 마찬가지로 그들의 맥주 역시 도수가 높고 품질이 뛰어났음에 틀림없다. 유리 또한 온갖 다양한 종류로 제조되었다. 수많은 이집트 조각들과 벽화들 속에서 우리는 유리 불기 작업 장면들과 유리병들을 발견하며, 고고학적 발굴 조사 중에 이따금 유리잔들과 유리 기물들이 출토되는데 그것들은 매우 아름다웠던 것으로 보인다. 가드너 윌킨슨 경은 이집트인들이 유리를 절단하고 연마하며 그 위에 정교한 조각을 새겨 넣었을 뿐만 아니라, 두 겹의 유리 표면 사이에 순금을 끼워 넣는 기술까지 소유하고 있었다고 말한다. 그들은 유리를 가지고 진주, 에메랄드, 그리고 모든 종류의 귀보석들을 고도의 완벽성으로 모조해 냈다.

마찬가지로 가장 오래된 고대 이집트인들은 음악 예술을 깊이 함양했으며, 음악적 화성의 효과와 그것이 인간의 영에 미치는 영향력을 잘 이해하고 있었다. 우리는 가장 오래된 조각들과 부조들 위에서 악사들이 다양한 악기들을 연주하는 장면들을 발견할 수 있다. 신전들의 치유 분과에서는 신경 질환들을 치료하기 위해 음악이 적극적으로 사용되었다. 우리는 많은 기념비들 위에서 여러 사람들이 합주단을 이루어 협주를 펼치고 지휘자가 손뼉을 치며 박자를 맞추는 모습을 발견한다. 이 사실만으로도 우리는 그들이 화성의 법칙들을 깊이 이해하고 있었음을 증명할 수 있다. 그들에게는 신성한 제전 음악과 가정 음악, 그리고 군악이 각기 갖추어져 있었다. 신성한 연주회에는 리라, 하프, 그리고 플루트가 사용되었고, 축제 행사 때에는 기타, 단관 및 쌍관 피리, 그리고 캐스터네츠가 사용되었으며, 군대 행진과 군사 복무 중에는 나팔, 탬버린, 북, 그리고 심벌즈가 사용되었다. 그들에 의해 리라, 삼부카, 아슈르와 같은 다양한 종류의 하프들이 발명되었는데, 그중 일부는 현의 수가 20줄 이상에 달했다. 이집트의 리라가 그리스의 리라보다 훨씬 우월하다는 것은 널리 공인된 사실이다. 그러한 악기들을 제작하는 데 쓰인 재료는 종종 매우 값비싸고 희귀한 목재였으며 아름답게 조각되어 있었는데, 그들은 때때로 아주 먼 이국땅으로부터 그 목재를 수입해 오기도 했고, 일부 악기들은 채색되거나 자개로 상감되거나 색 가죽으로 화려하게 장식되어 있었다. 그들은 오늘날 우리와 마찬가지로 악기의 현을 만들기 위해 양장줄을 사용했다. 피타고라스는 이집트에서 음악을 배워 이탈리아(크로톤)에서 그것을 하나의 정식 과학으로 체계화했다. 그러나 고대 세계에서 이집트인들은 일반적으로 그리스 최고의 음악 교사들로 간주되었다. 그들은 악기에 현을 추가함으로써 조화로운 화음을 뽑아내는 방법뿐만 아니라, 악기의 목 위에서 현의 길이를 손가락으로 짚어 짧게 줄임으로써 음표를 배가시키는 방법까지 철저하게 잘 이해하고 있었는데, 이러한 지식은 음악 예술에 있어 엄청난 진보가 이루어져 있었음을 보여 준다. 테베의 한 왕릉(람세스 3세 무덤)에 그려진 하프들에 관해 이야기하면서, 브루스는 다음과 같이 논평한다. “그 하프들은 동방의 초기 음악 및 악기 상태에 관해 지금까지 제시된 모든 통설들을 완전히 뒤집어엎으며, 그 형태와 장식과 음역을 통틀어 볼 때, 이 악기들이 제작되었던 당시에 기하학, 제도술, 역학, 그리고 음악이 최고도의 완벽성에 도달해 있었다는 점과, 우리가 이러한 예술들의 ‘발명’ 시기로 기산하는 시대가 실은 단지 ‘그 예술들이 복원되기 시작한 시대의 출발점’에 불과했다는 점을 입증해 주는, 그 어떤 그리스 문헌 인용구 천 개보다도 더 강력한, 반박할 수 없는 증거이다!”

테베에 있는 아멘호테프 2세의 궁전 벽면 위에는 왕이 왕비와 함께 체스를 두고 있는 모습이 그려져 있다. 이 군주는 트로이 전쟁보다 훨씬 이전에 재위했던 인물이다. 인도에서도 이 게임(차투랑가)은 최소한 5,000년 전부터 행해졌던 것으로 알려져 있다. 의학 분야에서의 이집트인들의 지식에 관해서 말하자면, 이제 실전되었던 『헤르메스의 서』 가운데 한 권이 에베르스에 의해 발견되고 번역되었으므로 이집트인들이 직접 자신들을 변호할 수 있게 되었다. 피를 아래쪽으로 끌어내리고 잠시 혈액의 순환을 멈추게 하는 등 사제들이 시술했던 ‘치유 수기법’들로 미루어 볼 때, 그들이 혈액 순환에 대해 정확히 이해하고 있었다는 점은 확실해 보인다. 지구 최초의 항해자들. 여러 신전들의 치유 회당 안에서 벌어지는 장면들을 묘사한 그들의 부조들을 조금만 더 면밀히 연구해 보면 이 사실은 손쉽게 입증될 것이다. 그들에게는 치과의사들과 안과의사들이 따로 있었으며, 그 어떤 의사도 한 가지 이상의 전문 분야를 진료하는 것이 허용되지 않았는데, 이는 분명 그 고대 시대에 의사들이 오늘날 우리의 의사들보다 환자를 훨씬 더 적게 잃었으리라고 믿게 만드는 확실한 보증이 된다. 또한 일부 권위 있는 학자들에 의하면 이집트인들이 세계 최초로 배심원 재판 제도를 도입한 민족이었다고 단언되기도 하지만, 이 점에 대해서는 우리 자신도 다소 의문을 품고 있다.

그러나 후손들의 시선 앞에 이토록 압도적인 위치를 차지할 만한 업적을 남긴 태고 시대의 민족이 오직 이집트인들만은 아니었다. 현재 그 역사가 고대의 안개 너머에 가려져 닫혀 있는 다른 민족들—예컨대 남북 아메리카 두 대륙의 선사 시대 인종들, 크레타, 트로아스, 스위스 등지의 수상 가옥 거주민들, 그리고 오늘날 신화로 분류되는 전설 속의 침몰한 아틀란티스 대륙의 거주민들—외에도, 페니키아인들이 이룩한 위업들은 그들에게 거의 반신반인에 가까운 성격을 각인시켜 준다. 앞서 인용한 『내셔널 쿼털리 리뷰』의 저술가는 페니키아인들이 세계 최초의 항해자들이었으며, 지중해 연안의 식민지들 대부분을 건설했고, 사람이 살고 있는 곳이라면 그 어떤 다른 먼 지역들로도 주저 없이 항해해 갔다고 말한다. 그들은 북극 지방을 방문하여 밤이 없는 영원한 낮에 관한 기록들을 가져왔는데, 호메로스는 자신의 『오디세이아』 속에 그 이야기를 우리를 위해 보존해 두었다. 그들은 브리튼 제도로부터 주석을 아프리카로 수입해 왔으며, 스페인은 그들이 가장 선호하는 식민지 거점이었다. 카립디스에 대한 호메로스의 묘사는 노르웨이 연안의 거대 소용돌이 조류인 말스트롬과 너무나도 완벽하게 일치하기 때문에, 이 저술가가 말하듯이 “그것이 말스트롬 이외의 다른 어떤 원형을 가지고 있었다고는 상상하기조차 어렵다.” 그들의 탐험 항해는 사방 모든 방향으로 뻗어 나갔던 것으로 보이며, 그들의 하얀 돛단배들은 인도양뿐만 아니라 노르웨이의 피오르들까지도 하얗게 수놓았다. 여러 저술가들은 아주 먼 외진 지역들의 정착지를 모두 그들이 건설한 것으로 인정해 왔으며, 지중해의 남쪽 해안 전체(북아프리카 연안)는 그들의 도시들로 빼곡히 점유되어 있었다. 아프리카 영토의 상당 부분은 여호수아와 이스라엘 자손들에 의해 가나안에서 축출된 민족들에 의해 거주되었다고 단언된다. 프로코피우스가 역사서를 집필하던 당시에 마우리타니아 팅기타나에는 두 기의 석주가 서 있었는데, 거기에는 페니키아 문자로 다음과 같은 비문이 새겨져 있었다고 한다. “우리는 눈 또는 나베의 아들인 강도 여호수아의 앞을 피해 도망쳐 온 자들이다.”

일부 학자들은 북극해와 남극해를 누볐던 이 강인한 항해자들(페니키아인들)이 팔렝케와 우슈말, 그리고 코판과 아리카의 거대한 신전들과 궁전들을 건설한 아메리카 원주민 인종들의 선조였다고 가정하기도 한다. [원주: 그것은 우리의 견해가 아니다. 그 유적들은 아마도 아틀란티스인들에 의해 건설되었을 것이다.] 브라쇠르 드 부르부르는 고대 멕시코인들의 풍습과 관습, 건축과 예술, 그리고 무엇보다도 그들의 마법과 마법사들에 관해 우리에게 수많은 귀중한 정보를 제공해 준다. 그는 그들의 전설적인 영웅이자 가장 위대한 마법사였던 보탄이 주석

제14장 (8): 안데스 코르디예라 산맥의 미지의 고대 도시, 마야·키체족 『포폴 부』 우주론과 바빌로니아·창세기 신화의 비교

긴 항해로부터 돌아오는 길에 예루살렘 성전이 한창 건설되던 시기의 솔로몬 왕을 직접 방문했다고 우리에게 전해 준다. 이 보탄은 모든 멕시코 전설들에 등장하는 저 외경스러운 케찰코아틀과 동일한 인물인 것으로 보이며, 매우 기묘하게도 이 멕시코 전설들은 히팀의 항해와 위업들에 관련되어 있는 한에 있어서 가나안의 아들 헷의 후손들인 히위 족속에 관한 히브리 『성경』의 기록들과 놀라운 유사성을 지니고 있다. 그 고대 기록은 보탄이 “서방 대륙의 인간들과 동물들과 식물들, 그리고 황금과 귀중한 목재들에 관하여 가장 값진 세부 정보들을 솔로몬에게 제공해 주었으나”, 자신이 항해해 온 항로나 그 신비로운 대륙에 도달하는 방법에 대해서는 어떠한 단서도 제공하기를 단호하게 거부했다고 우리에게 말해 준다. 솔로몬 자신도 그의 저서로 전해지는 『우주의 경이들의 역사』에서 이 회견에 관한 기록을 남기고 있는데, 거기서 대추장 보탄은 ‘항해하는 뱀’이라는 우의적 상징 아래 등장한다. 아메리카의 상형문자들을 해독할 수 있는 “로제타석보다도 훨씬 더 확실한 열쇠가 장차 발견될 것”이라는 기대에 부풀어 있던 스티븐스는, 카시케들과 아즈텍 백성들의 후손들이 오늘날까지도 코르디예라 산맥의 접근 불가능한 험준한 요새들 속에서—“백인이 아직 단 한 번도 뚫고 들어가 본 적이 없는 황야에서 …… 자신들의 선조들이 살았던 방식 그대로 살아가며, 똑같은 건축물들을 세우고 …… 조각 장식과 회반죽 칠을 입히며, 넓은 안뜰들과 높은 계단들이 이어진 우뚝 솟은 탑들을 짓고, 석판들 위에 여전히 똑같은 신비로운 상형문자들을 새기면서”—생존해 있는 것으로 믿어진다고 말한다. 그는 이렇게 덧붙인다. “나는 단 하나의 길도 뚫려 있지 않은 저 광활하고 미지의 지역으로 눈길을 돌린다. 그곳에서는 정복되지도 않았고 방문받지도 않았으며 누구도 찾아 나서지 않은 원주민 거주민들의 코르디예라 산맥 최정상 능선 위에서 멀리 바라보이는 저 신비로운 도시를 상상력이 생생하게 그려 내고 있다.”

코르디예라 산맥 속의 신비로운 도시. 대담한 여행자들에 의해 아주 먼 거리에서나마 이 신비로운 도시가 실제로 목격되었다는 사실은 차치하고라도, 그 도시가 실재한다는 것에는 내재적으로 개연성 없는 바가 전혀 없으니, 왜냐하면 코르테스와 피사로의 탐욕스러운 강도 무리들 앞을 피해 도망쳤던 그 본래의 원주민 백성들이 대체 어떻게 되었는지 그 누가 다 알 수 있겠는가? 추디 박사는 페루에 관한 자신의 저서에서 한 인디오 전설을 우리에게 들려주는데, 불행한 잉카 황제의 몸값을 채우기 위해 황금을 가득 싣고 가던 10,000마리의 라마 행렬이 안데스 산맥 한가운데서 황제가 처형당했다는 소식을 듣고는 걸음을 멈추었으며, 그 어마어마한 보물들을 어찌나 완벽하게 숨겨 버렸는지 오늘날까지도 그 흔적조차 전혀 발견되지 않았다고 한다. 그(추디 박사)뿐만 아니라 프레스콧과 다른 저술가들도 인디오들이 오늘날까지도 자신들의 고대 전통들과 사제 계급을 고스란히 보존하고 있으며, 명목상으로는 가톨릭교도이고 현실적으로는 페루 당국에 복종하고 있으면서도 내면적으로는 자기들 사이에서 선출된 고유한 통치자들의 명령에 절대적으로 복종하고 있음을 우리에게 알려 준다. 그들의 선조들에 의해 거행되었던 마법 의식들이 그들 사이에서 여전히 널리 행해지고 있으며, 실제 마법적 현상들이 일어나고 있다. 과거에 대한 그들의 충성심이 어찌나 끈질기고 확고한지, 그들이 자신들의 신앙을 끊임없이 지지하고 강화하여 살아 숨 쉬게 유지해 주는 어떤 중앙 권위의 원천과 긴밀한 관계를 맺고 있지 않다는 것은 불가능해 보일 정도이다. 이 불멸하는 신앙의 원천들이 그들이 비밀리에 교신을 주고받고 있는 바로 이 신비로운 도시 속에 놓여 있는 것은 아니겠는가? 아니면 우리는 또다시 이 모든 것들이 한낱 ‘기묘한 우연의 일치’에 불과하다고 생각해야만 하는 것인가?

이 신비로운 도시에 관한 이야기는 1838~1839년경 한 스페인인 신부에 의해 스티븐스에게 전해졌다. 그 사제는 자신이 직접 두 눈으로 그 도시를 보았다고 그에게 맹세하면서 스티븐스에게 다음과 같은 세부 사항들을 들려주었는데, 이 여행가(스티븐스)는 그 이야기가 사실임을 굳게 믿었다. “산타크루스 델 키체의 유적 인근에 있는 작은 마을의 신부는 차훌 마을에서 그 미지의 도시에 관한 소문을 들은 적이 있었다. …… 당시 젊었던 그는 엄청난 노고 끝에 코르디예라 산맥의 최정상 산마루의 벌거벗은 봉우리까지 기어 올라갔다. 해발 10,000내지 12,000피트 높이에 도달했을 때, 그는 유카탄반도와 멕시코만까지 아득히 뻗어 나간 광활한 평원을 내려다보았으며, 아주 먼 거리에서 넓은 공간에 걸쳐 펼쳐진 거대한 도시 하나와 태양 아래 하얗게 반짝거리는 작은 탑들을 직접 목격했다. 전승에 따르면 지금까지 백인은 단 한 사람도 이 도시에 도달해 본 적이 없으며, 그 거주민들은 마야어를 사용하고, 이방인들이 자신들의 국토 전체를 정복했다는 사실을 잘 알고 있어서 자신들의 영역 안으로 들어오려고 시도하는 백인은 누구든 가차 없이 살해한다고 한다. …… 그들에게는 주화가 없으며, 말이나 소나 노새나 가금류를 제외한 그 밖의 어떠한 가축들도 없고, 수탉들은 그 울음소리가 밖으로 들리는 것을 막기 위해 땅속 지하에서 기른다고 한다.”

지금으로부터 약 20년 전, 우리가 페루에서 만났고 우연히 업무상 관계를 맺게 되었던 한 나이 많은 원주민 사제로부터도 우리는 직접 이와 거의 똑같은 이야기를 들은 바 있다. 그는 정복자들—그는 그들을 ‘강도들’이라 불렀다—을 향한 자신의 증오심을 숨기려고 헛되이 애쓰며 평생을 보낸 인물이었다. 그리고 그가 고백했듯이, 그는 자기 동족(백성)들을 위하여 백인 정복자들 및 가톨릭 종교와 표면적으로는 우호적인 관계를 유지하고 있었지만, 마음속 깊은 곳에서는 예나 지금이나 한결같이 진정한 태양 숭배자였다. 그는 개종한 원주민 선교사의 자격으로 각지를 여행했으며, 산타크루스에도 가 본 적이 있었고, 그가 엄숙하게 확언한 바에 따르면 그 신비로운 도시로 통하는 한 ‘지하 통로’를 통해 자기 동족들 중 일부를 직접 만나러 다녀온 적도 있었다. 우리는 그의 진술을 사실로 믿는다. 왜냐하면 죽음을 눈앞에 둔 사람이 부질없는 꾸며 낸 이야기를 지어내려고 굳이 걸음을 멈추는 법은 극히 드물기 때문이며, 더욱이 우리는 바로 이 이야기가 스티븐스의 『여행기』 속에서도 그대로 확증되어 있음을 발견했기 때문이다. 게다가 우리는 유럽인 여행자들에게 전적으로 알려지지 않은 또 다른 두 곳의 비경 도시들에 대해서도 알고 있다. 그 도시들의 거주민들이 특별히 자기들의 존재를 숨기기를 원해서가 아닌 것이, 불교 국가들에서 온 순례자들은 이따금 그곳을 방문하러 오곤 하기 때문이다. 그러나 그들의 도시들은 유럽이나 아시아의 지도들 위에는 전혀 기재되어 있지 않으며, 지나치게 열성적이고도 침략적인 기독교 선교사들을 경계하기 때문이든, 아니면 어쩌면 그들 나름의 더 신비로운 이유들 때문이든, 이 두 도시의 존재를 알고 있는 다른 나라들의 소수의 현지인들은 결코 그 도시들에 대해 입 밖에 내어 언급하지 않는다. 대자연은 자신이 총애하는 이들을 위해 기이하고도 은밀한 구석진 안식처들과 은신처들을 마련해 두었으며, 불행히도 인간이 자신의 선조들이 행했던 방식 그대로 자유롭게 신을 예배할 수 있는 곳은 소위 문명화되었다고 자처하는 국가들로부터 아득히 멀리 떨어진 곳뿐이다.

그토록 박식하고 냉철한 막스 뮐러조차도 어찌 된 영문인지 우연의 일치들로부터 도무지 벗어나지 못한다. 그에게 그러한 일치들은 가장 예상치 못한 발견들의 형태로 찾아온다. 예컨대 개연성의 법칙들에 따를 때 그 모호한 기원이 인도의 아리아인들과는 아무런 역사적 연관도 없는 것으로 여겨지는 이 멕시코인들이, 그럼에도 불구하고 힌두교도들과 똑같이 월식을 “달이 용에게 잡아먹히는 것”으로 묘사하고 있는 것이다. 그리고 비록 뮐러 교수가 두 민족 사이의 역사적 교류 가능성이 알렉산더 폰 훔볼트에 의해 제기되었음을 인정하고 또 자기 자신도 그것이 가능하다고 간주하기는 하지만, 여전히 그는 그러한 사실의 발생이 “반드시 어떤 역사적 교류의 결과일 필요는 없다. 위에서 우리가 진술한 바와 같이, 아메리카 원주민들의 기원은 민족들의 친연 관계와 이주 경로를 추적하는 데 관심 있는 학자들에게 매우 골치 아픈 난제이다”라고 덧붙인다. 브라쇠르 드 부르부르의 헌신적인 노고와, 흔히 익스틀릴소치틀에 의해 기록된 것으로 전해지는 저 유명한 키체족 성전 『포폴 부』에 대한 그의 정교한 번역에도 불구하고, 그 내용들을 저울질해 본 뒤에도 고문헌학자는 여전히 예전만큼이나 어둠 속을 헤매고 있을 뿐이다. 우리는 『포폴 부』를 그 원래의 번역본(브라쇠르 드 부르부르의 프랑스어 역본)으로 직접 읽었으며 그에 대한 막스 뮐러의 서평 논문도 함께 읽어 보았는데, 전자(『포폴 부』 원전)로부터 너무나도 눈부신 밝기의 빛이 뿜어져 나오는 것을 발견했기에 저 무미건조하고 회의적인 과학자들이 그 빛에 눈이 멀어 버리는 것도 전혀 놀라운 일이 아니라는 생각이 들었다. 그러나 한 저술가를 그의 저작들로 판단할 수 있는 한에서 볼 때, 막스 뮐러 교수는 결코 불공정한 회의론자가 아니며, 더욱이 중요한 사항치고 그의 예리한 주의를 피해 가는 것은 거의 없다. 그렇다면 어째서 한 번의 독수리 같은 일별로 한 민족의 전승들과 종교적 관습들과 미신들을 단숨에 포괄하여 가장 미세한 유사성까지 감지해 내고 가장 작은 세부 사항들까지 포착하는 데 익숙한, 그토록 방대하고도 희귀한 박식함을 갖춘 학자가, 어떤 정도로든 과학적 훈련이나 박식함을 전혀 갖추지 못한 본서의 이 미천한 저자(블라바츠키)가 첫눈에 즉각 파악한 사실을 전혀 중요하게 여기지 못했거나 어쩌면 아예 눈치채지조차 못했단 말인가? 많은 사람들에게 이 지적이 그릇되고 근거 없는 자만처럼 보일지도 모르겠으나, 우리가 보기에 현대 과학은 고대 및 심지어 중세의 비의 문헌—혹은 차라리 그중 오늘날까지 남아 있는 잔존 문헌들—을 소홀히 방치함으로써 얻는 것보다 잃는 것이 훨씬 더 많다. 그러한 비의적 연구에 헌신하는 사람에게는 수많은 소위 ‘우연의 일치’들이 논증 가능한 선행 원인들로부터 빚어진 지극히 자연스러운 결과로 탈바꿈하게 된다. 우리는 뮐러 교수가 어째서 “이따금 …… 사람은 자신이 특정한 시대 구분들과 이정표들을 보고 있다고 상상하지만, 바로 다음 페이지로 넘어가면 모든 것이 또다시 카오스가 되어 버린다”고 고백하게 되는지 그 이유를 충분히 알 수 있을 것 같다. 어쩌면 이 혼돈은 대부분의 과학자들이 자신들의 온 관심을 오직 표면적인 역사에만 집중한 나머지, 그들이 “모호하고, 모순적이며, 기적적이고, 불합리하다”고 취급하는 부분들을 모조리 건너뛰어 버린다는 바로 그 사실에 의해 한층 더 심화되고 있는 것이 아닐까?

키체족 우주론과 그 밖의 우주생성론들. 거기에는 “후대에 자라난 환상적인 허튼소리의 덧가지들에 의해 뒤덮이고 왜곡된 고귀한 개념들의 기초 토대”가 존재했다는 느낌을 받았음에도 불구하고, 뮐러 교수는 이 허튼소리를 『아라비안 나이트』의 이야기들에 비유하지 않을 수 없었다. 자신의 학식으로 그토록 경탄받아 마땅한 막스 뮐러 같은 대학자를 비판하겠다는 우스꽝스러운 가식은 우리와는 거리가 멀다. 그러나 우리는 『아라비안 나이트 엔터테인먼트』의 그 환상적인 허튼소리들 가운데서조차, 만일 그것이 어떤 역사적 진실을 도출해 내는 데 도움이 된다면 그 어떤 것이라도 주목할 만한 충분한 가치가 있다고 말하지 않을 수 없다. 호메로스의 『오디세이아』는 환상적인 허튼소리라는 점에 있어 『아라비안 나이트』의 모든 이야기들을 합친 것보다도 한술 더 뜨지만, 그럼에도 불구하고 그의 신화들 가운데 상당수는 오늘날 그 옛 시인의 공상적 창작물 이상의 어떤 실제적 사실임이 입증되고 있다. 율리시스의 동료들을 잡아먹었던 라이스트리고네스족은 원시 시대에 노르웨이의 동굴들에 거주했다고 전해지는 거대한 식인종 인종으로까지 그 기원이 추적된다. [원주: 어째서 그것을 고대 예배 의식에서의 인신 공양으로 추적하지는 않는 것인가?] 지질학은 오랜 세월 동안 한낱 시적인 환각에 불과한 것으로 여겨져 왔던 호메로스의 진술들 중 일부를 자신의 발굴 성과들을 통해 사실로 입증해 주었다. 이 라이스트리고네스족이 누렸던 ‘영원한 대낮’은 그들이 여름철 내내 해가 지지 않는 영원한 낮이 계속되는 노르웨이 최북단 노르카프의 거주민들이었음을 지시해 준다. 노르웨이의 협만들은 호메로스의 『오디세이아』 제10권 제110행 이하에 완벽하게 묘사되어 있으며, 라이스트리고네스족의 거대한 신장은 이 지역 인근에 위치한 동굴들에서 발견된 비정상적으로 거대한 크기의 인골들—지질학자들은 이 뼈들이 아리아인들의 이주보다 훨씬 이전에 이미 멸절된 한 인종에 속했던 것으로 추정한다—에 의해 실증된다. 우리가 앞서 살펴본 바와 같이, 카립디스는 노르웨이의 대소용돌이 말스트롬에서 그 실체가 확인되었으며, ‘방황하는 바위들’은 [원주: 호메로스, 『오디세이아』, 제12권 제71행.] 북극해를 떠다니는 거대한 빙산들에서 그 원형이 확인되었다.

만일 『키체족 우주생성론』에 묘사된 인간 창조의 연속적인 시도들이 몇몇 외경들이나 유대교의 신성한 경전들, 그리고 카발라적 창조 이론들과의 비교를 전혀 떠올리게 하지 않는다면, 그것이야말로 참으로 기이한 일일 것이다. 심지어 12세기의 조잡한 위작으로 단죄받곤 하는 『야살의 책』조차도 아브라함 시대 이전에 마기교가 번성했던 카스딤의 우르의 거주민들과 중앙아메리카 및 북아메리카 거주민들 사이의 역사적 연관성을 추적할 수 있는 하나 이상의 중요한 단서를 제공해 줄 수 있다. 『포폴 부』에서 “인간 본성의 수준으로 끌어내려진” 신적 존재들은 모세와 파라오의 마법사들이 보여주었던 기적적인 시연들보다 딱히 더 기이하거나 믿기 힘든 위업이나 술책을 부리지 않으며, 오히려 그중 상당수는 그 본질에 있어 정확히 일치한다. 그리고 더욱이 이 후자의 사실에 덧붙여, 동서양 양 반구에 공통으로 존재하는 특정한 카발라 용어들 사이에서 그토록 놀라운 유사성을 우리가 발견하게 될 때, 그 정황을 설명하기 위해서는 단순한 우연 이상의 무언가가 반드시 존재해야만 한다. 그러한 신비적 위업들 가운데 상당수는 명백히 하나의 공통된 부모를 가지고 있다. 시발바로 떠나는 여정에 오르기 전에 “할머니가 그 식물이 번성하는지 시들어 버리는지를 보고 자신들이 살아 있는지 죽었는지를 알 수 있도록 할머니 집 한가운데에 각자 지팡이를 하나씩 심어 놓는” 중앙아메리카의 두 형제 이야기는 다른 수많은 나라들의 신앙과 설화들 속에서도 똑같은 유비를 발견할 수 있다. 러시아의 사하로프가 편찬한 『러시아 민담과 전승집』에서도 우리는 그와 유사한 서사를 찾아볼 수 있으며, 그 밖의 다양한 전설들 속에서도 이 신앙을 추적할 수 있다. 그런데도 이 요정 이야기(민담)들은 아메리카 대륙이 유럽인들에게 발견되기보다 무려 수백 년 전부터 러시아에서 널리 유통되고 있었던 것이다.

스톤헨지의 신들 속에서 델포이와 바빌론의 신들을 알아보는 일에 대해 우리는 조금도 놀랄 필요가 없다. 벨과 용, 아폴론과 피톤, 오시리스와 티폰은 모두 수많은 상이한 이름들 아래 불릴 뿐 본질적으로 완전히 동일한 하나이며, 전 세계 방방곡곡으로 멀리 그리고 널리 이동해 갔다. 아일랜드의 신성한 선돌인 ‘보스알’은 그 최초의 부모인 그리스인들의 ‘바이틸로스’와 가나안의 ‘벧엘’을 직접적으로 가리키고 있다. 빌마르케는 이렇게 말한다. “저 아득히 먼 고대 시대들에 아무런 기록도 남겨 두지 않았던 역사학은 무지를 핑계로 댈 수 있을지 모르나, 언어의 과학은 명확히 단언한다. 문헌학은 날마다 증가하는 개연성을 가지고 동방과 서방 사이에서 거의 끊어질 뻔했던 사슬을 다시 하나로 단단히 연결해 놓았다.” 동양의 신화들과 고대 러시아의 설화 및 전승들 사이에서 그와 같은 유사성이 발견되는 것 역시 그다지 놀라운 일은 아닌데, 왜냐하면 셈족 어족과 아리아 어족의 신앙들 사이에서 유사성을 찾는 것은 지극히 자연스러운 일이기 때문이다. 그러나 모든 러시아 민담들에서 그토록 두드러진 역할을 하는 ‘즈메이 고리니치’에게 잡아먹힐 상시적인 위험에 처해 있는 ‘이마에 초승달이 박힌 차레브나 밀리트리사’의 성격과 멕시코 전설들 속에 등장하는 유사한 인물들의 성격 사이에서—가장 미세한 세부 사항들에 이르기까지—거의 완벽한 일치를 우리가 발견하게 될 때, 우리는 걸음을 멈추고 과연 여기에 단순한 우연의 일치 이상의 무언가가 존재하는 것이 아닌지 스스로에게 자문해 보지 않을 수 없다. 용과 태양—때로는 태양이 달로 대체되기도 하는—에 관한 이 태고의 전승은 세계의 가장 외지고 먼 구석구석에서까지 공명하는 메아리를 불러일으켰다. 그것은 한때 전 지구적으로 보편적이었던 태양 숭배 종교에 의해 더할 나위 없이 명쾌하게 설명될 수 있다. 한때 아시아, 유럽, 아프리카, 그리고 아메리카 전역이 태양과 용들에게 봉헌된 신전들로 뒤덮여 있던 시대가 있었다. 사제들은 자신들이 섬기는 신들의 이름을 그대로 자신들의 칭호로 삼았으며, 그리하여 이들에 관한 전승은 그물망처럼 지구 전역으로 퍼져 나갔다. “벨과 용은 어디서나 예외 없이 한 쌍으로 결합되어 있었으며, 오피스 종교의 사제 또한 어디서나 예외 없이 자신의 신의 이름을 그대로 자신의 칭호로 취했다.” 그러나 그럼에도 불구하고, 주석

제14장 (9): 아메리카 원주민은 누구인가? — 태양 숭배와 멕시코의 반신 입법자 보탄 및 유카탄·팔렝케 유적의 비의 상징

【아메리카 원주민은 누구인가? (계속)】

막스 뮐러 교수가 우리에게 말하듯이, 설령 “그 본래의 발상이 자연스럽고도 이해할 만한 것이며…… 그것이 나타났다고 해서 반드시 어떤 역사적 교류의 결과일 필요는 없다”고 할지라도, 그 세부적인 양상들이 너무나도 놀라울 정도로 흡사하기 때문에 우리는 그 수수께끼가 완전히 풀렸다고 만족할 수가 없다. 이 보편적인 상징 숭배의 기원이 아득한 시간의 어둠 속에 감추어져 있는 이상, 이러한 전승들을 그 본래의 원천까지 거슬러 올라가 추적할 때 우리는 진리에 도달할 훨씬 더 큰 기회를 얻게 될 것이다. 그렇다면 이 원천은 과연 어디에 있는가? 아타나시우스 키르허는 오피테스 신앙과 태양 숭배의 기원, 그리고 원추형 기념물들과 오벨리스크들의 형태가 이집트의 헤르메스 트리스메기스투스에게서 비롯되었다고 본다. 그렇다면 우리가 갈망하는 정보를 찾기 위해 헤르메스 문헌들이 아니고서 대체 어디를 탐색해야 하겠는가? 오늘날의 저술가들이 고대의 신화와 제의에 대하여, 당대의 동시대인들에게 그것들을 직접 가르쳤던 바로 그 스승들보다 더 많이, 혹은 그만큼이라도 알고 있을 리가 있겠는가? 분명히 두 가지가 필수적이다. 첫째는 유실된 헤르메스의 서적들을 찾아내는 것이요, 둘째는 그것들을 이해할 수 있는 열쇠를 찾아내는 것인데, 왜냐하면 단순히 글자를 읽는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 이에 실패한다면, 우리 시대의 학자들은 마치 지리학자들이 나일강의 발원지를 찾으려는 헛된 탐색에 에너지를 낭비하듯 똑같은 이유로 아무런 결실 없는 억측 속에 버려질 수밖에 없다. 참으로 이집트 땅이야말로 신비의 또 다른 거처이다!

헤르메스가 구제노 데 무소가 부르는 것처럼 ‘대홍수 이후 마법의 군주’였는지, 아니면 훨씬 더 개연성이 높은 ‘대홍수 이전’의 인물이었는지를 두고 굳이 멈추어 논쟁할 필요도 없이, 한 가지 사실만은 확실하다. 이집트의 대마법사에게 귀속된 서른여섯 권의 저작들—더 정확히 말하자면 그중 오늘날까지 남아 있는 문헌들—인 《헤르메스의 서》가 지닌 진정성과 신뢰성 및 유용성은 소 샹폴리옹에 의해 전적으로 인정받았으며, 이를 언급하는 그의 형 샹폴리옹피자크에 의해서도 확증되었다는 점이다. 자, 그렇다면 비의 지식의 그 보편적 보고로부터 모두 흘러나온 카발라 문헌들을 주의 깊게 살펴볼 때, 마법의 기술로 성취된 이른바 수많은 기적들의 똑같은 복제판들이 과테말라의 키체족에 의해서도 고스란히 재현되고 있음을 발견한다면, 또 원전 《포폴 부》의 남은 단편들 속에서도 멕시코인들, 페루인들 및 여타 아메리카 인종들의 종교적 관습이 고대 페니키아인들, 바빌로니아인들, 이집트인들의 관습과 거의 완벽히 동일하다는 충분한 증거가 존재한다면, 나아가 그들의 종교 용어들 중 다수가 어원학적으로 동일한 기원을 갖고 있음을 발견한다면, 우리가 어찌 그들이 “눈의 아들인 산적 여호수아 앞에서 달아났던” 바로 그 선조들의 후손이라고 믿지 않을 수 있겠는가? “누녜스 데 라 베가 주교는 첸달족의 닌 혹은 이모스가 바빌로니아인들의 니누스였다고 말한다.”

여기까지는 그저 우연의 일치일 가능성도 있다. 왜냐하면 양자를 동일시하는 근거가 자못 빈약한 논거에 기초하고 있기 때문이다. 그러나 드 부르부르는 이렇게 덧붙인다. “하지만 알려진 바에 따르면, 이 군주—그리고 다른 이들에 따르자면 그의 아버지인 벨 혹은 바알—는 첸달족의 닌과 마찬가지로, 뱀의 형상 아래에서 신하들의 경배를 받았다.” 이 후자의 주장은 기괴하고 환상적일 뿐만 아니라 바빌로니아의 기록 그 어디에서도 뒷받침되지 않는다. 페니키아인들이 태양을 용의 형상 아래 표상했다는 것은 지극히 참된 사실이지만, 자신들의 태양신을 상징화했던 다른 모든 민족들도 다 그렇게 했다. 아시리아 왕조의 초대 왕 벨루스는 카스토르와 그를 인용하는 에우세비우스에 따르면, 오직 “그가 죽은 뒤에야” 비로소 신격화되었으며, 즉 신들의 반열에 올랐다. 따라서 첸달족이 무엇을 했든 간에, 벨루스 자신도 그의 아들 니누스(혹은 닌)도 생전에 뱀의 형상 아래 신하들을 접견했을 리가 없다. 기독교인들에 따르면 벨은 곧 바알이며, 성서의 예언자들이 이웃 민족들의 모든 신격을 그렇게 부르기 시작한 이래로 바알은 곧 악마이다. 그러므로 벨루스, 니누스, 그리고 멕시코의 닌은 모두 뱀이자 악마들이며, 또 악마 곧 악의 아버지는 수많은 형상 아래서도 오직 하나이므로, 뱀이 어떤 이름으로 나타나든 그것은 곧 악마라는 것이다. 참으로 기괴한 논리이다! 야심 찬 세미라미스의 남편이자 희생자로 묘사되는 아시리아의 니누스가 자기 나라의 왕이었을 뿐만 아니라 대제사장이었다고 말하면 왜 안 되는가? 그리고 그러한 자격으로 그가 자신의 티아라(왕관) 위에 용과 태양의 신성한 표장을 달고 있었다고 말하면 왜 안 되는가? 더구나 제사장은 통상 자신이 섬기는 신의 이름을 취했으므로, 니누스는 이 뱀 신의 대리자로서 신하들의 배알을 받았다고 전해졌던 것이다. 저들의 발상은 지극히 로마 가톨릭적인 억지이며, 그들의 모든 날조가 그렇듯 아무런 가치도 없다. 만일 누녜스 데 라 베가가 멕시코인들과 성서 시대의 태양 및 뱀 숭배자들 사이의 혈연적·전통적 친연성을 확립하는 데 그토록 열성이었다면, 왜 니네베 사람들과 첸달족 속에서 기독교 악마의 발굽과 뿔을 추적하는 대신 그들 사이의 또 다른, 훨씬 더 나은 유사성을 제시하지 않았던 것인가?

우선 그는 과테말라 왕국의 《푸엔테스 연대기》와, 키체족 마지막 왕의 손자인 돈 후안 토레스의 《필사본》을 지적할 수도 있었을 것이다. 페드로 데 알바라도가 임명한 부총독이 소장하고 있었다고 전해지는 이 문서는, 톨텍족 자신이 모세에 의해 해방되었으나 홍해를 건넌 뒤 우상 숭배에 빠졌던 이스라엘 가문의 후손이라고 진술한다. 그 후 그들은 동료들로부터 분리되어 나와 타눕이라 불리는 수장의 인도 아래 방랑의 길에 올랐으며, 한 대륙에서 다른 대륙으로 이동하여 마침내 멕시코 왕국 내의 ‘일곱 동굴’이라 불리는 곳에 이르러 그곳에서 저 유명한 도시 툴라 등을 건립했다는 것이다.[원주: 존 로이드 스티븐스의 《중앙아메리카 여행기》 등을 참조하라.]

【멕시코의 반신 보탄】

만일 이 진술이 지금껏 그 이상의 신뢰를 얻지 못했다면, 그것은 순전히 이 문서가 프란치스코회 역사가인 프란시스코 바스케스 신부의 손을 거쳤다는 사실 때문이며, 이러한 정황은—성직을 박탈당한 가엾은 위크 신부의 저작과 관련하여 데 무소가 사용했던 표현을 그대로 빌리자면—“우리의 신뢰를 강화하도록 계산된 것이 결코 아니다.” 그러나 열성적인 가톨릭 신부들의 위조를 모면한 것으로 보이며 주로 원주민 인디언들의 전승에 기초하고 있는, 그 못지않게 혹은 그보다 훨씬 더 중요한 또 다른 논점이 존재한다. 위대한 인디언 왕국의 폐허가 된 수도 우타틀란의 기이한 전설들 속에 그 이름이 뒤섞여 있는 유명한 한 톨텍 왕은 ‘발람 아칸’이라는 성서적 호칭을 지니고 있었다. 그 첫째 이름은 탁월하게 칼데아적인 이름으로서 즉각 발람과 사람의 목소리로 말하던 그의 나귀를 떠올리게 한다. 아즈텍인들의 언어(모어)와 히브리어 사이에서 그토록 놀라운 유사성을 발견했던 킹즈버러 경의 진술 외에도, 팔렝케의 저부조에 새겨진 수많은 인물상들과 산타크루스 델 키체에서 발굴된 테라코타 우상들은 그 머리 이마 정면에 네모난 돌출부가 달린 머리띠를 두르고 있는데, 이는 옛 히브리 바리새인들이 기도할 때 착용했으며 심지어 오늘날의 독실한 신자들, 특히 폴란드와 러시아의 유대인들이 착용하는 성구함과 매우 흡사하다. 하지만 이는 결국 우리의 한낱 상상일 수도 있으므로, 이 세부 사항들을 굳이 고집하지는 않겠다.

현대적 발견들에 의해 확증된 고대인들의 증언에 의거하여, 우리는 이집트와 칼데아에 수많은 지하 묘지들이 있었으며 그중 일부는 실로 광대한 규모였다는 사실을 알고 있다. 그중에서 가장 이름 높았던 것은 테베와 멤피스의 지하 비실들이었다. 전자는 나일강 서안에서 시작하여 리비아 사막을 향해 뻗어 있었으며, ‘뱀의 지하 묘지’ 혹은 ‘뱀의 통로’라고 알려져 있었다. 육체적 죽음 이후 아멘티 영역에서 심판을 받은 모든 영혼에게 부과되는 가차 없는 숙명인 ‘피할 수 없는 순환’, 더 일반적으로는 ‘필연의 원환’이라 알려진 키클로스 아낭케스의 신성한 비의가 거행되던 곳이 바로 그곳이었다.

드 부르부르의 저서에서 멕시코의 반신 보탄은 자신의 원정을 이야기하면서, 땅속으로 뻗어 나가 하늘의 뿌리에서 끝나는 한 지하 통로를 묘사하며, 덧붙이기를 이 통로는 ‘뱀의 구멍’이었고, 그 자신이 ‘뱀들의 아들’ 곧 뱀이었기 때문에 그곳에 들어가는 것이 허락되었다고 말한다.

이것은 실로 매우 시사하는 바가 크다. 왜냐하면 그가 묘사한 ‘뱀의 구멍’은 바로 앞서 언급한 고대 이집트의 지하 비실과 정확히 일치하기 때문이다. 더욱이 바빌론에서와 마찬가지로 이집트의 비의 사제장들 역시 통상 스스로를 ‘뱀 신의 아들들’ 또는 ‘용의 아들들’이라 칭했는데, 이는—데 무소가 독자들에게 믿게 하고 싶어 하듯—그들이 에덴의 옛 뱀인 사탄 인쿠부스의 자식들이어서가 아니라, 비의 전통 안에서 뱀이 곧 지혜와 불멸의 상징이었기 때문이다.

모버즈는 “아시리아의 제사장은 언제나 자신이 섬기는 신의 이름을 지녔다”고 말한다. 켈트·브리튼 지역의 드루이드들 또한 스스로를 뱀이라고 불렀다. 그들은 “나는 뱀이다, 나는 드루이드다!”라고 외쳤다. 이집트의 카르나크는 프랑스 브르타뉴의 카르나크와 쌍둥이 형제인데, 후자의 카르나크는 곧 ‘뱀의 언덕’을 뜻한다. 한때 용의 신전들인 드라콘티아가 지구 표면을 뒤덮고 있었으며, 이 신전들이 용에게 봉헌되었던 까닭은 오직 용이 태양의 상징이었고, 태양은 다시 최고신—아브라함이 ‘엘 엘리온’으로 인정했던 페니키아의 엘론 혹은 엘리온—의 상징이었기 때문이다.[원주: 에우세비우스의 《복음서 준비》 36에 인용된 산쿠니아톤 및 《창세기》 제14장을 보라.] 뱀이라는 별칭 외에도 그들은 ‘건축가들’, ‘설계자들’이라 불렸다. 왜냐하면 그들의 신전과 기념물들의 어마어마한 웅장함이 너무나 대단하여, 탈리에신이 말하듯이 오늘날 가루가 된 그 유해들조차도 “우리 현대 공학자들의 수학적 계산을 두렵게 만들” 정도이기 때문이다.

드 부르부르는 멕시코인들의 뱀 신인 케찰코아틀 곧 보탄이라는 이름을 지닌 수장들이 함과 가나안의 후손들이라고 암시한다. 그들은 이렇게 말한다. “나는 히빔이다. 히빔이기에 나는 위대한 용(뱀)의 종족에 속한다. 나는 히빔이므로 나 자신이 곧 뱀이다.” 그러자 데 무소는 자신이 마침내 뱀의 흔적, 아니 악마의 자취를 제대로 잡았다고 믿으며 기뻐서 서둘러 이렇게 설명한다. “우리 성서의 가장 박식한 주석가들에 따르면, 치빔 혹은 히빔, 즉 히위 족속은 저주받은 자 함의 아들이자 가나안의 아들인 헷의 후손이다!”

그러나 현대의 학술 연구는 반박할 수 없는 증거를 바탕으로 《창세기》 제10장의 족보 전체가 가공의 영웅들을 가리키는 것이며, 제9장의 마지막 구절들은 노아의 틀에 맞추어 편집·배열된 시수트루스와 신화적 대홍수에 관한 칼데아 우화의 한 조각에 불과하다는 사실을 입증해 보였다. 하지만 설령 ‘저주받은 자들’이라 불린 이 가나안인들의 후손들이 이 부당한 모욕에 대해 단 한 번이라도 분개하여 맞선다고 가정해 보자. 그들이 전세를 역전시켜 우화에 기초한 이 비방에 대해 고고학자들과 상징학자들이 입증한 명백한 사실로써 되받아치는 것은 지극히 쉬운 일일 것이다. 즉 아담의 셋째 아들이자 온 이스라엘의 선조이며 노아의 조상이자 ‘선택받은 백성(선민)’의 시조인 셋은 토트, 타트, 세트, 셋, 그리고 사탄이라고도 불린 지혜의 신 헤르메스에 다름 아니며, 나아가 그를 부정적인 측면에서 바라볼 때는 이집트의 사탄이자 마찬가지로 세트였던 티폰이었다는 사실 말이다. 필로나 역사가 요세푸스와 마찬가지로 교양 있는 지식인들이라면 자신들의 모세 오경을 우화 이외의 것으로는 보지 않는 유대 민족에게 있어서, 주석

제14장 (10): 이스라엘의 뱀 숭배(구리 뱀 느후스단)와 야곱 아들들의 가나안 통혼, 멕시코의 나구알리즘과 부두 사교의 기원

【이스라엘의 뱀 숭배】

이 같은 발견은 그다지 놀라울 것이 없다. 그러나 데 무소처럼 지극히 어리석게도 성서의 서사들을 문자 그대로의 역사로 받아들이는 기독교인들에게는 사정이 전혀 다르게 된다.

상호 친연성에 관한 한, 우리는 이 경건한 저술가(데 무소)의 의견에 동의한다. 그리고 우리는 중앙아메리카의 일부 민족들의 기원이 장차 페니키아인들과 모세 시대의 이스라엘인들에게까지 거슬러 올라가 밝혀질 것임을 날마다 확신하는 것과 똑같이, 후자(이스라엘인들) 역시 멕시코인들 못지않게 태양과 뱀을 숭배하는 동일한 우상 숭배—만일 우상 숭배라는 것이 존재한다면—에 집요하게 매달렸다는 사실 또한 입증될 것임을 확신한다. 야곱의 아들들 중 유다뿐만 아니라 레위와 단 두 사람도 가나안 여인들과 결혼하여 자기 아내들의 숭배 의례를 따랐다는 증거—다름 아닌 성서 자체의 증거—가 존재한다. 물론 모든 기독교인들이 이에 항변하겠지만, 지금처럼 가위질당해 잘려 나간 번역본 성서 안에서도 그 증거를 찾아볼 수 있다. 임종하는 야곱은 자신의 아들들을 다음과 같이 묘사한다. 그는 말하기를, “단은 길가의 뱀이요, 오솔길의 독사가 되어 말발굽을 물어 그 탄 자를 뒤로 떨어지게 하리로다. …… 여호와여, 내가 주의 구원을 기다렸나이다!”라고 한다. 시므온과 레위에 대해서 이 족장(즉 이스라엘)은 이렇게 말한다. “그들은 형제요, 그들의 거처에는 잔혹한 기계(도구)들이 있도다. 오 내 혼아, 그들의 비밀에 들어가지 말지어다. 그들의 총회에 합류하지 말지어다.”[원주: 《창세기》 제49장.] 그런데 원문에서 “그들의 비밀”이라는 단어는 곧 “그들의 소드”라고 되어 있다. 그리고 ‘소드’는 모두 태양신들이었으며 뱀을 상징으로 삼았던 바알, 아도니스, 바쿠스의 위대한 비의를 가리키는 명칭이었다. 카발리스트들은 불뱀들의 우화를 설명하면서, 이것이 레위 지파, 요컨대 모든 레위인들에게 부여된 명칭이었으며 모세는 바로 소달레스의 수장이었다고 말한다. 그리고 지금이야말로 우리의 진술들을 입증할 순간이다.

모세는 여러 고대 역사가들에 의해 이집트의 사제로 언급된다. 마네토는 그가 히에로폴리스의 비의 사제장이자 태양신 오시리스의 사제였으며 그의 본래 이름은 오사르시프였다고 말한다. 모세가 이집트인들의 “모든 지혜를 배웠다”는 것을 사실로 받아들이는 현대인들이라면, 온 세계에 걸쳐 마기의 비밀 비의에 입문하는 것의 동의어로 알려져 있었던 ‘지혜’라는 단어의 올바른 해석에도 반드시 승복해야만 한다. 성서를 읽는 독자라면, 외국에서 태어나고 자란 한 이방인이—모든 비의 중 가장 장엄한 최종 입문은 말할 것도 없고—하위 비의에 속한 하급 사제단의 지식을 공유하는 데조차 결코 허락될 수 없었고 또 허락되지도 않았으리라는 생각이 단 한 번도 떠오르지 않았던가? 《창세기》 제43장 32절에서 우리는 어떤 이집트인도 요셉의 형제들과 함께 앉아 빵을 먹을 수 없었는데, “이는 이집트인들에게 가증한 일이기 때문”이었다는 구절을 읽는다. 그러나 이집트인들은 “그(요셉)와는 따로” 음식을 먹었다. 이상의 사실은 두 가지를 입증한다. 첫째, 요셉은 마음속으로 어떠했든 간에 적어도 겉으로는 자신의 종교를 바꾸었고, 그 ‘우상 숭배’ 민족의 사제(온의 제사장 보디베라)의 딸과 결혼하여 그 자신이 이집트인이 되었다는 것이다. 그렇지 않았다면 본토 이집트인들이 그와 함께 빵을 먹지 않았을 것이다. 둘째, 그 이후 모세 역시 설령 태생이 이집트인이 아니었다 할지라도 사제단에 입문 허가를 받음으로써 이집트인이 되었으며, 따라서 한 사람의 소달레였다는 점이다. 그 귀결로서, ‘구리 뱀’(태양신 아폴로-피톤의 아들인 아스클레피오스 혹은 메르쿠리우스의 카두케우스 지팡이)에 관한 서사는 지극히 논리적이고 자연스러운 것이 된다. 우리는 모세를 구해 양자로 삼은 파라오의 딸을 요세푸스가 ‘테르무티스’라고 부르며, 윌킨슨에 따르면 이 후자의 이름은 이시스에게 봉헌된 성스러운 독사의 명칭이라는 사실을 명심해야 한다. 더구나 모세는 레위 지파의 후손이라고 전해진다. 모세의 오경과 이 위대한 예언자 자신에 관한 카발라적 사상들에 대해서는 제2권에서 더욱 상세히 설명할 것이다.

만일 브라쇠르 드 부르부르와 데 무소 기사가 멕시코인들과 가나안인들의 동일성을 추적하는 데 그토록 진심이었다면, 그들은 양자 모두를 함의 ‘저주받은’ 후손들로 제시하는 것보다 훨씬 더 훌륭하고도 무게 있는 증거들을 발견할 수 있었을 것이다. 예컨대 그들은 마기의 칼데아 및 아시리아 수장인 ‘나르갈’과 멕시코 인디언들의 수석 마술사인 ‘나갈’을 지적할 수 있었을 것이다. 두 명칭 모두 아시리아의 신 네르갈사레셀에서 그 이름이 유래했으며, 양자 모두 자신과 완전히 동일시하는 수호령을 거느리는 동일한 능력 혹은 권능을 지니고 있다. 칼데아와 아시리아의 나르갈은 신성하게 여겨지는 어떤 동물의 형상을 한 자신의 다이몬을 신전 내부에 두었으며, 아메리카 인디언의 나갈은 자신의 다이몬을 할 수 있는 곳이면 어디에나—인근의 호수나 숲속에, 혹은 집에서 기르는 가축의 형상 아래 집 안에—둔다.

【나구알리즘과 부두 숭배】

우리는 가톨릭 신문인 《가톨릭 월드》 최근호에서 아메리카 원주민들의 옛 이교적 요소가 합중국 내에서도 완전히 사멸하지 않은 듯하다고 통렬히 한탄하는 기사를 발견한다. 부족들이 오랜 세월 동안 기독교 교사들의 보살핌 아래 있었던 곳에서조차 이교 의례들이 비밀리에 행해지고 있으며, 잠복 이교 곧 나구알리즘이 몬테수마 시대와 마찬가지로 지금도 번성하고 있다는 것이다. 그 기사는 이렇게 말한다. “나구알리즘과 부두 숭배는”—이 신문은 이 두 기이한 종파를 이렇게 부른다—“직접적인 악마 숭배이다. 1812년 돈 페드로 밥티스타 피노가 스페인 의회에 제출한 보고서는 다음과 같이 말한다. ‘모든 푸에블로에는 저마다 에스투파—원주민들은 오직 문이 하나뿐인 지하 방들을 이렇게 부르는데, 그곳에 모여 축제를 거행하고 집회를 연다—가 있다. 이것들은 외부인이 결코 침투할 수 없는 신전들이며…… 그 문들은 스페인 사람들에게 언제나 굳게 닫혀 있다.

“‘이 모든 푸에블로들은 그동안 기독교 종교가 그들 위에 행사해 온 지배력에도 불구하고, 조상들로부터 전해 내려왔으며 또한 자기 후손들에게도 세심하게 전수해 주는 신앙의 일부를 결코 잊지 못하고 있다. 바로 여기서 그들이 태양과 달 및 여타 천체들에 바치는 숭배와 불에 대해 품고 있는 경외심 등이 비롯된다.

“‘푸에블로의 추장들은 동시에 사제들인 것으로 보인다. 그들은 여러 가지 단순한 의례들을 집전하는데, 이를 통해 태양과 몬테수마의 권능뿐만 아니라 (일부 기록에 따르면) 몬테수마의 명령에 따라 그들이 생명을 얻기 위해 우러러보아야 하는 위대한 뱀의 권능을 기린다. 그들은 또한 비를 기원하는 특정한 의식들도 주관한다. 그곳에는 몬테수마를 나타낸다고 선언된 기형적인 붉은 머리카락의 남자 그림과 함께, 위대한 뱀을 그린 도상들이 존재한다. 후자(몬테수마)와 관련해서는 1845년 라구나 푸에블로에 외견상 그 신격의 머리만을 나타내려고 의도된 투박한 조상 혹은 우상이 하나 있었다.’”[원주: 뉴욕 《가톨릭 월드》, 1877년 1월호, 〈나구알리즘, 부두교 등〉 기사.]

멕시코인들과 고대 바빌로니아인들 및 이집트인들 사이에서 나타나는 제의, 의식, 전승, 그리고 심지어 신들의 이름에 이르기까지의 완벽한 일치성은 남아메리카와 중앙아메리카가 대서양을 건너 신비롭게 길을 찾아온 한 식민 집단에 의해 거주되기 시작했다는 충분한 증거이다. 언제? 어느 시대에 말인가? 역사는 그 점에 대해 침묵하지만, 오랜 세월 동안 신성시되어 온 전승 치고 그 밑바닥에 일정한 진실의 침전물이 깔려 있지 않은 것은 없다고 여기는 이들은 아틀란티스 전설을 믿는다. 전 세계 곳곳에는 세상의 소문으로부터 멀리 떨어진 채 무명 속에서 일생을 보내며 물질적 우주와 영적 우주의 거대한 문제들을 연구하는 사려 깊고 고독한 한 줌의 학도들이 흩어져 있다. 그들에게는 자신들이 계승한 기나긴 은둔 현자들의 계보가 이룩한 학문적 노고의 결실들이 보존되어 있는 비밀 기록들이 있다. 그들의 초기 선조들인 인도, 바빌로니아, 니네베, 그리고 제국 테베의 현자들이 지녔던 지식, 헬리오폴리스와 사이스의 대리석 전당 안에서 솔론, 피타고라스, 플라톤의 스승들이 주해해 주었던 전설과 전승들—당시 그 스승들의 시대에도 이미 과거의 자욱한 안개 장막 뒤에서 희미하게 깜빡이는 것처럼 보였던 전승들—이 모든 것과 그보다 훨씬 더 많은 것들이 결코 파괴되지 않는 양피지 위에 기록되어 한 비의 통달자로부터 다른 통달자에게 지극히 엄중한 주의 속에 전수되고 있다. 이 사람들은 아틀란티스 이야기가 결코 꾸며낸 우화가 아니라고 믿으며, 지금은 그저 거칠고 황량한 물바다일 뿐인 곳에 과거의 서로 다른 시대들에는 거대한 섬들, 심지어 대륙들이 존재했다고 주장한다. 만일 고고학자가 그 침수된 신전들과 도서관들을 탐사할 수만 있다면, 우리가 역사라고 상상하는 것 속에 지금 존재하는 모든 공백을 메울 수 있는 자료들을 그곳에서 발견하게 될 것이다. 그들은 아득히 먼 옛 시대에 여행자가 지금의 대서양을—당시에는 좁은 해협들이 존재했던 곳에서 한 섬에서 다른 섬으로 배를 타고 건너면서—거의 전 구간을 육로로 횡단할 수 있었다고 말한다.

대서양 이편과 저편 인종들 사이의 친연성에 관한 우리의 심증은 멕시코의 마법사 케찰코아틀이 행한 경이로운 이적들을 읽을 때 한층 더 굳어진다. 그의 마법 지팡이는 모세의 전통적인 사파이어 지팡이—그의 장인 라구엘-이드로의 정원에서 꽃을 피웠으며 그 위에 형언할 수 없는 신성 문자(테트라그라마톤)가 새겨져 있었던 지팡이—와 밀접한 관련이 있음에 틀림없다. 또한 “신들에 의해 낳아지지도 않았고 여인에게서 태어나지도 않았으나”, “그 창조가 조물주에 의해 이룩된 하나의 경이”였으며, 인간을 빚어내려는 세 번의 시도가 실패한 뒤에야 비로소 만들어진 존재로서 인류의 진정한 네 선조로 묘사되는 키체족의 ‘네 사람’ 역시 헤르메스주의자들의 비의적 설명들과 몇 가지 놀라운 유사점을 보여 준다.[원주: 헤시오도스의 저작에서 제우스는 자신의 세 번째 인류 인종을 물푸레나무에서 창조한다. 《포폴 부》에서 우리는 세 번째 인류 인종이 ‘치테’라는 나무에서 창조되었으며, 여자들은 ‘시바크’라 불린 갈대의 골수(속심)로부터 만들어졌다는 이야기를 듣는다. 이 또한 기이한 일치이다.] 그들은 또한 부인할 수 없이 이집트 신통기의 ‘신의 네 아들’을 떠올리게 한다. 더욱이 누구라도 추론할 수 있듯이, 이 신화와 《창세기》에 기록된 서사 사이의 유사성은 피상적인 관찰자에게조차 명백할 것이다. 이 네 명의 선조들은 “추론하고 말할 수 있었으며, 그들의 시력은 무한했고, 모든 사물을 단번에 알았다.”[원주: 막스 뮐러가 서평한 《포폴 부》.] 그런데 “그들이 자신들의 존재에 대해 조물주께 감사를 올렸을 때, 신들은 두려움을 느꼈으며, 인간들이 오직 일정한 거리까지만 볼 수 있고 신들 자신과 같아지지 못하도록 인간들의 눈 위에 구름(안개)을 불어넣었다.” 이것은 《창세기》(제3장 22절)의 다음 문장과 직접적으로 맞닿아 있다. “보라, 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나같이 되었으니, 이제 그가 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고……” 등등 말이다. 그리고 또다시, “그들이 잠들어 있는 동안 신이 그들에게 아내들을 주었다” 등등도 그러하다.

【고대 멕시코인들의 종교】

우리는 아무런 힌트도 필요 없을 만큼 현명한 분들에게 무례하게 아이디어를 제시하려는 추호의 의도도 없음을 밝혀 둔다. 그러나 우리는 칼데아와 이집트 전승의 고대 마법에 관한 진정한 논문들이 공공 도서관이나 경매장 따위에 아무렇게나 흩어져 있지 않다는 사실을 명심해야 한다. 그럼에도 그러한 문헌들이 실제로 존재한다는 것은 비의 철학의 수많은 학도들에게는 엄연한 사실이다. 모든 고문헌·고고학 연구자에게 있어서 적어도 피상적으로나마 그 내용들을 숙지하는 것이 지극히 중대한 일이 아니겠는가? 막스 뮐러는 이렇게 덧붙인다. “그 종족의 네 선조들은 오랜 수명을 누렸던 것으로 보이며, 마침내 죽을 때가 되었을 때 신비로운 방식으로 사라지면서 자기 아들들에게 인간의 손으로는 결코 열어보아서는 안 되는 이른바 ‘감추어진 위엄’이라는 것을 남겨 두었다. 그것이 무엇이었는지 우리는 알지 못한다.”

만일 이 ‘감추어진 위엄’과, 에녹이 그토록 신비로운 방식으로 승천했을 때 자기 뒤에 남겨 두었다고 전해지는 칼데아 카발라의 ‘감추어진 영광’ 사이에 아무런 관계가 없다면, 우리는 모든 정황 증거라는 것을 불신해야만 할 것이다. 그러나 키체족의 이 ‘네 선조들’이 그 비의적 의미에서 《창세기》 제1장, 제2장, 제6장에 언급된 인류의 네 연속적인 선조들을 상징하고 있을 가능성은 없겠는가? 첫째 장(제1장)에서 첫 번째 인간은 양성구유—“남성과 여성으로 그들을 창조하셨다”—로서 후대 신화들의 자웅동체 신격들에 상응한다. 두 번째는 “땅의 흙”으로 빚어진 단성의 아담으로서 제6장의 “하나님의 아들들”에 상응한다. 세 번째는 성서에서는 단지 암시만 되어 있으나 다른 문헌들에서는 상세히 설명되어 있는 거인들, 곧 네필림이다. 그리고 네 번째는 “그 딸들이 아름다웠던” 인간들의 부모들이다.

멕시코인들이 아득히 먼 고대부터 자신들의 마법사들을 두고 있었다는 공인된 사실들과, 세계의 모든 고대 종교들에도 똑같은 말이 적용된다는 점, 그리고 그들의 제의적 숭배 형식뿐만 아니라 특정한 마법 도구들을 지칭하는 데 사용된 바로 그 명칭들에 있어서도 강렬한 유사성이 지배적이라는 점, 마지막으로 과학적 연역에 따른 다른 모든 단서들이 (일부는 우연의 일치라는 밑바닥 없는 구덩이에 삼켜졌기 때문에) 실패했다는 점을 받아들인다면, 왜 우리는 마법에 관한 위대한 권위자들에게로 눈을 돌려 이 “환상적인 허튼소리의 후대 증식물” 아래에 진리의 깊은 기저층이 깔려 있지는 않은지 살펴보아서는 안 되는가? 여기서 우리는 오해받고 싶지 않다. 우리는 과학자들에게 마법을 배우라고 카발라와 헤르메스 문헌들로 보내려는 것이 아니라, 역사와 과학을 위한 자료들을 발견하라고 마법의 권위자들에게 보내려는 것이다. 우리는 가엾은 데 무소가 프랑스 한림원 회원들에게 자신의 악마학 논문을 읽고 악마를 조사하라고 강요하려 했을 때 저질렀던 것 같은 무분별한 짓을 범하여 한림원 학자들의 분노에 찬 규탄을 자초할 생각은 추호도 없다.

코르테스의 부하였던 베르날 디아스 델 카스티요의 《역사》는 그들이 정복한 민족의 비범한 세련미와 지성에 관해 우리에게 어떤 실마리를 제공해 준다. 주석

제14장 (11): 고대 아즈텍 문명의 정교함과 인류 3대 인종 기원론(네필림·거인족), 위대한 과거의 3대 유적과 캄보디아 앙코르와트의 수수께끼

【제14장 (계속): 고대 아즈텍 문명의 정교함과 보편 종교의 사슬】

그러나 그 묘사들이 너무 길어 여기에 모두 삽입할 수는 없다. 다만 아즈텍인들은 문명과 세련미에 있어서 한두 가지가 아닌 여러 면에서 고대 이집트인들을 닮아 있었다고 말하는 것으로 충분할 것이다. 이 두 민족 사이에서 마법, 곧 비의적 자연철학은 최고도의 경지로 연마되었다. 여기에 덧붙여 ‘예술과 학문의 후대 요람’인 그리스와 종교들의 요람인 인도가 과거에도 그러했고 오늘날에도 여전히 그 연구와 실천에 헌신하고 있다는 사실을 생각해 보라—과연 누가 감히 학문으로서의 그 존엄성과 과학으로서의 그 심오함을 깎아내릴 수 있겠는가?

보편적인 종교는 결코 둘 이상이었던 적이 없으며, 또 둘 이상일 수도 없다. 왜냐하면 신에 관한 진리는 오직 하나밖에 있을 수 없기 때문이다. 그 위쪽 끝인 알파는 모든 원시 신학에서 ‘숨어 계신 상태’로 있는 신격으로부터 눈에 보이지 않게 유출된 채로 남아 있는 하나의 거대한 사슬처럼, 그것은 우리 지구를 모든 방향으로 휘감아 돌며, 가장 어두운 구석조차도 빠짐없이 방문한 뒤에야 비로소 다른 쪽 끝인 오메가가 발길을 돌려 처음 유출되었던 그곳으로 다시 거두어들여진다. 이 신성한 사슬 위에 모든 민족의 외교적 상징 체계가 꿰어져 있었다. 그것들의 외형적 다양성은 그 본질에 영향을 미칠 힘이 없으며, 물질 우주의 생명 부여 원리들을 상징하는 다양한 이념적 유형들 아래에서 그것들을 인도하는 존재의 영의 훼손되지 않은 비물질적 형상은 언제나 동일하다.

영적 우주와 그 법칙들 및 권능들에 관한 이념적 해석에 있어서 인간의 지성이 도달할 수 있는 한, 그 최종적인 결론은 이미 아득한 옛 시대에 내려졌다. 그리고 플라톤의 이데아들을 더 쉬운 이해를 위해 단순화할 수는 있을지언정, 진리에 중대한 손상을 입히지 않고서는 그 본질의 영을 변경하거나 제거할 수는 없다. 앞으로 수천 년 동안 인간의 두뇌들이 스스로 고문을 당하게 내버려 두라. 신학이 형이상학의 이해할 수 없는 교리들을 강요함으로써 신앙을 어지럽히고 그것을 우스꽝스럽게 흉내 내게 내버려 두라. 또한 과학이 인류 안에 남아 있는 영적 직관의 흔들리는 잔재들이 오류 가능성이 있음을 논증함으로써 그것을 허물어뜨려 회의주의를 강화하게 내버려 두라. 영원한 진리는 결코 파괴될 수 없다. 우리는 우리 인간의 언어 안에서 도달할 수 있는 그 진리의 궁극적 표현을 페르시아의 로고스, 곧 호노베르라 불리는 살아 있고 현현된 신의 말씀에서 발견한다. 조로아스터교의 ‘에녹-베리헤’는 유대교의 ‘스스로 있는 자’와 동일하며, 가난하고 배우지 못한 아메리카 인디언의 ‘위대한 영’은 힌두 철학자의 현현된 브라흐마와 다름없다. 후자에 속하는 인물 중 기원전 5,000년경에 살았다고 전해지는 힌두 의사 차라카는 사물의 기원을 다룬 《우사》라는 논문에서 다음과 같이 아름답게 표현하고 있다. “우리의 지구는 우리를 둘러싸고 있는 모든 빛나는 천체들과 마찬가지로, 우리가 ‘무한’이라고 부름으로써 그에 대한 미약한 개념을 겨우 드러내는 저 거대한 전체의 한 원자이다.”

【위대한 과거의 빛나는 3대 유적】

시암의 한 속담은 “빛은 오직 하나뿐이요, 어둠 또한 오직 하나뿐이다”라고 말한다. 보편적인 카발라 공리는 “다이몬은 거꾸로 된 신이다”, 즉 악마는 신의 그림자라고 천명한다. 태초의 어둠이 없었다면 과연 빛이 존재할 수 있었겠는가? 그리고 찬란하게 빛나는 태양의 우주는 어둡고 황량한 카오스의 포대기 속에서 먼저 그 어린 팔을 뻗어 나오지 않았던가? 만일 기독교의 “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 분의 충만함”(《에베소서》 1장 23절)이 계시라면, 우리는 설령 악마가 존재한다 할지라도 그 악마 역시 이 ‘충만함’ 안에 포함되어야 하며 “만물 안에서 만물을 충만케 하는” 그것의 일부여야만 한다는 점을 인정해야 한다. 아득한 태고로부터 신격을 정당화하고 현존하는 악으로부터 신을 분리하려는 시도가 이루어져 왔으며, 고대 동양 철학은 신정론을 정립함으로써 그 목적을 달성했다. 그러나 타락한 영에 관한 그들의 형이상학적 관점은 후대 기독교 신학의 주도적 인물들이 행했던 것처럼 악마의 인격신적 개체성을 날조함으로써 훼손된 적이 결코 없었다. 신격에 맞서고 완전함을 향한 도정에서 진보를 가로막는 인격적 악귀는 하늘이 아니라 오직 지상의 인류 가운데서만 찾아야 한다.

그러므로 어떤 땅, 어떤 기후 아래에 있든 간에 고대의 모든 종교 기념물들은 동일한 사상들의 표현이며, 그것을 여는 열쇠는 비의 교리 안에 있다. 이 비의 교리를 연구하지 않고서 이집트와 아시리아의 신전들과 유적들, 혹은 중앙아메리카, 브리튼령 컬럼비아, 그리고 캄보디아의 앙코르와트에 수 세기 동안 수의처럼 감싸여 있는 신비들을 풀려고 애쓰는 것은 헛된 일일 것이다. 설령 이것들 각각이 서로 다른 민족에 의해 세워졌고, 또 수 세대 동안 서로 아무런 교류도 갖지 않았다 할지라도, 그 모든 건축물들이 사제들의 직접적인 감독 아래 설계되고 건축되었다는 사실 또한 확실하다. 그리고 모든 민족의 성직자 계급은, 비록 외형적으로는 달랐을지 모르는 제의와 의식들을 행했을지라도, 분명 전 세계에 걸쳐 가르쳐졌던 동일한 전통적 비의에 입문해 있었던 것이다.

지구의 가장 정반대 지점들에서 발견되는 선사시대 건축의 표본들 사이에 더 나은 비교를 확립하기 위해서, 우리는 데칸고원에 있는 웅장한 힌두 유적인 엘로라 석굴과 유카탄반도에 있는 멕시코의 치첸이트사, 그리고 과테말라(오늘날의 온두라스 국경 지대)에 있는 더욱 장엄한 코판 유적을 가리키기만 하면 된다. 그것들은 너무나도 흡사한 특징들을 보여 주기 때문에, 동일한 종교적 이념들에 의해 움직이고 예술과 과학에서 최고 문명의 동등한 수준에 도달했던 민족들에 의해 건축되었다는 확신을 피하기란 불가능해 보인다.

아마도 전 지구 표면 위에서 시암으로 모험을 떠나는 유럽 고고학자들의 경이이자 수수께끼인 앙코르와트보다 더 당당하고 위압적인 유적군은 없을 것이다. 그리고 우리가 이를 ‘유적’이라고 부를 때, 그 표현은 사실 거의 적절치 않다. 왜냐하면 이토록 엄청난 고대성을 지닌 건축물들이 앙코르와트와 대신전 앙코르톰의 유적보다 더 훌륭한 보존 상태로 발견되는 곳은 세상에 아무 데도 없기 때문이다.

동부 시암의 시암랍 지방 저 멀리 깊숙한 곳, 가장 무성한 열대 초목 한가운데서 야자수와 코코넛 나무, 빈랑나무가 우거진 거의 뚫고 들어갈 수조차 없는 밀림에 둘러싸여 있는 “이 경이로운 신전의 전반적인 외관은 인상적이고 장엄할 뿐만 아니라 아름답고 낭만적이다”라고 최근의 여행가 빈센트 씨는 말한다. “19세기라는 시대에 사는 행운을 누리는 우리들은 우리가 고대인들이라고 부르는 사람들과 비교하여 우리 현대 문명의 완전함과 탁월함을, 그리고 과학, 예술, 문학 등 온갖 분야에서의 우리 성취의 위대함을 자랑하는 데 익숙해져 있다. 하지만 그럼에도 우리는 그 고대인들이 많은 것들에서, 특히 회화, 건축, 조각이라는 순수 미술 분야에서 우리의 최근 노력들을 훨씬 능가했다는 사실을 인정하지 않을 수 없다. 우리는 방금 언급한 뒤의 두 분야(건축과 조각)의 가장 경이로운 본보기를 바로 눈앞에서 바라보고 있었다. 왜냐하면 건축 양식과 아름다움, 구조의 견고함, 그리고 웅장하고 정교한 조각과 부조에 있어서 위대한 앙코르와트는 그보다 뛰어난 것이 없으며, 오늘날 현존하는 어떤 건축물도 확실히 그 적수가 될 수 없기 때문이다. 이 유적을 처음 바라보는 순간의 광경은 실로 압도적이다.”

이렇듯 고대 이집트의 찬란했던 유적조차도 앙코르와트보다 더 높은 찬사를 받을 자격이 없다고 믿어 온 고고학자들과 여타 유능한 비평가들을 포함하여, 앞선 수많은 여행가들의 견해에 또 한 사람의 여행가의 견해가 더해진 것이다.

우리의 계획에 따라, 우리는 우리 자신보다 더 공정한 비평가들로 하여금 그 장소를 묘사하게 할 것이다. 왜냐하면 고대인들을 변호하는 데 공공연히 헌신하는 저작 안에서 현재의 필자처럼 열정적인 옹호자의 증언은 의심받을 수도 있기 때문이다. 그럼에도 우리는 예외적으로 유리한 여건 아래에서 앙코르와트를 직접 목격한 바 있으므로, 빈센트 씨의 묘사가 전반적으로 정확함을 보증할 수 있다. 그는 다음과 같이 말한다.

“우리는 거대한 제방 참도 위로 들어섰는데, 그 계단 양옆에는 각각 하나의 통돌(단일 석재)을 깎아 만든 여섯 마리의 거대한 그리핀이 서 있었다. 이 참도는…… 길이가 725피트에 달하며, 각각 길이 4피트, 폭 2피트 크기의 판석들로 포장되어 있다. 그 양옆에는 샘물로 채워지는 인공 호수(해자)가 있는데, 각각 약 5에이커의 면적을 차지하고 있다. …… 앙코르와트(사원들의 도시)의 외벽은 사방 반 마일 크기이며, 신들과 용들의 형상이 훌륭하게 조각된 성문들이 나 있다. 기단부는 높이가 10피트이다. …… 지붕을 포함한 건물 전체가 석조로 되어 있으나 시멘트(회반죽)를 전혀 사용하지 않았으며, 돌과 돌의 이음매가 어찌나 빈틈없이 맞물려 있는지 지금도 그 틈을 거의 식별할 수 없을 정도이다. …… 건물의 형태는 직사각형으로 길이 796피트, 폭 588피트이며, 가장 높은 중앙 탑은 지상에서 250여 피트 위로 솟아 있고, 안뜰 네 모퉁이에 있는 다른 네 개의 탑은 각각 높이가 약 150피트에 달한다.”

【누가 앙코르와트를 세웠는가?】

위에서 강조 표시한 구절(“시멘트를 전혀 사용하지 않았으며, 돌과 돌의 이음매가 어찌나 빈틈없이 맞물려 있는지 지금도 그 틈을 거의 식별할 수 없을 정도이다”)은 이집트 유적들에서 똑같이 경이로운 석조 축조 기술을 목격하고 감탄했던 여행가들에게 시사하는 바가 크다. 설령 두 나라에서 동일한 석공들이 돌을 쌓지 않았다 할지라도, 우리는 적어도 이 비길 데 없는 성벽 축조의 비밀이 모든 땅의 건축가들에게 똑같이 알려져 있었다고 생각해야만 한다.

“지나가면서 우리는 기단 위로 올라가…… 기둥들이 늘어선 주랑 현관을 통해 신전 본당으로 들어가는데, 그 정면은 고대 신화적 주제들을 담은 저부조로 아름답게 조각되어 있다. 이 출입구로부터 양옆으로는 기단(주초)과 주두(머리)가 모두 단일 석재(통돌)에서 깎여 나온 이중 열주가 늘어선 회랑이 뻗어 나가며, 그 위에는 이중 타원형 지붕이 덮여 있고 외벽 위에는 조각들과 연속적인 부조들이 가득 새겨져 있다. 신전의 외곽을 형성하는 이 조각 회랑은 폭 6피트의 사암 판석들 위에 저부조로 새겨진 반 마일 이상의 연속적인 그림들로 이루어져 있으며, 힌두 신화, 즉 오우드 왕의 아들이자 신인 라마의 무훈을 묘사하는 25,000구절의 인도 산스크리트 서사시 《라마야나》에서 가져온 주제들을 표현하고 있다. 실론의 왕(라바나)과 원숭이 신 하누만의 전투가 생생하게 묘사되어 있다. 이 회랑의 아치에는 쐐기돌이 사용되지 않았다. 벽면 위에는 무려 100,000개에 달하는 개별 인물상들이 조각되어 있다. 《라마야나》에서 가져온 한 폭의 그림은…… 벽면의 240피트를 차지한다. …… 앙코르와트 안에는 무려 1,532개의 통돌 기둥이 세어졌으며, 앙코르 유적 전체를 통틀어서는…… 무려 6,000개에 달하는 기둥이 있는데, 그 거의 전부가 단일 석재에서 깎여 나와 예술적으로 조각되어 있다. ……

“하지만 과연 누가 앙코르와트를 지었는가? 그리고 그것은 언제 지어졌는가? 박식한 학자들이 그 구조와 특히 장식들을 연구하여 나름의 견해를 세우려고 시도해 보았으나” 모두 실패했다. 빈센트는 이렇게 덧붙인다. “캄보디아 현지의 역- 주석

제14장 (12): 프랭크 빈센트의 앙코르와트 답사기와 뱀 신 나가 숭배, ‘이스라엘의 잃어버린 10지파’ 가설 비판 및 유대 민족의 기원 추적

【제14장 (계속): 프랭크 빈센트의 앙코르와트 답사기와 ‘이스라엘의 잃어버린 10지파’ 가설 비판】

-사가들은 이 신전이 건축된 때로부터 2,400년을 헤아린다. …… 나는 그들 중 한 사람에게 앙코르와트가 지어진 지 얼마나 되었는지 물어보았다. …… 돌아온 대답은 ‘언제 지어졌는지 아무도 말할 수 없습니다. …… 나도 모릅니다. 땅에서 솟아났거나, 거인들이 지었거나, 아니면 아마도 천사들이 지었음에 틀림없습니다’라는 것이었다.”

존 로이드 스티븐스가 중앙아메리카의 원주민 인디언들에게 “누가 코판을 지었는가? …… 어떤 민족이 이 상형문자 도안들을 그리고, 이 우아한 인물상들과 조각들, 이 상징적인 문양들을 새겼는가?”라고 물었을 때, 그가 받은 무덤덤한 대답은 “키엔 사베!”였다. 스티븐스는 이렇게 기록한다. “모든 것이 신비요, 어둡고도 꿰뚫어 볼 수 없는 신비이다. 이집트에서는 거대한 신전들의 육중한 골격들이 황량함의 완전한 벌거벗음 속에 우뚝 서 있다. 그러나 이곳에서는 거대한 삼림이 유적들을 수의처럼 감싸 사람들의 시야로부터 숨기고 있었다.”

그러나 고대의 소위 “헛되고 공상적인” 전설들에 익숙지 않은 고고학자들에게는 사소해 보여서 간과되었으나, 만일 알아차렸더라면 그들의 사고를 전혀 새로운 방향으로 이끌었을지도 모를 많은 정황들이 존재한다. 그중 하나는 이집트, 멕시코, 그리고 시암(캄보디아)의 폐허가 된 신전들에서 예외 없이 발견되는 원숭이의 존재이다. 이집트의 개코원숭이는 힌두 및 시암의 하누만과 똑같은 자세를 취하고 있으며, 코판의 조각 파편들 가운데서 스티븐스는 거대한 유인원 혹은 개코원숭이들의 유해를 발견했는데, 그것들은 “한때 지금은 파리에 가 있는 룩소르 오벨리스크의 기단부 정면에 부착되어 서 있었으며,[원주: 지금은 더 이상 거기에 서 있지 않은데, 오벨리스크 본체만 파리로 옮겨졌기 때문이다(기단부의 개코원숭이 조각은 루브르 박물관에 별도 보관됨).] 테베에서 키노케팔리라는 이름으로 숭배받았던 네 마리의 괴이한 동물들과 윤곽 및 외양에서 강렬할 정도로 닮아 있었다.” 거의 모든 불교 사원에는 거대한 원숭이 우상들이 보관되어 있으며, 어떤 사람들은 “악령들을 쫓아내기 위해” 일부러 집 안에 흰 원숭이들을 기르기도 한다.

루이 드 카르네는 이렇게 쓴다. “우리가 ‘문명’이라는 단어에 부여하는 복합적인 의미에서의 문명이, 고대 캄보디아인들 사이에서 이토록 경이로운 건축물들이 가리키는 바에 걸맞게 유지되고 있었던가? 페이디아스의 시대는 곧 소포클레스, 소크라테스, 플라톤의 시대였으며, 미켈란젤로와 라파엘로는 단테의 뒤를 이었다. 인간 정신이 모든 방향으로 스스로를 발전시키면서 모든 분야에서 승리를 거두고 동일한 영감에서 솟아나는 걸작들을 창조해 내는 빛나는 시대들이 존재한다.” 이어서 빈센트는 이렇게 결론짓는다. “앙코르와트는 고대 캄보디아인들이 아닌 다른 누군가에게 귀속되어야만 한다. 하지만 누구에게 말인가? …… 신뢰할 만한 전승은 전혀 존재하지 않으며, 모든 것이 터무니없는 우화나 전설뿐이다.”

【그것은 이스라엘의 잃어버린 지파들이었는가?】

이 마지막 문장은 최근 여행가들과 고고학자들의 입에 오르내리는 일종의 상투어가 되었다. 그들은 민간 전설 속에서 찾는 것 말고는 아무런 단서도 얻을 수 없다는 사실을 알게 되면, 낙담하여 등을 돌리고 최종 판결을 보류해 버린다. 동시에 빈센트는 이 유적들이 “테베나 멤피스의 유적들만큼이나 당당하고 인상적이지만, 그보다 훨씬 더 신비롭다”고 평한 한 저술가의 말을 인용한다. 앙리 무오는 그것들이 “어떤 고대의 미켈란젤로에 의해” 세워졌다고 생각하며, 덧붙이기를 앙코르와트는 “그리스나 로마가 우리에게 남겨 준 그 어떤 것보다도 더 웅장하다”고 말한다. 나아가 무오는 이 건축물을 또다시 ‘이스라엘의 잃어버린 지파들’ 중 일부의 소산으로 돌리며, 캄보디아 주재 프랑스 주교인 미슈 역시 “야만적인 스티엥족 다수의 얼굴에 나타나는 히브리적 특징”에 깊은 인상을 받았다고 고백하면서 무오의 견해를 뒷받침한다. 앙리 무오는 “과장 없이 말해서, 앙코르의 가장 오래된 부분들은 2,000년 이상 전으로 잡을 수 있다”고 믿는다. 그렇다면 이는 피라미드들과 비교할 때 그것들을 꽤나 현대적인 것으로 만드는 셈이다. 그러나 이 연대 추정은 더욱 믿기 어려운데, 왜냐하면 그 벽면 위의 부조 그림들은 포세이돈과 카베이리 신들이 대륙 전역에서 숭배받던 저 태고의 시대들에 속한다는 사실이 입증될 수 있기 때문이다. 만일 아돌프 바스티안 박사[원주: 베를린 왕립지리학회 회장.]가 주장하듯 앙코르와트가 “실론(스리랑카)으로부터 삼장의 성전을 가져온 박식한 조사 붓다고사를 맞이하기 위해” 지어졌다거나, 혹은 팔레구아 주교가 말하듯 “불교의 성전들이 실론으로부터 전해지고 불교가 캄보디아인들의 종교가 되었던 프라 파툼 수리웡 왕의 치세에 이 건물이 건립되었다”고 한다면, 과연 다음의 사실들을 어떻게 설명할 수 있겠는가?

“우리는 바로 이 같은 사원 안에서 팔이 네 개, 심지어 서른두 개 달린 불상(신상)들과 머리가 두 개 및 열여섯 개 달린 신들, 인도의 비슈누, 날개 달린 신들, 버마식 두상들, 힌두 인물상들, 그리고 실론의 신화를 본다. …… 코끼리와 전차를 탄 전사들, 방패와 창을 든 보병들, 배, 호랑이, 그리핀…… 뱀, 물고기, 악어, 황소들…… 투구를 쓰고 엄청난 체격을 지닌 병사들, 그리고 아마도 무어인들로 보이는 수염 기른 사람들을 볼 수 있다.” 빈센트 씨는 이렇게 덧붙인다. “그 인물상들은 거대한 이집트 기념물들 위에 새겨진 인물상들과 다소 비슷하게 측면이 앞쪽을 향해 비스듬히 돌아선 자세로 서 있으며…… 게다가 나는 창과 칼로 무장한 다섯 명의 기병이 대영박물관에 있는 아시리아 석판들 위에서 볼 수 있는 것처럼 나란히 말을 몰고 가는 모습을 목격했다.”

우리로서도 한마디 덧붙이자면, 그 벽면들 위에는 바빌로니아인들의 반인반어 신인 다곤과 사모트라케의 카베이리 신들이 여러 차례 반복되어 새겨져 있다. 그 장소를 조사했던 소수의 고고학자들은 이를 미처 눈여겨보지 못했을 수도 있으나, 더 엄밀하게 살펴보면 그것들이 분명히 그곳에 있을 뿐만 아니라, 카베이리 신들의 아버지로 알려진 불카누스가 벼락과 대장간 도구들을 든 채 발견되며, 그 곁에는 손에 홀을 쥔 한 왕이 서 있는데, 이 홀은 렘노스의 다리 저는 신(헤파이스토스)이 아가멤논에게 선사했다고 전해지는 이른바 ‘아가멤논의 홀’, 즉 카이로네이아에서 숭배받던 그 홀과 정확히 일치한다. 또 다른 곳에서 우리는 망치와 집게로 알아볼 수 있는 불카누스를 발견하는데, 이집트인들이 통상 표현했던 것처럼 원숭이의 형상을 취하고 있다.

자, 만일 앙코르와트가 본질적으로 불교 사원이라면, 어째서 그 벽면들 위에 완벽하게 아시리아적인 성격을 띤 저부조들과, 아시아 비의 신들 중 가장 오래된 신들로서 보편적으로 숭배받았으나 기원전 200년경에는 이미 버려지고 사모트라케 비의 자체도 완전히 변질되었던 카베이리 신들이 새겨져 있는 것인가? 캄보디아인들 사이에 전해지는 ‘로마의 왕자’에 관한 민간 전승은 또 어디서 유래한 것인가? 현지의 모든 역사가들은 이 인물을 언급하며 그에게 이 사원의 창건을 돌리고 있다. 몇 해 전 누군가 제기했던 것처럼, 저 유명한 서사시 《라마야나》 자체가 실은 호메로스의 《일리아스》의 원본(원형)일 가능성도 있지 않겠는가? 헬레네를 납치해 가는 아름다운 파리스는 라마의 아내 시타를 납치해 달아나는 거인들의 왕 라바나와 너무나도 닮아 보인다! 트로이 전쟁은 《라마야나》 전쟁의 쌍둥이 대응물이며, 더욱이 헤로도토스는 그리스에서 트로이의 영웅들과 신들의 역사가 오직 《일리아스》 시대로부터 시작된다고 우리에게 보증한다. 그러한 경우라면 원숭이 신 하누만조차도 변장한 불카누스(헤파이스토스)에 다름 아닐 것이다. 캄보디아 전승이 앙코르의 창건자가 세상의 서쪽 끝에 위치한다고 그들이 여기는 ‘로마’로부터 왔다고 전하며, 힌두의 라마 역시 서방 지역을 하누만의 후손들에게 할당해 준다는 점을 생각하면 더욱 그러하다.

이 제안이 지금 당장은 가설적인 것처럼 보일지라도, 설령 반박하기 위해서라도 한 번쯤 고찰해 볼 가치가 있다. 코친차이나(베트남 남부)에 파견된 가톨릭 선교사 자크네 신부는 역사적 빛의 가장 희미한 깜빡임조차도 언제나 기독교 계시의 빛과 연결 지으려 만반의 준비가 되어 있는 인물인데, 다음과 같이 쓴다. “유대인들이 권력의 절정에 달했을 때 히람과 솔로몬의 연합 함대가 오빌의 보물을 찾아 나섰던 그들의 교역 관계를 고찰하든, 아니면 시대를 더 내려와 유수(포로 생활)에서 귀환하는 대신 유프라테스강 유역에서 출발하여 대양의 해안에 도달했던 열 지파의 분산을 고찰하든…… 극동에서 계시의 빛이 빛났다는 사실은 그에 못지않게 반박의 여지가 없다.”

【유대인들은 누구였는가?】

만일 우리가 그 입장을 정반대로 뒤집어, 이스라엘인들 위에 비쳤던 모든 빛이 실은 이 ‘극동’으로부터—먼저 칼데아인들과 이집트인들을 거쳐—그들에게로 전해졌음을 인정한다면, 그것은 확실히 충분히 ‘반박의 여지가 없어’ 보인다. 가장 먼저 매듭지어야 할 일은 이스라엘인들 자신이 과연 누구였는지를 밝혀내는 것이며, 그것이야말로 가장 핵심적인 문제이다. 많은 역사가들이 타당한 이유를 들어 유대인들이 고대 페니키아인들과 유사하거나 동일했다고 주장하는 듯하지만, 페니키아인들은 의심의 여지 없이 에티오피아 인종이었으며, 더구나 현재 펀자브 지방의 인종은 아시아 에티오피아인들과 혼혈되어 있다. 헤로도토스는 히브리인들의 기원을 페르시아만까지 거슬러 올라가 추적하며, 그곳 남쪽에는 힘야르인들이 있었고, 그 너머에는 위대한 건축가들이었던 초기 칼데아인들과 수시아나인들이 있었다. 이는 그들의 에티오피아적 친연성을 상당히 잘 확립해 주는 것으로 보인다. 메가스테네스는 유대인들이 ‘칼라니’라 불리는 인도의 한 종파였으며 그들의 신학은 인도인들의 신학과 닮아 있었다고 말한다. 다른 저자들 또한 식민 이주한 유대인들 곧 유다인들이 옛 인도였던 아프가니스탄 출신의 야두족이었다고 짐작한다.[원주: 페니키아의 디도는 다윗의 여성형이다. 아스타르테라는 이름 아래 그녀는 페니키아 식민단들을 이끌었으며, 그녀의 형상은 그들 선박의 뱃머리에 조각되어 있었다. 그런데 다윗과 사울 역시 아프가니스탄에 속하는 이름들이다.] 에우세비우스는 우리에게 “에티오피아인들이 인더스강으로부터 와서 이집트 인근에 정착했다”고 전해 준다. 더 깊은 연구가 이루어진다면, 선교사들로부터 악마—쿠티 사탄—를 숭배한다고 비난받는 타밀 힌두교도들이 실은 결국 성서의 히타이트인들이 숭배했던 셋 혹은 사탄을 공경하고 있을 뿐이라는 사실이 밝혀질지도 모른다.

그러나 만일 역사의 여명기에 유대인들이 곧 페니키아인들이었다면, 후자(페니키아인들) 자체는 고대 산스크리트어를 사용했던 민족들에게까지 거슬러 올라가 추적될 수 있다. 카르타고는 페니키아 도시였으며, 거기서 그 이름이 유래했는데, 왜냐하면 티레 역시 마찬가지로 ‘카르타’였기 때문이다. 성서에는 키르, 키럇이라는 단어들이 빈번하게 등장한다. 그들의 수호신은 멜카르타, 즉 ‘도시의 수호 군주’라 불렸다. 산스크리트어에서 도시나 공동체는 ‘쿠트’였고 그 군주는 ‘하리’였다.[원주: (알렉산더 와일더 교수.) 이 고고학자는 다음과 같이 말한다. “나는 에티오피아, 쿠시, 그리고 함족 인종들을 바알(시바) 혹은 벨을 숭배하고 신전, 석굴, 피라미드를 축조했으며 독특한 유형의 언어를 사용했던 건축 및 예술 인종으로 간주한다. 롤린슨은 그 언어가 힌두스탄의 투란인들에게서 유래했다고 본다.”] 따라서 헤라클레스는 멜카르트의 번역어이며 기원상 산스크리트어이다. 더욱이 모든 키클롭스 인종들은 페니키아인들이었다. 《오디세이아》에서 키클롭스들은 리비아의 목동들이며, 헤로도토스는 그들을 광부이자 위대한 건축가들로 묘사한다. 그들은 헤시오도스의 서사시에서 제우스를 위해 벼락을 단조하는 고대의 티탄들 곧 거인들이다. 그들은 바로 거인들인 아나킴의 땅 출신인 성서의 잠줌밈이다.

이제 엘로라 석굴의 굴착자들, 고대 파고다들의 건축자들, 코판과 중앙아메리카 유적들의 설계자들, 앙코르와트의 건축자들, 그리고 이집트 유적들의 건축자들이 설령 동일한 인종은 아니었다 할지라도 적어도 동일한 종교—가장 오래된 비의에서 가르쳐진 바로 그 종교—에 속해 있었다는 사실은 쉽게 알 수 있다. 게다가 앙코르 벽면 위의 인물상들은 순수하게 태고적인 것들로서, 훨씬 후대의 기원을 지녔을 법한 붓다의 상들이나 우상들과는 아무런 관련이 없다. 바스티안 박사는 이렇게 말한다. “이 구역에 각별한 흥미를 부여하는 것은, 예술가가 술 달린 프놈족 복장을 한 납작코 야만인과 머리를 짧게 깎은 라오족으로부터 칼과 방패를 든 오뚝한 코의 라지푸트족과 수염 기른 무어인에 이르기까지, 서로 다른 민족들을 그 모든 고유한 특징적 면모 그대로 표현하여, 마치 또 하나의 트라야누스 원주처럼 각 인종의 두드러진 신체적 체형에 따라 여러 민족들의 목록(카탈로그)을 제시해 놓았다는 사실이다. 전반적으로 이목구비와 옆모습의 윤곽뿐만 아니라 기병들의 우아한 자세에 헬레니즘적 풍모가 어찌나 지배적인지, 옛날의 크세노크라테스가 봄베이(뭄바이)에서의 작업을 마친 뒤 동방으로 소풍을 다녀간 것이 아닌가 하는 생각이 들 정도이다.”

그러므로 설령 우리가 이스라엘 지파들이 앙코르와트 건축에 관여했다는 것을 허용한다 할지라도, 그것은 바란 광야에서 가나안 땅을 찾아 계수되고 파견되었던 그 지파들로서가 아니라 그들의 훨씬 더 이른 선조들로서일 수밖에 없으며, 이는 결국 모세 계시의 반영으로서 그러한 지파들이 관여했다는 주장을 기각하는 것과 마찬가지가 된다. 그리고 에즈라가 《구약성서》를 편찬하기 이전에 그러한 지파들의 이름이 세상에 들리기라도 했다는 외부의 역사적 증거가 대체 어디에 있는가? 열두 지파를 전적으로 신화적인 것으로 강하게 간주하는 고고학자들도 존재하는데,[원주: 다른 학자들 중에서도 특히 알렉산더 와일더 교수가 그러하다.] 왜냐하면 시므온 지파라는 것은 실재한 적이 없었고 레위 지파는 하나의 사제 카스트(계급)였기 때문이다. 유다인들이 키루스 대왕 이전에 과연 팔레스타인에 있었던 적이 있는지 여부조차 여전히 해결해야 할 동일한 문제로 남아 있다. 이집트 태양의 사제의 딸을 아내로 맞았던 요셉을 제외하면 모두 가나안 여인들과 결혼했던 야곱의 아들들로부터 전설적인 《사사기》 시대에 이르기까지, 앞서 말한 지파들과 우상 숭배 인종들 사이에는 공인된 보편적 통혼이 이루어졌다. 《사사기》 제3장(5~7절)은 이렇게 말한다. “이스라엘 자손은 가나안 족속과 헷 족속과 아모리 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 가운데 거주하면서, 그들의 딸들을 맞아 아내로 삼고 자기 딸들을 그들의 아들들에게 주며 그들의 신들을 섬겼더라. …… 이스라엘 자손이 자기들의 하나님을 잊어버리고 바알들과 아세라 목상들을 섬겼더라.” 이 바알은 곧 몰로크, 멜렉 카르타, 혹은 헤라클레스였다. 그는 페니키아인들이 가는 곳이면 어디서나 숭배받았다. 성서 자체의 권위에 따르더라도 전체 주민 집단이 해마다 아시리아를 비롯한 정복자들에 의해 폭력적으로 뿌리 뽑혀 이주당했는데, 어떻게 이스라엘인들이 지파로서 계속 결속을 유지할 수 있었겠는가? “이와 같이 이스라엘이 자기 땅에서 아시리아로 사로잡혀 가서 오늘날까지 이르렀더라. 아시리아 왕이 바빌론과 구다와 아와와 하맛과 스발와임에서 사람들을 데려다가 이스라엘 자손을 대신하여 사마리아의 성읍들에 두었더라”(《열왕기하》 제17장 23~24절).

만일 팔레스타인의 언어가 세월이 흐르면서 셈어가 되었다면, 그것은 아시리아의 영향 때문이다. 왜냐하면 페니키아는 일찍이 히람 왕 시대부터 종속국이 되었으며, 페니키아인들은 분명 자신들의 언어를 함어에서 셈어로 바꾸었기 때문이다. 아시리아는 ‘님로드의 땅’이었으며, 님로드는 곧 얼룩점 무늬 표범 가죽을 걸친 바쿠스였다. 이 표범 가죽은 ‘비의’의 신성한 부속물로서, 그것은 사용되었다— 주석

제14장 (13): 거인들의 도시 헤브론(키럇 아르바)과 아나킴, 엘레우시스·이집트·중앙아메리카 미스터리의 공통 상징과 기독교 성만찬 형상

【거인들의 도시 헤브론】

—이집트 비의에서뿐만 아니라 엘레우시스 비의에서도 사용되었으며, 중앙아메리카 유적들의 저부조들 위에서도 희생 제의를 올리는 사제들의 등을 덮고 있는 모습으로 조각되어 있는 것이 발견된다. 또한 그것은 브라만들이 자신들의 제의 기도문들의 의미에 관해 남긴 가장 초기의 사색록인 《아이타레야 브라흐마나》에서도 언급된다.[원주: 마르틴 하우크의 번역본 《아이타레야 브라흐마나》를 보라.] 그것은 소마 비의의 입문 의례인 아그니슈토마 제의에서 사용된다. 입문 지원자가 ‘거듭나야(재탄생해야)’ 할 때, 그는 표범 가죽으로 덮이며, 마치 어머니의 자궁에서 나오듯 그 가죽 밖으로 걸어 나온다. 카베이리 역시 아시리아의 신들이었다. 그들은 여러 다른 이름들을 지니고 있었다. 일상적인 평민들의 언어에서 그들은 유피테르와 바쿠스로 알려졌고, 때로는 악시오케르수스, 아스키에로스, 악시오케르사, 그리고 카드밀루스로 알려졌으며, 일반 민중 사이에서는 이 신격들의 정확한 숫자조차 불확실했다. 그러나 그들에게는 오직 비의 사제장들과 사제들에게만 알려진 ‘신성 언어’로 된 또 다른 이름들이 있었으며, “그 이름들을 입에 올리는 것은 법으로 금지되어 있었다.” 그렇다면 우리가 앙코르와트의 벽면들 위에서 사모트라케 비의 특유의 ‘자세들’ 그대로 재현된 그들을 발견하게 되는 것은 어찌 된 일인가? 또 시암(태국), 티베트, 그리고 인도의 주민들이—비록 약간 변형되기는 했을망정—바로 그 동일한 신성 언어에서 알려진 그대로 그 이름들을 발음하고 있는 것을 발견하게 되는 것은 어찌 된 일인가?

카베이리라는 이름은 ‘위대한’을 뜻하는 히브리어·셈어 ‘아비르’, ‘점성가’를 뜻하는 ‘에비르’, 혹은 ‘동료·결사원’을 뜻하는 ‘하비르’에서 파생된 것일 수 있으며, 그들은 거인들인 아나케스의 도시 헤브론에서 숭배받았다. 와일더 박사에 따르면 아브라함이라는 이름은 “매우 카베이리적인 외양”을 지니고 있다. 헤베르 혹은 게베르라는 단어는 님로드와 《창세기》 제6장의 성서 속 거인들에게 적용된 것으로서 히브리인들의 어원적 뿌리일 수 있으나, 우리는 그 기원을 모세의 시대보다 훨씬 더 이른 시대에서 찾아야만 한다. 페니키아인이라는 명칭 자체가 그 증거를 제공한다. 그들은 마네토에 의해 ‘포이니케스’ 곧 ‘프-아나케스’라고 불리는데, 이는 설령 이스라엘 백성과 인종적으로 동일하지는 않았다 할지라도 통혼을 통해 그들에게 완전히 흡수되었던 가나안의 아나케스 곧 아나킴이 바로 페니키아인들이었거나, 마네토가 말하고 요세푸스 역시 한때 이스라엘인들의 직계 조상이라고 선언했던 저 수수께끼의 힉소스였음을 보여 준다. 그러므로 우리가 이 수수께끼의 해답을 찾아야 할 곳은 바로 이 상충하는 견해들과 권위자들, 그리고 역사적 잡탕의 뒤범벅 속이다. 힉소스의 기원이 확증적으로 매듭지어지지 않는 한, 고의였든 아니든 자신들의 연대기와 기원을 이토록 풀 수 없는 타래로 뒤섞어 놓은 이스라엘 민족에 대해 우리는 확실한 것을 아무것도 알 수 없다. 그러나 만일 힉소스가 인도의 유목 아리아인 부족들로부터 건너와 일부는 동방으로 이동했던 인더스강 유역의 팔리 목동들이었다는 사실이 입증될 수 있다면, 아마도 성서의 신화들이 어째서 아리아인 및 아시아의 비의 신들과 그토록 뒤섞여 있는지가 설명될 것이다. 던랩이 말하듯이, “히브리인들은 가나안인들 가운데로 이집트에서 나왔다. 그들을 출애굽 이전까지 거슬러 올라가 추적할 필요는 없다. 바로 그것이 그들의 역사적 시작이다. 신화적 전승들을 읊어댐으로써 이 아득한 사건을 덮어 가리고, 그 앞에 신들(족장들)이 그들의 조상으로 등장하는 기원담을 덧붙이는 것은 지극히 쉬운 일이었다.” 그러나 과학과 신학의 세계에 있어서 가장 중대한 문제는 그들의 ‘역사적 시작’이 아니다. 그것은 바로 그들의 ‘종교적 시작’이다. 그리고 만일 우리가 힉소스—페니키아인들, 에티오피아 건축가들, 그리고 칼데아인들—를 통해 그것을 추적할 수 있다면, 칼데아인들이 자신들의 학문을 힌두인들에게 빚졌든 아니면 브라만들이 칼데아인들에게 빚졌든 간에, 우리는 성서 안에 있는 이른바 ‘계시된’ 교리적 주장들 하나하나를 역사의 여명기, 그리고 아리아 어족과 셈 어족이 분리되기 이전의 시대로 거슬러 올라가 그 기원까지 추적할 수 있는 수단을 손에 쥐게 되는 것이다. 그리고 고고학이 우리에게 제공하는 수단들을 통하는 것보다 더 훌륭하고 확실하게 그 일을 해낼 방법이 어디 있겠는가? 그림 문자는 파괴될 수는 있을지언정, 살아남기만 한다면 결코 거짓말을 할 수 없다. 그러므로 만일 우리가 전 세계의 기념물들 위에서 동일한 신화들, 이념들, 비밀 상징들을 발견한다면, 그리고 더 나아가 이 기념물들이 저 ‘선택받은’ 열두 지파보다 연대기적으로 앞선다는 사실을 보여 줄 수 있다면, 우리는 그것이 직접적인 신의 계시이기는커녕 아브라함이 출현하기 수 세기 전부터 이미 세계의 3대 대종족—굳이 그렇게 불러야 한다면 아리아족, 셈족, 투란족—모두와 동일시되고 뒤섞여 왔던 한 부족 사이에 남아 있던 불완전한 기억이나 전승에 불과했음을 한 치의 오차도 없이 입증할 수 있다.

‘형상(우상) 제작자’였던 아브람의 아버지 데라가 지녔던 드라빔은 곧 카베이리 신들이었으며, 우리는 그것들이 미가와 단 지파 사람들 및 다른 이들에 의해 숭배받는 것을 본다.[원주: 《사사기》 제17~18장 등.] 드라빔은 스랍들과 동일했으며, 이것들은 뱀 형상들로서 그 기원은 불멸의 상징으로서 모든 신격들에게 신성시되었던 상징인 산스크리트어 ‘사르파’에 있다. 히브리인들이 광야에서 숭배했던 키윤 곧 키반 신은 토성일 뿐만 아니라 힌두교의 시바이다. 그리스의 전승 이야기는 아르카디아인 다르다누스가 그것들(사모트라케의 카베이리 신상·팔라디움)을 혼수(지참금)로 받아 사모트라케로 가져갔고, 거기서 다시 트로이로 가져갔음을 보여 주며, 비록 티레가 기원전 2760년에 세워졌다 할지라도 그것들은 티레나 시돈의 전성기보다 훨씬 이전부터 숭배받았다. 과연 다르다누스는 어디에서 그것들을 얻어 왔겠는가?

【‘흰 코끼리의 나라’】

단순히 외면적인 개연성의 증거만으로 유적들의 연대를 지정하는 것은 쉬운 일이지만, 그것을 입증하기란 훨씬 더 어렵다. 한편 루아드, 베리투스, 마라토스의 암석 축조물들은 외형적으로 보더라도 페트라, 바알베크 및 여타 에티오피아계(쿠시계) 건축물들과 닮아 있다. 다른 한편으로 중앙아메리카의 신전들과 이집트 및 시암의 신전들 사이에서 아무런 유사성도 발견하지 못하는 특정 고고학자들의 단언은, 그림 문자의 비밀 언어를 숙지하고 있는 상징학자에게는 전혀 개의할 바가 못 된다. 상징학자는 이 모든 기념물들 위에서 오직 하나뿐인 동일한 교리의 이정표들을 보며, 입문하지 못한 과학자에게는 감지되지 않는 기호들 속에서 그것들의 역사와 상호 친연성을 읽어 낸다. 또한 전승들도 존재하는데, 그중 하나는 1670년에 재위했던 마지막 ‘왕-입문자’—왕들은 동방 형제단의 고위 위계에 허락되는 경우가 극히 드물었다—에 관해 이야기한다. 이 시암의 왕(나라이 대왕)은 프랑스 대사 드 라 루베르에 의해 평생토록 현자의 돌을 찾아 헤맨 미치광이라고 그토록 조롱당했던 바로 그 인물이었다.

그러한 신비로운 이정표들 중 하나는 신전들 내부의 특정한 아치들이 지닌 독특한 구조에서 발견된다. 《흰 코끼리의 나라》의 저자(프랭크 빈센트)는 “건물의 아치들에 쐐기돌이 없다는 점과 해독할 수 없는 비문들”을 기이한 점으로 지적한다. 산타크루스 델 키체의 유적에서도 스티븐스에 의해 똑같이 쐐기돌이 없는 아치형 회랑이 발견되었다. 황량한 팔렝케 유적을 묘사하면서 회랑들의 아치들이 모두 이러한 모형으로 지어졌고 천장들도 이런 형태로 되어 있음을 언급한 스티븐스는, “건축자들이 분명 아치의 원리를 몰랐으며, 오코싱고에서나 그리스와 이탈리아의 키클롭스 유적들에서처럼 돌들이 위로 올라가면서 서로 겹쳐 내밀어지는 방식으로 지지 구조가 만들어졌다”고 추측한다.[원주: 《중앙아메리카 여행 사건록》.] 그러나 동일한 유적군에 속하는 다른 건물들에서 이 여행가는 사라졌던 쐐기돌을 실제로 발견했는데, 이는 다른 곳에서의 쐐기돌 생략이 사전에 치밀하게 의도된 것이었음을 보여 주는 충분한 증거이다. 우리는 이 수수께끼의 해답을 프리메이슨 교범에서 찾아볼 수 있지 않겠는가? 쐐기돌은 고위 메이슨들이라면—설령 지금은 그렇지 못하다 할지라도—마땅히 깊이 이해하고 있어야 할 비의적 의미를 지니고 있다. 프리메이슨단의 기원에 관한 서술에서 언급되는 가장 중요한 지하 건축물은 에녹이 세운 지하 성소이다. 이 족장은 환상 중에 뵌 신격의 인도를 받아 아홉 개의 지하 아치실로 들어간다. 그 후 그는 아들 므두셀라의 도움을 받아 가나안 땅의 “산의 깊은 품속(심장부)”에 환상 속에서 자신에게 계시되었던 모형들을 본떠 아홉 개의 방을 건설한다. 각 방은 아치형 지붕으로 덮여 있었고, 각 아치의 정점은 기적적인 문자들이 새겨진 하나의 쐐기돌을 이루고 있었다. 나아가 이 문자들 각각은 고대 프리메이슨 전승에 따라 대홍수 이전의 형제들에게 신격이 알려졌던 속성들을 상징하는 문자들로 그려진 아홉 개의 신성한 이름들 중 하나를 나타내고 있었다. 그런 다음 에녹은 가장 순수한 황금으로 두 개의 삼각형을 만들고 각 삼각형 위에 그 신비로운 문자들 중 두 개씩을 새긴 뒤, 하나는 가장 깊은 아치실 안에 안치하고 다른 하나는 므두셀라에게 위탁하면서 동시에 지금은 프리메이슨단에서 유실된 다른 중요한 비밀들을 그에게 전수해 주었다.

이렇듯 오늘날의 후계자들에게는 유실된 이 비의적 비밀들 가운데서, 신전들 중에서도 오직 특별한 목적에 봉헌된 특정 구역의 아치들에만 쐐기돌이 사용되었다는 사실 또한 발견될 수 있을 것이다. 모든 나라의 종교 기념물들의 건축 유적이 보여 주는 또 다른 유사성은 각 부분의 배치, 석재의 층, 그리고 치수의 일치에서 찾을 수 있다. 이 모든 건축물들은 헤르메스 트리스메기스투스의 시대에 속하며, 그 신전이 비교적 현대적인 것으로 보이든 고대의 것으로 보이든 간에 그것들의 수학적 비례는 이집트의 종교 건축물들과 상응한다는 것이 밝혀진다. 안뜰, 지성소, 통로, 그리고 계단들의 배치가 유사하며, 따라서 건축 양식상의 어떠한 차이에도 불구하고 그 모든 곳에서 동일한 성격의 종교 의례들이 거행되었다고 추론하는 것은 전적으로 타당하다. 스톤헨지에 관하여 스튜클리 박사는 이렇게 말한다. “이 구조물은 어떠한 로마 도량형에 의거해서도 세워지지 않았는데, 이는 유럽의 척도에 따라 각 부분을 측정했을 때 엄청나게 많은 분수(소수점 이하 끝수)들이 나온다는 사실로 입증된다. 반대로, 셈의 히브리 자손들뿐만 아니라 함의 자손들이자 다듬지 않은 신탁용 거석 기념물들의 모방자들인 페니키아인들과 이집트인들에게 공통적으로 쓰였던 고대 큐빗의 척도를 거기에 적용하는 순간, 그 수치들은 즉시 딱 떨어지는 정수가 된다.”

인공 호수들의 존재와 성별된 부지 위에서의 그 독특한 배치 또한 대단히 중요한 사실이다. 카르나크 신전 경내의 호수들과 앙코르와트 부지 안에 둘러싸인 호수들, 그리고 멕시코(중앙아메리카) 코판과 산타크루스 델 키체의 신전들 주변에 있는 호수들은 모두 동일한 특이점들을 보여 준다. 다른 상징적 의미들을 지니고 있을 뿐만 아니라, 그 전체 구역은 우주적 주기 계산에 맞추어 설계·배치되었다. 드루이드교의 구조물들에서도 동일한 신성하고 신비로운 숫자들을 발견하게 될 것이다. 환상열석은 통상 12개, 21개, 혹은 36개의 돌로 이루어진다. 이 원들 안에서 중심 자리는 어떤 다른 이름으로 불렸든 간에 아사르, 아존, 곧 ‘원 안의 신’에게 속한다. 멕시코의 열세 뱀 신들은 드루이드 유적들의 열세 개의 돌과 먼 친연 관계를 지니고 있다. 타우 십자와 이집트의 천문학적 십자는 팔렝케 유적의 여러 개구부(창문·벽감)에서 뚜렷하게 눈에 띈다. 팔렝케 궁전 서쪽 편에 있는 한 저부조에는 앉아 있는 인물상 바로 아래의 상형문자 위에 하나의 타우가 조각되어 있다. 첫 번째 인물상 위로 몸을 숙이고 있는 서 있는 인물상은 왼손으로 입문의 베일을 들어 머리를 덮으려는 동작을 취하고 있으며, 오른손은 뻗어 검지와 중지로 하늘을 가리키고 있다. 이 자세는 기독교 주교가 축복(강복)을 내리는 자세, 혹은 최후의 만찬 석상에 있는 예수를 흔히 묘사하는 바로 그 자세와 정확히 일치한다. 심지어 힌두교의— 주석

제14장 (14 완결) 및 제15장 「인도의 요람과 마법의 보편 공리」 (1): 지혜의 신 가네샤와 스핑크스의 수수께끼, 투란 인종 가설 비판 및 제15장 서두 — 영혼의 독립적 실재와 성서 에덴동산의 지리적 실체

【스핑크스들의 수수께끼 (제14장 완결)】

—코끼리 머리를 한 지혜(혹은 마법 학문)의 신 가네샤조차도 멕시코 유적들의 스투코(회반죽) 조각상들 가운데서 발견될 수 있다.

고고학자들과 문헌학자들—요컨대 한림원 회원들의 선택받은 무리—이 우리에게 과연 어떤 설명을 내놓을 수 있는가? 전혀 아무것도 내놓지 못한다. 기껏해야 그들이 가진 것이라고는 가설들뿐인데, 그 가설들 하나하나는 뒤이어 나오는 후속 가설—아마도 첫 번째 것과 마찬가지로 또 하나의 사이비 진리일—에 의해 허물어질 운명이다. 고대의 성서 속 기적들과 현대의 제반 심령 현상들을 여는 열쇠들, 심리학과 생리학의 난제들, 그리고 최근 과학자들을 그토록 당혹스럽게 만든 수많은 ‘잃어버린 고리들’은 모두 비밀 형제단들의 수중에 있다. 이 신비는 언젠가 반드시 베일을 벗어야만 한다. 그러나 그때까지는 어두운 회의주의가 신의 진리들과 인류의 영적 시야 사이에 그 위협적이고 추악한 그림자를 끊임없이 드리울 것이며, 우리 세기의 치명적인 전염병—절망적인 유물론—에 감염된 수많은 사람들은 비록 아득히 먼 옛 세대의 현자들에 의해 이미 그 문제가 해결되었음에도 불구하고, 인간이 죽은 뒤에 과연 다시 살게 될 것인지 여부를 두고 의심과 죽음 같은 고뇌 속에 머물러 있을 것이다. 해답들은 바로 거기에 있다. 그 해답들은 석굴 사원들의 세월에 닳은 화강암 페이지들 위에서, 스핑크스들과 탑문들과 오벨리스크들 위에서 발견될 수 있다. 그것들은 헤아릴 수 없는 영겁의 세월 동안 그 자리에 서 있었으며, 시간의 거친 습격도, 그보다 훨씬 더 거친 기독교도들의 손길의 습격도 그 기록들을 지워 버리는 데 성공하지 못했다. 온통 문제들로 뒤덮여 있으되—누가 알겠는가? 아마도 그 건축자들의 태고적 선조들에 의해—이미 해결된 문제들로 뒤덮여 있는 그 기념물들에는 각각의 질문 바로 뒤에 해답이 뒤따르고 있다. 그리고 기독교도는 이것을 자기 것으로 전유할 수 없었는데, 왜냐하면 입문자들을 제외하고는 그 누구도 그 신비로운 글자를 이해하지 못했기 때문이다. 그 열쇠는 보이지 않는 임재와 교감하는 법을 알았고 어머니 자연 자신의 입술로부터 직접 그녀의 장엄한 진리들을 전수받았던 이들의 보관 아래 있었다. 그리하여 이 기념물들은 오직 선택받은 소수에게만 그 문이 활짝 열리는 저 보이지 않는 세계의 문턱 위에 말 없는 잊힌 파수꾼들처럼 우뚝 서 있는 것이다. 시간의 손길과 세속 과학의 헛된 탐구, 그리고 계시 종교들의 모욕을 비웃으며, 그것들은 자신들에게 그 신비를 위탁했던 자들의 정당한 상속자들 이외에는 그 누구에게도 자신들의 수수께끼를 털어놓지 않을 것이다. 한때 소리를 내어 노래했던 멤논 거상과 이 강인한 스핑크스들의 차갑고 굳은 돌 입술은 자신들의 비밀을 굳게 지키고 있다. 과연 누가 그 봉인을 풀 것인가? 우리 시대의 유물론적 난쟁이들과 믿음 없는 사두개인들 가운데 과연 누가 감히 ‘이시스의 베일’을 들어 올릴 엄두를 낼 것인가?

【제15장: 인도의 요람과 마법의 보편 공리 (1)】

“스테파노 — 여기 악마들이라도 있단 말인가? 야만인들과 인도 사람들을 데리고 우리에게 속임수를 쓰는 거요?”

— 셰익스피어, 《템페스트》, 제2막 제2장.

“우리는 이제 우리의 기획에 필요한 한도까지 영혼의 본성과 기능들을 고찰했으며, 영혼이 육체와는 구별되는 별개의 실체임을 명백하게 논증하였다.”

— 헨리 모어 박사, 《영혼의 불멸》, 1659년.

“지식은 힘이요, 무지는 백치(무능)이다.”

— 《아트 매직》의 저자, 《고스트 랜드》.

수 세기 동안 ‘비밀 교리’는 예언자 이사야의 상징적인 ‘슬픔의 사람’과 같았다. 그 순교자들은 한 세대에서 다른 세대에 이르기까지 “우리의 전한 것을 누가 믿었느뇨?”(《이사야》 53장 1절)라고 되풀이해 왔다. 이 교리는 그 박해자들 앞에서 “연한 순 같고 마른 땅에서 나온 뿌리같이 자라났으니, 그에게는 고운 모양도 없고 풍채도 없으며…… 그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며, 사람들이 그에게서 얼굴을 숨겼고…… 그를 귀히 여기지 아니하였다.”(《이사야》 53장 2~3절)

이 교리가 우리 시대 회의론자들의 우상 파괴적 경향과 부합하느냐 그렇지 않으냐를 두고 논쟁할 필요는 전혀 없다. 그것은 진리와 부합하며, 그것으로 충분하다. 그것을 깎아내리는 비방자들과 중상모략자들이 그것을 믿어 주리라고 기대하는 것은 부질없는 일일 것이다. 그러나 그것을 두고 다투는 한 무리의 사람들이 있는 곳이면 전 지구 어디에서나 이 교리가 보여 주는 저 끈질긴 생명력이야말로, 우리의 선조들이 ‘대홍수 저편’에서 심었던 씨앗이 하루살이 버섯 같은 신학의 포자가 아니라 거대한 참나무의 씨앗이었다는 최상의 증거이다. 인간 조롱의 그 어떤 번개도 이 지식의 세계수를 땅에 쓰러뜨릴 수 없으며, 과학의 불카누스들이 단조해 낸 그 어떤 벼락도 그 줄기를 폭파하거나 그 가지에 상처 하나조차 낼 만큼 강력하지 못하다.

죽이는 문자를 제쳐 두고 그 감추어진 지혜의 미묘한 영을 포착하기만 한다면, 우리는 《헤르메스의 서》—그것이 다른 모든 경전들의 원형이든 아니면 사본이든 간에—속에 반드시 영원한 법칙들에 기초해 있음에 틀림없다고 느껴지는 어떤 진리와 철학의 증거들이 감추어져 있음을 발견하게 된다. 우리는 인간이 아직 육체 안에 구현되어 있는 동안에는 그 권능이 아무리 유한할지라도 그 권능들이 무한한 신격의 속성들과 밀접한 혈연 관계에 있어야만 한다는 것을 본능적으로 이해하게 되며, 엘로힘이 하-아담에게 아낌없이 베푼 선물의 감추어진 의미를 한층 더 잘 음미할 수 있게 된다. “보라, 내가 온 지면 위에 있는 모든 것을 너희에게 주었노니…… 땅을 정복하라”, 그리고 만물을 “다스리라.”

【성서의 에덴과 사실로서의 에덴】

만일 《창세기》의 첫 장들에 담긴 우화들이—전혀 비의적인 것을 포함하지 않는 지리적·역사적 의미에서라도—더 잘 이해되었더라면, 그 진정한 해석자들인 카발리스트들의 주장이 그토록 오랜 세월 동안 배척당하지는 않았을 것이다. 성서를 연구하는 모든 학도라면 《창세기》 제1장과 제2장이 결코 동일한 붓(필자)에서 나올 수 없었다는 사실을 알고 있을 것이다. 그것들은 명백히 우화들이자 비유들이다.[원주: 사도 바울의 《갈라디아서》 제4장 24절(“이것은 비유니[알레고루메나]”) 및 《마태복음》 제13장 10~15절을 보라.] 왜냐하면 우리 지구의 창조와 인류 거주에 관한 이 두 서사는 이른바 창조에 사용된 순서, 시간, 장소, 그리고 방법의 거의 모든 세부 항목에서 서로 정면으로 모순되기 때문이다. 이 서사들을 문자 그대로, 그리고 하나의 통일된 전체로 받아들일 때, 우리는 알 수 없는 신격의 존엄성을 추락시키게 된다. 우리는 그를 인간성의 수준으로 끌어내리고, 원기를 회복하기 위해 “날이 선늘할 때”를 필요로 하며, 자신의 노동으로부터 휴식을 취하고, 분노와 복수를 일삼을 뿐 아니라 심지어 인간이 “손을 들어 생명나무 실과도 따먹을까 봐” 인간에 맞서 예방 조치까지 취하는 인간 특유의 인격성을 그에게 부여하게 된다. (덧붙여 말하자면, 이는 순전한 물리력으로 막지 않는다면 인간이 실제로 그렇게 할 수 있었다는 사실을 신격 스스로 암묵적으로 시인한 셈이다.) 그러나 역사적 사실들이라 부를 수 있는 것들에 대한 묘사에 입혀진 우화적 색채를 올바로 인식할 때, 우리는 즉시 확고한 지반 위에 발을 딛게 된다.

우선 시작하자면—하나의 실제 지역으로서의 에덴동산은 결코 신화가 아니다. 그것은 성서가 전부 단순한 우화만은 아니라는 사실을 연구자에게 때때로 드러내 주는 역사의 저 이정표들에 속한다. “‘에덴의 공원’ 혹은 ‘에덴의 정원’을 뜻하는 에덴, 곧 히브리어 ‘간-에덴’은 소아시아와 아르메니아로부터 에리트라이아해에 이르기까지 유프라테스강과 그 수많은 지류들이 적시는 땅을 가리키는 태고의 명칭이다.”[원주: 알렉산더 와일더는 ‘간-두니야스’가 바빌로니아의 한 명칭이라고 말한다.] 칼데아의 《수의 서》에서 그 위치는 숫자들로 지정되어 있으며, 생제르맹 백작이 남긴 암호화된 장미십자회 필사본에는 그것이 완전하게 묘사되어 있다. 아시리아 점토판들에서 그것은 ‘간-두니야스’로 표기된다. 《창세기》의 엘로임은 “보라, 이 사람이 우리 중 하나같이 되었으니”라고 말한다. 여기서 ‘엘로임’은 한 가지 의미로는 신들 혹은 권능들로 받아들여질 수 있고, 또 다른 의미로는 알레임 곧 사제들—이 세상의 선과 악의 비의에 입문한 비의 사제장들—로 해석될 수 있다. 왜냐하면 ‘알레임’이라 불리는 사제 대학(사제단)이 존재했으며, 그 카스트의 수장 곧 비의 사제장들의 우두머리는 ‘야바 알레임’으로 알려져 있었기 때문이다. 한 명의 아담, 곧 인간이 입문 지원자가 되어 정규 입문 과정을 통해 점진적으로 비의 지식을 획득하는 대신, 자신의 직관적 능력들을 사용하여 뱀—여성이자 물질—의 재촉을 받아 지식의 나무—비의 교리 곧 비밀 교리—의 열매를 비법적으로 맛보았던 것이다. 에덴의 ‘주님’인 헤라클레스 곧 멜카르트의 사제들은 모두 ‘가죽 옷’을 입었다. 본문(《창세기》 3장 21절)은 이렇게 말한다. “그리고 야바 알레임이 아담과 그의 아내를 위하여 ‘키토누트 오르’를 지어 입히시니라.” 첫 번째 히브리어 단어인 ‘키툰’은 그리스어 ‘키톤’이다. 그것은 성서로부터 차용되어 슬라브어 단어(히톤/하프탄)가 되었으며, 외투 곧 겉옷을 뜻한다.

초기의 모든 우주생성론과 마찬가지로 비의적 진리의 동일한 기저층을 담고 있기는 하지만, 히브리 경전은 그 표면 위에 이중적 기원의 흔적을 역력히 지니고 있다. 그 《창세기》는 순전히 바빌론 유수의 회상록이다. 지명들과 인명들, 심지어 사물들의 이름조차도 원문 텍스트로부터 칼데아인들과, 칼데아인들의 선조이자 아리아인 스승들이었던 아카드인들에게까지 거슬러 올라가 추적될 수 있다. 칼데아, 바빌로니아, 아시리아의 아카드 부족들이 힌두스탄의 브라만들과 어떤 식으로든 동족이었다는 주장에 대해서는 격렬한 반론이 제기되지만, 그렇지 않다는 쪽보다 이 견해를 뒷받침하는 증거들이 훨씬 더 많다. 셈족 곧 아시리아인은 어쩌면 투란족이라 불렸어야 마땅하고, 몽골인들은 스키타이인들이라 명명되었어야 할지도 모른다. 그러나 만일 아카드인들이 일부 문헌학자들과 민족학자들의 상상 속 이외에 실제로 존재했었다면, 그들은 일부 아시리아학자들이 우리에게 믿게 하려고 애써 온 것처럼 투란족의 일파였던 적은 결코 없었을 것이다. 그들은 단지 인류의 요람인 인도로부터 소아시아로 향하던 도중의 이주민들이었을 뿐이며, 그들의 사제 통달자들이 그곳에 머물러 야만 민족을 문명화하고 입문시켰던 것이다. 조제프 알레비는 그 이름 자체만도 이미 열두 번이나 바뀐 바 있는 아카드 민족과 관련하여 저 ‘투란 열병’의 오류를 입증했으며, 다른 과학자들 또한 바빌로니아 문명이 그 나라에서 탄생하지도 발전하지도 않았다는 사실을 증명했다. 그것은 인도로부터 수입된 것이었으며, 그 수입자들은 브라만교 힌두인들이었다.

알렉산더 와일더 교수의 견해에 따르면, 만일 아시리아인들이 투란인이라 불리고 몽골인들이 스키타이인이라 불렸더라면, 그러한 경우 이란과 투란, 조하크와 젬시드의 전쟁은 고대 페르시아인들이 자신들을 정복하려는 아시리아 총독들의 기도에 맞서 벌인 투쟁—마침내 니네베의 전복으로 끝났던 투쟁, 즉 “아프라시압의 궁전에 거미가 줄을 치는” 결말로 끝났던 투쟁—으로 온당하게 이해되었을 것이라고 한다.[원주: ‘투란인’이라는 명칭에 대한 가장 적절한 정의는, 민족학자들이 그에 대해 아무것도 모르는 모든 민족 집단이라는 것이다.]

우리의 통신원(와일더 교수)은 이렇게 덧붙인다. “막스 뮐러 교수와 그 학파가 말하는 ‘투란인’은 분명 야만적이고 유목적인 코카서스 인종이었으며, 그들로부터 함족 혹은 에티오피아 건축가들이 나왔고, 그다음으로—아마도 함족과 아리아족의 혼혈인—셈족이 나왔으며, 마지막으로 메디아인, 페르시아인, 힌두인 같은 아리아족, 그리고 더 후대에는 유럽의 고트족 및 슬라브족 민족들이 나왔다. 그는 켈트족이 아시리아인들과 유사하게 유럽의 아리아인 침입자들과 유럽의 이베리아(아마도 에티오피아계) 원주민 사이의 혼혈이었을 것으로 추정한다.” 그러한 경우 그 역시 아카드인들이 가장 초기 힌두인들의 한 부족이었다는 우리의 주장의 가능성을 인정해야만 할 것이다. 자, 주석

제15장 (2): 실론(스리랑카)의 두 가지 놀라운 유물, 칼데아 카발라의 복사본으로서의 『창세기』와 산스크리트어 단어들에 숨겨진 비전적 의미

[원문 소제목: 실론(스리랑카)의 두 가지 놀라운 유물] — (앞 블록에서 이어짐) 그들이 본래의 브라만 성도 지역 출신의 브라만들이었는지, 아니면 인도(힌두스탄) 출신이었는지, 혹은 또다시 중앙아시아의 인도 출신이었는지를 결정하는 일은 미래 세대의 문헌학자들에게 맡겨 두기로 하자. 현대 과학의 정통 방법론들로부터는 거의 인정받지 못할까 봐 우려되기는 하지만, 우리 고유의 귀납적 방법론에 의해 입증되어 우리에게는 확신에 버금가는 하나의 견해가 있는데, 이는 현대 과학의 정통 방법론의 눈에는 한낱 정황 증거로만 보일 것에 기초하고 있다. 수년 동안 우리는 역사적 친연 관계가 단 한 번도 추적된 적이 없는 나라들 사이에서 동일한 비전적 진리들이 똑같은 상징들과 알레고리들로 표현되어 있음을 거듭하여 목격해 왔다. 우리는 유대 카발라와 『성경』이 바빌로니아의 “신화들”* 및 동양과 칼데아의 알레고리들을 되풀이하고 있으며, 바로 그 형태와 실질적 내용이 시암(태국)의 탈라포인들이 간직한 최고의 사본들과 실론(스리랑카)의 민중적이면서도 가장 오래된 전승들 속에 고스란히 담겨 있음을 발견했던 것이다.

[원주 *] 베로수스와 산코니아톤, 코리의 『고대 단편집』, 모버스의 저작 등을 참조하라.

실론에는 우리가 지구상의 다른 지역들에서도 만난 적이 있는 오랜 귀한 지인이 한 분 계시는데, 그는 팔리어 학자이자 실론 토착민으로서, 화학적 처리 과정을 통해 세월의 풍화를 견디는 반영구적 내구성이 부여된 기이한 야자수 잎(패엽) 하나와 거대한 소라 고둥 하나—정확히 말하면 둘로 쪼개져 있으므로 소라 고둥의 절반—를 소장하고 있다. 그 야자수 잎 위에서 우리는 실론 고대 전승에 등장하는 유명한 눈먼 거인이 두 팔을 뻗어 파고다(불탑 사원)의 중앙 기둥 네 개를 끌어안은 채, 무장한 적들의 무리 위로 사원 전체를 무너뜨려 내리는 도상을 보았다. 그의 머리카락은 길어서 거의 땅에 닿을 정도였다. 이 진기한 유물의 소장자가 우리에게 알려 준 바에 따르면, 그 눈먼 거인은 시암의 구세주인 소모나-카돔과 구별하기 위해 그렇게 불리는 “작은 소모나”였다. 더욱이 그 팔리어 전설은 그 중요한 세부 사항들에 있어서 성경에 나오는 삼손의 전설과 정확히 일치한다.

한편 그 소라 고둥의 진주빛 표면 위에는 두 구획으로 나뉜 회화적 판각이 새겨져 있었는데, 그 구상과 세공 솜씨 면에서 오늘날 야파와 예루살렘에서 똑같은 재료(자개)로 깎아 만드는 십자가상이나 기타 종교적 장신구들보다 훨씬 더 예술적이었다. 첫 번째 구획(패널)에는 온갖 힌두교적 상징물들을 갖춘 시바 신이 자신의 아들을—그가 “독생자”인지 아니면 여러 아들 중 하나인지는 우리가 굳이 멈추어 물어보지 않았으나—희생 제물로 바치는 장면이 묘사되어 있다. 희생 제물이 될 아들은 화장용 장작더미 위에 눕혀져 있고, 아버지인 신은 무기를 치켜든 채 당장이라도 내리칠 기세로 그 위 허공에 떠 있다. 그러나 그 신의 얼굴은 정글 쪽으로 돌려져 있는데, 그 정글 속에서는 코뿔소 한 마리가 거대한 나무에 자신의 뿔을 깊숙이 박아 넣은 채 빠져나오지 못하고 꼼짝 못 하고 있다. 이어지는 옆 구획에는 바로 그 코뿔소가 옆구리에 무기가 깊숙이 꽂힌 채 장작더미 위에 올라가 있고, 본래 희생 제물이 될 뻔했던 시바의 아들은 풀려나서 제단 위에 불을 지피는 신을 돕고 있는 장면이 그려져 있다.

자, 이제 성경 속 신화의 근원을 한 치의 오차도 없이 추적하기 위해 우리가 기억해야 할 것은 단지 다음의 사실들뿐이다. 곧 시바와 팔레스타인의 바알 혹은 몰록, 그리고 사투르누스는 모두 동일한 신이라는 점, 아브라함은 오늘날까지도 이슬람교도 아랍인들에 의해 카바 신전의 사투르누스로 여겨지고 있다는 점,* 아브라함과 이스라엘은 본래 사투르누스의 이름들이었다는 점,† 그리고 산코니아톤이 우리에게 전하기를 사투르누스가 자신의 아버지 우라노스에게 바치는 희생 제물로 자신의 독생자를 바쳤으며, 심지어 자기 자신에게 할례를 행하고 자신의 온 가속과 동맹자들에게도 똑같이 할례를 행하도록 강제했다는 점‡이다. 하지만 이 신화의 원천은 페니키아의 것도 아니요, 칼데아의 것도 아니다. 그것은 순수하게 인도의 것이며, 그 원본은 『마하바라타』에서 찾아볼 수 있다. 그리고 그것이 브라만교의 것이든 불교의 것이든 간에, 바빌론 유수 이후 에즈라에 의해 편찬되고 대회당의 랍비들에 의해 개정된 유대교의 『모세 오경』보다 훨씬 더 오래된 것임은 틀림없다.

[원주 *] 모버스, 86쪽.

[원주 †] 같은 책.

[원주 ‡] 산코니아톤: 코리의 『고대 단편집』, 14쪽 수록.

그러므로 우리는 비록 우리 자신보다 훨씬 더 박식하다고 우리가 인정하는 바일지라도, 당대의 수많은 학식 있는 인사들의 견해에 맞서 우리의 주장을 담대하게 고수하는 바이다. 과학적 귀납 추론이라는 것과, 처음에는 아무리 비과학적으로 보일지라도 사실들에 대한 직접적 지식이라는 것은 별개의 문제이다. 그러나 과학조차도 네팔의 산스크리트어 원전들이 불교 전도사들에 의해 거의 모든 아시아 언어로 번역되었다는 사실을 우리에게 알려 줄 만큼은 충분히 발견해 냈다. 마찬가지로 팔리어 사본들도 시암어로 번역되어 버마(미얀마)와 시암으로 전해졌으니, 따라서 이 모든 나라들에 동일한 종교적 전설들과 신화들이 유통되고 있는 까닭을 설명하기란 쉬운 일이다. 그런데 마네토는 서쪽으로 이주해 간 팔리 유목민들에 대해서도 우리에게 말해 주고 있다. 그러므로 우리가 가장 오래된 실론의 전승들 중 일부를 칼데아 카발라와 유대 『성경』 속에서 발견할 때, 우리는 칼데아인들이나 바빌로니아인들이 실론이나 인도에 갔었거나, 아니면 고대 팔리인들이 그 기원이 그토록 불확실한 아카드인들과 동일한 전승을 공유하고 있었다고 생각해야만 한다. 설령 롤린슨의 말이 옳아서 아카드인들이 실제로 아르메니아에서 왔다고 가정하더라도, 그는 그들을 그보다 더 이전으로 거슬러 올라가 추적하지는 못했다. 이제 어떤 종류의 가설이든 제기할 수 있도록 논의의 장이 열려 있으므로, 우리는 이 부족이 인더스강 너머로부터 카스피해 방향—일찍이 이 지역 또한 인도의 일부였다—으로 길을 따라 아르메니아에 이르렀고, 거기서 다시 흑해로 갔을 수도 있다는 의견을 제출하는 바이다. 아니면 그들은 원래 실론에서 똑같은 경로를 따라 왔을 수도 있다. 이 유목 아리아인 부족들의 방랑 경로를 어느 정도의 확실성을 가지고 추적하는 일은 불가능하다는 것이 밝혀졌으므로, 우리는 추론에 의거하여, 그리고 그들의 비전적 신화들을 상호 비교함으로써 판단할 수밖에 없다. 우리 과학자들이 알 수 있는 한도 내에서는, 아브라함 자신도 서쪽으로 이주한 이 팔리 유목민들 중 한 사람이었을 수 있다. [원문 소제목: 칼데아 카발라의 복사본으로서의 『창세기』] 그는 자신의 아버지 데라와 함께 “칼데아인의 우르”에서 떠난 것으로 나타나며, 헨리 롤린슨 경은 우르의 한 비문에서 페니키아 도시인 마르투 혹은 마라토스가 언급된 것을 발견하고 그것이 ‘서쪽’을 의미한다는 것을 보여 주었다.

비록 그들의 언어가 어떤 의미에서는 힌두스탄의 브라만들과 그들이 동일하다는 주장에 배치되는 것처럼 보일지라도, 『창세기』의 성경적 알레고리들이 전적으로 이 유목 부족들에서 기인한다는 우리의 주장을 뒷받침해 주는 다른 이유들이 존재한다. 그들의 이름인 아크-아드는 아드-암, 하-바,* 혹은 에드-엔과 동일한 부류에 속하는 단어로서—와일더 박사가 말하듯—“아마도 고대 아라비아의 아드의 아들들처럼, ‘아드의 아들’을 의미할 것이다. 아시리아어에서 아크는 창조주이고 아드-아드는 아버지 아드이다.” 아람어에서도 아드는 ‘하나(일자)’를 뜻하고 아드-아드는 ‘유일자’를 뜻하며, 카발라에서 아드-암은 보이지 않는 창조주의 첫 번째 유출이자 독생자이다. 아돈은 시리아의 “주” 신이자 시리아 여신 아다르-가트 혹은 아스테르-트의 배우자였는데, 이 여신은 곧 베누스, 이시스, 이슈타르, 혹은 밀리타 등이었으며, 이들 각각은 “모든 산 자의 어머니”—곧 위대한 어머니—였다.

[원주 *] 라마차리아르가 쓴 『예언서』라 불리는 오래된 브라만교 서적뿐만 아니라 남인도 사본들에 담긴 크리슈나 전설에서도, 후자는 『창세기』의 처음 두 장을 거의 글자 그대로 제시한다. 그는 인간의 창조를 서술하면서, 산스크리트어로 ‘첫 번째 인간’을 뜻하는 아디마라 부르고, 첫 번째 여인은 생명을 완성하는 것이라는 뜻의 헤바라 부른다. 루이 자콜리오의 『인도의 성경』에 따르면, 크리슈나는 기원전 3,000년 이전에 실존했으며 그의 전설 또한 그 시기에 기록되었다.

이처럼 『창세기』의 제1장, 제2장, 제3장은 다른 우주생성론들을 일그러뜨려 모방한 것들에 불과한 반면, 제4장 16절부터 시작되는 부분과 제5장 끝까지는—비록 한 번도 올바르게 해석된 적은 없으나—순수하게 역사적인 사실들을 제시한다. 그것들은 위대한 동양 카발라의 비밀 문헌인 『수의 서』에서 한 단어 한 단어 그대로 가져온 것이다. 현대 프리메이슨단이 자신들의 시조로 삼아 전유한 에녹의 탄생으로부터, 이른바 투란족, 아리아족, 셈족이라 불리는—만일 그렇게 부르는 것이 정확하다면—종족들의 계보가 시작된다. 거기 나오는 모든 여성은 신화화된 땅이나 도시이고, 모든 남성과 족장은 하나의 인종, 갈래, 혹은 인종의 하위 분파이다. 라멕의 아내들은 비전 학문을 연구하지 않더라도 훌륭한 학자라면 누구나 쉽게 풀 수 있을 수수께끼의 열쇠를 제공해 준다. “아드-아는 야발을 낳았으니, 그는 장막에 거하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고”—곧 유목 아리아 인종이다—“...그의 아우의 이름은 유발이니, 그는 수금과 퉁소(오르간)를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며... 질라는 두발-가인을 낳았으니, 그는 동과 철로 온갖 기구를 벼리는 모든 장인의 스승이 되었다” 등등이 그것이다. 모든 단어가 각기 고유한 의미를 지니고 있지만, 그것은 신의 계시가 아니다. 그것은 가장 역사적인 사실들의 편찬물일 따름인데, 다만 역사학이 이 문제에 대해 너무나 당혹해하고 있어서 그것들을 어떻게 자신의 영역으로 회수해야 할지 모르고 있을 뿐이다. 우리가 인류의 요람과 아드-아의 아들들을 찾아야 할 곳은 흑해에서 카슈미르, 그리고 그 너머에 이르는 지역이며, 유프라테스강 유역의 특정한 에드-엔 동산은 기이한 점성가들과 마기들의 사제단인 알레임에게 남겨 두어야 한다.* 북방의 영시자 스웨덴보리가 사람들에게 타르타리아, 중국, 티베트의 신관들 사이에서 ‘잃어버린 말씀’을 찾으라고 충고한 것도 전혀 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 비록 우리가 가장 오래된 이집트 왕조들의 기념비들 위에서도 그것이 새겨져 있는 것을 발견하기는 하지만, 지금 그것이 존재하는 곳은 오직 그곳뿐이기 때문이다.

[원주 *] 히브리어로 아다는 עדה이고, 에덴은 עדן이다. 전자는 여성의 이름이고, 후자는 한 지역(나라)의 명칭이다. 이 둘은 서로 밀접하게 연관되어 있으나, 알레프로 철자되는 아담 및 아카드와는 거의 관계가 없다.

네 권의 『베다』가 지닌 웅장한 시편들, 『헤르메스의 서』, 칼데아의 『수의 서』, 『나사렛 코덱스』, 탄나임의 『카발라』, 『세페르 예치라』, 슐로마의 『지혜서』, 불교 카발리스트들이 상키야 학파의 창시자인 카필라의 저작으로 돌리는 『무흐타와 바드하에 관한 비밀 논문』,† 『브라흐마나』,‡ 티베트인들의 『스탄-규르』,§ 이 모든 문헌들은 동일한 기초를 가지고 있다. 단지 알레고리들에서만 차이를 보일 뿐, 그 문헌들은 똑같은 비밀 교의를 가르치고 있으며, 이 교의가 일단 철저하게 가려내어져 밝혀지고 나면 참된 철학의 궁극적 경지임이 입증될 것이고, 이 ‘잃어버린 말씀’이 무엇인지를 드러내 줄 것이다.

[원주 †] 이 두 단어는 『카발라』의 용어들인 마크로프로소포스 곧 대우주—절대적이고 무한한 것—와, 미크로프로소포스 곧 “짧은 얼굴” 또는 소우주—유한하고 조건 지어진 것—에 대응한다. 이 문헌은 아직 번역되지 않았으며, 앞으로도 번역될 가능성이 희박하다. 티베트 승려들은 그것이 진정한 “수트라”라고 말한다. 일부 불교도들은 붓다가 전생에 바로 카필라 자신이었다고 믿는다. 모든 전설이 카필라를 가장 금욕적인 신비주의자이자 요기 학파의 창시자로 보여 주고 있는데도, 어떻게 여러 산스크리트어 학자들이 카필라가 무신론자였다는 생각을 품을 수 있는지 우리는 도무지 이해할 수 없다.

[원주 ‡] 『브라흐마나』는 하우그 박사에 의해 번역되었다. 그의 『아이타레야 브라흐마남』을 참조하라.

[원주 §] 『스탄-규르』는 마법의 규칙들, 오컬트 힘들의 연구와 그 습득법, 부적, 주문 등으로 가득 차 있으며, 우리 성직자들이 유대 『성경』을 이해하지 못하거나 유럽의 랍비들이 『카발라』를 이해하지 못하는 것만큼이나 그 세속 해석자들에 의해 거의 이해되지 못하고 있다.

과학자들에게 이러한 저작들 속에서 문헌학이나 비교신화학과 직접적인 관련이 있는 것 이외에 다른 어떤 흥미로운 점을 발견하기를 기대하는 것은 부질없는 일이다. 심지어 막스 뮐러조차도 고대 산스크리트 문헌 곳곳에 흩어져 있는 신비주의와 형이상학적 철학을 언급하기만 하면, 그 속에서 “신학적 불합리”와 “기상천외한 허튼소리”밖에는 보지 못한다.

신비로운—따라서 그에게는 당연지사로 터무니없는—의미들로 가득 찬 『브라흐마나』에 대해 말하면서, 그가 다음과 같이 단언하는 것을 우리는 발견한다. “그것들의 대다수는 단순한 허튼소리이며, 게다가 더 나쁜 것은 신학적 허튼소리라는 점이다. 인도 정신사에서 『브라흐마나』가 차지하는 위치를 사전에 알고 있지 않은 사람이라면, 누구든 역겨움을 느끼지 않고서는 열 페이지 이상을 읽을 수 없을 것이다.”||

[원주 ||] 막스 뮐러의 강연, 「아이타레야 브라흐마나」.

[원문 소제목: 산스크리트어 단어들의 숨겨진 의미] 우리는 이 박식한 과학자의 가혹한 비판에 조금도 놀라지 않는다. 이 종교적 관념들의 “허튼소리”가 지닌 진정한 의미를 푸는 실마리가 없는데, 그들이 어떻게 외전적 겉모습만 가지고 비전적 속뜻을 판단할 수 있겠는가? 우리는 이 독일 석학의 또 다른 매우 흥미로운 강연에서 그 해답을 발견한다. “어느 유대인도, 어느 로마인도, 어느 브라만도 사람들을 자기 민족 고유의 숭배 형태로 개종시킬 생각은 꿈에도 하지 않았다. 종교는 사적이거나 민족적인 재산으로 간주되었다. 그것은 이방인들로부터 철저히 지켜져야 했다. 신들의 가장 신성한 이름들과 신들의 은총을 얻을 수 있는 기도문들은 비밀에 부쳐졌다. 브라만들의 종교보다 더 배타적인 종교는 없었다.”*

[원주 *] 같은 책, 「불교 순례자들」.

그러므로 제의적 비의에 입문한 브라만 사제인 슈로트리야로부터 몇 가지 외전적 의례들의 의미를 배웠다고 해서 자신들이 모든 상징을 해석할 능력이 있으며 힌두 종교들을 남김없이 체질해 가려냈다고 상상하는 학자들을 볼 때, 우리는 그들의 과학적 망상이 지닌 완벽함에 감탄하지 않을 수 없다. 더욱이 막스 뮐러 자신이 “브라만은 태어나는 것이지—아니, 두 번 태어나는 것이지—만들어질 수 있는 것이 아니었으므로, 가장 낮은 카스트인 수드라 계급조차도 이방인에게는 그 대열을 열어 주지 않았을 것이다”라고 단언하는 것을 보게 될 때면 더더욱 그러하다. 하물며 헤아릴 수 없는 세월 동안 신성 모독으로부터 그토록 질투 어린 경계심으로 지켜 온 자신의 가장 신성한 종교적 비의를 그 이방인이 세상에 베일을 벗겨 폭로하도록 브라만이 허락할 가능성은 얼마나 더 희박했겠는가.

그렇다. 무신론자나 유물론자가 평생을 관조에 바친 영시자나 신비주의자의 감정을 정당한 가치대로 평가할 수 없는 것과 마찬가지로, 우리 과학자들은 고대 힌두 문헌을 올바르게 이해하지 못하며, 아니 이해할 수가 없다. 그들은 자기 도취의 달콤한 자장가와 자신들의 방대한 학식에 대한 정당한 자부심으로 스스로를 달랠 완벽한 권리는 가지고 있지만, 산스크리트 문헌이든 다른 어떤 문헌이든 간에 고대 사상의 마지막 문제를 자신들이 다 해결했다고 세상이 믿게 만들거나, 외면적인 “허튼소리”의 이면에는 현대의 정밀 철학이 꿈꾸어 본 적조차 없는 훨씬 더 심오한 것이 놓여 있지 않다고 믿게 하거나, 혹은 산스크리트어 단어들과 문장들의 정확한 번역 너머 그 위에는—비록 세속의 독자에게는 이해되지 않을지라도 지구의 아침 여명기에 그것을 베일로 가렸던 자들의 일부 후예들에게는 이해될 수 있는—더 깊은 사상이 전혀 존재하지 않는다고 믿게 함으로써 세상을 자신들의 오류 속으로 이끌 권리는 전혀 없다.

유물론자나 심지어 정통 기독교인이 고대 브라만교 저작들이나 그 후손 격인 『카발라』, 바르데사네스의 『코덱스』, 혹은 유대 『성경』을 읽을 때, 비입문자 독자들이 흔히 “상식”이라 부르기를 좋아하는 것의 명백한 결여와 그 노골적인 적나라함에 혐오감을 느끼지 않고서는 읽을 수 없다는 사실에 우리는 조금도 놀라지 않는다. 그러나 특히 히브리 문헌이나 나아가 그리스 및 라틴 문헌의 경우에 그러한 감정을 느낀다고 해서 우리가 그들을 탓할 수는 거의 없겠지만(다음 블록으로 이어짐) 주석

제15장 (3): 고대 인도의 시바파와 비슈누파, 영적 인도의 우위성과 ‘펜실베이니아의 판디트(학자)’가 범한 『마누 법전』 연대 추정 오류 비판

(앞 블록에서 이어짐) 또한 피스크 교수가 “불완전한 증거에 만족하지 않는 것이 지혜의 징표이다”라고 한 말에 기꺼이 동의할 준비가 되어 있는 반면에, 다른 한편으로 우리는 문제에 양면성이 존재하고 과학자도 무지한 사람만큼이나 쉽게 실수를 저지를 수 있는 사안들을 해결함에 있어서는 자신의 무지를 고백하는 것 또한 그에 못지않은 정직함의 징표라는 사실을 그들이 인정해야 한다고 기대할 권리가 있다. 드레이퍼 교수가 자신의 『유럽의 지적 발전사』에서 시대를 구분하면서, 플라톤의 선구자이자 스승이었던 소크라테스의 시대로부터 카르네아데스까지의 시기를 “신앙의 시대”로 분류하고, 필론으로부터 유스티니아누스 황제에 의한 신플라톤주의 학파들의 파괴까지의 시기를 “노쇠의 시대”로 분류하는 것을 볼 때, 우리는 이 박식한 교수가 조르다노 브루노의 진정한 성격을 이해하지 못했던 것만큼이나 그리스 철학과 아티카 학파들의 진정한 경향에 대해서도 아는 바가 거의 없다고 추론해도 좋을 것이다. 마찬가지로 최고의 산스크리트어 학자들 중 한 사람(막스 뮐러)이 아무런 뒷받침도 없는 자기 자신의 독단적 권위에 의거하여 “『브라흐마나』의 대다수는 단순한 신학적 허튼소리이다”라고 진술하는 것을 볼 때, 우리는 뮐러 교수가 산스크리트 사상보다는 고대 산스크리트어 동사와 명사에 훨씬 더 정통한 것이 틀림없으며, 고대의 종교들과 인물들을 그토록 한결같이 공정하게 대하려 했던 학자가 결과적으로는 기독교 신학자들의 손에 그토록 효과적으로 놀아나게 된 것을 깊이 유감스럽게 생각한다. 동양학자들 전원을 합친 것보다 혼자서 동양에 관해 더 많은 거짓 진술을 늘어놓은 자크몽은 “산스크리트어가 대체 무슨 소용이란 말인가?”라고 외친다. 그런 식이라면 정말이지 아무 소용도 없을 것이다. 만일 우리가 시체 하나를 다른 시체와 맞바꾸려는 것이라면, 『베다』의 죽은 글자를 해부하느니 차라리 유대 『성경』의 죽은 글자를 해부하는 편이 나을 것이다. 옛 시대의 종교적 영에 의해 직관적으로 생기를 부여받지 못한 자는 결코 외전적인 “허튼소리” 너머를 보지 못할 것이다.

우리가 처음 “긴 얼굴인 마크로프로소포스의 두개골 공동 속에는 어디에서도 열리지 않는 공기 같은 지혜가 숨겨져 있으며, 그것은 발견되지도 않고 열리지도 않는다”라는 구절을 읽거나, 혹은 또다시 “‘옛적부터 항상 계신 이’의 코는 모든 부분에서 생명이다”라는 구절을 읽을 때, 우리는 그것을 정신병자의 두서없는 헛소리로 치부하기 쉽다. 그리고 더 나아가 『나사렛 코덱스』에서 “그녀, 곧 스피리투스”가 “광란하며 분별력이 없는” 자신의 아들 카라브타노스를 꾀어 자기 친어머니와 반자연적인 범죄(근친상간)를 저지르게 유혹한다는 내용을 접하게 되면, 우리는 역겨움을 느끼며 그 책을 한쪽으로 내던져 버리고 싶은 마음이 굴뚝같아진다. 하지만 이것이 과연 거칠고 심지어 음란하기까지 한 언어로 표현된 무의미한 쓰레기에 불과한 것일까? 이집트와 힌두 종교들의 성적 상징들이나 “거룩한” 『성경』 자체의 거칠고도 노골적인 표현들을 외면적 겉모습만으로 판단할 수 없는 것과 마찬가지로, 이것 역시 결코 겉모습만으로 판단할 수 없다. 에덴동산의 하와와 유혹하는 뱀의 알레고리도 마찬가지이다. 끊임없이 스며들고 안주하지 못하는 영은 일단 “물질 속으로 타락해 내려가면”, “광란하며 분별력이 없는” 혼돈의 물질을 체현하는 하와를 유혹한다. 왜냐하면 물질인 카라브타노스는 영—곧 나사렛파의 스피리투스이자 소피아-아카모트—의 아들이며, 이 소피아-아카모트는 순수하고 지성적인 영, 곧 신성한 숨결의 딸이기 때문이다. 과학이 우리에게 물질의 기원을 실질적으로 입증해 보이고, 물질이란 영의 상관적 변양태들 중 하나에 불과하다고 주장했던 고대 오컬티스트들과 고대 철학자들의 견해(그리고 오늘날 그들의 후예들이 견지하는 견해)가 오류임을 증명해 낼 때라야만, 비로소 회의론자들의 세계는 고대의 지혜를 배척하거나 고대 종교들의 면전에 대고 음란하다는 비난을 퍼부을 권리를 갖게 될 것이다.

[원문 소제목: 시바파와 비슈누파] 리디아 마리아 차일드 부인은 이렇게 말한다. “아득한 태고 적부터* 힌두스탄에서는 하나의 상징물이 창조의 표상이자 생명의 기원으로서 숭배되어 왔다. 그것은 시바의 가장 흔한 상징이며, 보편적으로 그의 숭배와 결부되어 있다.... 시바는 단순히 인간 형상들의 재생산자였을 뿐만 아니라, 온 우주에 두루 스며 있는 결실의 원리이자 생성하는 힘을 표상했다.... 상아나 금, 혹은 수정으로 조각된 이 상징물의 작은 형상들은 장신구로서 목에 걸고 다닌다.... 모성적 상징물 또한 마찬가지로 하나의 종교적 표상이며, 비슈누 숭배자들은 이마에 수평선 표식을 그림으로써 그것을 나타낸다.... 그들이 인간 탄생의 위대한 신비를 경외심으로 바라보았다는 것이 이상한 일인가? 그것을 그렇게 바라보았다고 해서 그들이 불결했던 것인가? 아니면 그것을 그렇게 바라보지 않는 우리가 불결한 것인가? 저 옛 은수자들이 그들의 첫 성소의 장엄한 심연 속에서 신과 영혼에 관해 처음 말한 이래로, 우리는 아주 먼 길을 걸어왔고 그 길들은 깨끗하지 못했다. 자연의 모든 신비들을 관통하여 무한하고 불가해한 원인을 추적했던 그들의 방식에 대해 비웃지 말자. 그랬다가는 자칫 그들의 태고적 순박함 위에 우리 자신의 천박함의 그림자를 드리우게 될까 두렵다.”

[원주 *] 『연속되는 시대들을 거친 종교 사상의 진보』, 제1권, 17쪽.

자신들의 능력을 다해 고대 인도를 공정하게 평가하려고 노력한 학자들은 많다. 콜브룩, 윌리엄 존스 경, 바르텔레미 생틸레르, 라센, 베버, 스트레인지, 뷔르누프, 하디, 그리고 마침내 자콜리오에 이르기까지, 그들 모두는 입법, 윤리, 철학, 종교 분야에서 고대 인도가 이룩한 성취들에 대해 각기 증언을 제출했다. 산스크리트 형이상학자들과 신학자들만큼 신성과 그 소산인 인간에 대한 이상적 관념들에 있어서 그토록 웅장한 사상의 고지에 도달한 민족은 세계 역사상 일찍이 없었다. 자콜리오는 이렇게 말한다. “수많은 번역자들과 동양학자들의 심오한 학식에는 경탄을 표하면서도 그들에 대해 내가 품고 있는 불만은, 그들이 인도에서 직접 살아 보지 않았기 때문에 시적 찬가들과 기도문들, 그리고 의례들의 상징적 의미를 이해하는 데 있어서나 표현의 정확성에 있어서 실패하며, 그 결과 번역에서든 평가에서든 너무나 자주 중대한 오류에 빠진다는 점이다.”†

[원주 †] 『인도의 성경』.

나아가 인도에 오랫동안 거주하며 그 문헌을 연구했기에 인도에 가 본 적이 전혀 없는 학자들보다 증언할 자격을 훨씬 더 잘 갖춘 이 저자는, “고대 인도가 역사, 윤리, 시, 철학, 종교, 다양한 과학들 및 의학에 관해 우리에게 남겨 놓은 저작들을 단순히 통독하는 것만으로도 여러 세대의 평생이 걸려도 모자랄 것이다”라고 우리에게 말해 준다. 그럼에도 불구하고 루이 자콜리오 자신조차도 그가 친밀해지는 데 성공했던 소수의 브라만들의 호의와 우정에 전적으로 의존하여 접근할 수 있었던 몇몇 단편들만을 가지고 판단할 수 있었을 따름이다. 과연 그 브라만들이 그에게 자신들의 모든 보물을 다 보여 주었을까? 그들이 그가 배우고자 했던 모든 것을 다 설명해 주었을까? 우리는 그것을 의심한다. 그렇지 않았더라면 그 자신도 여러 경우에 단지 정황 증거만 가지고 그들의 종교 의례들을 그토록 성급하게 판단하지는 않았을 것이기 때문이다.

그렇기는 하지만, 대체로 보아 자콜리오보다 인도에 대해 더 공정하고 더 불편부당한 태도를 보여 준 여행가는 없었다. 만일 그가 인도의 현재의 타락상에 대해 가혹하다면, 그는 그러한 타락의 원인을 제공한 자들—지난 몇 세기 동안의 사제 카스트—에 대해서는 훨씬 더 가혹하며, 그의 질책은 인도의 과거의 위대함에 대한 그의 감탄의 강도에 비례한다. 그는 영감받은 『모세 오경』을 포함하여 모든 고대 신조들의 계시가 흘러나온 원천들을 보여 주며, 고대 인도 자신은 이미 태고 시대의 킴메르적 암흑 속으로 사라져 버렸으되 고대의 모든 잃어버린 예술들과 학문들의 온상이자 다른 모든 민족들의 모체이며 인류의 요람으로서 인도를 직접 지목한다. “인도를 연구하는 것”은 곧 “인류를 그 원천까지 추적하는 것이다”*라고 그는 말한다.

그는 이어서 다음과 같이 덧붙인다. “현대 사회가 걸음마다 고대와 마주치는 것과 똑같은 방식으로, 곧 우리 시인들이 호메로스와 베르길리우스, 소포클레스와 에우리피데스, 플라우투스와 테렌티우스를 모방해 왔고, 우리 철학자들이 소크라테스, 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스로부터 영감을 길어 올렸으며, 우리 역사가들이 티투스 리비우스, 살루스티우스, 혹은 타키투스를 모범으로 삼고, 우리 웅변가들이 데모스테네스나 키케로를, 우리 의사들이 히포크라테스를 연구하며, 우리 법전들이 유스티니아누스 법전을 베껴 쓰는 것과 똑같이, 고대 그 자체에도 연구하고 모방하고 베껴 쓸 또 다른 고대가 있었던 것이다. 이보다 더 단순하고 더 논리적인 것이 무엇이겠는가? 민족들은 서로 앞서거니 뒤서거니 계승하지 않는가? 한 민족이 각고의 노력 끝에 습득한 지식이 자기네 영토 안에만 갇혀 있다가 그것을 산출한 세대와 함께 사멸해 버리는가? 6,000년 전 찬란하고 문명화되었으며 인구가 넘쳐흐르던 인도가 이집트, 페르시아, 유대, 그리스, 로마 위에 지울 수 없는 각인과 심오한 인상을 남겼다는—마치 이 후자의 나라들이 우리 위에 그러한 인상을 남긴 것처럼—주장에 어떤 불합리함이라도 있을 수 있겠는가?

“고대인들이 가장 숭고한 철학적·종교적·도덕적 이념들을 거의 자연발생적으로 정교하게 만들어 냈다고 묘사하는 저 편견들—소수의 몇몇 위대한 인물들의 직관으로 과학과 예술과 문학 영역의 모든 것을 설명하고, 종교 영역에서는 계시로 모든 것을 설명하려는 순진한 찬탄의 편견들—로부터 이제 우리 스스로를 깨우쳐 벗어나야 할 때이다.”*

[원주 *] 『인도의 성경』.

[원문 소제목: 펜실베이니아의 판디트(학자)] 우리는 이 훌륭하고 박식한 저술가의 반대자들이 반박할 수 없는 증거의 힘에 눌려 침묵하게 될 날이 머지않았다고 믿는다. 그리고 일단 사실들이 그의 이론들과 주장들을 확증하게 될 때, 세상은 무엇을 발견하게 될 것인가? 다른 어느 나라보다도 덜 탐사되고 덜 알려진 나라인 바로 그 인도에게, 세계의 다른 모든 위대한 민족들이 자신들의 언어, 예술, 입법, 그리고 문명을 빚지고 있다는 사실이다. 우리의 기원(서기) 이전 몇 세기 동안 저지되었던 인도의 진보는—왜냐하면 이 저술가가 보여 주듯이, 위대한 마케도니아 정복자(알렉산드로스 대왕)의 시대에 “인도는 이미 그 찬란한 전성기를 지나쳐 버렸기” 때문이다—그 이후의 시대들 속에서 완전히 정지되었다. 그러나 인도의 과거 영광에 대한 증거는 그 문헌 속에 고스란히 놓여 있다. 만일 산스크리트어가 덜 어려웠더라면 지금보다 훨씬 더 많이 연구되었을 그러한 문헌을 전 세계의 어느 민족이 자랑할 수 있겠는가?

지금까지 일반 대중은 정보를 얻기 위해 소수의 학자들에게 의존해야만 했는데, 그들은 비록 방대한 학식과 신뢰성을 갖추고 있음에도 불구하고, 선교사들의 반달리즘(문화 파괴 행위)에도 불구하고 여전히 남아 산스크리트 문헌의 거대한 총서를 이루고 있는 거의 무수한 책들 중에서 고작 몇 권의 책을 번역하고 주석을 다는 것 이상의 과업을 감당하기에는 역부족이다. 그리고 그 정도만 해내는 것도 한 유럽인 학자의 평생이 걸리는 노고이다. 이 때문에 사람들은 성급하게 판단을 내리고, 종종 가장 우스꽝스러운 실수를 저지르곤 한다.

아주 최근에 펜실베이니아주 뉴브라이턴의 이른바 던롭 무어 목사라는 인물은 단번에 자신의 영리함과 신앙심을 과시하기로 작정하고서, 드 팔름 남작의 화장 의식에서 행해진 강연 중 한 신지학자가 『마누 법전』이 모세보다 천 년 전에 존재했다고 진술한 것을 공격하고 나섰다. 그는 이렇게 말한다. “이름깨나 알려진 모든 동양학자들은 이제 『마누 법전』이 서로 다른 시기들에 기록되었다는 데 동의하고 있다. 그 집성물의 가장 오래된 부분은 아마도 기원전 6세기경으로 거슬러 올라갈 것이다.”* 이 펜실베이니아의 판디트(학자)가 마주친 다른 동양학자들이 무슨 생각을 하든 간에, 윌리엄 존스 경은 전혀 다른 견해를 가지고 있다. 그는 이렇게 말한다. “우리가 현재 소장하고 있으며 고작 2,680송으로만 이루어진 『마누 법전』이 수마티의 저작으로 알려진 그 문헌일 수 없다는 것은 명백하다. 수마티의 저작은 아마도 『브리다 마나바』, 곧 『고대 마누 법전』이라는 이름으로 기술된 문헌일 터인데, 비록 그 책의 많은 구절들이 전승에 의해 보존되어 있고 주석가들에 의해 자주 인용되고 있기는 하지만 아직 완전히 복원되지는 못했다.”

[원주 *] 『장로교 배너』, 1876년 12월 20일 자.

자콜리오는 이렇게 말한다. “우리는 브라만 권력의 추종자이자 나라다의 한 비전 입문자가 쓴 나라다의 입법 논서 서문에서 다음과 같은 기록을 읽는다. ‘마누가 스물네 권의 책과 천 개의 장을 이루는 100,000송으로 브라흐마의 법을 기록한 뒤, 그 저작을 현자들 중의 현자인 나라다에게 주었더니, 나라다는 인류가 사용하기에 적합하도록 그것을 12,000송으로 축약하여 브리구의 아들인 수마티에게 주었고, 수마티는 다시 인간의 더 큰 편의를 위해 그것을 4,000송으로 줄였다.’” (다음 블록으로 이어짐) 주석

제15장 (4): 브라흐마의 『마누 법전』 10만 송 전승과 자콜리오의 인도 연대기, 세상의 실제 나이와 히말라야 너머에 존재했던 태고의 거대 내해

(앞 블록에서 이어짐) ‘인류가 사용하기에 적합하도록 그것을 12,000송(구절)으로 축약하여 브리구의 아들인 수마티에게 주었고, 수마티는 다시 인간의 더 큰 편의를 위해 그것을 4,000송으로 줄였다.’”

여기서 우리는 1794년에 유럽인들이 소장하고 있는 단편들은 결코 『고대 마누 법전』일 수 없다고 단언했던 윌리엄 존스 경의 견해와, 1868년에 모든 권위 있는 문헌들을 참조하고 거기에 자기 자신의 오랜 인내심 어린 연구 결과를 덧붙인 뒤 다음과 같이 기록한 루이 자콜리오의 견해를 동시에 보게 된다. “힌두 법률들은 기원전 3,000년보다 더 이전에 마누에 의해 법전화되었으며, 고대 세계 전체에 의해, 그리고 특히 유일하게 우리에게 성문법—모든 근대 입법의 기초로 채택된 『유스티니아누스 법전』—을 남겨 준 로마에 의해 베껴졌다.”*

[원주 *] 『인도의 성경』.

『크리슈나와 그리스도』라는 제목의 또 다른 책에서, 크리슈나라는 이름의 철자법이 산스크리트어 철자에 의해 정당화되지 않는다는 것을 증명하려 시도하다가—도리어 참패를 당한—경건하지만 매우 박식한 가톨릭교도 논적 텍스토르 드 라비시를 과학적으로 논박하면서, 자콜리오는 다음과 같이 논평한다. “우리는 입법자 마누가 인도의 선사 시대라는 밤의 어둠 속으로 사라져 버렸다는 것과, 그 어떤 인도학자도 감히 그에게 세계에서 가장 오래된 입법자라는 칭호를 거부하지 못했다는 것을 알고 있다”(350쪽).

그러나 자콜리오는 던롭 무어 목사에 대해서는 들어 본 적이 없었다. 아마도 바로 이 때문에, 그와 다른 여러 인도학자들은 캘커타 아시아학회가 유럽으로 보낸 『베다』 문헌들 및 『마누』 문헌들 중 다수가 전혀 진본 텍스트가 아니며, 고대 인도의 역사 위에 불확실성과 암흑의 구름을 드리우는 동시에 현대의 브라만들과 판디트(학자)들에게 조직적인 문헌 변조 및 삽입의 혐의를 씌우려는 치밀한 계산 아래 꾸며낸 위경 저작들의 도움을 빌려 과학을 오도하려 한 특정 예수회 선교사들의 교활한 시험적 공작에서 주로 기인한 것임을 증명할 준비를 하고 있는 것이다. 그는 이렇게 덧붙인다. “인도에서는 너무나 확고하게 입증되어 있어서 아예 의문시조차 되지 않는 이러한 사실들이 이제 유럽에 폭로되어야만 한다”(『크리슈나와 그리스도』, 347쪽).

더욱이 유럽의 동양학자들에게 브리구가 주석을 단 판본으로 알려져 있는 현전 『마누 법전』은 『브리다-마나바』라 불리는 고대 마누 법전의 일부를 이루지도 못한다. 비록 우리 과학자들에 의해서는 그 작은 단편들만이 발견되었을 뿐이지만, 그 문헌은 특정 사원들 속에 온전한 전체로서 실제로 존재하고 있으며, 자콜리오는 유럽으로 보내진 텍스트들이 남인도의 파고다(사원)들에서 발견되는 동일한 텍스트들과 전적으로 불일치한다는 것을 증명해 보인다. 우리는 또한 우리의 목적을 위해 윌리엄 존스 경을 인용할 수 있는데, 그는 주석가 칼루카에 대해 불만을 토로하면서 칼루카가 자신의 주석서들에서 “마누의 법들은 처음 세 시대에만 국한된다”는 사실을 전혀 고려하지 않은 것처럼 보인다고 지적한다(『마누 법전 번역 및 주해』).

[원문 소제목: 세상의 나이는 얼마나 되었는가?] 계산에 따르면 우리는 지금 첫 번째 시대인 사티야 혹은 크리타유가—힌두 전승이 마누의 법들이 제정되었다고 확립해 놓고 있으며 윌리엄 존스 경이 그 진정성을 암묵적으로 수용했던 바로 그 첫 번째 시대—로부터 기산할 때 칼리-유가 시대에 살고 있다. 힌두 연대기의 엄청난 과장에 관해 말해질 수 있는 모든 비판을 다 인정한다 치더라도—그나저나 이 힌두 연대기는 유대 『성경』의 6,000년짜리 우스꽝스러운 희화적 연대기보다 현대 지질학 및 인류학과 훨씬 더 잘 들어맞는다—세계의 네 번째 시대인 칼리-유가가 시작된 이래로 약 4,500년이 경과했으므로, 우리는 여기서 역사상 가장 위대한 동양학자들 중 한 사람이자—게다가 신지학자가 아니라 독실한 기독교인이었던 인물이—마누가 모세보다 수천 년 더 오래되었다고 믿었다는 명백한 증거를 갖게 된다. 분명히 다음 두 가지 중 한 가지 일이 일어나야만 마땅하다. 『장로교 배너』지의 입맛에 맞추어 인도 역사를 뜯어고치든지, 아니면 그 신문의 필자들이 신지학자들을 비판하는 일에 다시 손을 대기 전에 힌두 문헌부터 먼저 공부하든지 말이다.

하지만 그 견해가 우리의 관심사가 될 가치도 거의 없는 이 성직자 신사들의 사적인 의견들은 제쳐 두더라도, 우리는 심지어 『신 아메리카 백과사전』에서조차 힌두 문헌의 고대성과 중요성에 이의를 제기하려는 뚜렷한 경향을 발견한다. 그 필자들 중 한 사람은 『마누 법전』이 “기원전 3세기보다 더 거슬러 올라가지 않는다”라고 말한다. 이 용어는 매우 고무줄처럼 탄력적인 표현이다. 만일 그 필자가 『마누 법전』이라는 말로 후대의 브라만들이 자신들의 야심 찬 계획들에 권위를 부여하고 스스로를 위한 지배 규칙을 창출하려는 생각으로 편찬하고 배열한 이 법들의 축약본을 의미한다면, 그러한 의미에서는 그들의 말이 맞을 수도 있다—비록 우리는 그 점에 대해서조차 논박할 준비가 되어 있지만 말이다. 어쨌든 이 후대의 축약본을 마누가 법전화한 진정한 고대 법률들로 둔갑시켜 통용시키는 것은, 우리가 서기 10세기보다 더 오래된 히브리어 사본을 가지고 있지 않다는 이유로 히브리 『성경』이 서기 10세기보다 더 거슬러 올라가지 않는다고 단언하거나, 호메로스의 『일리아스』 시편들이 그 최초의 공인된 사본이 발견되기 이전에는 알려지지도 않았고 기록되지도 않았다고 단언하는 것만큼이나 부적절한 처사이다. 유럽 학자들이 소장하고 있는 산스크리트어 사본들 중에는 4~5세기보다 훨씬 더 오래된 것이 하나도 없지만,* 이러한 사실은 그들이 『베다』에 4,000년 내지 5,000년이라는 고대성을 부여하는 것을 조금도 가로막지 않았다. 『마누의 서』의 유구한 고대성을 뒷받침하는 가장 강력한 논거들이 존재하며, 단 두 사람도 서로 의견이 일치하지 않는 다양한 학자들의 견해를 일일이 인용하는 수고를 들일 필요 없이, 최소한 백과사전의 이 지극히 부당한 단언에 관해서만큼은 우리 자신의 논거를 직접 제시하고자 한다.

[원주 *] 막스 뮐러의 『베다에 관한 강연』을 참조하라.

만일 자콜리오가 텍스트를 직접 손에 들고 입증해 보이듯이 『유스티니아누스 법전』이 『마누 법전』을 베낀 것이라면, 우리는 무엇보다도 먼저 전자의 연대를—완성된 성문 법전으로서가 아니라 그 기원의 연대를—확인해야만 한다. 이에 답하는 것은 어렵지 않다고 우리는 믿는다.

바로에 따르면, 로마는 율리우스 주기 3961년(기원전 754년)에 건립되었다. 유스티니아누스 황제의 명에 의해 집대성되어 『로마법 대전』으로 알려진 로마법은 단일한 창작 법전이 아니라 수 세기에 걸친 입법 관습들의 집성이었다고 전해진다. 비록 최초의 원전 전거들에 대해서는 실제로 알려진 바가 아무것도 없지만, 유스 스크립툼, 곧 성문법이 파생되어 나온 주요 원천은 유스 논 스크립툼, 곧 관습법이었다. 자, 이제 우리가 논거의 토대로 삼고자 하는 것은 바로 이 관습법이다. 더욱이 『12표법』은 로마 건국 기원 300년경(기원전 450년경)에 편찬되었는데, 사법에 관한 한 이것조차도 그보다 훨씬 더 이른 시기의 원천들로부터 편찬된 것이었다. 그러므로 만일 이 더 이른 시기의 원천들이, 브라만들이 현재의 칼리-유가 이전 시대인 크리타유가에 법전화되었다고 주장하는 『마누 법전』과 그토록 잘 일치하는 것으로 밝혀진다면, 우리는 관습과 전승의 법으로서 『12표법』의 이 원천이 그것을 베낀 필사자들보다 최소한 수백 년은 더 오래되었다고 가정해야만 한다. 이 한 가지 사실만으로도 우리는 단숨에 기원전 1,000년 이상으로 거슬러 올라가게 된다.

힌두의 우주생성론 체계를 담고 있는 『마나바 다르마 샤스트라』는 그 고대성에 있어서 『베다』 다음가는 문헌으로 인정받고 있으며, 심지어 콜브룩조차도 후자(『베다』)를 기원전 15세기로 비정한다. 그렇다면 이제 『마나바 다르마 샤스트라』라는 명칭의 어원은 무엇인가? 그것은 마누와 제도·규범을 뜻하는 다르마, 그리고 명령이나 법을 뜻하는 샤스트라가 결합된 합성어이다. 그러니 어떻게 마누의 법이 고작 기원전 3세기 이후의 것일 수가 있겠는가?

[원문 소제목: 한때 거대했던 히말라야 너머의 바다] 힌두 법전은 결코 신적 계시로 내려졌다는 주장을 편 적이 없었다. 브라만들 자신이 『베다』와, 아무리 존경할 만한 고대성을 지녔을지라도 다른 모든 성스러운 서적들 사이에 설정해 놓은 엄격한 구분이 바로 그 증거이다. 모든 종파가 『베다』를 신의 직접적인 말씀—슈루티—으로 받드는 반면, 『마누 법전』은 그들에 의해 단순히 스므리티, 곧 구전 전승들의 집성물로 지칭된다. 그럼에도 불구하고 이 전승들, 곧 “기억된 것들”은 그 땅에서 가장 존경받는 것들일 뿐만 아니라 가장 오래된 것들에 속한다. 그러나 아마도 그 법전의 고대성과 그것이 누리는 보편적인 존경을 뒷받침하는 가장 강력한 논거는 다음의 사실 속에 놓여 있을 것이다. 브라만들이 아득히 먼 어느 시기에 이 전승들을 개작하고, 현재 『마누 법전』에 서 있는 그대로의 실제 법률들 중 상당수를 자신들의 야심 찬 견해에 부합하도록 뜯어고쳤다는 것은 부정할 수 없는 사실이다. 따라서 그들은 과부 화형이 행해지지도 않았고 행해질 의도조차 없었던 시기에—사티는 거의 2,500년 동안 행해져 왔다—그 개작을 수행했음이 틀림없다. 『베다』에 그러한 잔혹한 법이 전혀 언급되어 있지 않은 것과 마찬가지로, 『마누 법전』에도 그러한 법은 전혀 언급되어 있지 않다! 인도 역사에 완전히 무지한 사람이 아니라면, 영국 정부에 의한 사티(과부 화형) 금지 조치로 인해 이 나라가 한때 종교 반란의 일보 직전까지 갔었다는 사실을 모르는 이가 누가 있겠는가? 당시 브라만들은 사티를 명령한 『리그-베다』의 한 구절에 호소했다. 그러나 바로 그 구절은 최근에 위조(변조)되었다는 사실이 입증되었다.* 만일 브라만들이 『마누 법전』의 유일한 저자들이었거나, 알렉산드로스 대왕 시대 이후에 자신들의 목적에 맞추어 단순히 거기에 삽입구들을 채워 넣는 대신 법전 전체를 새로 편찬했더라면, 그들이 어떻게 이 가장 중요한 쟁점을 소홀히 빠뜨려 그 권위를 위태롭게 만들 수 있었겠는가? 이 사실 하나만으로도 그 법전이 그들의 가장 오래된 책들 중 하나로 꼽혀야 함이 증명된다.

[원주 *] 로트의 「인도의 매장」, 막스 뮐러의 「비교신화학」(강연), 윌슨의 논문 「힌두 과부 화형에 대한 베다의 추정된 권위」 등을 참조하라.

이처럼 이성과 논리라는 정황 증거의 힘에 의거하여 우리는 다음과 같이 단언한다. 만일 이집트가 그리스에 문명을 제공했고 그리스가 다시 자신의 문명을 로마에 물려주었다면, 이집트 자신은 메네스 왕이 통치하던 저 미지의 시대†에 베다 이전의 인도로부터 자신의 법률들과 사회 제도들, 예술들과 과학들을 전수받았으며,‡ 따라서 인류의 위대한 비의들을 푸는 열쇠는 다른 모든 나라의 사제-비전가들을 입문시킨 저 고대의 모태 안에서 찾아야만 한다고 말이다.

[원주 †] 분젠은 메네스 왕의 즉위 원년을 기원전 3645년으로 제시하고, 마네토는 기원전 3892년으로 제시한다. 『세계사에서 이집트의 위치』, 제5권, 34쪽, 「열쇠」.

[원주 ‡] 루이 자콜리오도 『인도의 성경』에서 동일한 사실을 확언한다.

그리고 우리가 구분 없이 “인도”라고 말할 때, 우리는 현대의 인도를 의미하는 것이 아니라 태고 시대의 인도를 의미한다. 저 고대 시절에는 오늘날 우리에게 다른 이름들로 알려진 나라들이 모두 인도로 불렸다. 상인도, 하인도, 그리고 서인도가 있었는데, 마지막 서인도는 오늘날의 페르시아-이란이다. 지금 티베트, 몽골, 그리고 대타르타리아라고 불리는 나라들 또한 고대 저술가들에 의해 인도로 간주되었다. 이제 우리는 오늘날 과학도 인류의 요람이었다고 전적으로 인정하는 저 지역들과 관련된 한 전설을 소개하고자 한다.

전승이 말하고 『위대한 책』의 기록들이 설명하기를, 아드-암과 그의 호기심 많은 아내 헤-바의 시대보다 훨씬 이전에, 지금은 오직 소금 호수들과 황량하고 메마른 사막들만이 발견되는 곳에 거대한 내해가 있었는데, 이 바다는 오만하게 솟은 히말라야 산맥과 그 서쪽 연장선의 북쪽인 중앙아시아 전역에 걸쳐 펼쳐져 있었다. 그 비할 데 없는 아름다움에 있어서 세상에 견줄 곳이 없던 한 섬에는 우리 인류에 앞섰던 이전 인종의 마지막 잔류민들이 거주하고 있었다. 이 인종은 원소들에 대한 무한한 통제력을 지니고 있었기 때문에 물속에서든 공기 중에서든 불속에서든 똑같이 편안하게 살 수 있었다. 이들이 바로 “하느님의 아들들”이었다—사람의 딸들을 보고 탐냈던 자들이 아니라, 비록 동양 카발라에서는 다른 이름으로 불리지만 진정한 엘로힘이었다. 인간들에게 대자연의 가장 기이하고 신비로운 비밀들을 전수해 주고, 말로 다 할 수 없으며 지금은 잃어버린 “말씀”을 그들에게 계시해 준 이들이 바로 그들이었다. 말씀 아닌 말씀인 이 말씀은 일찍이 지구를 한 바퀴 돌았으며, 지금도 특권을 부여받은 일부 사람들의 가슴속에 아득히 멀어져 가는 메아리처럼 남아 감돌고 있다. 모든 사제 학원의 신관들은 이 섬의 존재를 알고 있었으나, 그 “말씀”은 오직 각 학원의 최고 수장인 야바 알레임에게만 알려져 있었고, 오직 임종의 순간에만 그의 후계자에게 전수되었다. 그러한 사제 학원들은 수없이 많았으며, 고대 고전 저술가들도 그것들에 대해 말하고 있다.

우리는 현재의 우리 인종들 이전에 수많은 인간 인종들이 존재했다는 것이 모든 고대 민족들이 받아들인 보편적인 전승들 중 하나임을 이미 살펴보았다. 이 인종들 각각은 자기보다 앞선 인종과 뚜렷이 구별되었으며, 다음 인종이 나타남에 따라 이전 인종은 각각 사라졌다. 『마누 법전』에는 그와 같은 여섯 인종이 서로의 뒤를 이어 계승한 것으로 분명하게 언급되어 있다.

“스스로 존재하는 존재인 스와얌부바로부터 유출된 이 소 마누 스와얌부바(아담 카드몬에 대응함)로부터 다른 여섯 마누들(시조들을 표상하는 존재들)이 내려왔으며, 그들 각각은 한 인류의 인종을 낳았다.... 스와얌부바를 첫 번째로 하는 이 전능한 마누들은 각기 자신의 주기—안타라—동안에 움직이는 존재들과 움직이지 않는 존재들로 구성된 이 세계를 산출하고 지휘했다”(『마누 법전』, 제1권).

『시바-푸라나』*에서는 다음과 같이 기술되어 있다.

“오, 불의 신이신 시바여, 정글의 말라 하얗게 바랜 풀이 불에 의해 소멸되듯이 저의 죄악들을 소멸시켜 주소서. 이 인류 인종의 조상들인 아디마와 헤바가 생명을 부여받고 그들의 후손들로 세상을 뒤덮은 것은 바로 당신의 위대한 숨결을 통해서였나이다.”

[원주 *] 푸라나는 고대의 신성한 역사 혹은 전승을 의미한다. 루아즐뢰르 데롱샹의 『마누 법전』 번역본과 루이 자콜리오의 『인류의 창세기』를 참조하라.

그 아름다운 섬과는 해상을 통한 교류가 전혀 없었으나, 오직 수장들에게만 알려진 지하 통로들이 사방팔방으로 그 섬과 연결되어 있었다. 전승은 인도의 수많은 장엄한 유적들인 엘로라, 엘레판타, 그리고 아잔타의 석굴들이 한때 저 사제 학원들에 속해 있었으며, 그와 같은 지하 통로들과 연결되어 있었다고 가리킨다.† 또한 『비밀의 책』에—물론 신성한 언어로 발음되는 또 다른 이름으로—언급되어 있는 잃어버린 아틀란티스 역시 그 시절에는 아직 존재하고 있었는지 누가 알겠는가?(다음 블록으로 이어짐)

[원주 †] 제임스 퍼거슨 씨처럼 인도에 있는 단 하나의 기념비에 대해서조차 그 유구한 고대성을 부정하는 고고학자들이 있다. 자신의 저서 『인도의 암각 사원 도해』에서 이 저자는 “인도의 가장 이른 시기 석굴 사원이 굴착되기 이전에 이집트는 이미 한 국가로서의 존재를 멈추었다”라는 실로 기상천외한 견해를 거리낌 없이 표명한다. 요컨대 그는 아소카 왕의 치세 이전에 존재한 어떤 석굴도 인정하지 않으며, 이 암각 사원들의 대부분이 저 경건한 불교도 왕의 시대로부터 5세기 초 마가다의 안드라 왕조가 멸망할 때까지의 기간에 만들어졌다는 것을 기어이 증명하려는 듯 보인다. 우리는 그러한 주장이(다음 블록 각주로 이어짐) 주석

제15장 (5): ‘아메리카’ 명칭의 참된 산스크리트·티베트 어원(메루·아마라카), 아틀란티스 인종을 파멸로 이끈 흑마술 전쟁과 신들의 심판

[원문 소제목: ‘아메리카’라는 명칭의 참된 기원] — (앞 블록 본문에서 이어짐) 또한 『비밀의 책』에—물론 신성한 언어로 발음되는 또 다른 이름으로—언급되어 있는 잃어버린 아틀란티스 역시 그 시절에는 아직 존재하고 있었는지 누가 알겠는가? 그 거대한 잃어버린 대륙은 어쩌면 아시아의 남쪽에 위치하여 인도에서 태즈메이니아까지 뻗어 있었을지도 모른다.* 지금은 그토록 많은 의심을 받고 있으며 플라톤의 농담으로 간주하는 일부 박식한 저자들에 의해 단호히 부정되고 있는 이 가설이 언젠가 입증된다면, 그때가 되면 아마도 과학자들은 신들이 거주하던 대륙에 대한 묘사가 전적으로 꾸며낸 우화만은 아니었다고 믿게 될 것이다. 그리고 그때 그들은 플라톤의 조심스러운 암시들과 그가 그 이야기를 솔론과 이집트 사제들에게 돌린 사실이, 입문식에서 부과된 서약의 의무 때문에 누설할 수 없었던 이야기와 자기 자신을 분리시키면서 진실과 허구를 교묘하게 결합하여 세상에 그 사실을 전달하기 위한 신중한 방편에 불과했음을 깨닫게 될지도 모른다.

[앞 블록에서 이어지는 원주 † 뒷부분] 전적으로 자의적인 주장이라고 믿는다. 앞으로의 발견들은 그 주장이 얼마나 그릇되고 부당한 것이었는지를 틀림없이 보여 줄 것이다.

[원주 *] 아메리카가 처음 발견되었을 때 일부 원주민 부족들 사이에서 아틀란타라는 이름으로 불리고 있었다는 것은 기이한 우연의 일치이다.

더구나 아틀란타라는 이름 자체가 대체 어떻게 플라톤에게서 처음 기원할 수 있었겠는가? 아틀란테는 그리스어 이름이 아니며, 그 단어의 구조에는 그리스어적 요소가 전혀 들어 있지 않다. 브라쇠르 드 부르부르는 수년 전에 이를 입증하고자 시도한 바 있으며, 볼드윈은 자신의 저서 『선사 시대의 민족들과 고대 아메리카』에서 전자의 말을 다음과 같이 인용한다. “아틀라스와 아틀란틱이라는 단어는 유럽에 알려진 그 어떤 언어에서도 만족스러운 어원을 찾을 수 없다. 그것들은 그리스어가 아니며, 구세계의 알려진 어떤 언어로도 소급될 수 없다. 그러나 나와틀어에서 우리는 즉각 아, 아틀이라는 어근을 발견하는데, 이는 물, 전쟁, 그리고 정수리(머리 꼭대기)를 의미한다. 이로부터 물가 혹은 물 한가운데를 뜻하는 아틀란과 같은 일련의 단어들이 나오며, 여기서 우리는 아틀란틱이라는 형용사를 얻게 된다. 또한 싸우다(전투하다)를 뜻하는 아틀라카라는 단어도 있다.... 콜럼버스가 대륙을 발견했을 당시 다리엔의 우라바만 입구에는 훌륭한 항구를 갖춘 아틀란이라는 이름의 도시가 실제로 존재하고 있었다. 그 도시는 지금 아클로라는 이름의 보잘것없는 푸에블로로 축소되어 있다.”†

[원주 †] 볼드윈: 『선사 시대의 민족들』, 179쪽.

기원전 400년의 한 철학자가 지어낸 이른바 허구 속에 나오는 이름이, 다른 모든 나라에는 생소하고 순수하게 아메리카 현지의 언어적 요소를 담고 있는 도시의 이름으로 아메리카 대륙에 실제로 존재하고 있는 것을 발견한다는 것은, 최소한으로 말하더라도 실로 기이하기 짝이 없는 일이 아닌가? 아메리카라는 이름에 대해서도 똑같은 말을 할 수 있다. 이 이름은 아메리쿠스 베스푸키우스—그나저나 그의 본래 이름은 결코 아메리쿠스가 아니라 알베리쿠스였는데, 정밀하다는 역사학이 아주 최근까지도 언급할 가치조차 없다고 여긴 사소한 차이이다‡—보다는, 힌두 전승에 따라 일곱 대륙의 중심에 솟아 있는 신성한 산인 메루와 훨씬 더 밀접하게 연관되어 있음이 언젠가 밝혀질지도 모른다. 우리는 우리의 논거를 뒷받침하기 위해 다음과 같은 이유들을 제시한다.

[원주 ‡] 아나스타시오 베스푸치오의 아들인 알베리코 베스푸치오가 신세계의 명명과 관련이 있다는 통설은 현재 심각하게 의심받고 있다. 실제로 그 이름은 그보다 수 세기 전에 쓰인 한 저작에 이미 등장했다고 전해진다. — A. 와일더.

첫째, 아메리크, 아메리케, 혹은 아메리크는 니카라과의 촌탈레스주에 있는 후이갈파와 리베르타드 사이에 가로놓여 한쪽으로는 카르카스 인디언들의 땅에 닿고 다른 한쪽으로는 라마스 인디언들의 땅에 닿는 고지대 혹은 산맥을 가리키는 니카라과 현지의 명칭이다. 어미로서의 이크나 이케는 카시케 등의 단어에서처럼 ‘위대한’을 의미한다. 콜럼버스는 자신의 네 번째 항해기에서 카리아이—아마도 카이카이—라는 마을을 언급한다. 그곳 주민들 가운데는 마술사들이나 주술사들이 넘쳐났으며, 이곳이 바로 높이 3,000피트에 달하는 아메리크 산맥 지역이었다. 그럼에도 콜럼버스는 이 단어를 언급하는 것을 누락하고 있다.

아메리카 프로빈키아라는 명칭은 1522년 바젤에서 출판된 한 지도에 처음 등장했다. 그때까지만 해도 그 지역은 인도의 일부로 믿어지고 있었다. 바로 그해에 니카라과는 길 곤살레스 데 아빌라에 의해 정복되었다.*

[원주 *] 토머스 벨트의 『니카라과의 박물학자』(런던, 1873)를 참조하라.

둘째, “10세기에 이 대륙을 방문했던 노르만인들은† 숲으로 빽빽하게 뒤덮인 낮고 평탄한 해안”을 보고 숲(나무)을 뜻하는 마르크에서 따와 그곳을 마르클란드라고 불렀다. 여기서 r 음은 마리크에서처럼 혀를 굴리는 전설음을 지녔다. 이와 유사한 단어가 히말라야 지역에서도 발견되는데, 세계산인 메루라는 이름은 일부 방언들에서 메루아로 발음되며, 이때 글자 h는 강한 기식음(거센소리)으로 발음된다. 그러나 여기서 핵심적인 생각은 서로 다른 두 민족이 어떻게 각자 자기네 고유의 의미로 사용해 오던 비슷한 발음의 단어를 받아들이고, 그것이 동일한 영토에 적용되어 있는 것을 발견할 수 있었는지를 보여 주는 데 있다.

[원주 †] 토르파이우스: 『고대 빈란드사』.

와일더 교수는 이렇게 말한다. “‘위대한 산’(우리가 덧붙이자면 힌두의 메루산처럼)을 의미하는 아메리크라는 이름이 발견되는 중앙아메리카의 그 지역이 대륙 전체에 이름을 부여했다는 설이 가장 그럴듯하다. 만일 베스푸키우스가 대륙에 이름을 붙이려 의도했더라면 그는 자신의 성을 사용했을 것이다. 만일 아틀란이 아틀라스와 아틀란틱의 어원이라는 부르부르 신부의 이론이 입증된다면, 이 두 가설은 더할 나위 없이 훌륭하게 서로 맞아떨어질 수 있을 것이다. 헤라클레스의 기둥(지브롤터 해협) 너머의 세계를 다룬 저술가가 플라톤 혼자만이 아니었고, 대서양의 열대 해역 전역에 걸쳐 바다가 여전히 얕으며 해초(사르가소 해조류)가 무성하게 자라고 있으므로, 이 대륙이 돌출해 나와 있었다거나 그 해안에 거대한 다도해 세계가 존재했다고 상상하는 것은 결코 황당무계한 일이 아니다. 태평양 또한—북쪽과 남쪽 사이의 한 대륙까지는 아니더라도—말레이인이나 자바인들의 인구 조밀한 섬 제국이었음을 보여 주는 징후들을 드러낸다. 우리는 인도양의 레무리아가 과학자들이 꾸는 꿈이라는 사실과, 사하라 사막과 아시아의 중앙 지대가 어쩌면 한때 바다 밑바닥(해저)이었을 것이라는 사실을 알고 있다.”

[원문 소제목: 무엇이 아틀란티스 인종을 파멸시켰는가] 전승을 계속 이어가자면, 우리는 신관 계급이 서로 뚜렷이 구별되는 두 범주로 나뉘어 있었다는 사실을 덧붙여야 한다. 곧 저 섬의 “하느님의 아들들”에게 가르침을 받고 순수한 계시의 신성한 교의에 입문한 자들과, 잃어버린 아틀란티스—만일 그곳을 그렇게 불러야만 한다면—에 거주하면서 다른 인종에 속하여 거리와 물질적 장애물 모두에 구애받지 않고 모든 숨겨진 사물들을 포괄하여 꿰뚫어 보는 시각(투시력)을 타고난 자들이었다. 요컨대 후자는 『포폴-부』에 언급된 네 번째 인간 인종으로서, 그들의 시력은 무한했고 단번에 모든 것을 알았다. 그들은 어쩌면 우리가 오늘날 “타고난 영매들”이라고 부를 만한 존재들이었으니, 그들은 자신들의 지식을 얻기 위해 고투하거나 고난을 겪지도 않았고, 어떤 희생의 대가를 치르고 그 지식을 습득하지도 않았다. 그러므로 전자가 자신들의 신성한 스승들의 길을 걸으며 점진적으로 지식을 습득하는 동시에 선과 악을 분별하는 법을 배웠던 반면에, 아틀란티스의 타고난 도통자들은 거대하고 보이지 않는 “용”인 테베타트 왕의 간교한 속삭임을 맹목적으로 따랐다. 테베타트는 지식을 배우지도 습득하지도 않았으나, 유혹하는 뱀과 관련하여 와일더 박사가 쓴 표현을 빌리자면 그는 “입문하지 않고서도 아는 일종의 소크라테스”였다. 이리하여 그들의 악령인 테베타트의 사악한 사주 아래, 아틀란티스 인종은 사악한 마술사들의 민족이 되었다. 그 결과로 전쟁이 선포되었는데, 그 이야기를 다 서술하자면 너무나 길어질 것이다. 그 요체는 카인의 인종 및 거인들(네필림)과 노아 및 그의 의로운 가족에 관한 일그러진 알레고리들 속에서 찾아볼 수 있다. 그 갈등은 아틀란티스의 침몰로 끝을 맺었으며, 이는 바빌로니아와 모세의 대홍수 이야기들 속에서 그 모방본을 발견하게 된다. 거인들과 마술사들, “...그리고 땅 위에 움직이는 모든 육체가 죽었으니... 모든 사람이라.” 오직 크시수트루스와 노아만은 예외였는데, 그들은 본질적으로 과테말라인들의 성서인 『포폴-부』에 나오는 틀링키트인들의 위대한 아버지와 동일한 인물이며, 이 책 역시 그가 힌두의 노아인 바이스와스바타처럼 거대한 배를 타고 탈출했다고 전해 준다.

만일 우리가 이 전승을 조금이라도 믿는다면, 저 섬의 신관들의 후손들과 아틀란티스의 노아의 후손들 사이의 통혼으로부터 의로운 자들과 사악한 자들이 뒤섞인 혼합 인종이 생겨났다는 그다음 이야기 또한 믿어야만 한다. 그리하여 세상에는 한편으로 에녹들, 모세들, 가우타마-붓다들, 수많은 “구세주들”과 위대한 신관들이 있게 되었고, 다른 한편으로는 올바른 영적 깨달음이라는 제어력의 결여와 육체적·정신적 체질의 허약함 때문에 자신들의 천부적 재능을 본의 아니게 사악한 목적들로 왜곡시킨 “선천적 마술사들”이 있게 되었다. 모세는 『성경』에 언급된 비전 지혜의 학원들*에서 교육받은 예언과 기타 권능의 도통자들에 대해서는 단 한 마디의 질책도 하지 않았다. 그의 규탄은 아틀란티스 조상들로부터 물려받은 초자연적 힘들을 알고서든 모르고서든 인류에게 해를 끼치는 악령들의 봉사에 쓰도록 타락시킨 자들에게만 예비되어 있었다. 그의 진노는 오드의 영이 아니라 오브의 영을 향해 불타올랐던 것이다.

[원주 *] 『열왕기하』 제22장 14절; 『역대기하』 제34장 22절.

* * *

[장 인쇄 직전 추가 보유] 우리가 이 장을 인쇄에 넘기려는 참에, 우리는 존경하는 존 L. 오설리번 각하의 친절을 통해 파리로부터 루이 자콜리오의 전집 21권을 전달받았다. 그 책들은 주로 인도와 그 고대 전승들, 철학, 그리고 종교에 관한 것들이다. 지칠 줄 모르는 이 저술가는 대부분 신빙성이 높은 다양한 출처들로부터 방대한 정보의 세계를 수집해 놓았다. 비록 우리는 많은 쟁점들에 있어서 그의 개인적인 견해들을 그대로 수용하지는 않지만, 인도 성전들로부터 그가 수행한 풍부한 번역들의 지대한 가치만큼은 기꺼이 인정한다. 그 번역들이 우리가 지금까지 해 온 주장들을 모든 면에서 확증해 주는 것을 발견하게 되니 더더욱 그러하다. 다른 여러 사례들 중에서도 특히 선사 시대의 대륙 침몰에 관한 이 문제가 그러하다. 자신의 저서 『성처녀들의 역사: 사라진 민족들과 대륙들』에서 그는 다음과 같이 말한다.

“구전 및 기록 전승에 의해 사원들 속에 보존되어 온 인도의 가장 오래된 전설들 중 하나는, 수십만 년 전에 태평양에 거대한 대륙이 하나 존재했는데 지질학적 대격변(융기·침강)에 의해 파괴되었으며, 그 파편들은 마다가스카르, 실론, 수마트라, 자바, 보르네오, 그리고 폴리네시아의 주요 섬들에서 찾아야만 한다고 전해 준다.

“이 가설에 따르면, 힌두스탄과 아시아의 고원 지대들은 저 아득히 먼 시대에는 중앙 대륙에 인접한 커다란 섬들로만 존재했을 것이다.... 브라만들에 따르면 이 나라는 고도의 문명에 도달해 있었으며, 대격변 당시 바닷물의 이동으로 인해 확장된 힌두스탄 반도는 이곳에서 탄생한 원시 전승들의 사슬을 단지 이어받아 계속 유지했을 따름이다. 이 전승들은 이 거대한 적도 대륙에 거주했던 민족들에게 루타스라는 이름을 부여하며, 바로 그들의 언어로부터 산스크리트어가 파생되어 나왔다고 한다.” (이 언어에 관해서는 우리의 제2권에서 할 말이 있을 것이다.)

“인도의 평원들로부터 이주해 나간 가장 지성적인 집단에 의해 보존된 인도-헬레니즘 전승 또한 똑같이 한 대륙과 한 민족의 존재를 전하면서 그들에게 아틀란티스와 아틀란티데스라는 이름을 부여하고, 그 위치를 열대 북부 지역의 대서양에 비정한다.

“그 흔적들이 아조레스 제도, 카나리아 제도, 그리고 카보베르데 제도의 화산섬들과 산악 지형에서 발견될 수 있는 저 위도상에 고대 대륙이 존재했다는 가정이 지리학적 개연성이 전혀 없지 않다는 사실은 차치하더라도, 미지의 대양에 대한 두려움 때문에 감히 헤라클레스의 기둥 너머로 나아가 본 적조차 없었던 그리스인들은 고대사에서 너무나 늦게 등장했기 때문에, 플라톤에 의해 보존된 이야기들은 인도 전승의 메아리 이외의 다른 어떤 것일 수가 없다.

“더욱이 우리가 평면 세계지도를 한 번 눈길을 던져 바라볼 때, 말레이 제도에서 폴리네시아까지, 순다 해협에서 이스터섬까지 흩뿌려져 있는 크고 작은 섬들의 광경을 보노라면, 우리가 거주하는 대륙들에 앞선 이전 대륙들이 존재했다는 가설 위에서 그곳에 모든 대륙들 중 가장 중요한 대륙을 배치하지 않는다는 것은 불가능한 일이다.

“말라카와 폴리네시아, 즉 대양 세계의 정반대 양극단에 공통된 한 종교적 신앙은 이 모든 섬들이 한때는 끊임없이 전쟁을 벌이던 황인종들과 흑인종들이 거주하던 두 개의 거대한 나라를 이루고 있었으며, 그들의 분쟁에 지친 신들이 대양에게 명하여 그들을 평정하게 하자 대양이 그 두 대륙을 삼켜 버렸고, 그 이래로 대양으로 하여금 그 포로들을 토해 내게 하는 것이 불가능해졌다고 확언한다. 오직 산봉우리들과 높은 고원들만이, 자신들이 저지른 실수를 너무 늦게 깨달은 신들의 권능에 의해 대홍수를 피할 수 있었다.” (다음 블록으로 이어짐) 주석

제15장 (6): 페루와 볼리비아의 거대 지하 통로망(쿠스코·티아우아나코), 잉카 아타우알파의 몸값 보물 전설과 지금 처음으로 밝혀지는 비전의 비밀

[원문 소제목: 페루의 지하 통로들] 남북 아메리카 대륙 전역을 뒤덮고 있으며 서인도 제도의 수많은 섬들에서도 발견되는 고대 유적들은 모두 침몰한 아틀란티스인들이 남긴 것으로 돌려진다. 아틀란티스 시대에는 신세계와 육지로 거의 연결되어 있었던 구세계의 신관들과 마찬가지로, 지금은 바닷속으로 가라앉은 그 나라의 마술사들 또한 사방팔방으로 뻗어 나가는 거미줄 같은 지하 통로망을 보유하고 있었다. 이 신비로운 지하 묘도들과 관련하여, 이제 우리는 오래전에 세상을 떠난 한 페루인이 그의 조국 내륙을 우리와 함께 여행하던 중에 우리에게 들려주었던 기이한 이야기를 하나 소개하고자 한다. 그 이야기 속에는 틀림없이 진실이 담겨 있을 터인데, 왜냐하면 그 후 그 장소를 직접 목격했으며 자금과 시간의 부족만 아니었더라면 적어도 부분적으로나마 그 이야기를 직접 검증했을 한 이탈리아인 신사에 의해 우리에게 재차 확증되었기 때문이다. 그 이탈리아인에게 정보를 제공한 사람은 한 늙은 가톨릭 사제였는데, 그는 한 페루 인디언이 고해성사 자리에서 털어놓은 비밀을 알게 되었던 인물이었다. 더욱이 우리는 그 사제가 당시 그 여행자의 동물자기 영향력 아래 완전히 놓여 있었기 때문에 어쩔 수 없이 그 비밀을 누설하게 되었다는 점을 덧붙여 둘 수 있다.

[앞 블록에서 이어지는 루이 자콜리오 인용 보유 후반부] “이 전승들 속에 무엇이 담겨 있든 간에, 그리고 로마나 그리스, 이집트, 나아가 인도의 문명보다 더 오래된 한 문명이 발전했던 장소가 어디였든 간에, 이 문명이 실제로 존재했다는 것만큼은 확실하며, 그 흔적들이 아무리 미미하고 덧없이 사라져 가는 것일지라도 과학이 그 흔적들을 되찾아 복원하는 것은 지극히 중요한 일이다”(13~15쪽).

루이 자콜리오가 산스크리트어 사본들로부터 번역한 이 마지막 전승은 우리가 『비밀 교의의 기록들』로부터 제시한 전승을 그대로 확증해 준다. 황인종들과 흑인종들 사이에 벌어졌다고 언급된 그 전쟁은 “하느님의 아들들”과 “거인들의 아들들”—곧 아틀란티스의 거주민들이자 마술사들—사이의 투쟁을 가리킨다.

폴리네시아의 모든 섬들을 몸소 방문하고 거의 모든 민족들의 종교, 언어, 그리고 전승들을 연구하는 데 수년의 세월을 바친 자콜리오 씨의 최종 결론은 다음과 같다.

“마지막 지질학적 대격변의 시기에 사라져 버린 폴리네시아 대륙에 관해 말하자면, 그 대륙의 존재는 너무나 확고한 증거들 위에 서 있어서 논리적으로 생각한다면 우리는 더 이상 의심할 수가 없다.

“이 대륙의 세 정상(산봉우리)인 샌드위치 제도(하와이), 뉴질랜드, 이스터섬은 서로 1,500에서 1,800리그나 떨어져 있으며, 그 중간에 위치한 섬 무리들인 비티, 사모아, 통가, 푸투나, 우베아, 마르키즈, 타히티, 푸무투, 감비에 제도 자체도 이 양극단의 지점들로부터 700~800리그에서 1,000리그나 떨어져 있다.

“모든 항해가들은 양극단의 섬 무리들과 중앙의 섬 무리들이 그들의 실제 지리적 위치와 그들이 수중에 가졌던 불충분한 항해 수단들을 고려할 때 결코 서로 교류할 수 없었을 것이라는 데 의견을 같이한다. 나침반도 없이 통나무배 한 척을 타고 그토록 아득한 거리를 건너고, 식량도 없이 몇 달씩 항해한다는 것은 물리적으로 불가능한 일이다.

“다른 한편으로 샌드위치 제도, 비티(피지), 뉴질랜드, 중앙 군도, 사모아, 타히티 등지의 원주민들은 유럽인들이 도착하기 전까지는 서로를 알지도 못했고 서로에 대해 들어 본 적조차 없었다. 그럼에도 불구하고 이 민족들 각각은 자기네 섬이 한때는 아시아 쪽인 서쪽을 향해 뻗어 있던 거대한 육지의 일부를 이루고 있었다고 한결같이 주장했다. 그리고 그들을 모두 한자리에 모아 놓고 보니, 그들 모두가 동일한 언어를 구사하고, 동일한 관습들과 동일한 풍습들, 그리고 동일한 종교적 신앙을 가지고 있음이 밝혀졌다. 그리고 ‘당신네 인종의 요람(발상지)은 어디인가?’라는 질문에 대해 그들 모두는 유일한 대답으로서 지는 해(서쪽)를 향해 손을 뻗어 가리켰다”(같은 책, 308쪽).

[다시 페루 본문으로 이어짐] 그 이야기는 잉카 제국의 마지막 황제가 남긴 유명한 보물들에 관한 것이다. 그 페루인은 피사로에 의해 마지막 잉카 황제(아타우알파)가 비참하게 살해당한 저 널리 알려진 사건 이래로, 신뢰할 수 없는 메스티소들을 제외한 모든 순수혈통 인디언들 사이에서 그 비밀이 줄곧 전해져 내려왔다고 단언했다. 이야기의 전말은 이러하다. 잉카 황제가 포로로 사로잡히자, 그의 왕비는 남편의 석방을 조건으로 사흘째 되는 날 해가 지기 전까지 “바닥에서 천장까지, 정복자(피사로)가 손을 뻗어 닿을 수 있는 높이까지” 방 하나를 황금으로 가득 채워 주겠다고 제안했다. 왕비는 자신의 약속을 지켰으나, 피사로는 스페인 사람들의 관행대로 자신의 약속을 깨뜨렸다. 그토록 막대한 보물들이 눈앞에 펼쳐진 것에 경탄한 정복자는, 왕비가 그 보물이 나온 장소를 밝히지 않는다면 포로를 풀어 주지 않고 도리어 죽여 버리겠다고 선언했다. 그는 잉카인들이 어딘가에 퍼내도 마르지 않는 무진장한 광산, 곧 그 나라의 축적된 부가 보관되어 있는 수 마일에 걸쳐 땅속으로 뻗어 나간 지하 도로 혹은 터널을 가지고 있다는 소문을 들었던 것이다. 불행한 왕비는 말미를 달라고 애원한 뒤 신탁에 자문을 구하러 갔다. 희생 제의가 진행되는 동안 대사제는 왕비에게 성별된 “검은 거울”* 속에서 그녀가 왕실의 보물들을 피사로에게 넘겨주든 넘겨주지 않든 간에 그녀의 남편이 피할 수 없이 살해당하게 될 미래를 보여 주었다. 그러자 왕비는 깊은 협곡의 암벽에 깎아 만든 문이었던 그 지하 통로의 입구를 폐쇄하라는 명령을 내렸다. 이에 사제와 마술사들의 지휘 아래, 그 협곡은 거대한 바위 덩어리들로 꼭대기까지 가득 채워졌고, 작업의 흔적을 감추기 위해 그 표면은 감쪽같이 덮였다. 결국 잉카 황제는 스페인 사람들에게 살해당했고 그의 불행한 왕비는 스스로 목숨을 끊었다. 스페인 사람들의 탐욕은 스스로의 꾀에 넘어갔으며, 매장된 보물들의 비밀은 소수의 충직한 페루인들의 가슴속에 굳게 봉인되었다.

[원주 *] 대개 검은색을 띠는 이 “마법 거울들”은 동일한 신앙이 지닌 보편성을 입증하는 또 하나의 증거이다. 인도에서 이러한 거울들은 아그라 지방에서 제조되며, 티베트와 중국에서도 제작된다. 그리고 우리는 고대 이집트에서도 그것들을 발견하는데, 브라쇠르 드 부르부르가 인용한 토착 역사가에 따르면 키체족의 조상들이 바로 그 이집트로부터 멕시코로 그것들을 가져왔으며, 페루의 태양 숭배자들 또한 그것을 사용했다. 그 역사가가 전하기를, 스페인 사람들이 상륙했을 때 키체족의 왕은 자기 왕국의 운명을 알아보기 위해 사제들에게 그 거울에 자문을 구하라고 명령했다. “악령은 마치 거울 속에 비추듯 현재와 미래를 비추어 보여 주었다”라고 그는 덧붙인다(드 부르부르: 『멕시코』, 184쪽).

우리에게 정보를 준 페루인은 덧붙이기를, 여러 시기에 걸쳐 발생한 특정한 발설(부주의한 누설)들의 결과로 여러 나라 정부들이 과학적 탐사라는 구실 아래 그 보물을 찾기 위해 사람들을 파견한 적이 있었다고 했다. 그들은 온 나라를 샅샅이 뒤졌으나 자신들의 목적을 이루지 못했다. 여기까지의 전승은 추디 박사와 페루의 다른 역사가들의 보고서들에 의해 확증된다. 그러나 지금까지 세상에 공개된 적이 없는 것으로 우리가 알고 있는 몇 가지 추가적인 세부 사항들이 더 존재한다.

[원문 소제목: 지금 처음으로 밝혀지는 비밀] 그 이야기를 듣고 또 이탈리아인 신사로부터 그 확증을 들은 지 수년이 지난 후, 우리는 다시 페루를 방문했다. 리마에서 배를 타고 남쪽으로 내려가던 우리는 해 질 무렵 아리카 근처의 한 지점에 도달했는데, 안데스 산맥의 본 줄기에서 떨어져 나와 해안가에 처연한 고독 속에 우뚝 솟아 있는, 거의 수직에 가까운 거대한 바위 하나의 외양에 깊은 인상을 받았다. 그것이 바로 잉카 황제들의 무덤이었다. 지는 해의 마지막 빛줄기가 그 바위의 표면을 비출 때면, 평범한 오페라글라스(소형 쌍안경)만 가지고도 화산암 표면 위에 새겨진 기이한 상형문자들을 식별해 낼 수 있다.

쿠스코가 페루의 수도였을 당시, 그곳에는 그 장려함으로 원근 각지에 이름을 떨친 태양의 신전(코리칸차)이 있었다. 그 신전의 지붕은 두꺼운 황금 판들로 이어져 있었고, 벽면들도 똑같은 귀금속(황금)으로 덮여 있었으며, 처마 홈통들조차 순금으로 만들어져 있었다. 서쪽 벽에는 건축가들이 특별한 방식으로 구멍(채광창) 하나를 고안해 놓았는데, 석양의 햇살이 그곳에 닿으면 빛줄기가 건물 내부로 초점을 맞추어 모이도록 설계되어 있었다. 반짝이는 한 지점에서 다른 지점으로 마치 황금 사슬처럼 뻗어 나간 그 빛줄기들은 벽면들을 빙 둘러싸며 엄숙하고도 무서운 형상의 신상(우상)들을 비추어 내고, 다른 시간대에는 눈에 보이지 않는 특정한 신비적 기호들을 드러내 주었다. 오늘날까지도 잉카 황제들의 무덤 위에서 볼 수 있는 상형문자들과 동일한 이 상형문자들을 이해함으로써만, 사람들은 그 지하 터널과 그 진입로들의 비밀을 알 수 있었다. 그 진입로들 중 하나는 쿠스코 인근에 있었으나, 지금은 결코 발견할 수 없도록 철저히 위장되어 가려져 있다. 이 진입로는 쿠스코에서 리마까지 뻗어 나간 뒤 남쪽으로 방향을 틀어 볼리비아까지 이어지는 거대한 지하 터널로 곧장 연결된다. 어느 특정 지점에서 이 터널은 왕실 분묘와 교차한다. 이 현실 내부에는 두 개의 문—더 정확히 말하자면 회전축 위에서 돌아가며 맞물리는 두 개의 거대한 석판—이 교묘하게 배치되어 있는데, 이 석판들은 너무나 빈틈없이 꽉 닫혀 있어서 충직한 수호자들이 그 해독 열쇠를 쥐고 있는 비밀 기호들에 의해서만 조각된 벽면의 다른 부분들과 구별될 수 있다. 이 회전 석판들 중 하나는 리마 쪽 터널의 남쪽 입구를 막고 있고, 다른 하나는 볼리비아 쪽 회랑(복도)의 북쪽 입구를 막고 있다. 남쪽으로 뻗어 내려가는 이 볼리비아 쪽 회랑은 타라파카와 코비호를 통과하는데, 왜냐하면 아리카는 페루와 볼리비아 사이의 국경을 이루는 파이키나*라 불리는 작은 강에서 그리 멀지 않기 때문이다.

[원주 *] 파이키나 혹은 파야키나는 그 강물이 브라질 쪽으로부터 사금(황금 입자)들을 실어 날랐기 때문에 그렇게 불린다. 우리는 우리가 유럽으로 가져온 한 줌의 모래 속에서 진짜 황금 알갱이 몇 개를 발견했다.

이 지점에서 그리 멀지 않은 곳에 기이한 삼각형을 이루는 세 개의 독립된 산봉우리가 서 있는데, 이것들은 안데스 산맥의 줄기에 포함되어 있다. 전승에 따르면 북쪽으로 이어지는 지하 회랑으로 들어갈 수 있는 유일하게 통행 가능한 입구는 이 세 봉우리 중 하나에 있다고 한다. 그러나 그 지형지물 표식들의 비밀을 알지 못한다면, 티탄들의 한 연대가 그것을 찾으려고 바위들을 갈기갈기 찢어 놓는다 해도 헛수고에 그칠 것이다. 게다가 설령 누군가가 입구를 찾아 들어가 현실 벽면에 있는 회전 석판까지 길을 찾아낸 뒤 폭약으로 그것을 폭파해 열려고 시도한다 하더라도, 그 위에 얹혀 있는 거대한 암석들이 무너져 내려 무덤과 그 보물들, 그리고—그 신비로운 페루인이 우리에게 표현했듯이—“일천 명의 전사들”을 단 하나의 공통된 폐허 속에 생매장해 버리도록 설계되어 있다. 파이키나 근처의 산속에 있는 문을 통하지 않고서는 아리카의 현실(무덤 방)로 접근할 수 있는 다른 통로는 전혀 없다. 볼리비아에서 리마와 쿠스코에 이르는 그 지하 회랑의 전체 길이를 따라서는 황금과 보석으로 된 보물들로 가득 찬 더 작은 은닉처들이 줄지어 있는데, 이는 수많은 세대의 잉카 황제들이 축적해 놓은 것으로서 그 총가치는 도무지 추산할 수조차 없을 정도이다.

우리는 당시 그 늙은 페루인이 우리에게 건네준 그 터널과 현실, 그리고 문들의 정확한 설계도(도면)를 소장하고 있다. 만일 우리가 그 비밀을 이용해 이익을 얻을 생각을 조금이라도 했더라면, 페루와 볼리비아 양국 정부의 대대적인 협력이 필요했을 것이다. 물리적인 장애물들은 말할 것도 없고, 해안가에 들끓고 있는—그리고 사실상 거의 전체 주민을 포괄하는—밀수꾼들과 산적들의 군대와 마주치지 않고서는 그 어떤 개인이나 소규모 탐사대도 그러한 탐사를 감행할 수 없을 것이다. 수 세기 동안 단 한 사람도 들어가지 않은 터널 내부의 유독한 공기를 정화하는 작업만 해도 보통 심각한 난제가 아닐 것이다. 하지만 보물은 엄연히 그곳에 잠들어 있으며, 전승이 말하기를 남북 아메리카 전역에서 스페인 통치의 마지막 흔적이 완전히 사라질 때까지 그 보물은 계속 그곳에 잠들어 있을 것이라고 한다.

슐리만 박사가 미케네에서 발굴해 낸 보물들은 대중의 탐욕을 일깨웠으며, 모험적인 투기가들의 눈길은 고대 민족들의 부가 지하실이나 동굴, 혹은 모래나 충적토 아래에 묻혀 있을 것으로 추정되는 지역들을 향해 쏠리고 있다. 그러나 그 어떤 지역도, 심지어 페루조차도 고비 사막 둘레에 서려 있는 것만큼이나 많은 전승들을 간직하고 있지는 않다. 독립 타르타리아에 위치한, 끊임없이 이동하는 모래의 이 울부짖는 황무지는 전해지는 말이 정확하다면 한때 세계가 일찍이 목격한 가장 부유한 제국들 중 하나의 중심지였다. 그 지표면 아래에는 오늘날 기독교 세계의 현존하는 그 어떤 수도도 보여 줄 수 없을 만큼 막대한 황금, 보석, 조각상, 무기, 집기, 그리고 고도의 문명과 사치와 순수 예술을 가리키는 온갖 유물들의 부가 묻혀 있다고 전해진다. 고비 사막의 모래는 쉼 없이 불어대는 맹렬한 강풍에 밀려 규칙적으로 동쪽에서 서쪽으로 이동한다. 이따금씩 숨겨진 보물들의 일부가 모래 밖으로 드러나기도 하지만, 원주민들 중에는 감히 그것들에 손끝 하나 대려는 자가 없다. 왜냐하면 그 지역 전체가 강력한 마법 주문의 금령 아래 놓여 있기 때문이다. 손을 대는 자에게 내려지는 형벌은 곧 죽음이다. 흉측하지만 충직한 노움들인 바흐티가 이 선사 시대 민족의 숨겨진 보물들을 지키고 있으며, 순환하는 주기들의 회전이 인류의 교훈을 위해 그들의 이야기를 다시금 세상에 알리게 될 그날을 기다리고 있다.

현지의 전승에 따르면, 칭기즈 칸의 무덤이 타바순 노르 호수 근처에 여전히 존재한다고 한다. 그 무덤 안에는 몽골의 알렉산드로스(칭기즈 칸)가 마치 잠든 듯이 누워 있다. 앞으로 세 세기(300년)가 더 지나면 그는 잠에서 깨어나 자기 민족을 새로운 승리와 또 한 번의 영광스러운 수확으로 이끌 것이라고 한다. 비록 이 예언적인(다음 블록으로 이어짐) 주석

제15장 (7): 당나라 현장 법사의 서역 구법 여행과 값진 보상, 만리장성 너머 고비 사막에 잠든 태고 문명과 중국의 전설

[원문 소제목: 현장 법사의 값진 보상] — (앞 블록에서 이어짐) 전승을 아무리 에누리하여 반신반의하며 받아들인다 할지라도, 그 무덤(칭기즈 칸의 능묘) 자체가 결코 허구가 아니라는 점과 그 놀라운 부가 조금도 과장되지 않았다는 점만큼은 우리가 엄연한 사실로서 단언할 수 있다.

고비 사막 황무지 일대, 그리고 사실상 독립 타르타리아와 티베트의 전 지역은 외세의 침입으로부터 삼엄하고도 질투 어린 경계 속에 지켜지고 있다. 그곳을 횡단하도록 허락받은 사람들은 최고 당국의 특정 대리인들의 각별한 관리와 안내(인도) 아래 놓이게 되며, 그곳의 장소들과 인물들에 관한 그 어떤 정보도 외부 세계에 전달하지 않아야 할 의무에 구속된다. 만일 이러한 제약만 없었더라면, 우리 자신만 해도 독자들이 큰 흥미를 느끼며 읽었을 탐험과 모험, 그리고 발견의 기록들을 이 지면에 기고할 수 있었을 것이다. 그러나 조만간 저 무서운 사막의 모래가 오랫동안 파묻어 두었던 자신의 비밀들을 세상에 내놓게 될 때가 올 것이며, 그때가 되면 실로 우리 현대인의 허영심에 예기치 못한 굴욕을 안겨 주게 될 것이다.

13세기의 대담한 여행가 마르코 폴로는 이렇게 말한다. “파샤이*의 주민들은 마술과 악마적 기예에 통달한 위대한 달인들이다.” 그리고 그의 박식한 편집자(율 대령)는 다음과 같이 덧붙인다. “이 파샤이, 곧 우디야나는 라마교—즉 티베트 불교—의 주요 사도들 중 한 명이자 주술의 위대한 대가였던 파드마 삼바바의 고향 나라였다. 옛날 우디야나에 유행했던 샤키야의 교의들은 아마도 시바파적 마법으로 강하게 채색되어 있었을 것이며, 티베트인들은 오늘날까지도 그 지역을 마술과 주술의 고전적인 본향으로 간주한다.”

[원주 *] 마르코 폴로의 번역자이자 편집자인 율 대령이 생각하는 바에 따르면, 우디야나와 카슈미르 어딘가의 지역들이다. 제1권, 173쪽.

“옛날”은 “오늘날”과 똑같다. 마법적 실천들에 관해서는, 그것들이 훨씬 더 비전적이고 은밀한 것이 되었다는 점과 여행자의 호기심에 비례하여 비전 도통자들의 경계심이 더욱 커졌다는 점을 제외하면 아무것도 변한 것이 없다. 현장 법사는 그곳 주민들에 대해 이렇게 말한다. “그곳 사람들은... 학문을 좋아하기는 하나 열의를 가지고 탐구하지는 않는다. 마법 진언의 학문이 그들 사이에서는 하나의 정규적인 직업적 생업이 되어 버렸다.”† 우리는 이 점에서 이 존경스러운 중국인 순례자의 말에 이의를 제기하지 않을 것이며, 7세기 당시 일부 사람들이 마법을 “직업적 생업”으로 삼았다는 사실을 기꺼이 인정하고자 한다. 오늘날에도 일부 사람들은 그렇게 하고 있지만, 진정한 비전 도통자들은 결코 그렇게 하지 않는다. 페샤와르 인근 석굴에서 붓다의 그림자를 친견하는 지복을 누리기 위해 백 번이나 목숨을 걸었던 경건하고도 용감한 구도자 현장 법사가, 거룩한 라마들과 승려 기적가들을 가리켜 여행자들에게 그것을 보여 주는 일을 “직업적 생업으로 삼고 있다”라고 비난했을 리는 만무하다. 자신의 후원자였던 프라세나짓 왕이 기적을 행해 달라고 요청했을 때 가우타마가 내린 대답 속에 담긴 훈계는 현장의 마음속에 언제나 생생하게 자리 잡고 있었음이 틀림없다. 가우타마는 이렇게 말씀하셨다. “대왕이시여, 나는 내 제자들에게 법(달마)을 가르칠 때 ‘가거라, 성자(비구)들아, 브라만들과 장자들의 눈앞에서 너희의 초자연적 능력(신통력)으로써 어떤 범부도 행할 수 없는 큰 기적을 행하여라’라고 말하며 가르치지 않소. 내가 그들에게 법을 가르칠 때에는, ‘성자들아, 너희의 선행(공덕)은 숨기고 너희의 허물(죄)은 드러내며 살아가거라’라고 타이른다오.”

[원주 †] 『불교 순례자들의 여행기』, 제1권; 스타니슬라스 쥘리앙이 중국어에서 프랑스어로 번역한 『현장 법사 전기』 등.

타르타리아와 티베트를 방문했던 모든 시대의 여행가들이 직접 목격하고 기록한 마법 시연들에 관한 보고들에 깊은 인상을 받은 율 대령은, 그곳 원주민들이 “현대 ‘심령주의자들’의 백과사전 전체를 자신들의 수중에 넣고 자유자재로 구사”했음이 틀림없다는 결론에 도달한다. “뒤알드는 그들의 마술들 가운데서, 기원을 통해 허공에 노자*와 자기네 신들의 형상을 출현시키는 기술과, 아무도 손을 대지 않은 채 붓으로 하여금 질문들에 대한 대답을 저절로 쓰게 만드는 기술을 언급하고 있다.”†

[원주 *] 중국의 철학자 노자.

[원주 †] 『마르코 폴로 경의 동방견문록』, 제1권, 318쪽. 또한 이와 관련하여 본서 제6장에 기술된 크룩스 씨의 실험들을 참조하라.

전자의 소환 기원들은 그들의 성소에서 거행되는 종교적 비의에 속한다. 만일 그것이 다른 방식으로 행해지거나 금전적 이득을 위해 행해진다면, 그것은 사술이자 강령술로 간주되어 엄격히 금지된다. 후자의 기술, 곧 아무런 접촉 없이 붓(연필)으로 하여금 글씨를 쓰게 만드는 기술은 서기 기원 수 세기 전부터 중국과 다른 나라들에서 널리 알려져 실천되었다. 그것은 그 나라들에서 마법의 기초 입문에 불과하다.

[원문 소제목: 아름다운 중국의 전설] 현장 법사가 붓다의 그림자(불영)를 경배하고자 갈망했을 때, 그가 의지한 것은 “직업적인 마술사들”이 아니라 자기 자신의 영혼으로부터 우러나오는 기원의 힘, 곧 기도와 신앙과 관조의 힘이었다. 때때로 그 기적이 일어난다고 전해지는 석굴(나가라하라의 불영굴) 주변은 온통 어둡고 황량하기만 했다. 현장은 석굴 안으로 들어가 예배를 올리기 시작했다. 그는 백 번의 절(예배)을 올렸으나 아무것도 보지 못했고 아무 소리도 듣지 못했다. 그러자 자신이 너무나 죄업이 깊다고 생각한 그는 쓰라린 눈물을 흘리며 절망했다. 그러나 그가 모든 희망을 포기하려는 순간, 그는 동쪽 벽면에서 희미한 빛 하나를 감지했으나 그 빛은 이내 사라져 버렸다. 이번에는 희망에 가득 차서 그가 다시 기도를 올리자, 다시금 그 빛이 보였는데 번쩍하고 빛나더니 또다시 사라졌다. 이 일이 있은 후 그는 장엄한 서원을 세웠다. 마침내 “세존”의 그림자를 친견하는 환희를 누리기 전에는 결코 이 석굴을 떠나지 않겠다고 다짐한 것이다. 그 후로도 그는 더 오래 기다려야만 했는데, 마침내 이백 번의 기도를 올린 뒤에야 비로소 어두운 석굴 전체가 갑자기 “빛으로 가득 잠겼고, 눈부신 순백색을 띤 붓다의 그림자가 벽면 위에 장엄하게 떠올랐으니, 마치 구름이 갑자기 갈라지면서 단번에 ‘빛의 산’의 경이로운 형상을 드러내는 것과도 같았다. 눈부신 광채가 신성한 용모의 이목구비를 환하게 비추어 냈다. 현장은 관조와 경이감 속에 무아지경이 되어, 그 숭고하고도 비길 데 없는 대상으로부터 차마 눈을 뗄 수가 없었다.” 현장은 자신이 직접 쓴 여행 일기인 『서역기』에서 덧붙이기를, 사람이 진실한 신앙으로 기도하고 위로부터 숨겨진 감응을 받았을 때라야만 비로소 그 그림자를 뚜렷이 볼 수 있으며, 그마저도 오랫동안 그 광경을 향유할 수는 없다고 기술하고 있다.*

[원주 *] 막스 뮐러: 「불교 순례자들」.

중국인들을 무종교적이라고 그토록 쉽게 비난하는 사람들은 쇼트의 『중국과 상아시아의 불교에 관한 논문집』†을 읽어 보는 것이 좋을 것이다. “송나라 원우 연간(서기 1086~1093년)에 한 경건한 귀부인이 두 시녀와 함께 온 마음을 오로지 깨달음의 땅에 두고 살아가고 있었다. 그러던 어느 날 시녀 중 한 명이 동료 시녀에게 말했다. ‘오늘 밤에 나는 아미타의 나라로 건너갈 거야.’ 바로 그날 밤 향기로운 발삼 향내가 온 집 안을 가득 채우더니, 그 시녀는 아무런 선행 질환도 없이 평온하게 숨을 거두었다. 이튿날 살아남은 시녀가 여주인에게 아뢰었다. ‘어제 먼저 세상을 떠난 제 동료가 꿈에 나타나 저에게 이렇게 말했습니다. “우리 자애로운 마님의 한결같은 기도와 염불 덕분에 저는 극락의 주민이 되었으며, 제 지복은 도무지 말로 다 표현할 수조차 없을 정도랍니다.”’ 그러자 귀부인이 대답했다. ‘만일 그 아이가 내 꿈에도 나타난다면, 그때는 네가 한 말을 모두 믿겠다.’ 그다음 날 밤 세상을 떠난 시녀가 정말로 귀부인에게 나타났다. 부인이 물었다. ‘내가 단 한 번이라도 깨달음의 땅(정토)을 방문해 볼 수 있겠느냐?’ 복된 영혼이 대답했다. ‘그러실 수 말고요. 마님께서는 그저 이 시녀를 따라오시기만 하면 됩니다.’ 부인은 (꿈속에서) 시녀를 따라갔고, 이윽고 헤아릴 수 없이 광활하게 펼쳐진 연못을 보았는데, 그 위에는 크기가 제각각인 무수한 적색과 백색의 연꽃들이 가득 덮여 있었으며, 어떤 연꽃은 활짝 피어나고 있었고 어떤 연꽃은 시들어가고 있었다. 부인이 저 연꽃들은 무엇을 의미하는지 물었다. 시녀가 대답했다. ‘이 연꽃들은 모두 지상에 살면서 그 상념(생각)이 깨달음의 땅(정토)을 향해 있는 인간들입니다. 아미타불의 극락을 향한 아주 최초의 갈망이 일어나는 순간 천상의 연못에 연꽃 한 송이가 생겨나며, 그 연꽃이 표상하는 사람의 자기 수양(정진)이 진보함에 따라 연꽃은 날마다 더 커지고 더 찬란해집니다. 반대로 수양이 퇴보하는 경우에는 그 영광스러운 빛을 잃고 시들어 버리지요.’‡ 귀부인은 물결치듯 나부끼며 경이롭게 반짝이는 옷을 입은 채 연꽃들 중 한 송이 위에 편히 쉬고 있는 한 깨달은 자의 이름을 알고 싶어 했다. 그녀의 옛 시녀가 대답했다. ‘저분은 양걸이십니다.’ 이어서 부인이 또 다른 사람의 이름을 묻자 시녀가 대답했다. ‘저분은 마후이십니다.’ 그러자 부인이 말했다. ‘나는 장차 어느 곳에 다시 태어나게 되겠느냐?’ 그러자 복된 영혼은 부인을 조금 더 먼 곳으로 인도하여 황금빛과 군청빛(유리빛)으로 찬란히 빛나는 언덕 하나를 보여 주었다. 시녀가 말했다. ‘이곳이 바로 마님의 미래 거처입니다. 마님께서는 복된 자들의 첫 번째 품계에 속하시게 될 것입니다.’ 귀부인이 잠에서 깨어났을 때, 그녀는 사람을 보내어 양걸과 마후의 안부를 수소문해 보았다. 첫 번째 사람(양걸)은 이미 세상을 떠난 뒤였고, 다른 사람(마후)은 여전히 살아 있었으며 건강하게 잘 지내고 있었다. 이리하여 그 부인은 성스러움(거룩한 정진) 속에서 앞으로 나아가며 결코 물러서지 않는 사람의 영혼은, 비록 그 육체가 여전히 이 덧없는 현세에 머물고 있을지라도 이미 깨달음의 땅(극락정토)의 거주자가 되어 있을 수 있다는 사실을 깨닫게 되었다.”

[원주 †] 베를린 과학 아카데미, 1846년.

[원주 ‡] 율 대령은 위에서 소개한 중국의 신비주의와 관련하여 그 고결한 공정함 때문에 우리가 더없이 기꺼이 인용하고자 하는 한 가지 논평을 남기고 있다. 그는 이렇게 말한다. “1871년에 나는 런던 본드 가에서 (이른바) ‘영적’ 그림들, 즉 외부의 보이지 않는 인도를 받아 한 ‘영매’가 그린 그림들의 전시회를 관람한 적이 있다. 이 비범한 작품들(의심할 여지 없이 실로 비범한 작품들이었다) 중 다수는 아무개 인물들의 ‘영적인 꽃들’을 묘사했다고 공언하고 있었는데, 전시 도록에 제시된 이 꽃들에 대한 설명은 그 실질적 내용에 있어서 본문(쇼트의 논문)에 제시된 설명과 정확히 일치했다. 그 화가가 쇼트의 논문집을 알고 있었을 가능성은 지극히 희박하며, 따라서 그 우연의 일치는 확실히 매우 놀라운 것이었다”(『마르코 폴로 경의 동방견문록』, 제1권, 444쪽).

같은 논문에는 똑같은 취지를 담은 또 다른 중국 이야기가 번역되어 있다. 그 저자는 이렇게 말한다. “나는 살아생전에 수많은 생명체들을 살생하다가 마침내 뇌졸중(중풍)으로 쓰러진 한 남자를 알고 있었다. 죄업으로 무거워진 그의 영혼 앞에 예비되어 있는 고통들이 내 마음을 아프게 했으므로, 나는 그를 찾아가 아미타불의 명호를 부르라고(염불하라고) 간곡히 권유했으나 그는 완강하게 거부했다. 병마가 그의 이해력을 흐려 놓았으며, 자신의 악행들의 결과로 인해 그의 마음은 완고하게 굳어져 버렸던 것이다. 일단 두 눈이 감기고 나면 그러한 사람 앞에 무엇이 놓여 있겠는가? 이 현세의 삶에서 낮이 지나면 밤이 뒤따르고 여름이 지나면 겨울이 뒤따른다는 것은 모든 사람이 다 알고 있다. 그러나 삶 뒤에 죽음이 뒤따른다는 사실만큼은 아무도 깊이 생각하려 하지 않는다. 아아, 이 무슨 눈멂이요 완고함이란 말인가!”(93쪽).

중국 문헌에서 발췌한 이 두 가지 사례는 이 민족에게 흔히 제기되는 무종교성과 철저한 유물론이라는 통상적인 비난을 거의 뒷받침해 주지 못한다. 첫 번째 짧은 신비주의적 이야기는 영적인 매력으로 가득 차 있어서 그 어떤 기독교 종교 서적에 실려도 그 품격을 빛내 줄 만하다. 두 번째 이야기 역시 그에 못지않게 칭송할 만한 가치가 있으며, 종교적 정서와 철학적 도덕 규범에 관한 한 우리는 단지 “아미타”를 “예수”로 바꾸어 놓기만 하면 지극히 정통적인 기독교 교훈담을 얻게 된다. 다음에 이어지는 사례는 훨씬 더 인상적인데, 우리는 기독교 부흥 운동가들의 유익을 위해 이를 인용하는 바이다.

“송나라 시대에 살았던 탄천의 황타철은 대장장이 일을 생업으로 삼고 있었다. 그는 일을 하고 있을 때면 언제나 쉼 없이 아미타불의 명호를 부르곤 했다. 그러던 어느 날 그는 이웃 사람들에게 널리 퍼뜨려 달라며 자신이 직접 지은 다음과 같은 게송(시구)을 건네주었다.—

‘딩동! 망치 소리는 길고도 빠르게 내리치네,

마침내 무쇠가 단련되어 강철로 변할 때까지!

이제 길고 긴 안식의 날이 시작되려 하니,

영원한 지복의 땅(극락세계)이 나를 안으로 부르네!’

“그 말을 마치고 그는 즉시 숨을 거두었다(입적했다). 그러나 그의 게송은 호남 전역으로 널리 퍼져 나갔고, 수많은 사람들이 붓다의 명호를 부르는 법(염불)을 배우게 되었다.”*

[원주 *] 쇼트: 『불교에 관한 논문』, 103쪽.

중앙아시아든, (다음 블록으로 이어짐) 주석

제15장 (8): 사막의 교활한 도깨비(원소령)들에 관한 마르코 폴로·현장의 기록, 캘리포니아의 노래하는 모래와 실론의 상어 주술사

【사막의 교활한 도깨비(원소령)들】 — 중앙아시아이든 상부 아시아이든 하부 아시아이든 간에, 중국인이나 아시아의 어느 민족에게 영적인 사물에 관한 어떠한 지식이나 심지어 지각 능력조차 없다고 부정하는 것은 완전히 어처구니없는 일이다. 그 나라는 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 신비주의자들, 종교 철학자들, 불교 성자들, 그리고 마법사들로 가득 차 있다. 특정한 경우에 필멸의 인간들에게 객관적인 형상으로 나타나는 비가시적 존재들로 가득 찬 영적 세계에 대한 믿음은 보편적이다. 이자크 야코프 슈미트는 이렇게 논평한다. “중앙아시아 여러 민족의 믿음에 따르면, 대지와 그 내부뿐만 아니라 지구를 둘러싼 대기권 전체는 유기적·무기적 자연 전체에 때로는 자비롭고 때로는 악의적인 영향력을 행사하는 영적 존재들로 가득 차 있다. 특히 사막이나 그 밖의 황량하고 인적이 끊긴 황무지, 혹은 자연의 위력이 거대하고도 무시무시한 규모로 펼쳐지는 지역들은 악령들의 주된 거처이자 집결지로 간주된다. 그러므로 투란의 대초원, 그리고 특별히 고비의 대사막은 아득한 태고 적부터 악의적인 존재들의 거처로 여겨져 왔다.”

마르코 폴로는 — 당연한 일이거니와 — 자신의 기이한 『동방견문록』에서 사막의 이 교활한 자연령(원소령)들을 한두 번 이상 언급하고 있다. 수 세기 동안, 그리고 특히 지난 세기(18세기)에 그의 기이한 이야기들은 완전히 배척당했다. 그가 쿠빌라이 칸의 신민들과 다른 나라의 비전가들이 행한 가장 경이로운 마법의 위업들을 자신의 두 눈으로 거듭 목격했다고 말했을 때, 아무도 그를 믿으려 하지 않았다. 임종 자리에서 마르코는 자신이 말했다고 여겨지는 그 소위 ‘거짓말들’을 철회하라는 강력한 종용을 받았으나, 그는 자신이 말한 바가 진실임을 엄숙히 맹세하면서 “자신은 실제로 목격한 것의 절반도 말하지 않았다!”라고 덧붙였다. 윌리엄 마즈든의 판본과 헨리 율 대령의 판본이 세상에 나온 이래로, 이제 그가 진실을 말했다는 점에는 추호의 의심도 없다. 대중은 특히 마르코의 증언을 확증하는 그토록 수많은 권위 있는 문헌들을 제시하고 몇몇 현상들을 통상적인 방식으로 설명해 준 후자(율 대령)에게 큰 빚을 지고 있는데, 왜냐하면 그는 이 위대한 여행가가 정직했을 뿐만 아니라 지극히 관찰력이 뛰어난 저술가였다는 사실을 의심의 여지 없이 명백히 밝혀냈기 때문이다. 양심적인 편집자인 율 대령은 자신의 저자를 열렬히 변호하면서, 이 베네치아인의 『동방견문록』에서 지금까지 논란이 되거나 심지어 배척당해 온 쟁점들을 한두 가지 이상 열거한 끝에 다음과 같은 말로 결론을 맺는다. “그뿐 아니라, 지난 2년 동안에는 마르코의 이야기들 가운데 가장 황당무계해 보였던 것에 대해서조차 해명의 서광이 비치기 시작했으니, 뉴질랜드에서 발굴된 진짜 루크의 뼈들이 지금 리처드 오언 교수의 표본실 탁자 위에 놓여 있는 것이다!”* 『아라비안 나이트』, 혹은 웹스터 사전이 루크를 일컬어 부르듯 ‘아라비아 신화’에 나오는 이 괴물 같은 거대한 새의 실체가 확인되었으니, 이제 다음 차례는 ‘알라딘의 마법 램프’ 또한 현실성에 대한 일정한 권리를 지니고 있음을 발견하고 인정하는 일이다.

마르코 폴로는 로프 대사막을 통과하던 일을 묘사하면서 한 가지 경이로운 일에 관해 이야기하는데, “그것은 여행자들이 밤에 이동할 때면 영들이 말하는 소리를 듣게 된다는 것이다. 때로는 그 영들이 여행자의 이름을 부르기도 하며 심지어 대낮에도 이 영들이 말하는 소리가 들린다. 그리고 때로는 온갖 다양한 악기 소리들이 들리고, 그보다 훨씬 더 흔하게는 북소리가 들려온다.”* 역자(율 대령)는 자신의 주석에서 동일한 사실을 확증하는 중국의 역사가 마단림의 기록을 인용한다. 마단림은 이렇게 말한다. “이 황무지를 통과하는 동안 여행자들은 때로는 노래하는 듯하고 때로는 통곡하는 듯한 소리들을 듣게 된다. 그리고 그 소리들이 무엇인지 알아보려고 옆길로 벗어난 여행자들이 본래의 경로에서 길을 잃고 영영 실종되는 일이 빈번하게 일어났는데, 왜냐하면 그것들은 영들과 도깨비들의 목소리였기 때문이다.”† 편집자(율 대령)는 여기에 이렇게 덧붙인다. “이 도깨비들은 고비 사막이 그들이 가장 선호하는 출몰지였던 것으로 보이기는 하지만, 고비 사막에만 고유한 존재들은 아니다. 광막하고 고독한 사막이 불러일으키는 외경심이 그와 유사한 모든 지역에서 그들을 불러내는 것이다.”

율 대령은 자신의 이러한 이론을 받아들일 때 발생할 수 있는 심각한 결과의 가능성을 신중히 고려했어야 마땅했을 것이다. 만일 고비 사막의 기괴한 외침들이 “광막하고 고독한 사막”이 불어넣는 외경심 때문이라고 우리가 인정한다면, 어찌하여 가다라 지방의 귀신들(『루가 복음서』 제8장 제29절)은 그보다 더 나은 대우를 받을 자격이 있단 말인가? 그리고 어찌하여 예수가 ‘광야(사막)’에서 치른 40일간의 시험 동안 마주했던 객관적인 유혹자(악마)에 대해서도 스스로 착각에 빠졌던 것일 수는 없단 말인가? 우리는 율 대령이 천명한 이론을 받아들이거나 배척할 준비가 완전히 되어 있지만, 그 이론이 모든 사례에 공평무사하게 적용되어야 한다고 단호히 주장할 것이다. 대플리니우스는 아프리카의 사막들에서 나타났다 사라지는 환영들에 관해 말하며,* 초기 기독교 우주지학자인 아이티쿠스는 비록 회의적인 태도를 취하기는 했으나 사막에서 들려오는 노래하는 자들과 흥청거리는 자들의 목소리에 관해 전해지던 이야기들을 언급한다. 또한 “마스우디는 밤이나 고독한 시간에 사막에서 여행자들에게 나타나는 구울들에 관해 이야기하며,” 아울러 “인더스강 근처의 한 사막에서 달빛 아래 여러 가지 형상으로 둔갑하는 엠푸사 혹은 구울을 목격한 티아나의 아폴로니오스와 그의 일행에 관해서도 이야기한다. 그들이 그 괴물을 꾸짖자, 그것은 날카로운 비명을 지르며 달아났다.”† 그리고 이븐 바투타는 서부 사하라 사막에 관한 그와 유사한 전설을 전한다. “만일 파발꾼이 혼자 길을 가면, 악령들이 그를 희롱하고 홀려서 결국 그가 경로에서 벗어나 파멸에 이르게 만든다.”‡ 자, 만일 이 모든 일들이 ‘합리적인 설명’이 가능한 것이라면 — 그리고 우리는 이러한 사례들의 대부분에 관해서는 그러하다는 점을 의심치 않거니와 — 그렇다면 성서 속 광야의 셰딤-악마들 역시 그 이상의 존중을 받을 자격이 없으며, 그들에게도 동일한 규칙이 적용되어야만 한다. 그들 또한 공포와 상상력과 미신이 빚어낸 산물인 것이다.

【캘리포니아의 노래하는 모래】 — 따라서 『성서』의 서사들은 거짓이어야만 한다. 그리고 만일 단 한 구절이라도 거짓이라면, 나머지 모든 구절이 ‘신성한 계시’로 간주될 자격 위에는 먹구름이 드리워지게 된다. 일단 이 점을 인정하고 나면, 이 정경 문서들의 모음집은 적어도 다른 어떤 이야기책 못지않게 비평의 대상이 될 수밖에 없다.*

세계 곳곳에는 훗날 자연적·물리적 원인으로 밝혀진 것에서 기인한 가장 기이한 현상들이 일어나는 장소들이 많다. 남부 캘리포니아의 해안가에는 모래를 건드리면 커다란 음악적 울림을 내는 특정 장소들이 있다. 그것은 ‘노래하는 모래’로 알려져 있으며, 이 현상은 전기적 성질을 띤 것으로 추정된다. 『마르코 폴로』의 편집자(율 대령)는 이렇게 말한다. “주로 북소리와 같은 악기 소리는 또 다른 부류의 현상으로서, 모래언덕들 사이의 특정한 지형에서 모래가 교란될 때 실제로 발생한다. 초자연적인 것으로 간주된 이러한 종류의 현상에 관한 매우 인상적인 기록이 오도리코 수사에 의해 전해지는데, 나는 그가 겪은 경험의 현장을 카불 북쪽의 흐르는 모래 언덕인 ‘레그 루완’으로 추적해 냈다. 이 유명한 사례 외에도 나는 시나이 사막에 있는 ‘종의 언덕’인 ‘지발 나쿠스’와 똑같이 잘 알려진 사례인 북의 언덕 ‘기발 울 타불’을 주목한 바 있다. 10세기의 한 중국 기록은 로프 사막의 동쪽 경계에 있는 과주 인근에서 이 현상이 ‘명사’라는 이름으로 알려져 있다고 언급한다.”*

이 모든 것들이 자연 현상이라는 점은 그 누구도 의심할 수 없다. 하지만 명백하고도 귀에 들리게 주고받은 질문들과 대답들은 어떻게 설명할 것인가? 특정 여행자들과 비가시적인 영들, 혹은 때때로 대상 전체 앞에 만져질 듯한 유형적 형상으로 나타나는 미지의 존재들 사이에 오간 대화들은 또 무엇이란 말인가? 만일 그토록 수백만 명의 사람들이 ‘영매’의 휘장 뒤에서 영들이 물질적 육체를 입고 강신회 참석자들 앞에 나타날 수 있다는 가능성을 믿는다면, 어찌하여 그들은 사막의 원소령들에 대해서는 그와 똑같은 가능성을 배척해야만 하는가? 이것이야말로 햄릿의 “존재할 것인가, 말 것인가(죽느냐 사느냐)”의 문제이다. 만일 ‘영들’이 강신술사들이 그들에게 부여하는 모든 일들을 해낼 수 있다면, 어찌하여 그들이 황무지와 고독한 사막에 있는 여행자에게도 똑같이 나타날 수 없단 말인가? 최근 한 러시아 학술지에 실린 과학 논문은 고비 대사막에서 들리는 그러한 ‘영들의 목소리’를 메아리 탓으로 돌린다. 만일 이 목소리들이 살아 있는 사람이 이전에 발화한 말을 단순히 되풀이할 뿐이라는 점만 입증될 수 있다면, 이는 매우 합리적인 설명이 될 것이다. 그러나 그 ‘미신적인’ 여행자가 자신의 질문에 대해 지성적인 대답을 얻을 때, 이 고비 사막의 메아리는 즉시 파리의 포르트 생마르탱 극장의 저 유명한 메아리와 아주 가까운 친척 관계를 드러낸다. 연극 속의 한 배우가 소리친다. “안녕하십니까, 선생님?” 그러자 메아리가 정중하게 대답한다! “아주 안 좋습니다, 젊은이. 고맙구려. 나는 늙어가고 있소, 아주…… 아주 많이 늙어가고 있다오!”

마르코 폴로가 ‘아브라이아만’이라고 부른 인도의 특정 상어 주술사들 및 맹수 주술사들의 ‘초자연적인’ 재능에 관해 전한 저 미신적이고도 터무니없는 이야기들은 수 세기 동안 얼마나 불신에 찬 비웃음을 자아냈던가! 그는 당대 실론의 진주조개 채취업을 묘사하면서, 상인들이 “물속에서 진주를 찾는 작업에 종사하는 잠수부들을 큰 물고기(상어)들이 해치지 못하도록 그 물고기들에게 주술을 거는 자들에게도 그들이 채취한 전체 수확량의 20분의 1을 의무적으로 지불해야만 한다. 이 물고기 주술사들은 아브라이아만(브라만?)이라 불리며, 그들의 주술은 오직 그날 낮 동안만 효력을 유지하는데, 밤이 되면 그들이 주술을 풀어버려서 물고기들이 제 마음대로 해악을 끼칠 수 있게 되기 때문이다. 이 아브라이아만들은 또한 짐승들과 새들, 그리고 살아 있는 모든 생명체에게 주술을 거는 법을 알고 있다”라고 말한다.

그리고 이 천박한 아시아의 ‘미신’과 관련하여 우리가 율 대령의 해설 주석에서 발견하는 바는 다음과 같다. “진주조개 채취장에 관한 마르코의 기록은 오늘날에도 실질적으로 정확하다. 북부 시르카르의 다이아몬드 광산들에서는 수호 정령들을 달래는 유사한 직무에 브라만들이 고용된다. 상어 주술사들은 타밀어로는 ‘바다를 묶는 자들’이라는 뜻의 카달-카티라 불리고, 힌두스타니어로는 ‘상어를 묶는 자들’이라는 뜻의 하이-반다라 불린다. 아리포에서 그들은 그 주술의 독점권을 지닌 것으로 여겨지는 한 가문에 속해 있다.* 수석 시술자는 정부로부터 급료를 받으며(혹은 불과 몇 년 전까지만 해도 받았으며), 조개 채취 기간 동안 매일 각 배로부터 진주조개 열 개씩을 또한 받았다. 테넌트는 그곳을 방문했을 때 그 직책의 현직 담당자가 로마 가톨릭 기독교인임을 발견했으나, 그 사실이 그의 직무 수행이나 효력에 영향을 미치는 것 같지는 않았다. 영국 점령기 전체 기간 동안 상어로 인해 발생한 확인된 사고가 단 한 건에 불과했다는 사실은 참으로 주목할 만하다!”†

【실론의 상어 주술사들】 — 위 문단에 나오는 두 가지 사실 항목은 나란히 병치해 볼 만한 가치가 있다. 첫째, 영국 당국은 전문 상어 주술사들에게 그들의 술법을 행사하도록 정기 급료를 지불한다. 그리고 둘째, 그 계약이 체결된 이래로 단 한 명의 생명만이 희생되었다. (이 단 한 명의 인명 손실이 바로 그 로마 가톨릭 마술사 재임 중에 일어난 것은 아닌지 우리는 아직 알아보아야 할 것이다.) 그 급료가 천박한 원주민의 미신에 대한 양보로서 지불되는 것이라고 핑계를 대는가? 아주 좋다. 그렇다면 상어들은 어떠한가? 상어들도 영국 당국의 비밀공작기금에서 급료를 지급받고 있단 말인가? 실론을 방문해 본 사람이라면 누구나 진주 해안의 바닷물에 가장 탐욕스러운 종류의 상어들이 우글거린다는 사실과, 진주조개를 따러 잠수하는 것은 고사하고 목욕을 하는 것조차 위험하다는 사실을 반드시 알고 있을 것이다. 만일 우리가 마음만 먹는다면 한 걸음 더 나아가, 잃어버린 물건을 되찾거나 이런저런 골치 아픈 수수께끼들을 푸는 데 도움을 받기 위해 원주민 ‘마법사들’과 ‘주술사들’에게 의지하여 성공을 거두고는 그 당시에는 은밀히 감사를 표했다가, 정작 자리를 떠나서는 세상의 아레오파고스 앞에서 공공연히 마법의 진실성을 부인하고 힌두교의 ‘미신’에 대한 조롱에 앞장섬으로써 자신들의 타고난 비겁함을 드러낸 영국령 인도 정부의 최고위 관리들의 이름을 직접 거명할 수도 있을 것이다.

불과 몇 년 전까지만 해도, 과학자들이 최악의 미신 중 하나로 여겼던 것은 살해된 사람의 눈에 살인자의 초상이 각인된 채로 남아 있어서 망막을 면밀히 검사하면 살인자를 쉽게 알아볼 수 있다고 믿는 것이었다. 그 ‘미신’은 살해당한 사람에게 특정 노파들의 훈증과 그와 유사한 잡다한 비방을 시행하면 그 모습을 훨씬 더 뚜렷하게 만들 수 있다고 주장했다. 그런데 이제 1877년 3월 26일 자 미국의 한 신문은 다음과 같이 보도하고 있다. “수년 전, 시각의 마지막 노력이 그 자체로 물질화되어 사후에도 눈의 망막에 각인된 하나의 형상으로 남아 있다는 한 이론에 이목이 쏠린 바 있었다. 이것이 사실임이 영국 버밍엄의 왕립학회 회원 아서 감지 박사와 분젠 교수의 입회하에 살아 있는 토끼를 피험체로 삼아 시도된 한 실험에 의해 입증되었다. 이 문제의 진가를 입증하기 위해 취해진 수단은 지극히 단순한 것으로, 동물의 눈을 덧창의 구멍 가까이에 배치한 뒤 그 동물의 생명을 끊자 망막이 그 구멍의 형태를 그대로 유지하고 있었던 것이다.”

만일 일부 선교사들이 우상숭배와 무지와 미신의 땅이라고 부르는 인도에서 눈을 돌려 소위 문명의 중심지라 불리는 파리로 향한다면, 우리는 그곳에서도 ‘오컬트 강신술’이라는 이름 아래 마법의 동일한 원리들이 실증되고 있음을 발견하게 된다. 포르투갈 주재 미국 특명전권공사를 역임한 존 L. 오설리번 각하는 최근 파리에서 다른 여러 저명인사들과 함께 참석했던 반마법적 강신회의 기이한 세부 정황들을 우리에게 친절히 제공해 주었다. 그 취지에 관한 그의 허락을 얻었기에, 우리는 그의 서한 전문을 여기에 그대로 싣는다. 주석

제15장 (9): 1877년 파리의 마법 야회 목격담 I — 칸트 철학자와 러시아 노귀족 바실 남작의 기이한 탈리스만, 그리고 고양이 눈동자 속의 환영

“뉴욕, 1877년 2월 7일.

“지난여름 파리에서 매우 존경받는 한 의사의 자택에서 제가 직접 목격하여 귀하(블라바츠키 여사)께 구두로 말씀드렸던 바를 서면 진술서로 작성해 달라는 귀하의 요청에 기꺼이 응하고자 합니다. 저는 그 의사의 실명을 사용할 권한이 없으므로, 익명을 표기하는 프랑스의 통상적인 방식에 따라 그를 ‘X 박사’라고 부르겠습니다.

“저는 런던의 강신술계에서 널리 알려진 영국인 친구 글래드스테인스 씨의 소개로 그곳에 갔습니다. 남녀를 합쳐 대략 여덟 명에서 열 명가량의 다른 방문객들이 참석해 있었습니다. 우리는 드넓은 정원과 맞닿아 있는 긴 응접실의 절반을 차지한 채 안락의자들에 앉아 있었습니다. 방의 나머지 절반에는 그랜드 피아노 한 대가 놓여 있었고, 피아노와 우리 사이에는 상당한 빈 공간이 있었으며, 그 공간에는 분명 다른 참석자들이 앉도록 배치해 둔 것으로 보이는 안락의자 두 개가 놓여 있었습니다. 그 의자들 근처의 문 하나는 사적인 내실로 통하고 있었습니다.

“X 박사가 들어와서는 약 20분 동안 빠르고도 열정적인 프랑스어 웅변으로 우리에게 강연을 펼쳤는데, 그 내용을 제가 다 옮겨 적을 수는 없을 정도였습니다. 그는 25년 넘게 오컬트 비의들을 탐구해 왔으며, 이제 그 현상들 중 몇 가지를 시연해 보이려는 참이었습니다. 그의 목적은 과학계에 있는 자신의 동료들을 끌어들이는 것이었으나, 그들 가운데 직접 눈으로 확인하러 온 사람은 거의, 아니 단 한 명도 없었습니다. 그는 머지않아 책 한 권을 출간할 작정이었습니다. 잠시 후 그는 두 명의 부인을 데리고 들어왔는데, 더 젊은 부인은 그의 아내였고, 다른 한 사람은 그가 이 연구들을 수행해 온 그 모든 세월 동안 함께 작업해 온 영매이자 민감자로서, 그와 함께하는 이 과업에 자신의 평생을 바치고 희생한 여인이었습니다. 이 두 부인은 모두 눈을 감고 있었으며, 겉보기에 트랜스 상태에 빠져 있는 듯했습니다.

“그는 (뚜껑이 닫혀 있는) 긴 그랜드 피아노의 양쪽 끝에 두 부인을 세우고는 그들에게 피아노 위에 손을 얹으라고 지시했습니다. 그러자 곧 피아노의 현들로부터 소리들이 울려 나오기 시작했는데 — 행군하는 발소리, 말발굽 질주 소리, 북소리, 나팔 소리, 연달아 터지는 소총 일제 사격 소리, 대포 소리, 외침 소리와 신음 소리 — 한마디로 말해 하나의 ‘전투’였습니다. 제가 보기에 이 소리는 약 5분에서 10분가량 지속되었습니다.

“제가 미리 언급했어야 했는데, 두 영매가 방으로 들어오기 전에 저는 (이전에 그곳에 와 본 적이 있는 글래드스테인스 씨의 지시에 따라) 오직 저 혼자만 알 수 있도록 세 가지 대상의 이름을 작은 종이 조각 위에 연필로 적어 두었습니다. 즉, 이미 세상을 떠난 음악 작곡가 한 명, 꽃 한 가지, 그리고 과자(케이크) 한 가지의 이름이었습니다. 저는 ‘베토벤’, ‘마거리트’, 그리고 ‘플롱비에르’라 불리는 프랑스식 케이크의 일종을 선택했고, 내 친구에게조차 그 내용을 알리지 않은 채 종이를 작은 알갱이 모양으로 둥글게 말아서 제 손안에 꼭 쥐고 있었습니다.

“전투 소리가 끝났을 때, 박사는 X 부인을 방 한쪽 옆에 따로 앉혀 두고 Y 부인을 두 개의 안락의자 중 하나에 앉혔으며, 저는 제가 접거나 둥글게 만 종이를 Y 부인에게 건네달라는 요청을 받았습니다. 그녀는 무릎 위에서 그 종이를 (펼치지 않은 채로) 손가락 사이에 쥐고 있었습니다. 그녀는 좌우의 샹들리에에서 쏟아지는 눈부신 불빛 아래, 목에서부터 흘러내려 허리에서 주름져 모아지는 흰색 메리노 양모 드레스를 입고 있었습니다. 잠시 후 그녀는 그 작은 종이 뭉치를 바닥에 떨어뜨렸고, 저는 그것을 다시 주워 들었습니다. 그러자 X 박사는 그녀를 자리에서 일으켜 세우더니 그녀에게 ‘사자의 소환’을 행하라고 말했습니다. 그는 안락의자들을 뒤로 치우고 그녀의 손에 길이가 약 4피트 반에서 5피트쯤 되는 강철 지팡이 하나를 쥐여 주었는데, 그 꼭대기에는 짧은 가로대 — 이집트의 타우 — 가 얹혀 있었습니다. 그녀는 서 있는 자리에서 이 지팡이로 자기 주위에 지름이 약 6피트쯤 되는 원을 그렸습니다. 그녀는 그 가로대 부분을 손잡이로 잡지 않고, 반대로 지팡이의 반대쪽 끝을 잡았습니다. 잠시 후 그녀는 그 지팡이를 X 박사에게 돌려주었습니다. 그녀는 두 손을 앞으로 모으고 아래로 늘어뜨린 채 미동도 없이, 긴 살롱의 맞은편 모서리들 중 한쪽을 향해 시선을 약간 위로 향하고는 한동안 그 자리에 서 있었습니다. 이윽고 그녀의 입술이 움직이기 시작하며 중얼거리는 소리들이 새어 나왔는데, 얼마 지나지 않아 그 소리들은 마치 연도문을 암송하는 것과 매우 흡사한 짧고 토막 난 문장이나 구절들의 형태로 또렷한 발음을 갖추게 되었습니다.

【파리의 마법 야회】 — 인명인 것처럼 보이는 특정 단어들이 때때로 되풀이되곤 했습니다. 제 귀에 그것은 제가 예전에 동양 언어들이 발음되는 것을 들었을 때와 어딘가 비슷하게 들렸습니다. 그녀의 얼굴은 지극히 진지했고 시시각각 생생한 표정 변화가 일었으며, 때로는 이마에 살짝 주름이 잡히기도 했습니다. 우리가 그 기괴한 광경을 응시하는 가운데 참석자 전원이 미동도 없이 침묵을 지키는 속에서, 그 과정은 제 생각에 약 15분 내지 20분가량 계속되었던 것 같습니다. 마침내 그녀의 발화는 한층 더 격렬해지고 빨라지는 듯했습니다. 끝내 그녀는 자신의 두 눈이 고정되어 있던 허공을 향해 한쪽 팔을 뻗더니, 거의 비명에 가까운 커다란 외침과 함께 ‘베토벤!’이라고 소리쳤습니다 — 그리고는 뒤로 넘어가 바닥에 납작하게 쓰러졌습니다.

“X 박사는 급히 그녀에게 달려가 그녀의 얼굴과 목 주위에 열성적으로 자기 패스를 실시하고, 쿠션들로 그녀의 머리와 어깨를 받쳐 주었습니다. 그리고 그녀는 마치 병들어 고통받는 사람처럼 그 자리에 누워서 때때로 신음 소리를 내고 불안하게 몸을 뒤척이는 등의 모습을 보였습니다. 제 생각에 그 후 꼬박 30분가량이 흘렀는데, 그 시간 동안 그녀는 점진적인 죽음의 모든 단계들을 고스란히 거치는 것처럼 보였습니다(제가 듣기로 이것은 베토벤의 임종 과정을 그대로 재현하는 것이었습니다). 설령 제가 그 모든 것을 다 기억해 낼 수 있다 하더라도 그것을 세부적으로 묘사하자면 이야기가 너무 길어질 것입니다. 우리는 마치 실제 임종 현장에 입회하고 있는 것처럼 그 광경을 지켜보았습니다. 다만 제가 말씀드릴 수 있는 것은 그녀의 맥박이 멎었고, 심장 박동이 전혀 감지되지 않았으며, 처음에는 두 손이, 그다음에는 두 팔이 차가워졌는데 겨드랑이 아래에는 여전히 온기가 느껴졌으나 마침내는 그곳마저 완전히 차가워졌고, 두 발과 두 다리도 똑같은 방식으로 차가워지면서 놀라울 정도로 부어올랐다는 사실입니다. 박사는 우리 모두에게 다가와서 이러한 현상들을 직접 확인해 보라고 권했습니다. 헐떡이는 숨소리는 점점 더 긴 간격을 두고 이어졌으며, 점점 더 미약해졌습니다. 마침내 최후의 순간이 찾아왔습니다. 그녀의 고개가 옆으로 꺾였고, 자신의 드레스 자락을 손가락으로 매만지던 두 손 또한 힘없이 무너져 내렸습니다. 박사는 ‘그녀는 이제 죽었습니다’라고 말했고, 실제로도 정말 그런 것처럼 보였습니다. 그는 맹렬히 서두르며 (어디서 꺼냈는지는 제가 보지 못했으나) 작은 뱀 두 마리를 꺼내더니, 그 뱀들을 그녀의 목 주위에 감고 가슴팍 속으로 밀어 넣는 듯했으며, 동시에 그녀의 머리와 목 주위에 열성적으로 가로 방향의 자기 패스를 실시했습니다. 잠시 후 그녀는 서서히 소생하는 것처럼 보였고, 마침내 박사와 두 명의 남자 하인들이 그녀를 들어 올려 사적인 내실로 옮겨 갔으며, 박사는 곧 그곳에서 돌아왔습니다. 그는 우리에게 이 모든 과정이 매우 위태로운 고비이기는 하지만 전적으로 안전하며, 다만 시간을 지체해서는 안 되는데 그렇지 않으면 그가 실제 죽음이라고 말한 그 상태가 영구적인 죽음이 되어버릴 것이기 때문이라고 말했습니다.

“이 전체 광경이 모든 목격자들에게 남긴 인상이 얼마나 소름 끼치는 것이었는지는 굳이 말씀드릴 필요가 없을 것입니다. 또한 이것이 관객을 놀라게 하려고 돈을 받는 흥행사(요술사)의 속임수가 아니었다는 점도 귀하께 상기시킬 필요가 없을 것입니다. 이 광경은 소개 없이는 출입이 불가능한 존경받는 한 의사의 우아한 응접실에서 벌어졌으며, (현상적 사실들 이외에도) 언어와 태도, 표정, 그리고 행동의 형언할 수 없는 수천 가지 미세한 세부 사항들이 오직 직접 목격한 자들에게는 확신을 안겨주지만 단순히 전해 듣거나 글로 읽는 자들에게는 온전히 전달되기 어려운 저 진실성과 진지함의 세밀한 보증들을 보여주고 있었습니다.

“얼마간의 시간이 흐른 뒤 Y 부인이 돌아와 앞서 언급한 두 개의 안락의자 중 하나에 앉았고, 저는 그녀의 옆에 있는 다른 의자에 앉도록 권유받았습니다. 제 손안에는 제가 남몰래 적어 둔 세 단어(그중 첫 번째가 베토벤이었던)가 담긴, 아직 펼쳐지지 않은 종이 알갱이가 여전히 들려 있었습니다. 그녀는 몇 분 동안 두 손을 펴서 무릎 위에 올려놓은 채 앉아 있었습니다. 이윽고 그녀의 두 손이 불안하게 이리저리 움직이기 시작했습니다. 그녀는 ‘아, 타오른다, 불타오른다!’라고 말했고, 그녀의 이목구비는 고통스러운 표정으로 일그러졌습니다. 몇 순간이 지난 뒤 그녀는 두 손 중 한 손을 들어 올렸는데, 그 손안에는 제가 두 번째 단어로 적어 두었던 꽃인 ‘마거리트’ 한 송이가 들려 있었습니다. 저는 그녀에게서 그 꽃을 건네받았고, 다른 참석자들이 그것을 살펴본 뒤에 제가 간직했습니다. X 박사는 그 꽃이 그 지방에서는 알려지지 않은 품종이라고 말했는데, 그 점에 있어서 그는 분명 착각하고 있었습니다. 왜냐하면 며칠 뒤 제가 마들렌 꽃시장에서 똑같은 품종을 보았기 때문입니다. 이 꽃이 그녀의 두 손 아래에서 직접 생성된 것인지, 아니면 우리가 강신술의 경험에서 친숙하게 알고 있는 현상처럼 단순한 ‘물체 이동’이었는지는 저도 알지 못합니다. 둘 중 하나였음은 분명한데, 왜냐하면 그 꽃이 나타나기 전 강렬한 불빛 아래 제 바로 옆에 앉아 있을 때 그녀가 그 꽃을 지니고 있지 않았음은 확실하기 때문입니다. 그 꽃은 섬세한 꽃잎 하나하나에 이르기까지 완벽하게 싱그러운 상태였습니다.

“제가 종이 조각에 적었던 세 번째 단어는 케이크의 이름인 ‘플롱비에르’였습니다. 잠시 후 그녀는 눈에 보이는 케이크가 전혀 없는데도 뭔가를 먹는 동작들을 취하기 시작하더니, 저에게 자기와 함께 — 제가 적었던 케이크의 이름이자 지명인 — 플롱비에르로 가지 않겠느냐고 물었습니다. 이것은 단순히 독심술의 한 사례였을 수도 있습니다.

“이 일이 끝난 뒤에는 박사의 아내인 X 부인이 베토벤의 영에 빙의되었다고 일컬어지고 또 실제로도 그렇게 보이는 장면이 뒤따랐습니다. 박사는 그녀를 ‘무슈 베토벤’이라고 불렀습니다. 그녀는 박사가 그녀의 귀에 대고 그 이름을 큰 소리로 외칠 때까지 아무런 기색도 보이지 않았습니다. 그렇게 외치자 비로소 그녀는 정중한 목례 등으로 응답했습니다. (귀하께서도 베토벤이 귀가 지극히 어두웠던 청각장애인이었음을 기억하실 것입니다.) 약간의 대화를 나눈 뒤 박사가 그녀에게 연주를 청하자, 그녀는 피아노 앞에 앉아 이미 알려진 베토벤의 곡들 몇 곡과 참석자들이 이구동성으로 베토벤의 화풍이라고 인정한 몇 곡의 즉흥곡들을 실로 웅장하고 훌륭하게 연주해 냈습니다. 저는 나중에 X 부인의 한 여성 친구로부터 X 부인이 평상시 상태에서는 지극히 평범한 아마추어 연주자에 불과하다는 말을 들었습니다. 그녀의 얼굴 표정과 헝클어진 머리카락이 베토벤과 기이할 정도로 닮아가는 듯했던 베토벤의 인격 상태에서 약 30분 동안 음악 연주와 대화를 나눈 뒤, 박사는 그녀의 손에 종이 한 장과 크레용을 쥐여 주며 그녀의 눈앞에 보이는 사람의 얼굴을 스케치해 달라고 요청했습니다. 그녀는 매우 빠른 손놀림으로 베토벤의 흉상들과 닮았으되 더 젊은 시절의 모습인 한 남자의 머리와 옆모습 스케치를 그려냈고, 그 아래에 마치 서명을 하듯 재빠른 필치로 ‘Beethoven(베토벤)’이라는 이름을 휘갈겨 썼습니다. 저는 그 스케치를 보관하고 있습니다만, 그 필적이 베토벤의 실제 서명과 얼마나 일치하는지는 말씀드릴 수 없습니다.

“이제 시간이 늦어 모임은 파했고, 저는 우리가 이처럼 목격한 일들에 대해 X 박사에게 질문할 겨를이 없었습니다. 하지만 며칠 뒤 저녁에 저는 글래드스테인스 씨와 함께 그를 다시 찾아갔습니다. 저는 그가 영들의 작용을 인정하며 강신술사이기는 하지만, 그보다 훨씬 더 나아가 동양의 오컬트 비의들을 오랫동안 깊이 연구해 온 인물임을 알게 되었습니다. 그가 금년 중에 출간할 예정인 자신의 저서를 저에게 참고하라고 권하는 편을 선호하는 듯했음에도, 저는 그가 전달하고자 하는 취지를 그렇게 이해했습니다. 저는 탁자 위에 제가 알지 못하는 동양 문자들로 온통 뒤덮인 낱장의 종이 다발이 놓여 있는 것을 보았는데 — 제 질문에 대한 그의 대답에 따르면 그것은 트랜스 상태에 빠진 Y 부인의 작업물이었습니다. 그는 제가 목격했던 그 장면에서 그녀가 고대 이집트 신전들 중 한 곳의 여사제가 되었다고(즉, 제가 추정하기로는 그 여사제에게 빙의되었다고) 말해주었으며, 그 기원은 다음과 같다고 밝혔습니다. 그의 과학자 친구 한 사람이 이집트에서 한 여사제의 미라를 입수하여 그에게 그 시신을 감싸고 있던 아마포 붕대 조각 몇 개를 주었는데, 2,000년 내지 3,000년 된 이 천과의 접촉(사이코메트리적 감응), 이 오컬트적 관계에 바친 그녀의 전 생애의 헌신, 그리고 20년간에 걸친 속세로부터의 은둔을 통해, 그의 영매이자 민감자인 Y 부인이 제가 목격했던 바와 같은 존재가 되었다는 것입니다. 제가 들었던 그녀가 말하던 언어는 바로 신전의 신성문자 언어로서, 그녀는 영감에 의해서라기보다는 오늘날 우리가 받아쓰기와 작문 연습 등을 통해 언어를 배우는 것과 매우 똑같은 방식으로 그 언어를 교육받았으며, 심지어 이해가 둔하거나 느릴 때면 꾸지람을 듣고 벌을 받기까지 했다고 합니다. 그는 루이 자콜리오가 유사한 장면에서 그녀의 말을 듣고는, 제 기억이 맞다면 산스크리트어 시대보다도 더 앞선 인도의 신전들에 보존되어 있는 최고의 신성 언어의 음운과 단어들을 알아보았다고 말했습니다.

“그녀를 생명으로 되돌리는, 혹은 어쩌면 죽음의 과정이 최종적으로 완성되는 것을 저지하는 그 다급한 시술에서 그가 사용했던 뱀들에 관하여, 그는 삶과 죽음의 현상들과 그 뱀들 사이에는 기이한 비의가 존재한다고 말했습니다. 저는 그 뱀들이 필수불가결한 것이었음을 이해했습니다. 시연 내내 우리 측의 침묵과 부동 또한 엄격히 요구되었으며, 시연 도중에 그에게 질문하려는 어떠한 시도도 단호하게, 거의 노기 띤 태도로 제지당했습니다. 우리는 시연이 끝난 뒤에 찾아와 대화를 나누거나 그의 책이 출간되기를 기다릴 수는 있었지만, 이 모든 시연이 진행되는 동안 언변의 능력을 행사할 자격은 오직 그에게만 있는 것처럼 보였습니다 — 그리고 실제로 그는 과학적 교양과 생생한 상상력을 결합한 프랑스인 특유의 그 모든 웅변과 정확한 어휘 구사로 엄청난 달변을 토해냈습니다. 주석

제15장 (10): 1877년 파리의 마법 야회 목격담 II — 반지의 힘으로 재현된 베토벤의 영혼과 즉흥 연주, 나폴리 성 야누아리우스와 인도 나게르코일의 혈액 액화 현상 비교

【재육화한 베토벤의 영혼】 — (오설리번 각하의 서한 계속) “저는 그 후 다른 날 저녁에 다시 방문할 생각이었으나, 글래드스테인스 씨로부터 X 박사가 자신이 보여주고자 했던 바를 자기 동료 의사들과 과학자들이 직접 와서 목격하게 만들려던 시도가 실패로 돌아간 것에 환멸을 느끼고 당분간 그 시연들을 중단해 버렸다는 소식을 들었습니다.

“이상은 별로 흥미롭지 않은 몇 가지 세부 사항을 제외하고 제가 이 기이하고도 불가사의한 저녁 모임에 관해 기억해 낼 수 있는 거의 전부입니다. 저는 X 박사가 귀하께서 신지학회의 연구를 통해 추구하고 계신 것과 어느 정도 동일한 길을 상당히 멀리까지 걸어간 인물로 보이기에, 귀하께만 대외비로 그의 이름과 주소를 알려드렸습니다. 그 이상으로 그 정보를 공개될 소지가 있는 어떠한 방식으로든 사용하는 것에 대해서는 그의 허락을 받지 않았으므로, 저는 사적인 비밀로 지켜야 할 의무감을 느낍니다.

“깊은 존경을 담아,

“귀하의 친구이자 충실한 종,

“J. L. 오설리번 드림.”

이 흥미로운 사례에서 단순한 강신술은 그 일상적인 틀을 뛰어넘어 마법의 영역 안으로 깊숙이 진입했다. 민감자인 Y 부인이 평상시의 삶과는 완전히 별개인 또 하나의 삶을 영위하는 이중생활을 하고, 자신의 개체성을 외부의 의지에 종속시킴으로써 이집트 여사제의 변형이 되는 점, 그리고 베토벤의 영을 인격화하여 재현하는 점과 그녀가 빠져드는 무의식적 강직 상태 등에는 영매술의 특징들이 자리 잡고 있다. 그러나 다른 한편으로, X 박사가 자신의 민감자에게 행사하는 의지력, 신비한 마법 원의 작도, 사령 소환, 요구된 꽃의 물질화, Y 부인의 은둔과 교육, 지팡이의 사용과 그 형태(타우 십자가), 뱀들의 생성과 사용, 그리고 아스트랄 힘들에 대한 명백한 통제 — 이 모든 것들은 마법에 속한다. 이러한 실험들은 과학에 있어서 흥미롭고 가치 있는 것이지만, X 박사로 지칭된 이 저명한 신사보다 덜 양심적인 시술자의 손에 들어가면 악용되기 쉽다. 진정한 동양의 카발리스트라면 그러한 실험을 되풀이하는 것을 권장하지 않을 것이다.

우리 발아래에는 미지의 영역들이 펼쳐져 있고, 우리 머리 위에는 그보다 더욱더 알려지지 않고 더욱더 탐구되지 않은 영역들이 펼쳐져 있다. 그런데 그 두 세계의 사이에 끼어 있는 한 줌의 두더지 같은 자들은 신의 위대한 빛에 눈이 멀고 비가시적 세계의 속삭임에 귀가 먼 채로 자신들이 인류를 이끌고 있다고 호언장담한다. 어디로 이끈단 말인가? 그들은 ‘앞으로(진보를 향해)’ 이끈다고 주장하지만, 우리에게는 그것을 의심할 권리가 있다. 읽을 줄도 쓸 줄도 모르는 힌두교 파키르와 나란히 세워 놓으면, 우리 시대의 가장 위대한 생리학자조차도 아주 금세 자신이 학과 공부를 게을리한 초등학생처럼 어리석게 느껴진다는 사실을 깨닫게 될 것이다. 생리학자가 살아 있는 동물들을 생체 해부한다고 해서 인간 영혼의 존재를 확신하게 되는 것도 아니며, 메스의 칼날 끝으로 인간의 육체에서 영혼을 적출해 낼 수 있는 것도 아니다. 런던 심리학회 회장인 에드워드 콕스 법정변호사는 이렇게 묻는다. “자기나 생리학에 관해 아무것도 모르는 사람, 단 한 번도 실험을 목격한 적이 없고 그 원리도 배운 적이 없는 사람이, 제정신을 가지고서 그 사실들을 부정하고 그 이론을 규탄함으로써 스스로 바보임을 만천하에 공표하겠는가?”

【이시스의 베일】 — 이 질문에 대한 정직한 대답은 “우리 현대 과학자들의 3분의 2가 바로 그러하다”가 될 것이다. 만일 진실이 무례할 수 있다면, 그 무례함의 책임은 그 말을 입 밖에 낸 사람 — 아무리 귀에 거슬리더라도 유익한 진실을 말할 만큼 용감하고 정직한 저 소수의 과학자들 중 한 사람 — 에게 돌려져야만 한다. 그리고 그 질책의 진정한 의미를 오해할 여지는 전혀 없는데, 왜냐하면 그 불경스러운 질문 바로 뒤에 이 박식한 강연자가 다음과 같이 예리하게 지적하기 때문이다. “화학자는 전기학자에게서 전기 지식을 받아들이고, 생리학자는 지질학에 관해 지질학자에게 의지한다 — 만일 어느 한쪽이 자신의 전공이 아닌 지식 분야에서 판결을 내리려 든다면, 상대방은 그것을 주제넘은 무례함으로 여길 것이다. 기이하게도, 그러나 기이한 만큼이나 엄연한 사실로서, 심리학을 다루는 데 있어서는 이 합리적인 규칙이 완전히 무시되고 있다. 물리 과학자들은 심리학의 현상들을 단 하나도 목격한 적이 없고 그 원리와 실천에 대해 전적으로 무지하면서도, 자신들이 심리학과 그에 속한 모든 것에 관해 독단적인 판결을 내릴 자격이 있다고 여긴다.”* (* 원주: 런던 『더 스피리추얼리스트』지, 1876년 11월 10일 자.)

우리는 상트페테르부르크의 멘델레예프 씨와 런던에서 명성을 날리는 레이 랭커스터 씨, 이 두 저명한 생물학자·과학자들이 자신들의 해부용 칼날 아래에서 부르르 떨고 있는 살아 있는 희생양(실험동물)들이 그러하듯, 위와 같은 질타 아래에서도 의연하게 버텨내기를 진심으로 바라마지 않는다.

하나의 믿음이 보편적인 것이 되기 위해서는, 한 세대에서 다른 세대로 이어지며 그 믿음을 강화하는 경향을 지닌 방대한 사실들의 축적 위에 세워졌어야만 한다. 그러한 모든 믿음들의 맨 앞자리에는 마법 — 혹은 원한다면 ‘오컬트 심리학’이라 불러도 좋을 것 — 이 서 있다. 우리 문명국들에서 나타나는 그 미약하고 반쯤 마비된 결과들만 보고서도 마법의 그 엄청난 위력을 제대로 평가하는 사람들 가운데, 누가 오늘날에 감히 신들의 조각상 같은 무생물체들조차도 잠시 동안 움직이며 인위적인 생명을 드러내도록 만들 수 있었다는 포르피리오스와 프로클로스의 단언을 불신하겠는가? 누가 그 주장을 부정할 수 있는가? 아무런 접촉 없이도 탁자와 의자가 움직이고 걸어 다니며 연필이 저절로 글을 쓰는 것을 보았다고 매일같이 자신들의 자필 서명을 걸고 증언하는 자들이 부정할 수 있단 말인가? 디오게네스 라에르티오스는 스틸폰이라는 한 철학자에 관해 전해주는데, 그는 페이디아스가 조각한 미네르바(아테나) 여신상이 대리석 덩어리에 불과하다고 공공연히 부정했다는 이유로 아레오파고스 법정에 의해 아테네에서 추방당했다. 그러나 우리 시대는 ‘원로원’, ‘집정관’, ‘지사’ 등 고대인들의 명칭 자체에 이르기까지 가능한 모든 것에서 고대인들을 모방해 왔고, 나폴레옹 대제가 카이사르와 알렉산드로스가 가르친 전쟁의 원리들을 적용함으로써 유럽의 4분의 3을 정복했다는 사실을 인정하고 나서도, 정작 심리학에 관해서만은 자신들의 고대 스승들보다 훨씬 더 잘 안다고 자부한 나머지 ‘살아 움직이는 탁자’를 믿는 모든 사람을 베들람에 처넣자고 투표할 판이다.

【나폴리와 나게르코일에서의 혈액 액화 현상】 — 그것이 어찌 되었든 간에, 고대인들의 종교야말로 미래의 종교이다. 몇 세기만 더 지나면, 인류의 위대한 종교들 중 어느 것에서도 종파적인 신조들은 전혀 남아 있지 않게 될 것이다. 브라만교와 불교, 기독교와 마호메트교(이슬람교)는 모두 거세게 밀려드는 사실들의 격류 앞에서 자취를 감추게 될 것이다. 예언자 요엘은 “내가 모든 육체 위에 내 영을 부어 주리라”라고 기록하고 있으며, 예수는 “진실로 내가 너희에게 이르노니 너희는 이보다 더 큰 일들도 하리라”라고 약속한다. 그러나 이 일은 오직 세상이 과거의 위대한 종교 — 브라만교보다도, 심지어는 고대 칼데아인들의 원시 일신교보다도 훨씬 더 앞섰던 저 장엄한 체계들에 대한 지식 — 로 되돌아갈 때에만 이루어질 수 있다. 그사이에 우리는 계시된 비의가 가져왔던 직접적인 효과들을 기억해야만 한다. 그것은 옛날의 현명한 사제들이 대중의 거칠고 둔한 감각 속에 창조적 의지, 곧 ‘제1원인’의 전능함이라는 관념을 각인시킬 수 있었던 유일한 수단이었다. 즉, 위대한 건축가(조물주)의 소우주적 형상인 인간의 잠재적 의지에 의해 불활성 물질에 영혼을 불어넣어 신성한 생명을 부여하는 일, 그리고 무거운 물체들을 공간과 물질적 장애물들을 통과하여 이동시키는 일이 바로 그것이었다.

예컨대 독실한 로마 가톨릭 신자가 어찌하여 인도 타밀족 힌두교도들의 ‘이교도적’ 관행에 혐오감을 느끼며 고개를 돌려야 한단 말인가? 우리는 유서 깊은 나폴리에서 산 젠나로의 기적을 직접 목격한 바 있으며, 인도의 나게르코일에서도 그와 똑같은 현상을 목격했다. 도대체 무슨 차이가 있는가? 나폴리에서는 가톨릭 성인의 응고된 피가 수정 병 속에서 부글부글 끓어오르며 김을 뿜어내어 라차로니들을 기쁘게 만들고, 보석으로 치장된 성감 속에서 순교자의 우상은 기독교 회중을 향해 환한 미소와 축복을 비춘다. 다른 한편 나게르코일에서는, 물로 채워진 진흙 공 하나가 수란 신상의 열려 있는 가슴속에 채워 넣어지는데, 가톨릭 신부가 자기 병을 흔들어 피의 ‘기적’을 만들어내는 동안 힌두교 사제는 신상의 가슴에 화살을 꽂아 넣어 자기만의 ‘기적’을 만들어낸다 — 왜냐하면 피가 줄줄 솟구쳐 흐르며 물이 피로 변하기 때문이다. 기독교도들과 힌두교도들 양쪽 모두 그러한 기적을 목격하며 황홀경에 빠진다. 여기까지 볼 때 우리는 털끝만큼의 차이도 발견하지 못한다. 하지만 설마 그 이교도가 산 젠나로에게서 그 수법을 배웠을 리가 있겠는가?

헤르메스는 이렇게 말한다. “오, 아스클레피오스여, 알라. ‘지고자’께서 천상 신들의 아버지이신 것과 마찬가지로, 인간은 신전들 안에 거주하며 필멸자들과 어울리기를 기뻐하는 신들의 장인이니라. 자신의 기원과 본성에 충실하게도 인류는 신적 권능들에 대한 이러한 모방을 끈질기게 이어가고 있으니, 아버지 창조주께서 자신의 형상대로 영원한 신들을 만드셨다면, 인류는 그에화답하여 자기 자신의 형상대로 자기들의 신들을 만드느니라.” 그러자 아스클레피오스가 묻는다. “오, 트리스메기스투스시여, 당신께서는 지금 신들의 조각상들에 관해 말씀하고 계신 것입니까?” 헤르메스가 답한다. “참으로 그러하도다, 아스클레피오스여. 그대의 불신이 아무리 크다 할지라도, 그대는 이 조각상들이 이성을 부여받았으며, 영혼으로 생명을 얻었고, 가장 위대한 이적들을 행할 수 있다는 것을 지각하지 못하느냐? 이 신들이 마법 주문에 의해 강제될 때면 예언자들의 입술과 그들의 환영을 통해서 하듯 어쩔 수 없이 미래를 말해야만 하는 예언의 은사를 지니고 있음을 우리가 직접 발견하는데, 어찌 그 증거를 배척할 수 있겠느냐? 인간이 신들을 발명하고 창조해 낼 수 있었다는 것은 경이 중의 경이로다. 물론 우리 선조들의 믿음은 오류를 범했고, 그들은 교만에 빠져 이 신들의 정확한 본질에 관해 착오에 빠지기도 했다 그러나 그들은 여전히 그 기술 자체를 스스로 찾아냈느니라. 영혼과 영을 직접 창조할 수는 없었기에, 그들은 천사들과 다이몬들의 영혼을 소환하여 축성된 조각상들 속으로 불어넣었으며, 그리하여 우상들에게 선뿐만 아니라 악도 행할 수 있는 그들 자신의 능력을 전달함으로써 그 조각상들이 자신들의 비의를 주재하게 만들었느니라.”

신들의 조각상들과 우상들이 때때로 지성과 이동 능력을 드러냈다는 증거로 가득 차 있는 것은 비단 고대만이 아니다. 19세기 한복판인 지금도 우리는 루르드의 성모상이 벌인 기행들을 기록하고 있는 신문들을 본다. 이 자애로운 부인, 곧 프랑스의 성모 마리아는 그녀의 평소 거처인 본당 교회에 인접한 숲으로 여러 차례 달아난다. 교회지기는 이 가출한 성모상을 뒤쫓아 사냥하듯 찾아내어 한두 번 이상 집으로 다시 모셔 와야만 한다.* 이 일이 있은 뒤 치유와 예언, 하늘 높은 곳에서 편지가 떨어지는 일 등 일련의 ‘기적들’이 시작된다. 이러한 ‘기적들’은 수백만, 수천만 명의 로마 가톨릭 신자들에 의해 맹목적으로 수용되는데, 그들 중 상당수는 가장 지성적이고 교육받은 계층에 속한다. 그렇다면 어찌하여 우리는 가장 신뢰받고 존경받는 역사가들 — 예컨대 티투스 리비우스 같은 역사가 — 이 당대의 동일한 종류의 현상들에 관해 남긴, 정확히 똑같은 성격의 증언은 불신해야만 하는가? 베이 시를 정복한 직후, 한 로마 병사가 여신에게 이렇게 묻는다. “유노 여신이시여, 베이의 성벽을 버리시고 이 거처를 로마의 거처로 바꾸어 주시겠습니까?” 유노 여신은 동의하며 승낙의 표시로 고개를 끄덕이고, 그녀의 조각상은 “그래, 그렇게 하겠다”라고 대답한다. 더 나아가 그들이 그 신상을 옮겨 나르자, 그 신상은 즉시 “그 엄청난 무게를 잃어버린 것처럼 보였으며,” 오히려 신상이 그들을 따라오는 것처럼 보였다고 역사가는 덧붙인다.†

데 무소는 순진무구함과 숭고함에 가까울 정도의 신앙심을 가지고 이 위험한 평행 비교들 속으로 용감하게 돌진하여, 그러한 종류의 ‘이교도적’ 기적들뿐만 아니라 기독교적 기적들의 사례들을 다수 제시한다. 그는 무게를 잃고 살아 있는 남녀들처럼 이리저리 걸어 다니는 성인들과 성모 마리아의 조각상들의 목록을 인쇄해 내놓고 있으며, 고대의 기적들을 묘사한 고전 저술가들로부터 그와 동일한 현상에 관한 반박할 수 없는 증거들을 제시한다.* 그에게는 오직 단 하나의 생각, 단 하나의 간절하고도 모든 것을 압도하는 욕망밖에 없는데 — 그것은 마법이 실제로 존재하며 기독교가 마법을 완전히 납작하게 때려눕힌다는 사실을 독자들에게 입증하려는 것이다. (* 원주: 『마법의 고차 현상들』, 『19세기의 마법』, 『신과 신들』 등을 참조하라.) 주석

제15장 (11): 외경스러운 신상 제작술 테오포이아와 교황 식스투스 5세의 호부 금지령, 고대 인도가 이룩한 문학·철학·수학·화약·의학의 위대한 업적

【외경스러운 신상 제작술 테오포이아】 — 그렇다고 해서 후자(기독교)의 기적들이 이교도들의 기적들보다 수가 더 많다거나, 더 비범하다거나, 더 시사하는 바가 크다는 뜻도 전혀 아니다. 결코 그렇지 않으며, 사실과 증거에 관한 한 그(데 무소)는 공정한 역사가이다. 하지만 값을 매길 수 없을 만큼 가관인 것은 바로 그의 논변과 성찰들이다. 즉, 한 종류의 기적은 하느님에 의해 만들어지고 다른 종류의 기적은 악마에 의해 만들어진다는 것인데, 그는 신을 아래로 끌어내려 사탄과 정면으로 마주 세워 놓고는 이 숙적(악마)이 창조주를 압도적인 차이로 이기도록 허용하고 만다! 두 종류의 경이로운 현상들 사이에 존재하는 실질적인 차이를 보여줄 단단하고 명백한 증거는 단 한마디도 없다. 만일 우리가 어찌하여 그는 한쪽에서는 하느님의 손길을 읽어내고 다른 한쪽에서는 악마의 뿔과 발굽을 읽어내는지 그 이유를 묻는다면 어떨까? 그 대답을 들어보라. “거룩하고 사도적인 로마 가톨릭교회는 그녀의 충실한 아들들이 행한 기적들은 하느님의 뜻에 의해 산출된 것이고, 그 밖의 모든 기적들은 지옥의 영들의 소행이라고 선언한다.” 아주 좋다, 하지만 도대체 무슨 근거로 그러는가? 우리 앞에는 거룩한 저술가들, 평생토록 마귀들과 싸웠던 성인들, 그리고 바로 그 동일한 교회에 의해 그 말과 권위가 ‘하느님의 말씀’으로 받아들여지는 교부들의 끝없는 목록이 제시된다. 성 키프리아누스는 이렇게 외친다. “너희의 우상들, 너희의 축성된 조각상들은 악령들의 거처이다. 그렇다, 너희의 점술가들에게 영감을 불어넣고, 너희 제물의 내장을 살아 움직이게 하며, 새들의 비행을 지배하고, 거짓과 진실을 끊임없이 뒤섞으면서 신탁을 내리고 이적들을 행하는 것은 바로 이 영들로서, 그들의 목적은 너희를 저항할 수 없게끔 자신들의 숭배로 끌어들려는 것이다.”*

종교에서의 광신이든, 과학에서의 광신이든, 아니면 그 밖의 다른 어떤 문제에서의 광신이든 간에, 광신은 하나의 고집스러운 집착이 되어 우리의 감각을 눈멀게 만들 수밖에 없다. 광신자와 논쟁하는 것은 언제나 무익한 일일 것이다. 그리고 여기서 우리는 앞서 언급했던 바로 그 강연에서 에드워드 콕스 법정변호사로 하여금 다음과 같은 말을 하게 만든 인간 본성에 대한 그의 심오한 지식을 다시 한번 감탄하며 인용하지 않을 수 없다. “진실은 그 자체의 힘으로 승리할 것이며, 진실은 그저 눈에 보이기만 하면 저절로 포용될 것이라는 생각보다 더 치명적인 오류는 없다. 사실상 실제 진실에 대한 갈망은 극소수의 정신 속에만 존재하며, 그것을 분별해 내는 능력은 그보다 훨씬 더 적은 소수에게만 존재한다. 사람들이 자신들은 진실을 찾고 있다고 말할 때, 그들이 뜻하는 바는 어떤 편견이나 선입견을 뒷받침해 줄 증거를 찾고 있다는 것이다. 그들의 신념은 그들의 소망에 맞추어 주조된다. 그들은 자신들이 바라는 바에 유리해 보이는 것은 전부를, 아니 전부 그 이상을 보지만, 자신들에게 불리한 것에 대해서는 박쥐처럼 완전히 눈이 멀어버린다. 과학자들 역시 다른 사람들 못지않게 이러한 보편적인 결함으로부터 결코 자유롭지 못하다.”

【이시스의 베일】 — 우리는 가장 아득한 태고 적부터 ‘테오포이아’라는 이름 아래 신비롭고도 외경스러운 한 과학이 존재해 왔음을 알고 있다. 이 과학은 신들의 다양한 상징물들에 일시적인 생명과 지성을 부여하는 기술을 가르쳤다. 조각상들과 불활성 물질 덩어리들은 비의 사제의 잠재적 의지 아래에서 생명을 얻어 살아 움직였다. 프로메테우스가 훔쳐낸 불은 투쟁하는 와중에 지상으로 떨어졌고, 그것은 하늘의 하위 영역들을 감싸 안으며 보편적 에테르의 파동 속에 힌두교 제의의 잠재적 ‘아카샤’로서 자리 잡았다. 우리는 신선한 공기를 한 모금 들이마실 때마다 그것을 호흡하며 우리의 유기체 체계 속으로 흡수한다. 우리의 유기체는 태어나는 순간부터 그것으로 가득 차 있다. 그러나 그것은 오직 ‘의지’와 ‘영’의 유입 아래에서만 잠재력을 발휘(활성화)하게 된다.

그 자체로 방치될 때 이 생명 원리는 맹목적으로 자연의 법칙들을 따를 것이며, 조건에 따라 건강과 생명의 넘치는 풍요를 산출하거나 아니면 죽음과 해체를 초래할 것이다. 그러나 비전가의 의지에 의해 인도될 때 그것은 유순하게 복종한다. 그것의 전류들은 유기체 내부의 평형을 회복시키고 소모된 부분을 채워주며, 메스머리즘 시술자(동물자기 치료사)들에게 잘 알려진 물리적·심리학적 기적들을 산출한다. 무기적이고 불활성인 물질 속에 주입될 때, 그 전류들은 생명의 외양, 따라서 운동을 창조해 낸다. 만일 그 생명에 개별적인 지성, 곧 하나의 인격성이 요구된다면, 시술자는 그것을 살아 움직이게 하기 위해 자기 자신의 아스트랄 영인 ‘스킨-레카’를 보내거나, 자연령(원소령)들의 영역에 대한 자신의 지배력을 행사하여 그들 중 하나로 하여금 대리석이나 나무 혹은 금속 속으로 자신의 개체를 주입하도록 강제하거나, 아니면 다시 인간 영들의 도움을 받아야만 한다. 그러나 후자(인간 영들)는 — 사악하고 지상에 얽매인 부류*를 제외하고는 — 이러한 무생물체들 속으로 자신들의 본질을 주입하지 않을 것이다. 그들은 생명과 활력의 모사를 만들어내는 일은 하위 부류의 존재들에게 맡겨 두고, 소위 ‘기적’이 선한 목적을 위해 요구될 때에만 마치 신성한 빛의 한 줄기 광선처럼 중간 영역들을 관통하여 자신들의 영향력을 내려보낼 뿐이다. 그 조건은 — 그리고 이것은 영적 자연계의 법칙이거니와 — 동기의 순수성, 주변 자기 대기의 순수성, 그리고 시술자 개인의 순수성이다. 이교도의 ‘기적’이 기독교의 기적보다 훨씬 더 거룩할 수 있는 까닭이 바로 여기에 있다.

【호부에 관한 교황 식스투스 5세의 태도】 — 남인도의 파키르들이 행하는 시연을 직접 본 사람 가운데 누가 고대에 테오포이아(신상 생명 부여술)가 존재했음을 의심할 수 있겠는가? 모든 현상을 기어코 요술 탓으로 돌리려고 안달하는 고질적인 회의주의자라 할지라도, 마음만 먹으면 매일같이 목격할 수 있는 사실들에 대해서는 어쩔 수 없이 증언하게 된다. 그는 자프나파트남의 파키르인 치브-촌도르에 관해 이야기하면서 이렇게 말한다. “나는 그가 수행한 모든 시연들을 감히 묘사하지 못하겠다. 설명할 수 없는 환각에 빠졌었다는 비난을 받을까 두려워, 직접 두 눈으로 목격하고 나서조차 감히 말하지 못하는 일들이 있는 법이다! 그럼에도 열 번, 아니 스무 번이나 나는 그 파키르가 불활성 물질에 대해 동일한 결과를 얻어내는 것을 보고 또 보았다. 우리의 이 ‘주술사’에게 있어서, 그의 지시에 따라 방 안의 가장 먼 구석들에 배치해 둔 양초들의 불꽃을 마음대로 창백해지게 만들었다가 꺼뜨리는 일, 가구들과 심지어 우리가 앉아 있던 소파들까지 움직이게 만드는 일, 문들이 반복해서 저절로 열리고 닫히게 만드는 일 따위는 한낱 어린아이 장난에 불과했다. 게다가 이 모든 일을 그는 바닥에 깔린 자신의 자리(매트)를 전혀 떠나지 않은 채로 해냈다.

“어쩌면 사람들은 내가 불완전하게 보았다고 말할지도 모른다. 그럴 수도 있겠지만, 나는 수백, 수천 명의 사람들이 내가 본 것과 더 경이로운 일들을 보아 왔고 또 지금도 보고 있다고 말할 것이다. 이 모든 사람들 가운데 단 한 사람이라도 그 비밀을 밝혀내거나 이 현상들을 똑같이 재현해 낸 자가 있는가? 그리고 나는 이 모든 일이 시술자가 사용할 기계 장치들이 갖춰진 무대 위에서 일어나는 것이 아니라는 점을 아무리 되풀이해 강조해도 지나치지 않다. 아니다, 그렇게 당신의 지성과 당신의 감각들, 그리고 우리가 우리끼리 합의하여 불변의 자연법칙이라 부르기로 한 그 모든 것들을 가지고 놀면서 그것을 제 마음대로 변경하는 것처럼 보이는 자는, 바닥에 벌거벗은 채 웅크리고 앉아 있는 한 명의 걸인(파키르)인 것이다!

“그가 자연의 행로를 바꾸는 것인가? 신봉자들은 ‘아니다, 다만 그는 우리가 아직 알지 못하는 힘들을 사용하여 자연이 작용하게 만드는 것이다’라고 말한다. 그 내막이 어떠하든 간에, 나는 영국령 인도의 가장 저명한 인사들 — 교수들, 의사들, 장교들 — 과 함께 그와 유사한 시연 자리에 스무 번이나 참석했다. 응접실을 나서면서 자신의 인상을 다음과 같이 요약하지 않은 사람은 그들 중 단 한 명도 없었다. ‘이것은 인간의 지성에 공포를 불러일으키는 무언가이다!’ 파키르가 뱀들을 강직 상태로 만들어 그 동물들이 마른 나뭇가지와 똑같은 뻣뻣함을 갖게 만드는 실험을 되풀이하는 것을 볼 때마다, 내 생각은 모세와 파라오의 사제들에게 그와 똑같은 권능을 부여하고 있는 성서의 우화로 되돌아가곤 했다.”*

확실히 인간과 짐승과 새의 육신은 현대 영매의 불활성 탁자 못지않게 손쉽게 자기적 생명 원리를 부여받을 수 있어야 마땅하다. 두 경이로운 현상이 모두 가능하고 참되거나, 아니면 사도 시대의 기적들 및 근대 교황청 교회의 기적들과 함께 둘 다 땅바닥에 무너져 내려야만 한다. 그러한 가능성들을 뒷받침하기 위해 우리에게 제공된 생생한 증거들로 말할 것 같으면, 도서관 하나를 통째로 채울 만큼 충분한 책들의 이름을 댈 수도 있을 것이다. 만일 교황 식스투스 5세가 다양한 호부들에 결부된 무시무시한 영들의 무리를 열거했다면, 그 기술을 실행하는 모든 자들에게 파문을 내리겠다던 그의 위협은 단지 이 비밀에 대한 지식을 교회의 경내 안에만 가두어 두려 했기 때문에 발해진 것이 아니었겠는가? 끈기와 강력한 양성 자기력, 그리고 불굴의 의지를 부여받은 모든 사람이 그의 ‘신성한’ 기적들을 연구하고 성공적으로 재현해 낸다면 교황으로서 어찌 감당할 수 있었겠는가? 루르드에서 일어난 최근의 사건들은 (물론 그 사건들이 사실대로 보도되었다고 가정할 때) 그 비밀이 완전히 소실되지 않았음을 입증한다. 그리고 만일 수사복과 중백의 아래에 강력한 마법사-메스머리즘 시술자가 숨어 있는 것이 아니라면, 노트르담(성모) 조각상은 심령 강신회에서 자기화된 탁자를 움직이는 바로 그 동일한 힘들에 의해 움직여지는 것이다. 그리고 이 ‘지성체들’이 인간 영에 속하는지, 인간 원소혼에 속하는지, 아니면 원소령 부류에 속하는지 하는 그 본성은 다양한 조건들에 달려 있다. 메스머리즘에 대해 조금이라도 알고 동시에 로마 가톨릭교회의 저 ‘자비로운’ 정신에 대해 아는 사람이라면, 사제들과 수도승들의 끊임없는 저주와 — 그 자신이 강력한 메스머리즘 시술자이자 예타토레로 믿어지는 — 교황 비오 9세가 그토록 거리낌 없이 남발하는 신랄한 파문 저주들이 육체를 벗어난 토르케마다들의 지휘 아래 원소혼들과 원소령들의 군단을 한데 불러 모았다는 사실을 이해하기가 어렵지 않을 것이다. 하늘의 여왕(성모) 조각상을 가지고 짓궂은 장난을 치는 ‘천사들’의 정체가 바로 이들이다. 그 ‘기적’을 받아들이면서 이와 다르게 생각하는 자는 누구든 신성모독을 범하는 것이다.

비록 현대 과학이 독창성을 자랑할 이유가 거의, 아니 전혀 없다는 점에 관해 우리가 이미 충분한 증거들을 제시한 것처럼 보이기는 하지만, 이 제1권을 마무리하기 전에 그 문제를 의심의 여지 없는 곳에 올려놓기 위해 몇 가지 증거를 더 제시하고자 한다. 우리는 지난 두 세기 동안 그 발표로 인해 세상이 그토록 눈을 휘둥그레 뜨게 만들었던 새로운 철학들과 발견들에 대한 여러 주장들을 가능한 한 간략히 요약해 보기만 하면 된다. 우리는 고대 이집트인들, 그리스인들, 칼데아인들, 그리고 아시리아인들이 예술과 과학과 철학에서 이룩한 업적들을 이미 지적한 바 있다. 이제 우리는 인도에서 오랜 세월을 보내며 그들의 철학을 연구한 한 저술가(자콜리오)의 글에서 인용하고자 한다. 최근에 출간된 유명한 저서 『크리슈나와 그리스도』에서 우리는 다음과 같은 일람표를 발견한다.

【고대 인도의 위대한 업적들】 — “철학. — 고대 힌두인들은 유심론과 유물론, 형이상학적 철학과 실증 철학이라는 두 체계를 기초부터 창조해 냈다. 첫 번째 체계는 브야사가 창시한 베단타 학파에서 가르쳤고, 두 번째 체계는 카필라가 창시한 상키야 학파에서 가르쳤다.

“천문학. — 그들은 역법(달력)을 확정했고, 황도 십이궁을 발명했으며, 분점의 세차운동을 계산해 냈고, 천체 운동의 일반 법칙들을 발견했으며, 일식과 월식을 관측하고 예측했다.

“수학. — 그들은 십진법, 대수학, 미분·적분 및 무한소 미적분학을 발명했다. 그들은 또한 기하학과 삼각법을 발견했으며, 이 두 과학 분야에서 유럽에서는 17세기와 18세기에 이르러서야 비로소 발견된 정리들을 작도하고 증명해 냈다. 사실상 삼각형의 세 변의 계산으로부터 그 넓이(면적)를 최초로 연역해 낸 것도, 원둘레(원주)와 지름의 비율(원주율)을 계산해 낸 것도 바로 브라만들이었다. 더 나아가 우리는 직각삼각형 빗변의 제곱 정리와, 대다수 거대 파고다(사원)들의 고푸람 위에 새겨져 있는, 피타고라스의 정리·표라고 아주 부당하게 불리고 있는 그 표를 그들에게 되돌려주어야만 한다.

“물리학. — 그들은 오늘날에도 여전히 우리의 원리인 것, 즉 우주는 관측과 실험에 의해 결정될 수 있는 법칙들에 종속된 조화로운 하나의 전체라는 원리를 확립했다. 그들은 유체정역학을 발견했으며, 물속에 잠긴 모든 물체는 그것이 밀어낸 부피와 동일한 무게만큼 자기 자신의 무게를 잃는다는 저 유명한 명제는 브라만들이 저 유명한 그리스의 건축가 아르키메데스에게 빌려준 대여물에 불과하다. 사원의 물리학자들은 빛의 속도(광속)를 계산해 냈고, 빛이 반사될 때 따르는 법칙들을 실증적인 방식으로 확정했다. 그리고 마지막으로, 『수리야 시단타』의 계산들에 비추어 볼 때 그들이 증기의 힘을 알고 계산해 냈다는 사실은 의심의 여지가 없다.

“화학. — 그들은 물의 조성을 알고 있었으며, 우리가 불과 어제서야 알게 된 기체에 관한 저 유명한 법칙, 즉 기체의 부피는 그것이 받는 압력에 반비례한다는 법칙(보일-마리오트 법칙)을 정식화했다. 그들은 황산, 질산, 염산을 제조하는 법을 알고 있었으며, 구리·철·납·주석·아연의 산화물, 철·구리·수은·안티몬·비소의 황화물, 아연과 철의 황산염, 철·납·소다의 탄산염, 질산은, 그리고 화약을 제조하는 법을 알고 있었다.

“의학. — 그들의 지식은 실로 경탄할 만한 것이었다. 힌두 의학의 두 거장인 차라카와 수슈루타의 저서 속에는 훗날 히포크라테스가 전유(차용)한 의학 체계가 정립되어 있다. 특히 수슈루타는 예방의학 곧 위생학의 원리들을 천명하면서, 그것을 — 그의 견해에 따르면 너무나도 빈번히 경험주의적(임기응변적)에 그치는 — 치료의학보다 훨씬 더 높은 자리에 올려놓는다. 과연 오늘날 우리는 그보다 더 진보했는가? 중세 시대에 마땅한 명성을 누렸던 아랍의 의사들 — 그중에서도 특히 아베로에스 — 이 끊임없이 힌두 의사들을 언급하며 그들을 그리스인들과 자신들의 스승(입문자)으로 간주했다는 사실을 지적해 두는 것은 흥미로운 일이다.

“약리학. — 그들은 모든 약초들과 그 효능 및 용법을 알고 있었으며, 이 점에 관해서는 오늘날까지도 유럽에 가르침을 주는 일을 멈추지 않고 있다. 아주 최근에 우리는 그들로부터 독말풀을 이용한 천식 치료법을 전수받았다.

“외과학. — 이 분야에서도 그들은 그에 못지않게 탁월하다. 그들은 결석 제거 수술을 시행했고, 백내장 수술에서 경탄할 만한 성공을 거두었으며, 태아 적출술(제왕절개 및 산과 수술)을 시행했는데 그 모든 비정상적이거나 위험한 사례들이 차라카에 의해 놀라운 과학적 정확성으로 기술되어 있다.

“문법학. — 그들은 세상에서 가장 경이로운 언어인 산스크리트어를 형성했는데, 이 언어는 동양과 인도-유럽 여러 나라의 언어들 중 대다수를 낳았다.

“시문학. — 그들은 모든 문체들을 다루었으며, 그 모든 분야에서 자신들이……” 주석

제15장 (12): 리트레의 실증주의보다 11,000년 앞선 인도의 형이상학, 베를린 공업대학 쇼에퍼 박사의 지구중심설 복권 강연과 근대 천문학의 당혹

【11,000년이나 된 리트레의 실증주의】 — (자콜리오의 『크리슈나와 그리스도』 인용 계속: 시문학) “……최고의 거장임을 입증해 보였다. 『샤쿤탈라』, 『아브리타』, 힌두의 파이드라라 할 『사랑가』를 비롯한 수천 편의 다른 희곡들은 소포클레스나 에우리피데스에게서도, 코르네유나 셰익스피어에게서도 자기보다 더 우월한 작품을 찾아볼 수 없다. 그들의 서경시는 그 어느 누구도 필적한 적이 없다. 인도에서 이 양식이 도달한 찬란한 극치를 짐작해 보려면, 반드시 『메가다타』에 나오는 ‘한 유배자의 탄식’ — 다시는 보지 못할 자신의 오두막집과 친척들과 벗들에게 자기의 그리운 안부를 전해 달라고 지나가는 구름에게 애원하는 유배자의 노래 — 을 읽어 보아야만 한다. 그들의 우화들은 고대와 현대의 모든 민족들에 의해 모방되었으며, 그 민족들은 이 작은 극시들의 주제를 다른 색깔로 윤색하는 수고조차 들이지 않았다.

“음악. — 그들은 귀도 다레초보다 훨씬 앞서 온음과 반음의 차이를 갖춘 음계를 발명했다. 힌두 음계는 다음과 같다.

사 — 리 — 가 — 마 — 파 — 다 — 니 — 사.

“건축학. — 그들은 인간의 천재성이 구상할 수 있는 모든 것을 남김없이 다 구현해 낸 것처럼 보인다. 말로 표현할 수 없을 만큼 대담한 돔들, 끝이 뾰족하게 솟아오르는 큐폴라들, 대리석 레이스 세공으로 장식된 미나레트들, 고딕 양식의 탑들, 그리스식 반원형 건축물들, 다채색 양식 — 모든 종류와 모든 시대의 양식이 그곳에 다 갖추어져 있어서, 이주해 나가면서 모국 예술의 기념물들을 함께 지니고 갔던 다양한 식민 집단들의 기원과 연대를 여실히 보여준다.”

이상과 같은 것들이 바로 이 유구한 고대의 당당하고 장엄한 브라만 문명이 달성한 성과들이었다. 이에 비교할 만한 것으로 우리가 내놓을 수 있는 것은 과연 무엇인가? 과거의 이토록 장엄한 업적들 옆에, 무지한 선조들보다 우리가 더 우월하다고 뽐내는 자만을 정당화해 줄 만큼 그토록 웅장하고 숭고해 보일 만한 무엇을 우리가 갖다 놓을 수 있단 말인가? 기하학과 대수학의 발견자들, 인간 언어의 설계자들, 철학의 어버이들, 종교의 원초적 해설자들, 심리학 및 물리 과학의 비전가들 옆에 서면, 우리 시대의 가장 위대한 생물학자들과 신학자들조차 얼마나 왜소해 보이는가! 현대의 발견이 무엇이든 그 이름을 우리에게 대어 보라. 그러면 우리는 인도 역사를 그리 오래 뒤적일 필요도 없이 기록에 남아 있는 그 원형을 찾아낼 수 있으리라고 감히 단언한다. 지금 우리는 과학의 이행기를 절반쯤 통과한 상태에 있으며, 우리의 모든 관념들은 힘의 상관성, 자연선택, 원자 극성, 그리고 진화 이론들에 맞추어 재조정되는 과정에 있다. 그런데 바로 여기, 우리의 자만심과 불안과 절망을 비웃기라도 하듯, 어쩌면 그리스도가 탄생하기 10,000년 전에 마누가 말했던 다음과 같은 구절들을 우리는 읽을 수 있다.

“생명의 첫 번째 씨앗(배아)은 물과 열에 의해 발육되었다”.

“물은 증기가 되어 하늘을 향해 올라가고, 태양으로부터 비가 되어 내려오며, 비로부터 식물들이 태어나고, 식물들로부터 동물들이 태어난다” (제3권 제76송).

“각각의 존재는 자기 바로 앞에 선행하는 존재의 성질들을 획득하며, 그리하여 한 존재가 자신이 속한 계열의 원초적 원자로부터 멀어지면 멀어질수록 더욱더 많은 성질들과 완전성들을 지니게 된다” (제1권 제20송).

“인간은 암석, 식물, 벌레, 곤충, 물고기, 뱀, 거북, 들짐승, 가축, 그리고 고등 동물들을 차례로 거치며 점진적으로 상승하면서 우주를 가로질러 나아갈 것이다. 이것이 곧 하위 단계이다” (같은 곳).

“이상은 식물로부터 브라흐마에 이르기까지 그의 세계 안에서 일어나야만 하는 것으로 천명된 변형(진화)들이다” (같은 곳).

자콜리오는 이렇게 말한다. “그리스적인 것은 산스크리트적인 것에 불과하다. 페이디아스와 프락시텔레스는 아시아에서 다온티아, 라마나, 그리고 아리아보스타의 걸작들을 배웠다. 플라톤은 자신이 글자 그대로 베껴 쓴 자이미니와 베다-브야사 앞에서 자취를 감춘다. 아리스토텔레스는 『푸르바 미망사』와 『우타라 미망사』의 그늘에 가려 빛을 잃는데, 왜냐하면 그 경전들 속에서는 소크라테스와 그 학파의 유심론으로부터 피론과 몽테뉴와 칸트의 회의주의를 거쳐 에밀 리트레의 실증주의에 이르기까지, 오늘날 우리가 재편집하느라 여념이 없는 모든 철학 체계들을 발견할 수 있기 때문이다.”

이 마지막 단언의 정확성을 의심하는 자들은 브라만 연대기가 서기전 10,400년으로 비정하는 시대에 살았던 브야사의 『우타라 미망사』, 곧 『베단타』에서 원문 그대로 발췌한 다음 구절을 읽어 보라.

“우리는 오직 현상들만을 연구하고, 그것들을 검증하며, 그것들을 상대적으로 참된 것으로 간주할 수 있을 뿐이다. 왜냐하면 우주 안의 그 어떤 것도 — 지각에 의해서도, 귀납에 의해서도, 감각들에 의해서도, 추론에 의해서도 — 특정한 시점에 우주를 탄생시켰을 ‘지고한 원인’의 존재를 논증할 수 없기 때문이다. 과학은 이 지고한 원인의 가능성에 대해서도 불가능성에 대해서도 논의할 필요가 없다.”

이처럼 점진적으로, 그러나 확실하게 고대 전체의 정당성이 입증될 것이다. 진실은 과장으로부터 세심하게 가려내어질 것이며, 지금 허구로 간주되는 많은 것들이 장차 사실로 입증되고, 반대로 현대 과학의 소위 ‘사실들과 법칙들’은 이미 논파된 신화들의 고물 창고에 속하는 것으로 판명될 것이다. 서기전 수 세기 전에 힌두의 천문학자 브라마굽타가 항성 천구는 부동이며 별들이 매일 뜨고 지는 현상은 지구가 자전축을 중심으로 운동함을 확증해 준다고 단언했을 때, 그리고 기원전 267년에 태어난 사모스의 아리스타르코스와 피타고라스 학파의 철학자 시라쿠사의 니케타스가 동일한 주장을 폈을 때, 코페르니쿠스와 갈릴레오의 시대가 도래하기 전까지 그들의 이론들에 과연 얼마만한 신뢰가 주어졌던가? 그리고 온 세상을 뒤바꿔 놓은 이 두 과학의 군주(코페르니쿠스와 갈릴레오)의 체계는 또 얼마나 오랫동안 완전하고 흔들림 없는 하나의 전체로서 남아 있도록 허용될 것인가? 바로 지금 이 순간 독일에는 박식한 한 석학, 즉 베를린에서 행한 공개 강연들에서 (1) 지구는 움직이지 않는 부동의 천체이며, (2) 태양은 눈에 보이는 것보다 아주 조금 더 클 뿐이고, (3) 티코 브라헤가 전적으로 옳았으며 갈릴레오는 전적으로 틀렸다는 점을 논증하려고 시도하는 쇼에퍼 교수가 있지 않은가?* 그렇다면 티코 브라헤의 이론이란 무엇이었던가? 다름 아니라 지구는 우주의 중심에 움직이지 않고 정지해 있으며, 그 지구를 중심으로 삼아 천구 전체가 24시간마다 한 바퀴씩 회전하고, 끝으로 태양과 달은 이 운동과는 별개로 그들 자신에게 고유한 곡선 궤도를 따라 진행하는 반면 수성을 비롯한 나머지 행성들은 에피사이클로이드를 그린다는 것이었다.

【지구중심설을 재천명하는 쇼에퍼】 — 우리는 아리스토텔레스와 심지어 베다 존자의 옛 이론들과 수상쩍을 정도로 닮아 있는 이 ‘새로운’ 이론을 반박하거나 옹호하는 데 시간을 허비하거나 지면을 할애할 생각이 추호도 없다. 우리는 위대한 나폴레옹의 표현을 빌려 현대 아카데미 회원(한림원 과학자)들의 저 박식한 군단이 “자기 집안의 더러운 세탁물은 자기들끼리 알아서 빨도록” 내버려 둘 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리는 이러한 이탈(배반)이 제공해 주는 이 절호의 기회를 십분 활용하여, 과학을 향해 그녀의 무오류성을 보증하는 졸업장이나 특허장을 내놓으라고 다시 한번 요구할 것이다. 아아! 이것이 정녕 그녀가 그토록 자랑해 온 진보의 결과들이란 말인가?

우리가 직접 관찰한 범위 내의 사실들과 수많은 목격자들의 증언에 의해 확증된 사실들을 근거로 삼아, 탁자들과 영매들과 힌두교 파키르들이 때때로 공중부양된다는 주장을 조심스럽게 제기했던 것은 실로 어제 일이나 다름없다. 그리고 우리가 만일 그러한 현상이 한 세기에 단 한 번이라도 “눈에 보이는 기계적 원인 없이 일어난다면, 그 떠오름 현상은 우리 과학자들이 아직 알지 못하는 어떤 자연법칙의 발현이다”라고 덧붙였을 때, 우리는 ‘성상파괴자’라는 소리를 들었으며, 신문들로부터 도리어 중력의 법칙에 무지하다는 비난을 뒤집어썼다. 성상파괴자이든 아니든 간에, 우리는 과학이 자전축을 중심으로 한 지구의 자전이나 태양 주위를 도는 지구의 공전을 부정할 것이라고는 꿈에도 생각지 못했다. 적어도 아카데미(과학계)의 등대 속에 켜진 저 두 개의 등불만큼은 시간의 끝날까지 심지가 잘 다듬어진 채 타오르고 있으리라고 우리는 생각했던 것이다. 그런데 보라! 여기 베를린의 한 교수가 나타나더니, 과학이 단 한 가지 세부 사항에서라도 자신의 정확성을 입증해 보일 것이라는 우리의 마지막 희망마저 산산조각 내버린다. 주기는 참으로 그 최저점에 도달했으며, 새로운 시대가 시작되었다. 지구는 정지해 있고, 여호수아의 정당성이 입증된 것이다!

옛날 옛적 — 즉 1876년 — 에 세상은 원심력을 믿었으며, 자전축을 중심으로 한 지구의 회전 운동으로 양극의 편평화(타원체 형태)를 설명한 뉴턴의 이론이 정통 학설이었다. 이 가설에 따르면, 구체(지구) 질량의 상당 부분이 적도 쪽을 향해 중력적으로 쏠리는 것으로 믿어졌으며, 이어서 그 질량에 가장 강력한 힘으로 작용하는 원심력이 이 질량으로 하여금 적도 상에 집중되도록 강제한다고 여겨졌다. 이처럼 쉽게 믿어버리는 과학자들은 지구가 자전축을 중심으로 회전한다고 믿었던 것인데, 왜냐하면 만일 그렇지 않다면 원심력이 존재하지 않을 것이고, 이 힘이 없다면 적도 위도 지방을 향한 물질의 쏠림(적도 팽대부)도 일어날 수 없을 것이기 때문이다. 이것은 지구 자전의 공인된 증거들 중 하나였는데, 베를린의 이 교수는 다른 여러 연역들과 더불어 바로 이 연역을 자신이 “다른 많은 과학자들과 마찬가지로 배척한다”라고 선언하는 것이다.

그는 다음과 같은 말로 결론을 맺는다. “신사 여러분, 우리가 학교에서 배운 바를 그대로 맹신하여 자전축을 중심으로 한 지구의 자전을 완전히 논증된 사실로 받아들여 왔으나, 정작 그것을 입증할 증거는 단 하나도 없으며 또 논증될 수도 없다는 사실은 참으로 어처구니없지 않습니까? 코페르니쿠스와 케플러를 필두로 교양 있는 전 세계의 과학자들이 우리 행성의 그러한 운동을 일단 받아들이는 것에서부터 시작한 뒤, 그로부터 3세기 반(350년)이나 지난 지금에 와서야 그러한 증거들을 찾아 헤매고 있다는 것은 실로 경악할 일이 아닙니까? 그러나 아아! 우리가 아무리 찾아보아도 예상했던 바와 같이 아무런 증거도 발견하지 못합니다. 모든 것이, 모든 것이 헛될 뿐입니다!”

그리하여 단 일격에 지구는 자전을 잃어버리고, 우주는 자신의 수호자이자 보호자인 원심력과 구심력을 빼앗긴 채 고아가 되어버린다! 그뿐인가, 우주 공간 밖으로 날려버려진 에테르 자체도 한낱 ‘오류’이자 공허한 단어들을 남발하는 나쁜 습관에서 태어난 신화에 불과하며, 태양은 자신이 결코 누릴 자격이 없었던 거대한 크기를 참칭하는 사기꾼이고, 별들은 반짝이는 작은 점들에 불과한데 “아마도 우리 지구 표면의 광막한 공간들을 동시에 비추려는 의도로 우주의 창조주에 의해 서로 상당한 거리를 두고 그토록 일부러 배치되었을 것”이라고 — 쇼에퍼 박사는 말한다.

정녕 정밀과학의 사람들이란 자들에게는 단 한 명의 대학 교수도 감히 이의를 제기하지 못할 단 하나의 이론을 세우는 데 3세기 반이라는 세월조차 충분치 않았단 말인가? 만일 수학이라는 금강석(다이아몬드) 같은 토대 위에 세워진 유일한 과학이자, 다른 모든 과학들 중에서도 진리 자체만큼이나 오류가 없고 난공불락인 것으로 여겨졌던 천문학이 이처럼 허위 주장을 펼친 혐의로 불경스럽게 기소될 수 있다면, 바비네 같은 자들의 이익을 위해 플라톤을 깎아내림으로써 우리가 얻은 것이 대체 무엇이란 말인가? 그러면서 그들은 어찌 감히, 정직하고 지성적인 사람으로서 자신이 영매 현상이나 마법 현상을 목격했다고 말하는 가장 겸손한 관찰자를 비웃을 수 있단 말인가? 그리고 어찌 감히 그 너머로 넘어가는 것은 불허된다며 ‘철학적 탐구의 한계’를 규정하려 든단 말인가? 그러고도 이 자기들끼리 치고받으며 싸우는 가설 제조업자들은 자연의 힘들을 마치 세계를 건설하는 티탄들처럼 자유자재로 다루었고 필멸의 인간을 신들과 동맹을 맺는 높은 경지까지 끌어올렸던 과거의 저 거대한 지성들을 여전히 무지하고 미신적이라고 단죄하고 있다! 정밀과학을 ‘명성의 정점’까지 끌어올렸다고 호언장담하다가, 이제는 뒤로 돌아가 학문의 걸음마부터 다시 시작하라는 초대를 받고 있는 한 세기의 기구한 운명이여!

이 저작에 담긴 증거들을 총괄하여 요약하건대, 만일 우리가 헤르메스 문헌 『포이만드레스』의 아득한 태고의 미지의 시대로부터 시작하여…… 주석

제15장 (13 완결): 헤르메스 트리스메기스투스의 『포이만드레스』와 이집트 메네스 왕의 정체, 고대부터 1876년까지 관통하는 마법의 보편적 신념과 제1권 『과학』 총결

【신성한 포이만드레스】 — (제29블록 마지막 문장에서 계속) ……1876년 오늘날에 이르기까지 내려와 본다면, 우리는 마법에 대한 하나의 보편적인 믿음이 이 모든 세기들을 일관하여 관통해 흘러왔음을 발견하게 된다. 우리는 아스클레피오스와의 대화에 나타난 트리스메기스투스의 사상을 이미 제시한 바 있다. 그리고 기독교 초기 수 세기 동안 이 믿음이 널리 퍼져 있었음을 보여주는 수천수만 가지 증거들을 일일이 언급할 필요도 없이, 우리의 목적을 달성하기 위해서는 고대의 저술가 한 사람과 현대의 저술가 한 사람의 글을 인용하기만 하면 충분하다. 첫 번째 인물은 위대한 철학자 포르피리오스로서, 그는 헤르메스의 시대로부터 수천 년이 흐른 뒤 자기 시대에 만연해 있던 회의주의와 관련하여 다음과 같이 논평한다. “우리는 무지한 대중이 신들의 조각상 속에서 오직 돌과 나무만을 지각하는 것을 보고 놀랄 필요가 없다. 문자를 모르는 무지한 자들이 비문으로 가득 덮인 석주 속에서 돌멩이 외에는 아무것도 보지 못하고, 문자로 기록된 책들 속에서 파피루스의 섬유 조직 외에는 아무것도 보지 못하는 것이 일반적인 이치이기 때문이다.” 그리고 그로부터 1,500년이 지난 뒤, 우리는 바로 그러한 눈먼 유물론자가 한 영매(헨리 슬레이드)를 상대로 벌인 수치스러운 기소 사건을 진술하면서 에드워드 콕스 법정변호사가 다음과 같이 자신의 사상을 피력하는 것을 본다. “그 영매가 유죄이든 무죄이든 간에 한 가지 확실한 사실은, 이번 재판이 그 현상들이 실제로 존재한다고 주장되고 있으며 수많은 유능한 조사자들에 의해 참된 것으로 선언되고 있고, 또 누구든지 마음만 먹으면 직접 검사를 통해 그 실재성을 스스로 확인할 수 있다는 사실에 전 대중의 이목을 집중시키는 예상치 못한 결과를 낳았으며, 그리하여 유물론자들의 저 어둡고도 인간을 타락시키는 교리들을 지금 그리고 영원히 쓸어버렸다는 점이다.”

더 나아가, 발현하는 ‘영들’의 서로 다른 본성들과 인간 개인의 영 혹은 의지를 확언했던 포르피리오스 및 다른 신성술사들과 완벽한 조화를 이루며, 콕스 법정변호사는 개인적인 최종 판결에 자신을 더 깊이 구속시키지 않으면서도 다음과 같이 덧붙인다. “물론 이러한 현상들 속에서 발휘되는 힘의 원천이 무엇인가에 관해서는 의견의 차이들이 존재하며 어쩌면 앞으로도 언제나 존재할 것이다. 그러나 그것들이 강신회 참석자들의 심령력의 산물이든 아니면 다른 이들이 말하듯 죽은 자들의 영들이 그 행위 주체이든, 그것도 아니면 제3의 입장이 주장하듯 원소령들이 그 주체이든 간에, 적어도 다음의 사실 하나만큼은 확립되었다 — 즉, 인간은 전적으로 물질적인 존재가 아니며, 인간의 메커니즘은 단지 지성만을 소유하고 있는 것이 아니라 물질에 대해 힘을 행사할 수도 있는 어떤 비물질적인 구조 — 다시 말해 어떤 비분자적인 구조 — 에 의해 움직여지고 지휘된다는 사실, 그리고 더 나은 명칭이 없기에 우리가 ‘영혼’이라는 이름을 부여해 온 그 무언가가 실제로 존재한다는 사실이다. 이 기쁜 소식은, 영혼이란 한낱 미신에 불과하고 인간은 자동인형에 불과하며 정신은 뇌의 분비물에 불과하고 현세의 삶은 순전히 동물적인 것이며 내세는 공백일 뿐이라고 그토록 집요하게 설교해 온 유물론자들에 의해 현세에서의 행복과 내세에 대한 희망이 시들어버렸던 수만, 수십만 명의 사람들에게 이번 재판을 통해 널리 전해졌다.”

『포이만드레스』는 이렇게 말한다. “오직 진리만이 영원하고 불변하도다. 진리는 축복들 가운데 으뜸가는 것이나, 진리는 지상에 있지 아니하며 지상에 있을 수도 없느니라. 하느님께서 때때로 소수의 인간들에게 신성한 사물들을 이해하는 능력과 더불어 진리를 올바르게 이해하는 능력을 함께 선물로 주시는 일은 가능할지 모르나, 지상에는 참된 것이란 아무것도 없으니, 왜냐하면 지상의 모든 것은 그 위에 물질을 뒤집어쓰고 있으며, 변화와 변질과 부패와 새로운 결합들에 종속된 유형적(육체적) 형상으로 옷 입고 있기 때문이니라. 인간은 진리가 아니니, 오직 자기 자신으로부터 자신의 본질을 길어 올렸고 자기 자신으로 그대로 머물며 변치 않는 것만이 참되기 때문이니라. 마침내는 알아볼 수조차 없게끔 변해버리는 것이 어찌 참될 수 있겠느냐? 그러므로 진리란 오직 비물질적이고 육체적 외피 안에 갇혀 있지 않은 것, 색깔도 없고 형상도 없으며 변화와 변질로부터 면제되어 있는 것, 곧 영원한 것뿐이니라. 소멸하는 모든 것은 거짓이니, 대지(지상)는 해체와 생성일 뿐이요, 모든 생성은 해체로부터 비롯되느니라. 지상의 사물들은 진리의 외양이자 모방들에 불과하니, 실재에 대한 그림의 관계와 같으니라. 지상의 사물들은 진리가 아니니라! 어떤 사람들에게 죽음은 그들을 깊은 공포로 몰아넣는 악으로 여겨진다. 이것은 무지이니라. 죽음은 육체의 파괴일 뿐, 그 안에 있는 존재는 죽지 아니하느니라. 물질적 육체는 자신의 형상을 잃고 시간이 흐름에 따라 분해되거니와, 그 육체에 생명을 불어넣었던 감각들은 자신들의 근원으로 되돌아가 그 기능들을 다시 재개하되, 점차 자신들의 격정들과 욕망들을 떨쳐버리고, 영은 하나의 조화가 되기 위해 하늘로 상승하느니라. 첫째 천구에서 영은 증대하고 감소하는 능력을 자기 뒤에 남겨두고, 둘째 천구(수성)에서는 악을 행하는 힘과 나태함의 기만들을 남겨두며, 셋째 천구(금성)에서는 속임수들과 육욕(탐욕)을 남겨두고, 넷째 천구(태양)에서는 채울 줄 모르는 야심을 남겨두며, 다섯째 천구(화성)에서는 오만과 불손한 대담함과 무모함을 남겨두고, 여섯째 천구(목성)에서는 부정한 이득을 향한 모든 갈망을 남겨두며, 일곱째 천구(토성)에서는 거짓됨(부정직함)을 남겨두느니라. 이처럼 천상의 조화들이 그에게 미치는 작용에 의해 정화된 영은 스스로 획득한바 고유하게 자기 자신에게 속하는 공덕과 힘으로 강건해져서 자신의 원초적 상태로 다시 한번 되돌아가며, 오직 그때에야 비로소 아버지(창조주)를 향한 찬양을 영원히 노래하는 존재들과 함께 거하기 시작하느니라. 이제까지 올라온 그는 권능들의 반열에 놓이게 되며, 그러한 존재로서 지혜라는 지고한 축복에 도달하였느니라. 그는 하나의 ‘신’이 되었도다! 그렇다, 지상의 사물들은 진리가 아니니라.”

【이시스의 베일】 — 샹폴리옹-피자크와 동생 소샹폴리옹 두 사람은 고대 이집트 지혜의 기록들을 연구하는 데 자신들의 전 생애를 바친 끝에, 성급하고 어리석은 특정 비평가들이 무모하게 내던진 수많은 편향된 판결들에도 불구하고, 『헤르메스의 서』가 “아득한 최고 시대의 가장 확실한 이집트 기록들과 기념비들에 의해 끊임없이 확증되는 방대한 이집트 전승들을 참으로 담고 있다”*라고 만천하에 공언했다.

이집트인들의 심리학 교리들과 신성한 헤르메스 문헌들의 숭고한 가르침들, 그리고 비의에 입문한 사제들이 형이상학 및 실천 철학에서 이룩한 성취들에 관한 자신의 방대한 요약을 마무리하면서, 샹폴리옹-피자크는 — 당시 확보할 수 있었던 증거들에 비추어 볼 때 당연하게도 — 다음과 같이 묻는다. “세상에 선이나 악의 동일한 정도에 있어서 신망과 권능, 학식과 능력 면에서 그들(이집트 비의 사제단)에게 필적할 수 있는 또 다른 인간 결사체나 계급이 과연 존재한 적이 있었던가? 아니다, 결코 없었다! 그리고 이 계급은 그 후 내가 도무지 알 수 없는 어떤 종류의 근대적 영향 아래에서 그들을 인류와 — 그리고 과학의 — 적으로 간주한 자들에 의해서만 저주받고 오명을 뒤집어썼던 것이다.”*

샹폴리옹이 이 글귀들을 썼을 당시만 해도, 산스크리트어는 과학계에 있어서 거의 미지의 언어였다고 말해도 과언이 아니다. 브라만들과 이집트 철학자들의 각자의 공로 사이에 평행 비교를 시도할 만한 여지가 거의 없었던 것이다. 그러나 그 이래로, 거의 완벽하게 동일한 언어로 표현된 바로 그 똑같은 사상들을 불교 및 브라만교 문헌 속에서도 읽을 수 있다는 사실이 발견되었다. 세속 사물들의 비실재성과 감각들의 환영(착각)에 관한 바로 이 철학은 — 그 전체 실체가 우리 시대에 와서 독일 형이상학자들에 의해 표절되었거니와 — 카필라와 브야사 철학의 토대를 이루고 있으며, 고타마 붓다가 자신의 교리의 핵심 강령인 ‘네 가지 진리’를 천명한 대목에서도 발견될 수 있다. 『포이만드레스』의 “그는 하나의 신이 되었도다”라는 표현은 ‘니르바나’라는 단 한 단어 속에 집약되어 있는데, 우리의 박식한 동양학자들은 이 단어를 지극히 부정확하게도 ‘소멸’의 동의어로 간주하고 있다!

이 두 저명한 이집트학자(샹폴리옹 형제)의 견해는 단지 우리 반대자들에 대한 하나의 대답으로서만이라도 우리에게 지극히 큰 가치를 지닌다. 샹폴리옹 형제는 유럽에서 최초로 고고학도의 손을 잡고 과거의 침묵하는 지하 묘실 속으로 그를 인도하여, 문명이 우리 세대들과 함께 시작된 것이 아님을 입증해 보인 인물들이었다. 왜냐하면 “비록 고대 이집트의 기원은 알려져 있지 않으나, 역사적 연구가 닿을 수 있는 가장 아득한 시대에도 이집트는 이미 그녀의 위대한 법률들과 확립된 관습들, 도시들과 왕들과 신들을 갖춘 채로 발견되기 때문이며,” 바로 이 시대들 뒤편, 아득히 먼 뒤편에서도 우리는 그보다 훨씬 더 멀고 더 높은 문명 시대에 속하는 폐허 유적들을 발견하기 때문이다. “테베에서는 파괴된 건축물들의 일부를 통해 그보다 훨씬 더 앞선 구조물들의 잔해들을 식별할 수 있는데, 그 이전 구조물들의 자재들이 지금껏 36세기(3,600년) 동안이나 존속해 온 바로 그 거대한 건축물들을 세우는 데 사용되었던 것이다!”* 샹폴리옹은 여기에 이렇게 덧붙인다. “헤로도토스와 이집트 사제들이 우리에게 말해준 모든 것은 정확한 것으로 판명되었으며, 현대 과학자들에 의해 확증되었다.”†

【이집트 메네스 왕의 정체 규명】 — 이집트인들의 문명이 어디에서 왔는지는 제2권에서 밝혀질 것이며, 이 점과 관련하여 우리의 연역들은 비록 ‘비밀 교리’의 전승들에 바탕을 두고 있기는 하나 가장 존경받는 다수의 권위자들의 연역들과 나란히 일치한다는 사실이 드러나게 될 것이다. 이와 관련하여 마땅히 상기해 볼 만한 구절이 잘 알려진 한 힌두 저작 속에 들어 있다.

“소마-방가 왕조의 초대 왕인 비슈와미트라의 치세 아래, 닷새 동안 계속된 전투의 결과로 고대 왕들의 후계자인 마누-비나는 브라만들에게 버림받자 자신의 모든 동료들을 거느리고 이주하여 아리아와 바리아의 땅들을 거쳐 마침내 마스라의 해안에 이르렀다”.

의심의 여지 없이 이 마누-비나와 이집트의 초대 왕 메네스는 동일 인물이다. 아리아는 에란이고, 바리아는 아라비아이며, 마스라는 오늘날까지도 마스르, 무스르, 미스로라 불리는 카이로의 이름이었다. 페니키아 역사는 마세르를 헤르메스의 조상들 중 한 사람으로 지명한다.

이제 우리는 ‘이적공포증’과 그 옹호자들에게 작별을 고하고, 다양한 양상들 아래 나타나는 ‘이적광신증’을 고찰하고자 한다. 제2권에서 우리는 이교의 ‘기적들’을 검토하고 기독교 신학과 똑같은 저울 위에서 그 기적들을 뒷받침하는 증거의 무게를 달아볼 작정이다. 한쪽 편에 선 과학과 신학, 그리고 다른 쪽 편에 선 영과 그 태고의 과학인 마법 사이에는 갈등이 단지 임박해 있을 뿐만 아니라 이미 시작되었다. 후자(마법)가 지닌 가능성들의 일면은 이미 펼쳐져 보였거니와, 앞으로 더 많은 것들이 다가올 것이다. 과학자들과 치안판사들, 사제들과 기독교도들이 그 승인하는 고개 끄덕임을 얻으려고 서로 다투어 경쟁하는 이 편협하고 비열한 세상은, 법과 정의를 정면으로 모독하며 같은 해(1876년)에 무고한 두 사람 — 한 명은 프랑스에서, 다른 한 명은 런던에서 — 에게 유죄 판결을 내림으로써 그들의 말세적 십자군 전쟁을 시작했다. 할례의 사도(베드로)처럼, 그들은 자기 동료들에게서 배척당할까 봐 두려워 인기 없는 관계를 언제든 세 번이고 부인할 준비가 되어 있다. ‘심령탐구자들’과 ‘심령공포증자들’은 머지않아 치열한 격돌 속에서 맞붙게 될 것이다. 자신들의 현상을 과학계 권위자들이 조사해 주고 지지해 주기를 바라던 전자의 간절한 염원은 이제 싸늘한 무관심으로 바뀌었다. 그토록 수많은 편견과 불공정함이 노골적으로 드러난 것의 당연한 결과로서, 과학자들에 대한 그들의 존경심은 빠르게 식어가고 있으며, 양 진영 사이에 오가는 상호 호칭들은 어느 쪽에게나 결코 칭찬과는 거리가 먼 것이 되어가고 있다. 그들 중 어느 쪽이 옳고 어느 쪽이 그른지는 시간이 곧 보여줄 것이며 미래 세대들이 이해하게 될 것이다. 적어도 신의 비의들의 ‘울티마 툴레’와 그 비의들을 여는 열쇠는 아보가드로의 분자들의 소용돌이 속이 아니라 다른 곳에서 찾아야만 한다고 예언하는 것은 안전하다.

사물을 피상적으로 판단하거나, 아니면 등불 빛을 견뎌낼 만큼 눈이 제대로 적응되기도 전에 타고난 성급함 때문에 이글거리는 태양을 똑바로 응시하려는 사람들은, 고대 헤르메스주의자들과 그 후계자들의 저작들을 특징짓는 저 몹시도 난해하고 모호한 언어에 대해 불평하기가 일쑤이다. 그들은 마법에 관한 고대 현자들의 철학적 논문들이 도무지 이해할 수 없는 것이라고 선언한다. 첫 번째 부류(피상적으로 판단하는 자들)에 대해서는 우리가 시간을 낭비할 여유가 없다. 두 번째 부류(성급한 탐구자들)에 대해서는, 데스파녜가 남긴 저 격언들 — “진리는 모호함(어둠) 속에 숨어 있다” 그리고 “철학자들이 평이하게 쓸 때보다 더 기만적으로 글을 쓰는 적은 결코 없으며, 모호하게 쓸 때보다 더 진실하게 글을 쓰는 적도 결코 없다” — 을 기억하면서 조급한 마음을 누그러뜨리기를 간청하고자 한다. 더 나아가 세 번째 부류가 있으니, 그들이 이 주제를 판단한다고 말해주는 것조차 그들에게는 과분한 칭찬이 될 것이다. 그들은 그저 권위주의적인 교좌에서 무조건 규탄만 할 뿐이다. 그들은 고대인들을 몽상에 빠진 바보들로 취급하며, 자신들은 한낱 물리학자들이자 이적공포증에 걸린 실증주의자들에 불과하면서도 흔히 영적 지혜의 독점권을 주장한다! 이 마지막 부류에게 대답하기 위해 우리는 이레나이우스 필랄레테스의 말을 선택하고자 한다.

“세상에서 우리의 저술들은 기묘하게 날이 선 칼임이 입증될 것이다. 어떤 이들에게 그 글들은 진미를 썰어내어 줄 것이나, 다른 이들에게는 오직 자기 손가락을 베는 데에만 쓰일 것이다. 그러나 우리는 비난받을 이유가 없으니, 왜냐하면 우리는 이 작업(대작업)을 시도하려는 모든 자들에게 그들이 자연 안에서 가장 드높은 철학의 정수를 떠맡는 것임을 진지하게 경고하기 때문이다. 그리고 비록 우리가 영어로 글을 쓴다 할지라도 우리의 주제는 어떤 이들에게는 그리스어만큼이나 어려울 터인데, 그럼에도 그들은 우리의 의미를 가장 비뚤어진 방식으로 곡해하면서도 자신들이 그 의미를 아주 잘 이해하고 있다고 생각할 것이다. 자연에 있어서 바보인 자들이 자연에 대한 증언인 책들에 있어서 현명할 수 있으리라고 어찌 상상이나 할 수 있겠는가?”

자연을 지도하기 위해 자연에 법칙들을 강제로 규정하려 드는 대신 자연에게 겸허히 질문하는 소수의 고결한 정신들, 자연의 가능성들을 자기 자신의 능력의 불완전함으로 제한하지 않는 자들, 그리고 단지 아직 알지 못하기 때문에 믿지 않을 뿐인 자들에게, 우리는 고대 힌두의 철학자 나라다의 저 유명한 경구를 일깨워 주고자 한다.

“결코 다음과 같은 말을 입 밖에 내지 말라. ‘나는 이것을 알지 못한다 — 그러므로 그것은 거짓이다.’”

“사람은 알기 위해 연구해야 하고, 이해하기 위해 알아야 하며, 판단하기 위해 이해해야만 한다.”

— 제1권(『과학』) 끝 — 주석