태평경 · 하권 · 본경 권90–119와 태평경초

《태평경》 제101권 훈부 제8

〈서벽도〉 제164

상고의 신인과 진인이 후대의 학자들에게 악을 행하지 말도록 경계하여 그린 도상이다. 몰래 남을 해치는 음적 노릇을 하지 말라. 순리대로 일하기를 좋아하지 않고 도리어 남을 해치기를 좋아하며 질투하는 것은 사람으로 하여금 흉사에 이르게 한다. 천도는 억지로 겁박하여 빼앗을 수 없으니, 억지로 겁박하면 반드시 병란과 상사를 불러와 위엄으로 죽음을 당하고 대가 끊어져 멸절되며 도를 잃고 신서마저 반드시 패망하게 된다. 자신에게 이익을 삼고자 하였으나 도리어 해악이 되는 것이니, 이는 곧 천지의 본성에 메아리처럼 감응하는 것이며 자연의 운회를 불러오는 것이다. 즐거움을 잘 살피어 길이 생존하도록 삼가고 또 삼가라. 사사로운 편애도 해침도 없어야 하나니, 선을 행하는 자는 저절로 흥성하고 악을 행하는 자는 저절로 패망한다. 동벽과 서벽의 이 두 도상을 우러러보고 그 이해득실을 깊이 생각하라.

무릇 천하의 모든 일은 각각 그 유를 따르므로 터럭만큼의 오차도 없건만, 다만 사람이 스스로 정밀히 살피지 못하고 스스로 알지 못한다고 여길 뿐이니, 죄명이 한 번 천지의 장부에 기록되어 드러나면 어찌할 도리가 없다. 그 근본을 지키지 못하면 몸이 죽은 뒤에도 후손에게 이어지는 남은 허물이 있게 된다. 안으로 악을 행하면 밖으로 사기가 서로 불러들이므로, 앞에는 해로운 감옥이 가로막고 뒤에는 악귀가 뒤따라와 모두 달려들어 싸우려 하니 멈추고자 하여도 멈출 수 없으며, 이로 말미암아 마침내 몸을 망치게 된다.

그러므로 도상을 그려 후대의 사람들에게 보여 주는 것이니, 현명한 이는 이를 얻어 큰 경계로 삼지만 어리석은 자는 도를 믿지 않고 태연자약하게 일과 경서를 소홀히 여긴다. 그러나 경서의 말씀은 진실로 그 말과 같아서 일수일분의 어긋남도 없다. 그러므로 부드러움을 지키는 자는 장수하고 싸우기를 좋아하는 자는 사람을 보존하지 못하게 하나니, 만물과 만사는 각각 그 유를 따라가므로 한 번 가면 다시 돌이킬 수 없으며 비록 후회하여도 아무 이익이 없으니 귀신이 이미 그 몸에 달라붙었기 때문이다. 이 경계를 보았거든 마땅히 깨달아 제때에 스스로 본원으로 돌아오라. 지금 아직 생명이 상하지 않았을 때라면 진실로 선인이 될 수 있다. 선한 자는 위로 하늘을 향해 올라가고 악한 자는 아래로 땅을 향해 떨어지니, 천도는 사사로움이 없고 자연의 법칙이 있으므로 법도를 잃지 않으며, 그 일의 응험함은 신명과 같다. 이상은 정실의 서쪽 벽에 걸어 두는 도상이다.

《태평경》 제101권 끝. 주석

《태평경》 제102권(제103권 동권) 훈부 제9

〈신인자서출서도복색결〉 제165

진인이 아뢰었다. “저는 본래 젊어서부터 도를 배워 멈추지 않았으나, 정신을 쏟아 이를 생각할 때마다 눈물이 늘 쏟아질 듯하였습니다. 이렇게 세월이 오래 쌓인 끝에 황천의 크나큰 은혜를 입어 오늘 다행히도 광야에서 천사 신인을 뵙게 되었습니다. 처음 배울 때에는 식견이 모자라 자잘한 일과 외면의 부화한 것들을 물었으니, 본래 수일양성의 법 무릇 삼백 수만을 구하고자 하였습니다. 그러다가 천사께서 설하시는 말씀이 무극함을 보고서야 감히 이 몸이 길이 보존되어 장생할 수 있는지 없는지를 물었고, 천사께서 설하시는 말씀이 무극함을 보고서야 감히 작은 정사를 물었으며, 스승께서 설하시는 말씀이 무극함을 보고서야 비로소 감히 천지가 개벽한 이래로 제왕들이 대대로 승부의 허물을 물려받아 근심하고 괴로워하며 천재와 변괴가 끝내 끊이지 않으니 무엇으로 이를 제거할 수 있는지, 또 뭇 신명들이 까닭 없이 함께 사람들을 해쳐 사람이 그 천년의 수명을 다 누리지 못하니 무엇으로 이를 그치게 할 수 있는지를 갖추어 물었습니다. 이제 천사의 엄중한 가르침과 깊은 경계를 받은 뒤에, 마땅히 어느 때에 이 간사함과 거짓을 그치게 하고 천지의 도를 일으키는 경서를 세상에 내놓아야 하겠습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “을사년에 내놓아 유객에게 맡겨 가서 소통하게 할 것이며, 후세에 해마다 세차가 현갑에 있을 때에 이를 세상에 내놓을지니, 이는 하늘의 모든 갑 가운데 으뜸이자 가장 높은 상순으로서 원기와 더불어 시초가 되기 때문이다. 그때에 이 경서의 앞뒤 전편을 국가에 전수하여 맡기면 천지가 처음 일어난 이래로 대대로 이어진 승부의 액회를 풀 수 있을 것이다.”

진인이 물었다. “이를 전수하여 맡길 때에는 마땅히 어떤 글자로써 해야 합니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그 문교에 중첩하여 쌓은 글자는 오직 스스로 깊이 알 뿐 누설하지 말라. 이는 황천의 상화와 제일의 도이기 때문이다. 장차 능히 가서 전수할 수 있는 자에게 전하여 함께 분별해 풀이하게 하되, 현갑의 해에 이르기까지는 사람들이 마음속으로 답답해하며 간절히 찾게 하라. 만일 나의 경서를 구하는 자가 있거든 먼저 수일과 외면의 문사를 앞세워 그에게 주고, 이미 유객과 방사에게 맡겼거든 가서 위에 계신 지극한 덕을 지닌 군주에게 바치게 하라.”

진인이 물었다. “그것이 무슨 말씀입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “이 경서를 얻어 그 법도대로 삼가 실행하는 이가 곧 그 사람(유덕한 군주)이요, 실행할 줄 모르는 이는 곧 그 사람이 아니다. 진인은 이 경서를 기한보다 먼저 함부로 내놓지 말라. 장차 하늘이 위엄으로 진노하여 도리어 사람을 죽일 것이다. 나의 경계는 모두 여기에 다하였다. 거듭 말하기를 삼가는 까닭은 진실로 하늘의 말씀이 있음을 두려워하기 때문이다.”

진인이 아뢰었다. “이제 천사께서 이토록 하우한 제자를 가르치고 타일러 주시니 가슴속에 정성스럽게 새겨져 거의 알 듯하오며 감히 저버리지 못하겠습니다. 삼가 묻건대, 도상을 그리는 자가 신명의 의복을 그릴 때에는 어떻게 해야 합니까?”

천사께서 말씀하셨다. “모두 하늘의 법도를 본받아야 하며 세속의 일을 따라서는 안 된다. 지금 하늘의 법도를 깨닫지 못하는 자는 신명의 도상을 크고 작게 그릴 때 자기 뜻대로 의복을 그리는데, 신명의 의복이란 마땅히 오행의 빛깔을 따라야 한다. 지금 어미가 자식을 품어 그 안에 거처하게 하되 오행 상생의 빛깔 순서대로 차례를 매겨 입혀야 한다. 대중의 의복은 다섯 겹이요, 중중의 의복은 네 겹이요, 소중의 의복은 세 겹이요, 미중의 의복은 음양을 본뜬 두 겹이요, 대집의 의복은 다채로운 빛깔이 어우러진 여섯 겹이다.”

진인이 물었다. “원컨대 대중의 다섯 겹은 무엇을 본뜬 것인지 듣고자 합니다.”

천사께서 말씀하셨다. “오행의 기운이 서로 합하는 것을 본뜬 것이다.”

진인이 물었다. “네 겹은 무엇을 본뜬 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “사시가 굴러가며 서로 낳는 것을 본뜬 것이다.”

진인이 물었다. “세 겹은 무엇을 본뜬 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “부모와 자식(천·지·인), 곧 음과 양과 중화가 합하여 조화를 이루는 것을 본뜬 것이다.”

진인이 물었다. “두 겹은 무엇을 본뜬 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “왕기와 상기가 서로 이어져 미치는 것을 본뜬 것이다.”

진인이 물었다. “여섯 겹은 무엇을 본뜬 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “육방의 빛깔이 섞여 어우러진 것을 본뜬 것이다. 그러므로 천하에 잡색이 있는 것이니 이를 두고 한 말이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다!”

천사께서 말씀하셨다. “물러가되 도상과 비밀스러운 경문을 삼가 수호하라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 지금 제자가 지극히 어리석고 미천하오나 은혜를 입어 천사의 글과 함께한 지 날이 오래되어 모든 일이 메아리처럼 거의 다 끝나가고 있습니다. 원컨대 한 가지 의문을 더 묻고자 하오니 평이하게 말씀해 주십시오.”

천사께서 말씀하셨다. “무엇인가?”

진인이 물었다. “지금 보건대 천지가 개벽한 이래로 문서가 앞뒤로 세상에 나온 것이 하나둘이 아니라 쌓이고 또 쌓였는데, 흔히 하도와 낙서처럼 황하와 낙수에서 나왔습니다. 그런데 지금 이 경서는 어째서 하도와 낙수를 통해 나오지 않는 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “착하고 착하구나, 그대의 지금 질문이여! 하늘이 그대로 하여금 말하게 한 것이니 참으로 그 본뜻을 얻었다고 할 만하다. 지금 하늘은 나로 하여금 제왕과 인민을 위하여 승부의 책임과 액회를 남김없이 펼쳐 진술하게 하였다. 문서의 분량이 무수히 많아서 하도나 낙서의 방식으로는 내놓을 수가 없는 것이다. 무릇 하도와 낙서의 문서는 글이 많으면 마땅히 그 간책에 나타나야 하나, 글이 너무 많으면 거북 등딱지나 말의 그림 간책만으로는 이를 다 알기가 어렵다. 그러므로 하늘이 사람(천사와 진인)을 통해 이를 세상에 내놓는 것이다. 하늘은 내가 그 말을 능히 전할 줄을 깊이 알고, 또 그대가 이를 알아차려 낱낱이 난문할 줄을 알았으므로, 도리어 그대와 나로 하여금 함께 그 요긴한 말씀을 전하게 한 것이다. 그대 또한 스스로 배운다고 하면서도 도심을 얻지 못하였다면 진인이 무엇 때문에 이곳에 왔겠는가?”

진인이 아뢰었다. “지금 저는 어리석고 가려져 어두운 탓에 스스로 알지 못하였습니다.”

이상은 경서를 갈무리하였다가 세상에 내놓는 시기와 그 도상의 신명 의복 빛깔에 관한 글을 물은 것이다. 주석

〈위차전문폐절즉병결〉 제166

천사께서 말씀하셨다. “그대는 하늘을 위하여 와서 배우고 의문을 물으며, 나는 하늘을 위하여 그대에게 전수하는 것이다.”

진인이 물었다. “원컨대 그 비결의 뜻을 듣고자 합니다. 무엇으로 이를 증명하며, 또 무엇으로 이를 거듭 밝힐 수 있습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “지금 유덕한 군주가 나의 경서를 얻어 마음으로 깨달아 실행하고 뭇 현자들과 함께 논의하여 일반 백성을 교화하면, 반드시 하늘과 즉시 메아리처럼 서로 감응할 것이니 이것이 그 뚜렷한 증거이다. 나의 도는 진실한 경계로 이루어지며 거짓말을 베풀지 않는다. 이제 비결을 다 일러 주었다.”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 제자가 무상하여 자주 천사를 근심하게 해 드렸습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “아니다. 그대가 묻기를 좋아하지 않았다면 또한 이를 알 길이 없었을 것이다. 내가 이 학문을 가슴에 품은 지가 이미 오래되었으나 더불어 말할 만한 자가 없었으므로 제때에 이를 전하지 못하였다. 지금 세상 사람들로 하여금 흑백을 가리지 못하게 한 것은 그 허물이 나에게 있다. 이제 진인의 질문을 통해 도를 전하게 되었으니 진실로 기쁘고 심히 기쁘구나! 비유하자면 봄날에 높은 누대에 올라가 하늘을 우러러보는 것과 다름이 없으니 어찌하여 그러한가? 하늘에 원망이 맺혀 심한 병이 있고 재변이 끊이지 않아 이토록 답답하게 막혀 소통되지 못하다가, 이제 그대와 더불어 말할 수 있게 되었기 때문에 기쁜 것이다.”

진인이 물었다. “천사께서는 어찌하여 직접 유덕한 군주에게 가서 이 경서를 주지 않으십니까?”

천사께서 말씀하셨다. “위차상 그럴 수가 없다. 나의 위치와 직분은 하늘에 있고, 진인의 위치와 직분은 땅에 있다. 땅이란 만물을 내놓는 곳이므로 하늘이 낳은 것은 땅에서 기르는 법이다. 그러므로 내가 진인에게 도를 전하는 것이니, 땅이 군왕과 일반 백성과 만 이천 가지 만물을 낳을 때 모두 양의 베풂을 받아 음 가운데서 나오게 되므로 그대가 받아 세상 사람들에게 전할 수 있는 것이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다! 어리석은 소생이 스스로 크게 괴이하게 여겼는데, 만일 지난번에 힘써 천사께 묻지 않았더라면 이를 알 길이 없었을 것입니다. 다만 마음속에 의구심이 있었던 까닭에 감히 허물을 무릅쓰고 물었을 따름입니다.”

천사께서 말씀하셨다. “착하도다! 이를 일러 사리를 깨달은 학도라 한다. 그러나 이 또한 오직 그대만의 힘이 아니라, 실로 하늘이 그대의 마음에 지혜를 주어 그 말을 하게 한 것이다.”

진인이 아뢰었다. “지금 저는 가려지고 막혀 있어 스스로 알지 못하였습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “이제 그대로 하여금 스스로 크게 깨달아 해와 달의 빛처럼 환히 비추게 하리라. 그대는 내 말을 진실로 믿지 못하는가? 무릇 하늘이 비록 무언가를 내놓고자 하더라도 사람과 직접 말하지 않으므로 그 뜻을 알기가 어렵거늘, 나의 경서는 하늘의 가르침을 받들어 단청처럼 환히 밝힌 것이다. 만일 그대가 그렇지 않다고 여겨 지금 나의 경문을 사사로이 숨기고 막아 끊어 제때에 세상에 내놓지 않는다면, 하늘이 곧 장차 그대에게 병을 내리고 그대에게 재앙을 내릴 것이며, 그대가 혹 이를 가로막아 끝내 내놓지 않는다면 그대는 이미 흉사를 면치 못할 것이다. 이것이 바로 하늘이 그대로 하여금 와서 배우고 묻게 하였다는 뚜렷한 증거요, 진인으로 하여금 세상에 내놓게 한 분명한 신표이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다!”

천사께서 말씀하셨다. “진인은 이를 거듭 경계하고 삼가라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 지금 천사의 직분이 하늘에 있어 거듭 은혜를 입었사오나, 부득이하여 다시 한 가지 의문을 청해 묻고자 하오니 감히 말씀드려도 되겠습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “말해 보라.”

진인이 물었다. “지금 무릇 하늘의 일은 모두 하늘의 사자가 되어 전하는 바가 있는 것입니까, 아니면 오직 천사와 이 어리석은 소생뿐입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “아아, 그대는 더욱 어리석구나! 어찌 천하의 모든 만물이 다 하늘의 사자가 되어 각각 맡은 직분이 있어서 함께 천도를 이룬다는 것을 알지 못하는가? 단 한 가지 물건이라도 갖추어지지 않으면 곧 천도에 갖추어지지 못한 바가 있게 되는데, 그대는 무슨 까닭으로 이를 알지 못하는가? 그 어둡고 막힘이 어찌 이토록 심한가!”

진인이 아뢰었다. “어리석고 몽매함이 아직 다 열리지 못하였는데 천사께서 풀어 주시니 환히 밝아졌습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “그렇다면 그대 또한 가르쳐 깨우치기 쉬운 사람이다. 힘쓰고 더욱 노력하라. 일반 백성들도 각각 맡은 직분이 있으니 또한 하늘의 사자가 되어 만물을 다스리는 존재이거늘, 누가 감히 홀로 스스로만 수고롭다고 여겨 자연의 도리를 거스르겠는가?”

진인이 아뢰었다. “감히 그럴 수 없습니다, 감히 그럴 수 없습니다!”

천사께서 말씀하셨다. “이제 물러가라.” 주석

〈경문부수소응결〉 제167

천사께서 말씀하셨다. “이것은 하늘의 수가 시작되는 근원이다. 그러므로 천지가 아직 갈라지기 전에는 쌓인 기운이 모두 합하여 하나가 되었다가, 둘로 갈라져 부부를 이루었다. 하늘이 아래로 땅에 기운을 베풀어 현명에서 회임하니 그 간지 글자는 갑자요, 동북방 축과 인에서 뿌리를 뻗고, 정동방 묘에서 비로소 지상으로 모습을 드러내며, 동남방 진과 사에서 남김없이 태어나고, 정남방에서 가지를 드리워 오에서 길러지며, 서남방 미와 신에서 노숙해지고, 정서방 해가 지는 유에서 결실을 이루며, 서북방 술과 해에서 남김없이 갈무리되어 숨는다.

그러므로 수는 일에서 일어나 십에서 그치니, 십이란 십간의 완성된 체계이자 오행의 근본이다. 수리는 일에 십을 곱하고 다시 십을 곱해 백에 이르러 온전히 갖추어지니 이것이 그 이치이다. 그러므로 하늘이 만물을 낳아 기르는 것도 백 일 안팎이면 한 주기를 마치게 된다. 이런 까닭에 북두칠성의 자루가 진을 가리키는 것을 건이라 하고 술을 가리키는 것을 파라 한다. 건이란 세운다는 뜻이므로 만물이 다 태어나려 하고, 파란 무너진다는 뜻이므로 만물이 술에서 다 사그라들어 죽는다. 수리는 하늘과 땅과 팔방을 합하여 십에서 갖추어지며, 음양의 건과 파가 이로써 오가며 그 본래의 자리로 돌아간다. 북두칠성이 가리키는 바를 따라 일을 밝히나니, 나의 경서는 해로운 기운을 제거하기 위한 것이므로 하늘을 본받아 법도로 삼은 것이다.”

이상은 천사의 경문이 지닌 징험과 신표를 밝히는 비결을 물은 것이다.

《태평경》 제102권 끝. 주석

《태평경》 제103권

〈허무무위자연도도필성계〉 제168

허무란 안은 충실하고 밖은 비어 있는 것이며, 있으면서도 없는 듯한 것이다. 저 어미 뱃속의 포태 상태로 되돌아가 도와 함께 거처하는 것이다. 오직 그 마음만을 보존하여 용처럼 높이 매달린 사려를 품고, 마침내 몸을 신실로 삼아 도의 허무한 기운을 모으는 것이다. 다만 원기와 더불어 노닐기 때문에 허무라 한다. 오직 기와 신만을 두고 그 나머지 잡념은 모두 제거하며, 마음을 주인으로 삼기 때문에 사특함이 없게 된다. 그 뜻을 상세히 강론하고 진서를 잊지 말라. 이를 얻으면 세상을 제도하여 길이 노닐 수 있거늘, 어찌하여 속히 정진하지 않고 도리어 어리석음과 함께하는가? 흉화가 한 번 닥치면 큰 재앙을 입게 되고, 그 참된 소박함을 버리면 도리어 흙과 재가 되고 말리니, 현자는 이 경서를 보고 경계하고 또 경계하라!

이상은 허무의 방이다.

무위란함이 없으면서도 하지 않음이 없는 것이다. 곧 도와 맞닿아 갓난아기 이전의 상태로 나아가 틈이 없는 경지로 들어가는 것이며, 태초에 도달하여 본원으로 되돌아가는 것이다. 그곳은 천지가 처음 일어나던 음양의 근원이니, 무위의 술에 들어가면 몸을 온전히 보전할 수 있다. 근본을 버리고 말단을 구하는 것은 도의 근심거리요, 그 태초를 떠나면 온전함을 얻기 어렵다. 생에서 이미 멀어져 죽음의 문으로 나아가고, 세속의 일 행하기를 좋아하면 혼신을 상하게 한다. 둘을 지키고 하나를 잊으면 그 보필하는 신명을 잃게 되니, 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가! 하나는 도의 으뜸이니, 그대가 오로지 하나를 지키는 것이 인현의 근원이다. 천도는 하나를 행하므로 완전하고, 지도는 둘을 행하므로 귀신과 이웃한다. 무위와 그 도를 자세히 아는 것이 가장 신묘하며, 그 일을 깊이 생각하는 것이 진인의 선무이다. 그대의 금궐을 굳게 닫아 정기와 신명이 문밖으로 나가지 못하게 하라. 고요하여 소리가 없어야 정신이 자라나며, 신과 기가 이미 온전히 갖추어지면 그것이 곧 선도의 문이다. 쉽고도 쉽구나, 대도여! 다시 번거로울 것이 없다. 천도는 사사로운 친함이 없고 오직 어질고 현명한 이에게 돌아간다.

이상은 무위이다.

자연의 법은 곧 도와 이어져 있으니, 이를 지키면 길하고 이를 잃으면 우환이 있다. 비유하자면 만물이 태어나 저절로 완전해질 때 한 뿌리에서 만 갈래 가지가 뻗어 나가되 따로 작위하는 신이 없는 것과 같으니, 그 뜻을 자세히 생각하면 도가 저절로 펼쳐진다. 만물은 모두 혼돈을 조상으로 삼아 오묘한 문에서 나왔으니, 더함도 없고 덜함도 없이 자연을 지킬 따름이다. 무릇 만물이 태어날 때 저마다 신이 있으나, 천팔백 번 호흡하는 존재들 가운데 사람이 가장 존귀하므로 죽지 않고 길이 신선이 될 수 있다. 그런데도 일찍 죽는 까닭은 자연을 잃었기 때문이니, 금수조차도 도를 얻어 제도되거늘 하물며 사람임에랴! 어리석은 자는 도를 천하게 여겨 뜻이 아래로 향하므로 땅과 이어지고, 어질고 현명한 이는 도를 귀하게 여겨 홀연히 하늘 문으로 올라간다. 신도는 죽지 않으나 귀도는 끝내 죽음에 이른다. 그대가 이를 행하고자 한다면 고리가 끝이 없는 것처럼 순환 무궁하게 하라. 삼가 기이한 작위를 부려 스스로 몸의 우환을 더하지 말고, 또한 망령되이 본원을 떠나 사람을 죽음에 이르게 하지 말라. 천지의 본성은 오직 자연을 귀하게 여기니, 각각 그 일에 순응하고 감히 거스르지 말라. 도는 무위·허무·자연으로 일어나니, 높은 선비는 이를 즐거워하나 낮은 선비는 이를 성내고 싫어한다. 스승에게 상세히 배우고 또한 망령되이 말하지 말라. 스승이 있으면 도가 밝아지고 스승이 없으면 전하기 어려우니, 배우되 스승의 비결을 따르지 않는 것은 군자가 말하지 않는 바이다. 망령되이 지어내면 경문을 어지럽혀 자기 몸만 스스로 흉해질 뿐이다. 도가 이미 온전히 다 갖추어지면 곧 자연을 이룬다.

이상은 도가 온전히 이루어지는 경계이다.

《태평경》 제103권 끝. 주석

《태평경》 제104권 훈부 제10

〈흥상제해복문〉 제169

이상은 윗사람을 흥성케 하고 재해를 제거하는 복문의 비결이다.

《태평경》 제104권 끝.

《태평경》 제105권 훈부 제11

〈영존자무우복문〉 제170

이상은 존귀한 이로 하여금 근심이 없게 하고 사특함이 저절로 제거되게 하는 복문이다.

《태평경》 제105권 끝.

《태평경》 제106권 훈부 제12

〈덕행길창복문〉 제171

이상은 덕행을 닦는 자가 길하고 창성하여 머무는 곳마다 하늘의 복록을 입는 복문 법이다.

《태평경》 제106권 끝.

《태평경》 제107권 훈부 제13

〈신우복문〉 제172

이상은 그윽한 곳에 갈무리해 두면 신명이 가호하는 복문이다.

《태평경》 제107권 끝. 주석

《태평경》 제108권(제109권 동권) 입부 제1

〈요결십구조〉 제173

제1조: 도를 닦는 자는 정실에 들어가는 것에서 비결을 취하나니, 안팎에서 문을 걸어 잠그고 정해진 날수가 차거든 방문을 열고 들어가 살펴보라. 만약 그 안에서 스스로 문을 걸어 잠근 자라면 함부로 들어가 보지 말며, 그 안에서 스스로 걸어 잠그지 않은 자라면 곧 다른 사람이 들어와 살펴주기를 바라는 것이다. 방문을 열고 들어가 보아 밖으로 나오고자 하는 자는 곧바로 나오게 하라.

제2조: 삼도행서를 행하는 자는 모두 중론을 모아 공의하는 것에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼나니, 이는 곧 그 사람들이 위로 뜻을 세워 올리는 것이다.

제3조: 신령을 바로잡는 자는 천하 만만 명의 사람들에게 환히 밝혀 통달하게 하는 것에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼는다.

제4조: 무릇 모든 문서를 바로잡고자 하는 자는 문서를 모아 대조하고 교감하는 것에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼는다.

제5조: 나의 도서가 진실로 믿을 만한지 알고자 하는 자는 어둡고 병든 세상에서 속히 이를 실행해 보는 것에서 비결을 취하나니, 장차 하늘과 메아리처럼 서로 감응하여 선한 것은 날로 일어나고 악한 것은 날로 소멸할 것이니 이로써 하늘의 신표로 삼는다.

제6조: 관직을 임명하고 배치하여 선인을 얻고자 하는 자는 아홉 부류의 인재를 고루 등용하는 것에서 비결을 취한다.

제7조: 입실 수행이 이루어졌는지 아직 이루어지지 않았는지를 묻는 자는 마음이 환히 밝아져 통달하고 형체에 가려진 바가 없는 것에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼는다.

제8조: 자기 몸이 도를 이루어 죽지 않게 되었는지를 알고자 하는 자는 몸이 이미 신명으로 화하였다는 것에서 비결을 취하나니, 이는 곧 세상을 제도하여 넘어선 것이므로 이로써 하늘의 신표로 삼는다.

제9조: 나의 경문 뜻을 두루 통달하여 알고자 하는 자는 처음부터 끝까지 이를 남김없이 다 읽으라. 그리하면 장차 저절로 환히 밝아져 마음이 크게 풀리고 다시는 의심이 없을 것이며, 한 번 그 참뜻을 얻으면 다시는 도를 떠날 수 없게 될 것이다.

제10조: 나의 경서를 시험하여 그것이 참된지 거짓인지를 보고자 하는 자는 세상의 다스림이 날로 태평을 향해 나아가는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다.

제11조: 장수를 얻을 수 있는지 없는지를 알고자 하는 자는 세상이 태평해진 뒤에서 비결을 취하라. 만약 아직 태평해지지 않았다면 선조들의 승부로 흘러내려온 재앙이 해악을 끼치므로 수명을 온전히 증험하기 어려우니, 이로써 하늘의 신표로 삼는다.

제12조: 태양이 태평을 이루었는지 알고자 하는 자는 쇠붙이 무기를 끊어 버리는 것에서 비결을 취한다.

제13조: 수와 화의 기운을 조화시켜 간사한 신하를 눌러 끊고 발호하지 못하게 하는 비결은 병기를 끊어 버리고 저자의 술 매매를 줄여 쇠퇴하게 하는 것에서 비결을 취한다.

제14조: 천도를 크게 일으키는 법을 얻고자 하는 자는 뭇 문서와 일반 백성들의 결사를 모아 대조하고 교감하는 것에서 비결을 취한다.

제15조: 좋은 약을 얻고자 하는 자는 모든 방서를 모아 대조하고 교감하여 그 효험을 시험해 보는 것에서 비결을 취한다.

제16조: 속히 태평을 이루고자 하는 자는 참된 글을 모두 세상에 내놓고 사특하고 거짓된 글을 끊어 버리는 것에서 비결을 취한다.

제17조: 사람들이 다시는 여자아이를 죽이거나 해치지 않게 하고자 하는 자는 각기 제자리에 머물며 그 힘에 따라 옷 입고 밥 먹게 하여, 부모를 도로 근심하고 괴롭게 하여 도리를 거스르지 않게 하는 것에서 비결을 취한다.

제18조: 질병을 제거하고 도를 크게 열고자 하는 자는 주사로 복문 글자를 써서 삼키는 법에서 비결을 취한다.

제19조: 행서를 모아 시행하는 비결을 알고자 하는 자는 그 경문의 말씀대로 거듭 정녕하게 타이르고 잘 단속하여 실행하라. 그리하면 하루아침에 백 가지 해악과 교활한 자들의 마음이 일시에 돌아서서 모두 바르게 될 것이니, 이로써 하늘의 신표로 삼는다. 주석

〈서의훈결〉 제174

진인이 물었다. “청컨대 묻겠습니다. 서란 어떠한 이름입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그대는 무슨 까닭으로 짐짓 어리석은 체하는가?”

진인이 아뢰었다. “감히 짐짓 어리석은 체하는 것이 아니라 실로 지혜가 미치지 못해서이오니, 원컨대 천사께서는 버리지 마시고 한 말씀으로 일러 주십시오.”

천사께서 말씀하셨다. “좋다, 편안히 앉으라. 서란 맑음이요, 고요함이요, 단정함이요, 바름이요, 오로지함이요, 한결같음이니, 마음이 천지와 같아서 사시의 시령을 범하지 않는 것이다.”

진인이 물었다. “원컨대 무엇으로 그 맑고 고요하며 단정하고 바르며 오로지하고 한결같은지를 알 수 있는지 듣고자 합니다.”

천사께서 말씀하셨다. “착하도다, 그대의 질문이여! 무릇 천지의 본성은 예로부터 지금까지 선한 것은 선한 것을 불러오고, 악한 것은 악한 것을 불러오며, 바른 것은 바른 것을 불러오고, 사특한 것은 사특한 것을 불러오니, 이는 자연의 법칙이라 조금도 괴이할 것이 없다. 그러므로 사람의 마음이 단정하고 바르며 맑고 고요하여 지성이 하늘을 감동시키고 아무런 악한 뜻이 없으면, 상서로운 응험과 선한 물건이 그를 위하여 나타난다. 그대가 그 큰 신표를 거듭 알고자 한다면, 옛날의 대성현들은 모두 마음 쓰기를 맑고 고요하며 오로지하고 한결같이 하였으므로 능히 상서로운 응험을 불러올 수 있었고, 온갖 사특한 자들은 마음을 간사하고 거짓되게 썼으므로 모두 선한 응험이 없었으니, 이것이 천지의 크고도 뚜렷한 징험이다. 그대는 이를 알겠는가?”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 그렇다면 사특한 자에게도 상응하는 응험이 있습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그렇다. 사특한 자가 사특한 재앙을 불러오는 것 또한 그에 상응하는 응험이다. 조화롭지 못한 자는 조화롭지 못한 변괴를 불러오고, 조화로운 자는 조화로운 기운을 불러오니, 이것이 하늘이 감응하는 뚜렷한 효험이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다! 어리석은 소생이 이제 깨달았습니다.”

〈충효상이문결〉 제175

진인이 물었다. “청컨대 묻겠습니다. 사람이 선을 행함에 있어 최상의 효자와 최상의 충신과 최상의 순종하는 제자는 마땅히 그 임금과 어버이와 스승에게 무엇을 올릴까 생각해야 합니까?”

천사께서 말씀하셨다. “마땅히 그 남다른 견문과 진보와 보기 드문 글로서 최상의 것을 얻어 올려야 하나니, 이것이 바로 충신과 효자와 순종하는 제자가 늘 즐겨 행할 바이다.”

진인이 물었다. “어째서 이미 다 아는 같은 견문을 올리지 않고 남다른 견문을 올리는 것입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “같은 견문은 윗사람이 이미 스스로 가지고 있는데 어찌 다시 올릴 필요가 있겠는가?”

진인이 아뢰었다. “어리석은 소생이 그 뜻을 깨닫지 못하였습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “장차 그대로 하여금 그 진실을 알게 하리라. 천하에서 모여드는 귀중한 것들은 모두 일찍이 보지 못하였던 선하고 진귀한 것들이다. 일찍이 보지 못한 귀한 글과 계책을 임금에게 올리는 이가 최상의 충신이요, 일찍이 맛보지 못한 좋은 음식을 어버이에게 올리는 이가 최상의 효자요, 일찍이 들어보지 못한 학설을 스승에게 올리는 이가 최상의 착하고 순종하는 제자이다. 그대는 이를 알겠는가?”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 원컨대 같은 일이나 윗사람이 이미 가지고 있는 것을 거듭 올리면 어찌 되는지 듣고자 합니다.”

천사께서 말씀하셨다. “그것은 모두 윗사람을 짐짓 번거롭게 하고 속이는 것에 해당하여 그 죄가 사해지지 않는다.”

진인이 물었다. “어째서 그 죄가 그토록 무겁습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그대는 아직 사리를 깨닫지 못한 학도이로구나. 사람이 늘 가지고 있는 것을 거듭 받으면 누구나 싫증 내기 마련인데 어찌 다시 그것을 올릴 필요가 있겠는가? 윗사람이 싫증 내는 것을 올리는 것을 일러 윗사람을 짐짓 번거롭게 하고 업신여긴다고 한다. 아랫사람으로서 윗사람을 짐짓 번거롭게 하고 업신여긴다면 그대의 생각에는 마땅히 죄에 연좌되어야 하겠는가, 아니겠는가?”

진인이 아뢰었다. “어리석은 소생이 이제 깨달았습니다!”

천사께서 말씀하셨다. “그러므로 상서로운 응험이 담긴 선한 물건이나 보기 드문 진보와 기이한 글을 얻거든 마땅히 임금과 어버이와 스승에게 올려야 하며, 윗사람이 이미 스스로 가지고 있는 것은 삼가 올리지 말아야 한다. 이런 까닭에 예로부터 지금까지 대성인이 모든 일을 정할 때에는 이미 있는 같은 것은 버리고 남다른 기이한 것을 취하여 비로소 천지의 마음과 뜻을 얻었으니, 이를 두고 한 말이다. 그대는 깨달았는가?”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다!” 주석

〈재병증서욕장결〉 제176

진인이 물었다. “청컨대 묻겠습니다. 천사의 경서가 세상에 나아가 행해지기를 바라는지, 아니면 숨겨지기를 바라는지를 무엇으로 알 수 있습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그대가 이를 밝히 알고자 하는가? 재앙과 질병으로써 그 증거를 삼는다. 경서를 세상에 내놓았는데 사람이 병들면 곧 하늘이 아직 숨겨 두기를 바라는 것이요, 경서를 숨겨 두었는데 사람이 병들면 곧 하늘이 세상에 내놓아 행하기를 바라는 것이다.”

진인이 물었다. “무엇으로 이를 거듭 밝힐 수 있습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “하늘이 사시의 기운을 운행하여 만물을 낳고 기르는 것이 하늘의 뜻을 따르는 것으로써 밝힐 수 있다. 무릇 만물이 봄·여름에 세상으로 나오기를 즐거워하는데 도리어 숨겨 두면 크게 흉하고, 무릇 만물이 가을·겨울에 숨어 갈무리되기를 바라는데 도리어 밖으로 끌어내면 또한 크게 흉하다. 이는 모두 천명을 거스르는 것이므로 뒤에는 반드시 큰 재앙이 있게 된다. 그대가 나의 천서를 하늘이 지금 세상에 행하기를 즐거워하는지 아닌지를 알고자 한다면 바로 이것으로써 점쳐 보라. 진인은 이를 알겠는가?”

진인이 아뢰었다. “예, 예!”

천사께서 말씀하셨다. “이런 까닭에 예로부터 지금까지 일을 도모함에 있어 세밀히 살피지 못하고 모두 천도의 뜻을 잃었으므로 승부의 재앙이 생겨난 것이다. 그리하여 백성들로 하여금 무도한 지경에 이르게 하고 다스림이 함께 하늘의 정도를 어지럽히며 사람마다 정치를 달리하였으므로 인민과 만물이 억울한 화를 많이 입게 된 것이다.”

진인이 물었다. “원컨대 청해 묻겠습니다. 무릇 무도함이란 무거운 사형 죄에 해당하는 법입니다. 천사께서는 어찌하여 무거운 형벌과 사형 법을 제정하여 각기 그 죄에 따라 벌하지 않으십니까? 지금 천하의 일은 각기 그 죄에 따라 처벌하는 것이 공평한데, 지금 천사께서 그 무도함을 따라 사형으로 벌하지 않으시는 까닭은 무엇입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “그렇게 해서는 안 된다.”

진인이 물었다. “무슨 까닭입니까?”

천사께서 말씀하셨다. “무릇 선조들은 다만 작고 사소한 잘못으로 도의 실행을 잃은 바가 있었을 뿐이어서 중죄로 다스릴 만하지 않았다. 그런데 후대에 태어난 자들이 선조의 허물을 승부하여 그것이 쌓이고 누적되어 큰 허물이 된 것이다. 비록 그들이 사형에 저촉될 만큼 행동이 사특하고 거짓되며 공허하더라도, 후대에 태어난 사람들은 모두 앞 세대 사람들에게서 배운 것이며, 비록 천도를 잃고 무도하게 다스린다 하더라도 모두 스승에서 스승으로 대대로 전해지며 서로 가르치고 보여 준 것이지 단 한 사람이 이 허물을 지어낸 것이 아니다. 그러므로 그들에게 무거운 사형 형벌을 내릴 수 없는 것이다. 생각건대 하고 사람들의 죄과는 모두 죽어 마땅하지만, 신성이 법을 세움에 있어 하루아침에 사람들에게 중형을 내려 인류의 대를 멸절시킬 수는 없다. 그러므로 하늘이 나를 지상으로 내려보낸 것은 그들의 행실을 고치고 그 승부의 책임을 덜어 주되 잔혹한 형벌을 드러내지 않고, 다시 하늘과 땅과 사람이 장차 함께 다스리되 신명으로 하여금 병과 재앙을 내려 깨우치게 하려는 것이다. 후세 사람들이 이를 보면 내가 하늘의 가르침을 받았다는 뚜렷한 효험을 알게 될 것이다. 그대는 이를 알겠는가?”

진인이 아뢰었다. “예, 예!”

천사께서 말씀하셨다. “이제 말이 끝났고 하늘의 말씀도 마쳤으니 이를 유덕한 군주에게 전하라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예!”

천사께서 말씀하셨다. “물러가라, 다시 묻지 말라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예!”

이상은 모든 비결과 서응에 관한 설명을 아래에서 마친 것이다.

《태평경》 제108권 끝. 주석

《태평경》 제109권

〈양수책자요기〉 제177

천사께서 말씀하셨다. “하늘에는 두 손이 있어 늘 함께 모든 일을 이루나니, 그 한 손에 병이 들고 사특하고 악해지면 이루어지는 일이 없게 되어 하늘이 이를 크게 원망하고 땅이 이를 꺼린다. 천하가 어지럽고 공을 이루지 못하는 것은 오로지 이 한 손이 사특하고 악하여 함께 힘을 합치지 않기 때문이며, 모든 일이 다스려지지 않고 육방이 태평하지 못한 것 또한 이 두 손에 병이 들고 사특하고 악하여 함께 힘을 합치지 않은 데서 말미암은 것이다. 길흉과 안위가 오로지 이 두 손에 달려 있으니, 진인 또한 어찌 이를 깊이 알겠는가?”

진인이 아뢰었다. “미치지 못하옵니다. 오직 천사께서 그 핵심 뜻을 열어 보여 주시어 알게 해 주셔야 알 수 있을 뿐, 그렇지 않으면 영원토록 어둡고 혼란하여 이를 알 길이 없습니다. 천사께서는 곧 천지의 모든 일과 교화의 근본이시니 비록 어렵더라도 어찌 말씀해 주지 않으시겠습니까?”

천사께서 말씀하셨다. “착하도다, 진인이 일을 물어 구하는 말이여! 하늘이 그대로 하여금 질문을 주관하게 하였는가? 그 말이 요긴하고도 절실하구나. 좋다, 편안히 앉으라. 모든 진인들을 위하여 그 뜻을 갖추어 설하리니, 천하가 이를 본받아 행하면 다시는 흉하고 어지러운 일이 없을 것이다. 천상의 뭇 신명들은 이를 일러 ‘양수책자’라 하고 ‘요기’라 부르나니, 국가가 이를 행하면 길이 보존되고 일반 사람이 이를 행하면 오래도록 부유해진다. 요긴한 도가 장차 나오려 함에 가까이 일반 사람의 몸에 있으니, 지금 모든 진인들을 위하여 이를 분별해 말하리라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예!”

천사께서 말씀하셨다. “하늘과 땅은 모든 일을 창조하고 내놓는 것을 주관하는 두 손이요, 사시는 만물을 전하여 기르는 것을 주관하는 두 손이요, 오행은 만물을 전하여 이루어 서로 주고받는 것을 주관하는 두 손이요, 남녀 부부는 천지 음양의 대를 이어 전하는 것을 주관하는 두 손이요, 스승과 제자는 모든 일과 문서와 도덕을 서로 가르쳐 통달하게 하는 것을 주관하는 두 손이요, 임금과 신하는 모든 일과 인민과 만물을 다스리는 것을 주관하는 두 손이다. 이 여섯 가지 일은 겨우 그 대강을 들어 그 다스림을 보여 준 것일 뿐이니 다 기록할 수조차 없다. 무릇 서로 의지하여야만 일을 이룰 수 있는 것은 모두 두 손이다. 천상에서는 이를 일러 ‘중규답구’라 하나니 모두 마땅히 서로 상응해야 하는 것들이다. 만약 한 손이 사특하고 악하여 대등하지 않으면 이루어지는 일이 없으니, 천상에서는 이를 일러 ‘대란의 다스림’이라 하고 육방과 팔원에서는 이를 일러 ‘홀아비와 과부로 대가 끊어짐’이라 한다. 날로 쇠퇴하여 이루어지는 일이 없는 것은 곧 이 두 손이 함께 힘을 합치지 않기 때문이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다! 청컨대 천상에서는 어째서 이를 바로 ‘두 손’이라 이름합니까?”

천사께서 말씀하셨다. “착하도다, 그대의 질문이여! 그 참뜻을 얻었구나. 두 손이라 한 것은 둘이 가지런히 함께 힘을 합쳐 앞서거니 뒤서거니 물러섬이 없어야 비로소 일이 이루어질 수 있음을 말한 것이다. 두 손이 함께 힘을 합치지 않으면 일은 이루어질 수 없다. 그러므로 모든 일은 이 두 손을 본받아 모두 마땅히 각기 합당한 사람을 얻어 힘을 합치고 마음을 같이하기를 이 두 손처럼 해야만 곧 길하고 편안하며 태평의 기운이 즉시 이르게 된다. 이 두 손을 본받지 않는다면 억억만 년이 지나도 상황의 태평 기운을 내놓을 수 없다. 태평의 기운은 늘 나오고자 하고 하늘 또한 늘 이 두 손을 통해 내놓고자 하건만, 오랫동안 이를 고르게 제어하지 못하였으므로 막혀서 통하지 못하고 다스림이 답답하게 병든 것이니, 어찌 한탄스럽지 않겠는가! 허물은 바로 이 두 손이 조화롭지 못한 데 있으니, 만약 두 손이 평탄하게 조화를 이룬다면 이 상황의 태평 기운이 앞뒤로 기다릴 것도 없이 즉시 쏟아져 나올 것이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다!”

천사께서 말씀하셨다. “이런 까닭에 하늘과 땅이 힘을 합치지 않으면 만물과 만사가 나올 길이 없고, 사시가 힘을 합치지 않으면 만물이 자라날 길이 없으며, 오행이 힘을 합치지 않으면 만물이 이루어질 길이 없고, 임금과 신하가 힘을 합치지 않으면 모든 일이 다스려질 길이 없으며, 부부가 힘을 합치지 않으면 자손이 자라날 길이 없고 가도가 설 길이 없으며, 스승과 제자가 힘을 합치지 않으면 모든 맺힌 의문이 풀릴 길이 없고 도덕이 일어날 길이 없으며 몽매한 안개가 트일 길이 없고 육방과 팔원에 큰 교화가 행해질 길이 없다. 그러므로 모두 마땅히 두 손처럼 힘을 합쳐야만 비로소 통할 수 있는 것이다. 두 손처럼 하지 않기 때문에 날마다 흉함을 불러오는 것이니, 비록 이를 치료하려 해도 아무 이익이 없고 끝내 성공을 거둘 길이 없으며 다만 헛되이 오랫동안 근심하고 괴로워하며 날마다 흉해질 따름이다. 그러므로 무릇 이 두 손을 본받는 자는 인재를 선거할 때 마땅히 합당한 사람을 얻어야 하나니, 합당한 사람을 얻지 못하는 것을 천상의 뭇 신명들은 ‘반사’라 부른다. 한 손만을 가지고 홀로 일하면서 어찌 능히 공을 이루고 일을 성취할 수 있겠는가?

진인은 하늘을 위하여 멀리서 와 모든 의심스러운 일을 물었으니 마땅히 이 뜻을 깊이 생각하라. 붉은 마음, 곧 화에서 태어난 마음을 도로 화에 바쳐 다스림을 행하고 백성을 교화하면 수명을 늘리고 장수할 것이니 만 번에 한 번도 실패함이 없다. 나는 그대를 속이지 않는다. 이 글을 유덕한 군주에게 보여 주고 일반 사람들과 현자들에게 보여 주어 각기 그 뜻을 생각하고 감히 범하는 자가 없게 하라. 이를 쓰면 일러 ‘스스로를 두텁게 하고 스스로를 기른다’고 하고, 이를 쓰지 않으면 일러 ‘스스로 근심하고 스스로 괴로워한다’고 한다. 신묘하도다, 나의 도는 순수한 하늘의 뜻이로다! 다만 앞으로 나아갈 수 있을 뿐 물러설 수 없고, 다만 순응할 수 있을 뿐 거스를 수 없나니, 이에 순응하면 온전히 하늘의 마음을 얻고 이를 거스르면 일이 어지러워지고 화란이 흉흉하게 일어난다. 사람의 뜻은 서쪽으로 가고 하늘의 뜻은 동쪽으로 가는 것을 일러 하늘의 뜻과 같지 않다고 하는 것이다.”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다!”

천사께서 말씀하셨다. “좋다, 그대는 이미 깨달아 알았다고 할 만하다.” 주석

〈사길사흉결〉 제178

천사께서 말씀하셨다. “진인은 앞으로 나오라. 지금 일반 사람들이 선비를 천거하여 제왕에게 바치고 국가에 맡길 때, 합당한 사람을 얻으면 네 가지 큰 길함이 있으나, 합당하지 못한 악한 자를 천거하면 첫째로 국가의 다스림을 어지럽히고 그 자신도 죄를 입어 죽게 되니 이것이 제2대흉이요, 그 사람이 악하면 그가 배운 학문이 버림받고 옛 스승과 성현의 업적을 더럽히며 화가 그 스승에게까지 미치니 이것이 제3대흉이요, 또 그를 천거한 자가 신의가 없이 함께 윗사람을 속여 합당하지 않은 자를 바침으로써 하늘의 법도를 어지럽히고 하늘의 열숙을 더럽히게 되므로, 하늘이 그를 미워하고 땅이 그를 원망하며 국군이 그를 미워하고 성현이 그를 그르다 하나니, 이는 세상의 큰 간신이자 망령된 말을 하는 자로서 마땅히 이 일로 죄에 연좌되어 천지와 귀신의 주벌을 받지 않으면 사람이 마땅히 그를 해칠 것이며, 그 조상을 욕되게 하고 화가 처자와 후손에게까지 미치니 이것이 제4대흉이다.

이 네 가지 큰 흉함을 범하는 것은 합당하지 않은 사람을 천거하여 바쳤기 때문이다. 이는 곧 제왕으로 하여금 근심하고 괴로워하게 하며 다스림이 구름처럼 어지러워지고 모든 해로운 기운이 동하여 일어나도 금지할 수 없게 하며, 앞뒤가 다스려지지 않아 대대로 승부의 재앙을 물려받게 한다. 그리하여 천지가 크게 진노하고 뭇 신명들이 싸우며 육방이 기뻐하지 않고 팔원이 어긋나 영원토록 다스려지지 않으니, 천상에서는 이를 일러 ‘감년단명지부’라 부른다.”

진인이 물었다. “무슨 까닭으로 이를 ‘단명지부’라 이름합니까?”

천사께서 말씀하셨다. “다스림이 마땅히 길어야 할 터인데 도리어 그 때문에 짧아지고, 누리는 해가 마땅히 많아야 할 터인데 도리어 그 때문에 줄어들며, 일을 도모할 때마다 흉함을 만나 몸에 아무런 이익이 없고 천지가 기뻐하지 않아 산가지를 깎고 수명을 줄이기 때문에 천상에서 이를 ‘단명지부’라 이름하는 것이다. ”

진인이 아뢰었다. “지당하십니다, 지당하십니다! 어리석은 소생이 가르침을 잘 들었습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “그렇다, 그대는 이를 환히 알았다고 할 만하다. 이 천상의 글을 삼가 받들어 유덕한 군주에게 보여 주고 모든 현자들과 아래로 백성 가운데 현명한 이들에게까지 보여 주라. 남의 윗사람이 되어 선비를 구할 때에는 상세히 살피지 않을 수 없고, 남의 아랫사람이 되어 선비를 천거해 바칠 때에는 충성스럽지 않을 수 없다. 후세에 전하여 이 경문을 자세히 외우고 가슴속에 깊이 새기며, 급히 선비를 천거할 때에 이와 같이 하지 않으면 천지가 다시는 기뻐하지 않을 것이다. 알면서도 짐짓 범한다면 그 허물이 얼마나 무겁겠는가! 진인은 이를 삼가라.”

진인이 아뢰었다. “예, 예! 진실로 가르침과 칙명을 받았사오니 감히 금기를 범하지 않고 남은 힘을 다해 실행하겠습니다.”

천사께서 말씀하셨다. “그대는 참으로 일을 삼가 천명을 얻었다고 할 만하다.”

이상은 천지의 양수책과 선비를 천거하는 사길사흉, 단명부와 속명부, 나라를 편안히 하여 천지의 마음을 얻고 뭇 신명이 기뻐하는 참서이다.

《태평경》 제109권 끝. 주석

《태평경》 제110권, 경부의 두 번째 권이라.

큰 공을 세워 수명을 늘리고 신성한 글이 세상에 나오는 해와 달에 관한 경계 제179편

삼가 상고 시대의 도를 깊이 생각해 보건대, 옛사람들은 몸을 닦고 자기 자신을 바르게 다스려 신령께서 기록하여 금하시는 바를 감히 범하지 아니하였다. 그런 뒤에야 비로소 천군께 삶을 구하고 살길을 찾았으며, 감히 스스로 방자하게 굴지 못하고 목숨을 온전히 보전하지 못할까 두려워하여, 날마다 살기를 염원하는 뜻을 품고 신명의 신하가 되어 그 부류의 모범을 밖으로 드러내었다. 또한 충성스럽고 정직한 말을 다하여 각 부서를 주관하는 모든 주자의 신명들과 더불어 각각 옳고 그름을 분명하게 가려낸 뒤에야, 비로소 굽고 곧음의 이치를 믿고 다스렸을 따름이다. 어느 날인들 잠시 잠깐 사이라도 이를 잊은 적이 있었겠는가? 위로는 사람의 선악을 살피어 점치는 신명이 계셔서 옳고 그름을 낱낱이 다 알고 계시니, 무엇을 숨기고 은닉할 수 있으며 무엇인들 믿지 못할 것이 있겠는가? 그러므로 스스로 몸과 마음을 다스리며 근본 뿌리를 찾고 생각하여, 일찍이 자그마한 불선의 경계조차 둔 적이 없었다. 다만 사람으로 태어난 것을 스스로 아끼고 귀하게 여기며 원기에 의지하고 우러러, 꿈틀거리는 미물에 이르기까지 재이의 무리를 보지 않게 하였다. 그러나 후세 사람들은 맹세한 말의 신의를 저버려 피차에 서로 믿지 아니하므로 불안한 바가 있게 된 것이다. 하늘과 땅과 중화, 곧 위와 아래와 가운데에는 제각기 고유한 신의가 있거늘, 사람들이 그 핵심 요체를 알지 못하고서 말하기를 ‘어찌하여 유독 선함이 있고 악함이 있는가?’라고 하니, 모든 재이가 다 이로부터 생겨나는 것이다. 사람은 오상의 기운을 먹고 살아가므로 하늘로부터 품수받지 않은 바가 없고 의지하지 않은 바가 없으며 행하지 않는 바가 없거늘, 어찌하여 유독 받들어 알지 못하고 옛적에 지혜로운 사람들이 서로 도에 미치어 도달했던 바를 따르지 않는가? 이는 선을 잃어버리고 악을 따라가 스스로 목숨을 온전하게 보전하지 못하는 짓이니, 어찌 유독 이것을 옳다고 여기겠는가? 그러므로 천군께서 말씀하시기를 “세상에는 선이 있고 악이 있으니, 선한 이들은 마땅히 뜻을 같이하게 해야 한다. 그렇게 하는 까닭은 마땅히 선과 악의 분별이 있게 하여 제멋대로 방종하게 따르지 못하도록 하려는 것이다. 선을 행하는 자는 마땅히 위로 승진하여 올라가고 악을 행하는 자는 마땅히 형벌을 받아야 하거늘, 악한 자가 어찌 선한 자와 서로 나란히 미칠 수 있겠는가?”라고 하셨다. 사람의 뜻으로 미루어 말하더라도 또한 가히 알 수 있으니, 자연히 그에 상응하는 몫을 감당해야 할 자가 있는 법이다. 그러므로 악에 대한 경계를 설정하여 하늘과 땅과 사시와 오행의 뜻을 분명히 밝히고, 만물을 생성하고 완성하는 것이 중대함을 알게 하여 선한 이의 수명과 연수를 늘려 주시는 것이다. 사람이 이 생성의 도를 얻으면 그 금령을 받들어 시행하고, 주석

감히 금기를 건드리지 아니한다. 이로써 말해 본다면, 하늘은 어리석은 자들이 인정이 심히 각박하여 하늘의 은혜에 보답하려는 뜻이 없고, 하늘이 베풀어 행하시는 바를 거스르며, 하늘이 베풀어 행하시는 바를 기만하고, 사람이 행하는 바에 사악한 무리를 더하여 도리어 악한 자를 살리고 선한 자를 미워하려 한다는 것을 다 알고 계신다. 그러므로 성인은 음양이 모이고 교합하는 이치를 알고, 현인은 그 굽고 곧음을 다스려 사람들이 아직 알지 못하는 바를 풀어 깨우쳐 줌으로써, 각자 자기의 분수와 한계를 알아 서로 원망하지 않게 하는 것이다. 선한 자는 저절로 수명이 길고 악한 자는 저절로 수명이 짧은 것이거늘, 무엇을 의심하고 무엇을 원망하겠는가? 사람마다 육축이나 나는 새나 달리는 짐승이나 물속의 생물만도 못하게 행동하니, 사람이 이처럼 형편없고 무례하게 구는 것을 설마 하늘이 시켜서 그러한 것이겠는가? 하늘은 다 같이 사람들로 하여금 선을 행하게 하고자 하실 뿐이요, 악을 행하게 하고자 하지 않으신다. 만약 선한 자와 악한 자가 그 괴로움과 즐거움이 같고 부귀와 장수가 같다면, 하늘이 위에 계시면서 좋은 것과 추한 것을 분별하지 못하는 셈이 되어, 무지한 자들이 기세를 얻어 목소리를 높이며 말하기를 ‘나도 너희 무리와 똑같을 뿐인데 선을 행한들 어디에 쓰겠는가?’라고 할 것이다. 이런 까닭에 선한 자를 나아가게 하고 수명을 더해 주어 오래 살게 하시는 것이다. 그 성품이 얄팍한 자들도 자기들이 남과 똑같은 사람임을 생각하여, 악을 저지르다 목숨을 잃을 지경에 이르러서야 비로소 마음을 바로잡고 허물을 뉘우치며, 선한 일을 보면 함께 일에 종사하고 악한 일을 보면 물러나 그치며, 밤낮으로 몸을 낮추고 삼가며 자기가 짊어진 허물을 깊이 반성한다면, 이윽고 다시 조금이나마 생명을 얻어 남들과 대등해질 수 있다. 비록 신선이 되어 세상을 제도하지는 못하더라도 하늘로부터 부여받은 본래 수명을 다 누리고 중도에 요절하지는 않게 되니, 이 정도면 가히 괜찮다고 할 만하다. 세속 사람들의 장점이란 잠시 잠깐일 뿐이요, 오래 살아 위로 지혜로운 선비에까지 미칠 수 있음을 생각하지 않는다. 지혜로운 선비는 마음속에 삶을 찾고 구하는 염원이 있으므로 악을 짓지 않을 따름이다. 하늘이 그 선함을 보시고 편안히 행할 수 있게 하시며, 나아가 부유함과 자손을 구하면 비록 다 얻지는 못하더라도 오히려 바랄 바가 있거늘, 어찌하여 악을 지어 영구히 멸망하려 하는가? 스스로는 천수를 다 누릴 수 있으리라 여기지만, 하늘이 신명을 보내어 가서 기록하게 하시므로 허물이 크든 작든 하늘이 모두 알고 계신다는 것을 알지 못한다. 선악의 문서에 낱낱이 적어 두고 해와 달과 날마다 앞뒤를 대조하고 검핵하여 산을 깎고 수명을 줄이시는데, 그 악행이 그치지 아니하면 곧바로 귀문과 지신에게 넘겨져 그가 행한 바와 말한 바가 같은지 다른지 소환하여 심문을 받게 된다. 또한 모진 귀신이 그를 다스리고, 다스린 뒤에야 굴복하면 이름을 명조에 올리고, 위에서 대조하여 수명의 산이 다하면 마땅히 흙 속(무덤)으로 들어가야 하며, 그 허물과 죄악이 후손에게까지 흘러가게 되니, 이것이 어찌 주석

악행이 초래한 결과가 아니겠는가? 사람이 어찌하여 살기를 바라지 않는가? 사람이 밝게 비추어 보는 바가 없음이 이토록 심하니, 누구를 원망하고 누구를 탓하겠는가? 똑같이 열 달 만에 태어난 자식이거늘, 어찌하여 유독 선을 행하지 않고 악을 베풀기를 그치지 아니하여, 어떻게 오래 살 수 있겠는가? 어리석은 자의 계책은 어찌하여 한 번이라도 작은 선과 합치하지 못하는가? 길을 가면서도 자질구레하고 급하지 않은 일만 말하며, 범속한 사람들이 행하는 바는 제각기 계책이 다르나 스스로는 옳다고 여긴다. 그들이 건드리고 범하는 바는 모두 남의 이익을 빼앗아 자기 것으로 삼으려는 것이지만, 남들 또한 그에게 이익을 주려 하지 않는다. 선으로써 얻은 이익은 삶을 얻게 하나, 잠시 잠깐의 악으로써 얻은 이익은 오래가지 못하니, 선을 행하지 않는 자는 땅 위에 오래 머물러 살지 못하기 때문이다. 그러므로 하늘과 땅이 있어 이를 주관하게 하신 것이니, 이를 아는가 모르는가? 하늘은 사람으로 하여금 선을 행하게 하려고 그를 낳아 주셨거늘, 도리어 악을 행하므로 악을 주관하는 귀신으로 하여금 오랫동안 그를 따라다니며 놓아주지 않게 하신다. 설령 풀려나더라도 악행을 그치지 않으면 다른 귀신이 그를 위에 보고하여 곧바로 그에 따른 재앙의 일을 일으키니, 그러므로 귀신이 사람을 따라다니되 사람이 감히 꾸짖지 못하는 것이다. 이를 아는가 모르는가? 이 책(《태평경》)은 먼저 선을 나아가게 하고 악을 물리치는 고금의 성스러운 글이다. 스스로 그 장수하는 천명을 따르지 않고 악으로 나아가니 어찌할 도리가 없으며, 귀신으로 하여금 위에 아뢰지 않을 수 없게 만드는 것이다. 그러므로 허물이 있는 자는 형체를 흙 속에 묻을 뿐이요, 정신은 불안하여 어디에 머물러 그칠지조차 알지 못하니, 이것이 누구의 허물이겠는가? 사람은 행동을 함에 장차 스스로 상세히 생각하고 염려하여 편안함을 취해야 하며, 이 글에서 말한 바를 그르다고 비방하지 말라. 말씀이 앞뒤로 거듭 반복되는 까닭은 그 말하는 바가 한 가지 일만이 아니기 때문에 거듭 강조하는 것일 뿐이다. 사람의 목숨은 바로 그대 자신의 몸 가까이에 달려 있거늘, 어찌하여 가슴을 치며 하늘을 우러러 부르짖는가? 자기 몸을 두고 스스로 맑게 하지 않으면서 장차 누구를 맑게 하려는가? 자기 몸을 두고 스스로 아끼고 사랑하지 않으면서 장차 누구를 사랑하려는가? 자기 몸을 두고 스스로 이루지 않으면서 장차 누구를 이루려는가? 자기 몸을 두고 스스로 염려하지 않으면서 장차 누구를 염려하려는가? 자기 몸을 두고 스스로 꾸짖어 반성하지 않으면서 장차 누구를 꾸짖으려는가? 다시금 이 말을 깊이 생각하고 귀신을 원망하지 말라. 귀신은 선을 보면 선하다고 위에 아뢰고 악을 보면 악하다고 위에 아뢰어 모두 같지 아니하니, 이 또한 알겠는가? 말을 잠시 그치노라. 악행이 그치지 않으면 고발하는 문서도 끊이지 않으며, 사람이 죽어 없어져야만 비로소 그치게 된다. 이 경계의 말씀을 통해 알 수 있듯이, 악을 행하는 것은 자기 몸을 스스로 저버리는 것일 뿐 타인을 저버리는 것이 아니다. 이 또한 알겠는가? 마땅히 이 말에 순종하여 행하고 깊이 생각하여 마음에서 떠나보내지 말라. 이것이 마음에서 떠나면 패망하게 되어 다시는

다스릴 수 없게 되고 귀신과 같은 대오에 속하게 되니, 어찌 살아남을 수 있겠는가? 삶을 염원하면 삶을 얻게 되는 법이니, 악한 짓은 결국 다 소진되어 오래 존속할 수 없다는 것을 알아야 한다. 이를 아는가 모르는가? 다시금 간략히 말하노라. 사람이 하늘과 땅 사이에 거처하며 모두 사람으로 태어났거늘, 어찌하여 하늘과 땅의 은혜를 잊어버리는가? 이것이 대체 어떠한 짓인가? 그 어리석음이 이러하여 고치지 못한다면, 앞으로 무엇을 다시 바랄 수 있겠는가? 만약 하늘의 보응을 바란다면 마땅히 스스로를 꾸짖고 간절하고도 슬픈 마음으로 눈물을 흘리며 행하고, 말하기를 ‘제가 은혜를 입어 사람으로 태어나 만물과 전혀 다른 빼어남을 얻었으니, 하늘께서 남다른 능력을 주시어 말할 줄 알고 아름다운 것과 추한 것을 보며 선과 악, 해야 할 일과 해서는 안 될 일을 알도록 하셨습니다’라고 해야 한다. 마땅히 스스로 말하는 바를 상세히 살피고 삼가야 하거늘, 하늘의 명령을 거스르고 받들어 순종하지 않는다면 이는 크게 패역하고 무도한 자이니, 하늘이 어찌 그런 자와 오랫동안 함께 일을 도모할 수 있겠는가? 그러므로 흉신을 두어 옛적부터 그를 살피게 하시고, 돌아와 보고하는 말이 앞서 말한 바와 같아서 그 사람이 스스로 선을 좋아하지 않는다면, 천군께서 말씀하시기를 “전부터 이미 고발하는 문서가 끊이지 않았으니, 해당 부서의 주자는 내려가 그의 혼을 거두고 뼈와 살은 땅의 주인에게 넘겨주되 시각을 지체하지 말라”고 하신다. 악한 자의 소식은 자주 들을 수 없는지라, 스스로 위엄과 노여움을 덜어내고 돌아와 단정하고 아담한 도로 나아가 그 악함을 고쳐 바꾸며, 온갖 선한 것을 채취하여 자기 내면에 간직하고 마음으로써 마음의 신을 안정시킨다. 그러면 마음의 신이 말하기를 ‘나는 하늘의 마음이 내리신 교칙을 받아 사람의 마음을 따라 주관하게 되었으니, 그 선악을 추호도 빠뜨릴 수 없다’고 한다. 그러자 곁에 있는 신명이 다시 마음의 신의 말을 듣고는 더욱 슬퍼하고 애통해하며 길흉이 어찌 될지 알지 못하므로, 그 사람도 자신이 악한 무리의 부서에 속해 있을까 스스로 두려워하여 밤낮으로 생각하되 몸 둘 바를 알지 못한다. 그리하여 감히 불선한 뜻을 품지 못하고, 오직 여러 신명들께서 잠시 용서하고 말미를 빌려주셔서 스스로 자책할 수 있게 해 주시기를 바라며, 신명의 정성스러운 경계를 따르지 않았다가 주벌을 받더라도 한탄하지 않겠다고 다짐한다. 이에 천군께서 대신을 내려보내어 말씀하시기를 “이 사람이 스스로 자책하고 허물을 뉘우치며 금한 바를 범하지 않으니, 그에게 말미를 빌려주라. 말미를 빌려준 뒤에 다시 불선한 짓이 있거든 그때 가서 그의 목숨을 거두어도 늦지 않다”고 하신다. 그 사람이 신명의 말씀을 보고 밤낮으로 길게 탄식하며, 자기 몸의 허물이 아직 다 제거되지 않아 오랫동안 태양의 밝은 기운과 소통하지 못하고 죽을 무리의 부서에 머물러 있을까 두려워하니, 더욱 정성을 다하면서도 어찌해야 할지 알지 못한다. 교칙을 받았으나 아직 온전히 통달하지 못하였으므로 한가롭고 고요한 곳에 정좌하여 스스로 반성하고, 저지른 허물과 주석

짊어진 죄책을 꾸짖으며 하늘과 땅과 사시와 오행 및 각 부서를 맡은 모든 신명들께 사죄한다. 천군께서 이를 귀 기울여 들으시고 그로 하여금 스스로 깊이 사유하게 하신다. 상고 시대의 사람들은 모두 지혜와 사려가 있어 감히 금령을 범하지 못하였고, 스스로 닦고 스스로 바로잡으며 행여 과실이 드러나 움직일 때마다 천명을 받들지 못하고 자기 수명을 잃게 될까 두려워하였다. 이런 까닭에 감히 조금도 마음을 늦추거나 게을리하지 못하였으며, 허물이 있으면 곧바로 벌을 받고 머리를 조아려 자백하였다. 이로써 스스로 반성하고 자애하며 금기를 공경하고 중히 여겨 감히 어기거나 뜻을 잃지 않았고, 다시 문책을 당할까 봐 마음이 항상 두려워 떨리고 서글프게 기운을 잃었다. 하늘의 마음을 저버려 말에 작은 부적합함이라도 있으면, 이는 문서를 번거롭게 하는 짓이라 하여 곧바로 신문하고 실제 사실을 엄격히 조사하였다. 말하는 바와 신실하게 행하는 바가 마땅해야만 명예를 얻을 수 있었으며, 그 몸에 신의가 없으면 오랫동안 사람의 수명을 잃게 되었다. 그러므로 다시금 생각하고 염려하여 본심을 잃지 않고, 애통해하고 두려워하며 감히 스스로 편안히 여기지 못하였다. 기운을 가다듬고 행하며 항상 스스로 사모하고 그리워하여, 하늘과 땅과 사시와 오행과 더불어 함께 대통을 이어받아 행하기를 탐내고 바랐으며, 감히 자그마한 과실이나 어긋남도 두지 않았다. 마음으로 스스로 분발하여 앞뒤로 하늘의 지극한 뜻을 깊이 알아 그 떳떳한 법도를 잃지 않고, 은혜를 생각하여 어기지 않으며, 정성스럽고 진실하게 삶을 탐내고 살기를 바랐으니, 어찌 작은 악행이라도 위에 들리는 일이 있었겠는가? 몸을 묶듯 삼가며 서로 받들어 섬기는데 어찌 감히 해이한 뜻을 품겠는가? 다만 위의 지극한 뜻을 온전히 얻지 못할까 두려워하여 어찌해야 할지 알지 못할 따름이었다. 마음이 더욱 두렵고 간절하여 스스로 편안히 안주하는 것이 무익함을 알았으니, 하늘이 주시는 수명은 얻기 어렵고 한 번 잃으면 다시 돌이킬 수 없기 때문이다. 세속을 멀리한 지 날이 오래되었는데 도리어 중도에 꺾여 아래로 떨어져 남들을 바라보게 될까 봐, 이것이 마음을 서글프게 하므로 스스로 경계하고 두려워 떨 따름이었다. 항상 하루아침에 크고 작은 일이 하늘의 뜻에 맞지 않아 물리침을 당할까 두려워하여 근심과 번민을 마음속에 품고 스스로 자책하고 허물을 꾸짖었으며, 이미 하늘의 은혜를 입어 앞날의 수명을 펴고 늘릴 수 있게 되었으니, 주리고 목마른 듯 간절한 심정으로 살게 된 은혜를 감히 잊지 않을 따름이었다. 이에 여러 대신들께서 불쌍히 여기어 살피고 기록에 올리며, 원원한 창생들이 하늘의 부엌에서 기운을 품수받고 하늘의 기운을 타고 다니도록 보여 주셨다. 문서에서 주관하는 방금이 매우 많으니 잃거나 빠뜨림이 있어서는 안 된다. 몸이 비록 비천하여 영예와 총애를 받기에는 부족할지라도, 또한 불초하다는 이유로 혐의를 받아서는 안 된다. 진실로 마음을 다해 나아감을 구하고 삶을 찾으며, 오직 대신께서 말한 바를 용서하고 살펴 주시어 사시와

오행이 만물을 생성하는 이치를 보게 해 주시고, 다시 해와 달의 보답하기 어려운 은혜를 보게 해 주시기를 바랄 뿐이다. 중도에 버림받지 않기를 생각하며 두려워 어쩔 줄 모르는 사람은 감히 스스로 도를 멀리하지 못하고 베개와 자리를 뒤척이며 잠을 이루지 못한다. 이에 대신이 말하기를 “이 사람이 스스로 스승 삼아 교화됨이 이러하니, 어찌 보증을 입지 못할까 근심하겠는가? 옛적에도 이러한 사람이 있었는데, 하늘이 그를 도와 불쌍히 여기시어 가까이 좌우에 두셨다. 지금도 현존하여 일을 보살핀 지가 오래되었고 지혜와 사려가 많으며, 말하는 바마다 천군의 복심을 얻지 못함이 없으니, 장차 이 사람을 위해서도 살길을 열어 주리라”고 하였다. 그러자 그 사람이 땅에 엎드려 눈물을 흘리며 말하기를 “교칙을 받고 깨달았사오나, 옛적의 선인들은 마음에 충성과 정성이 있어 나아가 아는 바에 포용하지 못함이 없었거늘, 제가 말씀을 들었다 한들 어찌 감히 옛사람들과 견주어 바라겠습니까?”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이처럼 신의가 있는 사람의 일을 가지고 서로 말해 주는 까닭은, 서로 살길을 열어 주고 행실을 닦아 옛사람과 견주어 바라게 하려는 것일 뿐이다. 사람 중에 미치지 못하는 자가 있을 때이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “대신께서 이토록 크게 분명히 개도해 주시고, 저와 같은 무리가甚히 많음에도 유독 남다른 은총을 입어 생각을 열게 해 주셨으니 이 은혜가 지극히 무겁사오나, 어느 때에나 대신의 가르침을 다 받들 수 있겠습니까?”라고 하였다. 대신이 말하기를 “생각이 마음속에서 우러나와 분발하고 염원하는 것이 곧 은혜에 보답하는 것이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “제 분수를 돌아보건대 위로 받들어 올릴 바를 알지 못하겠나이다. 비록 하늘로부터 진기하고 좋은 보물이 있더라도 다시 위로 올리고자 생각하오며, 교칙을 뵙고 분발하여 사모하고 염원하는 것이 옳은 줄 아오나, 진실로 이 말씀을 받드는 것은 입으로만 보답하거나 문서로만 꾸미는 것이 아니오라, 참으로 밤낮으로 깊이 생각하여 감히 게을리하지 않는 것입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “경계한 바도 매우 많고 간언한 바도 한 사람에게만 한 것이 아니며, 묻는 바에 대해 이처럼 구원한 도리를 가지고 서로 말해 주는 것은 진실로 생명을 중히 여기기 때문일 뿐이다. 그대의 말이 특별히 두터운 연민을 입음이 더욱 깊도다”라고 하였다. 천군께서 이를 들으시고 대신을 불러 말씀하시기를 “이 사람은 어디로부터 마음을 일으켰기에 스스로 대신에게 이토록 남다른 말을 듣게 되었는가?”라고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “이 배우는 사람을 보건대 신의가 더욱 두터우므로 도를 행하기가 어렵고도 쉬운 이치를 말해 주었나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “선한 자를 보거든 그를 승진시켜 나아가게 하여 이 경지에 미치게 하는 것이 마땅하다”라고 하셨다. 대신이 말하기를 “천군께서 이 신실한 사람을 불러 물으셨도다”라고 하니, 그 사람이 말하기를 “감히 천군의 좌측 가까이에 미치기를 바라지는 못하오며, 원컨대 직책이 없는 한가한 곳에 있으면서 자력으로 충성을 다할 따름이나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “모두 마땅히 맡아 주관하는 부서가 있어야만 비로소 신의와 도리가 드러나는 법이니, 이와 같이 한다면

진실로 분수에 넘치는 요행으로 큰 직분을 얻는 셈이 되어, 감히 작은 일이라도 뜻에 맞지 않는 바가 없게 될 것이다”라고 하였다. 대신이 또 말하기를 “이 사람이 교화를 입음이 이와 같으니, 마땅히 장차 다시 나아가게 하면 가히 옛적의 선인들에게 미칠 수 있을 것이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “감히 나아가 장수하기를 청하지 못하겠나이다. 그것은 세상 사람들이 탐내는 바입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이것은 하늘이 원하시는 바이다”라고 하니, 그 사람이 말하기를 “이것은 본래 대신께서 보증해 주신 덕분이오니, 감히 대신의 경계를 잃지 않겠나이다”라고 하였다. 천군께서 이 두 존재가 서로 간곡히 타이르고 경계함이 더욱 깊은 것을 아시고는, 이를 좋게 여기시어 스스로 서로 가르치게 하셨다.

삼가 상고 시대의 성인이 도를 행하던 바를 생각해 보건대, 바로 자연에서 나와 마음으로 천상의 다스림을 알았으니, 하늘이 베풀어 행하시는 바를 모두 미리 알았다. 그리하여 음성이 막힘없이 통하고 돌아와 그 형용을 알았으며, 스스로 마음을 들여다봄에 환히 밝아 뜻이 풀리고, 마땅히 구제해야 할 일과 길흉이 모이는 때를 환히 알 수 있었으므로, 마음속으로 기뻐하며 비로소 하늘의 복을 얻었음을 알았다. 또한 앞서 행한 일들을 보게 하여 모두 경계하고 독실히 통달하게 하셨다. 스스로 생각건대 은혜를 입어 총애와 대우를 받아 여러 육신들과 더불어 서로 의지하고 지낸 지가 날이 오래되었고, 그때마다 가르침과 경계를 받아 위태롭지 않게 되었으며, 사방 끝을 엿보아 위아래로 환히 통달하게 되었으니 더욱 감격스럽고 애절하여 마음속이 기쁨으로 가득 찼다. 게다가 다시 가까운 기약을 얻고 아직 듣지 못했던 바에까지 아울러 미치게 되었으니, 이는 모두 하늘과 대신의 은혜와 힘이 베풀어 교화하신 바이다. 대신이 말하기를 “이는 여러 신명들이 다 함께 아는 바이다. 위로 나아가는 자는 생명의 녹적이 있고 참됨이 있어, 아직 태어나기도 전에 미리 그 사람의 태어날 해와 달과 날과 시를 장수하는 관청에 기록해 두었다가, 나이의 수가 장차 오를 때가 되면 비로소 이름을 베풀어 각각 북극에 통하게 하고, 진인이 그를 주관하여 뼈와 몸을 변화시켜 몸이 가벼워지고 윤택해지며 빛이 나게 한다. 날이 저물듯 만년이 되면 신약을 얻어 정기를 이루고, 머무는 곳마다 변화하여 이루어지지 않는 바가 없으며, 그윽하고 아득한 곳을 드나들며 가는 털끝만 한 틈 사이라도 통하지 않는 곳이 없게 된다”라고 하였다. 성인이 말하기를 “진실로 그러한 이치가 있나이다. 세속을 따라 음식을 만들어 먹는데, 그것은 땅의 음신으로부터 나오는 것이니 어찌 몸이 무겁지 않을 수 있겠습니까? 이를 바꾸어 가볍게 만든 뒤에야 위로 오를 수 있으니, 이처럼 몸을 바꾸어 주시는 대신의 은혜는 다 보답할 길이 없나이다. 공이 크고 베풂이 넓어 큰 은혜를 생각하매 미치지 못할까 두려우며, 숨을 돌리고 소생하는 사이에 입은 깊고 두터운 은택은 말로 다 보답할 바가 아니나이다”라고 하였다. 주석

대신이 말하기를 “이것은 하늘이 사람에게 수명과 복록을 품수해 주실 때 서로 마땅히 값어치가 맞도록 정해 주신 것이요, 대신이 사사로운 뜻으로 베풀어 행한 것이 아니다. 선한 자를 보고 위에 천거하는 것은 신명의 복된 직분이거늘, 무엇을 보답하고 사례하겠는가? 다만 그 뒤에 의심을 품는 자가 있을까 두려워하여 금고를 베풀어 두는 것이니, 성스러운 지혜를 가진 자로 하여금 후대 사람들을 가르치고 경계하여 이를 밝게 알도록 하려는 것일 뿐이다. 성인은 스스로 지혜를 갖추고 있으니 따로 교칙을 내릴 바가 없다”라고 하였다. 성인이 말하기를 “이미 은혜로운 보답을 입었사오나, 비록 생명의 녹적이 있더라도 마땅히 가르침과 인도를 받아야 할 터인데 아직 미치지 못하는 바가 있나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 사람의 말이 이토록 겸손하니 참으로 마땅하도다! 그대가 거듭 보여 준 말은 앞뒤가 모두 온전히 갖추어져 있도다”라고 하였다. 성인이 말하기를 “오직 대신께서 은혜로운 뜻을 이루어 주셨기 때문이나이다. 저는 사람 중에서도 분수를 아는 사람이오니, 감히 스스로 해이해지거나 교만하고 태만한 마음을 품지 못하나이다. 청컨대 다시 한가롭고 고요한 곳에 물러나 힘을 다해 대신께서 가르쳐 베푸신 바를 실천하겠사오며, 아직 도에 미치지 못한 중생들을 염려하겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “말을 다하였으니 앞뒤의 이치를 가히 알 수 있을 것이요, 그 밖에 더 경계할 바는 없도다. 이제 작별하노니 각기 말한 바를 밝게 비추어 행할지어다”라고 하였다. 성인이 말하기를 “경계를 받은 날로부터 잠시 잠깐도 감히 게을리하거나 그치지 않겠사오나, 다만 끝까지 다 완수하지 못할까 두려울 뿐이나이다. 오직 부축하고 이끌어 주심을 입어 숨을 쉬며 다시 살아날 수 있게 되었고, 사모하여 우러르는 마음이 가슴속에 가득하오니, 오직 대신께서 때때로 살펴 주시고 교칙을 내려 주신다면 이 은혜가 작지 않겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 사람이 말한 바는 마땅히 칭찬할 만하도다”라고 하니, 그 사람이 말하기를 “예, 예. 감히 제 몸을 스스로 방비하는 데만 그치지 않겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이름을 이룬 사람이 정진하여 유익함을 더하면 아울러 여러 부서의 주자를 겸할 수 있으니, 한 가지 직책에만 머무는 것이 아니다”라고 하였다. 천군께서 이를 들으시고, 대신이 성인을 경계하며 서로 마주하여 나눈 말이 지혜 있는 사람다운 것임을 아시고는, 마땅히 소홀히 하거나 해이해지지 말게 하면 수명이 헤아릴 수 없는 장수에 이를 것이라 하시며, 각기 맡은 부서로 돌아가 선한 자를 보면 마땅히 위로 나아가게 하라고 명하셨다. 대신과 성인이 아뢰기를 “함께 천군의 가르침을 받았사오니, 힘을 다해 효험이 있게 하고 또 효험이 있게 하여 어느 때라도 감히 게을리하지 않겠나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “남을 온전히 이루어 주는 자는 곧 자기 자신을 온전히 이루는 것이다”라고 하시니, 모두 “예, 예” 하고 대답하였다.

삼가 상고 시대에 도를 얻은 사람을 생각해 보건대, 또한 스스로 법도가 있었으니, 아직 태어나기도 전에 녹적이 있었고 그 녹적은 장수하는 문서에 올라 있었다. 해와 달과 날이 북두칠성의 방위에 당도하는 때를 기다려 중극에 전달되는데, 중극은 일명 곤륜이라 부른다. 그때마다 부서를 주관하는 주자가 가서 그 사람의 성명을 기록하되 빠뜨림이 없게 하고, 자주 신명을 보내어 그 사람의 팔다리 마디를 흔들어 움직이고 굽혔다 폈다 하며 몸을 돌리고 기울이며 반복하여 가르치고 경계한다. 또한 신명을 따라 몸을 굽히고 꺾게 하며 신약을 마시게 하여 뼈마디가 열리고 단련되게 하니, 비록 때맞추어 서로 직접 만나 보지 않더라도 그 사람의 뜻이 견고한지 그렇지 않은지를 알 수 있으며, 그에게 보여 주어 뜻이 기울어지지 않게 한다. 삶을 탐내고 여색을 미워하며 천상의 신명을 따라 행하기를 생각하는 자에게는, 자주 신명을 보내어 실제로 조사하게 한 뒤 일정한 햇수가 차면 비로소 부족함을 보충하는 글을 절하고 받게 하며, 마음의 말로 말씀을 내어 마땅히 행해야 할 방금을 알게 하고 배우는 자들에게 전하여 보여 주게 한다. 신성한 글의 말씀을 쓰지 않고 스스로 이미 글을 가지고 와서 장차 끝마치려 하면, 신명이 비로소 이를 알고 서로 마주하여 말을 나누는데, 이 또한 해와 달이 이어져 1,320일을 쌓은 뒤에야 비로소 그를 데리고 함께 대신을 뵙게 하여, 원기와 소통하고 자연을 행하게 한다. 천군께서 장부를 보시고 은밀히 교칙을 내리시어 순찰하고 살피는 바에 사사로움이 없게 하시니, 서로 믿고 마음이 감응하여 뜻을 바꾸어 행함에 과실이나 오류가 없게 된다. 대신이 말하기를 “이미 여러 신명들이 빌려주고 품수한 바를 계산하여 집계하였으니, 항상 매년 8월 그믐날에 온갖 산과 바다와 언덕과 못, 그리고 물이 통하는 황하·양수·회수·제수·장강·호수에서 받아들이고 내보낸 장부를 기록하여 각각 분명하게 밝힙니다. 천군께서 수고를 위로하여 하사하시는 바가 있으면 장부에 서명하여 천군 앞에 올리고, 다시 여러 통을 만들어 금실에 갈무리해 두며, 마음 뜻이 있는 사람을 임명하여 주관하게 합니다. 천군께서 물으시는 바가 있으면 그때마다 마땅히 가르치신 바를 받들어야 하니, 마땅히 밤낮으로 해이해지지 말고 금실을 주관하는 사람에게 당부하여 찾는 바를 잃지 않게 하며, 부서별로 나누어 알기 쉽게 해야 합니다. 마땅히 마음 뜻이 있는 사람을 얻으면 기다렸다가 녹부를 확정하고, 마땅히 사신을 두어 주관하며 이름을 집계하게 해야 합니다. 무릇 위로 올리고 아래로 내려보낼 모든 문서는 기한보다 백 일 앞서 모두 문서로 보고하여 빠뜨리거나 잃어버림이 없게 해야 하며, 만약 문서가 서로 부합하지 않는데도 계조에서 적발하여 올리지 않으면 함께 연좌될 것이니, 먼저 교칙을 내려 신성한 글을 범하지 말게 하소서”라고 하였다. 또 말하기를 “이 책이 세상에 나온 뒤 3년째 되는 해 8월이 되거든 비로소 세속 사람들에게 보여 주되, 만약 도가 있고 신성한 글을 믿는 자가 있거든 크게 보여 주어도 좋다”라고 하였다. 주석

천군께서 교시를 내려 말씀하시기를 “이 사람은 앞선 시대에 선조로부터 이어진 승부의 허물이 있으니, 신명에게 명하여 이를 풀어 제거해 주고, 거두어 갈무리해 주되 아직 갈무리하지 못한 것은 대신 갈무리해 주도록 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “이 사람은 가난하고 곤액에 처하여 집안이 텅 빈 지가 날이 오래되었으므로 스스로 온전히 보전하지 못할까 두려워하오나, 천군의 복심을 얻었으므로 신명으로 하여금 거두어 갈무리하게 하였나이다. 다만 갈무리하지 못한 자와 그 주인이 아직 갈무리하지 못한 것은 때가 되어도 말한 바와 같지 않을까 두렵사옵니다. 앞서 교칙을 청하여 절하고 사례하며 은혜를 받았사오니, 비록 정해진 해와 달이 아직 이르지 않았더라도 모든 일을 기한보다 한 달 앞서 그에게 알려 주게 하소서”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “관할 부서의 신장과 병사 무리를 밭과 땅 가운데로 내려보내어 때를 잃지 말고 갈무리하게 하고, 그를 위해 성명을 지어 땅의 주인으로 하여금 공경하고 삼가게 하며, 신령들이 왕래하게 하여 바라고 구하는 소원이 있거든 들어주도록 하라. 신의를 얻은 뒤에는 마땅히 더욱 삼가야 할 것이다”라고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “이와 같이 하신다면 반드시 사해 안이 다 듣고 알게 되어, 도를 좋아하는 사람들이 장차 서로 부축하고 받들어 섬기며 그를 공경할 것이나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “공로가 있는 사람은 또한 자연히 마땅히 공경을 받아야 한다”라고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “이 사람은 나이가 아직 차지 않았고 기한이 아직 이르지 않았사오니, 청컨대 기한이 이르거든 그가 어떻게 은혜에 보답하고 사례해야 할지를 가르치게 하소서. 지금은 아직 하늘로 오르지 못하였고 그 집이 텅 비어 스스로 입을 옷조차 없사오니, 도를 지닌 자로 하여금 음식을 대어 주게 하다가 기한이 이르면 그치게 하소서”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “그것은 작은 일일 뿐이다. 천관으로 하여금 집안이 넉넉하고 마음 뜻이 있는 자를 시켜 대어 주게 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “청컨대 말씀하신 바와 같이 천관에게 교칙을 내려 마땅히 얻어야 할 바를 대어 주게 하겠나이다. 이 사람이 빈궁한 지 날이 오래되었으니 음식을 주어 족하게 하소서”라고 하였다. 대신이 이어서 아뢰기를 “천관의 신명에게 교칙을 내려 그 성명을 가진 이에게 의식을 공급하여 궁핍하지 않게 하겠나이다”라고 하니, 천군께서 말씀하시기를 “좋도다!”라고 하셨다.

삼가 상고 시대의 사람들을 생각해 보건대, 모두 하늘의 보응을 얻었으니 신의가 있어 도를 이룰 만하면 비로소 천명을 받게 하여 신명들의 보호와 보살핌을 받게 하셨다. 행여 헐뜯기거나 이지러짐이 있을까 두려워하여 밤낮으로 그를 살피고 점쳤으며, 선을 행하는 것을 보면 그 기쁨을 돕고 그 악한 소식은 듣고 싶어 하지 않으셨다. 항상 장수하는 관청에 이름을 두고 마음으로 하여금 선을 행하게 하여 악한 때가 없게 하셨으며, 나아가 선을 행하고 효도하고 충성하며 순종하는 뜻이 있게 하셨다. 받드는 바와 행하는 바에 있어 감히 사사로운 뜻으로 가르침을 받들어 행하지 않았으니, 남들은 그가 무지하다고 말할지라도 나(하늘)는 또한 그를 알아주었다. 사람이 선한 행실과 큰 은혜가 있고 연민하는 마음으로 사려의 힘을 다해 스스로 기꺼이 남에게 베풀더라도, 주석

오랫동안 의심을 받거나 더욱 악한 자가 먼저 죽어 없어지는 것을 보게 되면, 이로 말미암아 스스로 기운을 잃고 위축되며 스스로를 단속하면서도 행여 악한 사람을 범하게 될까 두려워하여 밤낮으로 황공하고 두려워하며 어찌해야 할지 알지 못한다. 하늘이 사람을 낳으심에 선과 악을 알게 하셨으니, 선을 행하고 신의가 있으면 하늘은 그에게서 악한 소식이 들리는 것을 원치 않으신다. 이런 까닭에 삶을 탐내고 죽음을 미워하더라도 또한 감히 금령을 범하여 자기 몸에 방해와 해독을 끼치지 못하는 것이다. 그러므로 하늘의 기운을 인연하여 도에 통한 사람의 말과 더불어 서로 왕래하며 사람의 참된 정과 뜻을 알게 되고, 그 불선한 모습을 보면 물러나 스스로 자책하며 행여 문서에 더러운 이름이 기록되어 그 가운데 남아 있을까 두려워한다. 만약 남이 당시에 사사로운 뜻으로 남에게 해를 가하더라도, 진실로 감히 맞서 머리를 들고 시비곡절을 따지지 못하며, 도리어 자신이 행한 바가 남의 뜻을 얻지 못해 허물이 많아 제거하기 어렵다고 스스로 자책한다. 그러므로 남이 와서 업신여기고 깔보더라도 당시의 날카로운 기세를 피하여 소통함으로써 목숨을 다시 얻을 수 있다고 여긴다. 뜻밖에도 하늘이 대신을 보내어 그를 살피게 하시면, 더욱 악한 자가 먼저 흙 속(무덤)으로 들어가게 되니, 이로써 스스로 위로하고 은인자중하며 감히 악한 말에 맞서 다투거나 조금이라도 다른 뜻을 품지 않는다. 이미 하늘의 은혜를 입어 잠시 잠깐의 수명을 빌려 숨을 돌리고 소생할 수 있게 되었으며 오랫동안 살 수 있다는 희망을 품게 되었으니, 이는 하늘이 정해 주신 직분이다. 그리하여 분수를 아는 뜻을 품게 되었으나 수명이 오래 보존되지 못할까 봐, 이런 까닭에 다시 더욱 서글퍼하며 부끄러워하고 두려워하는 마음을 갖게 된다. 이에 천신을 뵙고 애걸하여 가르침과 경계를 구하고, 아직 알지 못하는 일을 밝게 비추어 미래를 방비함으로써 마땅히 하늘의 마음과 합치되어 조금이나마 뜻을 이루기를 바란다. 위로 오르기를 탐내고 깊은 계책과 사려가 있는 사람은 선과 악을 아울러 생각하여 보이지 않는 교칙을 얻은 뒤에야 비로소 대신을 뵙고 괴로움과 즐거움을 스스로 말하며, 세속에서 삶을 구하는 사람이 위로 오르기를 탐내어 이 때문에 스스로 닦고 스스로 바로잡는다. 오직 대신께서 그 부족함을 엄히 꾸짖고 격려하여 깨닫게 해 주시고 좌측 가까이에서 경계를 바라게 해 주시며, 오직 대신께서 삶을 찾는 사람을 불쌍히 여겨 살펴 주시기를 청한다. 대신이 말하기를 “어찌 금계를 아끼겠는가? 생각건대 스스로 이를 깊이 알 것이니, 말로써 각기 참된 속마음을 다 토해 내게 하라. 다만 말한 바와 같지 않을까 두려우니, 장차 다시 이를 자세히 살피라. 계책은 마음에서 나오는 것이니 마땅히 다시 깊이 숙고해야 할 것이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “모두 감동하고 두려워하오니, 이미 제 몸에까지 은혜가 미쳤는데 어찌 감히 마음속 깊은 곳으로부터 우러나오지 않겠습니까?”라고 하였다. 대신이 말하기를 “만약

이처럼 마음을 일으켰다면, 장차 다시 고요한 곳으로 돌아가 깊이 생각하고, 부족함이 있거든 비로소 구하도록 하라”고 하였다. 그 사람이 말하기를 “하늘로부터 품수받은 지혜가 드물고 적어서 아직 크게 통달하지 못하였사오니, 이를 경계로 삼아 마음에 새기겠나이다. 기어가듯 엎드려 가르침을 기다린 뒤에야 감히 나아가 뵙겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “만약 지극한 정성을 다하고자 한다면 공로를 세워 저 높은 경지에 미칠 수 있을 것이다. 힘써 스스로 생각하여 태어난 이래로 공효를 쌓아 나아가면 선조들의 승부를 풀 수 있으니, 승부가 제거되어 풀리고 허물이 다하면 또한 마땅히 위로 오를 것인데 무엇을 의심하겠는가? 장차 다시 말하는 바를 삼가고 마땅히 딴마음을 품지 말라”고 하였다. 그 사람이 말하기를 “교칙을 받고 경계를 입었사오니, 감히 남은 힘을 아껴 선으로 나아가지 않을 수 없나이다. 이미 선을 행하다가 다시 악으로 돌아간다면 이는 스스로 자기 목숨을 가지고 장난하는 것일 뿐입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “참으로 선한 사람이로다! 마땅히 다시 뜻을 굽혀 겸손히 행하라. 비록 마음을 수고롭게 하고 명을 받드는 날에는 당장 약간의 괴로움이 있을지라도, 마음을 쓰는 것을 게을리하지 않으면 다시 뒤에 큰 복을 얻게 될 것이다”라고 하였다. 그 사람이 정성스레 교칙을 받고 한가롭고 고요한 곳으로 돌아가 자기의 과실을 생각하며 스스로 자책하였다. 대신이 말하기를 “생각이 마음속에서 우러나오면 천신께서 이를 아시니, 게을리하지 말라”고 하였다. 그 사람은 수명이 다할 때까지 그리하다가 그쳤다. 대신이 말하기를 “행실이 이와 같으니 어찌 앞으로 나아가지 못할까 근심하겠는가?”라고 하였다. 천군께서 이를 들으시고 거듭 대신에게 교칙을 내리시어, 위로 나아가고자 하는 자들로 하여금 그가 행한 바를 보게 하시고, 해와 달과 날을 쌓아 각기 맡은 부서가 있게 하며, 공로가 있으면 마땅히 이름을 올려 빈자리가 나기를 기다려 보충하게 하셨다.

상고 시대의 사람들은 마음속의 말과 입 밖으로 내는 말이 모두 사람의 참된 정을 알았으므로, 번거로운 문서가 없이도 다스려졌고 겉과 속, 안과 밖이 모두 그 신의를 드러내어 각기 서로 저버리지 않았다. 하늘에는 중요한 법령이 있어 이를 범하는 자는 더욱 추하게 여겨 곧바로 다스리고 신문하며 그 과실과 허물을 꾸짖으셨다. 이런 까닭에 사람들은 더욱 두려워 마음이 흔들리고 슬퍼하며, 하늘의 은혜가 베풀어 행하신 덕분에 온전히 사람으로 태어나 좋고 나쁨의 의리를 알게 되었음을 생각하였다. 사람들이 이처럼 은혜가 깊고 두터움을 생각하매 무엇으로 보답해야 할지 알지 못하여, 오직 마음과 생각으로 나아가기를 바라고 충성스럽고 정성스러운 신의를 지녔으며, 행하고 짓는 바에 있어 받들어 섬기며 감히 자그마한 어긋남조차 두지 않았다. 행여 여러 신명들이 위에 아뢰어 허물이 드러남으로써 천수를 다 누리지 못할까 두려워하여, 이로써 더욱 감상하고 근심하며 감히 스스로 해이해지지 못하였고, 은혜를 갚고 베풀려는 뜻을 바라며 진실로 삶을 탐내고 모든 천신들과 함께

하늘의 마음을 받들었다. 선함이 있는 자는 겨우 작은 허물을 제거하여 그 본래의 천수를 다 누릴 뿐이지만, 만약 큰 공로가 있으면 수명을 늘리고 연수를 더하며, 원기를 받들어 섬기고 정기를 합하여 아는 바를 밝게 비추어 보게 되니, 다시 큰 은혜를 받아 말로는 다 보답할 수 없고 다만 홀로 마음속으로 어찌해야 할지 알지 못할 따름이다. 오직 여러 대신들께서 함께 살피고 불쌍히 여겨 기록에 올리시며, 미치지 못하는 바를 가르치고 경계하여 지혜와 사려를 보게 하시고, 천상에서 베푸신 금기가 매우 많음을 알아 그때마다 서로 받들어 잃음이 없게 해 주시기를 바랄 뿐이다. 오직 대신께서 그 부족함을 생각하여 경계를 내려 주시면, 감히 큰 직분을 잊지 않고 은혜로운 베풂을 받아 살려 주신 은혜와 뜻을 잊지 않겠다고 다짐한다. 대신이 말하기를 “그대는 스스로 지혜가 있는 사람인데 무엇을 따로 교칙으로 내리겠는가? 다만 마땅히 하늘이 행하시는 바에 순종하고 그 마음을 거스르지 말며, 교칙과 경계를 보거든 때에 맞추어 받들어 행하고 빠뜨리거나 잃어버리지 않을 따름이니, 이것이 곧 하늘의 마음과 뜻을 얻는 것이다. 상과 벌에는 경중이 있으니 마땅히 각각 그 실상을 밝혀 과실이나 오류가 없게 하면 가히 옳다 할 것이요, 그 밖에 경계할 바는 적다. 마땅히 말하는 바를 상세히 살피고 삼가며, 말을 낼 때에는 마땅히 자세히 생각하여 실행할 수 있게 하라. 자그마한 망령됨이라도 있거든 곧바로 마음으로 스스로 견주어 보아 선을 따르도록 하라. 이것은 작은 경계이고, 나머지는 마땅히 평생토록 지켜야 할 말씀이니 깊이 경계하여 신명의 뜻을 잃지 말라”고 하였다. 그 사람은 스스로 어린아이처럼 어리석어 아직 큰 직분을 보지 못한 것을 안타깝게 여기는지라, 굳이 대신에게 거듭 경계해 주기를 청하며 말하기를 “대신께서는 비추어 보시는 바가 매우 많고 지혜와 사려가 넓고도 박식하여 포용하지 않음이 없으시오니, 오직 대신께서 거듭 경계해 주시기를 바라나이다. 그 덕을 입어 말씀하신 바를 거스르지 않고자 하오니, 오직 다시 뜻을 돌아보아 주시기를 바라며 엎드려 거듭된 경계를 기다리나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 말을 통해 가히 알 수 있도다. 천상에서 베푸는 바는 중화의 인간 세상이나 땅 아래 및 사방에서 행하는 바와 똑같을 뿐이니, 법률이 서로 상응하여 조금도 차이가 없다. 자연히 서로 가르치는 자가 있으니 장차 그 주인을 따라 거스르지 않을 따름이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “제 분수로도 마땅히 경계해야 할 줄 아오나, 법률이 비록 같을지라도 마음을 쓰는 데 있어 그 깊은 뜻을 얻는 자가 적사오며, 하늘의 마음은 그 비결을 알기가 어렵나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이것은 모두 진실하여 속임이 없을 뿐이다. 능히 천군의 뜻이 베풀어 행하시는 바를 미리 아는 자는 으뜸가는 첫째 사람이 되어 천군의 좌측 가까이에 있을 수 있다. 공로가 있어 상을 하사받더라도 겸손히 사양하며 감히 다 받지 못하고, 더욱 근력을 다 기울이며

마음을 쓰는 것이 한결같고 치밀한 것을 크게 여긴다. 그러므로 천군께서 거듭 다시 친히 대면하여 교칙을 내려 사람을 가르치시니, 이는 그대의 복이다. 주관하는 일이 매우 많더라도 평정한 마음으로 행하면 이것으로 스스로 충분하다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “감히 천군의 좌측 가까이에 있기를 바라지는 못하오며, 다만 살아남기를 바랄 뿐이나이다. 오직 충성과 효도와 순종하는 이치를 생각하여 절개를 다할 뿐이요 감히 무거운 상을 받지 못하겠사오며, 다만 공로가 없을까 두려울 따름입니다. 만약 작은 공효라도 이루는 날이 와서 제 몸이 날로 밝아지고 오래도록 삶을 보게 된다면, 오직 끝없이 생각하여 잠시 잠깐도 허물을 반성하지 않는 때가 없도록 하겠나이다. 따뜻한 말씀을 듣게 되어 마음과 뜻이 배부르고 만족하오나, 대신과 함께 거처하며 마주하여 다스리는 것은 감히 생각지도 못할 일입니다. 진실로 다시 은혜를 받아 드나들고 오르내릴 때에 조금씩 서로 경계해 주신다면, 이는 대신의 큰 은혜라 도중에 감사함을 그칠 수 없사오며, 다만 마음과 뜻으로 그리워하고 사모하여 항상 가슴속에 간직하고 감히 해이해지거나 그치지 않겠나이다”라고 하였다. 천군께서 이를 들으시고, 지혜 있는 선비가 행하는 바는 소원을 얻지 못함이 없으며 항상 능히 자신의 허물과 죄책을 스스로 꾸짖으니 악에 빠지지 않으리라 생각하시고는, 대신에게 명하여 그를 가르치고 경계하여 위로 오르게 하되 게을리하지 말라고 하셨다.

가장 으뜸가는 선한 사람은 모두 자연에서 태어나며, 모두 책력에 맞추어 선한 문서에 기록되니, 이를 일컬어 선인의 명부라 한다. 항상 선인의 행실을 지녀 일찍이 악하다는 평판을 들은 적이 없고, 행하고 머물며 나가고 들어올 때마다 선한 뜻이 들릴 뿐 일찍이 악함이 없으므로 선인이라 이름하는 것이다. 움직일 때마다 그를뭇사람들 앞으로 나아가게 하니, 기이하기가 세상에서 보기 드문 보물과 같아서 높은 분께 올려진다. 높은 분이 그를 보시고 혹 그의 말을 좋게 여기거나, 혹 그의 선행을 탐내거나, 혹 그의 정성을 탐내거나, 혹 그가 사랑받는 것을 탐내거나, 혹 그의 효성과 충성을 탐내거나, 혹 그가 오랫동안 일관되게 한 말을 탐내거나, 혹 그가 신의를 인정받는 것을 탐내시니, 이는 선 가운데서도 으뜸가는 선이다. 그러므로 이를 선이라 이름하며, 때로 총애와 영예를 입으면 다시 오랫동안 노닐기를 탐내고, 다시 신선이 되기를 탐내며, 다시 죽지 않는 지위를 얻기를 탐내고, 다시 온갖 신명을 부리기를 탐내니, 이것이 바로 선인의 탐냄이다. 행실이 선을 우러러 하늘과 땅과 사시와 오행과 신의를 합치시키며, 여러 신명들이 서로 사랑하고, 지혜가 있으면 서로 가르치며, 기이한 글과 남다른 계책이 있으면 서로 나누어 주고, 빈자리가 보이면 서로 천거하고 서로 보증하며, 작은 과실이나 다른 말이 있으면 주석

서로 간언하여 바로잡아 주고, 진기한 보물이 있으면 서로 보내어 함께 천신께 바친다. 공경을 받고자 하여 경계를 구하고 허물을 반성하며, 행여 하늘의 대신의 뜻에 맞지 않을까 두려워한다. 항상 밤낮으로 마음을 나아가게 하고 생각을 독실히 하며, 선한 것을 보면 마음으로 따르고 선한 말을 듣기를 생각하며, 충직한 뜻을 품어 몸을 온전히 보전하는 사람으로서 자기 수명과 연수를 아끼고 사랑한다. 항상 하루아침에라도 조금이나마 불선한 다른 뜻이 생길까 두려워하며, 남에게 허물이 있다는 말을 들으면 그가 스스로 뉘우치도록 돕고, 지혜와 선함이 있는 자가 간언하는 바를 주관하여 그 사람의 말을 채용하며, 아울러 그 영화롭고 선함을 드러내어 사람들에게 삶을 구하고 살길을 찾는 도를 가르치고 경계하니, 이것이 바로 선인의 지극한 경지이다. 다만 마땅히 공로를 세워 감히 신명의 소원을 어기지 않으며, 사모하는 마음이 오래도록 머물러 다시 사람의 소원이 마땅히 미쳐야 할 바를 행하고 보게 된다. 오직 하늘의 대신께서 말을 통달하게 해 주시고 행하는 바의 방금을 점검하고 단속해 주시며, 작은 과실이 있더라도 서로 용서하고 참아 주어 그 뜻을 깊이 생각하게 해 주시기를 바란다. 하늘의 은혜는 광대하여 아끼고 불쌍히 여기시는 바가 많으므로, 스스로 생각하여 허물을 뉘우치고 수명을 길게 누릴 수 있게 해 주시니, 이는 큰 직분의 베풂이다. 다만 은혜로운 관용을 끝까지 다 누리지 못할까 두려워하여, 오직 여러 대신들께서 그 미치지 못함을 용서해 주시고, 보이지 않는 경계를 입어 그 뜻을 생각하고 즐거워하며 넓게 보고 깊이 사유할 수 있도록 거듭 교칙을 내려 주시기를 원한다. 대신이 말하기를 “위로는 하늘과 땅에 각기 문리가 있으니, 지혜로운 자는 이를 써서 앞으로 나아가고 알지 못하는 자는 스스로 물러나는 것이 바로 자연의 이치일 뿐이다. 경계하는 말씀을 아껴서 서로 가르쳐 주지 않는 것이 아니다. 온갖 선을 행하는 사람을 보면 의심할 바가 없는데 무엇을 다시 경계하겠는가? 다만 장차 말한 바를 상세히 생각하여 서로 부합하게 할 따름이니, 이것이 선인의 소원이다. 마땅히 이를 다시 밝게 알아야 할 것이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “저는 스스로 불초하고 행실이 순수하고 질박하지 못하오니, 이 때문에 스스로 대신께서 금하고 경계하시는 바를 가까이하여 여러 번 두터운 대우를 입었으며, 그때마다 생각하고 염려해 주심이 뚜렷이 드러났으므로 이 때문에 다시 나아와 뵙고도 만족할 줄을 모르오니, 하늘이 그렇게 만드신 것입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 사람은 자연의 자질을 받았도다. 하늘이 사자를 보내어 묻게 하시는 것은 그 말과 행동이 같은지 아닌지를 알기 위함일 뿐이니, 무슨 혐의가 있겠는가? 은밀히 와서 교칙을 받들고자 하는 자들은 모두 스스로 참된 속마음이 짝할 이가 드물다고 말하지만, 그 말은 화려한 겉치레에서 나올 뿐이요, 마음으로 스스로를 바로잡는 자는 적다. 그러므로 빈자리가 생기면 옮겨 보충하게 하는 것이니, 이는 그대의 단점이라,

마땅히 다시 이를 삼가고 해이해지지 말아야 할 것이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “타고난 성품이 우둔하고 더디나 뜻을 세움에 과실이 없도록 하고, 다만 성스러운 글로써 스스로를 방비할 따름이오니, 오직 불쌍히 여겨 주실 뿐입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 또한 지혜에서 나오는 것이다. 선을 알면 선을 행하고, 신의를 알면 신의를 행하며, 충성을 알면 충성을 행하고, 순종을 알면 순종을 행하며, 효도를 알면 효도를 행하니, 악한 것이 어디로부터 다시 앞으로 나아올 수 있겠는가? 생각건대 그대가 스스로 이를 알고 있을 것이나, 중요한 일이기 때문에 거듭 말할 뿐이다”라고 하였다. 그 사람이 진실로 감격하고 서글퍼하며 말하기를 “제가 들은 바는 크나큰 선이오며, 이 가운데서 거듭된 경계가 나오고 대신께서 말씀하신 바가 이와 같사오니, 어찌 감히 게으르고 태만한 뜻을 품을 수 있겠습니까? 이는 저를 살려 주시려는 뜻이오며, 이토록 총애를 입었사오니 무엇으로 대신의 은혜에 보답해야 할지 알지 못하겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “이 관청의 일로 보건대 아직 경계로 삼기에는 부족하나, 실행할 만하다고 생각되거든 마땅히 다시 이름을 이루어 위로 오를 수 있을 것이니, 의심하지 말고 행하면 저절로 얻게 될 터인데 무엇을 보답하고 사례하겠는가? 말이 스스로 선하면 서로 문책하는 말을 듣지 않게 될 뿐이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “이 경계의 말씀은 저로 하여금 길이 살 수 있다는 희망을 얻게 해 주셨사오니, 청컨대 아무도 알지 못하는 고요한 곳에서 말씀하신 바를 깊이 사유하겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “마땅히 그대가 한 말을 잘 알아 마음속에서 떠나보내지 말라. 앞뒤로 경계한 바는 와서 배우고 묻는 사람들에게 모두 이와 같이 하였노라”고 하였다. 그 사람이 말하기를 “누가 기꺼이 이처럼 서로 타이르고 경계해 주겠습니까? 저의 녹명을 대신께서 기뻐하시어 때맞추어 앞뒤로 온전히 갖추어 단속해 주셨사오나, 다만 그 은혜에 부응할 길이 없사오니 진실로 부끄러워 스스로를 다 꾸짖을 길조차 없나이다”라고 하였다. 천군께서 이를 들으시고 말씀하시기를 “이는 선 가운데서도 으뜸가는 선이요, 선한 자들 중에서도 더욱 선한 자이니, 여러 부서의 직책을 겸하여 행하게 하되 과실이 없도록 하라”고 하셨다. 대신이 돌아와 그 사람에게 말하기를 “천군께서 교칙을 내리신 은혜와 영예가 이와 같으니, 마땅히 이를 범하지 말라”고 하니, 그 사람이 “예, 예” 하고 대답하였다.

으뜸가는 덕을 지닌 사람은 바로 하늘과 땅 사이에서 마땅히 교화하여 이루어야 할 일들을

각기 소원대로 이루게 하는 자이다. 선한 자는 선한 글을 드러내어 그 떳떳한 법도를 잃지 않고 그 마땅함을 잃지 않으니, 이를 일컬어 상덕이라 한다. 이루지 못하는 바가 없고 성취하지 못하는 바가 없으며, 그 밝음을 잃지 않고 그 실상을 잃지 않으며, 음양이 생성하는 바를 잃지 않고, 사시에 생명을 주관하는 기운이 드나드는 바를 잃지 않으며, 오행의 완성을 잃지 않고, 해와 달과 별자리의 운행을 잃지 않으며, 그 도수를 잃지 않고, 길흉의 기한을 잃지 않으며, 재이의 변화를 살피는 것을 잃지 않고, 홍수와 가뭄의 주기를 잃지 않으며, 사람 수명의 길고 짧음이 품수받아 매인 별자리의 후박한 뜻에 달려 있음을 잃지 않으니, 이것이 바로 상덕을 지닌 이가 마땅히 행해야 할 바이다. 그러므로 덕이 있는 사람은 비추어 보지 못하는 바가 없고 보지 못하는 바가 없으며, 위(하늘)와 아래(땅)와 중화(사람)가 각기 그 마땅함을 따르고 그 덕을 성취하여 각기 그 이름을 잃지 않게 한다고 말하는 것이니, 이는 떳떳한 법도에 순응하여 장생하는 글이라, 영예를 입지 않는 존재가 없다. 만물이 싹을 틔우고 껍질을 깨고 나와 자라나며, 가지를 드리우고 잎을 펼쳐 옷을 삼고, 안개와 이슬과 서리와 눈과 때맞춰 내리는 비로써 음식을 삼아 생장하여 저절로 이루어진다. 잎사귀가 덮인 열매로 하여금 사람들에게 공급하게 하니, 땅에서 자라나는 것의 으뜸을 ‘물의 어머니’라 이름하고 백성들은 이를 ‘오이·참외’라 부르는데, 한여름 무더운 때에 물과 미음을 대신하여 천하가 우러러 의지하고 어른이나 아이 할 것 없이 모두 이를 먹는다. 이는 덕이 있는 사람이 하늘의 대통을 이어받아 땅 위에 하늘의 형상을 이루어 백성들에게 먹을 것을 공급하고 은혜와 보시를 행함으로써, 모든 존재가 덕을 입어 스스로 배부르고 만족하게 하는 것이니, 이 어찌 하늘의 은혜가 아니겠는가? 하늘이 베풀어 살리시는 바가 심히 크거늘, 천명에 순종하지 않고 도리어 저절로 그러한 것이라고만 말한다면 이는 하늘을 거스르는 짓일 뿐이다. 그러므로 덕이 있는 사람으로 하여금 위로는 하늘의 뜻을 알고 아래로는 백성들을 가르쳐 법도를 지어 하늘의 마음을 잃지 않게 하며, 기르고 자라나게 하여 사람다운 사람이 되게 하고 다시 문리를 알게 하는 것이다. 행실이 이루어지고 덕이 성취되면 가히 위로 천상의 선비에까지 미칠 수 있다. 천상의 일은 공로에 따라 차등이 있고, 덕이 있는 사람은 땅의 일을 주관하여 알아 백성들로 하여금 의지하고 우러르게 하나, 백성들은 거듭 은혜와 베풂을 입고도 때맞추어 보답하지 못한다. 덕이 있는 사람이 하늘을 대신하여 기운을 운행시키는데 위와 아래와 중앙이 제자리를 얻지 못하는 까닭은, 사람들이 도리어 하늘이 베풀어 행하시는 바를 가볍게 여기기 때문이니, 이것이 바로 하늘의 노여움을 그치지 않게 하고 신령들이 사람을 사랑하지 않게 만드는 것이다. 그리하여 수명과 목숨을 침탈당하고서도 도리어 스스로 원망하며 하늘을 그르다고 비방하니, 이는 어리석음이 심히 극에 달한 것이다. 주석

그러므로 신성한 글을 내려보내어 머물러 교칙을 내리고 금고를 베풀게 하신 것이다. 이미 백성들이 금령을 범하지 않고 다가올 일을 미리 알아 악을 멀리하고 선으로 나아가며 금한 바를 범하지 않게 되면, 다시 천도가 스승이 되어 교화하시는 바를 보게 되어 이를 따라 교화되지 않는 자가 없게 된다. 그러므로 사람으로 하여금 주관하여 날개가 되어 앞뒤로 개도하게 함으로써, 그가 행하는 바를 이루어 성곽처럼 우뚝하고 뚜렷하게 알 수 있도록 하시는 것이다. 지혜가 위로 큰 교화에 미치고 아울러 원기를 다스리며 다시 사람의 일까지 알게 되니, 이 또한 복록이 있고 천명이 있는 사람이라 모두 먼저 이를 알고 사람의 교화에 따라 수명의 기한을 연장받을 수 있다. 하늘 또한 그를 사랑하시어 선한 신명이 따라다니며 수호하게 하시어 악한 기운에 적중되지 않게 하시고, 마음으로 선악을 분별하게 하시어 악한 자들이 감히 그와 대등하게 견주지 못하게 하신다. 그러므로 하늘은 선을 중히 여기시어 소원대로 이루게 하시고 침범하거나 해치지 못하게 하시며, 만약 그 평소의 행실에 남다른 재능이 있어 보통의 선을 뛰어넘으면 하늘이 다시 그의 수명과 연수를 늘려 주시어 위태로움에 빠지지 않게 하시니, 이 어찌 크나큰 은혜가 아니겠는가? 마땅히 은혜에 보답해야지 무엇을 의심하겠는가? 앞서 큰 선행이 있어 행하는 바가 하늘의 마음과 뜻에 합치되면 천군의 좌측 가까이에 두시니, 악한 기운이 다가오지 못하고 감히 그를 쳐다보지도 못하며 수명이 무궁토록 연장된다. 이 은혜는 보답하기 어려우나, 보답하는 데에는 진기한 보물로써 하는 것이 아니라 오직 마음을 다 쏟아 정성에 귀의하고 스스로 진실하여 신의를 지키며 자신이 한 말을 저버리지 않는 것으로써 하니, 이것이 곧 참된 보답이 되는 것이다. 이를 아는가 모르는가? 선을 알아 선을 행하고 신의를 보아 신의를 행하는 것, 이것이 사람의 장점이다. 장차 마땅히 이를 밝게 비추어 행하고 스스로 의심하지 말라. 옛적에 신의 있는 사람은 이미 수명이 다함이 없어 신령으로 변화하였으며, 아울러 온전히 갖추게 된 것은 다 공로가 이르게 한 결과이니, 이 또한 알겠는가? 그러므로 덕이 있는 사람과 지혜 있는 선비가 위로 나아감을 얻는 것은 하늘이 그를 심히 사랑하시기 때문이요, 그 겉꾸밈의 문장 때문이 아니다. 천명을 알아 하늘의 운행을 원망하지 말고, 각기 스스로 삼가며 그른 생각을 품지 말라. 간사한 자가 있더라도 사람을 가르쳐 선을 행하게 하여 다시 하늘의 마음과 뜻을 얻게 되면 수명이 저절로 길어진다. 모든 일은 다 천군으로부터 나오는 것이니 머물러 지체해서는 안 된다. 세속 사람들은 교화하기 어려우므로 점진적으로 교화해야지 갑자기 사납게 몰아쳐서는 안 된다. 말하는 바를 상세히 살피고 삼가여 신명에게 악행으로 기록되지 않게 하라. 각기 맡은 부서의 문서와 장부를 삼가 관리하되, 자연히 정해진 기한과 법도가 있으니 서로 뛰어넘거나 침범하지 말라. 선한 자를 보면 나아가게 하고 악한 것을 보면 마땅히 고치게 하되 의심하는 바가 없게 하라. 삶을 탐내는 사람은 스스로 하늘이 베풀어 행하시는 바를 잊지 않으므로, 이를 거듭 강조하는 까닭은 진실로 사람의 목숨을 아끼고 사랑하기 때문일 뿐이다. 선을 생각하면 선과 장수를 얻게 됨은 의심할 나위가 없다. 천군께서는 신의를 사랑하시니, 이를 아는가 모르는가? 신성한 글을 상세히 살피고 삼가며, 이로써 자기 몸을 시험에 빠뜨리지 말라. 천하의 일은 효도와 충성과 정성과 신의가 가장 큰 근본이 되니, 스스로 다 이루었다고 여겨 방자하게 굴다가 다시 사람의 수명 산수를 빼앗겨 오래 살지 못하는 일이 없도록 하라. 삼가고 또 삼가며 게을리하지 말지어다! 게을리하는 것은 스스로 의심하기 때문일 뿐이요, 이를 의심하면 스스로 선하지 못하게 될 것이니, 이를 아는가 모르는가, 아는가 모르는가!

이상은 천상의 글로 육극을 풀어 밝히고, 천상에 크게 모여 8월에 문서를 대조·교감하며, 천지의 법도를 본받아 재해를 제거하는 이치를 밝힌 것이다.

《태평경》 제110권 끝. 주석

《태평경》 제111권, 경부의 세 번째 권이라.

대성인이 하늘에 글을 올리는 비결 제180편

삼가 처음에 크나큰 성스러운 덕을 지닌 사람을 생각해 보건대, 바로 원기와 자연을 이어받아 정기의 빛이 서로 감동함으로써 비로소 대성이 되니, 마땅히 베풀어야 할 바를 다 알아 그때마다 하늘의 뜻과 같이 행하여 그 원기의 뜻을 잃지 않는다. 항상 위로 올라가 대신을 보좌하는 재상이 되니, 마치 나라에 삼공과 구경이 있는 것과 같아서 마음으로 대신의 뜻을 알고, 차례로 문서를 서로 소통하며 하늘에 장문을 올려 각기 인재를 천거하되 마땅히 그에 합당한 사람을 얻어 보증할 수 있게 하고, 아뢰는 일이 있으면 그때마다 채용되게 한다. 천군께서 일로써 명당을 거치게 하시면, 글을 받는 즉시 아래로 내려보내어 기한을 잃지 않게 하시므로 그때마다 천상 조정의 은혜로운 관용을 얻게 된다. 천군께서 친히 말씀하시기를 “조정의 뜻을 어지럽히지 않고 청탁하여 몸을 의탁하는 사람들의 문서가 올라오는 바가 모두 스스로 공평하고 고르니, 원망하거나 송사하는 자가 없고 각기 자신들이 은혜로운 직분을 받으며 상과 벌에 마땅한 차등이 있는데 어찌 다투는 자가 있겠는가?”라고 하셨다. 대성은 천군께서 마땅히 베풀어 행하실 일을 먼저 알고 있으니 어찌 과실이 있을 수 있겠는가? 세속 사람들은 이를 알지 못하고 백성을 다스리는 고을 관리와 같다고만 여기니, 어찌 하늘의 조서가 마땅히 말하여 아래로 내려보낼 글을 알 수 있겠는가? 천상의 일은 음성이 멀리서도 서로 들리는데 어찌 숨길 수가 있겠는가? 이는 자연의 질서 가운데서 서로 점검하고 살피는 것이니 어찌 빠뜨리는 때가 있겠는가? 천군께서는 밤낮으로 천상과 지하와 중화 사이의 크고 작은 일과 가장 은밀하고 세밀한 일까지 모두 미리 친히 알고 계시니, 여러 신명들이 어찌 제멋대로 할 수 있겠는가? 그러므로 처음부터 끝까지 선악을 기록하되 신명으로 하여금 낱낱이 적게 하시며, 천군께서 친히 달마다 세워지는 북두칠성의 벼리를 따라 다스림을 전하시어 떳떳한 뜻을 잃지 않게 하시니, 모두 닦고 바로잡아 감히 이를 범하지 못한다. 그러므로 하늘이 마음의 신을 보내어 사람의 뱃속에 머물게 하시어 하늘과 멀리서도 서로 마주 보고 음성이 서로 들리게 하신다고 말하는 것이니, 어찌 백성들의 선악을 알지 못하겠는가? 천군께서 말씀하시기를 “선하고 신의가 있는 자는 들어 올려 쓰고, 악하고 신의가 없는 자는 아래로 물리치라. 다만 천상에서만 선하고 신의 있는 사람을 얻고자 하는 것이 아니라, 중화(인간 세상)와 지하에서도 또한 그러하다”라고 하셨다. 사람들이 장차 다가올 일을 깊이 알지 못하므로, 마음과 뜻이 있는 자로 하여금 오랫동안 주석

오랫동안 대신과 같은 길을 걷게 하시니, 이는 하늘이 가까이 두시는 바라 마치 나라에 충신과 어진 관리가 있어 임금의 좌측을 떠나지 않는 것과 같다. 다만 사람이 스스로 하늘을 믿지 않을 뿐이니, 하늘이 어느 때에 두 마음을 품은 사람을 믿으시겠는가? 마음속으로 하늘을 위하지 않는다면 일반 백성만도 못한 것이 아니겠는가? 벌레나 개미 같은 미천한 사람이 또한 무슨 인연으로 하늘의 마음과 뜻이 장수하게 해 주시고 아끼시는 바를 얻겠는가? 이 사람들이 때맞추어 하늘과 서로 친근해지지 못하는 까닭은 허물이 백성 자신들로부터 일어나기 때문이다. 열셋을 거두어들이고 그 뒤로도 또한 정해진 햇수가 있는데, 마음 뜻이 있는 사람이 세속의 일을 염려하지 않고 위로 나아가 삶을 구하기를 탐내는 것을 보시고, 신명이 그의 마음에 고하여 세속에서 벗어나게 해 주는 것일 뿐이다. 마음과 뜻이 있는 사람은 더불어 일에 종사하고 마주 앉아 담론할 만하여 진실로 그를 믿어 주지만, 마음과 뜻이 없는 자는 오직 수많은 입이 먹고살 일만 생각하고 이익을 구하며, 따뜻하게 입고 배불리 먹는 데만 힘쓰고 예물의 비용이 따르는 곳만 쫓아다니며, 가난하고 약한 자들을 부리고 내몰면서 스스로 고명하다고 여기니, 이는 하늘의 복심이 아니다. 행실이 순수하고 질박하지 못하면서 다시 도를 구하고 오래 살기를 찾고자 하니, 이는 바로 얻을 수 없는 바를 찾는 짓이라 죄가 크게 무거워 용서받을 때가 거의 없다. 이를 아는가 모르는가? 마땅히 대낮에 하늘로 오를 사람은 삶을 구함에 명부가 있어 북극에 글로 기록되고, 천군의 내부 장부에도 여러 통이 보관되어 있거늘, 마음과 뜻이 없는 사람이 무슨 인연으로 기록에 올라 성명을 남길 수 있겠는가? 힘써 배우는 사람이 도를 배워 하늘의 복심을 얻은 자는 타고난 천년을 다 누릴 수 있고, 남다른 재능으로 깊이 생각하고 힘을 다해 공효를 이룬 자는 죽을 명부의 글을 옮겨 다시 작은 삶을 얻을 수 있으나, 어느 때에나 정기를 타고 하늘을 대신하여 일을 행할 수 있겠는가? 이로써 가히 알 수 있는 것이다. 신성한 글을 얻고 마음이 감동하여 눈물을 흘리며 스스로 자책하여 말하기를 ‘나도 똑같이 열 달 만에 태어난 자식이거늘, 행하는 바가 유독 위의 마음과 뜻을 얻지 못하여 죽을 대오 가운데 처해 있으니, 이 행실이 어찌 이토록 하나같이 위의 뜻을 얻지 못했단 말인가! 이는 바로 나의 허물이다. 하늘과 땅, 위와 가운데의 모든 존재가 다 마땅히 하늘의 은혜를 따라 살아가거늘, 도리어 믿지 않는 바가 많으니 이는 죄가 무거운 것이다. 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라고 한다. 천상의 여러 신명들이 이를 듣고 알아차려 말하기를 “이 사람이 스스로 자책하고 스스로 뉘우치기를 밤낮을 가리지 않고 하여 쌓인 햇수가 있으니, 그 사람을 가히 용서할 만합니다”라고 하며 이를 천군께 아뢴다. 천군께서 말씀하시기를 “사람이 능히 스스로 자책하고

허물을 뉘우치는 자는 생명의 녹적을 맡은 신명으로 하여금 그 이름을 장수를 관장하는 수조로 옮기게 하여 120세의 수명을 누리게 하고, 대를 이을 후손이 있게 하며 서로 돕게 하라. 가난한 자에게는 자손이 있어 부귀를 얻게 하고, 수명이 짧은 자는 자손이 단출하게 하라. 그렇게 하는 까닭은, 부귀한 사람이 자손이 많고 집안이 강성하면 스스로 재물을 쌓아 두고 하늘과 땅을 두려워하지 않으며, 가볍게 남을 해쳐 세상을 멸망시키고 재물로써 스스로를 가로막으며 살상하기를 부지기수로 하기 때문에 하늘이 그에게 자손을 주지 않는 것이다. 악을 행하기를 그치지 않으면서 어찌 선한 자와 더불어 장수를 누릴 수 있겠는가? 이를 아는가 모르는가?”라고 하셨다. 이에 대신이 소신을 아래로 내려보내어 각기 그 수명의 길고 짧은 일을 받게 하니, 이로부터 모든 것이 결정되어 나오므로 의심할 바가 없다. 이를 생각하고 또 생각하면 이 글의 말씀을 통해 크고 작은 이치를 알 수 있을 것이니, 뒷날 빠뜨리거나 잃어버린 글이 있을까 염려되거든 마땅히 낱낱이 기록해 두어야 할 것이다. 주석

덕이 있는 사람의 녹명 비결 제181편

삼가 태상의 덕이 있는 사람을 생각해 보건대, 각기 고유한 도리가 있어 아직 일어나지 않은 일을 깊이 알고 위아래를 밝게 통달하여 마음이 열리지 않음이 없으며, 마음속에 생각하는 바가 항상 내면에서 떠나지 않는다. 아는 바를 다 생각하여 큰 교화를 받들어 행하고, 천하에 마땅히 받들어 기술해야 할 바를 배치하고 바로잡아 모두 그 마땅함을 잃지 않게 하며, 사방에 독실히 통달하여 뜻이 항상 두루 묻고 기강을 바로잡는다. 별자리가 사유에 벌여 놓여 나열됨에 각기 빛나는 문장이 있고, 운행하는 바에 일정한 법도가 있으며, 위아래로 매인 수명에 각기 길고 짧음이 있다. 생명이 태어나는 날에는 사후가 방에 있으면서 녹적에 분명히 기록하여 잊어버리는 일이 없게 한다. 수명이 자와 오에 있는 자는 그 수명이 저절로 길다. 축과 미의 해에 태어난 자는 토의 고향을 잃지 않으나 수명이 조금 박하니, 악을 행해서는 마땅치 않으며, 토의 고향에 붙여 두되 수명이 아직 다하지 않았으면 문서를 곁에 기록해 둔다. 비록 왕상하는 달의 월건을 만나더라도 기운이 길지 못한데, 그러한 까닭은 토의 고향에 속해 있기 때문이며, 그러므로 곤과 간의 고향에 속한 자는 그 수명이 저절로 줄어들게 된다. 태어난 날과 시에서 세 토가 서로 마주 보는데 그날에 태어나면, 값이 오르지 않고 자기 돈만 허비하게 되며 해마다 이익을 얻는 때가 적다. 진과 술의 해는 천문과 지호로서 하늘의 토와 땅의 토가 스스로 마땅히 만물을 낳는 바이다. 하늘과 땅의 토가 위쪽의 초목을 낳고 하늘과 땅의 토가 아래쪽의 초목을 낳으니, 하늘의 토에서는 성스러운 지혜를 지닌 이가 나오고 땅의 토에는 현인이 있다. 비록 서로 충함이 있더라도 대오가 서로 침범하지 않거늘, 세상 사람들은 이를 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘태어난 해가 진과 술에 있고 월건이 서로 깨뜨리니 크게 나쁘다’고 여긴다. 그러나 천문과 지호가 서로 마주 대하고 음양이 서로 바라보는데, 태어난 날이 이를 만나고 하늘의 무일이 다시 태어난 해와 마주하면, 이는 큰 덕을 지닌 사람이 되어 방해받거나 막히는 바가 없으니 마땅히 두려워하거나 떨지 말아야 한다. 땅의 토에서 현인이 나오고 토의 관부가 되며 토는 바로 사람이 거처하는 바인데 어찌 악한 것이 있겠는가? 사람들이 스스로 알지 못할 뿐이니, 토로써 사람을 삼으므로 사람은 모두 토의 관부에 속한다. 수명에는 정해진 기한이 있어 성인을 만날 운명이면 성인을 얻고 현인을 만날 운명이면 현인을 얻으니, 이는 하늘의 떳떳한 법도라 녹명이 스스로 마땅하며 혹 신선이 나오기도 한다. 인과 신의 해에 태어난 자는 주석

그 사람이 호랑이와 같아서 해와 달이 서로 마주하더라도 전혀 서로 견줄 수가 없다. 그러한 까닭은 인은 빛나는 문장이 되고 목의 고향에 있어, 산림의 사나운 짐승이라 스스로 당해 낼 자가 없기 때문이다. 다만 마땅히 맑고 깨끗해야 하며, 하늘이 사냥을 명하실 때 외에는 자주 모습을 드러내지 말아야 두려워하는 자가 많게 되니, 이를 일컬어 호랑이라 한다. 태어난 해가 인 가운데 있으면 수명이 또한 다시 길고, 세 인이 합하여 태어나면 가히 오래 살 수 있다. 신은 그 인과 충이 되나 전혀 서로 망하게 하지는 않으며, 악한 것을 많이 두려워하고 밤을 두려워하며 다만 나무를 타고 오르내릴 수 있을 뿐이다(원숭이의 형상). 두려워하는 바가 매우 많고 그 수명이 금에 속하여 해침과 살상을 행하므로 수명이 짧게 되니, 이로써 가히 알 수 있다. 신명을 섬김에 소홀하고 거칠며 정령과 사기를 싫어하고 두려워하여 일정함이 없으므로 이익을 얻는 때가 적다. 묘와 유의 수명을 타고난 자는 각기 그 달을 만나고 그 달이 다시 같으면, 묘는 동방을 주관하여 수명이 동방의 별에 매여 있으므로 백성들의 음식과 생활을 살리는 바가 많다. 그러므로 묘를 일컬어 동방의 정위라 하여 동쪽의 한가운데로 삼으니, 봄에는 꽃을 피우고 여름에는 그 열매를 자라게 하여 베풀지 않는 바가 없고 덕을 입지 않는 존재가 없다. 그러므로 동방의 별을 일컬어 인이라 하며 차마 중도에 해치지 못하므로, 하늘이 사람의 수명을 아끼시어 다시 오래 살게 하신다. 서방의 정위인 유는 다시 금의 고향에 있어 전투를 행하기를 좋아하므로 오래 살지 못하니, 악을 행함이 저절로 그러한데 어디로부터 오래 살 수 있겠는가? 비록 왕상하는 달의 월건을 얻더라도 겨우 현상을 유지할 뿐이며, 그 6~7일의 악일에 수명의 절반 이상을 잃게 되니 이로써 가히 알 수 있다. 사와 해의 기한에 해당하는 해에 태어난 자는 각기 그 달에 두고 다시 그 이름으로 삼는데, 음이 겹치고 양이 없어 수명이 저절로 길지 못하며, 세 음이 모이는 때에 모임이 다시 마땅치 않다. 그러므로 사와 해는 붙잡아 열고 갈무리하는 것을 주관한다고 말하니, 해는 서북방을 주관하고 사는 동남방을 주관하여 향하는 바와 행하는 바가 그 마땅함을 얻는 일이 적으므로, 생업을 다스림에 나아가기 어렵고 수명도 길어지기 어렵다. 그러므로 열 가지 무늬가 굴러 서로 통하고 십간이 공로를 이름함에 다시 마땅함이 있으며, 하늘이 그 길고 짧음을 계산하여 서로 미루어 수명을 삼는다고 말하는 것이니, 하늘의 운행을 어찌 사람이 제멋대로 따를 수 있겠는가? 그러므로 지금 큰 덕을 지닌 사람은 그 문적을 아울러 관장하며, 별자리에 매인 수명이 천조에 있고 안팎으로 장부가 있으며 위아래와 팔방에 모두 문리가 있으니, 어찌 제멋대로 할 수 있겠는가? 사람들이 그 이치와 도수를 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘내가 하늘에 무엇을 저버렸는가?’라고 하지만, 선을 행하면 타고난 수명을 다 누릴 수 있고 악을 행하면 긴 수명을 잃고 짧은 수명으로 나아가며, 악에 악을 거듭하여 그치지 않으면 재앙이 아직 태어나지 않은 후손에게까지 미치게 되니 무엇을 바랄 수 있겠는가? 행한 대로 스스로 얻을 뿐이다. 그 수명이 또한 박하여 자기 산수를 다 누리지 못하면, 남은 수명을 천상의 누각에 갈무리해 두었다가 선한 사람에게 물려주신다. 그러므로 자손들을 경계하여 이를 삼가게 하고, 바른길로 돌아와 허물을 뉘우치면 가히 다시 본래 수명을 다 누릴 수 있다. 각기 자신이 행한 바를 분명하게 헤아리고 천신을 원망하지 말며, 힘써 선을 행하면 자손의 수명까지 연장될 것이요, 그렇지 않고 제멋대로 굴면 하늘을 원망할 수 없을 것이다. 다시 조금이라도 바로잡고 다시 그 뒷날을 염려하며, 다시 의심하는 자는 마땅히 마음을 평정하게 다스려야 할 것이다. 주석

선하고 어진 사람이 스스로 귀하게 여겨 수명이 수조에 기록되는 비결 제182편

삼가 태상의 선한 사람이 행하는 바를 생각해 보건대, 바로 하늘과 땅의 겉과 속을 미리 알고 음양의 도에 드나들며, 그 기강을 마음속에서 일으켜 생각하고 그 이치를 잊지 않으며, 하늘에 순종하여 행하고 감히 의심을 품지 않는다. 이로써 뜻을 이루어 하늘의 큰 베풂을 받들고, 생각과 염려를 자기 몸에 두어 행실에 허물이나 저버림이 없으며, 은미하게 자연의 도리를 품수받고 여러 차례 경계를 보아 앞뒤의 이치를 가히 안다. 사람이 스스로 금령을 범하고도 또한 원망할 바가 없거늘, 예로부터 조금 신의가 있다는 사람들도 신의를 내세워 서로 속이려 하고 그 뒷날의 재앙을 생각하지 않으므로, 하늘과 땅으로 하여금 눈을 감고 진노하여 전혀 그치지 않게 만든다. 현인과 성인은 지혜가 있어 스스로 뉘우칠 뿐이다. 하늘이 이를 아시고 가르치셔도 사람의 말을 쓰지 않고 도리어 악한 뜻으로 서로 보며, 간언하여도 듣지 않고 다만 제멋대로 옳다고만 여기니, 이런 사람은 무지하기가 가축보다도 심하다. 이런 까닭에 선인은 자신의 허물과 죄책이 어디로부터 일어났는지를 스스로 꾸짖고, 밤낮으로 생각하며 사람이 행실에 짊어진 허물을 풀지 못하면서 누구를 원망하고 탓하겠느냐고 반성한다. 다만 사람이 스스로 형편없고 무례하여 그 허물을 헤아리지 않고 망령되이 부당한 짓을 저지르며, 큰 가르침을 받들어 행하지 않고 도리어 제멋대로 굴어 스스로 수명을 짧게 만들면서 누구를 원망하고 탓하겠는가? 때때로 상고 시대에 신선이 되어 세상을 제도한 사람들이 어디로부터 마음을 일으켰는지를 생각해 본다. 이를 생각하며 옛 글을 보면, 모두 말하기를 ‘충성과 효도로써 부모를 공경히 섬기고 형제간에 화목하며, 겉과 속이 다르지 않고 위아래가 한마음으로 합동하였다’고 하였다. 또한 하늘의 금령과 신명이 주관하여 다스리면서 그 과실을 위에 아뢰기를 쉬지 않음을 알고, 몸을 닦고 스스로 반성하였다. 이미 이 세상에 태어났으나 받은 수명에는 정해진 기한이 있는데 어찌 제멋대로 굴 수 있겠는가? 이를 생각하면 마음이 아프고 눈물이 흘러 옷을 적시며 잠시도 마음을 놓을 수가 없다. 날마다 수명과 목숨을 아끼며 행여 장수하지 못할까 두려워하다가, 오래 사는 사람을 만나 그 까닭을 물으니, 말하기를 ‘충성과 효도가 있어 하늘과 땅의 마음과 뜻을 잃지 않고, 사시가 만물을 낳는 것을 돕고 오행이 만물을 이루는 것을 도우며, 감히 마땅히 살아야 할 생명체를 훼손하지 않고, 선을 행하되 남을 침해하지 않으며, 누구도 속이거나 거스르지 않고 성실과 신의로써 감히 저버리는 바가 없으며, 뭇사람들 가운데 행실을 이루되 감히 어버이에게 도리를 잃거나 주석

향리의 도리를 이지러뜨리지 않고, 나가면 그때마다 서로 예의로 보답하고 때맞추어 돌아오며, 일찍이 저자나 마을에서 크게 취하여 쓰러져 잔 적이 없고, 어질고 지혜로운 이들을 따라다니며 어리석은 자들을 돌아보지 않고, 하늘과 땅의 은혜를 생각하되 감히 보답을 바라지 않고 스스로 자책할 따름이다’라고 하였다. 다시 과실과 선조로부터 이어진 승부가 일어난 바가 있으면, 여러 해 동안 스스로 자책한 뒤에야 비로소 하늘을 감동시킬 수 있을 뿐이다. 세속에 태어나 허물과 죄책이 많아 전혀 풀릴 길이 없으므로, 근심하고 아파하며 행하되 어디에서 그쳐야 할지 알지 못한다. 매번 남에게 허물이 있는 것을 볼 때마다 다시 돌아와 자기 자신을 꾸짖으며 몸 둘 바를 알지 못하고, 선한 글과 그 선한 경계를 보기를 생각하다가, 녹명이 다행히 하늘의 대신이 내리신 경계의 글을 만나면 반복하여 생각하고 헤아린다. 이를 생각하매 허물이 너무나 많아 풀릴 길이 없으므로, 머리를 땅에 조아리고 스스로 가슴을 치며 소리 내어 운다. 자기 몸 하나 스스로 바로잡지 못하면서 도리어 원망만 많고, 금령을 적은 글이 지극히 엄중한데도 스스로 이를 건드려 수명을 길게 누리지 못하게 되었으니, 새벽부터 밤까지 스스로 뉘우치며 다시 조금이라도 오래 살기를 바라고 감히 악을 베풀지 못한다. 다시금 마땅히 은덕과 보시를 행하여 그 도리를 입기를 생각하고 악한 말을 입에 담지 않으며, 다만 눈물만 흘릴 뿐이니 마음이 깊이 감상한다. 천신이 이를 듣고 알아차려 아래로 내려와 말하기를 “이 사람은 누구이기에 어찌 이토록 하나같이 슬퍼하고 애통해하는가?”라고 한다. 그 사람이 큰 덕을 지닌 사람이 수명을 연장받아 오래 사는 것을 엿보고 그에게 가서 물으니, 말하기를 “이것은 다만 행실이 하늘의 마음에 응하고 땅의 뜻에 합치되기 때문에 장수를 얻은 것일 뿐이다”라고 한다. 이에 정사로 돌아와 태상의 덕 있는 사람의 말과 같이 이를 깊이 생각하고, 이 때문에 스스로 반성한다. 신명으로 하여금 스스로 자책하고 뉘우치는 사람을 보게 한 뒤 다시 하늘로 올라가 서로 점검하고 유지하게 하는데, 그렇게 하는 까닭은 사람의 수명에 길고 짧음이 있고 봄·가을·겨울·여름에 따라 다시 삶과 죽음이 무상하게 바뀌므로, 서로 주관하여 명부를 옮기고 서로 심문하며 수명의 산수를 늘리거나 줄여 차례로 서로 넘겨주게 하기 때문이다. 그러므로 사시와 오행과 해와 달과 별자리가 모두 사람의 목숨을 쥐고 있어, 선한 자는 수명을 더해주고 악한 자는 스스로 물러나 사라지게 하며, 허물의 크고 작음을 계산함에 고유한 상법이 있어 법대로 집행하는데 어찌 빠져나갈 자가 있겠는가? 천상과 지하는 겉과 속처럼 서로 이어져 받들고, 다시 여러 신명들을 두어 아울러 서로 부리게 한다. 그러므로 천군께서 명조에 교칙을 내려 각각 명부를 서로 옮기고 번갈아 당번 부적을 맡게 하시되 자그마한 사사로움도 없게 하시니, 위에서 아래를 살피는데 어찌 주석

과실이 있을 수 있겠는가? 선한 본성을 지닌 사람은 스스로 악한 뜻이 없으며, 비록 작은 악행이 있더라도 돌아와 그 일을 뉘우치면 허물이 곧 제거되어 풀린다. 문서가 있어 항상 들어가는 명부에 기록하되, 악한 자는 아래 관청에 넘기고, 선한 자는 선하다고 아뢰며 악한 자는 악하다고 아뢰니, 길흉의 신명들이 각각 그 들어가는 바에 따라 스스로 따라붙는다. 악한 자라도 능히 스스로 뉘우치면 이름을 선조 가운데로 옮겨 주고, 선하던 자라도 악을 행하면 다시 악조로 옮기니, 어찌 잠시라도 느슨해지거나 쉴 때가 있겠는가? 땅 위의 살아 있는 사람들 중에는 아직 모태에 있어 태어나기도 전에 이름과 성씨가 죽지 않는 기록에 올라 있는 자가 있으니, 나이가 차고 행실이 이루어지면 산 자를 관장하는 신명이 거두어 기록하고 보증하는 자가 있게 한 뒤에야 위로 올린다. 그렇게 하는 까닭은 그 장수하는 복이 기다리기 어렵고 중대하므로, 보증하는 자로 하여금 허물이 있을 때 함께 책임을 지게 하려는 것이다. 이런 까닭에 스스로 충성스럽고 효성스럽고 순종하지 않으며 공로가 없는 자는 모두 보증하고 책임져 줄 자가 없으며, 다만 선조의 대를 이어 제사가 있게 하려고 태어났을 뿐이다. 전혀 악행만 일삼고 그치지 않는다면 어찌 후손에게 제사 음식을 받아먹을 자가 있겠는가? 똥을 먹는 사람이 또한 어디로부터 하늘의 대신과 더불어 오랫동안 함께 일을 할 수 있겠는가? 비록 그러한 더러운 세속에 있더라도 하늘의 글과 법도에 부합하는 자가 있으면, 하늘이 신명을 보내어 그를 가르치시고, 해와 달이 장차 차면 하늘의 큰 창고를 지키는 신명에게 교칙을 내려 형체가 있는 음식을 끊게 하고 하늘의 큰 창고의 기운을 품수받아 먹고 소화하게 하여, 몸을 가볍게 변화시켜 신령이 되게 하신다. 그리하여 그윽하고 아득한 곳을 드나들게 된 뒤에야 성명을 위로 올리니, 일반 장부 가운데 있지 않은데 삶을 구하는 세상 사람들이 어찌 이를 알 수 있겠는가? 사람이 스스로 선하여 하늘의 마음을 잃지 않으면, 대신이 그 마음을 움직여 생명의 도를 행하기를 즐거워하게 만든다. 세속 사람들이 스스로 재물과 욕망을 탐내는 까닭은, 스스로 악을 행하여 한순간도 선한 때가 없고 오직 좋은 옷과 수레와 말을 타고 무리 지어 다니기만 탐내기 때문이니, 스스로 다 채우지 못할 짧은 수명을 얻을 뿐이요 하늘과 땅 또한 그의 천박한 소원을 굳이 빼앗지 않으신다. 악한 사람은 또한 하늘의 해와 달과 별자리를 오랫동안 우러러보지 못하고 마땅히 긴 밤으로 돌아가야 하거늘, 어찌 땅 위에 오래 머물 수 있겠는가? 이런 사람이 스스로 스승을 삼아 선을 행하지 못하는 것은, 하늘이 그가 악을 행하여 오래 앞으로 나아갈 수 없음을 아시고 형체가 있는 음식만 먹게 하셨기 때문이며, 그러므로 흙 아래에 갈무리하여 주로 지신이 되게 하고 다시는 살아나지 못하게 하시는 것이다. 그러므로 이 글로써 서로 보여 주어 이를 알게 할 따름이다. 혹 어떤 이는 시해하여 형체와 뼈와 몸을 나누니, 나눠진 주검은 한 몸에 남겨 두고 주석

정신은 사람의 형상이 되어 남들에게 보이므로, 세상 사람들은 모두 그가 이미 죽었다고 말하지만 뒤에 지혜 있는 자가 보면 그가 여전히 살아 있음을 알게 되니, 이것이 바로 시해한 사람이다. 오래도록 정해진 햇수가 차면 버금가는 등급으로 위로 올라가 대낮에 하늘로 오르는 자가 되니, 정해진 햇수가 있고 공로가 많이 이루어지면 다시 빛을 내어 천신을 도와 두루 비추다가 다시 구름 가운데로 돌아와 머문다. 관할하는 부서와 경계에는 모두 시해선인이 있어 사람과 귀신을 주관하여 다스린다. 도가 있는 집안에서 세상을 떠난 자는 귀신의 높은 이로 봉해져 이름을 지령지라 하며, 또한 자색·쑥색·청색·황색의 인끈을 띠고 주관하는 바에 위아래의 등급이 있어 차례로 이르는 바가 있다. 그러나 악을 행한 소식이 들리면 한 조각으로 물리침을 당해 일반 귀신과 같은 대오가 되니, 이를 아는가 모르는가? 그러므로 죽음과 삶은 길이 다른데 어찌 서로 견줄 수 있겠는가? 말을 잠시 쉬노니, 그 뒤에 빠뜨리거나 부족한 것이 있는지 생각하여 마땅히 설명하리라.

삼가 태상의 선한 사람이 행하는 바를 생각해 보건대, 바로 하늘과 땅이 마땅히 행해야 할 일을 겉으로 드러내어 알고, 각기 주관하는 바가 있으며 각기 그에 맞는 말이 있고, 각기 그 일을 닦으며 각기 그 신명을 이루고, 각기 그 공로를 이름하며 각기 그 충성을 행하고, 각기 그 글을 다스리며 각기 사람들에게 은혜를 베풀고, 각기 그 나아갈 바를 말하며 각기 하늘과 땅의 복심을 얻고, 각기 사시와 오행의 생성을 잃지 않은 뒤에야 비로소 태상의 선한 사람에 부응하게 된다. 이는 하늘이 믿는 바요 땅이 보증하는 바이며, 모두 중화의 복심을 얻어 사람의 참된 정을 알고, 안팎을 드나들며 명령을 받들어 행하되 위로는 감히 대성인의 뜻을 잃지 않고 아래로는 감히 여러 신명들이 금하는 바를 범하지 않는다. 항상 사람을 온전히 이루어 주기를 생각하여 선한 사람이 되기를 즐거워하게 하고, 하늘의 마음과 땅의 뜻을 얻게 하여 겉으로부터 속을 안정시키고 자기 몸에 공로를 이루어, 장생을 얻어 죽지 않는 명부에 있게 하며, 대신과 더불어 일에 종사하고 직책을 마주하여 옳고 그름을 물리쳐 알고, 하늘에 충성하고 정성을 다하며 해와 달과 별자리를 밝게 비추어 보아 법도를 잃지 않고 뜻과 의지를 잃지 않는다. 항상 삶을 귀히 여기고 살기를 탐내어 하늘의 교화를 받들어 잇기를 생각하고, 다시 땅의 이치를 알아 마음이 비로소 기뻐하며, 다시 길흉의 문서와 존망의 일을 알아 자연과 더불어 그 길을 함께하고자 한다. 행실에 악함이 적고 대신의 경계를 보기를 탐내며, 아직 알지 못하는 자들을 가엾이 여겨 그 미치지 못하는 바를 비추어 깨우쳐 줌으로써 장생의 기록에 미치게 한다. 주석

그리하여 천군을 뵙고 그 살려 주시는 은혜를 입어 오랫동안 죽지 않는 명부에 머물며, 위로는 천상의 일을 행하고 아래로는 땅의 이치에 통달하여, 비추어 보는 바와 듣는 바에 눈이 밝고 귀가 총명해지며, 멀리 끝없는 과거와 미래의 일을 알고 문서로 말을 소통하며 다시 오묘한 핵심을 알게 되니, 이것이 바로 태상의 선한 사람의 소원이다. 오직 천상의 대신께서 그 지향하는 소원을 밝게 알아주시기를 바라며, 자연의 표기를 탐내고 사모하여 생명의 기운에 합치되어 행하기를 다함이 없이 한다. 항상 말하기를 ‘하늘은 사람의 소원을 빼앗지 않으시고 땅은 사람이 편안히 여기는 바를 빼앗지 않으시니, 이는 자연의 이치이다’라고 하며, 감히 털끝만 한 사사로운 얽매임이라도 두어 여러 신명들이 깊이 문서와 먹물로 기록하게 만드는 번거로움과 괴로움을 끼치지 않는다. 밤낮으로 자신의 허물과 죄책을 생각하고 염려하며 행여 태상군의 뜻에 맞지 않을까 두려워하니, 무엇을 아끼고 무엇을 사랑하여 충성과 정성과 효도와 순종을 다하지 않겠는가? 마땅히 스스로 말하기를 ‘은혜와 베풂을 받아 영화를 얻었사오니, 하늘의 마음이 거듭 사랑해 주시는 데 보답하기를 감히 바라지 못하오며, 다만 스스로 허물을 꾸짖어 용서받을 바가 적다고 여길 뿐입니다. 오직 대신께서 이를 용서하시고 미치지 못하는 바를 경계해 주시기를 바라오며, 그리워하고 사모하여 감히 스스로 멀리하지 못하나이다. 항상 홀로 은혜를 생각하되 보답하지 못하면 죄가 다시 몸에 달라붙어 말로도 풀지 못할까 두려워, 다만 슬퍼하고 애통해할 따름입니다. 비록 용서하고 살펴 주심을 입었사오나 스스로 짊어진 허물을 생각하게 해 주소서’라고 한다. 대신이 말하기를 “태상의 선한 사람이 허물을 생각하고 스스로 자책하는 글과 말이 마침내 나와 위로 천상에 들렸으니, 이는 그 글과 말이 멀리까지 미친 것이다. 다만 자기가 말한 바를 제대로 알지 못할까 두려울 뿐이다. 하늘은 신의 있고 더욱 선한 자를 믿고 존중하시어 끝없는 수명에 이르게 하시니, 마땅히 다시 마음을 멀리까지 두어 하늘이 낳아 주시고 크게 베풀어 주신 직분을 잊지 말라”고 하였다. 태상군께서 이를 좋게 여기시어 말씀하시기를 “이 사람은 자기 목숨을 아끼고 삶을 좋아하여 재물과 여색을 돌아보지 않으며, 살아남은 사람을 보면 항상 그와 더불어 오래 함께하기를 생각하니, 어느 때에 망령되이 도가 아닌 짓을 행하거나 무심한 뜻을 품어 무거운 은혜에 보답하지 않겠는가?”라고 하셨다. 그 사람은 다만 태어난 이래로 아직 큰 직분을 보지 못한 것을 스스로 애석해할 뿐이라, 오직 은혜로운 가르침과 경계를 입어 분수와 도리를 알게 해 주시기를 바라며, 마땅히 말하기를 “천명을 알아 하늘을 원망하지 않고, 감히 스스로 원망하여 살길을 방해하지 않겠나이다. 마음을 서로 더함에 어찌 탐내는 때가 있겠습니까마는, 다만 스스로 수명과 목숨이 다하여”

“하늘의 큰 베풂과 관할 부서를 보지 못할까 두려울 뿐입니다. 오직 다시 어리석고 몽매한 저를 교칙으로 경계하시어 지혜와 사려가 있게 해 주신다면, 이는 크나큰 은혜라 말로 다 보답할 바가 아니나이다. 다만 마음을 깎아내듯 삼가며 항상 내면에 생각을 두어, 주리고 목마른 듯 경계를 구하고 살길을 보기를 잊지 않겠사오니, 오직 용서하고 살펴 주심을 입기를 바라나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “나는 본래 여러 신명들을 따라 천군께 스스로 나아가 작은 과실도 없었으며, 하늘과 땅을 도와 공로가 있다는 판정을 받아 천군께 상적을 올렸으니, 어느 때에나 그대를 잊겠는가? 청컨대 그대가 말한 바와 여러 해 동안 스스로 자책하며 하늘의 교화를 탐내고 사모한 일을 천군께 아뢰어, 그 사람의 이름이 녹적에 있는지 없는지 살펴보게 하리라”고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “스스로 자책하는 사람은 모두 자연에서 우러나온 것이며 또한 신명이 선함을 도와준 바이다. 천문과 문적을 맡아 살피는 사람으로 하여금 보게 하라”고 하셨다. 스스로 자책함이 있음을 보고 비로소 생명의 명부를 맡은 신명에게 알리니, 사자가 교칙을 내려 문서와 안적을 살펴본즉 과연 이 사람의 이름이 있었다. 천군께서 말씀하시기를 “사람이 태어나 스스로 선을 행하고 금한 바를 범하지 않는 것은 바로 그 사람의 행실이 이르게 한 결과이다. 대신은 장차 다시 상세히 살펴 시행하되, 빈자리가 나기를 기다려 이름을 올리도록 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “태초 이래로 여러 신명들 중에 공로가 있고 하늘의 마음과 뜻을 얻은 자들이 승진하여 나아갔으므로 자리에 자못 빈틈이 있사오니, 그 사람이 행한 바가 마땅히 이름을 올려 채우기에 충분하나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “관할하는 부서의 직책이 많고 번거로우니, 공로를 계산하고 허물을 덜어 주되 그로 하여금 다시는 자신이 한 말을 어기지 말게 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “이 태상의 사람은 스스로 바름을 따라 허물과 죄책이 더욱 적사옵니다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “다시 이를 잘 생각하여, 아직 일컬어 천거되지 못한 자가 있거든 보증과 신의를 엄히 따져 위로 올려 빈자리를 보충하게 하라”고 하셨다. 천군께서 또 말씀하시기를 “이 관청의 일은 자세히 살피지 않을 수 없다”라고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “청컨대 말씀하신 바와 같이 하겠나이다”라고 하였는데, 백 일이 채 못 되어 천상의 여러 신명들이 다투어 그를 보증하여 위로 올렸다. 대신이 그 뜻을 아뢰니, 천군께서 말씀하시기를 “이와 같다면 각각 부릴 만한 사자를 보내어 가서 일을 보살피게 하고, 드디어 다시 거듭 신의가 있는 자를 보거든 진인의 빈자리를 보충하게 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “청컨대 사신을 보내어 그를 불러 올리게 하되, 먼저 형용을 변화시키게 하겠나이다”라고 하였다. 신명의 사자가 가서 그를 변화시키니 정기의 빛이 찬란하게 빛남이 매우 많았다. 대신이 데리고 와서 천군께 아뢰기를 “그 사람이 이미 변화하여 신명이 되어 올라왔사오나 문밖에 있으면서 아직 들어오지 못하였나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “주관하는 관청에 나아가 알현하게 하라”고 하셨다. 대신이 말하기를 “대신이 아뢴 바에 대해 ‘예, 예’ 하고 순종하오니, 청컨대 아뢴 바와 같이 관청에 배속시키고 마땅히 드디어 그 행실을 지켜보게 하소서”라고 하니, 천군께서 말씀하시기를 “마땅히 대신이 아뢴 바와 같이 하라”고 하셨다. 주석

지혜 있는 사람이 대신과 서로 만나기를 사모하는 비결 제183편

삼가 태상의 지혜 있는 사람을 생각해 보건대, 바로 천상의 일과 마땅히 베풀어 행해야 할 바, 마땅히 받들어 행해야 할 일을 미리 안다. 일이 자연에서 나오고 원기가 서로 더해져 성숙함을 얻게 되는 이치를 환히 알 수 있으며, 그 마음을 변화시켜 자연을 이루게 하는 것이 바로 자신이 행하는 바에 달려 있다. 그러므로 지혜가 있는 자는 겉과 속을 드나들며 행하는 바를 알아 성취하지 못함이 없고, 그 마땅한 바를 이루지 못함이 없으며, 때에 맞추어 변화하지 않음이 없다. 위엄 있는 신명을 공경히 우러러 그 공로를 이루고 그 덕을 이름하며, 항상 충성과 신의를 떠나지 않고 일찍이 해이해진 적이 없으며, 밤낮으로 슬퍼하고 두려워하며 내면에서 도를 떠나보내지 않는다. 몸을 기울여 사모하고 그리워하며 도를 이루기를 탐내어, 대신과 서로 만나 담론하고 말을 소통하며 그가 말한 바를 행하고 자신이 아는 바를 나아가 아뢰기를 바란다. 항상 공로를 이루어 신명에게 은혜를 입고 수명과 연수를 더하기를 생각하므로, 지혜가 있게 하여 안으로부터 밖을 들여다보게 하니 무엇인들 알지 못하며 무엇인들 보지 못하겠는가? 마음을 봄에 환히 밝아, 생각마다 오직 장생하여 살아가는 도만을 탐내고, 수레(기운)를 타고 대신을 위해 사신으로 받들어 일하며 이르는 곳마다 머물기를 생각하고, 감히 말을 되돌리지 않으며 때에 맞추어 당도하기를 생각한다. 마음이 열려 신명의 말씀을 받아들이고 신명이 행하시는 바와 같이 하며, 신명이 행하시는 바를 알아 힘써 스스로 신의를 지킨 뒤에야 비로소 앞으로 나아가 말하기를 ‘구하고자 하는 바는 은혜를 입어 살아남는 것일 뿐이요, 감히 큰 직책을 구하지 못하오며 다만 불쌍히 여김을 받기를 바랄 뿐입니다’라고 한다. 비록 존망의 일을 보더라도 내심 황공하고 두려워하며, 큰 가르침을 받으면 그때마다 마땅히 행하여 소통시키고 은혜와 혜택을 베풀어 위(하늘)에 유익하게 하고 아래로 사람들에게 유익하게 한다. 그리하여 녹적에 이름을 드러내어 항상 죽지 않는 지위에 있게 되니, 마음이 비로소 기쁘고 즐거워하며 천군께 공로를 다하기를 생각하고, 이를 여러 해 동안 쌓은 뒤에야 비로소 앞으로 나아가 아뢴다. 오직 대신께서 그 부족함을 소통시켜 주시기를 바라나 어떻게 말씀드려야 할지 알지 못하며, 말씀이 중대하므로 나아가 그 은밀하고 세밀한 가르침을 받기를 탐내어 문과 누각 사이에서 두려워 어쩔 줄 모르며 감히 스스로 쉬지 못한다. 가르침과 경계를 얻어 자신이 미치지 못하는 바를 품수받고자 하며, 살핌을 얻어 말한 바를 거스르지 않고 경계와 교칙을 기다릴 수 있게 해 주시기를 원한다. 주석

대신이 말하기를 “태상의 지혜 있는 사람은 스스로 비추어 보는 바가 많으나, 다만 아직 하늘의 관할 부서와 경계를 다 알지 못할 뿐이다. 무엇을 다 경계하겠는가? 천상의 신명들이 모두 그를 비추어 보고 있도다”라고 하였다. 태상의 지혜 있는 사람이 말하기를 “다만 말씀하시는 바와 도를 일컫는 바와 행하시는 바를 알고자 할 따름이오니, 무슨 혐의가 있겠습니까?”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “항상 여러 신명들에게 교칙을 내려, 충성과 효도와 정성과 신의를 다하고자 하고 공로가 있는 사람이 있거든 성명을 위로 올리게 하였다. 이는 태상의 지혜 있는 사람의 녹상이 탐내는 바이기 때문에 마음으로 스스로 이를 밝히는 것이다. 다만 글과 말과 붓과 먹으로만 스스로 말할까 두려울 뿐이지, 어찌 천상의 가르침과 경계를 아끼겠는가? 항상 말하기를 ‘글에 부합하는 자가 없는 것이 괴롭다’고 하는 까닭은 겉과 속이 서로 부합하지 않을까 두려워하기 때문이다. 만약 그 지혜와 사려를 나아가게 하여 널리 묻고 깊이 통달하고자 한다면, 이 또한 마땅히 알아야 할 바이다”라고 하셨다. 행하며 그 대신이 하는 말을 들으니, “하늘에는 엄중한 경계가 있으니 삼가지 않을 수 없고, 공경하지 않을 수 없으며, 두려워하지 않을 수 없으니, 그래야만 가히 정성스럽다 할 수 있다. 경계하는 바가 매우 많으나 마땅히 그 핵심 요체를 알아야 한다. 장차 다시 귀와 눈을 열고 마음을 써서 ‘예, 예’ 하고 마음속 깊은 곳으로부터 순종하라. 천상의 큰 경계에 이르기를, 무릇 위로 나아가 삶을 구하고 오래 살기를 원하는 자는 마땅히 자기가 아는 바를 위로 진달해야 한다고 하였다. 아는 바가 있으면서도 말하지 않고 듣기만 하는 것처럼 구는 것은 스스로 나아가려는 마음이 없는 것이다. 마음에 지혜와 생각이 있으면 생각을 마땅히 나아가 올려 그 속마음을 보여야 하고, 뜻이 있으면 마땅히 나아가 그 뜻을 보여야 하며, 정성이 있으면 마땅히 나아가 그 정성을 보여야 하고, 효성이 있으면 마땅히 나아가 그 효성을 보여야 하니, 그래야만 하늘의 복심을 얻는 것이 되므로 다 나아가 바치지 않을 수 없다. 천군께서는 사람의 참된 정을 미리 알고 계시니, 나아갈 만한 지혜가 있으면서 나아가지 않고 도를 말하지 않아서는 안 된다. 지혜를 숨기고 재능을 감추면 하늘이 이런 사람을 미워하시어 장수의 명부를 보지 못하게 하시니, 이를 아는가 모르는가? 다만 장수의 명부를 보지 못할 뿐만 아니라, 먼저 정기를 잃고 정신이 몸 가운데서 떠나가 그 수명을 잃게 되니, 삼가지 않을 수 있겠는가? 태상의 지혜 있는 사람이 그러한 까닭은, 천군께서 누가 지혜가 있고 누가 지혜가 없는지를 스스로 다 알고 계시기 때문이니 무엇을 의심하겠는가? 다만 신명의 말씀을 상세히 생각하여 말한 바를 저버리지 않을 따름이다”라고 하였다. 태상의 지혜 있는 사람이 말하기를, 주석

“저는 지극히 어리석사오나 미치지 못하는 바를 억지로라도 물어 아직 알지 못하는 바를 얻어 입고자 하오니, 어찌 감히 지혜를 숨기고 재능을 감추어 천군과 여러 신명들께 들리게 함으로써 도리어 목숨을 잃고 수명을 잃어 오래 살지 못하게 되기를 자초하겠습니까? 이는 허물과 재앙의 뿌리라 제 몸을 멸망시키더라도 다 사죄하기에 부족하거늘, 어찌 감히 나아가지 않을 수 있겠습니까? 오직 여러 대신들께서 미치지 못하는 자를 비추어 용서해 주소서”라고 하였다. 대신이 말하기를 “삶을 구하고 죽음을 미워하는 사람도 또한 각기 마음과 뜻이 있어 억지로 할 수는 없으나, 다만 미혹되는 때가 있을까 두려울 뿐이다”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “제 분수를 돌아보건대 경계의 글을 알지 못하였사오나, 대신의 은혜로운 관용을 입어 이처럼 가르쳐 주셨는데 어찌 감히 스스로 쉬면서 아는 바와 말할 바를 나아가 올리지 않겠습니까? 오직 대신께서 앞날을 기록해 주실 따름입니다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “서로 앞으로 나아가게 하는 것은 쉬운 일이 아니니, 그때마다 보증하는 자가 있고 신의가 있어 천군의 마음과 뜻에 합당해야만 비로소 삶을 바랄 수 있을 뿐이다. 마땅히 이를 자세히 살피라”고 하였다. 그 사람은 진실로 삶을 탐내므로 그 충성과 정성을 다하여 감히 해이해지거나 쉬지 않고, 허물을 생각하며 스스로 자책하매 어찌 감히 밤낮으로라도 잃음이 있겠는가? 천군께서 이를 듣고 알아차리시어 말씀하시기를 “이것은 태상의 지혜 있는 사람의 말이로다! 비로소 이것이 장부의 글을 살펴보건대 이 사람의 성명이 있고 빈자리를 채울 만함을 알겠노라. 생명의 명부를 맡은 신명에게 교칙을 내려 장부와 문적을 살펴보게 하라”고 하셨다. 살펴본즉 과연 이 사람의 이름이 있었으나, 비록 성명이 있고 스스로 선하며 지혜가 많을지라도 정해진 나이가 차기를 기다려 그 해와 달을 잃지 말라고 하시니, 신명이 “예, 예” 하고 대답하였다.

마음 뜻이 있는 사람이 선행을 쌓아 진인의 빈자리를 보충하는 비결 제184편

삼가 태상의 마음 뜻이 있는 사람을 생각해 보건대, 각기 관할하는 부서를 알고, 각기 스스로 말하는 바가 있으며 스스로 행하는 바가 있고, 스스로 받드는 바가 있으며 스스로 나아가는 바가 있고, 스스로 아뢰는 바가 있으며 스스로 언급하는 바가 있고, 스스로 이르는 바가 있으며 스스로 움직이는 바가 있다. 마음을 내면의 사사로움에만 묶어 두지 않고 항상 충성과 신의와 효도와 정성을 다하여 하늘에 공로를 세우기를 생각하며, 선행을 쌓고 해를 거듭하되 일찍이 해이해지거나 은혜로운 직분을 잊은 적이 없다. 항상 삶을 탐내어 위로부터 여러 신명들의 도움을 얻기를 생각하고, 감히 작은 직분이라도 소홀히 베풀지 않으며, 항상 두려운 마음을 품어 일찍이 스스로 편안히 안주한 적이 없고, 태상의 경계를 얻어 그 목숨을 온전히 보전하기를 생각하니 어찌 감히 큰 직분의 베풂을 잊을 수 있겠는가? 오직 여러 대신들께서 마땅히 미치지 못하는 바를 조금이나마 돌아보고 비추어 주시기를 바라며, 마음으로 항상 태상의 일을 그리워하고 생각하여 마땅히 받들어 행해야 할 법도와 규범을 자연의 질서 속에서 신의로 드러내고, 사방의 경계를 엿보며 네 모퉁이에 두루 통달한다. 하늘이 아시는 바를 이어받아 아직 일어나지 않은 일을 겉으로 통달하고, 마음으로 대신의 상소와 서로 통하는 글을 생각하며, 나아가 올리고 아뢰는 바를 감히 자기 마음과 뜻으로 제멋대로 평정하지 못하고 항상 여러 신명들과 모여 의논하여 받들어 쓸 만한지 아닌지를 결정한다. 항상 신명의 복심을 얻지 못할까 두려워하며, 스스로 생각건대 본래 바탕이 순박하여 어긋남이 없는 사람이고자 한다. 마치 스스로 마음속에서 우러나와 사모하듯 항상 해침을 받지 않는 수명에 머물며, 몸을 온전히 보전하여 앞으로 나아가 그 찬란한 빛을 탐내고, 위로 정기도 없고 형체도 없는 음성에까지 미쳐 태상에 두루 통달한다. 사신으로 받들어 나아감에 감히 잊거나 해이해져서 큰 교화를 방해하지 않으며, 오직 여러 신명들께서 그가 삶을 탐내어 감히 대신의 좌측을 떠나지 못함을 살펴 주시기를 바란다. 경계를 보면 마음이 열리고 눈이 밝아져, 오래 사는 글에 이름을 올려 연수와 수명을 늘리고자 하며, 나아가 공로를 세우기를 생각하여 몸소 친히 실천하고, 감히 스스로만 믿고서 제멋대로 굽고 곧음을 말하거나 그 부족함을 다투지 않는다. 위를 바라보는 사람은 항상 부지런히 힘쓰며, 오직 불쌍히 여겨 비추어 주시고 경계해 주시는 은혜와 사랑하는 생각을 어찌 잠시라도 늦출 때가 있겠는가? 마음으로 밤낮없이 신명과 서로 만나기를 생각하고, 방금의 과실을 알아 그 마음을 일깨움으로써 주석

돌아와 자신의 미치지 못하는 바를 보게 해 주기를 탐내니, 이는 겉치레의 글이나 입으로만 하는 말로 보답할 바가 아니요, 오직 살핌을 입어 그 생각이 마음과 가슴을 꿰뚫기를 바랄 뿐이다. 대신이 말하기를 “이것은 태상의 마음 뜻이 있는 사람이 또한 마땅히 행해야 할 바이다. 하늘의 엄중한 경계와 방금을 입기를 구하나, 스스로 지혜가 있는 사람은 본래 바탕이 스스로 환히 밝아 그 이치를 분별할 줄 아는데 무엇을 따로 말하여 경계하겠는가? 마음으로써 마음을 쏘아 맞추듯 서로 감응하여 추호의 사사로운 틈도 없으며, 위에서 아래를 살펴 모두 자신이 주관하는 바를 스스로 안다. 지금 태상의 마음 뜻이 있는 사람은 하늘이 친근히 여기시는 바요 천신이 믿는 바이니, 다만 마땅히 마음과 뜻을 지녀 항상 두려워하고 황공해하며 과실이 없도록 할 따름이다. 나머지는 스스로 마음으로 아는 바가 있으니 힘써 전달하고 널리 물어 말한 바를 잃지 말라. 지혜 있는 사람은 분명하게 아는 바가 많으나, 다만 당시에 말한 바와 같지 않을까 두려울 뿐이니, 어찌 그 사람이 마음을 두고 스스로 허물과 죄책을 생각하는 것을 서로 아뢰어 말하지 않을까 혐의하겠는가? 평정하게 다만 그 앞뒤를 생각하면 수명이 저절로 마음속으로부터 우러나와 천군의 마음과 서로 응하게 될 것이다. 그 밖에 더 경계할 것은 적도다”라고 하였다. 마음 뜻이 있는 사람이 말하기를 “저는 본래 초야의 미천한 사람으로서, 오래 살아 늙었다가 다시 젊은 장년으로 변화하고 빛나는 그림자와 진액이 드나듦에 잃음이 없는 이들을 보았사오나, 아직 그 과실은 보지 못하였나이다. 배우는 자들은 매우 많으나 도를 얻는 자가 적어 그에 합당한 사람이 없는 까닭은, 마음을 지님이 치밀하지 못하고 말하는 바를 가볍게 여기며 녹책이 마땅치 않기 때문에 이처럼 드물고 적은 것입니다. 지금 제가 앞서 행한 일들을 보고 더욱 다시 고쳐 바로잡고 절개를 바꾸어 마음을 열고 머물러 있사오며, 음성과 선한 소문을 듣고 수명을 탐내고 해를 아끼고자 하여, 이로써 감히 해이해지거나 쉬지 못하오니 오직 대신께서 그 미치지 못함을 살펴 주소서”라고 하였다. 대신이 말하기를 “마음 뜻이 있는 사람에게는 마땅히 녹적을 내려 주어야 하니, 청컨대 관청의 장부를 살펴보아 성명이 있는 자는 천군께 아뢰겠노라. 대신이라 해서 제멋대로 할 수는 없느니라”고 하였다. 그 사람이 말하기를 “오직 대신께서 비추어 의논해 주실 따름이오니, 감히 스스로 멀리하거나 밖에서 마음을 기울이지 않고 반드시 제 몸으로 직접 효험을 바치겠나이다”라고 하였다. 대신이 말하기를 “청컨대 마음 뜻이 있는 사람의 일을 가지고 아뢰겠노라. 명적에 보답이 있는 자라면 어찌 서로 응하지 않을까 염려하겠는가?”라고 하였다. 그 사람이 말하기를 “오직 대신께서 서로 아뢰어 주시어 도를 이루는 날에는 죽을 목숨을 다해 스스로 효험을 바칠 것이거늘, 어찌” 주석

“굳이 다시 보답을 바라겠습니까?”라고 하였다. 이에 대신이 그 일을 가지고 천군께 아뢰어 말하기를 “태상의 마음 뜻이 있는 사람은 모두 마음을 지님이 견고하고 치밀하며, 뜻이 항상 위로 오르기를 탐내고 신의가 있사오니, 주관하는 신명에게 교칙을 내려 이를 살피게 하시고, 그에 합당한 사람이 있거든 나아가 아뢰게 하소서”라고 하였다. 대신이 주관하는 신명에게 교칙을 내려 살피게 하니, 보고하기를 “이 사람의 성명이 적힌 문서가 있사오며, 이 사람은 아직 태어나기도 전에 미리 성명이 올라 있었나이다”라고 하였다. 대신이 돌아와 천군께 아뢰기를 “이 사람은 아직 태어나기도 전에 명부가 있었사오니, 오직 태상의 은혜일 따름입니다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “녹적이 있는 사람은 마땅히 위로 승진시켜야 하나, 스스로 선조로부터 이어진 승부의 허물을 자책하게 하라”고 하셨다. 이에 대신이 다른 대신을 보내어 승부의 수를 제거해 주고, 그 마음을 교화하여 변화시켜 신명을 이루게 한 뒤, 정해진 나이가 차면 위로 나아가게 하였다. 대신이 아뢰기를 “이 사람은 나이가 차고 산수를 계산하매 정해진 기한을 넘겼사오나, 백 일 전부터 아직 확정되지 않은 바가 있으므로 잠시 멈추어 두고 있나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “대신에게 명하노니, 장차 위로 올려 한가한 직책에 두었다가 진인의 자리에 결원이 생기거든 그로 하여금 보충하게 하라. 남다른 재능으로 정기를 다 쏟아붓고 뜻을 다하여 허물을 제거할 줄 알면 여러 직책을 겸하여 행하게 하라”고 하셨다. 대신이 아뢰기를 “청컨대 천군께서 말씀하신 바와 같이 위로 올리겠나이다. 다시 정성스럽고 진실하여 수명의 계산과 산수가 분명한 자는 마땅히 대낮에 하늘로 오르는 무리 가운데 두어야 할 것입니다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “이는 마음 뜻이 있는 사람에게 마땅한 바이다. 그로 하여금 주관하는 부서가 있게 하고자 하노라”고 하셨다. 대신이 “예, 예” 하고 대답하며 아뢰기를 “청컨대 바르게 다스리는 신명에게 교칙을 내려 옛 전례에 따라 본래의 글을 받들게 하소서”라고 하였다. 대신이 이어서 승진하는 관청에 알려 알현할 자를 아뢰게 하고, 또 대신이 말하기를 “청컨대 주관하는 관청에 교칙을 내리소서”라고 하였다. 주관하는 신명이 이미 아뢰고 나서 그를 한가한 직책에 임명하고 진인의 결원이 생기면 보충하게 하니, 천군께서 말씀하시기를 “관청에서 아뢴 바와 같이 하라”고 하셨다.

이상은 천상에서 선한 일을 보았을 때 마땅히 갈무리하여 숨겨야 할지 그렇지 말아야 할지와 길흉이 이르는 까닭을 밝힌 것이다.

《태평경》 제111권 끝. 주석

《태평경》 제112권

제185편 재물과 여색을 탐하면 재앙이 포태 속의 태아에게까지 미친다는 경계

옛적에 형체가 없는 신인들이 생명의 도를 배우고 구할 적에는, 곧 위로는 자연히 맡겨진 하늘의 원기인 위기와 똑같은 소원을 품고, 생각하고 사념함에 언제나 오래도록 살아가는 장수를 얻을 것을 사모하였다. 사념함에 감히 위기의 뜻을 잃지 아니하여, 저녁에는 잠자리를 살피고 새벽에는 문안을 드리듯 굳게 연모하며 삶을 탐하여 언제나 어느 때나 잊지 않고 마음에 두었다. 때때로 스스로를 돌아보고 살피면서 지극한 충정을 다하여 위기의 소원을 받들어 따름으로써 그 기운이 위로 올라가 운행하게 하였다.

그리하여 밝고 투철하며 환하게 깨달아, 사방의 눈에 보이지 않는 사물과 귀에 들리지 않는 미세한 소리까지 다 듣고 알았으며, 드나들고 오르내림에 모두 일정한 법도가 있었다. 모든 신명과 정기가 스스로 찾아와 모시고 받들지 않음이 없었으며, 안색을 살피며 그 뜻을 잃을까 두려워하였고, 매여 속한 바의 신령들도 모두 외경하고 두려워하는 마음을 품었다. 의복과 신발이 저절로 갖추어져 품은 뜻에 부합하고, 은혜를 베풀고 은택을 널리 펴니 위아래로 흘러 퍼져 사방과 육극과 팔표의 바깥에까지 널리 알려졌다. 그 영향이 먼저 태어난 이들에게까지 미쳐 각기 선악과 후박의 과실 여부에 따라 가감되었고, 크나큰 은혜가 덮어 주는 바에 공경히 천명을 받들어 모시니, 마침내 하늘의 성요를 감동시켜 끝없는 보배와 끝없는 덕을 얻었다.

곧고 어진 기운을 가려 취하여 스스로를 가리고 은폐하니, 그 소원이 마침내 통달하고 마음이 저절로 보우를 받아 화창해졌으며, 은혜를 입어 값을 헤아릴 수 없는 무량한 수명을 얻어 살게 되었다. 마음이 고요하고 담박하여 번거로운 꾸밈이 적고, 몸을 온전히 보전할 것을 스스로 염두에 두었으니 어찌 게으르거나 쉬는 때가 있었겠는가! 세상 사람들은 나를 알지 못하고 나 또한 세속의 명성을 듣지 못하더라도, 만약 녹봉도 없고 공로도 없다면 무엇을 인연하여 위로 위기와 함께 나란히 늘어설 수 있겠는가? 이 때문에 스스로를 아끼고 스스로를 사랑하며 스스로를 기르고, 나아가 지극히 어린아이에 이르기까지 두루 널리 베푸니 어찌 그 은택을 입지 못하는 자가 있겠는가!

다만 스스로 생각건대, 형체 없는 경지와 중화의 사이를 드나들며 일월성신에 비추어 통달하고 그 밝음을 앞에서 취하니, 하늘의 이십팔수가 번갈아 당직을 서며 백성들의 행실을 살피고, 이 때문에 십이지와 십간이 있어 길흉이 모두 문서로 기록되는 것이다. 그러나 세상 사람들은 지혜가 적으면서도 스스로 현명하다고 여겨, 움직이고 행동하며 나아가고 멈추는 것이 이미 하늘에 아무런 유익함도 주지 못할 뿐더러, 재앙과 형벌을 부르고 금기를 저촉하여 위로는 가문이 멸망하고 대가 끊어져 후사가 없으며 선조의 제사마저 끊기게 된다. 어찌 단지 자기 목숨만 오래 온전하지 못할 뿐이겠는가! 이런 사람들을 어찌하면 좋단 말인가! 받들어 행함에 옛 성인의 경문을 이어받지 아니하면서도 스스로는 허물을 범하지 않는다고 여기니, 주석

귀신을 범하는 짓이 곧 삼기가 조화롭지 못한 까닭이건만, 사람마다 타고난 명에 후박이 있어 장차 닥칠 화앙을 다 깊이 생각하지 못한다. 그러므로 하늘이 삼기신을 파견하여 가서 그들을 칙명으로 경계하게 하니, 그 간언을 받아들여 쓰는 자는 선하게 되고, 선하지 못한 자는 스스로 땅 아래 지하로 떨어질 기약을 재촉하여 재앙이 자손에게까지 흘러가게 된다. 천명을 행함에 순종하지 아니하고 악을 베풀며 선을 폐기하니 어찌 오래도록 생존할 수 있겠는가? 황상께서 보기를 원치 않으시어 급히 그 수명을 끊어 버리신다.

사람들은 자기 허물을 스스로 알지 못하고 도리어 푸른 하늘을 원망하지만, 하늘이 어느 때에 사람을 억울하게 한 적이 있었던가? 사람이 스스로 재앙을 자초한 것일 뿐이다. 전혀 지혜와 사려가 없으니 개나 양 같은 목숨이 어찌 오래도록 좋은 때를 만날 수 있겠는가? 날짐승·길짐승과 똑같이 그물에 걸려 그 벼리를 건드리고 범하며, 먹는 것을 탐하다가 제 몸을 해치면서 무리 지어 서로 따라다니며 자기 수명을 아끼지 않는다. 그 가운데 지혜가 있는 자는 곧 사방 경계를 벗어나 해침이 없는 고을로 나아가니, 이 사람만 홀로 어찌 그러한 경지를 얻었는가? 이 또한 중화의 명과 자연의 도리에 부합하였기 때문이니, 비록 사람이 없는 적막한 곳에 처하더라도 이것이 바로 목숨을 온전히 보전하는 길이다.

세상에서 하늘의 보답을 받는 자가 적은 것은 시세의 운명이 그러하기 때문이니, 원통하고 애통하도다, 어찌하랴! 사람들은 저마다 "내가 하늘에 무슨 잘못을 저질렀는가?"라고 말하지만, 옛적부터 지금까지 만 명 가운데 단 한 사람도 하늘의 뜻에 온전히 부합하는 자를 찾기 어렵거늘, 그들이 재물과 여색을 탐하여 뒷날의 우환을 돌아보지 않다가 재앙이 포태 속의 태아에게까지 미쳐, 태아가 해와 달과 별빛조차 보지 못하고 죽게 만드니 어찌 애석하고 통탄스럽지 아니한가! 스스로 불완전한 재앙을 남겨 목숨이 흙과 이어지게 만드니, 궁색하도다, 이러한 사람들은 초목이나 금수와 같은 부류에 견줄 만하도다!

스스로 바르게 할 것을 생각하지 아니하거늘, 마땅히 뜻을 단정히 하고 망령되이 악한 말을 내뱉지 말아야 한다. 위로는 신명이 기록하고 아래로는 지령이 살피니 위로 아무것도 숨길 수 없으며, 그 주관하는 신령까지 연좌되어 문책을 받는다. 각기 마땅히 힘써 노력하여 신령이 경계하고 칙명하는 본뜻을 구하여 얻어야 할 것이니, 길흉이 모이는 자리에서 어찌 응보가 없겠는가! 그러므로 하늘이 신인에게 칙명을 내려 백성들을 위해 방금을 베풀어 그들로 하여금 삶과 죽음의 금기를 볼 수 있게 하신 것이다. 산 자는 양기가 더해지는 바여서 녹적에 참된 이름이 올라 있으나, 신선의 녹적에 오른 자라도 허물이 있으면 물리쳐지며, 음기가 더해지는 자는 즉시 사부에 놓이게 된다.

깊이 생각하고 헤아려 위로는 천강을 잃지 말고 아래로는 지리에 미치며, 마땅히 인정을 알아 안팎으로 드나들며 나아갈 만하면 나아가고 물러설 만하면 물러서서 남에게 허물을 끼치지 말아야 하니, 그리하면 각기 수명이 늘어나고 그 복이 자손에게까지 미칠 것이다. 이 경계를 얻은 뒤에는 그 말을 무겁고 삼가야 하니, 악을 행하여 아래에 처하면 위에서 돌아보지 아니한다. 세속 사람들은 효도도 적고 충성도 적으면서 탐욕스럽게 주석

자기가 좋아하는 바를 사모하여 제 소유가 아닌 것을 겁박해 빼앗고 취하며, 살해하려는 마음이 입술에서 떠나지 않으니 어찌 살기를 바랄 수 있겠는가! 반드시 재앙과 허물이 닥칠 것이니 다만 빠르냐 늦으냐의 차이일 뿐이다. 하늘의 글과 신령이 기록한 바를 받들어 모시고, 악한 짓은 지극히 멀리해야 하며 스스로 시험해 보아서는 안 된다. 삶을 시험하면 삶을 얻고 죽음을 시험하면 죽음을 얻어 반드시 죽게 될 것이니 의심할 여지가 없다. 그러므로 다시금 정녕하게 반복하여 일러 주는 것이니, 무지한 자들과 더불어 조그마한 이견이나 딴소리를 내지 말라.

장생의 도는 가까이 삼신에 있으니, 삼기가 합하여 이루어져야 비로소 사람이 되고, 이루어지지 못하고 흩어지면 흙이 되어 기와나 돌멩이와 같은 밑바닥에 뒹굴며 보이지 않는 곳에서 부서져 버리니, 온전하고 완전한 사람과 견줄 수 없게 된다. 삼명의 신령이 바로 자기 마음속 가까이에 있거늘, 무엇을 아끼고 무엇을 사랑하길래 도리어 재물과 사욕을 탐하다가 형체가 잔혹하게 훼손되어 도성 저자거리에서 뭇사람들에게 효수·전시되는 처지가 되니, 어느 때에 살아서 돌아올 수 있겠는가! 부모는 가엾게 여겨 슬퍼하고 처자는 환난을 입는데, 먼 친척들은 통쾌해하고 이웃 사람들은 그가 늦게 죽은 것을 한탄하며 그 악명이 후생에게까지 흘러간다.

만일 능히 스스로를 바로잡아 선을 행한다면 지나는 세월이 다시 길어질 것이니, 지극한 정성이 더해지는 바에는 만물이 자연히 감응하는 이치가 있다. 안팎과 음양의 사이를 지극히 삼가고 사시가 만물을 생성하는 순리를 훼손하지 말아야 한다. 천상과 지하와 중화의 사이에는 모두 저마다 주관하는 주재자가 있어, 지혜 있는 사람을 위하여 서로 돕는 법도가 도달하는 바가 된다. 삶을 생각하는 자는 천도와 소원을 같이하고, 악한 자는 스스로 수명을 잃어 망하게 되니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가!

신인의 말씀은 모두 하늘의 감응을 받아 전하는 것이니 스스로 원망하지 말라. 수명을 연장하는 기약은 위로는 선을 행하여 하늘이 부여한 천년을 다 누리는 데 이르고, 악을 행하면 아래로 황천에 들어가게 된다. 생각하고 또 생각하여, 이 경문을 악한 사람에게 망령되이 전하지 말라. 악한 자에게 전하여 악을 얻게 되면 전해 준 자까지 그 우환을 입게 된다. 죽음과 삶은 거처하는 곳이 다르니, 감히 선하지 못한 언행을 하지 말며 스스로 남을 원망하지도 말라. 그때마다 일일이 기록하는 신령이 있으니 다시 누구를 원망할 데가 없다.

경서를 읽어 그 뜻을 알고 신서를 경계하며 삼가라. 정물과 귀신 사자가 찾아오는 것은 모두 원인이 있어서이다. 천명을 받은 집안이 이 경문을 보게 되거든 삼가 스스로를 상하게 하지 말며, 선량한 사람을 거스르거나 속이지 말라. 하늘이 사람의 수명을 깎아 질병을 얻게 되면, 구원을 청하느라 의원을 번거롭게 하고 무당을 괴롭힐 필요도 없이 녹적이 마땅히 끊어질 것이니 무엇을 다시 의심하겠는가! 자세히 살피고 염두에 두며 생각하고 헤아려야 우환을 입지 않을 수 있으니, 환난과 재앙이 한 번 미치면 다시는

구제할 수 없느니라. 진인은 이 글을 지니고 가서 어리석고 몽매한 자들에게 보여 주어, 스스로 고쳐 선을 행하게 하고 경서의 말씀이 앞뒤로 설명한 바가 모두 거듭 중복된다고 싫어하거나 미워하지 말게 하라. 그렇게 거듭 말하는 까닭은, 죽고 사는 것에 따라 목숨이 바뀌는데 그 금기를 일러 주지 않으면 살아남을 길이 없기 때문이다. 결손된 두 글자의 자연한 이치 속에서도 오직 마땅히 참된 도를 알아야 하며, 마음과 뜻으로 경문을 좋아하여 그 말하는 바를 마땅히 알아야 한다.

그러므로 사람들로 하여금 하나를 지키게 하여 그 몸이 천년을 다 누리게 하고, 수일하면서 지난 허물을 반성하여 다시금 수명을 연장받게 하는 것이다. 천도는 억만 가지로 광대하나 그 참됨을 얻는 자는 적고, 《하도》와 《낙서》가 세상에 있어도 폐기하고 쓰지 않는 자가 심히 많으니, 그러한 까닭은 그 글을 믿지 않기 때문이며, 그로 인해 신선으로 제도를 얻는 자가 적고 곧장 세속 사람이 되어 버리는 것이다. 이제 특별히 삼신인의 스승으로 인하여 다시금 사람들의 마음을 감동시키려는 것은, 신령이 사람에게 의탁하여 머물게 하고 땅의 기운이 그를 불러들이지 못하게 하려는 것이다. 지극히 자세히 생각하고 그 뜻을 사유하여, 이 글이 거듭 반복된다고 의심하지 말라. 신인의 스승이 하늘의 가르침을 입어 받았으므로, 녹적에 이름이 오른 사람을 통하여 이 경서의 뜻을 통달하게 하는 것이다.

제186편 일흔두 가지 빛깔의 죽은 시신에 관한 경계

하늘에는 사유가 있고 땅에도 사유가 있으며, 그러므로 해와 달이 서로 번갈아 운행하고 별들은 도수가 있어 인간의 시비를 비추어 살핀다. 사람에게는 귀천이 있고 수명에는 장단이 있으니, 각기 육갑에서 명을 품수받아 태어남에 이르고 늦음이 있으며, 복록과 골상이 마땅히 당직하는 바에 따라 선과 악이 거처하는 곳이 달라져 일수일분의 오차도 잃지 않는다. 세속 사람들은 이를 알지 못하고 도리어 참된 이치가 없다고 말하지만, 신령과 화합하여야 비로소 사람이라 일컬을 수 있고, 신령의 복심을 얻어야 비로소 인군이 될 수 있다.

날과 시각마다 감응함이 있어 각기 속한 부서로 나뉘니, 하늘의 감응을 얻은 자는 천신이 천거해 올리고, 땅의 감응을 얻은 자는 지신이 길러 주며, 중화의 감응을 얻은 자는 인귀가 도와준다. 선을 행하면 선한 감응을 얻어 선한 이들이 저절로 서로 칭찬하여 들어 올리고, 악을 행하면 악한 감응을 얻어 악한 것들이 저절로 따라붙으니, 이 모든 것에는 근본이 있어 위아래로 두루 미친다. 산과 바다와 서로 통하는 모든 물길에는 각기 관할하는 부서와 경계가 있어, 저마다 본성이 선량하고 거스르지 않는 사람을 얻어 자기 관할의 호민으로 삼고자 한다. 육지의 신령 또한 선인을 얻고자 하여 각기 금기를 베풀어 위로 하늘에 통하게 하니, 악을 행하여 그 금기를 범하면 스스로 파멸하여 생존하지 못하게 된다. 크게 악한 주석

집안은 크고 작은 자를 막론하고 모두 귀신이 미워하는 바가 되니, 오직 스스로를 바르게 할 뿐 신령을 비방하거나 헐뜯지 말라. 천도·지도·인도의 금기는 결코 헛되지 아니하여, 선한 신명의 정기는 오히려 사람에게 힘을 빌려줄 수 있으나, 악한 자에 대해서는 그 조문을 조금도 잃지 않고 즉시 적발하여 위로 아뢴다. 쌓인 허물이 심히 많아지면 태음에서 죄상을 주관하여 마땅한 법의 경중에 따라 모두 장부에 허물을 기록하건만, 사람들은 스스로 알지 못하고 아무 일도 없다고 여긴다. 태양의 명당에 있는 녹적이 여러 차례 통하고 다시 부서를 주관하는 신령에게도 여러 차례 통하면, 천신의 부서에서 사망과 감년과 가문 절멸을 위로 올린다.

이를 어찌 자세히 생각하여 선을 중히 여기지 않겠는가! 선을 행하면 선이 이르고 악을 행하면 악이 저절로 자기 몸과 생업을 다스리는 데로 돌아오게 된다. 하늘은 사람들이 지혜가 적음을 아시므로, 그들을 위해 선악을 분별하여 목숨을 구제하는 경문을 베풀어 앞뒤로 경계하시는 것이다. 가벼이 악한 말을 내뱉어 이야기의 첫머리로 삼지 말라. 움직이고 나아가고 물러섬에 곧장 재앙과 허물이 따르므로, 이 글을 내려 그대들에게 보여 주어 그 뜻을 생각하게 하고 스스로 원망하는 일이 없도록 하는 것이다.

조정의 정위가 법을 세워 두었는데 사람이 스스로 그 법을 범해 놓고서 법을 집행하는 주관자를 원망하지 말라. 주관자를 원망하면 명부가 깎여 오래 살지 못하며, 남을 죽이고자 하면 장부가 증거와 험증이 되어 마침내 흙 속(지하 감옥)에 들어가 즉시 고문과 문초를 받게 되니, 문서가 서로 연결되어 대조되는데 어찌 빠져나갈 자가 있겠는가! 힘써 노력하여 악을 멀리하고 악한 무리와 짝하지 않으면 조금이나마 살아남아 천년의 수명을 다할 수 있으며, 질병의 고통을 근심하지 않으면 비록 미치고 사악한 기운의 공격을 받더라도 반드시 살아날 길이 있다.

천상에서 신령들을 단속하는 법령 또한 중화나 지하와 같아서 사방으로 흘러 두루 행해지는 것이 모두 동일한 법상이니 무엇을 의심하겠는가! 살아 있는 사람이 하늘에 공로가 있더라도 그 자손이 흉악한 짓을 저지르면 즉시 산을 깎아 버리니, 당장에는 죽지 않더라도 산가지가 다한 뒤에는 또한 살기를 바랄 수 없다. 나라를 다스리고 백성을 자식처럼 돌보는 인군은 마땅히 도를 가르쳐 그들의 선악을 인도하고, 힘써 실제 실정을 파악하여 사람의 목숨을 일찍 끊거나 사람의 대를 끊지 말아야 하며, 형벌은 마땅한 형벌의 수에 따르고, 어질고 지혜로운 이를 보면 그들을 머리와 꼬리(핵심 보좌)로 삼아야 한다.

위엄 있는 신령이 인군의 정신에 나타나니 포악함을 더하지 말라. 앞의 글에서 이미 말하였으나 다시금 이를 중히 여겨야 마땅하다. 인군과 아비가 이로써 수명을 연장하여 뒷날에 미치고 영원한 생명이 더욱 자라나 떨치게 되리니, 삼가 죽이는 것을 탐하지 말라. 당장에는 제 뜻대로 될지라도 뒷날 반드시 그 우환을 입게 된다. 관리는 높고 낮음을 막론하고 정졸과 인연하여 일을 처리함에 마땅히 그

일을 밝게 살펴 백성들의 우환거리가 되지 말아야 한다. 특별히 도덕과 인은을 공경하고 좋아하여, 하늘과 덕을 합하고 땅과 뜻을 같이하며 중화의 인간 세상에 유익함을 주고, 선한 신령들과 서로 만날 것을 생각하며 각기 그 신의를 지키고 어리석은 자들을 속이지 말라. 장생하며 살기를 구하면 스스로 괴로워하거나 근심과 독기에 시달리는 일이 없을 것이다. 천상의 일을 행할 것을 생각하면 신령이 천거하여 신선으로 제도를 얻어, 오래도록 살며 해와 달과 성신을 길이 마주 보게 될 것이니, 이것이 바로 하늘의 크나큰 은혜이다.

마땅히 조그마한 불선도 없어야 하니, 불선을 아래(후손)에 남기고 악행을 그치지 않으면 마침내 사람의 가호를 멸절시키게 된다. 그러므로 다시금 거듭 칙명으로 경계하여 범하는 자가 없게 하려는 것이니, 범하는 자는 저마다 박명한 자가 된다. 젊은이가 그릇된 짓을 저지르고자 할 때에는 마땅히 그를 위해 어리석고 미혹됨을 타이르고 풀어 주어 흉한 일을 만나지 않게 해야 한다. 평소에 남의 충고를 듣지 않다가 뒷날 스스로 후회하게 되더라도, 타일러 준 사람에게는 복이 된다. 하늘의 성수가 사람을 내려다보고 있으니 그릇된 짓을 해서는 안 되며, 마땅히 각기 아뢰는 바가 있어 선한 자는 수명이 길어질 것이니 다시 의심할 것이 없다.

후생들을 가르치고 경계하여야 선조의 제사를 받들어 모실 수 있고, 그렇지 않으면 스스로 그 이름을 잃고 망하게 된다. 하늘의 금기를 범하지 말고 땅의 형벌을 범하지 말며, 사시의 질서를 받들어 순응하여 살생한다는 악명이 없게 하고, 오행이 이룬 바를 마땅히 각자 지켜 악한 이름이 없게 하라. 위아래를 가벼이 여기지 말라. 모두가 번갈아 서로 주관하니, 갑작스럽거나 포악한 일이 없게 하여야 비로소 현달한 이름이 있게 된다.

사념을 마음속에 두어 정신이 그 형체에서 떠나지 않도록 삼가라. 정신이 흩어져 떠나면 사귀가 사람을 놀라게 하니, 항상 생각하여 스스로를 온전히 보전하고 그 이름을 잊지 말라. 그러면 저마다 기쁨이 있을 것이니, 도에 힘쓰고 선을 구하면 수명이 늘어나고 더해져 또한 장생할 수 있다. 삼가고 또 삼가서 부당하게 형벌을 집행하지 말라. 처음에는 비록 마음이 수고로울지라도 뒷날에는 그 영화를 입게 될 것이다.

스승에게도 선악이 있으나 근본을 생각하여 끝을 이루어야 하거늘, 제자가 스승에게 순종하지 않으면 또한 그 이름을 잃어 신선의 제도를 얻지 못하며, 토형신을 범하는 까닭에 악이 더해져 삶을 받지 못하게 된다. 삼가고 다시 삼가면 한 몸 안에서 신령스러운 빛이 저절로 생겨나 안팎이 하나가 되니, 행동과 말이 순탄하여 성신을 잃지 않게 된다. 오장의 오신이 몸 안에 있으면서 사람의 잘잘못을 다 알고 있으니 가벼이 범해서는 안 된다. 범하면 즉시 문서로 기록되어, 조그마한 과실만 있어도 명당에 위로 보고되며, 형체와 정신이 구속되고 묶여 행한 바를 고문·문초받게 되니, 죄가 무거운 자는 결코 빠져나가지 못하고, 주석

죄가 가벼운 자는 수명이 깎인다. 만약 몸 안의 신령이 이를 사실대로 아뢰어 고발하지 않으면 뒷날 그 사람과 함께 연좌되어 또한 법형을 받게 되니, 단지 살아 있는 사람이 행하는 일만 그러한 것이 아니라 정신과 귀물의 세계도 이와 똑같다. 옛적에 이 이치를 알아 감히 범하지 못했던 사람들에게는 신령이 자주 내려와 천지인 사이를 두루 거쳤으니, 공로가 없으면 그 보답을 바랄 수도 없는 것이다. 현성의 마음은 마땅히 이 경서에 비추어 보아야 하니, 권마다 악인이 역리를 행하는 것을 경계하는 도참의 말씀이 담겨 있다.

삶을 탐하여 생명을 살리는 자는 하늘이 돕고, 기르는 것을 탐하여 만물을 양육하는 자는 땅이 도우며, 어짊을 탐하는 자는 사람들이 다 함께 사랑한다. 이 도리를 넘어서서 악을 행하면 반드시 해치는 적을 만나게 된다. 하늘이 그 악함을 아시므로 흉신과 정괴·귀물로 하여금 그를 기다렸다가 사람의 몸속으로 들어가게 하니, 바깥으로는 사지와 머리와 얼굴, 배와 등, 가슴과 옆구리로 흘러 퍼진다. 몸 안의 칠정이 명당에 위로 아뢰어 일흔두 가지 나쁜 빛깔이 겉으로 드러나게 되니, 이것이 바로 살아 있으나 죽은 시신인 것이다!

오장에 병이 들면 세상을 떠나갈 기한이 정해지니, 음식을 삼가고 풍한에 침범당하지 말며 덕을 따라 드나들어야 하니, 이것이 천년의 수명을 다 누리는 길이다. 하늘은 사람이 살아가는 것을 탐하고, 땅은 사람이 장수하는 것을 탐하며, 사람은 남이 베풀어 주는 것을 탐하거늘, 악을 행하면 그 재앙을 구제할 길이 없다. 그러므로 천서의 고령으로써 백성들에게 칙명을 내려 금기하는 바를 범하지 말게 하니, 천기가 사람을 인연하여 말씀을 내신 것이다. 마땅히 각기 순수하지 못한 행실을 씻어 버리고 삼가 잊지 말아야 뒷날 장차 기쁨이 있을 것이요, 그렇지 않으면 다시 살아남기를 바랄 필요가 없으니 결손된 두 글자의 뜻도 이 말씀과 같으니라. 주석

제187편 경서를 베껴 쓰기만 하고 실천하지 않으면 공연히 스스로 괴로울 뿐이라는 경계

옛적 신성의 말씀은 강기를 잃지 않고 저마다 일정한 법도가 있었으니, 무지한 사람들은 각기 이 경계를 삼가 지켜야 한다. 이 경계는 더욱 깊고 투철하여 생명을 살리는 가르침이다. 허물과 처벌의 가볍고 무거움은 모두 사람 자신으로부터 일어나는 것이지, 단지 공허한 데서 생기는 것이 아니며 그때마다 실제로 받는 바가 있으니, 천성과 자연의 이치는 결코 속일 수 없다. 깊이 생각하여 방치하지 말고 실행을 이루면 천신이 될 수 있다. 변화에는 때가 있어 강기를 잃지 않으니 사시의 기운을 범해서는 안 된다.

언제나 정신과 신령이 살피고 있어 다시 소홀함이 없으니, 신령이 위로 아뢰지 않을 것이라 여기지 말라. 하늘이 이를 점쳐 알고 신령을 사자로 삼으시니, 망령되이 위로 보고될 일을 짓지 않아야 비로소 살 수 있을 뿐이다. 그렇지 않고 죄를 범한 신령이나 선인은 벌을 받아 인간 세상에 귀양 내려와, 도성 저자거리에서 나물이나 채소를 팔면서 함부로 남의 것을 받거나 취하지도 못하고, 용모는 추악해져서 사람들에게 경멸과 천대를 받으며 뭇사람들에게 천박하게 여겨진다. 허물이 무겁고 귀양살이가 깊은 자는 40년 동안이나 고초를 겪은 뒤에야 비로소 다시 천상으로 올라가 여러 신령의 심부름꾼이 될 수 있으며, 중간 정도의 과실은 30년, 가벼운 하등의 과실은 10년 동안 귀양살이를 하고 본래 주관하던 직책을 박탈당하니 각기 분명한 도리가 있다.

만일 능히 다시 마음을 바꾸어 스스로 자책하고 개과천선한다면 다시금 장구할 수 있으니, 하늘의 말씀을 가벼이 여겨 스스로에게 허물을 남기지 말라. 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가! 뒷날의 선사들을 위하여 깊고 얕음을 헤아려 일러 주노니, 허물은 스스로 자기에게 있는 것이므로 신령의 말씀을 원망하지 말고, 안팎으로 드나들며 삼가 그릇되거나 실수함이 없게 하라. 하늘로부터 받은 바를 자세히 살피고, 하늘의 사명을 받들어 사자가 되었으면 제멋대로 행동해서는 안 되며, 마땅히 즉시 명을 받들어 수행하고 오래 지체하지 말아야 한다. 지체하면 잠깐 사이도 지나지 않아 즉시 문책과 추궁이 내려진다.

허물이 무거우면 물리쳐 땅으로 내려보내고, 받은 성명을 문서와 같이 기록하여 천상에 머물러 있지 못하게 하며, 그 자리에 결원이 생기면 아래 세상 사람 가운데 선한 자를 올려 보충한다. 그러한 까닭은 마음속 정성을 다하던 신선조차도 허물이 있으면 물리쳐지는데 하물며 어리석은 선비야 어떠하겠는가! 이 말씀을 들은 뒤부터는 마땅히 범하는 일이 없어야 한다. 하늘이 사람의 허물을 꾸짖으실 때 귀신을 사자로 삼으시니, 하늘의 가르침대로 행하지 않으면 즉시 재앙과 허물을 보게 된다. 굳이 채찍이나 매질을 기다릴 것도 없이 자기가 행한 대로 저절로 재앙을 얻을 뿐이다.

그렇지 않다고 여겨 의심을 품으면 세상에 오래 머물 수 없으므로 다시금 말씀을 내려 경계하고 삼가게 하는 것이다. 세속 사람들이 술과 고기로 서로 어울리다가 그치는 것을 본받지 말라. 선도는 지극히 중대하므로 사람들에게 일러 주는 것이다. 천명이 있는 자는 마땅히 정신을 보존해야 하니, 신령들이 서로 부리며 구름을 타고 용을 몰아 두루 주석

천하를 다 돌고 나서야 멈추며, 하늘의 교령이 내리면 마땅히 다시 출발하여 행한다. 법칙을 잃지 말고 기록을 부당하게 소홀히 하지 말라. 증거와 증인을 갖추어 두었으니 스스로 승복하지 않을 수 없으며, 승복하면 하늘도 진노를 그치고 각기 그에 합당한 벌을 받게 되니 원망할 것이 없다. 신령에게 고발당하는 바가 되니 망령되이 범하지 말라. 하늘 아래, 땅 위, 중화의 사이에 사는 아들들(인간들)이 각기 스스로 공경하지 않으면서 하늘을 원망하고 땅을 탓하지 말아야 한다.

위아래가 서로 살피고 머무는 것 또한 민간(인간 세상)의 법령과 같아서, 보고하는 말이 실정과 사실에 맞지 않아 아랫사람들에게 원망을 사게 되면 신령이라도 그 자리에 오래 머물지 못한다. 천상의 모든 신령들이 다투어 이를 말하거늘, 하물며 평범한 인민들이야 마땅히 스스로 하늘의 법을 받들고 하늘의 화기에 순응해야 하지 않겠는가! 값을 헤아릴 수 없는 귀한 양식과 값을 헤아릴 수 없는 귀한 의복을 입으며, 공로가 있으면 다시 승진하여 여러 동료 신령들을 주관할 수 있고, 아뢰는 바가 있으면 해마다 일정한 규정에 따라 문서를 받들어 행하니 의심할 여지가 없다.

각기 아뢰는 바가 공정하지 못하여 양쪽이 공평하지 않게 서로 원망하게 되면, 함께 천거한 자까지 연좌되어 벌을 받고 다시 천한 신분으로 강등된다. 비록 당장 인간 세상으로 내려오지는 않더라도 대신의 심부름꾼으로 부려지다가, 대신의 뜻에 맞지 않으면 곧장 토주에게 넘겨져 다시는 천상으로 올라가지 못한다. 그러므로 천상에 결원이 생겨도 그 몸이 그 자리에 처하지 못하게 되니, 이처럼 상·중·하(천상·인간·지하)가 서로 참작하고 대조하기를 하나같이 하는 것이다.

행실을 삼가 이 말씀을 명심하라. 몸을 망치는 자의 수명은 흙과 서로 이어지는데, 여기서 말하는 흙이란 단순한 땅의 흙이 아니라 저마다 흉신이 업으로 지키고 있는 곳이며, 하늘의 토신의 사자로 부려지다가 명한 말대로 하지 못하면 즉시 고통을 겪게 된다. 신선조차도 과실이 있으면 이러하거늘 백성들이 어찌 제멋대로 할 수 있겠는가! 그러므로 사명신으로 하여금 사람의 가슴과 마음속 가까이에 머물며 사람에게서 멀리 떠나지 않게 하신 것이다. 사람의 몸은 정신이 머무는 집이니 길흉이 모두 자기 자신에게 달려 있는데, 어찌 멀리 피하려 들면서 스스로 화를 불러들여 급히 살 수 없게 만드는가? 목숨이 아직 다하지 않았을 때야 피할 수 있을지 몰라도 산가지가 다한 뒤에는 멀리 도망쳐도 아무 소용이 없다.

천하의 신령들이 모여 사람의 존망을 주관하여 아는데, 신령 자신이 빠뜨리거나 소홀히 하면 도리어 그 신령이 재앙을 받으므로 백성들의 수명이 다시 길어질 수 없게 된다. 그러므로 하늘이 신인을 보내어 이 문장을 보여 주어 경계를 얻고 악을 그치게 하시니, 몸 안의 신령이 위로 고발하지만 않으면 그래도 잠시나마 오곡을 먹고 마시며 살 수 있다. 삼가 산을 불태우거나 바위를 깨뜨리지 말며, 초목에까지 해를 미쳐 꽃을 꺾고 가지를 상하게 하여 저자거리에 내다 팔지 말라. 쇠칼을 가하여 줄기와 뿌리까지 모두 다 캐내어 없애 버리면, 그 어머니(대지·지모)가 진노하여 아버지(하늘)께 위로 아뢰어 사람의 주석

수명을 아끼지 않고 깎아 버리신다. 사람 또한 풀과 나무를 써야 자급할 수 있으나, 다만 말라 떨어져서 더 이상 자라나지 않는 것만을 취해야 하니 이것이 상도에 순응하는 것이다. 천지가 만물을 생장시키는 것은 마치 사람이 살기를 바라는 것과 같거늘, 어찌하여 방자하게 훼손하여 그 재앙이 후생에게까지 미치게 하는가? 지혜가 있는 사람은 마땅히 금기를 범하지 말아야 하니, 사람에게 해를 끼치는 것들이야 제거하더라도, 다만 이미 다 자라 이루어진 것을 취할 뿐 아직 어린 동식물을 취하여 사람의 먹거리로 삼지 말아야 수명이 조금이나마 길어져 녹적에 정해진 수명을 끝까지 다 누릴 수 있다.

병기를 일으켜 사람의 목숨을 해치거나 위협하여 겁박하지 말라. 천명이 이러한 사람은 오래 살지 못하게 한다. 악과 악이 서로 꼬리를 물고 이어져 신령과 정기와 귀물들을 번거롭고 괴롭게 하여 저마다 잠시도 쉬지 못하게 만드니, 이것이 어찌 사람의 허물이 저지른 바가 아니겠는가! 앞선 시절에 악을 행하면 그 재앙과 허물이 아래로 후손에게 미치므로, 자식을 낳아도 반드시 좋지 않은 날에 낳게 되거나, 혹은 회임할 때에 천둥·번개·벼락이 치는 날이나 상현·보름·초하루·그믐, 혈기일·반지일 같은 금기일에 음양을 합하여(남녀가 동침하여) 자식을 낳아도 온전히 자라지 못하고 반드시 화앙이 있게 된다.

이는 땅의 죽음의 기운이 불러들인 것이건만 도리어 푸른 하늘을 원망하니, 악을 행하여 악으로 응보를 받는데 무엇을 다시 바랄 수 있겠는가! 마음을 바꾸어 고칠 줄 모르면 제 소행대로 마땅히 가문이 끊어져 멸절될 것이며, 죽어서도 일반 사람들과 같지 못하여 부리와 정졸이 이러한 무리를 특별히 황량한 들판의 부정한 곳으로 끌고 가니, 겨우 흙을 덮어쓰는가 싶다가도 여우와 개에게 먹히고 형해조차 거두어지지 못한 채 길가에 버려진다. 혼과 신이 모두 고통을 받으며 강제 노역에 시달려 쉬지 못하고, 혹은 초목에 달라붙어 있다가 육축에게 먹히니 어느 때에 다시 사람으로 태어날 수 있겠는가!

악을 벌하고 선을 상주는 것은 사람들도 다 아는 바이거늘 어찌 스스로 고치지 않는가? 하늘은 공로가 있는 자에게 보답하시지 덕이 없는 자에게는 주지 않으시니, 생각하고 또 생각하면 상벌의 이치를 알 수 있다. 제멋대로 하다가 죽어 홀로 지극한 고통을 겪을 뿐이니, 선악에 따라 수명이 늘고 줄어드는 이치를 마땅히 자세히 살피고 삼가야 허물을 보지 않을 수 있다. 그러므로 거듭 경계하여 스스로 뉘우치게 하는 것이다.

길함과 흉함이 모이는 곳은 서로 만 리나 떨어져 있으므로, 이 경문을 내려 서로 칙명하고 경계하게 하니 하늘을 원망하고 땅을 탓하지 말라. 선과 악은 마땅히 그 문서와 골상·복록에 따라 나뉜다. 악한 줄 알면 선을 행해야 하거늘, 혼신이 지극히 수고하고 피로해도 어리석은 자는 알지 못한다. 그러므로 문사를 정녕하고 반복하여 전전하며 서로 일러 주어 후생들에게 재앙을 만들지 말게 하는 것이다. 이로써 스스로 증명할 수 있으니 다시 무엇을 원망하고 탓하겠는가! 다시 한탄할 것도 없이 각기 그 이치를 얻을 것이니, 이 경문은 마땅히 세상에 널리 전해야 하며, 주석

전하는 일을 멈추어서는 안 된다. 뜻을 알면서도 전하지 않는 자는 수명이 깎이고, 어리석은 자는 스스로 삶을 끝장내며, 경서를 베껴 쓰기만 하고 그 말씀을 실천하지 않으면 단지 스스로 괴로울 뿐이니라!

제188편 허물이 있어 죽으면 귀양 가 황하의 다리를 놓는 노역을 한다는 경계

상고 시대에 신성들은 장차 다가올 일을 미리 알고 하늘과 더불어 함께 세상을 다스렸는데, 사방과 상하와 중앙에 두루 배치되어 각기 부서가 있었고 관직의 높고 낮음이 정해져 있었다. 위아래가 서로 바라보며 엄숙히 다그치지 않아도 저절로 교화가 이루어졌고, 모두가 선을 행하며 직분에 걸맞지 못할까 두려워하여 다 같이 한마음이 되었다. 하늘의 교령과 사명이 있으면 분주히 달려가 행하되, 구름과 기운을 수레로 삼고 비룡을 멍에하여 탔으며, 따르는 신선의 종자들은 저마다 대열이 있어 모두 장부와 문서를 지니고 움직이지 않아도 저절로 정제되었으며, 틈이나 어긋남이 있을까 두려워하여 움직임에 규구가 있어 그 행할 바를 얻었다.

봄에는 생기를 운행하고 여름에는 만물을 성장시키며, 가을에는 거두어들여 백성들로 하여금 제사를 받들 수 있게 하고, 겨울에는 남은 양식을 갈무리하여 다시 해마다 이어지게 하니 잠시도 게을리 풀리는 때가 없었다. 신령이 베푸는 은택에 영화를 입지 않는 것이 없어, 그 은혜가 기어 다니는 미물과 초목에까지 미쳤으니, 이 어찌 위(하늘)의 은혜가 아니겠는가! 저마다 스스로 먹을 양식을 얻되 늘 여유가 있게 하여 햇곡식과 묵은 곡식이 서로 이어지게 해 주셨거늘, 어찌하여 그 은혜를 잊는단 말인가!

이미 백성들을 돕게 하여 신령이 유감을 품지 않게 하셨으니, 선인은 그때마다 은혜에 보답하고 마땅히 서로 부족한 것을 채워 주어야 한다. 하늘이 그렇게 하도록 만드셨으니, 재물을 숨겨 쌓아 두고 다른 사람을 주리고 얼게 해서는 안 된다. 그러므로 재물이 있는 부유한 집안으로 하여금 가난한 이들에게 꾸어 주고 구휼하게 하여, 묵은 곡식을 내어 주고 햇곡식으로 돌려받음으로써 다 함께 살아가고 성장하여 자손에게까지 전하게 하시면 신령이 돕고 보우하시니, 이 어찌 크나큰 은혜가 널리 행해지는 것이 아니겠는가!

그러나 어리석은 자는 무지하여 은혜에 보답하고 감사할 줄 모르며, 자기가 누리는 부귀를 당연한 것으로 여길 뿐만 아니라 도리어 마음과 뜻이 공평하지 못하여 남의 재물을 강제로 빼앗아 자기 영화를 누리고, 보답할 마음도 없이 뒷날의 환난을 돌아보지 않으면서 스스로 천년을 다 누릴 수 있으리라 여긴다. 그러므로 다시 신인과 진인이 함께 이 경문을 지어, 능히 경서의 글을 전하고 그 쓰임을 아는 선인을 구하는 것이니, 그러한 사람은 수명이 연장되고 더해져 더욱 천지와 합일하고, 함께 화하여 신령이 되어 다시금 수레를 몰고 와서 상하와 중앙을 두루 돌며 육방에까지 흘러 미치게 될 것이니 어찌 선하지 아니한가! 어찌 깊이 생각하여 주석

마음속에 잊지 않을 수 있겠는가! 몸 안의 신령이 집으로 삼아 거처하면서 사람이 행하는 바를 시시각각 살펴보고 있다. 스스로 옳다고 자만하지 말고 허물이 미칠 줄 알아 마땅히 서로 받들어 섬기며, 화를 버리고 복으로 나아가야 하니 조그마한 일이라도 하늘의 마음에 걸맞지 않음이 있어서는 안 된다. 천지와 사시와 오행의 뭇 신령과 관리들이 사람의 명록을 당직하며 맡고 있으니, 어찌 공경하고 중히 여겨 그 은혜에 보답할 것을 생각하지 않겠는가!

만일 선한 일을 행하려 하지 않고 천신을 거스르면, 천신이 비바람을 고르지 못하게 하고 운행하는 절기의 기운을 뒤바꾸어, 마땅히 추워야 할 때에 도리어 따뜻하고 마땅히 따뜻해야 할 때에 도리어 춥게 만든다. 그리하여 밭 갈고 씨 뿌리는 일이 제때를 잃고, 농사를 주관하는 신령이 원한을 품어 사람들을 위해 농사를 다스려 주려 하지 않으며, 사람들이 오곡을 가볍고 천하게 여겨 개나 돼지에게 먹이면 전부는 곧장 떠나 덕이 있는 나라로 가 버린다. 그곳에 남아 씨를 뿌리는 자들은 수확이 적고 수목은 말라 떨어지며 백성들에게 남은 양식이 없게 되어, 서로 잔혹하게 해치고 다투어 이기려고만 할 뿐이다.

참된 도를 생각하지 않다가 뒷날 다시 빈민이 되어 거두어들일 것이 아무것도 없게 되면, 서로 줄지어 따라다니며 떠돌이 유랑민이 되나니, 곡식이 흔하고 값싼 고을에 미처 도착하기도 전에 길가에서 굶주려 머리가 어지럽고 눈앞이 캄캄해지며 걸음걸이가 미친 듯이 비틀거리다가, 며칠 동안 먹지 못해 굶어 죽어 장사조차 지내지 못한다. 집안의 어른 아이 할 것 없이 모두 재앙을 입으면서도 도리어 하늘에 죄를 뒤집어씌우며 꾸짖는다.

그 나라는 텅 비어 창고에 저축된 곡식이 없고 고기도 적으며 저축된 돈도 없어 해가 갈수록 더욱 심해지니, 조정에 바칠 물자가 없고 부역과 세금을 면제받은 자만 많아 창고로 들어오는 수입이 없으며, 국가 재정을 맡은 사농은 빈 문서만 받을 뿐 관원들에게 녹봉 곡식을 줄 길이 없어 녹봉을 박탈하고 관직에서 제명하게 된다. 나라에 쓸 물자가 부족하여 인민들이 국가만 쳐다보며 매달릴 뿐 각자 베풀지 못하니 살아남기 어려운 시기가 닥치는 것이며, 이는 모두 하늘이 미워하시는 바이다.

땅은 악한 사람을 오래 길러 줄 수 없으니, 알겠느냐, 진인이여! 급히 이 경문을 덕이 있는 나라에 부쳐 각기 스스로 자책하고 반성하게 하라. 지혜가 있는 자는 다시 그 천년을 다 누릴 수 있을 것이요, 무지한 자는 금수와 수명이 같아질 것이니, 억지로 얻을 수 있는 것이 아니라 자기가 행한 대로 저절로 얻는 것인즉 하늘을 원망하지 말라. 경서의 글을 자세히 생각하여 언제나 효도·충성·신의·어짊·베풂을 생각하고, 허물이 있으면 스스로 자책하여야 다시 자손을 둘 수 있으니, 이 경서는 결코 빈말을 하지 않는다. 덕이 없는 나라는 하늘이 구호하지 않으시어 북두칠성의 기형이 급하고 빠르게 돌아가며 해와 달이 재촉하듯 빨리 지나가고 빛이 어두우나, 덕이 있는 나라는 기형이 느긋하고 천천히 운행하며 해와 달에 밝은 빛이 있으니, 이것이 바로 하늘이 운행하시는 기형과 일월과 주석

별들이니, 원래는 모두 선한 이를 위해 밝게 비추어야 하건만 도리어 빛이 줄어들어 어두워지는 것은 사람들의 악한 행실이 초래한 바인데 무엇을 원망하고 탓하겠는가! 모든 사람이 똑같이 한 천지와 일월성신 아래 함께 살고 있을 뿐이나, 천지의 보답하는 신표를 볼 수 있는 자라야 그 밝음을 보게 된다. 오성이 도수를 잃으면 전쟁이 횡행하여 오랑캐가 안으로 침입하고 내부의 무리가 반란을 일으키며, 나라에서 군사를 파견해도 천명이 있는 자만 살아 돌아오고 명을 잃은 자는 돌아오지 못하니, 이는 위정자인 대인의 죄이다.

자식 된 자가 효도하지 않고 나라에 충신이 적으며 행실이 순수하지 못하므로, 서로 상극하여 해가 다하도록 재앙이 계속되다가 그치게 만든다. 그러므로 지극히 통달한 경전을 베풀어 그 이름을 《태평》이라 하였으니, 능히 이를 실천하는 자는 그 복을 얻고, 그렇지 못한 자는 스스로 지극한 근심에 싸이게 된다. 몸을 단속하여 상도에서 떠나지 말라.

하늘의 응보는 결코 사람을 부당하게 굽히지 않거늘, 자기가 원치 않는 악한 일을 남에게 베풀면서 흔히 말하기를 "사람은 귀천 없이 모두 하늘이 낳은 바"라고 하지만, 악을 행하면 다만 녹적에 타고난 상과 명이 보존되지 못할 뿐이다. 아끼고 삼가며 생각하고 조심하여, 마땅히 해서는 안 될 일을 남에게 가하여 사람을 억울하게 하거나 내 소유가 아닌 것을 침탈하지 말라. 그러한 짓은 하늘이 보답하지 않고 땅이 기르지 않으며 흉신이 뒤따라다녀 오래 살지 못하게 된다.

삶을 즐거워하면 스스로 법령을 지켜야 하거늘 스스로 소홀히 하는 자는 살기를 바라지 말라. 장생의 명부에 이름이 전혀 없으면서도 억지로 신선의 도에 들어가려 하여, 집안의 모든 재산을 털어 재를 올리고 신령에게 제사 지내며 신선으로 제도받기를 구하더라도, 선신이 장부와 녹적을 조사해 보면 그대에게는 살아남을 이름이 없으므로 아무리 기도하고 제사 지내도 신령이 흠향하여 먹지 않는다! 사방으로 돌아다니며 구걸하고 다시 여러 신령에게 매달려도 그 신령들이 진노하여, 마침내 사나운 맹수에게 잡아먹혀 뼈와 살이 다 없어지고 여우와 살쾡이에게 물어뜯겨 고향으로 돌아가지도 못한다.

그런데도 같은 현의 이웃집 사람들은 그가 보이지 않자 도리어 "그가 득선하였다"고 말하지만, 전혀 하늘의 신표나 응보가 없는데 무엇으로 스스로 증명하겠는가? 이로써 말하건대 진위는 분명히 가리기 어려우나, 마땅히 확실한 신표가 있어 뭇사람들이 직접 보아야만 비로소 이미 승천한 것이 된다. 그렇지 않은 자는 그 형벌에 시달리는 것일 뿐이며, 도의 요체를 얻었다고 말하는 자도 극히 적으니, 그 사람이 광사하여 마땅히 아래로 떨어질 자인데도 세상 사람들이 도리어 참된 도인으로 여겼다가 다 함께 사부로 들어가 아래로 황천에 돌아가게 되어 제 뜻대로 하지 못한다.

덕과 법도가 있는 자는 살아 있을 때부터 천상의 명부에 이름이 올라 있어, 정해진 연수가 차서 마땅히 올라갈 때가 되면 즉시 마중 나오는 신령이 있다. 어리석고 무지한 자가 무슨 수로 천상에 갈 수 있겠는가? 단지 재물과 비용만 허비하고 집을 버리고 황량한 들판에 몸을 내던질 뿐이니, 도는 자연한 것이며 사람의 골상과 복록은 억지로 주석

구할 수 없는 것이다. 혹 스스로 몸을 괴롭히며 생업을 돌보지 않고 어버이를 봉양하지 않으면서 처자와 마주하여 현사인 척하기보다는, 다만 불효하고 불충하며 신의가 적을까 두려워하며 본분을 다한다면 마땅히 천년의 수명을 다 누릴 수 있을 뿐이다. 그러면 지하에서도 형벌을 받지 않고 즐거울 따름이며, 남는 재산이 있으면 자식에게 물려주고 손자에게 전하여 또한 마땅히 쓰임에 충당하게 할 것이니 스스로 괴롭히지 말라. 자손이 현명하든 불초하든 각자 제 힘으로 살아가게 하고 서로 우환을 남기지 않는 것, 이것이 바로 선행이다.

그러므로 이 글을 기록하여 지혜로운 자에게 보여 주는 것이나, 어리석은 자는 이를 소홀히 여겨 망령되이 화내고 기뻐한다. 형벌을 멀리하고 우환을 피하는 것이 현자가 되는 길이며, 어리석은 자에게 세 번 간언하여도 듣지 않으면 우선 그만두어도 좋다. 하늘은 선인을 도우시지 악한 자와 함께하지 않으시니, 각기 더욱 삼가고 서로 원망하거나 탓하지 말며, 저마다 자기 몸을 위해 계책을 세워 마땅한 바를 행하고, 사람마다 지혜를 갖추어 하늘에 허물이나 빚을 지지 말아야 한다. 녹적에 정해진 마땅한 분수를 삼가 지키고 억지로 탐하여 구하지 말라. 억지로 구해도 아무런 유익함이 없으니, 그러한 까닭은 악하고 패역한 사람은 하늘이 돕지 않으시기 때문이다.

정신이 머무는 집과 성곽을 떠나지 말라! 사람의 몸에서 뼈마디가 서로 이어진 것은 밭두렁과 길이 되고, 힘줄은 삶을 주관하여 성곽을 견고하게 하며, 혈맥은 왕래를 주관하여 뼈의 맥락이 되고, 살은 피부 안에 있으면서 혈맥의 옷이 되며, 신령은 그 한가운데 머물면서 사람의 선악을 지키고 살피니, 어찌 먼 곳을 염려할 필요가 있겠는가! 칠정이 신령이 드나드는 문호를 살피며 망을 보고 있으니, 도를 구하여 삶을 얻으려면 자기 몸이라는 집을 떠나지 말고 변화하여 신령과 덕을 합해야 하니, 도를 두고 다시 무엇을 밖에서 찾겠는가!

그러므로 선한 기록을 하늘의 명부에 두는 것이며, 신선의 명부는 세속 사람들의 명부와 다르게 기록된다. 마땅히 승천할 때가 되면 명부를 주관하는 신령과 그 사람을 보증한 자가 찾아오니, 그때서야 자기가 속할 부서와 주관자를 알게 된다. 교화를 받들어 모심에 각기 선후의 차례가 있어, 그때마다 마땅히 나아갈 곳과 떠나갈 곳이 정해지니 제멋대로 할 수 없으며, 뭇 신령이 함께 다스림에 오직 하늘의 마음에 부합하는 자를 취하는 데 힘쓴다.

먼저 도를 이룬 옛 성인들은 모두 마음이 밝고 시야가 막힘이 없으며 경계를 나누는 사사로운 뜻이 없었으니, 그들이 행하고 살리는 바를 세상 사람들은 알지 못하였으나 모두 천지의 변화보다 앞서 나아가 위아래로 그 도를 잃지 않았다. 신령들이 혼자서 모든 일을 다 갖출 수 없으므로 이에 강기를 설치하고, 세월의 곁에 각기 좌우의 보좌를 두며 성신을 분별하여 각기 주관하는 바를 두어, 그 충성스러운 자를 진급시키는 데 힘쓰고 부서를 나누어 선을 보면 마땅히 나아가게 하고 악을 보면 마땅히 물리치게 하니 무엇을 의심하겠는가! 행실은 각자 스스로 힘써야 하며 신령에게 그르침을 당하지 말아야 마땅히 도를 이루어 주석

천군이라 일컬음을 얻는다. 하늘을 주관하는 사람은 그때마다 장부로 다스려 또한 법도를 잃지 않고 각 부서의 모든 신령들을 주관한다. 그러므로 사방에는 방위마다 맹월·중월·계월의 석 달이 있어 위아래로 번갈아 당직을 서는데, 그 이름을 태세라 하고, 태음은 그 뒤에 있으면서 땅의 이치를 주관하여 안다. 다시 사시가 만물을 생성하는 바를 두어 들판에 나뉘어 자리 잡게 하니, 피고 자람에 이르고 늦음이 있다. 곡식과 풀도 사람에게 가까우면 베어져 수명이 길지 못하고 사람에게서 멀리 떨어져 있으면 도리어 장구하게 자라난다. 숲과 사당의 나무는 조금이나마 스스로를 보전할 수 있으나, 세상이 바뀌면 베어지는 화를 입어 그 해가 손자(후손 나무나 제사 지내는 자손)에게까지 미치니, 그러한 까닭은 거처하는 곳이 편안하지 못하기 때문이며, 낡은 것을 버리고 새로운 곳으로 나아가면 신령이 다시 돌아올 수 있다.

사람에게는 저마다 하늘의 땅에 자라나는 생명나무인 명수가 있으니, 각기 태어난 계절에 따라 봄 석 달에 태어난 자의 명수는 뽕나무요, 여름 석 달에 태어난 자의 명수는 대추나무와 오얏나무요, 가을 석 달에 태어난 자의 명수는 가래나무와 산느릅나무요, 겨울 석 달에 태어난 자의 명수는 회화나무와 측백나무이니, 이는 세속 사람들이 속한 바이다. 이 나무들에는 모두 나무를 주관하는 관리가 있어서, 사람의 수명이 장차 다하려 하면 그 나무가 반쯤 말라 죽고, 수명이 완전히 다하면 나무가 시들어 떨어지며, 주관하는 관리가 그 나무를 베어 버리니 그 사람이 무슨 수로 살아남을 수 있겠는가! 만일 오래도록 죽지 않고자 한다면 마음과 뜻을 바꾸어 고쳐야 하니, 그러면 그 명수를 천문 가까이로 옮겨 심어 주는데 그 나무의 이름을 장생이라 하며, 신령스러운 관리가 이를 주관하여 모두 깨끗하고 고요하며 빛과 윤기가 저절로 생겨나고 하늘이 보호해 주시어 정신이 존귀하고 영화롭게 되니, 다만 언제나 선한 이름을 훼손하지 말아야 한다.

하늘에는 떳떳한 명이 있어 대대로 그 영화를 입게 되며, 비록 천상으로 올라간 선조의 신령이 아래 세상으로 직접 내려와 보호해 주지 않더라도 세월이 오래되면 저절로 그 정성을 알게 된다. 그렇게 내려오지 않는 까닭은 세속을 떠난 지 이미 오래되고 멀어 마땅히 천상의 일을 행하느라 빠뜨리거나 벗어날 수 없기 때문이며, 모든 신령들이 먹줄로 재듯이 서로 엄격히 검찰하므로 어찌 다시 사사로운 뜻대로 할 수 있겠는가! 그러므로 인간 세상에 내려오지 못하는 것뿐이니 마땅히 이를 괴이하게 여기지 말라.

공로가 마땅히 드러나 세속 사람들과 같지 않게 되는데, 세상 사람들은 집안에 아무런 이익이 없다고 여기지만 실은 안으로 그 영화를 입게 되니 어찌 선하지 아니한가! 그러므로 후생들에게 보여 주어 마음으로 깨닫게 하는 것이니, 이 경서를 세상에 내어놓고 숨겨 두지 말라. 숨겨 두면 벌이 있다. 아첨하고 속이거나 불효하고 불순한 마음을 품은 자들에게는 주지 말아야 하니, 그들은 모두 경서의 말씀에 부합하지 못하여 도리어 문책을 받게 될 것이니 어찌 삼가지 않겠는가! 전할 때에는 마땅히 그에 합당한 사람에게 전하여 능히 보증하고 천거할 수 있게 하라. 신서를 범하지 말고 신령의 말씀을 시험하지 말며 신령의 말씀을 삼가 받들라. 모두 하늘이 응보하시는 바이다. 가벼이 범하지 말라. 범하면 뒷날 우환이 있으리니, 작게 범하면 겨우 견책·귀양에 그치지만 큰 허물은 주석

구제받지 못한다. 그러므로 모든 신령들로 하여금 번갈아 서로 살피게 하여 마땅한 바에 따라 위로 올리게 하되, 사실과 다른 것이 있으면 마땅히 다시 문초와 처벌을 받게 된다. 모든 일은 마땅히 서로 연관되어 사사로이 처리할 수 없으므로 모든 신령들로 하여금 돌아가며 서로 검찰하고 단속하게 하는 것이다. 지금 뉘우치면 뒷날 어찌 의심할 필요가 있겠는가? 중도에 다시 그만두는 자도 또한 문초를 받으며, 실정과 사실을 자수하지 않다가 문초를 받은 뒤에야 자백하면 곧 아래로 강등되므로, 나아가고 멈추는 것 모두 문초를 받게 되고, 그렇지 않고 처음부터 끝까지 성실한 자는 예전과 같이 유지된다는 것이 바로 이를 두고 하는 말이다.

가벼이 범해서는 안 되며 조금도 의심할 바가 없다. 신령의 법은 지극히 엄중하므로 마땅히 삼가고 자세히 살피며 염두에 두고 생각해야 하니, 장생구활의 도를 어찌 중히 여기지 않을 수 있겠는가! 그러므로 이 경문을 내려 마땅히 베풀어 천상의 빈자리를 보충할 만한 자에게 보여 주는 것이니, 선한 일을 베풀어 그때마다 서로 이어받고 도망하거나 빠지는 일이 없게 하며, 선을 행하여 공로가 있으면 수명이 더욱 길어질 것이니 다시 의심할 바가 없다. 자연의 도가 어찌 다하는 때가 있겠는가! 다만 깨달아 돌아가며 스스로를 다스려야 하니, 일수일분만큼의 미세한 과실이라도 있으면 즉시 의심과 문책을 받게 된다.

하늘에는 음악과 노래가 있어 모든 신령들을 즐겁게 하고 신령들 또한 이를 듣는데, 잘 연주하는 자에게는 상이 있고 음곡에 통달하지 못하여 조화를 깨뜨리는 자는 또한 처벌을 받는다. 저마다 스승이 있으니 근본이 없을 수 없으며, 근본이 없으면 지말도 이루어지지 않는다. 천상의 신령들은 모두 천창의 양식을 먹고 사농이 내어 주는 옷을 입으며, 추위와 따뜻함에 따라 의복을 갈아입는데 이 또한 양은 존귀하고 음은 낮다는 질서를 따른다. 거친 것과 세밀하고 고운 물건, 금·은·채색 비단·구슬·옥의 보배를 각기 고르고 평균되게 나누어 주며 함부로 내리는 법이 없으니, 오직 공로가 있는 자를 위할 따름이요 공로 없이 하늘의 옷과 음식을 받을 수는 없다. 앞의 글에서 이미 말하였으나 지금 다시 일러 주어 원한이나 혐의를 품는 일이 없게 하려는 것이니, 이는 하늘이 신령의 명을 중히 여기시기 때문이다.

한 해가 다하면 장부를 거두어 대조하여 위로 올리는데, 산과 바다와 육지의 모든 제사처와 숲의 사당에서도 각기 한 해 동안 얻은 바와 쓰지 않은 바를 위로 보고하며 조금도 빠뜨려서는 안 된다. 가옥을 지키는 여러 신령들은 백성이 범한 바를 살펴 해마다 올리고 달마다 장부에 기록하며, 사농과 사관은 마땅히 그때마다 문서를 서로 넘겨주어 대조한다. 태음의 법조에서는 그 사람이 물려받고 짊어진 죄과를 계산하여 산가지를 깎고 수명을 줄이며, 산가지가 다한 뒤에는 땅의 음신을 부르고 아울러 토부를 불러 그 형해를 거두어들이고 그 혼신을 고문·문초하여 마땅히 위로 올린 장부 문서와 서로 부합하는지 대조한다.

만약 문서가 서로 부합하지 않으면 주관하는 자에게 간사함과 사사로움이 있다 하여 벌을 내려 귀양 보내되, 문초한 죄의 경중에 따라 각기 장부의 조문대로 처결한다. 하늘이 부리는 바가 아니면 귀신과 정물이라도 함부로 사람에게 병을 줄 수 없으며, 병이 드는 것은 언제나 원인이 있어서이다. 신령들은 스스로 서로 단속하고 스스로 서로 적발하여 고발한다. 허물이 있으면 높게는 죽음에 이르고, 위아래로 귀양 가 황하의 다리를 놓거나 산과 바다를 다스리는 고된 노역에 처해지니, 각기 법의 경중에 따라 그 일대로 집행하며 빠뜨림이 없게 한다. 저마다 관아·현·역참과 정자의 주관자와 장리가 있어 법대로 살피되, 귀신과 정물을 부당하게 일찍 죽이거나 침해하지 말아야 한다. 이와 같이 위아래가 합동하여 공문을 시행하기를 각기 옛 법령과 같이 할지니라! 주석

제189편 의복과 신발만 화려하고 좋은 것을 탐하는 일을 경계함

예로부터 지금까지 신령들은 각기 나뉜 부서가 있어 위아래와 사방으로 두루 다니며 받고 취하는 바가 있는데, 그때마다 먹줄로 재듯이 정확하여 조금도 어긋남이 없으니 어찌 보지 못하는 일이 있겠는가! 죽고 사는 비결은 각자 스스로 삼가고 신령을 범하지 않으며, 저마다 제 직분을 다하고 삼가 소홀히 하거나 잊지 않는 데 있다. 사람의 수명은 조목조목 기록될 수 있으니, 선한 자는 마땅히 위로 올라가고 악한 자는 마땅히 물리쳐진다. 길함과 흉함이 모이는 것은 각기 자기가 원하여 자초한 바이니, 다만 순종할 뿐 뜻을 거슬러서는 안 된다.

마음과 뜻이 단정하지 못하면서 도리어 신령의 사자를 원망하지만, 자기가 행한 대로 저절로 얻은 것인데 누구를 원망하고 원수로 삼겠는가! 사람들 가운데 교화하기 어렵고 지혜가 부족한 자들은 모두 그 재앙을 입게 된다. 분수에 미치지 못하는 부당한 짓을 행하면서도 도리어 입안 가득 자기 자랑을 늘어놓으며, 인사를 행함에 전혀 지혜와 사려가 없어 눈앞의 이익만 보고 그 뒷날의 결과는 돌아보지 않는다. 재앙을 모으고 자애로움에서 떠나 선량한 사람을 비방하고 헐뜯으며, 마치 위에 하늘이 없고 아래에 땅이 없는 것처럼 행동하여 귀신 중에 이를 조목조목 기록하는 자가 있는 줄을 알지 못한다.

남의 원한과 원수를 풀어 준다며 술과 육포와 달고 맛있는 음식을 많이 베풀어 방자하게 노니, 당장에는 괜찮은 듯하여도 뒷날 남들의 입방아에 오르내리게 된다. 입을 가벼이 놀려 욕설하고 저주하며 무도한 말을 일삼고, 거짓과 속임수로 비방하며, 남의 부녀자를 훔치고 유괴하려고 밤낮으로 엿보며 기다렸다가 기회가 닿는 대로 가로채어 팔아넘겨 제 배를 채운다. 입는 옷과 신는 신발만 화려하고 좋은 것을 차지하려고 다투어 싸우고 말다툼하며 도리를 따르지 않으면서도 잘살기를 바라니, 무슨 수로 오래 살 수 있겠는가!

이러한 어리석은 자는 악자라 부를 만하니, 고을의 장리가 듣고 알아 속리에게 명하여 체포해 거두어들이고 그 몸을 급히 처형하니, 재앙이 가까운 친척과 먼 일가에게까지 미쳐 다 함께 그 허물을 입게 된다. 가난하더라도 마땅히 제 힘으로 노력해 살아야지 남의 것을 훔치려고 손을 놀리지 말라. 이런 사람은 명부와 날 때부터 품수받은 명이 얄팍하고 악귀가 뒤따라다니니 어찌 세상에 오래 머물 수 있겠는가! 이런 무리가 세상에 심히 많으나, 선후의 차이는 있을지언정 반드시 다 죄값을 받게 되어 중도에 그치는 법이 없다. 이처럼 말하는 까닭은 악귀에게 잡혀가는 바를 삼가면 조금 나아질 수 있으나 삼가지 않으면 스스로 끝장나기 때문이다.

악은 결코 남에게 베풀어서는 안 되니, 남들이 원망하고 탓하는 바를 당장에는 제 뜻대로 행하며 뒷날을 생각하지 않더라도, 이제 이 경계를 보았으면 마땅히 악행을 멈추어야 다시 조금이나마 살아남아 그 남은 산가지의 수명을 다 누릴 수 있다. 까닭이 있어 선악과 수명이 일어나고 수명이 늘어나는 기약을 기록한 것이니, 요컨대 마땅히 선을 행해야 한다. 보지 못하였는가? 현성은 지혜와 사려가 넉넉하여 삶을 생각하고 죽음을 미워함으로써 위로는 선사에 이르러 수명이 장년을 누릴 수 있거늘, 어찌하여 세상을 버리고 재앙이 흘러 포태 속에서 태어나는 자식에게까지 미치게 하면서 도리어 "나도 똑같이 부모에게서 태어났을 뿐이다"라고 변명하는가!

이는 모두 하늘을 원망하고 땅을 탓하는 악한 말이니, 마땅히 구별하여 뒤섞어 놓지 말아야 한다. 맑은 것과 탁한 것이 분리되기를 마치 주군과 노복처럼 해야 하니, 그러므로 대도를 얻어 행하는 자는 살고 행하지 않는 자는 흙이 되어 죽는 것이다. 예나 지금이나 서로 비슷하여 선한 자도 있고 악한 자도 있으며, 대대로 전해 내려오며 일찍이 그친 적이 없고 다만 많고 적음의 차이만 있을 뿐이다. 하늘은 세상에 역리를 행하는 자가 많음을 아시므로 이 경문을 내어 거듭 일러 주시는 것뿐이니, 경계를 안 뒤에는 마땅히 의심함이 없어야 한다. 열 번 백 번 모두 그대로 감응하니 어찌 빠져나갈 때가 있겠는가! 주석

제190편 경계를 잊지 아니하여 길이 복을 얻는 비결

생각건대 천지 또한 시초의 원기를 인연하여 비로소 정신을 이루고 자연을 받들어 만물을 생성하니, 교화되는 바의 만물이 영화를 입지 않음이 없다. 이로 인하여 부서가 갖추어져 일월성신과 북두의 기형이 살피고 망을 보며, 아울러 오성으로 하여금 각기 제 방위를 지키고 각기 제 일을 행하게 한다. 구름과 비가 은택을 베풀고 백성들은 농사일에 힘쓰니, 원기가 돌아와 머물러 오곡과 초목, 기어 다니고 숨 쉬며 꿈틀거리는 미물에 이르기까지 모두 원기를 머금으며, 나는 새와 걸어 다니는 짐승과 물속에서 사는 생물 또한 그러하다.

하늘은 백성들로 하여금 이들을 써서 제사를 받들고 스스로 먹게 하셨으나, 다만 해를 끼치는 짐승을 잡아서 자급하고, 소·말·노새·당나귀 가운데 더 이상 부릴 수 없는 늙은 것만을 잡아 천하의 신령과 땅의 지기께 바치며 남는 것은 모여서 함께 나누어 먹게 하셨다. 아직 일에 부릴 수 있는 가축이나 나이가 어린 새끼는 죽이지 말라! 이것이 하늘이 행하시는 도리요 신령들이 우러르는 바이다.

그러나 만민은 어리석고 미련하여 제멋대로 살상하고, 심지어 어미가 회임하여 포태 속에서 마땅히 태어나야 할 새끼까지 도리어 죽게 만드니, 이는 생명을 끊어 사람의 입맛을 채우는 짓이다. 그 짐승들이 죽을 때에는 모두 두려워하고 공포에 떨며 곧 살아남지 못할 줄을 아는지라, 하늘이 진실로 이를 가엾고 불쌍히 여기시어 그들을 위해 방금을 베푸셨으니, 이를 범하는 자는 죄에 연좌되어 처벌을 받는다.

육축조차도 밝은 사랑으로 아껴 차마 함부로 해치지 못하게 하시거늘, 사람들은 도리어 스스로를 아끼지 않고 도적과 포악한 무리에게 잡혀 죽는 자가 한둘이 아니니, 망령되이 쇠칼을 휘둘러 사람을 죽이고서 죄에 연좌되지 않을 리가 없다! 비록 당장 주살되지 않더라도 하늘이 그 허물을 차곡차곡 쌓아 두시니, 살상과 패망을 그치지 않으면 가호가 멸절되고 재앙이 아래로 아직 태어나지 않은 후손에게까지 흘러가며, 이러한 자는 또한 길함을 만날 수 없고 귀신이 미워하며 살피는 신령이 바로 눈앞에 있으니 어찌 빠져나갈 때가 있겠는가!

그러므로 선악을 기록하여 거듭 일러 주는 것이니 곧 범하지 말아야 할 따름이다. 신인과 진인은 이 경문을 뭇 백성에게 보여 주어 의리상 숨기지 말고 다 알게 함으로써 스스로 원망하지 않게 하라. 그러므로 세속의 언어에 따라 글자를 지어 누구나 분명히 알 수 있게 한 것이니, 성현은 범하지 않으나 어리석은 자들이 악행을 그치지 않을까 두려워해서이다. 스승에게도 선후가 있으나 그 근본을 잊지 말고, 근본을 생각하며 새로운 가르침으로 나아가되 처음처럼 연모하는 것, 이것이 바로 생명의 도이다. 공로에는 크고 작음이 있어 받는 바가 같지 않으니, 마땅히 그들을 위해 아직 알지 못하는 비결과 알지 못하는 뜻, 그 생각을 알지 못하는 바와 알지 못하는 말씀, 알지 못하는 주석

의지를 일깨워 양쪽 모두 분명하게 해 주어야 하니, 이것이 하늘의 뜻이며 만물을 생성하는 도가 바로 여기에서 나온다. 하늘에서 신의를 취하고, 땅에서 신의를 취하며, 중화에서 신의를 취하고, 사시에서 신의를 취하며, 오행에서 신의를 취하니, 이는 모두 하늘이 얻어 보답하시는 신표이다. 일수일분의 오차도 잃지 않으니 이를 알겠느냐? 이는 위기와 무형과 자연이 복종시켜 교화하는 바이다.

그러므로 삼태성과 북두칠성이 하늘의 위엄을 보좌하여 바로잡고, 해와 달이 시비를 비추어 살펴 자연의 질서가 있게 한 뒤에야 중도에 후회하는 자가 없게 된다. 그러므로 다시금 각 부서의 주관자들에게 거듭 칙명을 내려 명분과 법령을 분명히 하게 하니, 벌을 받아도 원망하지 않는다는 것이 바로 이를 두고 하는 말이다. 남을 옳으니 그르니 시비하지 말고 돌이켜 자기 자신을 곧게 하라. 경계는 크고 작음 없이 모두 법칙으로 삼을 만하니, 이 말씀을 잊지 않으면 길이 복을 얻을 것인즉, 마땅히 삼가 이를 쓰고 실천하여 절도를 잃지 말아야 한다.

옛 말씀으로 시험해 본다며 스스로 목숨을 끊는 짓을 하지 말라. 이 경서가 아직 세상에 쓰이지 못하는 것은 제왕이 아직 믿지 않기 때문이요, 아첨하는 간신이 곁에 있어 이 경서가 다스림에 반영되지 못하기 때문이니, 재해가 아울러 일어나는데 백성들이 어디에 의지하여 머물겠는가! 이 《태평》의 경서는 삼갑자가 지나서야 다시 세상에 다스려지고 밝혀질 것이나, 우선 열 번이라도 거듭 간언하여 알게 하는 것만 못하다. 우선 살기를 생각하고 지혜를 구하면 현성의 지혜에 미칠 수 있을 것이니, 성인이 마땅히 먼저 승천하고 현인이 그 뒤를 따르며, 삶을 구하여 악을 행하지 않는 자가 다시 그 다음 차례를 잇는다.

신선의 녹적은 하늘의 북극에 있으면서 곤륜산과 서로 이어져 있는데, 곤륜의 언덕에는 진인들이 있어 오르내림에 일정한 법도가 있으며, 진인이 녹적에 오른 사람들의 성명을 주관하여 차례대로 배열한다. 높고 밝은 자는 상등을 얻고, 중간인 자는 중등을 얻으며, 아래인 자는 하등을 얻으니, 뺨을 치며 구걸하거나 애걸하는 자는 전혀 없다.

먼저 도를 깨달은 이를 스승으로 삼고 높여서 인군으로 삼으며 일컬어 아버지로 삼으니, 그러므로 스승과 인군과 아버지는 밝지 않을 수 없고, 신하는 충성스럽지 않을 수 없으며, 제자는 순종하지 않을 수 없으니, 공경히 그 윗사람을 따르면 차례로 위로 미치게 된다. 그러므로 하늘은 선생의 은혜를 잊지 않고 땅은 선생의 길러 줌을 잊지 않으며 사람은 선생의 베풂을 잊지 않으니, 이 때문에 충·효·신이 있게 되며, 삶을 생각하고 악을 미워하여 스스로 도에 가까워지고 스스로 밝아지는 것이다. 하늘의 밝음은 아래로 황천의 아래까지 비추고, 땅의 밝음은 위로 하늘 사이를 비추며, 중화의 밝음은 위아래를 합동시키니, 그러므로 주석

세 가지 밝음이 서로 어우러져 얻어야 비로소 합화하게 된다. 하늘은 세 가지 밝음을 일컬어 해·달·별이라 하고, 아래로 중화(인간 세상)와 지하까지 비추어 잠시도 게을리 쉬는 때가 없다. 덕이 없는 나라에는 음기가 해를 가려 빛이 없게 만들고, 인민들이 두려움에 떨며 곡식이 자라나지 못하고 수재와 한재가 무상하여, 백성들이 다시 양식이 있는 고을로 떠돌아다니는 유랑민이 된다.

하늘이 진실로 그 백성들을 가엾게 여기시어 살 수 있는 고을에 이르게 하시니, 그곳에 밝은 인군이 있으면 나라가 번창하게 되고, 유랑하던 백성들이 돌아와 묵혀 버려졌던 땅에서 다시 농사를 지어 오곡의 씨앗을 뿌리고 가꾸어 성숙시키며, 백성들이 다시 양식을 얻어 선조의 제사를 다시 받들게 되니 귀신들도 편안함을 얻는다. 그 가운데 성스럽고 지혜로운 이가 있어 신선의 도를 구하여 찾으면, 천상의 장부와 녹적에 그 성명이 올라가 마땅히 다시 위로 올라가 하늘의 관리가 되고, 민간을 순찰하며 비바람을 조화롭게 하여 정치가 편안해지게 하며, 이 경서를 후생들에게 보여 주게 된다.

그러므로 마땅히 선을 행하여 하늘에 유익함을 주어야 하니, 이 뒤로는 자손들을 경계하여 수명을 연장하는 기약에 어찌 미치지 못하겠는가! 이 경서의 말씀이 비록 거듭 반복되나, 이는 하늘이 사람을 크게 사랑하시어 그들로 하여금 천년을 다 누리게 하고자 정녕하고 반복하여 신령들에게 당부하시는 것이니, 선한 자는 그때마다 조목조목 위로 올리고 악한 자는 그 이름을 지워 없앤다.

이 경서를 어기지 말고 가슴속으로 선을 생각하며, 사념을 언제나 폐하지 말고 뜻은 마땅히 삶을 구하며 의지는 언제나 도를 이룰 것을 생각하라. 그러한 까닭은 사람의 의지가 마땅히 미칠 수 있는 바이기 때문이다. 힘써 노력하여 정밀하게 닦으면 각기 그 소원대로 이루어질 것이니, 하늘 또한 원치 않는 자에게 억지로 강요하지는 않으신다. 지하와 사방으로 두루 행해지는 이치도 그러하고, 무극의 하늘과 무극의 땅과 무극의 경계도 그러하며, 무극의 밝음과 무극의 빛 또한 그러하나니, 작은 끝에서 큰 끝까지 이 모두가 하늘의 큰 직분이다.

천상의 일을 다스리고 생각하고자 하면 천상에서도 중화(인간)를 다스리고 생각하여 중화가 편안해지고, 귀해지기를 생각하여 구하면 귀신이 영화롭게 해 주며, 부유해지기를 생각하여 구하면 부신이 부유하게 해 준다. 괴로움과 즐거움의 사이를 언제나 생각하고 말하는 바를 자세히 삼가라. 천도는 억만 가지이나 사람이 행하는 바에 달려 있으며 사람의 소원을 빼앗지 않는다. 생명을 기르는 도는 자세히 살펴 볼 만하지만, 사망의 도는 귀신조차 우환으로 여기는 바이며, 흉신이 불안해하며 즉시 그 재앙을 받아들이니 글로 다 형용하기조차 어렵다. 천상에 이 경문이 있는 것은 생명의 뿌리를 구하게 하려는 것이며,

이는 또한 사람이 소원하는 바이므로 이 경문을 특별히 드러내어 생각할 수 있게 한 것이다. 허물이 있거든 스스로 뉘우치며 이 경문을 상고하여 따르라! 그렇지 않다면 또한 그만둘 일이지 망령된 말을 하지 말라. 신령이 그대의 앞뒤에 늘 함께 있으면서 잠시도 늦추거나 쉬는 때가 없느니라!

이상은 천상에서 나라를 번창하게 일으키고 역리를 항복시키며 옛 스승과 현성의 도를 밝혀, 천지가 기뻐하고 신령이 나타나 사람의 다스림을 도우며 사람으로 하여금 장수하게 하고 사방의 오랑캐를 물리치는 법을 밝힌 것이다.

《태평경》 제112권 끝.

《태평경》 제113권

제191편 음악의 즐거움과 분노에 따른 길흉의 비결

진인이 청하여 물었다.

"태평의 기운이 다 함께 이르면, 인민들은 다만 마땅히 날마다 서로 마주 보며 노닐고 악기를 갖추어 연주하는 것을 일상으로 삼아, 이로 인하여 화조로써 서로를 교화하며, 위로는 국가에 유익함을 주어 천기가 화조롭고 늘 기뻐하며 국가가 장수하고 천하 또한 그 덕교를 입어 허물이 없게 된다고 하셨습니다. 그렇다면 그 음악이 도를 얻었는지 얻지 못했는지를 무엇으로써 밝게 알 수 있으며, 조화로운지 조화롭지 못한지를 무엇으로써 증험할 수 있습니까? 천사께서 떠나시기 전에 미치지 못할까 두려워 그 일을 자세히 여쭙는 것이며, 진실로 완고하고 고루하여 결손된 두 글자 바가 있을까 두려우므로 앞뒤로 거듭 여쭈어 감히 게을리하지 못하는 것이니, 하늘이 진노하실까 두렵기 때문입니다."

천사께서 말씀하셨다.

"훌륭하도다! 그대가 하늘의 일을 묻는 것이 날로 더욱 익숙해져 하늘의 뜻을 얻었으니, 진인은 반드시 수명이 무궁토록 더해질 것이며 하늘이 도우시는 바가 될 것이다. 그대가 물었으니 편안히 앉으라. 다시 여러 제자들을 위하여 그 뜻을 갖추어 거듭 말하여 환하고 분명하게 알 수 있도록 해 주겠다.

음악을 작게 갖추어 그 뜻을 작게 얻은 자는 그것으로 사람을 즐겁게 하고, 중간 정도로 갖추어 그 뜻을 중간 정도로 얻은 자는 그것으로 다스림을 즐겁게 하며, 최상으로 갖추어 그 뜻을 최상으로 얻은 자는 그것으로 천지를 즐겁게 한다. 사람을 즐겁게 하는 법을 얻은 자는 사람들이 그로 인해 기뻐하고 즐거워하며, 다스림을 즐겁게 하는 법을 얻은 자는 정치가 그로 인해 평안해지며, 천지를 즐겁게 하는 법을 얻은 자는 천지가 그로 인해 조화로워진다. 천지가 조화로워지면 모든 만물이 그로 인해 병이 없게 되고, 뭇 신령들이 그로 인해 언제나 기뻐하여 분노하는 때가 없게 되나니, 이것이 바로 태평의 기운이 이르렀을 때 음악을 갖추어 연주함으로써 얻는 기쁨과 즐거움이다!

그러므로 음악을 연주하여 대각·상각의 소리를 얻으면, 동방의 청제가 크게 기뻐하고, 청제가 기뻐하면 인의 도덕이 세상에 나오며 모든 만물이 살아나는 것을 즐거워한다. 청제가 나와 노닐면 사람의 간기가 그로 인해 병이 없게 되고, 간신의 정기가 모습을 드러내어 동방에 속한 부류 가운데 악한 것들은 모두 제거되어 물러가고 선한 것들은 모두 앞으로 나아와 교화를 돕는다. 푸른 옷을 입은 옥녀가 기이한 방문을 지니고 와서 사람에게 내려 주니, 이것이 바로 그 분명한 증험이다! 진인은 이 뜻을 자세히 생각하라."

진인이 대답하였다.

"예, 예. 삼가 명심하겠습니다."

천사께서 이어 말씀하셨다.

"그러므로 상각의 소리를 얻으면 그것으로 윗사람을 교화하고, 중각의 소리를 얻으면 주석

그것으로 중간을 교화하며, 하각의 소리를 얻으면 그것으로 아랫사람을 교화한다. 나아가 이를 얻어 남방의 치음을 교화하여 대·소·중(상·중·하)의 소리가 모두 조화로워지면 만물이 모두 자라나는 것을 즐거워한다. 남방의 도덕이 기뻐하고 즐거워하지 않음이 없으며, 악한 것들은 제거되고 선한 것들은 모두 앞으로 나아오며, 적기가 모두 기뻐하고 적신이 찾아와 노닐며, 사람의 심장이 그로 인해 병이 없게 되고 심신이 모습을 드러내어 맞이하며, 붉은 옷을 입은 옥녀가 찾아와 사람에게 기이한 비방을 내려 주니 이것이 바로 그 크나큰 증험이다!

그러므로 중앙 황기에 해당하는 궁음의 조화를 얻으면 또한 궁음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 사라져 물러가며, 서방 금에 해당하는 상음의 조화를 얻으면 또한 상음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 사라져 물러가며, 북방 수에 해당하는 우음의 조화를 얻으면 또한 우음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 물러간다. 진인은 그 핵심 요지가 이루는 바와 근본 행실에 따라 증험이 나타나는 이치를 스스로 자세히 생각하라.

내가 오방을 끝까지 다 낱낱이 설명하지 않는 까닭은, 그 이치가 너무나 깊어 상사는 앞의 설명만 보아도 스스로 그 뜻을 터득하여 하나를 들어 만 가지를 이어받아 알 수 있고, 중사는 다 들으면 지나치게 기뻐하여 들뜰까 두렵고, 소인은 이를 얻으면 혹 망령된 말을 지어낼까 두렵기 때문이다. 그러므로 다 노출하여 드러내지 않고 범인들로 하여금 각자 스스로 그 뜻을 사유하게 하는 것이다.

상사는 장차 스스로 하나를 들어 만 가지를 이어받아 그 뜻을 훤히 통달해 알 것이니 그를 위해 굳이 다 말할 필요가 없으며, 중사 또한 장차 스스로 깊이 연마하고 탐색하여 거의 다 알게 될 것이니 그를 위해서도 굳이 다 말할 필요가 없으며, 하사는 혹 이를 얻으면 도리어 망령된 말을 늘어놓을 것이니 그를 위해서도 굳이 다 말할 필요가 없다. 이 때문에 알맞게 마름질하고 작은 단서를 헤아려 그 벼리만 들고 그 일의 핵심만 보여 범인들에게 제시함으로써 각자 스스로 그 뜻을 생각하게 하는 것이니, 그리하면 위아래가 모두 통달하여 허물이 없게 될 것이다. 진인은 이를 알겠느냐?"

진인이 대답하였다.

"예, 예. 잘 알겠습니다."

천사께서 이어 말씀하셨다.

"그러므로 상사는 주석

음악을 다스려 무위를 지음으로써 세상을 제도하고, 중사는 음악을 다스려 세속 사람들을 화락하게 함으로써 정치를 조화롭게 다스리며, 하사는 음악을 다스려 겨우 남을 즐겁게 함으로써 음식을 얻어먹는다. 이 세 부류의 사람들은 각기 깨달은 뜻이 다르나, 태평의 기운이 이를 때에는 그들이 하는 바를 들어주고 그들이 거문고와 비파 등 악기를 갖추어 연주하는 것을 그대로 따르게 하며 삼가 금지하지 말라. 만일 음악을 금지하면 즐거운 기운이 나오지 못하고, 즐거운 기운이 나오지 못하면 정치가 화평해지기 어려우며, 화평해지기 어려우면 기운이 사나워져 다툼과 송사가 일어나고 형벌이 많아진다.

무릇 즐거움은 즐거움을 불러오고 형벌은 형벌을 불러오니, 이는 마치 형체에 그림자가 따르고 소리에 메아리가 응하는 증험과 같아서 일수일분의 오차도 잃지 않는다. 무릇 음악과 즐거움이란 분노를 그치게 하는 것이요, 무릇 분노란 음악과 즐거움을 그치게 하는 것이다. 이 두 가지는 서로를 치고 극하므로, 즐거워하면 분노가 그치고 분노하면 즐거움이 그친다. 그러므로 분노는 곧 형벌과 싸움을 낳는 뿌리요, 기쁨과 즐거움은 곧 도덕이 나오는 문이다. 그러므로 마땅히 즐거움을 따라 도덕의 뿌리가 생겨나게 해야 하며 이를 막거나 그치게 해서는 안 된다. 이를 그치게 하면 도리어 장차 형벌과 재앙의 문을 낳게 될 것이니, 이것이야말로 길흉이 나오는 곳이요 안위가 발하는 자리이다!

그러므로 즐거움은 양이요 형벌은 음이다. 음과 양은 서로 상반되니, 양이 일어나면 음이 쇠퇴하고 음이 일어나면 양이 쇠퇴한다. 양은 인군이요 음은 신하이니, 인군의 기운이 성하면 신하가 복종하고 백성을 다스리기 쉬우나, 신하의 기운이 성하면 인군의 다스림이 업신여김을 당하고 어지러워지니, 이는 하늘의 자연스러운 법칙이다. 그러므로 마땅히 인군의 즐거움(양기·예악)을 따라 백성과 신하들의 사나운 기운을 진압하고 그들이 자주 분노하는 것을 그치게 해야 한다.

하대의 사람들은 어리석어 그 깊은 뜻을 알지 못하고 도리어 음악과 즐거움을 많이 끊어 버렸으므로, 음기가 성해지고 양기가 쇠퇴하게 만들었다. 음기가 성해지면 도적이 많아지고 죄인이 끊이지 않으며 모든 만물이 제대로 생장하지 못하고 음해를 많이 입게 되니, 크나큰 허물이 바로 여기에 있다. 즐거운 기운이 일어나면 양기가 성해져서 이러한 해악을 끊어 버리고, 인군의 기운이 성해지면 연년익수를 이루게 되어 윗사람들이 장수하게 된다. 무릇 너그러움과 즐거움은 위로 하늘에 속하고, 각박함과 분노·형벌은 아래로 땅에 속하니, 그 위에 속한 것을 일으켜 행하면 만사가 다스려지고, 그 아래에 속한 것을 일으켜 행하면 만사가 어지러워진다. 진인은 이를 경계하라! 이 말씀을 어찌 주석

깊이 생각하지 않을 수 있겠는가!"

진인이 대답하였다.

"예, 예."

천사께서 말씀하셨다.

"그대는 참으로 이를 깊이 알았다고 할 만하도다. 이 말씀을 전하여 하대의 사람들에게 보여 주어 각기 그 뜻을 생각하게 하고 삼가 막거나 끊어 버리지 말게 하라. 즐거워하면 오방의 도덕이 모두 나오고, 분노하면 오방의 악이 모두 나온다. 즐거워하면 천지의 도덕이 모두 나오고, 분노하면 천지의 악이 모두 나온다. 그러므로 천지가 즐거워하면 선한 감응이 나타나고, 천지가 즐거워하지 않으면 악한 감응이 나타난다. 그러므로 오방이 즐거워하고 조화로워지면 오방의 선한 감응이 나타나고, 오방이 즐거워하지 않고 분노하면 오방의 악한 감응이 나타난다. 이는 결코 작은 일이 아니므로 음악과 즐거움을 끊어 버리지 말라고 말하는 것이다. 모든 사람들로 하여금 함께 그 뜻을 깊이 사유하여 다 같이 한결같이 깨달아 이를 모두 세상에 드러내게 하라. 그런 뒤에야 기쁘고 즐거운 기운이 이르고 각박하고 성내는 기운이 물러가게 될 것이다. 훌륭하고 훌륭하도다! 물러가 행하라, 그대는 이미 이 도리를 다 알았느니라!"

이상은 천상에서 음악의 즐거움과 분노가 낳는 길흉을 분별하여 밝힌 비결이다.

《태평경》 제113권 끝.

태평경 권제114 입육

모결 제192

앞부분 원문은 본래 결락되었다.

부모가 행여 질병의 고통을 겪으면 마음속으로 슬프고 아파하며 의원의 앞에 머리를 조아려 효성스러운 말을 아뢰고 공경히 받들어 섬기며, 집안에 있는 모든 것을 바쳐 올려 그 사람을 공경히 일컫는다. 의공이 이를 보고 마음으로 그 사람을 공경하여, 뜻을 다해 참된 약의 새롭고 좋은 것을 구해 항목과 골짜기 산지별로 나누어 알 수 있게 해 준다. 의원을 맞이하여 병마를 풀어 없앨 때에는 언제나 눈물을 흘리며 말하고, 하늘에 허물을 사죄하며 스스로 몸을 치며 애걸하고, 기와와 돌과 진흙탕 속을 피하지 않고 땅에 머리를 조아려 마침내 부모를 평안하게 해 드린다. 아들과 며느리를 가르쳐 언제나 어버이 앞에서 살지고 달고 연한 음식을 만들어 입에 맞는 대로 마음껏 잡숫게 하고, 부모는 집안에 있는 살림을 헤아려 그 자손들을 괴롭게 하지 않으며, 집안의 모든 것을 다하여 어버이 앞에서 각별한 사사로운 마음으로 효도하게 한다. 친속과 이웃이 그 효성과 선함을 보고 가진 것이 없는 줄 알면, 번갈아 찾아와 음식을 대접하고 그를 위해 의공을 불러 맞이하며 자리를 깔고 함께 밤낮으로 자주 위로하여 그 안위를 알고 봉양을 물으며 돌보아 주고, 다시 조금이라도 차도가 있다는 좋은 말을 들으면 마음으로 그를 위해 기뻐하고 즐거워하니, 이는 효가 불러온 바이다.

하늘이 그 효심을 보시고 병이 나아 다시 평소와 같아지게 해 주시면, 마음속으로 마침내 기뻐하고 즐거워하며 다시 몸이 곡식을 먹을 수 있게 된다. 이에 재계하고 시장에서 팔아 마련한 집안의 소유를 위로 하늘에 바쳐 올리고, 돌아와 선인과 온갖 빌미를 얻었던 곳에 사례하되 그때마다 향기롭고 정결하게 하여 감히 맹세한 말을 저버리지 않으니, 이것이 효자가 마땅히 행해야 할 바이다. 세속에서 이를 들으면 선한 일인 줄 알면서도 능히 행하지 못하거니와, 능히 이를 행하는 자는 본성이 자연에서 나온 것으로서 하늘이 그 명을 부여하여 효성스럽고 선한 자손으로 하여금 대대로 전해지게 하신 것이다. 생업을 다스림에 나아감이 있고 남을 침범하지 않으며 친척과 빈객과 혼인집과 이웃에게 유익하게 하면, 효자는 반드시 보답을 받아 그 은혜를 잊지 않으니 이것이 선한 자이다. 부모의 남은 수명은 미리 알 수 없으므로 미리 비축하여 대비하고 작은 비용을 줄이고 아껴 해마다 남는 것이 있게 하여 눈에 띄지 않는 곳에 갈무리해 두되, 주석

장리나 소리가 듣고 알아서 그것을 빌미로 징발하여 사람의 재산을 다 쓰게 하지 말아야 한다. 만일 재산이 다하면 효심을 다하지 못하고 다시 가진 것이 없게 되어, 부모의 수명이 다했을 때 장례와 제사로 전송할 길이 없어 다시 효도의 뜻을 끝까지 마치지 못하게 된다.

효를 행하는 사람은 그 공을 이루기를 생각하므로 공이 뚜렷이 드러나 이름이 태상에까지 들리고, 황제의 조정과 주군에서 천거하는 바가 되어 하루아침에 영예를 입게 되니, 이 어찌 효가 불러온 바가 아니겠는가! 자손이 이를 이어받으면 무극의 세대까지 마칠 수 있다. 이처럼 은혜를 생각하여 잊지 않는 것은 하늘이 선하게 여기시는 바이라, 하늘이 선신을 파견하여 언제나 따라다니며 수호하게 하시니 이는 효가 불러온 바이다. 그 집안의 한 사람은 마땅히 장생도세를 얻게 되고 후생들이 그를 공경하여 재화나 우환이 없이 각기 천수를 다하고 중도에 요절하는 자가 없게 되니, 이 어찌 선하지 않은가! 선한 가운데에서 불러온 바이니 무엇인들 이루지 못하며 무엇인들 성취하지 못하며 무엇인들 얻지 못하며 무엇인들 통하지 못하겠는가! 힘써 이를 행하고 게으르거나 권태롭게 여기지 말라. 이것이 선인의 복이다.

효성스럽고 선한 사람은 남들도 또한 그를 침범하지 못한다. 효성스럽고 선한 사람을 침범하면 하늘이 그를 다스리기를 눈앞에서 극렬하게 하시니, 이로써 알 수 있다. 선이 선이 되는 까닭을 알고자 하고 효가 효가 되는 까닭을 알고자 하면서도 서로 본받지 못하는 것이 안타깝도다. 이는 자연에서 나오는 것이니 하늘이 선한 명부를 주시어 선과 효가 저절로 서로 얻고 대대로 전해지며 서로 높여 천거하니 또한 어찌 다함이 있겠는가! 마음이 선하고 효성스러운 사람은 남들이 저절로 그를 따르고 숭상하며 또한 남을 범하거나 해치지 않는다. 그 명성이 팔방의 먼 곳까지 흘러 퍼져 주·군·현의 장리 자리에 빈자리가 나면 서로 보충할 때 미리 선하고 효성스러운 집안인 줄 알고 현 안에서 천거한다. 장리가 인정으로써 그 효성과 선함을 듣고자 하여 관리를 보내 위로하고 찾아오게 하며, 또 마음을 쓰는 자는 몸소 오가며 문후하여 그 행실과 뜻을 알고 천거한다. 그리하여 해마다 영예를 입고 높은 덕으로 인끈을 차며 자손이 서로 이어받아 '효를 전하는 집안'이라 불리고 악한 사람이 없게 된다. 다만 집안에서 스스로 효도할 뿐만 아니라 아울러 안팎에 미치고, 관리가 되어서는 모두 임금에게 효도하고 충성을 더하여 언제나 높은 직위에 있으며, 조정과 군현에 효도한다. 기이하거나 거짓된 물건이 나오면 스스로 집안 재물로 사들여 선한 것을 취하고 백성을 번거롭게 하지 주석

않으며 부역시키는 바가 없으니, 군현이 모두 자애롭고 효성스러워 오곡이 그를 위해 풍성하게 익고 중도에 요절하는 백성이 없으며, 하늘이 그를 위해 비와 바람을 조화롭게 하여 철에 맞게 하시니, 이는 천상이 효성스럽고 선한 사람으로 하여금 재해를 만나지 않게 하시는 것이다. 인민이 스승으로 삼아 교화되고 모두 먹여 기르며 순종하는 마음을 가지니 하늘이 그 뜻을 거스르지 않으신다. 이처럼 선한 중에도 더욱 선하고 효성스럽고 충성스러운 중에도 더욱 효성스러워 마침내 이를 이루면, 천하의 불효한 사람들로 하여금 서로 본받아 효성스러운 뜻을 세우게 한다. 나라에 큰 명령이 있어 천하에 사면을 내릴 때 마땅히 범하지 말았어야 할 온갖 죄과를 다 덜어 주고, 아울러 효제와 역전하는 자들에게는 비단과 술과 고기를 하사하며, 장리가 공경을 표하여 그 효행을 밝혀 사람들로 하여금 그것을 보게 한다. 곁의 사람들이 그것을 보면 마음이 있는 자는 나아가 사랑하고 선한 뜻으로 서로 사랑하게 되니, 이는 모두 천하의 은혜로운 직분으로서 백성으로 하여금 순종하게 하는 것이다.

이는 근본이 선하면 선을 불러오고 근본이 효성스러우면 효를 불러오며, 근본이 불효하면 그 끝도 불효하고 근본이 악하면 그 끝도 악한 것이다. 선한 자는 그 소원대로 모두 백발이 되도록 장수하다가 삶을 마치니, 상등은 백이십 세에 이르고 하등도 백여 세에 이른다. 이는 선과 효가 불러온 바이지 다만 빈말로 하는 이야기가 아니다. 다만 하늘만 그를 사랑하시는 것이 아니라 사시와 오행과 일월성신이 모두 그를 선하게 여겨 번갈아 비추어 주므로 사특한 재앙을 만나지 않게 하는 것이다. 그 선함이 이와 같으니 소중히 여기지 않을 수 있겠는가! 하늘이 인민을 낳으셨으나 능히 선하고 효성스러운 자가 적은 까닭에, 몸소 이를 행하면 홀로 장수하고 다시 높은 관직을 얻으니, 이는 모두 효를 행한 것이 불러온 바이지 다만 말로만 돕는 것이 아니다. 그러므로 이 경전 글을 내어 생민에게 보여 주노니, 이를 본받아 법칙으로 삼고자 하는 자는 하늘이 다시 장수하게 하여 자손에게 전하여 서로 보전하게 하실 것이다. 경전이 나오면 반드시 마땅히 효를 행하여 세상을 제도해야 하고, 효자는 그 다음으로 다시 관작을 바라게 된다. 천하의 일 가운데 효가 으뜸가는 제일이니 남들이 미치지 못하는 바이다. 공을 쌓고 행실을 포개어 앞뒤로 서로 이어받아 잃는 바가 없으면, 이름을 날리고 다시 살아나는 사람이 되어 부모의 은혜를 이어받고 다시 효순의 글을 보게 된다. 하늘이 그 명부를 확정하여 죽지 않는 부류에 있게 하시니, 이것이 효자의 집안이다. 또한 다시 승진하고 제도되어 하늘에 올라가 천상의 일을 행하고 다시 글로

충효로서 공경받는 모든 바를 기록하여 하늘을 위해 직책을 맡으니, 영예와 총애가 날마다 나타나고 천상에서는 그를 일컬어 '효성스럽고 선한 신인'이라 이름하며 모두 신명들의 공경을 받는다. 아름다운 음식을 구하는 바가 있으면 먼저 위로 그의 효행에 보내 주니, 이와 같아서 견줄 만한 사람이 없고 그 수명은 무궁하며 정광이 날마다 더해진다. 위로는 무극의 하늘을 보고, 아래로는 무극의 땅을 보며, 사방 옆으로는 무극의 경계를 보고, 다시 아직 일어나지 않은 미래의 일을 안다. 모든 신명들이 다 그의 교령을 따르고 그의 뜻을 거스르지 않으며, 다 함께 천거하여 태상의 천군께 아뢴다. 태상의 천군이 그의 효행이 비길 데 없음을 보시고 그를 측근에 두시니 안팎의 신명들이 더욱 공경하고 중히 여긴다. 그러므로 말하기를 '하늘이 사랑하는 자는 모든 신명이 공경하고, 하늘이 미워하는 자는 모든 신명이 위태롭게 한다'고 하였으니, 이로써 알 수 있느니라. 그 나머지 사람들은 각자 마음을 써서 스스로 편한 바를 택하고 마땅한 바를 따르라. 경전의 말을 잠시 쉬고 장차 그 뒤를 생각하여 선함을 얻거든 다시 내어 빠뜨림이 없게 하리라.

구군이 태상과 친근한 비결 제193

생각건대 태상의 군은 법도가 있어 밝게 열고 환히 비추시니 알지 못하는 바가 없고 통하지 않는 바가 없으며, 아직 일어나지 않은 일을 미리 아신다. 신령이 아직 말하기도 전에 그 가리키는 바를 미리 아시니, 신명이 미리 아시는 것을 보고 감히 속이거나 굽히지 못한다. 이처럼 환히 밝으시니 다시 무엇을 말하겠는가! 태상의 말씀에 어찌 움직이지 않는 것이 있겠는가? 사람들이 다 함께 공경하고 두려워하되 마음으로 다 행하지 않으면 이 또한 장차 알게 되어 그 뜻을 비추어 주지 않으신다. 그러한 까닭은 태상은 모든 신명을 낳으시고 교화하신 분이므로 마땅히 태어날 자와 마땅히 살아날 자를 모두 알 수 있으며, 신명의 명부가 차례로 그 존비를 말해주니 어찌 따르지 않는 자가 있겠는가!

구황의 위는 곧 구군이요, 구군이란 곧 태상의 지친이다. 각각 행하는 바가 있어 은혜를 빌려 주고 베풀어 주니, 모든 신명들이 따르고 모든 신명들이 그 행하는 바를 공경하여 이루어지지 않는 것이 없다. 작은 신명조차 오히려 구황의 뜻을 다 알지 못하거늘 하물며 세속의 사람들에 있어서랴! 마음이 성스럽고 귀가 밝은 자라야 겨우 그 문장과 녹책을 볼 수 있다. 당직하는 명부의 문사는 저절로 정광을 내는데, 모두 금으로 서간을 만들고 은으로 그 문장을 이루었다. 이 장부는 천군의 내궁 중극에 부본이 있고, 그 나머지 조의 문서와 사령들은 모두 상주하는 서간으로써 저절로 문장을 이루며, 정신이 글자를 따라 그것을 광명이라 이름한다. 말이 있을 때마다 그때마다 비추어 아는 바가 있고 말한 바를 거스르지 않는다. 신인과 진인이 천군의 말씀을 얻으면 곧 자세히 말하여 신인의 상하가 모두 민간의 일을 알게 되고, 천군은 신명이 말한 바가 문묵과 규구의 가운데에서 벗어나지 않음을 아신다. 자연의 도이니 무엇인들 알지 못하며 무엇인들 교화하지 못하겠는가! 움직이고 조치함에 스스로 사사로움이 없고, 천주의 음식을 먹고 마시며 정화의 의복을 입으니 다시 무엇을 구하겠는가? 이것이 태상의 군께서 행하시는 바이다.

대신과 소신은 각기 행하는 바가 있어 모두 서로 두려워하고 공경하며 감히 사사롭고 방자한 뜻을 두지 못한다. 사람이 구하는 바를 보고 뜻이 있는 마음을 흔들어 움직여 그 행하는 바가 이루어질 수 있는지를 알아보되, 그 뜻을 미혹하지 않고 그 사람으로 하여금 각기 지극한 뜻을 따라 말하게 한다. 주석

"너희가 모두 선록을 받아 수명이 무극에 이르고, 금과 은과 자색 무늬의 인끈을 차고 제후에 봉해져 식읍을 받으며 다시 채색 비단과 금·은·주옥을 하사받으리라."

이렇게 말하여 마음속 생각으로 얻는 바가 진정한 신선의 도인지, 그 사람이 마음이 굳센지 굳세지 않은지를 알아본다. 혹은 미인과 옥녀의 형상을 내려 주어 그를 위해 고운 자태를 짓고 편리하게 해 주어도 뜻이 기울어지지 않는지 시험하는데, 다시 크고 작은 가족의 형상으로 하여금 그 모습이 변하는 것을 보여 주었을 때 뜻이 그것을 따라가며 그 후생을 그리워하면 이는 도를 이루지 못하는 것이다. 혹은 깊은 산과 큰 골짜기 가운데 온갖 금수와 호랑이·이리가 많은 곳이나 깊은 물을 만들어 사람의 마음을 변화시키려 하고, 혹은 독충 같은 사물이 있게 하여 그 사람을 죽이려 할 때 두려워하여 감히 높은 산에 오르거나 큰 골짜기와 깊은 물속으로 들어가지 못하면 또한 도를 이루지 못한다. 이러한 환영으로 사람을 경계하여 시험하는 것은 아직 천상에 오르지 못한 상태에서 하는 것이다.

만일 각별히 능히 마음을 굳게 먹고 뜻을 오로지하여, 미혹하는 환영을 보아도 흔들리지 않고 뜻이 굳세어 그것을 따라 깊은 산과 큰 골짜기 속을 드나들고 오르내리며, 물이 깊고 커도 마음에 두려워하지 않고, 아름다운 여색을 보아도 뜻이 탐하거나 사모하지 않으며, 집안 식구 크고 작은 이들의 형상이 번갈아 서로 붙잡고 만류하여도 그 사람들의 말을 따르지 않고, 오직 생명의 도를 얻어 나아가 태상을 뵙고 충효의 마음을 다하여 아래의 속세를 돌아보는 바가 없으면, 이가 바로 도를 이룰 수 있는 자이다.

대중을 경계하여 많이들 그 핵심 글을 취하게 하노니, 하늘 또한 선인을 믿어 신선으로 하여금 그를 제도하게 하시는 것이다. 그 사람이 스스로 선하면 하늘이 어찌 그를 속이겠는가? 속임을 당하는 바가 있는 까닭은, 그 사람이 여우처럼 의심하면서 억지로 신선과 무익한 쓰임을 구하고 공도 없이 편안함만 구하기 때문이니 어찌 속임을 당하지 않겠는가! 이는 하늘이 생명을 중히 여기고 그 정성을 사랑하시되, 더욱 뜻이 굳세어 생명을 생각하고 삼명을 구하는 자를 사랑하시기 때문이다. 삼명이란 마음이니, 주로 명당을 바로잡아 해와 달의 빛과 통하므로 삼명이라 이름한다. 도를 이룬 마음과 뜻은 스스로 속세를 돌아보지 않으며 또한 녹책이 있으니 억지로 구할 수 없다. 대낮에 하늘로 올라가는 사람은 저절로 그 참된 본성이 있고 저절로 선한 마음이 있으며 저절로 밝음이 있어, 흔들어 시험해도 경계하는 뜻이 기울거나 사특해지지 않고 재물과 이익 따위는 거들떠보지도 않으며 거칠고 투박한 옷으로 겨우 형체만 가릴 뿐이니, 이것이 승천하는 사람의 행실이다. 하늘이 그 선함을 선하게 여기시어 주석

마침내 선신으로 하여금 따라다니며 수호하게 하여 사특한 것에 맞지 않게 하시고, 천신이 그를 사랑하여 마침내 그 공을 이루게 하시니, 이는 몸소 행한 바가 불러온 것이다. 그 사람이 스스로 세속에서 크게 재물을 경영하는 것을 탐하지 않으면, 하늘이 그 지극한 뜻을 아시고 차례로 장부의 이름을 상고하시니, 참으로 저절로 선한 별이 있고 그 태어난 날짜와 시각부터 스스로 악을 행하지 않으므로 하늘이 다시 그를 선하게 여기신다. 교화를 탐하여 천군이 다스리는 것을 돕고 천상의 문사를 통철하게 행하여 사사로이 숨김이 없으며, 나타난 행실에 세월의 수가 쌓여 위로 영화로운 장부에 오르고 산 자의 이름이 있어 태상의 뜻에 맞으며, 능히 그 공행을 설하여 미치지 못하는 자들을 도우니, 이 또한 신명이 마땅히 옹호해야 할 바이다.

하늘은 효성스럽고 선하며 진실한 행실에 흠결이 없는 자를 믿으시므로, 대낮에 그때마다 맞이하여 받드는 이가 있게 하여 앞뒤로 환히 밝게 뭇 백성이 보는 바가 되게 하시니, 이는 그 공을 이루어 사람들로 하여금 선을 보게 하시는 것이다. 백일승천하는 사람은 백만 명 가운데 아직 한 사람도 얻기 어렵거니와, 능히 그것을 얻을 수 있는 자는 하늘의 대신이 보증하고 믿는 바이다. 그 나머지 사람들은 시해하는 사람에도 견줄 수 없으니, 시해하는 사람조차 백만 명 가운데 겨우 한 사람이 나올 따름이다. 공에는 크고 작음이 있어 번갈아 서로 천거하니, 그 사람이 마땅히 하늘의 사랑과 존중을 받게 되면 안으로는 태상의 복심이 되어 그 행함에 신실한 효험이 있음을 천거받아 각기 그 공명을 이루게 되니, 이 어찌 선하지 않은가! 천군이 교령을 내리시는 날에 신명이 그 말을 굽히지 않는 것은, 천군이 선하고 신실한 효험을 얻어 아직 일어나지 않은 일을 깊이 아시므로 털끝만큼의 속임도 있을 수 없기 때문이다. 모두 수명이 다하거나 줄어들게 하지 않으며, 작은 풀이는 뒤에 다시 생각하여 말이 아직 뜻을 다하지 못한 것은 다시 생각하여 말하리라. 주석

불효하면 오래 살 수 없음을 경계함 제194

생각건대 고금에 세상 사람들은 모두 남의 뜻에 부응하지 못하는 자가 많고, 구차하게 자기만 옳다고 여겨 일을 맡음에 충성스럽지 못하며, 말하고 도를 논하는 바에 기이하거나 뛰어난 즐거움이 없다. 남이 선을 행하는 것을 보면 웃음을 머금고 말하기를 '그것이 일에 무슨 유익함이 있는가?'라고 하며, 말을 가벼이 하고 입을 쉽게 놀려 아버지와 자식이 서로 속인다. 눈앞에서는 아무 소리도 하지 않다가 등 뒤로 돌아서서야 뒤따라가며 말하되 혹은 선하다 하고 혹은 악하다 하여 본받을 만한 법칙이 없으니, 세상에 아무런 유익함이 없고 세상에서 다만 티끌과 때가 될 뿐이다. 언담이 저절로 흔들려 선한 경전 글에 응함이 없고, 마음으로는 내가 선하다고 말하나 행실이 서로 부합하지 않으며, 착실히 곡식을 가꾸어 따름이 없고 말이 뜨고 가라앉아 믿고 징험할 수 없으니, 이를 일러 '삼가지 않는 사람'이라 이름한다. 어찌 오래도록 앞으로 나아갈 수 있겠으며, 어찌 선한 마음과 뜻이 있는 사람과 같을 수 있겠는가!

삶을 구하고 죽기를 꺼리는 사람은 이러한 악인을 보고 싶어 하지 않건마는, 악인은 스스로 알지 못하고 내가 건장하여 남을 이길 수 있다고 여긴다. 도리어 새벽부터 밤까지 엿보아 의롭지 못한 재물을 취하고 고생하며 힘써 얻지 않으면서도, 오랫동안 중화의 세상 가운데 머물며 사람들과 말할 수 있으리라고 여긴다. 곁의 사람들이 그를 보고 그의 말을 그르다고 허물하며, 신령이 듣고 알아 또한 그가 하는 짓과 마음의 움직임을 점쳐 보고 그가 악하여 오랫동안 선할 수 없음을 안다. 그리하여 돌아가 천신에게 고하기를, '중화의 세상에 입이 가볍고 말을 쉽게 하는 사람이 있어 오랫동안 선할 수 없으며, 잠깐 사이에 악한 말이 다시 나타나 믿을 만한 효험이 없고 다만 아첨과 거짓으로 서로 꾸짖으니 사람에게 무슨 유익함이 있겠습니까?'라고 한다. 온갖 곡식을 먹게 하고 비단과 베옷을 입혀 겨울과 여름에 따라 의복을 갈아입게 하였더니, 음식은 입에 쾌하기만 바라고 옷은 몸에 쾌하기만 바라며, 시장에서 정당한 이익이 들어오는 일은 구하려 하지 않으면서 어찌 늙은 어버이를 봉양할 수 있겠는가!

이튿날 아침 침상에서 내려오면 갈 곳조차 알지 못하다가, 가진 것을 팔아 자랑하며 번갈아 주인과 빈객이 되어 술집에서 다리를 뻗고 걸터앉아 희롱하고 농담하며 웃고 노래하고 춤추며 소리를 지르고는 스스로 건장하다고 여긴다. 머리를 맞대고 귓속말을 하며 시비를 강설하다가 재물이 각기 바닥나 다시 자급할 길이 없게 되면, 서로 결탁하여 그릇된 짓을 저질러 마침내 악인이 되니 붙잡아 맬 수도 없고 스스로 악한 가운데 몸을 버리니 어찌 반나절 동안인들 선함이 있겠는가! 집안 살림에 아무런 유익함이 없고 주석

부모와 형제와 아내와 자식들을 근심과 고통에 빠뜨려 그때마다 그를 걱정하게 하여 풀릴 날이 없게 만든다. 쳐들어가 빼앗고 겁박하여 도둑질하기를 이미 그치지 않으면서도, 스스로는 오래 살아 다시 백발을 보리라고 여기나, 하늘이 후신을 파견하여 그의 좌우에 머물며 그의 몸 안으로 들어가 그가 하는 짓을 재촉하여 흉하게 만들고 마땅히 그의 수명을 끊어 오래 살지 못하게 하시는 줄은 알지 못한다. 그가 소리를 높여 악을 행하기를 그치고자 하지 않으면 위로는 현관에 붙잡혀 국법에 처해지니, 오래 살지 못하고 죽은 자와 나란히 되거늘 어찌 다시 살아날 수 있겠는가! 혹은 귀신에게 해침을 당하니, 부모가 그를 생각하며 언제나 홀로 눈물 흘리고 외로이 서로 지킬 뿐 보좌해 주는 자가 없음을 보게 된다. 늙어서는 도리어 버림받아 음식이 매우 조악하여 살지고 맛있는 것을 얻기 드물고 옷과 신발이 구멍 나고 뚫려도 기워 주는 자가 없으니, 이는 악의 극치이다. 세월이 흘러 나이가 들면 공허한 날이 오래되어 얼굴과 눈이 추악해져 사람의 기색을 닮지 않게 된다. 자식 노릇을 이와 같이 하여 마침내 부모로 하여금 늙어서 의지할 곳이 없게 만들고 친속들도 그를 거두려 하지 않게 만든다. 이러한 악인의 행실이 멸망에 이르면 위로 친속들까지 그를 근심하여 '가려 버린 자식'이라 이름한다. 죽어도 장사 지내 주지 않고 수의나 관도 없이 곧장 땅에 묻혀 버리니, 여우와 살쾡이의 밥이 되고 뼈는 빈 들판에 버려진다. 어느 때에나 다시 네가 옷 입고 밥 먹던 때를 볼 수 있겠는가! 이로써 선악의 행실은 사람이 스스로 불러오는 것임을 알 수 있으니 무엇을 원망하고 허물하겠는가!

천하 사람들이 어찌 그리도 심히 어리석어 죽음과 삶 사이가 하늘과 땅 차이로 끊어져 있음을 헤아리지 못하는가! 살아 있을 때에는 생기가 있어 천지와 일월성숙의 밝음을 보지만, 죽어 망한 자가 어찌 다시 날이 밝는 때가 있음을 알겠는가? 깊고 어두운 황천에 어찌 밝은 때가 있겠는가! 어리석은 사람이 깊이 헤아리지 않고 자손들로 하여금 허물과 화를 얻어 구제할 수 없게 하고 재앙이 후생에게까지 흘러가게 만드니, 이는 누구의 허물인가? 사람이 교화되지 않아 스스로 멸망과 수명 상실을 불러오니, 마땅히 선사의 행실을 선하게 여겨야 하지 않겠는가! 움직이고 말할 때마다 그때마다 법기가 있고 부모에게 유익하게 하여 열 가지 살지고 좋은 음식과 고운 의복을 얻게 해 드리면 얼굴과 눈에 빛이 생겨나니, 이는 자식의 효행의 힘이다. 악인이 아니라면 또한 마땅히 부모가 젖 먹여 길러 주신 은혜에 보답해야 하지 않겠는가! 자식이 되어 효도하지 않으면 네가 낳은

자식이 어찌 효도하겠는가? 네가 선을 행하면 선을 얻고 악을 행하면 악을 얻는 것이 마치 거울이 사람을 비추는 것과 같으니, 네 게으름을 알지 못하겠는가! 그러므로 선악의 글이 있어 그 문묵을 같이하되 장수함과 장수하지 못함이 서로 얼마나 벌어지는지 기록하는 것이다.

살아 있는 사람이 오래도록 세상을 보며 정해진 햇수가 있어 천명이 다한 뒤에야 삶을 마치면, 죽은 뒤 귀신이 되어서도 오히려 심문과 처벌을 당하지 않는다. 반면에 악인은 일찍 죽어 지하에서 매질과 심문을 당하며 마땅히 하지 말았어야 할 짓을 추궁받고, 그 고통스러운 곳에서 괴로움을 겪으며 즐거운 때를 보지 못한다. 이처럼 귀신이 되어서도 어째서 유독 사면받는 때가 없는가? 이는 악의 극치로서 귀신이 되어서도 다시 악하기 때문이니 어디에 의지하겠는가! 집안에 제사 음식을 차려 주는 자가 없어 구걸하는 것을 일삼고 도망쳐 망한 기운을 쫓아다니니 스스로 오래갈 수 없다. 지하에서도 또한 선한 귀신을 얻고자 하지 악한 귀신은 쓰지 않는다. 이와 같으니 마땅히 각기 선을 생각하여 그 법도를 잃지 않아야 겨우 가할 것이요, 그렇지 않으면 또한 무엇을 바라겠는가? 사람이 마땅히 그 계책을 같이하고 삶과 소원을 같이하면 하늘이 어찌 그를 선하게 여기지 않으시겠는가마는, 도리어 악을 행하는구나! 악행을 저지르는 사람은 오랫동안 천지와 일월성신을 보게 할 수 없으므로 지하에 갈무리해 두되, 선한 귀신과 그 즐거움을 함께하지 못하게 하여 분별되게 하는 것이다. 문서의 앞뒤에 말을 거듭 되풀이하는 것은 진실로 이러한 악인이 오래 살 수 없음을 미워하기 때문이다.

본성이 선한 사람은 하늘이 도우시는 바이다. 자손이 태어날 때에도 그때마다 선한 날로써 하여 아래로 금기가 없고 다시 월건과 일월성신이 밝게 빛나는 때를 만나니, 이로써 태어나는 자가 어찌 장수하지 못할까 근심하겠는가! 이는 선행이 불러온 바이다. 선악이 분별되니 생각 가운데 행할 만한 것은 스스로 편하고 편안한 바를 따르라. 하늘은 사람이 하는 바를 억지로 거스르지 않는다. 생각하고 또 생각하며 사유하고 또 사유하면 나아갈 수도 있고 물러설 수도 있거늘, 스스로 삶을 탐하지 않는 자는 어찌할 도리가 없느니라. 경전의 말은 알기 쉽고 분명하건마는 이를 의심하여 스스로 지극한 고통에 빠지게 하니, 삶을 생각하여 게을리하지 말고 말한 바를 지극히 삼가라. 말을 다시 잠시 그치어 그 뒤를 생각하게 하노니, 뜻에 차지 않는 바가 있거든 다시 의논하리라. 주석

경계를 보고 악을 건드리지 않는 비결 제195

생각건대 무릇 성스러운 덕이 있는 사람은 각각 말하는 바가 있고 각각 일러 주는 바가 있으며, 각각 그 재능을 분별하고 각각 그 공의 차례를 매기며 각각 그 마땅함을 이루어 믿을 만함이 있게 하고 하늘의 말씀을 중히 여긴다. 그리하여 하늘로 하여금 사람을 사랑하게 하고 성대한 공을 이루게 하여 하늘의 복심을 얻는 것, 이것이 성덕이 있는 이의 소원이다. 무릇 사람은 누구나 하늘을 받들고자 하고 그 뜻을 얻고자 하며 원망하는 말이 없기를 바라므로, 각기 그 뜻을 따르게 하고 그릇된 말을 하면서 스스로 옳다고 여기는 일이 없게 하니, 이것이 인정을 풍부히 얻어 신의를 보답하게 하고 그 지혜와 사려를 같이하여 마땅한 바를 따르게 하는 것이다.

사람이 세상에 살면서 크게 쉽지 않은 것은, 움직일 때마다 마땅히 말씀을 받들어 모두 그 법도의 중심을 잃지 말아야 하건마는 스스로를 꾸짖지 않고 도리어 원망하는 말을 하는 것이다. 사람들이 말하기를 '이는 공평하지 못하다'고 하며 행함에 각기 원망하는 말을 내어 하늘로 하여금 분노하게 만들고 사람을 사랑하지 않게 만든다. 또 말하기를 '수명에는 일정함이 없다'고 하므로, 천하에 성스러운 마음과 큰 화기를 지닌 사람을 두어 그 뜻을 말해주게 함으로써 허물이 어디로부터 말미암아 왔는지를 알게 하고 각기 스스로 고치게 하는 것이다. 이는 사람의 수명이 자기 마음 가운데에서 나오는 것이지 다른 사람에게 달려 있지 않기 때문이다. 그러므로 말하기를, '사명신은 가까이 사람의 가슴과 마음속에 있어 사람에게서 멀리 떠나지 않고 사람의 시비를 살피다가, 허물이 있으면 그때마다 물러나니 어찌 때를 놓침이 있겠는가? 그때마다 사람의 연명을 깎는다'고 한 것이다.

서로 선하게 지내지 못하는 사람들을 알기 때문에 그들이 경계의 말을 듣고 편안하고 고요함을 얻게 하고자 하며, 과실을 저지른 사이에 그 뜻을 생각하게 하여 설령 벌을 받아 수명을 잃더라도 한을 품지 않게 하려는 것이다. 하늘은 크게 너그럽고 부드러워 사람을 참아 주시므로 하루아침에 곧장 형벌을 받게 하지는 않으신다. 허물을 쌓고 포갠 것이 심히 많아진 뒤에야 주관하는 관청에 내려보내 그 사람의 혼신을 거두어들이고, 그가 행한 바가 하늘의 글과 서로 응하지 않는 것을 고문하여 심문한다. 그런데도 다시 속이고 속인 뒤에야 허물을 자백하면 죄를 용서받을 수 없다. 이 때문에 다시 아래로 조칙을 내려 깨우쳐 일러 주면서 악을 행하면 재변이 이르는 까닭을 설명하여 스스로 고치게 할 따름이다. 그 말을 쓰지 않는다면 또한 어찌 오랫동안 민간에 있으면서 사람 노릇을 할 수 있겠는가! 그러므로 선악을 분별하여 각기 원망하지 않게 할 따름이요, 하늘이 금기를 베풀어 범하지 않게 할 따름이건마는 일부러 주석

그것을 범하니, 천신에게 경계의 명을 받고서야 어찌 오랫동안 남들과 나란히 살 수 있겠는가? 행실을 이와 같이 하는 것이 사람으로 하여금 죽지 않게 하는 도이겠는가, 아니면 속으로 하늘이 아무것도 알지 못한다고 여기는 것인가! 세속 사람들의 행실이 취할 만한 것이 없기가 이와 같으니, 어찌 오랫동안 중화의 세상 가운데 두어 먹을 만한 곡식을 먹게 할 수 있겠는가?

반면에 선신의 수호를 받는 자는 정해진 천년이 다한 뒤에야 그치고 중도에 요절하는 때가 없으니 이것이 선의 증거이다. 선을 행한 지 날이 오래되었는데 어찌 천수를 다하지 못할까 근심하겠는가! 이로써 알 수 있건마는, 사람이 스스로 힘써 선을 행하지 못하고 스스로를 해치니 이러한 악인은 어찌 유독 심한가! 스스로는 오랫동안 남들과 같은 수명을 누릴 수 있으리라 여기나, 천신이 그를 재촉하여 아래로 흙 속(무덤)으로 들어가게 하는 줄은 생각지 못한다. 흙 속으로 들어간 뒤에 어느 때에 다시 살아 나오겠는가? 지하에서 다시 서로 끌어당기고 물들어 죽은 시신만 늘어나니, 이처럼 다시 하늘의 복을 얻지 못하는 사람이 어찌 다시 계책을 세울 수 있겠는가! 행함에 장차 각기 제 몸을 위한 계책을 세워 후생의 우환을 더하지 말아야 하니, 이가 중선의 사람이요 그렇지 않은 자는 악인이 되고자 하는 자이다. 하늘이 돕지 않고 땅이 싣고자 하지 않으니 마땅히 지극히 삼가 허물과 빚이 없어야 겨우 사람이라 일컬어질 수 있을 따름이다. 부모와 자손이 되어 은혜를 잇고 베풂이 있으면 다시 수명을 늘릴 수 있고 정화가 윤택해지며 기력이 건강하고 굳세어지니, 이는 선을 행한 것이 불러온 바요 악은 저절로 쇠락하니 또한 무엇을 의심하겠는가!

지금부터는 마땅히 소상히 사정을 헤아려 선악을 분별하고, 생각 가운데 행할 만한 것은 스스로 편하고 편안한 바를 따르라. 하늘은 사람이 행하는 바를 억지로 거스르지 않는다. 생각하고 또 생각하건대, 순종하지 않고 역리를 저지르면서 오래 살기를 구한다면 이러한 행실로 어찌 오랫동안 천신에게 보일 수 있겠으며, 일월성신이 어찌 기꺼이 오랫동안 비추어 주겠는가? 천신의 도움을 받아야 할 터인데 다투어 스스로를 위태롭게 하고자 하니 이는 누구의 허물인가! 마땅히 선을 행하고 효순하는 사람이 되어야 하지 않겠는가? 그러면 그때마다 녹위가 있어 사농에서 녹봉을 받아먹고 오랫동안 백성을 자식처럼 보살펴 윗사람과 아랫사람이 서로 섬기게 하니, 이가 백성 가운데 존귀한 자이며 선이 불러온 바이다. 반면에 악은 스스로 제 몸도 온전히 보전하지 못하니 그 차이가 얼마나 먼가! 시험하는 경전 글을 보고도 그 말을 쓰지 않고 자기 마음에 쾌한 대로

행하니 이는 사람의 그릇됨이 아닌가! 악이 있으면서도 스스로 교화하지 못하고, 효성스럽고 선하며 충성스럽고 성실하며 신의 있는 마음을 가져야 하늘의 보답을 바랄 수 있거늘, 병이 나면 낫기를 구하면서도 악을 저지른 것이 너무 많아 풀릴 때가 없으니 어찌 오랫동안 용서받을 수 있겠는가, 없겠는가? 그러므로 이 글을 지어 세속의 사람들로 하여금 각기 벌을 받을 때 원망하지 않게 하려는 것뿐이다. 삶을 생각하고 살기를 구하는 사람은 스스로 악행을 저질러 그 수명을 잃지 않는다. 경전 글을 얻어 경계를 보면 금기를 피하고 악을 건드리지 않을 줄 알게 될 따름이다. 이와 같이 능히 스스로 고쳐 선을 행하면 오랫동안 천지와 일월성신을 볼 수 있고 남들과 나란히 견줄 수 있으니, 이 어찌 선하지 않은가!

그런데 도리어 제 목숨을 아끼지 않고 죽어도 다시 살아날 수 있는 것처럼 여기며, 남들은 다 아는데 자기만 악을 행하는 줄 알지 못하고 스스로 옳다고 여긴다. 말할 때에는 남들과 나란히 견주고자 하고 옷과 음식은 같은 부류의 사람들과 같이하고자 하나, 이래서야 어찌 오래갈 수 있겠는가? 죽음을 두려워하는 사람은 감히 이 경계의 글을 범하지 못하니 이 또한 녹책이 불러온 바이다. 그 사람의 골상과 복분이 박하여 마땅함이 적더라도 마음을 곧게 가지면 명도 마땅히 곧아질 것이니 무엇을 돌아보겠는가! 행함에 각기 스스로 삼가고 힘써 행하는 바의 안위에 관한 일을 생각하라. 경전의 경계 또한 스스로 알 수 있을 것이다. 하늘의 경전 글은 사람으로 하여금 선을 행하게 하고자 하며 그 악을 듣고 싶어 하지 않으신다. 그러므로 스스로 명이 박하여 온전히 보전하지 못할 따름이니 크게 괴이할 것도 없다. 소상히 다시 생각하고 게을리하지 말라.

하늘에는 산 자의 명부가 있으니 또한 탐할 만하고, 땅에는 죽은 자의 명부가 있으니 또한 심히 미워할 만하다. 삶과 죽음의 사이는 서로 견줄 수 없으니 이를 알겠는가, 모르겠는가? 악을 알거든 마땅히 삼가 스스로를 꾸짖어야 하며, 잠깐 사이라도 그 수명을 잃는 일이 있어서는 안 되니 심히 아까운 일이다. 남과 더불어 말하고 소리를 낼 때 선을 행하여 사람의 마음과 뜻을 얻으면 하늘이 이를 선하게 여기신다. 악한 말을 내어 스스로 허물을 남기지 말라. 똑같이 입에서 기운을 내보내는 것인데 바르고 고르게 말을 가려서 내어 하나의 작은 불선한 말도 없게 하면 수명을 늘릴 수 있다. 각별히 능히 천상의 일을 생각하여 행하고 천신의 핵심 말씀을 얻어 그 경계를 쓰며, 움직임에 생각할 만하게 하면 능히 명부를 바꾸어 장수의 관청으로 옮겨갈 수 있으리라. 마땅히 다시 각기 몸을 닦고 행실을 바르게 하여 주석

하늘이 베푸신 바를 잊지 말고, 마땅히 마음속에 큰 은혜를 갚고 베풀 생각을 두어 행실을 바꾸고 뜻을 고쳐야 한다. 그러면 하늘이 다시 뒤돌아 생각하시어 악을 만나지 않게 해 주시니, 하늘의 경전 말씀을 믿을 만하며 살아나 다스려짐을 얻을 수 있다. 경전의 말씀을 쓰지 않으면 스스로 온전히 보전하지 못한다. 그 행할 만한 것을 가려서 행하고 억지로 작위하지 말며, 각기 장차 몸의 선악을 생각하라. 하늘이 그 본성을 부여하셨으니 의심하거나 꺼리는 바가 없어야 하며, 마땅히 선한 이를 속이지 않고 악인이 복을 얻는 일도 없음을 알아야 한다. 이 말은 명백하니 무엇을 의심하겠는가! 신선이 된 사람들은 모두 악을 행하지 않는 자들로서 각기 자기 목숨을 아끼니 이것이 선의 증거이다. 경전에서 말한 바는 앞뒤로 도인이 바라는 바를 단속하고 조칙을 내린 것이니, 도를 행함의 선악을 스스로 생각하게 할 따름이다. 쓰지 않다가 스스로 그만두게 되거든 스스로 원망하지 말라. 스스로 원망하는 자는 다만 자기 몸이 지혜가 적어 궁핍하고 늙게 된 것을 원망할 줄 알아야 하며 마침내 지극히 스스로를 허물할 따름이다. 그 나머지는 스스로 그 뜻을 따르라.

만일 삶을 탐하고자 한다면 마땅히 악이 없어야 하므로 스스로 생각하여 그 괴로움과 즐거움을 알게 하는 것이다. 즐거움은 유독 어떤 사람에게 이르고 괴로움은 또한 어떤 사람에게 이르는가? 또한 마땅히 스스로 생각하여 원망하는 말을 두지 말고, 망령되고 가벼운 말을 하여 기운을 내보내지 말며, 마땅히 생각할 만하게 하라. 삶을 생각하여 선을 행하게 하려고 이처럼 신신당부하여 서로 말하는 것은, 말과 언어를 알기 쉽게 하여 하늘의 법도를 잃지 않고 행실이 자연의 도를 이루게 하려는 것이니, 그러면 무엇인들 이루지 못하며 무엇인들 교화하지 못하겠는가! 사람들이 모두 그를 맞이할 것이니 이는 하늘의 자연스러운 은혜가 아니겠는가!

아래의 어리석은 사람들을 생각하건대, 하늘의 큰 직분을 받아 사람으로 태어난 것을 생각지 않고 스스로 당연히 늘 오래 살 수 있으리라 여기며, 또한 무령의 신명이 있어 마땅히 그치고 그릇된 짓을 범하지 말아야 하는 줄도 생각지 못한다. 경전의 말은 한결같지 않고 생각하여 다시 내는 문사에 부본이 있으므로, 거듭된 경계를 두어 미치지 못하는 자들을 돌아보는 것이다. 경전을 써서 삶을 생각하고 선을 행하면 살아날 희망이 있거니와, 다시 악한 말을 하고 순종하지 않는 자는 조목조목 기록됨이 그치지 않을 것이다. 이를 삼가고 장차 그치라. 그치고서 다시 생각하는 바가 있어 생각한 뒤에 부족하거나 뜻에 차지 않는 자는 다시 펴서 다스리리라.

제사 지내지 않을 수 없는 비결 제196

생각건대 세속 사람들은 각기 효도로 순종하지 않고 배반하여 역리를 저지르며, 다투어 불충하고 무신한 행실을 일삼고 도리어 은혜를 갚고 베푸는 의리가 없으면서도 스스로 성인이 되어 오랫동안 지상에 살 수 있으리라고 여긴다. 말하고 도를 논하는 바에 일찍이 작은 선함도 없고 악한 말만 있으며, 도리어 언제나 은혜를 빌려 주고 베푸는 일조차 없는 마음을 품고 스스로 제 마음에 맞는 대로 도둑질하며 행하면서, 말한 뒤에 우환과 고통이 있을 줄은 생각지 않는구나! 이러한 자는 이 세상에 있으면서 조금의 신의도 마땅히 없고 완고하고 어리석으면서도 스스로 남의 마음과 뜻을 얻었다고 여긴다. 그가 생각하고 내뱉는 말은 취할 만한 것이 없어 스승의 법도로 삼기 어렵고, 두려워하거나 꺼리는 바가 없이 공을 세운다며 그릇된 짓을 범하고 사특한 길을 두루 거치면서도 스스로 마음에 맞는다고 여겨, 자기 목숨을 헤아리지 않고 오랫동안 온전히 보전함을 보지 못한다. 움직이고 드나듦에 그 어버이에게 알리지 않고 다시 아침저녁으로 문안 인사도 드리지 않으니, 오랑캐들이 서로 만나는 것과 같도다. 이는 유독 어떤 사람이며 어디에서 태어났기에 그와 같은 무리가 이토록 드문가? 먹고 마심에 도리를 쓰지 않아 일찍이 밝게 씻어 깨달은 적이 없으니, 마땅히 무지한 사람으로서 육축이 기약 없이 죽고 사는 것과 같으면서도 입으로는 맛있는 음식을 얻고자 하고 옷은 좋은 것을 얻고자 하는구나! 하늘이 마땅히 너를 오랫동안 살려 두시겠는가, 아니겠는가? 네 행실은 받들어 쓸 수가 없고 죽더라도 그 행실이 마땅히 쓸 만한 것이 못 되니, 하늘로 하여금 분노하여 기뻐할 때가 없게 만들면서 어찌 네 목숨을 사랑하여 너를 죽지 않게 하시기를 바라는가! 하는 짓마다 모두 마땅치 않은 것을 건드리고 범하기를 예전처럼 일부러 하니, 이는 스스로 천지와 일월성숙과 인민과 생령의 무리를 보고 싶어 하지 않음을 구하는 것일 따름이다.

하늘에는 경계의 글이 있어 선악의 일을 자세히 말해주건마는 그 말을 믿지 않으니 어디를 따르겠는가? 오랫동안 보고 숨 쉬며 살기를 얻고자 하나, 속으로는 육축이나 날짐승·길짐승이 지각이 있는 것만도 못하니 이는 어리석음의 극치이다. 어찌 현묘한 도에 의지할 수 있겠는가! 다만 경박한 짓을 일삼고 가진 재물을 다 팔아 자랑하며 미친 듯이 행하다가 으뜸가는 벌을 받아 다시 도리가 없고, 해마다 집안일을 근심하지 않고 방탕하게 놀고 희롱하며 전혀 그칠 줄을 모르니 생각이 도의 가운데에서 나오지 않아 스스로 오래갈 수 없다. 주석

이 사람도 또한 부모로 인하여 태어났건마는, 그 행실은 도리어 의리가 적고 충효를 다하며 순종하고 거스름이 없는 뜻이 보이지 않는다. 이래서야 하늘이 마땅히 너를 두어 눈을 뜨고 숨 쉬며 죽지 않게 하시겠는가? 죽은 뒤에도 남은 허물이 있어 아울러 아직 태어나지도 않은 자식에게까지 미치게 된다. 재앙을 지은 사람을 생각하건대, 비록 제 몸으로 악을 행하여 그 수명을 잃을 뿐만 아니라 아직 태어나지 않은 후손까지 산가지가 있어 살아날 희망을 보지 못하게 만들고, 귀신이 되어서도 다시 죽어 책임을 메우기에 부족하니 이는 악이 불러온 바가 아닌가! 어찌 자재함을 얻어 살아남을 보겠는가? 어제 마땅히 세상에 태어났어야 할 자로 하여금 원망하게 만드니 이 어찌 허물이 아니겠는가? 어찌하여 망령된 말을 하면서 오랫동안 밝은 세상에 살기를 바라는가! 천하 사람들이 어째서 스스로를 꾸짖어 허물을 적게 하지 않는가? 허물을 쌓는 것이 사람의 몸에 무슨 유익함이 있는가? 다만 사람의 목숨을 온전히 보전하지 못하게 할 따름이니 마땅히 이를 생각해야 하지 않겠는가! 어찌하여 스스로 화를 더하는가? 이로써 알 수 있느니라.

사람이 세상에 살면서 효와 선을 행하여 장수를 얻고 자손이 서로 이어지며 다시 높은 관직과 무거운 녹봉을 보게 되는 것, 이 어찌 선을 행하고 효도를 한 것이 불러온 바가 아니겠는가! 스스로 선함이 없으면서 뒤에 우환이 있을 것을 돌아보지 않으니, 이는 큰 역리요 악인으로서 더욱 비할 데가 없이 쉬지 않는 자이다. 부모가 너를 낳을 때에 그 선한 소리를 듣고 싶어 했겠는가, 아니면 악한 소리가 늙은 어버이의 귀에 들리기를 바랐겠는가? 형제가 서로 미워하여 일찍이 즐거운 때가 없고, 각기 허물과 빚을 자책해야 하건마는 도리어 제 고집대로만 하고 선을 행하지 않으니, 이는 오래갈 수 없는 행실이다. 하늘에도 무익하고 땅에도 무익하며 사람에게도 무익하고 사시와 오행과 일월성신의 밝음에도 무익하다. 그 사람이 심히 악하면서 무슨 희망을 품고자 하며 마땅히 우러러보지 않아야 하지 않겠는가? 하늘이 흉신을 파견하여 네가 그릇된 짓을 하는 것을 감찰하지 않는다고 여기는가? 구하는 바와 행하는 바가 이미 믿을 만한 것이 없어 날마다 쇠약해지고 병들어 죽음이 끊이지 않는 것을 스스로 괴이히 여기지 말아야 하지 않겠는가! 하늘 또한 어찌 너를 죽이는 것을 즐거워하시겠는가? 뭇 신명이 말하기를 '너는 잠깐 동안도 허물을 피함이 없다'고 하므로 그를 죽이는 것이며, 혹은 현관의 형벌을 만나 재산이 다 바닥나고 다시 원망과 화가 이어지게 하는 것이니, 네 행실이 불러온 바가 아닌가? 어찌 하늘을 원망하며 억울하다고 부르짖는가! 세속 사람들이 바로

이와 같으면서도 다시 하늘을 범하고 스스로 변명하고자 하니 무슨 유익함이 있겠는가!

오랫동안 제사를 밀려 지내지 않고 신관에게 진 빚을 기꺼이 속마음으로 사죄하지 않는데, 풀어야 할 바와 진 빚을 풀 때에는 언제나 봄 삼월의 제일을 얻어 그것을 풀어야 한다. 세 번 풀면 문서의 죄과를 덜어 줄일 수 있으니 신관 또한 사람을 무겁게 꾸짖는 것을 즐거워하지 않는다. 그러나 위아래로 서로 다그치는 문서에 내몰리니, 어찌 백성이 가난하고 곤궁하다고 해서 곧장 그만두어 해야 할 바를 마치지 않는 말을 따르겠는가!

살아 있을 때에는 모두 형체가 있는 사물을 먹지만 죽어서는 마땅히 그 기운을 먹어야 하건마는 도리어 제사 음식을 먹이지 않는다. 선인이 스스로 말하기를, '자식을 낳은 것은 다만 죽은 뒤에 이미 기운을 얻어먹어 남들과 나란히 견주려 한 것인데 도리어 서로 먹이지 않는다'고 한다. 자식을 낳아 이와 같다면 어찌 네가 오랫동안 자손을 두어 서로 돌보게 할 수 있겠는가? 또한 마땅히 그 목숨을 잃어 먼저 떠나간 조상들과 똑같이 주리고 굶주리게 될 터이니 마땅히 어찌 자재함을 얻을 수 있겠는가! 천관은 효순하여 마땅히 제사 지내는 것을 중히 여기니, 이토록 명백하거늘 무엇을 의심하겠는가? 죽은 뒤 삼 년이 되도록 아직 장사 지내지 못한 날이라도 마땅히 기도와 보사 제사를 받들어야 하며, 지상에 아직 매장하지 않은 시신이 있다고 말하며 제사 지내지 않아서는 안 된다. 제사 음식을 먹이지 않으면 허물과 죄과를 더하여 자손이 상하지 않을 때가 없으니 이로써 알 수 있느니라.

마땅히 제사 지내야 할 때 늘 부유할 적에는 사치스럽게 소·양·돼지 등 육축을 죽여 제사 지내다가, 신관에게 점차 소원해지면 뒤에 마땅히 꾸지람을 받게 되니 가난하고 궁핍해졌다고 봐주지 않는다. 재산은 갑자기 얻을 수 없고 행실은 다시 버릇이 없으며 재물이 기꺼이 돌아오지 않는데 곧장 오랫동안 제사를 지내지 않으면, 그 꾸지람을 어찌 갑자기 풀 수 있겠는가? 마땅히 밀리고 진 빚의 허물을 자주 사죄해야만 뒤에 선한 자손을 둘 수 있고 반드시 다시 장수하게 될 것이니, 이는 하늘이 허물을 자백하는 것을 기뻐하시기 때문이다. 그 집안이 가난한 자라도 능히 곡식을 먹고 맛을 알거든 모두 서로 불러 모아 머리를 조아리고 스스로 몸을 치며 우러러 하늘에 사죄하라. 그러면 하늘이 그 가난하고 괴로운 사정을 용서하시고 사관이 말미를 빌려 주어, 조금이라도 제사에 쓸 만한 것이 있을 때 비로소 요구하게 하시니, 이는 하늘이 말미를 빌려 주시는 바이다. 자족할 만한 재물이 조금이라도 있으면 마땅히 의심 없이 제사를 받들어야 한다. 받들지 않으면 다시 선인(조상)이 사관과 마주하여 모였을 때 사관이 제사 지내지 않은 뜻을 꾸짖고, 귀신으로 하여금 호송하여 집으로 돌아가 살아 있는 사람에게 병을 주게 하여 그치지 않으며, 선인이 다시 제사를 붙잡아 닫아 두므로 점을 쳐 물어보아도 알지 못한다. 알거든 마땅히 좋은 날을 택해 제사를 주석

행해야 한다. 하늘이 빌려 준 유예 기한이 이르렀는데도 행하지 않고 하늘에 속마음으로 사죄하지 않으면, 땅에 내려보내 형해를 불러 거두어 흙 속으로 들어가게 하고 혼신은 천옥에서 고문하며 번갈아 서로 밀치고 배척하여 죽음이 차례로 이어지게 되니, 이는 허물이 너무 무겁기 때문이다. 그러므로 이 글을 내려보내어 하늘의 주벌을 받아도 원망하지 않을 줄 알게 하고, 굴러 서로 일러 주어 범하지 않게 하려는 것이다. 옛날부터 이미 경전 글이 있었으나 범하는 자가 끊이지 않았으니, 관을 아직 묻지 않았다고 해서 제사 지내지 않아서는 안 된다. 지금 일부러 글을 길게 내어 마음이 있는 사람으로 인하여 글로써 그 뜻을 풀어 주노니, 경전의 말을 의심하지 말아야 오히려 산 자의 명부를 얻을 수 있다. 의심하고 행하지 않으면 죽을 날에 기한이 있으니, 스스로 사정을 헤아려 다시는 하늘을 원망하고 땅을 허물하지 말라. 경전을 행함을 잠시 쉬고 그 뒤를 생각하여 글과 말을 사유하다가 마땅히 다시 행해야 할 바를 알거든 다시 말하리라.

하늘이 신의에 보답하여 신명을 이루게 하는 비결 제197

생각건대 나아가 선을 행하고 삶을 구하는 사람은 하늘의 뜻에 보답하고 부응하여 수명이 스스로 앞으로 나아가기를 생각하고 즐거워하며, 천상의 행할 만한 일을 눈으로 보고 날마다 또한 하늘이 교화하여 이루시는 바를 받들어 행한다. 그리하여 오래 사는 글을 보게 하고 용모를 변화시키며 그 정신을 이루어 광경이 날마다 더해져 풀릴 때가 없게 하니, 이가 바로 마음과 뜻이 선하여 하늘의 은혜를 잊지 않고 보답하여 베푸는 선비이다. 어느 때에 원망하거나 풀려 쉬는 일이 있겠는가? 잠깐 동안이라도 마음으로 스스로를 엄히 꾸짖으며, 다행히 사람으로 태어나 하늘에 의지하고 맞이하여 성취함을 얻었고 다시 하늘의 금기를 알아 해로움을 멀리하고 선으로 나아가 신령을 거스르지 않으며, 선을 보면 그것을 따르고 일찍이 스스로를 꾸짖지 않는 때가 없다. 허물을 뉘우치고 바름을 따르며 그 뜻을 생각하여 언제나 감히 스스로 편안히 여기지 못하고, 스스로 의심하며 선을 행할 것을 생각하여 하늘을 깨닫고 뜻을 아는 것이 다 갖추어져 알 수 있으니 또한 의심할 바가 없다.

스스로 꾸짖고 허물을 뉘우친 날짜가 쌓여 이미 복과 도움을 입어 하늘의 교화를 받들어 행함으로써 위태로움을 보지 않게 되었으니, 하늘의 보답과 베풂을 받은 줄을 스스로 알거늘 어찌 잠깐 사이라도 잊고 쉴 수 있겠는가! 신령이 말한 바를 그르다고 허물할까 두려우므로 서글픈 마음을 품고 일찍이 스스로 쉬지 않으며, 말한 바를 나아가 행하기를 탐하여 하늘의 뜻을 받들고자 하되 빠뜨림이 있을까 두려워한다. 그러므로 다시 마음을 씻고 행실을 바꾸어 윗세계를 감동시키고 승진함을 보고자 하며, 그 삶을 탐하고 사모하여 실로 단명할 기한을 두려워하고 오랫동안 천지에 보이지 못할까 두려워한다. 힘을 다하고 충성을 다하여 그 정성스러운 마음을 생각하나, 신명의 말씀을 자주 들으면서도 그 모습을 직접 보지 못하므로 마음속이 스스로 불안하여 언제나 재계하며 두려워하고 밤낮으로 근심하고 무서워하여 감히 스스로 편안히 여기지 못한다. 이 때문에 감히 선을 폐하고 악으로 나아가지 못하며, 남에게 베풀어 모두 먹고 마시게 하고 하늘의 원기를 우러러 숨 쉴 수 있게 하며 다시 인정을 알아, 하늘의 베푸신 은혜를 받은 줄을 스스로 알고 그때마다 마땅히 보답하고 사례하니 어찌 의심할 때가 있겠는가! 하늘은 사람의 정을 낳고 땅은 사람의 형체를 길러 장대하게 자라게 하고 성취하게 하신다. 하늘의 경전 경계를 보고 그 문사를 살피면 싸우지 않아도 저절로 두려워 떨리니 어찌 말을 저버림이 있겠는가? 마음이 언제나 두렵고 두근거리니 어찌 편안할 주석

때가 있겠는가!

오직 하늘의 대신께서 때때로 가엾이 여겨 살피고 용서하시어 자주 말미를 빌려 주시니, 제때에 큰 은혜를 다 갚지 못하는 줄을 마음으로 알면서도 오직 대신께서 거듭 가엾이 여겨 덮어 주시기를 바랄 뿐이다. 그리하여 오랫동안 언제나 생기 가운데 있으면서 앞날의 수명을 오래도록 누리고, 큰 베풂의 직분과 은혜로 빌려 주신 것이 다 족함을 감히 잊지 못하며, 잠깐 사이라도 풀려 잊어버리고 은혜를 등지지 못한다. 오직 대신께서 그를 이루어 주시어 천신을 뵙고 그와 더불어 말하게 해 주시니, 거듭된 하늘의 경계 말씀을 듣고자 생각하며 오직 보답을 입어야만 비로소 감히 스스로 믿는다.

대신이 선한 마음을 가진 사람에게 보답하여 말한다.

"천군께서는 언제나 이처럼 선한 마음을 가진 사람을 사랑하시어 하늘에 쓰임이 있으면 그때마다 승진시키신다. 지금부터 선한 마음을 가진 사람이 스스로 앞으로 나아가 베풀어 천군께 아뢰면, 천거된 바를 받들어 쓰고 들으시니 의심하지 말라. 반드시 마땅히 앞서 말한 바와 같을 것이니 이는 천군께서 스스로 감히 앞으로 나아가게 하시는 바이다. 세월이 거의 이르렀으니 힘써 하늘이 하신 말씀을 믿으라. 하늘 또한 선한 마음을 가진 사람을 믿으시니 스스로 세속에 머물러 있지 않게 될 것이다. 장부의 글 안에 기록되어 백일승천하는 부류 가운데 있으니 의리상 서로 속이지 않는다. 천군께서 선을 나아가 행하고 마음이 있어 말을 어기지 않는 자를 얻고자 하시니 바로 그 사람이다. 모든 대신들이 스스로 멀리서 그 행실을 보고 있으니, 비록 집안에 가진 것이 없는 날이라도 앞서 이미 말씀이 있었으니 마땅히 근심하지 말고 언제나 천상의 모든 신명들과 서로 마주하고 있다고 생각하라. 이는 선이 불러온 바이니 마땅히 게으르거나 권태로워하지 말지니라."

선한 마음을 가진 사람이 말한다.

"소생은 본래 사람을 승진시킬 기약도 없사옵고, 마음으로 대신께 보답하여 나아감을 구하고 삶을 탐하여 아는 바를 다하고자 할 뿐이오니 어찌 감히 백일승천을 바라겠나이까? 가려 뽑는 것은 마땅히 그에 합당한 사람을 얻어야 하거늘 소생은 감히 감당할 수 없사오며, 대신께 그르다는 꾸지람을 받을까 두렵사옵니다. 은혜를 입어 스스로 요행히 총애를 얻은 것만으로도 은혜의 분수가 다 족하오나, 다만 아직 거듭된 보답과 베풂에 미치지 못한 것이 애석할 따름이오니 오직 큰 은혜로 말미를 빌려 참고 숨을 돌리게 해 주소서."

대신이 이 말을 듣고 앞으로 나아가 살리고자 하는 뜻을 천군께 아뢰어 그를 올리니, 천군께서 그때마다 말씀하시기를, "마음이 있고 선한 뜻이 있으니 바로 그 사람이다. 천군이 스스로 그를 가까이하고자 하니 의심을 품게 하지 말라. 은혜를 베푸는 것은 대신에게 달려 있지 않으니 어찌 보답을 말할 필요가 있겠는가? 마땅히

다시 아는 바를 밝히면 반드시 보답이 있을 것이니, 믿는 마음으로 간절하고 측은하게 사례할 따름이다. 반드시 모든 신명들로 하여금 서로 수호하게 하여 사신이 그를 범하지 못하게 하라"고 하신다.

말하는 바를 지극히 거듭 삼가고 선으로써 담론의 첫머리를 삼으라. 경전의 뜻에 신의가 있어 서로 언약하였으니 선한 마음으로 나아가는 사람의 말을 저버리지 않는다. 하늘이 스스로 밤낮으로 신명을 시켜 그를 거느리고 수호하게 하시니, 그 나머지는 의심할 바가 없으며, 서로 명을 막거나 건드리는 글은 반드시 선인의 승부를 스스로 사죄하면 될 뿐 이로써 근심하지 말라.

마음과 뜻이 선한 사람이 말한다.

"소생은 본성이 미약하고 천하여 오랫동안 세속 가운데 있었으므로 스스로 속세의 사이에서 벗어나지 못할까 두렵사오며, 대신의 은혜와 총애하시는 대우를 사모하여 따뜻하고 정성스러운 말씀을 뵙고 스스로 알았나이다. 오직 대신께서는 천군께 아뢰어 겨우 죽지 않는 대오 가운데에만 있게 해 주셔도 족하오니, 어찌 감히 백일승천을 바라겠나이까?"

대신이 말한다.

"천군께서는 선한 마음으로 나아가는 사람을 믿으시어 가르침에 두 가지 말씀이 없으시니 여우처럼 의심할 바가 없다. 이는 천군 자신의 뜻이다. 비록 집안이 부족하여 주림과 추위가 아울러 닥치는 것을 걱정하나, 저절로 하늘의 부엌이 있으니 다만 이루어진 일을 우러러 받들 따름이요, 신명이 스스로 그 자식을 스승으로서 교화할 것이니 걱정하지 말라."

유생이 주로 직분을 받은 뒤에 어느 때인들 대신이 한 말을 잊겠는가! 이루어지지 못할까 근심할 따름이요 감히 대신의 베개와 자리를 잃지 않고 언제나 가슴에 두어 감히 풀지 못한다. 대신의 말씀이 이와 같으니 천군께서 아시는 자는 선으로써 저절로 선을 얻고 마음이 있음으로써 저절로 천군의 마음과 뜻을 얻는다. 앞으로 나아가 일을 아뢰고 천군을 뵈니, 천군께서 대신에게 조칙을 내려 말씀하시기를, "전날에 이미 아뢰었거니와, 이 사람이 마땅히 승천할 날에 기한을 놓치지 않게 하라. 마침내 부적이 가슴 앞에 있어 환히 꿰뚫어 보게 되고 신명이 스스로 말하여 신표로 삼을 것이며, 변화함에 이미 날짜와 기한이 있으니 다만 밤낮으로 그것을 생각하고 게을리하지 말라"고 하신다.

유생이 말한다.

"조칙을 받은 뒤에 어찌 감히 게을리하겠나이까? 오직 이루어 주심을 입을 수 있겠나이까?"

대신이 말한다.

"경전 글에 부적이 나타나기를 기다리면 저절로 서로 만나 보게 될 것이니 하늘의 수명을 얻지 못할까 근심하지 말라. 다만 대신뿐만 아니라 모든 신명들이 다 선하다고 말하니, 이처럼 마음이 있는 사람은 모든 신명들이 그를 염려해 주므로 다만 이루어져 판별되기를 우러러 기다릴 따름이니라."

유생이 말한다.

"이는 크게 무거운 일이오니 만일 소원대로 되게 해 주신다면 반드시 주석

어버이를 모시는 마음은 오직 공손하고 삼갈 따름입니다.” 대신이 말하였다. “이 또한 그 사람이 마음으로 마땅히 받들고자 염원하는 바를 말한 것이니, 천군께서 그 집안을 소중히 여기시어 큰 허물에 빠져들지 않게 하시고, 선조로부터 이어진 승부의 허물이 있더라도 곧바로 풀어 주실 것이다. 저 잡다한 신상이나 점쟁이들의 말을 믿지 말라. 그러한 점술은 사람의 수명과 복록을 조금도 더하거나 덜어낼 수 없으니, 사람을 제도하여 살리고자 하는 요체는 오직 바른 신명에게 달려 있다. 비록 작은 신명이 허물을 적어 올리는 상소가 있더라도 위에서 스스로 이를 풀어 주실 것이니, 또한 미친 듯이 마땅히 행하지 말아야 할 일을 함부로 저지르지 말아야 한다. 이 이치는 본래 선한 마음과 도를 지닌 사람이라면 저절로 아는 바이다. 또한 저마다 자기 한 몸을 위해 깊이 계책하여 하늘의 말씀을 믿으라. 하늘은 선으로 나아가려는 마음이 있는 사람을 결코 속이지 아니하신다. 비록 지혜가 있더라도 항상 이를 염두에 두고 잠시도 잊는 때가 없어야 한다. 듣건대 사특한 신명은 본래 굳건한 마음과 뜻이 없는 자에게 스스로 내려온다고 하니, 몸가짐을 삼가지 않고 다시금 도리에 어긋나는 비상한 짓을 생각하기 때문에 사특한 기운이 그에게 내려와 불안하게 만들거나 혹은 악한 일과 마주쳐 끝내 공을 이루지 못하게 하는 것이다. 이 거룩한 경서 또한 악한 사람을 믿지 않고 악한 사람 역시 이 경서를 믿지 않으나, 마침내 그 효용이 나타나고 마땅한 보응을 얻어 그 보응의 신의를 확인한 뒤에야 비로소 참된 줄을 알게 될 것이다. 이제 참된 믿음을 지니고 선으로 나아갈 줄 아는 사람이 있다면, 경서의 신명께서 스스로 그에게 보응의 신의를 보여 쓰임을 얻게 하실 것이요, 믿음이 없고 선으로 나아갈 마음이 없는 자가 얻고자 하는 바는 결코 들어주지 않으실 것이다. 이 경서의 말씀대로 실천하면 이미 그 이치를 알 수 있고, 신의를 입어 영험을 보는 것 또한 그리 오래 걸리지 않을 것이다. 무엇으로 이를 증명하여 밝히는가? 그 사람이 스스로 삶을 즐거워하면 하늘께서도 그를 즐겁게 해 주시니, 이것이 곧 하늘이 신의로써 보답하시는 것이다. 그 사람은 반드시 화하여 신명을 이루되 반드시 대낮에 이루어 의심할 바가 없으며, 날마다 몸이 절로 가벼워지고 날마다 먹는 양식이 줄어드는 것을 신의의 징표로 삼게 되며, 정기 어린 빛이 날마다 더욱 그 사람과 친근해지니, 이것이야말로 참된 신의의 증험이요 밝고도 또 밝은 이치이다. 그러니 잠시도 의심을 품지 말라.” 이에 그 사람이 아뢰었다. “거룩한 경계를 뵙고 칙명을 받았사오니, 청컨대 말씀하신 바와 같이 깊이 사유하고 염원하여 감히 게을리하거나 잊어버리는 일이 없도록 하겠습니다. 비록 날 때부터 본래 알지는 못하였으나, 이렇게 만나 뵌 뒤로는 더욱 친근히 모시어 어김이 없도록 하겠습니다.” 대신이 말하였다. “좋고도 좋도다! 마땅히 은혜를 베풀어 이름을 이루고 마침내 그 공업을 끝까지 완수해야 할 것이니, 이것이 바로 신명께서 늘 내리시는 경계이니라. 경서의 말씀이 비록 많으나 살리는 도를 귀중하게 여기기 때문에 말씀이 많은 것뿐이니, 이를 두려워하지 말라. 오늘 나눈 말씀은 우선 여기서 그치니 각기 돌아가도록 하라.” 그러자 뜻과 생각을 지닌 사람들이 모두 아뢰기를 “예, 예! 감히 잊지 않겠나이다”라고 하였다. 주석

공을 세운 이에게 천군께서 칙명을 내려 승진시키는 비결 제198편

삼가 고금을 통틀어 크나큰 정성과 신의가 있는 사람들을 깊이 생각해 보건대, 저마다 실질적인 효용을 드러내고 하늘에 공적을 쌓은 뒤에야 비로소 감히 스스로 앞으로 나아갔으며, 움직이고 멈추며 나아가고 물러섬에 있어 일찍이 자그마한 어긋남이나 악함도 저지른 적이 없었다. 항상 자비롭고 어진 베풂을 가슴에 품어 은혜를 널리 펴고 뭇사람들에게 혜택과 이익을 주었으며, 작은 신의조차 잃지 않고 하늘과 땅을 받들어 모시며 사시와 오행의 뜻을 따라 만물의 생성을 두루 도왔다. 감히 만물을 온전히 이루지 못하게 하려는 나쁜 뜻을 품어 스스로 자기 몸을 위태롭게 하고 불안하게 만든 적이 없었으므로, 스스로 엄격히 마음을 다잡아 허물과 승부가 풀리지 않을까 두려워하고, 다시 뭇 신명들이 기록한 상소에 올라 얄팍한 행실의 문서가 태상께 들릴까 두려워하였다. 이러한 까닭에 어찌 감히 마음 놓고 편안히 지낼 때가 있었겠는가? 옛적부터 지금까지 서로 이어져 내려오며 선과 악이 서로 흘러가니, 어찌 그 인과가 끊어질 때가 있겠는가? 그러므로 스스로 침착하고 고요히 머물며 일찍이 게으른 빛을 보이거나 하늘이 베풀어 행하시는 바를 잊은 적이 없었다. 다만 덕을 구하는 사람임을 스스로 염두에 두고 자기 마음으로 남을 미루어 헤아려, 남에게 선한 마음이 있는 것을 보면 그를 위해 기뻐하고, 남에게 악한 마음이 있는 것을 보면 그를 위해 두려워하고 근심하면서, 천신께서 이를 알아주시어 각기 선으로 나아가게 해 주시기를 바랄 뿐이었다. 또 스스로 곰곰이 생각하기를 ‘나는 본래 세속 인간 세상에 태어났으나 마음으로 늘 위대한 교화를 사모하고 즐거워하며, 살리는 도를 탐내어 사모하고 죽음의 부서에서 떠나기를 바라며, 정기 어린 빛을 간절히 그리워하고 붙들어 내 몸 안에 머물게 함으로써 서로 아끼고 사랑하게 하여야 비로소 마음이 편안할 수 있다. 그렇지 않으면 흔히 볼 수 있는 평범한 자들 가운데에도 끼지 못하고 버려질까 두렵다. 오직 모든 천신들께서 때때로 미치지 못하는 허물을 용서하시고 나아가고 물러서는 법도를 가르쳐 주시니, 마땅히 하늘의 뜻을 받들어 허물이 없게 해야지 자그마한 불선이라도 태상의 군주 귀에 들리게 해서는 안 된다’라고 하였다. 그러므로 여러 신명들을 통해 널리 묻고 앎을 구하며, 오직 거스르지 않고 의심받지 않는 은혜를 입어 하늘의 한 자식된 직분과 형세를 온전히 받들기를 바라며, 털끝만큼의 잠깐 사이라도 감히 잊지 못하였다. 오직 말씀하신 바를 깊이 성찰하고 생각하며 하늘의 경계를 뵙기를 사모하여 자기 몸을 온전히 이루고 위태로움에 빠지지 않게 하였으니, 이는 여러 신명들의 총애와 은혜를 입는 날에도 감히 쉬지 않고 그 거듭된 큰 은혜에 보답할 것을 스스로 염두에 두었기 때문이다. 그런데 여러 신명들이 아직 아뢰지 않았는데도 천군께서 먼저 듣고 아시어, 파견된 당직 신명이 가르침을 받들어 그 사람을 만나 보았더니 그 사람이 말하기를 주석

마음이 흔들리고 움직이는 바가 어떠한지 그 뜻을 낱낱이 물으라 하셨기에, 여러 신명들을 시켜 그에게 묻고 돌아와 아뢰었다. “중화의 백성이 스스로 선행을 말하며 공적을 쌓은 지 날이 오래되었고, 오래 사는 삶을 탐내어 사모하면서도 스스로 겸손히 낮추어 말하며, 늘 스스로 마음을 드리워 허물과 승부가 있을까 두려워하면서 일찍이 게을리하거나 쉬려는 뜻을 품은 적이 없다고 하며, 여러 신명들에게 자기가 쌓은 공효를 말하였습니다.” 여러 신명들이 사자로 하여금 아뢰게 하면서도 각기 서로 이르기를 “이 공효와 덕이 있는 사람이 중화의 세상 속에서 스스로 하늘의 큰 은혜에 보답할 것을 생각하며 선행을 쌓은 지 날이 오래되어, 여러 신명들을 통해 스스로 공덕을 아뢰고자 하였으나, 우리 신명들이 각기 여우처럼 의심을 품고 감히 천군께 나아가 아뢰지 못하였다”라고 하였다. 이에 천군께서 꾸짖으시기를 “내가 늘 여러 신명들에게 당부하여 하늘에 신의와 공적이 있는 자를 보거든 그를 천거하여 올리라고 하였거늘, 여러 신명들은 그 사람의 선행을 점쳐 살펴본 지가 날이 오래되었는데 무슨 까닭으로 즉시 보고하지 않았는가?”라고 하셨다. 여러 신명들이 모두 두려움을 품고 아뢰기를 “본래 이 사람이 온 것을 잘 알지 못하였고, 또 그 정성이 크게 정밀하고 진실하지 않을까 염려하여 우선 저마다 그 뜻을 살펴보느라 미처 아뢰지 못하였는데, 천군께서 이미 듣고 아실 줄은 몰랐나이다”라고 하였다. 이는 여러 신명들이 각기 주관하여 바로잡는 바가 없이 선하고 공적 있는 사람을 보고도 제때에 아뢰어 말하지 않은 것이요, 천군께서 사자를 보내어 사신으로 하여금 그 행실을 상고하여 쌓은 공적을 헤아려 보게 하니 과연 큰 공적이 있었으므로, 여러 신명들이 각기 직무를 유기한 무상한 죄에 해당하였다. 저마다 공적과 선행은 없으면서 일제히 딴마음을 품고 천군께서 모르실 것이라 여긴 것이니, 여러 신명들이 각기 변명하는 말을 늘어놓아 본들 스스로 무슨 소용이 있으며 무슨 유익함이 있겠는가? 어찌 각기 편안히 무사할 수 있겠는가? 이에 여러 신명들이 각기 맡은 직무의 과실을 인정하고 관을 벗어 사죄하며 아뢰기를 “소신들이 직책을 받들면서 각기 공평하게 충성스러운 마음을 다해야 했거늘, 이제 추궁을 받게 되었으니 이 죄는 변명할 길이 없는지라 문밖에서 죽음을 기다리겠나이다”라고 하였다. 천군께서 교령을 내리시기를 “우선 밖에서 대기하며 칙명을 기다리라” 하시니, 여러 신명들이 땅에 엎드려 당직의 자리에서 위태로이 서 있었다. 이윽고 교령을 내려 여러 신명들에게 칙명을 내리시기를 “천군이 여러 신명들을 아끼지 않는 바가 아니요, 또 차마 서로 해치거나 상하게 할 수 없으므로, 교령을 내려 중화의 땅 위로 귀양을 보내노라. 서울 낙양에 머물면서 십 년 동안 약을 팔아 병을 고쳐 주되, 병든 자들에게서 돈을 많이 받지 말라. 귀양살이를 다 마치고 올라온 자는 문조에 이름을 올려 일 년 동안 공적을 세워야만 비로소 옛 직책을 회복할 것이다”라고 하셨다. 여러 신명들은 천군께서 죽을죄를 용서해 주시고 겨우 가벼운 귀양만 내리신 것을 보고, 진실로 스스로 과실을 깨달아 마음이 꺾이고 부끄러워하면서 주석

살아남기를 바라지도 못하였던 터라, 천군께서 차마 해치지 않으시는 인자한 뜻에 감격하여 다시 직무상의 일로 천군께 깊이 사죄하였다. 천군께서 말씀하시기를 “해당 조의 관리들에게 고하여 즉시 지상으로 내려보내고 지체하여 머무르지 말게 하라. 때때로 사신을 보내어 그들의 행적을 똑똑히 감찰하게 할 것이다”라고 하셨다. 이에 조에서 아뢰기를 “천군의 교령대로 즉시 사자를 시켜 지상으로 내려보냈나이다”라고 하였다. 천군께서 다시 조에 칙명을 내려 대신에게 고하여 그 문서의 말씀을 보여 주고 여러 신명들도 모두 보게 하셨다. 조에서 문서를 전달하여 대신에게 보여 주고 휘하 각 부서에 내려보내니, 각기 맡은 직책에 순응하여 공적과 선행이 있고 승진하기를 사모하는 사람을 보거든 마땅히 천거하여 올리되, 그전에 일이 있으면 낱낱이 아뢰어 알 수 있게 하였다. 천군께서 대신에게 칙명을 내려 말씀하시기를 “즉시 일찍이 가서 이 사람이 사신이 말한 바와 서로 부합하는지 그렇지 않은지 살펴보라” 하셨다. 대신이 아뢰기를 “사명을 받고 가서 그 사람을 살펴보고 그가 선행을 쌓은 날수를 헤아려 공효를 확인한 뒤 돌아와 아뢰나이다. 칙명을 받고 중화의 공적 있는 사람을 살펴보고 돌아와 사뢰건대, 과연 사신이 아뢴 말과 똑같았나이다”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “과연 이처럼 공적이 있는 사람이거늘, 여러 신명들의 관할 부서에서 제때에 아뢰지 않고 천군이 먼저 깨달아 알게 한 뒤에야 그 뜻을 말하였으니, 이 어찌 직무에 힘쓰지 않은 것이 아니겠는가! 그 때문에 중화의 땅으로 가벼운 귀양을 가게 된 것이니, 지금부터 이후로는 이를 거울삼아 경계로 삼아야 할 것이다. 공적 있는 자를 보고하지 않았다가 천군이 먼저 듣게 되면 자기 자신이 직접 귀양 가는 벌을 받게 될 것이다. 각기 직책을 삼가 수행하고 신명을 보내어 그 사람을 인도하고 교화하여 신명을 이루게 하고 그 정기 어린 빛을 더해 주며, 그를 위해 장부를 살펴보아 위에 이름이 올라 있지 않거든 그 성명을 기록하여 올리도록 하라” 하셨다. 대신이 교령을 받들고 조로 돌아와 장부를 살펴보고 그 성명을 조사해 본 뒤 이렇게 아뢰었다. “조의 문서에 이 사람의 이름이 있사오니, 청컨대 천군의 내명부와 대조하여 서로 부합하는지 여부를 확인하게 해 주소서.” 천군께서 문서를 꺼내어 보여 주시니 외부의 문서와 일치하므로 즉시 올리라고 칙명을 내리셨다. 대신이 아뢰기를 “그의 연한이 다 찼는지 아직 자세히 살피지 못하였사오니, 청컨대 돌아가 정밀히 조사해 보겠나이다”라고 하였다. 그러자 천군께서 대신에게 이르시기를 “어찌하여 이목을 두고서도 처음부터 끝까지 다 살펴보지 않고 다시 돌아가 조사하겠다고 말하는가?” 하시니, 대신이 직무를 소홀히 한 일로 사죄하였다. 천군께서 말씀하시기를 “어서 가서 속히 조사하고 빨리 돌아오라” 하셨다. 대신이 즉시 조사해 보니 그 사람의 연한이 이미 다 찼는데도 빠뜨리고 보고하지 않은 것이었으므로, 직무 태만의 죄로 마땅히 연좌되어 엎드려 죄와 주벌을 기다렸다. 천군께서 말씀하시기를 “우선 관을 다시 쓰고 직무를 보되 다시는 게을리하지 말라. 아울러 그 사람을 불러 올려 그의 공효를 잃지 않게 하라. 작은 관직에 임명하면 그가 정성을 다해 공을 받들 줄 알 것이다”라고 하셨다. 대신이 “예, 예! 청컨대 천군께서 내리신 교령대로 받들어 행하겠나이다”라고 승낙하였다. 대신이 이튿날 아침 그 사람을 올려 작은 관직에 임명하고는 아뢰기를 “그의 행실을 지켜보건대 아직 날과 달이 얕사오니, 청컨대 다시 그 참된 실정을 살펴보아 큰 공효와 신의가 있고 참으로 빈자리가 생기거든 그를 임명하여 빈자리를 메우게 하소서”라고 하였다. 천군께서 말씀하시기를 “마땅히 대신이 아뢴 바와 같이 알 것이니, 조금도 게으른 뜻을 품지 말라” 하셨다. 대신이 아뢰기를 “예, 예! 청컨대 사신을 보내어 가서 똑똑히 살피게 하겠나이다” 하니, 천군께서 “좋다”라고 말씀하셨다.

경서의 말씀을 쓰지 않으면 목숨을 온전히 보전하지 못하는 비결 제199편

삼가 생각해 보건대, 하늘 위에는 성스럽고 밝은 사람들이 있어 모두 맡은 부서와 직책이 있으니, 저마다 충성스러운 행실을 다하여 윗사람을 저버리지 않고, 각기 근력을 다하여 일하고 행하면서도 윗사람의 뜻을 잃지 않으며, 천군께서 베풀어 행하시는 바를 모두 미리 알고 항상 귀를 기울여 들으면서 그 뜻을 알고자 한다. 또한 늘 저장된 조의 문서와 부서별 기록을 살펴 알 수 있게 하며, 군주께서 부르시는 것이 때가 따로 없으므로 감히 사사로이 출입하지 못하고 공적인 일이 있어야만 비로소 움직이며, 그때마다 뜻을 관련 부서에 서로 아뢴 뒤에야 비로소 두루 돌아다닐 곳으로 나아간다. 칙명을 받아 마땅히 순찰하고 조사할 곳이 있으면 잠깐 사이라도 감히 머뭇거리거나 멈추지 않으며, 공적인 직무를 다 받든 뒤에야 비로소 사사로운 말을 감히 아뢴다. 진실로 정성을 다해 귀의하여 스스로 감히 사사로이 마땅치 않은 일을 베풀지 않음으로써 그 생명을 온전히 보전하고, 새벽과 밤을 아끼지 않고 스스로를 꾸짖으며, 늘 견고하지 못한 쓰임이 있을까 두려워하여 저마다 자기 몸을 바르게 다스려 태상의 뜻에 부합하고자 하니, 어느 때인들 감히 게을리하겠는가? 마땅함을 잃을까 두려워하여 날마다 공효를 세워 스스로 나아가며, 신명의 독촉하는 말을 기다리지 않고도 스스로 공업을 이루고자 하고 오래도록 장수를 얻고자 한다. 하늘 위의 여러 신명들과 더불어 일을 처리함에 있어 크고 작은 일을 막론하고 모두 서로 관련하여 알고 있으니, 어찌 의롭지 못한 일을 이어 행하거나 제멋대로 전단할 수 있겠는가? 혐의를 받을까 두려워하여 움직일 때마다 서로 보고하여 알리니, 어찌 쉴 틈이 있겠는가? 그러한 까닭은 사람마다 각기 뜻이 있고 저마다 생각하는 바가 있으며 각기 이루고자 하는 바가 있어 그 계책이 같지 않고, 각기 보는 바가 있고 태어난 바가 있으며 저마다 얻고자 하는 바가 있어 각기 자기 마음속 바를 알아야만 비로소 환히 밝아지기 때문이다. 이 부서의 일은 요컨대 마땅히 생명을 귀중히 여겨 살리는 것을 첫째로 삼아야 하며, 그 나머지 일들은 스스로 행할 바를 헤아려야 한다. 생기가 사람의 몸에 부착되면 모두 서로 떠나지 않고 서로 지키며 서로 이루어 주니, 신명 또한 그 이름을 얻는 것을 귀하게 여겨 구멍 없는 곳까지 변화하여 드나들며 크고 작음을 자재로이 한다. 세속의 범부들은 신명의 형용을 보지 못하지만, 신명과 신명은 서로 그 형용을 알아보나니, 신명의 형용은 모두 기운이 이루어진 것인데 어찌 이루어지지 않는 것이 있겠는가? 대신과 소신은 그 정기 어린 빛이 더하고 덜함에 따라 곧바로 차등이 생기며, 그 수명이 아홉씩 더해짐에 따라 곧바로 그 해가 늘어나고, 위대한 교화를 받들어 선을 행하면 수명 또한 다함이 없어진다. 위로는 더 이상 위가 없고 아래로는 주석

더 이상 아래가 없으며, 드나듦에 막힘이나 틈이 없고 겉과 속의 구분도 없이 그 모습이 마치 고리가 끝없이 순환하는 것과 같아서, 멈추고자 하면 절로 멈추고 가고자 하면 곧바로 가며, 숨 쉬는 호흡 자체가 신명을 이루어 찬란한 빛과 영화를 발한다. 위아래로 오르내림에 정해진 기한이 있어 마땅히 가야 할 때를 얻으면 곧 제때에 돌아와야 하니, 또한 제멋대로 행동할 수 없는 것은 높고 낮은 위계에 매여 있기 때문이다. 저마다 서로 부림을 받고 각기 관장하는 장부가 있으며 각기 맡은 직책이 있으니, 마땅히 그 본연의 마음을 간직하고 뜻을 굳게 지켜 어기지 않으며 자기가 하는 일을 분명히 밝혀야 한다. 저마다 그 공적을 드러내고 각기 아는 바를 올리며 조금도 사사로움이 없이 움직일 때마다 교령을 받들고 가르침의 말씀을 잃지 않으며, 정진하여 뜻을 나아가게 함에 늘 쉼이 없다가 멈추라는 칙명을 얻은 뒤에야 비로소 멈추니, 이것이 살아 있는 신명의 염원이다. 출입할 때마다 부절과 통행증을 지녀 신표로 삼고 모든 순찰하고 조사하는 곳에서 마땅히 식량을 지급받을 때에는 문서에 규정된 바를 초과하지 말고 그 많고 적음에 따라야 한다. 하늘 위의 역참 숙소에도 자체의 장부가 있어서 마땅히 머물러서는 안 될 자는 머물지 말아야 하니, 이는 천군의 상시적인 교령인바, 역참을 지키는 관리를 위세로써 함부로 위협하거나 두렵게 하지 말아야 한다. 관직에는 높고 낮음이 있으므로 억지로 높은 지위를 사칭하여 역참 숙소에 오래 머물겠다고 우겨서는 안 된다. 역참 숙소의 관리는 그때마다 천군의 칙명을 받아 역참을 지나가는 자가 있으면 그 성명과 관위와 소속을 기록하여 보고하고 숨기거나 속이지 못하게 되어 있으며, 천군께서도 스스로 이를 다 알고 계시니 어찌 서로 사사로이 봐줄 수 있겠는가? 각기 그 공평한 법도대로 해야만 비로소 위로 올라갈 수 있다. 만약 법령과 칙명을 따르지 않아 장부와 문서에 그 과실이 자주 올라가게 되면, 이는 다시 정기 어린 빛을 잃어버리고 그 수명이 깎여 줄어들게 될 것이니, 이 이치는 가히 알 만한 것이다. 마땅히 때를 삼가 감히 제멋대로 행동하여 윗사람의 가르침을 받들지 않는 일이 없도록 해야 한다. 하늘 위의 신명들도 번갈아 서로 조사하여 고발함에 또한 쉴 때가 없으니, 뒤에 진급하여 오르내리는 사람들은 마땅히 이러한 금령을 알아야 한다. 성스럽고 밝은 사람은 스스로 이를 범하지 않으나, 뒤에 진급하여 올라오는 사람들이 그 경계를 보지 못할까 염려하여 하늘에서 문서를 내려보내어 방지하고 금하는 바를 알게 하신 것이니, 이는 천군의 크나큰 은혜이다. 범하는 자가 있을까 두려워하신 것은 천군께서 사람들의 선한 마음을 성취시켜 주고자 하시는 까닭이므로, 그 문서를 보여 주고 아울러 세속 사람들에게도 일러 주시는 것이다. 세속 사람들이 비록 아는 바가 적으나 중화의 세상 곳곳에는 저마다 금기의 문서가 있으니, 하늘 아래 중화의 민간과 길 위, 농부들의 논밭 두렁, 마을의 사당, 집과 가옥, 관청 건물, 문과 지게문, 우물과 부엌 아궁이에 이르기까지

형벌과 덕택을 맡은 신명들이 각기 그 일을 주관하고 있으므로 조금도 악한 짓이 있어서는 안 된다. 만약 악한 짓을 저지르면 다시 낱낱이 기록되어 그 성명이 장부에 오르고, 그것이 많이 쌓이면 성스럽고 밝게 다스리는 일을 거쳐 명당에 보고되며, 천군께서 이를 아시게 되어 다시 사람의 수명을 깎아내려 끝내 죽음에 이르게 하시니, 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가? 이 경서의 글을 거듭 내려보내는 까닭은 후세 사람들이 앞선 말씀을 믿지 않기 때문이니, 그러므로 다시 지혜와 사려가 있고 금령을 범하지 않는 사람을 통해 이 글을 세상에 내어 세속 인간들이 알게 하시는 것이다. 그런데도 이 경서의 말씀을 쓰지 않는다면 목숨을 온전히 보전할 수 없다. 악한 명부가 날마다 쌓이면 많건 적건 간에 반드시 수명이 깎이는 때가 오기 마련이므로, 먼저 명을 내리고 경서의 경계를 칙명으로 내려 서로 범하지 말게 하신 것이니, 이를 범하면 목숨이 박해질 것은 의심할 여지가 없다. 마땅히 경서의 말씀에 순종해야 할 것이니, 작은 허물은 오히려 구제하여 풀 수 있겠으나 큰 허물이야 어디서 용서를 받을 수 있겠는가? 경계하는 글이 한 권만이 아니니, 마땅히 거듭 삼가고 또 거듭 삼가야 하며 하늘의 글 앞에서 제멋대로 굴어서는 안 된다. 지혜가 있는 사람은 범하는 자가 적고 때로 실수하여 빠뜨리는 일이 있더라도 하늘이 또한 이를 용서하시어 악한 대오에 이름을 올리지 않으신다. 그러나 악한 짓을 저지르기를 그치지 않으면 죽음의 명부와 서로 연결되어 토부로 넘겨져 그 형해가 땅속에 묻히게 되니, 어느 때에 다시 나올 수 있겠는가? 정혼이 지하에 구금되고 갇혀 살아생전에 행한 바를 심문받을 때, 진술하는 말이 장부와 서로 같지 않으면 다시 매질을 당하며 다스려져 혼신이 지극한 고통을 겪게 되니, 이것이 누구의 허물이겠는가? 다 같이 사람으로 태어나서 어찌하여 악한 행실을 저지르는가? 저마다 마땅히 선으로써 자기 자신을 지켜야 할 것이다. 하늘이 사람에게 부여하신 수명은 두 번 다시 얻을 수 없는 것이거늘, 악을 저질러 수명이 깎여 나가면 언제 다시 수명이 더해질 때가 있겠는가? 이때에는 마땅히 주관하는 천군께서 신의를 취하시어 결코 사람의 악행을 빠뜨려 그냥 두고 오래 살도록 내버려 두지 않으신다. 이를 아는가 모르는가? 경서에서 앞뒤로 거듭 서로 경계하는 것은 백성들이 허물을 고치지 않아 스스로 수명을 다 소진하고자 하기 때문일 뿐이다. 스스로 선을 행하고자 하지 않아 자기 목숨을 온전치 못하게 만드니, 이처럼 악을 행하기를 그치지 않는 사람을 또한 어찌하겠는가! 이제 경서의 말씀을 잠시 풀어 멈추고 우선 그 뒷일을 생각하게 하노니, 만약 갖추어지지 않은 바가 있으면 다시 이를 생각하여 일러 주리라.

큰 장수를 누리는 것에 관한 경계 제200편

삼가 생각해 보건대, 뜻있는 사람은 마음이 미혹되거나 어지럽지 아니하여 하늘의 교화를 받들고 마땅히 스승으로 삼아 인도하는 바를 따르므로, 하늘께서 저마다 그 소원을 따르게 해 주시니 이를 일러 뜻대로 된다고 하는 것이다. 저 만 이천 가지 만물은 모두 중화의 땅속에서 생겨나 무성하게 자라나며, 자라난 뒤에는 모두 도로 스스로 그 아래의 근본 뿌리를 덮어 그늘을 만들어 보호하고, 그 꽃과 열매로써 사람의 몸과 입에 양식을 공급하여 곡식 식량을 보조한다. 또한 시고 짜고 새콤하고 담백한 맛이 자재로이 갖추어지게 하시어, 물을 변화시켜 소금이 되게 함으로써 온갖 맛을 조화시키고, 콩으로 메주와 장을 만들어 소금을 도와 맛을 내게 하되 싱겁고 진한 맛을 마음대로 조절하게 하셨다. 나물과 채소 등 온갖 식물 가운데 입에 들어갈 만한 것은 모두 백성들이 먹을 수 있게 하시어, 그것으로 따뜻이 입고 배불리 먹으며 몸과 형체를 장성하게 키우고 자손이 대를 잇게 하셨다. 나아가 육축 가운데 일을 시키기에 적합하지 않은 것들은 백성들이 먹을 수 있게 하시어 살찌고 기름지며 달고 연한 고기 부류를 모두 먹게 하셨으니, 이는 하늘께서 직책을 받드는 신명들을 시켜 고르고 평균하게 조화시킴으로써 저마다 소원을 따르게 하고 그 편안히 여기는 바를 빼앗지 않게 하신 것이다. 이것이 바로 은혜를 널리 펴고 혜택을 백성에게 베푸신 것이 아니겠는가? 그런데 어찌하여 하늘이 베푸신 은혜를 입으면서도 보답할 줄을 찾지 않는가? 하늘이 어느 때에 베푼 것에 대해 물질적인 보답을 요구하신 적이 있었던가? 다만 뭇 백성들이 크나큰 은혜를 받고서도 귀의하여 서로 감사할 줄 모르기 때문에 그 마음을 요구하시는 것뿐이다. 하늘은 본래 자연의 정화로운 기운을 자양분으로 삼으시니 반드시 백성들이 보답하고 사례하는 물건에 의지하여 일을 처리하시는 것이 아니요, 오직 그 보은하는 마음의 뜻을 귀하게 여기실 따름이다. 그럼에도 도리어 하늘의 기운이 생성하여 먹을 수 있게 해 주신 은혜를 생각하지 않으니, 백성들 가운데 앎이 있다 하면서도 은혜에 보답하지 않는 자들의 행태가 이와 같다. 하늘은 이를 자신이 마땅히 맡은 직책이라 여기시어, 직책을 받드는 신명들을 시켜 민간을 순찰하게 하시고, 나는 새와 벌레들을 시켜 계절의 호령을 베풀어 농부들에게 농사일을 재촉하게 하시니, 뻐꾸기가 날마다 울어 백성들로 하여금 그 소리를 듣고 농사짓게 한다. 그리하여 집안의 어른과 아이 할 것 없이 곡식을 먹을 줄 아는 자라면 새벽부터 밤까지 온종일 서로 권면하여 땅에 물기가 촉촉할 때 씨앗을 뿌리게 하시고, 하늘이 이를 크게 자라나게 하시며 철에 맞춘 비와 바람으로 가지와 잎을 흔들어 움직이게 함으로써 그 줄기와 몸체를 이루게 하시고, 날수가 차서 곡식이 익으면 사람들에게 먹을 양식을 공급해 주시니, 그 은혜가 막중하지 아니한가! 해마다 이어져 어느 때인들 다함이 있겠는가? 그런데도 사람들은 도리어 일제히 효도하고 순종할 줄 모르고 거스르는 마음을 품으니, 하늘에 무슨 유익함이 있다고 오랫동안 악한 사람들을 길러 먹을 만한 물건들을 보게 하시겠는가? 백성들은 마음속으로 하늘이 주석

아무것도 알지 못한다고 여기는 것인가? 하늘이 무엇 때문에 마땅히 불효하고 악하며 패역한 자들을 오랫동안 먹여 길러야 하겠는가? 그러므로 흉신을 배치하여 그들을 따라다니게 하시니, 불효하고 악하며 패역한 자들은 사람들로 하여금 무거운 금령을 범하게 옮겨 놓아 마침내 죄가 이르고 재앙이 무거워져 용서받을 때를 보지 못하게 된다. 생각건대 백성들의 이치가 마땅히 이러하거늘, 어찌하여 금령을 범하여 스스로 장수하지 못하고 그 수명을 잃어버리는 데 이르는가? 마땅히 효성스럽고 선한 사람들만이 홀로 장수를 누리고 자손을 두는 것을 보지 못하였는가? 선과 악은 마땅히 서로 비교해 보아야 하고, 장수하지 못하는 것과 장수하는 것도 서로 비교해 보아야 하며, 살지 못하는 것과 죽는 것이 마땅히 현격히 다르다는 것을 알아야 한다. 선을 행하지 않는 자와 달리, 선을 행하고 효성과 자애로움이 있는 자는 저마다 그 천수를 다 누리게 하시거나 혹은 수명을 더해 주시어, 자손이 차례로 대를 이어 중도에 요절하는 때가 없게 하시니, 하늘이 이처럼 선하고 효성스러운 행실 때문에 복을 내려 주시는 것을 마땅히 비교해 보아야 하지 않겠는가? 어찌하여 그릇되고 사특한 짓을 지어 남에게 베푸는가? 하늘은 그러한 자를 심히 미워하고 증오하시어 곧바로 목숨을 끊어 버리고 자손에게까지 허물과 재앙을 얻게 하시니, 이는 스스로 저지른 악행이 불러온 결과인데 앞으로 무엇을 더 바랄 수 있겠는가? 하늘은 선한 사람을 기뻐하시고 악한 자식은 쓰지 않으시니, 마땅히 이 경서의 말씀을 깊이 생각해야 할 것이다. 그 글이 구비되어 넉넉하니 이로써 자기 몸을 스스로 보호할 수 있고 반드시 하늘의 복을 얻어, 오랫동안 고통받으며 스스로 근심하여 배 속에 우환이 가득 차는 일이 없을 것이다. 반면 악한 자는 우울한 기운이 맺혀 풀리지 않고, 밤낮으로 근심과 독기에 싸여 크게 한숨 쉬며, 오직 재물과 돈이 흩어져 없어져 오래 보전하지 못할까봐서만 골몰한다. 그리하여 질병이 해마다 이어져 베개와 잠자리를 떠나지 못하고 의원도 고치지 못하며, 맺힌 기운이 풀리지 않아 밤낮으로 이를 계산하고 생각하느라 몸은 날로 파리하고 쇠약해지며, 밥과 음식마저 줄어들어 곡식을 제대로 소화시키지 못한다. 오장이 불안하고 비장이 음식을 갈아 소화시키지 못하니, 이는 바로 생명을 온전히 보전하지 못하는 부류에 정확히 들어선 것이다. 숨이 짧아지고 밥과 음식이 목구멍으로 넘어가지 않으니, 집안사람들이 그 모습을 보고 살기 어렵다고 말한다. 돈과 재물이 있는 집안은 그래도 저축해 둔 것으로 시중들고 대비할 수 있으나, 돈과 재물이 없는 자는 가산이 남김없이 바닥나 안팎으로 모두 가난하여 서로 초상을 치러 내지도 못한다. 마침내 죽음에 이르러서는 관조차 구하지 못해 그냥 흙 속에 파묻어 두었다가, 뒷날 생업을 다스려 돈과 재물이 생긴 뒤에야 비로소 시신을 꺼내어 장사 지내려 한다. 그러나 서로 가난한 집안에서 재물은 떠나가고 사람은 달아나 버리니 어느 때에 다시 모일 수 있겠는가? 가족이 뿔뿔이 흩어져 다시는 서로 구원하지 못하므로 끝내 관을 보지 못하고 관곽도 없는 귀신이 되어, 떠돌아다니며 돌아갈 집도 없고 다시 제사 지내 먹여 주는 자도 없게 된다. 그리하여 죽어서도 굶주린 귀신이 되어 구걸하며

먹을 것을 찾아 헤매되 그칠 때가 없으니, 이는 모두 생전의 악행이 불러온 결과인데도 스스로 알지 못한 채 종족마저 다 잃어버린 것이다. 아아, 원통하고 아프도다! 죽어서도 의지할 곳이 없으니, 이는 허물을 쌓고 재앙을 누적시킨 사람이 스스로 문호와 후손을 끊어지게 만든 것이다. 그러나 하늘께서 이를 또 심히 가엾고 슬프게 여기시어, 그에게 다시 유복자를 남겨 두게 하셨다. 아직 사내아이인지 계집아이인지도 알지 못하는 상태에서 태어난 아이가 채 자라기도 전에, 어미는 집을 떠나 다른 곳으로 개가해 버렸다. 아이가 나이가 들어 장성한 뒤에 먼 친척에게 묻기를 “제 부모님은 어디에 계십니까?”라고 하였다. 친척이 말하기를 “네 아비는 어릴 적에 부모가 능히 잡아 두어 말리지 못할 만큼 경박한 무리들과 어울려 다니며 집안을 돌보지 않았고, 남을 위협하여 재물을 빼앗는 강도질을 일삼으면서도 전혀 스스로 그칠 줄 몰랐다. 그러다 관청에서 잡아 죽이려 하자 다른 곳으로 떠돌아다니며 도망쳤고, 가산은 남김없이 바닥났는데도 고향으로 돌아오지 않았다. 오랫동안 타향의 다른 군에 머물렀으나 어디로 갔는지 알 수 없어 죽었는지 살았는지조차 알 길이 없구나. 여러 집안사람들이 그 해독을 근심하여 안팎의 친척들이 모두 멀리 떠나가 버렸다. 네 어미가 너를 잉태하였을 때 네가 태어나 대를 잇게 된 것을 보고 마음속으로 다시 기뻐하였으나, 집안의 어른들이 모두 떠나 의지할 곳이 없고 가난하여 스스로 먹고살 길이 없자, 중매하는 사람을 시켜 새 남편을 따라 타향의 나그네로 떠나갔으니 언제 돌아올지 기약이 없단다”라고 하였다. 유복자가 말하기를 “세상 사람들은 모두 부모에게 의지하고 우러르며 살아가는데, 나만 홀로 태어나 부모의 얼굴조차 보지 못하는구나!” 하였다. 나이가 좀 더 들어 다시 아비가 있는 곳을 물으니, 사람들이 말하기를 “네 아비는 악행을 저질러 부모를 멀리 버리고 타방을 유랑하며 떠돌아다녔는데, 죽었는지 살았는지 있는 곳을 알 수 없고 오가는 사람도 없더니, 들리는 말로는 이미 죽었으나 그 묻힌 곳조차 알지 못한다고 한다. 조부모님도 이를 근심하다가 병이 나서 일어나지 못하고 끝내 사람 구실을 못 한 채 돌아가셨으며, 가산은 바닥나고 안팎이 모두 쇠락해 버렸으니, 그 허물이 남은 친척들에게까지 미칠까 두려워 왕래가 드물어졌고 본래 은혜를 나눈 의리도 없었단다”라고 하였다. 유복자는 곧장 하늘을 우러러 슬피 통곡하니 눈물이 흘러내려 옷깃을 적셨다. 아비가 악행을 저질러 스스로 고향에 돌아오지 못하게 된 것이므로, 자기 몸을 스스로 꾸짖고 자책하며 잠시도 마음을 풀거나 그칠 때가 없었다. 그리하여 타향에서 떠돌이 일꾼으로 부잣집에 품팔이로 들어가 그 집의 종처럼 일하면서, 일 년에 수천 전의 품삯을 받아 입을 옷을 그 안에서 해결하고 남은 적은 돈을 아껴 모아 두었다. 그렇게 십여 년 동안 돈을 쌓아 스스로 쓸 만한 자금이 마련되자, 고향으로 돌아와 아비의 혼을 불러 장사 지내고 새벽부터 밤까지 울부짖으며 신음하였으나 다시 의지할 곳이라곤 없었다. 심하도다, 이 고통이여! 아비가 살아생전 악을 행하여 자식으로 하여금 의지할 곳이 없게 만들었으니, 눈물이 줄줄 흘러내려 스스로

마를 때가 없었다. 하늘께서 이를 크게 가엾고 슬프게 여기시어, 그 유복자를 늘 강건하게 해 주시고 생업을 다스림에 이익이 있게 하시며, 아내를 맞이하여 다시 자손을 두게 하시니 그제야 마음이 조금 편안해졌다. 그는 다시 자기 자식에게 옛일을 이야기해 주었다. “내 아버지가 악행을 저질러 멀리 타향에 가서 돌아오지 못하셨기에, 그때 오가는 사람들과 점쟁이에게 물어보았으나 죽었는지 살았는지, 어디에 편안히 묻혀 계신지 전혀 알 수가 없었다. 그리하여 혼을 불러 장사 지낸 지 여러 해가 지났고, 내가 타향에 나가 생업을 다스릴 때 하늘께서 궁박한 사람을 가엾게 여기시어 이익과 수입이 있게 해 주셨다. 그 덕분에 자그마한 돈이 꽤 생겨 아내를 맞이해 서로 도와가며 생업을 다스렸고, 그로 인하여 너를 낳게 된 것이다. 나는 내 아버지가 젊었을 적에 악을 행하신 것을 뼈저리게 미워하고 아파하기 때문에 너를 이토록 경계하는 것이다. 지금부터 이후로는 오직 마땅히 선을 행해야 할 뿐이니, 결코 내 아버지가 멀리 타향으로 떠나가셨던 것을 본받지 말라. 그러므로 거듭 내 허물을 돌아보며 하늘이 나를 가엾게 여겨 주신 은혜를 생각하는 것이다. 너는 마음으로 힘써 선을 행하고 방탕하게 떠돌아다니지 말며, 생업을 다스림에 차례와 절도가 있게 하고 남의 재물을 탐내어 취하지 말라. 재물은 겨우 먹고살기에 족할 정도면 그만이다. 저마다 서로 섬기며 함부로 술을 마시거나 옳고 그름을 따지며 다투지 말아야 다시 과실을 범하지 않게 된다. 부모의 이 말을 상세히 생각하면 허물과 재앙이 없을 것이요, 하늘 위에서도 이를 듣고 아시어 다시 착한 자식이 되었다고 여기시면 오래도록 살며 천수를 다 누리는 장수를 얻을 수 있을 것이다. 너를 훌륭히 키우고자 이로써 경계를 삼노라.” 여러 신명들이 이 말을 듣고 알아 하늘에 올려 아뢰니, 하늘께서 선한 신명을 시켜 그를 따라다니며 보호하게 하셨다. 그리하여 생업을 다스림에 재물이 불어나고 다시 아들을 더 낳아 기르니, 자식이 마침내 튼튼히 자라나 가계가 더욱 넉넉해졌으니 이는 모두 하늘의 은혜였다. 봄가을의 명절과 납일마다 그때마다 하늘을 받들어 은혜에 보답하고, 조금도 게을리하지 않고 힘써 선을 행하니 절로 그 복을 얻게 되었다. 행실을 삼가고 하는 말을 조심하며 다시 스스로의 마음을 잘 다스려 살폈으니, 천신께서는 늘 사람의 곁에 계시므로 미친 듯이 함부로 말을 해서는 안 된다. 이를 삼가라! 자그마한 어긋남이라도 삼가지 않으면 몸을 망치게 되나니, 경계를 보거든 마땅히 자기 자신을 꾸짖어야지 남을 원망하거나 탓해서는 안 된다. 이 경계의 말씀은 가히 알 만한 것이니, 큰 장수를 얻고자 하는 자는 결코 이 경계의 말씀을 잃지 말지어다. 주석

병이 났을 때 하늘에 귀의하지 않으면 헛된 비용만 든다는 비결 제201편

삼가 생각해 보건대, 사람이 세상 사이에 거처함에 저마다 마땅한 바가 있고 각기 이루는 바가 있으니, 하늘은 저마다의 소원을 빼앗지 않으시고 각기 편리하고 편안하며 스스로 좋아하는 바에 따라 장사를 하거나 농사를 짓거나, 혹은 관리가 되고자 하거나 의원·무당·장인이 되고자 하는 바를 각기 이루어 도를 성취하게 하신다. 그리하여 모두 이룬 바가 있어 백성들에게 쓸 만한 것을 공급하게 하시니, 이는 하늘이 스승이 되어 교화하시는 것인데 어찌 이루어지지 않는 것이 있겠는가? 이처럼 스스로 입에 풀칠하고 먹고살 수 있게 해 주셨으니, 마땅히 하늘이 베풀어 행하신 은혜의 몫을 받들고 사시마다 보답하는 제사를 끊이지 않게 하되 오직 향기롭고 정결하게 바칠 것을 생각해야 할 따름이다. 이것이 바로 하늘의 은혜에 보답하는 길이다. 선을 행한 지 날이 오래되면 신령께서 아끼고 사랑하시니, 이는 선한 행실이 불러온 결과인데 어찌 소원대로 따라주지 않는 것이 있겠는가? 그러므로 하늘은 늘 그 위에서 사람들의 옳고 그름을 감찰하시고, 신명들을 오가게 하여 사람이 행하는 선과 악을 알아 그때마다 보고하게 하시니 어찌 빠뜨리는 것이 있겠는가? 지혜가 적은 자들은 그렇지 않다고 여기므로, 하늘이 그들을 위해 그림자와 메아리 같은 응보를 보여 주시고 소리를 듣게 하시어 이로써 증험을 삼으시며, 바람과 비가 느리고 빠른 것까지 모두 알 수 있게 해 주시니 어찌 의심할 것이 있겠는가? 사람이 움직이고 행할 때마다 그때마다 이변이 나타나고 문서와 먹으로 서로 이어받아 기록하여 또한 그 법도를 잃지 않으니, 사람 또한 마땅히 이를 알아야 할진대 어찌 편안히 제멋대로 방자하게 굴면서 하늘에 순종하지 않을 수 있겠는가? 하늘은 친히 원기의 자연스러운 이치를 받아 그 교령을 따르시며, 혹시라도 허물이 있을까 두려워하여 자그마한 어김의 뜻조차 감히 품지 않으신다. 그런데 백성들이 하는 일은 공적을 세우기는커녕 하늘의 법도를 범하고 법망을 피하지 않으니, 이 때문에 하늘이 명을 내려 스스로 경계하게 하시는 것이다. 참으로 오래 살고자 한다면 마땅히 선한 사람과 같아야 할 것이거늘, 어찌 마음속으로 사람이 제멋대로 굴어도 된다고 여기는가? 그러므로 하늘이 신명을 시켜 악행을 저지르는 자의 뒤를 따라다니며 그 마땅히 하지 말아야 할 소행을 감찰하게 하시니, 그때마다 사실대로 보고하여 허물이 크건 작건 간에 모두 하늘에 들리게 된다. 이는 스스로 지은 사람의 허물이거늘 무엇 때문에 하늘을 원망하는가? 경서마다 경계의 말씀이 있는데도 그 행실에 쓰지 않다가, 병을 얻고 나서야 비로소 황급히 두려워하니 어찌 재앙을 면할 수 있겠는가? 진실로 백성들의 어리석음이란 하늘에 무슨 유익함이 있겠는가! 공연히 신명들의 마음만 수고롭고 번거롭게 만들 뿐이다. 의원과 무당을 불러 재앙을 풀려고 애쓰며 살기를 구하고자 하면서도, 허물을 저지를 때와 악을 행하던 때의 잘못은 잊지 않고 그대로 반복하니 어찌 이 모양인가? 어찌하여 즉시 스스로 뉘우치고 자책하지 않고 이미 병이 깊어진 뒤에야 비로소 살기를 구하는가? 주석

이미 때가 늦은 뒤에 많은 가산을 다 날리며 신령께 기도하고 제사 지내 보았자, 죄가 가벼운 자는 풀림을 얻겠으나 죄가 무거운 자는 용서받지 못한다. 그런데도 도리어 거짓으로 병을 일으키는 사특한 신명을 몰래 많이 불러들여 머리를 조아리고 스스로 가슴과 뺨을 치며 살기를 구하고자 하니, 고발하는 문서가 이미 여러 차례 올라가 그 죽을 이름이 확정되었는데 어찌 다시 벗어날 수 있겠는가? 의원과 무당과 사특한 신을 모시는 자들은 오직 사람들의 돈을 얻어낼 욕심으로 병이 나을 수 있다고 거짓말하며, 살찌고 기름진 제물과 술과 포를 많이 거두어들이고는 대신을 불러 정과 신을 위탁하여 너의 죽을 명부에서 벗어나게 해 주겠다고 속인다. 그러나 실제로는 벗어나게 해 주지 못하고 돈과 재물만 남김없이 다 날린 뒤에 마침내 목숨을 잃게 된다. 신을 모시는 무당 집안에서 세 번을 가득 채워 청하여도 신명이 내려오지 않으면 병은 나을 수 없는 법인데, 무엇 때문에 거듭 청하여 섬기는가? 재앙 뒤에 반드시 다시 무거운 재앙과 문책이 뒤따를 것이다. 사특한 신명이 바른 신명을 사칭하여 미친 듯이 돌아다니며 함부로 목숨을 베고 죽이니, 마땅히 죽여야 할 죄인이 아닌데도 죽인 허물과 원통한 송사가 위로 하늘에까지 이르게 된다. 그러면 천군께서 이를 다스리시어 사특한 신을 섬기는 무당 집안의 자손들을 죽이시니, 병든 자를 위해 복을 구하고 살기를 구해 주겠다며 순리대로 하지 않고 함부로 신을 불러들인 죄에 연좌되어 도리어 그 재앙을 받는 것이다. 사특한 신을 섬기는 집안에서 스스로 말하기를 ‘우리 신은 바른 신명이다’라고 하는 것은 사특한 신과 요망한 정물이 그렇게 말하도록 부추긴 것이다. 사특한 신이 어느 때에 감히 천군의 어전에까지 나아가 사람을 살려 달라고 청할 수 있겠는가? 다만 사람들의 술과 포, 대추와 유과 따위의 제물만 허비하게 만들 뿐이다. 병을 얻고서 도리어 망령되이 사특한 신을 섬기는 집안에 찾아갔다가 우연히 병이 나은 자는, 본래 죽지 않을 대오 가운데 속해 있어서 그 허물이 아직 하늘 위에 중대한 과실로 올라가지 않았기 때문에 은혜를 입어 나을 수 있었던 것이요, 이는 하늘이 저절로 낫게 해 주신 것이다. 사특한 신을 섬기는 집안이 어찌 그 공을 자기 이름으로 가로채어 ‘우리가 사람들의 병을 많이 고쳤다’라고 말하면서 사람들에게 살찌고 기름진 제물을 요구할 수 있겠는가? 하늘이 사특한 신의 소행을 보시고 즉시 그들을 불러 올려 부당한 뇌물을 받은 장죄를 심문하시니, 장물이 많고 죄가 크면 곧바로 살아남지 못하게 된다. 사특한 신을 섬기는 자는 바른 신명이 오가지 않고 사람 또한 도리에 맞지 않아 정신이 날마다 고갈되니, 이는 사특한 신이 스스로 불러온 재앙이다. 무당 집안에서 사특한 신에게 바쳐진 남은 제물을 얻어 가족들의 입을 먹여 살리며 기름진 음식과 좋은 옷으로 스스로 오래 누릴 수 있으리라 여기지만, 신명조차 그 죄에 연좌되어 벌을 받거늘 어찌 살아남아 장수하기를 바랄 수 있겠는가? 신의 이름으로 부당한 재물을 많이 받아 챙겼으니 다시는 용서받을 수 없으며, 아울러 그 자손들까지 다 죽게 된다. 그러고도 도리어 남의 허물을 탓하며 ‘누가 내 자손을 죽였다’라고 말하거나, 혹은 자기 몸은 오래 살기를 바라지만 오래지 않아 가구와 식구들이 날마다 죽어 나가게 될 것이다. 주석

마땅히 자기 자신을 바로잡아야 할 것이요, 하늘을 탓하지 말아야 한다. 지금 세상 사람들의 행실은 심히 어리석고 천박하여, 병을 얻어 장차 죽게 되었는데도 스스로 하늘에 귀의하여 허물을 자수하고 스스로 가슴과 뺨을 치며 머리를 조아리지 않는다. 만약 집안의 어른과 아이 할 것 없이 모두 서로 도와 애걸하며 날수를 쌓아 정성을 들이면, 하늘께서 다시 그를 용서하시어 날과 달의 수명을 빌려주심으로써 다시금 숨을 돌리고 소생하게 해 주신다. 그러나 소생한 뒤에 다시 금령을 범하면 그때는 아무리 머리를 조아려도 소용이 없으니, 이 이치는 가히 알 만한 것이다. 힘써 선을 행하여 금령의 그물 속으로 들어가지 않으면 살아남아 천수를 다 누리는 장수를 얻을 수 있건만, 선을 행하려 하지 않고 스스로 단명할 길을 찾으며 스스로 귀신이 되고자 하여 삶을 탐내지 않으니 어찌할 도리가 없구나! 행실을 삼가고 하는 말을 조심하며 도리를 알기를 즐거워하고, 그 나머지 일들은 스스로 잘 헤아려 하는 바를 그릇되게 하지 말라. 병이 있거든 스스로 하늘에 귀의하면 재물과 비용을 아낄 수 있고 크게 번거로울 일도 없을 것이다. 그런데 도리어 온 집안이 두려움에 떨고 당황하며 집을 피하여 먼 곳으로 도망치니, 마땅히 죽을 사람이 멀리 도망친들 무슨 유익함이 있겠는가? 흉신이 그 뒤를 바짝 따라붙는데 과연 벗어날 수 있겠는가, 없겠는가? 어리석은 사람들의 행실이 이러하구나! 차라리 목숨이 죽지 않을 대오에 있게 만든다면 굳이 집을 피할 필요도 없을 것이다. 집이 사람을 죽이는 것이 아니라 집안 스스로가 쇠락하는 것일 뿐이다. 천신께서 위에서 내려다보며 점쳐 알고 계시는데 어디로 도망쳐 이르겠다는 것인가? 마음속으로 하늘이 네가 있는 곳을 모를 것이라 여기는가? 우선 하는 말을 삼가라! 하늘은 지극히 사람을 사랑하시어 사람이 살기를 바라시거늘, 어느 때에 사람을 해치고 죽이고자 하셨겠는가? 그러므로 금하는 법도를 베풀어 사람들로 하여금 이를 범하지 말게 하신 것뿐인데, 사람이 스스로 이를 범하니 수명이 어디로부터 앞으로 나아갈 수 있겠는가? 마땅히 이를 깊이 생각하고 또 생각하며, 거듭 경서의 말씀을 염두에 두면 스스로 의심할 일이 없을 것이다. 경서의 말씀을 다시 잠시 멈추노니, 멈춘 뒤에 이를 깊이 생각하라. 마땅히 일러 설명해야 할 바는 뒤에 다시 말하리라.

하늘 경서의 말씀을 받들지 않아 병이 났을 때 마땅히 적벌을 풀어야 함에 관한 경계 제202편

삼가 생각해 보건대, 세속 사람들의 처신은 유독 심히 어리석어 효도하고 순종하는 일을 행할 생각은 하지 않고 도리어 패역한 짓을 일삼으며, 위대한 경서의 말씀을 받들지 않고 진실로 스스로를 얄팍하게 만든다. 남에게 선을 베풀지는 못할망정 악한 소문이 자주 들리니, 가장 심한 자는 재앙을 불러들이고 중간인 자는 가세가 쇠락하며 아래인 자는 병을 얻어 쉴 날이 없게 된다. 이는 악한 짓을 남에게 베풀어 그 허물이 용납될 수 없게 만든 것이요, 은혜를 베풀 뜻이 전혀 없이 밤낮으로 선한 사람을 침해하고 핍박하여 스스로 원망을 품게 만든 것이다. 선한 뜻으로 서로 대하지 않고 도리어 스스로 꾀를 내어 남을 모함해 죄명에 빠뜨림으로써 형벌을 받게 하고, 심하면 죽음에까지 이르게 하면서도 면전에서 그 당사자와 결별한다. 재물이 있는 집안은 술과 돈으로 스스로 죄를 풀 수 있으나, 돈이 없는 자가 법에 저촉되면 관리들을 사주하여 불러들이게 하고는 많은 비용을 들여 죄를 풀게 한다. 집안에 있는 모든 재산을 가져오게 하여 일일이 값을 매긴 뒤에야 비로소 죄를 풀어 주되, 그 절반을 나누어 자기가 가로채어 자기 식구들의 입을 먹여 살리고, 좋은 술과 맛있는 고기 안주를 마음껏 얻어내어 자기 뜻에 차야만 비로소 그만둔다. 그러면서도 사람들이 마땅히 곁에서 자기가 저지른 악행을 공정하게 지켜보고 있다는 사실은 알지 못한 채, 스스로 오래도록 누리며 남들과 대등하게 살 수 있으리라 여긴다. 그러나 현의 군주가 엄격한 이는 사람을 시켜 공적을 세우려는 관리들을 살피게 하니 마땅히 보응이 있게 된다. 새벽부터 밤까지 그들을 감시하여 악행을 저지르는 주모자와 몰래 기록한 한패거리가 누구인지 알아내어, 곧장 문과 협문 안으로 들어가 밀고하는 쪽지 문서를 찔러 넣어 그 성명을 말하게 한다. 관리가 되어 부정한 장부를 받고 주로 중간에서 남의 단점과 장점을 헐뜯으며 술과 고기, 달고 기름진 음식을 늘 눈앞에서 떠나보내지 않던 자들은, 현의 군주가 그 투서를 입수하는 즉시 몰래 그 주모자를 불러들이고 증인을 세워 죄를 부인하지 못하게 한 뒤, 죄가 확정되면 감옥으로 보내어 매질하며 다스린다. 장물을 자수한 사람이 다시 진술함에 따라 그 죄를 아울러 가중시키니, 듣기에도 과연 그러하다. 돈과 재물이라는 자그마한 이익 때문에 스스로 힘써 두루 나아가 생업을 다스려 정당한 이익을 얻을 생각은 하지 않고, 도리어 남에게 혀를 팔아 서로 죄명에 빠뜨리니, 이는 참으로 사악한 짓인데 어찌 다시 오래 살 수 있겠는가? 상급 관리가 미워하여 살아남지 못하게 만드니 이것이 누구의 허물이겠는가? 모두 사악하고 패악한 사람에게서 비롯된 것이요, 부모는 근심과 독기에 잠기고 종족과 가문은 해독을 앓게 된다. 행실이 이와 같으면서 또한 무엇을 바라고 오래도록 숨 쉬며 살기를 바라는가? 스스로 주동하여 주석

재앙과 형벌을 지어내면서 살기를 구하기를 바라니, 이자는 대체 어떤 사람인가? 하늘이 위에서 그를 내려다보시며 말씀하시기를 “더 이상 오랫동안 참을 수 없다!” 하시고는, 흉악한 자들을 주관하는 부서에 문서를 내려보내어 관리를 파견하고 악귀들을 거느려 현의 관청을 도와 무상한 죄인을 다스리게 하심으로써, 사형 법에 빠져 살아날 가망조차 품지 못하게 만드신다. 이는 모두 한 집안의 재물만이 아닌 남의 재물을 탐내어 자기 배를 불리다가 그 죄에 연좌되어 죽음이 확정된 뒤에야 끝이 나는 것이니, 대를 이을 후손이 끊어져 마침내 먼저 세상을 떠난 조상들조차 제사 음식을 흠향하지 못하게 만드니, 이것이 네 허물이 아니고 무엇이겠는가? 지금부터 이후로 후세 사람들은 이 경계를 보거든 마땅히 악행을 멈추어야 비로소 조금이라도 살아남을 수 있을 것이다. 그렇지 않으면 반드시 죽을 대오 가운데 들게 될 것이니 의심할 여지가 없다. 이를 삼가라! 자그마한 어긋남이라도 조심하면 서로 원망할 일이 없을 것이다. 사람의 목숨은 두 번 다시 얻을 수 없는 것이니 사람마다 모두 이러하거늘, 어찌하여 금령을 따르지 않는가? 무상한 자들은 빈객들을 결집하고 패거리를 모아 남의 재물을 겁탈하여 빼앗고 그 주인의 목숨을 온전치 못하게 만드니, 설령 관청에서 아직 너를 잡아 죽이지 못하더라도 하늘이 대신 주벌을 내리시어, 위로는 스스로 가문을 멸절시키고 아래로는 자손에게 재앙을 흘려보내게 하신다. 그러한 부정한 재물 때문에 도리어 살지 못하게 되니, 이 계책이 어찌 그리도 어리석고 순수하지 못한가! 그러므로 이 경서의 글을 거듭 세상에 내는 까닭은 이 금령을 범하지 않는 것을 귀하게 여기기 때문일 뿐이다. 지금 계속해서 이를 범하는 자가 유독 많기 때문에 죽는 자가 많아진 것이니, 하늘이 이를 심히 근심하신다. 그러므로 마음과 지혜가 있는 사람은 이를 보고 스스로 범하지 않건만, 지금 세속 사람들은 도무지 깨우칠 수가 없어서, 장수를 누리게 하는 이 경서를 보고도 그 말씀을 쓰지 않으며 이 경서를 믿고 쓸 수 없다고 여긴다. 저 신선이 된 사람들은 모두 효성과 선행으로써 비로소 신선을 얻었고 그 수명이 다함이 없다는 것을 마땅히 보지 못하였는가? 우선 말하는 바를 상세히 살피라. 똑같이 입에서 나오는 말이라도 좋은 말을 하면 하는 일을 선하게 만들 수 있고, 악한 말을 내뱉으면 스스로 허물을 얻게 된다. 경서의 앞뒤에서 거듭 경계하는 것은 오직 사람들로 하여금 선을 행하고 법도를 범하지 말게 하려는 것뿐이니, 어느 때에 사람을 부당하게 속이거나 굽히게 한 적이 있었던가? 마땅히 지나간 일을 반성하고 깊이 생각하여 오장 속에 깊이 새겨 넣어 받들어 실천할 수 있게 해야 하며, 하늘을 그르다 하거나 원망해서는 안 된다. 하늘을 비방해 보았자 아무런 유익함이 없고 더욱 서로 허물만 불어날 뿐이다. 거듭 삼가 후회할 일을 만들지 말라. 자기 행실로 스스로 얻은 결과이거늘 누구를 원망하고 탓하겠는가? 힘써 선을 따라야만 비로소 사람다운 사람이 될 수 있을 따름이다. 행실을 마땅히 스스로 아끼고 조심하여 귀신에게 허물과 미움을 받는 일이 없게 하라. 이를 아는가, 모르는가?

마땅히 저마다 자기 계책을 분명히 밝혀 스스로 그릇된 길을 쫓지 말아야 할 것이니, 목숨을 잃고 죽더라도 그 책임을 메우기에 부족하다. 재앙과 화가 돌아가는 곳에는 원망과 미움이 많으니 어찌 그칠 때가 있겠는가? 마음가짐이 치밀하지 못하여 한갓 빈말만 늘어놓아 보았자 세상의 쓰임에 아무런 유익함이 없고 사람들에게 근심과 해독만 끼칠 뿐이니, 다시 무엇으로써 서로 밝혀 화순함이 있게 하겠는가? 스스로는 현명하다고 여기면서 다른 사람들은 불초하다고 여겨 가르치려 드는데, 마땅히 자기 자신을 비추어 보아야 하지 않겠는가? 다 함께 사람으로 태어났으나 아무것도 밝게 비추어 보지 못하고, 물어보아도 서로 밝혀 줄 뜻이 없으니, 이러한 부류의 자들은 모두 육축과 다를 바가 없다. 다만 입으로 냄새나고 향기로운 맛만 알 뿐이요, 좋은 옷을 입고 예절이라며 무릎 꿇고 일어서는 흉내를 내지만 본받을 만한 법도가 되지 못하며, 늘 선록에 오르지 못할 마음만 품고 있다. 이웃의 노인을 보고도 거만하게 굴며 일어나 예를 표하지 않고, 남의 부녀자들을 가두어 두고서 서로 형벌을 의논하며 그 추하고 고움을 품평하니, 이는 악한 자들이 마땅히 해야 할 생업은 짓지 않고 오로지 남이 다 이루어 놓은 일만 우러러 가로채려 하며 입으로 욕설하고 저주하는 것이다. 땅에 신명이 없다고 여겨 번갈아 서로 고발하고 모함하면서 제멋대로 행하고, 뒷날의 우환이 장차 닥쳐오면 서로 구원할 수조차 없다는 것을 생각하지 않는다. 그때 가서 구원하려 한들 이미 때가 늦었으니 일에 무슨 보탬이 되겠는가? 다만 번거롭고 가혹한 고통만 될 뿐이요 마침내 다스려져 심판받게 될 것이니, 무엇으로써 스스로를 해명하여 자기가 진 허물과 승부를 풀 수 있겠는가? 수많은 사람들이 그르다고 비난하는 바요, 재앙을 짓기를 그치지 않으니 오래지 않아 집안이 망하고 뒤에 자손이 끊어져 그 수명을 보지 못하게 된다. 원통하도다! 이러한 행실이 또한 어찌 오래갈 수 있겠는가? 이 태평의 경서는 아랫사람으로 하여금 그 윗사람에게 순종하게 하여 장구함을 얻을 수 있게 하려는 것이니, 그렇지 않으면 목숨을 잃고 다시 다스리기 어려운 지경에 처하게 된다. 지금 세속 사람들은 또한 스스로 은혜를 박하게 여기고 의리조차 적어, 눈앞의 자기 뜻에 맞는 것만 좇아 저마다 자기 수명을 아끼지 않고 종횡무진 제멋대로 굴면서 뒤따라 기록하는 신명이 없다고 여긴다. 그러나 이를 기록하는 신명들이 수없이 많아 일마다 서로 연관되어 보고되며, 마침내 명당을 거쳐 앞뒤의 행적을 구금하여 대조하고 그 성명을 위로 올린다. 그러면 주관하는 주자가 기록을 맡아 허물과 승부가 있는 대로 곧바로 사관에게 아뢰고, 사관은 이를 태음에 아뢴다. 그러면 태음의 관리가 그 집안에서 먼저 세상을 떠난 조상을 잡아 불러들여 고문하고 매질하며 다스리고는, 집으로 돌아가 말하게 하기를 ‘살아 있는 자손들이 저주하고 진 빚과 허물 때문에 내가 허물을 뒤집어쓰고 노역을 하느라 쉴 날이 없다’라고 하게 하여, 그 때문에 병든 사람을 보내어 앓게 하는 것이다. 그러므로 병든 사람의 집안에서는 마땅히 태음의 죄책을 풀고 적벌을 풀어 주어야만 조상이 노역을 하지 않게 되고 적벌이 풀려 병도 제거될 수 있다. 만약 그 적벌을 풀어 주지 않으면 병든 주석

자의 병이 그치지 않고 조상이 다시 찾아와 자손을 꾸짖고 탈을 일으키게 된다. 그런데도 이미 적벌을 풀지 않고서 도리어 그렇지 않다고 여기니, 그 행하는 바를 살펴보면 모두 그러한 사람들이 많고 적음의 차이만 있을 뿐 다 존재한다는 것을 알 수 있다. 그러므로 뒷일을 거듭 삼가 그 허물을 더하지 말아야 비로소 지혜가 있는 자라 할 수 있고 허물이 없게 만들 수 있다. 지혜가 없는 자는 자기 한 몸의 우환과 복록 사이에서 일찍이 쉴 날이 없으니, 저마다 경서의 말씀을 삼가 서로 저버리지 말아야 할 것이다. 일일이 기록하여 상소하기도 어려울 만큼 신명들이 쉬지 않고 감찰하고 있으니, 생각건대 사람들이 이를 알면서도 일부러 악을 저지르는 것뿐이다. 이는 선하지 못한 까닭에 그러한 것이다. 진실로 선을 행하면 선한 보응을 얻고 악을 행하면 절로 장수하지 못하는 법이거늘, 무엇 때문에 원망하고 한탄하는가? 다 자기 스스로 불러들인 결과일 뿐이다. 아랫사람이 그 윗사람에게 순종하면 악한 자식이 없을 것이니, 이를 아는가 모르는가? 경계하고 또 경계하라! 이로써 잠시 숨을 돌리고 쉴 수 있게 하리라. 경서의 글은 문장으로 다 적어 내기 어렵고 법령이 넓게 펼쳐져 있으니, 마땅히 이를 범하지 말아야 할 따름이다. 경서의 말씀을 다시 잠시 풀어 멈추노니, 아직 조금 정해지지 않은 글이 있더라도 그 뒷일을 상세히 생각하여 다만 알 수 있게 하라. 삼가고 또 삼가라! 자그마한 일이 큰 재앙을 불러오는 법이므로 글이 거듭 중복되었기에 잠시 쉬는 것뿐이니, 쉰 뒤에 할 말이 있으면 다시 베풀어 설명하리라.

남의 부모가 되기가 쉽지 않다는 비결 제203편

삼가 생각해 보건대, 선한 행실이 있는 사람은 스스로 하늘과 땅, 사시와 오행, 해와 달과 성신, 그리고 모든 신명들의 금령을 범하지 않으며, 하늘이 베풀어 행하시는 바를 두려워하여 혹시라도 금령을 범하면 곧바로 성명이 위로 올라갈까 염려한다. 그러한 까닭에 스스로 선을 행하고 효도하고 순종하는 의리를 실천하고자 하는 것이다. 하늘과 땅이 금령의 경서를 내리시어 백성들로 하여금 범하지 말게 하시는 까닭은, 백성들을 충만하고 번성하게 하려는 것이지 어느 때에 죽여 땅속에 묻히게 하려는 것이겠는가? 마땅히 살아가는 데 필요한 만물을 베풀어 주시어 그것을 먹고살 수 있게 하신 것이지, 어느 때에 서로 위태롭게 만들려고 하셨겠는가? 사람들이 스스로 금령을 범할 따름이다. 그러므로 선한 사람에게 악한 말이 없는 것은 저마다 그 문서에 경계한 바와 이루어진 바가 분명하여 알 수 있기 때문이니, 선을 행하면 절로 삶을 얻고 악을 행하면 절로 일찍 죽는 것인데 하늘이 백성과 무엇을 다투겠는가? 그러므로 선한 사람의 글을 두어 살아 있는 백성들에게 보여 줌으로써, 저마다 수명과 길흉이 어디에서 일어나는지 알게 하고 그 경계를 일러 주어 범하지 말게 하시는 것뿐이다. 선을 행하는 사람에게는 악한 문서의 기록이 없으므로, 하늘이 그 선함을 보시고 신명을 시켜 그를 따라다니며 보호하게 하시고, 그의 생명 장부를 옮겨 장수하는 부서에 기록하게 하신다. 신명이 마침내 그 공적을 이루어 후세 사람들로 하여금 늘 길하고 선한 날에 천왕의 길한 기운을 만나게 하고 아래로 아무런 꺼림이나 금기가 없게 하시며, 선조들이 남긴 여분의 수명 산가지까지 아울러 더해 주어 백이십 세의 큰 장수를 누리게 하신다. 그 자손들도 뒤를 이어받아 선한 뜻을 얻고 자그마한 악함도 없으면 또한 다시 장수를 얻어, 백발의 노인들이 차례로 대를 잇고 자자손손 집안이 넉넉하고 사람이 구비되며 침해하는 자도 없게 된다. 농사를 짓거나 장사를 하거나 모두 이익과 수입이 있고, 관리가 되면 여러 차례 승진하며 형벌을 받을 염려가 없으니, 이는 모두 선행이 거두어들인 복이다. 그런데 어리석은 사람들은 이를 본받지 못하고 도리어 거만하게 비웃는다. 이 선한 사람의 마음과 행실은 스스로 선하여 남에게 유익함을 주니, 남이 궁박하고 어려움에 처한 것을 보면 돈과 곡식을 빌려주되 비용이나 이자를 독촉하지 않는다. 은혜를 입은 사람은 반드시 그 은혜를 저버리지 않고 조금이라도 여유가 생기면 먼저 갚으며 술과 고기로 서로 사례하니, 양쪽이 모두 은혜를 얻게 된다. 하늘이 그 행실을 보시고 다시 그를 가상히 여기시어, 그가 출입할 때 해치거나 범하는 자가 없게 하신다. 선을 행하는 사람은 하늘이 스스로 도우시어 악한 일을 만나지 않게 하시니, 이는 선한 행실이 불러온 결과이다. 그 나머지 불선을 행하는 자들은 가만히 앉아서 장수를 얻고 다시 자손까지 두기를 바라니, 주석

이는 선과 악을 분별하지 못하는 짓이다. 그러므로 하늘이 그 수명을 엄격히 구별하시는 것이다. 남달리 능히 하늘 위의 일을 행하여 하늘과 마음과 뜻이 하나로 합치되면 신선으로 제도됨을 얻을 수 있고, 현인과 성인의 명부에 올라 정신이 더욱 더해지니 그 수명이 어찌 다함이 있겠는가? 그러므로 말하기를 ‘선은 행하지 않을 수 없으며, 또한 평범한 사람이 쉽게 미칠 바가 아니다’라고 하는 것이다. 그러므로 하늘은 선한 사람을 소중히 여기고 사랑하시어 그에게 악함이 있게 하지 않으려는 것이다. 선한 사람과 악한 사람은 저마다 나뉘어 속하는 부서가 따로 있으니, 어찌 두 마음이 뒤섞일 수 있겠는가? 그러므로 하늘 경서의 말씀은 낱낱이 스스로 알 수 있는 것이다. 선한 자는 선하다고 기리고 악한 자는 경계하시는 까닭은, 위태로움과 멸망에 빠져 그 수명을 잃지 않게 하려는 것뿐이다. 이는 하늘이 선에 보답하여 그 수명을 늘려 주시고, 악한 자는 아래로 사람 구실을 못 하게 만드시는 것이니, 이 또한 가히 알 만한 이치인데 무엇 때문에 의심을 품는가? 사람이 태어나서 늙을 때까지 스스로 자손을 두게 되면, 저마다 장성하게 키워 그 좋아하는 바에 따라 성취하게 하고 순리에 따라 편안히 자리 잡게 하며 그 뜻을 거스르지 않아 저마다 마땅함을 얻게 해 주어야 비로소 각기 소원을 따르게 한 것이 되니, 남의 부모가 되는 것 또한 결코 쉽지 않은 일이다. 자식 또한 마땅히 효성스럽게 부모의 가르침을 받들어야만 선한 사람이라 할 수 있다. 부모에게서 물려받은 뼈와 살과 사지 마디마디를 각기 잘 보전하여 온전하게 해야 하니, 부모가 낳아 주신 몸을 마땅히 온전하게 지켜 형벌로 상처를 입히는 일이 없어야 한다. 부모가 낳아 주신 은혜를 감히 말로 다 갚을 수 없으니, 맛있는 음식이 생기면 그때마다 먼저 올리고, 집안에 재물이 적더라도 공손하고 온유하며 부드러운 태도로 모실 따름이며, 자주 안부와 소식을 물어 부모의 편안함과 위태로움을 살피는 것이 곧 선 가운데서도 으뜸가는 선이다. 그러면 마을 이웃과 가까운 친척들이 모두 그를 아끼고 본받아 선한 행실을 이루게 된다. 흉악한 사람을 보거든 감히 더불어 말하지 말아야 하니, 서로 반대되어 어긋날까 두렵기 때문이다. 서로 어긋난 뒤에는 다시 선한 사람마저 잃게 되고, 악한 자는 하늘이 다시 미워하시므로, 선한 이들은 모두 스스로 자중하고 아끼며 자손에게 손해가 미칠까 조심한다. 삼가 금령을 범하여 집안을 불안하게 만들지 말라. 단지 집안만 불안해질 뿐 아니라, 아울러 집안 어른과 친척, 안팎의 사람들까지 모두 두려움에 떨고 동요하게 만들며, 다시 관청의 처벌을 만나 가산을 잃고 줄어들게 만든다. 그러므로 스스로 삼가 경서의 말씀을 어기지 말고, 능히 어버이를 모심에 편안하고 화목하여 두말이 없게 하며, 저마다 생업을 지녀 각기 그 공업을 이루어야 하니, 이것이 크게 선한 사람의 행실이다. 하늘이 반드시 그를 장수하게 하시고 신명과 귀신이 그를 도우시니, 사시마다 받들어 올리는 제사와 공양을 감히 잃지 않고 저마다 차례와 질서가 있게 하며,

시장에서 물건을 살 때에도 좋은 물건을 고르되 값을 두고 다투지 않는다. 그러한 까닭은 무릇 신명과 어버이께 받들어 올리는 물건에는 모두 정신이 위아래로 따라다니며 나아가고 물러서기 때문이니, 조금이라도 어긋나고 정결하지 못하면 곧바로 문서와 먹으로 기록되어 빠뜨림이 없기 때문이다. 그러므로 물건을 사고 길을 가는 것까지 순리대로 해야만 비로소 공경함이 되고, 신령께서도 반드시 기뻐하시어 사명과 사관에게 위로 아뢰신다. 그러면 각 부서의 관리들이 편안히 순행하거나 혹은 직접 찾아와 그 정결하고 향기로운 제물을 보고 비로소 흠향하여 잡수시며, 잡수신 뒤에는 고조·증조를 비롯한 오대 조상들이 비로소 그곳에서 함께 음식을 잡수신다. 조상들이 잡수시고 반드시 기뻐하시니 집안이 마침내 부유해지고, 자손들이 모두 착하여 악한 자식이 없게 된다. 군과 현에서 그 소문을 듣고 불러들여 직책 있는 관리로 삼고, 곧바로 상급 관부로 전보되어 관부에서 현달한 직책에 임명되며, 주에서 다시 그 명성을 듣고 알아 가까이 벽소하여 효렴과 무재로 천거하니, 이는 모두 선행이 불러온 결과이다. 선한 행실로 스스로 얻은 것이니 그 높은 지위가 반드시 이르게 되며, 이 또한 관상과 복록, 타고난 천명으로 얻은 바여서 그 선을 행한 징험을 분명히 밝혀 주는 것이요, 악한 재앙은 그 집 문 앞을 지나가지도 못한다. 하늘 위의 여러 신명들이 모두 말하기를 “이 행실이 가장 뛰어나고 선하다”라고 하나, 다만 세속 사람들이 하늘의 뜻을 알지 못할 뿐이다. 그러므로 선한 글과 선한 사람으로 하여금 그 사실을 대나무와 비단에 기록하게 하여, 후세 사람들로 하여금 선으로 나아가기를 사모하게 하고 마침내 선한 가문이 대대로 영화를 누리게 하시며, 자손들이 조정을 떠나지 않고 제왕이 그들을 아끼고 사랑하여 항상 좋은 직책에 머물게 하시니, 이 공적은 자연히 모두 그 복이 불러온 결과이다. 그러므로 선을 행하고자 하는 자는 마땅히 이 경서의 말씀을 본받아 믿음과 영험을 취해야 할 것이니, 결코 빈말이 아니니라.

이상의 글은 하늘 위에서 효도를 설파하여 패역과 혼란을 그치게 하고 오랑캐를 물리치며 아랫사람들로 하여금 순종하게 하여 세상을 다스리기 쉽게 만드신 말씀이라.

《태평경》 제114권 끝. 주석

태평경 권제116(원본에 권115가 결락됨) 입칠

모결 제204

앞부분 원문은 본래 결락되었다.

그 기운을 합하여 제왕이 정사를 펼치는 것과 기쁨을 같이하고 마음을 같이하며, 지향하는 바를 같이하고 방위를 같이하며, 운행을 같이하고 중추를 같이하며, 뿌리를 같이하고 뜻을 같이한다. 그러므로 옛날의 성인이 법도를 베풀어 제왕으로 하여금 봄에는 동방, 여름에는 남방, 가을에는 서방, 겨울에는 북방에서 정사를 주관하게 한 것은, 바로 이 하늘의 기운과 더불어 함께 일을 처리하게 하려는 것이었다. 기운이 서로 같으므로 서로 맞이하는 것이다. 이것이 바로 주관하는 이가 삼가 하늘의 도를 따르고 하늘과 기운을 같이하므로 서로 받들어 순종하고 서로 즐거워한다고 말한 바이다. 주관하는 이가 말한 화동이란 서로 즐거워하는 것이다. 서로 즐거워하면 하늘과 땅이 길이 기뻐하고 즐거워하여 싸우거나 성내지 아니하며, 싸우거나 성내지 아니하면 재해와 간사함과 흉악한 무리가 모두 끊어져 사라진다. 악한 사람이 끊어져 사라지면 마침내 태평의 기운을 이루게 되니, 천상의 태평한 기운이 아래로 내려와 다스릴 수 있게 되고 지하의 태평한 기운이 위로 올라가 그것을 돕게 된다. 만일 황천과 후토가 순히 쓰는 기운을 순종하여 즐겨 쓰지 아니하고 도리어 쉬거나 폐해진 기운을 쓴다면, 모두가 착오와 역리에 응하게 된다. 하늘과 땅의 도를 거스르고 제왕의 기운을 거스르며 하늘·땅과 마음 쓰는 바를 달리하면, 하늘과 땅이 싸우고 성내어 온갖 이변이 아울러 일어나고 간사함이 날마다 흥기하여 마침내 불안하고 태평하지 못한 흉년의 기운이 찾아오게 되니, 그러므로 마땅히 이를 깊이 알아야 할지니라.

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생이 명을 들었나이다."

"깨우치기 쉬운가? 하늘이 이를 기뻐하시니 진인은 삼가도록 하라."

"예, 예. 삼가 자세히 기록하여 감히 잊지 않겠나이다. 참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 하늘의 밝은 스승께서 이미 마지못해 가르침을 더해 주셨으니, 청컨대 그 봄·여름·가을·겨울의 법도가 어떠한지 듣고자 하나이다."

"모두 그 철의 기운을 따르고 그 수에 맞추어야 하되, 유독 유월만은 하지 날부터 아울러 궁음을 움직여 오월이 다하고 유월에 이르기까지 순전히 궁음을 쓴다. 또한 음악이란 소리를 높여 노래하고 춤추는 것이다. 무릇 왕성한 기운은 마땅히 움직이고 흔들어 깨워야 하니, 움직여 흔들어서 음악을 만나면 서로 받들어 순종하고 받들어 돕게 된다. 반면에 쉬거나 갇히거나 죽은 기운은 모두 고요히 안정하고자 하며 흔들려 움직여지는 것을 원치 아니하니, 주석

만일 흔들려 움직여지면 곧 기뻐하지 아니하고, 기뻐하지 아니하면 싸우고 성내며, 싸우고 성내면 흉악함과 간사함과 재해를 낳게 된다. 이는 곧 자연스러운 하늘과 땅의 불변하는 본성이니 만 번에 한 번도 어긋남이 없느니라."

"마땅히 어떤 기운을 움직여 흔들어야 합니까? 청컨대 그것을 들어 법도로 삼아 감히 한 기운도 거스르지 않게 하소서."

"이것은 언제나 먼저 그 제왕의 기운인 정기를 움직이고, 그 다음으로 왕기를 움직이며, 그 다음으로 상기를 움직이고, 그 다음으로 후기를 움직이며, 그 다음으로 미기를 움직이는 것이다. 이 기운들은 모두 하늘의 북두칠성 앞쪽에 있어서 날마다 나아가며 도움을 받아 흥기하고자 하므로 그것들을 움직여 주는 것이다. 그 나머지 기운들은 모두 하늘의 북두칠성 뒤쪽에 있어서 천기가 등지고 떠나간 바라 기운이 날마다 쇠퇴하므로 마땅히 일으켜 움직이지 말아야 하니, 하늘과 반대가 되고 땅을 거슬러 천지의 마음에 부합하지 않으므로 흉하다. 그러므로 하늘이 향하는 바는 일으키고 하늘이 등지는 바는 폐지하는 것, 이것이 때의 기운을 아는 것이며 길흉과 안위를 이로써 알 수 있느니라."

"청컨대 여쭙건대, 지금 순전히 왕음만을 움직이면 오음이 부족하여 가무의 곡조를 이루지 못할 터인데 어찌해야 합니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 말이여! 그렇다. 다만 먼저 왕음을 움직일 따름이다. 그러므로 음양이란 움직이면 곧 음과 소리가 있게 되니, 악이 움직이면 그때마다 음성과 함께한다. 양은 음이 있으므로 1은 궁, 3은 치, 5는 우, 7은 상, 9는 각이 되며, 2·4·6·8의 짝수는 음이라 이름하지 않는다. 형벌이란 태음이니 음이 없이 일어나므로, 음으로써 남몰래 사람을 해칠 때 소리 없이 일어난다는 것이 바로 이를 두고 한 말이다."

"그렇다면 지금 군대에는 어째서 악음이 있는 것입니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 말이여! 그렇다. 군자가 군대를 거느릴 때 악음이 있는 것은 다만 음악을 연주하여 적을 물리치려 할 따름이지 반드시 해치고자 하는 것이 아니다. 그러다가 성냄이 발하여 장차 해치려 할 때에 이르러서는 음성이 없이 은밀한 가운데 일어날 따름이며 다시 서로 말로 고하지도 않는다. 그대는 이를 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 그러하옵니다. 어리석은 소생이 이제야 깨달았나이다. 그러므로 옛날의 주석

성인은 장차 음악을 따를 때에는 왼쪽에 싣고 장차 형벌을 따를 때에는 오른쪽에 실었으니, 길한 일은 왼쪽을 숭상하고 흉한 일은 오른쪽을 숭상하며, 왼쪽은 양이고 오른쪽은 음이라 하여 각각 그 부류를 따른다고 말한 것입니다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하도다! 그러므로 내가 일삼아 글을 짓는 것도 하늘을 따라 뜻을 삼고 땅을 따라 이치를 삼는 것이니, 이를 따르는 자는 길하고 장차 번창하며 이를 거스르는 자는 흉하다. 하늘과 그 뜻을 같이하지 아니한다면 다시 무엇을 바라겠는가? 그러므로 무릇 하늘에는 세 가지 기운이 있으니, 상기는 악이라 일컫고, 중기는 화라 일컬으며, 하기는 형이라 일컫는다. 그러므로 악은 양에 속하고, 형은 음에 속하며, 화리는 중앙에 속한다. 그러므로 동남방은 양이라 즐거워하며 살리기를 좋아하고, 서북방은 음이라 성내며 죽이기를 좋아하는데, 조화의 기운이 그를 따라 오가며 한 번 숨었다 한 번 나타났다 하면서 주로 해로움을 피하게 한다. 그러므로 음악은 오직 길한 일을 즐거워하고 살리는 일을 즐거워하는 데에만 써야 하며, 흉한 일을 즐거워하거나 죽이는 일을 즐거워하는 데 써서는 안 된다. 하늘 본연의 법격이 이와 같으니 반대로 할 수 없느니라. 진인은 나의 글과 말을 깊이 마음에 새기고 삼가도록 하라."

"예, 예. 지금 오음을 설하시면서 유독 한 갑자만 말씀하시고 전혀 다 말씀하지 않으셨는데, 그 나머지는 어찌해야 모두 그 끌어당기는 바를 다 알 수 있겠습니까?"

"그렇다. 마땅히 모든 성현의 글을 끌어다 대조하고 각기 그 부류에 따라 연역하여 끌어내면, 출입과 상하와 대소가 서로 응하지 않음이 없다. 하나로써 열을 견주고, 열로써 백을 견주며, 백으로써 천을 견주고, 천으로써 만을 견주며, 만으로써 무극을 견주어 뭇 현인이 함께 헤아리면 다 얻지 못할 것이 없다. 그러므로 다만 그대를 위해 그 단서와 첫머리만 들어 줄 뿐 다시 전부 다 말하지 않는 것이다. 상등의 현인은 나의 글을 보면 스스로 그 뜻을 다 터득할 것이요, 중등의 사람은 나의 글을 보면 상등에 미치기를 바랄 수 있을 것이며, 소인은 나의 글을 보면 본받아 행하여 천지의 금기를 범하지 않고 각기 스스로 선한 뜻을 내게 될 것이다. 만일 남김없이 다 말해 버리면 쌓인 글이 너무 많아져서 도리어 글에 눈이 어지럽고 정신이 흐려져 그 강기를 잃고 글이 어지러워 다스리기 어렵게 된다. 그러므로 마땅히 그 단서만 알맞게 보여 주어 스스로 그것을 깊이 생각하게 할 따름이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 스승님의 말씀을 받들어 행하다가 조금이라도 끝내 의심나는 바가 있으면 다시 와서 여쭙겠나이다. 예, 예. 청컨대

여쭙건대, 음성이 조화를 이루어 그 뜻을 얻었는지 얻지 못했는지를 어찌 알 수 있습니까?"

"그렇다, 알 수 있느니라. 제왕의 기운은 그 하늘의 수로써 할 따름이다. 제왕의 기운이 교령을 이겨 소리와 울림과 악음이 먼저 발하게 되면, 이는 비유하자면 마치 제왕이 먼저 천하에 호령을 발하고 명령을 베풀면 모든 백성과 만물이 다 그를 따라 복종하여 천하가 화평해지는 것과 같다. 감히 따르지 않고 반역하는 자가 있으면 곧 죽게 된다. 그러므로 먼저 그 제왕의 기운을 발하면 그 나머지는 다 따르게 되느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"그렇다. 제왕의 기운을 먼저 발하지 아니하고 도리어 쉬거나 갇힌 기운을 먼저 움직여 발하게 하면서 거꾸로 제왕의 기운이 그것을 따라가게 한다면, 이는 큰 반역이 된다. 이것은 천지의 불변하는 법격이니 억지로 어길 수 없느니라. 그대는 이를 알겠는가?"

"예, 예."

"또한 오음은 곧 각각 끌어당겨 움직이는 바가 있으니, 혹은 하늘을 끌어당기고, 혹은 땅을 끌어당기며, 혹은 일월성신을 끌어당기고, 혹은 사시와 오행을 끌어당기며, 혹은 산천을 끌어당기고, 혹은 인민과 만물을 끌어당긴다. 악음이 움직이면 모두 흔들어 움직이는 바가 있고 각각 불러오는 바가 있다. 이 때문에 조화롭게 합하여 그 뜻을 얻으면 선을 불러오고, 그 뜻을 얻지 못하면 악을 불러온다. 악음을 움직이면 무릇 만물의 정신이 모두 먼저 찾아와 조회한 뒤에야 그 형체에 감응이 나타난다. 그러므로 악음을 움직일 때에는 언제나 힘써 그 일을 알고 그 뜻을 살피어 얻어야만 태평을 이룰 수 있고 흉한 기운을 물리칠 수 있으니, 진인은 이를 소상히 살피도록 하라."

"예, 예. 청컨대 악음이 사물을 움직여 끌어당긴다는 것이 어떠한지 여쭙고자 하나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 그 핵심 뜻을 얻었도다. 그렇다. 비유하자면 봄철에는 먼저 대각의 현을 움직여 갑을 진동시키니, 갑일에 위로는 세성과 심성을 끌어당겨 움직이고, 아래로는 동악을 끌어당겨 움직이며, 기운으로는 소양을 흔들고, 음으로는 목행을 흔들며, 신으로는 구망을 흔들고, 짐승으로는 창룡을 움직이며, 방위로는 청제를 끌어당기고, 부리는 신명으로는 청의옥녀를 불러오니, 위로는 하늘까지 통하고 아래로는 땅까지 사무쳐 같은 부류로서 찾아와 조회하며 그 악성을 즐거워하지 않는 이가 없다. 하나를 설하여 그 부류를 구하면 무궁무진하니, 스스로 정밀하고 소상하게 그 핵심 뜻을 찾으면 모두 주석

절로 얻게 될 것이며, 모든 경전의 글과 합하여 법식으로 삼을 수 있을 것이다. 그러므로 음악을 일으켜 그 상등의 뜻을 얻은 자는 세상을 제도할 수 있고, 그 중등의 뜻을 얻은 자는 태평을 이루고 흉해를 제거할 수 있으며, 그 하등의 뜻을 얻은 자는 사람을 즐겁게 할 수 있다. 위로 그 뜻을 얻은 자는 신령을 즐겁게 할 수 있고, 중간으로 그 뜻을 얻은 자는 정을 즐겁게 할 수 있으며, 아래로 그 뜻을 얻은 자는 몸을 즐겁게 할 수 있다. 다 함께 그 뜻을 얻으면 위로는 제왕이 노닐며 무위로 다스릴 수 있고, 음악이 일어나매 형벌이 끊어져 정신이 서로 만족하게 되느니라."

"청컨대 음악이 일어나면 형벌이 끊어진다는 뜻의 비결을 듣고자 하나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 말이여! 그렇다. 음악이란 태양의 정이요, 형벌이란 태음의 정이다. 양이 성하면 음이 복종하고, 음이 성하면 양이 복종하므로, 음악이 성하면 형벌이 끊어지는 것이다. 음악은 어째서 양이 되고 형벌은 어째서 음이 되는가? 악음이 조화로운 것은 그 방위가 화순하고 선함을 얻었기 때문이요, 악음이 조화롭지 못한 것은 그 방위가 흉악하기 때문이다. 음악을 연주할 때 정밀하게 그 악음을 들으면, 음을 아는 자는 그 일의 길흉을 모두 알지만 음을 모르는 자는 알 수가 없다. 음성이란 곧 음악의 대화이다. 먼 곳을 점치거나 가까운 곳을 점칠 때 모두 날짜와 시각, 성씨와 자, 나뉜 경계, 왕상휴폐를 서로 맞추어 취합함으로써 대화로 삼으니, 정밀한 자가 이를 들으면 한 치도 어긋남이 없느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 청컨대 음악으로써 재해와 간교하고 흉악한 것을 제거할 때, 천지의 법도를 본받아 수를 삼으려면 제왕이 어느 때에 맞춰 그 악기를 흔들어 움직이고 비로소 그 소리를 창해야 근심하고 고통받는 기운을 풀어 없애고 태평을 이룰 수 있습니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대가 법도를 묻는 것이 어찌 그리도 늘 교묘한가! 황천께서 오랫동안 재해를 미워하시고

제왕이 근심하고 괴로워하는 것을 가엾이 여기시어 진인들로 하여금 주로 모든 의심나는 일을 묻게 하신 것이로구나! 좋다, 좋다. 편안히 앉으라. 내가 감히 숨기는 바가 있지 않으리라. 이를 숨기면 하늘의 꾸지람을 얻어 내가 오랫동안 무거운 견책을 입어 나의 천년에 무익할까 두려우니, 그대는 편안히 앉아 소상히 들으라. 그대를 위해 하나하나 분별하여 그 지극한 뜻을 말해 주리라.

무릇 하늘의 도는 마치 고리가 도는 것과 같아서 한 바퀴 돌면 다시 처음으로 돌아가 음악을 일으킨다. 언제나 때에 맞춰 그 왕기를 더하되, 북두칠성의 자루가 가리키는 방위를 세워 그 방면을 향해 울리게 하며 그 음성을 움직이고 사람이 이를 창한다. 또한 각기 그 오음으로써 수를 삼고 육갑과 오행으로써 할 수도 있으니, 오음과 육갑과 오행은 곧 천지의 수요, 절기의 기운은 곧 천지가 울리고 일으키는 바이다. 가령 입춘 날에는 북두가 인 방위를 가리키니 이를 상제의 때라 이름하며 먼저 대각을 움직이고, 그 달 중기에는 갑에 더하며, 이월에는 북두가 묘를 가리키고 중기에는 을에 더하며, 삼월에는 진에 더한다. 다른 오행도 이를 본받아 각각 그 절기 기운의 이르고 늦음을 차례로 삼아 그 도수를 정한다. 먼저 제음·제현을 움직이고, 다음으로 왕음·왕현을 움직이며, 다음으로 상음·상현을 움직이고, 다음으로 후음·후현을 움직이며, 다음으로 미음·미현을 움직이되 각각 그 수대로 한다. 이를 일러 하늘의 가르침을 받들고 땅의 기운을 따른다고 하니, 하늘과 땅도 스스로 이를 즐겨 쓰거늘 하물며 사람에 있어서랴! 사람이란 만물 가운데 가장 존귀한 존재요 하늘이 자식으로 삼는 바이다. 하늘은 사람이 엄숙하고 공경히 그 수를 쓰는 것을 기뻐하고, 땅은 사람이 삼가 순종하여 그 수를 쓰는 것을 기뻐하니, 이는 마치 효자가 부모의 가르침을 순히 따르면 부모가 어찌 사랑하고 좋아하지 않을 수 없는 것과 같다. 지금 하늘이 일부러 그대를 보내어 일을 묻게 하셨고, 나는 주로 하늘을 대신해 담론하며 위로는 태평을 이루는 법수를 설하는 자이니, 감히 힘을 남기거나 천지의 견책을 두려워하지 않을 수 없어 여러 진인을 속이지 못하고 감히 숨길 수가 없다. 오직 묻지 않으면 말하지 않으나 물으면 그때마다 말하노니, 내가 진인이 일을 묻는 것을 보니 마침 하늘이 말씀하고자 하시는 뜻을 이어받아 안 것이므로 그대를 위해 자세히 말하는 것이다. 진인은 나의 도를 얻어 깊이 주석

그 뜻을 생각하여하고의 사람들에게 전해 주어 그들로 하여금 이를 본받아 행하게 함으로써, 온갖 재해의 무리를 제거하고 위로는 천지의 기운을 편안히 하며 아래로는 제왕이 다스리는 것을 도와 모든 사람의 마음이 편안하여 사특한 짓을 하지 않고 일만 이천 가지 만물이 각기 그 제자리를 얻게 하라. 어찌 즐겁지 아니하랴!"

"위대하고 위대하십니다!"

"여러 진인들은 이제 그것을 알았다고 할 만하도다."

"청컨대 여쭙건대, 육동과 팔방의 일 가운데 가장 어떠한 것이 길하고 선한 것이 되며, 가장 어떠한 것이 흉하고 악한 것이 됩니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 그렇다, 소상히 들으라. 그대를 위해 그 뜻을 설하리라. 가장 서로 순종하고 서로 즐거워하는 것이 선이 되고 길이 되며, 서로 거스르고 서로 근심하며 괴로워하는 것이 흉이 되고 악이 된다. 서로 순종하고 서로 즐거워하는 것이 선한 소리가 되고, 서로 거스르고 서로 근심하며 괴로워하는 것이 흉한 소리가 된다. 그러므로 음악이란 오직 서로 순종하는 것을 즐거워하고 선을 행하는 것을 즐거워하며 길한 일을 즐거워할 때에만 비로소 음악을 일으킬 수 있는 것이요, 흉악한 일에는 음악이 있어서는 안 된다. 흉악한 일에 음악이 있으면 이를 일러 흉함을 즐거워함이라 하니 흉함이 날로 많아진다. 이 때문에 때가 제왕의 기운과 상기와 미기에 더해지면 모두 하늘 북두칠성의 앞쪽에 있는 길한 일이니, 천지가 즐거워하며 일으키고자 하는 바요 천지가 함께 바야흐로 일으켜 쓰는 바이다. 그러므로 마땅히 그것을 음악으로 즐겁게 하고 순종하며 번창하게 해야 한다. 반면에 쉬거나 폐해진 기운은 천지가 함께 폐지하고 함께 쇠퇴시키는 바이므로 마땅히 폐지해야 하며 음악을 일으켜 즐겁게 해서는 안 된다. 그것을 음악으로 즐겁게 하면 천지의 마음을 거스르는 것이 되어 큰 역리라 이름하니, 절기의 기운을 따르지 않는 것이다. 시기란 바로 하늘의 때에 맞는 기운이다. 천지가 법도로 삼는 왕상의 기운은 태평을 주관하고, 안으로 폐해지고 끊어진 기운은 흉년을 세운다. 왕상의 기운은 낳는 바가 많고 선한 일이 많으니, 그러므로 태평한 해에는 모든 만물이 다 갖추어 태어나고 선한 사물이 많은 것이 그 분명한 증거이며 천지의 큰 효험이다. 천지가 기뻐하고 선하게 여기는 효험이 마침내 인민과 만물에까지 미쳐 나타나는 것, 이로써 큰 효험과 징험을 삼는다. 그러므로 옛날의 성현은 이로써 깊이 스스로를 점치고 살펴 자기 행실의 득실을 스스로 알았던 것이다. 분명히 같은 부류, 같은 일, 같은 기운으로써 점치고 살폈으며, 같은 기운과 부류의 형상을 얻으면 성품을 고치고 행실을 바꾸어

감히 그릇된 짓을 하지 않았다. 하늘과 땅의 언어는 이것으로써 효험을 삼아 보여주지, 사람과 머리를 맞대고 말하지 않는다. 나타난 형상과 부류에서 얻어진 바를 보면 스스로 알 수 있느니라. 무릇 갇히고 폐해지고 죽고 끊어진 기운은 낳는 바가 적고 선한 일을 이루지 못하니, 이 때문에 흉년이 든 해에는 살아나는 것이 적고 선한 감응이 없으며 선한 사물이 없는 것이니, 이는 같은 일이요 같은 기운이기 때문이다. 이 때문에 장차 태평해지려 할 때에는 음악을 갖추어 지을 수 있으니, 음악이란 왕기를 순히 즐겁게 하여 태평의 기운이 이르게 하는 것이므로 먼저 그것으로써 인도하는 것이다. 반면에 흉년에는 음악을 지을 수 없으며, 까닭 없이 갇히고 폐해진 기운에 음악을 일으켜서는 안 되니, 천지와 반역하기 때문에 흉년과 흉사에는 음악을 지을 수 없는 것이다. 그러므로 왕상의 기운은 덕이 머무는 곳이요, 수폐의 기운은 형벌이 머무는 곳이다. 그러므로 덕이 있고 살리기를 좋아하는 임금에게는 하늘이 음악을 짓게 하고, 덕이 없는 임금은 음악을 짓지 못하게 하니, 이것이 하늘의 분명한 증거이다. 진인은 이를 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 두렵고 놀랍습니다! 오늘 하늘의 밝은 스승께 자세히 여쭈어 비로소 하늘의 음악에 담긴 뜻을 다 알았나이다. 여쭙지 않았을 때에는 음악을 짓는 것이란 다만 작은 일이라 범인이나 범사에 모두 할 수 있는 줄로만 여겼사오나, 오늘 여쭈어 안 뒤로는 감히 함부로 흔들어 움직이지 않겠나이다."

"참으로 훌륭하도다! 일을 깨우친 유생이여, 문서의 이치를 알아 길이 하늘의 뜻을 얻었다고 할 만하도다. 태평이 이르고 재앙의 기운이 모두 물러가리라."

"삼가 다시 거듭하여 마음속에 의심나는 바를 청컨대 여쭙고자 하오니, 평이한 말씀으로 일러 주시고 숨기지 마소서."

"예, 예(그러마)."

"지금 천지의 기운은 절반은 왕성하고 절반은 쉬는 것이 마치 낮과 밤이 풀려 그침이 없는 것과 같사온데, 음악을 어찌 온종일 지을 수 있겠습니까, 아니면 오직 왕성한 방위에 왕기가 있을 때에만 지을 수 있습니까?"

"다만 처음 음악을 시작할 때에 그 제왕의 기운으로써 시작할 따름이요, 쉬는 기운으로써 시작하지 말라는 것이다. 한 해도 그러하고, 한 달도 그러하며, 하루도 그러하고, 한 시각도 그러하다."

"지금 어리석은 소생이 아직 그 뜻에 미치지 못하였나이다."

"그렇다. 한 해를 즐겁게 하고자 할 때, 세성이 동방 묘에 있으면 봄 이월로써 음악을 시작하고, 달을 즐겁게 하고자 할 때에는 각기 그 달에 더하며, 날은 왕일로써 하고, 시각은 왕시로써 한다. 이와 같이 하면 곧 하늘의 도를 얻었다고 할 수 있으며

재앙의 기운이 물러가느니라. 만일 이와 같이 하지 않으면 모두 하늘의 법기를 어지럽히고 흉한 재앙을 낳게 된다. 이 때문에 옛날의 성왕은 천지의 마음과 뜻을 깊이 알아 감히 흉한 일을 즐거워하지 않았으니, 흉한 일이 음악으로 즐거워함을 입으면 흉한 일이 날로 많이 일어나고, 많이 일어나면 구제할 수 없으므로 마땅히 그것을 즐거워하지 말아야 하는 것이다. 하늘이 부여한 본성에는 각각 정신이 있으니, 선을 즐거워하면 선한 정신이 이르고 악을 즐거워하면 악한 정신이 이른다. 이는 자연의 본성이니 조금도 괴이할 것이 없건마는 다만 어리석은 사람이 깊이 헤아리지 못할 따름이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"진인이 그 큰 효험을 알고자 한다면, 이는 비유하자면 천도와 같다. 모든 맑고 깨끗한 것은 하늘로 돌아가기를 즐거워하고, 모든 무겁고 가라앉는 것은 땅으로 돌아가기를 즐거워하여 각각 그 본가를 따르니 나무랄 것이 없다. 그러므로 선을 즐거워하면 선을 얻고 흉을 즐거워하면 흉을 얻는 것이 마치 물은 낮은 곳을 따르고 불은 높은 곳을 따르는 것과 같아서 한 푼 한 리의 오차도 없다. 진인은 이 글을 유덕한 임금에게 전하여 모든 사람에게 보여 주어라. 지금 태평의 기운이 이르러 하늘이 선을 일으키시니 모두 선을 즐거워하게 해야 하며, 다시는 까닭 없이 흉한 일을 즐거워하는 자가 있어서는 안 된다. 흉한 일을 즐거워하는 자는 곧 하늘과 원수가 되고 땅과 허물을 맺어 그 죄과가 덜어지지 않으니, 지금 천상에서는 이처럼 흉한 일을 즐거워하는 자를 일컬어 큰 반역의 사람이라 부르며, 하늘의 흉한 기운과 땅속의 온갖 재앙이 모두 장차 내려와 그에게로 돌아갈 것이니라."

"청컨대 여쭙건대, 갑자기 급한 일이 생겨 마땅히 음악으로써 길한 일을 즐겁게 해야 할 때, 왕성한 방위나 북두칠성 앞쪽에 기운이 더해지기를 기다릴 겨를이 없으면 어찌해야 합니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 그 핵심 뜻을 얻었도다. 그렇다. 악인으로 하여금 왕성한 방위에 자리 잡게 하고, 만일 왕향에 자리 잡을 수 없으면 악인과 뭇사람으로 하여금 또한 왕향을 향하여 청하게 하되, 또한 그 오음으로써 하고 그 수로써 한다. 혹은 다만 그 사람의 성씨와 자를 가지고 율력의 음기가 서로 응하는 바를 들어, 그 왕상의 절기 기운에 순응하여 그 사람에 의거해 음악을 짓게 하는 것도 또한 가하다. 이와 같이 하는 것은 모두 천지의 교령을 순히 쓰는 것이 되어 아무런 재해가 없다. 만일 이와 같이 하지 않고 흉하거나 갇힌 기운과 합하는 바가 있으면 모두 흉한 일을 낳게 된다. 또한 악음을 일으키고 주석

음악을 창할 때에도 마땅히 길하고 선한 음과 선한 일로써 해야 한다. 무릇 왕상의 기운은 비유하자면 사람에게 제왕이 있는 것과 같아서 또한 흉한 일이나 흉한 말이나 흉한 음을 듣고 싶어 하지 않는다. 그러한 까닭은, 왕상의 기운이란 곧 황천을 위해 낳는 것과 이루는 것과 선한 일을 주관하여 하늘이 낳고 기르는 것을 돕기 때문이다. 악한 음과 흉한 일은 하늘이 만물을 낳고 이루는 것을 돕지 못하므로 왕기가 그것을 즐겨 듣고자 하지 않는 것이며, 북두칠성 앞쪽의 기운들도 모두 그것을 즐겨 듣고자 하지 않는 것이다. 이 때문에 옛날의 성현과 제왕들은 모두 선한 말과 선한 일을 쌓아 모으고 흉악한 일을 받아들이지 않았으며, 요망한 말을 한 죄는 즉시 죽여 처단하였으니, 그 죄가 죽일 만큼 크지 않더라도 다만 그 요망한 말이 불상한 것을 미워했기 때문에 죽였던 것이다. 진인은 어찌 이 금기가 엄중함을 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 두렵고 놀랍습니다, 참으로 두렵고 놀랍습니다!"

"그대가 일찍 두려워하고 경계할 줄 알면 길이 보존될 수 있으나, 두려워할 줄 모르는 것은 죽음의 뿌리가 되느니라.

첫째, 먼저 천지 사시의 정기를 순히 따라 음악으로 움직이되 한 가지 일에 세 곱절을 더하여 하늘을 즐겁게 하면, 하늘이 크게 기뻐하고 즐거워하여 제왕이 장수하고 요망하고 악한 것이 소멸하며 하늘의 재해가 모두 제거되고 태양의 기운이 싸우거나 성내지 아니하며 나라의 경계가 편안해진다. 언제나 먼저 움직여 순히 즐겁게 할 줄 알면 천도가 그를 위해 일어나고 참된 신명이 그를 위해 나타나며 그윽이 은거하며 굴속에 사는 어진 이들이 모두 즐거이 찾아와 바른 정치를 돕게 되리라!

둘째, 먼저 천지 사시의 왕기를 순히 따라 음악으로 움직이되 두 곱절로 하여 땅을 즐겁게 하면, 지기가 크게 기뻐하여 싸우거나 성내지 아니하고 왕을 장수하게 하며 간교한 자와 도적과 전쟁이 사라지고 나라의 경계에 선이 일어나며 아랫사람들이 모두 즐거이 윗사람을 받들어 순종하고 중등의 현인들이 모두 나와 나라의 다스림을 도우며 지신이 순히 기르게 되리라!

셋째, 먼저 상기와 미기를 순히 따라 음악으로 움직여 중화의 기운을 크게 기뻐하고 즐거워하게 하면, 임금과 신하와 백성이 순하고 삼가 각기 그 처소를 보전하므로 아첨하고 거짓된 자와 도적이 일어나지 않고 나라의 경계가 보전되며 이로움의 기운이 날로 일어나고 왕기가 만물을 낳아 선을 좋아하게 되리라!

넷째, 삼가 죽고 깨어진 기운을 움직여 즐겁게 하지 말라. 지극히 극렬한 도적이 일어나고 또 갑자기 죽는 자가 많아지며 나라의 경계가 늘 위태로워 편안하기 어렵고 사기와 귀물이 심히 많이 이르러 해독을 끼침이 매우 극렬해진다. 극렬해지면 이를 일러 극음의 기운을 어지럽혀 반역을 불러온다고 하니, 삼가고 삼갈지니라!

다섯째, 갇히고 폐해진 기운을 움직여 즐겁게 하지 말라. 도적과 죄수와 옥사와 형벌이 많이 이르러 어지럽게 얽히므로 심히 편안하기 어렵고 백성이 서로 잔혹하게 해치고 상하게 하여 고질병을 앓는 사람이 많이 생겨나게 된다.

여섯째, 쇠하고 쉬는 기운을 움직여 즐겁게 하지 말라. 몸이 쇠약해 병든 사람을 많이 이르게 하고, 또 도둑질하고 교활한 자를 낳아 사람들이 서로 속이며 사특한 구설이 많아지고 나라의 경계에 재물이 적어져 백성이 많이 빈곤해진다.

상제의 상부 삼부인 정기·왕기·상기·미기를 음악으로 즐겁게 하면 천지인이 기뻐하여 때에 맞는 은택을 이루고 재해의 무리가 제거되니, 이를 일러 천지인의 선한 기운을 따름이라 하며 선한 일을 불러온다. 반면에 하부 삼부인 사파·수폐·휴쇠의 기운을 음악으로 즐겁게 하면 거스르는 재앙을 불러오고 하늘의 철아닌 비와 사특한 해독이 심히 많아져 능히 금하고 막을 수 없게 된다. 이러한 모든 폐해진 기운들을 흔들어 움직이고 음악으로 즐겁게 하면 악한 기운이 크게 터져 나와 현량한 선비는 숨어버리고 관청은 정사를 잃으며 백성과 신하는 다스리기 어려워지고 온갖 일들이 어지럽게 일어나니, 경계하고 삼가지 않을 수 없느니라.

하늘과 땅의 모든 일에는 본래 정해진 상법이 있으니, 기운이 있는 방위로서 존귀한 쪽을 향하는 것은 음악으로 즐거워함을 받고자 하고, 기운이 없는 방위로서 쇠하고 죽은 것은 음악으로 즐거워함을 받아서는 안 된다. 그러므로 선을 즐거워하는 것을 천상에서는 순정이라 이름하고, 악을 즐거워하는 것을 천상에서는 역령이라 이름한다. 순정하는 자는 하늘의 힘을 얻고 역령하는 자는 하늘의 적해를 얻으니, 하늘의 힘을 얻은 자는 장수에 이르고 하늘의 적해를 얻은 자는 흉한 허물에 이른다. 그러한 까닭은 하늘이 정사를 베푸는 것이 마치 그림자와 메아리 같아서 사람이 편안히 여기는 바를 억지로 빼앗지 않으므로, 선을 즐거워하면 선을 얻고 악을 즐거워하면 악을 얻는 것이니 이에 다시 무슨 말을 하겠는가! 무릇 선악과 안위는 각각 그 부류를 따르며 결코 어긋남이 없건마는 다만 어리석은 사람이 이를 헤아리지 못할 따름이다. 이 때문에 도를 즐거워하는 자에게는 도가 모여들고, 덕을 즐거워하는 자에게는 덕이 모여들며, 주석

무력을 즐거워하는 자에게는 무력이 모여들고, 바름을 즐거워하는 자에게는 바름이 모여들며, 사특함을 즐거워하는 자에게는 사특함이 모여드니, 일찍이 이와 같지 않은 적이 있었던가! 그러므로 내가 하늘의 법도를 깊이 헤아려 진인을 경계하는 것이다. 아아, 하늘의 법도는 범할 수 없으므로 거듭 그대에게 신신당부하노라."

"예, 예."

"정기를 세 곱절로 하여 현악을 연주하는 까닭은, 정기가 가장 존귀하여 위가 없기가 하늘의 존귀함을 본받았기 때문에 곱절로 즐겁게 하는 것이며, 하늘이란 땅과 사람을 제어하여 다스리므로 세 곱절로 하여 천·지·인 삼재를 본받는 것이다. 무릇 천지인이 음악으로 즐거워함을 입어 다스림이 일어나면 만물이 각기 제자리를 얻고 상서로운 감응과 선한 사물 일만 이천 가지가 그를 위해 다 나타나므로 먼저 그것을 즐겁게 하는 것이다. 그것을 음악으로 즐겁게 할 때에는 마땅히 소상히 들으며 뜻을 하나로 모아 단정히 앉아 길이 생각하되, 마음속에 기뻐하고 즐거워하여 화평하고 온화해야 한다. 충신과 지성으로 추호도 악한 뜻이 없기를 마치 제왕을 마주하고 앉아 감히 사벽하지 못하는 것처럼 하면, 하늘이 그 행실에 응하여 요망하고 악한 재해의 무리가 모두 물러가지 않음이 없다. 하늘을 인하여 존귀함을 삼고 정기를 인하여 권세를 삼는 것은 자연스러운 하늘의 법술이므로 태평을 이루기가 어렵지 않느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"왕기를 두 곱절로 하여 현악을 연주하는 까닭은, 왕기는 땅을 본받았고 땅이란 사람과 더불어 나란히 거처하므로 그 음악을 두 곱절로 하여 땅을 즐겁게 하는 것이다. 땅과 사람이 음악으로 즐거워함을 입어 기뻐하면 만물이 아울러 다스려져 제자리를 얻게 된다. 또한 땅은 하늘보다 낮으므로 그 음악이 하늘보다 적은 것이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"또한 왕기는 정기보다 약하고 정기보다 한 등급 낮으므로 적게 하는 것이니, 존비가 차례를 이루는 법도는 그 직분이 자연스러운 것이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"상기와 미기를 한 차례 음악으로 즐겁게 하는 까닭은, 상기와 미기는 중화의 사람을 본받았는데 무릇 중화의 사람은 천지보다 낮으므로 그 음악을 적게 하는 것이다. 사람이란 주로 천지를 위하여 만물을 다스리는 존재이니, 사람이 즐거워하면 기뻐하며 선을 행하고 선을 행하면 만물이 다스려지며, 사람이 즐거워하지 않으면 악을 행하고 악을 행하면 만물이 흉해지느니라."

"참으로 훌륭하고

훌륭하십니다!"

"또한 사람이란 중화의 만물 가운데 우두머리이다. 그 우두머리가 기뻐하고 다스려지면 그 만물의 일도 다스려지고, 그 우두머리가 어지러우면 그 만물도 어지러워진다. 그러므로 먼저 그 우두머리를 즐겁게 함으로써 천·지·인의 도를 순히 즐겁게 하는 것이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"이 때문에 상선의 기운은 가장 존귀하고 선하므로 음악이 세 겹을 얻는 것이니, 이로써 선을 즐겁게 하는 것이다. 이 때문에 옛날에 제왕이 다스림에 선을 얻고 하늘의 마음과 뜻을 얻은 자는 세 겹의 음악을 얻었으니 이것이 그 분명한 증거이다. 지금 태평의 기운이 이르렀으므로 그 음악을 일으키라고 가르치는 것이다. 반면에 쇠하고 어지러운 기운은 흉년에 응하므로 음악을 일으킬 수 없으니, 만일 음악을 일으키면 이를 일러 흉하고 쇠한 것을 일으켜 즐겁게 함이라 하며, 천상에서는 이를 큰 역리라 부른다. 재해의 근본이요 화가 일어나는 바이니 삼가지 않을 수 있겠는가!"

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"이 때문에 그 다음의 음악은 두 겹으로 하니, 왕기는 정기만 못하므로 음악이 적은 것이다. 이 때문에 다스림에 선이 적은 자는 음악이 그 때문에 줄어들고 적어지는데, 줄어들고 적어지는 까닭은 기운이 쇠하여 크게 선하지 못하므로 감히 거듭 많은 음악을 벌이지 못하는 것이며, 그 가운데 흉한 기운이 섞여 있으므로 감히 그 음악을 다 갖추지 못하는 것이다. 비유하자면 어떤 사람의 집안에 일곱 가지 선한 일과 세 가지 악한 일이 있으면 마음속이 그 때문에 온전히 즐거워하지 못하는 것과 같으니 이를 두고 한 말이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"무릇 일곱 가지 선과 세 가지 악이 있으면 선이 많고 악이 적은데 어찌 음악을 그치기야 하겠는가마는, 사람의 마음속이 비록 즐겁더라도 때때로 세 가지 악을 생각하면 순전히 즐거워할 수 없는 것이 하늘이 부여한 본성이다. 오직 온전히 다 선하여 다시 한 가지 근심도 없어야만 비로소 크게 즐거워할 수 있는 것이다. 그러므로 음악은 선을 즐겁게 하는 데 쓰고 흉을 즐겁게 하는 데 쓰지 않느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"나의 말은 곧 하늘의 밝은 문서이니 하나도 어긋남이 없느니라. 이 때문에 그 다음의 음악은 한 줄로 하니, 상기와 미기는 편안히 하는 바가 적고 사람의 덕이 가장 적어 천지의 기운만 못하기 때문이다. 그러므로 미약하고 적어 천지만 못하므로 그 음악을 적게 하는 것이다. 상기와 미기는 교화하는 바가 적고 그 가운데 나라에 본디 악이 많고 선이 적으므로 감히 그 음악을 많이 갖추지 못하는 것이니, 많이 갖추면 도리어 흉악을 즐거워한다는 이름을 얻게 된다. 그 선이 적으므로 그

음악도 적은 것이다. 적은 까닭은 다만 그 가운데의 선한 것만을 즐겁게 하고 감히 그 가운데의 흉악한 것까지 즐겁게 하지 못하기 때문이다. 그 가운데의 흉악한 것을 즐겁게 하는 것은, 비유하자면 소인에게 일곱 가지 흉함과 세 가지 선함이 있을 때 세 가지 선함으로 겨우 세 가지 즐거움을 얻더라도 일곱 가지 흉악함이 도리어 일곱 가지 근심과 고통으로 답답하게 억누르니 어찌 즐거움을 따를 수 있겠는가? 그러한 까닭은 열씩 법도를 삼을 때 열을 셋으로 나누어 꺾기 때문이다. 정기는 열에 열이 모두 선이요, 왕기는 둘이 선이고 하나가 악이며, 상기는 둘이 악이고 하나가 선이다. 그러므로 정기는 하늘을 본받았으니, 하늘이란 언제나 살리기를 즐거워하고 해치는 마음이 없으며 베풀어 주고자 하는데, 삼황이 이를 본받아 언제나 순수하고 선량하여 악이 없고 해치는 마음이 없었으니, 하늘이 삼황과 같고 삼황이 하늘과 같았다. 그러므로 상선의 사람은 하나의 악도 없이 다만 언제나 선을 행하고자 하니, 이는 하늘을 본받은 것이요 참된 신명을 본받은 것이 아니겠는가!"

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"왕기는 땅을 본받았으니, 땅이란 언제나 기르면서 덕을 좋아하는데 오제가 이를 본받았다. 그러나 땅은 비록 기르더라도 다른 한편으로는 죽이는 것이라 이름하므로 오제의 시대에는 형벌이 있었던 것이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"상기와 미기는 사람을 본받았으니, 사람이란 일정한 상법이 없이 자주 변하고 바뀌는데 삼왕이 이를 본받아 일정한 상법이 없었다. 무릇 화기는 변하고 바뀌어 혹은 나아가고 혹은 물러나므로 위아래에 일정함이 없으니, 화라는 것은 굳센 것을 보면 또한 그것을 따르고 부드러운 것을 보면 또한 그것을 따르므로 일정함이 없는 것이다. 반면에 쇠하고 죽고 갇히고 망한 기운은 만물이 자주 변란을 일으켜 바르게 서로 출입하지 못하는 것을 본받았는데, 오패가 이를 본받았으니 그 기운이 어지럽고 흉하므로 음악을 가질 수 없었던 것이다. 무릇 천지의 본성은 음악으로써 선을 즐겁게 하지 악을 즐겁게 하지 않으며, 천지의 무력은 악을 주벌하는 데 쓰지 선을 주벌하는 데 쓰지 않는다. 이는 천지의 불변하는 법격이니 거스를 수 없느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 청컨대 음악으로써 선을 즐겁게 한다는 뜻에 대하여 주석

큰 비결을 들려주시어 어리석은 소생의 마음이 완전히 풀려 감히 다시 묻지 않게 해 주실 수 있겠습니까?"

"그대는 스스로 아직도 풀리지 않았는가?"

"삼가 이미 조금은 풀렸사오나, 하고의 사람들이 어리석음과 미혹을 쌓은 지 날이 오래되어 비록 이 글을 주더라도 여전히 깨닫지 못하고 다시 하늘의 금기를 범하게 될까 두렵기 때문에, 감히 알기 쉬운 큰 비결을 여쭙지 않을 수 없었나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 말이 그 뜻을 얻었도다! 좋다, 편안히 앉으라. 바야흐로 그것을 풀어 주리라. 그렇다. 무릇 상선의 크게 즐거운 해에는 모든 만물이 다 선하게 태어나고 사람마다 기뻐하여 마음속이 언제나 즐거우므로 노래하고 춤추고자 하며, 사람들이 잠자코 저절로 서로 사랑하여 변란이나 다툼이 없고 저절로 즐거움이 생겨나며, 윗사람과 아랫사람이 서로 해치거나 상하게 하지 않고 모두 서로 즐거워한다. 그러므로 음악은 선에서 생겨나 선을 즐겁게 하는 것이니, 하늘이 자연히 이러하게 만드신 것이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"무릇 큰 흉년에는 모든 사물에 하나도 선한 것이 없고 사람마다 다 주리고 얼어붙어 부르짖고 통곡하며 서로 해치고 상하게 하여, 잠자코 저절로 근심과 고통과 분노가 생겨나 마음속이 즐겁지 아니하니 어찌 노래하고 춤추겠는가! 음악이 잠자코 저절로 폐해져 끊어지므로 흉년과 악한 해에는 음악이 없는 것이니, 하늘이 또한 자연히 없게 만드신 것이다. 이는 곧 하늘이 흉악을 즐거워하지 않는다는 분명한 증거이다. 이 때문에 음악은 선을 즐거워하기 위해 생겨나고, 무력은 흉함이 일어남으로 인해 지어지는 것이다. 이 때문에 옛날에 제왕으로서 장차 흥기하려는 자는 선을 즐거워함에 응할 수 있었고, 장차 쇠하려는 자는 악에 응하게 되었으니, 이것은 자연의 법도이다. 이 때문에 음악은 선을 낳고 선은 음악을 낳으며, 흉함은 무력을 즐거워함을 낳고 무력은 흉함을 낳으며, 무위는 음악을 낳고 음악은 무위를 낳으며, 무력은 난리를 낳고 난리는 무력을 낳으며, 음악은 가무를 낳고 가무는 음악을 낳으며, 흉악은 근심과 고통을 낳고 근심과 고통은 흉악을 낳는다. 나의 이 글을 하고의 사람들에게 보여 주어 그들로 하여금 이를 생각하게 하라. 음악에 관한 비결의 설을 여기서 일단 마치노라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

이상은 오음의 음악이 마땅히 움직여 발해야 할 바의 선후로써 천·지·인의 뜻을 얻어 태평을 이루고 재해와 간사함을 제거하며 화기를 불러오는 큰 비결을 낸 것이다.

태평경 권제116 주석

태평경 권제117 입팔

하늘이 선인을 얻기를 기뻐하여 글을 화군에게 부치는 비결 제207

"지금 진인은 선을 쌓고 또 현명하여 일마다 통달하였도다. 지금 천상의 지극히 크고 두루 통하는 태평의 기운이 다 이르렀는데, 지금 천상에서 급히 얻고자 하는 바가 있으니 그대는 또한 이를 알고 있는가?"

"소생은 본성이 어리석고 또 몽매하여 미치지 못하오니 오직 천사께서 일러 주소서."

"여러 진인들은 편안히 앉으라. 그대를 위해 모두 베풀어 말하리라. 지금 천상에서는 비와 바람을 고르게 하고 모든 만물을 다 낳아 기를 수 있는 선인을 얻기를 기뻐하신다. 처음 천지가 개벽한 이래로 사람 가운데 선을 행하는 자가 매우 적고 하늘의 뜻에 맞는 자가 적어 하늘이 언제나 이로써 근심하셨는데, 지금 지상의 사람들 가운데에도 천상에서 구할 만한 기준에 맞는 자가 없다."

"지금 천상에서는 어째서 스스로 사람을 낳지 아니하시고 도리어 지상의 사람에게서 취하시는 것입니까?"

"무릇 하늘과 땅이 모든 만물을 낳을 때에는 둘이 하나로 합해야 한다. 지금 이 위의 하늘은 이 아래의 땅과 더불어 짝을 이루어 합한다. 무릇 양이 생겨나는 것은 반드시 음 가운데에서 이루어지므로, 마침내 이 지상의 사람에게서 취하는 것이다. 또한 사람은 음양의 기운이 베풀어진 바를 머금고 반드시 흙과 샘물에서 태어나므로 모두 그 풍토를 본받아 태어난다. 그러므로 오방의 풍속이 다르고 천하가 조금씩 같지 아니하여 일만 이천 국의 한 부 안에서도 사람들이 서로 비슷하지 않은 것이다. 그대는 이를 알겠는가?"

"예, 예."

"사람이 태어나 언제나 선한 자는 아버지에게 부쳐지므로 선인은 위로 하늘에 부쳐진다. 만물의 정 가운데 선한 것은 위로 합하여 하늘이 되고 삼광이 된다. 그 중간의 것은 사람에게 부쳐져 그로 하여금 벼슬하며 음양을 순히 따라 만물을 다스리게 한다. 그 아래의 것은 흙에 부쳐져 걸어 다니며 땅 위에서 일을 하게 한다. 진인은 이를 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 훌륭하고 주석

훌륭하십니다!"

"이 때문에 지금 천상에서 비와 바람을 고르게 하고 만물을 다 낳아 기르기 위하여 선인을 얻기를 기뻐하시므로, 내가 파견되어 내려와 선인을 가려 뽑아 찾는 것이다. 이 글을 진인에게 부쳐 삼가고 선량한 백성에게 주게 하고, 위로 화정을 지닌 도덕의 임금에게 부치게 하여 천하 사람들에게 보여 주어 다 함께 나의 경전 말씀을 생각하게 하려는 것이다. 그러므로 이를 진인에게 부치노니 삼가 끊어지지 않게 하라. 끊어지면 그대가 장차 그로 인해 병들 것이니 더욱 경계하고 일을 삼가도록 하라."

"예, 예. 지금 어리석은 소생이 생각하건대, 천상은 본래 다함이 없이 무극한데 어째서 유독 이 아래의 땅과만 짝을 이루어 합하는 것입니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이여! 하늘이 비록 위로 올라감에 끝이 없으나 또한 그 자체로 음양이 있어 둘씩 둘씩 짝을 이루어 합한다."

"그렇다면 지금 땅 아래에도 또한 그 자체로 합하는 바가 있습니까?"

"그렇다. 땅 또한 스스로 아래로 내려감에 어찌 끝이 있겠는가? 또한 그 자체로 음양이 있어 둘씩 둘씩 짝을 이루어 합한다. 이와 같이 일음일양이 위아래로 다함이 없고 사방 옆으로 퍼져 나감에 끝이 없으니, 대도는 이것으로써 본성을 삼고 천법은 이것으로써 떳떳한 법칙을 삼아 모두 일음일양으로써 목구멍과 옷깃 같은 핵심 요체로 삼는다. 지금 이것은 곧 태령의 자연스러운 법술이요 무극의 정사이니, 한 바퀴 돌면 다시 처음으로 돌아가 다하거나 그침이 없다. 진인을 위하여 하나하나 분별하여 베풀어 말해주고 싶으나 진인이 도무지 그것을 다 알 수 없을 것이므로, 그대를 위해 간략히 그 단서를 들고 그 시작을 보여주며 그 대강을 드러낼 따름이니, 스스로 생각하여 그 법기를 찾아내어 천하와 지상의 현성들이 스스로 그것을 아름답게 여기도록 하라. 그대는 이를 알겠는가?"

"예, 예. 청컨대 그 가르침을 듣고자 하나이다."

"좋다. 스스로 나의 말을 소상히 기록하라. 내가 그대에게 가르친 뒤에는 올라가 쉬리라."

"예, 예." 주석

하늘이 허물하는 네 부류의 사람이 도를 욕되게 함을 경계함 제208

"지금 천상에 어찌하여 크게 미워하고 싫어하는 바가 있어 이를 '하늘의 허물'이라 이름하는지, 진인은 배워 익힌 지 날이 오래되었으니 어찌 또한 이를 깊이 알고 있는가?"

"지금 어리석은 소생은 그것이 어떠한 것인지 미처 알지 못하오니 청컨대 듣고자 하나이다."

"그렇다. 고금에 도를 닦는 모든 이는 곧 황천께서 법도로 삼으시는 바이다. 도는 가장 선한 칭호로서 그 위에 덧씌울 것이 없고 바깥을 감쌀 겉이 없으며 안에 속이 없고 나감에 틈이 없으며 들어감에 구멍이 없어, 천하 모든 일의 스승이요 생명의 첫머리이며 만사의 어른이고 고금의 성현이 얻은 바의 으뜸이며, 지금 제왕이 하늘의 마음을 얻어 스스로 백성의 부모 노릇을 편안히 할 수 있게 하는 까닭이자 모든 교화가 일어나는 근원이다. 진인은 이를 알겠는가?"

"예, 예."

"무릇 도란 곧 하늘이니, 맑고도 밝아 더럽히고 욕되게 함을 당하고자 하지 않는다. 그런데 지금 도를 배워 닦는다는 자들이 모두 네 가지 훼손하는 행실을 저질러 다 함께 황천의 신성한 도를 더럽히고 욕되게 하며 아울러 땅의 법기를 어지럽히니, 끝내 교화의 우두머리로 삼을 수 없고 스승의 법도로 삼을 수 없으며 백성의 부모로 삼을 수 없다. 다 함께 하늘의 보배로운 그릇을 헐고 무너뜨리니, 하늘이 모두 그들을 일컬어 '큰 반역의 자식'이라 이름한다. 너희가 지상에 살면서 스승의 법도에 맞지 아니하거늘, 하늘에 올라간들 어찌 도리어 스승의 법도에 맞겠는가! 그대가 그 진실을 자세히 알고자 한다면, 이는 비유하자면 소인이 민간에 살면서 스승의 법도에 맞지 않는 자가 제왕의 앞에 나아간들 어찌 스승의 법도에 맞을 수 있겠는가 하는 것과 같다. 만일 아래에 처하여 스승의 법도에 맞지 않는 자를 천상에서 도리어 길러 스승의 법도를 삼는 부류로 둔다면, 천상과 제왕의 앞이 도리어 사악한 사람들을 모아 기르는 곳이 되어야 하겠는가! 그러므로 천상에서는 그들이 도의 뜻을 잃고 그릇된 줄을 깊이 알기 때문에 미워하고 허물하는 것이다. 지금 지극히 높은 황천의 태평 기운이 이르렀으니 다시는 이 네 부류의 사람을 용납할 수 없다. 이 네 부류의 사람들은 천상과 천하로 하여금 다 함께 도 닦는 자를 천하게 여기게 만들고 도리어 악한 자식이라 불리게 하였으니, 이 때문에 인도가 날로 쇠하고 사라지며 쉬고 폐해져 다시 일어나지 못하게 만들었고, 지금 천하 사람들이 다 함께 악을 행하는 것도 주석

바로 이 네 부류의 사람들이 헐고 무너뜨렸기 때문이다. 지금 천상에서 이를 크게 미워하고 허물하므로 다시 선비를 가려 뽑고자 하시는 것이다. 진인은 이를 알겠는가?"

"어리석은 소생은 지금 타고난 성품이 완고하고 둔하여 끝내 무슨 말씀인지 깨닫지 못하겠사오니 청컨대 듣고자 하나이다."

"그대조차 즉시 깨닫지 못하거늘 어찌 세속 사람들에게 바라겠는가! 좋다, 귀를 열고 정밀하게 들으라. 그대를 위해 도의 큰 흠결과 병폐가 일어난 까닭을 소상히 베풀어 말함으로써 천하의 후학들로 하여금 그 도를 잃은 바를 환히 알도록 하리라.

그 첫째는 불효하는 것이요, 둘째는 본성의 참된 생명을 잇지 않아 후대의 혈통을 없게 하는 것이요, 셋째는 똥을 먹고 자기 소변을 마시는 것이요, 넷째는 걸식하는 행위를 하는 것이다. 그러므로 이 네 부류의 사람들은 모두 다 함께 하늘의 바른 도를 더럽히고 욕되게 하니, 결코 교화를 일으켜 영원토록 천상과 천하의 스승과 법도가 될 수 없는 자들이다. 설령 도를 얻어 하늘에 올라간다 하더라도 천상에서 그들을 가려 심문하면 모두 악인으로 판명될 것이니, 지금 비와 바람을 고르게 하고 일만 이천 가지 만물을 일으켜 낳는 스승과 어른으로 삼을 수 없느니라."

"참으로 두렵고 놀랍습니다, 참으로 두렵고 놀랍습니다! 소생이 귀먹고 어두워 끝내 하늘에 이러한 허물이 있는 줄 알지 못하였나이다. 지금 오직 황천의 밝은 스승께서는 원컨대 소생을 위해 다시 거듭 밝고 또렷하게 분별하여 풀어 주시어, 마음에 깨달음을 입어 다시 길을 열 수 있게 해 주소서."

"장차 소상히 귀 기울여 들으라. 진인을 위해 그 뜻을 자세히 말해 주어 영원토록 만세의 법도로 삼게 함으로써, 후세의 삼가고 선량하게 도를 닦는 자들이 다시는 하늘의 금기를 범하지 않고 도를 얻어 하늘에 올라가게 되면 천상에서 더욱 그를 기뻐할 것이니, 이는 비유하자면 지상의 제왕이 선인을 얻어 함께 다스림을 펼치면 또한 기뻐하는 것과 같다. 그러므로 천상에서 등용하는 바는 지상에서도 또한 그러하니 어찌 선하지 않겠는가!"

"예, 예. 명을 들었나이다."

"도란 곧 황천의

스승이요 하늘의 무거운 보배이자 진귀한 사물이다. 도를 행하는 자는 그 행실이 마땅히 하늘과 같아야 하고, 도를 이룬 자는 마땅히 위로 올라가야 하늘이 그를 사랑하고 좋아하여 벼슬을 맡기는 것이다. 지금 혹 잘못하여 도를 얻고 하늘에 올라간 자가 있더라도, 천상에서 받아들여 그를 심문해 보면 도리어 모두 삼가 효도하지 않은 행실이 있다. 도는 교화의 우두머리요 하늘은 사람의 스승과 법도이거늘, 어찌 도리어 천하의 불효자들을 거두어들이고 숨겨 기르는 주인이 될 수 있겠는가! 자식이 몸소 이러한 악행을 저질렀는데 하늘이 어찌 마땅히 이 사람을 장생하게 하여 그와 함께 일을 처리하겠는가? 만일 이러하다면 하늘이 도리어 이 악한 사람과 반역의 자식을 머물게 하는 주인이 되어야 하겠는가! 지상에서조차 벼슬을 주지 않거늘 하늘이 어찌 기꺼이 벼슬을 주겠는가? 그러므로 불효하면서 도를 닦는 자는 단 한 사람도 하늘에 올라갈 수 있는 자가 없느니라. 비록 세상을 떠나더라도 다만 모두 사신과 아첨하는 귀신에게 속임을 당할 따름이며, 마침내 모두 풀 한 포기 나지 않는 불모지와 인적이 없는 들판에 머물다 죽어 그 형체를 욕되게 할 뿐이다. 하늘이 사람에게 감응하는 것은 그림자와 메아리 같거늘, 어찌 악을 행하고서 선을 얻는 자가 있겠는가? 고금에 드문 일이다. 지상에서 도를 닦는 자가 앞뒤로 매우 많으나 그 가운데 세상을 제도하는 자가 적은 까닭에, 지금 천상에는 선인이 적어 함께 일을 처리할 만한 자가 없으니 그 행실이 모두 흉악하기 때문이다."

"이와 같다면 하늘은 어째서 즉시 그들을 죽이지 아니하시고 풀 한 포기 나지 않는 불모지와 사람도 없고 기운도 끊어진 들판으로 가게 하시는 것입니까?"

"즉시 멸하여 죽이지 않는 까닭은, 하늘과 땅 사이는 그 기운이 많이 모여 만물을 기르고 포용하므로 중화라 이름하기 때문이니, 비유하자면 온화한 사람은 포용하지 않는 바가 없는 것과 같다. 그러므로 잠시 유예를 얻는 것이다. 그러나 하늘이란 주로 맑고 밝음을 잡는 존재이니, 비유하자면 제왕의 앞에 거처하는 자리에 간악한 사람을 용납할 수 없는 것과 같다. 그러므로 천상에서는 본래 이러한 부류의 자들과 함께 다스리지 않으며 지상에서도 또한 그러하다. 하늘이 삼가 효도하지 않는 자와 함께 다스리지 않는 것은 비유하자면 성왕이 삼가 효도하지 않는 사람과 함께 다스리지 않는 것과 같다. 성왕조차 함께 다스리기를 즐겨하지 않거늘, 하늘이 어찌 유독 그들과 함께 다스리기를 즐겨하겠는가! 옛날의 성현이 그들과 함께 다스리지 않았던 까닭은 바로 주석

하늘의 법도를 깊이 살펴보고 하늘을 본받아 행했기 때문이다. 어리석은 자와 함께 다스리면 하늘이 곧 크게 한탄하고 노여워한다. 무엇으로써 이를 밝히는가? 인군이 그러한 자들과 함께 다스리면 하늘이 심히 많은 재변과 괴이를 내리고 오랑캐가 자주 쳐들어오니, 이는 하늘이 한탄하고 미워한다는 분명한 증거이다. 그림자를 포개고 자를 맞추며 계약 문서를 대조하는 것과 무엇이 다르겠는가! 지금 하늘은 사람이 그러한 자들과 함께 다스리는 것을 보고도 오히려 미워하고 싫어하거늘, 어찌 기꺼이 스스로 그들과 함께 일을 처리하겠는가? 사람이 미워하는 바는 하늘 또한 미워하고, 사람이 사랑하는 바는 하늘 또한 거듭 사랑한다. 이 때문에 옛날의 현성은 하늘의 뜻을 깊이 살펴보았으므로 언제나 하늘을 본받아 행하여 감히 한 푼 한 리도 어기지 않았다. 그러므로 언제나 유독 하늘과 두터운 관계를 맺어 하늘의 마음을 얻었던 것이다. 만일 하늘의 마음과 합하지 못하고 하늘의 마음을 얻지 못하면 크게 흉하다. 사람의 행실도 오히려 이러하거늘 하물며 지금 장차 천상을 위해 선비를 가려 뽑는 일에 있어서랴! 천상에서 선비를 가려 뽑는 것은 장차 하늘과 더불어 함께 일을 처리하고 무궁무진한 법술을 다스려 길이 서로 힘을 합치고 마음을 같이하여 기운을 고르게 하려는 것이다. 진인은 이를 능히 이해하겠는가, 못하겠는가? 마땅히 스스로 삼갈지니 나의 말은 순전한 하늘의 마음과 뜻이라 범할 수 없으며 범하는 자는 죽느니라. 아아!"

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생의 마음과 뜻이 이에 한결같이 잘 풀렸나이다."

"그대조차 겨우 이제야 한결같이 잘 풀렸거늘, 세속 사람들이 깨닫지 못하고 어둡고 흐리멍덩한 것이 당연하도다. 하늘이 이를 미워하시므로 나로 하여금 내려가 크게 말하여 하늘의 법도를 다 드러내게 하신 것이니, 이 뒤로 배우는 자들은 경계하고 삼가도록 하라.

지금 하늘은 대를 이어 서로 낳는 것을 귀중히 여기시므로, 사시가 천도의 가르침을 받아 대를 이어 서로 낳고 이루기를 다함이 없이 함으로써 모든 만물의 부류를 일으키고 기르는 것이다. 그러므로 하늘은 낳는 것을 일컬어 아버지라 부르고, 땅은 기르는 것을 일컬어 어머니라 부르며, 육갑과 십이지와 팔괘의 기운을 인하여 법기로 삼아 번갈아 서로 낳고 굴러 서로 부리므로, 천도가 언제나 존재하여 무너지지 않을 수 있는 것이니 이것이 늘 행하여 교화를 베푸는 공이다. 지금 도를 배우는 자들은 순전히 마땅히 하늘을 본받아 법도로 삼아야 하건마는, 도리어 대다수가 순전히 후사를 두지 않아 다 함께 하늘의 계통을 멸하고 사라지게 한다. 그 가운데 정절을 지키는 자는 하늘의 본성을 숭상하려는 것이나 기운이

미치지 못하는 것이요, 그 정절을 지키지 못하는 자는 억지로 음양을 가로막고 도가 없이 그 정기를 사방 들판에 함부로 뿌리거나, 혹은 도리어 그 처자를 버리고 죽이고 궁핍하게 만든 채 떠나가 버리니, 이들은 모두 크게 도를 헐고 잃은 사람들이다. 본받을 만한 바가 없으니 이는 크게 흉한 한 부류의 사람이다. 사람의 스승과 법도로도 삼을 수 없거늘 어찌 하늘의 스승과 법도에 맞겠는가? 무릇 황천이란 모든 일의 어른이요 사람의 부모이며 천하의 성현이 법상을 취하는 바이다. 어찌 도를 잃고 망령되이 행하여 후대의 혈통을 없게 만드는 자식들을 등용하여 함께 일을 처리하겠는가? 만일 하늘이 다만 이러한 자식들과 함께 다스린다면, 하늘은 악인을 거두어 숨겨 주고 흉한 술법을 일으키는 주인이라는 이름을 얻게 될 터이니 어찌 거룩한 다스림을 펴는 사람의 상사가 될 수 있겠는가! 그러므로 그들을 머물게 하지 않는 것이다. 옛날의 성인과 대현조차 이를 꺼릴 줄 알아 후대의 혈통이 없는 사람과 함께 일하기를 즐겨하지 않았으니, 그들과 함께 다스리면 전혀 하늘의 마음을 얻지 못하기 때문이다. 그러므로 하늘은 성현들로 하여금 모두 후사가 있는 것을 귀중히 여기고 후사가 없는 악인을 다 함께 미워하게 하셨다. 성인은 하늘의 뜻을 깊이 알았으므로 유독 언제나 하늘을 본받아 한 푼 한 리도 어기지 않았거늘 하물며 하늘에 있어서랴! 지금 천상에 오랫동안 순전한 선인이 없으므로 나로 하여금 내려가 크게 말하여 후래의 사람들에게 보여 주고 조칙을 내려 어리석은 자들이 모두 스스로 알게 하신 것이다. 만일 천상에서 이러한 사람들에게 벼슬을 준다면 천상이 도리어 후사가 없는 사람들을 모아들이는 주인이 되어야 하겠는가? 행실이 이와 같은데도 도리어 하늘에 올라갈 수 있다면 천상이 도리어 후사가 없는 것을 사랑하고 생명 낳기를 좋아하지 않는 것이 되리라. 그러므로 그들은 모두 풀 한 포기 나지 않는 불모지와 생명이 나지 않는 흙과 인적이 없는 들판에서 죽게 하여 각기 그 부류로 돌아가게 하는 것이다. 네가 살리기를 좋아하지 않아 하늘과 반대가 되었으므로 너를 생명이 나지 않는 곳에 던져 넣는 것이요, 네가 사람이 없는 것(후사가 없음)을 좋아했으므로 너를 인적이 없는 들판에 던져 넣는 것이다. 세속 사람들은 어두워 보지 못하므로 그가 이미 세상을 제도하여 신선이 되었다고 말하나 실상은 그렇지 않다. 나는 감히 진인을 속이지 않는다. 내가 몸소 천상에서 내려와 보고서 보지 못하는 자들에게 말하는 것은, 비유하자면 소경에게 해를 가리켜 보여 주면 사람들이 자기를 속인다며 도리어 입을 가리고 주석

웃는 것과 같으니, 어리석은 자들이 바로 이와 같다. 진인은 이를 삼가라. 천상에서 미워하는 바이며 지상에서도 또한 그러하느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생은 일찍이 이러한 천상의 일을 본 적이 없었사오나 이제 참으로 일시에 깨달았나이다."

"그대가 힘써 선을 행하고 나의 글을 실천하여 천지의 병을 치료하고 제왕의 근심과 고통을 풀어 주면, 그대의 공이 가득 차서 하늘에 올라가게 될 때 스스로 가서 그것을 직접 보게 될 것이니 나의 말이 크게 효험을 드러낼 것이다."

"예, 예. 감히 중도에 머뭇거리지 않고 감히 게으르거나 소홀히 하지 않겠나이다."

"그대는 삼가 게으르거나 소홀히 하지 말라. 진실로 게으르고 소홀히 하면 큰 명이 끊어지리라."

"어리석은 소생이 하늘의 위엄을 심히 두려워하여 진실로 받아 행하겠나이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하도다, 하늘의 뜻을 얻었도다! 지금 하늘은 맑고도 밝으며, 도는 맑고도 희다. 하늘과 도는 가장 위에 거처하며 사람의 법도가 된다. 맑고 밝은 존재는 맑고 밝은 것을 좋아하므로 삼광이 위로 하늘에 붙어 각각 그 부류를 따라 합하여 형체를 이룬다. 하늘의 형체는 비유하자면 밝은 거울과 같고 사람에게 두 눈이 있어 환히 비추는 것과 같아서 더럽히고 욕되게 함을 당하고자 하지 않는다. 비유하자면 성왕의 앞은 언제나 맑고 밝고자 하며 더럽히고 욕되게 함을 보고자 하지 않으니, 그곳을 더럽히고 욕되게 하면 곧 멸망하여 죽는 허물을 얻게 되는 것과 같다. 진인은 이를 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 두렵고 놀랍습니다, 참으로 두렵고 놀랍습니다!"

"이 때문에 사람의 머리와 입은 하늘을 본받았으므로 더럽히고 욕되게 함을 즐겨 보고자 하지 않으며, 언제나 선명한 것을 얻고 선한 사물을 얻고자 한다. 그러므로 천하 사람이 더럽고 욕되고 악한 것을 먹여 선량한 사람에게 주면 하늘이 곧 우레와 번개를 내려보내 스스로 그를 잡아간다. 진인은 이 역악함을 알겠는가?"

"예, 예. 어리석은 소생이 심히 두려워하나이다."

"지금 중고와 상고 이래로 사람들이 스스로 선을 행하여 세속 사람들과는 전혀 다르다고 말하면서, 도를 배워 닦는다는 자들이 도리어 대다수 서로 대변을 먹고 소변을 마시는 것을 보여 주고 가르치며 서로를 일컬어 질박하고 곧은 선인이라 부른다. 하늘과 도는 이를 크게 미워하시며, 천상에서는 이를 일컬어 '큰 반역의 자식'이라 부르고 천상에서는 그 사람의 형체조차 보고 싶어 하지 않는다. 이것은 큰 사기가 달라붙은 바요 개와 돼지의 정령이 내려온 바이다. 무릇 도가 하늘을 낳고 하늘에 도가 있는 것은 곧 모든 일의 스승과 어른이 되기 위함이거늘, 주석

바른 도라는 것은 선을 일으키고 주로 악을 제거하는 까닭이다. 이 때문에 옛날에 성현과 제왕이 장차 흥기할 때에는 모두 스승의 도를 얻어 나아가 그 책략과 지혜를 받아 그 백성을 교화하였으며, 그를 스승으로 삼고 귀하게 여겼으니, 이는 곧 그가 능히 하늘의 마음과 뜻을 알고 하늘을 본받아 행할 수 있었기 때문이다. 천상에서도 또한 선한 도인을 존귀하게 여기니, 그와 더불어 바람과 기운을 화평하게 하고 사시를 순히 따르며 오행을 받들고 비와 바람을 고르게 하며 일월성숙을 도와 광명을 이루게 하고 만물을 흥기하게 할 수 있기 때문이다. 지금 이와 같이 똥을 먹고 소변을 마시는 자를 어찌 스승으로 삼을 수 있겠는가? 지금 지상의 스승으로도 맞지 아니하여 반역의 자식이라 이름하거늘, 어찌 능히 도리어 천상의 스승에 맞을 수 있겠는가! 소인들이 심히 어리석어 하늘의 도를 심히 더럽히고 욕되게 하는도다. 진인은 지극한 글을 얻었으니 그 뜻을 깊이 생각하라. 지상에서 미워하는 바는 천상에서도 또한 미워하고, 천상에서 미워하는 바는 지상에서도 또한 그러하다. 이처럼 지상의 사람들이 똥을 먹고 소변을 마시는 것을 미워하듯 천상에서도 또한 그것을 미워하므로, 마침내 우레와 번개와 벼락을 내려보내 그를 죽이는 것이다. 이 말은 다만 지상의 사람들을 깨우칠 수 있을 따름이거니와, 천상에서 이를 미워함은 이보다도 더욱 심하다. 지상에서조차 이를 미워하고 싫어하거늘 천상에서 어찌 그들을 쓰겠는가! 하늘은 맑고 밝으며 깨끗하거늘, 어찌 도리어 이처럼 똥을 먹고 소변을 마시는 사람들을 머물게 하고 모아들이는 주인이 되어야 하겠는가? 비록 잘못하여 잠시 도를 얻은 듯하더라도 마침내 하늘로 올라갈 수 없으며, 모두 오행이 폐해지고 기운이 끊어진 흉패한 땅에 가서 죽어 그 행실에 응하고 그 허물을 드러내어 각기 자기가 구한 바로 돌아가게 되니, 그들을 속이지 않는 것이다. 진인은 나이가 다하도록 선을 행하고 끝까지 이를 경계하고 삼가 후래의 사람들에게 보여 주어라. 지금 지극히 높은 황천의 태평 기운이 이르렀으니 이러한 악행을 용납할 수 없으며, 이를 범하면 죽는다는 것이 분명하도다!"

"참으로 두렵고 놀랍습니다, 참으로 두렵고 놀랍습니다!"

"진인이 두려워할 줄 아는 것은 그대가 깨달았기 때문이다. 그대가 두려워하지 않으면 그들과 같은 죄가 되고, 알면서도 일부러 행하면 죄가 덜어지지 않느니라."

"예, 예. 감히 그럴 리 없나이다, 감히 그럴 리 없나이다!"

"지금 저 높은 황천의 본성은 언제나 베풀어 주고자 하느니라.

그러므로 하늘은 베푸는 것을 주관하고 주는 것을 주관하며, 낳는 것을 주관하고 기르는 것을 주관하며, 내보내는 것을 주관하고 거두어들이는 것은 주관하지 않으며, 이기는 것을 주관하고 복종하는 것은 주관하지 않으니, 복종하면 역리가 된다. 그러므로 하늘의 도는 위력으로 겁박할 수 없으며, 겁박하고 다그치면 사람을 멸망하게 만든다. 하늘은 선을 주관하고 청명을 주관하여 더럽히고 욕되게 함을 보고 싶어 하지 않는다. 지금 하늘과 도는 더 이상 위가 없는 칭호이다. 그러므로 제왕이 하늘을 본받아 행하며 무상의 임금이라 일컫고 감히 하늘의 운행을 한 푼 한 리도 잃지 않으면 길하고, 그것을 잃으면 크게 흉하다. 지금 도를 배워 장생을 구하는 자는 순전히 마땅히 하늘을 본받아야 한다. 하늘이란 살리기를 좋아하므로 장생을 배우는 자는 순전히 하늘의 제일가는 생명의 기운을 지켜야 하며, 그 행실은 마땅히 천도의 뜻을 따라야 한다. 반면에 땅이란 욕되게 하고 죽이는 것을 주관하며 갈무리하는 것을 주관하므로 마땅히 땅의 뜻을 따라서는 안 된다.

무릇 도란 큰 교화의 뿌리요 큰 교화의 스승이자 어른이다. 그러므로 천하에 이를 본받아 태어나지 않는 것이 없다. 그런데 지금 아래의 어리석은 소인들이 도를 닦고자 하면서 도리어 백성에게 아무런 유익함이 없고 다 함께 천도를 더럽히고 욕되게 하니, 심히 거스르고 버릇이 없어 천상에서는 그들을 역자이자 대흉의 사람이라 이름하며 천상에서는 그들을 보고 싶어 하지 않느니라."

"그것이 무슨 말씀입니까? 어리석은 소생은 마음이 막히고 닫혀 아직 거기에 미치지 못하였나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 하늘이 그대로 하여금 말하게 하신 것이니 귀와 눈을 활짝 열고 소상히 들으라. 무릇 하늘과 도는 베풀기를 좋아하고 살리기를 좋아하며 일컬어지기를 좋아하지 않던가? 도를 행한다면서 어째서 점을 치거나 약을 나누어 주어 백성에게 유익하게 하거나 신명을 부려 사람의 병을 고쳐 주지는 않고 굳이 그만두는 것인가? 이 세 부류의 사람(복괘·부약·신치병을 행하는 자)은 모두 스승이라 일컬어질 수 있으니, 천도를 사사로이 이용해 이익을 취하지 않고 감히 천도를 더럽히고 욕되게 하지 않기 때문이다. 무릇 천도는 사람을 속이지 않으니 언제나 마땅히 지성에 힘써야 한다. 천도는 속이지 않는데 속임수로써 행하면 그 뒤에 오래도록 날마다 흉하고 쇠해진다. 하늘의 도는 더럽히고 욕되게 함을 즐거워하지 않고 남에게서 이익을 취하고자 하지 않는다. 하늘은 위가 없고 도는 그보다도 더욱 높으니, 도는 곧 천황의 스승이자 법도이므로 하늘보다 높고 귀한 것이다. 이 때문에 하늘과 도는 주로 모든 일을 바로잡아 그 어른이 되므로, 능히 음양을 조화롭게 하고 비와 바람을 고르게 하며 주석

낮과 밤을 바로잡고 대오를 벌여 세워 천지 사이에 은혜를 입지 않거나 명을 받아 각기 제자리를 얻지 못하는 것이 없게 한다. 그런데 지금 아래의 어리석은 자들이 도를 닦는다면서 도리어 남을 속이고 업신여기며 바보나 미치광이 행세를 하여 다 함께 하늘의 도를 미혹하고 어지럽히며 하늘의 교화 우두머리를 헐고 무너뜨린다. 도리어 구걸하며 다니고 남의 물건을 구하여 민간에 아무런 유익함이 없으며, 하늘의 도를 더럽히고 욕되게 하면서 안으로는 백성에게서 이익을 취하니 스승의 법도로 삼을 수 없다. 도리어 후생들로 하여금 서로 가르치기를, 도를 닦을 때마다 도가 사람으로 하여금 바보나 미치광이가 되고 남을 업신여기고 속이게 하며 또 더럽고 욕됨을 입어 구걸하게 한다고 여겨, 마침내 이러한 행실로써 이름을 붙여 '바보·미치광이·거지의 도'라고 부르게 만들었다. 도리어 모든 사람들로 하여금 다 함께 하늘을 욕하고 바른 도를 천하게 여겨 큰 교화를 끊어지게 만들었으니, 하늘이 이를 심히 미워하시고 도가 이를 심히 싫어하시어 천상에서는 그 형체조차 보고 싶어 하지 않는다.

지금 천상의 지극히 크고 두루 통하는 바른 기운이 크게 이르고 일월성신이 벌여 서서 모두 거듭 빛을 발하니, 도와 하늘이 마땅히 비와 바람을 고르게 하고 음양을 조화롭게 하여 만물로 하여금 각기 제자리를 얻게 해야 하건마는, 앞 시대의 사람들 가운데 우연히 도를 얻어 천상에 올라온 자들을 보면 벼슬을 맡길 만한 자가 하나도 없다. 천상에서 그들을 심문해 보면 모두 허물이 있어 함께 일을 처리할 수 없다. 너희들은 지상에 살 때에도 오히려 바보·미치광이·거지라 불리어 제왕의 스승에도 맞지 않았거늘, 어찌 천상의 스승에 맞을 수 있겠는가! 하늘이 그들을 심히 미워하신다. 대도가 쇠하고 폐해진 허물은 하고의 사람들이 서로 배우면서 법도를 잃은 데 있으니, 하늘이 이를 병통으로 여겨 크게 답답해하시고 천도가 통하지 않으므로, 나를 파견하여 내려가 진인과 함께 담론하면서 도의 득실을 분별하게 하신 것이다. 천하 사람들로 하여금 일시에 깨달아 다 함께 천상의 뜻을 알고 그 행실을 고치며 그 마음을 바꾸어 다시는 하늘의 금기를 범하지 않게 한다면 배우는 자들이 도를 이루게 될 것이다. 만일 그 옛 악행을 그대로 닦는다면 하늘이 그를 올려 보내지 않을 것이며, 마침내 다시 다섯 가지 치욕의 땅에 가서 죽고 다섯 가지 더러운 흙과 인적이 끊어진 바보·미치광이의 들판, 위로는 삼광도 없고 아래로는 좋은 흙도 없는 곳에 목숨을 바치게 될 것이다."

"어째서입니까? 청컨대 그 허물이 어찌하여 그토록 무거운지 듣고자 하나이다."

"억지로 견책하는 것이 아니라 천도가 법도를 삼음에 각각 그 부류를 따르게 하여 아래에서 빼앗는 것이다."

"이와 같다면 어째서 즉시 그를 죽이지 아니하시고 마침내 이곳에 이르게 하시는 것입니까?"

"즉시 멸하여 죽이고자 하나, 또한 그 사람이 스스로 말하기를 장생하고자 하여 지극히 믿었다고 하므로, 중도에 그를 죽이면 도리어 장차 하늘을 향해 울부짖고 땅을 치며 통곡하면서 스스로 심히 원통하다고 말할 것이요, 또 자기 허물이 어디에서 나왔는지 스스로 알지 못할 것이다. 그러므로 하늘이 그를 고핵하고 옮겨 둔 뒤에 다섯 가지 치욕과 바보·미치광이의 흙에 던져 넣어 스스로 알게 하는 것이다. 그대가 그 진실을 자세히 알고자 한다면, 이는 비유하자면 밝은 임금이 사람의 허물과 책임을 살필 때 곧바로 죽이지 않고, 반드시 그 죄의 크고 작음에 따라 감옥에 나아가게 하여 큰 죄는 큰 감옥에서, 작은 죄는 작은 감옥에서 다스림으로써, 그 사람으로 하여금 승복하고 스스로 죄를 알게 한 뒤에야 죽여서 한을 품지 않고 아무 할 말이 없게 하는 것과 같다. 만일 그 말과 진술을 끝까지 심리하지 않으면 마침내 스스로 억울하다고 말하며 한을 품고 죽게 될 것이니, 옛날 오패의 임금들은 그 백성과 신하 가운데 한을 품고 죽은 자가 많았던 것이다. 그대가 천상의 다스림과 형벌을 알고자 한다면 바로 이와 같으니라. 진인은 이해하겠는가?"

"참으로 두렵고 놀랍습니다, 참으로 두렵고 놀랍습니다!"

"그대가 놀라고 두려워할 줄 아는 것은 생명의 문이요, 놀라고 두려워할 줄 모르는 것은 죽음의 뿌리이니라. 그대는 나의 말을 삼가라. 나의 말은 바로 하늘의 병기이니 헐뜯거나 범할 수 없다. 헐뜯고 범하면 사람으로 하여금 상하게 만드니, 작게 헐뜯으면 작게 상하고 크게 헐뜯으면 멸망하느니라. 진인에게 한마디로 경계하노니, 하고의 사람들은 어리석음을 쌓아 자기들의 무지한 마음을 믿고 장차 그렇지 않다고 말하다가 스스로 궁지에 빠질 것이다. 나는 몸소 천상에서 운행하다 내려왔으므로 그 진실을 알아 만 번에 한 번도 어긋남이 없다. 나는 감히 그대를 속이지 않노니, 그대를 속이지 않는 것은 진인을 두려워해서가 아니라 바로 하늘의 위엄을 두려워하기 때문이다. 그러므로 나의 말은 믿음직하고 또 믿음직하다. 말을 거듭 되풀이하는 까닭은 완고하고 고집스러운 자들 가운데 이를 잃는 자가 있을까 두렵기 때문이니, 그러므로 거듭 되풀이하여 그 말을 많게 하고 글을 상세히 하는 것이다. 천상의 일은 실로 멀고 아득하여 알기 어려우므로 글이 때때로 아래로 땅의 일에 맞춰 합하는 것이다. 지상에서 선하면 곧 천상에서도 선하고, 지상에서 악하면 곧 천상에서도 악하다. 그러므로 사람이 지상에서 선을 행하면 천상에서도 또한 그에 응하여 선으로 삼고, 사람이 지상에서 악을 행하면 천상에서도 또한 그에 응하여 악으로 삼으니, 이는 곧 그 기운이 위로

통하기 때문이다. 오기가 서로 이어져 위아래가 같고, 육갑이 서로 속하여 위아래가 같으며, 십이지가 짝을 이루어 합하여 위아래에 드러나니, 멀고 가까움이 없이 모두 서로 통한다. 그 아래가 선하면 그 위가 밝고, 그 아래가 악하면 그 위가 흉하다. 그러므로 오행이 아래에서 일어나면 오성이 위에서 밝게 빛나니, 이것은 하늘이 천하 사람들을 깨우치는 까닭이다. 모든 삼광이 다 그러하여 천상이 다시 지하의 삼광과 서로 통하니, 삼광이 아래에서 밝으면 천상도 또한 그러하고 천상이 위에서 밝으면 지상도 또한 그러하다. 둘씩 둘씩 서로 응하고 조화하여 경을 삼으니, 천상에서 크게 선하면 지상에서도 또한 그러하다. 마치 하늘에 육갑과 십이지가 있으면 지상에도 또한 그러하고, 지상에 육갑과 십이지가 있으면 천상에도 또한 그러한 것과 같아서 언제나 위아래가 서로 응하여 한 푼 한 리도 어긋나지 않느니라. 진인은 이를 삼가라. 나의 말이 비록 깊고 원대하나 삼가 닫아 감추지 말고 배우는 자들에게 보여 주며, 이를 전할 때에는 반드시 재계하고 삼가 글을 상고하여 법도로 삼되 외워서만 전하지 말라."

"예, 예. 청컨대 여쭙건대, 태상과 중고 이래로 서로 도를 닦도록 가르치는 자들을 보면 도리어 집을 떠나고 어버이를 버리며 처자를 버리는 자가 많고, 또 구걸하거나 바보·미치광이 행세를 하며 거짓으로 속이고 똥을 먹고 소변을 마시는 자가 많아 후학들이 많이들 이것으로 서로 가르치고 보여 주니, 모두 스승의 법도가 있다고 여겨 또한 구차하거나 헛된 것만은 아닌 듯하나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이 그 악한 뜻을 정확히 짚었도다! 하늘이 이를 미워하시어 그대로 하여금 묻게 하신 것이로구나. 그 말이 어찌 그리도 한결같이 교묘한가! 그대는 어째서 이를 묻는가? 오랫동안 이를 괴이히 여기면서도 질문할 곳이 없어 늘 답답해하였던 것이로구나! 참으로 훌륭하도다, 과연 하늘이 그대로 하여금 주로 일을 묻게 하신 것이로다. 좋다, 두 귀를 활짝 열라. 장차 그대를 위해 분별하여 말하리라.

무릇 상천이 처음 참된 도를 내었을 때에는 이러하지 않았다. 모두 효도하여 어버이를 봉양하고 후사를 잇고 처자를 두었으며, 용모를 바르게 하고 바보·미치광이 행세를 하거나 똥을 먹고 소변을 마시지 않았다. 모두 그 도로써 움직이고 행하여 법도에 맞았으니, 상등의 선비는 제왕의 스승과 보좌가 되고 혈통을 전하여 서로 기르며 상하게 하는 자가 없었다. 이때에는 비유하자면 삼황과 오제가 주석

바른 도로써 움직이고 서로 이롭게 하기에 힘쓰며 서로 해치거나 상하게 하지 않았던 것과 같다. 그러므로 바른 도로써 행할 수 있었고 스스로 숨거나 감추지 않았다. 그러다가 삼왕의 시대에 어지러워지고 오패가 장차 일어나매, 임금과 신하와 백성이 번갈아 서로 속이고 업신여겼으므로, 거짓으로 바보나 미치광이 행세를 하면서도 오히려 남에게 알려질까 두려워하여 구걸하고 똥을 먹고 소변을 마셨던 것이니, 이는 곤궁에 처한 행실이요 곤궁에 처한 말이다. 무릇 도에도 또한 성하고 쇠함이 있는 것이 마치 이 삼황·오제·삼왕·오패와 같다. 하고에 패도로서 구걸하고 어버이를 버리며 처자를 버리고 똥을 먹고 소변을 마시는 자들이 많이 보이는 것은, 도가 쇠하여 패도가 일어났기 때문이다. 그러므로 삼황과 오제의 시대에는 도를 얻어 하늘에 올라간 자가 많았고 혹은 시해하거나 혹은 형체째 날아갔으며, 삼왕의 시대에는 천수를 누렸으나, 오패의 시대에는 바른 도를 얻은 자가 없어 모두 들판에서 싸우다 죽었다. 지금 하고에 이 패도를 지키는 자들도 또한 모두 들판에서 죽는다는 것이 바로 이를 두고 한 말이다. 나는 진인을 속이지 않노니, 이것 또한 '도의 패도'로서 패왕과 같을 따름이거늘 어찌 하늘로 올라갈 수 있겠는가!"

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생의 마음이 참으로 완전히 풀렸나이다. 도에도 또한 패도가 있을 줄은 미처 생각지 못하였사오나, 천사께서 풀어 주신 뒤에야 비로소 알았나이다. 진실하고 진실하십니다!"

"아아, 그대는 이제 눈이 열렸다고 할 만하도다."

"청컨대 여쭙건대, 지금 배우는 자들은 마땅히 어찌해야 합니까?"

"그렇다. 지금은 천도가 크게 한 바퀴를 돌아 갖추어졌으니, 지금부터는 옛날과 다르다. 중고의 패도 법술을 닦고자 하면 참된 도가 찾아오지 않으니, 진인은 마땅히 이를 경계하고 삼가라. 길이 보존되기를 즐거워하고 바란다면 나의 글을 닦으라. 한 푼 한 리의 사이라도 잃으면 목숨을 온전히 보전하지 못하니 지키지 않을 수 있겠는가? 도의 으뜸인 황도가 이미 일어나 화광이 이를 행하니 패도는 끊어졌다. 하늘이 비록 넓고 크나 저절로 분별되는 이치가 있어 모든 사람에게 글을 보여 주어 다 함께 의논하게 하노니, 상등에 속함이 마땅한 자는 상등에 속하고, 중등에 속함이 마땅한 자는 중등에 속하며, 하등에 속함이 마땅한 자는 하등에 속하여 마땅히 상·중·하가 함께 이를 지켜야 한다. 어찌 그 성신이 마치 하늘과 직접 마주하여 말하는 것 같음을 보지 못하는가!"

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 절기의 기운이

화평해졌나이다!"

"진인은 무엇으로써 그것을 아는가?"

"하늘께서 몸소 천사를 파견하여 내려와 말씀하시는 것을 보고 하늘의 기운이 화평해진 줄을 알았나이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하도다, 그대가 그 뜻을 얻었도다!"

"청컨대 다시 한두 가지 일을 여쭙고자 하오며 감히 많은 말을 하지 않겠나이다. 지금부터 도를 행하고 도를 구하는 자는 모두 마땅히 어디에서 구해야 합니까?"

"모두 한가롭고 고요한 방에서 구해야 하며, 부모를 멀리하거나 처자를 떠나지 말고 점진적으로 행하면 사벽하고 새어 나가는 허물이 마침내 그치게 된다. 혹 안으로 선하지 못하면서 외진 곳에 숨는 것은 아무런 유익함이 없으며 도리어 장차 먼저 죽을 따름이다. 각기 스스로 참된 행실을 고핵하여 하늘과 사람을 저버리지 말라. 사람은 속일 수 있어도 하늘은 속일 수 없다. 사람들이 그릇된 짓을 할까 근심스럽도다. 각기 이것으로써 스스로를 다스리게 하라. 감히 이대로 도를 행하지 못하는 자는 곧 악인이요 거짓으로 속이고자 하는 자이니, 이것으로써 점치면 만 번에 한 번도 어긋남이 없다. 배우는 사람이 이와 같이 하면 간교하고 교활한 자들이 끊어지고 선인과 악인이 분명히 드러날 것이다. 이를 일러 '황천께서 선비를 가려 뽑는 글'이라 이름하니, 상등은 세상을 제도할 수 있고, 중등은 제왕의 보좌가 될 수 있으며, 하등의 어리석고 무지한 자라도 굳게 지키면 민간의 삼가고 선량한 자식이 될 수 있느니라. 진인은 이를 거듭 알아 두라."

"예, 예. 청컨대 외진 곳에서 도를 얻어 떠나간다는 것은 어떠한지 듣고자 하나이다."

"그렇다. 도가 이루어진 뒤에 떠나갈 따름이다. 만일 도가 아직 이루어지지 않았으면 날마다 부모를 지키고 처자를 보전하면서 날마다 점차 맑고 고요하게 도를 행하면 장차 저절로 그 뜻을 알게 될 것이다. 현자들은 다 함께 이 말을 명심하여 꾀하도록 하라."

"예, 예." 주석

이상은 천상에서 선비를 가려 뽑는 글로서 도를 일으키고 패도를 끊어 버리며 목숨을 잇고 사람이 스스로 마음을 바꾸어 간교함이 사라지고 어버이를 지키며 처자를 보전하게 하는 법이다.

태평경 권제117

태평경 권제118 입구

산림을 불태우는 것을 금하는 비결 제209

"청컨대 황천의 지극히 높고 통달하신 스승께 여쭙나이다. 스승님께서 다행히 어리석고 불초한 소생을 가엾이 여기시어 마침내 천상의 일을 일러 주시니, 진실로 소생이 감히 바랄 바가 아니었나이다. 이미 그 길을 열어 주시어 천상의 일을 알 수 있게 해 주셨사오니, 청컨대 천상에서 모두 무엇을 기뻐하시고 무엇을 금하시는지 듣고자 하나이다. 오직 그 경계를 얻어 진실로 밤낮으로 그 뜻을 사유하여 감히 범하지 않고 후생들에게 보여 주고자 하나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 그 핵심 뜻을 얻었도다. 진인은 편안히 앉으라. 그대를 위해 말해주리니 만세에 전하여도 사라질 때가 없을 것이니라."

"예, 예. 두텁고 두터운 명을 받았나이다."

"사례하지 말라. 그대는 천지를 위하여 의심을 묻고 나는 주로 하늘을 위하여 담론하는 것이니 그대의 사사로운 일이 아니다. 다 함께 공적인 일을 하는 것인데 어찌 사례할 필요가 있겠는가? 사례하지 않자니 도를 가벼이 여기고 일을 쉽게 보아 스승을 근심하게 하는 듯하고, 사례하자니 또한 기휘를 건드려 겸손하지 못한 것이 되나, 다만 경전의 글이 늘어나고 문장과 사령이 많아져 알기 어려워질까 두렵기 때문에 진인의 말을 그치게 하는 것뿐이다. 무릇 말이란 도의 자루요 글이 일어나는 바이니, 답답해하지 말라. 바야흐로 그대를 위해 분별해 주리라."

"예, 예."

"지금 천상에는 상황의 두루 통하는 태평 기운이 다 이르러 양을 왕성하게 일으키고 해가 밝게 빛나며, 사기는 그쳐 쉬고 정기가 마침내 행해져 쇠한 것은 사라지고 도덕과 양기가 일어나고 있다. 이에 천상에서는 불로 산림과 우거진 숲의 고장을 태우는 것을 급히 금하고 끊으셨느니라."

"어째서입니까? 청컨대 듣고자 하나이다."

"그렇다. 산이란 태양이요 지상의 벼리이니 곧 그 임금이다. 뿌리를 펴는 식물의 부류 가운데 나무는 그 어른이니 또한 임금이요 그 양이다. 불 또한 오행의 임금이자 어른이니 또한 그 양이다. 세 임금과 세 양이 서로 만나면 도리어 서로를 쇠하게 만든다. 이 때문에 천상에서 산림과 우거진 나무를 불태우는 것을 급히 금하도록 명하신 것이다. 나무를 불태우지 않으면 음 가운데의 음이 어머니라 일컬어지므로 아래에 의지하게 된다. 하늘이 자·축·인으로 하여금 가장 먼저 발하여 나아가 많이 일어나게 하는 까닭은, 많이 일어나면 화가 왕성해지고, 주석

화가 왕성해지면 해가 더욱 밝아지고 병정이 일어나며 사오가 기뻐하기 때문이다."

"어째서입니까? 청컨대 듣고자 하나이다."

"이것은 하늘의 법격이요 본성이다. 그 어머니가 성하고 많아 왕성하면 그 자식이 상이 되고, 그 자식이 상이 되면 기운을 받는 것이 오래가고 길어져 수명을 늘릴 수 있으므로 천상에서 산림 태우는 것을 그치게 하신 것이다. 양이 성하면 음간이 날로 사라지고, 양이 쇠하면 음간이 날로 일어난다. 그러므로 간교하고 교활한 자들이 언제나 해 질 녘과 밤에 일어나는 것은, 양이 쇠하면 간사함이 일어난다는 큰 증거이다. 그러므로 천상에서 간사함을 제거하고자 하여 산림을 불태우는 것을 금하신 것이니, 이는 자연의 술법이요 천상에서도 그러하며 지상에서도 또한 그러하느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 청컨대 삼양이 서로 만나면 어째서 흉하고 쇠해지는지 여쭙고자 하나이다."

"참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 그 뜻을 얻었도다. 그렇다. 삼양이란 천양·지양·인양에 응하는데, 셋이 모두 양이고 하나의 음도 없으며, 셋이 모두 임금이고 하나의 신하도 없으며, 셋이 모두 남자이고 하나의 여자도 없는 것이니, 이를 일러 '멸망의 길'이요 '후사가 없는 도'라 이름한다. 다시는 종류를 전하지 못하고 다시는 서로 낳고 이루지 못하므로 흉한 것이다. 이것이 이른바 하늘만 있고 땅이 없으며, 해만 있고 달이 없으며, 위만 있고 아래가 없으며, 겉만 있고 속이 없다는 것이니, 천상에서는 이를 일컬어 '서자마자 무너지는 법기'라 이름하므로 이를 미워하고 금하는 것이니라."

"참으로 훌륭하십니다! 어리석은 소생이 이를 여쭙고 나니 심히 두렵사옵니다."

"그대가 이를 두려워할 줄 아는 것은 생명의 뿌리요, 이를 두려워할 줄 모르는 것은 흉함의 문이니라."

"예, 예."

낮은 밭의 풀을 불태우는 비결 제210

"청컨대 여쭙건대, 낮은 밭의 풀은 불태워도 됩니까, 안 됩니까?"

"천상에서는 그것들을 불태우는 것을 금하지 않으니 마땅히 불태워야 한다."

"어째서 유독 그것은 일부러 마땅히 불태워야 합니까? 청컨대 듣고자 하나이다."

"그렇다. 풀이란 나무의 음이니 을과 서로 응하고, 나무는 갑과 서로 응한다. 갑은 양이니 나무와 같은 부류이므로 서로 응하고, 을은 음이니 풀과 같은 부류이므로 을과 서로 응하는 것이다. 그런데 을은 금을 두려워하고 금은 나무를 상하게 하니, 나무가 상하면 양이 쇠하고 양이 쇠하면 거짓과 간사함이 일어나므로 마땅히 풀을 불태워야 하는 것이다.

또한 천상에서 말하기를, 을도 또한 음이요, 풀도 또한 음이요, 낮은 밭도 또한 흙의 음이라 하였다. 삼음이 서로 만나면 도리어 함께 간사함을 낳는다. 그러므로 현무가 북극의 음 가운데 거처하다가 음이 극에 달하면 도리어 양을 낳는데, 불이란 양이므로 음이 양을 얻어야 순하고 길하여 선한 일을 낳게 된다. 그러므로 천상에서 낮은 밭의 풀을 불태우도록 서로 가르쳐 음을 기쁘게 하고 양을 일으키게 하므로 그것을 불태우는 것이니, 천상에서도 또한 그러하다. 갑은 천상의 나무요, 을은 천상의 풀이다."

"그렇다면 인과 묘는 어떠한 것입니까?"

"그렇다. 인은 또한 양이니 지상의 나무요, 묘는 음이니 지상의 풀이다. 이 네 가지(갑·을·인·묘)는 다 함께 동방의 목행에 속하되, 다만 양은 나무라 일컫고 음은 풀이라 일컫는다. 이는 자연의 법도요 천상의 경전이니 나는 감히 진인을 속이지 않는다. 그대는 하늘을 위하여 일을 물어 의심을 결단하고 나는 하늘을 위하여 일을 설하니, 우리 두 사람이 직분을 함께하여 함께 음양을 다스리고 천지의 병을 제거하며, 제왕으로 하여금 근심하고 괴로워하지 않게 하고 일만 이천 가지 만물로 하여금 각기 제자리를 얻어 기뻐하며 나타나지 않음이 없게 하고 원통하게 맺힌 자가 없게 하는 것이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

"그렇다, 진인은 도를 알았다고 할 만하도다."

"감히 그럴 리 없나이다, 감히 그럴 리 없나이다!" 주석

"그렇다. 배우면서 도를 묻는 데 어찌 사례할 것이 있겠는가?"

"예, 예. 가슴속에 굳게 매어 두어 잊어버릴 때가 없게 하겠나이다."

"참으로 훌륭하고 훌륭하도다, 학문이 그 법수를 얻었도다!

천신이 허물을 고핵하고 삼합을 대조해 살피는 비결 제211

지금 천상의 어질고 선한 태평 기운이 이르렀으나, 언제나 백성들이 일부러 시령을 범하여 그것을 상하게 할까 두려워하신다. 지금 천상의 모든 신명들이 살상하기를 좋아하는 사람과 사냥하고 활 쏘고 고기 잡고 짐승 잡는 자, 천도를 따르지 않고 선을 행하지 않으며 언제나 살상하기를 좋아하는 자들을 다 함께 기록하고 있으니, 하늘이 이를 심히 허물하시고 땅이 이를 심히 미워하며 뭇 신명이 이를 심히 그르다고 여긴다. 지금 소인들이 어리석음을 쌓아 다시는 금할 수 없어 다 함께 두루 통하는 황천의 태평 기운을 더럽히고 어지럽힐까 두려우므로, 지금 하늘의 대급부 소속 뭇 신명들이 다 함께 그것을 기록하되 날마다 그 행실을 따라 작은 일까지도 다 함께 기록하여 고핵한다. 삼 년과 윤달을 아울러 한 번 중고하고, 오 년에 한 번 대고하여, 허물이 무거운 자는 곧 죄를 묻고 작은 허물이 있는 자는 수명을 줄이고 산가지를 빼앗으며, 삼세에 한 번 크게 다스리고 오세에 한 번 멸망시킨다. 그러므로 지금 천상에서 삼도의 문서를 모아 행하고 뭇 신명이 다 함께 허물을 기록하여 살상과 형벌을 좋아하는 것을 끊게 하고 즐거움을 일으키게 하니, 지상에서도 또한 그러하다.

진인은 다행히 선을 행하여 언제나 황천에 덕을 세우고자 하고 제왕이 근심하고 괴로워하는 것을 가엾이 여기나, 절기의 기운이 조화롭지 못한 실제 허물은 사람들이 살상하기를 좋아하고 사냥하고 고기 잡고 짐승 잡으며 다 함께 형벌을 일으켜 언제나 다 함께 천지의 마음과 뜻을 거스르는 데 있다. 그러므로 오랫동안 어그러지고 어지러워 고르지 못하게 만들고 제왕이 앞뒤로 근심과 고통을 얻게 하였으니 이는 무거운 허물이다. 진인이 다행히 언제나 하늘에 공을 세우고 제왕에게 은혜를 베풀고자 하니, 지금 천상에서 이를 심히 미워하고 해독으로 여기는 뭇 신명들이 나에게 말하도록 가르쳤다. 그러므로 지금 이 글을 진인에게 부쳐 유덕한 임금에게 돌아가게 하여 천하 사람들에게 보여 주게 하노니, 이 글을 얻거든 각기 스스로 깊이 반성하고 과실을 생각하며 경전의 말을 염두에 두어라. 하늘은 지금 어질고 태평한 기운이 다 이르렀으므로 사람이 남을 미워하고 해치는 짓을 하는 것을 기뻐하지 않으신다. 내가 천상에 주석

이러한 말씀이 있는 줄 알면서 지금 어찌 감히 내려가 말하지 않을 수 있겠는가? 말하지 않으면 남을 미워하고 해치는 것이 되어 해독이 내 몸에 미칠까 두려우므로 내가 감히 범하지 못하는 것이다. 그러므로 이 일로써 여러 진인들에게 알리노니 이를 삼가도록 하라. 진인이 이를 말하지 않으면 해독이 그대의 몸에 미칠 것이다. 이를 모든 사람에게 보여 주어, 어리석은 사람이 이를 범하고자 하면 해독이 그 자신의 몸에 미칠 것이요 하늘 또한 다시는 진인을 허물하거나 꾸짖지 않으실 것이다.

지금부터 하늘은 곧 뭇 신명을 일으켜 써서 돌아다니며 사람을 고핵하고 다스리게 하시니, 천상에서도 또한 삼도로 문서를 모아 행하여 허물을 기록하고, 신명도 또한 삼도로 문서를 행하여 허물을 기록하며, 그러므로 사람도 또한 삼도로 문서를 행하여 허물을 기록한다. 그러므로 사람은 하늘에서 법상을 취하고 하늘은 사람에게서 법상을 취하며, 천·지·인에 그 일의 형상이 있으면 신령도 또한 그 일의 법도를 본받아 행한다. 그러므로 귀신과 정기가 사람에게 간할 때에도 또한 언제나 천지인과 동시에 일어난다. 이 때문에 신은 천기에 응하여 일어나고, 정물은 지기에 응하여 일어나며, 귀는 사람의 다스림에 응하여 싸운다. 이 세 가지는 천지와 중화의 병통이 신기를 따라 움직여 일어나게 하는 것으로서, 때에 응하여 오가되 아득히 끊어져 틈이 없으므로 오가는 곳을 알기 어렵다. 그러므로 지금 천도가 전해져 다스리는 바는 옛날과 사뭇 달라서, 지금으로써 옛날을 점치면 맞지 않는 것이 많고 옛날로써 지금을 점치면 다시 응하지 않는다. 그러므로 옛 글은 쇠하고 다하여 다시 쓰기 어렵고 써도 잘 맞지 않으며, 또 곳곳에 모인 참되고 참된 글이 있다. 그러므로 천상에서 말하기를, 앞뒤의 삼합을 대조하고 살펴 그 가운데 선한 것을 취하여 일을 밝히고 뜻을 합한 뒤에야 천상의 도가 바르게 되고 왕도가 갖추어지며 사악함이 모두 물러가고 제왕이 크게 즐거워하여 무위로 다스리게 되며 사람이 스스로 삼가 하늘의 뜻을 얻게 된다고 하셨다. 진인은 이 일이 중대한 줄을 알겠는가?"

"예, 예. 참으로 훌륭하십니다!"

"그대가 그 뜻을 알았도다." 주석

이상은 천상에서 불을 금하여 생명을 일으키고 형벌과 살상을 끊으며 사냥과 활쏘기를 그치게 하고, 하늘의 절기 기운을 따르지 않는 것은 하늘이 미워하는 바임을 기록하여, 지금 적초가 부명을 받아 경시하는 때임을 현재에 알도록 한 글이다.

태평경 권제118 주석

태평경 권제119 입십

셋이 한 집안을 이루고 양화의 수가 오가 되는 비결 제212

"아래의 어리석은 소생이 청컨대 한 가지 여쭙고자 하나이다. 지금 천도는 마땅히 다 갖추어져 있지 않은 것이 없고 포용하지 않는 것이 없사온데, 천상에서는 무엇을 보셨기에 무슨 까닭으로 일시에 모두 살리고자만 하시고 형벌을 급히 금하시는 것입니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이 그 뜻을 얻었도다! 나는 언제나 그대의 말을 심히 좋아하노니, 그대의 말이 언제나 나의 뜻을 일깨워 나의 도가 일어나게 하기 때문이다. 만일 그대가 능히 반문하지 않았다면 누가 다시 능히 반문할 수 있었겠는가? 그러므로 천도가 오랫동안 끊어지고 닫혀 통하지 않으매 하늘이 이를 심히 괴로워하셨고, 나 또한 오랫동안 답답하여 말하고 싶었으나 더불어 말할 만한 자가 없었다. 그러므로 천도가 그 분별되는 이치를 잃은 지 오래되었는데, 해마다 세월이 흘러 오늘에 이르러 하늘의 운수가 성인을 낳아 그로 하여금 말을 다하여 그 병통을 풀어 없애게 하셨다. 그러므로 마침내 진인으로 하여금 스스로 찾아와 나와 서로 만나게 하시어, 비로소 한결같이 하늘을 위해 자세히 말할 수 있게 된 것이다. 그대의 반문은 언제나 유독 하늘의 뜻을 깊이 얻었으니, 편안히 앉으라. 그대를 위해 모두 베풀어 말하리라. 내가 말하지 않고자 해도 하늘의 위엄이 두렵기 때문에, 그대의 물음을 얻으면 그때마다 다 말하고자 하여 숨길 수가 없다. 진인도 또한 이를 알겠는가?"

"예, 예."

"그렇다, 그대가 잘 이해하였도다. 지금 천상에서 모두 다 낳고 기르고자만 하시고 해치고 상하게 하는 것을 급히 금하시는 까닭은 이러하다. 천도에는 언제나 일정한 법격의 세 가지 기운이 있으니, 그 첫째는 살리기를 좋아하여 양이라 이름하고, 둘째는 이루기를 좋아하여 화라 이름하며, 셋째는 죽이기를 좋아하여 음이라 이름한다. 그러므로 하늘은 주로 낳는 것이라 이름하고, 사람은 주로 길러 이루는 것이며, 땅에서 다 이루는 것은 죽이는 것이라 이름하니 죽여서 갈무리하는 것이다. 천·지·인 셋이 다 함께 공을 같이하고 그 일이 번갈아 서로 인연이 된다. 양이 없으면 낳지 못하고, 화가 없으면 이루지 못하며, 음이 없으면 죽여 갈무리하지 못한다. 이 셋은 서로를 필요로 하여 한 집안이 되어 다 함께 일만 이천 가지 만물을 이룬다. 그러나 천도에는 본말과 중이 있으니, 지금 천도가 처음 일어난 주석

이래로 큰 주기가 다시 돌아와 사람에게 속하고 양에 속하게 되었다. 양은 살리기를 좋아하고 죽이기를 미워한다. 살리는 것은 즐거움을 필요로 하여야 비로소 마음을 합해 하나가 되어 서로 낳을 수 있는데, 그 가운데 죽이는 기운이 있으면 그때마다 상하여 능히 서로 낳고 이루지 못한다. 그대가 그 진실을 알고자 한다면, 이는 비유하자면 태중의 아이에게 작은 해로움이라도 있어서는 안 되며, 작은 해로움이라도 있으면 곧 상하여 죽고 죽으면 다시 살아나지 못하며, 그때마다 한 사람을 버리게 되어 이 때문에 연달아 상하기를 그치지 않으면 곧 끊어지고 멸절되어 후세가 없게 되고 한 집안의 계통이 없이 끊어져 사라지는 것과 같다. 그러므로 더욱 크게 형벌과 살상을 급히 금하는 것이다. 천도는 같으나 늘 이러하기만 한 것은 아니다. 지금이 매우 급하므로 다시 거듭 진인을 위해 밝고 또렷하게 분별하여, 하고의 사람들로 하여금 크게 깨달아 천도가 지금 살상을 원치 않는다는 비결의 뜻을 알게 하려는 것이다. 다시 진인을 위해 밝고 또렷하게 말하는 까닭은, 세속 사람들이 나를 따르면서도 다만 실다운 일 없이 문사만 익혀 교묘한 말만 꾸며낼까 염려하기 때문이다. 그러므로 다시 그들을 위해 형벌을 금하는 하늘의 증거를 베풀어 말하리라.

지금 갑자는 천정이니 해가 동지로써 처음 돌아와 근본으로 회복하는 것이요, 을축은 지정이니 만물이 이로써 뿌리를 펴는 것이요, 병인은 인정이니 이른 아침에 사람이 이로써 처음 일어나 문을 열고 직분에 나아가는 것이다. 이 세 가지는 다 함께 천·지·인이 처음 태어나는 시작이요 만물의 근본이다. 처음 태어나는 것은 양에 속하고, 양이란 본래 천지인의 원기이다. 그러므로 건·감·간·진 네 괘가 동북쪽 방면에 있고 그 중화는 감과 간의 사이에 있으며, 음양이 중앙에서 합하여 낳는다. 그러므로 무릇 잉태된 태아는 머리가 아래에 있고 발이 위에 있으며 배 가운데에 자리 잡아 미미하게 중화의 아래에 있다가, 양이 합한 것이 가장 먼저 발하여 나가 그 형기를 내어 다른 방위로 던져지니, 이곳은 주로 천지인 삼기가 처음 태어나는 곳이요 만물이 새로 시작하는 곳이다. 그러므로 그 위아래에 형살의 기운이 그 가운데 머물러 있어서는 안 되며, 그 덕기와 양기를 두어야만 비로소 만물이 마침내 태어날 수 있다. 만일 그 가운데 흉한 기운이 있으면 그때마다 상하므로 그 형벌을 내보내 제거하는 것이다. 지금 천도가 크게 한 바퀴를 돌아 새로 시작함에 위아래가 순양으로 다스리고 하늘이 다스리므로 급히 형벌을 끊는 주석

것이다. 하늘이란 신이라 일컫고 양 또한 신이라 일컬으므로 지금 하늘이 신명으로 하여금 사람을 다스리게 하신다. 진인이 나의 경전 글이 하늘과 서로 응하는지 응하지 않는지를 알고자 한다면, 지금부터 나의 경전 글을 범하고 형살을 좋아하고자 하는 자는 천상에서도 장차 그를 고핵할 것이요, 사람도 장차 더욱 그를 급히 다스릴 것이며, 신명도 날마다 그를 고핵할 것이다. 천상과 지상이 처소는 다르나 계책을 같이하고, 귀신은 사람과 집안을 같이하지 않으나 또한 장차 계책을 같이할 것이니, 이는 하늘의 태평 기운이 장차 이르기 때문이다. 하늘의 첫 기운이 천상에서 새로 시작하고, 땅의 첫 기운이 지하에서 새로 시작하며, 사람의 첫 기운이 중앙에서 새로 시작한다. 이 세 기운이 바야흐로 다 함께 처음 태어나므로 형벌과 악하고 흉한 기운을 보고 싶어 하지 않고 다 함께 즐거운 기운을 보고 싶어 한다. 그러므로 지금부터 하늘과 땅이 즐거이 형벌을 끊는 것이다. 진인은 이를 알겠는가?"

"예, 예. 어리석은 소생은 어둡고 몽매하여 천상에서 다만 사람이 악을 행하는 것을 미워하시어 형벌과 살상을 금하시는 줄로만 여겼사오며, 천·지·인이 잉태의 기운과 새로 시작하는 본원에 있기 때문인 줄은 미처 생각지 못하였나이다. 천사의 말씀을 듣고 나니 심히 두렵고 심히 놀랍사옵니다."

"그대가 두려워하고 또 놀랄 줄 아니, 깨달아 천도의 뜻을 알았다고 할 만하도다. 참으로 훌륭하도다, 일을 깨우친 유생이여! 이 글을 경계하고 삼가 끊어지지 않게 하라. 끊어지면 몸에 해가 되리라."

"예, 예. 감히 그럴 리 없나이다, 감히 그럴 리 없나이다!"

"떠나가거든 이를 소중히 여겨라. 모든 사람이 배우고 묻는 것은 각기 제 몸을 위한 계책이니 힘써 천도를 따르도록 하라."

"예, 예."

"이 천상의 금기를 세상에 내어놓고 감추지 말라."

"예, 예. 청컨대 여쭙건대, 천도는 무슨 까닭으로 바로 지금을 큰 주기로 삼고 원초로 삼아 마침내 큰 수를 고치고 글을 고핵하여 바로잡는 것입니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이여! 크게 하늘의 마음과 뜻을 얻었도다. 그렇다. 지금은 오양의 가장 높은 어른이요 오화의 시작이기 때문이다. 화 가운데 가장 위에 있는 것은 위에서 하늘이 되고 일월의 빛깔이 되니, 불은 붉어 하늘과 빛깔이 같고 하늘의 빛깔이 붉으며 불 또한 붉다. 붉은 것은 곧 신이라 일컬으니 하늘과 신은 언제나 번창하여 모든 일의 으뜸을 얻는다. 이 때문에 동짓달인 십일월이 천정이 되고 천상에서도 또한 그러하므로 그 만물의 기운이 붉으니, 붉다는 것은 해가 비로소 돌아와 그 초구의 기운으로 회복하여

갑자에 속하고 육갑의 어른이자 으뜸 머리가 되기 때문이다. 갑이란 정이 되고 모든 일의 마음이 된다. 그러므로 갑이 자에서 가장 먼저 나오고, 그러므로 위로 나와 심성이 되며, 그러므로 불의 정신이 사람의 마음이 되는 것이다. 사람의 마음이 신성이 되니, 신성한 사람의 마음은 가장 존귀하고 참되며 선하다. 그러므로 신성한 사람의 마음이 능히 모든 일을 지어내어 그 처음의 원수가 되며, 그러므로 신성한 법도는 곧 한결같이 마음으로부터 일어나 풀고 설명하지 못할 것이 없다. 그러므로 붉은 기운이 성한 것은 하늘이 되고 해가 되며 마음이 된다. 하늘과 해와 마음은 언제나 밝아 비추어 살피지 못하는 바가 없으므로, 지금부터 이 도를 행하는 자는 간사한 무리가 모두 끊어져 사라질 것이다.

무릇 양이 태어나는 것은 그윽하고 어두운 가운데에서 이루어진다. 이 때문에 양기는 북방에서 일어나 동방에서 나오고 남방에서 성하며 서방에서 쇠하여 사라지니, 하늘의 법도가 이와 같으니라."

"참으로 훌륭하십니다! 청컨대 지금 양이 태어나는 것이 무슨 까닭으로 바로 그윽하고 어두운 가운데에서 이루어지는지 듣고자 하나이다."

"무릇 태어나는 모든 것은 다 그 근본으로 돌아가 음과 양이 서로 합하여야만 비로소 태어날 수 있으므로, 장차 태어나려는 것은 모두 그 처음의 시작으로 회복하는 것이다. 하늘과 땅이 아직 나뉘지 않고 처음 일어날 때에는 위아래와 해·달·별 삼광이 없었고 위아래가 아득하고 어두워 나뉜 결이 없었다. 비록 나뉜 결은 없었으나 그 가운데 안으로는 저절로 상하와 좌우와 표리와 음양이 다 갖추어져 함께 서로를 붙들고 있으면서 아직 나뉘지 않았을 뿐이다. 마치 음양이 서로 붙들고 비로소 함께 생명을 낳을 때 그 베풀어짐이 아득하여 아직 분별되지 않다가, 이미 태어나 나온 뒤에야 머리와 발이 갖추어지는 것과 같으니, 이로써 음양이 처음 태어나는 시작이 이와 같음을 알 수 있다. 그러므로 사람이 지금 장차 변화하여 생명을 베풀어 낳으려 할 때에는 모두 그윽하고 어두우며 한가로운 곳으로 나아가는 것이니, 하늘이 그 근본을 잊지 않게 하신 것이다. 사람이 처음 천지의 법도를 받을 때 이것이 그 앞선 바였으므로 하늘이 그로 하여금 잊지 않게 하신 것이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 황천의 주석

스승님의 말씀을 뵙고서야 비로소 분별되는 이치를 알았나이다."

"그대는 가르쳐 깨우치기 쉽다고 할 만하도다."

"청컨대 여쭙건대, 양과 화는 어째서 유독 오를 이룹니까?"

"운행하는 기운은 각각 그 짝이 있으니 유독 화만이 아니다. 금과 화가 가장 짝이 되니 적제의 어른이기 때문이다. 그러므로 하늘의 책서에서 말하지 않았던가? 병오와 정사를 조시로 삼는다고 하였으니, 시란 앞선 것이요 머리이므로 경전에서 조시라 말한 것이다. 만사의 시작은 붉은 마음으로부터 일어나니, 마음이란 환히 비추어 일을 아는 것이다. 양이 음 가운데에서 시작할 때에도 또한 환히 비추므로, 물이란 겉은 어두우나 안은 밝아 환히 비추는 것이니 그 가운데 양정이 있기 때문이다. 그러므로 양은 북방에서 처음 일어나고 음은 남방에서 처음 일어나며, 동짓달인 십일월에는 땅 아래가 따뜻하고 오월에는 땅 아래가 차가운 것이다."

"지금 음양이 처음 일어날 때 어째서 천상에서 일어나지 않고 바로 땅속에서 일어납니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이여! 그렇다. 땅은 어머니가 되고 아버지는 어머니에게 정기를 베풀므로 음 가운데에서 일어나는 것이다. 그 양정을 베푸는 것은 마찬가지로 하늘에서 처음 발할 따름이나, 양이란 그 교화의 시작 기운이라 미미하여 볼 수가 없고, 음 가운데로 들어가 형체를 이룬 뒤에야 뚜렷이 드러나 볼 수 있으므로 그 음 가운데에 나타난 것을 기록하고 그 양은 기록하지 않는 것이다."

"지금 하늘이 비와 눈을 내리는 것도 마찬가지로 그 교화를 베푸는 도로서 눈으로 볼 수 있거늘, 어째서 양이 정미하게 베푸는 것은 볼 수 없다고 말씀하십니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대의 말이여! 반문이 그 뜻을 얻었도다. 진인을 위해 분별하여 말해주고 싶으나 천도의 큰 형체가 다 드러날까 두려워 그대를 위해 말하지 않으려 하였다. 그러나 진인이 마음속으로 섭섭해할까 염려되는구나. 무릇 사람의 스승이 되고 사람의 윗사람이 되는 것은 참으로 어렵도다! 청컨대 편안히 앉으라. 그대를 위해 은미하게 말해 주리라. 하늘이 비와 눈을 지어 장차 내리려 할 때에는 호흡하는 것이 다만 기운일 따름이다. 그러다가 음양이 사귀어 서로 얻은 뒤에야 베풀어지는 것을 눈으로 볼 수 있으니, 이때에 천기가 내려오고 지기가 올라가 그 베풂이 합해지므로 비와 눈이 형체를 갖추어 눈에 보이게 되는 것이다."

"청컨대 여쭙건대, 지금 혹 산이 무너지거나 구름이 피어오르는 것도 모두 눈으로 볼 수 있거늘 볼 수 없다고 말씀하시는 것은 어째서입니까? 묻지 않자니 괴롭고 답답하여 지금 일부러 자세히 여쭙는 것이오니, 제자로서 겸손하지 못한 것이 아닙니까?"

"아니다. 묻지 않으면 그 지극한 이치를 알 길이 없으니 마땅히 물어야 하며 의심할 바가 없다. 좋다, 그대를 위해 은미하게 말해 주리니 끝까지 파고들지는 말라. 그렇다. 구름과 비가 산을 무너뜨리는 것, 이것은 음이 성하게 노여워하여 스스로 참지 못하고 양의 교화를 상하게 하는 흉한 일이니 선한 변화가 아니다. 교화의 도를 상하게 하는 바가 있으니 음의 과실이요 음의 상함이다. 진인은 다시 끝까지 묻지 말라. 천도 또한 너무 환하고 노골적으로 다 말할 수는 없느니라. 그대가 스스로 그 뜻을 생각하라."

"예, 예. 물러가 행하겠나이다." 주석

도가 세 부류의 사람에게 복을 내리는 비결 제213

진인이 두 번 절하고 삼가 천사께 여쭈었다.

"도의 태평 기운이 이르렀을 때 어떠한 사람이 마땅히 도에 합당하며, 어떠한 사람이 도에 합당하지 않습니까?"

"참으로 훌륭하도다, 그대가 일을 묻는 것이여! 무릇 도와 사람의 관계는 비유하자면 비와 바람과 같아서, 행하는 자는 선해지고 행하지 않는 자는 그만이며, 행하기를 좋아하는 자는 곧 그에 합당한 사람이요 행하기를 좋아하지 않는 자는 곧 그에 합당한 사람이 아니다. 행할 때 억지로 힘쓰지 않아도 쉽게 열리고 통하는 자는 곧 그 사람이요, 열리지도 않고 통하지도 않아 온종일 해도 성공함이 없는 자는 곧 그 사람이 아니다. 그것을 행하면 곧 길하고 행하지 않으면 곧 흉한 자는 그 사람이요, 그것을 행하지 않을 때에는 그 사람이 스스로 길하고 선하여 아무런 질병이나 고통이 없다가 이미 행한 뒤에 도리어 질병과 고통이 생기는 자는 곧 그 사람이 아니다. 또한 모든 사람이 스스로를 기름에 소상히 살피지 않을 수 없다. 무릇 도란 사람을 바로잡는 부적이요, 질병과 귀물이란 곧 사악함의 계단이자 길이며 선량한 백성을 해치고 죽이는 도적이다. 혹 어떤 사람이 장차 바른 도에 들어가려 하는 것을 보고 도리어 그 사람에게 성내며 사람과 다투어, 사람이 바른 도를 행하는데 도리어 흉하고 선을 행하지 않는데 도리어 편안하고 숨어 지내는 듯한 일이 무리 사이에 있으니, 삼가 소상히 살피지 않을 수 없다. 스스로 정밀하게 살피는 자는 도를 얻으면 길하고 도를 잃으면 흉하다. 죽고 사는 명을 스스로 가벼이 여겨 삼가 소상히 살피지 않아서는 안 되느니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생이 이미 깨달았나이다."

"그렇다. 진인이 이미 의심나는 일을 물었으니 장차 진인에게 하늘의 핵심 말씀을 고하리라. 나의 도가 길이 오랫동안 기를 수 있는 까닭은, 사람이 도를 즐거워하고 덕을 즐거워하며 인을 즐거워하고, 세속의 자질구레한 일은 소홀히 여기면서 오직 생명을 귀하게 여겨 탐하기 때문이다. 도는 바로 이 세 부류의 사람을 기르고 지키는 데 뛰어나며, 이보다 아래로 내려가는 자는 나의 도가 길이 오랫동안 기를 수 없느니라."

"어째서입니까? 무릇 인도란 덮어 주지 않는 바가 없거늘, 무슨 까닭으로 유독 이 세 부류의 사람만을 너그러이 보살피고 나머지는 보살피지 않는 것입니까?"

"그렇다. 참으로 훌륭하도다, 그대의 반문이여! 그 뜻을 얻었도다. 무릇 대도가 나올 주석

때에는 사람마다 모두 그 은혜를 입어 마침내 초목에까지 미치므로 교화되어 선해지지 않는 것이 없고, 모두 각기 제자리를 얻어 다 함께 그 천년을 마치게 된다. 그러나 도와 덕이 없고 어질지 못한 자는 오랫동안 기를 수 없느니라."

"어째서입니까?"

"그렇다. 다만 그가 도와 덕과 인을 좋아하지 않기 때문이다."

"무릇 도와 덕과 인을 좋아하는 자만을 무슨 까닭으로 유독 오랫동안 기를 수 있습니까? 청컨대 그 뜻을 듣고자 하나이다."

"그렇다, 그대는 일을 깨우친 유생이로구나! 그 일을 묻는 것이 지극한 비결에 닿았도다. 소상히 들으라, 그대를 위해 그 뜻을 분별하여 말하리라."

"예, 예."

"그렇다. 이 도와 덕과 인을 좋아하는 세 부류의 사람들은 모두 삼통의 명을 가지고 있다. 도를 즐거워하고 좋아하는 자는 명이 하늘에 속하고, 덕으로 기르는 것을 즐거워하고 좋아하는 자는 명이 땅에 속하며, 인을 즐거워하고 좋아하는 자는 명이 사람에게 속한다. 이 세 부류의 사람들은 음·양·중화의 계통에 응하여 모두 명부에 이름이 올라 있으므로, 천상의 모든 신명들이 나의 경전 글이 능히 그들을 기를 수 있다고 말하는 것이다. 행실이 이와 같지 않으면 또한 명부에 이름이 없으므로 나의 경전 글이 능히 그들을 오랫동안 기를 수 없는 것이다. 지금 태평의 기운이 이르러 간사함과 사사로움이 없으므로 간악한 사람을 오랫동안 기를 수 없으니, 지난날 내란의 시절에 악한 사람까지 포용하여 기를 수 있었던 것과는 같지 않느니라."

"청컨대 그 끝맺는 말씀을 듣고자 하나이다."

"그렇다. 간사하고 악한 기운이 나와 활동할 때에는 도리어 간악한 사람을 오랫동안 기를 수 있고 선한 사람을 오랫동안 기를 수 없으니, 이는 그 뭇 해로움이 많고 선한 것이 적기 때문이며, 비유하자면 큰 추위가 이르면 더운 기운이 쇠하는 것과 같다. 지금 바른 기운이 이르렀으므로 마침내 간악한 사람을 오랫동안 기를 수 없으니, 비유하자면 양기가 이르면 음기가 소멸하여 없어지는 것과 같다. 무릇 태양의 높고 붉은 기운이 이른 것은 곧 화의 왕성한 정기이다. 불의 왕성한 기운은 빛이 위로 올라가 해가 되니, 해란 곧 간악한 사람을 비추어 살피는 존재이므로 그릇된 짓을 할 수 없다고 말하는 것이며 그러므로 악한 사람을 용납하지 않는 것이다. 또한 도란 낳는 것을 주관하고, 덕이란 기르는 것을 주관하며, 인이란 마음 쓰는 것을 주관한다. 그러므로 사랑하여 봄에는 곧 낳고, 여름에는 곧 기르며, 사람은 곧 마음을 써서 만물을 다스리고 길러 자라게 한다. 그러므로 태양이 낳고 길러 자라게 함에 마음 쓰는 것이 가장 수고롭고 괴롭다는 것이 바로 이를 두고 한 말이니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다! 어리석은 소생이 거듭

명을 들을 수 있겠습니까?"

"그렇다. 편안히 앉으라. 그대를 위해 다시 닦아 풀어 줄 바가 있느니라."

"예, 예."

"첫째 일로, 도를 배워 크게 제도되는 자는 하늘에 있고, 중간으로 제도되는 자는 신령에 있으며, 작게 제도되는 자는 사람에게 있다.

둘째 일로, 덕을 배워 크게 제도되는 자는 하늘에 있고, 중간으로 제도되는 자는 신령에 있으며, 작게 제도되는 자는 사람에게 있다.

셋째 일로, 인을 배워 크게 제도되는 자는 하늘에 있고, 중간으로 제도되는 자는 신령에 있으며, 작게 제도되는 자는 사람에게 있다.

넷째 일로, 벼슬 다스림을 배워 크게 제도되는 자는 하늘에 있고, 중간으로 제도되는 자는 신령에 있으며, 작게 제도되는 자는 사람에게 있다.

다섯째로, 재물과 생업을 모아 기르기를 좋아하여 크게 많은 자는 하늘에 있고, 중간으로 많은 자는 신령에 있으며, 작게 많은 자는 사람에게 있다.

그렇다. 이 다섯 가지 일(도·덕·인·관·재업)에서 크게 제도되고 중간으로 제도되고 작게 제도되는 것은 오직 한결같이 힘써 행하여 명을 하늘에 돌리고, 덕을 땅에 돌리며, 인을 사람에게 돌리는 데 달려 있다. 이 세 가지 일을 지켜 어진 마음과 선한 뜻으로 몸을 배워 그것을 생각하고 헤아리면 몸이 마침내 이루어질 수 있고, 그것을 쌓고 모으면 신이 장차 저절로 생겨나며, 그것을 지키고 기르면 도가 장차 저절로 이루어지고, 그것을 즐거워하고 좋아하면 몸이 장차 저절로 흥기한다. 천도는 친함도 없고 소원함도 없이 선인에게 부쳐 돌아간다.

이 때문에 하늘은 스스로 힘써 도를 행하여 하루에 한 바퀴를 돈다. 하루에 한 바퀴를 도는 까닭은, 무릇 만물이 태어남에 모두 육갑과 오행과 사시를 본받아 태어나는데, 한 기운이라도 이르지 않아 사물에 갖추어지지 않은 바가 있으면 그 생명이 부족하고 고르지 못하게 되기 때문이다. 사람의 임금이자 윗사람이고 부모가 되어 고르지 못하게 하는 것은 큰 허물이다. 그러므로 하늘이 하루에 한 바퀴를 돌며 몸소 임하여 운행하시는 것이다. 몸소 임하여 운행하시는 까닭은, 가령 자는 수인데 다만 수기만 있고 두루 돌지 않으면 오행의 기운이 부족하고 사시의 기운이 두루 미치지 못하므로 운행하여 그곳에 임하는 것이다. 갑이 그 위에 더해지면 목행이 있고 봄 기운이 있으며, 병이 그 위에 더해지면 화행이 있고 여름 기운이 있으며, 무가 그 위에 더해지면 토행이 있고 사계와 중앙의 기운이 있으며, 경이 그 위에 더해지면 금행이 있고 가을 기운이 있으며, 임이 그 위에 더해지면 수행이 있고 겨울 기운이 있다. 이 다섯 몸이 이미 두루 돌고 사시의 기운이 이미 뚜렷이 드러나야만 비로소 모든 만물이 태어날 수 있는 주석

것이다. 하늘과 땅이 교화를 베풂에 고름을 얻어 존귀한 이나 비천한 이나 큰 것이나 작은 것이나 모두 한결같아야만 비로소 다투거나 소송하는 자가 없게 되니, 그러므로 사람의 임금이자 부모가 될 수 있는 것이다. 무릇 사람이 도와 덕과 인을 행하는 자는 마땅히 이를 본받아야 비로소 하늘의 뜻을 얻을 수 있으며, 스스로 가벼이 여기고 망령되이 행해서는 안 된다. 천도가 법도를 삼음이 이와 같거늘 하물며 사람에 있어서랴! 그러므로 상등의 선비는 하늘을 본받으니 그 도를 체득한 자이리라! 중등의 선비는 땅을 본받으니 그 덕을 체득한 자이리라! 하등의 선비는 사람을 본받으니 그 인을 체득한 자이리라! 이보다 아래로 내려가는 자는 사람의 부류에 속하지 않으므로 금수나 초목과 같아서 일정한 명이 없느니라.

진인은 나의 문서를 얻었으니 스스로 그 핵심 뜻을 깊이 생각하라. 이를 인연하여 선을 행하면 하늘과 서로 부합하여 일을 같이하게 될 것이다. 나의 글과 반대로 행하는 자는 곧 하늘과 땅의 원망을 사는 자이니 나 또한 참지 못할 것이며, 나의 문서가 미워하는 바가 바로 이러한 자이다. 진인은 이를 삼가 상등의 선비에게 부치고 관청에 돌아가게 하며 모든 사람에게 보여 주어라. 지금부터 하늘은 옛날과 다르니라."

"참으로 훌륭하고 훌륭하십니다!"

이상은 태평의 글이 나오는 바에 마땅한 자와 마땅하지 않은 자를 분별한 비결이다.

태평경 권제119 주석

《태평경초》 갑부 제1권 [외일]

태평 금궐제신 후성제군과 사보의 역기·세차, 태평의 기운이 가고 오는 조짐과 징후, 현성의 공행 및 종민의 정법에 관한 근본 연기이다. 주석

물어 가로되, “삼통이 수레바퀴처럼 굴러가며 가고 옴이 있으니, 백성에게는 반드시 주재자가 있을 터인데 그 성과 자를 얻어 알 수 있겠습니까?” 하였다.

“착하구나! 그대는 어찌하여 다시 이것을 묻는가?”

“밝은 스승은 만나기 어렵고 좋은 시절은 지나가기 쉬우니, 물고기가 입을 모아 헐떡이듯 간절히 사모하는 마음을 이기지 못하여 청해 듣고자 하오나, 어리석고 어두우며 무릅쓰고 당돌하여 허물이 두텁고 두려움이 깊습니다.”

“아아, 허물이 아니다! 하늘이 그대로 하여금 묻게 하여 뒷사람들을 일깨우고, 지금 깨닫는 자들로 하여금 바른 것을 알고 거짓을 버려 참됨을 얻게 하려는 것이다. 내가 말하지 않고자 하면 하늘이 답답해하고 근심하여 혼란이 제때에 평정되지 못할까 두렵구나. 행여 편안히 앉으라. 마땅히 그대를 위하여 그것을 말해 줄 것이니, 저절로 마땅히 환히 밝아져 아무런 의심도 없게 될 것이다.

옛날의 천지와 지금의 천지는 시작이 있고 끝이 있음이 한결같아 다름이 없다. 처음에는 선하다가 나중에는 악해지고, 그 중간에 흥함과 쇠함이 있어 한 번 이루어지고 한 번 패하며, 양구와 백육의 재액이 육구로 한 주기를 돈다. 한 주기를 돌면 크게 무너져 내리니, 천지가 뒤섞여 가루처럼 부서지고 인물이 문드러져 무너지는데, 오직 선을 쌓은 자만이 이를 면하여 길이 종민이 된다. 종민이라 할지라도 지혜와 식견에 오히려 차등과 높낮이가 있어 아직 한결같이 두루 하나로 합치되지 못하므로, 여전히 스승과 임금을 필요로 한다. 임금이 성스럽고 스승이 밝아 교화하면 죽지 아니하고, 단련을 쌓아 성인을 이루므로 종민이라 부르는 것이니, 종민이란 성현으로서 장생하는 부류이다.

장생의 대주는 호가 ‘태평진정태일묘기황천상청금궐후성구현제군’이요, 성은 이씨이니, 바로 고상태진의 후손이자 옥황허무의 혈통인 현원제군이시다. 태황 15년 태세 병자에 기운의 조짐을 일으키시고, 황평 원년 갑신에 형체를 이루시며, 상화 7년 경인 9월 3일 갑자 묘시 형과 덕이 서로 제어하며 곧게 합하는 때에 북현옥국 천강의 영험한 지경인 인조각 봉래산 가운데 이곡 사이에서 길러지셨다. 그곳에 상현허생의 어머니가 있어 구현의 방을 골짜기 북쪽 그늘에 두고 머물렀는데, 현허모가 처음 잉태할 적에 꿈속에서 현운과 해와 달이 그 형체를 휘감고 육기의 번개가 그 신을 진동시키는 것을 보았으며, 마침내 그윽이 양도에 감응하여 마침내 진인을 회태하였다. 이미 탄강하던 아침에는 세 개의 해가 동방에서 떠올랐고, 이미 기른 뒤에는 아홉 마리 용이 신수를 토해 내어 목욕시켰다.” 주석

“그러므로 신령한 골짜기로 인하여 성씨와 종족을 삼고, 요경으로써 이름과 자를 삼으셨다. 그 나이 세 살에 도를 체득하고 참됨을 응결하여 말씀이 금화를 이루셨으며, 다섯 살에는 항상 해를 우러러보며 처음 떠오름을 기뻐하고 달을 마주하여 끝내 이즈러짐을 탄식하셨으니, 위로는 양기가 찬란히 빛남을 관조하고 아래로는 음도가 이즈러지고 쇠잔해짐을 살펴보셨다. 이에 혼을 거두고 백을 조화시키며 태를 지키고 신을 보배롭게 여기며 정을 거두어 피를 채우고 진액을 굳게 하여 힘줄을 응결시키셨다. 일곱 살에는 마침내 빛을 삼키고 노을을 복식하며 해의 뿌리를 씹어 삼키는 법을 배우셨고, 나이 이칠에 이르러서는 금빛 자태와 옥 같은 얼굴을 갖추어 세속을 버리고 정욕을 떠나 조화를 품고 세상을 구제하셨으며, 정성이 태소에 감응하여 삼원에게 가르침을 받고 삼동을 익히며 구방을 업으로 삼으셨다.

삼칠의 나이에는 홀로 깃들어 예리함을 꺾으셨고, 사칠(사칠, 28세)의 나이에는 짝을 만나 빛을 부드럽게 조화시키셨으며, 오칠(오칠, 35세)의 나이에는 현묘한 나루를 널리 펴시니 공덕이 멀리까지 퍼져 나갔다. 육칠(육칠, 42세)의 나이에는 옥서를 받아 후성제군이 되셨으니, 앞선 하늘에서 도를 얻어 제군이 된 이들과 한결같아 다름이 없었다. 수기가 율령에 있으므로 호를 후성이라 한 것이니, 전성과 후성은 그 도가 하나이다. 위로는 상청의 전각에 오르시고, 가운데로는 태극의 궁궐에 노니시며, 아래로는 십방의 하늘을 다스리시어 억만 창생을 봉하여 관장하시고, 제천과 하해·지원·산림을 감찰하시니 우러러 따르지 않는 자가 없으며, 아홉 겹 열 겹의 하늘을 총괄하여 거느리시므로 호를 구현이라 한다. 칠십(70) 세에는 무극의 수명을 정하시고 숨고 나타남의 마땅함에 맞추시며, 죽지 않는 술법을 산정하고 장생하는 방술을 찬술하셨으며, 보경과 부도 및 삼고의 묘법을 옥함에 비밀히 갈무리하여 신리로 하여금 모시게 하셨다. 전수함에는 과율이 있고 행하고 갈무리함에는 징후가 있으니, 모범을 드리우고 법전을 세워 이를 종민에게 베푸셨으므로 능히 이를 행하지 못하는 자는 종민이 아니다.” 주석

“지금 천지가 개벽한 이래 순박한 기풍이점차 멀어지고 황평의 기운이 숨어버리자 재앙과 역질이 횡류하여, 상황 이후 삼오 이래로 전쟁·역병·홍수·화재가 번갈아 다투어 일어났으니, 이는 모두 억조창생이 마음이 사특하고 형체가 거짓되어 오덕을 파괴하고 육정을 다투어 부리며, 흉악함을 자행하고 포악함을 부려 번갈아 서로 침탈하고 능멸하며, 존귀한 이와 비천한 이, 어른과 아이, 귀한 이와 천한 이가 어지럽게 흩어진 데서 말미암은 것이다. 그로 인해 음양 이의가 질서를 잃고 칠요가 상도를 어기며 삼재에 변이가 일어나고 요망한 거짓이 어지러이 얽히며 신과 귀가 서로 상하게 하고 인물이 시들어 죽으며 재앙과 화란이 거듭 이르건만, 깨닫지도 못하고 고치지도 않은 채 온갖 독기를 마음대로 행하여 이루 다 셀 수조차 없게 되었다.

큰 악재에 네 가지가 있으니 전쟁·질병·홍수·화재이다. 양구가 한 번 돌 때 음이 홀로 성하면 물이 넘쳐나고, 백육이 한 번 돌 때 양이 치우쳐 일어나면 불이 일어난다. 요임금 이전의 일은 다시 서술할 필요가 없거니와, 당요 이후로부터 지금에 이르기까지를 간략히 진술할 것이니, 마땅히 자세히 기억하고 알아 급히 방비하고 피할 도리를 경영해야 할 것이다. 요임금 때의 큰 홍수 뒤에는 탕임금 때의 불[가뭄]이 재앙이 되었으며, 이 뒤로 곳곳에 일어난 자잘한 수재와 화재는 죄가 무거워 그에 따라 불러들인 것일 뿐 대양구나 대백육은 아니다. 대양구와 대백육 가운데에는 반드시 소갑신과 대갑신이 있으니, 갑신을 기한으로 삼아 귀신이 사람을 상대하여 심판하는 것이다.

재앙에는 무겁고 가벼움이 있고 죄와 복에는 두텁고 얇음이 있으며 해와 땅이 이미 다름에 따라 추이 또한 같지 아니하다. 중인 가운데 중간에 해당하는 자는 기한에 따라 저절로 재앙이 이르고, 중인의 상과 하에 해당하는 자는 올라갈 수도 있고 내려갈 수도 있어 오르내림과 나아가고 물러남이 정해져 있지 않으니, 악을 행하면 기한이 재촉되어 앞당겨지고 선을 행하면 기한이 늦추어진다. 비록 정진하지 못하여 도를 얻지는 못할지라도 공의 많고 적음에 따라 기한을 늦출 수는 있는 것이다. 이 때문에 백육과 양구가 혹 앞서기도 하고 혹 뒤서기도 하나, 상수와 대력으로 그 얕고 깊음을 헤아려 비겨 볼 수 있다. 계산하건대 당요 때의 정해년 뒤로 또 마흔여섯 번의 정해년 전후 중간에 있는 갑신의 해가 바로 소갑신이니, 전쟁과 질병 및 화재가 번갈아 재앙을 일으키되 아직 큰 홍수는 이르지 않으며 작은 홍수가 곳곳을 덮쳐 해와 지역에 따라 점차 심해질 뿐이다. 또 쉰다섯 번의 정해년 전후 중간에 있는 갑신의 해가 바로 대갑신이니, 삼재가 함께 행해지고 또 큰 홍수가 세상을 쓸어버리는 것이다.” 주석

“무릇 크고 작은 갑신이 이를 때에는 흉악한 백성을 제거하고 선한 사람을 제도하니, 선한 사람은 종민이 되고 흉악한 백성은 뒤섞여 가루처럼 부서진다. 갑신의 기한이 이르기 조금 전에 온갖 요괴가 종횡으로 번갈아 일어나, 역병의 독기가 그 위를 덮치고 전쟁의 불길이 그 아래를 에워싸며, 큰물이 정해진 방위도 없이 터져 나와 흉악한 자들이 차례로 물에 잠겨 빠져 죽는다. 이때 15년 가운데, 멀리는 30년 이내에 해마다 재앙이 극심해지면 현인과 성인은 숨어 자취를 감추고, 대도의 신인이 다시 진선과 상사를 파견하여 경전을 세상에 내어 교화를 펴며 곡진하게 이끌어 위를 권면하고 아래를 격려한다. 이를 따르는 자는 종민이 되고 따르지 않는 자는 물에 잠겨 빠져 죽으니, 빠져 죽어 뒤섞인 가루가 되면 흉악한 자들은 모두 쓸려 다하게 된다.

종민 가운데 상선인 자는 열에 하나가 남고, 중선과 하선인 자는 하늘이 절반 남짓을 멸하고 남은 절반이 자라나 날로 흥성하게 되니, 반드시 성군과 명사와 대신을 기다려 이에 세상에 강현하게 된다. 소갑신의 뒤와 임신의 앞에 나타나는 소갑신의 임금은 성현으로서 엄숙하고 밝으며 인자하고 해침이 없어 어지러움을 다스리고 수명을 늘려 장수하게 하니, 정밀히 배우면 신선을 얻을 수 있으나, 만약 《태평경》을 깊이 배우지 못하고 태평의 일을 오래 행하지 못하면 태평의 시절이 잠깐뿐이라 성명을 확정할 수 없다. 이를 행하면 사명이 청록에 이름을 기록하고, 행하지 못하면 사록이 흑문에 이름을 기록하는데, 흑문이란 죽음의 문서요 청록이란 삶의 명부이니, 생사의 명부는 하늘의 명당에 있다. 천도는 사사로운 친함이 없어 오직 선한 이에게만 함께하므로, 선한 자가 태평을 수행하면 태평을 이루게 된다.

소태평을 이루면 대태평군과 덕을 합하게 되는데, 대태평군으로서 성명이 정해진 이는 바로 이군이시다. 임진년 3월 6일에 뚜렷이 세상에 출현하시어 삼소경여를 타시고 날아오르는 수레와 일만 마리 용을 거느리시며, 선한 자를 뽑아 올려 종민으로 삼고 배우는 자를 삼아 선관으로 삼으신다. 과율을 베풀고 법전을 세워 선을 장려하고 악을 막으며 죄의 뿌리를 방비하여 끊고 복업을 닦는 사람을 독려하여 나아가게 하시니, 게으르지 않고 정진하면 신진을 이루어 상제와 덕을 합하게 되고, 게으르고 물러나 악에 빠지면 악한 형상이 날마다 문서에 기록되어 뒷날 뒤섞여 가루로 부서지는 재앙을 채우게 된다. 지극한 선비와 고결한 선비는 지혜가 밝고 통달하여 환히 의심이 없으므로 부지런히 더욱 정진하여 제군의 훈계를 마음에 보존하여 익히고 대신군의 보좌 재상들을 기억하여 알아 감히 잊는 일이 없다. 성군과 밝은 보좌와 영관이 사람을 도우니, 저절로 죽지 않음을 얻어 영원히 종민이 되고 선진의 관직으로 승진하여 마침내 후성의 지위에 오르게 된다.” 주석

후성 이군의 태사는 성이 팽씨인 임금이니, 도를 배움이 이군보다 앞서 있었으며 지위는 태미좌진인이시다. 황시에 보황도군과 아울러 항상 명을 내려 억조창생을 봉하고 주셨으며, 이군의 태사가 되어 다스리는 처소를 태미북당궁 영상광대에 두셨다. 2,500년마다 이름과 자를 바꾸시며 태허를 전전하고 팔명을 두루 도는데, 위로는 무상에 이르고 아래로는 무하에 이르러 진관들조차 그 빛나는 용안을 뵐 수 있는 자가 드물다.

후성 이군의 상상은 방제궁 청동군이시다.

후성 이군의 상보는 태단궁 남극원군이시다.

후성 이군의 상부는 백산궁 태소진군이시다.

후성 이군의 상재는 서성궁 총진왕군이시다. 주석

이상의 다섯 분은 일사와 사보이다. 보란 아버지요 부축함이니, 아버지처럼 존숭하고 붙들어 잡아서 도를 행할 수 있게 하므로 통틀어 보라 부르는 것이다. 이를 나누어 구별하면 좌보·우필·전의·후승이 된다. 승이란 말을 내고 일을 일으키며 빠진 것을 주워 보충하고 제단하여 널리 선양하는 자이니 곧 재이다. 의란 생각을 향하였으나 아직 깨달아 얻지 못한 것을 일깨워 열어 밝게 이루어 주는 자이니 곧 부이다. 필이란 머뭇거리며 주저하는 것을 반드시 정해 주는 자이니 곧 보이다. 임금을 부축하고 스승을 순히 따르며 두루 돌아 도에 들어가게 하는 자는 곧 상이다. 이 네다섯 분이 징후를 점쳐 가부를 함께 상세히 살피고 바른 교화를 돕고 넓히므로 통틀어 보사라 일컫는다.

한가히 거처할 때에 앞을 향해 의심나는 바가 있으면 부에게 묻고, 뒤를 돌아보아 빠뜨릴까 염려되는 바가 있으면 승에게 물으며, 오른쪽으로 어두운 바가 있으면 필에게 묻고, 왼쪽으로 밝지 못한 바가 있으면 보에게 묻는다. 사보인 상·보·부·재에게 자문하되 공을 이루는 것은 스승에게 달려 있으니 결코 빠뜨릴 수 없다. 성제께서 모범을 드리워 후대로 하여금 준행하게 하셨으니, 안으로 들어감에는 보가 있어 보가 일을 맡는데 음은 오른쪽에 속하여 고요히 참됨을 보배롭게 지키는 것이요, 밖으로 나감에는 사가 있어 사가 일을 맡는데 양은 왼쪽에 속하여 움직이다가 고요함으로 돌아가는 것이다. 여기에 이르는 것이 가장 어려우므로 보상을 간략히 하고 사를 말한 것이다. 앞을 바라봄에는 부가 있어 부가 앞에서 뜻을 펴서 설명하고 의논하며, 뒤를 돌아봄에는 재가 있어 재가 뒤에서 시비를 결단한다.

그 나머지 공경과 유사, 선진의 성품 및 대부 관원 등 361명은 종속 36,000명을 거느리고 360,000명의 인민을 부령하니, 곧 열 배·백 배·천 배·만 배·억 배로 불어난다. 항상 24진인으로 하여금 도에 뜻이 있는 사람을 은밀히 가르치게 하는데, 이들은 모두 방제궁 상상에게 예속되어 있다. 이를 일일이 다 말할 수는 없으니 다만 그 큰 줄거리를 자세히 마음에 보존하면 저절로 그 작은 세목까지 궁구하게 될 것이다. 착하구나! 오늘 의심을 물어 다시 가르침을 들었도다. 주석

물어 가로되, “이군께서는 평소 무엇을 행하셨기에 이처럼 높고 참된 태사와 사보를 얻으셨습니까? 그 학업을 들을 수 있겠습니까?” 하였다.

“착하구나! 그대는 어리석은 자들이 미혹되어 도를 믿지 않고 배움이 견고하지 못하며 나아가고 물러남에 법도를 잃어 비천한 고통에 떨어지기 때문에 이처럼 간곡히 묻는 것인가? 이제 그대를 위하여 말해 주리라. 무릇 시작도 없는 옛적으로부터 오면서 행실을 쌓은 것이 매우 오래되어 한 가지 선과 한 가지 악을 일일이 다 말할 수 없거니와 말해 보았자 유익함도 없다. 이제 가까운 시기에 행하여 고귀함을 이루게 된 바를 취해 말하자면, 《영서자문》이 핵심 요체이다.

동화옥보 고신사 청동대군께서 한령단전 황방의 안에서 3년 동안 청재하시고, 위로 상청 금궐에 나아가셨다. 금궐에는 사천제와 태평도군이 그 좌우에 거처하시고, 태공 경대 동진의 전각과 평옥의 방, 금화의 안에 머무시는데, 시녀와 뭇 진인이 5만 명이었다. 독룡과 전호, 구천의 신수와 나독이 위엄 있는 자태를 지어 문을 지키고 빗장을 껴안고 있으며, 천 길이나 되는 거대한 교룡이 담장과 기슭을 호위하고, 비룡과 분작, 명붕과 기이한 새들이 부리로 쪼고 발톱을 떨치며 넓은 뜰에 늘어섰다. 하늘의 위엄이 찬란히 빛나고 흐르는 빛이 팔방에 환히 비치며, 바람이 현묘한 깃발을 흔들고 깃대 덮개가 회전하며 춤추고, 옥수가 소리를 격발하며 임지가 저절로 피리 소리를 내고, 무리가 신령한 노래를 불며 봉황이 현태에서 울고 신비가 합창하며 기린이 춤추고 난새가 나아가니, 하늘의 균악이 여덟 번 울리고 아홉 번 화답하며 백 번 모였다.

청동대군이 포복하여 앞으로 나아가 《영서자문》을 청해 받으니, 입에서 입으로 비결을 전수한 것 가운데 경전에 실려 있는 것이 스물네 가지이다. 첫째는 진기를 자세히 명심하여 외우고 기억함이요, 둘째는 선기를 상세히 보존하여 잊지 않음이요, 셋째는 비근을 취하여 일정을 삼킴이요, 넷째는 개명영부를 복용함이요, 다섯째는 월화를 복용함이요, 여섯째는 음생부를 복용함이요, 일곱째는 삼혼을 구속하여 지킴이요, 여덟째는 칠백을 제어함이요, 아홉째는 황상부를 패용함이요, 열째는 화단을 복용함이요, 열한째는 황수를 복용함이요, 열두째는 회수를 복용함이요, 열셋째는” 주석

“환강을 먹음이요, 열넷째는 봉뇌를 먹음이요, 열다섯째는 송리를 먹음이요, 열여섯째는 이조를 먹음이요, 열일곱째는 수탕을 복용함이요, 열여덟째는 백은과 자금으로 진압함이요, 열아홉째는 운유를 복용함이요, 스무째는 백은과 자금을 만듦이요, 스물한째는 진기를 만듦이요, 스물두째는 죽순을 먹음이요, 스물셋째는 홍포를 먹음이요, 스물넷째는 오신부를 패용함이다.

이 스물네 가지를 갖추면 변화가 무궁하여 삼계의 밖을 초월하여 날아오르고 육합의 가운데를 노닐며, 재해가 능히 상하게 하지 못하고 마귀와 사기가 감히 난을 일으키지 못하여 모두 저절로 항복하며, 지위가 도의 으뜸에 지극하고 은혜가 일체에 흘러 그윽한 세계와 드러난 세계가 모두 그 은덕을 입게 된다. 믿지 않고 따르지 않으며 알지 못하고 보지 못한 채 스스로 옳다고 여겨 어두움에 맡기면, 영원히 도와 어긋나 도탄과 흉독과 번뇌 속에서 뒤섞여 가루처럼 부서지게 되니, 큰 자비심으로 가엾이 생각하건대 어찌할 도리가 없구나! 슬프도다, 뜻있는 선비여! 일찍이 도모하고 일찍이 도모하여 오늘의 말을 저버리지 말라.”

가로되, “착하고 착하도다! 오늘 의심을 물어 다시 가르침을 들었도다.”

《태평경초》 갑부 제1권 끝. 주석

《태평경초》 을부 제2권 [외이] 주석

음양을 합하고 도의 법도에 순응하여 나이를 되돌리고 늙지 않게 하는 법: 대도가 장차 사람의 나이를 젊게 되돌리려 할 때에는 모두 장차 징후와 효험이 나타나게 된다. 눈을 감고 돌이켜 스스로 안을 살피면 빛이 순백으로 빛나고 고루 밝기가 마치 장차 새벽이 밝아 올 무렵과 같으며, 몸은 자리에 편안히 밀착되어 마치 따뜻하게 훈증하는 기운 속에 거처하는 듯하다. 이때에는 힘줄과 뼈를 움직이고 싶지 않고 입으로 말을 하고 싶지 않으며, 매번 몸을 굽히고 펼 때마다 뜻이 더욱 상쾌해지고 마음속이 기쁘고 흔연하여 촉촉이 젖어 드는 듯한 기운이 있으며, 코 가운데로 바람이 시원히 통하고 입안에 단침이 고이니, 이것이 바로 그 징후이다.

그러므로 천지에 순응하는 자는 그 다스림이 장구하고, 사시에 순응하는 자는 그 왕업이 날로 흥성한다. 도에는 기이한 말이 따로 없으니, 일음일양이 그 작용이 된다. 그 다스림을 얻는 자는 창성하고 그 다스림을 잃는 자는 어지러워지며, 그 다스림을 얻는 자는 신령하고도 밝아지나 그 다스림을 잃는 자는 도를 행할 수 없다. 이 뜻을 상세히 생각하여 도와 합동하고, 몸을 단속하며 신을 바르게 하여 사람으로 하여금 스스로 하늘이 도로써 사람을 낳게 한 법도를 알게 하라.

또한 한 가지 법을 받으니, 한 몸에 일곱 구멍과 종횡의 음양이 있어 반은 음이고 반은 양이어야 마침내 능히 서로를 이룰 수 있다. 그러므로 위는 양을 본받고 아래는 음을 본받으며, 왼쪽은 양을 본받고 오른쪽은 음을 본받는다. 양은 살리기를 좋아하고 음은 죽이기를 좋아하며, 양은 도가 되고 음은 형벌이 되며, 양은 선이 되어 양신이 이를 돕고 음은 악이 되어 음신이 이를 돕는다. 선을 쌓기를 그치지 아니하면 도의 복이 일어나 사람으로 하여금 날로 길하게 한다. 양은 머리에 처하고 음은 발에 처하므로, 군자는 도덕을 귀하게 여기고 형벌을 아래로 낮추니 여기서 법을 취한 것이요, 소인은 도리어 도덕을 아래로 낮추고 형벌을 위로 높이니 또한 여기서 법을 취한 것이다.

그러므로 사람은 곧 도의 근본 자루요 신의 어른이다. 마땅히 그 뜻을 알아서 자기 몸을 잘 지켜 기르면 능히 장수를 얻을 수 있으나, 몸을 잘 기르지 못하면 뭇 신들에게 허물을 입어 신이 사람을 배반하고 떠나버리니 몸이 어찌 선함을 얻을 수 있겠는가? 선을 행함에 감히 먹줄의 법도를 잃지 말고 감히 스스로를 속이지 말라. 선을 행함도 또한 신이 저절로 알고 악을 행함도 또한 신이 저절로 아는데, 이는 다른 신이 아니라 바로 자기 몸 가운데 있는 신인 것이다. 주석

무릇 말이 자기 마음과 배 속에서 나오자마자 곁에 있는 사람이 도리어 그것을 얻어 알게 되는 것은, 바로 몸 가운데 있는 신이 고해 주기 때문이다. 그러므로 신을 단정히 하고 몸을 고요히 하는 것이 곧 다스림의 근본이요 장수의 징험이며, 무위의 일이 이로부터 일어나는 것이다. 먼저 자기 몸을 배워 길흉을 알라. 이 때문에 현인과 성인과 밝은 자는 오직 자기 몸을 배울 뿐 타인을 배우지 아니하며, 도의 뜻을 깊이 생각하므로 능히 태평을 이루는 것이다. 군자는 이를 얻어 흥성하고 소인은 이를 행하다가 기울어진다.

하나를 닦아 사특함을 물리치는 법: 천지가 개벽함에 근본 뿌리를 귀하게 여기니, 이는 곧 기운의 근원이다. 태평을 이루고자 한다면 근본 뿌리를 생각해야 한다. 그 뿌리를 생각하지 않는 것을 일컬어 큰 번거로움이라 하니, 일을 일으켜도 이루지 못하고 재앙이 아울러 찾아온다. 이것은 사람의 허물이 아니라 근본 터전을 잃었기 때문이다. 근본을 떠나 지엽적인 말단을 구하면 화란이 다스려지지 않으므로 마땅히 이를 깊이 생각해야 한다.

무릇 ‘하나’란 곧 도의 뿌리요, 기운의 시작이요, 생명이 매여 속하는 바요, 뭇 마음의 주인이다. 마땅히 그 실상을 알고자 한다면, 중앙에 있으면서 명의 근본이 되는 집이 되므로 마땅히 이를 깊이 알아야 한다. 어진 이에게 귀의하고 현명한 이에게 귀의하여 그들로 하여금 행하게 하라. 사람의 뿌리는 안에 처하고 가지와 잎사귀는 밖에 있으니, ‘하나를 지킴’이란 모두 그 밖으로 치달리는 것을 되돌려 급히 그 안을 다스리게 하고, 그 먼 것을 쫓던 마음을 돌이켜 그 가까운 곳을 다스리게 하는 것이다.

하나를 지키는 자는 천신이 돕고, 둘을 지키는 자는 지신이 돕고, 셋을 지키는 자는 인귀가 돕고, 넷과 다섯을 지키는 자는 만물이 돕는다. 그러므로 하나를 지키는 자는 수명을 늘리고, 둘을 지키는 자는 흉함과 기약을 같이하며, 셋을 지키는 자는 어지러운 다스림을 이루고, 넷과 다섯을 지키는 자는 화란이 날마다 찾아온다. 그 뜻을 깊이 생각하는 것을 일러 도를 안다고 하는 것이다. 그러므로 머리에서의 하나는 정수리요, 칠정에서의 하나는 눈이요, 배에서의 하나는 배꼽이요, 맥에서의 하나는 기요, 오장에서의 하나는 심장이요, 사지에서의 하나는 손바닥과 발바닥의 중심이요, 뼈에서의 하나는 등척추요, 살에서의 하나는 장위이다. 이를 능히 굳게 지켜 그 도의 뜻을 알면, 도를 얻은 자는 사람으로 하여금 어질게 만들고 도를 잃은 자는 사람으로 하여금 탐욕스럽게 만든다. 주석

음악과 즐거움으로써 몸을 다스리고 형체를 지키며 생각을 순하게 하고 사념을 지극히 하여 재앙을 물리치는 법: 무릇 음악과 즐거움이란 도에 있어 무엇을 하는 것인가? 즐거움이란 곧 음양을 이롭게 합하여 모든 일을 잠잠히 이루어 내는 것이니, 사람으로 하여금 도의 근본을 얻게 하는 것이다. 그러므로 원기가 즐거워하면 곧 생물이 크게 창성하고, 자연이 즐거워하면 곧 만물이 강건해지며, 하늘이 즐거워하면 곧 삼광이 밝아지고, 땅이 즐거워하면 곧 만물의 성취에 일정한 법도가 있으며, 오행이 즐거워하면 곧 서로 상하게 하지 아니하고, 사시가 즐거워하면 곧 낳아 기르는 바가 왕성해지며, 왕자가 즐거워하면 곧 천하에 병든 이가 없고, 기어 다니는 미물이 즐거워하면 곧 서로 해치거나 상하게 하지 아니하며, 만물이 즐거워하면 곧 그 떳떳함을 지키고, 사람이 즐거워하면 곧 근심하지 아니하여 마음과 창자가 평안히 바뀌며, 귀신이 즐거워하면 곧 제왕을 이롭게 한다.

그러므로 즐거움이란 천지의 선한 기운의 정수가 이루는 바로서 신명을 불러오게 하는 것이다. 그러므로 고요함으로써 광명을 낳으니, 광명이란 신을 맞이하여 살피는 바이다. 능히 신명과 통하면 도로써 이웃을 삼음이 있어 장차 장생구존을 얻게 된다. 무릇 도를 구하는 자는 항상 그 마음과 생각을 안으로 되돌리지 못하는 것을 괴로워하거니와, 이제 풍속을 옮기고 습속을 바꾸어 그 마음의 지향을 도에 나아가게 한다면 누가 다시 그와 다투겠는가? 태평의 음악은 곧 궁중으로부터 나오니, 사특함이 고요하고 맑음으로써 굳게 막히면 나라가 평안하고 몸이 도에 들어가며 오랑캐가 물러가고 신령한 상서의 응함이 찾아온다.

도상을 걸어 두고 신을 되돌려 흉신을 물리치는 법: 무릇 사람의 신은 본래 몸 안에서 생겨나건만 도리어 몸 밖에서 노니니, 밖에서 노닐다가 제때에 돌아오지 아니하면 몸에 해가 된다. 곧 능히 그 신을 쫓아 안으로 돌아오게 하면 스스로 다스려져 무너지지 않는다. 주석

그 신을 쫓아 돌아오게 하는 방법은 어떠한가? 빈방 안에서 곁에 아무도 없게 하고, 그 오장의 빛깔에 따라 사시의 기운과 상응하게 형상을 그려 창문의 빛이 비치는 가운데 걸어 두고 그것을 존사한다. 위로는 오장의 형상이 있고 아래로는 십향이 있으니, 누울 때에는 곧 걸어 둔 도상에 가까이 다가가는 것을 염하며 끊임없이 그것을 존사한다. 그러면 오장신이 능히 응보하고, 이십사시기와 오행신이 장차 와서 구원하고 도와주어 온갖 질병이 모두 낫게 된다.

남자는 남자의 형상을 존사하고 여자는 여자의 형상을 존사하되 모두 1척을 법도로 삼으며, 사시에 따라 옮겨 바꾼다. 봄에는 푸른 옷을 입은 청동자 열 명, 여름에는 붉은 옷을 입은 적동자 열 명, 가을에는 흰 옷을 입은 백동자 열 명, 겨울에는 검은 옷을 입은 흑동자 열 명, 사계에는 누런 옷을 입은 황동자 열두 명이니, 스물다섯 신인·진인이 함께 도덕의 바른 행실을 돕는다.

양이 음에서 변화하고 음이 양에서 변화하는 법: 음과 양이 서로 얻어야 도가 마침내 행해질 수 있다. 하늘은 땅을 필요로 해야 만물을 낳는 바가 있고, 땅은 하늘을 필요로 해야 만물을 이루는 바가 있으며, 봄과 여름은 가을과 겨울을 필요로 하고, 낮은 밤을 필요로 하며, 임금은 신하를 필요로 해야 다스림을 이룰 수 있고, 신하는 임금을 필요로 해야 그 일을 행할 수 있다. 그러므로 갑은 을을 필요로 하고 자는 축을 필요로 하여 모두 서로를 이루어 내니, 도의 다스림은 마땅히 하늘의 운행과 같아야 하며, 사람과 서로 감응하지 않는 것은 모두 천도를 거스르는 것이다.

비유하자면 동해가 낮은 곳에 거처하면서도 물을 좋아하므로 온갖 하천이 모두 그곳으로 돌아가 마침내 그 도를 얻으니, 고래가 그 가운데에서 나오고 야광명월주가 거기서 생겨나는 것이 바로 그 도를 얻은 효험인 것과 같다. 도인이 모이는 곳에는 반드시 수명을 늘리는 기이한 방술을 얻고 큰 상서가 이에 응하며, 뭇 현인이 모이면 태평한 다스림을 이루고, 번잡한 문서가 모이면 다스림이 조금 어지러워지며, 오병이 모이면 그 다스림이 크게 패한다.

임금은 마땅히 도를 지켜야 하고 신하는 마땅히 덕을 지켜야 하니, 도와 덕의 관계는 마치 옷의 겉감과 안감과 같다. 하늘이 넓지 않으면 만물을 포용하여 머금을 수 없거니와, 만물은 모두 반은 좋고 반은 나쁘므로 모두 이를 포용하여 참아 주는 것이다. 인군은 하늘을 본받고, 그 다음으로 황후와 후궁은 땅을 본받으니, 이 둘은 자애로운 부모의 법도이다. 그러므로 부모가 자식을 기를 때에 선한 자식은 사랑하고 악한 자식은 가엾게 여겨야 그 뒤에 능히 가도를 조화롭게 다스릴 수 있다. 해는 인군을 상징하고 달은 대신을 상징하며 별은 백관과 뭇 현인을 상징하여 함께 만물을 비추어 조화롭게 낳으니, 그러므로 맑은 기운은 하늘에 붙고 탁한 기운은 땅에 붙으며 중화의 기운은 사람에게 붙는다. 주석

신령을 조화시키는 법: 나는 천하의 만신으로 하여금 화목하고 친애하여 다시는 망령되이 행하며 사람을 해치지 않게 하고, 천지가 길이 기뻐하며 백신이 모두 즐거워하여 사람으로 하여금 괴로워하는 바가 없게 하며, 제왕이 하늘의 힘을 얻어 일을 일으킴에 복이 있게 하고자 하니, 어찌 그 사이에 틈이 있을 수 있겠는가? 그러므로 성인이 능히 도를 지켜 청정할 때에는 아침 식사 때에 뭇 신들을 모두 불러 함께 말을 나누기를 마치 지금 사람들이 손님을 부르는 것과 같이 할 뿐이다. 백신은 스스로 말하기를 하늘의 관리요 하늘의 사자라 하고, 뭇 정령은 땅의 관리요 땅의 사자라 하며, 백귀는 중화의 사자라 하니, 이 셋은 음·양·중화의 사자이다. 천지를 도와 다스림을 행하며 함께 제왕을 일으키고 이롭게 한다.

하나의 광명을 지키는 법: 이는 장수의 뿌리이다. 만신이 가히 근본으로 삼는 바요 광명의 문에서 나오는 바이다. ‘하나’가 정밀하고 밝아질 때에는 마치 불이 처음 일기 시작할 때와 같으니, 급히 그것을 지켜 잃지 말라. 처음에는 순전한 붉은빛이었다가 마침내 순전한 흰빛이 되고, 오래오래 지나면 순전한 푸른빛이 되어 환히 꿰뚫어 밝기가 지극히 멀리까지 이르렀다가 다시 먼 곳에서 돌아와 하나로써 안을 다스리니, 몸 안에 밝지 않은 곳이 없게 된다. 온갖 병이 제거되니 게으름 없이 이를 지키면 가히 만세를 누리는 술법이라 할 만하다.

하나의 광명을 지키는 법에서 그 밝음에 해가 떠오를 때의 빛과 해가 한낮에 이르렀을 때의 밝음이 있으니, 이것이 제일가는 선으로서 하늘의 수명을 얻는 것이다. 편안히 거처하고 한가히 머물며 만세토록 잃지 말라.

한때를 지키는 법과 도를 행함의 우열: 무릇 도란 어떠한 것인가? 만물의 으뜸 머리로서 이름 지어 부를 수 없는 것이니, 육극의 가운데에 도가 없으면 능히 변화할 수 없다. 원기는 도를 행함으로써 만물을 낳으니, 천지의 크고 작은 것 가운데 도로 말미암아 생겨나지 않는 것이 없다. 그러므로 원기는 형체가 없음으로써 제어하고 형체가 있음으로써 펴 나간다. 원기가 도를 말미암지 않고 저절로 그러함을 낳는다는 것은 곧 만물의 자연이다. 도를 행하지 않으면 능히 천지를 감싸 안아 각각 그 마땅한 바를 얻게 할 수 없으며, 높은 곳에 있는 자로 하여금 위태로움을 알지 못하게 할 수 없다.

하늘은 밤낮으로 게으름 없이 도를 행하기를 비바람보다도 빠르게 하건만 오히려 도의 뜻을 잃을까 두려워하거늘, 하물며 왕자에 있어서랴! 삼광이 게으름 없이 도를 행하므로 하늘에 붙어 팔극을 비추는 것이요, 도를 잃으면 빛이 꺼져 버린다. 왕자와 백관과 만물은 서로 감응하고 중생과 함께 거처하니, 오성이 그 과실을 살핀다. 왕자가 덕을 닦으면 덕성이 가서 그를 지키고, 무를 행하면 무성이 가서 그를 지키며, 부드러움을 행하면 유성이 가서 그를 지키고, 강포함을 행하면 강성이 가서 그를 지키며, 신의를 행하면 신성이 가서 그를 지킨다. 서로 떨어진 거리는 멀어도 감응함은 가까우니, 하늘과 사람이 한 몸인데 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가! 주석

봄에 왕 노릇 하는 기운은 마땅히 따뜻해야 하고, 여름에 왕 노릇 하는 기운은 마땅히 무더워야 하며, 가을에 왕 노릇 하는 기운은 마땅히 서늘해야 하고, 겨울에 왕 노릇 하는 기운은 마땅히 추워야 하니, 이것이 왕덕이다. 무릇 왕기는 제왕의 기운과 서로 통하고, 상기는 재보와 서로 응하며, 미기는 아전과 서로 응하고, 휴기는 후궁과 서로 같으며, 폐기는 백성과 서로 응하고, 형사수기는 옥에 갇힌 죄인과 서로 응하니, 부류에 따라 멀리서 서로 감동하는 것이 그 도이다. 왕기가 오지 않으면 왕의 은택이 베풀어질 수 없다. 옛날의 성왕은 이로써 도를 생각하였으므로 득실의 표상을 보고 그 뜻을 상세히 살폈다.

왕자가 도를 행하면 천지가 기뻐하고, 도를 잃으면 천지가 재이를 일으킨다. 무릇 왕자가 고요히 도덕을 생각하고 도를 행하여 몸을 편안히 하며 장생을 구하여 스스로 기르고 부부의 도를 화합시키면, 음양이 함께 그 마땅한 바를 얻어 천지가 그로 인해 편안해진다. 하늘과 제왕은 서로 떨어진 거리가 만만여 리나 되건만 도리어 도와 서로 감응하니, 어찌 신기하지 아니한가! 주석

이름하여 《신결서》라 한다. 원기와 자연이 함께 천지의 본성이 된다. 육합과 팔방이 기뻐하면 선한 응함이 나타나고, 기뻐하지 아니하면 악한 응함이 나타나니, 그 형상은 그림자가 형체를 따르는 것과 같고 메아리가 소리에 화답하는 것과 같다. 태음·태양·중화의 삼기가 함께 다스림을 이루며 번갈아 서로 감동하는데, 사람이 그 추기가 되므로 마땅히 이를 깊이 알아야 한다. 사람마다 모두 자기 생명을 소중히 여기고 자기 몸을 기를 줄 알면, 곧 그 윗사람을 높이고 그 아랫사람을 사랑할 줄 알며 삶을 즐거워하고 죽음을 미워하게 되니, 삼기가 이로써 기뻐하여 함께 태화를 이루고 마침내 상서로운 감응이 아울러 나타나게 된다.

오직 뭇 현인을 모아 오로지 장수의 도만을 생각하면, 마침내 그 윗사람을 편안하게 하여 나라의 보배로운 그릇이 되니, 능히 자기 본성을 기를 수 있으면 곧 능히 자기 백성을 기를 수 있다. 무릇 하늘은 사사로이 돕는 법이 없고 신의가 있는 자를 도우며, 무릇 신은 사사로이 친하는 법이 없고 선한 사람에게 효험을 보인다. 한 몸 가운데에서 능히 현인이 될 수도 있고 능히 신이 될 수도 있으며 능히 불초한 자가 될 수도 있는 것은 무슨 까닭인가? 그릇됨 때문이요 신령이 드러나 떠나는 것 때문이다. 그러므로 하나를 지키는 도로써 그 본성을 기르는 것은 그것을 배우는 데 달려 있다. 무리 가운데 상서로운 응함이 많은 자는 신의가 있는 사람이요, 상서로운 응함이 없는 자는 행실이 그릇된 사람이니, 점쳐 살피면 시비를 곧 알 수 있다.

무릇 근량의 저울이 살피는 바는 인정이요, 하늘이 사람을 비추어 봄은 거울과 다름이 없다. 이 뜻을 자세히 살펴 하늘과 원을 같이하고 진신과 함께한다면 어찌 길하지 않을 수 있겠는가! 일을 이룸에 한 치의 오차도 잃지 않는 것은 천지의 중화의 뜻을 얻고자 하기 때문이다. 그러므로 천지가 고르게 조화되면 만물이 편안하고, 현관이 공평하면 만민이 다스려진다. 그러므로 순전히 양만 행하면 땅이 끝내 만물을 다 이루려 하지 않고, 순전히 음만 행하면 하늘이 끝내 만물을 다 낳으려 하지 않으니, 마땅히 삼통을 합하여 음양이 서로 얻어야만 마침내 조화가 그 가운데에 있게 된다. 옛날의 성인이 다스려 태평을 이룬 것은 모두 천지의 중화의 마음을 구하였기 때문이니, 한 기운이라도 통하지 못하면 온갖 일이 어긋나고 뒤틀리게 된다. 주석

세 가지 기운을 조화시켜 제왕을 흥기시키는 법이며, 하늘과 땅과 중화를 서로 소통시키는 담론이다. 대업에 순응하여 세 가지 기운을 조화롭게 노닐게 하면, 왕자로 하여금 아무런 변고나 우환이 없게 하고 현인들이 모두 세상에 나와 제왕을 보필하여 일으켜 세우므로 하늘이 크게 기뻐한다. 다만 하늘과 땅에 크게 순응하여 일수일분의 오차도 잃지 아니하면 즉시 태평을 이루고 상서로운 감응이 아울러 일어난다. 원기에는 세 가지 이름이 있으니 태양과 태음과 중화요, 형체에는 세 가지 이름이 있으니 하늘과 땅과 사람이다. 하늘에는 세 가지 이름이 있으니 해와 달과 별이며 북극이 그 중심이 된다. 땅에는 세 가지 이름이 있으니 산과 내와 평평한 대지인 평토가 되며, 사람에게는 세 가지 이름이 있으니 아버지와 어머니와 자식이요, 다스림에는 세 가지 이름이 있으니 임금과 신하와 백성이다. 태평을 이루고자 한다면 이 셋이 언제나 복심이 되어 일수일분의 어긋남도 잃지 말고, 같은 근심을 함께 나누며 합하여 한 집안을 이루게 해야 하니, 그리하면 즉시 태평에 이르고 수명을 연장할 것임은 의심할 바가 없다. 그러므로 남자는 하늘을 본받기 때문에 마음의 생각이 항상 여자에게 가 있으니, 이는 하늘이 사람을 부리는 명백한 징험이다. 신하는 땅이 되어 말을 소통시키는 존재이니, 땅이란 언제나 위로 올라가 하늘과 마음을 합하고자 하므로 만물이 땅에서 생겨나 나오면 곧 위를 향하여 자라나기를 멈추지 않으며, 구름 기운이 하늘에 닿아 흩어지면서 비를 이루는 것이다. 그러므로 충신의 근심은 언제나 윗사람에게 있어 급급히 애쓰며 그 임금을 잊지 아니하니, 이는 땅이 그렇게 시키는 명백한 징험이다. 백성은 주로 중화가 되어 말을 소통시키는 존재이니, 중화란 만물을 조화시키는 것을 주관하는 것이다. 중화는 갓난아이가 되니, 자식이란 곧 부모로 말미암아 태어나되 그 생명은 아버지에게 속하여 그 계통이 위에 있고 어머니에게 의탁하여 태어나므로, 원통하고 억울한 일이 있으면 곧 임금이자 아버지인 군부를 그리워하며 생각하는 것이다. 이 셋은 곧 부부와 부자의 형상이니, 마땅히 서로 말과 뜻을 소통시키고 힘을 합하여 근심을 함께 나누어야 한다. 그리하면 세 가지 기운이 합병하여 태화가 되며, 태화가 이루어지면 곧 태평의 기운이 나오게 된다. 만약 이 세 가지 기운을 단절시켜 한 기운이라도 끊어져 통달하지 못하면 태화가 이르지 아니하고 태평이 나오지 않는다. 음양의 핵심 요체는 중화에 있으니, 중화의 기운이 자리를 얻어야 만물이 불어나 자라나고 인민이 화목하게 조화되며 왕도 정치가 태평을 이룬다. 인군은 하늘이니, 그 은혜와 베풂이 아래로 내려와 이르지 아니하면 만물이 생겨날 길이 없고 사람이 수명을 연장할 수 없다. 인군의 마음이 시원하게 통달하지 못하면 천심이 아래로 통할 수 없으니, 처자식이 군부의 칙명을 얻지 못하면 패역한 집안이 되는 것과 같다. 신하의 기운이 통달하지 못하고 땅의 기운이 이루어지지 못하면, 충신이 어디로부터 명왕을 도와 다스림을 펼칠 수 있겠는가! 땅의 마음을 상하게 하는 것은 마치 과부가 방 안에 홀로 있으면서 언제나 괴로워하고 슬퍼하는 것과 같으니, 어진 신하가 임금 앞으로 나아갈 길이 없게 된다. 백성의 기운이 위로 통달하지 못하면 화기가 어디로부터 일어날 수 있겠는가! 중화란 곧 마땅히 제왕의 다스림을 화평하게 하고 만물을 조화시켜 각기 마땅한 다스림을 얻게 해야 하는 것인데, 지금 세 가지 기운이 잘 서로 통하지 못하니 태평이 어찌 이루어질 수 있겠는가! 주석

왕자를 안락하게 하는 법이다. 임금이란 마땅히 도덕으로써 만물을 교화하여 각기 제자리를 얻게 해야 하니, 만물을 변화시키지 못하면 임금이라 일컬을 수 없다. 비유하자면 한 남편과 한 아내가 함께 자식 하나를 낳아야 비로소 사람의 부모라 일컬으며 또한 한 집안의 형상을 이루는 것인데, 낳을 자식이 없다면 어찌 부모라 이름할 수 있겠는가? 그러므로 만물을 화생시키지 못하는 자는 백성의 부모라 일컬을 수 없는 것이다. 그러므로 오행 가운데 불은 능히 나머지 네 가지 행을 변화시키고 자기 자신과 합하여 오행을 이루므로 임금의 형상이라 일컬을 수 있다. 나무는 성질이 온화하고 전일하나 불을 만나면 흩어져 재가 되고, 쇠는 성질이 단단하고 강건하나 불을 만나면 부드러워져 녹으며, 흙은 성질이 크게 부드러우나 불을 만나면 단단해져서 기와나 질그릇을 이루고, 물은 성질이 차가우나 불을 만나면 따뜻해진다. 불은 스스로 오행과 함께하면서도 또 능히 무상하게 변화시키며, 그 성질이 역동하여 위로 올라가니 음이 양에 순종하고 신하가 임금에게 순종하게 하며, 또한 밝고 투철하게 비추어 살펴 시비를 분별할 수 있으므로 임금이라 일컬을 수 있으나, 그 나머지 행들은 그렇게 할 수 없다. 흙은 즉시 변화시키지는 못하나 오랫동안 거듭하면 마침내 만물을 변화시키므로 후토라 일컫는다. 나머지 세 가지(목·금·수)는 보좌하는 직책을 맡은 신하의 형상이다. 도는 변화시키지 못하는 바가 없으므로, 원기가 도를 지켜 운행하면 그 기운이 곧 만물을 낳는다. 하늘과 땅은 기둥이 없어도 서 있으며, 만물은 처음 움직여 일으킨 종자가 없어도 저절로 생겨났는데, 마침내 후세에 이르러 서로 전해 내려오면서 종자가 있다고 말하게 된 것이다. 비유하자면 땅 위에 풀과 나무가 처음 돋아날 때 어찌 원래부터 종자가 있었겠는가? 이는 원기가 도를 지켜 저절로 생겨난 것이 이와 같을 따름이다. 자연이 도를 지켜 운행하면 만물이 모두 제자리를 얻는다. 하늘이 도를 지켜 운행하면 곧 신묘하여 방소가 없다고 일컬으며, 위로는 사람의 임금이자 아버지를 상징하여 제어하고 교화하지 못하는 바가 없으니 참으로 도의 뜻을 얻은 것이다. 땅이 도를 지켜 운행하면 오방이 중앙에 합하여 만물이 그곳으로 돌아간다. 삼광이 도를 지켜 운행하면 곧 비추어 살피지 못하는 바가 없다. 우레와 번개가 도를 지켜 운행하므로 능히 천하를 감동시키고 기운을 타고 왕래한다. 사시와 오행이 도를 지켜 운행하므로 능히 만물을 변화시켜 그로 하여금 일정한 법도가 있게 하는 것이다. 주석

음양과 자웅이 도를 지켜 행하므로 능히 대대로 생명을 서로 전할 수 있으며, 무릇 모든 일은 크고 작음을 막론하고 모두 도를 지켜 행하기 때문에 흉함이 없는 것인데, 오늘날 도를 잃어버리면 즉시 큰 혼란에 이르게 된다. 그러므로 양이 편안하면 곧 만물이 저절로 태어나고, 음이 편안하면 곧 만물이 저절로 이루어진다. 음양이 다스려지는 도리는 가르침이 그 신하에게 미치고 교화가 그 백성에게 흘러가는 것이니, 하늘에서 천명을 받고 땅에서 형체를 받으며 스승에게서 가르침을 받아야 비로소 천하의 핵심 요도를 듣게 된다. 뿌리를 지키는 자는 왕이 되고, 줄기를 지키는 자는 재상이 되며, 겉으로 드러난 부화한 꽃잎을 지키는 자는 잠시 좋아 보여도 곧 어지러워져 일정한 법도가 없게 된다. 제왕은 하늘의 아들이요, 황후는 땅의 딸이니, 이들은 천지간 제일의 신기이다. 하늘과 땅은 언제나 이들로 하여금 즐거움을 누리게 하고 근심과 괴로움을 겪지 않게 하려 하며, 이토록 가엾이 여겨 아끼니, 이는 천지의 마음과 뜻과 기운 가운데 으뜸가는 존재이기 때문이다. 그러므로 왕자가 근심하고 괴로워하면 사시와 오행의 기운이 어긋나고 뒤섞여 죽이고 살리는 질서가 법도를 잃게 된다.

현상환신법은 다음과 같다. 무릇 신은 몸의 내부(오장)에서 생겨나니, 봄에는 청동자 열 명, 여름에는 적동자 열 명, 가을에는 백동자 열 명, 겨울에는 흑동자 열 명, 사계에는 황동자 열두 명이며, 이는 남자의 오장신이다. 여자의 오장신 또한 이와 같은 수효이다. 남자는 남자의 형상을 존사하고 여자는 여자의 형상을 존사하되, 모두 크기를 한 자로 하는 것을 법도로 삼는다. 그림을 아름답고 곱게 그려서 사람으로 하여금 그것을 사랑하고 아끼며 기뻐하여 차마 그치지 못하게 하면, 곧 몸 밖으로 빠져나갔던 혼신이 신속히 몸 안으로 돌아오게 된다. 주석

승부를 풀어내는 비결이다. 천지가 개벽한 이래로 흉악한 기운이 끊이지 아니하고, 끊어졌다가도 뒤에 다시 일어나는 것은 무엇 때문인가? 무릇 수명이란 하늘의 귀중한 보배이다. 그러므로 덕이 있는 자에게만 부여되는 것이지 거짓으로 불러올 수 있는 것이 아니다. 그 보배의 귀중함을 알고자 한다면, 곧 천지와 육합과 팔원의 만물이 모두 제자리를 얻어 원통하게 맺힌 바가 하나도 없고 모두 크게 기뻐하여야 비로소 수명을 더할 수 있다는 것이다. 단 한 가지 일이라도 기뻐하지 아니하면 문득 상하거나 죽어 망하는 자가 생기게 된다. 무릇 사람의 행실을 보면, 혹 힘써 선을 행하는데도 도리어 항상 악한 재앙을 얻는 자가 있고, 혹 힘써 악을 행하는데도 도리어 좋은 복을 얻고는 이로 말미암아 스스로 현명하다고 말하는 자가 있는데 이는 그른 것이다. 힘써 선을 행하는데도 도리어 악한 결과를 얻는 자는, 선조의 허물을 이어받아 흘러 내려온 재앙이 앞뒤로 쌓여 와서 이 사람을 해치는 것이다. 그 악을 행하는데도 도리어 좋은 결과를 얻는 자는, 선조가 깊이 쌓아 둔 큰 공덕이 있어서 흘러 내려와 이 사람에게 미친 것이다. 만약 능히 큰 공덕을 행하여 선조의 허물보다 만만 배나 더하게 한다면, 비록 선조가 남긴 여앙이 있더라도 이 사람에게 미칠 수 없으며, 이로 말미암아 재앙이 지나가 버리고 복덕이 그 후세에 흘러가게 된다. 승부의 순환은 오조를 이어받아 작은 한 주기를 이루고, 열 세대 만에 한 번 처음으로 되돌아간다. 혹 작은 선을 행하기는 하였으나 그것만으로는 감옥의 형벌이나 그 선조가 흘려보낸 악업과 승부의 재앙을 눌러 없애지 못하여, 중도에 가문이 멸절되고 후손이 끊어지는 경우가 있으니 참으로 원통하도다! 승부에는 하늘이 정한 세 등급이 있으니, 제왕은 삼만 년 동안 서로 흘러 미치고, 신하의 승부는 삼천 년이며, 백성은 삼백 년이니, 모두 승부가 서로 미치어 한 번 엎드렸다 한 번 일어났다 하면서 인간 정치의 성쇠를 따라 끊이지 아니한다. 이제 능히 이 가르침을 본받아 하늘의 상황의 다스림으로써 승부의 사슬을 끊어 버려야 하니, 깊이 이를 생각하여 잊지 말지어다. 무릇 사람에게는 세 가지 수명이 있어 태양·태음·중화의 세 기운의 명에 상응하니, 상수는 일백이십 세요, 중수는 팔십 세요, 하수는 육십 세이다. 일백이십 세는 하늘의 큰 책력이 일 년(십이월의 배수)을 다 마쳐 천지의 경계를 끝마치는 것에 상응한다. 팔십 세는 음양이 분별되어 팔괘의 짝 등이 땅의 분별에 상응하고, 땅이 만물을 분별하여 죽을 것은 떠나보내고 살 것은 머물게 하는 것에 상응한다. 육십 세는 중화의 기운이 유월의 둔괘를 얻는 것에 상응하니, 둔이란 도망하여 사라진다는 뜻이다. 주석

그러므로 육십 세는 죽고 사는 갈림길을 주관하는 것이다. 만일 선을 행하기를 그치지 아니하여 이 상수(일백이십 세)의 수명을 넘기면 이를 일러 도세라 하고, 악을 행하기를 그치지 아니하여 이 세 가지 수명에 미치지 못하고 죽으면 모두 요절이라 한다. 모태 속에 있거나 아직 성인이 되지 못하여 죽는 자는 이를 일러 무고라 하니, 선조의 허물을 이어받은 것이다. 세상 사람들에게 머리 질환이 많은 것은 하늘의 기운이 기뻐하지 않기 때문이요, 발 질환이 많은 것은 땅의 기운이 기뻐하지 않기 때문이며, 오장의 질환이 많은 것은 오행의 기운이 서로 싸우기 때문이요, 사지를 앓는 이가 많은 것은 사시의 기운이 조화롭지 못하기 때문이다. 귀머거리나 소경을 앓는 이가 많은 것은 삼광이 법도를 잃었기 때문이요, 오한과 발열을 앓는 이가 많은 것은 음양의 기운이 성내어 다투기 때문이며, 정신이 혼미하고 어지러운 병을 앓는 이가 많은 것은 만물이 제자리를 잃었기 때문이요, 귀물로 인한 병을 앓는 이가 많은 것은 천지의 신령들이 노하였기 때문이다. 온역을 앓다가 죽는 이가 많은 것은 태양의 기운이 살상하기 때문이요, 한병을 앓다가 죽는 이가 많은 것은 태음의 기운이 해치기 때문이며, 갑자기 급사하는 병이 많은 것은 형벌의 살기가 너무 급박하기 때문이요, 배가 부풀어 오르는 기창이나 기운이 모자라는 소기를 앓는 이가 많은 것은 팔절의 절기가 어긋나고 뒤섞였기 때문이다. 지금 천지와 음양이 안으로 홀로 모두 제자리를 잃었으므로 만물을 병들게 하고 해치는 것이며, 제왕의 다스림이 화평하지 못하여 홍수와 가뭄이 때없이 닥치고 도적이 자주 일어나는데도, 도리어 다시 그 형벌을 급박하게 다그치거나 혹 거듭 무겁게 더하여 어지럽게 얽히고설켜 풀리지 아니하니, 백성들이 모두 우러러 하늘에 부르짖는다. 관청의 다스림은 어긋나고 혼란하여 절도와 법도를 잃으며, 만물이 상하고 잃어 위로는 푸른 하늘을 감동시키니 삼광이 어지럽게 변괴를 일으키고 뭇 별들이 궤도를 잃고 어지럽게 운행한다. 그러므로 지극한 도를 내려 주어 이로써 세상을 구원할 수 있게 한 것이다. 나는 하늘의 뜻을 알고 있으니 그대들을 속이지 아니한다. 하늘의 위엄이 한 번 발동하면 능히 막을 수 없으며, 하늘에 죄를 얻으면 사람으로 하여금 일찍 요절하여 죽게 만든다. 애초에 천지가 개벽한 이래로 대성인들조차 각기 한 방면에만 통달하여 참으로 그것을 진실로 알았기에 다시 의심이 없었을 뿐이며, 그러므로 능히 각기 한 가지 큰 위업을 지어 후세로 하여금 그것을 닦아 허물이나 오류가 없게 하였던 것이다. 그러므로 성인들조차도 오히려 각기 한 가지 대업에만 뛰어났을 뿐 천도 전체를 반드시 다 알지는 못하였기에 각기 그 덕을 달리하였는데, 하늘에 견주어 보아도 이러하거든 하물며 일반 사람에게 미쳐서야 어떠하겠는가! 주석

하늘과 땅도 각기 한 가지에 뛰어나니, 그러므로 하늘은 높고 맑고 밝은 것에 뛰어나고, 땅은 낮고 무겁고 탁한 것에 뛰어나며, 중화는 만물을 길러 자라게 하는 것에 뛰어나다. 천지중화조차도 오히려 서로의 장점을 다 겸하지 못하거든 하물며 평범한 사람에 있어서랴! 해는 천지의 서북쪽 끝이요, 사는 천지의 동남쪽 끝이다. 해월의 추위가 제때에 거두어 닫히지 아니하면 이듬해 사월이 도리어 상하게 된다. 자는 곧 천지의 북쪽 끝이요, 오는 천지의 남쪽 끝이다. 자월인 올겨울에 순리대로 잘 갈무리하지 아니하면 오월이 도리어 그 허물을 승부하여 망하게 된다. 축은 곧 천지의 동북쪽 끝이요, 미는 곧 천지의 서남쪽 끝이다. 축월에 제때에 맞추어 장차 만물을 낳을 기운을 준비하지 아니하면 유월이 도리어 그 형벌을 입게 되니, 천지의 본성과 운행이 모두 이와 같다. 지금 제왕이 백 겹의 궁궐 깊은 곳 안에 거처하더라도, 그가 도덕과 인선을 쓰면 만 리 밖의 백성들까지 그 은혜를 입어 아버지는 자애롭고 자식은 효도하며 집집마다 넉넉하고 사람마다 풍족하여 사악한 짓을 하지 않게 된다. 반면에 제왕이 궁궐 안에 거처하면서 그 도덕을 잃어버리면 만 리 밖의 백성과 신하들이 그 직분을 잃게 되니, 이는 모두 서로 떨어진 거리가 만만 리나 멀더라도 그 말미암는 근원은 하나이기 때문이다. 그러므로 선한 말을 익히는 것은 몸소 실천하여 행하는 것만 못하니라. 주석

진인이 신인께 여쭈었다. "제가 살아가면서 무엇이라 일컬을 만한 경지인지 알지 못하겠으나, 어찌하면 언제나 기뻐할 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "그대는 옛날의 박대진인을 보지 못하였는가? 그가 남보다 먼저 태어나고도 남보다 뒤에 늙는 까닭은, 사악한 사람들을 물리치고 홀로 참된 도를 좋아하여 참된 도를 항상 보전하고 사악한 것을 소멸시켰기 때문이다. 평범한 사람들은 모두 곤궁에 빠지더라도 나 홀로 길이 보존하니 이것이 곧 언제나 기뻐하는 경지이다. 밝고 환하게 홀로 도를 즐기는데 무엇 때문에 성내고 분노하겠는가!" 진인이 다시 여쭈었다. "마침내 장생할 수 없게 된다면 마땅히 어찌해야 합니까?" 신인이 말하였다. "익힘을 쌓으면 성취에 가까워지고, 선을 생각하면 삶에 가까워진다. 무릇 도란 곧 무극의 상경이다. 태고에는 신인이 세상을 다스리되 진인을 신하로 삼아 그 백성을 다스렸으므로, 백성들은 위에 천자가 있는 줄도 알지 못한 채 도의 자연 무위로써 저절로 다스려졌다. 그 다음 시대에는 진인이 다스리되 선인을 신하로 삼아 그 백성에게 모습을 드러내지 아니하였으나, 이때에는 백성들이 장차 위에 천자가 있음을 알게 되어 그 가르침과 칙명을 듣고 그 군주를 존숭하였다. 그 다음 시대에는 선인이 다스리되 도인을 신하로 삼았으니, 그 다스림과 배움에 미미하게나마 형벌이 베풀어지고 법령이 드러나게 되었다. 그리하여 백성들의 마음이 흔들려 두려워함이 생겨났고 교묘한 거짓이 장차 싹트게 되었다. 그 다음 시대에는 패도로써 다스리되 그 신하를 살뜰히 가려 뽑지 아니하여 백성들에게 원통함이 많아지고 마침내 반란이 생겨났으니, 다스림에서 점차 멀어지고 혼란에 점차 가까워져 다시는 제어할 수 없게 된 것이다. 이러므로 신인을 생각하면 신인을 불러오고, 진인을 생각하면 진인을 불러오며, 선인을 생각하면 선인을 불러오고, 도인을 생각하면 도인을 불러오며, 지혜로운 이를 생각하면 성인의 정기를 지닌 지혜로운 이를 불러오고, 현인을 생각하면 현인의 신령이 와서 그를 도우며, 사악한 것을 생각하면 어리석은 자의 귀신이 와서 그를 미혹시킨다. 사람이 생각하고 염원하는 바는 모두 불러올 수 있으니, 오직 생각하는 대상의 우열에 달려 있을 따름이다. 그러므로 상사가 임금이 되면 곧 신인과 진인을 생각하고, 중사가 임금이 되면 곧 마음이 통하여 지혜가 많으며, 하사가 임금이 되면 능히 깊이 생각할 바가 없어 운명이 흘러가는 대로 맡겨 둘 뿐이다." 주석

진인이 여쭈었다. "무엇으로써 제왕이 선을 생각하는지 악을 생각하는지 알 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "알기 쉽지 않겠는가! 제왕이 인선을 생각하면 상서로운 감응이 홀로 그를 위하여 나타나고, 하도와 낙서 같은 상서로운 도서가 홀로 그를 위하여 생겨난다. 제왕의 어질고 밝음은 목과 화에서 생겨나고, 무용과 지략은 금과 수에서 생겨나며, 부드러움과 온화함은 토에서 생겨나니, 하늘이 드리운 형상에는 오차가 없다." 진인이 여쭈었다. "옛날에 특별히 생겨난 도서와 기이한 방술은 누가 마땅히 얻는 것입니까?" 신인이 말하였다. "그 관리나 백성이 그것을 얻어 왕자에게 바치면, 제왕의 시대 기운이 곧 온화하고 어질게 되며, 정치가 더욱 밝아지고 도술을 지닌 현철들이 세상에 나와 그를 보필하니, 제왕의 도가 날로 강성해진다. 그리하면 오랑캐들의 침략이 소멸하여 그치고, 옷자락을 드리우고 팔짱을 낀 채 무위로 다스려도 형벌이 저절로 끊어지며 백성들에게 전쟁이 없게 되니, 이것이 제왕이 선을 생각한다는 명백한 증거임을 어찌 알지 못하겠는가! 그 사람을 직접 보지 않더라도 이미 알 수 있는 것이다." 진인이 신인께 여쭈었다. "어찌하여 능히 이를 아실 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "소리 없는 감응으로써 이를 불러오는 것이다. 임금이 어질고자 하고 살리기를 좋아하는 것은 천도를 본받는 것이요, 신하가 부드럽고 순종하며 기르기를 좋아하는 것은 지도를 본받는 것이니, 그리하면 곧 선한 감응이 나타난다. 그러므로 하늘과 땅은 말하지 아니하여도 길이 존재하며 그 다스림이 홀로 신묘하고, 신령은 말하지 아니하여도 길이 신선이 되니, 모두 안으로는 밝고 밖으로는 어두운 듯 갈무리하기 때문에 모든 도의 으뜸이 되는 것이다. 무릇 신령이 출입함에는 정해진 구멍이나 보금자리가 없으나, 청정하여 소리가 없고 베개를 편안히 베고 누워 있으면 신비로운 빛이 저절로 생겨나니, 어찌 길하고 즐겁지 않을 수 있겠는가! 무릇 입을 많이 쓰는 자는 그 정기를 고갈시키고, 힘을 많이 쓰는 자는 그 형체를 괴롭히며, 무력을 많이 쓰는 자는 그 몸을 해치니, 이러한 것들은 모두 흉한 재앙이 생겨나는 근원이다. 그대는 나의 말을 삼가 명심하여 망령되이 생각하지 말라. 선을 생각하면 혹 덕을 얻게 되거니와, 악을 생각하면 도리어 자기 자신을 해치게 된다. 편안함과 위태로움의 사이는 서로 엇갈리기가 터럭 끝과 같으니, 그대는 이를 경계하여 잡된 생각을 품지 말지어다. 무릇 사람이 도를 잃으면 생명이 곧 끊어지고, 도의 뜻을 자세히 알면 생명을 살릴 수 있으니, 힘써 그대의 정기를 길러 스스로를 태워 볶지 말지어다." 주석

배움에 있어 밝은 스승을 얻어 섬기면 재앙과 혼란이 발동할 수 없으니, 진인은 감히 신인의 말씀을 잃지 말아야 한다. 신인이 말하였다. "무릇 배우는 자는 각기 자기 자신의 몸을 위한 것이지 타인을 위한 것이 아니다. 그러므로 마땅히 각기 스스로를 아끼고 스스로를 친애하여야 하며, 도를 배워 오랫동안 쌓으면 신인과 진인을 이루게 되어 뭇사람들과는 현격히 달라지니, 이것이 바로 그 말의 참뜻이다." 진인이 여쭈었다. "무엇으로써 도의 효험을 알 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "밝은 스승에게서 결단을 받고 자신의 몸에 직접 행하는 것이다. 그리하여 몸이 변하고 형체가 바뀌어 신도와 같은 문에 들고 진인과 이웃이 되며 신인과 같은 집에 머물게 되니, 그대의 몸 안에서 이를 구한다면 어찌 보지 못하겠는가! 근심스러운 것은 사람들이 도의 뜻을 잃어버리고서 도리어 사방 들판 밖에서 도를 구하다가, 찾지 못한 채 곧장 곤궁하게 늙어 버리는 것이다. 마침내 그 뿌리에서 떠나 버리고는 천하에 도가 없다고 말하며, 언제나 홀로 근심하고 괴로워하면서 그 뿌리에서 멀어지니 이것이 큰 재앙이 된다. 대인이 이 뿌리를 잃으면 그 다스림을 화평하게 할 수 없고, 중사가 이를 잃으면 그 임금을 어지럽히며, 어진 사람이 이를 잃으면 현인이 될 길이 없고, 소인이 이를 잃으면 그 몸을 멸망시킨다. 옛날의 현성들이 행한 바도 지금과 같을 뿐이요, 옛날의 소인들이 곤궁해진 까닭도 지금과 같을 뿐이니, 명백한 증거가 이와 같다." 진인이 여쭈었다. "무엇으로써 사람이 장차 흥할지 장차 쇠할지를 알 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "대인(제왕)이 장차 흥하려 하면 기이한 글이 세상에 나오고 현자가 그를 도와 다스림을 펼치며, 일반 집안사람이 장차 흥하려 하면 구하는 바를 얻고 어진 자식을 낳게 되니, 그 선함을 알 수 있는 것이다." 진인이 여쭈었다. "무엇으로써 이러한 현자를 불러올 수 있습니까?" 신인이 말하였다. "모두 깊이 생각하는 것으로써 불러온다. 정성껏 생각하기를 그치지 아니하면 그 일들이 모두 찾아오니, 신묘하도다! 도로써 다스림을 펼침에 어찌 힘써 행하지 않을 수 있겠는가!" 신인이 또 말하였다. "삼강과 육기가 능히 길이 길할 수 있는 까닭은 그것이 도를 지키기 때문이다. 그 다스림의 질서를 잃지 아니하므로 언제나 길하며, 하늘이 부여하는 수명도 사람의 소원을 빼앗지 아니한다. 목의 본성은 인이니, 인을 생각하면 곧 동방의 기운을 불러오는데 동방이 인을 주관하기 때문이며, 오방이 모두 이와 같다. 천하의 일은 각기 그 같은 부류를 따르므로, 제왕이 청정하고 고요함을 생각하면 그 다스림 또한 고요하고 화평해지니, 같은 부류로써 불러오는 것이다. 옛날의 배우는 자는 도를 자신의 몸에서 실증하였는데, 지금의 배우는 자는 도리어 남에게서 겉모습만 본받으려 한다. 옛날의 배우는 자는 도로써 몸을 편안히 하였는데, 지금의 배우는 자는 부화한 글만 숭상하여 정기를 몸 안에 쌓지 아니하고 도리어 문장 수식에만 정신을 쏟으니, 이를 일러 그 뿌리를 알지 못한다고 하는 것이다."

태평경초 을부 권지이 끝. 주석

태평경초 병부 권지삼, 외삼이다. 주석

빈부를 분별하는 법이다. 군왕이 이를 행하면 즉시 길해지니, 사람들이 땅의 계통을 단절하는 것을 금하여 남녀의 화합을 일으키고 왕도 정치를 평안히 회복하는 것이다. 천하에서 무엇을 일컬어 부유함이라 하고 무엇을 일컬어 가난함이라 하는가? 진인이 대답하기를 "많이 가진 것을 부유함이라 하고 적게 가진 것을 가난함이라 합니다"라고 하니, 천사가 말하였다. "그대의 말이 옳은 듯하나 실상으로는 그렇지 아니하다. 지금 사악하고 거짓된 자들과 도적들이 세상에 가득하다고 해서 어찌 이를 부유하다 할 수 있겠는가? 또 지금 평범한 범인들은 많고 제왕은 적다고 해서 어찌 제왕을 가난하다 일컬을 수 있겠는가? 부라는 말의 참뜻은 만물이 남김없이 다 갖추어져 넉넉하다는 것이다. 하늘은 무릇 모든 만물이 다 온전히 태어나 자라는 것을 부족함으로 삼는다. 그러므로 상황의 기운이 나타나 만 이천 가지 만물이 각기 다르게 다 태어나는 것을 이름하여 부족이라 한다. 중황의 시대에는 만물의 수가 감소하여 만 이천 가지 만물을 온전히 다 갖추지 못하므로 소빈이라 일컫는다. 하황의 시대에는 만물이 다시 중황 때보다도 더 적어지므로 대빈이라 한다. 상서로운 감응이 전혀 없고 선한 만물이 태어나지 않는 것은 지극한 하빈이다. 만물이 함께 생겨나매 땅이 이를 길러 중도에 상하지 않게 하는 것이 땅의 부유함이요, 만물을 능히 기르지 못하는 것이 땅의 큰 가난함이다. 하늘은 아버지가 되고 땅은 어머니가 되니, 이 부모인 천지가 지극히 가난해지면 그 자식인 인간과 만물도 날로 가난해지는 것이다. 옛날의 제왕이 도로써 천하를 다스려 능히 만 이천 가지 만물을 다 이르게 하면 상부군이라 하고, 선한 만물이 부족하여 삼분의 이만 갖추어지면 중부군이라 하며, 삼분의 일만 갖추어지면 하부군이라 하고, 기이하고 귀한 만물이 전혀 생겨나지 않으면 하빈지군이라 한다. 옛날에 도가 있는 제왕은 깊숙하고 그윽한 방에 거처하면서 도덕을 깊이 생각하기만 하여도 만물이 저절로 풍족해졌으니, 어찌 즐겁지 아니하였겠는가! 제왕이 도를 행하면 천신이 그 교화를 돕고, 덕을 행하면 지신이 그 다스림을 도우며, 중화를 행하면 인신이 그 다스림을 돕는다. 반면에 번거로운 문식만 행하는 것은 은폐하고 속이는 계단이 되므로, 속이는 귀신이 그를 도와 그 다스림이 하늘의 큰 마음을 거스르고 선한 사람들을 해치게 된다. 무력으로 천하를 다스려 형벌과 살육으로써 사람을 굴복시키면 도적들이 저자에서 형벌과 살해를 일삼게 되니, 이는 제왕이 본받는 바의 본뜻에 따라 같은 부류끼리 서로 보응하기 때문이다. 하늘은 살리기를 좋아하므로 군부라 일컫고, 땅은 편안하고 고요하게 만물을 기르기를 좋아하므로 어머니라 일컫는다." 주석

마음을 씀에 있어 만물을 어질게 사랑하므로 인이라 일컫고, 이 두 가지(하늘의 호생과 땅의 호양)가 지극히 선하므로 스승이자 어른이라 일컫는다. 천지에 크게 순응하여 음양을 화합시키고 남녀 간에 원통하게 맺힌 한이 없게 하면, 때맞춘 비가 내리고 음양의 두 기운이 조화되며 땅이 만물을 낳아 제왕의 도가 다스려지고 즉시 태평을 이루게 된다. 무릇 정절을 지킨다며 남자가 정기를 베풀지 아니하고 여자가 생명을 화생시키지 아니하여 음양이 사귀지 못하면 세상의 종족을 멸절시키게 되니, 이는 두 사람이 함께 천지의 계통을 끊어 버리는 것이다. 헛되고 거짓된 명성을 탐하다가 도리어 후손을 남기지 못하고 그 참된 알맹이를 잃어버리니, 이는 천하의 큰 해악이다. 만약 하늘이 홀로 정절을 지킨다며 기운을 내리지 않으면 때맞춘 비가 내리지 아니하고, 땅이 홀로 정절을 지킨다며 기운을 받지 않으면 만물이 태어나지 못하니, 베풀지 않고 낳지 않는 해악이 이토록 크다. 하늘이 장차 비를 내리려 할 때에는 먼저 반드시 바람과 구름을 일으켜 사람들로 하여금 미리 알게 하니, 그렇게 하는 까닭은 사람들로 하여금 미리 곡식과 물건을 거두어 갈무리하게 하려는 것이다. 지금 태평의 기운이 마땅히 이르고자 하는데, 사람들이 악을 행하기를 그치지 않을까 염려하여 하늘이 먼저 이 경전을 내려 일깨워 줌으로써 제왕으로 하여금 마땅히 천지를 본받아 먼저 선한 도를 보게 한 것이다. 왕사해승부결은 다음과 같다. 천지가 개벽한 이래로 제왕과 대신과 인민이 승부의 짐을 지게 되었으므로 이 일을 위하여 가르침을 내어 놓은 것이다. 무릇 제왕과 대신과 인민으로부터 승부의 허물과 문책이 생겨나 후세에 흘러 미치는 것은, 모두 능히 선하게 기르지 못하고 그 기강을 잃었기 때문이니, 그러므로 승부의 문책이 있게 되는 것이다. 비유하자면 부모가 도덕을 잃어 향리에 허물을 지으면 뒷날 그 자손이 반드시 향리 사람들에게 해를 입게 되니, 이것이 곧 승부의 명백한 징험이다. 옛날의 제왕과 대신과 인민은 각기 스스로를 기르는 도를 알았으니 어찌 승부가 있었겠는가! 하늘은 사람을 속이지 아니하여 벼를 심으면 벼를 얻고 보리를 심으면 보리를 얻으니, 힘을 얼마나 들였는가와 그 농사를 선하게 지었는가 악하게 지었는가에 달려 있을 뿐이다. 황천을 위하여 승부의 원한을 풀어 주고, 후토를 위하여 승부의 재앙을 풀어 주며, 제왕을 위하여 승부의 액운을 풀어 주고, 만민을 위하여 승부의 허물을 풀어 주며, 만 이천 가지 만물을 위하여 승부의 문책을 풀어 주어야 한다. 승부의 문책을 풀고자 한다면 하나를 지키는 것만 한 것이 없으니, 수일하기를 오랫동안 지속하면 하늘이 장차 그를 가엾이 여겨 도울 것이다. 일이란 하늘의 기강이요 만물의 근본이다. 주석

그 근본을 깊이 생각하면 그 흐름이 말단에까지 미치게 된다. 옛날에 성인이 장차 큰일을 일으키려 할 때에는 우러러 천문을 점치고 구부려 지리를 살펴서 그 본말을 밝히고 그 명백한 징험을 보았다. 천하의 사람에게는 네 가지 곤궁함이 있으니 무엇을 이르는가? 자식은 본래 부모에게서 태어나므로, 어린 소년 시절에는 그 부모를 그리워하여 부모 곁을 떠날 수 없으니 이것이 첫 번째 곤궁함이다. 자라나 스스로 감당할 나이가 되면 여자는 시집가고자 하고 남자는 장가들고자 하여 그 정욕을 이기지 못하고, 이로 말미암아 서로 사랑하여 서로 떨어질 수 없으니 이것이 두 번째 곤궁함이다. 이미 서로 사랑하면 곧 자식을 낳게 되는데, 부부가 나이가 들어 늙으면 얼굴빛이 더 이상 사랑스럽지 못하나 그 자식이 어려서 사랑스럽고 또 마땅히 길러야 하므로 떠나지 못하니 이것이 세 번째 곤궁함이다. 그 자식이 마침내 다 자라나 더 이상 기르지 않아도 될 때가 되면, 자신의 몸은 이미 늙어 버려 도를 깨달아 행할 수 없게 되니 이것이 네 번째 곤궁함이다. 이 네 가지 곤궁함을 겪은 뒤라도 능히 밝은 스승을 얻어 깊이 사려하며 도를 지키면, 최상의 높은 재주와 천명이 있는 자는 혹 도세를 얻을 수 있고, 그 다음은 혹 장수를 얻을 수 있으며, 그 다음은 잠깐이나마 그 몸을 즐겁게 하고 죽은 뒤 혼백이 지하에 거처할 때에도 다시 즐거움을 얻을 수 있다. 혼백이 지하에 거처하며 다시 즐거움을 얻는다는 것은 무엇을 이르는가? 지하(명부)에서는 새로 죽은 사람들을 모두 거두어들이며 그들이 살아생전에 지은 바와 겪은 바를 낱낱이 심문하고, 이로 말미암아 명백한 장부를 확정하여 그 생전에 지은 소행에 따라 문책한다. 그러므로 그대는 편안함과 위태로움을 미리 방비하지 않을 수 없다. 인군은 마땅히 태평을 생각하여 하늘의 마음을 얻어야 하니, 그리하면 혼백과 신명이 언제나 원기와 합일한다. 반면에 그 다스림을 화평하게 하지 못하는 자는 천심에 부합하지 못하고 천의를 얻지 못하여 하늘에 아무런 공덕이 없다고 일컬어지므로, 목숨이 끝나면 곧 그 혼백과 신명이 홀로 지하에서 문책을 받고 악한 기운과 합해지게 된다. 이 때문에 옛날 상성의 임금은 이를 미리 알았으므로 힘써 선을 행하였고, 어리석은 사람은 깊이 헤아리지 못하므로 살아서는 하늘로부터 견책을 받고 죽어서는 또한 땅(지하 명부)으로부터 견책을 받으니, 어찌 두렵고 놀랍지 아니한가! 속히 나의 이 경서(태평경)를 전하여 천하 사람들로 하여금 이를 얻어 행하게 하고, 모두 자신의 몸을 성찰하며 정성스러운 생각을 안정시켜 대도에 합일하게 하고, 또한 스스로 허물이 어디로부터 왔는지를 알게 하라. 그리하면 곧 승부의 문책이 제거될 것이요, 천지가 크게 기뻐하여 다시 상고의 태평성대로 돌아가되 그보다 배나 더 융성해질 것이다. 주석

하늘은 일인데 도리어 땅의 이를 행하는 것은 그 뜻이 무엇인가? 또 지금 땅은 이인데 도리어 사람의 삼을 행하는 것은 무엇 때문인가? 무릇 땅은 하늘의 부림을 받고 사람은 땅의 부림을 받는다. 그러므로 하늘이 기뻐하면 곧 지금 땅 위의 만물로 하여금 크게 기뻐하게 하고, 땅이 비록 만물을 기르더라도 선하게 길러야 백성들의 거처가 선하고 편안해지니, 이것이 천·지·인이 서로 부리는 명백한 징험이다. 무릇 다스림이 어지러워지는 것은 오직 일의 갈래가 너무 많아서 하늘의 마음을 얻지 못하기 때문이니, 마땅히 그 근본으로 되돌아가야 한다. 무릇 사람의 말이 너무 많아도 또한 혼란을 초래하나니, 만약 근본을 지킨다면 무엇을 근심하겠는가! 그러므로 한 마디 말로써 이루어지는 것은 근본이요, 두 마디 말에서 그치는 것은 장구를 이루는 것이며, 세 마디 말에서 그치는 것은 도리어 의문을 풀이하고 힐난하는 해난을 이루는 것이니, 장차 참됨에서 멀어지기 때문에 해난이 생겨나는 것이다. 네 마디 말에서 그치는 것은 도리어 화려한 문사를 이루고, 다섯 마디 말에서 그치는 것은 도리어 거짓을 이루며, 여섯 마디 말에서 그치는 것은 도리어 실패를 이루고, 일곱 마디 말에서 그치는 것은 도리어 파탄을 이루며, 여덟 마디 말에서 그치는 것은 도리어 이산을 이루어 도에서 멀어지고 멀어져 더욱 멀어지며, 아홉 마디 말에서 그치는 것은 도리어 큰 혼란을 이루고, 열 마디 말에서 그치는 것은 도리어 멸절과 훼손을 이룬다. 그러므로 마침내 열에 이르면 고쳐지고 바뀌며, 서로 전해 내려가면서 패망하게 된다. 무릇 모든 일이 훼손되면 마땅히 근본으로 되돌아가야 하므로, 다시 하나를 지키는 것으로 되돌아가 이를 원수로 삼는 것이다. 이러므로 수는 일에서 시작하여 십에서 끝나니, 이는 자연의 치란의 도수이다. 이 때문에 옛날에 성인이 일을 물을 때에 처음 한 번 점치는 것은 그 길흉이 정확히 맞았으니, 그 근본을 지키므로 곧 천신이 내려와 알려 준 것이다. 두 번째 점치는 것은 지신이 나와 알려 주는 것이요, 세 번째 점치는 것은 인신이 나와 알려 주는 것이다. 이 세 번을 넘어서 그 아래로 거듭 점치는 것들은 모두 사람을 속이는 귀신의 짓이어서 점칠 수 없으므로 점괘의 수가 곧 적중하지 않게 된다. 인간 세상의 말도 많아지면 귀중하지 아니하다. 주석

진인이 말하였다. "참으로 훌륭하십니다! 하늘의 수가 일에서 시작하여 십에서 끝나는 것은 무엇 때문입니까?" 천사가 말하였다. "하늘은 일이요, 아래로 땅과 함께하면 이가 된다. 음양이 갖추어져 함께 만물을 낳으니, 만물이 처음 싹트고 조짐을 보이는 것은 원기가 자방에서 일어나 동북방(축·인)으로 돌아 각수의 방위에 뿌리를 펴고, 동방(묘·2월)으로 돌아 땅 위로 뚫고 나와 통달하며, 동남방(진·사)으로 돌아 가지와 잎을 모두 피워 내고, 남방(오·5월)으로 돌아 무성하게 자라며, 서방(신·유·8월)으로 돌아 열매가 성숙하고, 서북방(술·해)으로 돌아 일생을 마치는 것이다. 만물이 끝나면 마땅히 다시 시작해야 하므로 해가 된다. '해'라는 글자는 두 사람이 함께 하나를 품고 있는 형상이니 삼황의 시초가 된다. 이러므로 해란 씨앗의 핵이니, 곧 처음으로 응결된 생명핵이다. 그러므로 물이 시월에 처음 얼어 응결되는 것이다. 십천간의 임이란 임신한다는 뜻이다. 이미 임신하였으면 반드시 불어나서 날로 더욱 커지므로, 자란 불어난다는 뜻이다. 세 단계를 거쳐 음양과 중화의 기운을 얻어 모두 갖추어 이루어지면 다시 처음으로 되돌아가 일어나므로, 근본으로 회복한 것을 이름하여 갑자라 한다. 천도가 만물을 낳음에는 마땅히 두루 흘러 사시와 오행의 기운을 모두 갖추어야 비로소 능히 이루어질 수 있다. 그러므로 천지에 근본을 두고 팔방을 두루 흐르므로 수가 십에서 끝나는 것이다." 주석

진인이 여쭈었다. "제왕과 제후가 다스림을 펼침에 있어 어떤 것이 가장 선합니까?" 천사가 말하였다. "널리 가엾이 여겨 만물을 상하게 하지 않기를 하늘의 운행과 같이 하는 것이 가장 선하니, 무릇 다스림은 하늘을 크게 본받는 것만 한 것이 없다. 비록 그러하나 마땅히 차례가 있어야 하니 무엇을 이르는가? 무릇 사람의 가장 큰 선은 생명을 살리기를 즐거워하되 목마른 자가 물을 찾듯 급급히 여기는 것만 한 것이 없으니, 그리한 뒤에야 가하다. 그 다음은 타인의 선을 이루어 주기를 마치 자기 자신의 선을 이루듯 즐거워하는 것이다. 그 다음은 남에게 베푸는 것만 한 것이 없으니, 남이 가난하고 궁핍한 것을 보면 그 근심하는 마음을 헤아리기를 마치 자신이 굶주림과 추위를 근심하듯 하여야 가하다. 그 다음은 법을 제정하되 다만 백성들이 두려워하여 죄를 짓지 않게만 하고 실제로는 형벌을 집행하지 않고서 덮어 두는 것이 가하다. 그 다음은 사람에게 큰 죄가 있더라도 다스림에 있어 백성이 애초에 죄과에 빠지지 않도록 교화하는 것만 한 것이 없으니 그리하여야 가하다. 그 다음은 사람이 허물이 있어 법을 촉범하여 어쩔 수 없이 처벌해야 할 때라도, 능히 그 화가 그의 가족과 이웃 연좌 조직에까지 미치지 않게 하여야 가하다. 그 다음은 설령 죄가 이웃에까지 미치더라도 오직 죄가 있는 당사자만 가리켜 벌할 뿐, 삼가 그 가문의 후사를 끊어 멸절시키지 말아야 한다. 사람이란 천지 신명의 계통이니, 사람을 죽여 천지의 형체를 상하고 패망시키면 그 재앙이 매우 깊어진다. 자손에게 승부의 액운을 만들지 말고, 언제나 태평을 생각하여 형벌의 가혹한 법격을 소멸시켜야 한다. 나는 하늘과 땅을 대신하여 담론하고 상덕의 임금을 위하여 이 경전을 지어 천지가 개벽한 이래로 쌓인 승부의 액운을 제거할 수 있게 하였다. 만약 이를 함께 논의하고서도 감히 말씀을 잊어버리거나 소홀히 한다면, 반드시 황천과 후토에게 원망을 얻을 것이며 또한 위의 현명하고 도덕적인 임금에게 승부의 짐을 지우게 될 것이니 그 죄가 깊고도 클 것이다.

상고·중고·하고의 도서들을 거두어 교감할 적에, 뭇 현인들을 모아 함께 고금의 여러 도문을 읽고 살피게 하라. 만일 한 권에서 한 가지 선한 수양법을 얻거나 한 가지 선한 비결을 얻으면 곧 일에 따라 그것을 기록하여 두라. 한 권에서 일선을 얻으면 열 권에서는 십선을 얻고, 백 권에서는 백선을 얻으며, 천 권에서는 천선을 얻고, 만 권에서는 만선을 얻으며, 억 권에서는 억선을 얻을 것이니, 얻는 대로 따라 기록하여 내놓고 뭇 현인들이 함께 의논하여 중복된 것을 덜어 내라. 이 핵심 요문을 바탕으로 삼아 편찬함으로써 그 뜻을 끝까지 밝히고 고금의 천·지·인과 만물의 정미로운 뜻을 깊이 알며, 아홉 등급의 사람의 뜻을 간추려 설명한다면 그 누구도 원통함을 품는 자가 없지 않겠는가!" 주석

왕의 다스림이 이로 말미암아 기쁨을 얻고 그 선왕들의 승부를 풀어내게 된다. 무릇 사람은 만물의 어른이다. 그 가운데 형체가 없이 원기에 몸을 맡긴 무형위기의 신인은 직분이 원기를 다스리는 데 있고, 대신인은 직분이 하늘을 다스리는 데 있으며, 진인은 직분이 땅을 다스리는 데 있고, 선인은 직분이 사시를 다스리는 데 있으며, 대도인은 직분이 오행을 다스리는 데 있고, 성인은 직분이 음양을 다스리는 데 있으며, 현인은 직분이 문서를 다스려 모두 가르침의 말씀을 받아 전하는 데 있고, 평범한 범인은 직분이 초목과 오곡을 다스려 농사짓는 데 있으며, 노비는 직분이 재화를 다스려 유통하고 관리하는 데 있다. 무릇 황천이 직분을 나누어 배치함에는 그 본심을 빼앗지 아니하고 각기 그 부류를 따르게 하여 어긋남이 없게 한 것이니, 이를 거스르면 큰 해악이 된다. 그러므로 하늘이 배치한 직분에 따라 모든 백성이 마땅히 이에 순응해야 하며, 옛날의 성인은 이를 깊이 받들어 알아서 하늘의 뜻을 잃지 않고 천심을 얻었던 것이다. 이 아홉 등급의 사람이 각기 제 직분을 편안히 다스려 하늘의 마음을 얻으면 아홉 가지 기운이 합하여 조화되므로 능히 태평을 이룰 수 있다는 말이다. 이 아홉 가지 일은 번갈아 서로를 이루어 주고 살려 주는 것이니, 한 기운이라도 조화롭지 못하면 문득 이르지 않는 자가 생긴다. 원기가 조화롭지 못하면 무형신인이 찾아오지 않고, 천기가 조화롭지 못하면 대신인이 찾아오지 않으며, 지기가 조화롭지 못하면 진인이 찾아오지 않고, 사시가 조화롭지 못하면 선인이 찾아오지 않으며, 오행이 조화롭지 못하면 대도인이 찾아오지 않고, 음양이 조화롭지 못하면 성인이 찾아오지 않으며, 만물과 교화가 조화롭지 못하면 현인이 오지 않고 범민이 어지러워지며, 재화가 적어지면 노비가 도망쳐 사라지니, 모든 일이 직분을 잃어 해악이 되는 것이 이와 같다. 이 아홉 등급의 사람을 온전히 얻으면 능히 만세 제왕의 승부의 재앙을 소멸시킬 수 있으니, 이 아홉 등급의 사람은 위로는 무형신인에 이르고 아래로는 노비에 이르기까지 각기 한 가지 기운을 조화시킨다. 그러므로 상사가 도를 닦을 때에는 먼저 마땅히 기운을 먹는 식기를 해야 하니, 이는 원기와 화합하고자 함이다. 마땅히 띠풀로 이은 방에서 재계하며 사악한 것을 보지 말고, 날마다 그 형체를 단련하며 그 자연스러운 본성의 바람을 억지로 빼앗지 말아야 한다. 그리하여 능히 틈이 없는 곳까지 자유자재로 출입하며 위로 선인·진인과 원기 및 하늘의 다스림을 돕게 되면, 이가 바로 신사가 되고 하늘의 관리가 된다. 막힘도 없고 그침도 없이 참으로 능히 이를 성취하면 천사라 이름한다. 선한 사람들을 가려 뽑아 살피면 하늘이 크게 기뻐하여 도리어 사람에게 이익이 되게 한다. 무릇 도를 얻어 세상을 떠나는 자는 비록 당장 눈앞의 세속적 쓰임은 되지 않는 듯하나, 능히 음양의 기운을 조화시켜 만물을 이롭게 한다. 옛날의 제왕이 천상의 여러 신들에게 제사를 지낸 것은 바로 이러한 신리들을 위함이었던 것이다. 범인과 성인에게는 모두 지극한 등급이 있어 위로는 무형신인에 이르고 아래로는 노비에 이른다. 신인이란 기운을 타고 운행하는 존재이므로, 사람에게 기운이 있으면 곧 신명이 있고 기운이 끊어지면 곧 신명도 떠나 사라지니, 이는 황천의 명백하고 핵심적인 증거이며, 이로써 인군의 다스림의 득실과 효험을 밝게 경계하여 가르치는 바이다. 주석

무릇 형과 덕이란 천지 음양의 신묘한 다스림이 드러난 명백한 징험이요, 만물과 인민의 법도가 되는 것이다. 그러므로 동지달인 십일월에는 큰 덕이 초구 효에 있어 지하에 거처하니, 이때 덕은 깊은 방 안에 있다. 그러므로 땅의 내부에 양기가 있어 만물이 그곳으로 돌아가며, 이때 형은 상육 효에 있어 사방 들판에 있으므로 바깥에는 생기가 없어져 소멸한다. 바깥이 텅 비게 되므로 만물과 뭇 선비·백성들이 모두 왕성한 덕으로 돌아가 그를 따라 황천의 아래로 들어가 갈무리하는 것이다. 십이월에는 덕이 구이 효에 있는 때이니, 방위는 축에 있고 흙의 가운데에 거처하여 아직 땅 밖으로 뚫고 나오지 못한 상태이다. 이때 덕은 명당에 있으며, 만물이 덕을 따라 위로 올라오나 아직 감히 밖으로 모습을 드러내지 못하는 것은 위에 아직 형이 남아 있기 때문이다. 정월에는 인에 해당하고 덕이 구삼 효에 있으니, 만물이 성대한 덕을 따라 땅에서 기쁘게 모습을 드러내며 생겨나지 않음이 없고, 이때 덕은 뜰에 거처한다. 이월에는 덕이 구사 효에 있고 묘에 해당하니, 이미 땅을 떠났으나 아직 하늘에는 미치지 못하여 마침 그 경계 위에 있는 때이며, 덕이 문에 있으므로 만물이 모두 기뻐하며 문밖을 내다보는 것이다. 삼월에는 성대한 덕이 구오 효에 있고 진에 해당하여 위로 하늘의 중앙에 미치니, 성대한 덕이 이때 바깥의 길과 거리에 있으므로 만물이 모두 밖으로 나와 거처한다. 사월에는 사에 해당하고 덕이 상구 효에 있어 육원과 팔경의 끝까지 이르니, 성대한 덕과 팔방의 선한 기운·양기가 메아리처럼 서로 응하지 않음이 없고, 꿈틀거리며 살아 움직이는 모든 생명체들이 사방의 방 안을 떠나 들판에 나가 거처한다. 이때 형은 만물의 뿌리 쪽인 내실 아래에 숨어 있으므로, 방 안에는 만물이 없고 땅 위가 무성하게 번성하는 것이니, 만물이 모두 기꺼이 덕을 따라 다스려지지 않음이 없다. 이것이 바로 덕으로써 다스리는 것의 크고 명백한 징험이다. 진인이 말하기를 "지금 삼가 덕을 쓰는 이치는 이미 들었사오나 아직 형을 쓰는 이치는 듣지 못하였습니다"라고 하니, 천사가 말하였다. "그렇다. 오월에는 형이 초육 효에 있고 오에 해당하여 지하에서 일어난다. 이때 아래쪽 내부에는 생기가 없고 지하가 비어 있으며, 형이 빈방 안에 있으므로 방 안에는 만물이 머물지 않고 모두 바깥에 거처한다. 유월에는 형이 육이 효에 거처하고 미에 해당하여 흙의 가운데에 있으나 아직 밖으로 뚫고 나오지 못한 때이다. 이때 형은 명당에 있으니, 형기는 안에 있고 덕기는 밖에 있으므로 꿈틀거리는 만물의 무리가 모두 그 몸을 바깥에 드러내어 성대한 덕으로 돌아가기를 즐거워하지 않음이 없다. 주석

칠월에는 형이 육삼 효에 있고 신에 해당하는 때이니, 형이 뜰에 있으므로 만물이 두려워 아직 감히 안으로 들어가지 못하고 굳이 바깥에 머물기를 즐거워한다. 팔월에는 형이 육사 효에 있고 유에 해당하여 아직 하늘의 경계까지는 미치지 못한 때이니, 이때 덕과 형이 문에서 교차하므로 만물이 모두 문을 들여다보며 덕을 따라 안으로 들어가 되돌아가기를 즐거워한다. 구월에는 형이 육오 효에 있고 술에 해당하여 위로 하늘의 중앙에 미치니, 이때 형이 바깥 길과 거리에 있으므로 만물이 아침저녁으로 시들어 죽지 않음이 없고, 이로 말미암아 생명의 정기들은 덕을 따라 땅속으로 들어가 갈무리되므로 안쪽은 날로 흥성해지고 바깥쪽은 텅 비어 사라진다. 시월에는 형이 상육 효에 있고 해에 해당하니, 이때 형이 육원과 팔경과 사방 들판에까지 가득 미치므로 꿈틀거리는 만물의 무리가 모두 땅속으로 들어가 숨어 도망치며 덕을 따라 내실과 명당으로 들어가지 않음이 없고, 기어 다니는 벌레와 짐승의 무리까지도 스스로 품고 안으로 들어가 거처하므로 들판 바깥에는 텅 비어 사중이 하나도 없게 된다. 이것이 어찌 형벌 쓰기를 좋아하는 자가 결국 무리를 잃고 외톨이가 되는 명백한 모습이 아니겠는가! 다만 마음과 뜻에 안으로 형벌로써 다스릴 생각을 품기만 하여도 그 사중들은 문득 날로 쇠퇴하고 줄어들게 된다. 오월에 안으로 일형을 품으면 한 무리의 군중이 배반하여 떠나고, 유월에 안으로 이형을 품으면 두 무리의 군중이 배반하여 떠나며, 칠월에 안으로 삼형을 품으면 세 무리의 군중이 배반하여 떠나고, 팔월에 안으로 사형을 품으면 네 무리의 군중이 배반하여 떠나며, 구월에 안으로 오형을 품으면 다섯 무리의 군중이 배반하여 떠나고, 시월에 안으로 육형을 품으면 육방의 모든 군중이 다 배반하여 떠나므로, 바깥에는 만물이 하나도 없이 모두 안으로 도망쳐 숨어 버리니 이것이 명백한 증거요 효험이다. 그러므로 형벌로써 다스리는 자에게는 백성들이 겉으로는 공손하고 삼가는 척하나 안으로는 마음을 돌려 배반하므로 사중이 날로 줄어드는 것이다. 이러므로 십일월에 안으로 일덕을 품으면 한 무리의 군중이 귀부하여 들어오고, 십이월에 안으로 이덕을 품으면 두 무리의 군중이 들어오며, 정월에 안으로 삼덕을 품으면 세 무리의 군중이 들어오고, 이월에 안으로 사덕을 품으면 네 무리의 군중이 들어오며, 삼월에 안으로 오양의 성대한 덕을 품으면 다섯 무리의 현자들이 들어와 따르고, 사월에 안으로 육덕을 품으면 만물이 아울러 밖으로 모습을 드러내어 안팎으로 복종하고 돌아오지 않음이 없으니, 이것이 하늘의 명당 운행 법도의 효험이다. 이월(춘분)과 팔월(추분)에는 덕과 형이 서로 반반씩을 차지하므로 만물의 절반이 추위에 상하게 된다. 무릇 형벌이란 날마다 만물을 상하게 하고 죽여서 백성들이 싫어하고 두려워하게 만들 뿐 결코 대중의 힘을 얻지 못한다. 옛날의 성인은 도덕으로써 사람을 권위 있게 복종시켰지 근력이나 형벌로써 하지 아니하였다. 하늘이 상을 드리워 법도를 짓고 제왕을 위하여 가르침을 세워 본받아 다스릴 수 있게 하였으니, 왕도가 장차 흥성하려 할 때에는 덕에서 법상을 취하고, 왕도가 장차 쇠망하려 할 때에는 형에서 법상을 취한다. 무릇 제왕을 위하여 법도를 제정함에 먼저 하늘의 뜻을 밝히고 안으로 음양의 도를 밝히면 곧 태평이 이르게 된다." 주석

천사께서는 곧 황천·후토와 언제나 정성스러운 생각을 합하시니, 그 마음이 천지의 뜻과 깊이 서로 부합하기가 마치 그림쇠를 포개고 곱자를 맞춘 것과 같아서 터럭만큼의 오차도 잃지 아니하신다. 진인이 여쭈었다. "천사께서는 천지가 언제나 근심하는 바를 아시고, 또 천지가 크게 꺼리고 싫어하는 바를 미리 아신다 하오니, 그것이 어떠한 것입니까?" 천사가 말하였다. "천지의 신령들이 깊고도 크게 미워하고 괴로워하는 것은 악한 사람들의 불순과 불효이다. 무엇을 이르는가? 무릇 하늘·땅·중화의 세 기운은 안으로 함께 서로 어울려 한 집안이 되어 함께 만물을 기르니, 하늘은 낳는 것을 주관하므로 아버지라 일컫고, 땅은 기르는 것을 주관하므로 어머니라 일컬으며, 사람은 다스리는 것을 맡으므로 자식이라 일컫는다. 자식이란 아버지에게서 생명을 받고 어머니에게서 은혜로 길러짐을 입으니, 자식이 되어서는 마땅히 아버지를 공경히 섬기고 그 어머니를 사랑해야 한다는 것은 무엇을 이르는가? 그렇다. 아버지인 하늘의 가르침에는 도수와 시절이 있으므로 사시의 질서를 따라 만물을 낳고 이루도록 가르치는데, 악한 사람이 아버지의 뜻을 거스르면 천기가 그 정령을 잃게 된다. 이는 비유하자면 한 집안에서 아버지가 그 자식에게 노하여 부자간이 화목하지 못하면 음이 양을 이기고 아랫사람이 윗사람을 속이며 신하가 그 직분을 잃고 귀물이 크게 일어나는 것과 같다. 하늘과 땅의 위치는 인간 세상의 남녀의 구별과 같아서 그 좋아하고 싫어함이 모두 같은데, 하늘은 사람의 생명을 기르고 땅은 사람의 형체를 기른다. 그런데 지금 뭇사람들이 함께 그 부모인 천지를 해치고 있다. 사시의 기운은 하늘이 차례대로 순행하는 것인데, 사람이 이를 거스르면 곧 그 아버지인 하늘을 해치는 것이다. 또 땅을 어머니로 삼아 의식을 얻고 양육을 받으면서도 함께 땅을 아끼고 이롭게 하지는 못할망정 도리어 땅을 해치고 있다. 사람들이 심히 무도하고 버릇이 없어 도리를 따르지 아니하고 땅을 파헤치고 뚫으며 대규모 토목 공사를 크게 일으켜, 깊은 곳은 아래로 황천에까지 미치고 얕은 곳도 수십 척에 달한다. 이로 인해 어머니인 대지가 홀로 근심하고 앓으며, 뭇 자식들이 크게 삼가지 않고 불효함에 언제나 분노하고 답답해하며 괴로워하나 그 말을 호소할 길이 없는 것이다. 옛날의 성인들도 시운의 한계로 인해 아직 그 천지의 속뜻을 다 통달하지 못하였고, 평범한 사람들은 땅이 지각이 없어 홀로 아파하지도 않는 줄로만 여기나, 그 고통이 위로 하늘을 감동시켜도 사람들은 이를 알지 못한다. 그러므로 아버지인 하늘에서 재변이 다시 일어나고 어머니인 땅도 다시 노하여 만물을 기르지 아니하니, 부모가 함께 노하는데 그 자식인 인간에게 어찌 재앙이 없을 수 있겠는가! 주석

무릇 하늘과 땅은 지극히 자애로우나 오직 불효와 대역의 죄만은 천지가 결코 용서하지 아니하니, 어찌 두려워하고 경계하지 않을 수 있겠는가! 토목 공사를 크게 일으키면 큰 재앙이 일어나고, 토목 공사를 작게 일으키면 작은 재앙이 일어나니, 이는 땅이 분노하여 신령들로 하여금 이러한 재앙을 일으키게 하는 것이다. 혹 토목 공사를 일으켰는데도 곧바로 재앙이 되지 않는 경우가 있는 것은 어질고 선한 땅을 만났기 때문이요, 즉시 재앙이 일어나는 것은 흉악하고 사나운 땅을 건드렸기 때문인데, 그것이 당사자를 해칠 뿐만 아니라 아울러 먼 지방까지 해친다는 것은 무엇을 이르는가? 비유하자면 어질고 선한 사람은 비록 억울한 해를 당하더라도 잠깐은 억지로 참아 내지만 마음속으로는 끝내 잊지 않고 있다가 뒤에 갚는 것과 같으며, 사나운 사람은 잠깐도 참지 못하고 즉시 재해를 드러내는 것과 같다. 혹 묻기를 '땅의 형체는 거대하고 사람은 땅에 비하면 지극히 작은데, 사람이 땅을 조금 파헤친들 어찌 땅에 해가 될 수 있겠습니까?'라고 할 것이다. 그러나 비유해 보자면, 사람의 몸이 키가 한 길이나 되고 둘레가 열 아름이나 되더라도, 그 충치 사이에 기생하는 벌레는 지극히 작아 말할 거리도 못 되지만 사람의 이를 파먹어 큰 통증이 발작할 때에는 그 사람이 울부짖게 만들고, 오랫동안 지속되면 이가 그 때문에 모두 빠져 버리게 된다. 사람을 천지에 견주어 볼 때 그 크고 작음의 차이는 바로 이 작은 벌레와 사람의 관계와 같다. 치아는 금석처럼 단단한 것이고 작은 벌레는 단지 부드러운 살덩이일 뿐인데도 사물을 해치는 것이 이와 같은 것이다. 또 지금 큰 힘을 지닌 대장부가 있다면 옴벌레 한두 마리쯤 제압하지 못할 자가 없겠지만, 한 되나 되는 수많은 옴벌레가 함께 이 사람의 몸을 파먹으면 마침내 병들어 아파서 눕지도 못하게 되고 심하면 자리에 몸져눕게 된다. 지금 진드기나 벼룩이나 이 같은 것들은 아주 작지만 무리가 많이 쌓여 함께 사람을 물어뜯으면, 고충은 능히 사람을 죽이기까지 하고 벼룩과 이도 마찬가지로 사람으로 하여금 번민하고 답답하여 편안히 앉아 있지 못하게 하며 온몸에 부스럼과 종기가 생기게 한다. 사람이 천지를 해치는 것 또한 이와 같을 따름이다. 땅을 파서 샘물이 나오는 것은 땅의 피요, 돌이 나오는 것은 땅의 뼈이며, 흙은 땅의 살이다. 땅의 피를 뽑아내고 뼈를 깨뜨리며 살을 뚫어 놓고서, 다시 기와 조각이나 돌멩이와 단단한 나무 따위를 땅속에 던져 넣어 부스럼을 만드니, 땅이란 만물의 어머니인데도 이처럼 상처와 병고를 겪으니 어찌 편안할 수 있겠는가! 무릇 사람이 어머니인 대지의 몸 위에 살면서 몸을 가리고 의지할 집을 짓더라도 마땅히 분수가 있어야 한다. 땅을 한 자 파는 것은 양기가 비추는 곳이어서 그 기운이 하늘에 속하고, 두 자까지는 만물이 뿌리내려 생겨나는 곳이어서 그 기운이 중화에 속하며, 세 자에 이르면 땅 본체의 음에 닿게 되니, 이 세 자를 넘어서 더 깊이 파는 것은 모두 땅의 형체를 상하게 하는 것이다." 주석

도덕의 가치와 귀천을 평정하여 어리석은 사람들의 마음을 풀어 깨우치는 가르침이다. 지금 하루아침에 그대에게 천 근의 황금을 하사하여 그대와 국가에 준들, 어찌 그것으로 천지의 기뻐하는 마음을 얻어 음양을 조화시키고 재이를 모두 제거하며 제왕이 장수하고 다스림이 태평에 이르게 할 수 있겠는가? 또 지금 만 가지로 변하는 신비로운 구슬을 가져다가 국가에 바쳐 보배로 삼아 갈무리하게 한들, 비록 이것이 천하의 진귀한 보물이기는 하나 어찌 그것으로 육방의 태화의 기운이 모두 나타나고 상서로운 감응이 다 나오며 오랑캐들이 만 리 밖으로 물러가 해를 끼치지 않게 할 수 있겠는가? 내가 그대에게 알려 준 도는 모든 이치가 다 갖추어져 있어서, 곧 능히 제왕으로 하여금 천지의 기뻐하는 마음을 온전히 얻게 하고, 천하의 모든 신령들이 두루 기뻐하며, 기어 다니고 움직이는 모든 생명체들이 기뻐하지 않음이 없게 하고, 오랑캐들이 물러가 항복하며 상서로운 감응이 모두 나타나고 재해가 모두 제거되며, 국가의 명운이 연장되고 인민이 장수하게 할 수 있다. 진실로 능히 선을 좋아하여 나의 이 경서를 실행하고 그 핵심 요지를 깊이 생각하기만 하면 메아리처럼 응답하지 않음이 없으니, 비유하자면 그림쇠를 포개고 곱자를 맞춘 것과 같아서 단 하나도 어긋나 벗어나는 것이 없다. 그러므로 나라에 천 근의 황금을 주고자 하는 것은 한 마디 핵심 말씀을 주어 태평의 다스림을 이루고 재앙을 제거하여 천하를 편안하게 하는 것만 못하다. 옛날의 제왕은 일찍이 재화가 부족한 것을 근심하지 아니하였고, 오직 대현이 찾아오지 않고 모여든 인민들이 모두 바깥 다른 곳으로 떠나 붙으려 하여 날로 소원해지고 줄어듦으로써 황천의 마음에 부합하지 못하는 빈곤함을 근심하였을 뿐이다. 만약 금과 옥과 기이한 보물들을 사방 천 리에 가득 쌓아 곧장 하늘에 닿게 한다 하더라도, 끝내 대현과 성인과 선사가 찾아와 제왕의 다스림을 돕게 만들지는 못한다. 나의 이 경서는 곧 삼광의 신리들이 언제나 따라다니며 비추어 살피는 바이다. 무릇 최상의 신하와 자식과 백성의 무리는 그 행실을 닦음에 있어 언제나 아침저녁으로 그 군왕을 근심하고 생각하며, 군왕을 편안하게 해 드리고자 하는 마음을 품어 군왕의 아픔을 자신의 아픔으로 여기고, 제왕이 옷자락을 드리우고 팔짱을 낀 채 무위로 저절로 다스리게 되기를 언제나 즐거워한다. 그리하면 그 백성과 신하들이 모두 이를 본받아 효도하고 자애롭지 않음이 없게 된다. 그리하여 위로는 하늘의 마음을 얻고 아래로는 땅의 뜻을 얻으며 중앙으로는 만민으로 하여금 모두 기뻐하는 마음을 품어 원통하게 맺힌 한이 없게 하고, 기어 다니는 미물의 무리까지도 모두 교화의 바람을 향하여 변화하지 않음이 없으며, 만물이 각기 제자리를 얻고 천지가 화목하게 기뻐하므로 인군의 수명이 더해진다. 최고령 노인으로부터 갓난아이에 이르기까지 다시는 악을 행할 줄 모르고, 천하가 장차 그 임금을 아끼어 임금이 늙을까 염려하면, 하늘과 땅은 반드시 신인으로 하여금 신령한 선약을 지고 와서 제왕에게 알려 주게 하니, 제왕이 이를 복용하면 수명이 무궁해질 것이다. 주석

무엇을 일컬어 최상의 선한 신하와 자식의 행실이라 하는가? 최상의 선인 제일가는 효자의 행실이란, 그 부모가 장차 늙어 세상을 떠나게 될 것을 염려하여 홀로 한가로운 곳에 거처하면서 '어디에서 불사의 도술을 얻어 어버이를 받들 수 있을까'를 골똘히 생각하며, 재물을 천하게 여기고 도를 귀하게 여겨 생명을 살리는 데 마음을 둘 따름이다. 거문고를 타고 노래를 불러 그 어버이를 즐겁게 해 드릴 것을 생각하고, 어버이의 뜻을 교화하여 도에 들어가게 하며, 영원토록 부모와 함께 살며 늙는 줄을 모르게 하기를 즐거워한다. 언제나 어버이를 위하여 특별한 방술을 찾아 먼 곳까지 두루 돌아다니되, 지극한 정성이 마침내 하늘을 감동시키고 자신의 힘이 다할 때까지 그치지 아니한다. 의식은 겨우 자족할 만큼만 취하고, 다시는 후세를 위하여 진귀한 보물을 쌓아 두어 도리어 부모로 하여금 그것을 지키느라 근심하고 괴로워하게 만들지 아니하니, 이것이 최상의 선인 제일가는 효자이다.

최상의 선한 제자는 스승에게서 도덕을 전해 받은 뒤에, 스승의 은혜로 말미암아 마침내 온전한 사람이 되었고, 나아가 길이 어질고 유순한 벗들과 서로 따르며 대열을 잃지 않게 되었으며, 혹은 명성과 지위를 얻어 부모에게 보답하거나 혹은 도의 깊은 맛에 들어가 스스로 생명을 기르는 도술을 알게 되었음을 늘 생각한다. 무릇 사람은 부모에게서 몸을 얻고, 스승에게서 도덕을 이루며, 임금에게서 영화와 존귀함을 얻는다. 그러므로 홀로 한곳에 거처하면서 임금과 스승과 아버지가 장차 늙어 가는데 무엇으로도 그 은혜에 보답할 길이 없음을 염려하여, 언제나 스승을 위하여 그 공덕에 보답할 만한 특별한 방술과 기이한 도문을 구할 것을 생각하며 실행한다. 혹은 다시 더 나아가 다른 현자를 배우고 섬기면서 자신의 스승을 부탁하고 스승을 위하여 좋은 말을 전하며, 혹은 스승을 천거하여 위로는 국가의 훌륭한 보필자를 얻게 하여 제왕의 다스림에 유익하게 하니, 이와 같은 자가 태고의 선한 제자이다. 옛날 삼황과 상성들이 남을 이겨 복종시킨 까닭은 곧 지극한 도와 덕의 다스림을 베풀어 사람을 감복시켰기 때문이지, 위엄이나 지모와 속임수로써 한 것이 아니었다. 무릇 위엄과 지모와 속임수와 형벌로써 사람을 이겨 굴복시키는 자는 바로 도적과 다름없다. 무릇 도적들이 오로지 이러한 수단으로써 사람을 이겨 굴복시키는데, 군자가 만일 똑같이 한다면 무엇으로써 도적과 구별하여 스스로의 다름을 밝히겠는가? 그러므로 도덕을 지닌 임금은 언제나 엄혹한 위엄과 지모와 속임수를 도적의 행실로 여겨 물리치는 것이다. 주석

천사의 글과 말씀에 항상 ‘상황의 태평한 기운이 장차 이르리라’고 하였는데, 이는 무엇을 이르는 것인가? 무릇 성인이 법도를 제정함은 모두 그 뜻을 형상화한 것이다. 하나를 지키면서 위로 나아가 묻는 것을 즐거워하니, ‘복’이란 묻는다는 뜻이다. 항상 위로 행하기를 즐거워하며 묻고 또 물어 그치지 아니하는 것이 가장 높은 길이다. 그러므로 ‘상’이라는 글자는 한 획 위에 곧게 위로 솟아 묻는 형상이 있고, ‘하’라는 글자는 한 획 아래에 묻는 형상이 있으니, ‘복’은 묻는 것이다. 항상 아래로 행하는 것을 생각하고 묻는 자는 지극히 낮아져 그 아래에 더할 것이 없으므로, 아래로 유익함을 구하기를 즐거워하는 자는 다시는 위로 올라갈 수 없다.

‘황’이라는 글자는 ‘일’과 ‘일’이 ‘왕’의 위에 놓인 것이니, ‘일’이란 하늘의 수이다. 하나를 얻고 해가 비추어 줌을 얻은 뒤에야 크게 밝아지니 곧 왕이 되는 것이요, ‘일’과 ‘일’과 ‘왕’이 합하여 ‘황’ 자를 이루는 것이다. ‘일’은 하늘이 되니 하늘 또한 군장이요, ‘일’은 임금의 덕이요, ‘왕’ 또한 군장이다. 세 군장이 함께 ‘황’을 이루니, 이는 성대한 덕이 찬란히 빛나 천하에 제일로서 다시는 그보다 더 위에 오를 자가 없음을 말한 것이다.

‘태’란 크다는 뜻이니, 그 쌓임이 하늘처럼 커서 하늘보다 더 큰 것이 없음을 말한 것이다. ‘평’이란 다스림이 지극히 평균하여 모든 일이 다 다스려지고 다시는 불평등함이 없음을 말한 것이다. 비유하자면 땅이 낮은 곳에 거처하면서도 평평함을 지키는 것과 같고, 또 사람이 씨를 뿌리고 거두어들일 때에 선을 심으면 선을 얻고 악을 심으면 악을 얻으며 밭 갈고 힘쓴 정도에 따라 분별하여 두텁게 보답하는 것과 같다. 하늘의 기운은 기꺼이 아래로 내려오고 땅의 기운은 기꺼이 위로 올라가, 두 기운이 서로 통하여 중화의 기운이 되고 서로 받아들여 함께 만물을 기르며 다시는 해침이 없으므로 ‘태평’이라 일컫는 것이다.

천·지·중화가 한마음이 되어 함께 만물을 낳고, 남자와 여자가 한마음이 되어 자식을 낳으며, 아버지·어머니·자식 세 사람이 한마음이 되어 함께 한 집안을 이루고, 임금·신하·백성 세 사람이 함께 한 나라를 이룬다. 무릇 제왕이란 하늘의 귀한 아들이니, 아들이 아버지의 가르침을 이어받아 마땅히 이를 순히 행함으로써 천지의 근심을 덜어 드리고 그로 인하여 하늘의 도움을 얻어야 하므로 항상 생각하고 힘써 행해야 한다. 만약 천문이 효험을 보이지 못하게 된다면 때에 다스려짐과 어지러움이 있기 때문이거니와, 도는 공연히 세상에 나오지 않는다. 옛날의 제왕은 미세한 조짐을 보고 장차 드러날 결과를 알았으며, 그에 따라 일을 맡겨 행하고 그 기운에 순응하여 마침내 하늘의 마음과 뜻을 얻었으므로 길이 길하였다. 그러나 이를 거스르면 수재와 한재로 기운이 어긋나고 재앙이 흘러 쌓여 괴이한 변고를 이루어 그치게 할 수 없으니, 이를 일러 재이라 한다.

뭇 현인들이 미혹되어 거스름과 순응함의 도를 알지 못하므로 그들로 하여금 이를 알게 하려는 것이니, 태평한 시절을 만나면 베개를 높이 베고 편안히 다스리고, 중평한 시절을 만나면 가히 힘써 도를 행하며, 불평한 시절을 만나면 도로써 스스로를 보좌하여 대비해야 한다. 이는 마치 하지가 되면 더위를 대비하고 동지가 되면 추위를 대비하는 것과 같으니, 바로 이를 두고 이르는 말이다. 주석

천도에는 떳떳한 운행이 있으므로, 이에 순응하면 길하고 창성하며 이를 거스르면 위태롭고 멸망한다. 천도가 서로 싸우면 그 명이 상하고, 해와 달이 법도를 잃으며 늘어선 별이 어지러이 운행한다. 능히 도를 쓰는 자는 스스로 힘써 감히 닫아 감추지 말고, 현명한 윗사람과 아랫사람으로 하여금 스스로 편안하게 하라.

뜸과 침이란 삼백예순 경맥을 조화롭고 편안하게 하며 음양의 기운을 소통시켜 해로움을 제거하는 것이다. 360맥이란 한 해 360일에 상응하니, 하루에 한 맥이 일을 주관하며 사시와 오행에 상응하여 움직인다. 밖으로 나와 몸 위를 두루 돌면서 위로는 정수리에 총괄되고 안으로는 오장의 속과 이어져, 모두 사시에 감응하여 움직이고 옮겨 간다. 병이 있으면 도수에 상응하지 못하여 오감에 법도를 잃고, 혹은 맺히고 혹은 상하며 혹은 순행하고 혹은 역행하므로 마땅히 이를 다스려야 한다.

불이란 태양의 정기요 공정한 밝음이니, 간사함을 살피고 해롭고 악한 기운을 제거하는 바이다. 침이란 소음의 정기요 태백의 바탕이니, 의로써 베어 치는 바이다.

백 번 다스려 백 번 다 적중하고 열 번 다스려 열 번 다 적중하는 것은 하늘의 경맥 참서를 얻은 것이다. 참으로 경맥과 서로 감응하면 신이 그 부림이 된다. 열 번 다스려 아홉 번 적중하고 한 번 잃는 것은 음맥과 서로 감응한 것이니, 정이 그 부림이 된다. 열 번 다스려 여덟 번 적중하는 것은 인도의 글이니, 사람의 뜻이 그 부림이 된다. 이보다 아래로 내려가는 것은 가히 질병을 다스리는 데 쓸 수 없으니, 도리어 혹 사람을 상하게 한다. 갑맥에 병이 있는데 도리어 을맥을 다스리는 것을 일러 황홀이라 하니, 맥을 알지 못하여 홀로 상하게 하고 끊어지게 하는 것이다.

그러므로 천도가 신령한지 신령하지 않은지, 서로 감응하는지 감응하지 않는지를 알기를 즐거워한다면, 곧장 한 병자를 앞에 두고 이를 ‘맥의 본문’이라 이름하여, 마치 경전과 도서의 본문과 같이 삼아 뭇 현인들로 하여금 그 병을 알아보게 하라. 혹은 윗부분을 잘 아는 자도 있고 혹은 아랫부분을 잘 아는 자도 있어 360맥에 각각 보는 바가 있을 것이니, 그 일을 행하여 항상 잘 다스리는 비결을 취하여 기록하라. 열 번에 열 번 다 적중하는 것이 옳은 것이요, 적중하지 못하는 것은 모두 그른 것이다. 주석

뭇사람이 행한 일 가운데 병이 나은 것들을 모아 경서로 삼으면, 다스리는 바에 비결이 풀리지 않는 것이 없게 된다. 나의 도는 곧 갑자·을축 등 육갑이 서로 이어받고 오행이 굴러 서로 따르며 사시가 한 바퀴 돌아 처음으로 되돌아가는 것이다. 서권이 비록 많더라도 각각 기록할 만한 바가 있으니, 비유하자면 사람의 한 몸에서 머리와 발이 차례로 서로 부리는 것과 같다. 한 글자라도 빠뜨리면 한 글자에서 허물이 일어나니, 현명한 이가 차례로 배열하여 서로 보좌하게 하고 음양을 합하여 말의 겉과 속이 서로 상응하기를 마치 그림쇠와 곱자처럼 하게 하라. 처음 외울 때에는 맛이 없는 듯하나 오래오래 게으름 없이 이를 생각하면 효험이 이른다. 재해가 떠나가고 몸의 신이 돌아와 모이며, 사람이 저절로 삼가고 선량해져 악한 자식이 없게 되고, 형벌이 없어도 도의 교화가 지극히 아름답게 된다. 나의 글을 밝게 상고하여 허물을 물리치고 화란을 막으면 화란이 저절로 그치고 백성이 저절로 장수한다.

근원을 찾지 못하고 근본을 얻지 못하여 시작과 끝이 없는 가운데, 열에 열이 상응하는 것은 태양문이요, 열에 아홉이 상응하는 것은 태음문이요, 열에 여덟이 상응하는 것은 중화서요, 열에 일곱이 상응하는 것은 파란문이요, 열에 여섯이 상응하는 것은 과중서요, 열에 다섯이 상응하는 것은 무지서이니 가히 반길반흉문이라 말할 수 있다. 열에 넷이 적중하는 것은 사문이요, 열에 셋이 적중하는 것은 대란문이요, 열에 둘이 적중하는 것은 기문이요, 열에 하나가 적중하는 것은 일중문이다. 열에 일곱 적중하는 것 이하는 쓸 수 없는 것으로서 사람을 그르치는 글이다. 상하게 하는 바의 많고 적음에 따라 도리어 사람에게 상해를 입히니, 오래오래 이를 쓰기를 그치지 아니하면 법도가 후손을 끊고 대를 멸하게 된다. 이것이 열 단계의 글이다.

그 실상을 얻기를 즐거워하는 자는 다만 상고의 성스러운 말씀과 중고의 성스러운 말씀과 하고의 성스러운 말씀을 관찰하여 그 언어를 합해 보고 그 행하는 바를 살펴보면 알 수 있다. 다시 상고의 도서와 중고의 도서와 하고의 도서를 생각하여, 셋을 합하여 같은 부류끼리 서로 부르게 하면 다시 가히 알 수 있게 된다.

무릇 글과 문서란 모두 하늘의 담론이니, 무슨 까닭인가? 그 다스림이 때에 맞기 때문이다. 그러므로 능히 그 말을 바르게 하면 그 말이 다스려지고, 바르지 못하고 밝지 못하면 어지러워진다. 바른 말과 상세한 말씀은 반드시 선을 불러오고, 흉한 말씀은 반드시 원망을 불러온다. 선을 불러오고자 한다면 다만 근본을 바르게 하라. 근본이 바르면 천문에 상응하여 성스러운 말씀과 서로 부합하고, 두 번 구르면 천리에 상응하며, 세 번 구르면 인문이 되고, 네 번 구르면 만물이 되니, 만물이 곧 살아나고 겉치레의 부화는 곧 어지러워져 무너진다. 천문이 장차 세상에 나오는 것은 으뜸을 상고하고 시작을 바르게 하여 그 허물을 제거하고 그 참된 실상과 밝은 이치를 세우기 위함이다. 무릇 경서란 곧 하늘의 도이니, 그 바른 말을 얻은 자는 하늘의 뜻과 서로 감응하거니와, 사특한 것은” 주석

“사악한 기운을 불러와 천지로 하여금 조화롭지 못하게 하고 만물로 하여금 대다수 그 처소를 잃게 하며, 제왕으로 하여금 마음을 쓰되 근심하고 괴로워하며 거듭 어지러움을 겪게 한다. 그러므로 마땅히 급히 그를 위하여 생각마다 상고하여 바로잡아야 하니, 옛날부터 지금까지의 글이 모두 이미 갖추어져 있다. 신기가 사람을 꾸짖어 벌주는 것은 사람이 멀리 피하여 쉽게 달아날 수 있는 것과 같지 아니하다. 신기의 마음을 얻어 천하의 근심을 풀고 제왕을 편안하게 하며 만물로 하여금 각각 그 마땅한 바를 얻게 하는 것, 이것이 내가 지키는 세 가지 실상이니, 그리하면 태평의 기운이 찾아오고 사특함과 거짓이 물러가며 간사하고 교활한 자들이 끊어져 멸할 것이다.” 주석

진인이 묻기를, “천하에 시급한 일이 몇 가지나 있으며, 시급한 일 가운데 또 얼마나 시급하며, 화란과 흉함을 더할 뿐 시급하지 않은 일은 몇 가지나 있습니까?” 하였다.

신인이 말하기를, “그 사람이 마땅히 스스로 정밀히 살펴 구체적으로 말해 보라.” 하니, 대답하기를, “무릇 천하의 일 가운데 쓰이는 것은 시급한 것이요, 쓰이지 않는 것은 시급하지 않은 것입니다.” 하였다.

신인이 말하기를, “비슷한 듯하나 그르다. 마땅히 항상 시급하여 결코 폐할 수 없고, 만일 그것을 폐하면 천하가 끊어져 멸망하고 사람의 도리가 없어지며 합하여 이름조차 없어지게 되는 것을 얻어야만 그러므로 ‘크게 시급한 일’이라 하는 것이다. 무릇 천하에 크게 시급한 일이 두 가지가 있고 작게 시급한 일이 한 가지가 있으며, 그 나머지는 모두 시급하지 않은 일이니 도리어 사람의 귀와 눈을 싫증 나게 하고 사람에게 화란을 불러오며 집안을 망치고 나라를 잃게 하거나 몸이 죽고 후손이 끊어지게 만든다. 시급하지 않은 일에 걸려들어 이와 같은 화환을 불러오는 것이다.

무릇 사람이 태어나 천명을 받을 때에는 천지와 몸을 나누고 자연에서 원기를 껴안아, 마시지도 않고 먹지도 않으며 음양의 기운을 호흡하며 살았으므로 주림과 목마름을 알지 못하였다. 그러나 오랜 세월이 흐르며 신도에서 멀리 떠나 점차 근본을 잃어버렸고, 뒤에 태어난 자들은 다시 참된 도를 알지 못한 채 날마다 흘러 거짓으로 나아가니, 곧 주림과 목마름이 생겨나 마시지 않고 먹지 않으면 곧 죽게 되었으므로 이것이 첫째로 크게 시급한 일이다.

천지가 이를 가엾고 불쌍히 여겨 함께 마시고 먹을 수 있는 사물을 내어 주었다. 이미 먹고 마시게 된 뒤에는 하늘의 혈통인 음양이 마땅히 전해져야지 중간에 천지의 혈통이 끊어져서는 안 된다. 그것을 전함에는 마땅히 천지의 일음일양을 본받아 한 남자와 한 여자가 결합한 뒤에야 능히 낳고 또 낳을 수 있다. 무릇 음이 극에 달하면 양을 낳고 양이 극에 달하면 음을 낳으니, 음양이 서로 전하는 것은 마치 추위와 더위가 교대하는 자연의 이치와 같으므로 능히 서로 낳아 대대로 천지의 혈통이 끊어지지 않는 것이다. 무릇 천지의 혈통이 끊어진다면 어찌 부부와 부자와 군신과 사제가 있겠는가? 이들은 주로 하늘의 가르침을 소통시키고 제왕을 도와 천하를 교화하여 이루는 존재들이다. 그러므로 음식과 남녀는 서로 필수불가결한 것이니, 이 두 가지가 ‘크게 시급한 일’이다. 무릇 옷이란 의지함이니, 옷이 있으면 곧 현인을 낳고 옷이 없으면 곧 불초한 자를 낳는다.” 주석

“그러므로 옷은 해로움을 막기 위한 것이다. 그러므로 옛날의 성제와 명왕은 현황의 화려한 빛깔을 본받지 아니하고 다만 추위와 더위를 막을 따름이었다. 음식과 음양은 끊을 수 없으니, 이를 끊으면 천하에 다시는 군신과 부자의 도가 없게 된다. 이 세 가지(음식·남녀·의복)를 지켜 천년을 다 누리고 그 하늘의 혈통을 전하면, 끝나는 자가 다시 시작하여 다함이 없게 된다. 옛날의 성인은 이로써 다스림을 삼았거니와, 그 나머지는 모두 시급하지 않은 일로서 다만 흉한 화란을 불러올 뿐이다.

무릇 남자는 하늘이요, 여자는 땅이요, 의식은 그 가운데의 이로움이다. 이 세 가지를 넘어서는 그 나머지 것들은 모두 거짓된 물건으로서 살아가는 데 반드시 필요한 것이 아니며, 도리어 많은 화란과 간사함을 불러오고 다스림을 불평등하게 만들며 화기가 이르지 못하게 하고 천도가 어긋나게 하여 군자에게 무거운 근심이 된다. 육정이 좋아하는 바를 사람이 능히 금지하지 못하여 그로 인하여 화란을 불러오니, 군자가 그 정령을 잃고 소인이 도둑질하고 약탈하려는 마음이 생겨나 집안이 망하고 나라가 패하는 것이 일찍이 시급하지 않은 물건으로 인하여 불러들인 것이 아님이 없다.

천하가 빈곤하고 근심하며 괴로워하고 재변이 일어나며, 아랫사람이 지극히 윗사람을 속이고 날마다 겉치레의 부화로 나아가, 그로 인하여 근심하고 괴로워하다가 천년을 다 누리지 못한다. 또한 후생들로 하여금 분주히 치달려 그치지 않게 만들어 산천이 그로 인해 텅 비어 고갈되고 원기가 단절되며 지기가 쇠약해져 만물을 낳아 기르는 것이 이루어지지 못하고, 천재가 번갈아 일어나 백성이 점차 줄어들며 간사함과 거짓이 다시 생겨난다. 시급하지 않은 물건이 해독을 끼침이 이와 같건만, 도리어 귀와 눈의 오락을 기쁘게 하고자 하여 깊고도 거대한 해독을 깨닫지 못하는구나!”

진인이 다시 신인께 물었다. “효자가 어버이를 섬기다가 어버이가 세상을 떠나신 뒤에 다시 어버이를 섬김에, 마땅히 살아 계실 때와 같게 해야 합니까, 아니면 다시 다름이 있습니까? 섬김이 살아 계실 때보다 지나쳐야 합니까, 아니면 미치지 못해야 합니까? 사람은 어버이로 말미암아 태어나 장성하게 되는데, 어버이가 세상을 떠나 다시 돌아올 기약이 없고 그 가르침과 훈계를 받을 수 없음을 보면, 나아가고 들어올 때마다 보답할 길을 생각하며 사모하고 상상하기를 그치지 못합니다. 그러므로 살아 계실 때보다 지나치게 섬기고자 하는데, 아마도 그것이 가하겠습니까?”

신인이 말하였다. “그대의 말은 다만 세속 사람들의 효도에 관한 말일 뿐이요, 대도의 뜻이 아니다.” 주석

“사람이 살아 있는 것은 하늘을 본받아 하늘에 속하고, 사람이 죽는 것은 땅을 본받아 땅에 속한다. 하늘은 아버지요 땅은 어머니이니, 어머니를 섬김이 아버지를 섬김보다 지나쳐서는 안 된다. 삶은 양이요 죽음은 음이니, 음을 섬김이 양을 섬김보다 지나쳐서는 안 된다. 양은 군도요 음은 신도이니, 신하를 섬김이 임금을 섬김보다 지나쳐서는 안 된다.

음을 섬김이 양보다 지나치면 곧 음양의 기운이 거슬러져 재앙을 낳고, 작은 것을 섬김이 큰 것보다 지나치면 곧 정치가 거슬러져 화란이 커진다. 음기가 양기를 이기면 아랫사람이 윗사람을 속이고, 귀신과 사특한 물건이 크게 일어나 대낮에 사람들의 길을 활보하며, 질병과 역병이 끊이지 않고 양기가 통하지 못하며, 군도는 쇠퇴하고 신도가 강성해진다.

이 때문에 옛날에 도가 있는 제왕은 양을 일으키는 것을 지극함으로 삼고 음을 낮추는 것을 일로 삼았다. 무릇 낮은 양이요 밤은 음이다. 낮이 길어지면 곧 밤이 짧아지고 밤이 길어지면 곧 낮이 짧아지며, 낮이 성하면 곧 산 사람이 성하고 밤이 성하면 곧 귀신이 성한다. 무릇 사람은 해와 함께하고 귀신은 별과 함께하니, 해는 양이요 별은 음이다. 그러므로 해가 나타나면 곧 별이 달아나 숨고, 별이 나타나면 곧 해가 들어간다. 그러므로 음이 이기면 곧 귀신이 해독을 끼치니, 음을 성하게 함이 불러오는 해독이 이와 같은 것이다.” 주석

“상고의 사람들은 상을 다스림에 다만 마음의 정성을 지극히 할 따름이었고 죽은 이를 보내는 예가 살아 있을 때를 넘지 않았으므로, 인심이 순박하고 질병이 적었다. 중고의 다스림은 점차 법도를 잃고 겉치레의 부화로 흘러가, 재물을 다 기울여 장례 도구를 만들고 제사를 성대히 차렸으므로 귀신이 더욱 성해지고 백성에게 질병과 역병이 많아졌으며 귀물이 재앙과 빌미를 일으켜 그치게 할 수 없었다. 하고에 이르러서는 더욱 치성하게 다른 귀신까지 제사 지내어 음사와 귀신을 일으키고 산 백성을 해쳤으니, 신하가 임금의 권세를 잡고 여자가 집안을 전횡하며 병혁이 갑자기 일어나고 간사한 무리가 당파를 이루며 아첨이 날로 흥성하고 정령이 날로 폐기되어 군도가 행해지지 못하였다. 이것은 모두 음을 일으킴이 양보다 지나쳐 천도가 미워하는 바가 됨으로써 이러한 재앙과 허물을 불러온 것이니, 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가!”

〈사책문〉: 스승이 말씀하셨다.

“나의 글자는 열하나요, 병오와 정사를 시조로 삼는다.

네 입이 일을 다스리니 만물이 다스려지고,

자와 건에 뿔을 써서 그 오른쪽을 살린다.

잠룡물용은 감을 벼리로 삼으니,

사람이 이를 얻어 보면 수명이 장구하고 살아 거처할 따름이다.

백만 명을 다스리면 신선을 기다릴 수 있으니,

병을 잘 다스리는 자는 속이거나 위태롭게 하지 말라.

즐겁구나 장안의 저자여! 사람으로 하여금 수명이 서왕모 같게 하니,

비유하자면 사시가 한 바퀴 돌아 처음으로 되돌아가는 것과 같도다.

아흔 글자의 책서를 방사에게 전하노라.” 주석

진인이 신인께 청하여 물었다. “앞서 내려 주신 통달하지 못한 소생을 위한 책서 아흔 글자는 그 나아갈 방향과 의리가 귀착하는 바를 아직 알지 못하겠사오니, 원컨대 하나하나 풀이하여 후세에 남겨 주시어 꿰어 맺고 잊지 않게 해 주십시오.”

신인이 말하였다. “그대를 위하여 곧바로 풀이해 주리라.

‘스승이 말씀하시되 나의 글자는 열하나이다’ 다음에 ‘밝음으로 그침을 삼는다’가 있다. ‘사’란 바로 황천의 신인 스승을 이르는 것이다. ‘왈’이란 말씀이다. 내가 곧 하늘에서 바른 말씀을 받아 친히 파견되어 내려와, 제왕과 만민을 위하여 억만 세대의 온갖 승부의 견책을 푸는 법을 구체적으로 진술한다는 뜻이다. ‘오’란 나이니, 곧 하늘이 급히 파견한 신인이다. 지금 하늘은 이 승부의 재앙이 사방으로 흘러퍼져 처음에는 근본이 있다가 뒤에 다스리는 자들이 모두 다 그것을 따라가 정치를 잃고 중간에 끊어 그치게 할 길이 없어 번갈아 서로 해치고 상하게 하여 해독이 매우 깊은 것을 무거운 근심으로 여기고 있다.

‘자’란 지금 하늘의 글에 누적된 글자들을 벌여 진술한다는 말이다. ‘십’이란 이 글이 하늘의 참된 정성과 신의에 환히 상응하여 열에 열 모두 그릇됨이 없고 단 하나도 속이는 것이 없음을 말한 것이다. 이를 얻은 뭇 현인들이 스스로 깊이 헤아려 보면 그 선조들에게 모두 승부가 있음을 알게 되니, 이를 그치지 않고 외우면 승부의 재액이 크고 작은 것 할 것 없이 모두 장차 제거될 것이다.

‘일’이란 그 도의 요체가 마땅히 ‘하나를 지킴’으로써 처음 일어나야 함을 뜻한다. 하나를 지키기를 버려두지 아니하면 그 사람이 날마다 밝아지고 하늘의 미혹이 풀린다. ‘명위지’에서 ‘지’란 발이요 넉넉함이다. 무릇 넉넉함이란 이 도를 행하는 자는 다만 날마다 유익함이 있어 환히 밝아지고 다시는 어리석고 어두워 아득히 헤매지 않게 됨을 뜻한다. 또 ‘십’과 ‘일’을 합하면 ‘사’ 자가 되고, ‘명위지’를 합하면 ‘적’ 자가 된다. 이는 적기가 이로써 마땅히 다시 더욱 성대하고 크게 밝아질 것임을 말한 것이다. 또 ‘지’란 만물의 발이니, 만물이 처음 싹틀 때 곧게 뿌리를 펴서 근본 발로써 살아나는 것이다. 이 도를 행하면 그 법이 마침내 다시 원기에 근본하여 천지의 마음을 얻으니, 제일가는 최선의 정치이므로 상황의 도라 일컫는 것이다. ‘병오와 정사’는 화요 적이다.” 주석

“‘병오’란 순양이요, ‘정사’란 순음이다. 음양은 이롭게 함을 주관하니, 양기가 회복되어 천하를 화합시키고 함께 더불게 한다. ‘위’란 제왕을 이롭게 하고 음의 흉한 해독을 막기 위함이다. ‘조’란 선조이니 삼황의 덕을 본받는 것이요, ‘시’란 근본 시초로 되돌아가는 것이니, 마땅히 이 도를 행하여 위로 삼황의 교화로 되돌아가야 한다는 뜻이다.

‘네 입이 일을 다스리니 만물이 다스려진다’에서 넷이 입을 얻은 것이란 말이다. 날마다 나의 글을 익히고 말하는 자는 곧 하늘의 바른 경전 글자를 얻게 되니, 그 뜻과 의지를 얻어 마침내 위로 천심과 합치되고 만물로 하여금 각각 그 마땅한 바를 얻어 다시는 어지럽지 않게 하므로 ‘만물이 다스려진다’고 말한 것이다.

‘자와 건에 뿔을 써서 그 오른쪽을 살린다’란 외울 ‘송’ 자를 풀이한 것이다. 이 책을 외우고 읽기를 그치지 아니하면 모든 일이 다 장차 하루아침에 바르게 되어 위로 천심을 얻고 기뻐하며 항상 즐거워하여 다시는 배반함이 없게 된다.

‘잠룡물용은 감을 벼리로 삼는다’에서 ‘잠룡’이란 하늘의 양기가 초구로 되돌아오는 갑자년 동지의 날이니, 천지의 바른 시작이 여기에서 일어나는 것이다. 용이란 곧 동방 소양 목의 정신이니, 그러므로 천도가 목으로 인하여 화행을 일으키는 것이다. 무릇 사물이 장차 성대해지려는 것은 반드시 그 문호를 열어 소통시켜야 한다. 진인이 기한이 되는 달에 이르러 이 책을 세상에 내어 마땅히 밝게 열린 땅에 던져야 하니, ‘개’란 여는 것이요 통달하는 것이다. 그 남쪽을 열어 다시 양기를 씻어 창달시킴으로써 그 승부의 재액을 소멸시켜 제거하는 것이다. ‘잠’이란 감추어 숨는 것이니, 도가 이미 가서 이르렀으나 도리어 숨어 갈무리됨을 뜻한다. ‘물용’이란 감히 함부로 하지 못함이요 아직 때가 아님이니, 먼저 이 글을 본 자가 아직 행할 줄을 알지 못한다는 뜻이다. ‘용’이란 다스리는 것이요 일삼는 것이다. 지금 하늘이 마땅히 이 책을 써서 재해를 제거하려 하여 현갑의 해에 이를 제거하려 하나, 그때의 임금이 아직 글의 뜻을 깊이 근원까지 깨달아 능히 쓰지 못한다. 그러므로 ‘물용’이라 말한 것은 하늘의 글을 보고서도 또 감히 전일하게 믿고 즉시 본받아 쓰지 못함을 뜻한다. 이를 믿고 쓰는 자는 주관하는 일이 메아리가 소리에 응하듯 효험을 보이니, 이것이 그 분명한 증험이다.” 주석

“마침내 천도와 합하여 메아리처럼 응하는 것이다. ‘감을 벼리로 삼는다’는 것은 자를 일컬어 감이라 하기 때문이다. 갑은 하늘의 벼리이니 강은 양이요, 감은 물이자 음이니 기이다. 그러므로 하늘과 땅이 항상 그 강기를 현갑자에 합하여 처음으로 이 책을 세상에 내어, 덕이 있는 임금을 위하여 교화를 다스리는 강기로 삼는 것이다. 그러므로 ‘감을 벼리로 삼는다’고 말한 것이다. 이는 곧 상황의 천서가 아래로 덕 있는 임금을 위하여 참된 경서를 내어 사특함을 끊는데, 현갑을 머리로 삼고 자를 근본으로 삼으므로 상원 갑자의 차례로 이를 내었음을 이르는 것이다.

‘사람이 이를 얻어 보면 수명이 장구하다’에서 ‘사람’이란 바로 인군인 제왕 한 사람을 이르는 것이요, 상덕을 지녀 도서를 쉽게 깨달아 알고 행하는 사람이다. 상서로운 감응에 의거하여 또 천도를 의심하지 않으며, 그 뜻을 깊이 얻으면 곧 장수하게 된다. ‘수’란 하늘이 부여한 천수를 다 누리는 것이요, ‘장’이란 무궁함을 얻는 것이요, ‘구’란 보존함이다.

‘살아 거처할 따름이다’는 천지 사이에 거처하며 살아남음이 있다는 뜻이다. ‘거’란 처하는 것이니, 천지 사이에 처하여 살아남으려면 마땅히 도의 참됨을 배워야 한다. 겉치레뿐인 부화한 글은 능히 사람을 오래 살리지 못한다. 온갖 승부의 재액과 허물은 모두 핵심과 실상이 있는 도가 없기 때문이다. 지금 하늘이 이를 끊어 제거하는 것이다.

‘백만 명을 다스리면 신선을 기다릴 수 있다’는 것은 그 다스림이 바르다는 뜻이다. 하늘이 이 책으로써 뭇 현인의 마음을 바르게 하여 각자 병을 다스리고 참됨을 지키며 사특함을 버리게 한다. ‘신선을 기다릴 수 있다’는 것은 천하가 이 참된 도를 듣고 일제히 화합하여 사특함을 다 제거하고, 덕이 있는 임금을 보좌하여 참된 도로써 사람을 살리는 법을 다스림을 말한 것이다. 그러므로 ‘신선을 기다릴 수 있다’고 한 것이다.

‘병을 잘 다스리는 자는 속이거나 위태롭게 하지 말라’는 것은, 무릇 사람들이 모두 어리석어 몸의 신을 위하지 않고 모두 사특하고 거짓된 글을 일삼아 까닭 없이 스스로를 위태롭게 하며, 도리어 하늘의 무거운 견책을 얻어 승부의 큰 문책을 낳기 때문이다. 그러므로 하늘이 하여금 부화한 글을 버리고 각자 진실을 지키며 아침저녁으로 이를 보전하여 힘써 행하게 함으로써, 오래오래 유익함이 있고 다시는 기꺼이 속이거나 위태롭게 하는 자가 없게 하려는 것이다.

‘즐겁구나 장안의 저자여’에서 ‘즐겁다’는 것은 상황의 태평한 기운이 이르는 것보다 더 즐거운 것이 없음을 뜻한다.” 주석

“아아 탄식하며 그 덕이 크게 우수하여 비할 데나 짝할 것이 없음을 찬탄한 것이다. ‘장’이란 이 도를 행하면 그 덕과 선함이 길어져 다함이 없음을 뜻한다. ‘안’이란 다시는 위태롭거나 멸망하지 않음을 뜻한다. 이 도를 얻어 행하는 자는 천지의 승부로 인한 견책이 모두 사라져 마침내 길이 편안하고 넓고도 크게 트여 다시는 근심이 없게 된다. ‘시’란 하늘이 함께 사람들을 모아들이는 곳이다. 이 책을 행하는 자는 나라의 백성들이 크게 흥성하여 모두 도회지의 저자 가운데 모인 사람들과 같아짐을 말한 것이다.

‘사람으로 하여금 수명이 서왕모 같게 한다’에서 ‘사람으로 하여금’이란 제왕으로서 큰 덕이 있어 바른 경문을 행하기를 좋아하는 사람으로 하여금 그리하게 한다는 뜻이다. ‘약’이란 순응함이니, 능히 나의 글에 크게 순응하여 행하면 곧 천도를 얻는 자가 되어 크게 길하고 아무런 허물이 없게 된다. ‘서’란 사람마다 참된 도를 가슴과 마음에 깃들여 보존함을 뜻한다. ‘왕’이란 제왕이 천도를 얻어 행함으로써 크게 일어나 왕 노릇 함을 이르는 것이니, 그 다스림의 선함이 마침내 더할 나위 없이 높다. ‘모’란 장수의 증험이요 신의 어른이다.

‘비유하자면 사시가 한 바퀴 돌아 처음으로 되돌아가는 것과 같도다’란 사시가 차례로 전해지며 서로 낳고 서로 이루어 다시는 서로 해치거나 상하게 하지 않는 것과 같음을 비유한 것이니, 그 다스림에 형벌이 없음을 뜻한다.

‘아흔 글자의 책서를 방사에게 전하노라’에서 ‘구’란 끝까지 궁구하여 이 도를 얻어 행하면 그 덕이 끝까지 천지·음양·만물의 마음과 합치됨을 뜻한다. ‘십’이란 열에 열 모두 상응하는 무위의 글임을 뜻한다. ‘자’란 천문의 위아래 글자가 두루 흘러 도에 두루 넉넉함을 말한 것이다. ‘전’이란 신의이니, 그러므로 글을 짓고 부적의 신표를 지켜 전하는 것이다. ‘방’이란 크게 바름이니, 이 도를 지니고 급히 가서 도덕이 있는 임금에게 부촉하여 돌아가게 하면 가히 승부의 흉함을 소멸시킬 수 있어 그 다스림이 곧 크게 바르게 될 수 있다는 뜻이다. ‘사’란 뜻을 깊이 새긴 한결같은 사람이다. 한결같은 사람이란 마음이 단정하여 가히 교화할 수 있고 일을 맡겨 가서 이 도를 소통하게 할 수 있는 자이니, 나의 책서가 장차 세상에 보일 수 있을 것이다.

〈천간정서〉: 하늘의 작은 간언은 빛깔이 변하는 것이요, 큰 간언은 하늘이 진동하고 갈라지는 것이니, 그 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.” 주석

“삼광의 작은 간언은 작은 일로 별이 빛깔을 바꾸는 것이요, 큰 간언은 삼광이 법도를 잃어 밝지 못한 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

땅의 작은 간언은 흔들려 움직이는 것[지진]이요, 큰 간언은 흙이 무너지고 땅이 갈라지는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

오행의 작은 간언은 재앙이 생겨나는 것이요, 큰 간언은 목행에서는 벌레가 사람을 죽이고, 화행에서는 독기가 사람을 죽이며, 금행에서는 범과 이리가 사람을 죽이고, 수행에서는 물속 벌레가 사람을 죽이며, 토행에서는 관리와 백성이 각박하고 독하게 서로 해쳐 사람을 죽이는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

사시의 작은 간언은 추위와 더위가 고르지 못한 것이요, 큰 간언은 추위와 더위가 자리를 바꾸어 계절의 기후가 다시는 절도가 없는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

육육의 정기가 함께하는 작은 간언은 어지러이 일어나 그 가운데 벌레의 재앙을 낳아 혹은 날아다니고 혹은 기어 다니며 구름과 바람은 많으나 비가 내리지 않아 텅 비고 열매가 없는 것이요, 큰 간언은 홍수와 가뭄이 절도가 없어 만물과 인민을 죽이고 상하게 하는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

날아다니고 기어 다니는 날짐승과 길짐승의 작은 간언은 사람에게 재해를 끼치는 것이요, 큰 간언은 새와 짐승이 사람을 잡아먹고 황충이 크게 일어나는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

귀신과 정물의 작은 간언은 무너져 일어나 질병으로 백성을 해치는 것이요, 큰 간언은 형벌로 죽게 하고 가문을 멸절시키는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

육방의 작은 간언은 비바람이 어지러이 일어나 미친 악독이 함께 행해져 인민을 상하게 하는 것이요, 큰 간언은 도리에 어긋난 재앙이 횡포하게 더해져 폭풍에 돌이 날아오르고 땅에서 솟아 위로 황천을 떠받치며 가옥을 부수고 산과 언덕을 뒤흔드는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

천지의 음성의 작은 간언은 우레와 번개가 조금 급하게 치는 것이요, 큰 간언은 벼락이 자주 치는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

관리와 백성의 작은 간언은 번갈아 얼굴빛을 바꾸는 것이요, 큰 간언은 많이 상하게 하고 해치는 것이니, 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

무릇 천지와 육방과 팔극이 크게 간언하여 모두 바로잡고자 할 때에는 하도와 낙서의 글이 세상에 나온다.” 주석

“하늘이 밝게 증험하여 천하에 상서로운 감응의 책이 나타나 군왕을 간언하여 바로잡으니, 천하가 메아리처럼 응하지 않음이 없거니와, 이 간언을 듣고도 따르지 아니하면 그로 인하여 소멸되어 망한다.

천도의 경회는 마땅히 회복됨을 써서 차례로 행해진다. 이 때문에 옛날의 성현은 온종일 깊이 사유하여 감히 털끝만큼의 틈이라도 게으르거나 태만히 하지 않았고, 미세한 조짐을 보고 장차 드러날 결과를 알아 황천의 마음을 잃지 아니하였다. 그러므로 능히 자기 몸을 보존하고 자기 백성을 편안하게 하며 만물을 길러 근심과 우환이나 위태로움과 멸망이 없었고, 흉한 화란이 찾아올 수 없었으며, 일을 계획하고 산가지를 던져 헤아림이 하늘의 뜻과 같았다.

하늘이 돕는 바는 가르치기 쉬운 자를 돕고, 지극히 정성스러운 자를 돕고, 삼가고 순종하는 자를 돕고, 깨우치기 쉬운 자를 돕고, 칙명을 받드는 자를 도우니, 하늘이 제왕에게 베푸는 은혜가 가장 두텁다. 그러므로 만 가지 그릇된 변괴가 이르는 것은 그 가르침을 듣지 않기 때문이요, 그러므로 폐기되어 변괴에 이르면 천지신명도 다시는 기꺼이 간언하여 바로잡아 주려 하지 않는 것이다. 그리되면 재이가 날로 불어나고 인민이 날로 쇠하여 줄어들며 그 직분을 망실하게 된다.

옛날의 성제와 명왕은 아침저녁으로 옷자락을 드리우고 팔짱을 낀 채 능히 깊이 생각하고 천심을 살펴 감히 그것을 잃지 아니하였다. 그러므로 황천을 아버지로 섬기고 황지를 어머니로 섬기며 해를 형으로 섬기고 달을 누이로 섬기며, 천문을 바로잡고 오행을 보전하며 사시에 순응하여 그 나아가고 물러남을 관찰함으로써 스스로 비추어 자기 행실을 바로잡고 스스로 득실을 알았다.”

《태평경초》 병부 제3권 끝. 주석

《태평경초》 정부 권지사 외사

포태음양규구정행소악도 주석

신인께서 진인에게 일러 말씀하셨다. "그대의 내면이 이미 밝아졌도다! 그대의 사사로운 몸과 욕심을 덜어내면 그 도의 참된 뜻을 얻게 될 것이요, 안으로 그 뜻을 얻으면 그 바깥의 이치와 행실도 저절로 바르게 될 것이다. 눈을 감고 안을 들여다보는 내시를 행하면 신명과 더불어 신령하게 상통하게 되고, 입 밖으로 말을 내지 않고 침묵을 지키면 대도와 하나가 된다. 음과 양이 서로 감싸고 덮어 주는 것은 하늘이 봉하여 부여하신 바이니, 이 장생의 법술이 능히 그대의 어두운 눈동자를 활짝 열어 줄 수 있느니라. 그대는 속마음과 창자를 억지로 강퍅하게 부리지 말고 마땅히 화기를 넓혀야 할지니, 하늘과 땅이 중화의 기운을 받아들일 때에는 마치 어두워 보지 못하고 귀가 먹어 듣지 못하는 이처럼 고요하고 무심하게 하느니라. 그 오묘한 뜻을 알고자 한다면 어머니 포태 속에 있는 어린아이를 보라. 열 달 동안 아무런 음식을 먹지 않아도 정신과 기운이 신명과 서로 통하느니라. 자연의 도는 그보다 더 높은 것이 없으니, 밖을 내다보지 않아도 원기가 머무는 집이 열두 겹을 이루고 있다. 그러므로 갓난아이의 상태로 되돌아가면 아무런 흉화가 없고, 늙은이가 다시금 젊어져 소년으로 돌아가면 대도와 상통하게 되느니라. 이런 까닭에 열두 겹의 도상을 그려 두는 것이니, 마음이 바른 자는 선한 복을 얻고 불초한 자는 홀로 흉한 재앙을 입는다. 천도는 언제나 상존하여 잃어버리거나 소멸되지 아니하니, 그 형상이 마치 사시가 두루 돌아 다시 본래의 고향으로 되돌아가는 것과 같아서, 끝까지 늙으면 다시 처음으로 되돌아가므로 장생하는 것이다. 그대는 그 깊은 뜻을 사유하여 사악하거나 치우침이 없게 하라. 덕을 쌓고 선행을 거듭하면 도는 저절로 이루어진다. 재주만 믿는 것은 힘써 실천하는 것만 못하니, 도는 마땅히 그 도를 감당할 만한 사람에게 돌아가며, 진실로 그 적임자가 아니면 도는 헛되이 행해지지 않느니라. 무릇 도라는 것은 형체 없는 바람과 같아서 고요히 사람의 곁에 머물러 있으니, 그것을 쓰면 존재하고 쓰지 않으면 사라져 버린다. 어진 현자에게도 그가 머무는 마을이 있고 어리석고 못난 불초자에게도 그가 가는 고향이 있으니, 죽고 사는 것은 자기 몸에 달려 있으며 늘 정해진 행실에 따라 결정된다. 하늘에는 아무런 허물이 없고 사람이 스스로 파멸과 죽음을 구하는 것이니, 그 뜻을 상세히 사유하여 또한 망령되이 행동하지 말라. 하늘은 도를 지키고 힘써 행하는 이에게 복을 내려 주므로 장생하게 되거늘, 사람들은 기꺼이 이를 행하려 하지 않으므로 죽고 넘어지는 것이다. 내가 그대에게 경계한 말을 명심하여 기록하라. 도는 그 마땅한 적임자에게 전수하면 행하기가 쉽느니라. 옛날의 성현들은 도를 전수할 때 피를 마시며 맹세하였으니, 천도는 이처럼 지극히 무겁고 귀중하건만 어리석은 자들은 도리어 가볍게 여긴다. 도는 곧 만물의 스승이니, 도를 얻은 자는 밝아지고 도를 잃은 자는 미혹에 빠진다. 하늘과 땅이 비록 광대하나 털끝만큼의 세밀한 이치도 빠뜨리거나 잃어버리지 않는다. 어질고 지혜로운 이가 스스로의 성명을 기르는 것은 마치 신명과 함께 마주 앉아 대화하는 것과 같으니, 이것이 바로 음양의 대통이자 천지의 추기이다. 옛 성현들은 이를 깊이 알았으므로 이로써 스스로를 특별히 드러내었으니, 이것이 천도의 핵심 요체이니라." 주석

진인이 여쭈었다. "안으로는 몸을 다스리고 밖으로는 재앙을 소멸시키며, 마땅히 해서는 안 될 일을 하지 아니하여 하늘과 땅과 더불어 근심을 함께하고자 하오니, 네 가지 다스림의 분별에 대하여 가르쳐 주십시오. 무릇 제왕을 보좌하는 선비와 도리를 잃은 신하들 가운데 노인과 젊은이들이 모두 바른길을 잃고 있으니, 저희 제자들은 본래 세상의 정사를 다스려 본 사람이 아닙니다. 제가 보건대 요사이 천기가 잇달아 조화롭지 못한데, 혹 그 허물이 벼슬하는 신하들이 진실함을 잃은 데에 있어서 사시의 절기를 고르지 못하게 하고 인군의 총명을 어둡게 하여 재해가 나란히 일어나니, 도를 닦는 도인들 또한 상해를 입으며 하늘과 땅과 삼광조차도 그 때문에 병을 앓고 있습니다. 그러므로 바르고 밝은 정치가 없으면 도사들은 스스로 산림으로 도피하여 홀로 상해를 입지 않기를 구할 뿐입니다. 이런 까닭에 저 또한 비록 홀로 하늘의 은총을 입어 오래도록 생존해 있으나 늘 감히 스스로를 보전하리라 장담하지 못합니다. 어려서부터 스승을 섬기며 일의 이치를 물었으나 아무도 이를 남김없이 풀어 주지 못하였으니, 지금 천사께서 그 핵심 요지를 풀어 결단해 주지 않으시면 다시는 이를 알 수 없을까 두렵습니다." 천사께서 말씀하셨다. "무릇 세상을 다스리는 데에는 네 가지 법이 있으니, 천리가 있고 지리가 있으며 인리가 있고, 이 삼기의 다스림이 다한 뒤에 기어 다니는 미물과 만물의 다스림이 있느니라." 진인이 여쭈었다. "청컨대 그 뜻을 듣고 싶습니다." 천사께서 말씀하셨다. "천리란 그 신하가 원로여서 임금이 그 신하를 아버지나 스승처럼 섬기는 것이다. 무릇 신하는 지위가 낮은데 무슨 까닭으로 스승과 아버지처럼 섬기는 것인가? 다만 작위는 낮으나 그 도덕이 높고 중하기 때문이니, 스승과 아버지처럼 섬긴다는 것은 곧 그의 높은 도덕을 스승으로 삼아 마땅히 계책을 합쳐서 천하를 태평하게 하려는 것이다. 지리란 임금이 그 신하를 벗처럼 섬기는 것이니, 마치 뜻을 같이하고 마음을 같이하는 벗처럼 여겨 음이 유순하게 따르듯 하고 모자가 같은 반열에 있고 한배에서 난 동포가 근심을 함께하듯 하여, 신하가 비록 작위는 낮으나 그 덕이 화평하여 임금의 다스림을 돕는 것이다. 인치란 임금이 신하를 낮추어 부리되 등용하는 신하가 젊고 식견이 작아서, 마치 아버지가 자식을 낳았으나 자식이 아직 어리고 작아 능히 아버지를 위해 깊은 계책을 세우지 못하는 형상과 같으므로 작은 혼란이 일어나는 것이다. 무릇 천하를 다스리는 제왕이 천하의 현신들을 모두 스승과 아버지처럼 바라보면, 아버지가 그 자식을 사랑하듯 하니 어찌 위태로울 때가 있겠으며, 스승과 아버지가 모두 능히 그 자식을 위하여 팔방의 환난을 풀어 주니 어찌 때를 잃는 일이 있겠는가? 지리를 본받는 자는 천하의 신하들이 모두 임금의 벗이 되나니, 무릇 뜻을 같이하고 계책을 합하여 사귀며 우환을 함께하고 그 자리를 함께 편안히 하고자 하며, 땅이라는 것은 유순하게 위를 받들어 하늘의 뜻을 모두 이어받고 천심을 모두 얻으니 어찌 편안하지 않을 때가 있겠는가?" 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "인리를 본받는 자는 중화의 기운을 얻으나, 이 중간의 기운은 나아갈 수도 있고 물러설 수도 있어 알기가 어렵다. 마치 자식이 아직 어려서 아버지를 위해 계책을 세우지 못하고 아버지를 속이는 형상과 같으며, 신하가 젊고 미숙하여 임금을 위해 깊은 계책을 세우지 못하므로 그 임금을 속이는 것과 같다. 젊은 자는 세상에 태어나 살아온 세월이 적고 배움 또한 얕아서 두려워할 줄 모르므로 속이는 것이니, 그러므로 다스려짐은 적고 어지러움이 생기는 것이다. 기어 다니는 미물의 다스림을 본받는 자는 도리와 의리가 없으니, 미물과 만물은 앎이 적고 도덕이 없기 때문이다. 무릇 기어 다니는 미물과 만물은 위아래의 질서가 없이 오직 힘으로 이기는 것만 취할 뿐이므로 혼란에 빠져 패망하고 마는 것이다. 천리를 본받는 다스림은 사람이 생명을 살리기를 좋아하여 조금도 해치거나 상하게 하지 않으며, 지리를 본받는 다스림은 선함을 따라 성취하여 상하게 함이 지극히 적으며, 인리를 본받는 다스림은 서로 이익을 다투고 욕심이 많아 자주 서로 해치고 상하게 하며 서로 속이고 위태롭게 하며, 미물의 이치를 본받는 다스림은 끝내 공을 이루지 못하고 위아래의 위계도 없이 오직 힘으로 이기기만 바랄 뿐이다. 하늘과 땅 사이에서 사람들을 부릴 때 늘 그 재능에 맞지 않는 일을 시키고, 그 능력이 미치지 못하는 바를 억지로 짓게 하며, 할 수 없는 바를 어렵게 다그치고, 때로 능히 행하지 못하고 능히 말하지 못하는 자를 보아도 가엾이 여겨 가르쳐 주지 않고 도리어 나아가 꾸짖고 문책하여, 원통함이 맺히고 분노와 다툼과 송사가 많아지게 하니, 백성들이 근심하고 괴로워하며 곤궁해져서 즉시 하늘을 우러러 부르짖게 된다. 진실로 그 원통하게 맺힌 기운이 육방을 감동시키므로 재앙과 이변이 어지럽게 닥쳐오고 쌓이는 것이 한둘이 아니어서 갑자기 제거할 수조차 없게 되며 그 해독이 극심해진다. 이것이 바로 천하 사람들의 마음과 뜻이 하늘에 고해진 결과이다. 끝내 공을 이루지 못하고 괴이한 재변이 끊이지 않는데, 태평의 기운이 어디로부터 찾아올 수 있겠는가? 그러므로 태평의 기운을 불러오지 못하는 허물이 바로 여기에 있느니라. 천하 만물은 각각 자기에게 마땅한 바가 있으니, 마땅히 그 잘하는 장점과 할 수 있는 바에 맡겨야 하며, 할 수 없는 바를 억지로 강요해서는 안 된다. 만물이 다 함께 음양의 기운을 사랑하나, 비유하자면 수중 생물이 물이 없으면 높은 산 위에서 노닐 수 없지만 물이 있는 곳이라면 높고 낮음을 가리지 않고 모두 능히 헤엄쳐 갈 수 있는 것과 같고, 큰 나무는 흙이 없이 강이나 바다 한가운데에서 자라날 수 없는 것과 같다. 이 때문에 옛 성인과 밝은 제왕이 천명을 받아 정사를 맡을 때에는, 주석

오방의 토지마다 각각 그 토질에 마땅한 바를 취하여 가꾸었으니, 그 산물이 좋고 훌륭하게 자라나 각각 무성하게 뻗어 나가고 국가가 부유해져서 종묘에 여러 가지 귀한 음식을 거듭 올리며, 천하가 안평하여 질병의 고통이 없고 악기가 그쳐 쉬므로 돌아다니며 해를 끼치지 못하였느니라. 만일 사람이 그 토지의 성질을 살피지 않고 함부로 씨를 뿌리고 심는다면, 만물이 천년을 다 채우지 못하고 모두 무너지며, 원통하게 맺힌 기운이 풀리지 않아 그로 인해 일찍 요절하고 만다. 이 기운이 위로 황천을 감응시켜 만물이 수확되지 않고 국가는 지극히 가난해지며, 음식은 두 가지 맛을 갖추지 못하고 종묘의 신령은 굶주리고 목마르며, 천하가 근심과 고통에 잠겨 백성들은 번갈아 서로 잔혹하게 해치고 임금과 신하는 번갈아 서로 속이고 위태롭게 하며 안팎의 말이 서로 달라지니, 모든 허물이 바로 여기에서 일어나는 것이며 이것이 큰 해악의 뿌리이자 위태롭고 멸망에 이르는 길이니라. 사람들이 경서를 얻어 읽을 때 늘 익숙해지지 못하는 것을 병통으로 삼거니와, 글자에만 익숙한 자는 눈으로만 다 알 뿐 그 담긴 뜻을 깊이 사유하지 않고 끝내 정밀하게 읽지 않으니, 비록 나의 이 경서(태평경)를 얻더라도 또한 아무런 유익함이 없느니라. 도서를 얻고서도 힘써 실천하지 않는다면 얻지 못한 것과 무엇이 다르겠는가? 음식을 보고도 먹지 않는다면 오곡이 없는 것과 무엇이 다르며, 마실 음료를 보고도 마시지 않는다면 목마름을 어찌 구제할 수 있겠는가? 이것은 다른 사람을 근심하게 하는 것이 아니라 도리어 자기 자신을 해치는 것이니, 어찌 상세히 살피지 않을 수 있겠는가! 그러므로 성인은 힘써 사유하고 군자는 힘써 배워 밤낮으로 쉬지 않는 것이니, 오히려 하늘이 쉬지 않고 운행하는 것을 즐겨 본받으며, 온갖 시내가 흘러 모여야 비로소 큰 강과 바다를 이루는 것과 같으니라. 그대는 나의 말을 삼가 명심하라. 하늘이 일을 부여함에는 각각 법도와 율령이 있어 마땅히 귀속될 바가 있고 도에도 마땅히 행할 바가 있으니, 세상에 나타남에 혹 앞서기도 하고 혹 뒤서기도 하나 그 조짐은 미리 드러나니, 비유하자면 만물이 자방에서 처음 싹트고 묘방에서 자라나며 오방에서 가지를 드리우고 유방에서 여물어 성취되며 해방에서 끝을 맺는 것과 같으나, 비록 미리 조짐이 보인다 하더라도 인사를 다하지 않으면 온전히 보전할 수 없느니라. 일에는 각각 마땅히 해야 할 때가 있어, 그때에 이르면 빛과 그림자가 먼저 나타나고 그 일이 아직 닥치기 전에 미리 그 길을 열어 주나니, 하늘이 상을 드리워 보여 주는 것은 언제나 일의 앞에 있지 일찍이 일의 뒤를 따라간 적이 없다. 그 적임자를 얻어 길이 열리고 소통되어 하늘의 보우와 도움을 받게 되는 것이 바로 이것이니, 능히 소통시켜 행하지 못하고 공을 이루지 못한다면 곧 그 적임자가 아니니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "이것으로써 도의 밝은 증험을 삼아 자세히 살펴 말하면 만 가지 중에 하나도 어긋남이 없느니라. 다만 그 마땅한 적임자이면 밝게 그를 위해 길을 열어 주고, 그 적임자가 아니면 곧 문을 닫아 버린다. 진실로 그 적임자를 얻으면 능히 질병을 제거할 수 있고 재앙과 이변이 저절로 사라지며, 오랑캐들이 저절로 항복하여 병기와 갑옷을 쓰지 않아도 모든 화란이 저절로 소멸된다. 만물에는 각각 베풀고 펼쳐야 할 바가 있으니, 그 적임자를 얻으면 저절로 행해지고 그 적임자가 아니면 저절로 숨어 감추어진다. 무릇 어떤 일이든 그 적임자를 얻지 못하면 억지로 행할 수 없고, 마땅한 벗이 아니면 억지로 취할 수 없으며, 마땅한 토지가 아니면 억지로 심을 수 없나니, 억지로 심어도 자라나지 않고 말을 해도 선량해지지 않으며 안으로 제자리를 얻지 못하는데 어찌 능히 오래갈 수 있겠는가? 육극과 팔방에는 각각 마땅한 바가 있어 그 산물이 모두 다르게 나타나고 일마다 같지 아니하다. 대인이 이 도를 얻으면 그로써 나라를 평안하게 다스리고, 중사가 이를 얻으면 어진 양신이 되며, 소인이 이를 얻으면 환난에서 몸을 벗어나 천리에 호응하게 되니, 위아래가 화합하여 하늘의 재앙이 제거되고 간사함과 거짓이 끊어지느니라. 참서의 본문에 이르기를, 상고 시대의 사람들은 모두 마음이 열리고 눈이 밝으며 귀가 환히 뚫려 아직 일어나지 않은 미래의 일을 미리 알았고, 아직 닥치지 않은 일을 깊이 염려하여 무정한 초목과 금수까지 감동시켰으며, 우뚝이 스스로 남달라 베푸는 일마다 이루어지지 않음이 없었고, 말하고 일컫는 바가 돈독히 통달하지 않음이 없었으며, 황천의 허정한 마음을 잃지 않고 무극의 지혜와 무극의 말씀을 사모하였다. 또한 사람의 수명이 나아가고 물러나며 길고 짧아지는 것에 각각 정해진 분부가 있음을 알고, 언제나 음양의 배합과 소식으로써 상·중·하 가운데 그 핵심 요체를 취하였다. 그들은 뭇 신명들과 약속을 맺어 다만 각기 하늘과 땅의 큰 금기를 범하지 않도록 하였으니, 받드는 바와 얻는 바가 마땅히 천의에 부합하여 문서로 서로 아뢰는 바가 위로 천군께 이르렀다. 천군께서 그 문서를 받아 보시고 그들이 스스로 약속하여 단속함이 분명함을 확인하신 뒤에야 교문을 내리시어 스스로 원망하는 일이 없도록 하셨다. 속마음이 곧으면 저절로 천군께 나아가 굳이 아뢰지 않아도 저절로 들리며, 음성이 위아래로 환히 사무치고 법칙이 각각 그 기약을 잃지 않았다. 늘 미치지 못함이 있을까 두려워하여 일찍이 스스로를 책망하지 않는 때가 없었고, 언제나 잘못이 있어 감찰하고 기록하는 신명에게 발각되어 서로 하늘에 보고될까 두려워하여 일찍이 게으른 적이 없었으니, 허물이 있으면 즉시 물리쳐져 쓰이지 못하였기 때문이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "그러므로 거듭 말하여 경계하고 말씀과 글을 반복하여 일러 주나니, 마땅히 말한 바를 어기지 말아야 한다. 이것은 하늘을 마땅히 받들어 모셔야 할 바이며 천신과 지기가 우러르는 바여서, 모두 법도대로 행하여 늘 감히 쉬지 못하는 것이다. 혹 통달하지 못함이 있을까 두려워하고 받은 사명이 한둘이 아니므로 모두 마땅히 마음과 뜻을 활짝 열어야 하며 기약을 어길까 두려워해야 한다. 신명에게도 높고 낮음이 있어 위아래가 서로 섬기는데, 만일 말한 바대로 행하지 않으면 즉시 낱낱이 기록되어 보고되므로, 근심하는 마음이 측측하여 늘 굶주리고 목마른 자가 음식을 찾는 것과 같았다. 천군께서 말씀을 열어 이를 아시고 이에 교령을 내리시어 서로 주관하게 하시니, 문서가 한둘이 아니나 마땅히 그 본의를 얻은 뒤에야 각각 신의가 있게 된다. 상고 시대의 사람들은 득실과 다가올 미래의 일에 대하여 안팎과 상하를 살피고 사방과 사유의 바깥까지 관망하여 그 기강을 보았으며, 세월이 서로 밀어 옮겨 가며 신묘하게 통하여 다시 시작됨에 어찌 다할 때가 있겠는가? 별들의 운행 도수는 각각 그 이치가 있어 일찍이 함부로 이동한 적이 없고 일마다 서로 맞물려 돌아가므로 다시 의심할 바가 없었으며, 모두 길흉이 어디에서 일어나는지를 알았다. 그러므로 역법의 기강을 세워 일 년을 삼백육십 일로 두고 큰달과 작은달을 추산하여 유지하였으니, 분수가 차지 않는 달이 바로 작은달이다. 봄·여름·가을·겨울에는 각각 나뉜 도리가 있고, 물시계에서 위아래로 흐르는 물에는 느리고 빠름이 있으니, 새것과 옛것을 참작하여 나누어 각각 알 수 있게 함으로써 일분일주의 오차도 잃지 않게 하였다. 각각 그 달을 배치하고 이십사절기를 두되 앞뒤의 살대를 각각 칠팔의 도수로 나누고 절기에 따라 낮이 길어지는 날 또한 칠팔의 수로 맞추어, 이로써 출입하며 천신과 지기에게 제사 지내고 백관들로 하여금 물시계의 시각 기한을 받들어 마땅히 어김이 없게 하였다. 만일 이를 빠뜨려 천시에 부응하지 못하면 죄에 연좌되는 것이 한둘이 아니었으므로, 밤과 낮에 구분을 두어 해의 길고 짧음에 따라 하루를 백각의 기한으로 삼아 조금도 어긋남이 없게 하였다. 덕이 있는 나라에서는 해(낮)가 길어지고 물시계의 물 흐름이 완만하고 느려져서 일촌 십분의 눈금이 법수에 정확히 부응한다. 그러나 지금의 나라들은 대부분 이 법을 쓰지 않아 해와 달의 도수가 작고 짧아져서 일각이 십분이 아닌 팔구분에 그치므로, 노인의 세월이 마땅히 유약하고 여유로워야 할 때에 도리어 사납게 재촉되어 그 수명이 스스로 얇아지니, 어찌 다시 긴 세월을 유지할 수 있겠는가? 만일 나라에 어진 신하가 많아 북두칠성의 추기와 옥형의 운행이 느긋하고 완만해지면 후생들이 복을 입어 조금이나마 숨 쉬고 살아갈 수 있겠으나, 마음이 곧지 못하고 악함이 있으면 다시 하늘의 정벌을 받게 될 것이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "오직 하늘과 땅의 밝은 빛은 남방에 자리 잡고 있으니, 사와 오가 한집을 이루고 이괘가 바른 눈이 되어 명당에서 정사를 보는 일을 담당한다. 태양이 남방에서 북방을 향하여 밝게 비추니, 양기가 나아가고 물러남에 또한 그 상도를 잃지 않는다. 음과 양이 서로 부딪치고 감응하여 북방 자방에 이르기까지 추위와 따뜻함이 서로 마주하여 자연의 이치를 환히 비추니 심히 기뻐할 만한 일이다. 만물을 낳고 기르는 도는 소양과 태양, 곧 동방 목과 남방 화가 서로 영화롭게 상생하여 각각 그 소원을 얻는 것이니, 여기에 다시 무슨 다툼이 있겠는가? 겉과 속이 서로 이어받아 명분을 잃음이 없으니, 위로는 황천의 빛나는 삼광에 미치고 아래로는 소리 없는 깊은 곳까지 이르러, 고요하고 자연스러운 가운데 만물이 꽃피고 영화로워지는 것을 환히 알 수 있으며 억지로 베풀지 않아도 저절로 이루어진다. 하늘이 우러러보게 하는 바에서 마땅히 그 이름을 받고, 북두칠성의 추기와 옥형이 가리키는 바에 따라 삶과 죽음에 정해진 기한이 있다. 사명신이 명부를 받들어 자주 문서를 통하되, 만약 서로 부응하지 않으면 담당 신명과 장부를 불러들여 그 실상을 대조해 심문한 뒤에야 천군께 올린다. 천군께는 아뢰는 일을 총괄하여 거느리는 신명이 있어 좌우를 떠나지 않으니, 그 안팎에서 공경을 받으면서도 또한 감히 사사로이 청탁을 받지 못하며, 위로 올리고 아래로 내리는 문서가 각각 때를 잃지 않는다. 태음의 사관들도 감히 게을리하거나 멈추지 못하고 문각을 바르게 다스리며 두려운 마음으로 일을 아뢰고, 즉시 서로 이어받아 선을 행하고 요도를 닦는 자의 성명을 문서에 기록하여 천군의 교령을 받으면 곧바로 집행하되 일주일분의 오차도 잃지 않는다. 상고 시대에는 지혜와 사려가 있는 이들이 비추어 보지 못하는 바가 없고 보지 못하는 바가 없어, 신명의 도를 받아 소연히 알 수 있었으며 또한 스스로 법도가 있어 그 상도를 잃지 않았다. 태초 이래로 역법에는 길고 짧음이 있어 지극히 깊고 오묘하거니와, 예로부터 지금까지 역법을 내는 핵심 요체는 머무는 바와 이루어지는 바에 있으니, 그때마다 마음으로 깊이 사유하고 절기를 관측·추산하여 아래로 이루어지고 지어지는 모든 일이 성취되지 않음이 없게 하였으며, 도수가 나란히 상응하고 먹줄처럼 정확하게 해를 계산하고 해와 달의 대분을 쌓아 역산을 세웠느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "지금 하늘과 땅이 장차 크게 풍년 들어 즐거운 해를 맞이하면, 제왕은 마땅히 편안히 앉아 근심이 없고 백성들은 다만 노닐며 번거로운 일이나 고된 직역이 적어지고, 오곡이 흔하여 다시는 예전처럼 비싼 값을 매길 수 없게 된다. 그런데 천하의 사람들이 다투어 좋은 술을 빚어 서로 마시되 시장과 길거리에서 더욱 극성스러우니, 이를 일러 수령이 화행을 침범하여 양기의 교화를 상하게 하는 것이라 한다. 무릇 사람이 한번 술을 마셔 취하게 되면 광포한 맥이 곧바로 발작하여 매매하는 생업과 본분을 잃고 번갈아 서로 싸우다 죽기에 이른다. 혹은 서로 상하고 해치며, 혹은 일찍 시장에 나왔다가 마땅히 돌아가야 할 때를 어기고 밤늦게 돌아가며, 혹은 간악한 자들에게 재물과 몸을 약탈당하고, 혹은 높은 곳에 기어올랐다가 떨어지며, 혹은 수레와 말에 치여 상해를 입기도 한다. 술이 끼치는 해독을 미루어 헤아려 보면 만 갈래여서 이루 다 기록할 수조차 없다. 생각해 보라, 사해의 안에 얼마나 많은 시장이 있는가? 한 달 사이에 술을 빚느라 허비하는 오곡이 수억만 말과 섬에 이르며, 또 까닭 없이 사람을 죽이거나 다치게 하는 일이 날마다 일어나서, 혹은 홀로 남겨져 그로 인해 대가 끊어지고, 혹은 부모에게 원한을 맺어 해를 끼치며, 혹은 자손에게 재앙을 흘려보낸다. 고을의 관리와 장리들이 그 이치를 바르게 추단하지 못하여 억울한 이들이 가슴을 치며 하늘에 부르짖으니, 그 원기가 황천의 신령을 감동시켜 음양과 사시와 오행의 기운을 어긋나고 뒤섞이게 하며, 다시 가뭄을 불러와 상황 태평의 군주가 베푸는 다스림을 해치고 태화의 기운을 거꾸로 돌게 만든다. 대개 까닭 없이 백성들을 일으켜 술을 빚게 함으로써 오곡을 손상시켜 버리고 다시 이 같은 화환을 초래하는 것이다. 다만 덕이 있는 임금으로 하여금 교칙과 밝은 법령을 내려 관리와 백성들에게 이르기를, '지금으로부터 이후로 감히 시장에서 까닭 없이 술 한 말을 마시는 자는 볼기 서른 대를 치고 사흘 동안 노역에 처벌하며, 두 말을 마시는 자는 볼기 예순 대를 치고 엿새 동안 노역에 처벌하며, 석 말을 마시는 자는 볼기 아흔 대를 치고 아흐레 동안 노역에 처벌하되, 각각 그 마신 술의 양에 따라 처벌하고 술을 판 주가 또한 똑같이 처벌하라' 하고, 그 처벌받은 자들로 하여금 모두 성곽과 도로와 관사를 수리하게 해야 한다. 처벌하여 성곽과 도로와 관사를 수리하게 하는 까닭은 그것이 큰 토공이기 때문이니, 오행상 토가 능히 수를 이기므로 이로써 수기를 눌러 단단히 제어하고 끊어 없애서 수가 도를 넘어 양기를 상하게 하지 못하도록 하는 것이다. 수는 태음이자 백성의 상이니, 도리어 수기가 성하게 일어나 왕 노릇을 하게 하면 군주의 양정을 상하고 손상시켜 그 해독이 지극히 깊어지느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "도로를 수리하는 것은 대도를 일으킨다는 뜻을 취한 것이니, 같은 부류끼리 서로 점쳐 감응함으로써 점차 태평의 세상을 마련하는 것이다. 하늘과 땅과 음양과 만물의 이치를 상고하여 위아래가 서로 사랑하고 서로 다스려 공을 세우고 이름을 이루게 하며, 마음으로 한 집안을 다스리게 하여 사람들로 하여금 다시는 서로 미워하지 않고 언제나 즐겁게 마음을 합치고 뜻을 같이하게 하면, 태화의 기운이 날마다 저절로 솟아나 크게 흥기하고 태평해진다. 육극이 한마음이 되고 팔방이 한 계책을 쓰면 다스려지는 바가 사람들의 뜻과 같아져서 마치 메아리가 소리에 응하듯 모두 호응하며 기뻐하지 않는 이가 없을 것이다. 하늘과 땅의 원기에 근본을 두고 음양의 자리를 합치시키면 사악한 기운은 잠잠히 소멸되어 물러가고 어긋나고 거스르던 것들도 모두 순종하게 되며, 대령의 지극한 도가 밝아지고 천신과 지기가 좋아하고 사랑하게 된다. 나는 이에 위로는 황천을 위하여 도덕을 베풀어 진술하고, 아래로는 산천을 위하여 도수를 분별하며, 가운데로는 제왕을 위하여 법도를 세워 두었노라. 중현들이 이로써 선한 뜻을 일으키고, 그로 인하여 하늘과 땅의 큰 허물과 원망을 풀어 제거함으로써, 제왕으로 하여금 다시는 근심하고 괴로워하지 않게 하며 백성들이 서로 사랑하고 만물이 각기 제자리를 얻게 하나니, 하늘의 법도와 상격이 스스로 존재하여 숨겨지지 않느니라. 옛날의 성스러운 황제와 밝은 제왕은 대신을 존중하고 숨어 사는 처사를 아끼며 백성들을 이롭게 하고 해치거나 상하게 하지 않았고, 신하 또한 충성스럽고 신실하여 임금을 속이지 않았으므로 그 다스림이 신명과 같았다. 그러므로 어진 아버지는 늘 그 자식을 편안히 할 것을 생각하고 자식은 늘 그 아버지를 편안하고 즐겁게 해 드릴 것을 생각하여, 두 사람이 힘을 합치고 마음을 같이하면 집안일이 이루어지지 않는 것이 없다. 만일 힘을 합치고 마음을 같이하지 않으면 가도가 어지러워지고, 그 직분과 생업을 잃어 텅 비고 지극히 가난해지며, 그로 인해 싸우고 다투어 갈라서서 떠나가 도리어 서로 해치고 상하게 된다. 친부자 사이는 몸과 혈기를 나누어 태어나 사지가 서로 이어진 골육지간인데도 이러하거늘, 하물며 천하의 성씨가 다른 선비들을 모아 임금의 스승과 아버지로 삼는 경우에 있어서랴! 그러므로 성인은 미세한 조짐을 보고 장차 뚜렷하게 나타날 결과를 알기 때문에 거듭 경계하고 삼가는 것이다. 무릇 스승은 양이니, 그 제자를 사랑하여 선한 도로써 인도하고 가르쳐 하늘을 중히 여기고 땅을 사랑하며 윗사람을 높이고 아랫사람을 이롭게 할 줄 알게 해야 한다. 제자는 그 스승을 공경히 섬겨 순종하고 부지런하며 충성스럽고 신실하여 속이지 말아야 한다. 스승과 제자 두 사람이 힘을 합치고 마음을 같이하여 고금의 옛 법도를 도모하고 성인의 말씀을 실천하며, 하늘과 땅의 부계를 밝히고 만물의 이치를 분별하여 각기 제자리를 얻게 하며, 현명함을 쌓기를 그치지 아니하여 마침내 제왕의 어진 보필이 되어 서로 계책을 합쳐 함께 다스리면 태평을 이루게 된다. 만일 힘을 합치고 계책을 같이하지 아니하며 핵심 요도로써 서로 전수하지 않고, 도리어 부화한 외면의 말만 탐하여 번갈아 서로 속이고 위태롭게 하며, 하늘의 분별과 이치를 거스르고 성인의 말씀을 어지럽혀 육극이 분명하게 구분되지 못하게 하면 천하의 큰 재앙이 된다. 제왕이 이러한 자를 스승으로 삼으면 그 다스림의 법도를 잃고 도리어 하늘과 땅과 큰 원수를 맺게 되며 신명의 뜻을 얻지 못하게 되니, 이는 천하의 가장 큰 해악이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "사람이 태어남에 음양의 기운을 온전히 갖추고 있으니, 움직이고 고요히 머무름과 성내고 기뻐함에 모두 때가 있으나, 어릴 때에는 아직 암수의 교합을 하지 못하느니라. 이 음양의 기운은 마땅히 낳고 또 낳는 생성의 효험을 주관하는 것이다. 천도는 삼합하여 이루어지므로 아이는 태어난 지 삼 년이 되어야 걸어 다니고, 삼삼은 구인 아홉 살이 되면 화기의 도가 두루 갖추어지나 아직 남녀의 교합은 알지 못하며, 그 가운데 때때로 생각이 싹트더라도 아직 정기를 베풀지는 못한다. 하늘의 수가 다섯이고 땅의 수가 다섯이며 사람의 수가 다섯이니, 삼오 십오인 열다섯 살이 되면 안으로 오장의 정기가 움직이기 시작한다. 사오 이십인 스무 살이 되면 사시의 기운과 합치되어 정기를 베풀고자 하나니, 사시란 만물을 낳는 것을 주관하므로 생명을 베풀어 낳고자 하는 것이다. 오오 이십오인 스물다섯 살이 되면 오행의 기운이 충만해져서 능히 정기를 베풀어 생육을 감당할 수 있게 된다. 오륙 삼십인 서른 살이 되면 혈기가 강성해지므로 하늘이 사람으로 하여금 늘 생명을 베풀 것을 생각하게 하여 하늘과 땅의 대통을 잇고 그 종족을 전하게 하느니라. 그로부터 삼십 년이 모여 예순 살이 되면 생육의 직분을 면하고 늙어 기력이 마땅히 쇠약해지므로, 조금씩 그치고 방사를 닫아 정기를 아껴야 한다. 천하의 기어 다니는 모든 생물 가운데 오직 사람만이 하늘과 땅을 순수하게 본받았을 뿐이며 그 나머지 미물들은 그러하지 못하다. 그러므로 하늘과 땅은 하루 낮과 하루 밤 사이에 함께 만 이천 가지 만물을 적시고 길러 남김없이 살아가게 하나니, 밤에는 깊고 축축하며 낮에는 마르고 건조한바, 깊고 축축한 것은 음이고 마르고 건조한 것은 양이어서 하늘과 땅이 날마다 이 만 이천 가지 만물을 함께 길러 구족하게 하는 것이다. 하늘의 법도는 양이 정기를 합하여 둘이 되고, 양이 베푸는 기운이 아래로 땅속에 들어가 음과 서로 따라서 함께 만 이천 가지 만물을 낳으니, 그 가운데 이천 가지는 아름답고 상서로운 선물이다. 무릇 만 이천 가지 만물은 각각 스스로 정신을 보존하고 스스로 군장을 두고 있으며, 마땅히 하나의 대도를 함께 따라 행하여야 비로소 천도에 통류하여 위아래로 나아가 그 임금에게 조회할 수 있으니, 이는 마치 사람들이 하나의 큰길을 함께 따라 나아가 왕자에게 조회하는 것과 같다. 만 이천 가지 만물의 정신은 하늘·땅과 함께 생겨나 음양의 두 대도를 함께 따라 나오는데, 거기에 큰 것이 있고 중간 것이 있으며 작은 것이 있다는 것은 무엇을 이르는 말인가? 곧 만 이천 가지 만물에 크고 작음이 있으므로 그들이 다니는 길에도 또한 크고 작음이 있음을 이르는 것이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "만물은 각각 스스로 생겨나 제 몸을 용납할 만한 길을 따라 행하므로, 가장 높은 상도는 너비가 만 보인 것을 법도로 삼고, 그 다음 길은 너비가 천 보인 것을 법도로 삼으며, 그 다음 길은 너비가 백 보인 것을 법도로 삼고, 그 다음 길은 너비가 십 보인 것을 법도로 삼으며, 그 다음 길은 너비가 일 보인 것을 법도로 삼는다. 무릇 이 다섯 등급의 길은 오방에 상응하며, 마땅히 함께 아래로 땅에서 생겨나 함께 위로 하늘에 조회하고 하나의 대도를 함께 따라 행한다. 이 때문에 너비가 만 보인 대도는 천 보의 중도, 백 보의 소도, 십 보의 이도, 일 보의 모도를 모두 포용하며, 만물은 크고 작음이 있어 각각 제 크기에 맞게 용납되어 오고 간다. 무릇 만물은 위로 하늘이 베푸는 기운을 받아 도리어 아래로 땅에서 생겨나 솟아나오므로 마땅히 다 함께 위로 하늘을 향해 조회하는 것이다. 그러므로 대도는 오직 넓게 펼쳐야 할 뿐 망령되이 닫거나 오므려서는 안 된다. 만일 대도를 오므려 좁히면 곧 만물이 서로 용납되지 못하여 태어나지 못하는 것이 생기고, 혹은 상하거나 죽어서 세상에 태어나 나오지 못하는 것이 생기며, 사람으로 하여금 대가 끊어져 후대가 없게 만들고, 만물을 상하게 하는 자는 사람을 상하게 하고 만물을 죽이는 자는 사람을 죽이게 된다. 옛 성인들이 감히 대도를 폐하거나 끊지 못했던 까닭은 하늘의 금령이 지극히 밝음을 보았기 때문이니라. 그대는 무엇으로써 천도가 상처를 입었는지를 알 수 있겠는가? 도란 하늘이자 양이니 생명을 낳는 것을 주관하고, 덕이란 땅이자 음이니 생명을 기르는 것을 주관한다. 그러므로 만물이 많이 태어나지 못하면 곧 천도가 상하였음을 알 수 있고, 태어나지 못하는 만물이 있으면 곧 하늘의 기운이 극을 받아 끊어진 바가 있음을 알 수 있다. 한 가지 물건이 태어나지 못하면 한 갈래의 계통이 끊어지고, 태어나지 못하는 것이 많으면 많이 끊어지며 적으면 적게 끊어지니, 만물이 태어나지 못하는 많고 적음에 따라 하늘의 계통이 얼마나 상하였는지를 아는 것이다. 무릇 도가 흥성하면 낳는 것을 주관하므로 만물이 모두 태어나고, 덕이 흥성하면 기르는 것을 주관하므로 만물과 백성이 모두 길러져 원통하게 맺히는 일이 없게 되느니라." 주석

진인이 여쭈었다. "오서 가운데 가장 선하고 귀한 글은 푸른색 바탕을 아래에 깔고 붉은 단사로 글씨를 쓰는 까닭이 무엇입니까?" 천사께서 답하셨다. "나의 도는 곧 단청의 신의이기 때문이니라. 푸른빛은 만물을 살리는 인이자 생명의 마음을 지닌 것이요, 붉은빛은 태양이자 하늘의 정색이니, 나의 도는 태양의 광명과 인한 정치의 도로서 결코 만물을 상하거나 해치고자 하지 않는다는 뜻이다. 천자는 하늘의 마음이요, 황후는 땅의 마음이니, 무릇 마음이란 바름을 주장하여 지키는 것이다. 하늘은 덮어 주지 않는 것이 없고 낳아 주지 않는 것이 없어서 큰 것이나 작은 것이나 모두 천명을 받아 태어나므로 하늘이라 하는 것이다. 하늘이란 지극한 도의 참모습이어서 사람을 속이지 않으며, 만물이 마땅히 친애하는 바이고, 그 마음과 뜻을 씀에 마땅히 정성과 신의를 쌓아 다만 언제나 만물을 이롭게 하고자 할 뿐 해치지 않으며 단 하나의 물건도 저버리지 않으므로 하늘이라 하는 것이다. 무릇 제왕이란 하늘의 아들이자 사람들의 어른이니, 그 행실은 마땅히 이 하늘을 본받아야 한다. 무릇 아들이란 마땅히 아버지의 교령과 엄한 칙명을 받들어 그대로 살펴 행하여야 그 일이 비로소 아버지의 마음과 뜻에 합당하게 되어 훌륭한 가문이 될 수 있다. 만일 아버지의 교령을 받들지 않으면 그 집안의 크고 작은 일이 다스려지지 않아 곧 가난한 집안이 되고 말며, 재물이 도리어 사방으로 흩어져 늘 모이지 않는 고통을 겪고 일마다 어지러워 재변이 잇달아 일어나며 큰 근심과 고통을 얻게 되니, 허물이 바로 여기에 있는 것이다. 옛날의 제왕들은 장차 일을 행하려 할 때 먼저 하늘을 우러러보며 마음속으로 하늘의 가르침을 받은 뒤에야 비로소 행하였느니라. 무릇 황후의 행실은 바로 토지를 마땅히 본받아야 하나니, 땅은 실어 주지 않는 것이 없어 큰 것이나 작은 것이나 모두 그 품으로 돌아오며 선한 것이나 악한 것이나 가리지 않고 모두 감싸 길러 준다. 황후는 곧 땅의 딸이자 땅의 마음이니, 마음으로 모든 일을 근심하며 자식으로서 마땅히 어머니인 땅의 행실을 이어받아 본받아야 어머니와 같아져서 비로소 효성스러운 자식이 된다. 무릇 천지가 황후와 서로 감응하는 것은 마치 메아리가 소리를 따르는 것과 같아서, 그 잘못이 작으면 작은 대로 응하고 잘못이 크면 큰 대로 응하며, 만일 터럭만큼이라도 어긋나면 어머니인 대지와 뜻이 서로 맞지 않게 된다. 옛날의 황후들은 장차 어떤 일을 행하려 할 때 모두 먼저 후토가 포용하여 기르지 않는 것이 없고 참아 내지 못할 것이 없으며 항상됨이 없는 적이 없음을 생각하여, 이로써 스스로를 편안히 하고 땅의 마음과 서로 부합하였다. 만일 이 도리를 잃으면 재변이 잇달아 일어나고 형벌로도 간악함을 금할 수 없으며 음기만 많고 양기가 적어져 만물이 무성하게 자라지 못하니, 그 허물이 바로 여기에 있다. 무릇 제왕과 황후 이 두 사람이 행실을 바르게 하면 신인과 진인이 세상에 나타나고 참된 도가 나오며, 현명한 이들이 모두 조정의 자리에 있게 되고 온갖 선하고 상서로운 물건이 모두 그 나라로 돌아오느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "원기는 양이니 낳는 것을 주관하고, 자연히 화육하는 것은 음이니 온갖 만물을 기르는 것을 주관한다. 하늘은 양이니 낳는 것을 주관하고, 땅은 음이니 기르는 것을 주관한다. 해와 낮은 양이니 낳는 것을 주관하고, 달과 별과 밤은 음이니 기르는 것을 주관한다. 봄과 여름은 양이니 낳는 것을 주관하고, 가을과 겨울은 음이니 기르는 것을 주관한다. 십간 가운데 갑·병·무·경·임은 양이니 낳는 것을 주관하고, 을·정·기·신·계는 음이니 기르는 것을 주관한다. 십이지 가운데 자·인·진·오·신·술은 양이니 낳는 것을 주관하고, 축·묘·사·미·유·해는 음이니 기르는 것을 주관한다. 또한 역수의 모든 구는 양이니 낳는 것을 주관하고, 모든 육은 음이니 기르는 것을 주관한다. 남자는 양이니 낳는 것을 주관하고, 여자는 음이니 기르는 것을 주관한다. 만물의 수컷은 양이니 낳는 것을 주관하고, 암컷은 음이니 기르는 것을 주관한다. 임금은 양이니 낳는 것을 주관하고, 신하는 음이니 기르는 것을 주관한다. 이처럼 천하의 모든 일은 다 하나의 음과 하나의 양이 짝하여야 비로소 능히 서로 낳을 수 있고 능히 서로 기를 수 있는 것이다. 하나의 양이 생명의 정기를 베풀지 않으면 하나의 음은 아울러 텅 비어 기를 만한 대상이 없게 되고, 하나의 음이 받아들여 화육하지 않으면 하나의 양은 생명의 계통을 베풀 곳이 없게 된다. 양기의 한 계통이라도 끊어져 소멸되고 통하지 못하면 하늘의 큰 원망이 되고, 하나의 음이라도 받아들여 화육하지 않아 생명을 낳아 내보내지 못하면 땅의 큰 허물이 된다. 하늘이 원망하는 바는 양이 베풀기를 좋아하지 않아 낳는 바가 없고 도리어 그 살아 있는 생명을 죽이고 상하게 하기를 좋아하는 것이며, 땅이 허물로 여기는 바는 음이 받아들여 화육하기를 좋아하지 않아 낳고 길러 내는 바가 없으며 도리어 사람이 그 기르고 자라게 하는 바를 상하게 하는 데 있다. 하늘이 때맞추어 비를 내리지 않으면 악하고 흉한 하늘이 되고, 땅이 만물을 낳아 기르지 않으면 악하고 흉한 땅이 된다. 남자가 생명을 베풀어 낳지 않으면 하늘의 계통을 끊는 것이 되고, 여자가 받아들여 화육하지 않으면 땅의 계통을 끊는 것이 된다. 음양의 도가 끊어져 소멸되고 후사가 없게 되는 것은 가장 큰 흉화이니, 비유하자면 하늘과 땅이 하루아침에 무너져 다시는 하늘과 땅이 없게 되는 것과 같으니라. 이런 까닭에 성현들은 하늘의 핵심 경문을 좋아하는 것이니, 하늘이란 온갖 도의 정수이기 때문이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "현자는 도를 좋아하므로 성인의 다음이 되고, 성현으로서 참된 도에 들어가므로 신선의 다음이 되며, 능히 신선이 되는 자는 반드시 참되므로 진인의 다음이 되고, 참됨을 아는 진인은 반드시 신의 경지에 이르느니라. 신인은 위로 하늘과 형상을 같이하고 이치를 합하므로 하늘을 일컬어 신이라 하고 능히 신명을 부릴 수 있는 것이다. 신이란 황천의 관리요, 신인이란 황천의 제일가는 마음이다. 하늘과 땅의 본성은 맑은 것이 탁한 것을 다스리지 탁한 것이 맑은 것을 다스릴 수는 없으니, 정순한 빛이 만물의 중심과 밝음이 되므로 다스리는 자가 마음을 써서 일을 살필 때에는 마땅히 청명함을 써야 한다." 진인이 여쭈었다. "그렇다면 신인·진인·선인·도인·성인·현인·민인·노비는 각각 무엇을 본받은 것입니까?" 천사께서 답하셨다. "그렇다. 신인은 하늘을 본받았으니, 하늘은 움직이며 비추어 알지 못하는 바가 없다. 진인은 땅을 본받았으니, 땅은 곧고 지극히 정성스러워 하늘을 속이지 않으며 다만 사람이 심는 바에 순응하여 바꾸지 않는다. 선인은 사시를 본받았으니, 사시는 온갖 만물을 변화시켜 일정한 형용이 없이 혹 성하기도 하고 혹 쇠하기도 한다. 도인은 오행을 본받았으니, 오행은 길흉을 점쳐 알 수 있고 안위를 살피는 데 뛰어나다. 성인은 음양을 본받았으니, 음양은 하늘과 땅을 본받아 일을 다스리고 만물을 화합시키므로 성인 또한 마땅히 만물을 화합시켜 천심을 이루고 음양에 순응하여 행한다. 현인은 산천을 본받았으니, 산천은 기운을 소통시켜 먼 지방까지 도달하게 하는 것을 주관하므로 현자 또한 마땅히 제왕을 위하여 육방을 통달하게 한다. 일반 백성은 만물을 본받았으니, 만물이 자라나는 곳에 높고 낮음이 없이 어디에나 백성이 있으므로 만물을 본받은 것이다. 노비는 쇠퇴한 난세에 생겨난 것으로서 초목 가운데 약하고 굴복하는 것을 본받았으니, 늘 하류에 처하여 뜻을 펴지 못하기 때문이며, 노비가 늘 가장 낮은 곳에 처하여 기를 펴지 못하므로 초목을 본받은 것이다. 그러므로 노비라도 어질게 힘쓰면 선인이 될 수 있고, 선인이 배움을 좋아하면 현인을 이룰 수 있으며, 현인이 배움을 좋아하여 그치지 않으면 성인의 버금이 되고, 성인이 배우기를 그치지 않으면 천도의 문호를 알게 되며, 도에 들어가기를 그치지 않으면 죽지 않는 불사의 일을 이루어 다시 선인이 되고, 선인에서 그치지 않으면 진인의 경지에 들어가며, 진인을 이루고도 그치지 않으면 신인의 경지에 들어가고, 신인에서 그치지 않으면 마침내 황천과 형상을 같이하게 된다. 그러므로 상등의 신인은 북극 자궁 가운데에 머물며 하늘의 상제와 같은 형상을 지니니, 그 이름을 천심신이라 한다. 신인의 경지에서도 그치지 않으면 마침내 다시 하늘을 뛰어넘어 그 위로 올라가서 다만 순수한 원기만을 받들며 음성과 교화만 있고 형체는 없는 무형의 존재가 되어, 위로는 천상에 속하여 천상의 일을 근심하고 주관하며, 신인 이하의 존재들은 함께 하늘과 땅 사이 육합 안의 일을 근심하여 다 함께 조화롭게 다스림으로써 병들고 고통받는 일이 없도록 하느니라." 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 아득히 통하고 끝없이 먼 육극과 천지 사이에서 무엇이 가장 선하고 귀한 것인지 듣고 싶습니다." 천사께서 답하셨다. "삼만 육천의 광대한 천지 사이에서는 장수가 가장 선하고 귀하느니라. 그러므로 수명에 있어서 하늘이 제일이요, 땅이 그 다음이며, 신인이 그 다음이고, 진인이 그 다음이며, 선인이 그 다음이고, 도인이 그 다음이며, 성인이 그 다음이고, 현인이 그 다음이다. 이 여덟 존재는 모두 황천의 마음과 서로 부합하고 하늘과 뜻을 같이하며 힘을 합치니, 이들은 모두 하늘의 사람이며 하늘이 직책을 맡겨 부리고자 하는 자들이다. 하늘 안에서 각각 직책을 나누어 임명하였으므로 그들의 사려가 언제나 서로 비슷하며, 이들은 곧 하늘이 아끼고 기르는 사람들이다. 하늘은 수명을 크게 탐하여 언제나 영원히 살아 있으며, 선인 또한 수명을 탐하고 또한 삶을 탐하나니, 삶을 탐하는 자는 감히 그릇된 악행을 저지르지 못하고 각기 자기 몸을 보전할 계책을 세운다. 하늘의 법도가 현상을 드리우면 상고의 성인들은 언제나 이를 본받아 감히 어기거나 떠나지 않았으니, 그러므로 상서롭지 못한 기운을 진압하고 교활한 자들을 끊어 버리며 요사스러운 신하들이 일어나지 못하게 한 것은 모두 하늘의 법도를 살펴 행하였기 때문이다. 만일 양기가 날마다 일어나고 화기가 크게 밝아져 쇠퇴할 때를 모르게 하고자 한다면, 다만 금기의 말미암는 바를 급히 끊어 금기가 왕성해지지 못하게 해야 한다. 금기가 끊어지면 목기가 왕성해지고, 목기가 왕성해지면 화기가 크게 밝아져 쇠퇴할 때가 없게 되느니라. 이것이 무슨 뜻인가? 천군은 마땅히 병기를 끊어야 하나니, 병기란 오행상 금의 부류이므로 급히 이를 끊어야 한다는 뜻이다. 제왕이 제후들에게 병기를 하사하는 것을 경계해야 하니, 병기를 하사하는 것은 금기를 왕성하게 만드는 일이기 때문이다. 금기가 왕성해지면 목기가 쇠약해지고, 목기가 쇠약해지면 화기가 밝아지지 못하며, 화기가 밝아지지 못하면 곧 병란이 일어나는 징조가 된다. 화는 인군의 상으로서 능히 사시를 변화시키니, 화성인 형혹성이 이변을 일으키는 것이 하늘의 법도를 가장 잘 드러내어 일주일분의 오차도 잃지 않는다. 왕자가 나라에 거처하며 전야를 닦고 생업을 다스리는 일을 주관할 때, 마땅히 네 부류의 사람들을 만나게 되는데, 만일 은애를 베풀어 아래로 백성들에게 더하지 않아 갓난아이 같은 백성들로 하여금 송사와 도적질을 그치게 할 수 없다면 장차 어찌해야 하겠는가? 현자를 만나면 글과 문채를 하사하고, 굶주린 자에게는 음식을 하사하며, 추위에 떠는 자에게는 옷을 하사해야 하느니라." 진인이 여쭈었다. "현자에게는 무슨 까닭으로 글을 하사합니까?" 주석

천사께서 답하셨다. "문이라는 것은 동방에서 태어나 남방에서 밝아지므로, 천문은 동북방에서 생겨나고 그러므로 신성한 글 또한 동북방에서 나오나니, 이는 호랑이가 무늬를 지니고 동북 인방에 자리 잡고 용이 무늬를 지니고 동남 진방에 자리 잡아 글을 등에 지고 하늘로 올라가는 형상을 본받은 것이다. 또한 이괘는 문장이 되어 남방에 자리 잡고 있으므로 삼광이 하늘의 문채가 되며, 해가 동방에서 떠올라 남방에서 가장 성대하게 빛나니, 하늘이 제왕에게 명하여 이를 본받아 법도로 삼게 한 것이다. 하늘에 삼황이 있고 땅에 삼황이 있으며 사람에게 삼황이 있고, 하늘에 오제가 있고 땅에 오제가 있으며 사람에게 오제가 있고, 하늘에 삼왕이 있고 땅에 삼왕이 있으며 사람에게 삼왕이 있고, 하늘에 오패가 있고 땅에 오패가 있으며 사람에게 오패가 있다는 것은 무엇을 이르는 말인가? 하늘에 삼황이 있다는 것은 삼광과 같고, 땅에 삼황이 있다는 것은 높은 산·낮은 들이나 못·평평한 땅과 같으며, 사람에게 삼황이 있다는 것은 임금·신하·백성과 같다. 하늘에 오제가 있다는 것은 오성과 같고, 땅에 오제가 있다는 것은 오악과 같으며, 사람에게 오제가 있다는 것은 오장과 같다. 하늘에 삼왕이 있다는 것도 삼광을 이르고 오패는 오악에 상응하니 사람과 땅의 이치도 모두 이와 같다. 하늘의 삼황 가운데 으뜸가는 것은 해이고 중간 것은 달이며 아래 것은 별이다. 땅의 삼황 가운데 으뜸가는 것은 오악이고 중간 것은 평토이며 아래 것은 전야이다. 사람의 삼황 가운데 으뜸가는 것은 임금이고 중간 것은 신하이며 아래 것은 백성이다. 무릇 사람에게는 용서받아 제거할 수 없는 여섯 가지 큰 죄가 있으니, 혹은 당대에 자기 몸이 즉시 그 죄에 연좌되거나 혹은 후세에까지 재앙이 흘러 미치게 된다. 첫째로, 사람이 도를 무궁하게 쌓아 알고 있으면서도 다른 사람에게 생명을 구하는 도를 기꺼이 가르쳐 주지 않는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 둘째로, 덕을 무궁하게 쌓았으면서도 다른 사람에게 덕을 지키고 성명을 기르며 삼가 행하도록 기꺼이 가르쳐 주지 않는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 셋째로, 재물을 억만금이나 쌓아 두고도 곤궁한 이를 구제하고 위급한 이를 두루 돕지 않아 사람으로 하여금 굶주리고 얼어 죽게 만드는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 넷째로, 세상에 도가 있음을 알면서도 도리어 도를 천하게 여겨 기꺼이 힘써 배워 자기 자신을 구원하지 않거나, 능히 장생을 얻을 수 있는 길이 하늘의 계통과 선조에게서 물려받은 자기 몸에 있는데도 도리어 이를 가볍게 여겨 배우지 않고 죽음에 이르러 스스로 원통해하는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 주석

다섯째로, 하늘이 사람을 낳으시고 다행히 사람마다 근력을 지니게 하여 스스로 입고 먹을 수 있게 해 주셨는데도, 기꺼이 힘써 일하지 않고 도리어 굶주리고 추위에 떨게 하며 선조에게서 물려받은 몸을 저버리고 함부로 그 힘을 놀려 쉬게 하는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 여섯째로, 남의 재물을 억지로 빼앗고 중화의 도리를 원수로 삼아 해치는 것은 그 죄가 제거되지 않는다. 이 여섯 가지 큰 죄는 하늘이 미워하시는 바여서 결코 용서받아 제거될 수 없느니라. 내가 장차 떠나갈 기한이 다 되었으니, 그대들 여섯 제자에게 한마디 말로 경계하노라. 무릇 도란 환히 뚫려 있어 위도 없고 아래도 없으며 겉도 없고 속도 없으니, 그 화기를 지키는 자를 일컬어 하늘의 참된 신하이자 자식이라 한다. 가까운 자기 몸 안에서 구하면 크게 얻고 먼 바깥에서 구하면 곧 잃어버리나니, 그러므로 정치를 잘하는 군왕은 자기 복중에서부터 시작하여 일으키며, 진실로 능히 도를 사유하면 이치가 저절로 얻어지느니라. 가까이는 가슴과 마음속에 있고 흩어지면 사해에 가득 차니, 옛 성인들은 이를 일컬어 요도라 하였다. 옛 성인들이 제왕을 가르칠 때에는 깊이 생각하고 멀리 염려하게 하되, 그 아홉 구멍을 닫고 사지를 쉬게 하여, 그 마음을 혼돈의 상태로 만들어 마치 끝이 없는 둥근 고리와 같게 하고 모태 속에 있는 아이가 아무런 작위나 직사가 없는 것처럼 하게 하였으니, 그래야만 비로소 능히 그 지극한 이치를 얻을 수 있느니라. 나의 도는 모두 이것으로써 대요를 삼으니, 하늘의 보배로서 그 전수함을 귀중히 여길지니라."

《태평경초》 정부 권지사 끝. 주석

《태평경초》 무부 권지오 외오 주석

천사께서 말씀하셨다. "하늘의 참문에 담긴 지지와 천간의 서로 짝하는 이치로써 국가를 길이 편안하게 하고 그대가 물은 바를 다스려, 하늘과 땅을 환히 관통하는 근본 원인을 찾아 밝히노라. 이 참문의 한마디 말씀은 만세가 지나도록 바꿀 수 없는 것이니, 천군이 질병과 많은 재앙으로 근심하고 고통받는 것을 풀어 주기 위함이다. 무릇 황천은 사시로써 사지를 삼고, 대지는 오행으로써 몸체를 삼나니, 사지는 성하고 쇠하는 것을 주관하고 몸체는 법도와 규구를 주관한다. 이 아홉 신명을 나누어 거느려 천하에 함께 흘러 다니게 하니, 위아래로 끝까지 사무쳐 그 변화를 눈으로 보기는 어려우나 천하의 귀중한 보배가 되고 만물의 뭇 문호가 된다. 여기에는 본래 확고한 상도가 있어 망령되이 범할 수 없으니, 이를 순히 따르는 자는 길이 길하고 이를 어지럽히는 자는 하늘과 땅이 어긋나고 거스르게 된다. 하늘의 변치 않는 참법은 남방으로써 본래 임금의 자리를 삼는다. 해가 남방에 있을 때 임금이 되고, 오행 중 화가 남방에 있어 임금이 되며, 태양이 남방에 있어 임금이 되고, 사시 중 한여름이 남방에 있어 임금이 되며, 오사 중 부엌 신이 남방에 있어 임금이 되고, 인체의 오장 중 심장이 남방에 속하여 임금이 된다. 그러므로 임금된 자는 마땅히 붉은 옷을 입어 화의 운행을 따라야 한다. 임금에게 괴이한 이변이 있을 때에는 언제나 하늘의 양기와 서로 감응하는 것이지 땅의 음기와 서로 감응하는 것이 아니다. 해는 가장 밝아 모든 빛의 으뜸이 되므로, 하늘은 언제나 해의 상을 가지고 임금의 덕이 성한지 쇠한지를 점쳐 보여 준다. 인군의 법도는 마땅히 어진 이와 한집을 이루기를 구하고 마음이 있는 이와 함께 다스려야 하나니, 함께 다스리는 자는 언제나 마땅히 도를 행하고 생명 살리기를 좋아해야 한다. 그러므로 동방은 낳기를 좋아하고 남방은 기르기를 좋아하나니, 어질지 않으면 함께 세상을 다스릴 수 없고 밝지 않으면 군장이 될 수 없다. 동방의 목은 인이요 남방의 화는 명이며, 동방은 도를 주관하고 남방은 덕을 주관하며, 도는 낳는 것을 주관하고 덕은 기르는 것을 주관한다. 동방은 무늬인 문이 되어 청룡이 나타나 그것을 등에 지고, 남방은 빛나는 채색인 장이 되므로, 이 둘이 합하여 바른 문장이 되는 것이다. 동방은 소양이 처음 태어나는 곳이므로 동방에서 나오고, 남방은 태양으로서 임금의 성대한 덕이 밝게 비추는 곳이니, 소양이 임금의 본가가 되는 까닭은 목이 화를 낳기 때문이다. 서방의 소음은 신하가 되나니 의리로써 남방의 태양에게 굽혀 복종하며, 그러므로 쇠가 불을 따라 녹아 구부러지고 꺾여 임금이 만들고자 하는 그릇이 되는 것처럼, 신하된 자는 언제나 의리로써 몸을 굽혀 임금이 하고자 하는 바를 보좌해야 하느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "그러므로 서방 소음은 신하가 되고 북방 태음은 백성이 되나니, 백성들이 흘러 다니며 그치지 않는 것은 마치 물이 흘러 다니며 쉬지 않는 것과 같다. 백성이란 마땅히 국가와 왕후를 위하여 생업을 다스리는 것을 주관하므로, 이는 오행상 수가 목을 기르는 것과 같으니 목은 곧 임금의 본가이기 때문이다. 하늘의 법격과 참문에 따르면 소양은 소음을 두려워하므로, 신하(소음 금)가 도리어 국가의 왕후와 관속(소양 목)들을 감독하고 기록하는 일을 주관하는 것이다. 또한 태양은 태음을 두려워하나니, 나라에 도덕이 있고 임금과 신하가 현명하면 백성이 따르지만, 나라에 도덕이 없으면 백성이 배반하여 임금을 뒤집어엎기 때문이다. 이런 까닭에 나라를 다스리는 근본은 백성이 많으면 부유해지고 백성이 적으면 가난해지는 데 있다. 하늘의 법격은 여섯 부로 나뉘는데, 동방과 남방은 위로 하늘에 속하여 만물이 태어남에 모두 위로 뻗어 올라가고 기어 다니는 미물과 백성들이 모두 바깥으로 나와 활동하므로 하늘에 속하며, 그러므로 하늘의 빛깔은 바깥은 푸른빛을 띠어 목을 상징하고 안은 붉은빛을 띠어 화를 상징한다. 서방과 북방은 아래로 땅에 속하여 만물이 가을과 겨울이 되면 모두 아래로 떨어져 흙으로 돌아가고 백성들과 기어 다니는 미물들도 가을과 겨울에 이르면 모두 집과 굴속으로 들어가 거처하며, 그러므로 땅의 빛깔은 바깥은 누렇고 흰빛을 띠어 토와 금을 상징하고 안은 검은 물빛을 머금어 북방 수의 운행을 상징한다. 동방과 남방은 지위가 존귀하여 위로 하늘에 속하고 다스리는 일을 주관하여 군장과 사부가 되며, 서방과 북방은 땅에 속하여 지위가 낮아 신하가 되고 후궁이 되며 백성이 된다. 기는 갑의 후궁이니, 갑은 하늘이요 왕자의 본래 자리이므로 심성이 되며, 심성은 화로서 남방에 속하고, 병은 화의 으뜸으로서 그 크게 밝은 덕을 취한 것이니 곧 임금의 자리이다. 신은 병의 후궁이고, 갑은 병을 낳는 아버지이므로, 갑의 배필인 기는 곧 대황후의 궁이 된다. 신은 병과 짝하고 병은 갑의 아들이므로, 신은 소황후의 궁이 된다. 병은 곧 갑의 적자로서 천명을 이어받은 임금이다. 경은 을에 배속되니, 이는 국가 제후왕의 딸을 맞이한 남편이다. 임은 정에 배속되니, 이는 제왕의 누이를 맞이한 남편이다. 계는 무에 배속되니, 이는 나라 대황후의 부가이니라." 주석

진인이 여쭈었다. "십간이 각각 배속되는 바가 있음은 들었사오나, 땅이 주관하는 십이지는 어떠합니까?" 천사께서 답하셨다. "하늘이 세운 법도는 음양이 비록 운행하며 서로 짝하더라도 각각 자기의 본가가 따로 있으니, 하늘의 법도는 땅과 같지 아니하여 집을 통째로 들고 따라다니지 않고 제자리에 머물러 있을 따름이다. 즉 갑은 인으로써 집을 삼고, 을은 묘로써 집을 삼으며, 병은 오로써 집을 삼고, 정은 사로써 집을 삼으며, 무는 진으로써 집을 삼고, 기는 미로써 집을 삼으며, 경은 신으로써 집을 삼고, 신은 유로써 집을 삼으며, 임은 자로써 집을 삼고, 계는 축으로써 집을 삼는다. 그러므로 천도는 도리어 움직여 운행하며 다스리고 지도는 제자리에 멈추어 있는 것이다. 그러므로 땅을 나누어 봉하는 분토는 있어도 백성을 고정해 가두는 분민은 없는 것이며, 대개 나라가 있으면 하늘과 땅의 자리는 옮겨지지 않되 하늘은 도리어 하루 낮과 하루 밤 사이에 한 바퀴를 두루 돌아 끝까지 운행하는 것을 상도로 삼는다. 그러므로 십이지는 각각 그 고정된 거처가 있어서 천간을 따라 옮겨 돌지 않는 것이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "술이라는 것은 수기가 극도로 왕성해진 것이니, 수기가 왕성해지면 마땅히 화기를 극하게 되는데, 화는 곧 임금의 덕이므로 급히 술을 끊어 임금의 화덕을 온전히 보전해야 하느니라. 나의 도법은 밖으로 나아가서는 양을 바로잡고 안으로 들어와서는 음을 바로잡으며, 나아가서는 외적인 행실을 바로잡고 들어와서는 내면의 정신을 바로잡으며, 나아가서는 세상의 뭇 서적들을 바로잡고 들어와서는 온갖 도상들을 바로잡으며, 나아가서는 재앙을 소멸시키고 들어와서는 자기 몸을 바르게 하며, 나아가서는 조정의 학문을 바로잡고 안으로는 정실에 들어가 수련하는 법을 바로잡는다. 무릇 모든 일에는 다 일정한 한계가 있게 마련인데, 힘써 배우기를 좋아하는 자들이 각기 자기 재능만 믿고 도리어 그 상법을 잃어버린다. 그리하여 외학은 마침내 부화함에 빠져 스스로를 금하지 못하고, 내학은 바른길에 부응하지 못하고 도리어 크게 사악한 길로 빠져드니, 여러 학자들에게는 이처럼 큰 병통이 있는데도 스스로 알지 못하는 것이다. 외학을 좋아하면서 재주가 지나친 자들은 대부분 부화함에 빠져 도를 크게 사악하게 만들고 바른 경문이 없는데도 도리어 참된 도라 이름 붙여 번갈아 서로 속이고 위태롭게 한다. 내학을 하면서 재주가 지나친 자들은 대부분 큰 사악함 속에 빠져 있으면서도 스스로 도를 얻었다고 여긴다. 지금 세상에 고금의 글들이 너무나 많아 이루 다 한계를 지을 수 없으나, 무릇 학문이란 그 참된 실사를 얻어 그 근본을 어기지 말아야 한다. 스승에게서 구결을 배운 자는 그 스승의 말씀을 어기지 않는 것이 바로 그 핵심 대요이다. 무릇 학문의 큰 해악은, 외학의 장구에만 매달리는 자들이 날로 부박하고 얕아져서 화려한 글만 늘어놓으며 망령된 말을 일삼는 것이요, 내학의 글에 들어가 도참을 맞추려는 자들이 실제로는 그 맺힌 핵심 요지를 깊이 터득하지 못한 채 도리어 그릇된 말을 퍼뜨리는 것이다. 무릇 어떤 일이든 하늘의 말씀을 논할 때 열 가지 중에 열 가지가 모두 상응하는 것이 참된 것이요, 열 가지 중에 아홉 가지가 상응하는 것은 조금 사악한 것이며, 열 가지 중에 여덟 가지가 상응하는 것은 조금 어지러운 것이고, 이보다 아래로 내려가면 결코 쓸 수 없나니, 이를 일러 천문을 어지럽히는 것이라 하며 음양이 기뻐하지 않고 만물이 서로 싸우며 백성들이 큰 허물과 재앙을 입게 된다. 성명을 기르는 법에 있어서도, 안으로 자기 몸의 형용과 장부 신명을 환히 비추어 보는 것은 옳은 바른 법이요, 밖으로 만물의 온갖 정괴를 보려 하는 것은 그릇된 사법이다. 무릇 모든 일에 언제나 경전의 본문을 지키면서 뭇 현자들의 설을 구하여 참작해 안정시키는 것은 옳은 것이요, 온갖 번잡한 글과 장구에만 빠져 근본적인 일을 잊어버리는 것은 그릇된 것이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "천사는 태평의 기운을 위하여 세상에 나와 도덕을 전수함으로써 위로는 상황의 치세를 일으키고 유능하고 도 있는 임금을 돕고자 하며, 아래로는 어리석은 소민들에게까지 은택이 미치게 하나니, 그 사유하는 바가 육합에 환히 통하고 팔극에 합치되어 포괄하지 않는 것이 없다. 도에는 아홉 가지 법도의 분별이 있으니, 첫째는 이름을 원기무위라 하고, 둘째는 응정허무라 하며, 셋째는 도수분별가견이라 하고, 넷째는 신유거이환반이라 하며, 다섯째는 대도신여사시오행상류라 하고, 여섯째는 자기라 하며, 일곱째는 사모라 하고, 여덟째는 양신이라 하며, 아홉째는 가선이라 한다. 하나가 나뉘어 아홉이 되고 구구 팔십일의 도로 갈라져 실마리가 다르고 글이 다르나, 이를 은밀히 통합하여 쓰면 다 함께 하나의 큰 뿌리가 되며, 신명으로써 사자를 삼고 사람으로써 문호를 삼는다. 첫째인 원기무위란 자기 몸에 단 한 가지의 작위도 없음을 염하는 것이니, 다만 자기 몸이 환히 희고 밝아 마치 맡겨진 원기처럼 형체가 없다고 존사하며 언제나 이것으로써 법을 삼는 것이다. 둘째인 허무자연이란 형체를 지키되 텅 비고 자연스러워 아무런 기이함이나 조작이 없게 하는 것이니, 몸 안이 환히 희게 빛나 위아래가 마치 백옥과 같아지는 것이다. 셋째인 도수란 정기를 쌓아 돌이켜 자기 몸을 스스로 들여다보며 머리털에서부터 아래로 발가락 다섯 개에 이르기까지 안팎의 형용을 분별하여 남김없이 다 헤아리고 그 뜻을 알아서, 언제나 이를 염하여 일주일분도 잃지 않는 것이니, 이는 소도의 법술이다. 넷째인 신유출거란 오장의 신명이 낮에 몸을 드나드는 것을 사념하여 그 노닐며 다니는 모습을 보고 그들과 말을 나누어 길흉을 알아내는 것이니, 셋째 도수의 다음가는 법이다. 다섯째인 대도신이란 사람의 몸속 신명이 밖으로 나와 사시·오행의 신과 서로 같은 부류를 이루어 푸르고 붉고 누렇고 희고 검은 빛깔이 모두 오장신의 출입과 같아져서, 오행의 신리들이 사람의 사자가 되어 온갖 사악한 기운을 항복시킬 수 있는 것이다. 여섯째인 자기란 침이나 꼬챙이로 땅을 찔러 치는 방술로서 자못 사람으로 하여금 기교를 좋아하게 만드니 늘 부려서는 안 된다. 일곱째인 사모란 천지와 사시와 사직과 산천에 제사 지내는 신명이니 망령되이 행해서는 안 된다. 여덟째인 양신이란 그 신령이 한없이 떠돌아다녀 그 도가 일정하게 매여 속한 곳이 없으며, 천하의 잡다한 정기가 내려와 사람으로 하여금 망령된 예언을 하게 만드니 절반은 참된 것 같고 절반은 사악한 것 같다. 아홉째인 가선이란 죽은 집안 선조의 혼령으로서 순전히 귀신만 보일 뿐 참된 도는 없는 것이다. 하늘의 신명은 본래 신성한 보배와 정광을 지니고 있어 오행을 따라 빛깔을 나투고 사시의 기운을 따라 흥하고 쇠하며, 하늘과 땅을 위하여 백성과 만물을 부린다. 하늘과 땅 사이, 음과 양이 만나는 경계에서 그 덕화를 입어 태어나지 않는 것이 없다. 도덕을 지키고 선을 쌓으면 마침내 하늘과 땅과 귀신의 정기와 백성과 기어 다니는 만물에까지 두루 미치게 되니, 사시와 오행의 기운이 언제나 그 사람과 함께 왕래하여 그의 선함을 알지 못하는 존재가 없느니라." 주석

천사께서 백성을 교화하기 위해 열 가지 마을의 등급을 말씀하셨다. "첫째는 대자효순려이니라. 자애롭고 효순한 자는 그 생각이 내면에서 우러나오고 오장에서 발출하여 배우지 않고도 능히 터득하는 자연의 도술이니, 그 행실이 하늘의 마음과 같고 뜻이 땅과 합치되어, 위로는 제왕에게 유익하고 아래로는 민간의 번창하는 모범이 되며, 능히 화기를 불러오고 남보다 앞서는 법도가 되어 그 행실이 단청처럼 변치 않고 선명하므로 제일로 삼는다. 둘째는 명도덕대유려이니라. 경전과 도덕을 밝혀 백성들의 모범이 되고 도를 좋아하며 선을 배우고 덕을 모아 도적이 일어나지 않게 하며, 위로는 제왕의 교화에 유익하니 가장 참되고 길하다. 셋째는 효제시학화선려이니라. 비로소 배움을 시작하여 선을 행하고자 하고 마음속에 도에 가까워지려는 뜻을 품어 사악함을 버리고 바름으로 나아가 장차 어진 행실을 이루려 하나 아직 완전히 교화에 이르지는 못한 단계이다. 넷째는 전가자근려이니라. 농사짓는 집안의 삼가고 힘써 일하는 자식이 새벽 해 뜰 무렵에 일어나 일하고 해가 지면 쉬며 노고를 피하지 아니하여, 날마다 곡식과 재물이 쌓이고 집안이 화목하여 그로써 부모를 봉양하며, 토지의 이로움을 얻고 하늘의 도에 순응하여 감히 그릇된 짓을 하지 않으니 관청에 유익하다. 다섯째는 대불인지자무의소년호병취간려이니라. 의리가 없는 자들과 어질지 못한 자식들이 도리를 쓰지 않고 하늘을 욕하며 땅을 치고 부모를 봉양하지 않으며, 다닐 때에는 반드시 병기를 지녀 향리 사람들을 공포에 떨게 하니, 이러한 경박한 연소자들은 천지의 교화에 아무런 유익함이 없고 도리어 큰 해악이 되므로, 힘을 합쳐 계책을 세워 체포한 뒤 도랑과 구덩이에 내다 버리고 매장해 주지 말아야 한다. 여섯째는 불화가중기로애소공식이재려이니라. 이러한 집안은 장차 반드시 패망할 것이니, 골육지간에 화목하지 못하고 서로 가르치지 못하며 망령되이 말을 전하며 왕래하고 번갈아 서로 책임을 회피하여 근본을 등지고 말단만 향하니 그 화는 구제할 수가 없다. 일곱째는 회과기병려이니라. 궁벽한 시골 마을에 태어나 보고 들은 바가 드물어 선악을 알지 못한 채 천하에 허물을 짓고 행실이 하늘에 부합하지 못하였으나, 밝은 임금이 계신 덕분에 나로 하여금 선으로 나아가게 하여 젊어서는 배울 줄 모르다가 자라서야 이를 뉘우친 자들이니, 선인과 현사들로 하여금 다섯 자 높이의 기둥 표식을 세워 두고 그 불량한 마을을 떠나 배움으로 나아가는 자가 있으면 마땅히 고찰하고 물어 인도하게 하면 하루아침에 백성들이 모두 선해질 것이다. 주석

여덟째는 회과경합선려이니라. 집안에서 학문을 이루지 못하여 화란이 모두 생겨났으나, 밝은 임금이 계신 덕분에 나의 실정과 연유를 알아주어 나로 하여금 허물을 뉘우치게 함으로써 도리어 남의 스승이 되기에 이른 자들이다. 아홉째는 대악인사탐패화려이니라. 관직에 앉아 녹봉만 축내며 사악하고 탐욕스럽게 도적질하고, 윗사람을 속이고 아랫사람을 해치며 크게 아첨하는 자들이니, 이름을 관적이라 하며, 겉모습은 사람의 형상과 비슷하나 속마음은 탐욕스러운 짐승의 정을 품어 하늘과 땅에 무익하고 음양의 재앙을 깊게 만드니 마땅히 주살하여 멸망시켜야 한다. 열째는 제과복정회사려이니라. 허물을 뉘우쳐 행실을 고치고 마음을 바꾸나니, 젊어서는 선한 마음이 없어 재해가 자주 생겨났으나 아침에 허물이 있었더라도 저녁에 고치면 이름을 선인이라 부른다. 이 십려의 제도는 옛 현인과 성인의 법으로서, 사람들이 선을 행하는 것을 즐거워하여 서로 해치거나 상하게 하지 않게 하고, 각기 천년을 다 누리게 하며, 그 도로 되돌아가 악의 근본을 막고 끊음으로써 태평의 기운을 눈으로 직접 볼 수 있게 하려는 것이니라. 신명이란 모두 그 뿌리를 바로잡는 것을 법칙으로 삼나니, 가장 큰 뿌리와 형상은 제왕에게 매여 있어 그로 인하여 하늘의 운행을 바로잡아 행하고, 그 다음 뿌리는 황후에게 매여 있어 그로 인하여 땅의 이치에 순응하며, 중간 뿌리는 뭇 성현들에게 매여 있어 그로 인하여 음양을 다스리고, 세미한 작은 뿌리는 서민들에게 매여 있어 그로 인하여 만물을 다스린다. 대인이 이를 행하면 큰 것을 얻고, 중인이 이를 행하면 중간 것을 얻으며, 소인이 이를 행하면 작은 것을 얻어 모두 바름을 지닐 수 있다. 제왕이 도덕을 행하여 흥성하면 해가 크게 밝아지고 도덕이 적으면 해의 밝음이 줄어든다. 황후가 도덕을 행하면 달이 크게 광명을 발하고 도덕이 적으면 달의 광명이 줄어든다. 뭇 현신들이 도덕을 행하면 별과 역수가 크게 빛나고 도덕이 적으면 그 빛남이 줄어든다. 제왕·황후·중현·서민의 네 뿌리가 다 함께 도덕을 행하면 천하가 안녕하고 상서로운 응험이 나타나 큰 빛이 멀리까지 비치며, 천상을 바라봄에 비와 바람이 때에 맞게 순조롭고 오랑캐들이 마음을 돌려 귀순하며 재해가 저절로 사라진다. 지금 천사의 글과 도덕을 얻었으니, 이를 가지고 가서 삼가고 성실한 백성들에게 전수하여 그들로 하여금 위에 계신 크게 어질고 도덕이 있는 임금께 귀의하여 바치게 하라. 그리하면 능히 천하의 이치를 태평하게 다스리고 몸을 길이 편안하게 할 수 있을 것이다. 제왕은 지상의 주재자로서 황천의 제일가는 귀한 아들이며, 주석

황후는 곧 대지의 제일가는 귀한 딸이니라. 무릇 지극히 신성하고 귀한 사람(제왕과 황후)은 그 직분상 마땅히 백 겹의 깊은 궁궐 안에 거처하면서도 도리어 천하 만 리 바깥의 일을 근심한다. 하늘의 대업을 이어받아 음양과 육합과 팔방을 위하여 대통의 우두머리를 지키고 천지의 가장 존귀한 자리에 앉아 신령들이 의지하고 맡기는 바가 되니, 위아래로 끝까지 사무쳐 만물과 기어 다니는 미물들에 이르기까지 마음을 돌려 귀의하지 않는 것이 없다. 이에 무상영보의 의칙을 지어 천의를 능히 알고 성력에 밝은 관리를 두어 이름을 태사라 하고, 당직을 서며 직무를 회피하지 못하게 하여 낮과 밤으로 번갈아 관측대에 올라가 천기의 성쇠와 삼광의 득실을 살피게 하였으니, 이는 하늘의 칙명과 경계를 얻기를 즐거워하여 그로써 스스로를 편안히 하고자 한 것이다. 또한 동짓달인 십일월에는 황종의 율관을 닦아 땅속의 양기를 인도하여 위로 통하게 하였으니, 이는 후토의 뜻을 얻기를 즐거워하여 그로써 스스로를 편안히 하고자 한 것이다. 또한 태양의 방위인 남방 병오의 땅에 명당을 짓고 여덟 개의 창과 사방으로 통하는 문을 열어 팔방과 사시의 기운이 통하기를 즐거워하였으니, 이는 팔풍과 사시의 기운과 더불어 그 길함을 합치시켜 스스로를 편안히 하고자 한 것이다. 나아가 사방의 네 문을 활짝 열어 천하의 기이한 글과 뛰어난 계책, 보기 드문 보물과 현명한 인재와 남다른 방술을 얻기를 즐거워하였으니, 이로써 천하를 길이 편안하게 하고 재앙과 이변을 소멸시키고자 한 것이다. 옛 성인들이 제위에 있을 때에는 언제나 힘써 숨어 사는 은사와 어질고 유순하여 함께 세상을 다스릴 만한 이들을 구하였느니라." 진인이 여쭈었다. "청컨대 사시 가운데 무엇이 가장 존귀한지 듣고 싶습니다." 천사께서 답하셨다. "그렇다. 왕기가 곧 모든 기운의 으뜸이며, 뭇 기운들이 매여 속하는 바이고 모든 존귀한 것들의 임금이다. 왕기는 곧 하늘이 되고 황이 되며 제가 되고 왕이 되며, 태세가 되고 월건이 되며 북두의 자루 끝인 두강이 되고 청룡이 되며, 대덕이 되고 성흥이 되며 제왕이 되고 무상왕이 되며 생성의 주재자가 된다. 이런 까닭에 왕기가 머무는 곳에는 만물이 돌아와 왕성해지지 않는 것이 없으며, 왕기가 거처하는 곳은 모두 왕성하여 살아나고 왕기가 등지고 떠나간 곳은 모두 죽게 되나니, 이는 원기로 말미암기 때문이니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "그러므로 왕기가 양에 처하면 양이 왕성해지고 음에 거처하면 음이 왕성해지며, 하늘에 거처하면 하늘이 왕성해지고 땅에 거처하면 땅이 왕성해져서, 왕기가 머무는 곳은 모두 왕성해져 천명을 받아 다스림을 주관한다. 이 때문에 옛 성인과 왕자들은 봄에는 동방, 여름에는 남방, 가을에는 서방, 겨울에는 북방, 유월에는 중앙에 거처하며 일 년의 기운이 한 바퀴 돌면 하늘을 알현하였다. 왕기는 하늘에서 가장 존귀한 것이므로, 북두칠성의 자루가 가리키는 월건과 정면으로 맞서는 자리(정충 방위)를 일컬어 파요 대모라 하며, 제왕의 왕기와 정면으로 충돌하는 자리를 일컬어 사요 멸망이라 한다. 원기가 세운 자리인 월건은 제왕의 기운으로서 제일가는 기운이니, 지극히 존엄하여 감히 망령되이 맞설 수 없다. 월건의 한 칸 뒤는 폐가 되나니, 폐란 하늘이 월건 뒤쪽의 쉬고 있는 음기가 앞으로 넘어와 간교하고 교활한 짓을 하여 제왕의 건기를 범할까 두려워 그 뒤를 막아 닫아 버리는 것이다. 그 뒤의 개라는 것은 하늘의 법도가 해치고 상하게 하는 것을 즐거워하지 않기 때문이니, 그 뒤에 길을 열어 두는 것은 쉬고 있는 기운에게 가르침을 보여 혹 간사한 짓을 하려는 자가 있으면 기꺼이 길을 열어 주어 스스로 물러나 떠나가게 하려는 것이다. 만일 길을 열어 주었는데도 물러가지 않으면 마땅히 잡아들이게 되고, 잡아들이면 심문하여 죄를 확정하게 되며, 죄가 확정되면 용서받아 제거될 수 없어 죽음과 위태로움에 이르게 된다. 그러므로 월건 뒤로 다섯째 자리는 위가 되니 위란 죽음에 가까워진 것이요, 뒤로 여섯째 자리는 파가 되니 하늘의 북두칠성에게 격파되어 마침내 죽게 되는 것이며, 그러므로 북두의 머리인 두괴는 사망과 지극한 위태로움을 주관하는 것이다. 그러므로 제왕의 생명 기운은 소양과 태양에서 일어나 언제나 북두의 자루인 두건을 지키고, 사망의 기운은 소음과 태음에서 일어나 언제나 북두의 머리인 두괴를 지킨다. 이런 까닭에 북두 뒤쪽의 여섯 신장은 하늘이 언제나 쉬게 하고 비워 두어 땅과 기운을 같이하며 닫아 감추는 것을 주관하므로, 간사한 악당이나 사악한 귀신·요물들과 같은 곳에 처하여 망령되이 열어젖히거나 발동시켜서는 안 된다. 옛 현인들은 생명 살리기를 좋아하여 그 모든 기운이 북두의 앞쪽에 속하고 하늘의 운행과 함께하였으므로 날마다 길하고 능히 생기를 지녔던 것이다. 반면 온갖 간교하고 교활하며 몰래 해치고 악하고 사특한 짓을 하는 자들은 모두 음기를 본받아 북두의 뒤쪽에 속하므로 날마다 쇠퇴하고 하는 일마다 흉하느니라. 원기가 황홀하고 자연스러운 가운데 함께 엉기어 하나를 이루니 그 이름을 하늘이라 하고, 나뉘어 음을 낳아 땅을 이루니 그 이름을 둘이라 하며, 주석

그로 인하여 위의 하늘과 아래의 땅, 곧 음양이 서로 합하여 기운을 베풀어 사람을 낳으니 그 이름을 셋이라 한다. 이 천·지·인의 삼통이 함께 온갖 만물을 낳고 길러 내니 그 이름을 재물이라 하고, 재물이 모이면 함께 욕심을 낳고, 욕심이 함께 사특함을 낳으며, 사특함이 함께 간사함을 낳고, 간사함이 함께 교활함을 낳으며, 교활함이 함께 해악을 낳아 그치지 않으면 혼란과 패망에 이르고, 패망이 그치지 않으면 다시 다스릴 수 없게 되어 마침내 궁극에 달하면 다시 그 근본으로 되돌아가므로 이를 일컬어 승부라 하느니라. 무릇 천도는 사사로운 마음이 없어 불초한 자를 만나면 어지러워지고 현명한 자를 얻으면 다스려진다. 옛 제왕들은 현명한 인재를 얻어야 비로소 도가 일어났으므로 감히 어리석고 불초한 자를 가까운 보필로 삼지 않았다. 속히 나의 이 경문을 상덕의 임금에게 전해 주어 이를 행하게 하라. 환히 밝은 이는 빛으로써 삼기가 서로 나타나는 것을 보고 물어 점을 쳐서 열 번에 열 번 다 적중하고 다스리는 바가 모두 다스려지니, 이는 제일가는 선하고 밝은 이로서 능히 제왕의 사자가 될 수 있다. 열 번 점쳐 아홉 번 적중하는 자는 한 기운이 어지러워 다스려지지 못한 것이나 제후의 사자가 될 수 있다. 열 번 점쳐 여덟 번 적중하는 자는 두 기운이 어지러워 다스려지지 못한 것이나 일반 사람의 심부름꾼은 될 수 있다. 이보다 아래로 내려가면 하늘의 정도를 어지럽히는 것이라 부르니, 반드시 원통하게 맺힌 기운이 있고 귀신과 정령들이 숨고 도망쳐 나타나지 않으므로 다스릴 수 없으며 태평의 기운을 조화시킬 수 없느니라. 그대가 도를 얻고자 한다면 경서의 글을 깊이 사유하라. 도를 구하는 법은 고요함이 뿌리가 되나니, 고요함을 뿌리로 삼아 정기를 쌓기를 그치지 않으면 신명의 문이 열린다. 오덕이 화합하면 자기 몸속의 혼백을 보게 되고, 심신이 이미 밝아지면 대도가 눈앞에 펼쳐진다. 안위를 미리 알고 사방 이웃을 살피면 뭇 신명들이 구름처럼 크게 모여들리니, 이와 같이 쉬지 않고 닦으면 장수하는 군자가 되리라! 대도는 몸을 고되게 수고롭게 쓰지 아니하고, 형체를 식은 재처럼 고요히 하여 혼신을 지키나니, 혼신이 몸을 떠나지 않으면 마침내 길이 생존하느니라. 두루 도는 것은 다시 처음으로 돌아가 끝이 없는 둥근 고리와 같거늘, 근본을 버리고 말단을 구하면 도에 우환이 생기고 뭇 백성들이 이를 잃어 온전함을 얻지 못한다. 그 뜻을 깊이 사유하여 참된 말씀을 잃지 말라. 청정함을 근본으로 삼을 뿐 돈을 쓰는 것이 아니니, 어찌 밝은 스승의 말씀을 무겁게 아끼지 않겠는가? 스승의 말씀을 순히 받아들이면 죽지 않으리라. 주석

어리석은 자는 스승을 거슬러 귀신과 이웃이 되고 정도를 얻지 못하여 흉한 죽음의 문으로 들어가나니, 마침내 다시 돌아오지 못하고 신명이 떠나가 뼈와 살은 진흙 속에서 썩고 죽은 조상이라 불리게 되며, 목숨이 이미 멸망하여 크게 막히고 끝나 버리느니라. 무릇 도를 구하는 법술은 모두 내면에서부터 나오고 본래 법도와 율령이 있으니, 근본 뿌리를 두텁게 하여 몸속의 신명을 만나 보면 살아나고 또한 괴로움과 근심이 없게 된다. 신명은 몸과 마음을 수고롭고 격렬하게 굴리는 것을 싫어하나니, 마음을 편안히 하고 뜻을 안정시켜 삼가 포악하거나 경솔하게 서두르지 말라. 오래오래 저절로 고요해지면 만 가지 도가 다 함께 흘러나오리라. 그리하면 길이 보존되어 죽지 않고 하늘과 더불어 끝을 함께할 것이니, 이를 행함에 반드시 화기를 지켜 도와 하나가 되라. 현자는 이를 굳게 지켜 내려놓지 않으므로 세상의 모든 번거로운 일이 끝나고, 세속의 잡념이 제거되어 신명과 사귀어 맺어진다. 구름을 타고 용을 몰며 뇌공과 한방에 거처하고, 육신이 변화하여 신이 되니 그 형상이 태일과 같아지리라. 경서의 말씀을 상세히 사유하여 삼가 법도와 절조를 잃지 말라. 무릇 정신을 모아 사유하는 정사의 도는 그윽하고 고요한 방에서 이루어지나니, 세속의 영화로운 작위를 구하지 않으면 뜻이 날로 조화롭고 치밀해진다. 어리석음이 열리고 환히 밝아져 마치 대낮의 햇빛과 같아지나니, 배우지 않았을 때에는 마치 한밤중에 검은 옻칠을 들여다보는 것 같아서 동서남북의 방향조차 방 안에서 미혹되어 성현들로 하여금 두렵고 놀라 홀로 마음속으로 전율하게 하였느니라. 오장의 신을 지키는 오수가 이미 강건해지면 죽거나 망하지 않으며, 가난에 편안히 처하고 비천함을 즐거워하면 능히 오래갈 수 있다. 비천한 처지에서 도리어 세속의 부귀를 구하면 도와 서로 방해가 되나니, 높은 관직과 무거운 녹봉을 삼가 바라지 말라. 억지로 관위를 구하면 도는 즉시 사라져 버린다. 차라리 잠을 덜고 평상 위에 오래도록 편안히 정좌하여, 곡식을 먹지 않아도 저절로 밝아지면 백 가지 사악한 기운이 모두 물러가고 화앙이 멀어지는 것만 못하느니라. 고요함을 지키기를 그치지 않으면 생명을 잃지 않고 다행히 목숨을 길게 하여 오래도록 도를 행할 수 있으니, 감히 뜻을 방자하게 부려 상도를 잃지 말고 구하기를 그치지 않으면 도의 왕이 되리라. 몸을 다스려 살리는 법술은 각각 방도가 달라 일반 백성들의 세속 일과는 다르나 서로 방해하지 않는다. 윗사람(군주)이 생명 살리기를 좋아하면 백성의 목숨이 길어지고 세속에 도가 가르쳐지나니, 위에 인왕과 성주가 있어 도를 사유하면 교화가 아래로 흘러 퍼져 백성들로 하여금 청렴하게 하고 영원히 화앙이 없게 한다. 백성이 요절하여 죽지 않는 것은 윗사람이 밝기 때문이니라. 주석

위에 밝은 임금이 없으면 교화가 행해지지 않아 백성들이 기꺼이 도를 행하려 하지 않고 도리어 병기를 좋아하게 된다. 집집마다 악한 자식이 있어 집안이 망하고, 병기를 들고 길가에 숨어 있다가 사람을 가로막으며 남의 빈틈을 엿보아 그 행장과 재물을 빼앗으니, 관청이 불안해지고 도적이 횡행한다. 백성들이 하는 모습을 살펴보면 윗사람의 정치가 밝은지 어두운지를 알 수 있으니, 인군이 인을 좋아하면 아랫사람들은 장생을 구한다. 윗사람이 어질지 못하면 아랫사람들에게 사악하고 기운 짓이 많아져서 모두 일찍 요절하게 만들고 삶을 즐거워할 줄 모르게 한다. 아래의 어리석은 백성들이 덕을 좋아하는 것은 윗사람의 교령 덕분이다. 백성들이 도를 좋아하는 것은 그 군주가 밝기 때문이니, 모두가 장생하기를 바라고 화앙을 멀리하고자 하는 것이다. 부당한 재물을 탐식하지 않고 청렴결백하며 모든 병기를 버리고, 옷소매를 드리우고 팔짱을 낀 채 무위로 다스리며 상서롭지 못한 짓을 버리는 것이다. 성스러운 군주가 크게 일어나면 그 백성들이 서로 친애하고 은혜가 아래의 어리석은 이들에게까지 미치니, 이것이 참된 왕도이다. 천도는 생명 살리기를 좋아하여 그로써 윗사람을 편안하게 하나니, 아래의 어리석은 백성들이 다투지 않는 것은 윗사람의 경사이며 천하가 지극히 다행스러워 왕에게 귀의하지 않는 이가 없게 된다. 백성들이 도를 좋아하지 않는 것은 윗사람이 밝지 못하기 때문이니, 안으로 간사한 마음을 품고 드러내 놓고 악행을 저지르며, 덕을 행하기를 좋아하지 않고 도리어 병기를 좋아하여, 아버지와 자식이 뿔뿔이 헤어져 길가에 나앉게 되며, 장생을 얻지 못하고 죽음과 초상이 쌓이며, 집안에 가난하고 사나운 자식이 있어 마치 범과 이리 같아진다. 이는 윗사람에게 덕이 없어 병란의 화앙을 부른 것이며, 어리석은 자가 임금이 되어 교화가 행해지지 않기 때문이다. 반면에 백성들 가운데 신선의 도를 좋아하는 이가 많은 것은 제왕이 밝기 때문이니, 하늘이 그 다스림을 보시고 은혜를 아래로 내려 보내시어 기어 다니는 미물과 숨 쉬는 모든 생명이 다 그 광명을 입게 되느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "하늘은 생명을 살리는 도를 좋아하므로 천경이 되고, 덕을 쌓는 것은 지경이니 땅은 만물 기르기를 좋아하므로 지경이 되며, 화기를 쌓아 베풀기를 좋아하는 것은 인경이 된다. 화기란 서로 통하고 오고 가는 것이니, 사람에게 재물이 있으면 서로 유통하여 베풀고 오고 가게 해야 하므로 화가 인경이 되는 것이다. 옛날에 장차 학문을 배우려는 자들은 모두 먼저 그 근본을 바르게 하였으니, 비유하자면 나무를 심는 것과 같다. 근본에 있어 좋은 종자를 찾아 좋은 땅에 심으면 그것이 자라남에 뿌리와 끝, 가지와 잎이 모두 선하고 훌륭해지나니, 뿌리는 곧 그 본사요 가지와 열매는 곧 제자이다. 이런 까닭에 옛날의 학문은 모두 먼저 근본인 스승을 생각하고 사모한 뒤에야 그 도를 배웠다. 그러므로 마땅히 행할 바가 하늘의 마음과 합치될 수 있었으므로 길하였던 것이다. 무릇 나무를 심으면서 좋은 나무를 가려 얻지도 않고 게다가 나쁜 땅에 심는다면, 그 가지와 잎과 꽃과 열매가 어찌 아름다울 수 있겠는가? 이 수련을 시작할 때에는 먼저 몸을 단정히 하고 성품을 바르게 하며, 도의 뜻이 원기에 머물러 돌아가게 하여 돌이켜 자기 몸을 편안하게 해야 한다. 또한 옛 법도와 선사께서 맡아 행하신 바가 무엇으로써 능히 스스로를 다스렸는지를 염하여, 계책이 정해지고 뜻이 지극해지면 장차 저절로 이를 터득하게 된다. 먼저 형체를 편안히 하는 것부터 시작하여 이를 행하되, 마치 갓난아이가 노니는 것처럼 억지로 근력을 쓰지 말고 다만 선한 뜻만을 쓰라. 옛 선인들이 홀로 장수를 누리고 그 다스림과 뜻이 남달랐던 것이 무엇으로써 그리되었는지를 상세히 생각해 보라. 다만 지극한 도로써 사악함을 바로잡고 간사함을 제거하였을 뿐이니, 이것이 신명과 같았던 것이지 아무런 기이하거나 괴이한 술법이 있었던 것이 아니다. 근본이 바로 이것으로써 행해졌기 때문에 천심을 얻고 지의를 저버리지 않았으며, 사시가 순조롭게 돌고 오행이 편안하며 자손들이 서로 선대의 허물을 승부하지 않고 각기 지극한 덕을 품어 다시는 사악한 짓을 할 줄 몰랐던 것이다. 정실에 들어가 홀로 거처하며 경전과 도의 근본, 그리고 마땅히 출입해야 할 바를 깊이 사유하면, 현자가 먼저 그 참뜻을 터득하고 그 다음가는 이들이 그를 따라가 마침내 다 함께 도에 들어가고 사악함과 서로 멀어지게 되느니라." 주석

천사께서 이어 말씀하셨다. "정실에 들어가 인체의 오관이 음양을 따라 옮겨 다니는 것을 사유하고 존사하되, 각 계절의 맹월·중월·계월이 형제를 이루어 절기의 기운에 응하여 움직이고 사시와 오행 및 천도의 변화에 순응하는 것을 상도로 삼는다. 기운을 잃으면 죽고 기운이 있으면 살아나니 만물이 모두 이를 따른다. 인도는 수컷인 웅이 되므로 오관을 세워 기운을 따라 흥기하고, 천도는 기운을 인하여 날아올라 웅이 되며, 진인은 원기를 쌓고 신명을 모으므로 도가 완성되면 언제나 홀로 자유롭게 노닌다. 만민은 기운을 잃기 때문에 죽고 망하는 것이니 죽는 자는 천하고 살아 있는 자는 귀하다. 그대가 도를 지키면 능히 장구할 수 있으니, 기운을 따라 화육하며 하늘을 상도로 삼고 세속의 명리에 조급해하지 않으면 도는 저절로 행해진다. 천도는 언제나 살려 내어 잃거나 죽는 일이 없고, 지도는 양쪽을 다 지녀 사망까지 주관한다. 무릇 상고의 성현(상사)들은 천상의 관부에서 도를 이루고, 중사는 명산에서 도를 닦아 제도되며, 하사는 벌레처럼 죽어 민간의 속세에 머문다. 현자가 이 경서를 보고 이 말씀을 깊이 사유하면 처음에는 어려우나 나중에는 쉬워져서 몸에 또한 아무런 우환이 없게 되며, 덕을 지켜 대도를 이루게 된다. 몸소 도를 배워 이미 아홉 방을 모두 거치면 신인을 이루게 되나니, 그 염하는 바가 언제나 평범한 사람들과는 현격히 달라 아침저녁으로 일찍이 지상의 일을 생각하지 않고 오직 하늘의 일만을 듣고자 한다. 뜻으로 오직 천상의 직사만을 염한 뒤에야 비로소 아래의 구실에서 정기를 돈독히 쌓고 다하여 스스로 변화하고 그 형용을 바꾸게 되니, 이가 곧 하늘에 오르는 상천성인이며, 다시는 민간의 세속 시사를 다스리지 않는다는 것이 명백하다. 나의 이 경서는 고사로 하여금 생명을 온전히 이루어 세속에 모습을 드러내지 않게 하고, 하사로 하여금 감히 망령되이 행동하거나 망령되이 말하지 못하게 한다. 나의 경서는 도가 능히 사람의 뜻을 끝까지 다 이루게 해 주는 바여서, 현자나 불초자나 사람마다 각기 그 재능을 다 발휘하여 죽을 때까지 다시 후회할 것이 없게 하나니, 이는 곧 각기 그 천명을 다하게 하기 때문이다. 장수하고 오래 생존하기를 즐거워하는 자는 정도의 뜻을 사유하여 나아가면 될 것이요, 오래 생존하기를 즐거워하지 않는 자는 마땅히 세속의 일로 나아가 다만 자기 당대의 한 몸에서 즐거움이 그칠 따름이다. 행실을 증험하고 자기 몸을 거울처럼 비추어 보면 마땅히 행할 바와 득실의 법도를 스스로 알 수 있다. 설령 현명한 지혜가 하늘과 땅을 포괄하고 서적을 끝없이 쌓아 두었다 할지라도 능히 스스로 장수하고 수명을 늘리지 못한다면, 이는 이름을 공허하여 실상이 없는 도라 부르며, 주석

한낱 술사들의 스승일 뿐이어서, 오랜 세월이 지나면 도리어 스스로 곤궁에 빠져 막히고 만다. 또한 학문이 능히 천문과 지리를 두루 가르치고 만물의 실정을 모두 해독하며 온갖 서적을 아울러 갖추었다 할지라도, 능히 어버이를 섬기고 임금을 높이지 못한다면 이러한 앎은 아무런 유익함이 없느니라. 이 말씀을 상세히 사유하면 길흉을 알 수 있을 것이니, 이는 간명한 실천으로써 곧바로 사람으로 하여금 스스로 득실을 알게 하는 것이다." 진인이 여쭈었다. "학문을 함에 있어 무엇이 가장 시급합니까?" 천사께서 답하셨다. "그러므로 내가 두 가지 일을 벌여 진술하여 선비들의 뜻이 얻고 잃는 형상을 분명히 밝혀 주노라. 천지가 개벽한 이래로 사람이 행하여야 할 것에 두 가지 가장 시급한 일이 있으니, 그 나머지 일들은 알고자 해도 좋고 알지 못해도 무방하다. 하늘과 땅과 성스럽고 밝은 이들이 힘써 마땅히 밀고 나가 행하여 크게 얻고자 하는 바는 바로 장수와 효도가 가장 시급하니라. 장수란 곧 하늘·땅과 더불어 그 뛰어남을 같이하는 것이요, 효도란 하늘·땅과 더불어 그 힘을 같이하는 것이다. 그러므로 장수하여 오래 사는 것은 하늘과 정기를 같이하는 것이요, 효도하여 아래에서 위를 받들고 순종하는 것은 땅과 소리를 같이하는 것이다. 이 장수와 효도라는 두 가지 일은 하늘과 땅의 뜻을 얻는 것이므로 온갖 흉한 해악이 저절로 물러가나니, 이 뜻을 깊이 사유하는 것이 곧 태평의 이치이자 장수의 핵심 요체이니라. 무릇 선을 행하고 살기를 구하고자 하는 자들이 적거니와, 부모는 생명의 뿌리요, 임금은 영화와 존귀함을 내려 주는 문이며, 스승은 지혜가 나오는 곳이자 무궁한 대업이니, 이 세 분(부모·임금·스승)은 도덕의 문호이다. 부모는 곧 하늘과 땅과 음양의 조상 계통을 전해 주는 이요, 스승은 곧 하늘과 땅의 뜻을 환히 깨달아 모든 일의 맺힌 매듭을 풀어 주는 이며, 임금은 마땅히 하늘과 땅을 받들고 음양에 순응하여 언제나 그 뜻을 얻기에 힘쓰며 도를 다스리는 것을 일로 삼는 이이니, 그러므로 이 세 분은 사람의 성명의 문호이다. 이 말씀을 깊이 사유하면 만 가지 해악이 모두 제거되리라. 장수와 효도는 신령들이 아끼고 좋아하는 바요, 장수하지 못하고 효도하지 못하는 것은 백 가지 재앙이 몰려드는 바이다. 이 도는 자연스러워 억지 힘을 쓰지 않으니, 그 효험을 알고자 한다면 언제나 사람의 뜻이 선한지 악한지에 따라 초래되는 바를 보라. 마음과 뜻이 안에서 일을 도모하면 밖에서 메아리처럼 응하나니, 그 도를 알고자 한다면 바로 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하는 것과 같다. 마음과 뜻은 길흉이 드나드는 문호이다. 옛날 태평을 이룬 임금들의 다스리는 요체는 다만 마음과 뜻을 선하게 쓰는 데 있었으니, 임금의 마음과 뜻이 선하면 곧 선한 신하를 얻고 마음과 뜻을 그르치면 그릇된 신하를 얻는다. 사람의 마음과 뜻은 하늘과 땅의 추기이니 결코 망령되이 움직여서는 안 된다. 이를 망령되이 움직이면 화기를 어지럽혀 재해가 날마다 생겨나느니라."

《태평경초》 무부 권지오 끝. 주석

《태평경초》 기부 권지육 외육 — 태평도의 근본 성전인 《태평경》 제86권부터 제102권에 해당하는 기부의 핵심 경문을 발췌하여 찬집한 여섯째 권이다. 주석

지금 천하의 사람들이 두려워하여 입을 굳게 다물고서 감히 망령되이 말하지 못하는 까닭을 살펴보건대, 지금 저 해와 달과 별과 역수는 친히 하늘에 늘어선 열수의 신령들이건만 오히려 서로를 두려워하나니, 이러한 까닭에 해가 떠오르면 별들은 문득 도망하여 숨어서 감히 모습을 드러내지 못하는 것이니 곧 그 해의 위엄을 두려워하기 때문이다. 무릇 사방 국경의 안에는 지엄한 제왕이 계시고 하늘처럼 놀라게 하며 위엄으로 두렵게 하니, 백성들은 비록 서울에서 매우 멀리 떨어져 있을지라도 제왕의 조서를 두려워하여 감히 말을 하지 못한다. 또한 한 주의 경계 안에 강포한 장리가 있으면 온 주가 감히 말을 하지 못하며, 한 군에 강포한 장리가 있으면 온 군이 감히 말을 하지 못하고, 한 현에 강하고 사나운 장리가 있으면 온 현이 감히 말을 하지 못하며, 한 마을과 정자에 강하고 사나운 정장이 있으면 이에 온 정부의 관할 구역 사람들이 그 때문에 감히 말을 하지 못한다. 이 정장이란 관리들 가운데 가장 작은 자이건만 오히려 이러하거늘, 하물며 그보다 더 큰 고위 관리들이겠는가! 아랫사람들이 모두 해를 입을까 두려워하여 저마다 화를 풀어 면하려고만 할 따름이니, 비록 착한 마음과 뜻을 품고 있을지라도 감히 스스로 윗사람에게 아뢰어 도달하게 하지 못하므로 언로와 도로 하여금 끊어지게 만드는 것이다. 한 집안의 식구들조차 친히 스스로 피와 맥을 함께 나누고 같은 종족과 부류로 태어났건만 오히려 서로 두려워함이 이와 같거늘, 하물며 세대와 가문이 다른 남들 사이이겠는가! 중고 시대 이래로 도덕을 잃어버리고 도리어 위엄과 무력으로써 서로 다스리는 일이 많아졌으며, 위세로써 서로 다그치고 위협하니, 만약 그 명령을 듣지 않는 자가 있으면 뒷날 반드시 그 큰 해독과 상해를 입게 되어 그 재앙이 자손에게까지 깊숙이 흘러가게 되었다. 하고 시대에 이르러서는 그러한 폐단이 더욱 심해져서, 조금이라도 글을 올려 시사를 말함으로써 스스로 제왕에게 뜻을 전달하고자 하는 자가 있으면, 제왕의 가까이에 있으면서 그 명령을 염탐하는 자들이 문득 그를 죽여 버리며, 설령 그 자리에서 즉시 해치거나 상하게 하지 않더라도 다시금 서로 청탁하고 사주하여 기어이 그를 상하게 하고 해친다. 그러므로 신하와 백성들이 모두 혀를 묶고 입을 막아 벙어리가 되어 버리니, 비록 근심스럽고 원통한 일을 당하더라도 위로 제왕에게 아뢰어 도달할 수가 없으며, 그 때문에 제왕의 총명으로 하여금 완전히 끊어지게 만드는 것이다. 하늘의 재변이 날마다 많아지는 것이 바로 이에 대한 밝은 증거이자 효험이다. 지금 백성들은 친히 부모에게서 삶을 얻어 태어나고 하늘과 땅으로부터 천명을 부여받아 천지를 큰 부모로 삼고 있으니, 하늘과 땅에 재변과 선악의 징조가 나타나는 것은 곧 하늘과 땅이 담론하고 말하는 것으로서 장차 사람들에게 무언가 말하고자 하는 바가 있기 때문이다. 주석

게다가 백성과 관리들이 오히려 모두 해를 입을까 두려워하여 이에 서로 가르치고 단속하면서 다 함께 황천과 후토를 등지고 배반하며, 말을 하고자 하여도 다 함께 하늘과 땅의 원통함을 가리고 덮어 버리니, 이에 말과 말씀으로 하여금 통하지 못하게 만들어 하늘과 땅이 길이 답답하고 울적한 마음을 품고서도 뜻을 소통시키지 못하게 한다. 지금 제왕은 비록 신인의 근원이기는 하나, 백 겹의 깊은 궁궐 안과 만 리의 먼 거리 밖에 자리 잡고 있으니, 백 겹의 궁문 밖에 있는 사람이 나아가 말을 통하고자 하여도 중간에서 다그치고 위협하므로 가까이 나아가려 해도 가서 도달할 수가 없다. 무릇 아래의 실정이 위로 통하지 못하면 하늘과 땅이 크게 진노하여 모든 만물을 해치고 죽이며 이에 하늘과 땅을 훼손시키나니, 크게 흉한 해가 찾아오고 제왕의 총명이 완전히 끊어져 전혀 없게 되면 이에 크게 위태로운 나라가 되고 만다. 이러한 죄악은 다시 형언하여 이름 붙일 수조차 없으므로 마땅히 끊어져 멸망하게 되는 것이다. 무릇 큰 재앙과 이변과 괴이한 일이란 바로 하늘과 땅의 큰 담론이며, 중간 정도의 재앙과 이변이란 바로 하늘과 땅의 중간 담론이고, 작은 재앙과 이변이란 바로 하늘과 땅의 작은 담론이다. 이를 사람의 일에 견주어 보더라도 큰 일에는 크게 말하고 작은 일에는 작게 말하는 법이니, 재변이란 결코 헛되이 나타나서 사람을 속이는 것이 아니다. 무릇 큰 상서로운 감응이 나타나는 것은 하늘과 땅이 크게 기뻐하고 즐거워함이요, 중간 정도의 상서로운 감응이 나타나는 것은 하늘과 땅이 중간 정도로 기뻐하고 즐거워함이며, 작은 상서로운 감응이 나타나는 것은 하늘과 땅이 작게 기뻐하고 즐거워함이요, 무릇 재앙도 없고 상서로움도 없는 것은 평온한 다스림이다. 이러한 까닭에 하늘이 장차 제왕을 일으켜 세우고 돕고자 할 때에는 모두 그 제왕으로 하여금 스스로 도를 향한 뜻을 품게 하나니, 예로부터 지금에 이르기까지 하늘이 장차 제왕을 일으켜 세우고 돕고자 할 적에는 문득 그를 위하여 기이한 글과 비범한 계책을 세상에 내어주어 그것을 살펴 의거함으로써 천하를 다스리게 하므로, 그 글과 계책대로 행하는 자는 모두 크게 길하게 된다. 반대로 하늘이 장차 제왕을 돕지 않으려 할 적에는 기이한 글과 비범한 계책을 모두 끊어 버려 그것을 보지 못하게 만들거나, 혹은 설령 그것을 얻더라도 또 그를 어리석게 만들어 그 계책을 알지 못하여 쓰지 못하게 만든다. 하늘이 장차 제왕을 일으켜 세워 도를 행하게 하려 할 적에는 그 제왕의 마음을 탁 트이도록 시원하게 열어 소통시켜 그 기이한 글과 계책을 받아들여 쓰게 하나니, 이것이 바로 하늘이 돕는 법도이며 결코 사람을 속이지 않는 이치이다. 무릇 사람으로서 장차 흥성하려는 자는 흔히 선을 좋아하고, 장차 쇠망하려는 자는 흔히 악을 좋아하며, 장차 길하게 되려는 자는 일깨워 인도하기가 쉽고, 장차 흉하게 되려는 자는 남을 거스르고 범하기를 좋아한다. 하늘이란 언제나 선한 사람을 돕고, 도란 언제나 덕 있는 사람에게 돌아가기를 생각하나니, 하늘은 악한 사람을 돕기를 즐겨하지 아니하고 도는 어리석은 사람에게 부여되기를 즐겨하지 아니한다. 하늘의 부적으로 정기를 되돌리는 법은, 붉은 주사로 글자를 써서 배 속으로 삼켜 넣는 것이니, 마땅히 배 속에 들어간 부적의 글자를 내관하여 보아야 하며, 그리하면 크게 길하여 온갖 백 가지 사기가 모두 물러가게 된다. 또한 몸의 오관과 오장은 도를 닦는 시초이자 신명의 시조가 되나니, 삼가 능히 그것들을 굳게 닫아걸어 몸의 문호를 폐색하면 바깥은 어두워지고 안은 밝아지는데, 어찌 만물의 이치를 환히 꿰뚫어 보지 못하겠는가! 이 법을 지켜 오랫동안 쌓으면 하늘의 의원이 저절로 내려와 온갖 백병이 모두 제거되고 그로 인하여 늙도록 장수를 얻게 된다. 어리석은 자는 이 법을 버리고 떠나지만 현명한 자는 이것을 귀중한 보배로 삼나니, 이것이야말로 참으로 길이 보존하는 도라 이를 만하다. 주석

오직 자연의 도를 귀하게 여겨 형체와 신명이 서로를 굳게 지켜야 하나니, 이 형체와 신명 두 가지가 한결같이 서로를 끌어안고 있어야 한다. 만약 그 사이에 기이한 사념과 삿된 욕망을 품게 되면 도리어 허물과 재앙이 되나니, 그대는 자연의 도를 잃어버리면 결코 장수할 수 없음을 알아야 한다. 갓난아기는 오장의 다섯 정기가 본원으로 되돌아가 스스로를 온전히 보전하는 것이다.

천군이 묻기를, “천하는 무슨 까닭으로 편안해지기가 어려운 것인가?”라고 하였다. 이에 오행의 신리가 위로 대답하여 아뢰기를, “지금 제왕은 백 겹의 깊숙한 궁궐 안에 거처하면서 사방의 변경으로부터 만만여 리나 멀리 떨어져 있으므로, 먼 곳에 사는 자들에게 원통하게 맺힌 일이 많으나 선악의 실정이 위로 제왕에게 도달하지 못하며, 기이한 방술과 비범한 계책이 중간에서 끊어져 제왕의 앞까지 이르지 못하고, 백성과 신하들의 원통하게 맺힌 사연이 스스로 하소연하여 소통되지 못합니다. 이러한 상태가 오랫동안 쌓이다 보니 사방이 가로막혀 막히고, 현량한 인재들이 그로 인하여 초야에 숨어 은거하게 되며, 제왕은 천하를 편안하게 다스릴 기이한 계책과 비범한 말씀을 얻지 못하게 되는 것이니, 그 허물은 사면팔방의 먼 경계가 닫히고 막혀 소통되지 않는 데에 있습니다”라고 하였다. 주석

사람이 하늘과 땅의 사이에 살면서 천지가 개벽한 이래로 사람마다 각기 한 번의 삶이 있을 뿐 두 번 다시 태어날 수는 없는 법이다. 스스로 이름하여 ‘사람’이라 부르는데, 사람이란 곧 중화의 기운을 품은 존재로서 온갖 만물의 으뜸이며, 높고도 귀하기가 하늘 및 땅과 서로 비슷하다. 그러나 지금 한 번 죽게 되면 이에 영원토록 하늘이 다하고 땅이 끝날 때까지 다시는 모습을 볼 수가 없으며, 스스로 ‘사람’이라 불리던 존재가 다시는 일어나 걸어 다닐 수 없게 된다. 그러므로 이를 슬퍼하고 크게 원통해하는 것이 하늘과 땅의 법칙이다. 하늘과 땅은 만물의 부모가 되므로, 그 만물 가운데 스스로 원통해하며 눈물을 흘리고 통곡하면서 우러러 하늘을 부르짖고 구부려 땅을 두드리며 일찍 죽어 젊은 나이로 삶을 마치는 것을 스스로 슬퍼하고 원통해하는 자가 있을까 두려워하나니, 그러한 까닭에 하늘이 사람들을 위하여 참된 도와 기이한 방술을 내어주어 그것으로써 스스로 몸을 방어하여 작은 장수라도 얻게 해 주려는 것이다. 만물의 삶에는 모두 늙음과 종말이 있게 마련이건만, 어리석은 사람들은 능히 그 천년을 길이 누리고 죽지 않으며 늙음을 늦출 수 있는 참된 도와 선한 방술을 힘써 배우려 하지 않고, 도리어 저마다 스스로 생명을 가벼이 여기고 소홀히 하여 기이한 방술을 구하지 않으며, 다 함께 참된 도를 비웃고 천하게 여기면서 도리어 다 함께 삿되고 거짓된 짓을 지어 천도를 어지럽히고, 다 함께 그 윗사람을 속이며 다투어 죽음의 땅으로 달려간다. 그러고는 이름하여 ‘무덤을 수축하는 일’이라 부르면서 죽기를 기다리고, 미리 죽음에 관한 언약과 흉복을 만들어 두나니, 스스로 죽음을 구하여 죽음을 얻는 것에 무슨 원통함이 있겠는가! 나이가 다하고 산수가 다하여 죽는 것은, 비유하자면 해가 떠오르면 저절로 지는 때가 있는 것과 같다. 옛날의 성인과 제왕들 가운데에는 때때로 크게 자기 생명을 소중히 아끼고 죽음을 두려워하는 이가 있어서, 아침저녁으로 도를 생각하고 행하며 기이한 가르침과 특별한 방술을 구하고 도인을 공경히 섬기느라 힘을 다 쏟고 재물을 모두 비울 따름이었으니, 그 지극한 정성으로 눈물을 흘리는 것이 황천을 감동시켜 이에 그를 위하여 상서로운 감응을 내어주고 도술을 지닌 선비들이 모두 그를 보좌하였으므로, 흔히 늙도록 장수를 얻거나 혹은 세속을 초월하여 도세할 수 있었던 것이다. 지금 하늘과 땅은 이에 사람을 자식으로 삼고 있으며 제왕은 곧 하늘의 가장 귀한 아들이니, 하늘이 어찌 참된 도와 기이한 방술을 아끼겠는가! 그러므로 깊이 계책하고 멀리 염려하여 천하의 재물이란 결코 오랫동안 자기 소유로 남아 있을 수 없는 것임을 알아야 한다. 옛날의 성인들은 총명이 크게 통달하여 수많은 현인들이 모두 세상에 나와 위로 모여들어 보좌가 되었으므로, 하늘과 땅에 원통하게 맺힌 일조차도 또한 그 다스릴 이치가 있었거늘 하물며 사람의 도리이겠는가! 제왕은 이로써 옷자락을 드리우고 팔짱을 낀 채 근심이 없게 되고, 현자들 또한 충성과 신의를 다하여 위로 그 임금을 보좌하여 다스림을 펼침으로써 다 함께 하늘과 땅의 큰 근심을 풀어 주고, 만민이 그로 인하여 흥기하게 되니 어찌 훌륭하지 않겠는가! 주석

크게 모여 어려운 의문을 묻는 대목이다. 하늘과 땅이 무너지고 일어난 이래 해와 달과 별이 일식·월식·성식으로 가려지고 사람들이 혹독하게 죽어 나가니, 만이천국의 책부를 지닌 그대가 신문을 열어 밝혀 주소서. 삼광은 무슨 까닭으로 식을 겪게 되는 것입니까? 이는 하늘과 땅의 큰 진노 때문이니, 하늘과 땅의 기운이 서로 싸우며 조화롭지 못할 때 그 징험과 효험이 해와 달과 별의 운행에 나타나는 것이다. 그러나 삼광은 식을 겪기도 하고 식을 겪지 않을 수도 있으니, 식이 일어나는 허물은 음기와 양기가 서로 싸우며 음양이 서로 간범하여 번갈아 이기고 굴복시키려 다투는 데에 있다. 무릇 음과 양은 본래 하나로 합하여 서로를 이롭게 하고 도우며 함께 화기를 낳아야 하건만, 도리어 서로 싸우니 모든 허물이 바로 이 조화롭지 못한 데에 있는 것이며, 만일 음양을 조화롭고 고르게 만든다면 식이 일어나지 않는다. 상고의 가장 선했던 시대에는 삼광이 언제나 그대로여서 식이 일어나지 않았으나, 중고 시대에 이르러 점차 하늘과 땅의 뜻을 잃어버리고 음양이 조금씩 서로 사랑하지 않게 되었으므로 마침내 싸움에 이르게 된 것이다. 그대는 나의 말이 그렇지 않다고 여기는가? 만일 덕이 있는 임금으로 하여금 나의 경문에 의거하여 실행하게 하여 그 뜻을 남김없이 다 얻게 한다면 음양의 싸움이 장차 그칠 것이요, 그 뜻을 조금 얻으면 싸움도 조금 그칠 것이며, 그 뜻을 절반만 얻으면 싸움도 절반만 그칠 것이다. 제왕이 도덕을 많이 행하면 해와 달이 그 때문에 식을 일으키지 않고 별과 역수가 어지러워지지 않나니, 이를 사람에 비유하자면 본래 서로 두텁게 친애하던 사람들이 오랫동안 서로 보지 못하다가 다시 서로 만나게 되면 마땅히 크게 기뻐하여 반드시 능히 서로 돕고 이롭게 해 주지만, 본래 서로 친하지 않던 사람들이 갑자기 서로 마주치게 되면 곧바로 싸움을 벌이는 것과 같다.

청컨대 다시 묻건대, 가뭄이 들어 만물이 다 말라 죽고 백성들이 굶주림과 추위에 시달려 혹독하게 죽어 나가는 것은 무엇 때문입니까? 이것은 태양인 황천이 죽이는 것이니, 육양이 모두 원한을 품고서 그로 인하여 해독을 끼치는 것이다. 그것이 무슨 뜻입니까? 육방이 서로 극에 달하고 그 가운데의 대강을 맡은 사람들이 다 함께 오랫동안 어지럽고 악한 짓을 저지른 까닭에 하늘이 죽이는 것이다. 그것이 사람에게 해를 끼칠 때에는 어찌합니까? 거기에는 따로 정해진 이름이나 명부가 없으며, 다만 그 누적된 승부가 극에 달한 때를 만나 하늘의 큰 진노가 한꺼번에 발출하는 것이므로 사람이 선한지 악한지를 일일이 가려 말하지 않나니, 그 재앙을 마주치는 자는 곧 크게 흉하게 된다. 비유하자면 어떤 사람이 크게 분노하였는데, 본래 갑에게 분노하였으나 선한 사람인 을이 그 자리를 피하지 못하여 마침내 을을 해치고 상하게 하는 것과 같으니, 을에게 무슨 허물이 있겠는가마는 남의 분노가 폭발하는 때를 잘못 만난 것이 이와 같은 이치이다. 그러므로 승부의 문책이 가장 극에 달하게 되면 사람들로 하여금 흉악하게 죽게 하면서도 선악을 다시 분별하지 못하게 만드는 것이니, 큰 허물이 바로 여기에 있는 것이다. 주석

청컨대 다시 묻건대, 만이천국의 정책과 방책이 각기 뜻이 다른데 이를 마땅히 어디에 두어야 하며, 각기 그 나라의 풍속을 따르되 마땅히 무엇으로써 시작을 삼아야 합니까? 또 북두칠성과 북극성의 동남쪽 화기로부터 일어난다고 하셨는데, 원컨대 그 뜻과 비결이 무엇인지 듣고 싶습니다. 불이란 양이니, 그 부명은 하늘의 마음을 주관한다. 화란 베푸는 것을 주관하고, 개란 소통하는 것을 주관하며, 명이란 다스리는 것을 주관한다. 불은 오장 가운데 심장이 되어 신명을 다스리는 왕이 되고, 조화로움은 교화의 으뜸이 되나니, 만사가 장차 흥기하려는 것은 모두 마음으로부터 일어난다. 마음이란 바른 일을 주관하며 인에 의지하여 밝게 빛나고 다시 신령한 빛을 지니고 있다. 만이천국의 각기 다른 계책을 하나로 관통하여 문서로 만들어 위로 장문을 올리면 원기가 장차 저절로 그에 따라 두루 흘러 다니게 되나니, 진인에게 스스로 속한 바여서 이를 흥기시키면 길하고 이를 거스르면 멸망한다. 하늘이 이에 경서를 세상에 내어주기를 즐거워하였으므로 나로 하여금 말하게 한 것이다. 옛날에는 오행 가운데 화행이 다 같이 태평의 운수에 해당하였으나 신도를 바로잡지 못하였는데, 지금 천사로 하여금 홀로 화행으로써 신도를 바로잡게 하시는 것은 무엇 때문입니까? 지금은 곧 화기가 가장 왕성하고 상황의 기운이 이르는 때이므로, 화기가 왕성한 자가 반드시 신도를 바로잡아야 하기 때문이다. 어째서 그러합니까? 무릇 불이란 곧 하늘의 마음이며, 마음은 신명을 주관하고 마음이 신명을 주관하므로 지금에 마땅히 밝게 빛나야 하는 것이다. 그런데 지금 하늘의 기운이 고르지 못하여 제왕이 그 때문에 근심하고 괴로워하건만 사람들은 그 핵심 요체를 알지 못하나니, 그대가 이 괴로워하는 사람들을 위하여 그 까닭을 알고자 하는구나! 삿된 사람들로 하여금 관직의 자리에 많이 앉게 하면 제왕의 다스림을 어지럽히고, 바른 사람들로 하여금 제자리에 처하지 못하게 만들므로 하늘과 땅이 사기에 가려 바름을 잃게 되는 것이다. 무릇 사기가 많으면 다 함께 바른 기운을 해치고, 바른 기운이 많으면 다 함께 삿된 기운을 금하여 막나니, 이 두 가지는 하늘과 땅의 자연스러운 법술이다. 주석

청컨대 다시 묻건대, 동극의 상평기가 다스림을 주관하므로 천사께서 이에 등창과 옴과 기생충이 사람을 파먹는 것을 고찰하여 홀로 이것으로써 징험을 삼으셨는데, 이른바 ‘벌레가 사람을 파먹는다’는 것은 그 재앙 됨이 가장 극심하여 바른 도를 거스르고 어지럽히는 것입니다. 지금 황평기가 이르렀으니 마땅히 이러한 일이 없어야 할 터인데, 덕이 있는 임금에게 이 경문을 부촉하여 도가 천하에 두루 흡족히 퍼졌는지 아닌지를 알고자 하실진대, 왜 민간으로 하여금 크고 작게 해를 끼치는 등창과 옴으로부터 배 속의 삼충의 무리에 이르기까지 벌레들의 주된 이름을 모두 문서로 옮겨 적게 하시는 것입니까? 이 벌레들은 이름이 없는 것이 없으나 다만 사람들이 아는 것이 적을 따름이다. 벌레가 몸의 안쪽에 도망하여 숨어서 몰래 사람을 파먹는 것은, 곧 공로 없는 신하가 조정 안에 숨어 있으면서 백성과 나라를 누에가 뽕잎 갉아먹듯 파먹는 것을 상징하나니, 깊이 두려워해야 할 바이며 이를 두려워하지 않으면 마침내 큰 해독에 이르게 된다. 하늘이 사람의 수명을 부여함에는 저마다 정해진 격식과 법도가 있으나, 하늘과 땅이 사사로이 더 줄 수 있는 수명이 삼십 세가 있으니, 비유하자면 하늘과 땅과 해와 달이 서로 밀고 옮겨 가면서 남는 윤달이 생기는 것과 같다. 그러므로 이 사사로운 여분의 수명을 넘어서는 자는 마땅히 선인이 되는 것이다. 천명의 상수는 백이십 세를 법도로 삼고, 땅의 수명은 백 세를 법도로 삼으며, 사람의 수명은 팔십 세를 법도로 삼고, 패수는 육십 세를 법도로 삼으며, 오수는 오십 세를 법도로 삼는다. 이 오십 세보다 아래로 내려가 죽고 사는 것에 다시 정해진 도수가 없는 자들은 모두 승부의 재앙과 문책을 입은 때문이니, 참으로 원통하도다! 이 사람이 세상에 태어날 때에는 각기 하늘의 산수를 얻음에 일정한 법이 있건만, 지금 사람들이 흔히 그 타고난 산수를 다 누리지 못하는 까닭에 하늘에 남은 산수가 헤아릴 수 없이 쌓여 있으니, 그러므로 사람 가운데 선을 행하여 수명의 산수를 더 늘려 받는 자는 모두 이 하늘에 쌓인 남는 산수로써 더 늘려 주는 것이다. 그 큰 효험을 알고자 한다면, 비유컨대 한 마을에 열 가구가 살고 있고 가구마다 천 무의 농토가 있는데, 그중 아홉 가구가 악을 저질러 모두 죽어 멸절되자 홀로 선을 행한 한 가구가 저 아홉 가구의 농토와 가업을 아울러 차지하게 되는 것과 같으니 바로 이를 두고 하는 말이다. 또한 음양과 하늘이 사람을 돕기를 바라면서도, 지금 사람들이 혹 그 이치와 도수를 얻지 못한 채 하늘의 보답을 얻기만 바란다면 결코 하늘의 보답을 얻지 못할 것이다. 오늘 남에게 밥을 먹여 주고서 뒷날 그 집에 가서 밥을 얻어먹는 것은 ‘남을 먹여 주었다’고 이름하지 않고 ‘양식을 맡겨 두었다’고 이름하며, 오늘 남에게 마실 것을 대접하고서 뒷날 그곳에 가서 마실 것을 얻어 마시는 것은 ‘남에게 마실 것을 주었다’고 이름하지 않고 ‘음료를 맡겨 두었다’고 이름하며, 오늘 남을 대신하여 무거운 짐을 져 주고서 뒷날 그에게 가서 무거운 짐을 맡기는 것은 주석

‘남을 대신하여 무거운 짐을 들어 주었다’고 이름하지 않고 곧 ‘짐을 맡겨 두었다’고 이름한다. 오늘 남에게 힘을 빌려주고서 뒷날 가서 그 보답을 받는 것은 ‘남을 도왔다’고 이름하지 않고 ‘공력을 맞바꾸었다’고 이름하며, 오늘 남을 칭찬하고 천거해 주고서 뒷날 그에게 칭찬과 천거를 받는 것은 ‘남을 칭찬하고 천거해 주었다’고 이름하지 않고 곧 ‘번갈아 서로 칭찬해 주었다’고 이름한다. 이와 같은 부류는 너무도 많아서 이루 다 기록할 수조차 없으나, 이와 같이 대가를 주고받는 자들은 모두 하늘의 보답이 없다. 그러나 남이 나를 돕지 않더라도 나 홀로 남몰래 그를 도와주면 하늘이 이 사람에게 보답하며, 남이 나에게 악한 말을 하고 악을 행하더라도 나 홀로 선을 행하면 하늘이 이 사람에게 보답하고, 남이 나에게 공력을 더해 주지 않더라도 나 홀로 기꺼이 그에게 공력을 더해 주면 하늘이 이 사람에게 보답하며, 남이 나에게 먹을 것과 마실 것을 주지 않더라도 나 홀로 기꺼이 그에게 먹을 것과 마실 것을 주면 하늘이 이 사람에게 보답한다. 세상 사람들이 모두 허위의 행실을 익히고 가르쳐서 서로 속이고 위태롭게 만들더라도 나 홀로 사람들에게 선을 행하고 지극한 정성과 신의를 지키도록 가르치면 하늘이 이 사람에게 보답하며, 세상 사람들이 모두 하늘과 땅은 앎이 없다고 말하더라도 나 홀로 남몰래 천지를 두려워하며 받들어 섬기면 하늘이 이 사람에게 보답하고, 세상 사람들이 모두 남몰래 그 임금과 윗사람을 속이고자 하더라도 나 홀로 남몰래 임금과 윗사람을 돕고 이롭게 하며 감히 속이지 않으면 하늘이 이 사람에게 보답하며, 부모가 나를 사랑하지 않더라도 나 홀로 부모를 사랑하고 봉양하여 도우면 하늘이 이 사람에게 보답한다. 이와 같은 부류는 너무도 많아서 이루 다 기록할 수조차 없으니, 진인은 스스로 이를 헤아려 보라. 상등의 선비는 하늘의 보답을 구하고, 중등의 선비는 사람의 보답을 구하며, 하등의 어리석은 자는 남에게 베풀지도 않으면서 도리어 보답만을 구한다. 최상의 선한 사람으로서 하늘의 보답을 얻는 자는 세속을 초월하여 도세하게 되고, 중등의 선한 사람은 사람의 보답을 얻으므로 사람들이 그를 아끼고 이롭게 여겨 관직에 나아가게 되며, 하등의 어리석은 자는 아무런 공로도 없이 억지로 보답만을 갈구하므로 하늘과 땅과 사람이 다 함께 그를 미워하여 주벌하는 것이다. 그러므로 상황과 황천의 기운이 모두 아래로 내려와 만물을 낳아 주고, 후토의 기운이 모두 위로 올라가 만물을 길러 주며, 오행의 기운이 모두 힘을 합치고, 사시의 기운이 모두 조화롭게 합하며, 삼광이 더욱 밝아지고 천하가 한마음으로 하나가 되는 것이다. 하늘의 본성은 도를 행하는 자를 가장 높이고 소중히 여기며 사랑하고 돕나니, 하늘의 본성이 이미 지극히 선하므로 만물을 남김없이 다 낳아 제자리에 두지 않음이 없는 것이다. 주석

땅의 본성 또한 선하여 만물을 길러 주고 제자리에 두지 않음이 없으며, 성인은 모두 하늘과 땅을 다스리기를 즐거워하여 만물이 그 공덕을 입게 하고, 대선을 지닌 신인과 진인과 선인은 하늘과 땅의 운행을 도우면서 감히 스스로 수고롭다고 여기지 않나니, 이들은 모두 원기와 하나가 되고 하늘의 마음과 서로 부합하므로 홀로 길이 길하고 흉함이 없는 것이다. 옛날의 성인과 현인들은 깊이 생각하고 멀리 염려하여 이에 천도의 뜻을 알았으므로, 오직 전일하게 남몰래 선을 행할 뿐 감히 악을 저지르지 않았다. 그들은 황천의 밝은 금령을 깊이 살펴보았으나, 후세의 하등한 자들은 이에 그 금령을 등지고 악을 더하며 학문이 얕고 용렬한데다 다시 하늘의 금령을 믿지 않으므로 교화하여 옮기기가 어렵고 도를 잃어 일찍 죽어 망하는 것이다. 원컨대 하늘의 수명이 백이십 세이고 땅의 수명이 백 세이며 사람의 수명이 팔십 세이고 패수가 육십 세이며 오수가 오십 세인 까닭을 듣고 싶습니다. 삼정은 동방에서 일어나니 곧 하늘의 첫머리 끝이요, 세월은 동북방에서 극에 달하니 곧 하늘의 극점이다. 무릇 천수란 수의 강건함이니, 동북방은 만물이 시작되는 곳이자 일 년의 큰 도수가 이곳에서 마쳐지므로 백이십 세로써 하늘을 상징하는 것이다. 땅이란 음이니 언제나 양의 베풂을 받아들이는데, 서북방이 극음의 방위가 된다. 음은 죽이고 양은 살리는 까닭에, 십이지의 해란 씨앗의 핵심이라는 뜻으로 음기가 서북쪽 모퉁이에서 끝마침을 뜻한다. 서북방은 땅의 사명이 되므로 땅의 수명은 백 세를 얻는 것이며, 사람의 수명이 팔십 세인 것도 그 다음 도수를 따른 것이다. 육십 세란 양기가 그치고 음기가 일어나는 때로서 바야흐로 입추에 해당하니, 가을은 백기요 백호가 일을 주관하여 다스리므로 패명이 되는 것이다. 오십 세란 양기가 위에서 일어나 자라나고 음기가 아래에서 엎드려 일어나 음기가 양기의 화육을 거스르는 수이므로 오명이 되는 것이며, 이 오십 세보다 아래로 내려가 죽는 것은 모두 정상적인 수명이 없음이라 일컫나니 참으로 원통하게 맺힌 일이로다! 지금 장차 그대에게 한 가지 해법을 일깨워 주려 하노니, 가히 영원토록 스스로를 기르고 지극한 경지에 이를 수 있는 법으로서 결코 잊어서는 안 되는 것이다. 사람이 흉함을 물리치고 해독을 멀리하여 장수를 얻고자 한다면, 본디 마땅히 스스로를 아끼고 스스로를 좋아하며 스스로를 친애하는 법을 보전하여 알아야 하나니, 이것으로써 스스로를 길러야만 비로소 흉한 해독이 없을 수 있는 것이다. 주석

몸을 길이 보전하기 위하여 음식을 때에 맞추어 알맞게 조절하여 너무 많지도 않고 너무 적지도 않게 먹는 것, 이것이 그 스스로를 아끼고 스스로를 기르는 것인가? 또 문호를 두드려 굳게 닫아걸고 집 안에 거처하면서 세속의 일에 관여하지 않는 것, 이것이 스스로를 아끼고 스스로를 기르는 것인가? 또 경서를 끝없이 읽으면서 가난에 편안히 처하고 천한 처지를 즐거워하며 근심 없이 지낼 따름인 것, 이것이 그 스스로를 아끼고 스스로를 기르는 것인가? 이전에 말한 것들이 모두 이와 같으나 참된 도는 아니다. 무릇 ‘스스로를 아낀다’고 말하는 참된 뜻은, 진실로 정성스럽게 자기 몸을 아끼고 보전하여 스스로 자기 몸을 염념히 생각하되 만족함이 없이 하고, 눈을 감고서도 또한 돌이켜 자기 몸의 내부를 관조하되 만족함이 없이 하여 잠깐이라도 자기 몸에서 마음을 떠나보낸 적이 없으며, 그로 인하여 깊이 사유하고 염려하여 마침내 음식을 먹지 않아도 배부른 경지에 이르는 것이니, 이것이 바로 참으로 스스로를 아끼는 사람이다. 또한 ‘스스로를 좋아한다’고 말하는 참된 뜻은, 곧 자기 몸의 형체를 즐겨 염념히 생각하되 몸의 윗부분과 아랫부분의 모습이 겹겹이 이어져 또렷이 내관하여 볼 수 있도록 하는 것이니, 진실로 자기 형신을 좋아하고 아끼기를 그치지 아니하면 얼굴과 눈에 신령한 광명이 생겨나게 된다. 이를 밤낮으로 잊지 아니하여 늘 변치 않는 법도로 삼으면, 그로 인하여 육신 그대로 하늘을 나는 경지를 얻어 몸이 강건해질 수 있나니, 이것이 바로 참으로 스스로를 좋아하고 아끼는 도이다. 지금 그러한 까닭에 남녀와 대소와 노소와 현자 및 불초한 자로 하여금 다 함께 모여 글을 올려 제왕을 위해 총명을 통달하게 하는 것이다. 제왕은 비유하자면 하늘 한가운데의 중극성이 잠잠히 늘 그 자리에 머물러 있으면 수많은 별들이 다 함께 나아가 일을 아뢰는 것과 같으니, 큰 별은 앞에 자리하고 중간 별은 중간에 자리하며 작은 별은 뒤에 자리하되, 단 하나의 별이라도 제왕에게 통하지 못하면 문득 끊어진 기운이 생겨나 하늘의 운행이 그로 인해 상처를 입게 된다. 무릇 별이란 곧 인민과 온갖 만물의 정기가 빛나는 것이므로, 땅에서 단 한 사람이라도 제왕에게 뜻을 통하지 못하면 하늘에서도 별 하나가 또한 통하지 못하게 되며, 그러므로 하늘의 기운이 문득 어그러지고 땅의 기운이 그 때문에 거스르게 되는 것이다. 그러므로 그 관리와 백성들에게 크고 작은 이들을 막론하고 다 함께 글을 올리도록 가르침으로써 하늘의 기운을 소통시키고, 별과 역수를 편안하게 하며, 하늘의 병을 제거하고, 제왕이 짊어진 승부의 책임을 풀어 주게 하는 것이다. 그러므로 칙령을 내려 보여 세 갈래 길로 글을 올리게 하는 것은, 혹시라도 소통되지 못하는 바가 있을까 염려하여 각기 그 마땅한 바를 따라 글을 올리게 한 것이니, 고을의 장리는 성곽 안의 재변을 기록하고, 도를 펴는 자는 저자와 길거리의 재변을 기록하며, 사방 들판에 사는 자는 사방 들판의 재변을 기록하여, 각기 서로 장단을 취하고 전하여 서로 말하면서 다투어 위로 올리게 한 것이다. 이리하여 장리도 힘써 글을 올리고, 고을 백성도 힘써 글을 올리며, 길을 가는 나그네도 힘써 글을 올리게 되나니, 장리가 글을 올리지 않으려 해도 백성이 올릴까 두려워하고, 백성이 올리지 않으려 해도 나그네가 올릴까 두려워하며, 나그네가 올리지 않으려 해도 장리가 올릴까 두려워하여 숨기면 다 함께 연좌되게 하였으므로, 그 뒤로는 장차 다투어 일을 위로 아뢰게 되는 것이다. 주석

관리와 백성 가운데 신실하게 사실대로 아뢰는 자가 있으면 제왕이 그를 관직에 등용하고 저버리지 아니하므로, 관리와 백성들이 즐거이 그 일을 행하게 된다. 그리하면 제왕은 그것으로써 귀와 눈이 밝은 총명을 얻어 왕의 마음에 부합하고 그 몸을 길이 편안하게 보전할 수 있으며, 관리와 백성들은 그것으로써 존중을 받게 되고, 하늘과 땅은 그것으로써 병이 없게 되나니, 하늘과 땅과 사방이 다 함께 이익을 얻으므로 길이 길하여 만만세의 법도가 되는 것이다. 이 법을 상덕의 임금에게 부촉하여 백성들로 하여금 하늘의 뜻을 알게 하고, 그로써 스스로 편안하고 스스로 온전하게 하여 미혹되는 일이 없게 하며, 천하의 말을 크게 모아 바른 일을 갖추고 하늘과 땅의 근본을 고찰함으로써 하늘의 두려움과 땅의 허물과 나라의 해독을 제거하여 《동극경》을 세우는 바이다. 주석

또 청컨대 묻건대, 천사의 경서는 곧 하늘과 땅이 개벽한 이래 앞뒤 시대의 현인과 성인의 글과 하도·낙서의 도서 및 신문으로부터 아래로는 일반 백성들의 말에 이르고, 더 아래로는 노비에 이르며, 멀리는 사방의 이적에 이르기까지 모두 기이한 말과 특별한 계책을 받아들여 모아서 하나의 말씀으로 합하여 천도를 밝히고자 하시니, 이 어찌 너무도 번거롭지 않습니까? 그러자 천사께서 답하시기를, 그 거리가 멀고 번거로워 위로 소통되지 못하기 때문에, 각기 그 소속된 고을과 향리마다 ‘선과 태평을 구하는 집’을 나아가 세우고 주관자를 두어, 먼 곳에 사는 자들이 직접 서울까지 가져오지 못하는 경우를 대비하는 것이다. 그러므로 그들을 위하여 큰길가에 그 집을 세워 두고 사람들로 하여금 비범한 말씀과 선한 계책과 기이한 방술을 그 집 안에다 던져 넣게 한 뒤, 그로 인하여 그 일들을 거두어 가지고 가서 덕이 있는 임금에게 바치게 하고, 수많은 현인들로 하여금 다 함께 그것을 살펴 정하게 하되 같은 부류끼리 서로 찾아 모아서 최상의 첫째가는 선한 말을 취하고 그 삿된 말을 버려 《동극지경》으로 삼고 그 이름을 《천동극정사》라 부르는 것이다. 그리하면 이에 하늘과 땅의 병이 장차 모두 제거될 것이요, 제왕의 다스림이 장차 한결같이 크게 편안해질 것이며, 만세에 걸친 승부의 재앙과 액운의 모임이 장차 물러가 사라질 것이다. 그런 뒤에야 만물과 온갖 신령들이 장차 교화되어 만 가지가 하나로 말할 수 있게 되고, 신령들이 다시는 위로 천상에다 사람들의 악행을 고해바치지 않게 될 것이다. 그러므로 칙령을 내려 천하의 글을 모으고 대조하여 교정하게 한 것은 곧 하늘이 나를 내려보내 말하게 한 것이니, 비록 번거롭다 한들 어찌 힘써 이를 행하지 않을 수 있겠는가! 천하의 문서와 사람들이 각기 말하는 바를 일 년 동안에 열 남짓씩만 말하더라도 천하의 의심스러운 일들이 모두 저절로 풀리게 될 것이니 또한 크게 번거로울 것도 없다. 다만 저마다 자기가 사는 곳에 거처하면서 말하고 이를 차례로 전하여 가져다가 위로 바치게 하면, 이것이 바로 천하가 말을 모으고 함께 담론하여 하늘과 땅의 뜻을 통달하게 하고, 하늘과 땅의 기운을 소통시키며, 제왕의 재해를 제거하고, 일반 백성과 만물을 이롭게 하여 저마다 제자리에 편안히 처하지 않음이 없게 만드는 길이니, 그렇게 된 뒤에야 하늘과 땅이 한결같이 크게 기뻐하고 즐거워하여 병이 단번에 제거될 것이며, 하늘과 땅이 기뻐하면 곧 제왕을 도와 아무런 재변 없이 길이 노닐게 해 줄 것이다.

원컨대 하늘과 땅은 무슨 까닭으로 한 시대에 천하 사람들로 하여금 다 함께 말과 계책 및 고금의 신성한 글을 모아서 《동극경》을 만들어 평정하게 하시는지 듣고 싶습니다. 그러자 답하시기를, 하늘과 땅에 극심한 병이 있어 늘 혼란을 앓으면서도 일찍이 선한 다스림을 얻지 못하였기 때문에, 사람들에게 가르쳐 보여 함께 모여 의논하고 다 함께 바른 말과 기이한 계책을 수집하여 내어놓게 함으로써 그 병을 제거하려는 것이니, 그러므로 사람들로 하여금 크게 다 함께 모여 일을 말하게 하는 것이다. 주석

원컨대 다시 묻건대, 하늘과 땅이 어지럽고 병이 있다면 어째서 다시 선한 성인 한 사람을 새로 낳지 않으시며, 힘써 다시 후대의 성인을 낳더라도 이에 무익한 까닭은 무엇입니까? 천사께서 말씀하셨다. 이제 설명하겠노라. 옛 성인들에게도 우열이 있어서 각기 한 가지 일에 뛰어났을 따름이며, 다 함께 하늘의 담론과 땅의 말씀을 전하면서도 지어낸 바가 각기 달랐으니, 이러한 까닭에 수많은 성인들이 앞뒤로 세상에 나왔으나 그 행한 바가 각기 달랐던 것이다. 그들은 다 함께 하늘의 마음과 땅의 뜻을 얻어 악을 물리치고 선을 이루기를 즐거워하였으나, 그 말씀이 다 같지는 않고 큰 부류만 서로 비슷하였으므로, 수많은 성인들일지라도 능히 하늘과 땅의 뜻을 남김없이 다 알지는 못하였으며, 그 때문에 하늘과 땅에는 언제나 극심한 병이 있어도 완전히 다 제거되지 못하였던 것이다. 그러므로 하늘이 나를 보내어 말씀으로써 진인에게 고하게 한 것이니, 진인에게 고하는 까닭은 천상의 모든 신령들이 말하기를 ‘천하에 선을 즐거워하고 하늘의 마음에 부합하고자 하는 자로는 오직 진인이 있을 따름이다’라고 하였기 때문이다. 이제 상고의 신문과 중고의 신문과 하고의 신문을 모으고 대조하여 교정하게 하는 까닭은, 혹 상고의 신문이 미처 말하지 못한 것을 중고의 신문이 말하기도 하고, 중고의 신문이 미처 말하지 못한 것을 하고의 신문이 말하기도 하므로, 그로 인하여 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 서로 보충하게 하여 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루게 하려는 것이니, 그러므로 그것들을 모으게 한 것이며 그렇게 한 뒤에야 하늘과 땅의 뜻을 온전히 살펴볼 수 있는 것이다. 나아가 상고의 성인이 놓친 것을 중고의 성인이 얻기도 하고, 중고의 성인이 놓친 것을 하고의 성인이 얻기도 하며, 하고의 성인이 놓친 것을 상고의 성인이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 그로 인하여 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 성인의 말씀을 이루는 것이다. 또한 상등의 성인이 혹 단점이 있어 놓친 것을 중등의 성인이 얻기도 하고, 중등의 성인이 놓친 것을 소성이 얻기도 하니, 그로 인하여 다시 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 성인의 말씀을 이루는 것이다. 또한 대현이 단점으로 인해 놓친 것을 중현이 얻기도 하고, 중현이 놓친 것을 소현이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 보충하여 다 함께 하나의 완전하고 선한 현인의 말씀을 이루는 것이다. 또한 제왕이 놓친 것을 신하와 자식이 얻기도 하고, 신하와 자식이 놓친 것을 서자가 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 그로 인하여 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루는 것이다. 주석

또한 나이 많은 노인이 놓친 것을 장년이 얻기도 하고, 장년이 놓친 것을 나이 어린 소년이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루는 것이다. 또한 남자가 놓친 것을 여자가 얻기도 하고, 여자가 놓친 것을 노비와 사방의 이적이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 그로 인하여 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루는 것이다. 또한 상고의 글이 놓친 것을 중고의 글이 얻기도 하고, 중고의 글이 놓친 것을 하고의 글이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 그로 인하여 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루는 것이다. 나아가 혹 상고의 사람이 놓친 것을 중고의 사람이 얻기도 하고, 중고의 사람이 놓친 것을 하고의 사람이 얻기도 하니, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 같은 부류끼리 서로 보충하게 함으로써 다 함께 하나의 완전하고 선한 말씀을 이루는 것이다. 나아가 혹 윗사람이 놓친 것을 도리어 아랫사람이 얻기도 하고, 혹 아랫사람이 놓친 것을 도리어 윗사람이 얻기도 하며, 혹 윗사람과 아랫사람이 모두 놓친 것을 중간 사람이 얻기도 하고, 혹 중간 사람이 놓친 것을 윗사람과 아랫사람이 얻기도 한다. 혹 하늘의 신문이 놓친 것을 도리어 성인이 얻기도 하고, 혹 성인이 놓친 것을 도리어 현인이 얻기도 하며, 현인이 또 놓친 것을 일반 서민이 도리어 얻기도 하고, 서민이 또 놓친 것을 도리어 사방의 이적이 얻기도 하며, 혹 안쪽 사람이 놓친 것을 도리어 바깥쪽 사람이 얻기도 하고, 바깥쪽 사람이 놓친 것을 도리어 안쪽 사람이 얻기도 하나니, 반드시 얻는 자가 있으면 반드시 놓치는 자가 있게 마련이다. 그러므로 위와 아래, 바깥과 안, 높은 이와 낮은 이, 먼 곳과 가까운 곳에서 다 함께 그 글과 핵심적인 말을 취하여 참된 장단을 모으고, 같은 부류끼리 서로 따르게 하며 그로 인하여 서로 보충하게 하면 장차 온전해질 것이니, 그렇게 한 뒤에야 문서와 말씀이 두루 통하고 갖추어지게 되는 것이다. 하늘과 땅이 낳아 내보낸 온갖 일들과 인민, 성현, 그리고 기어 다니는 미물과 만물의 무리에 이르기까지 저마다 단점과 장점이 있고, 저마다 미치지 못하는 바가 있으며, 저마다 놓치는 바가 있으므로 그 행하는 바가 각기 다르나, 대체로는 다 함께 하늘과 땅의 마음을 얻어 스스로 편안해지고자 하는 것이다. 그러므로 지금 하늘이 나를 땅으로 내려보내어 상덕의 임금을 위하여 다시 글을 고찰하여 교정하게 하고, 나에게 명하여 신문과 성현의 말씀으로부터 아래로는 서인과 노비와 이적의 말에 이르기까지 모두 총괄하여 모으고 합하여, 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 그 말씀 가운데 선한 것들을 합하여 《동경》으로 삼게 하였으니, 그 이름을 《황천동극정사지문》이라 부르는 것이다. 그렇게 한 뒤에야 하늘과 땅의 병이 한결같이 남김없이 다 제거되는 것이다. 주석

청컨대 다시 묻건대, 온갖 부류의 말들을 모아서 같은 부류끼리 서로 따르게 하더라도, 그 말을 선하고 바르게 고치면 길하고 그 말을 선하고 바르게 고치지 못하면 흉하며, 그렇게 말을 바르게 한 뒤에야 태평 상황의 기운이 즉시 찾아오게 되는 것입니까? 무릇 사람에게 병이 있으면 누구나 다 속히 나아서 좋아지기를 바라듯이, 하늘과 땅에 병이 있을 때에도 또한 속히 나아서 좋아지기를 바란다. 무릇 삿된 글은 도의 경서를 어지럽히고, 도의 경서가 어지러워지면 천문과 지리가 어지러워지며, 천문과 지리가 어지러워지면 하늘과 땅이 병들게 된다. 그러므로 삼광과 바람과 비와 사시와 오행으로 하여금 서로 싸우게 만들어 일정한 법도를 잃게 하니, 해마다 그 때문에 흉년이 들고, 제왕은 그 때문에 근심하고 괴로워하며, 관청은 다스림이 어지러워지고, 백성들은 근심과 괴로움 속에서 굶주림과 추위에 시달리게 되나니, 이는 모두 삿된 글 때문에 병든 것이다. 무릇 삿된 글과 삿된 말과 그릇된 언사로써 나라를 다스리면 날마다 혼란을 겪게 되고, 이에 신하들은 법을 굽혀 망령되이 행동하며, 백성들은 그 때문에 곤궁해져서 다 함께 하늘과 땅의 이치를 더럽히고 천관을 어지럽히므로, 하늘이 크게 진노하고 백성들이 눈물 흘려 울며 원통함을 부르짖는 소리가 끊이지 않게 된다. 또한 삿된 말과 삿된 글과 그릇된 언사로써 집안을 다스리면, 곧 아버지와 자식 및 남편과 아내의 윤리가 어지러워지고 다시금 서로 미워하고 증오하여 언제나 싸우고 다투는 일이 끊이지 않다가 마침내 흉한 집안이 되고 만다. 무릇 바른 말과 바른 글과 바른 언사는 곧 하늘과 땅의 근본을 바로잡고 집안과 나라를 편안하게 하는 보배로운 그릇이자 부모이며, 천하의 모든 사람과 만물이 그로부터 명을 받는 바이다. 그러므로 마땅히 힘써 그것을 바로잡아야 한다. 그러므로 내가 도를 행하는 바는 언제나 근본을 지키고 중간을 경계하며 말단을 버리는 것이다. 하늘이 근본을 지키므로 나도 근본을 지키고, 하늘이 중간을 경계하므로 나도 중간을 경계하며, 하늘이 말단을 버리므로 나도 말단을 버린다. 내가 짓는 이 경문은 곧 하늘 및 땅과 몸을 같이하고, 마음을 같이하며, 뜻을 같이하고, 방술을 같이하며, 이치를 같이하고, 좋아하는 바를 같이하며, 미워하는 바를 같이하고, 도를 같이하며, 길을 같이한다. 그러므로 덕이 있는 임금으로 하여금 이에 의거하여 쓰게 하면 단 하나의 오류도 없으며, 만만세가 지나도록 버려질 수 없고, 오직 날마다 밝게 드러날 뿐 어둡고 캄캄한 때가 없으며, 오직 날마다 다스려질 뿐 어지러운 때가 없고, 오직 날마다 선해질 뿐 악한 때가 없는 것이다. 그러므로 이 경문을 이름하여 ‘하늘의 동극정도’라 부르나니, 곧 하늘과 땅의 마음과 서로 끌어안고 있는 까닭에 그 상등의 비결을 얻는 자는 늙도록 장수할 수 있고, 중등의 비결을 얻는 자는 나라의 보좌가 될 수 있으며, 하등의 비결을 얻는 자는 언제나 스스로 편안할 수 있다. 주석

청컨대 다시 묻건대, 양은 무엇으로부터 말미암아 홀로 높고 귀하다는 이름을 얻게 되었으며, 음은 어째서 홀로 낮고 천하다는 이름을 얻게 되었습니까? 신인께서 말씀하셨다. 양이 홀로 높고 귀하다고 불리게 된 까닭은 근본을 지켜 언제나 가득 차고 충만하며 알맹이가 있기 때문이요, 음이 홀로 낮고도 천하다고 불리게 된 까닭은 그것이 텅 비어 알맹이가 없기 때문이니, 그러므로 미움을 받고 천하게 여겨지는 것이다. 무릇 음양과 남녀란 본래 원기가 처음 일어나는 바요 음양의 문호이니, 사람이 명을 받아 태어나는 곳이 바로 그 근본이다. 그러므로 남자가 명을 받은 곳은 가득 차서 여유가 있고, 그 아래의 좌우에 오히려 또 하나의 알맹이씩이 더 있으니, 위쪽의 것은 가득 차서 여유가 있어 언제나 아래의 음에게 베풀어 주며 쌓여 모인 것이 넉넉하다. 위에서 베푸는 것은 태양의 운행이니 만물을 낳지 못함이 없고 이루지 못함이 없으며, 아래에 쌓여 모인 것이 있는 자는 태음이 땅에 상응하여 무늬와 결이 있는 것이 밭두렁의 길에 상응함과 같다. 남자의 왼쪽 알맹이는 사람에 상응하고 오른쪽 알맹이는 만물에 상응하나니, 알맹이란 곧 씨앗의 핵심이다. 이처럼 알맹이가 차 있으면 어질고 베풀기를 좋아하므로, 양이 높고 귀하다고 일컬어질 수 있는 것이다. 여자가 낮고 천한 까닭은 그 명을 받은 곳이 비고 공허하여 가득 찬 여유도 없고 또 알맹이도 없기 때문에 낮은 것이다. 그러므로 천도는 근본을 중시하고 시초를 지키나니, 마땅히 근본으로 되돌아가 원기를 지키고 바른 도를 지켜 글을 고찰하여 교정함으로써 세상의 미혹을 풀어야 한다. 그리하여 능히 하늘처럼 길고 땅처럼 오래가게 하며 나라를 편안하게 하고 백성을 안녕하게 만들 수 있는 것은, 바로 양이 알맹이가 충실하여 베풀기를 좋아하기 때문이다. 양은 하늘이요 임금이며, 음은 땅이요 신하이니, 그러므로 양의 베풂을 공경하고 그에 인연하여 만물을 기르는 것이다. 주석

청컨대 신인께 묻건대, 천하에는 무릇 몇 개의 나라가 있습니까? 그러자 답하시기를, 중심부에 팔십일 구역이 있고, 그 다음 바깥쪽으로 다시 한 바퀴 둘러싼 곳에 천하의 만국이 있으며, 멀리 바깥으로 아득히 늘어선 동천과 허무의 바깥 경계까지 아울러 세 부분을 합하면 모두 만이천국이 되나니, 이 나라들이 모두 태평의 가르침을 품수받는다. 이제 태평의 도가 행해진 지 일 년이 되면 사람들이 기뻐하고 즐거워하며 순하고 선해지고, 이 년이 되면 지상이 크게 즐거워지며, 삼 년이 되면 은택이 천하에 남김없이 두루 미치고, 사 년이 되면 바람과 기운이 순조롭게 운행하며, 오 년이 되면 오행의 신령들이 서로 싸우지 않고 요망하고 악한 기운이 엎드려 소멸하며, 육 년이 되면 육기가 끝까지 뚜렷이 드러나고, 칠 년이 되면 이에 삼광이 더욱 밝아지며, 팔 년이 되면 은혜가 팔방에까지 남김없이 도달하고, 구 년이 되면 음과 양이 다 함께 기뻐하며, 십 년이 되면 만물이 모두 각기 제자리를 얻게 되나니, 이것이 수의 작은 마침이다. 만물이 그로 인하여 셋으로 합하면 곧 하늘·땅·사람이 온전히 갖추어지므로 삼십 년이 되면 대태평을 이루게 된다. 지금 상황의 기운이 나오고 참된 도가 이르러 그로써 세상을 다스리면 십 년 만에 소태평을 이루게 되고, 만일 참된 도를 힘써 행하여 이십 년이 되면 중태평을 이루게 되나니, 이는 곧 제왕으로부터 아래로 신하와 백성의 크고 작은 이들에 이르기까지 모두 참된 도에 의거하여 실행함으로써 그 삿되고 거짓된 것을 물리치는 것을 일컫는다.

신인께서 진인에게 사언 시구로 말씀하셨다. 옛날 처음 도를 배울 때에는, 신이 노닐며 부드러움을 지켜 스스로를 온전히 보전하였고, 덕을 쌓기를 그치지 아니하여 도가 신선에 이르렀으니, 구름을 타고 용을 몰아 하늘 문을 노닐며, 하늘을 따라 구르고 바뀌기가 마치 고리가 순환하는 듯하도다. 진인이 하나에 전일하면 늙도록 장수하여 수명이 하늘과 이어지나니, 양도가 쌓이고 전일하여 날마다 홀로 순수해지는 것은, 지극한 신의가 불러온 바요, 영화로운 명예를 다투어 높은 관직에 앉으려 하지 않기 때문이로다. 효성스럽고 순종하며 스승을 섬기면 도가 저절로 찾아오나니, 신령이 이에 선한 사람임을 알고 더불어 말을 나누도다. 무릇 스승이 어리석음을 열어 주는 것이 도의 첫머리이니, 임금과 아버지와 스승은 천하의 명문이라, 능히 이 세 사람을 공경히 섬기면 도가 이에 크게 펼쳐지고, 이 세 사람을 섬기지 않으면 방이 닫혀 문이 없는 것과 같아, 복과 덕은 모두 도망가고 화와 난리가 불쌍히 덮치리니, 그 일을 자세히 생각하여 경서의 말씀을 잃지 말지어다. 부모가 나를 낳아 주시고 스승이 그 사귐과 도리를 가르쳐 주시니, 어버이와 함께 거처하고 임금을 섬김에 어찌 삼가지 않으리오! 천하의 지극한 선비는 세속의 관직을 버리고 신선으로 나아가나니, 신선은 다함이 없는 때를 누려 수명이 하늘과 이어지도다. 고을의 장리는 백성을 다스리고 선리는 천관이 되나니, 세속과 더불어 무슨 일을 함께하랴마는 그 맡은 일이 다를 뿐이로다. 장리는 백성을 다스리고 신선은 만신을 거느리니, 천하의 일에는 저마다 주관하는 임금이 있는 법이라, 힘써 선을 생각하면 몸을 가히 온전히 보전할 수 있으니, 이로써 마침내 등선하여 떠나가면 조상을 저버리지 않으리라. 나의 도서는 이미 다 전하여 다시 더 펼칠 것이 없으니, 지극히 힘써 배우고 그 경문을 자세히 청하여 익힐지어다. 신인이 장차 떠나가려 하므로 거듭 경계하노니,

진인이여 삼가고 삼가서 또한 망령되이 전하지 말며, 그 마땅한 사람을 얻지 못하거든 삼가 내어주지 말고, 깊은 연못과 그윽하고 어두운 곳 사이에 감추어 둘지어다. 도는 피를 마시는 맹세를 하지 않고서는 핵심 경문을 말하지 않는 법이니, 안과 밖의 이치를 이미 다 말하였으므로 다시 더 할 말이 없노라.

여기에 신인이 깃털 옷을 입고 아홉 마리 용이 끄는 수레를 타고서 하늘로 오르고, 난새와 학 및 소진들이 모시고 따르며, 오색 채운이 앞을 감싸 안아 마치 그 사람들에게 작별을 고하는 듯한 뜻을 그린 그림이 있다. 주석

서쪽 벽의 그림은 상고의 신인과 진인이 후대의 학자들에게 악을 행하지 말라고 경계한 도상이다. 남몰래 해치는 도적질을 하지 말고, 순리대로 일하기를 좋아하지 않은 채 도리어 질투하기를 좋아하지 말지니, 이는 사람으로 하여금 흉하게 죽게 만든다. 천도는 억지로 겁박하여 빼앗을 수 없나니, 억지로 겁박하면 반드시 병란과 상망을 불러오고, 위세로써 위협하면 몸이 죽어 멸망하고 대가 끊어지며, 신성한 경서를 훔치면 반드시 패망하나니, 그것으로써 이익을 삼으려다가 도리어 그것으로써 해독을 입게 된다. 이는 곧 하늘과 땅의 본성에 메아리처럼 즉각 감응하는 것이니, 이에 자연의 마주침을 불러오는 것이다. 도를 자세히 살펴 즐거워함으로써 길이 생존할지니, 삼가고 삼가서 남을 해치기를 좋아하지 말라. 선한 자는 저절로 그러하게 보존되고, 악한 자는 저절로 패망하나니, 이 두 가지 도상을 살펴보고서 그 이해득실을 깊이 생각할지어다. 무릇 천하의 일은 각기 그 같은 부류를 따르므로 털끝만큼의 사이에도 오차가 없건만, 다만 사람들이 스스로 정밀하게 살피지 않고 스스로 알지 못한다고 여길 따름이니, 죄명이 일단 한 번 기록되어 드러나면 어찌할 도리가 없는 법이다. 그 근본을 지키지 못하면 몸이 죽고서도 남은 허물이 있게 되나니, 곧 안으로 악을 저지르면 바깥으로 사악한 정기와 기운이 서로 불러들여, 그 때문에 앞에는 해치는 감옥이 있고 뒤에는 악귀가 있어서 모두 달려들어 싸움을 걸어오므로, 뒤늦게 뉘우치고자 하여도 어쩔 수가 없으며 그로 인하여 몸을 망치고 잃게 되는 것이다. 그러므로 화상을 그려서 후래의 사람들에게 보여 주는 것이니, 현명한 자는 이를 얻어 큰 경계로 삼지만, 어리석은 자는 도를 믿지 않고 태연자약하게 일을 소홀히 여긴다. 그러나 자세히 살펴 말하건대 하늘의 응보는 한 주나 한 분의 미세한 오차도 없나니, 그러므로 부드러움을 지키는 자는 장수하고 싸우기를 좋아하는 자는 사람으로 하여금 보존하지 못하게 만든다. 만물과 만사는 각기 그 부류를 따르므로 한 번 악에 빠지면 다시 되돌아올 수 없고 뉘우쳐도 무익하며 귀신이 이미 그 몸에 달라붙게 된다. 이 경계의 그림을 보고 깨달아 때맞추어 스스로 본원으로 되돌아오라. 지금 아직 위로부터 큰 상해를 입지 않았을 때라면 진실로 선한 사람이 될 수 있나니, 선한 자는 곧 위로 올라가고 악한 자는 곧 아래로 떨어지는 법이다. 천도는 사사로움이 없어 곧 자연의 이치가 있으니, 막힘이나 단절됨이 없이 활짝 열어 통달하게 하여 하늘의 마음과 땅의 뜻에 부합하고, 하늘과 땅의 재변을 돌이키며 하늘과 땅의 담론을 시원하게 소통시켜 인민들로 하여금 각기 제자리에 편안히 거처하게 하고 만물이 상처를 입지 않게 해야 한다. 그러므로 하늘이 문서를 세상에 내어주어 만만 리 먼 곳까지 멀리 행해져서 그 말이 소통될 수 있게 함으로써, 선한 사람을 기쁘게 펴 주고 악한 사람을 알아내며 원통하게 맺힌 것을 풀어 주게 한 것이니, 그로 말미암아 제왕은 백 겹의 궁궐 안에 거처하면서도 길이 스스로 편안할 수 있고 그 총명이 먼 지방에까지 도달하게 되는 것이다. 주석

태상과 중고 시대 이래로 사람들이 하늘과 땅을 배반하고 다 함께 그 윗사람을 속이는 일이 많아졌으므로, 재해가 날마다 일어나고 죽는 자가 셀 수 없이 많아졌다. 제왕이 오랫동안 근심하면서도 그 아랫사람들이 간사하고 거짓된 짓을 저지르는 것을 능히 단속하고 제어하지 못하였으므로, 하늘이 세 갈래 길의 글을 마련하여 세상에 내보낸 것이다. 그로써 하늘과 땅의 기운을 소통시키고 정치의 득실을 알기를 즐거워하며, 윗사람과 아랫사람이 조화롭게 화합하고 간언이 사방의 먼 곳과 비천한 자들에게까지 미치게 하여 원통하게 맺힌 일이 없게 함으로써, 황천의 마음에 부합하고 재앙이 제거되는 것을 즐거워하여 하늘로 하여금 노하지 않게 하려는 것이다. 하고 시대의 인심은 삿되고 가려져서, 태상고 삼황 시대의 인심이 질박하고 마음과 뜻이 전일하여 저마다 하늘의 마음에 부합하기를 즐거워하며 충성스럽고 신실하여 그 윗사람을 속이지 않았던 것만 못하므로, 그 옛날에는 문서가 없어도 다스려질 수 있었으나 지금은 그렇지 못한 것이다. 하고 시대의 소인들은 어리석고 가려진데다 교만하고 망령된 문사로써 하늘과 땅을 속이고 제왕을 기만하며 눈가림하므로, 하늘과 땅이 언제나 분노하여 재앙과 화를 내리는 것이다. 하늘과 땅의 병이 제거되면 제왕이 편안하고도 장수하며, 백성들은 각기 제자리에서 편안하고, 만물은 천년을 온전히 누려 원망이나 한탄이 없게 되며, 음양이 순조롭게 운행하고 온갖 신령들이 크게 즐거워하고 기뻐하게 되나니, 그러므로 이 경문이 핵심적인 도가 되는 것이다. 무릇 자식으로서 효도하지 않으면 힘을 다해 그 어버이를 봉양할 수 없고, 제자로서 순종하지 않으면 힘을 다해 밝은 스승의 도를 따를 수 없으며, 신하로서 충성하지 않으면 힘을 다해 공경히 그 임금을 섬길 수 없나니, 이 세 가지 행실을 함에 선하지 못하면 그 죄명을 결코 덜어낼 수가 없다. 하늘이 그를 미워하고 귀신이 그를 해치며 사람들이 다 함께 그를 증오하고, 죽어서도 오히려 지하에서 남은 문책을 받게 되나니, 이름하여 ‘세 가지 행실이 순하고 선하지 못한 자’라 부른다. 이러한 자는 언제나 매달 그믐날 밤이 다하고 다음 달 초하루 아침이 밝아 올 무렵에 하늘의 음양과 존비를 바르게 다스리는 신리에게 끌려 나가 대질 신문을 받게 되므로, 그 혼백이 그 때문에 근심하고 괴로워하다가 완전히 소멸에 이르고서야 그치게 된다. 하늘은 보름인 십오 일을 하나의 작은 경계로 삼으므로 달이 십오 일에 이르면 꺾여 작게 되돌아가며, 한 달을 중간 부류로 삼고 일 년을 큰 부류로 삼는다. 하늘과 땅 사이에 있는 모든 신령과 정령들은 마땅히 다 함께 하늘을 도와 만이천 가지 만물을 낳고 기르므로, 모든 신령과 정령들이 다 녹봉과 음식을 받아먹는 것이다. 주석

이는 비유하자면 조정의 여러 신하와 현자들이 다 함께 제왕을 도와 일반 백성과 만물을 기르고 보살핌으로써 모두 녹봉과 음식을 받아먹는 것과 같다. 그러므로 하늘이 세운 일정한 법도에 따라 모든 신령들은 매달 십오 일마다 작게 위로 보고하여 대질하고, 한 달마다 중간 규모로 위로 보고하여 대질하며, 일 년마다 크게 보고하여 대질하나니, 그러므로 큰 공로가 있는 신령은 상을 내려 승진시키고, 공로가 없는 신령은 물리쳐 내쫓으며, 혹은 이 다스림을 어지럽히는 자들을 쳐서 다스리나니, 이들은 오로지 삿되고 악한 신들이다. 사람이 평생의 절반이라도 자식으로서 효도하고 신하로서 충성하며 제자로서 순종하는 도리를 그 몸에서 떠나보내지 않는다면, 그렇게 한 뒤에 죽어서는 그 혼백과 신정이 신리에게 끌려 나가 문책받는 일이 없게 된다. 그 삼부계 가운데 둘째 부류의 경계란, 나의 도서와 경문을 읽되 고금의 글들을 합하고 같은 부류끼리 서로 따르게 하여 모두 그 핵심 요체를 얻는 것이다. 그중 상등의 현명한 자는 한마음으로 기뻐하며 선을 행하는 것을 스스로 멈추지 못하나니, 마침내 감히 띠집으로 들어가 이를 굳게 지켜 잃지 않음으로써 반드시 세속을 초월하여 도세하여 떠나가게 되며, 그 뜻이 신령과 크게 합하고 통달하여 다시는 세속의 일에서 명예를 구하지 않게 된다. 그 선함은 이에 하늘과 땅에까지 깊이 꿰뚫어 두루 미치고, 그 신은 이에 하늘과 땅을 도우며 다시 돌아와 제왕을 도와 악을 교화시키고, 그 은택이 풀과 나무와 지극히 작고 미세한 것들에까지 미쳐 그 덕화를 입지 않는 것이 없게 되나니, 이러한 까닭에 옛날의 현명한 임금이 스승을 얻어 능히 제왕을 보좌하여 태평을 이루게 한 경우는 모두 이러한 사람을 얻었기 때문이다. 중등의 현인은 힘써 다 함께 나의 문서를 읽되 고금의 도문과 경서를 합하여 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 힘써 읽기만 하고 그치는데, 그중 현명한 재주가 있는 자는 이에 위로 제왕의 훌륭한 보좌와 선한 관리가 되어 덕이 있는 임금을 도와 악을 교화시키고, 그 은혜가 아래로 작고 미세한 초목에까지 미치게 하여 음양이 조화롭게 합하고 다시는 서로 싸우는 일이 없게 만든다. 그리하면 제왕은 길이 여유롭게 노닐면서 번거로운 일이 없게 되고, 여러 신하와 아랫사람들이 다 함께 서로 가르쳐 보이며 힘써 이를 행하여 순하고 선하며 충성스럽고 신실하지 않음이 없게 되므로, 형벌이 없이도 다스려지고 선하지 못한 자들이 이겨낼 수 없게 된다. 나아가 일반 백성들이 다 함께 나의 경서와 도문을 읽어 위와 아래가 두루 통하고 모두 합계하여 같은 계책으로 하나가 되면, 다시는 흉하고 악한 짓을 할 줄 아는 자가 없게 되는 것이다. 주석

이처럼 고금의 도문을 모으고 대조하여 교정하며 같은 부류끼리 서로 따르게 하고 서로 인연하게 하여 대대로 전하는 학문으로 삼아 아버지와 자식이 서로 전수하면 다함이 없을 것이다. 만일 상현·중현·소현의 삼현과 아래로 일반 백성에 이르기까지 다 함께 이를 행한다면, 하늘과 땅의 악한 기운이 남김없이 다 물러가고 다시는 승부의 액운이 모이는 일이 없게 될 것이다. 그 선함이 이에 음양을 화합시키고 하늘의 기운을 조화롭게 하여 땅의 상서로운 감응이 모두 나타나 제왕의 도읍에서 노닐게 될 것이니, 이것이 바로 황천과 후토가 흡족하게 기뻐하고 즐거워한다는 증거이다. 그러므로 나의 경문을 읽는 자는 마땅히 이를 정밀하고 자세하게 살펴야 한다. 그 삼부계 가운데 셋째 부류의 경계란, 무릇 사람이 도를 얻으면 반드시 신령을 친히 보고 능히 그 신령을 부릴 수 있게 되는 경지이다. 그중 상등의 현명한 자는 열을 다스리면 열 모두 적중하니, 가히 제왕이 부리는바 사기를 물리치고 악을 제거하는 신하가 될 수 있으며, 혹은 오랫동안 공을 쌓아 마침내 능히 정실에 들어가 세속을 초월하여 도세함으로써 다시는 세속의 일에서 명예를 구하지 않게 된다. 그러므로 먼저 하나를 지킨 뒤에야 선악과 과실이 있는 곳을 온전히 다 알게 되고, 그런 뒤에야 능히 도를 지키며, 정실에 들어가 정밀하게 사유한 뒤에야 능히 신을 지킬 수 있는 것이니, 그러므로 이것이 셋째 단계가 되는 것이다. 현자는 고금의 신서를 모으고 대조하여 서로 증명한다. 중등의 현인이 하나를 지켜 도에 들어가면 장차 스스로 신령을 보게 되고 열을 다스리면 아홉을 적중시키니, 가히 왕후와 대신들을 위하여 함께 사기와 악을 물리쳐 제거할 수 있으며, 오랫동안 공을 쌓으면 정실에 들어가는 경지에 미치기를 바랄 수 있다. 그 소현이 하나를 지켜 도에 들어가고 경서를 읽으면 또한 혹 신령을 보게 되고 열을 다스리면 여덟을 적중시킬 수 있으니, 가히 일반 백성들을 위하여 함께 사기를 물리치고 악을 제거할 수 있다. 이들 또한 모두 고금의 도문을 모으고 대조하여 스스로 서로 증명함으로써 어리석은 자들로 하여금 모두 깨달아 도를 믿게 만든다. 대현과 중현과 아래의 백성들이 다 함께 신도를 지켜 행하면, 곧 하늘과 땅과 사시의 신령들이 모두 함께하여 사기가 저절로 소멸하게 된다. 이리하면 곧 하늘 아래와 땅 위, 사방과 육속과 육친의 신령들이 모두 기뻐하고 즐거워하며, 하늘이 선을 일으키고 사람을 도와 길하게 만들어 준다. 나의 도는 곧 하늘과 땅을 다스리고 제왕을 편안하게 하며 만물을 살리는 것이니, 하늘과 땅이 사랑하는 바는 곧 마땅히 참된 도와 참된 덕을 사랑하는 자인 것이다. 주석

무릇 하늘이란 곧 도의 참됨이요, 도의 벼리이며, 도의 신실함이요, 도가 인연하여 운행하는 바이다. 땅이란 곧 덕의 어른이요, 덕의 기강이며, 덕이 인연하여 머무르는 바이다. 그러므로 땅은 길이 만물의 어머니가 되어 언제나 굴욕을 참고 견디며 그 아래에 처하되 스스로 수고롭고 괴롭다고 말하지 않는다. 내가 덕이 있는 임금을 위하여 아래의 어리석은 자들을 교화하는 것은 바로 이 하늘과 땅의 두 가지 일을 시조로 삼기 때문이니, 그러므로 언제나 하늘과 땅의 법도에 의거하여 그 문호를 잃지 않는 것이다. 나의 경서는 곧 하늘의 담론이자 땅의 말씀으로서 천지 신기와 깊숙이 홀로 서로 감응하기가 마치 옷의 겉과 속과 같다. 천하의 사물 이름과 지금 속한 바는 모두 같은 부류끼리 서로 따르므로 그 속한 바를 명명할 줄 아는 것이다. 그러므로 오성을 많이 품은 자는 양을 본받아 어질고, 육정을 많이 품은 자는 음을 본받아 탐욕스럽다. 또한 양의 베풂을 많이 받은 자는 남자가 되고, 음의 베풂을 많이 받은 자는 여자가 되며, 왕상의 왕성한 기운을 많이 받은 자는 높고 귀하게 되어 전일하지만, 휴폐수의 쇠퇴하고 갇힌 기운을 많이 받은 자는 자주 병을 앓고 일찍 죽으며 또 지극히 가난하게 된다. 그러므로 무릇 사람이 태어나는 것은 그가 본받은 오행의 기운에 달려 있고, 그 수명과 운명은 육갑과 오력에 매여 있으니, 같은 부류로써 옛일과 대조해 보면 만 가지 중에 단 하나도 어긋남이 없다. 옛날의 성인들이 온갖 일을 깊이 근원까지 탐구하여 사람의 실정을 알았던 것은 바로 이 때문이었으니, 진인은 이를 아는가? 위로 하늘을 우러러보고 행동하되 하늘이 할 법한 바를 본받고, 아래로 땅을 굽어보고 행동하되 땅의 덕을 본받아 마음을 옮겨 하늘과 땅을 생각하라. 가령 부모가 나를 낳아 기르실 적에 내가 악한 짓을 하는 것을 보고 싶어 하거나 즐거워하시겠는가? 돌이켜 자기 마음에서 이를 고찰한 뒤에 행동하라. 마음이란 오장 가운데 가장 높고 귀한 신령이다. 마음이란 신성한 순양의 불이니, 불의 운행은 움직여 위로 올라가며 하늘과 빛을 같이한다. 그러므로 해란 곧 불의 왕으로서 천하의 바름이 되어 비추어 밝히지 않는 곳이 없나니, 그러므로 사람이 지극한 정성을 다하여 마음속이 바르고 아파하며 애태우면 마음의 신성한 불이 위로 해와 달에게 아뢰고 이에 위로 하늘에 아뢰게 되므로, 내면에 지극한 정성을 지닌 자는 곧 신령과 통하는 것이다. 주석

이러하니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가! 하늘은 지극한 도로써 운행을 삼고, 땅은 지극한 덕으로써 운행을 삼으며 지극한 덕으로써 집을 삼아, 함께 만물을 낳아 기르되 숨기는 바도 없고 사사로이 여기는 바도 없다. 옛날의 성인들은 하늘과 땅을 본받아 행동하면서 지극한 도와 핵심적인 덕으로써 어리석은 사람들을 힘써 교화하여 삼가고 선량하게 만들어 다스리기 쉽게 하였건만, 지금 세상은 도리어 그 도와 덕을 닫아걸고 끊어 버리는 일이 많으므로, 어리석은 사람들이 다 함께 교활한 짓을 저지르며 천도를 잃어버리고서도 스스로 그 잘못을 알지 못하나니, 허물은 각기 참된 도와 선한 덕을 시행하지 않는 데에 있으며, 그 때문에 사람들이 하늘의 견책을 많이 받아 마땅히 죽게 되고 죄가 덜어지지 않는 것이다. 지금 천사가 천도의 길을 넓게 열어 옛 도서의 글을 남김없이 모으고 대조하여 교정함으로써 참되고 핵심적인 비도로 삼았나니, 참된 도란 선한 것이 많고 그 글이 곧 신의 경지에 들어간다. 그러므로 능히 신령을 친히 보고 신령과 더불어 다스림을 펼치니, 만약 사람의 정신이 신의 경지에 들어가면 그것이 곧 참된 도이다. 이 참된 도는 흔히 그윽한 정실 안에서 이루어지나니, 혹 정실 안에서 도세하여 떠나가게 하는 경우도 있고, 혹 정실을 한 번 나갔다 한 번 들어왔다 하면서 아직 완전히 떠나가지 못한 경우도 있으며, 혹 다만 신령을 친히 보기만 하면서 영원토록 세상을 떠나가지 않고 머무르는 경우도 있다. 이제 그대를 위하여 도를 배워 높은 관직을 얻는 자에 대해 말하겠노니, 일반 사람들이 전일하게 묻는 바를 결단하여 밝혀 주리라. 오늘 배움의 문에 들어가 마음을 쓰는 것이 전일하고 언제나 남을 이롭게 하고 사랑하고자 하며 망령된 말을 하지 않고, 젊은 시절에 배우기 시작하여 늙고 곤궁해질 때까지 더 이상 알지 못하는 것이 없을 지경에 이르러서야 그치며, 관직을 얻는 것을 즐거워하지도 않는다. 오직 몸소 배우기를 좋아하고 힘써 경전의 도를 알고자 하며 선을 쌓기를 그치지 아니하여, 행실의 명성이 서고 경전의 도가 이루어져서 고금의 재변이 어디로부터 일어나는지를 깊이 알게 되니, 그 행실과 학문이 위로는 임금에게 유익하고 아래로는 백성에게 이로우며, 선을 행한 소문이 쌓여 덮어 가릴 수 없게 되어 명성이 사방에 통달하게 된다. 이에 밝은 왕이 그를 좋아하여 그로 인하여 징소하고 조서를 내려 불러들이니, 만민이 다 함께 말하기를, 주석

“훌륭하도다, 바로 이 사람이로다!”라고 하며, 곁에 있는 사람들도 그를 위하여 기뻐하고 만족해하나니, 이러한 자가 곧 선한 사람으로서 도를 배워 세상을 구제하고 도세하는 자이다. 이제 다시 그대를 위하여 도를 배우고서도 도세하지 못하는 자의 뜻을 말해 주겠노라. 오늘 배움의 문에 들어가면서도 참된 도와 선한 말씀을 얻을 생각을 즐거워하지 않고, 다만 넓게 듣고 많이 보아 성인을 끝까지 이겨 먹고 궁지에 몰아넣을 만한 것만을 행하려 하며, 또 선을 밀고 나가 행하려 하지 않고 도리어 서로 속이고 거짓을 꾸밀 수 있는 부화한 글만을 좋아한다. 혹은 이미 경전의 도에 들어왔으면서도 마음 쓰는 것이 전일하지 못하여, 언제나 망령된 말을 하고자 하고 말재주와 변설만 교묘히 부리며 남을 해치는 것을 직분으로 삼고, 윗사람을 존중하지 않으며 아랫사람을 이롭게 하거나 사랑하지 않는다. 게다가 경전의 도가 속이 텅 비어 제왕의 어진 신하가 되기에는 턱없이 부족하면서도, 도리어 우두머리나 어른 행세를 하며 곁의 사람들에게 재물과 재화로써 스스로 도움을 받아 높은 관직을 얻어 명예를 일으키고자 하고, 그로 인하여 재물과 이익을 도둑질하여 취하며 공적인 일을 빙자해 사사로운 욕심을 채우고 윗사람을 배반하며 아랫사람에게 사사로운 이익을 챙겨 준다. 이는 곧 바른 다스림을 무너뜨리는 난적이요, 하늘과 땅의 해충이며, 나라의 도적이요, 백성을 잡아먹는 호랑이와 이리이며, 부모의 악한 자식이다. 하늘과 땅이 그를 증오하고 귀신이 그를 미워하나니, 그러므로 그 죄는 마땅히 제왕에게 주살당함으로써 하늘의 마음에 부합하고 백성의 큰 해독을 풀어 주어야 하는 것이니, 이것이 바로 남을 속이고 기만하여 관직을 얻는 자이다. 혹은 마음 쓰는 것이 전일하고 진실하지 못하여 속이 텅 비고 참된 지킴이 없으면서도, 도리어 늘 관직을 얻고자 하는 생각만을 쌓아 두는 자가 있다. 관직이란 하늘의 열수에 상응하는 자리이니, 덕이 있는 자를 봉하고 공로가 있는 자에게 상을 주는 것이지, 공로 없는 사람에게 망령되이 주는 것이 아니다. 공로 없는 사람은 하늘과 땅이 소홀히 여기고 신령이 사랑하지 않는 바이다. 그런데도 하등의 어리석은 자는 스스로 자기 악함을 깊이 알지 못한 채 도리어 망령되이 하늘의 관직을 얻고자 생각하는 것을 그치지 아니하므로, 삿된 귀신과 괴물이 그로 인하여 다 함께 그 마음속으로 들어가서 망령된 말을 하게 만들고 그로 인하여 요망한 말을 내뱉으면서도 스스로 금지하지 못하게 만든다. 그러므로 때때로 삿된 말을 하다가 죽임을 당하는 자가 있는 것이 바로 이를 두고 하는 말이다. 이는 비단 도를 닦다가 그 참된 뜻을 얻지 못하면 흉하게 되는 것뿐만이 아니니, 진인은 힘써 스스로 도세하는 법술을 닦아야 할 것이다. 주석

옛날의 성현들은 하늘의 법도가 밝은 것을 살펴보았으므로 능히 도를 행하고 덕을 지킬 수 있었다. 하늘은 이에 전일하여 밤낮으로 도를 행하면서도 말하지 아니하므로 능히 길이 길할 수 있고, 땅은 이에 밤낮으로 도를 행하면서도 말하지 아니하고 만물을 사랑하여 기르므로 능히 홀로 길할 수 있으며, 사시는 밤낮으로 도를 행하여 그치지 아니하므로 능히 언제나 홀로 왕성하게 일어나 그치지 않을 수 있고, 삼광은 이에 홀로 참된 도를 행하면서도 말하지 아니하므로 능히 언제나 밝게 빛나며 하늘을 따라 운행할 수 있으며, 오행은 이에 홀로 참된 도를 행하면서도 말하지 아니하므로 능히 하늘 및 땅과 더불어 변치 않는 상도가 될 수 있는 것이다. 무릇 천하에서 도를 행하는 자들이 이를 본받아야 함은 이루 다 적을 수조차 없나니, 언제나 능히 남을 사랑하고 이롭게 하며 입으로 망령된 말을 하지 않으면 곧 도를 얻을 수 있다. 만약 나의 말을 가벼이 여기고 소홀히 하여 거스르고자 하는 자는 도에 의해 해침을 당할 것이다. 나는 곧 하늘을 대신하여 담론함으로써 상덕의 임금을 경계하는 것이다. 무릇 덕이 있는 임금은 하늘이 일으켜 세우는 바이니 반드시 장차 도를 좋아할 것이요, 만민 또한 장차 그 임금을 본받아 행할 것이며 모두 이 경문으로써 경계를 삼을 것이다. 이러한 까닭에 하늘이 만물의 본보기와 법도가 되는 바는, 곧 높기로는 그보다 더 높은 것이 없으면서도 도리어 낮기로는 그보다 더 낮은 것이 없으며, 그 크기로는 바깥이 없으면서도 도리어 그 작기로는 안이 없어, 만물을 감싸 안아 기르되 선한 것과 악한 것, 큰 것과 작은 것을 모두 이롭게 하고 도우며, 원기를 부여하여 낳아 주고 끝마치게 해 주면서 해치거나 상하게 하지 않는 것이다. 그러므로 능히 하늘이 되어 가장 신령하다고 일컬어지며 가장 천상의 임금이라 불리게 되는 것이다. 지금 상황의 기운이 이르렀으니 덕이 있는 임금의 다스림은 마땅히 이 하늘을 본받아 법도로 삼아야 한다. 그러므로 나의 도는 한 번 높아졌다가 한 번 낮아지고, 한 번 잠겼다가 한 번 떠오르면서 수많은 현인들로 하여금 다 함께 이를 강구하여 계책하게 하려는 것이다. 그러므로 동남쪽의 지호에는 곧 하늘과 땅의 물이 모이되 작은 물줄기의 힘조차 거스르거나 물리치지 않으므로 선악과 대소가 모두 그곳으로 돌아가는 것이니, 진인은 이를 아는가? 억만 권의 문서 가운데 능히 사람의 나이와 수명을 늘려 주고 사람의 생명을 더해 주는 것이 있다면 그것이 바로 참된 글이요, 그 나머지는 참된 글이 아니다. 방 안 가득 쌓인 문서 가운데 능히 하늘의 마음을 얻어 세상을 평안하게 다스리게 하는 것이 있다면 그것이 바로 참된 글이요, 그 나머지는 참된 글이 아니다. 주석

신하들이 조정에 가득 차 있더라도 그 가운데 능히 그 임금을 즐겁게 해 드리고 그 임금을 도와 태평을 이루게 하는 자가 있다면 그가 바로 제왕의 참된 신하이자 훌륭한 관리요, 그 나머지는 다만 직책을 보좌하며 자리만 채우는 신하들일 뿐이다. 사람이 자식 하나를 낳더라도 부모가 그 자식으로 말미암아 언제나 즐거움을 얻고 굶주림과 추위를 겪지 않게 해 드리는 자가 있다면 그가 바로 어질고 효성스러운 자식이요, 그 나머지는 모두 머릿수만 채운 것일 뿐이다. 처방전을 수레에 겹겹이 가득 쌓아 두었더라도 그 가운데 능히 사람의 수명을 더해 줄 수 있는 것이 있다면 그것이 바로 참된 방술이요, 그 나머지는 참된 방술이 아니다. 천하에 이와 같은 부류는 너무도 많아서 이루 다 기록하거나 미리 말할 수조차 없으니, 진인은 스스로 그 뜻을 깊이 생각하라. 나의 경문은 하나로써 만 가지를 미루어 헤아리니 천하의 도를 밝히기에 충분하다. 그러므로 진인으로 하여금 상덕의 임금에게 도를 전하게 하고, 세상의 모든 글과 사람들의 말과 성인의 글을 모으고 대조하여 교정하게 함으로써 수많은 현인들에게 밝게 보여 주어 한결같이 다 함께 깨달아 미혹을 풀게 하는 것이다. 이처럼 모든 글을 모으고 대조하여 교정한 뒤에는 재앙이 날마다 물러가게 될 것이다. 무릇 삿된 글과 삿된 말은 곧 간사함과 재앙을 재워 주는 주인이요, 무릇 바른 글과 바른 말은 곧 삿되고 간악한 자들을 쫓아내는 관리이다. 바른 글로써 말을 바로잡고 관리로써 간사함과 거짓을 바로잡으면, 간사함을 재워 줄 주인이 없어지므로 간사함과 재앙이 머물러 묵을 곳이 없게 된다. 무릇 삿된 말이 간사함의 주인이 되는 것은, 비유하자면 도적에게 머물러 묵을 집이 있는 것과 같으니, 그 집주인이 이미 죽어 없어지면 도적은 다시 찾아와 머물며 쉴 인연이 없게 되는 것이다. 주석

이제 천도가 법도를 삼는 바를 말하겠노니, 하나로써 만 가지를 비유하는 까닭은 만 가지를 다 글로 적을 수는 없기 때문이다. 글이 너무 많으면 사람으로 하여금 눈이 어지럽고 미혹되게 만드니, 차라리 하나의 큰 벼리를 들어 올려 만 개의 그물코로 하여금 저절로 줄지어 펼쳐지게 하는 것만 못하다. 그러므로 만 사람이 어지러이 북적거리는 것은 한 사람의 제왕만 못하고, 수많은 별들이 억만 개나 반짝이는 것은 하나의 해가 밝게 비추는 것만 못하며, 하늘을 떠받치는 수많은 아랫사람들과 기어 다니는 미물들의 말은 나라의 현량한 인재 한 사람의 말만 못하고, 천도가 가로세로 끝없이 넓고 아득한 것은 하나의 원기가 하늘과 더불어 생명의 벼리를 붙잡고 있는 것만 못하다. 현자와 상덕의 임금이 나의 이 말을 얻어 깊이 생각하면 수명이 저절로 길어질 것이요, 후세 사람들이 다 함께 나의 이 말을 생각하면 저절로 아버지는 자애롭고 자식은 효도하여 도가 날마다 넓어지고 또 밝아질 것이며, 큰 자와 작은 자가 다투어 선을 행하여 뒷날 끝없는 복을 누릴 것이요, 나라에 다시는 삿된 글과 아첨하는 사람이 있는 줄도 모르게 감추어질 것이며, 재변이 남김없이 제거되어 삼광이 밝게 빛날 것이다. 자연의 법술은 천사와 더불어 순수하나니, 도를 행함이 이와 같다면 무슨 상해가 있겠는가! 마침내 이것으로써 법도를 삼는 것이 곧 하늘의 운행이요, 글로 드리워 이를 기록하는 것은 하늘과 땅의 신명을 사유하는 것이며, 이로써 징험하는 경문은 하늘 및 땅과 메아리처럼 감응하나니, 이것이 바로 하늘과 합하는 신표의 부적이다. 상덕의 임금과 현자들은 마땅히 다 함께 이 말씀을 강구하여 계책으로 삼아야 하나니, 이를 행하는 자는 날마다 흥성하고 때에 마땅하게 되어 조정을 위해 하늘과 땅이 바라는 바를 얻게 될 것이므로 참으로 길하도다! 내가 태평의 덕군을 위하여 법도를 제작함에는 단 한 가지 부류의 사람에게만 국한하지 않는다. 무릇 태평의 기운이 찾아올 적에 천하에 단 한 사람이라도 스스로 원통해하며 자기가 바라는 바를 얻지 못하는 자가 있으면, 곧 상황 태평의 기운이 다 함께 찾아와 이르지 못하게 된다. 그러므로 하늘이 나에게 명하여 그 길을 넓게 열어젖혀 사람들로 하여금 스스로 뜻대로 하고 스스로 할 수 있는 바를 선택하게 한 것이다. 현명하여 살기를 즐거워하는 자는 나의 경문을 배우고 그 뜻을 사유하며 정실에 들어가 도를 이루어 장생의 삶을 얻을 수 있고, 현명하고 부드러워 제왕의 다스림을 보좌하기를 즐거워하는 자는 나의 경문을 본받아 행함으로써 가히 태평을 이룰 수 있으며, 집안에 거처하면서 생업을 다스리고 재물을 교역하며 장사하기를 즐거워하는 자는 나의 경문을 생각하며 실천함으로써 가히 타고난 천년을 다 누릴 수 있나니, 이처럼 저마다 자기가 바라는 바를 얻어 크게 스스로 원통해함이 없게 되는 것이다. 그러므로 덕이 있는 임금이 다스림에 태평의 기운이 찾아오는 것이니, 그러한 까닭은 곧 천하에 스스로 원통해하는 자가 없고 저마다 스스로 제자리를 얻기 때문이다. 상덕의 임금과 현명한 자는 백성들이 바라는 바를 빼앗지 아니하므로 반드시 천하의 인심을 얻게 되고, 하늘의 뜻을 받들어 천하가 귀의하게 된다. 하늘의 운행도 사람이 바라는 바를 빼앗지 않고 땅의 운행도 사람이 바라는 바를 빼앗지 않으며, 밝은 임금이 이를 본받으므로 태평을 이루는 것이니, 하늘과 땅처럼 지극히 신령한 존재조차 오히려 만물이 바라는 바를 빼앗지 않거늘 하물며 사람이겠는가! 주석

상고의 신인이 제자와 후대의 학자들에게 선을 행하라고 경계한 도상이다. 남몰래 사람을 돕고 이롭게 하면 언제나 길하고 그 공덕이 갑절로 늘어나게 되나니, 겉으로 드러나게 선을 행하는 자는 사람들이 즉시 서로 보답하고 갚아 버리므로 공덕이 풀려 상쇄되지만, 남몰래 선을 행하는 자는 곧 하늘과 땅의 모든 신령들이 그것을 알아주므로 그 공덕이 갑절로 늘어나는 것이다. 덕을 쌓는 자는 부유해지고 사람들이 그를 아끼고 좋아하며 그 선한 보답이 저절로 찾아온다. 사람들이 칭찬하는 바는 귀신 또한 그러하게 여겨 그로 인하여 그를 돕고 보살펴 준다. 도를 좋아하는 자는 장생하나니, 곧 음양과 더불어 그 근심을 같이하고 황령의 운행과 하늘·땅의 본성에 순응하여 그 도리를 얻으므로 하늘이 그를 돕는 것이며, 도를 잃은 자는 하늘을 어지럽히고 선한 사람을 좋아하지 않는 자이다. 무릇 선으로써 선을 구하는 것은 조금도 괴이할 것이 없나니, 배워서 인으로써 얻는 것은 도의 시작이요, 덕으로써 얻는 것은 도의 중화이며, 도로써 얻는 것은 최상이다. 진인이 아뢰기를, “저는 본래 젊은 시절부터 배움을 좋아하여 그치지 않았고 정신을 쏟아 이를 생각하느라 늘 눈물이 흘러내릴 지경이었으며, 이처럼 오랫동안 공을 쌓은 끝에 황천의 큰 은혜를 입어 오늘 다행히 광야에서 하늘의 신인을 만나 뵙게 되었습니다. 처음 배울 적에는 부족한 바가 있는 듯하여 자질구레한 일들과 외면의 부화한 것들을 묻고자 생각하였으니, 본래 하나를 지키고 본성을 기르는 법 무릇 삼백 수만을 구하고자 하였으나, 이제 천사께서 말씀하시는 바를 뵈오니 끝없이 깊고 광대하므로 감히 묻사옵니다. 이 몸을 과연 길이 보존할 수 있겠습니까?” 천사께서 말씀하셨다. “그대가 하늘을 위하여 찾아와 배우고 묻거늘, 어찌 내가 하늘을 위하여 그대에게 도를 전수해 주는 것을 의심하는가?” 진인이 다시 아뢰기를, “원컨대 그 비결의 뜻을 무엇으로써 밝히시는지 듣고 싶습니다.” 천사께서 말씀하셨다. “지금 덕이 있는 임금이 나의 이 경서를 얻어 마음으로 깨달아 실행하고 수많은 현인들과 함께 의논하여 일반 백성들을 교화하면, 반드시 메아리가 소리에 즉각 응답하듯 효험이 나타날 것이니 이것이 바로 그 밝은 증거이다. 나의 도는 정성과 경계로써 이루어지며 거짓된 말을 베풀지 않나니, 실행하는 법은 이미 비결로 다 일러 주었다. 내가 이 도를 품어 간직한 지 오래되었으나 더불어 말할 만한 자가 없었거늘, 하늘에 원통함이 맺히고 극심한 병과 재변이 끊이지 않아 이처럼 답답하게 막혀 소통되지 못하였던 것이다.” 진인이 묻기를, “천사께서는 어찌하여 직접 나아가 제왕에게 이 경서를 부촉하지 않으십니까?” 천사께서 말씀하시기를, “나의 지위와 직분이 마땅하지 않기 때문이다. 주석

나의 직분은 하늘에 있고 진인의 직분은 땅에 있나니, 땅에 있는 자가 만물을 내어놓는 법이다. 그러므로 하늘이 낳은 것을 땅에서 기르나니, 그 때문에 나는 진인에게 도를 전하고, 땅은 임금과 일반 백성과 만이천 가지 만물을 내어놓되 모두 양의 베풂을 얻어 음의 가운데로부터 나오게 하므로, 그대(진인)가 사람들에게 도를 전할 수 있는 것이다. 그대는 나의 말이 성실하고 신실하지 않다고 여기는가? 무릇 하늘은 비록 내어놓는 바가 있더라도 사람과 더불어 직접 말을 나누거나 정과 뜻을 같이하지는 않나니, 나의 경서는 하늘의 교령을 받든 것이어서 밝기가 마치 붉은 단사와 푸른 청확과도 같다. 이는 하늘의 도수가 시작되는 바이다. 이러한 까닭에 하늘과 땅이 아직 나뉘기 전에는 쌓인 기운이 모두 합하여 하나가 되었다가, 나뉘어 둘이 됨으로써 남편과 아내를 이루었나니, 하늘이 아래로 땅에 기운을 베풀어 북방의 그윽하고 어두운 곳에서 회임하니 그 글자를 갑자라 부른다. 이어서 동북방의 축과 인에서 뿌리를 펴고, 동방의 묘에서 비로소 땅 위로 모습을 드러내며, 동남방의 진과 사에서 다 자라나고, 남방에서 가지를 드리워 오에서 길러지며, 서남방의 미와 신에서 늙음을 향해 가고, 서방의 해가 지는 유에서 열매를 맺어 이루어지며, 서북방의 술과 해에서 남김없이 갈무리되어 감추어진다. 그러므로 수가 일에서 일어나 십에서 그치는 것은 오천의 시작이자 오행의 근본이다. 수 일로써 십을 곱하면 백이 되어 온전히 갖추어지나니, 이러한 까닭에 하늘은 안으로부터 만물을 낳으므로 마침내 끝까지 마칠 수 있는 것이다. 이러한 까닭에 북두칠성의 자루가 진을 가리켜 세워지고 술에서 깨어지나니, 건이란 세운다는 뜻이므로 만물이 모두 살아나려 하는 것이요, 파란 무너진다는 뜻이므로 만물이 모두 술에서 죽는 것이다. 하늘과 땅과 팔방을 셈하면 십이 되어 음양의 건파가 갖추어지나니, 그러므로 이것으로써 오고 가며 다시 그 본래의 자리로 돌아가는 것이며, 북두칠성이 가리키는 바를 따라 일을 밝히는 것이다. 나의 경서는 곧 해로운 기운을 제거하기 위한 것이므로 일러 ‘하늘을 본받아 법도로 삼는다’고 하는 것이다.”

《태평경초》 기부 권지육 끝. 주석

《태평경초》 경부 제7권(외칠)

허무자연도도필성계

허무라 하는 것은 곧 안으로는 알차게 충실하고 밖으로는 텅 비어, 있으면서도 마치 없는 것과 같은 경지이다. 그 모태의 포태 상태로 되돌아가 도와 더불어 함께 거처하는 것이다. 오직 그 마음만을 홀로 온전히 보존하여 용처럼 아득히 매달린 사려를 지니는 것이다. 마침내 몸이 신명이 머무는 신실이 되어 도의 텅 빈 허를 모으는 것이다. 다만 원기와 더불어 노닐기 때문에 허무한 것이다. 오직 기운과 신명에만 뜻을 둘 뿐 그 나머지 잡된 것들은 모두 남김없이 제거하는 것이다. 마음으로써 주인을 삼기 때문에 사악함이 없을 수 있는 것이다. 그 깊은 뜻을 상세히 강론하여 참된 경서의 가르침을 잊지 말아야 하는 것이다. 이를 체득하면 세상을 건너 제도하여 오래도록 노닐 수 있는 것이다. 어찌하여 정미로운 도리로 나아가지 아니하고 도리어 어리석음과 함께하는 것인가. 흉한 화가 한 번 닥쳐오면 큰 재앙을 입게 되는 것이다. 그 참되고 순박한 본성을 버리면 도리어 한 줌 흙과 재가 되고 마는 것이다. 현자는 이 경서를 보고 스스로 엄히 경계할지어다.

무위라 하는 것은 인위적으로 조작하지 않으나 이루지 못함이 없는 것이다. 이는 곧 도와 맞닿아 이어져서, 갓난아기 이전의 순수한 경지에서 나와 틈이 없는 무간으로 들어가며, 태초의 시원에 도달하여 다시 본원으로 되돌아오는 것이다. 천지가 처음 일어날 때가 바로 음양의 근원인 것이다. 무위의 도술로 들어가면 그 몸을 온전히 보전할 수 있는 것이다. 근본을 버리고 말단으로 찾아오는 것은 도의 큰 우환인 것이다. 그 태초의 근원에서 떠나가면 완전함을 얻기 어려운 것이다. 삶의 근원에서 이미 멀어져 죽음의 문으로 나아가는 것이다. 세속의 천박한 학문을 좋아하여 일삼으면 혼신을 손상시키는 것이다. 둘을 지키면서 하나를 잊어버리면 그 본래의 참된 모습을 잃어버리는 것이다. 어찌 이를 경계하지 않을 수 있겠는가, 이것이 바로 도의 으뜸가는 근원인 것이다. 그대가 오로지 하나를 지키는 수일에 전념하면 어질고 현명함의 근원이 되는 것이다. 하늘의 도는 하나를 행하기 때문에 완전무결한 것이다. 땅의 도는 둘을 행하기 때문에 귀신과 이웃이 되는 것이다. 무위와 그 도가 가장 신묘함을 자세히 살펴 알아야 하는 것이다. 그 일을 상세히 사유하는 것이 진인이 최우선으로 삼는 바이다. 그대의 금관을 굳게 닫아 정기가 문밖으로 나가지 못하게 하라. 고요하여 아무런 소리가 없는 적막 속에서 정신을 기르고, 신기가 이미 온전히 갖추어지면 그것이 곧 신선 도의 문이니, 참으로 쉽도다 위대한 도여, 다시 번거롭지 아니하며 하늘의 도는 사사로운 친함이 없어 오직 어질고 현명한 이에게로 돌아가는 것이다. 주석

자연의 법도는 곧 도와 맞닿아 이어져 있으니, 이를 지키면 길하고 이를 잃으면 우환이 있다. 비유하자면 만물이 태어나 스스로 완전함을 이루되, 하나의 뿌리에서 일만 갈래의 가지가 뻗어 나와도 그 가운데 신명이깃들지 않음이 없는 것과 같다. 그 뜻을 상세히 사유하면 도가 저절로 펼쳐지고, 함께 서로 혼돈하여 오묘한 문에서 나오니, 더함도 없고 덜함도 없이 자연을 지키는 것이다. 무릇 만물이 태어남에 스스로 신명이 있으니, 천팔백 가지 숨 쉬며 살아가는 생명체 가운데 사람이 가장 존귀하므로 죽지 아니하고 길이 신선이 될 수 있는 것인데, 일찍 목숨을 마치는 까닭은 자연의 본성을 잃어버리기 때문이니, 날짐승과 길짐승조차도 오히려 도를 얻어 제도를 받거늘 하물며 사람이겠는가. 어리석은 자는 도를 천하게 여겨 아래로 땅과 이어지고, 어질고 현명한 이는 도를 귀하게 여겨 홀연히 하늘의 문으로 올라가니, 신의 도는 죽지 않으나 귀신의 길은 마침내 끝나고 만다. 그대가 이를 행하고자 한다면 고리가 끝이 없는 것처럼 순환하여, 삼가 유위의 집착으로 들어가 스스로 몸의 우환을 더하지 말며, 또한 망령되이 본원을 떠나 사람을 죽음에 이르게 하지도 말라. 천지의 본성은 오직 자연만을 귀하게 여기니, 각각 그 일에 순응하고 감히 거스르지 말아야 한다. 도는 무위와 허무와 자연에서 일어나니, 높은 선비는 이를 즐거워하나 낮은 선비는 이를 소홀히 여긴다. 상세히 배워 스승을 알면 또한 꺼리는 말이 없게 되나니, 스승이 있어야 도를 밝힐 수 있고 스승이 없으면 전해 받기 어려우며, 배우되 스승의 비결을 따르지 않는 것은 군자가 말하지 않는 바요, 망령되이 지어내면 문장을 어지럽혀 그 몸이 스스로 흉하게 되나니, 도가 이미 다 갖추어지면 곧 자연을 이루게 된다. 그 삼도에서 경서를 시행함은 모두 여럿이 모여 의논하는 집의에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼으니, 곧 메아리처럼 응하여 즉시 효험이 나타나는 것이다. 그 신령을 바로잡는 자는 일만 곱절의 수많은 사람들에게 환히 밝혀 통달하게 하는 것에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼는다. 그 모든 일반 문장을 바로잡고자 하는 자는 모아서 대조하고 교감하는 구교에서 비결을 취하여 하늘의 신표로 삼는다. 내 경서의 미더움을 즐겨 알고자 하는 자는 어두운 병을 고치듯 신속히 이를 실행하는 것에서 비결을 취하나니, 장차 하늘과 메아리처럼 응하여 선한 자는 날로 흥성하고 악한 자는 날로 소멸하는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다. 관직에 서임하여 선한 사람을 얻고자 하는 자는 아홉 등급의 사람을 분별하는 것에서 비결을 취한다. 도의 깊은 방에 들어갔는지 아직 들어가지 못했는지를 묻는 자는 통달하여 명백함에서 비결을 취하나니, 형체에 가려지거나 막힘이 없는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다. 몸이 도를 이루어 죽지 않게 되었는지를 알고자 하는 자는 몸이 이미 신명을 이루어 곧 세상을 건너 제도하였다는 것에서 비결을 취한다. 주석

이것으로써 하늘의 신표로 삼는다. 내 경서 문장의 깊은 뜻을 두루 통달하여 환히 알고자 하는 자는 위에서부터 아래까지 이를 남김없이 다 읽으면, 장차 스스로 비추어 살피게 되어 마음이 크게 열려 풀리고 다시는 의심이 없게 되나니, 한 번 그 참뜻을 얻으면 다시는 떠나보낼 수 없게 된다. 내 경서를 실증하여 참됨과 거짓됨을 살펴보고자 하는 자는 다스림이 날마다 태평을 향해 나아가는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다. 장수를 얻을 수 있는지 없는지를 알고자 하는 자는 세상이 태평해진 뒤에서 비결을 취하나니, 만약 아직 세상이 태평에 이르지 못하였다면 선조들로부터 흘러내려온 재앙이 해악을 끼치므로 목숨을 온전히 실증하기 어렵다는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다. 태양의 밝은 기운 아래 태평을 알고자 하는 자는 쇠붙이 무기와 형구를 결단하여 끊어버리는 것에서 비결을 취한다. 수와 화의 기운을 다스려 간사한 신하와 요망한 일을 진압하고 끊어내어 일어나지 못하게 하고자 하는 자는 쇠붙이 무기를 끊어버리고 저자의 술을 쇠퇴하게 줄이는 것에서 비결을 취한다. 주석

하늘의 도가 크게 흥성하는 법을 얻고자 하는 자는 뭇 문장과 세상 사람들의 비결 말씀을 모아서 대조·교감하는 구교에서 비결을 취한다. 좋은 약을 얻고자 하는 자는 모든 방술 문헌을 모아 대조·교감하여 그 효험을 실증하는 것에서 비결을 취한다. 속히 태평을 얻고자 하는 자는 참된 문장을 모두 세상에 내놓고 사악하고 거짓된 문장을 끊어 제거하는 것에서 비결을 취한다. 사람들이 즐거이 생각하여 다시는 여자아이를 죽이거나 해치지 않게 하고자 하는 자는 각기 그 거처에 머물면서 자기 힘에 따라 옷 입고 밥 먹게 하여 도로 부모를 근심하고 괴롭게 만들거나 도리를 거스르지 말게 하는 것에서 비결을 취한다. 질병을 제거하고 도를 크게 열고자 하는 자는 붉은 글씨 부적을 삼키는 단서탄자에서 비결을 취한다. 경서를 모아 시행하는 비결을 알고자 한다면, 그 문장대로 거듭 정녕하게 당부하고 잘 단속하여 실행하되, 하루만 행하여도 온갖 해악이 소멸되고 오직 사람의 마음이 하루아침에 돌아서서 모두 바르게 되는 것으로써 하늘의 신표로 삼는다.

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 상서로움이란 어떠한 이름입니까?"

천사께서 말씀하셨다. "그대는 어찌하여 그토록 어리석은가?"

진인이 아뢰었다. "원컨대 천사께서는 저버리지 마시고 한 말씀으로 일러 주시옵소서."

천사께서 말씀하셨다. "무릇 상서로움이라 하는 것은 맑음이요, 고요함이요, 바름이요, 오로지 전일함이니, 마음이 천지와 같아져서 사시의 절기 명령을 범하지 않는 것이다."

진인이 여쭈었다. "원컨대 무엇으로써 그 맑고 고요하며 단정하고 전일함을 알 수 있는지 듣고자 합니다."

천사께서 말씀하셨다. "참으로 훌륭하도다, 그대의 물음이여! 무릇 천지의 본성은 예로부터 오늘에 이르기까지 선한 자는 선함을 불러오고 악한 자는 악함을 불러오며, 바른 자는 바름을 불러오고 사악한 자는 사악함을 불러오나니, 이는 자연의 이치여서 괴이하게 여길 것이 없다. 그러므로 사람의 마음이 단정하고 맑으며 고요하여 지극한 정성이 하늘을 감동시키고 조금도 악한 뜻이 없으면, 상서로운 감응과 선한 사물이 하나가 되기 때문에 능히 상서로운 응함을 불러올 수 있는 것이다. 온갖 사악한 마음씀과 아첨하고 거짓된 행위는 모두 선한 감응이 없나니, 이것은 천지의 크고도 분명한 징험이다. 그대는 이를 아는가? 선과 악에는 모두 그에 상응하는 감응이 있는 법이다. 조화롭지 못한 자는 이롭지 못함을 불러오나니, 이것이 하늘의 분명한 효험이다. 참으로 훌륭하도다!" 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 사람이 선을 행함에 있어 최상의 효자와 최상의 충신과 최상의 순종하는 제자는 마땅히 임금과 아버지와 스승에게 무엇을 올릴 것을 생각해야 합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "마땅히 남들이 듣지 못한 기이한 견문과 진귀한 보배와 보기 드문 경문을 올려서 윗사람이 그것을 얻게 하는 자가 바로 그러한 이이다. 충신과 효자와 순종하는 제자는 언제나 즐거운 마음으로 이 일을 행해야 하는 것이다. 어찌하여 남들과 똑같은 흔한 견문을 올리지 아니하고 기이한 견문을 올리는가 하면, 남들과 같은 흔한 견문은 윗사람이 스스로 이미 가지고 있으니 어찌 다시 올릴 필요가 있겠는가? 어리석은 창생들은 그 뜻을 깨닫지 못하므로, 장차 그대들로 하여금 그 확실한 실상을 알게 하려는 것이다. 천하에서 찾아오는 바, 귀하게 여기는 바가 모두 일찍이 늘 보던 것이 아니어야만 훌륭하고 진귀한 보배가 되는 것이다. 그러한 것을 그 임금에게 올리는 이가 곧 최상의 충신이다. 일찍이 늘 보던 것이 아닌 훌륭한 음식을 그 어버이에게 올리는 이가 곧 최상의 효자이다. 일찍이 늘 보던 것이 아닌 귀한 학설을 그 스승에게 올리는 이가 곧 최상의 훌륭한 제자이다. 그대는 이를 아는가?" 주석

진인이 여쭈었다. "원컨대 같은 일을 올리되, 윗사람이 이미 가지고 있는 바를 거듭하여 올리면 어찌 되는지 듣고자 합니다."

천사께서 말씀하셨다. "그렇다. 모두 그에 상응하는 보응이 있나니, 그 윗사람에게 올린 죄가 제거되지 않을진대 어찌 그 죄가 무겁지 않겠는가! 그대는 응당 이를 깨닫지 못하였을 것이다. 살아 있는 사람들이 늘상 가지고 있는 것을 거듭 받으면 모두 그것을 물리도록 싫어하거늘, 어찌 다시 그것을 올릴 필요가 있겠는가? 예로부터 오늘에 이르기까지 대성인께서 모든 일을 정하실 때에는 곧 흔하고 같은 것을 버리고 남다른 기이한 것을 취하셨으니, 그럼으로써 천지의 마음과 뜻을 얻으셨다는 것이 바로 이를 두고 하는 말이다. 하늘에는 두 손이 있어서 모든 일을 이루나니, 한 손에 병이 들고 사악함이 있으면 이루어지는 일이 없게 된다. 하늘이 이를 크게 원망하고 땅이 이를 꺼림칙하게 여기며, 천하가 어지러워져서 공을 이루지 못하는 것은 오로지 이 한 손이 사악하여 힘을 합치지 않기 때문이니, 모든 일이 다 다스려지지 않고 육방이 태평하지 못한 것도 또한 이 두 손에 병이 들고 사악하여 힘을 합치지 않은 소치이며, 길흉과 안위가 모두 이 두 손에서 말미암거늘, 진인인들 또한 어찌 이를 깊이 알겠는가?"

진인이 아뢰었다. "오직 천사께서 그 핵심 요지를 열어 보이시어 저희로 하여금 알게 해 주셔야 할 뿐이옵니다. 아는 이가 없다면 영원토록 어둡고 혼란하여 이를 알 길이 없사옵니다."

천사께서 말씀하셨다. "무릇 스승이라 하는 존재는 곧 천지의 모든 일과 교화의 근본이다. 비록 말하기 어렵다 한들 어찌 말하지 않을 수 있겠는가! 참으로 훌륭하도다, 진인이 일을 묻는 말씀이여! 그 요지를 말하자면 지극히 간명할 따름이니, 편안히 앉으라, 모든 진인들을 위하여 그 뜻을 갖추어 설명하리라. 천하가 이를 본받아 행하면 다시는 흉하고 어지러운 일이 없을 것이니, 천상의 모든 신명들이 불러 모은 '양수책자'를 핵심 기록으로 삼아, 국가가 이를 행하면 길이 보존되고 일반 사람이 이를 행하면 오래도록 부유하고 편안할 것이며, 핵심 도가 장차 나옴에 가까이 일반 사람의 몸에 있으니, 이제 진인들을 위하여 분별하여 말하리라. 하늘과 땅은 모든 일을 만들어 내는 것을 주관하는 두 손이다. 사시는 만물을 전하여 기르는 것을 주관하는 두 손이다. 남녀와 부부는 천지와 음양의 계통을 이어 전하는 것을 주관하는 두 손이다. 스승과 제자는 모든 일과 문서와 도덕을 서로 가르쳐 통하게 하는 것을 주관하는 두 손이다. 임금과 신하는 모든 일과 백성과 온갖 사물을 전하여 다스리는 것을 주관하는 두 손이다. 여기에는 이처럼 여섯 가지 큰 일이 있으나, 겨우 그 대강만을 들어 그 시작을 보였을 따름이니 이루 다 기록할 수 없다. 모든 일에서 서로를 필요로 하여 일을 이루는 것은 모두 두 손이다. 천상에서는 이를 일컬어 그림쇠와 곱자를 겹쳐 놓은 것처럼 법도가 완전히 합치되는 '중규첩구'라 부르니, 모두 서로 호응하는 것들이다. 한 손이 사악하여 고르지 못하면 이루어지는 일이 없으니, 천상에서는 이를 일컬어 '대란의 정치'라 부르고, 육방과 팔원에서는 이를 일컬어 홀아비와 과부가 생기고 후사가 끊어져 날마다 쇠퇴를 향해 나아가 아무런 일도 이루지 못하는 것이라 부르나니, 이는 모두 이 두 손이 힘을 합치지 않기 때문이다." 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 천상에서는 무슨 까닭으로 이를 '두 손'이라 이름합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "두 손이라 하는 것은 그 둘이 가지런히 같아서 힘을 합치고 앞서거니 뒤서거니 물러남이 없어야만 비로소 일을 이룰 수 있음을 말하는 것이다. 두 손이 힘을 합치지 않는다면 어떠한 일도 이룰 수 없다. 그러므로 모든 일은 이 두 손을 본받아 모두 마땅히 각각 그 적임자를 얻어 힘을 합치고 마음을 같이하기를 이 두 손을 본받듯 해야 하나니, 그리하면 곧 평안을 고하고 태평의 기운이 즉시 이르지만, 이 두 손을 본받지 아니하면 억만년이 지나도 상황의 태평 기운을 내놓을 수 없는 것이다. 태평의 기운은 언제나 세상에 나오고자 하나, 하늘의 상도가 마치 두 손이 오랫동안 고르게 다스려지지 못한 것과 같아서 막혀 통하지 못하고 나오지 못하여 답답해하거늘, 어찌 다른 데 허물을 돌리겠는가? 허물은 바로 두 손이 고르게 조화되지 못한 데에 있으니, 만약 두 손이 평탄하게 조화된다면 상황의 태평 기운이 나오는 것은 앞뒤가 서로 기다릴 필요도 없이 즉시 이르게 된다. 참으로 훌륭하도다! 이런 까닭에 하늘과 땅이 힘을 합치지 않으면 만물이 나올 길이 없고, 사시가 힘을 합치지 않으면 만물이 자라날 길이 없으며, 오행이 힘을 합치지 않으면 만물이 이루어질 길이 없고, 임금과 신하가 힘을 합치지 않으면 모든 일이 다스려질 길이 없으며, 부부가 힘을 합치지 않으면 자손이 자라날 길이 없고 가도가 설 길이 없으며, 스승과 제자가 힘을 합치지 않으면 모든 맺힌 일들이 풀릴 인연이 없고 도덕이 일어날 인연이 없으며 자욱한 안개가 걷혀 통할 길이 없고 육방과 팔원에 큰 교화가 행해질 길이 없는 것이다. 이런 까닭에 모든 것은 마땅히 힘을 합치기를 마치 두 손처럼 해야만 비로소 통할 수 있는 것이다. 두 손처럼 하지 않기 때문에 흉함을 불러오는 것이니, 비록 다스리고 치료하려 한들 아무런 유익함이 없으며, 공을 이룰 길이 없고, 다만 공연히 오랫동안 근심하고 괴로워하다가 날마다 더욱 흉해질 따름이다. 그러므로 무릇 이 두 손을 본받는 자는 인재를 선거할 때 마땅히 그 적임자를 얻어야 하나니, 그 적임자를 얻지 못하면 천상의 모든 신명들이 이를 일컬어 '반쪽이 죽은 상태'라 부른다. 온전한 손을 지니지 못하고 한 손만으로 홀로 일하면서 어찌 능히 공을 이루고 일을 성취할 수 있겠는가! 무릇 의심스러운 일에는 마땅히 이 뜻을 깊이 생각해야 할 것이다." 주석

천사께서 말씀하셨다. "붉고 진실한 마음으로써 하라. 마음은 오행 중 화에서 태어나 다시 화에 부쳐져서 다스림의 형상을 삼나니, 이러하면 수명을 늘리고 산가지를 더하여 만 번에 한 번도 실패함이 없을 것이니, 나는 그대들을 속이지 않는다. 이 글을 덕 있는 임금에게 보이고 일반 사람과 현자들에게도 보여, 각기 그 뜻을 깊이 생각하여 감히 범하는 자가 없게 하라. 이를 쓰면 일컬어 '스스로를 두텁게 하고 스스로를 기르는 것'이라 하고, 이를 쓰지 않으면 일컬어 '스스로 근심하고 스스로 괴롭게 하는 것'이라 한다. 신묘하도다, 내가 도를 행하여 하늘의 뜻을 전함이여! 다만 앞으로 나아갈 수 있을 뿐 물러설 수 없고, 다만 순응할 수 있을 뿐 거스를 수 없나니, 이에 순응하면 온전히 하늘의 마음을 얻고, 이를 거스르면 일이 어지러워지고 화와 흉함이 닥친다. 사람의 뜻은 서쪽을 향하는데 하늘의 뜻은 동쪽을 향한다면, 이를 일컬어 하늘의 뜻과 같지 않다고 하나니, 깨달아 아는 자가 되어야 할 것이다. 이제 일반 사람들이 선비를 천거하여 제왕에게 바치고 국가에 맡김에 있어, 그 적임자를 얻으면 얼마나 길하며 그 적임자를 얻지 못하면 얼마나 흉한가? 그 적임자를 얻으면 무엇을 능히 이룰 수 있으며, 그 적임자를 얻지 못하면 무엇을 능히 기울어지게 하는가? 모든 진인들은 스스로 정밀히 생각하여 대답해 보라."

진인들이 아뢰었다. "그렇습니다. 그 적임자를 얻으면 네 가지 길함이 있고, 그 적임자를 얻지 못하면 네 가지 흉함이 있으며, 그 적임자를 얻으면 천지와 육방과 팔원이 편안하고, 그 적임자를 얻지 못하면 천지와 육방과 팔원이 불안해집니다. 원컨대 그 핵심 요지를 듣고자 합니다."

천사께서 말씀하셨다. "그렇다. 선비를 천거하여 바침에 그 적임자를 얻으면, 첫째로 윗사람이 그로써 다스림을 얻어 성공함이 있고 늘 편안하며 날마다 윗사람에게 유익함이 있으니 이것이 첫 번째 큰 길함이다. 둘째로 천거된 사람이 직책을 감당할 만하여 훌륭한 그릇을 이루게 되니 이것이 두 번째 길함이다. 셋째로 훌륭한 그릇을 이루면 능히 그 스승의 도를 환히 드러내어 은혜가 그 스승에게까지 미치니 이것이 세 번째 길함이다. 넷째로 천거된 자가 맡은 일에 미더움과 효험이 있으면 다시 윗사람으로 하여금 천거한 사람을 신임하여 쓰게 만드니 이것이 네 번째 길함이다. 함께 힘을 합치고 마음을 같이하여 행하는 바가 날마다 성공함이 있고 달마다 더욱 뚜렷이 밝아지며 해마다 더욱 흥성해져서, 천지가 기뻐하고 선한 감응이 모두 나타나며 악한 사물이 숨어 사라진다. 천지가 기뻐하면 뭇 신명들이 기뻐하며 지켜 주어 잃지 않게 되나니, 위로는 세상을 건너 제도할 수 있고, 중간으로는 세상을 평탄하게 다스릴 수 있으며, 아래로는 그 몸을 온전히 보전하여 하늘이 부여한 천년을 다 누릴 수 있다. 선비를 천거하여 그 적임자를 얻음의 선함이 이와 같으니, 천상에서는 이를 일컬어 목숨을 이어 주는 부적, 곧 '속명지부'라 밝히느니라." 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 무슨 까닭으로 이를 바로 '속명지부'라 이름합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "그렇다. 이를 속명지부라 하는 까닭은, 선비를 천거하여 적임자를 얻으면 곧 위태로움이 바뀌어 편안해지고, 어지러움이 바뀌어 다스려지며, 패함이 바뀌어 이루어지고, 흉함이 바뀌어 길해지며, 죽음이 바뀌어 삶이 되어, 위로는 세상을 건너는 제도에 이르고, 중간으로는 태평하게 다스림을 얻으며, 아래로는 그 천년을 다 누리고 그 신체 형상을 온전히 보전하기 때문이다. 무릇 선비를 천거하되 적임자를 얻지 못하면, 첫째로 위로 제왕과 국가에 아무런 유익함이 없고 그 다스림을 어지럽게 만들어 제왕이 온통 고통을 겪으며 천지가 기뻐하지 아니하고 도적과 재변이 만 가지로 일어나니, 이것이 첫 번째 큰 흉함이다. 둘째로 천거된 사람이 직책을 다스리지 못하고 아첨과 거짓으로 날마다 속이다가 오랫동안 불안에 떨며 그 천년을 보전하지 못하여, 혹은 천지의 귀신이 그를 해치거나 혹은 사람들에게 죽임을 당하여 치욕이 그 부모에게 미치고 악함이 처자와 후손 대대의 무리에게까지 흘러가 마침내 허물이 알려져 악인으로 드러나게 되니, 이것이 두 번째 큰 흉함이다. 셋째로 그 사람이 악하면 그 배운 학문이 버림받아 선대의 스승과 성현의 업적을 더럽히고 욕되게 하여 화가 그 스승에게까지 미치니, 이것이 세 번째 큰 흉함이다. 넷째로 또한 그를 천거한 자가 신의를 잃고 함께 그 윗사람을 속여 적임자가 아닌 자를 바침으로써 하늘의 법도를 어지럽히고 별자리를 더럽히게 되니, 하늘이 그를 미워하고 땅이 그를 원망하며 나라의 임금이 그를 증오하고 성인이 그를 그르다 하여, 이를 일컬어 세상의 큰 아첨꾼이자 망령된 말을 하는 자라 부르며, 마땅히 이 일에 연좌되어 천지의 귀신이 그를 베어 죽이지 않으면 반드시 사람이 그를 해치게 되고, 그 조상을 욕되게 하며 화가 처자에게까지 미치니, 이것이 네 번째 큰 흉함이다. 이 네 가지 큰 흉함을 범하는 것은 적임자가 아닌 자를 천거하여 바쳤기 때문이다. 이는 곧 제왕으로 하여금 근심하고 괴로워하게 만들며, 온갖 해로운 기운이 동하여 일어나도 금지할 수 없고, 앞뒤가 다스려지지 않아 번갈아 서로 허물을 물려받고 짊어지며, 천지가 크게 노하고 뭇 신하들이 싸우며 육방이 기뻐하지 않고 팔원이 어긋나 영원토록 다스려지지 못하게 하니, 천상에서는 이를 일컬어 수명을 깎고 목숨을 단축시키는 부적, 곧 '감년단명지부'라 부르느니라."

진인이 여쭈었다. "무슨 까닭으로 '단명지부'라 이름합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "그렇다. 다스림이 길어야 할 것이 도리어 짧아지고, 누릴 해가 마땅히 많아야 할 것이 도리어 적어지며, 일을 도모할 때마다 흉함을 만나 몸에 아무런 유익함이 없고, 천지가 기뻐하지 아니하여 산가지를 덜어내고 수명을 깎아 버리니, 그러므로 천상에서 이를 '단명지부'라 이름하는 것이다. 참으로 훌륭하도다! 이 천상의 글을 덕 있는 임금에게 보이고 일반 사람과 현자 및 아래로 민간에까지 보여, 남의 윗사람이 되어 선비를 구할 때에는 상세히 살피지 않을 수 없고, 남의 아랫사람이 되어 선비를 천거할 때에는 충성스럽지 않을 수 없게 하라. 후세에 이 경서 문장을 전하여 외우고 가슴속에 깊이 새겨 두어라. 급하고 급하도다! 선비를 천거함이 이와 같지 아니하면 천지가 다시는 기뻐하지 않을 것이며, 알면서도 고의로 어기면 그 견책과 벌이 무거우니 삼가 조심할지어다." 주석

천상의 문서가 육극의 큰 모임에서 풀려 나오고, 천상에서 팔월에 문서를 대조·교감할 때 천지의 법도를 본받아 재해를 제거하느니라. 생각건대 상고의 도는 몸을 닦고 자기를 바르게 하여 감히 신령께서 금하시는 바를 범하지 않았으며, 그리하여 감히 천군께 삶을 구하고 살기를 청하되 감히 스스로 방자하게 굴지 못하고 온전하지 못할까 두려워하며, 날마다 살리는 뜻을 염두에 두어 신명과 더불어 신명의 무리를 드러내었다. 충성스럽고 곧은 말을 다하고자 하여, 거느리는 각 부서의 주재 신명들과 더불어 각각 옳고 그름을 분명히 가린 뒤에야 비로소 굽고 곧음을 믿고 다스렸을 따름이니, 어찌 어느 날인들 잠깐 사이라도 잊음이 있었겠는가! 위에는 사람의 선악을 살피는 점인이 있어 옳고 그름을 낱낱이 다 알고 있으니, 무엇을 숨길 수 있으며 무엇을 믿지 않을 수 있겠는가? 그러므로 스스로를 다스려 본래의 뿌리를 찾고 생각하면 일찍이 작은 불선의 경계조차 있지 않게 되는 것이다. 다만 스스로 아끼며 사람이 되어 원기를 의지하고 우러름을 얻게 되면, 꿈틀거리는 미물에 이르기까지 재이에 속하는 일들을 보지 않게 된다. 다만 사람들이 서약한 말에서 신의를 저버려 양쪽이 서로 믿지 않기 때문에 불안한 바가 있게 되는 것이다. 하늘과 땅과 중화의 위아래에는 각각 신의가 있건만 사람들이 그 핵심 요지를 알지 못한다. 사람은 오상의 기운을 먹고 살아감에 품수받지 않은 것이 없고 의지하지 않은 것이 없으며 먹지 않는 것이 없는데도, 선을 잃고 악을 따라가다가 목숨을 온전히 보전하지 못하니 어찌하여 홀로 이와 같은가? 그러므로 천군께서 말씀하시기를, 늘 선도 있고 악도 있기 때문에 마땅히 이를 곧게 바로잡는 자가 있는 것이며, 짐짓 악을 경계하여 천지와 사시와 오행의 뜻을 분명히 밝힘으로써 만물을 이루고 살리는 것이 소중함을 알게 하여 그 수명을 늘려 주는 것이니, 사람이 생성의 도를 얻으면 그 금령을 받들어 쓰면서 감히 게으르거나 태만하지 못한다고 하셨다. 이로써 말하자면, 하늘은 어리석은 사람들이 은덕이 심히 박하여 보답하려는 뜻이 없고 하늘이 베풀어 행하는 바를 거스르며, 하늘이 베풀어 행하는 바를 시험하고 사람이 사사로이 행하는 바를 덧붙여 행함을 아신다. 중간 무리들이 도리어 악한 자를 살리고 선한 자를 미워하는구나! 그러므로 성인은 음양의 모임을 알고, 현인은 그 굽고 곧음을 다스리며 그 알지 못하는 바를 풀어 주어, 각기 스스로 분수를 다하고 서로 원망하지 않게 하나니, 선한 자는 저절로 수명이 길고 악한 자는 저절로 수명이 짧은 것인데 무엇을 의심할 수 있으며 무엇을 원망할 수 있겠는가? 주석

선한 자는 선한 문장을 드러내어 그 문장을 잃지 않고 그 떳떳한 상도를 잃지 않으며 그 마땅함을 잃지 않으니, 이를 일컬어 상덕이라 하며, 이루지 못하는 바가 없고 성취하지 못하는 바가 없다. 그 밝음을 잃지 않고, 그 실질을 잃지 않으며, 음양이 생성하는 바를 잃지 않고, 사시가 삶을 주관하는 기운이 나가고 들어오는 바를 잃지 않으며, 오행의 이루어짐을 잃지 않고, 해와 달과 별자리를 잃지 않으며, 그 도수를 잃지 않고, 길흉의 기한을 잃지 않으며, 재이의 변화를 잃지 않고, 수해와 가뭄의 기강을 잃지 않으며, 사람 수명의 길고 짧음에 있어 별자리의 후박한 뜻에 매여 품수받은 바를 잃지 않는 것, 이것이 바로 상덕을 지닌 이가 마땅히 행해야 할 바이다. 그러므로 덕이 있는 사람은 비추지 못하는 바가 없고 보지 못하는 바가 없으며, 위와 아래와 중화가 각기 그 마땅함을 따르고 그 덕을 성취하여 각기 그 이름을 잃지 않으니, 이를 일컬어 상도를 따라 장생하는 문장이라 하며, 그 영화를 입지 않는 것이 없다. 만물이 새순을 틔우고 껍질을 깨뜨리며 태어나서, 가지를 드리우고 잎을 펼쳐 그것으로 의상을 삼으며, 안개와 이슬과 눈과 서리와 때맞춰 내리는 비로써 음식을 삼아, 자라나 스스로를 이루고 꽃과 열매를 맺어 사람에게 공급하게 한다. 땅의 어른은 이름을 '수모'라 하고 백성들은 이를 '오이·참외'라 부르나니, 한여름 무더운 때에 이것으로써 물과 음료를 삼아 천하가 우러러보며 사람들이 모두 이를 먹는다. 이는 덕 있는 사람이 하늘의 계통을 이어받아 하늘의 형상을 이루고 땅을 우러러 백성에게 먹을 것을 공급하며, 자애로운 생각을 행하고 널리 베풀어 덕을 입지 않는 이가 없게 하여 스스로 배부르고 족하게 하는 것이니, 이것이 바로 하늘의 은혜이다. 하늘이 베풀어 살리는 바는 심히 크거늘, 천명에 순종하지 않고 원래 저절로 그러한 것이라 말하는 것은 곧 거스름이 된다. 그러므로 덕이 있는 사람은 위로는 하늘의 뜻을 알아 백성들을 가르치고 법도를 지어 하늘의 마음을 잃지 않게 하며, 기르고 자라게 하여 사람이 되게 한 뒤 다시 문리를 알게 하니, 행실이 이루어지고 덕이 성취되면 위로 천상의 선비에까지 미칠 수 있다. 천상의 일은 공로에 따라 차등이 있고, 덕 있는 사람은 땅의 일을 주관하여 알면서 백성들로 하여금 의지하고 우러르게 하나니, 거듭 은혜와 베풂을 입고서도 제때에 이를 보답하지 못하거나, 덕 있는 사람이 하늘을 대신하여 기운을 행하는데도 위와 아래와 중앙이 제자리를 얻지 못하는 것은 사람들이 도리어 하늘이 베풀어 행하는 바를 가벼이 여기기 때문이다. 이것이 바로 하늘의 노여움이 그치지 않고 신령이 사람을 사랑하지 않으며 수명을 침탈하게 만드는 것인데도, 사람들은 도리어 스스로 하늘을 원망하고 그르다 하므로, 하늘이 신성한 경서를 내려 백성들로 하여금 범하지 않게 하는 것이다. 주석

사람에게 선한 마음이 있으면 하늘의 큰 은혜가 내리고, 슬퍼하며 애써 스스로 선해지려고 생각하게 된다. 만약 사람이 오랫동안 여우처럼 의심을 품고 더욱 악해져서 먼저 빠져들면, 이로써 스스로를 해치고 밤낮으로 두려워 떨면서도 어찌해야 할지 알지 못한다. 하늘이 사람을 낳으실 때 선과 악을 알게 하셨으니, 선을 행하면 신의가 있게 되며, 하늘은 사람에게 악한 소문이 나는 것을 원치 않으신다. 이로써 삶을 탐하고 죽음을 싫어한다면 또한 감히 금령을 범하여 자기 몸에 방해와 해악을 끼치지 못하는 것이다. 그러므로 하늘의 기운을 인연하여 도에 통한 사람의 말씀과 언어로써 몸소 오가며 사람의 속마음과 뜻을 알게 하고, 그 불선함을 보면 물러나 스스로 자책하며 그 가운데 자기의 더럽혀진 이름이 기록된 문서가 있을까 두려워하게 하는 것이다. 만약 사람이 당시에 사사로운 뜻을 남에게 함부로 가하였다면, 진실로 감히 머리를 맞대고 자초지종을 따지지 못할 것이니, 마땅히 자신이 행한 바를 꾸짖고 힘써 스스로 생각하여 태어난 이래로 공효가 나아간 바로써 선조의 승부를 풀어내야 한다. 승부가 제거되어 풀리고 허물이 다 사라지면 또한 마땅히 위로 선을 행하여 악을 돌이켜야 하거늘, 스스로 목숨을 가지고 장난을 치는구나! 또한 말하건대 선한 사람은 마땅히 다시 뜻을 굽혀 당시에 약간의 고통을 겪더라도 마음씀을 게을리하지 않으면, 뒤에 다시 복을 얻어 살아나게 되나니, 이를 일컬어 '하늘의 칙명을 받음'이라 한다. 칙명을 받들면 진실로 한가롭고 고요한 곳으로 돌아가 허물을 생각하며 스스로 자책하고, 말과 생각이 마음속 깊은 곳에서 우러나오면 천신이 이를 알아주나니, 진실로 게을리하지 말지어다. 주석

천군의 뜻이 베풀어 행하고자 하는 바를 미리 아는 자는 최상의 으뜸가는 사람이 되어 천군의 좌우 곁에 있을 수 있다. 공로가 있어 상을 내리려 할 때에도 겸손히 사양하며 감히 나아가 받지 못하고, 더욱더 근력을 다하고 마음씀을 치밀하고 정밀하게 하는 것을 큰 도리로 삼는다. 그러므로 천군께서 거듭거듭 직접 대면하여 칙명을 내려 사람을 가르치시니, 이것이 바로 삶의 큰 복이다. 주관하는 바가 많더라도 공평한 마음으로 행하면 그것으로 스스로 족한 것이다. 살아서는 감히 천군의 좌우 곁에 있기를 바라지 못한다고 말하며 오직 살아남기를 바랄 따름이니, 다만 충성과 효도와 순종으로 이치를 다스리고 절의를 다할 것을 생각하며, 감히 무거운 상을 받지 못하고 다만 공이 없을까 두려워할 뿐이다. 남에게 허물이 있다는 말을 들으면 그가 스스로 뉘우치도록 돕고, 행하는 바를 단속하고 경계하며 금령을 막아 주어 하늘의 뜻을 생각하게 하나니, 선을 알면 선을 행하고, 신의를 알면 신의를 행하며, 충성을 알면 충성을 행하고, 순종을 알면 순종을 행하며, 효도를 알면 효도를 행하게 하여, 악한 일이 다시는 앞으로 나서지 못하게 한다. 허물은 크고 작음을 막론하고 하늘이 모두 이를 아시나니, 선악의 장부에 낱낱이 기록하여 해와 달과 날마다 앞뒤를 대조·교감하여 산가지를 덜어내고 수명을 깎는다. 악을 행하기를 그치지 않으면 곧 귀문과 땅의 신명에게 불려 가 그가 행한 바의 말과 언어가 같은지 같지 않은지를 심문받게 되며, 다시 괴롭게 생각하며 이를 다스리고, 다스린 뒤에야 복종하여 이름을 명조에 올리게 되나니, 위에서 대조하여 산가지가 다하면 마땅히 태사에게 넘겨져 허물이 후세에까지 흘러가게 되니, 이것이 어찌 악이 불러온 소치가 아니겠는가! 사람이 남의 이익을 얻고자 하면서 남에게는 이익을 주고자 하지 않으니, 선한 이익은 삶을 얻게 하나 악한 이익은 오래가지 못하며, 선하지 못하므로 땅 위에 오래 거처하지 못하는 것이다. 그러므로 천지의 이익이 고르지 못하게 되는 것이니, 하늘은 사람으로 하여금 선을 행하게 하려고 그를 낳아 주셨건만 도리어 악을 행하여 귀신이 미워하고 괴롭게 여기거늘 어찌 원망할 수 있겠는가? 이 경서는 그러므로 먼저 선을 나아가게 하고 악을 물리치는 고금의 글이다. 사람의 목숨은 바로 너의 몸 가까이에 있거늘, 어찌하여 가슴을 치며 우러러 하늘만 부르짖는가? 몸이 있으면서 스스로 맑게 하지 않으면 마땅히 누구를 맑게 하겠는가? 몸이 있으면서 스스로 아끼고 사랑하지 않으면 마땅히 누구를 사랑하겠는가? 몸이 있으면서 스스로 이루지 않으면 마땅히 누구를 이루겠는가? 몸이 있으면서 스스로 생각하지 않으면 마땅히 누구를 생각하겠는가? 몸이 있으면서 스스로 꾸짖지 않으면 마땅히 누구를 꾸짖겠는가? 주석

다시 이 말씀을 깊이 생각하여 귀신을 원망하지 말라. 악을 행함은 스스로 자기 몸을 저버리는 것이지 남을 저버리는 것이 아니니, 다시 이를 아는가? 순종을 행하고 말한 바를 늘 생각하여 마음에서 떠나보내지 말라. 마음에서 떠나보내면 패망이 되어 다시 다스릴 수 없고 귀신과 같은 무리가 되나니 어찌 살아남을 수 있겠는가? 삶을 생각하여 사람으로 태어나 천지 사이에 있게 되었거늘, 어찌하여 천지의 은혜를 잊어버리는가? 이것이 대체 어떠한 짓인가! 하늘의 보답을 바란다면 마땅히 스스로 자책하며 간절하고도 슬프게 눈물을 흘리면서 행하고, 말하기를 '내가 은혜를 입어 사람이 되어 만물과 남다르게 되었으니, 하늘이 나에게 남다른 능력을 주시어 말을 할 줄 알고 좋고 추함을 볼 줄 알며 선악과 가부의 일을 알 수 있게 하셨으므로, 마땅히 스스로 상세히 살피고 삼가야 한다'고 해야 할 것이다. 말하는 바가 하늘의 명령을 거스르고 받들어 순종하지 않으면 이는 곧 크게 패역하고 무도한 사람이니, 하늘이 어찌 오래도록 그와 더불어 일을 함께할 수 있겠는가? 하늘의 칙명을 받고서도 아직 통달하지 못하였다면, 한가로운 곳에서 고요히 머물며 스스로 반성하고 저버린 허물을 꾸짖어, 천지와 사시와 오행과 각 부서의 신령들께 사죄해야 하나니, 천군께서 밝게 들으시고 스스로 깊이 사유하게 하신다. 상고의 사람들은 모두 지혜와 사려가 있어 감히 금령을 범하지 않았고, 스스로 법도를 따르고 스스로를 바르게 하며 행여 과실이 드러나 움직일 때마다 천명을 받들지 못한 것이 되어 그 수명을 잃을까 두려워하였다. 이러한 까닭으로 감히 조금도 게을리하지 못하였고, 허물이 있으면 즉시 벌을 받을 것을 자수하였으며, 이로써 스스로 반성하고 스스로를 아끼며 금기를 공경히 중하게 여겨 감히 어기거나 잃지 않았고, 뜻에 다시 책문을 당할까 두려워하여 마음이 늘 공구하고 슬퍼하며 기운을 잃고 하늘의 마음을 저버릴까 걱정하였다. 말이 조금이라도 이치에 맞지 않으면 이는 문장이 번거로운 것이 되어 즉시 고문하고 사실을 핵실하나니, 말한 바와 믿는 바가 일치해야만 명예가 몸에 미칠 수 있다. 언제나 천지와 사시와 오행과 더불어 함께 계통을 이어받아 행하기를 사모하고 탐하며, 감히 작은 과오나 어긋남도 두지 않고 진실로 마음으로 나아감을 구하고 삶을 찾아야 한다. 오직 대신께서 말을 살펴 용서하시어 사시와 오행의 생성을 보게 하시고 다시 해와 달을 보게 하시니 그 은혜는 갚기 어렵도다. 생각건대 중도에 버림받지 않으려면 바르게 경영하는 사람이 되어 감히 스스로 도에서 멀어지지 말아야 하나니, 생각건대 이것이 상고 성인께서 도를 행하시던 바이다. 주석

이는 곧 자연에서 나오는 것이니, 마음으로 천상의 이치와 베풀어 행하는 바를 알아 모두 미리 아는 자는 미세한 음성이 서로 통하여 도로 그 형용을 알게 되고, 스스로를 들여다봄에 마음이 환히 밝아져 뜻이 풀리며, 마땅히 구원해야 할 일과 길흉이 모이는 때를 또렷이 알 수 있어 마음속이 기쁘고 흔연해지니, 이로써 하늘의 복을 얻었음을 알게 되는 것이다. 앞으로 행할 일들을 보게 하여 모두 독실히 경계하여 통달하게 하니, 스스로 생각건대 은혜를 입고 총애를 받아 대신께서 그때마다 가르치고 경계하시어 위태롭거나 게으르지 않게 하시므로, 사방의 끝과 위아래를 엿보아 바라봄에 막힘없이 훤히 통달하고 마음속이 기뻐하며 다시 수명이 연장되는 기한을 얻고 아울러 듣지 못했던 바에까지 미치게 되니, 이는 모두 천군과 대신의 은혜와 힘이 교화한 바이다. 대신께서 말씀하시기를, 이는 모든 신명들이 함께 아는 바요, 수명이 연장되는 자는 명록의 장부에 참된 기록이 있어, 아직 태어나기도 전에 미리 그 사람이 태어날 해와 달과 날과 시를 장수지조에 기록해 두었다가, 정해진 연수가 되어 아침에 승천할 때가 되면 곧 이름을 베풀어 북극에 통하게 하고 진인이 이를 주관하여, 뼈와 몸뚱이를 변화시키고 몸이 가벼워지며 윤택해지고, 날이 저물 무렵 신약을 얻어 정화를 이루니, 있는 곳마다 변화하여 이루지 못함이 없고 그윽한 곳에서 나와 아득한 곳으로 들어감에 통하지 않는 곳이 없다고 하셨다. 생각건대 상고에 도를 얻은 사람도 또한 스스로 법도가 있었으니, 아직 태어나기 전에 녹적이 있었고 그 녹적이 장수의 문서에 있다가, 마땅히 승천할 해와 달과 날을 기다려 그때가 되면 중극에 전하여지는데, 중극의 다른 이름은 곤륜이다. 그때마다 각 부서의 주재 신명이 가서 성명을 기록하여 누락되거나 빠짐이 없게 하고, 사신을 보내어 팔다리와 마디를 흔들어 움직여 굽히고 펴며 굴리고 순응하게 하며, 반복하여 가르치고 경계하며 스승을 따라 굽히고 꺾도록 칙명을 내리고, 신약을 마시게 하여 뼈마디가 열리고 단련되게 하나니, 비록 때로 서로 오래 걸리더라도 그 뜻이 견고한지 견고하지 않은지를 알아보고 그 뜻이 기울어지지 않음을 보여 주는 것이다. 주석

삶을 탐하고 죽음을 싫어하여 천상의 일을 행하기를 생각하면, 자주 사신을 보내어 가서 사실을 핵실하되 정해진 햇수가 있게 하고, 행할 바의 방비와 금령을 알게 하여 배우는 자들에게 전하여 보이게 한다. 신성한 경문에 묻지 않고서도 스스로 경서를 지니고 다 읽게 되면 신명이 곧 알아차리고 서로 마주하여 말을 나누는데, 이 또한 해와 달이 이어져 천삼백이십 일을 쌓으면 장차 그와 함께 가서 대신을 뵙고 원기와 통하며 자연을 행하게 된다. 천군의 장부에 기록되어 은밀한 칙명을 받아 안찰하여 행하는 바에는 사사로움이 있을 수 없으니, 서로 믿어 마음을 현혹하거나 뜻을 바꾸지 말고 행함에 실수나 오류가 없어야 한다. 대신께서 말씀하시기를, 이미 모든 신명들이 빌려 받고 품수받은 바를 산출하여 계산하고, 언제나 팔월 그믐날이 되면 온갖 산과 바다와 언덕과 못, 그리고 물이 통하는 황하·양수·회수·제수와 강호에서 받아들이고 내보낸 장부를 기록하여 각각 분명하게 밝힌다고 하셨다. 천군께서는 노고를 위로하여 상을 내리시는 바가 있고 부서를 나누어 배치하심이 있으니, 천군 앞에서 스스로 다시 여러 벌의 문서를 금실에 갈무리해 두고, 도에 뜻이 있는 사람을 임명하여 천군께서 물으시는 바를 주관하게 하니, 그때마다 마땅히 가르치시는 바를 받들어 밤낮으로 게을리하지 말아야 하며 주관하는 사람은 찾는 바를 잃지 말아야 한다. 뜻이 있는 사람은 모름지기 이로써 녹적의 장부를 확정해야 하나니, 마땅히 사신 신명으로 하여금 이름 계산하는 것을 주관하게 하여, 마땅히 위로 승천할 모든 이들은 그 기한보다 백 일 앞선 때에 모두 문서를 올려 먼저 누락되는 일이 없게 하고, 만약 문서가 서로 부합하지 않는데도 계조에서 이를 적발하여 올리지 않으면 함께 연좌되나니, 먼저 칙명을 내려 신성한 경서를 범하지 않게 하라. 이 경서가 세상에 나온 뒤 삼 년째 되는 해 팔월에야 비로소 세속 사람들에게 보이되, 만약 도를 믿는 사람이 있다면 크게 이를 보일 수 있다. 천군께서 가르침을 내려 말씀하시기를, 이 사람에게 지난날의 승부가 있으니 신명에게 칙명을 내려 이를 풀어 제거해 주고, 갈무리해 두되 아직 갈무리하지 못한 것은 그를 위해 갈무리해 주라고 하셨다. 대신께서 말씀하시기를, 이 사람이 가난과 액운으로 텅 비어 궁핍한 지가 날이 오래되어 스스로 온전히 보전하지 못할까 두려우니, 천군의 복심을 얻었으므로 곧 신명으로 하여금 이전의 칙명을 거두어 갈무리하게 하니, 절하여 사례하고 은혜를 받으라, 비록 해와 달의 기한이 아직 이르지 않았더라도 모든 기한보다 한 달 앞선 때에 그로 하여금 이를 알게 하라고 하셨다. 천군께서 말씀하시기를, 거느린 부서의 신장과 사졸 무리들의 갑중에 내려 보내어 때를 놓치지 말게 하고, 갈무리한 것으로써 성명을 지어 땅의 주재 신명으로 하여금 공경하고 삼가게 하며, 신령이 오가게 하여 소원을 따르고자 구하는 바가 있으면 이를 들어주어, 다가올 일에 악을 멀리하고 선으로 나아가 금하는 바를 범하지 않으면 다시 천도가 스승으로서 교화하는 바를 보게 되어 그 교화를 따르지 않는 자가 없게 되리라고 하셨다. 주석

그러므로 사람의 군주로 하여금 날개를 만들어 처음과 끝을 열어 인도하게 하여 그 행하는 바를 이루게 하니, 성곽처럼 우뚝하여 뚜렷이 알 수 있으며, 지혜가 위로 큰 교화에 미치고 아울러 원기를 다스리며 다시 사람의 일을 알게 되나니, 이 또한 녹이 있고 천명이 있는 사람이어서 모두 먼저 이를 아는 것이다. 사람의 교화를 따라 수명이 연장되는 기한을 얻을 수 있으니, 하늘도 또한 그를 사랑하시고 선한 신명이 따라다니며 수호하여 악한 마음에 적중되지 않게 하시며, 선과 악을 보는 자들로 하여금 이들을 함부로 대하지 못하게 하신다. 그러므로 하늘은 선을 중하게 여기시어 소원대로 따르게 해 주시고 침범하거나 극하지 못하게 하시며, 만약 그 공평함이 남다르면 하늘이 다시 그 수명의 기한을 늘려 주시나니, 이것이 바로 큰 은혜이다. 그 은혜에 보답함은 진귀하고 기이한 보물로써 하는 것이 아니라, 다만 마음을 쏟아내고 정성을 바쳐 스스로 진실하고 미덥게 하여 말한 바를 저버리지 않는 것, 이것이 곧 보답함이 된다. 천상에서 선한 일을 보면 마땅히 갈무리하여 숨겨 두고 길흉을 불러오는 일반 사람들에게 함부로 주지 말아야 하나니, 오직 크게 성스러운 덕이 있는 사람과 더불어 할 때에만 곧 원기와 자연의 정광을 이어받아 서로 감동하게 되며, 곧 대신이 되어 마땅히 베풀어야 할 바를 모두 알고 움직일 때마다 하늘의 뜻에 부합하여 그 원기의 뜻을 잃지 않고 늘 행하며, 위로는 대신의 보좌 재상이 되기를 마치 나라에 공경이 있는 것과 같이 한다. 마음으로 대신의 뜻과 책력 문서를 알아 서로 통하고, 표장을 올림에 각각 일컬어 천거함이 있으니, 마땅히 그 적임자를 얻어 보전할 수 있게 해야 한다. 일을 아룀에 즉시 채택되고, 천군께서 그 일로써 더욱 밝히시어 경서를 얻으면 즉시 아래로 내려 보내어 기한을 잃지 않게 하므로 그때마다 천상 조정의 은혜를 얻게 되나니, 대성은 마땅히 천군께서 마땅히 베풀어 행하실 일을 알아야 하거늘 어찌 과실이 있을 수 있겠는가? 세상 사람들은 이를 알지 못하고 마치 민간의 장리처럼 여기니, 어찌 능히 조서가 마땅히 말하고 아래로 내리는 글을 알 수 있겠는가? 천상의 일은 음성이 멀리서도 서로 들리나니 어찌 숨김이 있을 수 있겠는가? 이것은 자연의 가운데에 있으면서 서로 검찰함이 이와 같으니, 천군께서는 밤낮으로 천상과 지하와 중화 사이의 크고 작은 치밀하고 은밀한 일을 미리 낱낱이 스스로 다 아시거늘, 모든 신명들인들 어찌 제멋대로 할 수 있겠는가? 주석

그러므로 처음과 끝의 선악을 기록하되 신명으로 하여금 낱낱이 조목별로 기록하게 하며, 천군께서는 친히 달의 건방을 따라 북두의 벼리에 올라 다스림을 전하시되 떳떳한 뜻을 잃지 않으시니, 모든 신명들이 다 닦고 바로잡아 감히 이를 범하지 못한다. 그러므로 말하기를, 하늘이 마음의 신명을 보내어 사람의 배 속에 머물게 하시어 하늘과 멀리서도 서로 마주 보고 음성이 서로 들리게 하셨으니, 어찌 백성들의 선악을 알지 못할 수 있겠는가 하는 것이다. 천군께서 말씀하시기를, 선함과 신의가 있으면 그를 들어 올리고 선함과 신의가 없으면 그를 아래로 물리치나니, 단지 천상에서만 선하고 신의 있는 사람을 얻고자 하는 것이 아니라 중화와 지하에서도 또한 그러하다고 하셨다. 사람들이 장차 다가올 일을 깊이 알지 못하므로, 도에 뜻이 있는 자로 하여금 뜻을 오래도록 변치 않게 하나니, 뜻이 오래도록 변치 않으면 대신과 같은 길을 가게 되어 바로 하늘이 가까이하는 바가 되나니, 비유하자면 나라에 충신과 어진 관리가 있어 임금의 좌우 곁을 떠나지 않는 것과 같다. 다만 사람이 하늘을 믿지 않으니, 하늘인들 어찌 두 마음을 품은 사람을 믿으시겠는가? 대낮에 하늘로 올라가는 사람으로서 삶을 구하여 명부에 오른 자는 북극 천군의 내부 장부에 여러 벌의 문서가 있거니와, 마음과 뜻이 없는 사람이 무슨 인연으로 위쪽의 녹적에 오를 수 있겠으며, 일찍부터 마음과 뜻이 있는 사람이 마침내 정기를 타고 몰아 하늘을 위해 일을 행할 수 있는 것이 아니겠는가? 하늘과 땅과 중화는 모두 마땅히 하늘의 은혜를 따라 삶을 얻어야 하거늘 도리어 믿지 않는 자가 많으니, 이는 죄 가운데서도 무거운 것인데 어찌 천상의 모든 신명들이 알아주기를 바랄 수 있겠는가? 세상 사람이 능히 스스로 뉘우쳐 밤낮을 가리지 않고 정성을 쌓아 정해진 햇수가 차면 그 사람을 용서할 만하니, 이를 천군께 아뢰면 천군께서 말씀하시기를, 스스로 자책하는 사람은 생적을 맡은 신명으로 하여금 이름을 수조로 옮기게 하여 백이십 세의 수명을 누리게 하고 대를 잇게 하며, 가난한 자는 자손을 두게 하라고 하신다. 하늘이 대를 끊어 멸절시키는 자는 악을 행하기를 그치지 않고 굴러가며 더욱 사물을 상하게 하고 해치기 때문에 그를 끊어 버리게 하시는 것이다. 생각건대 태상의 덕이 있는 사람은 각기 스스로 이치가 있어 아직 일어나지 않은 일을 깊이 알므로, 스스로 복을 늘려 자손에게까지 미치게 하거늘 하물며 자기 한 몸이겠는가! 주석

생각건대 태고의 선한 사람이 행실을 닦을 때에는, 곧 겉과 속으로 나가고 들어오는 음양의 도와 그 기강을 미리 알아, 마음속에서부터 이를 생각하여 그 이치를 잊지 않고 하늘에 순응하여 행하며 감히 의심을 품지 않았으니, 이로써 도를 이루어 하늘의 큰 베풂을 받들어 모셨으며, 생각이 늘 자기 몸에 있어 행실에 허물이나 저버림이 없었다. 미세하게나마 자연을 품수받고도 믿음이 독실하지 못하면 하늘이 곧 그에게 노하시고, 스스로 허물을 뉘우칠 줄 알면 하늘이 다시 그를 가르치신다. 상고에 신선이 되어 세상을 건넌 자가 어찌 악한 데서부터 일어나 생각을 일으켜 경서를 보았겠는가! 충성과 효도로써 부모를 공경히 섬기고 형제간에 화목하며 무위로써 겉과 속, 위와 아래가 합하여 한마음으로 조화를 이루었으니, 하늘의 큰 금령은 천군께서 다스리시며 천명을 받는 데에는 기한이 있거늘 어찌 제멋대로 할 수 있었겠는가? 충효의 마음이 천지의 뜻을 잃지 않고 사시와 오행을 도우며, 감히 마땅히 살아나야 할 만물을 훼손하지 않았다. 생각건대 태상의 어진 사람이 행실을 닦을 때에는, 곧 하늘에 선행을 차곡차곡 쌓았으므로 하늘이 그를 듣고 믿으시어 동황을 도와 마땅히 태어나야 할 만물의 꽃과 열매를 두루 배치하여 백성에게 먹을 것을 공급하게 하셨고, 따뜻이 입고 배불리 먹어 신체 형상이 장대해지고 서로 돌아가며 기르게 하셨다. 음양이 서로 만나는 모임을 통해 남녀가 형체를 이루고 늙은이와 어린이가 차례로 이어지며 하늘의 수에서 명을 품수받으니, 이십팔수가 굴러가며 서로를 이루고 해와 달이 비추어 살핌에 벗어날 수 없으며, 번갈아 당번을 서며 서로를 낳아 기르니 어찌 게으르거나 쉬는 때가 있겠는가! 다만 사람들이 수명에 길고 짧음이 있고 봄·여름·가을·겨울에 번갈아 생사의 무상함이 있음을 알지 못하므로, 주관하는 신명들로 하여금 옮기고 굴러가며 수명 산가지의 늘리고 줄임을 향해 돌아가며 서로 주고받게 하신 것이다. 그러므로 말하기를, 사시와 오행과 일월과 성수가 모두 사람의 목숨을 주재하여 지니고 있으면서 선한 자는 수명을 더하여 늘려 주고 악한 자는 물리쳐 버리며, 허물의 크고 작음을 계산함에 스스로 정해진 격식과 법도가 있다고 하는 것이다. 천상과 지하가 서로 이어받기를 마치 겉과 속처럼 하고, 다시 모든 신명들을 배치하여 차례로 서로 부리게 하셨으므로, 천군께서 명조에 칙명을 내리시어 각각 서로 문서를 옮기고 번갈아 당번 부적이 되게 하시되 작은 사사로움도 두지 못하게 하시고 위아래에서 이를 살피시니, 어찌 도망하여 피할 수 있는 곳이 있겠는가? 주석

생각건대 태상의 선한 사람이 행실을 닦을 때에는, 곧 천지가 마땅히 행해야 할 일들을 겉으로 환히 드러내어 알았으니, 각기 주관하는 바가 있고 각기 그 말씀이 있으며, 각기 그 일을 닦고 각기 그 신명을 이루며, 각기 그 공을 세우고 각기 그 충성을 행하며, 각기 그 문장을 다스리고 각기 사람들에게 베풀며, 각기 그 나아갈 바를 말하고 각기 천지의 복심을 얻으며, 각기 사시와 오행의 생성을 잃지 않았으니, 이는 곧 태상의 선한 사람에 응하는 것으로서 하늘의 신임이자 땅의 보배요 오행의 복심이다. 온갖 금령을 범하지 않고 언제나 남을 온전히 이루어 줄 것을 생각하며, 사람들로 하여금 즐거이 선을 행하게 하여 천지 신명의 뜻을 얻게 하니, 겉에서부터 속까지 철저히 꿰뚫어 자기 몸에 공을 이루고, 장생구시의 명부에 들어가게 되며, 천지의 대신과 더불어 일을 함께하고, 하늘에 충성스럽고 정성스러움을 따라 큰 교화를 받들어 모시게 된다. 그러므로 하늘은 사람의 소원을 빼앗지 않으시고 땅은 사람의 평안을 빼앗지 않으시며, 사람은 언제나 밤낮으로 허물과 승부를 생각하며 행여 천군의 뜻에 맞지 않을까 두려워하나니, 어찌 충성과 효도로써 받들어 섬겨 위로 보답하기를 아끼겠는가? 생각건대 태상의 지혜가 있는 사람은 곧 천상의 일로서 마땅히 베풀어 행할 바와 아직 행하지 않은 바를 미리 아나니, 일이 자연에서 나와 그가 행하는 바에 있기 때문이다. 그러므로 선악의 겉과 속, 나가고 들어오며 행하는 바를 알아 이루지 못하는 것이 없고, 공경히 우러러 신명을 이루어 그 공을 성취하고 그 덕을 이름나게 하며, 대신과 더불어 그 말씀을 통하고 그 도를 행하며 그 아는 바를 나아가게 한다. 생각건대 태상의 도에 뜻이 있는 사람은 각기 나뉜 부서를 알아, 각기 스스로 말하는 바가 있고 스스로 행하는 바가 있으며, 스스로 받들어 모시는 바가 있고 스스로 나아가는 바가 있으며, 스스로 사뢰는 바가 있고 스스로 언설하는 바가 있으며, 스스로 이르는 바가 있고 스스로 움직이는 바가 있다. 마음을 안으로 굳게 매어 두고 언제나 충성과 효도와 정성을 다하여 하늘에 공을 세울 것을 생각하며, 행실을 쌓고 해를 거듭하되 일찍이 게을리하거나 은혜를 잊은 적이 없고, 태상의 계율을 얻어 그 목숨을 온전히 보전할 것을 생각하나니, 어찌 감히 사방 구석까지 통달하여 하늘이 아는 바를 이어받고 아직 일어나지 않은 일을 겉으로 통하게 하는 것을 잊겠는가! 마음으로 대신께서 나아가게 하시고 사뢰시는 바를 오로지 염두에 두고 감히 자기 마음과 뜻으로 이를 함부로 평론하지 않으며, 언제나 모든 신명들이 모여 의논하여 받들어 쓸 수 있는지 없는지를 결정하게 하고 늘 신명의 심복이 되지 못할까 두려워하나니, 이러하면 천상이 창성하여 일어나고 나라가 역적들을 굴복시키며 선대 스승과 현성의 도가 밝아지고 천지가 기뻐하며 신명이 나와 사람을 도와 사람으로 하여금 장수하게 하고 사방 오랑캐가 물러가게 되느니라. 주석

옛날의 형체가 없는 무형신인은 살아가는 도를 배우고 구할 때에, 곧 위로 위기와 더불어 소원을 같이하고 생각함에 위기의 뜻을 잃지 않았으며, 사방을 꿰뚫어 비추고 들리지 않는 미세한 소리가 위아래로 나가고 들어옴에 모두 법도가 있었다. 뭇 신명과 정기가 스스로 찾아와 안색을 받들어 모시지 않는 이가 없었고, 행여 그 뜻을 잃을까 두려워하여 매여 속한 신명들이 모두 마음으로 두려워하였으며, 옷과 신발이 저절로 이루어지고 품은 뜻에 부합하여 은혜를 베풀고 은덕을 펼치니, 위아래로 널리 퍼져 들리고 사방과 육극과 팔표의 바깥에까지 미쳤으며, 선대의 스승에게까지 이어져 큰 은혜가 덮어 주었다. 공경히 천명을 받들어 모셔 황령을 감동시키고, 천지 사이를 드나들며 해와 달과 성신에 비추어 통달하고, 앞에서 밝음을 취하여 이십팔수가 번갈아 백성들을 두루 살피게 하였으니, 쓰는 데에는 십간 십이지가 있고 길흉에는 정해진 문장이 있었다. 다만 사람들이 아는 바가 적으면서도 스스로 현명하다고 여겨, 움직이고 행동하며 나아가고 멈춤에 하늘에 아무런 유익함이 없으므로, 화와 벌이 내려 대가 끊어지고 선조는 제사를 받지 못하게 되며 삼기가 조화롭지 못하게 된다. 간언하는 말을 받아들여 쓰는 자는 선하게 되고, 그렇지 않은 자는 스스로 기한을 재촉하여 땅 아래에 이르고 재앙이 자손에게까지 흘러가게 되나니, 천명이 하시는 바를 어찌 도망하여 피할 수 있겠는가! 주석

하늘에는 네 벼리가 있고 땅에도 네 벼리가 있으므로, 해와 달이 있어 굴러가며 서로 밀어 옮기고, 별에는 정해진 도수가 있어 옳고 그름을 비추어 살핀다. 사람에게는 귀함과 천함, 수명의 길고 짧음이 있으며, 육갑에서 천명을 품수받아 태어남에 이르고 늦음이 있고 선과 악이 머무는 곳을 달리하되 한 치 한 푼의 오차도 잃지 않는다. 세상 사람들은 이를 알지 못하고 도리어 참됨이 없다 여기나, 신령을 조화롭게 합하여야만 비로소 사람이라 일컬을 수 있는 것이다. 신령의 복심을 얻어 하늘의 감응을 얻은 자는 천신이 그를 들어 올리고, 땅의 감응을 얻은 자는 지신이 그를 기르며, 중화의 감응을 얻은 자는 인귀가 그를 돕고, 선한 감응을 얻은 자는 선과 선이 서로 일컬어 부합하며, 악한 감응을 얻은 자는 악과 악이 서로 따르나니, 이 모두에는 근본이 있어 위아래에 두루 미친다. 하늘은 본성이 선하여 도리를 거스르지 않는 사람을 얻어 백성을 주관하는 이로 삼고자 하며, 육지의 신명들도 선한 사람을 얻고자 하여 각각 금기를 베풀어 위로 하늘에 통하게 하나니, 악을 행하여 이를 범하면 스스로 보존되지 못함(죽음)에 이른다. 관리는 크고 작음을 막론하고 백성을 근본의 인연으로 삼으니, 마땅히 그 일을 밝혀 백성들에게 근심거리가 되지 말아야 하며, 남다른 재능으로 도덕과 인혜를 좋아하여 하늘과 이치를 합하고 땅과 뜻을 같이하며 중화와 뜻을 두어, 선함으로써 신령과 서로 마주 보며 각기 스스로 신의를 지녀 어리석은 자를 속이지 말아야 한다. 하늘의 금령을 범하지 말고 땅의 형벌을 범하지 말며, 사시를 받들어 순종하여 죽인다는 이름이 없게 하고, 오행이 이루는 바를 마땅히 각기 스스로 지켜야 한다. 무릇 살리는 것을 탐하는 자는 하늘이 돕는 바요, 기르는 것을 탐하는 자는 땅이 돕는 바이며, 어짊을 탐하는 자는 사람들이 함께 사랑하는 바이나, 악을 행하는 자는 하늘이 해치는 바이다. 하늘이 그의 악함을 아시고 흉한 신과 악한 귀신으로 하여금 그의 몸속으로 들어가 사지와 머리와 얼굴과 배와 등과 가슴과 옆구리에 흘러 퍼지게 하시니, 몸의 칠정이 위로 명당에 아뢰어 일흔두 가지 병든 빛깔이 나타나게 되나니, 이것이 바로 죽음의 문이다. 하늘은 사람이 살아나기를 탐하고 땅은 사람이 길러지기를 탐하며 사람은 사람이 베풀기를 탐하나니, 악을 행하면 그 화를 구원할 수 없으므로 하늘의 경서로써 이를 고하는 것이다. 옛날 신성의 말씀은 기강을 잃지 않고 스스로 법도가 있었으니 사람이 가벼이 금기를 범해서는 아니 되며, 옛날에 도를 얻어 태평을 이룬 까닭은 다만 하늘의 법도를 받들어 모시고 금기를 범하지 않았기 때문이니, 그리하면 곧 태평 세상의 신하와 백성이 되는 것이다. 주석

하늘에는 값을 헤아릴 수 없는 양식과 값을 헤아릴 수 없는 의복이 있으니, 공이 있어 다시 나아가면 곧 그러한 녹을 얻게 된다. 상고의 때에는 신성께서 다가올 일을 미리 아시고 하늘과 더불어 함께 다스리시되, 사방과 위아래와 중앙에 나누어 배치하여 각기 부서가 있었고, 위아래가 서로 바라보며 엄히 다그치지 않아도 저절로 이루어졌으며, 모두 선을 행하면서도 행여 하늘의 마음에 맞지 않을까 두려워하였다. 하늘의 가르침이 있으면 사신을 보내어 달려가 행하게 하되, 모두 장부 문서를 지니고 흔들림 없이 스스로 가지런히 정돈하며, 행여 감문이 있을까 두려워하여 움직임마다 규구가 있어 그 행할 바를 얻었다. 봄에는 생기의 기운을 행하고, 여름에는 자라나 이루어지게 하며, 가을에는 거두어들여 백성들로 하여금 제사를 받들 수 있게 하고, 겨울에는 남은 양식을 갈무리하여 대를 이어갈 수 있게 하였으니, 이미 게으른 때가 없었고 신령이 베푸는 바에 영화를 입지 않는 것이 없었으며, 은혜가 기어 다니는 미물과 초목에까지 미쳐 또한 그러하였으므로 각기 제자리를 얻었다. 그러므로 재물이 있는 집안으로 하여금 가난한 이들에게 꾸어 주고 구휼하게 하며, 묵은 곡식을 내어주고 햇곡식으로 돌려받게 하여 생성을 얻어 자손에게까지 전하게 하였으니, 이는 신령이 수호하는 바요, 그렇지 않으면 큰 금기가 된다. 천지와 사시와 오행의 뭇 신명과 관리들이 사람의 수명과 복록을 당번 서서 관장하니, 공경히 중하게 여겨 그 은혜에 보답할 것을 생각하지 않을 수 없다. 속히 이 경문을 덕이 있는 임금에게 부쳐 주어, 하늘은 이토록 사람을 사랑하시는데 사람은 도리어 사랑하지 않음을 알게 하라. 지극한 이치에 통달한 이 경전은 이름을 '태평'이라 하나니, 이를 행하는 자는 복을 얻고 행하지 않는 자는 스스로 재앙을 부른다. 지극한 생각으로 몸을 단속하고 모아서 상도를 떠나지 말라. 보응은 굽어지지 않으니 오랫동안 미치지 않는다 하여 남에게 악을 베풀지 말라. 사람은 귀하고 천함을 막론하고 모두 하늘이 낳으신 바이니, 그들을 사랑하고 삼가 대하며 깊이 생각하여, 삼가 마땅치 않은 바를 가하여 남을 원통하게 하거나 침탈하고 극하지 말라. 그른 짓을 하는 자는 하늘이 보답하지 않으시고 땅이 기르지 않으시며, 흉한 신명이 그를 따라다녀 오래 살지 못하고, 기도하고 제사를 지내도 신명이 더욱 노할 뿐이다. 선한 것을 보면 마땅히 나아가게 하고 악한 것을 보면 마땅히 물리쳐야 하거늘 무엇을 의심할 바가 있겠는가? 행함에 각기 스스로 힘써 신명에게 그르침을 당하지 말고, 거처하는 곳이 불안하거든 즉시 떠나갈지어다. 주석

그러므로 새로운 신명에게로 나아가야만 다시 본래의 자리로 돌아올 수 있는 것이다. 생각건대 하늘과 땅도 또한 태초의 시원으로 말미암아 비로소 정신을 이루고 자연을 받들어 모셨으니, 낳고 변화시키는 바에 영화를 얻지 못하는 것이 없다. 이로 인하여 부서를 나누어 배치함이 있으니, 해와 달과 별과 북두칠성의 선기옥형이 기후를 살피고, 아울러 오성으로 하여금 각각 그 맡은 방위를 알리고 각각 그 맡은 일을 행하게 하며, 구름과 비를 널리 베풀어 백성의 근심을 덜고 농사일을 주관하게 한다. 원기가 돌아가 머묾에 온갖 초목과 기어 다니는 벌레, 숨 쉬고 꿈틀거리는 미물들이 모두 원기를 머금고 있으며, 나는 새와 달리는 짐승과 물속에서 사는 생물들도 또한 그러하니, 백성들로 하여금 이를 써서 제사를 받들고 스스로 먹을 수 있게 하셨으며, 만민이 가서 쓰지 않는 것은 날짐승과 길짐승들이 먹도록 허락하셨다. 그런데 오늘날의 악한 백성들은 마땅히 죽여서는 안 될 것을 죽여, 아이를 배어 포태에 있는 것이 마땅히 태어나 살아야 할 터인데 도리어 죽여서 그 목숨을 끊어 버리고 자기 입을 속여 채우며, 죽일 때에 그 생명들이 모두 두려워 떨게 만드니, 그러므로 하늘이 진실로 이를 염려하시고 가엾게 여기시어 방비와 금령을 베푸신 것이며, 이를 범하면 그 죄에 연좌되는 것이다. 여섯 가지 가축조차도 오히려 아끼고 차마 함부로 상하게 하지 못하거늘, 사람은 도리어 스스로를 아끼지 않아 도리어 반역하는 오랑캐들에게 사로잡히는 일이 한두 번이 아니다. 비록 즉시 베어 죽임을 당하지 않더라도 장차 그 허물이 쌓여 죽이고 패망함이 그치지 않으면 집안이 멸절되고 아래로 흘러가 아직 태어나지 않은 후손들조차 길함을 만나지 못하게 된다. 귀신이 이를 애석하게 여기고 감찰하는 사후 신명이 바로 눈앞에 있거늘 어찌 벗어날 때가 있겠는가? 그러므로 선과 악의 무거움을 기록하여 진인이 이 경문으로써 뭇 백성들에게 의리를 보이되, 행여 숨기거나 세속을 따를까 두려워하여 문자로 분명히 밝혀 이를 행하게 하는 것이다. 그러므로 하늘에서 신의를 취하고, 땅에서 신의를 취하며, 중화에서 신의를 취하고, 오행에서 신의를 취하나니, 이 모두는 하늘이 신의에 보답하시는 바이다. 한 치 한 푼도 어긋남이 없으니 이를 아는가? 이는 곧 위기와 자연의 교화에 복종하는 것이다. 삼태성과 북두칠성이 하늘의 위엄을 보좌하여 바로잡고, 해와 달이 옳고 그름을 비추어 살펴 각기 자연의 보응을 받게 하며, 다시 각 부서의 주재 신명들에게 거듭 칙명을 내려 각각 분명히 밝혀 벌을 받아도 원망하지 않게 하니, 이를 두고 하는 말이다. 재해를 다스리는 이 경서는 세 번의 갑자가 지나면 다시 다스림을 보게 될 것이나, 열 번 간언하여 지금 알게 하는 것만 못하니, 우선 살기를 생각하고 앎을 구하면 현성의 지혜에 미칠 수 있을 것이다. 주석

성인은 마땅히 하늘로 오르고, 현인은 다시 삶을 구하며, 악하지 않은 자가 다시 그 뒤를 잇나니, 신선의 명부가 바로 이 북극과 서로 이어진 곤륜에 있다. 곤륜의 언덕에는 진인이 위아래로 늘 머물며 녹적에 오른 사람들의 성명을 차례로 주관하나니, 높은 이는 높은 품계를 얻고 중간인 이는 중간 품계를 얻으며 낮은 이는 낮은 품계를 얻는다. 먼저 깨달은 선생을 스승으로 삼고, 그를 높여 임금으로 삼으며, 그를 일컬어 아버지로 삼나니, 그러므로 스승과 임금과 아버지는 밝지 않을 수 없고, 신하는 충성스럽지 않을 수 없으며, 제자는 순종하며 공경히 그 윗사람을 따르지 않을 수 없다. 그러므로 하늘은 선생의 은혜를 잊지 않으시고, 땅은 선생의 기름을 잊지 않으시며, 사람은 선생의 베풂을 잊지 않는다. 하늘은 삼광으로써 아래로 중화와 지하를 비추시되 조금도 게으르거나 쉬는 때가 없으시다. 덕이 없는 나라는 음기가 해를 가려 빛이 없게 만들므로, 백성들이 두려워 떨고 오곡이 적게 번식하며 수해와 가뭄이 무상하여 백성들이 다시 유랑하며 흩어지게 된다. 곡식이 풍성한 고을은 하늘이 진실로 그곳을 가엾이 여겨 백성들로 하여금 살 수 있는 고을에 이르러 거처하게 하신 것이니, 밝은 임금이 있으면 나라가 창성함을 얻어 유랑하던 나그네들이 돌아와 농사를 짓고, 버려져 놀던 땅에 온갖 곡식의 씨앗이 뿌려져 자라나 여물므로, 백성들이 다시 양식을 얻어 다시금 선조를 받들어 모시니 귀신들도 평안을 얻게 된다. 그 가운데 성스러운 지혜를 지니고 신선을 구하여 찾는 이가 있으면 장부와 녹적에 그 성명이 기록되어 있으니, 마땅히 다시 하늘의 관리가 되어 민간을 순행하며 살피고 바람과 비를 조화롭게 하여 안정된 정치를 얻게 하며, 이 경서로써 또한 후생들을 가르치게 된다. 그러므로 마땅히 선을 행하여 하늘에 유익함이 있게 해야 하나니, 그러한 뒤라야 자손들을 경계할 수 있고 수명이 연장되는 기한에 미치지 못할까 걱정하지 않게 된다. 경서에서 거듭 말하건대, 하늘은 사람을 크게 사랑하시어 그 천년을 다 누리게 하고자 하시므로, 정녕하고 반복하여 신명에게 당부하시기를 선한 자는 명부에 기록하여 올리고 악한 자는 그 이름을 지워 버리라 하셨으니, 이 경서를 어기지 말고 그 마음속에 깊이 새겨 생각하라. 천상에 경문이 있음은 삶의 뿌리를 구하게 하려는 것이니, 사람이 소원하는 바이기 때문에 이 경문을 빼어 내어 주신 것이며, 허물이 있거든 스스로 뉘우치고 이 경문을 상고하여 따르라. 신령이 너의 앞뒤에 늘 계시어 게으른 때가 없느니라. 주석

태평의 기운이 다 함께 이르면, 백성들은 다만 날마다 서로 마주하며 노닐고 악기를 갖추어 상도로 삼으며, 이로 인하여 서로 조화하고 서로 교화하여 위로는 국가에 유익함이 있게 하고 하늘의 기운을 고르고 이롭게 만들어, 천하가 그 덕교를 입고 아무런 허물이 없게 되나니, 조화로움과 조화롭지 못함으로써 그 효험을 삼지 않겠는가! 천지의 뜻을 얻은 자는 천지가 그를 이롭게 해 주고 사람이 그를 본받으며, 그 기뻐함이 천지와 사람의 이로움과 기쁨을 얻게 하므로 만물에 질병이 없고 임금과 신하가 이 때문에 늘 기뻐하나니, 이것이 바로 태평의 기운이 이르러 음악을 갖춘 기쁨인 것이다. 이런 까닭에 음악을 연주하여 대각과 상각의 음을 얻으면, 동방의 청제가 크게 기뻐하여 어진 도덕이 나오고 만물이 살아나기를 즐거워하며, 사람의 간기가 그 덕분에 병이 없게 되고 간신이 나오며, 동방의 악한 것들은 모두 제거되어 물러가고 선한 것들은 모두 앞으로 나와 교화를 도우며, 푸른 옷을 입은 청의옥녀가 기이한 처방을 가지고 와서 사람에게 내려 주나니, 이것이 그 분명한 효험이다. 중각의 음을 얻으면 수기가 그 가운데에서 교화하고, 하각의 음을 얻으면 그로써 아래를 교화한다. 남방 치의 음이 크고 작은 것과 중간까지 모두 이로우면 만물이 모두 자라나기를 즐거워한다. 남방의 도덕이 기뻐하지 않음이 없고 악한 것들은 항복하여 물러가며 선한 것들은 모두 앞으로 나오고, 붉은 기운이 모두 기뻐하며 남방의 적제가 찾아와 노닐고, 사람의 심장이 그 덕분에 병이 없게 되며 심신이 나와 뵙고 맞이하며, 붉은 옷을 입은 적의옥녀가 찾아와 사람에게 기이한 처방을 내려 주나니, 이것이 그 효험이다. 그러므로 중앙 황기의 궁음의 이로움을 얻으면 또한 궁음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 소멸하여 물러가며, 서방 상음의 이로움을 얻으면 상음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 소멸하여 물러가며, 북방 우음의 이로움을 얻으면 우음에 속한 선한 것들이 모두 찾아오고 악한 것들은 모두 소멸하여 물러간다. 진인은 이 뜻을 상세히 사유하라, 이것이 태평을 불러오는 바이다. 오방을 모두 다 상세히 설명하지 않는 까닭은, 이치가 너무나 깊어서 상사는 이를 보면 스스로 그 뜻을 터득하여 하나를 들어 만 가지를 이어받지만, 행여 그가 지나치게 기뻐할까 두렵고, 소인이 이를 얻으면 혹 망령된 말을 할까 두렵기 때문이다. 주석

그러므로 모두 다 드러내어 보이지 않고 각기 그 뜻을 생각하게 하는 것이니, 상사는 장차 스스로 하나를 가지고 만 가지를 이어받아 그 뜻을 통달하여 알 것이요, 중사도 또한 장차 깊고 아득한 가운데서도 거의 이를 알 것이나, 하사는 이를 얻으면 도리어 망령된 말을 할 것이다. 이런 까닭에 겨우 생각을 이루어 대강만을 조금 들어 그 일을 보임으로써 일반 사람들에게 보여 주어 그 뜻을 생각하게 하나니, 그리하면 위아래로 통달하여 허물이 없을 수 있다. 그러므로 상사가 음악을 다스림은 그로써 무위를 지어 세상을 건너 제도하고, 중사가 음악을 다스림은 곧 그로써 세속 사람들을 화락하게 하여 조화롭게 다스리며, 하사가 음악을 다스림은 겨우 그로써 사람을 즐겁게 하여 음식을 불러 모을 따름이니, 이 세 부류의 사람은 각기 깨닫는 뜻이 다른 것이다. 태평의 기운이 이르면 그 행하는 바를 들어주고 그 갖춘 악기와 거문고·비파를 따르게 하되 삼가 금지하지 말라. 이를 금지하면 즐거워하는 기운이 나오지 못하고 다스림이 평탄해지기 어려우며, 평탄해지기 어려우면 기운이 싸우고 송사하여 형벌이 많아진다. 무릇 즐거움과 음악은 즐거움을 불러오고 형벌은 형벌을 불러오나니, 이는 마치 그림자와 메아리의 징험과 같아서 한 치 한 푼의 오차도 잃지 않는다. 무릇 음악과 즐거움이라 하는 것은 노여움을 그치게 하는 바요, 무릇 노여움이라 하는 것은 즐거움을 그치게 하는 바이다. 이 두 가지는 서로 교대하나니, 이런 까닭에 즐거워하면 노여움이 그치고 노여워하면 즐거움이 그친다. 그러므로 노여움은 곧 형벌과 싸움을 낳는 뿌리요, 기쁨과 즐거움은 곧 도덕의 문이다. 그러므로 마땅히 즐거움을 따라 도덕의 뿌리가 생겨나게 하고 이를 막지 말아야 하나니, 이를 막으면 도리어 형벌과 재앙의 문을 낳게 된다. 이것은 길흉이 나오는 바요 안위가 발하는 바이다. 그러므로 음악과 즐거움은 양이요, 형벌은 음이다. 음과 양은 곧 번갈아 서로 상반되나니, 양이 쇠하면 음이 일어나고 음이 일어나면 양이 쇠한다. 양은 임금이요, 음은 신하이다. 임금이 성하면 신하가 복종하여 백성을 다스리기 쉽고, 신하가 성하면 임금의 다스림이 업신여김을 당하고 어지러워지나니, 이것은 하늘의 자연스러운 법도이다. 그러므로 마땅히 그 임금의 기운인 즐거움과 음악을 따라야 하나니, 그럼으로써 그 백성과 신하의 사특함을 진압하고 그 잦은 노여움을 그치게 하는 것이다. 하고의 사람들은 어리석어 그 깊은 뜻을 알지 못하고 도리어 이를 많이 끊어 버렸으므로, 음기가 성하고 양기가 쇠하게 만들었으니, 음기가 성하고 양기가 쇠하면 도적과 죄인이 끊이지 않고 만물이 태어나지 못하며, 음의 해악을 많이 입게 되나니 큰 허물이 바로 여기에 있다. 임금의 기운이 성하면 수명을 늘리고 장수함을 불러오며, 임금이 즐거워하면 오방의 도덕이 모두 나오고, 노여워하면 오방의 악함이 모두 나온다. 그러므로 크게 즐거워하면 선한 감응이 나오고, 즐거워하지 않으면 악한 감응이 나오나니, 자연의 이치를 깊이 경계해야 하지 않겠는가! 내 경서 가운데 선한 자는 모두 머리를 푸르게 하고 눈을 붉게 하게 한 것은 무슨 까닭인가? 나의 도는 곧 붉은빛과 푸른빛의 신표이기 때문이다. 푸른빛은 어짊을 낳고 바름이 있는 색이요, 붉은빛은 태양 하늘의 바른 색이다. 나의 도는 태양 인정의 도여서 상하게 하거나 해치고자 하지 않느니라. 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 이제 태평 상황의 기운이 다 함께 이르면 하늘과 땅의 다스림에 무엇을 먼저 하고 무엇을 뒤에 하는지 어찌 들을 수 있겠습니까?"

천사께서 말씀하셨다. "이제 천상에서 법도를 삼음에, 즐거워하는 자는 즐거움으로써 그에게 순응하고 괴로워하는 자는 괴로움으로써 그에게 순응하나니, 천상에서 법도를 삼음이 이와 같다. 이에 태평의 기운이 이르렀으므로 천상에서는 그 즐거움과 음악을 따라 순히 받들고, 무기와 몽둥이를 크게 다그쳐 막으며 형벌을 끊어 버리나니, 지상에서도 또한 그러하다. 즐거움과 음악은 양이요 하늘의 떳떳한 도리이며, 무기와 형벌은 음이요 땅의 노여움이니, 음이 일어나면 반드시 양의 교화를 상하게 한다. 이제 태평의 기운이 이르매 곧 하늘이 신병과 더불어 함께 다스리므로, 형벌과 무기와 다툼과 송사를 끊어 버려 환히 밝게 만듦으로써 만세토록 다시는 망령됨이 없게 하나니, 모두가 해와 달처럼 밝아 오래도록 가려지거나 숨겨질 수 없는 것이다. 원기와 자연이 즐거워하면 합하여 함께 천지를 낳고, 천지가 기뻐하면 음양이 조화롭게 합하여 바람과 비가 고르게 되며, 바람과 비가 고르면 함께 만 이천 가지 사물을 낳는다. 온갖 사물이 즐거워하면 기이하고 상서로운 감응이 다 함께 나타나고, 만물을 낳는 감응의 정기가 위로 하늘에 드러나 삼광이 더욱 환하고 뚜렷하게 밝아진다. 삼광이 즐거워하여 합하면 사시가 순조롭게 운행하여, 봄에는 살아나기를 즐거워하고, 여름에는 자라나기를 즐거워하며, 가을에는 거두어들이기를 즐거워하고, 겨울에는 갈무리하기를 즐거워한다. 사시가 즐거워하고 기뻐하며 오행이 거스르지 않으면 백성들이 흥성해지고, 백성들이 흥성해지면 제왕이 장수하며, 제왕이 장수하면 일반 백성들이 즐거워하고, 일반 백성들이 즐거워하면 정물과 귀신의 사기가 굴복하여 숨는다. 정물과 사기가 굴복하여 숨으면 병들어 일찍 죽는 사람이 없게 되고, 요절하거나 상하는 사람이 없으면 곧 태평의 기운이 이르는 것이다. 만국이 전쟁으로 싸우지 않고 도적과 탐욕스럽고 교활한 무리가 끊어진다. 천지의 육만 신명이 다 함께 즐거워하고 기뻐하며, 천지의 참된 신선이 세상에 나온다. 천지의 참된 신선이 세상에 나오면 바른 기운이 모두 드러나고 사악한 기운이 모두 숨으며, 악한 사람들은 모두 주저앉아 스스로 반성하여 생각하게 되고, 선한 사람들은 도를 행하게 되며, 신인의 책서가 남김없이 세상에 나오고 사악하고 거짓된 글은 사라져 없어지느니라." 주석

사람들이 기뻐하고 즐거워하지 않는 이가 없어 음양이 조화롭게 합하고, 마음을 같이하여 한 집안이 되어 이어가며 서로를 낳아 기르나니, 모든 일에 즐거워하는 자는 악함이 있지 않다. 무릇 음양이 즐거워함은 곧 삶의 시작이요, 만물이 천명을 받아 일어나는 바이다. 모두 사람과 서로 비슷하니, 남녀가 즐거워하면 마음을 같이하여 함께 생명을 낳아 이루지 못함이 없으나, 즐거워하지 않으면 기꺼이 서로 기쁘게 결합하려 하지 않으며, 노여워하고 즐거워하지 않으면서 억지로 결합하면 뒤에 모두 흉함이 있게 된다. 이제 나의 글은 겨우 그 큰 벼리만을 들어 그 시작을 보였을 따름이니, 즐거움과 음악으로 교화하는 것의 훌륭함과 그렇지 못한 것의 불선함을 어찌 이루 다 기록할 수 있겠는가! 이미 즐거워함의 선함은 알았으나 아직 즐거워하지 않음의 금기에는 미치지 못하였으니, 다시 그 기강을 열어 보이리라. 황홀이 즐거워하지 않으면 기꺼이 힘을 합치고 마음을 합하여 함께 원기를 낳아 자연에 드러내려 하지 않는다. 원기와 자연이 즐거워하지 않고 나뉘어 다투면 능히 몸을 합하고 덕을 조화시켜 함께 천지를 낳지 못한다. 천지가 즐거워하지 않고 음양이 나뉘어 다투면 능히 기운을 합하고 사시와 오행이 바람과 비를 고르게 하여 만 이천 가지 사물을 성대하게 낳지 못한다. 만 이천 가지 사물이 즐거워하지 않고 나뉘어 다투면 많이 상하고 죽어 그 해는 크게 흉하게 된다. 모든 일이 즐거워하지 않고 나뉘어 다투면 삼광이 그 때문에 밝음을 잃고, 제왕은 근심하며 괴로워하고 만민은 유랑하며 도망하게 된다. 선한 기운은 가려져 숨고 악한 기운이 행하며, 바른 신명은 멀리 떠나가고 귀물이 일어난다. 만물과 백성들이 요절하여 죽고 천년을 누리지 못한다. 만 이천 나라가 나뉘어 다투고 즐거워하지 않으면 형벌이 크게 일어나고 전쟁의 병혁이 휘날린다. 음악과 즐거움이 끊어져 폐해지면 곧 형벌이 크게 일어나고 육방이 조화롭지 못하여 날마다 흉하게 된다. 하늘의 기운이 고르지 못한 것이 바로 여기에서부터 일어나건만, 사람들은 그 말미암은 바를 알지 못하고 도리어 허물을 돌려 윗사람을 죄주고 제왕을 꾸짖으니, 그 큰 허물의 원인을 찾지 못하고 도리어 아랫사람이 윗사람을 꾸짖어 온통 거스르는 기운뿐인데 어찌 능히 태평을 불러올 수 있겠는가? 도리어 흉함만을 불러올 따름이다. 그러므로 형벌의 기운이 날로 일어나고 음악과 즐거움이 끊어져 사라진 허물은, 중고 이래로 스승의 가르침을 때때로 베푸는 자들이 도리어 무기를 벌여 놓는 문을 열고 그 즐거움의 문을 닫아 버렸기 때문에 간사하고 사악한 자들이 일어나게 만들어 갑자기 그치게 할 수 없게 된 데에 있으니, 큰 허물이 바로 여기에 있다. 그러므로 이제 천상에서 두루 평탄한 기운이 이르매 크게 음악과 즐거움을 펼치고 형벌을 제거하는 것이다. 주석

지상에서도 또한 그러하니, 나는 즐거움을 펼치는 것이 선함이 되고 즐거움을 펼치지 않거나 그르치는 것이 악함이 됨을 이루 다 기록할 수 없다. 이런 까닭에 음양의 도는 천상에서부터 지하에 이르기까지 두루 행하여 다함이 없으니, 암컷과 수컷의 무리가 서로 노닐고 서로 즐거워한 뒤에야 마음을 합하여 함께 낳고 이루며, 함께 다스림을 행하여 천지의 계통을 전하고 다함이 없는 무극의 도술을 어거하는 것이다. 만약 서로 노닐며 즐거워하지 않고 기꺼이 마음을 합하여 하나가 되려 하지 않는다면, 어찌 기꺼이 함께 낳고 함께 이루며 함께 다스림을 행하여 함께 천지의 계통을 전하고 다함이 없는 무궁한 도술을 어거하려 하겠는가? 힘으로써 형벌과 위엄으로 위협하여 억지로 합하게 한들, 오래지 않아 오히려 패망하고 서로 등지며 나뉘어 다투어, 음양이 서로 극하고 해치는 것을 금지할 수 없게 된다. 설령 부자와 모자와 부부처럼 지극히 친한 사이라 할지라도 모이면 서로 해치게 되고, 함께 천도를 어지럽혀 대가 끊어지고 후세가 없게 되나니, 그 큰 허물이 불러오는 바가 이와 같으니라. 주석

음악과 즐거움은 하늘의 떳떳한 도리이자 태양의 정기요, 효도는 땅의 떳떳한 도리이자 태음의 정기이다. 그러므로 음악과 즐거움은 시작을 선창하고 삶을 선창하며 화합을 선창하여 공을 이루기를 즐거워하나니, 하늘은 언제나 노닐며 즐거워하고 즐겁게 생명을 낳기를 좋아하므로 늘 하늘과 합하고 같은 기운이 되는 것이다. 즐거워하며 합하여야만 능히 서로를 낳을 수 있고, 마땅히 위아래의 질서가 있어야 하므로, 음악과 즐거움은 하늘이 되고 위가 되며, 효도는 아래가 되어 땅을 본받는다. 땅은 아래에서 그 위를 받들어 순종하나니, 음이 그 양을 섬기고, 자식이 그 아버지를 섬기며, 신하가 그 임금을 섬기고, 임금과 윗사람은 하늘을 섬기며 땅도 또한 하늘을 섬기고, 하늘은 그 위를 섬기므로 땅과 같은 기운이 되나니, 그러므로 즐거움과 효도가 가장 천지에 순응하는 것이다. 《역》이라 하는 것은 음양의 기운을 다스리고 팔풍으로써 절도를 삼으며 육갑과 자리를 같이하고 음양과 몸체를 같이하며 천지와 몸이 이어져 있으므로 신의 도가 되는 것이다. 형벌이라 하는 것은 지극히 어두운 음이 싸우는 불화한 기운이다. 그러므로 형벌은 언제나 음의 절기를 따라 일어나나니, 형벌은 음을 만나면 더욱 심해지고, 봄과 여름을 만나면 굴복하며, 가을과 겨울을 만나면 일어나고, 도적은 밤을 만나면 일어나며, 간사하고 사악한 짓은 그윽하고 어두운 틈바구니를 만나면 작당하고, 귀물과 온갖 질병은 어두움을 만나면 발작하며, 원망과 허물은 험하고 좁은 곳을 만나면 모여들어 서로 죽인다. 이것은 곧 즐거워하지 않고 형벌을 따르는 것의 큰 징험이니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가? 어리석은 창생들은 이를 두려워할 줄 모르나, 그대가 이를 두려워할 줄 안다면 장수의 징험이요, 이를 두려워할 줄 모른다면 재앙의 문이니, 그대를 경계하노니 삼가 조심할지어다. 이런 까닭에 천상에서 정사를 펼침에는 각기 즐거움과 음악을 펼쳐 교화의 근본으로 삼아, 사람마다 모두 스스로 즐거워하며 서로 교화하게 하고, 가만히 앉아 자신의 허물과 득실을 생각하여 선하지 않은 짓을 하지 말게 하나니, 참으로 쉽도다, 천상에서 정사를 펼침이 이와 같구나! 지상에서도 또한 그러하니, 그러므로 다스림이 속히 태평해지기를 바라는 자는 힘써 다툼과 형벌을 끊어 버리고 음악과 즐거움을 선창하는 것을 우선으로 삼아야 하나니, 그리하면 상황의 태평 기운이 즉시 이를 것이다. 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 천상의 태평 기운이 때가 되어 저절로 찾아와 이르면, 사람들이 모두 마땅히 저절로 교화되어 선해지고 만물이 저절로 마땅히 평안하여 병이 없어야 할 터인데, 천상에서 법도를 삼음에 무슨 까닭으로 도리어 사람으로 하여금 먼저 이를 선창하여 음악을 지어 서로 교화하게 합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "모든 일은 그에 앞서 먼저 인도하고 가르치는 것이 선악 교화의 우선이요, 어둡고 어리석음의 문을 여는 것이다. 그러므로 하늘이 장차 행하고자 하는 바가 있으면 모두 먼저 그 앞길을 선창하나니, 그 형상이 하늘에 나타나고 신성한 경문이 세상에 나오면 옛날의 성인이 이를 본받아 뜻을 지어 행하였던 것이다. 그러므로 상고의 삼황은 곧 도로써 교화하였으므로 그 백성들이 모두 도가 있었고 만물도 또한 그러하였다. 오제는 주로 덕으로써 교화하였으므로 그 백성들이 많이 떳떳한 덕을 닮았고 만물도 또한 그러하였다. 삼왕은 주로 문채와 예문으로써 교화하였으므로 그 백성들에게 문채가 많았고 만물도 또한 그러하였다. 오패는 주로 무력으로써 교화하였으므로 그 백성들이 모두 무력을 숭상하고 노여워하기를 좋아하며 강하고 용맹한 것을 숭상하였으니, 이들이 어찌 모두 교화의 우두머리에서 비롯된 것이 아니겠는가! 그러므로 선한 사람의 고을에는 선한 사람이 많고, 악한 사람의 고을에는 악한 사람이 많으니, 이는 서로 바뀌는 것이 아니다. 무릇 천상과 천하의 일은 각기 스스로 본받는 사법이 있어 각기 그 사법을 본받으므로 교화되는 바가 모두 서로 닮게 된다. 하늘은 살리기를 좋아하고 만물을 일으키기를 좋아하되, 만물이 즐거워하지 않으면 기꺼이 살아나려 하지 않는다. 이제 천상의 황평 동극의 기운이 다 함께 나와 다스리고 양의 정기가 창성하게 일어나 만물이 즐거워하고 기뻐하지 않는 것이 없으니, 그러므로 마땅히 그 기운을 본받아 크게 음악과 즐거움을 펼쳐서 천도가 좋아하는 바를 순히 도와야 하나니, 그리하면 천도가 크게 기뻐한다. 이제 제왕의 다스림이 평탄해지고 백성들이 장수하게 하려고 그 즐거움과 음악을 펼쳐 천도를 받들고, 또한 각기 앉아 생각하며 스스로 교화하게 하는데 무슨 허물이 있겠는가? 또한 음악과 즐거움은 하늘이요 양의 정기이니, 양이 일어나면 음의 정기는 굴복하여 숨기를 마치 봄과 여름이 일어나면 가을과 겨울이 굴복하여 숨는 것과 같이 하나니, 이것이 자연의 법식이다. 진인이 힘써 내 경서의 말씀을 따르면 형벌이 저절로 끊어지고 교화를 행함이 이와 같아져서 신명과 다름이 없게 될 것이니, 다스림이 평탄해지기 어려운 것은 교화에서 이를 잃어버렸기 때문일 따름이니라." 주석

진인이 여쭈었다. "이제 천도에는 스스로 쇠하고 성함과 길하고 흉함이 있거늘, 어찌하여 도리어 스승이 교화의 우두머리라고 말씀하십니까?"

천사께서 말씀하셨다. "하늘과 땅은 사람과 직접 말하지 않는다. 그러므로 때때로 성인을 낳고 성스러운 스승을 낳아 그 일을 전하게 하는 것이다. 이것은 하늘의 때가 장차 길하고 즐거워지려 함을 주관하기 때문에 선한 스승을 낳아 선한 말을 하고 선하게 교화하게 하는 것이며, 천도가 장차 어지러워지고 흉하며 쇠하려 할 때에는 악한 스승을 낳아 악하게 교화하게 하는 것이다. 이것은 천도를 교화하는 것을 주관하며 장차 저절로 선해지고 저절로 악해질 징조인 것이다. 무릇 장차 즐거워질 해에는 선한 사물이 많이 태어나고 오곡이 잘 여물어 사람을 먹이므로 그 사람들이 선을 좋아하게 되며, 하늘이 장차 악해질 해에는 악한 사물이 많이 태어나고 선한 것이 적어 악한 사물로 사람을 먹이므로 그 사람들의 기색이 악해지나니, 이것이 바로 사람을 교화하는 스승의 분명한 징험이다. 그러므로 선한 스승이 나오면 악한 스승이 굴복하여 숨나니, 이것은 하늘이 성하고 쇠하는 징조이며 하늘을 주관하는 바이다. 이제 천도가 크게 한 바퀴를 돌아 회복되었으므로, 나로 하여금 아래로 내려가 진인들에게 선한 일을 잘 설명하게 하신 것이니, 그 교화를 즐거워하는 것이 최상의 선이 되기 때문에 첫 번째 일로써 이를 가르치는 것이다. 하늘의 운행이 두루 갖추어지고 그 일이 완비된 자는 반드시 즐거워하나니, 그대는 그 뜻을 아는가? 만약 사람과 사물이 두루 갖추어져 그 집안을 보존하면 그 즐거움이 되거늘, 이제 하늘이 두루 갖추어졌는데 무엇이 즐겁지 않아서 흉하다고 말하겠는가? 이 경서는 만세토록 바뀌지 않으며 천상의 교화가 이와 같다. 오음의 음악이 마땅히 움직여 발할 바에 앞뒤로 천지와 사람의 마음과 뜻을 얻으면, 그로써 태평을 이루고 재앙과 간사함을 제거하며 화기를 불러온다. 무릇 마음이 같고 뜻이 합하는 것은 모두 큰 즐거움이 되고, 마음이 괴롭고 뜻이 다른 것은 모두 어긋나고 틀어져 온통 괴로운 기운을 불러온다. 무릇 즐거움과 음악이란 어찌 반드시 노래하고 춤추며 뭇 소리가 서로 화답하는 것만을 말하겠는가? 괴로움이란 어찌 반드시 싸움과 다툼을 불러오고 온갖 흉한 화가 나란히 일어나는 것만을 말하겠는가? 서로 즐거워하는 것은 그로써 형벌을 진압하여 끊어 버리는 바요, 서로 근심하고 괴로워하는 것은 그로써 거스름을 불러오는 바이다. 그 서로 순응하고 마음을 같이한다는 것은 무엇을 이르는 말인가? 무릇 사람들이 크고 작음을 막론하고 능히 그 뜻을 같이하는 자는 반드시 즐거워하나니, 거의 이와 같은 부류인 것이다." 주석

천사께서 말씀하셨다. "마땅히 다시 더욱 스스로 그 뜻을 정밀하고 상세히 살펴야 할 것이니, 천상의 황평 동극의 스승이 하늘을 위하여 한 말씀을 더하여 거듭 그 뜻을 풀어 결정하리라. 그렇다. 앞으로 천지의 마음과 뜻을 크게 얻어 제왕의 정사와 다스림에 유익함이 있게 하고자 한다면, 곧 마땅히 천지의 마음과 뜻을 순히 따라 써야 하고 거슬러서는 아니 된다. 태세와 모든 신명들이 같은 처소에 머무르며, 그 기운이 제왕이 정사를 행하는 것과 더불어 기쁨을 같이하고, 마음을 같이하며, 가리키는 바를 같이하고, 방위를 같이하며, 운행을 같이하고, 중추를 같이하며, 뿌리를 같이하고, 뜻을 같이한다. 그러므로 옛날의 성인이 법도를 펼쳐 제왕으로 하여금 봄에는 동방, 여름에는 남방, 가을에는 서방, 겨울에는 북방에 거처하게 한 것은 주로 이 하늘의 기운과 더불어 일을 함께하게 하려는 것이었다. 같기 때문에 서로 맞이하는 것이니, 이를 일컬어 하늘의 도에 순응함이라 하며, 하늘과 같은 기운이므로 서로 받들어 순종한다. 천지가 길이 기뻐하고 싸우거나 노여워하지 않으면 재해와 간사함과 흉악한 무리들이 끊어지고 곧 태평의 기운을 불러오나니, 천상의 평탄한 기운이 아래로 내려와 다스림을 얻고 지하의 평탄한 기운이 위로 올라가 이를 돕게 된다. 음악이라 하는 것은 곧 소리를 높여 노래하고 춤추는 것이니, 왕성한 기운은 마땅히 흔들어 움직여서 즐거움을 보이고 서로 받들어 순종하며 받들어 돕는 것을 보여야 한다. 쉬거나 갇히거나 죽은 기운은 모두 편안히 고요히 있으려 하고 흔들어 움직여지는 것을 원치 않으니, 만약 흔들어 움직이면 곧 기뻐하지 않고 싸우며 노여워하여 흉악함과 간사함과 재해를 낳게 된다. 이는 곧 자연스러운 천지의 엄정한 본성이어서 만 번에 한 번도 어긋남이 없는 것이다. 마땅히 제왕의 기운을 흔들어 움직이고, 그 다음으로 왕기를 움직이며, 그 다음으로 상기를 움직이고, 그 다음으로 휴기를 움직이며, 그 다음으로 사수기는 움직이지 말거나 순서의 끝에 두어야 하나니, 앞의 왕성한 기운들은 모두 하늘 북두칠성의 앞에 있어서 날마다 나아가며 도움을 받아 일어나고자 하므로 이를 움직이는 것이요, 그 나머지 쇠한 기운들은 모두 하늘 북두칠성의 뒤에 있어서 기운이 등지고 떠나가 날마다 쇠퇴하므로 마땅히 일으켜 움직여서는 아니 되며, 이를 움직이면 천지와 반대로 거슬러 천지의 마음에 부합하지 않게 된다. 그러므로 하늘이 향하는 바는 이를 일으키고 하늘이 등지는 바는 이를 폐지하나니, 이것이 하늘의 때를 아는 것이며 길흉을 알 수 있는 바이다." 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 이제 순전히 오음 중 특정 음만 움직이면 음이 부족하여 가무의 악곡을 이루지 못할 터인데 어찌해야 합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "다만 제왕의 기운을 움직여 교령의 소리보다 뛰어나게 하고 음향이 가장 먼저 발하게 하는 것이니, 이는 곧 비유하자면 제왕이 천하에 가장 먼저 호령을 발하면 모든 사람과 만물이 다 그를 따라 복종하여 천하가 화평해지는 것과 같다. 오음은 각각 끌어당겨 움직이는 바가 있으니, 혹은 하늘을 끌어당기고, 혹은 땅을 끌어당기며, 혹은 해와 달과 별을 끌어당기고, 혹은 사시와 오행을 끌어당기며, 혹은 산천을 끌어당기고, 혹은 백성과 만물을 끌어당긴다. 음이 움직이는 것마다 모두 흔들어 움직이는 바가 있고 각각 불러오는 바가 있으므로, 조화롭게 합하여 그 뜻을 얻으면 선함을 불러오고 그 뜻을 얻지 못하면 악함을 불러오나니, 만물의 정신이 모두 먼저 찾아와 조회한 뒤에야 그 형체가 움직이게 된다. 그러므로 악음을 움직일 때에는 언제나 마땅히 힘써 그 일을 알고 그 뜻을 자세히 살핀 뒤에야 태평이 이르는 것이다. 봄에는 먼저 대각의 현을 움직이니, 이를 움직이면 위로는 세성과 심성을 끌어당겨 움직이고, 아래로는 동악을 끌어당겨 움직이며, 기운으로는 소양을 흔들어 움직이고, 음으로는 목행을 움직이며, 신령으로는 구망을 흔들어 움직이고, 영수로는 창룡을 움직이며, 방위로는 청제를 끌어당기고, 여신으로는 청의옥녀를 끌어당기나니, 위로 통하고 아래로 달하여 같은 부류로서 찾아와 조회하며 그 소리를 즐거워하지 않는 것이 없다. 하나를 설명하면 그로부터 미루어 알 수 있는 부류가 무궁무진하니, 스스로 정밀하고 상세히 그 핵심 요지를 찾으면 모두 저절로 터득하게 될 것이며, 일반 경서 문장과 이를 합하여 법식으로 삼으라. 그러므로 음악을 일으켜 그 최상의 뜻을 얻으면 세상을 건너 제도할 수 있고, 중간의 뜻을 얻으면 태평을 이루고 흉한 해악을 제거할 수 있으며, 아래의 뜻을 얻으면 사람을 즐겁게 하고 덕을 회복할 수 있다. 최상의 뜻을 얻으면 신령을 즐겁게 할 수 있고, 중간의 뜻을 얻으면 정령을 즐겁게 할 수 있으며, 아래의 뜻을 얻으면 자기 몸을 즐겁게 할 수 있다. 그 뜻을 다 함께 얻으면 위로는 제왕이 노닐면서 함이 없어도 다스려지고, 즐거워하여 형벌이 끊어지며 정신이 밝게 만족하게 되느니라." 주석

음악과 즐거움은 태양의 정기요, 형벌은 태음의 정기이니, 양이 성하면 음이 굴복하고 음이 성하면 양이 굴복하므로 음악이 성하면 형벌이 끊어진다. 양은 움직이면서 음성이 있으나, 음은 소리가 없으므로 형벌은 흔히 어둡고 몰래 사람을 해친다. 옛날의 성인이 장차 음악을 따르고자 할 때에는 하늘의 뜻을 따르고 또한 땅의 뜻을 따랐으니, 이에 순응하는 자는 길하고 이를 거스르는 자는 흉하다. 그러므로 하늘의 삼기 가운데 위의 기운은 일컬어 악이라 하고, 가운데 기운은 일컬어 화라 하며, 아래 기운은 일컬어 형이라 한다. 그러므로 악은 양에 속하고 형은 음에 속하며 화는 중앙에 속한다. 그러므로 동남방의 양은 살리기를 좋아하고 서북방의 음은 죽이기를 좋아하며, 화기가 그에 따라 오가면서 한 번 숨었다 한 번 나타났다 하며 해악을 물리치는 것을 주관한다. 무릇 음이라 하는 것은 곧 음악의 언어이자 담론이다. 먼 곳을 점치고 가까운 곳을 점침에 모두 마땅히 때와 날, 성씨와 이름자, 나뉜 경서의 경계, 그리고 왕·상·휴·폐를 합하여 번갈아 서로 취하여 합함으로써 담론하는 말씀으로 삼아 이를 들으면 잃음이 없다. 무릇 천도는 비유하자면 고리가 순환하여 한 바퀴 돌면 다시 시작하는 것과 같아서, 언제나 때에 맞춰 그 왕성한 기운을 더하고 북두칠성이 가리켜 더하는 방위를 향해 그 얼굴을 마주하고 그 음성을 움직이며, 사람이 이를 선창함에 또한 그 음으로써 수를 삼을 수 있으니, 육갑과 오행으로써 하는 것이 곧 천지의 수이다. 절기의 기운이라 하는 것은 곧 천지가 향하는 바요 일으켜 행하는 바이다. 이제 입춘 날에는 해와 북두칠성이 인방에 더해지니 이를 일컬어 상제의 때라 하여 먼저 대각을 움직이고, 그 달 반에는 갑방에 더해지며, 이월에는 묘방에 더해지고 그 달 반(춘분 절기)에는 을방에 더해지며, 삼월에는 진방에 더해지나니, 다른 달들도 모두 이를 본받는다. 각기 그 절기 기운의 늦고 이름을 차례로 삼아 도수를 정하고, 먼저 제음·제현과 왕음·왕현을 움직이며, 그 다음으로 상음·상현을 각각 그 수대로 움직이나니, 이를 일컬어 하늘을 받들고 땅에 순응하는 기운이라 한다. 하늘과 땅도 곧 이를 즐거이 쓰거늘 하물며 사람이겠는가! 사람은 만물 가운데 가장 존귀한 존재요 하늘이 자식으로 삼는 바이다. 하늘은 곧 사람이 엄숙하고 공경하게 그 수를 쓰는 것을 즐거워하시고, 땅은 곧 사람이 삼가 그 수를 쓰는 것을 즐거워하시나니, 이는 마치 효자가 부모의 가르침에 순종하면 부모가 어찌 그를 사랑하고 좋아하지 않을 수 있겠는가 하는 것과 같다. 이 뜻을 깊이 생각하여 하고의 사람들에게 부쳐 고하여 이를 본받아 행하게 함으로써, 재해를 제거하여 물리치고 위로는 천지의 기운을 편안하게 하며 아래로는 제왕의 다스림을 돕게 하라. 이제 일반 사람들의 마음이 편안하여 사악한 짓을 하지 않고 만 이천 가지 사물이 각기 제자리를 얻으니 어찌 즐겁지 않겠는가! 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 육동과 팔방의 일 가운데 무엇이 가장 길하고 무엇이 가장 흉합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "가장 서로 선하게 화합하는 것이 길함이 되고, 서로 거스르는 것이 흉함이 되며, 악을 행하여 서로 거스르면 흉하고 선을 행하여 서로 순응하면 길하다. 그러므로 제왕의 기운과 상기와 미기는 모두 하늘 북두칠성의 앞에 있으니 길한 일이다. 하늘의 기운이 즐거워하여 일으켜 세우고자 하는 바이므로 마땅히 즐거워하며 이에 순응해야 한다. 쉬거나 폐해진 기운은 본래 천지가 함께 쉬게 하고 폐한 것이므로 마땅히 폐해 두어야지 음악을 일으켜서는 아니 된다. 거기서 음악을 일으키면 곧 천지의 마음을 거스르는 것이 되어, 이를 일컬어 절기의 기운에 순응하지 않는 큰 패역이라 한다. 천도가 법도를 삼음에 왕기와 상기는 태평을 주관하고, 수기와 폐기와 절기는 흉년을 주관한다. 태평한 해에는 만물이 다 함께 태어나되 선한 사물이 많으니, 이것이 그 증거요 천지의 큰 효험이다. 그러므로 옛날의 성현은 이로써 깊이 스스로 점치고 살펴 이에 순응하여 행하였으며, 밝게 같은 부류와 같은 일과 같은 기운으로써 점치고 살펴 그 형상을 얻으면 곧 본성을 고치고 행실을 바꾸어 감히 그른 짓을 하지 않았다. 천지의 말씀과 언어는 이것으로써 효험을 삼으니, 형상과 부류가 얻는 바를 보면 알 수 있는 것이다. 그러므로 흉년에는 선한 감응이 적으니, 장차 태평을 이루려는 자와 음악을 갖추는 자는 마땅히 왕기에 순응해야 하며, 흉년에는 까닭 없이 음악을 지어서는 아니 되나니, 수기와 폐기는 천지와 반대로 거스르기 때문에 흉한 것이다. 왕기는 덕이 거처하는 곳이요, 수폐기는 형벌이 거처하는 곳이다. 하늘이 본성을 부여함에 각기 정신이 있으니, 선을 즐거워하면 선한 정신이 이르고 악을 즐거워하면 악한 정신이 이르나니, 그러므로 자연의 본성이 되는 것이다." 주석

첫째로 이르기를, 먼저 순응하여 천지와 사시의 제기를 즐겁게 움직이되 한 가지 일에 세 배를 더하여 하늘을 즐겁게 하라. 그리하면 이제 하늘이 크게 기뻐하시어 제왕이 장수하고 요절함과 악함이 소멸하며 재해가 모두 제거되어 물러가고, 태양의 기운이 싸우거나 노여워하지 않으며 나라의 경계가 편안해져서 상도를 알게 된다. 먼저 움직여 이를 순히 즐겁게 하는 자는 천도가 사람을 위해 일어나고 참된 신명이 그를 위해 나오며, 그윽히 은거하며 동굴에 살던 숨은 현인들이 모두 즐거이 찾아와 정사를 돕는다. 둘째로 이르기를, 먼저 순응하여 천지와 사시의 왕기를 움직이되 두 배로 하여 땅의 기운을 즐겁게 하라. 그리하면 땅이 크게 기뻐하여 싸우거나 노여워하지 않고 임금으로 하여금 장수하게 하며, 간사하고 교활한 자들과 도적과 전쟁의 병혁이 소멸하고 나라의 경계에 선함이 일어나며, 아랫사람들이 모두 즐거이 그 윗사람을 받들어 순종하고 중간의 현인들이 모두 나와 나라의 다스림을 도우며 지신이 순조롭게 기른다. 셋째로 이르기를, 먼저 순응하여 상기와 미기를 움직여 중화의 기운으로 하여금 크게 기뻐하게 하라. 그리하면 임금과 신하와 백성들이 순히 그 거처를 보전하여 아첨꾼과 도적이 일어나지 않고 경계가 보전되므로, 화기가 날로 일어나고 만물이 선을 좋아하게 된다. 넷째로 이르기를, 삼가 사파지기를 움직이지 말라. 이를 움직이면 극심한 도적을 불러오고 또 갑자기 죽는 사람이 많아지며, 나라의 경계가 늘 위태로워 편안하기 어렵고 사기와 귀물을 심히 많이 불러와 해악을 끼침이 매우 극심해진다. 다섯째로 이르기를, 수폐기를 움직이지 말라, 큰 흉악함을 불러온다. 여섯째로 이르기를, 쇠휴지기를 움직이지 말라, 크게 흉악해진다. 제기의 악현을 세 배로 하는 까닭은, 제기가 가장 존귀하여 그보다 더 높은 것이 없기가 하늘의 존귀함을 본받았기 때문이니, 그러므로 세 배로 이를 즐겁게 하면 만 이천 가지 사물이 다 함께 태어나고 선한 기운이 모두 호응한다. 상기의 악현을 두 배로 즐겁게 하는 까닭은, 그 기운이 땅을 본받고 땅은 사람과 아울러 함께 거처하기 때문이니, 그러므로 땅을 즐겁게 함을 두 배로 하면 땅이 사람과 아울러 함께하여 사람들이 보고 모두 기뻐하며 만물이 아울러 다스려진다. 상기와 미기를 한 줄로 즐겁게 하는 까닭은, 중화의 사람을 본받았기 때문이니, 무릇 중화의 사람은 천지보다 낮으므로 음악을 적게 하는 것이며, 사람은 주로 천지를 위하여 만물을 다스리는 존재이므로 사람이 즐거워하면 기뻐하며 선을 행하여 만물이 다스려지는 것이다. 제기의 음악은 삼황이 이를 본받아 하늘과 같이 하였느니라. 주석

왕기의 음악은 오제가 이를 본받아 땅을 본받았으므로, 덕을 좋아하여 만물을 기르되 때로는 다시 형벌을 쓰기도 하였다. 미기는 삼왕이 이를 본받아 일정한 상법이 없었고, 쇠하고 갇히고 망하는 기운은 오패가 이를 본받았으므로 그 기운이 천지의 소유를 어지럽히고 무력으로써 악을 베어 죽이며 선을 따르게 하였으니, 이를 깊이 살펴 진인들로 하여금 선을 쌓고 또 현명하여 일마다 통달하게 해야 한다. 이제 천상의 황동 태평 기운이 다 함께 이르렀고, 이제 태상께서 급히 얻고자 하시는 바가 있으며, 이제 천상에서는 바람과 비를 고르게 하고 만물을 다 함께 살려낼 수 있는 선한 사람을 얻기를 즐거워하신다. 천지가 개벽한 이래로 선을 행하는 자가 적고 능히 하늘의 뜻에 맞는 자가 적었으므로 하늘이 늘 이것을 근심과 우환으로 삼으셨는데, 지금 지상의 사람들 가운데에도 천상에서 길이 쓸 만한 뜻에 맞는 자가 적고, 큰 하늘 아래 만 이천 나라가 모두 풍토를 따라 서로 같지 않다. 무릇 선한 사람은 위로 하늘에 부쳐지고, 만물의 정광은 위로 하늘에 속하며, 중간의 것은 사람에게 부쳐져 음양과 만물을 섬기며 순응하게 하고, 아래의 것은 흙에 부쳐져 걸어 다니며 일을 짓게 한다. 도라 하는 것은 곧 황천이 법도를 취하는 바요, 가장 선하다는 일컬음이며, 그 위에 덮을 것이 없고 그 속을 쌀 것이 없으며, 틈이 없는 데서 나오고 구멍이 없는 데로 들어가니, 천하 모든 일의 스승이다. 실마리를 낳아 백만 가지 일의 어른이 되니, 고금의 현성이 이로써 길이 온전함을 얻고 제왕이 이로써 하늘의 마음을 얻어 스스로 편안해지며 백성의 부모가 되고 모든 교화가 이로부터 일어난다. 천도는 곧 하늘이니, 맑고도 밝아 더럽혀지거나 욕보이는 것을 원치 않는다. 그런데 오늘날 도를 행한다 하는 자들은 모두 네 가지 훼손하는 행실을 저질러, 하늘을 욕보이고 황천의 신도를 더럽히며 아울러 땅의 기강을 어지럽히니, 교화의 우두머리로 삼을 수 없고 스승의 법도로 삼을 수 없으며 백성의 부모로 삼을 수 없고, 다 함께 하늘의 보배로운 그릇을 헐어 무너뜨리니, 이를 일컬어 크게 배반한 패역의 자식이라 부르며, 그러므로 천상에서 깊이 알아차리고 그들을 미워하며 허물하는 것이다. 두루 미치는 상황의 태평 기운이 이르매 이 네 부류의 사람을 용납할 수 없나니, 첫째는 부모에게 불효하는 자요, 둘째는 본성의 참됨을 스스로 끊어(내시나 단산 등으로) 후손의 대가 없는 자이다. 주석

셋째는 날마다 똥을 먹고 자기 오줌을 마시는 자요, 넷째는 행실이 구걸하는 거지 노릇을 하는 자이다. 그러므로 이 네 부류의 사람은 모두 함께 하늘의 바른 도를 더럽히고 욕보이는 자들이어서 교화를 일으킬 바가 아니다. 제왕이 이러한 어리석은 자들과 더불어 다스림을 행하면 하늘이 장차 큰 한계와 재앙을 내리실 것이다. 무엇으로써 이를 증명하는가? 사람의 임금이 이들과 더불어 다스림을 행하면 하늘이 그 때문에 많은 재변과 괴이한 일을 내리시고 오랑캐들이 자주 침입해 오나니, 이것이 바로 하늘이 한계를 두어 미워하신다는 분명한 증거이다. 그림쇠와 곱자를 포개어 맞추고 문서 부절을 맞추는 것과 어찌 다름이 있겠는가! 사람이 미워하는 바는 하늘도 또한 미워하시고, 사람이 사랑하는 바는 하늘도 또한 사랑하신다. 이런 까닭에 옛날의 성현은 큰 뜻을 깊이 살펴보았으므로, 언제나 하늘을 본받아 행실을 닦고 감히 한 치 한 푼의 오차도 잃지 않았다. 그러므로 능히 언제나 홀로 하늘과 두터운 신의를 맺어 하늘의 마음을 얻었으니, 만약 하늘의 마음을 얻지 못하면 곧 크게 흉하게 된다. 천상에서 선비를 가려 뽑음은 곧 하늘과 더불어 일을 함께하여 다함이 없는 무궁한 도술을 다스리게 하려는 것이다. 길이 서로 아울러 선비가 되어 하늘과 더불어 일을 함께하며 다함이 없는 무궁한 도술을 다스리고, 길이 서로 힘을 합치고 마음을 같이하여 기운을 고르게 조화시키므로 능히 장구할 수 있는 것이다. 이제 하늘은 곧 대를 이어 서로 낳아 기르는 것을 귀하고 중하게 여기시므로, 사시가 천도의 가르침을 받아 서로 낳고 이루기를 다함이 없이 하는 것이다. 그러므로 하늘은 아버지라 일컫고 땅은 어머니라 일컬으며, 육갑과 십이지와 팔괘의 기운으로 인하여 기강을 삼아 번갈아 서로 낳고 돌아가며 서로 부리므로, 천도가 늘 존재하여 헐리거나 무너지지 않나니, 이것이 늘 교화를 베풀어 행하는 도움이다. 그러므로 도를 배우는 자는 마땅히 하늘을 본받아 법도로 삼고 하늘의 계통을 끊지 말아야 한다. 이제 하늘은 곧 맑고 밝으며 도는 곧 맑고 깨끗하여, 하늘과 도가 가장 위에 거처하면서 사람의 법도가 되나니, 맑고 밝은 존재는 맑고 밝은 것을 좋아한다. 그러므로 삼광이 위로 하늘에 매여 각각 그 부류를 따라 합하여 형상을 이루나니, 하늘의 형상은 비유하자면 밝은 거울과 같아서 마치 사람에게 두 눈이 있어 환히 꿰뚫어 비추는 것과 같으므로 더럽혀지거나 욕보이는 것을 원치 않느니라. 주석

하늘은 언제나 선명하고 밝은 것을 얻고자 하시나니, 제왕이 장차 흥성하려 할 때에는 모두 스승과 도인을 얻어 그 영화로운 지혜를 사랑함으로써 그 백성들을 교화한다. 스승이 귀하게 여김을 받는 까닭은 능히 하늘의 마음과 뜻을 알아 이를 본받아 교화를 행하기 때문이다. 지상이 선하면 곧 천상도 선하고, 지상이 악하면 곧 천상도 악하다. 그러므로 사람이 지상에서 선을 행하면 하늘도 또한 그에 응하여 선을 베푸시고, 사람이 지상에서 악을 행하면 하늘도 또한 그에 응하여 악(재앙)을 내리시나니, 이는 곧 기운이 위로 통하기 때문이다. 오행의 다섯 기운이 서로 이어져 위아래가 같고, 육갑이 서로 속하여 위아래가 통달하며, 십이지가 위아래로 드러나 멀고 가까움 없이 모두 통하나니, 아래가 선하면 위로 통하고 아래가 악하면 위에서 흉함을 내린다. 오행이 아래에서 일어나면 오성이 위에서 밝게 빛나나니, 이것은 하늘이 천하 사람들에게 깨우쳐 알려 주시는 바이다. 천상에서는 모두 무엇을 기뻐하고 무엇을 금하는가? 오직 그 금하는 바를 알고 오직 경계와 정성을 얻어 밤낮으로 그 뜻을 깊이 사유하며 감히 이를 범하지 말아서 후생들에게 보여 주어야 한다. 이제 천상에는 곧 상황의 태평 기운이 다 함께 이르러 성대한 양을 일으키므로, 해가 먼저 밝아지고 사기가 그쳐 쉬며, 그쳐 있던 바른 기운이 마침내 행하고 쇠한 것은 소멸하여 물러가며 도덕의 양기가 일어난다. 천상에서 불로 산과 숲이 모인 고을을 태우는 것을 급히 금지하여 끊으라 하시는 까닭은 무엇인가? 산은 태양이니 토지의 벼리로서 곧 그 임금이요, 뿌리를 펼친 무성한 나무는 식물의 어른으로서 또한 임금이며, 불은 오행의 어른이자 양으로서 또한 임금이기 때문이다. 세 임금과 세 양이 서로 만나면 도리어 서로를 쇠퇴하게 만든다. 이런 까닭에 불로 산림과 무성한 나무를 태우는 것을 급히 금하여 끊는 것이니, 태우지 않으면 나무가 많이 흥성해지고, 나무가 많이 흥성해지면 불이 왕성해지며, 불이 왕성해지면 해와 달과 병정·사오의 화기가 그 어머니가 성대하고 많아진 것을 기뻐하여 그 자식이 기운을 받는 것이 장구해지므로 천상에서 산불 놓는 것을 금하여 그치게 하는 것이다. 양이 성하면 음의 간사함이 날로 소멸하고, 양이 쇠하면 음의 간사함이 날로 일어나나니, 이것이 자연의 법도이니라. 주석

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 세 양이 서로 만나면 무슨 까닭으로 흉합니까?"

천사께서 말씀하셨다. "무릇 세 양이라 하는 것은 하늘의 양과 사람의 양과 땅의 양이라는 세 양이니, 거기에 하나의 음도 없으면 셋이 모두 임금이어서 한 명의 신하도 없는 것이요, 셋이 모두 남자여서 한 명의 여자도 없는 것이다. 이를 일컬어 '멸망의 길'이라 하고 '후사가 없는 도'라 부르나니, 후사가 없는 도는 다시 무리를 전할 수 없고 다시 서로를 낳을 수 없기 때문에 흉함을 이루는 것이다. 이는 곧 하늘만 있고 땅이 없으며, 해만 있고 달이 없으며, 위만 있고 아래가 없으며, 겉만 있고 속이 없는 것이니, 천상에서는 이를 일컬어 '즉시 패망하는 기강'이라 부르느니라."

진인이 여쭈었다. "청컨대 묻겠습니다. 밭의 잡초는 불태워도 됩니까, 안 됩니까?"

천사께서 말씀하셨다. "천상에서 금하지 않는다. 태우는 것이 마땅히 태워야 할 바이다. 어찌하여 유독 밭의 풀은 태우는가? 풀은 목 가운데 음이어서 십간의 을과 서로 응하고, 나무는 갑과 서로 응한다. 갑은 양이어서 나무와 같은 부류이므로 서로 응하고, 을은 음이어서 풀과 같은 부류이므로 서로 응한다. 그런데 을은 오행 중 금을 두려워하고 금은 나무를 상하게 하며, 나무가 상하면 양이 쇠퇴하고 양이 쇠퇴하면 간사함이 일어나므로 마땅히 그 풀을 태워야 하는 것이다. 을도 음이요, 풀도 음이요, 땅도 음이니, 세 음이 서로 반대로 모이면 함께 간사함을 낳는다. 그러므로 이르기를, 해가 북극의 음 가운데에 거처할 때 음이 지극해지면 양을 낳는데, 불은 양이므로 음이 양을 만나면 순조롭게 선한 일을 낳는다고 하나니, 그러므로 천상에서 서로 가르쳐 아래로 밭의 잡초를 태우게 함으로써 음을 기쁘게 하고 양에 순응하게 하는 것이다. 두 사람이 함께 직책을 맡아 함께 음양을 다스리면 천지의 병을 제거하여 제왕으로 하여금 근심하고 괴로워하지 않게 하며, 만 이천 가지 사물이 각기 제자리를 얻고 초목이 기뻐하며 자라나 원통하게 맺힘이 없게 된다. 이제 천상의 어질고 선한 태평 기운이 이르매, 언제나 백성들이 절기의 명령을 범하여 그 기운을 상하게 할까 두려워한다. 천상의 모든 신명들이 함께 죽이고 상하게 하기를 좋아하는 사람과 사냥하고 활 쏘며 고기 잡고 그물 치는 무리들을 기록하나니, 이들은 천도에 순응하지 않고 선을 행하지 않으며 언제나 죽이고 상하게 하기를 좋아하므로, 하늘이 그를 허물하고 땅이 그를 미워하며 뭇 신명들이 그를 그르다 하여 함께 기록해 두었다가 고문하고 심문한다. 삼 년에 한 번 중간 심문을 하고 오 년에 한 번 큰 심문을 하여, 허물이 무거운 자는 즉시 처벌에 연좌시키고 작은 허물이 있는 자는 수명을 깎고 산가지를 빼앗으며, 삼대에 한 번 크게 다스리고 오대에 한 번 크게 멸절시킨다. 그러므로 이제 천상에서 삼도로 행하는 문서를 모아 뭇 신명들이 함께 죽이고 상하게 한 허물과 형벌을 기록하느니라." 주석

갑자는 하늘의 정통 시작이니, 해가 겨울의 시작(동지)으로써 다시 되돌아온다. 을축은 땅의 정통 시작이니, 만물이 이로써 뿌리를 펼친다. 병인은 사람의 정통 시작이니, 이른 아침 평단에 사람이 이로써 처음 일어나 문을 열고 직책에 나아간다. 이 세 가지는 모두 하늘과 땅과 사람이 처음 생겨나는 시작이요 만물의 근본이다. 처음 생겨나는 것이 양에 속하는 까닭은 천지의 원기에 근본을 두기 때문이다. 그러므로 팔괘 중 건·감·간·진의 네 양괘는 동북쪽 방면에 자리하고, 그 중화의 기운은 감괘와 간괘의 사이에 있으며, 음양이 중앙에서 합하여 생명을 낳는다. 그러므로 무릇 아이를 밴 것은 모두 배의 한가운데에 자리 잡아 거처하되, 미세하게 중화의 아래에 있어 음 가운데의 음에서 태어나므로 어머니라 일컫는 것이니, 형벌의 기운으로 하여금 중앙에 거처하게 해서는 아니 된다. 지금은 천도가 크게 한 바퀴를 돌아 새롭게 시작하여 위아래의 순수한 양기로써 천지를 다스리므로, 급히 형벌을 끊어 버려야 한다. 하늘은 신이라 일컫고 양도 또한 신이라 일컫는다. 지금부터 내 경서를 범하고 형벌을 좋아하는 자는 천상에서 그를 고문하고 심문할 것이다. 그러므로 신성의 법도는 곧 오로지 마음에서부터 일어나 풀어 설명하지 못함이 없다. 그러므로 붉은빛이 성대한 것은 하늘에서는 해가 되고 사람에게서는 마음이 되나니, 하늘과 해는 언제나 밝아 비추어 살피지 못하는 바가 없으므로, 이 도를 행하는 자는 간사하고 사악한 무리들이 모두 끊어지게 된다. 무릇 양이 태어나는 것은 그윽하고 어두운 가운데에서 비롯되나니, 이런 까닭에 양기는 북방에서 일어나 동방으로 나오고 남방에서 성대해졌다가 서방에서 쇠하여 소멸하나니, 하늘이 법도를 삼음이 이와 같다. 태평의 기운이 이르매 누구에게 마땅히 도를 말해야 하며 누구에게 마땅히 도를 말하지 말아야 하는가? 무릇 도와 사람의 관계는 비유하자면 바람과 비와 같아서, 행하는 자는 선해지고 행하지 않는 자는 그만이며, 좋아하여 행하는 자는 곧 그 적임자요 좋아하지 않는 자는 곧 그 적임자가 아니다. 이를 행함에 억지로 힘을 쓰지 않아도 쉽게 열려 통하는 자가 곧 그 적임자요, 열려 통하지 않아 온종일 애써도 성공함이 없는 자는 곧 그 적임자가 아니다. 이를 행하면 곧 길하고 행하지 않으면 곧 흉하나니, 무릇 사람이 스스로를 기름에 어찌 상세히 살피지 않을 수 있겠는가! 무릇 도는 사람을 바르게 하는 부적이니라.

《태평경초》 경부 제7권 끝. 주석

태평경초 신부 권지팔 외팔

진인이 청하여 물었다. “음식을 먹지 아니하고도 배가 부르며, 나이의 수명이 길고도 오래가서 마침내 장생하여 길이 보존함에 이르는 것, 이는 곧 나라를 부유하게 하고 백성을 보존하는 도이옵니다. 이 도는 어떠합니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 곡식을 먹지 아니하고자 할진대, 먼저 생명을 인도하는 방술을 앞자리에 두어 행하고, 그로 인하여 체내에 원기를 머물러 있게 해야 할지니라. 기운을 돕는 약을 복용한 뒤에 사흘째에는 작은 주림을 느끼고, 이레째에는 미세한 주림을 느끼며, 열흘 밖으로 넘어가면 작은 성취를 이루게 되나니, 추호도 의혹하지 말라. 이는 이미 죽음의 길을 떠나보내고 장생의 길로 나아간 것이니라. 기약을 복용한 뒤에는 모든 유형의 음식물 가운데 단단하여 소화하기 어려운 것은 하루에 한 끼 먹는 것으로써 법도를 삼고, 무형의 유동식이나 기운의 사물을 먹을 때에도 절제하여 적게 먹는 것을 선으로 삼을지니라. 백 일 밖으로 넘어가면 능히 곡식을 먹지 아니할 수 있나니, 이를 일러 ‘궁핍함이 없는 도’라 이름하며, 또한 ‘국가를 도와 백성을 기르고 천지를 돕는 법’이라 이름하느니라. 대저 음식을 먹는 일은 주로 적게 먹는 것이 길함이 되고, 많이 먹는 것이 흉함이 되며, 처음부터 전혀 먹지 아니하는 것 또한 흉함이 되나니, 이는 창자와 위장이 막혀 소통하지 못하기 때문이니라. 창자를 소통시키는 법은 하루 한 번 먹는 것이 알맞음이 되고, 두 번 먹는 것은 더함이 되며, 세 번 먹는 것은 하등이 되고, 네 번 먹는 것은 창자가 팽창함이 되며, 다섯 번 먹는 것은 오히려 주림이 크게 일어남이 되고, 여섯 번 먹는 것은 크게 흉악함이 되나니, 온갖 백 가지 질병이 이로부터 생겨나서 큰 기근이 드는 해에 이르면 마땅히 죽게 되느니라. 음식을 절제하기를 천 일이 지난 뒤에는 대장과 소장이 모두 원기로 가득 차서 끝내 곡식 양식을 필요로 하지 않게 되나니, 사람으로 하여금 온갖 병이 다 제거되게 하고 안색은 더욱 좋아지게 하여 그 무엇에도 금지되거나 막히는 바가 없게 하느니라. 옛날에 도를 얻은 장수 노인들은 모두 곡식을 먹지 아니함으로 말미암았나니, 이 도를 쓰면 임금과 신하와 백성은 족히 몸과 마음을 편안히 하여 그 직분을 다스릴 수 있고, 부유한 자는 족히 재물을 보존할 수 있으며, 가난한 자는 족히 자기 몸을 구제하여 건널 수 있고, 군자가 이를 행하면 풍년이든 흉년이든 위태롭거나 멸망하지 아니하느니라. 무릇 세상 사람들은 말하기를 ‘사람에게는 하루에 세 가지 목숨이 있으되 스스로 알지 못하니, 하루에 세 끼를 먹어야만 비로소 산다’고 하여, 아침에 먹지 못하면 한 목숨이 끊어지고, 낮에 먹지 못하면 두 목숨이 끊어지며, 저녁에 먹지 못하면 세 목숨이 거듭 끊어지고, 사흘 동안 먹지 못하면 아홉 목숨이 다 끊어진다 하느니라. 그리하여 숨겨 둔 물건도 남아나지 아니하고 보배도 머물지 못하게 되나니, 이는 오직 굶주림에서 말미암은 것이며, 간사하고 사악한 도적질이 크게 일어나는 것도 모두 이로부터 시작되느니라. 이제 나의 도를 쓰면 만사가 저절로 다스려져서, 길한 풍년에는 능히 이로움을 함께 베풀 수 있고, 흉년에는 능히 백성을 보존할 수 있나니, 항상 마땅히 허리띠를 단단히 묶어 창자를 거두어들임으로써 걸음걸이를 날래고 편리하게 해야 할지니라.” 주석

천지 사이의 무릇 모든 일에는 각기 스스로 정신과 광명이 있어 위로는 하늘에 귀속되어 별자리가 되나니, 이로써 천하의 안위를 살필 수 있느니라. 또한 천지의 본성에는 스스로 일정한 격식과 법도가 있으니, 육갑과 오행과 사시의 절도로써 아직 오지 아니한 미래의 일을 점쳐 밝힐 수 있으며, 쇠퇴하고 혼란한 것을 구제하는 방책을 지어 아직 일어나지 아니한 미연의 일을 예방할 수 있느니라. 둘째 일로, 신하가 임금과 어버이의 기운이 쇠퇴함을 보고 이를 구제하여 그로 하여금 다시 흥성하게 만든다면 이는 큰 공로이니라. 반면에 그 쇠퇴함을 깊이 알면서도 이를 구제하지 아니하거나 혹은 도리어 헐뜯는 말을 남기고 떠나간다면, 이를 일러 ‘요망함을 선창함’이라 이름하나니 그 죄가 면제되지 못하느니라. 셋째 일로, 신하가 자기 임금에게 과실이 있어 장차 흉한 재해를 당하게 될 것을 알고서 이를 구제하여 임금으로 하여금 다시는 흉한 재해가 없게 만든다면 이는 큰 공로이니라. 알면서도 구제하지 아니한다면 이를 일러 ‘흉함을 선창함’이라 이름하나니 그 죄가 면제되지 못하느니라. 넷째 일로, 임금이 다스림의 핵심 요지를 잃어 재해가 연달아 일어나는 것을 알고서, 이를 구제하고 도와 바르게 다스리게 하는 것은 신하로서 마땅한 도리이니라. 일의 이치를 밝히 아는 신하가 되어 알면서도 구제하지 아니한다면 그 죄가 면제되지 못하느니라. 다섯째 일로, 신하가 자기 임금이 나이가 어려 그 어짊과 현명함이 아직 국사를 감당함에 미치지 못함을 알고서, 이를 구제하고 도와 지혜를 이루게 하는 것은 마땅한 도리이니라. 알면서도 도와 현명하게 만들지 아니하고 도리어 임금이 미치지 못한다고 말한다면, 이를 일러 ‘불충하여 그 윗사람을 약하게 만듦’이라 이름하나니 그 죄가 면제되지 못하느니라. 여섯째 일로, 신하가 자기 임금이 연로하여 수명이 일찍 다할 기한이 다가옴을 알고서 이를 근심하여, 임금을 위해 특별한 방술과 대현의 보좌와 기이한 책략 및 내문을 찾아 바쳐 임금으로 하여금 다시 수명을 연장하게 만든다면 이는 큰 공로이니라. 알면서도 능히 그렇게 하지 못하고 도리어 길흉만 말하고 앉아 있는 자는 그 허물이 크니라. 일곱째 일로, 남의 아랫사람이 되어 윗사람에게 위태로움이 있거나 다스림을 잃은 바가 있거나 혹은 잊어버린 과실이 있음을 알고서 함께 이를 구제하고 살펴 바로잡는다면 이는 큰 공로가 되느니라. 알면서도 구제하지 아니하고 스스로 발뺌하여 피하고 떠나간다면 이는 충효에 순종하지 아니하는 사람이 되나니, 그 죄가 모두 자기 후손에게까지 미치느니라. 여덟째 일로, 부모에게 질병이 있을 때 점치고 상을 보아 아는 자가 능히 힘을 다하고 정성을 다하여 부모를 구제할 방도를 강구해야 하나니, 알면서도 구제하지 아니한다면 하늘이 장차 크게 벌을 내릴 것이니라. 아홉째 일로, 부모가 나이가 들어 여생이 장차 다하려 할 때 자식 된 자가 부모의 노쇠한 기한이 장차 이름を知(알)고서, 부모를 위해 현명한 스승과 기이한 방술을 구하여 부모로 하여금 다시 정정하고 강건함을 얻게 하는 것은 효자의 마땅한 도리이니라. 주석

이는 남의 밥을 얻어먹는 자가 밥으로써 그 은혜를 갚아 돌려보내는 것에서 말미암아 큰 공로가 있게 되는 것과 같으니라. 열째 일로, 다른 사람이 흉하고 쇠퇴하여 큰 해악과 우환이 장차 닥치려 함을 알고서 이를 구제하여 그로 하여금 다시 일어나는 기쁨을 얻게 하고, 그에게 기이한 방술과 특별한 책략과 내문과 선한 일을 주어서 다시는 근심과 고통이 없게 만든다면 이는 큰 공로가 되나니, 알면서도 행하지 아니한다면 죄가 있어 면제되지 못하느니라. 무릇 사람의 자식 된 자가 부모에게 죽을 고난이 닥친 것을 보고도 부모를 내버려 두고 떠나가서 즐거움에만 처하고 고통을 등진다면, 이는 곧 금수와 같을 따름이니 어찌 능히 삼재를 통솔하고 천지를 계승할 수 있겠느냐! 이러므로 성인이 세상에 나옴에, 가르침과 경계를 베풀어 사람들에게 선을 행하도록 권면하고 흉악함을 끊어 없앰으로써 천지의 재앙을 구제하고 삼광과 오행과 성신으로 하여금 차례를 따라 순행하게 하나니, 어찌 헛된 말뿐이겠느냐! 이제 천상에서 이에 문서를 갖추어 내려보냄으로써 온갖 재해를 교화하여 제거하고 선을 이루게 하려 하시니, 이 때문에 내가 스스로 깨우쳐 조칙을 내려 진인에게 이 책을 세상에 내놓게 한 것이니라. 이제 천상에서 나에게 가르쳐 크게 말하고 조금도 가려 숨김이 없게 하라 하셨느니라. 이제 천지의 큰 주기가 다시 시작되어, 온갖 재해가 장차 연이어 소멸하여 다시는 남은 재앙의 무리가 없게 될 것이므로, 사람들을 가르쳐 고금의 문헌을 거두어 교감하고 그 가운데 선한 것을 모아 《동극지경》으로 삼게 하셨나니, 한번 정해진 선은 다시 변역할 수 없느니라. 비록 성현이라 할지라도 다시는 그 이상의 문사를 지어낼 수 없나니, 무릇 이 문사는 천지 음양의 말씀이기 때문이니라. 그러므로 인군과 현자를 교훈하고 칙계하여, 부지런히 이를 행함으로써 태평을 이루게 하고자 하노라. 이른바 ‘가려 감춘다’고 말한 까닭은, 현명한 임금이 이 경전을 얻어 마음속에 간직하고 천하에 시행하여 만물을 기르고 육성함으로써 태평을 이룬 뒤에 그 공로를 상제께 돌려드린다면, 이는 돌방과 깊은 동굴에 감추어 두는 것보다도 더욱 견고하다는 뜻이니라. 하늘이 선한 물건을 낳으면 반드시 선한 곳으로 돌아가게 하나니, 비유컨대 구슬과 옥과 같아서 반드시 제왕이 이를 보배로 삼고, 저 거칠고 나쁜 물건은 뭇사람이 다 버리는 것과 같으니라. 하물며 사람이 선을 행하는데 하늘이 어찌 사랑하지 아니하시며, 제왕이 어찌 귀중히 여기지 아니하겠느냐! 주석

이제 천상의 무극지천과 중앙의 무극지천과 아래의 무극지천과 사방으로 두루 행하는 무극지천이 지금 법도를 세움에, 하물며 삼도가 기운을 모아 함께 의논하여 하늘·땅·사람의 위차에 감응하게 함에 있어서랴! 이에 태평이 이르면 하늘이 기뻐하시므로 제왕이 장수하고, 그 도를 신령이 도우며, 천지의 선한 기운이 메아리처럼 응하지 아니함이 없나니, 도덕이 날로 이르고 사특함과 거짓이 물러가며, 요망한 신하와 간사하고 잡스러운 무리가 멸절되고 용렬한 범신들이 모두 제거되어, 만 가지 선함이 저절로 찾아오며 오행이 조화롭고 사시가 때에 맞게 양호해지느니라. 그 정치를 행하는 법은 근본에서 일어나나니, 근본이란 천지 사이에 사람이 신명을 본받고 신명이 사람을 본받아, 각기 모퉁이 부락과 정부와 향현을 두고서 선악과 좋아하는 바와 질병·고통에 각기 그 근본 사정이 있는 것이니라. 그 일들은 모두 가까운 곳에서 자세히 살펴보아야 서로의 단점과 장점 및 득실이 해와 달보다도 밝게 드러나느니라. 그러므로 크게 가르쳐 어진 이와 어질지 못한 이가 함께 모여 의논하여 그 일을 고르게 평정하게 하노니, 이를 위해 천하의 주·현·향·리에 봉함을 설치하고, 만민을 우러러보아 각기 재주에 따라 글을 지어 백성의 질고와 이해와 가부를 직언하게 하여, 그 글을 가져다 봉함 속에 넣게 할지니라. 그러면 장리가 이를 다시 가려 뽑아 천자께 올림으로써, 천자로 하여금 백성이 좋아하고 미워하는 바와 어진 이와 어질지 못한 이와 이해득실을 알게 하여, 능히 모여 의논해서 이를 다스리게 할지니, 그리하면 곧 태평의 기운이 이를 것이요, 나라의 임금과 만민에게 복을 주며 만 이천 가지 만물이 각기 제자리를 얻게 될 것이니라. (여기서 말한 ‘봉’이란 곧 오늘날의 귀함이다.) 주석

천도에는 완만함도 있고 급박함도 있으며, 인사 또한 그러하여 완만함도 있고 급박함도 있느니라. 천도가 급박할 때에는 비바람과 우레와 번개가 한 시각도 넘기지 아니하고 즉시 이르며, 인도에 급박함이 있을 때에도 또한 종종걸음으로 달려가 한 시각도 넘기지 아니하고 즉시 이르느니라. 급박한 일은 즉시 제때에 하늘의 법도에 응하여 올리는 명찰 한 통이 본래의 일로 즉시 되돌아와 상벌이 내려지고, 완만한 일은 여덟 달을 기다려 하루로 삼아 천상에 올라가느니라. 천상의 법도가 이러하니 무릇 음양이 법도를 행함이 이러하고 인도 또한 이러하느니라. 무릇 사람의 뱃속에는 각기 천자가 있고 오기에는 각기 왕 노릇 하는 자가 있나니, 하늘에는 오기가 있고 땅에는 오위가 있으며, 그중 한 기운이 운행을 주관하여 왕자가 되어 모든 일을 바르게 잡는 것을 주관하나니, 사람의 뱃속에 거처하면서 스스로를 일컬어 ‘마음’이라 이름하느니라. 마음이란 곧 오장의 임금이요, 신명의 뿌리이며, 한 몸의 지극한 주재자이니라. 마음은 본래 선을 행하는 것을 주관하므로, 마음속에 망령되이 사악한 것을 들이는 것을 즐거워하지 아니하느니라. 무릇 사람이 능히 선을 굳게 잡고 청정하게 스스로 거처하여, 밖으로 망령되이 구하지 아니하고 단정하며, 안으로 스스로 뱃속의 임금과 서로 만나는 것, 이를 일러 ‘밝게 능히 돌이켜 자기 마음을 관조한다’고 말하느니라. 마음이 곧 임금이니, 이 마음의 임금과 서로 만나면 반드시 수명을 연장하게 되고 일으키는 모든 일이 다스려지느니라. 마음의 임금을 만나 보지 못하는 자는 모두 사특한 자이니, 다시는 뱃속의 임금과 서로 소통하지 못하여 일으키는 일마다 모두 실패하고 또 일찍 목숨을 마치게 되느니라. 이제 태양의 덕이 성대하여 천상과 천하, 위로는 끝이 없고 아래로는 다함이 없으며 사방 팔동으로 두루 행하는 안팎의 참된 신명과 참된 정기 광명으로 하여금 모두 세상에 나와 제왕의 다스림을 돕게 함으로써, 일찍이 본 적이 없는 상황의 동평의 기운을 이루게 하려 하시나니, 그리하면 선한 사람은 수명이 길어지고 만물 가운데 다시는 요절하거나 스스로 원통해하는 자가 없으며, 사악한 귀신은 모두 소멸하여 천하에 다시는 억지로 원통하게 병드는 자가 없게 될 것이니, 어찌 귀 기울여 듣지 아니하겠느냐! 주석

천사께서 말씀하셨다. “훌륭하도다, 그대의 물음이여! 하늘은 온갖 사특하고 거짓되며 흉악한 것을 다 끊어 버리고 참된 일을 내놓게 하시느니라. 무릇 그림과 글에는 각기 정신이 깃들어 있나니, 참된 일에는 참된 신명이 있고 사특한 일에는 사특한 귀신이 있으며, 선한 일에는 선한 정신이 있고 악한 일에는 악한 정신이 있느니라. 무릇 사특한 것을 쌓아 두는 집안에는 뒷날 반드시 사특한 재해가 있게 되고, 참된 글과 참된 도를 쌓아 두는 집안에는 뒷날 반드시 세상을 제도하여 신선이 되는 자가 있게 되나니, 그러므로 참됨과 거짓됨은 각기 그 정성이 불러오는 바이니라. 그러므로 하늘에도 길함과 흉함이 있으니 길하면 길한 정신이 응하고 흉하면 흉한 정신이 응하며, 땅에도 또한 길함과 흉함이 있으니 길하면 길한 정신이 응하고 흉하면 흉한 정신이 응하느니라. 무릇 삼황과 오제도 각기 친속과 형제가 있고, 삼왕과 오패도 각기 스스로 친속과 형제가 있어, 작게 나뉘어 각기 그 부류를 따르나니, 세상이 흥성할 때에는 높은 도가 행해지고 세상이 쇠퇴할 때에는 낮은 도가 행해지는 것이 비유컨대 낮과 밤이 서로 뒤따라 일어나는 것과 같아서, 음양이 개벽한 이래로 오늘날에 이르기까지 그치지 아니하느니라. 가난한 자는 소인이 되고 부유한 자는 군자가 되어 번갈아 서로 부리고 굴러가며 서로 다스리는 것, 이는 천지의 친속이니라. 만물이 그 가운데서 일어나지 못하면 거의 비슷한 듯하나 실상은 그렇지 아니하니라. 하늘에는 육갑과 사시와 오행, 강유와 빈모와 맹중계가 있어 함께 친속과 형제가 되나니, 이를 공경히 섬겨 그 뜻을 잃지 아니함으로써 천하를 교화하여 선을 행하게 하면, 인·의·예·지·문·무를 주관하는 이들이 번갈아 서로 친속과 형제가 되느니라. 무릇 도와 도가 친속과 형제가 된다는 것은, 무릇 도란 크게 합하여 하나가 되어 번갈아 서로 증명하고 굴러가며 서로 낳는 것이니, 오늘 내 몸이 이미 도를 얻으면 무릇 도인들이 모두 찾아와 친근히 하며 마음을 합하여 한 집안이 되고 모두 선한 뜻을 품어, 무릇 큰 자나 작은 자나 다시는 서로 해치거나 상하게 하지 아니하며 재해가 다 물러가고 화앙이 없게 되느니라. 제왕이 이를 행하면 천하가 흥성하고 창성하며 팔짱을 끼고 무위로 다스려도 세상을 건너 수명이 길어지고, 관리와 백성이 이를 행하면 그 다스림이 날로 밝아지며, 무릇 도가 다 나타나 광명을 내뿜지 아니함이 없나니, 이는 도와 도가 친속이 되어 전하며 서로 행하기 때문이니라. 그러므로 도로써 도를 부르고 도로써 도를 구하면 곧 도로써 친속과 형제를 삼게 되나니, 교화를 숭상함이 이와 같다면 천하가 모두 살리기를 좋아하고 죽이기를 미워할 터인데, 어찌 무도한 자가 있을 수 있겠느냐!” 주석

“덕과 덕이 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 내 몸이 큰 덕을 잡고 덕으로써 뜻을 삼으면 무릇 덕이 있는 사람들이 겸손히 미루어 서로 섬기므로 천하의 덕인들이 다 세상에 나오게 되는 것이니라. 이로써 법도를 삼으면 편안히 앉아 일이 없어도 제왕이 이를 행함에 그 나라가 부유해지고, 관리와 백성이 이를 행함에 다스려지지 아니하는 바가 없나니, 덕으로써 덕을 부르면 덕이 저절로 찾아오느니라. 인과 인이 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 내 몸이 인을 행하면 무릇 어진 자들이 저절로 찾아와 서로 구하므로, 인으로써 인을 부르면 어진 사람들이 다 찾아오게 되는 것이니라. 제왕이 이를 행하면 천하가 모두 어질게 되고, 관리와 백성이 이를 행하면 서로 친애하지 아니함이 없나니, 이른바 인과 인이 합하여 한 집안이 된다는 것이 바로 친속과 형제가 되는 것이니라. 의와 의가 친속과 형제가 된다는 것은, 의로써 의를 구하여 오늘 내 몸이 이미 의를 이루면 무릇 의로운 사람들이 모두 찾아와 귀의하나니, 의로써 합하기 때문이니라. 그러나 제왕이 이를 행하면 괴로움과 즐거움이 반반씩 섞이게 되고, 관리와 백성이 이를 행하면 살아나는 것과 상하는 것이 반반씩 되나니, 의로써 의를 구하는 것이 친속과 형제가 되는 것이니라. 예와 예가 친속과 형제가 된다는 것은, 예로써 예를 구하여 오늘 내 몸이 이미 예를 이루면 무릇 예를 숭상하는 사람들이 모두 찾아와 행하되, 예절을 지키는 자는 살아가는 이가 편안하지 못하고 뱃속은 안으로 텅 비어 허기지며, 밖으로는 고리가 돌듯 부림을 당하여 종종걸음으로 달리고 꿇어앉았다 일어났다 하느라 목숨을 돌볼 겨를이 없으며, 해는 짧고 옷과 물건은 다 홑겹으로 얇아지느니라. 제왕이 이를 행하면 근심스럽고 괴로우며 또 번거롭고, 관리와 백성이 이를 행하면 직무와 일들이 어지러이 얽혀 장정은 힘이 다 빠지고 노약자는 힘줄을 상하게 되나니, 예와 예가 서로 친하는 것이 이러한 친속과 형제가 되는 것이니라. 문과 문이 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 이미 문을 이루고 문으로써 문을 구하면 문인들이 모두 뜬구름처럼 몰려들어 안팎으로 쌓이고 모이기가 산과 같으나, 지극한 정성은 적고 큰 거짓이 그 속에서 나오느니라. 제왕이 이를 행하여 그 일을 다스리면 얻기도 하고 잃기도 하며, 관리와 백성이 이를 행하면 번갈아 서로 망령되이 기약하고 속여 서로 에워싸 해침으로써 온갖 변괴와 질병 만 가지가 생겨나 사람들의 수명이 날로 짧아지나니, 문으로써 서로 기약하고 문으로써 서로 두렵게 하여 굴러가며 서로 취하고 굴러가며 서로 낳는 것, 이것이 곧 문의 친속이니라.” 주석

“무와 무가 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 이미 무를 이루고 무로써 무를 부르면 무릇 무인들이 모두 몰려와 모이나니, 그 기운은 사납게 타오르고 그 병기는 번쩍거리며, 그 힘은 모두 배가 되고 그 눈은 모두 부릅뜨며, 그 성내고자 하는 욕망은 그칠 줄을 모르느니라. 무귀가 그 뿔(이마 모서리)에 자리 잡아 오직 이기기만을 취할 따름이요 다시는 자기 목숨을 아끼지 아니하나니, 군자(임금)가 이를 행하면 그 다스림이 날로 흉해지고, 관리와 백성이 이를 행하면 인간 세상을 죽이고 멸절시켜 선한 뜻이라고는 조금도 없으며 다스림에 해악만 쌓이게 되나니, 이는 곧 무로써 무를 낳는 것이라 무의 친속이니라. 변과 변이 서로 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 이미 큰 변설을 이루면 무릇 말재주 있는 사람들이 모두 찾아와 귀의하나니, 변설과 변설이 서로 맞부딪쳐 끝이 없고 다함이 없어서, 한 마디 말이 백 마디 말이 되고 백 마디 말이 천 마디 말이 되며 천 마디 말이 만 마디 말이 되어, 주고받고 오가며 세치 혀와 입이 구름처럼 어지러이 얽혀 참되고 진실함이라고는 전혀 없게 되느니라. 인군이 이를 행하면 그 정사가 만 갈래로 흩어지고, 관리와 백성은 그 목숨을 편안히 둘 곳이 없게 되나니, 변설로써 변설을 구하는 것이 이러한 친속과 형제가 되는 것이니라. 법률과 법률이 친속과 형제가 된다는 것은, 오늘 이미 법률을 이루고 법률로써 법률을 구하면 무릇 천하의 법률 다루는 사람들이 모두 모여들어, 일의 크고 작음을 막론하고 모두 법으로 다스려 처벌하므로 무릇 사람 가운데 죄 없는 사람이 단 한 명도 없게 되느니라. 태어나서 늙을 때까지 한 사람의 몸에 어찌 몇 가지 죄과가 없겠느냐마는, 죄 없는 자가 하나도 없게 되어 이로써 서로 죄를 낳으니, 사람들의 열에 아홉은 억울하게 강제로 죽게 되고, 이로써 다스림을 삼으면 천하가 크게 어지러워져 가히 그치게 할 수 없느니라. 이로써 친속과 형제가 서로 구하여 각기 그 부류를 따르는 이치를 논하건대, 다스려짐과 혼란함의 근본과 태평의 기틀은 이 아홉 가지 일을 자세히 살펴보면 알 수 있느니라. 천상의 모든 신명이 말하기를, ‘도 행하기를 좋아하는 자는 천지의 도기가 나와 그를 돕고, 덕 행하기를 좋아하는 자는 덕기가 그를 도우며, 인을 행하는 자는 하늘이 인기를 주어 돕고, 의를 행하는 자는 하늘이 의기를 주어 도우며, 예를 행하는 자는 하늘이 예기를 주어 돕고, 문을 행하는 자는 하늘이 문기를 주어 도우며, 변을 행하는 자는 또한 변기가 돕고, 법률을 행하는 자는 또한 법률의 기운이 돕는다’ 하였느니라. 천지는 각기 그 부류로써 신령을 운행시키나니, 하늘이 장차 그를 돕고 신령이 그에게로 달려가는바, 그 핵심 요지를 깊이 생각하면 태평의 기운을 즉시 이룰 수 있을 것이니라.” 주석

진인이 청하여 물었다. “지극한 선이 행하기 쉽습니까, 아니면 지극한 악이 행하기 쉽습니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 양이 지극한 것은 선이 되고 음이 지극한 것은 악이 되며, 양이 지극하면 신선을 낳고 음이 지극하면 만물을 죽이나니, 이것이 음양의 지극함이니라. 무릇 세상 백성들이 부모가 살아계실 때에는 힘을 다하여 부모를 봉양하거나 기이한 방술과 도술을 구하여 부모를 도와드리지 못하고, 부모로 하여금 가슴속에 우울하고 답답한 한을 품은 채 죽음에 이르게 해 놓고서, 죽은 뒤에야 다시 서로 가르쳐 좋은 옷과 음식과 노래와 춤으로써 죽은 이를 즐겁게 해 준다고 하나니, 이는 크게 패역한 백성이라 하늘이 어찌 그에게 복을 내리시겠느냐! 천상에서는 무릇 모든 글과 문서의 대답을 실제 효험으로 검증하나니, 이제 천상에서 법도를 세워 천상의 사람들이 서로 기약하여 교활한 짓을 하지 못하게 하는 데에는 스스로 큰 도술이 있으며, 지상 또한 그러하거늘 지금 진인은 어찌 이를 알지 못하느냐? 예로부터 오늘날에 이르기까지 아첨하는 신하와 교활한 자들이 많아, 글과 말재주를 농간하여 함께 그 윗사람을 속이고 그 임금과 어버이를 근심하게 만들면서 관직과 지위를 얻어, 천지에 아무런 공로도 없이 녹봉을 축내고 있으니, 하늘이 이를 심히 미워하시고 땅이 이를 심히 싫어하시며 천상에서는 이를 일러 ‘기강을 어지럽히는 자’라 이름하느니라. 이제 천상의 태평한 기운이 이르러 이들을 끊어 없애고자 하시나, 두렵건대 이러한 자들이 다시 다스림을 어지럽힐까 염려되느니라. 오늘날 사람들은 어리석음이 쌓여 속여서 벼슬을 얻을 수 있는 경우가 많으나, 오늘날 하늘의 재앙만은 속여서 물리칠 수 없으며 사특한 거짓으로 제거할 수 없느니라. 참됨과 거짓됨이 하늘과 서로 감응하는지 아닌지는 모두 아래로 세상 사람들에게 보여 주었나니, 옛사람들의 법도대로 시험 삼아 나의 이 글을 사용해 보아 재해가 모두 제거된다면 곧 이는 나의 참된 글이요 천상의 법도와 서로 감응하는 것이니 가히 의심할 바가 없을 것이며, 말하지 아니하여도 도리어 날로 밝게 드러날 것이니라. 만일 이를 사용하여도 아무런 성공이 없다면 나의 도는 곧 거짓일 것이니, 이 또한 말하지 아니하여도 자명할 것이니라. 천상에서 법도를 삼는 바는 교묘한 말을 본보기로 삼지 아니하고 오직 공을 이루고 일을 성취함을 효험으로 삼나니, 비유컨대 해와 달을 향하여 앉아 있을 때 둘 다 광명이 있으나 무엇으로써 그 뜨거움과 서늘함을 알겠느냐? 해와 달은 사람으로부터 지극히 멀리 떨어져 있으니 무엇으로써 이를 검증하겠느냐? 오직 실제로 이루는 공효로써 알 뿐이니라. 해를 향하여 앉아 있으면 따뜻하게 데워지므로 족히 그 뜨거움을 알 수 있고, 달을 향하여 앉아 있으면 족히 그 서늘함을 알 수 있나니, 나의 참된 글 또한 이와 같으니라.” 주석

천상에서 법도를 삼음에, 눈을 뜨고 볼 때에는 양을 다스리고 눈을 감을 때에는 음을 다스리며, 눈을 뜨고 볼 때에는 유형의 세계를 다스리고 눈을 감을 때에는 무형의 세계를 다스리며, 눈을 뜨고 볼 때에는 사람의 육신을 다스리고 눈을 감을 때에는 정신을 다스리나니, 이로써 효험을 삼기 때문에 능히 음양으로 하여금 모두 다스려지게 하여 제 직분을 잃는 자가 없게 하느니라. 지상 또한 이와 같이 하면 지극히 통달한 황평이 되느니라. 이제 하늘이 서적을 내놓으심과 신명이 책략과 부적을 내놓음, 신성의 글과 성인이 글을 짓고 경전을 지음과 상현의 말씀, 이 모든 것은 다 말씀이니라. 그러므로 천지와 신성과 상사가 사람들을 위하여 힘을 다해 말씀으로써 여러 해 동안 공을 쌓으면 능히 천지를 바로 세우고 재해를 제거할 수 있느니라. 제왕이 이 글을 살펴 사용하면 이에 노닐면서 아무런 근심할 일이 없는 경지에 이르고, 위로는 신선이 되어 세상을 건너고 수명을 늘리며 하늘의 뜻을 얻어 자손이 대를 이어 끊어짐이 없게 되느니라. 세상이 쇠퇴하더라도 이에 다시 크게 일어남을 이루고, 천하가 명을 우러러 각기 그 천지의 자리를 얻지 못함이 없으며, 육방과 팔원과 지극히 먼 동천의 음양이 함께 기뻐하고, 하늘이 병들던 것이 나아 비바람이 제때에 내리고 사나운 우레와 번개가 일지 아니하며, 해와 달이 더욱 밝아지고 삼광이 법도를 잃지 아니하며 사시와 오행이 순하게 운행하여 각기 제자리를 얻게 되나니, 이는 모두 신성의 선한 말씀이 불러온 바이라, 그 공로가 지극히 크지 아니하랴! 주석

천상은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천상 무극의 삼광은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천상의 가운데 거처하는 것들은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천상의 삼광은 각기 다르나 그에 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천상의 구름 기운은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천상의 음향과 우레와 번개는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천하의 바람과 비는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 천하의 가운데 거처하는 바람과 구름 기운은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지상의 사람들은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지상의 기어 다니는 길짐승과 벌레들은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 주석

지상의 풀과 나무는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지상의 산과 언덕은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지상의 내와 계곡과 물과 못은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지하의 세계는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 지하 무극의 음양은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 오행은 각기 다르나 스스로 자연의 기운과 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 사시는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 육갑의 십간은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 육갑의 십이지는 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 팔방은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 신령들은 각기 다르나 스스로 자연의 원기와 음양이 있어 나의 이 글과 서로 비슷하니, 각기 그 풍속을 따라 나의 선악을 밝힌 책 말씀을 기억하여 행하면 곧 태평을 이루리라. 만일 그 본래의 부류를 따라 가르치지 아니한다면 곧 크게 어지러워질 것이니, 이를 명심하여 기록할지어다! 하늘이 나를 가르쳐 이 글을 갖추어 세상에 내놓게 하신 까닭은, 천지와 음양과 제왕과 인민과 만물의 병을 풀어 제거하려는 것이니라. 무릇 인민과 만물이 근심하고 괴로워하는 바를 모두 마땅히 소멸시켜 없애야 하므로, 그대들에게 무극의 용법을 가르쳐 이를 보여 주는 것이니, 앞뒤의 성현과 신명의 글을 거두어 교감하고 이를 세상 사람들의 통속적인 말과 합하여 크게 고찰한 뒤에야, 천지의 병이 모두 제거될 수 있으며, 이미 제거되고 나면 제왕이 수명을 연장하여 팔짱을 끼고서도 아무런 근심이 없게 되느니라. 주석

하늘은 태양이요 땅은 태음이며, 사람은 그 중앙에 거처하고 만물 또한 그러하니라. 하늘이란 항상 아래로 베풀어 그 기운이 아래로 흘러내리고, 땅이란 항상 위로 구하여 그 기운이 위로 합하느니라. 이 두 기운이 중앙에서 사귀어 교합하매, 사람이란 그 가운데 거처하면서 바름이 되느니라. 두 기운이 항상 사귀어 작용하면서 중앙에서 합하여 이에 함께 만물을 낳으니, 만물은 모두 이 두 기운을 받아 형체를 이루고 합하여 정성이 되나니, 이 두 기운이 없으면 능히 생성될 수 없느니라. 그러므로 만물의 생명은 이 두 기운에 매여 있고, 두 기운이 형체 가운데서 서로 사귀고 있으므로, 사람이 선을 행하면 천지가 이를 알고 악을 행하면 천지가 또한 이를 아느니라. 그러므로 옛날에 지극히 선하고 덕이 있는 사람은 안으로 홀로 하늘의 뜻을 알았으므로 항상 방정하게 선을 행하였느니라.

하늘의 참문에 이르기를, “즐거움을 되돌리는 자에게는 즐거움이 돌아오고, 선함을 되돌리는 자에게는 선함이 돌아오며, 악함을 되돌리는 자에게는 악함이 돌아오고, 기쁨을 되돌리는 자에게는 기쁨이 돌아오며, 순종함을 되돌리는 자에게는 순종함이 돌아오고, 참됨을 되돌리는 자에게는 참됨이 돌아오며, 도를 되돌리는 자에게는 도가 돌아오고, 기꺼움을 되돌리는 자에게는 기꺼움이 돌아오나니, 무릇 되돌려 행하는 바에 천지의 뭇 신명 또한 그림자와 메아리처럼 그대로 되돌려 응하도다! 문식을 되풀이하는 자에게는 문식이 되돌아오고, 거짓을 되풀이하는 자에게는 거짓이 되돌아오며, 변설을 되풀이하는 자에게는 변설이 되돌아오고, 아첨을 되풀이하는 자에게는 아첨이 되돌아오며, 무력을 되풀이하는 자에게는 무력이 되돌아오고, 거스름을 되풀이하는 자에게는 거스름이 되돌아오며, 흉함을 되풀이하는 자에게는 흉함이 되돌아오고, 사특함을 되풀이하는 자에게는 사특함이 되돌아오나니, 무릇 되풀이하는 바는 모두 천지의 뭇 신명이 그대로 되돌려 갚느니라. 무릇 길흉과 안위의 법칙은 오직 자신이 무엇을 되풀이하여 행하는가에 달려 있을 따름이니라.” 하였느니라.

진인이 물었다. “무릇 사람의 집안 가운데 힘이 강한 자가 사사로운 재물을 많이 쌓아 두면 뒷날 도리어 가난하고 흉하게 되는 경우가 많은 것은 어째서입니까?” 신인께서 말씀하셨다. “이는 곧 지혜가 많으면서 도리어 부족한 자를 속이거나, 혹은 힘이 강하면서 도리어 약한 자를 속이거나, 혹은 후생이면서 도리어 노인을 속이기 때문이니, 이 모두가 천리를 거스르는 역이 되므로 하늘이 그를 오래 돕지 아니하시는 것이니라. 어째서 그러한가? 그렇다, 지혜로운 자는 마땅히 어리석은 자를 감싸서 길러 주어야 하거늘 도리어 그를 속이니 첫째 패역이요, 힘이 강한 자는 마땅히 힘이 약한 자를 길러 주어야 하거늘 도리어 그를 속이니 둘째 패역이며, 후생(젊은이)은 마땅히 노인을 봉양해야 하거늘 도리어 그를 속이니 셋째 패역이니라. 이는 하늘의 마음과 같지 아니하므로 뒷날 반드시 흉하게 되는 것이니라. 무릇 재물이란 천지 사이의 남는 여분의 물건이니, 비유컨대 물이 항상 흘러 다니면서 서로 따르고 항상 겸손하고 겸손하게 그 낮은 곳에 거처하는 것과 같아서, 많은 재물을 얻는 자는 겸손한 자가 많이 얻게 되는 법이니라. 그러므로 남을 속이는 자는 하늘이 돕지 아니하시느니라.” 주석

진인이 물었다. “천지와 음양과 중화의 세 가지 법도가 도를 잃은 이래로, 천상에 남는 수명 산가지가 많이 쌓여 있으면서도 세상에 베풀어 행해지지 아니하는 것은 어째서입니까? 원컨대 그 뜻을 듣고자 하나이다.” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 하늘에서 수명을 부여받을 때 상등은 백삼십 세이니 이를 일러 ‘양력의 윤여’라 하고, 그다음은 백이십 세이니 이를 일러 ‘세수의 제기’라 하며, 그다음은 백 세이니 이를 일러 ‘화력의 물기’라 하느니라. 사람은 모두 마땅히 이를 본받아 자기 천년으로 삼아야 하거늘, 이제 삼법을 잃은 이래로 그 본래의 수명을 다 채우지 못하는 자가 많으므로, 그들이 채우지 못하고 남긴 여산이 한 해에 한 산가지씩 천상에 격식대로 쌓여 있으나, 사람들의 행실이 천도를 잃어 능히 이를 가져가는 자가 없느니라. 이제 나의 이 글을 본받아 선한 행실을 하는 자에게는, 천상에서 장차 이 남은 산가지를 모두 내려주어 그 수명을 늘려 줄 것이니, 혹은 세상을 건너 신선이 되거나 혹은 수명을 연장하게 될 것이니라. 천지가 열린 이래로 제왕은 오로지 천하가 태평하지 못하고 만물이 제 직분을 잃는 것을 근심으로 삼아 근심하고 걱정하였나니, 이것이 아니면 근심할 만한 것이 없느니라. 천하의 선한 사람과 충신과 효자들이 모두 함께 이를 근심하거니와, 다만 나의 이 글을 행하기만 하면 이 근심이 다 제거될 것이니라.” 주석

천상에서 말하기를, “양기가 크게 일어나 성대해지면 귀물들이 감히 망령되이 돌아다니며 해악을 끼치지 못한다.” 하였으니 어째서인가? 무릇 양이 성대해지면 음은 반드시 쇠퇴하므로 귀물들이 감히 망령되이 돌아다니며 해악을 끼치지 못하는 것이니라. 누가 이를 금지하는가? 양의 정기가 이를 금지하느니라. 양의 정기가 무엇으로써 이를 금지하는가? 무릇 양의 정기는 신명이 되어 하늘에 속하고 붉은색에 속하며 마음을 주관하나니, 마음의 신명은 곧 하늘의 신명이니라. 정이란 땅의 정기요, 귀란 사람의 귀신이니라. 땅은 어머니요 귀신은 자식이니, 자식과 어머니는 법도상 함께 다니고 나란히 음도에 거처하느니라. 태평의 기운이 이르러 양기가 크게 일어나면 천도가 엄숙해지고 신도가 밝아지나니, 밝아지면 하늘이 장차 사람으로 하여금 함께 이를 일으켜 쓰게 하시느니라. 신도가 쓰이면 곧 귀물의 도를 항복시키고 소멸시키게 되느니라. 신도가 일어나면 군자와 함께 다니고, 귀물의 도는 소인과 함께 다니나니, 그러므로 군자가 공정함으로써 다스리면 신명 또한 공정함으로써 다스리고, 소인이 사특함과 거짓을 다스리면 귀물 또한 사특함과 거짓을 다스리나니, 이는 같은 기운의 부류임이 분명하기 때문이니라. 이제 양도가 일어나 화기가 성대해지면 병기와 칼날이 마땅히 소멸할 것이니, 불이 쇠를 눌러 제압하기 때문이니라. 그러므로 병기가 쌓이면 음기가 성대해지고, 화기가 쌓이면 양기가 성대해져서 양이 성대해지면 병기를 녹여 없애나니, 이는 자연의 감응과 부름이니라. 사람이 태어남은 반드시 하늘의 기운에 말미암나니, 상등의 선한 자는 하늘에 붙이고, 중등의 선한 자는 사람에게 붙이며, 하등의 선한 자는 밭이랑에 붙이느니라. 그러므로 상사는 도를 배워 세상을 건너 신선이 되고, 중사는 마땅히 백성을 다스리며, 하사는 마땅히 전야를 다스리느니라. 상사는 마땅히 구름 기운을 타고 다니고, 중사는 수레를 타며, 하사는 마땅히 걸어서 다니나니, 이 세 사람은 각기 직분이 달라 서로 방해하거나 해치지 아니하느니라. 상사는 세상을 건너 천상에 올라가 중화가 되어 비바람을 고르게 조화시키고, 중사는 현관에 속하여 마땅히 사람을 다스리며, 하사는 마땅히 재산과 생업을 다스리나니, 각기 맡은 바 직분이 있어 서로 방해하지 아니하느니라.

천상에서 모든 도를 배우는 법은 이러하니라. 사람이 정성으로 도를 구함에, 이미 작은 도에 조금 합하여 뭇 신명을 보는 것은 도의 문호를 조금 얻은 것일 뿐 아직 중도에 합하지 못한 것이며, 중도에 합한 뒤에야 비로소 대도에 이를 수 있고, 대도에 이르러야만 능히 참된 신명을 불러 이르게 할 수 있느니라. 작게 소도에 합한 자는 소신을 부르고, 중도에 합한 자는 중신을 부르며, 대도에 합한 자는 대신을 부르나니, 대신이 이르러야만 비로소 세상을 건너 길이 보존함을 얻어 지극함에 이르느니라. 이 과정에는 모두 큰 사신과 귀물들이 있어 사람이 세상을 건너 신선이 되는 것을 원치 아니하므로, 사람을 잘 미혹하여 게으름과 퇴보에 이르게 하고 스스로 기이한 변괴를 말하여 참됨과 거짓됨이 서로 뒤섞이게 만드나니, 이때를 당하여 능히 사특함과 바름을 분별해 내야만 세상을 건너 신선이 될 수 있느니라. 주석

천상에서 이름하는 상사는 태어나서 죽을 때까지 단 하나의 악한 뜻도 없으므로, 이에 세상 모든 사람들에게 사랑을 받아 오방의 인민과 현관이 함께 그에게 재물을 하사하고 보내 주느니라. 중사는 이에 이웃 마을 사람들에게 사랑을 받아 이웃 마을 사람들이 함께 그에게 재물을 주고 보내 주느니라. 하사 가운데 선한 마음과 뜻이 없는 자는 남에게서 하사받거나 선물 받을 수 있는 것이 없으므로, 다만 자기 집안의 재물을 몰래 훔쳐내어 사사로이 남에게 주고 보내 주나니, 이는 천하에서 사람 축에 들지 못하는 쭉정이 같은 자가 하는 짓이니라. 무엇을 일러 ‘쭉정이’라 하는가? 상사는 순수하게 선하여 마음과 뜻에 악함이 없으니 이는 상양이요, 중사는 마음과 뜻이 절반만 선하니 이는 중양이며, 하사는 마음과 뜻에 순전히 선함이 없으니 이는 하양이라, 그러므로 ‘쭉정이’라 이름하느니라. 쭉정이란 열매를 맺지 못하여 안이 텅 비어 쌀알이 없는 것이니, 참된 신실함이 없음을 뜻하며, 신의와 진실함이 없는 사람을 일컬어 ‘쭉정이 인간’이라 하느니라. 상사가 현관과 사방 백성들에게서 하사받아 자기 집안에 보태는 것은 근본 조상을 잊지 아니함을 말하는 것이요, 중사가 사방 이웃에게서 선물을 받아 자기 집안에 보태는 것은 부모를 잊지 아니함을 말하는 것이거니와, 하사가 도리어 자기 집안의 재물을 몰래 훔쳐내어 바깥 이웃 마을에 갖다주는 것은 마땅히 그 쭉정이가 안은 텅 비고 겉만 그럴듯하여 도리어 자기 근본을 배반하는 것을 본받은 것이니 모두 해악이 있느니라. 천상에서 말하기를, ‘자기 집안을 등지고 배반하며 집안이 화목하지 못한 것은 모두 이러한 사람에게서 말미암는다. 무릇 신하가 밖으로 외세와 내통하면 그 나라는 반드시 텅 비게 되고, 집안사람이 밖으로 남과 내통하면 그 집안은 반드시 텅 비게 되나니, 하늘의 허물과 재앙이 모두 이로부터 일어난다’ 하였느니라. 무릇 안위는 사람의 뱃속에서 일어나되, 신령은 먼 지방에서 이를 환히 보아 위아래와 사방으로 두루 행하며 억만리까지 꿰뚫어 통달하나니, 가히 삼가지 아니할 수 있겠느냐!

태평도는 그 글이 간약하면서도 그 나라를 부유하게 하나니, 하늘의 명과 몸의 보배가 가까이는 가슴과 마음에서 나와 천하에 두루 흘러 다니는바, 이 글을 행하면 나라가 편안해질 수 있고 집안이 부유해질 수 있느니라.

천지의 격식과 법도는 선한 자가 마땅히 악한 자를 다스리고, 바른 자가 마땅히 사특한 자를 다스리며, 맑은 자가 마땅히 탁한 자를 다스려야 하나니, 악한 자로써 선한 자를 다스리게 하거나 사특한 자로써 바른 자를 다스리게 하거나 탁한 자로써 맑은 자를 다스리게 해서는 아니 되느니라. 이는 거꾸로 거스르는 명령이라, 도적이 그치지 아니하고 간사함이 날로 생겨나 마침내 큰 혼란에 이르는 것이 각기 이로부터 일어나느니라. 제왕이 장차 신하를 임용할 때에는 반드시 그 선거를 살피되, 마땅히 하늘의 마음과 별자리에 부합한 뒤에야 감히 그를 임용해야 할지니라. 해는 임금의 덕이요 달은 신하의 덕이니, 만일 별자리와 부합하지 아니하면 반드시 태평을 이룰 수 없고 간사한 무리가 생겨날 것이니라. 주석

천지의 위와 아래와 중앙과 팔방으로 통하는 큰길의 우정에서 입는 것과 먹는 것과 머물러 묵는 곳이 어떠한 등급인지 설명하노니, 도덕을 닦으면서도 의심을 품는 자는 이 참문에서 결단을 내릴지어다. 이제 천상에도 관사와 우정이 있어 등급에 따라 맞이하여 묵게 하고, 지상에도 관사와 우정이 있어 등급에 따라 맞이하여 묵게 하며, 팔표와 중앙에도 모두 그것이 있느니라. 천상의 관사에는 신선인들을 묵게 하고, 지상의 관사에는 성현인들을 묵게 하며, 지하의 관사에는 태음의 선한 신명과 선한 귀신들을 묵게 하느니라. 팔표의 멀고 가까운 명산대천의 관사에는 천지 사이의 정신과 인선으로서 아직 천상에 오르지 못한 자들을 묵게 하고, 구름 속과 바람 속의 관사에는 북극과 곤륜산의 관사·우정으로서 성현과 선한 신명 가운데 공로가 있는 자들을 맞이하여 묵게 하느니라. 도를 머리로 삼고 덕을 배로 삼으며 인을 발로 삼아 이를 행하면, 하늘이 베풀어 놓은 관사와 우정을 얻어 그곳에 거처하게 되느니라. 하늘의 힘을 얻고자 하는 자는 도를 행하고, 땅의 힘을 얻고자 하는 자는 덕을 행하며, 사람의 힘을 얻고자 하는 자는 인을 행할지니, 이 세 가지는 다함이 없는 무궁한 길이요, 이 세 가지를 잃는 것은 혼란의 근본이니라. 이 세 가지를 따르지 아니하는 것을 일러 ‘하늘을 거스름’이라 이름하나니, 그러므로 성인은 도덕을 포용하고 인을 행하거니와, 이를 벗어나 말하는 것은 일반 만물의 행위에 속할 따름이니라. 주석

진인이 청하여 물었다. “사시의 신령한 기운으로써 다스림을 돕고 선을 이루며 악을 제거함에, 어떤 것을 생각하면 대신을 부르고, 어떤 것을 생각하면 중신을 부르며, 어떤 것을 생각하면 소신을 부르게 됩니까?” 천사께서 답하셨다. “날마다 그 달의 월건에 해당하는 왕성한 제기를 사념하는 자는 대신을 부르고, 보좌하는 상기를 사념하는 자는 중신을 부르며, 살기를 사념하는 자는 소신을 부르느니라. 반면에 월건 뒤쪽의 늙은 기운을 사념하는 자는 늙은 정괴를 부르고, 월건 뒤쪽의 병들고 쇠약한 기운을 사념하는 자는 사악한 귀신을 부르며, 월건 뒤쪽의 죽은 기운을 사념하는 자는 순전한 귀신을 부르고, 월건 뒤쪽의 파괴하는 기운을 사념하는 자는 파괴하고 죽이는 흉악한 허물과 재해를 부르느니라. 살리는 기운은 하늘에 속하고 양에 속하며 앞쪽에 속하나니, 천도는 신기로써 만물을 살리므로 북두칠성 앞쪽의 여섯 신명은 모두 만물을 살리고, 뒤쪽의 여섯 신명은 땅에 속하고 음에 속하나니, 천도는 죽은 기운으로써 귀신이 되고 요물이 되며 흉한 허물이 되게 하느니라. 그대가 후세 사람들로 하여금 항상 삼가고 항상 믿으며 스스로 친애하고 아껴서, 신명과 정기가 그 몸을 떠나지 못하게 하고자 한다면, 곧 늙음도 알지 못하고 죽음도 알지 못하게 될 것이니라. 무릇 신명과 정기란 사람의 의념을 따라 다니며 몸의 형체를 떠나지 아니하나니, 신명이 몸에 항상 머물러 있으면 병들지 아니하고 늙지 아니하며 길을 가도 사악한 것을 만나지 아니하거니와, 만일 신명이 떠나 사라지면 병든 자는 즉시 죽고 길을 가도 흉악한 것을 만나게 되나니, 이것이 큰 효험이니라. 사람이 병들지 아니하고자 할진대 마땅히 정밀하게 스스로 정신을 지켜야 할지니라. 무릇 모든 일은 자연을 벗어나지 못하며, 자연 가운데 정신이 없으면 무릇 모든 일이 다 이루어지지 못하느니라. 신명도 대도와 천지의 본성을 벗어나지 못하며, 그 가운데 큰 정신이 없으면 오히려 모두 이루어지지 못하고 능히 스스로 온전할 수 없느니라. 그러므로 천지의 도는 정신과 자연에 의거하여 운행하나니, 무릇 일의 크고 작음을 막론하고 모두 정신이 있어, 큰 것에는 큰 정신이 있고 작은 것에는 작은 정신이 있으며, 각기 스스로 정신을 보양하기 때문에 능히 길이 보존할 수 있느니라. 정신이 줄어들면 늙고, 정신이 사라지면 죽나니, 이는 자연의 직분이라 어찌 억지로 다툴 수 있겠느냐! 무릇 모든 일의 안위는 오로지 정신에 달려 있나니, 그러므로 육신의 형체는 집이 되고, 기운으로써 수레와 말을 삼으며, 정신으로써 장리를 삼아 흥성함과 쇠퇴함, 오고 감을 주관하여 다스리느니라. 만일 형체만 있고 정신이 없다면, 이는 전택과 성곽만 있고 이를 다스릴 장리가 없는 것과 같으니라. 무릇 장리란 곧 백성의 목숨을 맡은 사명이니, 충신과 효자와 크게 순종하는 사람이 마땅히 행해야 할 바니라. 무릇 사람의 몸을 가지고서 윗사람에게 충성하지 아니하고 그 어버이에게 효도하지 아니하는 것은, 자기 몸을 저버리고 자기 형체를 죽이며 자기 근본을 잃는 것이니라. 항상 선한 것을 사념하면 선한 정신이 모여들어 사람을 따르고, 악한 것을 사념하면 악한 정신이 또한 찾아와 사람에게 모여드나니, 이에 사람의 뱃속으로 들어가 사람이 사념하는 바를 따라 달려가면서 사람으로 하여금 근심하고 답답하여 능히 잊지 못하게 만드느니라.”

진인이 청하여 물었다. “어머니 태 속에 있는 아기는 음식을 먹지 아니하고도 기운을 취하나니, 이는 어째서입니까?” 천사께서 답하셨다. “어머니 뱃속에 있을 때에는 자연의 기운으로 숨 쉬고, 이미 세상에 태어난 뒤에는 음양의 기운을 호흡하기 때문이니라. 도를 지키고 힘써 배워 다시 자연의 기운으로 돌아가고, 자연의 기운으로 돌아가 마음이 갓난아기와 같아지면 곧 장생할 것이요, 세속의 호흡을 따라 음양의 기운만 마시고 내쉬면 곧 죽게 될 것이니라.”

태평경초 신부 권지팔 끝. 주석

태평경초 임부 권지구 외구

무릇 사람들은 서로 단속하고 제어하지 못하므로, 스스로 명을 제어한다 하면서도 불선을 행하나니, 하늘이 장차 이를 주벌하실 것이니라. 그러므로 소인은 중인에게 주벌을 당하고, 중인은 상인에게 주벌을 당하며, 상인은 대인에게 주벌을 당하나니, 무릇 작게라도 법도를 잃으면 스스로 위태로움과 멸망을 불러오게 되느니라. 무릇 신령들의 크고 작은 주벌 또한 이와 같아서, 스스로 단속하고 제어하지 못하면 하늘이 마땅히 이를 주벌하심이 필연적이니라. 하늘은 도를 두려워하고, 도는 자연을 두려워하느니라. 무릇 ‘하늘이 도를 두려워한다’는 것은, 하늘이 지극한 도로써 운행하기 때문이니라. 도가 폐기되어 행해지지 아니하면 천도가 어지러워지고 무너지며, 천도가 어지러워지고 무너지면 위태롭고 멸망하여 다시는 법도가 없게 되느니라. 그러므로 자연은 천지의 도로 하여금 도를 지켜 행하기를 게을리하지 아니하게 하여, 음양이 서로 전하고 서로 넘겨주며 서로 낳게 하는 것이니라. 도는 곧 만물을 낳고 살리는 것을 주관하나니, 도가 끊어지면 만물이 태어나지 못하고, 만물이 태어나지 못하면 세대의 부류가 없어져 서로 전할 수가 없으며, 만물이 서로 낳고 서로 전하지 못하면 무너져 패망할 것이니, 어찌 천지가 존재할 수 있겠느냐! 천지와 음양은 이에 마땅히 서로 전하고 서로 낳아야 하거늘, 이제 그것이 끊어지고 소멸하면 곧 멸망하게 되나니, 그러므로 하늘은 도가 끊어져 위태롭고 멸망할까 두려워하는 것이니라. 또한 ‘도가 자연을 두려워한다’는 것은, 천도라도 자연에 말미암지 아니하면 가히 이루어질 수 없기 때문이니라. 그러므로 만물은 모두 자연에 말미암아야 비로소 이루어지며, 자연이 아니면 모두 이루어지기 어렵고, 설령 억지로 이루어지게 하더라도 모두 사특한 거짓이 되어 비록 이루어지더라도 오래갈 수 없느니라. 무릇 하늘과 땅이 비록 서로 떨어진 거리가 멀고 광활하나, 그 명을 제어하는 법망에서 벗어날 수 있는 자는 아무도 없느니라. 주석

진인이 청하여 물었다. “태평의 기운이 함께 이르렀을 때, 항상 선한 뜻으로써 간사하고 악한 것을 제거하고자 한다면 마땅히 무엇을 먼저 해야 합니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 천지의 본성은 절반이 양이요 절반이 음이니, 양은 선이 되어 상 주고 하사하는 것을 주관하고, 음은 악이 되니 악이란 형벌이 되어 간사함과 거짓을 주관하느니라. 상 주는 것이 많고 벌주는 것이 적어야 하거늘, 간사하고 교활한 자가 많고 상 주는 것이 적으면 간사함의 문이 열리느니라. 그러한 까닭은 무엇인가? 벌주는 것이 많으면 형벌은 죽이고 상하게 하는 것을 주관하므로 법을 범한 자들이 모두 간사한 죄인이 되기 때문이니, 그러므로 간사함의 문이 열리고 간사하고 교활한 자가 많아지는 것이니라. 양이란 상 주고 하사하는 것을 주관하나니, 베풀어 주는 것이 많으면 덕의 왕기가 일을 주관하게 되며, 양과 덕이란 기르는 것을 주관하고 살리는 것을 주관하나니 이것이 자연의 법도이니라. 그러므로 낮은 양이 되고 해가 되며 임금이 되고 덕이 되며, 밤은 음이 되고 달이 되며 신하가 되고 간사함이 되느니라. 천지의 본성은 절반이 선이요 절반이 악이므로, 군자는 지극한 선으로써 간사함을 닫아 막나니, 선을 일으키는 자는 선을 얻고 악을 일으키는 자는 악을 얻느니라. 이는 비유컨대 말로써 말을 맞대어 재면 말에 맞지 아니하는 것은 저절로 달아나고, 자로써 자를 맞대어 재면 자에 맞지 아니하는 것은 저절로 떨어져 나가는 것과 같으며, 마치 모난 것과 둥근 것이 서로 맞지 아니하고 그림쇠와 곱자가 서로 들어맞지 아니하며 세로와 가로가 서로 합하지 아니하는 것과 같으니라. 그러므로 양이 일어나면 반드시 움직여 같은 부류끼리 운행하나니, 불기운이 성대해지면 이에 우레가 울리고 주작이 그 가운데 있으므로 여름에 우레가 치는 것이며 겨울에는 갈무리되어 숨는 것이니라. 무릇 모든 일은 각기 그 근본에 말미암아야 비로소 천도를 가히 얻어 밝힐 수 있나니, 그 부류에 말미암지 아니하면 성현인들 어디로부터 이를 깊이 알 수 있겠느냐! 그러므로 천지가 개벽한 이래로 사람의 선악과 진위는 다만 그가 행하는 바를 관찰하여 그 부류로써 구하고, 그가 이룬 성공을 점쳐 보면 선악과 득실, 어진 이와 어질지 못한 이를 한눈에 볼 수 있나니, 어찌 앉아서 말로 다툴 필요가 있겠느냐!” 주석

진인이 청하여 물었다. “예로부터 오늘날에 이르기까지 현명한 자·밝은 자·지혜로운 자·말 잘하는 자·힘센 자·용맹한 자, 이 여섯 부류의 사람은 모두 보통 사람보다 만 배나 뛰어난 재주를 지니고 있는데, 이들에게도 선악의 구별이 있습니까?” 천사께서 답하셨다. “이 여섯 부류의 사람이 모두 남보다 만 배나 뛰어난 재능을 지니고 있다 하더라도, 그 재능이 능히 천지를 편안하고 조화롭게 하여 무릇 사악하고 해로운 무리들이 생겨나지 못하게 하고, 제왕으로 하여금 길이 근심이 없이 장수하게 하며, 자기 몸의 질병을 능히 스스로 제거하여 각기 그 천년을 다 누리고 은혜가 일반 백성에게까지 흘러넘치게 한다면, 이러한 현·명·지·변·력·용은 크게 선하고 유익한 것이니라. 그러나 능히 천지를 함께 화평하게 하지 못하여 제왕으로 하여금 근심 없이 장수하게 만들지도 못하고, 자기 몸에 질병이 있거나 재앙을 입어도 능히 떨쳐 없애지 못하며, 혹은 젊은 나이에 요절하여 죽어서 일반 범인들과 아무런 구별이 없다면, 이 여섯 부류의 사람은 아무런 유익함이 없는 자이니라. 다만 그들이 실제로 이룬 성공을 검증할 따름이요 다시 물을 것도 없나니, 공을 이루는 자는 옳은 것이요 공을 이루지 못하는 자는 그른 것이니라. 일을 검증하기를 이와 같이 하면 황천의 마음과 뜻을 깊이 얻어, 제왕이 그로 인해 수명을 연장하고 만물이 모두 다스려질 것이니라.”

진인이 또 청하여 물었다. “무릇 만물이 한때 태어나지 못하는 경우가 있고, 또한 길러지지 못하는 경우가 있으며, 자라나되 온전히 이루어지지 못하는 경우가 있으니, 그 큰 허물은 모두 어디에서 말미암아 오는 것입니까?” 천사께서 답하셨다. “마땅히 낳아야 할 것을 낳지 못하는 것은 하늘의 허물이요, 마땅히 길러야 할 바를 기르지 못하는 것은 땅의 허물이며, (자라나되 이루어지지 못하는 것은 사람의 허물이니라.) 천지는 만물의 집이요, 현인은 만물의 장인이니라. 제왕이란 하늘을 본받아 항상 만물을 살리고자 해야 하고, 후비란 땅을 본받아 항상 만물을 기르고자 해야 하며, 대신이란 사람(인도)을 본받아 항상 만물을 온전히 이루게 할 것을 생각해야 하나니, 이 세 사람(제왕·후비·대신)이 힘을 합치면 무릇 만물이 태어나서 마칠 때까지 상하는 바가 전혀 없게 되느니라. 태평의 도를 본받아 법도로 삼고자 하는 자는 반드시 마땅히 이와 같이 해야 할지니라.”

진인이 또 청하여 물었다. “천도는 약한 자를 돕습니까, 강한 자를 돕습니까? 적은 자를 돕습니까, 많은 자를 돕습니까?” 신인께서 말씀하셨다. “천도는 약한 자를 돕느니라. 어째서인가? 무릇 약한 것은 도의 쓰임이요, 적은 것은 도의 요체이기 때문이니라. 그러므로 북극성은 단 하나의 별이로되 뭇 별들이 그에 귀속되나니, 이는 적은 것으로써 많은 것을 통어하는 것이니라. 도의 요체는 하나이로되 온갖 도가 그에 귀속되느니라. 이 때문에 나라의 임금은 지극히 외롭고 적은 한 사람이로되 천하가 그를 도와 다스려지나니 이는 적은 것을 돕는 효험이요, 부모는 지극히 강하되 도리어 연약한 갓난아기를 도와 기르나니 이는 강한 자가 약한 자를 돕는 효험이니라. 지극히 선한 사람은 적고 약하며, 선하지 못한 사람은 강하고 많으나, 많으면 곧 적어지고 강하면 곧 약해지느니라. 그러므로 군자는 약함을 구하고 강함을 구하지 아니하며, 적음을 구하고 많음을 구하지 아니하므로 천도가 그를 돕나니, 그러므로 남과 다투지 아니하여도 사람들이 저절로 그를 위해 다투어 주고, 남과 강함을 겨루지 아니하여도 사람들이 도와 강하게 만들어 주므로, 다투지 아니하고도 잘 이기는 것이니라.” 주석

천도가 몸을 정밀하게 다스리는 것과 덕을 분별함에 아직 결단하지 못하여, 진인이 청하여 물었다. “무릇 도를 진실로 마땅히 즐거워하며 행하고자 할진대, 무엇으로써 분명한 효험을 삼습니까?” 신인께서 말씀하셨다. “나는 이 글을 천상의 뭇 신명에게서 받았거니와, 뭇 신명들이 말하기를 ‘우리가 듣기로는 음양과 비바람과 추위와 더위가 서로 감응하는 것, 이로써 큰 효험을 삼는다’ 하였느니라. 하늘은 그 도가 세상에 행해지는 것을 기뻐하시나 사람들이 아직 이를 밝게 믿지 못하므로, 비를 빌고 비를 그치게 하는 것으로써 이를 분명히 검증하여 보여 주시나니, 태평의 도를 행하면 빌고 청하는 바가 모두 감응하고, 태평의 도를 행하지 아니하면 빌고 청하여도 감응하지 아니하나니, 이는 천도의 지극함이 태평에 있음을 밝히는 것이니라. 그러므로 만물이 태어나지 못하는 것은 그 과실이 태양에 있고, 태어나되 길러지지 못하는 것은 그 과실이 태음에 있으며, 길러지되 이루어지지 못하는 것은 그 과실이 중화에 있느니라. 그러므로 낳는 자는 아버지요, 기르는 자는 어머니이며, 이루는 자는 자식이니라. 또한 낳는 것은 도요, 기르는 것은 덕이며, 이루는 것은 인이니라. 한 물건이라도 태어나지 못하면 하나의 도가 막혀 소통하지 못하는 것이요, 한 물건이라도 길러지지 못하면 하나의 덕이 닦여 다스려지지 못하는 것이며, 하나의 덕이라도 이루어지지 못하면 하나의 인이 행해지지 못하는 것이니, 자기에게 도·덕·인이 있는지 없는지를 스스로 알고자 할진대 만물의 상태를 관찰해 보면 가히 스스로 알 수 있느니라. 제왕·임금·아버지·스승 등 다섯 주체가 스스로 도·덕·인의 우열을 깊이 알고자 할진대 다만 이것을 관찰할지니라. 그러므로 다스림의 첫째가는 선은 만물을 살리기를 즐거워하는 것만한 것이 없고, 그다음 선은 기르기를 즐거워하는 것이며, 그다음 선은 베풀기를 즐거워하는 것이니라. 그러므로 살리는 것은 하늘을 본받고, 기르는 것은 땅을 본받으며, 베푸는 것은 인을 본받나니, 이 세 가지는 하늘·땅·사람의 큰 벼리이니라. 이보다 아래에 속하는 것(형벌·법률 등)은 다만 궁박한 경우에 대비하여 두었다가 부득이한 뒤에야 쓸 따름이니라. 이와 같이 하면 하늘의 기운이 저절로 평안해지고 사악한 기운이 저절로 소멸하며, 선한 사람이 저절로 찾아오고 악한 사람이 저절로 물러가서 메아리처럼 응하지 아니함이 없느니라. 이 이치를 밝히는 자는 스승이니, 먼저 깨달아 아는 자를 일컬어 스승이라 하며, 마땅히 증명하여 밝히는 일을 주관하느니라. 예로부터 오늘날에 이르기까지 무릇 신성한 글이 세상에 나오는 것은 모두 천지가 내는 것이니, 그러므로 천지가 먼저 글을 내놓으면 이를 밝히는 자는 스승이요, 그러므로 무릇 글이 나오면 반드시 스승이 있고, 이를 실제로 시행하는 자는 현관이니라.” 주석

옛날의 제왕이 하늘의 뜻을 받들고 스승의 가르침을 받아 힘써 행함으로써 재해를 제거하고 하늘의 마음에 부합하여 수명을 연장하고 명을 늘렸다는 것이 바로 이를 두고 한 말이니라. 이 글을 짓는 이는 하늘이요, 이를 밝히는 이는 스승이며, 이를 행하는 이는 제왕이니, 이 세 가지 일은 서로 의지하고 기다려서 이루어지느니라. 하늘이 글을 내놓지 아니하면 스승이 알 길이 없고, 스승이 글을 밝혀 주지 아니하면 제왕이 다스리는 법을 알 길이 없느니라. 그러므로 하늘이 장차 제왕을 일으키려 하실 때에는 반드시 기이한 글이 세상에 나오고 밝은 스승을 보내어 제왕과 현관을 가르치게 함으로써 수명을 연장하고 장수하게 만드시나니, 이는 하늘이 제왕을 돕는다는 분명한 증거이니라. 무릇 인민과 만물이 태어나지 못하거나, 태어나되 길러지지 못하거나, 길러지되 자라나지 못하거나, 자라나되 도리어 온전히 이루어지지 못하여 그 타고난 천수를 다 마치지 못한다면 그 허물은 어디에 있는가? 무릇 백성과 만물이 태어나지 못하는 것은 하늘에 허물이 있고, 길러지지 못하는 것은 땅에 허물이 있으며, 자라나되 이루어지지 못하는 것은 사람에게 허물이 있나니, 결국 허물이 사람에게 있는 것이 아니겠느냐! 만물이 제때에 태어나지 못하는 것은 임금의 책임이요, 태어나되 길러지지 못하는 것은 신하의 책임이며, 자라나되 온전히 이루어지지 못하는 것은 백성의 책임이니라. 하늘과 임금과 아버지는 살리는 것을 주관하나니, 이는 태양의 어른이요 생명의 시조이니라. 하늘이 살리고자 하지 아니하면 만물이 태어날 수 없고, 아버지가 정기를 베풀고자 하지 아니하면 만물 또한 태어날 수 없으며, 임금이 살리고자 하지 아니하면 만물 또한 태어날 수 없나니, 그러므로 하늘과 임금과 아버지는 살리는 것을 주관하느니라. 무릇 임금과 아버지가 항상 살리는 것을 생각하고 죽이는 것을 즐거워하지 아니하면 무릇 만물이 다 살아나거니와, 한 번 죽일 생각을 품으면 한 물건이 죽고, 열 번 죽일 생각을 품으면 열 물건이 죽으며, 백 번 죽일 생각을 품으면 백 물건이 죽나니, 이로부터 만 번의 생각에 이르기까지 모두 이와 같으니라. 땅과 어머니와 신하는 양이 베푼 것을 이어받아 만물을 길러 자라게 하는 것을 주관하나니, 항상 만물을 길러 자라게 할 것을 생각해야 하거늘, 한 번이라도 기를 생각을 하지 아니하면 한 물건이 상함을 입고, 열 번 기를 생각을 하지 아니하면 열 물건이 상하며, 백 번 기를 생각을 하지 아니하면 백 물건이 상하나니, 이로부터 만 번에 이르기까지 이에 이와 같으니라. 이 때문에 상고 시대의 제왕이 신하를 임용할 때에는 항상 자애롭고 어질어 만물을 길러 자라게 하기를 좋아하는 자를 구하여 함께 다스림을 행하였고, 중고 시대에는 신하들이 절반만 자애롭고 어질었으므로 만물이 절반이나 상하였으며, 하고 시대에는 신하를 자세히 가려 뽑지 아니하고 임용하였으므로 만물이 모두 상하게 된 것이니라. 주석

그 덕이 황왕이라 함은 그 말씀과 덕이 찬란히 빛난다는 뜻이니라. 제란 천지 사이를 위하여 지혜를 지어내어 만물로 하여금 흉악함에 빠지지 아니하게 하므로 ‘제’라 일컫는 것이니라. 왕이란 인민과 만물이 그에게로 귀의하여 모이되 상하지 아니하므로 ‘왕’이라 일컫나니, 왕이란 돌아가 모인다는 뜻이니라. 군이란 각기 그 관할 부계를 편안히 하여 사람들이 그에게 귀부하되 해가 없으므로 ‘군’이라 일컫나니, 군이란 호령하여 부른다는 뜻이니라. 리란 다스리는 자이니, 윗사람을 도와 만물을 다스려 무릇 백성과 만물이 크고 작음을 막론하고 그 다스림을 잃지 아니하게 해야만 비로소 ‘리’라 일컬을 수 있느니라. 사란 천하의 모든 말씀을 다 풀이하여 깨우쳐야만 비로소 ‘대사’라 일컬을 수 있나니, 이른바 능히 천하의 글을 다 풀이해 내는 자이기 때문이니라. 그러므로 ‘황·제·왕·군·사’라 일컬을 수 있는 것이니라. 그러므로 황도는 머리가 되고, 제도는 배가 되며, 왕도는 넓적다리가 되고, 이도는 손발이 되며, 사도란 먹줄이 되어 법도가 되고 준칙이 되나니, 윗사람과 아랫사람이 서로 의지하고 기다려서 서는 것이니라. 그러므로 잘 다스리는 자는 위로는 항상 황도를 생각하고, 가운데로는 제도를 생각하며, 아래로는 군리와 이도를 생각하고, 항상 대사의 법칙을 외워 그 먹줄을 지키나니, 그런 뒤에야 하늘의 마음이 편안해질 수 있고 땅의 뜻을 얻을 수 있으며, 사시가 저절로 순조롭고 오행이 서로 싸우지 아니하며, 삼광이 항상 밝고 귀신과 정기가 해치지 아니하며, 오관과 오사가 각기 제자리를 얻고 도적이 일어나지 아니하여, 제왕이 팔짱을 끼고 무위로 다스려도 모두가 만세를 부르게 되나니, 천도가 법도를 삼음이 이와 같으니라. 나의 이 글대로 하지 아니하면 참으로 다스리기 어렵도다! 삼가 그 뜻을 깊이 생각하여 이 두 가지 일(군주의 치도와 대사의 법칙)을 행함에 또한 경계함이 있어야 할지니라. 주석

천지의 본성에 있어 정기와 귀신은 돌아다니며 사람을 다스리고 사람을 배우며 사람을 가르치느니라. 신명이란 사람의 심장 그늘에 거처하고, 정기란 사람의 신장 그늘에 거처하며, 귀란 사람의 간장 그늘에 거처하느니라. 사람이 바르고 선한 것을 생각하면 그로 인하여 사람에게 선을 행하도록 가르치고, 항상 사람의 오장 그늘에 거처하면서 사람이 악한 것을 생각하면 그를 재촉하여 악을 행하게 하고 사람에게 악을 가르치며 또한 사람을 악으로 내모느니라. 옛날의 현인과 성인은 뱃속에서 남모르게 항상 선을 행할 것을 생각하였으므로 선한 감응을 얻었고, 용렬한 범인들은 뱃속에서 남모르게 항상 악한 것을 생각하였으므로 악한 감응을 얻어 능히 스스로 금하지 못하였나니, 그 허물은 항상 남모르게 선악을 생각하는 데 있느니라. 귀신이 그 사람의 속생각으로 인하여 선악으로 달려가게 만드나니, 사람의 안위를 여기에서 가히 징험할 수 있느니라. 주석

태평의 기운이 이르면 비바람이 철에 맞게 내려 만물이 많이 태어나고 잘 자라나며, 또한 무성한 잎과 열매가 아래로 떨어져 땅을 거름지게 하므로 땅이 그로 인해 날로 건장하고 또 부유해져서 만물을 오래도록 많이 길러 살릴 수 있느니라. 반면에 흉년에는 비와 은택이 제때에 내리지 아니하여 지상에 태어나는 만물이 성글고 적으며 짧아서 자라나지 못하고, 스스로 땅을 거름지게 할 수 없으므로 땅이 날로 빈곤하고 척박해져서 만물을 이루어 살릴 수 있는 힘이 거의 없게 되느니라. 천지의 운행조차도 오히려 음양이 서로 뜻이 맞아 화합해야만 그런 뒤에 태평을 이루어 사시와 오행의 관리들을 부르게 되느니라. 제왕의 기운은 월건의 앞뒤에 있나니, 그 직분은 마땅히 제왕의 기운을 위하여 사악함을 쫓아내는 관리가 되느니라. 무릇 건기와 왕기는 곧 하늘의 사시와 오행의 제기이니라. 상기인 제거하는 기운은 그 앞의 첫째 자리가 되나니, 이는 그 앞에서 털끝(모두성·북두의 끝)이 곧장 가리키는 바른 관리이라, 그가 향하는 곳에는 숨어 있던 간사한 무리들이 굴복하여 다시는 돌아다니며 해악을 끼치지 못하느니라. 제기 앞쪽의 만·평·정의 기운은 모두 선하고 어진 관리들이니라. 앞쪽 다섯째인 집이란 앞자리에 거처하면서 미리 제왕의 기운을 위하여 큰 사악함을 잡아 제거하느니라. 이처럼 월건 앞쪽의 다섯 장수는 모두 하늘의 바른 기운을 받은 자들로서 모두 하늘의 신령한 관리이니, 마땅히 하늘의 사자가 되어 크고 작음을 막론하고 만 이천 가지 만물의 무리가 모두 그 덕을 입고 그 교화를 받들어 행하게 하느니라. 왕기를 정면으로 마주하는 것은 죽음이 되고, 월건을 정면으로 마주하는 것은 파가 되나니, 이 왕기와 월건은 존엄하기가 첫째가는 기운이므로 감히 정면으로 맞설 수 없으며, 맞서는 자는 죽게 되므로 이를 일러 ‘살기이자 큰 소모’라 이름하느니라. 월건의 바로 뒤쪽은 폐가 되나니, 이는 사악하고 간사한 것을 닫아 막아서, 행여 뒤쪽의 쉬거나 숨어 있는 기운이 찾아와 제왕의 건기를 범할까 염려하기 때문이니라. 그러므로 하늘이 그 뒤쪽을 닫아걸고, 다시 개를 두어 쉬고 있는 사악한 기운을 물리쳐 떠나가게 하는 것이니라. 그 뒤쪽은 성이 되니 간사함이 이루어지면 곧 마땅히 수로써 잡아 거두어야 하느니라. 뒤쪽 다섯째 자리는 위가 되나니, 위란 그 위치가 하늘의 큰 살기를 집행하는 곳에 가까워 한 번 구르면 파가 되어 즉시 공격당하므로 ‘위’라 하는 것이니라. 이 뒤쪽의 다섯 장수는 하늘이 장차 쉬게 하려는 기운으로서 땅과 같은 기운이요, 주로 간사하고 사악한 귀물들을 닫아 감추어 두는 것을 주관하여 그들과 함께 거처하므로 부려 써서는 아니 되느니라. 주석

진인이 물었다. “북방은 황의 시작이 되고, 동방은 제의 시작이 되며, 남방은 왕의 시작이 되고, 서방은 패의 시작이 된다고 하옵니다. 이제 하늘에 육갑과 십이지가 있으니, 황도는 마땅히 어디에서 일어납니까?” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 하늘에는 삼통이 있고 각기 크고 무궁한 시초가 있으니, 첫째는 천황이요, 둘째는 제요, 셋째는 왕이요, 넷째는 패이니라. 천황은 상갑자에서 일어나고, 지황은 을축에서 일어나며, 인황은 병인에서 일어나고, 패도는 정묘에서 일어나나니, 이는 하늘의 책력 기수이니라. 땅의 책력으로 말하면, 황도는 자에서 일어나고, 제도는 축에서 일어나며, 왕도는 인에서 일어나고, 패도는 묘에서 일어나느니라. 이 네 가지는 처음 천지의 미세한 기운을 받아 조화·생성되는 시점이므로 형벌의 기운이 있어서는 아니 되나니, 형벌이 있으면 황도를 상하게 하고 도의 법칙에는 상함이 있어서는 아니 되기 때문이니라. 그러므로 자는 묘를 형벌하고, 축은 술을 형벌하며, 인은 사를 형벌하나니, 이(묘·술·사)는 모두 형벌의 기운을 내는 자리이므로 시초의 도(황·제·왕)와 같은 곳에서 함께 거처하지 못하느니라.” 주석

진인이 물었다. “하늘이 사람에게 등급에 따라 작위를 봉하고, 땅이 사람에게 등급에 따라 봉하며, 사람이 사람에게 등급에 따라 봉한다 하오니, 어찌 그 뜻을 들을 수 있겠습니까?” 천사께서 답하셨다. “하늘은 사람을 도로써 봉하고, 땅은 사람을 기르는 덕으로써 봉하며, 사람은 사람을 녹봉과 음식으로써 봉하느니라. 어째서인가? 하늘이란 도로써 스스로 빼어나고 또 영구하므로, 사람에게 도를 봉해 주어 장수하게 하고 능히 바람과 원기를 먹고도 배부르게 만드느니라. 땅이란 만물을 기르는 것을 주관하고 좋은 땅은 사람을 부유하게 만드므로, 사람에게 덕과 부유함으로써 봉해 주느니라. 임금이란 사람에게 녹봉과 음식으로써 봉해 주고 의복을 하사하느니라. 이 세 가지 일은 모두 선한 것이니라. 도를 좋아하여 게을리하지 아니하므로 하늘에서 봉함을 얻고, 덕을 좋아하고 땅을 아끼며 땅의 상을 알아서 받아 거처함으로써 흉함을 버리고 길함을 얻으므로 땅에서 봉함을 얻으며, 배우기를 좋아하여 윗사람의 정사에 유익함이 있으므로 임금과 아버지가 능히 그를 멀리하지 못하고 반드시 그를 필요로 하여 일을 다스리게 하므로 사람에게서 봉함을 얻는 것이니라. 이 때문에 옛날의 성현들은 힘써 배워 감히 이 세 가지 일을 잃지 아니하였으므로, 도를 얻어 신선이 되어 떠나가는 자도 있었고, 세상을 피하여 좋은 땅으로 돌아가 은거하는 자도 있었으며, 혹은 임금의 녹봉과 음식을 얻는 자도 있었던 것이니라.”

진인이 또 물었다. “무릇 오음의 음악을 연주하는 자가 그 바른 소리를 얻으면 어떠하고, 그 바른 소리를 얻지 못하면 어떠한지 아울러 들을 수 있겠습니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 소리란 헛된 것이 아니니, 이로써 참된 일을 불러 이르게 하고, 텅 빈 허로써 꽉 찬 실을 불러 이르게 하며, 형체 없는 몸으로써 형체 있는 몸을 부르는 법도이니라. 무릇 음악이란 음향으로써 일을 부르는 것이니, 비유컨대 사람이 입을 열어 소리를 냄에 좋은 말도 있고 나쁜 말도 있어서, 선한 말은 길함을 부르고 악한 말은 흉함을 부르는 것과 같으니, 이 글과 말들이 모두 사람의 입에서 나와 이에 선악의 감응을 불러오는 것이니라. 음악의 소리는 바로 천지 음양과 오행의 언어이니라. 그 소리를 들으면 천지의 실정을 알고 사시와 오행의 기운이 조화로운지 아닌지를 다 알 수 있느니라. 그러므로 상사는 그 소리의 뜻을 얻어 기운을 평정하게 다스려 세상을 건너고, 중사는 이를 행하여 임금의 다스림을 도와 장수에 이르게 하며, 현자는 이를 행하여 근심이 없음에 이르게 하느니라. 소리란 곧 하나로써 만을 곱하고 만으로써 무극을 곱하여 천하의 모든 이치를 다 갖추고 있느니라.” 주석

진인이 물었다. “《태평경》은 무엇 때문에 백칠십 권으로써 그 뜻을 삼았습니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 일이란 곧 수가 처음 일어나는 시작이니라. 그러므로 천지가 아직 나뉘지 아니하였을 때에는 쌓인 기운이 모두 합하여 하나가 되었다가, 나뉘어 둘이 되어 부부를 이루었느니라. 하늘이 아래로 땅에 기운을 베풀어 현명 속에서 잉태되니 그 글자를 갑자라 하고, 동북방의 축에 뿌리를 펴서 인이 되며, 동방에서 비로소 모습을 드러내어 해가 묘에서 떠오르고, 동남방의 진과 사에서 다 태어나며, 남방에서 가지를 드리워 오에서 길러지고, 서남방의 미와 신에서 늙음을 향하며, 서방에서 이루어져 해가 유로 들어가고, 서북방의 술과 해에서 다 갈무리되어 숨느니라. 그러므로 수는 일에서 일어나 십이에서 그치나니, 이는 천간의 근본이요 오행의 뿌리이니라. 그러므로 일로써 십을 이루고 백에 이르러 다 갖추어지는 것이니라. 그러므로 하늘이 만물을 낳음에 봄의 기운이 백 일 동안 울려 퍼져야 만물의 발생을 다 마치려 하느니라. 그러므로 하늘의 북두칠성 자루가 진을 가리켜 세우면 술에서 깨뜨려지나니, 건이란 세운다는 뜻이라 만물이 진에서 다 태어나고, 파란 무너진다는 뜻이라 만물이 술에서 다 죽어 갈무리되느니라. 그러므로 수란 하늘로부터 땅으로 내려와 팔방과 중앙·상하의 십으로써 갖추어지고, 음양의 건과 파는 칠로써 오고 가며 본래의 자리로 되돌아오나니, 하늘의 북두칠성이 가리키는 바를 따라 일을 밝히기 때문이니라. 그러므로 북두에 일곱 별이 있어 음양의 끝과 시작을 밝히나니, 이 때문에 《태평경》 일백칠십 권을 지어 천지를 본받아 수를 삼고, 음양에 응하여 법도를 삼으며, 사시와 오행에 순응하여 운행을 삼아서 감히 한 치, 한 푼의 오차도 잃지 아니한 것이니라. 이를 잃으면 곧 하늘의 일에서 벗어나 근거할 바가 없게 되고, 천지의 마음과 뜻에 응하지 못하며, 하늘의 수를 따르지 아니하고 경전을 지으면 세상을 다스리는 쓰임에 아무런 유익함이 없으며, 천지의 법도를 본받지 아니하면 능히 재해를 제거할 수 없느니라. 그 효험을 알고자 할진대, 세상의 한가롭고 잡다한 글들을 거두어 삼십 리가 되도록 쌓고 나아가 하늘에 닿을 만큼 쌓아서 행한다 할지라도 능히 재해를 소멸시킬 수 없을 것이니라.

큰 하늘 아래 팔십일 구역과 만 일천 나라 가운데 각기 스스로 문서가 있어 모두 악을 제거하고 선을 이루며 재해를 소멸시키고자 하나, 지금 그 글들을 다 거두어 모아 사방 백 리에 쌓고 위로 장차 하늘에 닿을 만큼 쌓는다 할지라도 끝내 능히 재해를 소멸시켜 없애지 못하거니와, 나의 이 글(《태평경》)은 비록 분량이 적으나 제왕이 능히 행하기만 하면 반드시 분명한 효험을 보게 될 것이니라.” 주석

상고 시대의 첫째는 신인이요, 둘째는 진인이요, 셋째는 선인이요, 넷째는 도인이니, 이들은 모두 하늘을 본받아 참된 도의 뜻을 얻어, 눈을 감고 안으로 관조하며 마음으로써 안을 다스려, 그윽한 어둠 속의 밝음이 도리어 태양처럼 환히 꿰뚫어 비추고 안으로 홀로 도의 요체를 얻었나니, 이는 마치 불빛으로 하여금 안을 밝게 비추게 하고 밖을 비추지 아니하게 하는 것과 같아서, 몸으로 하여금 길이 보존되어 어지럽지 아니하게 하였느니라. 오늘날 세상을 건너 신선이 되기를 배우는 자가 옛법을 본받아 안으로 관조한다는 것이 바로 이를 두고 한 말이니라. 오래고 오랜 세월 동안 전하며 서로 낳는 사이에 다시 도가 쇠미해져서, 도리어 날마다 자기들이 하는 바를 싫어하고 전하는 과정에서 도의 참뜻을 잃어 능히 안을 비추어 관조하지 못하므로 날로 더욱 다스려지지 못하게 되었느니라. 그러므로 하늘이 성인을 내어 천문을 본받아 다스리게 하셨나니, 그러므로 천문이 저절로 드러나 보이게 된 것이니라. 그러므로 천문이 바르면 하늘 또한 바르고, 지문이 바르면 땅 또한 바르며, 인문이 바르면 사람 또한 바르고, 하늘·땅·사람이 함께 바르면 만물이 모두 바르게 되느니라. 사람이란 만물의 어른이니, 사람이 제 직분을 잃고 상함을 입어 제 수명대로 살다가 죽지 못하면 만물 또한 그를 따르고 천지 또한 그러하여, 사악한 기운이 크게 일어나 병든 사람이 끊이지 아니하고 천수를 다하지 못하게 되느니라. 생각건대 예와 지금의 운행에는 각기 차례가 있어 서로 뛰어넘지 못하느니라. 상황의 신인 가운데 가장 존귀한 분은 스스로를 일컬어 ‘위기지공’이라 이름하고 일명 ‘대신’이라 하나니, 항상 천군의 왼편 곁에 계시면서 명당의 문서들을 다스리는 일을 주관하여, 가히 분별하여 큰 직책을 두루 거느리게 하시며, 마땅히 천군을 위하여 신선록을 소통시키느니라. 아직 태어나지 아니한 사람이라도 각기 성명이 있고 태어날 연·세·월 및 일·시를 정해 두며, 마땅히 천상으로 상승할 기한이 되면 신명을 보내어 스승이 되어 그 몸을 교화한 뒤에야 천상으로 올리느니라. 또한 각기 성명이 있고 연·세·월 및 일·시를 정해 두었다가, 때가 이르러 마땅히 천상으로 상승할 기한이 되면 신명을 보내어 스승이 되어 그 몸을 교화한 뒤에야 천상으로 올리느니라. 그 지혜와 능력의 높고 낮음에 따라 각각 부서를 잊지 아니하고 분별하여 각기 알 수 있게 하며, 스스로 자기 능력을 문서로 아뢰게 한 뒤에야 그를 임용하느니라. 천군께 아뢰어 말씀을 내기를, ‘대신은 윗자리에서 뭇 신명을 총괄하여 거느리니 각기 관할하는 부서가 있는바, 마땅히 이에 복종하고 이를 밝게 처리하여 추호도 의심이 없게 하라. 사람들의 수명을 기록한 장적은 마땅히 자세히 살펴 확정해야 하나니, 성스럽고 밝은 마음이 있는 자는 마땅히 대낮에 행한 모든 선행과 복귀의 실적을 문서 장부와 산가지 계산으로써 서로 명확히 밝혀야 할 것이며, 계조에 있으면서 돈의 액수와 진보의 물건을 주관하여 거느리는 자 및 마땅히 상계를 올려야 하는 모든 신명들은 모두 제때에 앞서 미리 고백(보고)하라. 계조를 아우르는 자는 바로 아뢰는 사농을 이르나니, 마땅히 큰달에는 삼십 일에, 작은달에는 이십구 일에 대신의 명당으로 모두 모아 올려 기한을 잃지 말아야 할 것이며, 천군의 교령과 같이 모두 평단 삼각의 시간을 어겨서는 아니 되느니라’ 하셨느니라. 주석

명당의 대신은 위로 평단 오각을 이어받아 상주문을 모아 올리되, 천군의 옛 법령대로 일에 종사하느니라. 대신이 천군의 조칙을 받아 부하인 사농에게 내리면, 사농은 조칙을 받아 관할 부서인 천하의 주·군·국의 신명들에게 사자를 내려보내어, 관할 구역에서 거느리고 주관하는바 마땅히 장부를 올려 사농에게 위수해야 하는 자들에게 말하여, 각기 산출한 바에 따라 문서를 보내어 기한 내에 도착하게 하느니라. 만일 게으르고 나태하여 제때에 보내지 아니하는 자가 있으면, 사농이 즉시 명당의 대신에게 올리고 대신이 위로 천군께 아뢰어, 천군이 교령을 내려 사농에게 하달함으로써 각 군국을 독촉하여 뒷문서의 기한을 잃지 아니하게 하느니라. 시간과 날짜와 물시계 눈금을 정해 두고 문서를 서로 주고받되 각기 분별이 있게 하여 조금도 혼란스러운 바가 없게 하며, 모두 정본 문서를 같게 하고 각기 부본 문서를 갖추어 두게 하느니라. 천상에는 본래 수재나 한재의 재앙이 없으므로 문서를 임의로 늘리거나 줄이는 일이 있을 수 없으며, 수레바퀴가 굴러가듯 문서가 마땅히 제때에 이르러야 하고 인연(사사로운 정실)에 매여 지체하거나 머물러 두지 말아야 하나니, 두렵건대 홀로 사사로이 뇌물을 주고받다가 발각되면 이를 주관하는 감찰 신명이 있어 천상에 알려지는 즉시 그 죄를 절대 사면하지 아니하므로, 각기 그 직분을 삼가고 각기 그 일을 명백히 해야 하느니라. 천군께서는 말을 소리 내어 하지 아니하여도 모든 것을 미리 다 알고 계시니, 마땅히 묻는 바를 자세히 살펴 아뢰어야 할 것이니라. 이 말씀을 쓰지 아니하면 홍수와 가뭄이 일정하지 아니하고 온갖 재해가 아울러 생겨나며 인민의 질병과 사생이 셀 수 없이 많아지나니, 이는 모두 천군의 교령을 쓰지 아니하여 불러온 것이니라. 천군의 교령이 나와 대신과 경상과 중이천석의 문서 관료들과 직책에 있는 뭇 관리 신명들에게 고하기를, ‘힘써 그 충성을 다하고 힘써 그 행실을 다하여 위로는 천군의 마음에 부합하도록 하라’ 하시느니라. 천군과 여러 스승들이 사람을 교화하여 마땅히 천상으로 승도할 자가 있으면 나아가 바로잡아 주어 각기 신명의 광경을 이루게 하되, 그 존귀함과 비천함의 등급에 따라 교화된 신명들이 모두 차례대로 직위와 관속을 갖게 하시느니라. 천군께서 대신에게 조칙을 내리시기를, ‘항상 교화를 이룬 사람들은 각기 스스로 헤아려 뜻과 의지가 날로 높아지고 천상으로 상승하기를 탐내고 사모하나니, 그 교화가 빛나는 광채를 내어 한낮의 해 가운데서도 보이는 바가 환히 꿰뚫어 통달하며, 바른 신명들이 서로 따라붙어 팔표를 떠다니며 노닐면서 하늘이 베풀어 행하는 바를 관찰하고 그 움직임을 알아 각기 마땅함을 따르느니라. 하늘에 조회하여 알현하는 데에는 스스로 정해진 날이 있으니, 마땅히 매달 초하루에 대신과 소신을 세워야 하느니라’ 하셨느니라. 주석

“스스로 서로 차등과 차례를 매겨 존귀함과 비천함을 가려 정하고, 대신들이 조회하는 시간은 평단을 넘기지 말아야 하며, 뭇 신명들이 조회에 모여 각기 부서를 명확히 하고, 정해진 기한 없이 수시로 순찰하여 살피며, 힘써 그 문서를 명백히 하고 직책에 있는 사람들을 감독하고 문책하되 먼저 그 맡은 일을 기준으로 평가해야 할지니라. 마땅히 천군의 교령과 같이 아뢸 바가 있으면 즉시 명당을 열어 말할 바를 아뢰게 하되, 각기 밝히는 바가 있고 각기 지니는 바가 있어 공효가 없는 일이 없도록 해야 할지니라.” 천군께서 대신과 뭇 관료들에게 조칙을 내리시기를, “모여 조회할 때에는 각기 그 예의와 거동을 바르게 하여 허물이나 착오가 없게 하고, 법령으로써 각기 관할 부서를 살피라. 천상에서 그 허물을 깨달아 알면 죄가 면제되지 못하나니, 각기 맡은 직분을 삼가서 뭇 신명들에게 단점을 잡히는 일이 없게 하라.” 하셨느니라. 천군께서 또 대신에게 조칙을 내리시기를, “각 군국 가운데 성스럽고 지혜로운 자가 있어, 그 뜻과 의지가 항상 생명을 아끼고 장생을 구하는 도술을 생각하며, 원컨대 생명을 살리는 신명과 함께 다니고 하늘과 생각을 합하여 사람들에게 은혜를 베풀고자 하며, 만물의 생성을 깊이 생각하여 하늘을 도와 생명을 다스리고 땅을 도와 형체를 기르며, 어짊과 선한 교화를 사모하는 자가 있거든, 그 성명을 대신에게 올리고 담당 부서로 하여금 그의 문사를 보관하게 하라. 자주 공로를 올려 신의가 있고 임용할 만하거든 담당 부서에서 그 뜻을 아뢰라. 천군이 마땅히 스스로 헤아리는 수가 있을 것이니, 뭇 신명들이 천거한 바는 각기 그로 하여금 보증하게 하고, 군국에서 선발할 때에는 힘써 가장 선한 자를 취하도록 하라.” 하셨느니라. 천군께서 명당의 신명들에게 조칙을 내리시기를, “무릇 마땅히 천군을 위하여 여러 직무를 다스리는 자들은 힘써 그 마음을 공평하게 하고 각기 천상의 관할 부서를 순행하여 조리와 분별이 있게 하며, 모두 충성을 다하여 아는 바를 통달하게 아뢰고 힘써 그 공로를 이루며 힘써 그 맡은 곳을 다스리라. 각기 명예가 독실하고 통달한 자는 마땅히 생각하는 바를 올리게 하라. 음성이 그 뜻을 통달케 하나니, 비록 마음속으로만 한 말이라 할지라도 천군은 미리 그 말을 다 듣고 계시거늘, 마땅히 무엇을 숨기고 가려서 충성을 다하지 아니하겠느냐!” 하셨느니라. 주석

진인이 물었다. “이제 성현과 어진 이의 법도를 다시 밝히고 사특한 글을 모두 끊어 없애고자 하오니, 어떻게 해야 능히 이를 다시 밝힐 수 있습니까?” 천사께서 답하셨다. “하늘이 이 사특하고 거짓된 글을 병통으로 여기시어 이를 제거하게 하시고, 하늘의 도를 밝히는 글을 취하게 하셨느니라. 무릇 고금의 성인의 글은 천지를 다스리는 도구이니, 무릇 성인의 글이 밝아지면 천도가 크게 다스려지느니라. 무릇 황천께서 진노하시어 기뻐하지 아니하시므로 전쟁과 전투, 홍수와 가뭄, 온갖 재해가 끊이지 아니하고 왕자가 근심하고 괴로워하나니, 모두가 말하기를 ‘성인의 글이 점점 어지러워져서 밝지 못하므로 천도가 구름처럼 어지럽게 얽혀 다스리기 어렵게 되었다’ 하느니라. 성인의 글이 어지러워지면 천도 또한 어지러워지고, 성인의 글이 폐기되어 쓰이지 아니하면 천도 또한 폐기되어 쓰이지 아니하느니라.”

진인이 또 물었다. “옛날에는 글이 없었어도 천도가 어지럽지 아니하였는데, 어째서입니까?” 천사께서 답하셨다. “그때에는 하늘의 계약 문서가 아직 나오지 아니하였으나, 상황 시대의 신인들이 다스릴 때에는 위 조상들이 본래 황천과 한 몸을 나눈 분체였으므로 저절로 하늘의 뜻을 알았느니라. 그러나 세월이 오래고 오래되어 천도에서 멀어지고 상란을 겪으면서 다시는 하늘의 뜻을 알지 못하게 되었으므로, 하늘이 계약 문서를 내놓아 성인으로 하여금 기록하게 하고 스승으로 하여금 이를 전하게 하신 것이니라. 성인은 세상에 끝까지 오래 머물러 있지 못하므로, 이를 기록하여 남겨 둠으로써 후생에게 물려준 것이니, 그러므로 태평의 기운이 이르면 이 글로 말미암아 천도가 마땅히 다스려질 것이니라.” 주석

진인이 물었다. “이제 기운을 다스리는 일을 행하여 장생하게 하고자 하오니, 어찌 그 법을 들을 수 있겠습니까?” 천사께서 답하셨다. “그렇지 아니하다(어렵지 아니하다), 나의 말을 자세히 생각하라. 황천에는 스스로 불변하는 떳떳한 법도가 있으니, 남의 임금과 윗사람이 된 자는 마땅히 하늘을 본받아 행해야 할지니, 이에 도·덕·인으로써 삼통을 행해야 하느니라. 군상이 일이 없이 태평하기를 즐거워하고 원한다면, 아침에는 항상 도를 생각하고, 낮에는 항상 덕을 생각하며, 저녁에는 항상 인을 생각할지니, 그리하면 곧 근심할 일이 하나도 없게 될 것이니라.” 진인이 아뢰었다. “원컨대 아침에는 무슨 까닭으로 도를 생각하고, 낮에는 무슨 까닭으로 덕을 생각하며, 저녁에는 무슨 까닭으로 인을 생각하는지 듣고자 하나이다.” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 천도는 가히 순종해야 할 것이요 거슬러서는 아니 되나니, 하늘에 순종하는 자는 번창하고 하늘을 거스르는 자는 멸망하느니라. 이제 그 핵심 요지를 듣고자 하는구나. 그렇다, 하늘에는 사시와 삼부가 있으니, 아침은 만물을 낳는 것을 주관하고, 낮은 만물을 기르는 것을 주관하며, 저녁은 만물에 베풀어 전하는 것을 주관하느니라. 방위로 말하면 동남방은 낳고, 서남방은 기르며, 서북방은 베푸느니라. 그러므로 사람이 하늘을 본받아 행함에, 동남방의 기운(봄·아침)으로써 씨를 뿌려 만물을 낳고, 서남방의 기운(여름·낮)으로써 길러 자라나게 하며, 중추 이후 서북방의 기운(가을·겨울·저녁)으로써 집 안으로 들어가 거처하면서 시집가고 장가들어 정기를 베풀어 후대의 종족을 전하나니, 이것이 황천의 자연스러운 교령이니라. 그러므로 인민들이 말없이 저절로 이를 따라 다스리며, 능히 항상 이를 본받는 자는 곧 하늘의 뜻을 얻게 되느니라. 능히 이를 본받지 못하는 것을 일러 ‘하늘의 교령을 거스름’이라 이름하나니, 그러므로 상하는 일이 많게 되느니라. 어린아이를 상하게 하면 봄의 만물이 상하고, 장정을 상하게 하면 여름의 만물이 상하며, 노인을 상하게 하면 가을의 만물이 상하고, 잉태한 부인이나 태아를 상하게 하면 겨울의 만물이 상하나니, 이는 자연의 법칙이니라. 옛날의 성왕은 항상 천도를 사념하여 행함으로써 감히 한 치, 한 푼도 잃지 아니하였느니라.” 주석

진인이 물었다. “하늘과 땅과 더불어 길이 두터운 정의를 얻고자 하오니, 가히 그 법을 들을 수 있겠습니까?” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 항상 하늘이 하시는 바에 순종하는 자는 길이 하늘과 두터운 정의를 맺게 되고, 가벼이 하늘을 거스르는 자는 길이 하늘과 원한을 맺게 되느니라. 그러므로 옛 성왕의 다스림은 첫째를 ‘항상 살리는 것’이라 일컫고, 둘째를 ‘항상 기르는 것’이라 일컬으며, 셋째를 ‘항상 베푸는 것’이라 일컬었나니, 행실을 이와 같이 하여 삼가 천도를 받들어 우러렀느니라. 반면에 다스리지 못하는 것의 이름은 넷째를 ‘형벌을 가하여 다스리지 못하는 것’이라 일컫고, 다섯째를 ‘죽이는 것’이라 일컬으니 이는 악의 극치이니라. 이로써 분별하건대, 첫째가는 임금은 순전히 살리기만 하고, 둘째가는 임금은 순전히 기르기만 하며, 셋째가는 임금은 순전히 베풀기만 하고, 넷째가는 임금은 순전히 형벌만 쓰며, 다섯째가는 임금은 순전히 죽이기만 하느니라. 살리는 자는 수명을 연장하고 나라가 번창하며, 기르는 자는 수명 산가지가 늘어나고, 베푸는 자는 허물이 없으며, 형벌을 쓰는 자는 몸에 병이 생기고, 죽이는 자는 갑자기 막혀 패망하느니라. 옛날의 성왕은 하늘의 금기가 밝은 것을 보았으므로 감히 망령되이 행하지 아니하였느니라. 옛날의 성왕은 육갑의 왕기와 상기와 미세한 양기가 일어나는 날을 만나면, 성내지 아니하고 악한 일을 말하지 아니하였으며, 이러한 날에 이르면 짐짓 선한 일을 말하고 음식을 나누며 음악을 연주함으로써 재앙을 그치게 하고 흉하고 사악한 기운을 물리쳤느니라. 그러므로 왕기는 항상 존경을 받고자 하나니, 이 때문에 상고 시대에 세상을 건넌 도인들과 성왕의 다스림은 이에 순응하였으므로, 능히 누워서 다스리고 생각하기를 마쳐도 아무런 문제 되는 일이 없었느니라. 잠을 잘 때에도 봄에는 동쪽으로 머리를 두고, 여름에는 남쪽으로 머리를 두며, 가을에는 서쪽으로 머리를 두고, 겨울에는 북쪽으로 머리를 두며, 사계에는 그 네 모퉁이로 머리를 두었나니, 임금과 신하와 인민이 함께 그 법도를 알면 천하의 사악한 기운이 모두 소멸하느니라. 천상의 격식과 법도는 항상 왕일에 아래로 무기고의 병기를 꺼내어 손질해 다스리고, 지하(지상)에서는 휴폐일에 이르러 이를 무기고에 거두어들이나니, 그러므로 도적이 일어나지 아니하고 전쟁이 그치게 되느니라.” 주석

진인이 물었다. “하늘이 홀로 진노하시어 사람에게 응하여 화답하지 아니하시는 것을 어찌 알 수 있습니까?” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 하늘의 이치는 곧 기운으로써 언어를 삼아 사시에 나타나 보이느니라. 봄철에 각음의 기운이 알려지지 아니하고, 사람의 간맥이 움직이지 아니하며, 피리와 율관의 각음과 태주가 조화롭게 울리지 아니하고 맑은 소리가 감응하지 아니한다면, 이는 곧 하늘이 기뻐하지 아니하시고 말씀하지 아니하시는 것이니라. 옛날의 성왕은 이러한 징조를 보면 즉시 정치의 득실의 이치를 깊이 생각하여 이를 돌이켜 바로잡았느니라. 그렇다, 왕기가 머무는 곳은 이에 어진 기운인 상기를 얻어 그 다스림을 돕게 되나니, 이 두 기운(왕기와 상기)이 함께 여기에서 만물을 생성하느니라. 그런데 도리어 쉬고 폐하는 흉한 기운이 이르러 와서 그 다스림을 돕는다면, 이는 곧 세 기운(휴·폐·사의 흉기) 곧 소인의 기운이 도리어 나타난 것이니, 이는 하늘의 자리를 통솔함이 없는 것이라 소인을 본받은 것이니라. 하늘이 그 부류를 비추어 보여 주시어 현인과 성인으로 하여금 이를 헤아리고 생각하게 하시는 것이니, 마땅히 그윽이 숨어 지내는 은일한 도인과 덕인과 인인을 찾아내어 그 기운을 본래대로 회복시키면 즉시 하늘이 서로 감응할 것이니라. 그러므로 왕자가 천도를 어거할 때에는 백성과 신하로써 팔다리를 삼나니, 수레 모는 자가 훌륭하지 못하면 그 도를 어지럽히게 되느니라. 옛날의 성인이 장차 천도를 어거하려 할 때에는 도·덕·인을 갖춘 현명한 이들을 찾아 함께 천도를 어거하였으므로 이에 편안히 거처할 수 있었느니라. 그러므로 도인은 하늘에 속하고, 덕인은 땅에 속하며, 인인은 중화에 속하나니, 삼통이 조화롭지 못할 때에는 이 세 부류의 현자가 이를 다스리므로 태평의 기운이 이르고 만물이 모두 다스려지느니라.” 주석

진인이 물었다. “만민이 어찌해야 모두 어질게 될 수 있습니까?” 천사께서 답하셨다. “그렇다. 천도가 이에 덕을 낳고 덕이 이에 인을 낳느니라. 이제 임금이 이에 도인을 스승으로 삼아 도에서 법을 취하면, 임금이 도를 본받으므로 그 신하는 덕을 갖추게 되느니라. 백성은 이에 신하에게서 법을 취하나니, 신하가 덕을 갖추면 곧 백성은 어질게 되느니라. 아랫사람으로 하여금 윗사람을 본받게 하고 윗사람은 하늘을 본받게 하여, 굴러가며 서로 낳게 한다면 백성이 어찌 모두 어질게 되지 아니할 수 있겠느냐! 옛날의 성왕이 대도인을 스승으로 삼았던 것은 곧 아랫사람들에게 교화를 흘려보내고자 하였기 때문이니라. 상등의 임금은 정사를 행함이 하늘과 같고, 중등의 임금은 정사를 행함이 땅과 같으며, 하등의 임금은 정사를 행함이 사람과 같으니라. 하늘과 같다는 것은 하늘의 뜻을 잃지 아니하고 아버지처럼 대도를 섬기는 것이요, 땅과 같다는 것은 땅의 뜻을 잃지 아니하고 어머니처럼 지도를 섬기는 것이며, 사람과 같다는 것은 사람의 뜻을 잃지 아니하고 중화의 도를 얻기를 생각하고 즐거워하는 것이니라. 성인은 만물이 다 살아나는 것을 보면 그 다스림이 도를 중히 여김을 알고, 만물이 다 길러지는 것을 보면 그것이 참된 덕임을 알며, 만물이 다 이루어지는 것을 보면 그것이 참된 인임을 아느니라. 무릇 참된 도를 다스리는 자는 오직 살리려는 마음만 있고, 참된 덕을 다스리는 자는 오직 기르려는 마음만 있으며, 참된 인을 다스리는 자는 오직 베풀려는 마음만 있나니, 이 삼통의 도·덕·인이 아니면 태평의 임금이라 일컬을 수 없느니라. 천상의 선비는 이에 천상에서 태어나 위임된 순수한 원기를 받고 무형으로부터 태어나 도를 아는 자이니, 천상의 선비가 무엇인들 알지 못하며 무엇인들 밝지 못하며 무엇인들 보지 못하겠느냐! 자연의 원기와 같은 직분을 맡아 함께 운행하느니라. 천상의 선비는 항상 무극의 궁전에 있으면서 하늘과 함께 문서를 다스려 위아래로 그 일을 잃지 아니하나니, 이에 가히 살릴 만한 물건을 알고 다시 땅의 형세로 내려보내어 만물로 하여금 성취를 얻게 하고 만물이 모두 영화를 입게 하느니라. 천상의 선비는 하늘이 존경하시는 바요 뭇 신명들이 우러르는 바이나니, 마치 제왕의 태자와 같거늘 감히 공경하지 아니하는 자가 있겠느냐! 천군이란 곧 위기이므로 이름을 ‘천군’이라 하나니, 그 존귀함이 위가 없으신바, 조칙을 내리시고 가르치시는 바에 어찌 명령을 따르지 아니하는 자가 있겠느냐!” 주석

진인이 물었다. “무릇 태평의 임금은 도가 성대하고 그 덕이 곧 하늘 다음가나니, 이 신성한 책을 얻어 홀로 행하여 교화를 천하에 흘려보내면 이에 가히 태평하지 아니함이 없겠습니까?” 천사께서 답하셨다. “무릇 큰 신령도 하늘과 땅을 넘지 못하고, 큰 밝음도 해와 달을 넘지 못하건마는, 그들조차도 오히려 모두 둘이 절반씩 힘을 합하여 함께 하나를 이루느니라. 무릇 하늘과 땅이 각기 절반의 힘을 내어 마음을 아우르고 욕구를 같이하여 화합해야만 능히 만물을 발생시킬 수 있으며, 낮과 밤이 각기 절반의 힘을 내어야 이에 하루를 이루고, 봄·여름·가을·겨울이 각기 절반씩(음양 절반씩)의 힘을 내어야 일 년을 이루느니라. 달이 처음 서쪽에서 초승달로 태어나 자라나면서 동쪽으로 운행하여 보름인 십오 일에 이르기까지는 양이라 이름하고, 십오 일을 지나 이지러지며 소멸하는 것은 음이라 이름하나니, 이 양과 음이 각기 절반의 힘을 내어야 이에 한 달을 이루느니라. 남자와 여자가 각기 절반의 힘을 내어 뜻을 같이하고 화합해야 이에 한 집안을 이루느니라. 천지의 도란 곧 일음일양이 각기 절반의 힘을 내어 합하여 하나가 된 뒤에야 함께 하나의 성취를 이루는 것이니, 그러므로 임금과 신하도 마음을 합하고 힘을 아울러 각기 절반의 힘을 내어 정성껏 생각을 같이해야만 비로소 태평의 다스림을 이룰 수 있느니라.” 주석

진인이 물었다. “지금 세상 사람들의 글이 비록 많고 이에 스스로 만물의 이치를 다 갖추었다고 말하나, 재해와 도적은 항상 남아돌고 항상 이 흉한 날들에 근심과 고통을 겪으며 걱정을 삼고 있사오며, 관리와 백성이 함께 이를 구제하려 하여도 능히 구제하지 못하고 끊어졌던 재앙이 다시 일어나고 있사옵니다. 왜 그러합니까?” 천사께서 답하셨다. “이제 나의 이 글은 능히 그 부족한 바를 길이 보충하여 다시는 재앙이 없게 할 수 있느니라. 예로부터 하늘의 계약 문서가 나온 이래로 무릇 현인과 성인의 문서들이 어찌 또한 같은 것이 있었겠느냐? 시대마다 모두 달랐느니라. 그러므로 하늘이 스승에게 명하여 이 글을 세상에 내놓게 하심은, 흉한 악을 제거하고 덕으로써 백성과 신하를 덮어 주며, 광명이 사표에까지 미쳐 멀고 가까운 곳이 모두 메아리처럼 감응하고 은혜가 초목에까지 미치게 하려는 것이니, 이는 그 마음 쓰는 뜻이 활짝 열려 있기 때문이라 그 글이 세속의 글들과는 모두 다른 것이니라.”

진인이 또 물었다. “고금의 핵심 도가 모두 말하기를 ‘하나를 지키는 것이 능히 길이 보존하여 늙지 않게 한다’고 하오니, 어찌하여 그러합니까?” 천사께서 답하셨다. “사람이 하나를 지키는 법을 알면 이를 일러 ‘무극의 도’라 이름하느니라. 사람에게는 하나의 몸이 있어 정신과 항상 합하여 아울러 있느니라. 육신의 형체란 곧 죽음을 주관하고, 정신이란 곧 삶을 주관하나니, 형체와 정신이 항상 합해 있으면 곧 길하고, 정신이 떠나가면 곧 흉하며, 정신이 없으면 곧 죽고 정신이 있으면 곧 살아나므로, 항상 합하여 하나가 되면 능히 길이 보존할 수 있느니라. 사람들은 항상 정신이 흩어져 떠나가 몸 가운데 모여 있지 아니하고 도리어 사람의 잡념을 따라 밖으로 떠돌아다니게 만드는 것을 우환으로 삼느니라. 그러므로 성인이 그들에게 ‘수일’을 가르치신 것은 마땅히 자기 한 몸을 지켜야 함을 말한 것이니라. 쉬지 아니하고 전일하게 사념하면 정신이 저절로 돌아와 서로 감응하지 아니함이 없고 온갖 백 가지 병이 저절로 제거되나니, 이것이 곧 장생구시의 부적이니라. 양이란 하나를 지키고, 음이란 둘을 지키므로 이름을 ‘죽임’이라 하느니라. 그러므로 낮은 양이 되어 사람의 혼과 신이 항상 몸 안에 아울러 함께 거처하거니와, 어두운 밤은 음이 되어 혼과 신이 다투어 밖으로 돌아다니며 꿈과 공상이 되나니, 그 형체를 잃고 나뉘어 둘이 되었다가 마침내 사망에 이르면 정신을 모두 잃고 형체만 홀로 남게 되는 것이니라. 하나를 지키는 자는 참됨과 참됨이 합하여 하나가 되는 것이니라. 사람이 태어날 때 정신이 모두 온전히 갖추어져 있으니, 이를 굳게 지켜 흩어지지 아니하게 하면 마침내 세상을 건너 신선이 되고 선량한 백성의 부모가 되며 태평의 임금을 뵙고 신령들에게 사랑을 받게 될 것이니라.”

태평경초 임부 권지구 끝. 주석

《태평경초》 계부 제10권 [외십]

첫째는 《신도서》요, 둘째는 《핵사문》이요, 셋째는 《거부화기》이니, 이를 모두 일컬어 ‘대순의 도’라 한다. ‘태’란 크다는 뜻이요, 큰 것이란 하늘이니, 하늘은 능히 만물을 덮어 길러 내어 그 공이 가장 크다. ‘평’이란 땅이니, 땅은 평평하여 그렇게 능히 만물을 길러 낸다. ‘경’이란 떳떳함이니, 하늘은 해와 달과 오성으로써 날줄을 삼고, 땅은 오악과 사독과 산천으로써 날줄을 삼는다. 천지가 떳떳한 도를 잃으면 곧 만물이 모두 재앙을 받게 된다. 제왕은 위로는 황천을 본받고 아래로는 후지를 본받으며 가운데로는 성신과 악독을 날줄과 씨줄로 삼는 법도를 본받아 만물을 기르고 육성하므로, 이를 일러 ‘대순의 도’라 하는 것이다. 주석

신인·진인·성인·현인이 스스로 행할 만한 옳고 그름을 점쳐 살피는 법: 옛날의 신인은 시비와 득실을 스스로 점쳐 살폈으니, 참된 일은 즉시 눈으로 볼 수 있었다. 다만 어둡고 아득하지 않을 뿐만 아니라 환히 밝고도 깨끗하였다. 신도가 지극히 많아 몸의 신에 물들어 익혀지고 마음과 뜻이 바르게 되어 숨기거나 감추는 바가 없으면, 선한 것은 드러나 나오고 악한 것은 엎드려 숨으니, 곧 스스로 길흉의 법을 알기가 마치 거울에 비추어 보는 법식과 같다.

이때에 현명한 이는 스스로 편안해지나니, 때는 두 번 다시 오지 아니하고 사물은 거듭 응하지 아니하므로 마침내 홀로 성대해져 먼 지방까지 두루 미치게 된다. 그러므로 일이 나타나고 그 감응이 나타날 때에는 삼가 거역하거나 물리치지 말고 가려 뽑아 보배로운 그릇으로 삼아야 하니, 그래야 가히 천지의 마음과 뜻을 얻었다고 일컬을 수 있다.

그 일이 때에 맞았도다! 일마다 모두 제 직분을 얻었도다! 신도가 찾아왔도다! 현자가 꾀를 내었도다! 길한 사람이 이르렀도다! 사특한 자가 오지 못하도다! 청명함이 나타났도다! 사방이 기뻐하도다! 그윽한 곳에 숨어 살던 은사가 세상에 나왔도다! 하늘의 마음을 얻었도다! 다스리는 술법을 얻었도다! 사특함이 발작하지 못하도다! 자연이 통달하였도다! 진인이 와서 보좌하도다! 천하가 선하게 응하도다! 각각 그 일로써 찾아왔도다! 어지럽고 흐릿함을 버렸도다!

이 감응은 배 가운데에서 나와 가슴과 마음에서 발현되니, 곧 마치 우레와 번개의 감응이자 증험과 같다. 무릇 상서로운 감응은 도리어 가슴속으로부터 나오며, 생각을 따라 오가고 잠깐 사이에 천하를 두루 흘러 다니니, 마음속에 하고자 하는 바가 황천을 감동시켜 음양이 그로 인해 옮겨 바뀌고, 말의 지극한 정성이 하늘을 감동시킨다는 것이 바로 이것이다. 생각이란 능히 바름을 불러올 수도 있고 또한 능히 사특함을 불러올 수도 있으니, 이는 모두 뜻과 의지에서 생겨난다. 능히 천지를 움직이고 음양을 조화시키며 만물을 합하게 하여, 안으로 들어가서는 능히 자기 몸을 제도하고 밖으로 나가서는 능히 이름을 이루니, 현명함과 불초함이 모두 이로부터 생겨난다. 그러므로 현자는 마음을 잘 다스려 만 가지에 하나도 잃지 않는 것이다.

사람이 또 속으로 허물이 있으면 도리어 얼굴이 붉어지는 것은 무엇 때문인가? 심장은 오장의 주인이요 주인이란 곧 왕인데, 왕은 바름을 잡는 것을 주관하므로 허물이 있으면 곧 하늘에 아뢰기 때문이다. 놀라면 곧 얼굴이 푸르러지는 것은 무엇 때문인가? 간은 사람의 인을 주관하고 인이란 근심하는 것인데, 도리어 놀라게 되면 간과 쓸개가 성을 내므로 위로 푸른빛이 나타나는 것이다. 뭇 신들은 모두 주관하는 바가 있어 만물과 서로 감응하므로, 사람으로 하여금 항상 스스로 삼가고 선량하게 하여 천지에 순응하게 하면 재앙이 다시는 일어날 수 없다. 주석

밖의 배움은 많고 안의 배움은 적으며, 바깥일은 날로 흥성하고 안의 일은 날로 쇠퇴하므로 사람이 병이 많고 따라서 부화가 많다. ‘부’란 겉이요 ‘화’란 끝이다. 무릇 천도에서 멀어져 사특한 가운데로 들어가면 능히 스스로 돌아오지 못한다.

이른바 《신도서》란 근본 뿌리가 음양과 합치되고 신명과 같아지는 것이며, 《핵사문》이란 같고 다름을 고핵하여 의심과 오류를 잃지 않고 바로잡는 것이며, 《거부화기》란 근본을 떠난 지 이미 멀어 거칠고 야비한 데 거처하며 그 글이 어지럽게 뒤섞여 항상 쓸 수는 없으나 때로는 기록해 둘 만한 것을 가려내는 것이다. 근본을 지키는 자는 다스림이 신과 같고, 중간을 지키는 자는 조금 어지럽고 번거로우며, 말단을 지키는 자는 어두워진다. 그러므로 현자는 근본을 지키고 중간을 경계하며 감히 말단을 따르지 아니한다. 무릇 능히 이를 지키기를 그치지 아니하고 사방에서 선이 찾아올 때 거역하거나 물리치지 않고 가려 뽑아 보배로운 그릇으로 삼으면 만세토록 다시 바뀌지 않을 것이다.

사람이 힘써 스스로 선을 행하는 자가 어찌 재액에 걸리겠는가? 사특하고 편벽된 자와 오랑캐가 물러가지 않겠는가? 전쟁과 갑병이 끊어지지 않겠는가? 채찍과 포승줄이 소리 없이 사라지지 않겠는가? 사방이 편안하지 않겠는가? 도로가 통하지 않겠는가? 인군이 밝아지지 않겠는가? 신령한 계책을 대인이 지키면 사방을 움직이고, 중사가 행하면 신하를 어질게 만들며, 소인이 행하면 서로 상하게 하지 않는다. 그 말은 간약하고 그 법은 밝으니, 신문을 점쳐 살피고서 어찌 행하지 않을 수 있으며 능히 지니지 않을 수 있겠는가? 삼가 상하게 함이 없이 간사한 자들을 구속하여 막아야 하지 않겠는가? 주석

스스로 방비하여 상서롭지 못한 기운을 물리치는 법: 사시와 오행을 순하게 써서 밖과 안으로 생각하여 몸을 바르게 하고 사특함을 흩어 상서롭지 못한 기운을 물리치라. 도상을 걸어 두고 생각하며 지켜 행하되, 사시의 기운에 순응하여 음양을 화합시키고 그물로 다스리듯 귀신을 다스려 망령되이 행하며 사람을 해치지 못하게 하라.

입동 뒤로부터 입춘에 이르기까지는 태음의 기운이 성하게 행해지고 소양의 기운이 미세하게 행해진다. 항상 그 뜻을 관조하여 어떤 병이 사람에게 생기는지 살피고, 그 신리가 검은 옷을 입고 있는 모습을 한가한 곳에서 45일에서 길게는 90일까지 존사하면 사람으로 하여금 귀와 눈이 총명해지게 한다.

입춘에는 성한 덕이 인에 있으니, 기운이 소양을 다스리고 왕기가 굴러 동방에 있으며 목행을 일으킨다. 그 기운은 부드럽고 어지니, 그 신리가 푸른 옷을 입고 있는 모습을 그윽하고 한가한 곳에서 45일에서 90일까지 존사하면, 사람으로 하여금 병이 사라지고 해를 머물게 하여 장수하게 하며, 행하기를 그치지 아니하면 사람으로 하여금 날마다 인애를 행하게 한다. 춘분 이전에는 소양의 기운이 성하게 행해지고 태양의 기운이 미세하게 행해져 소양을 도우니, 의심 없이 그 뜻을 관조하고 그 뜻을 깊이 생각하면 온갖 사기가 복종한다.

입하일에는 성한 덕이 화에 있으니, 왕기가 굴러 남방에 있으며 태양의 기운이 중화로써 다스린다. 그 신리를 써서 그 뜻을 얻으면 입안에 단침이 생겨나고, 신리가 붉은 옷을 입은 모습을 지키면 온갖 귀신이 천 리 밖으로 물러간다. 하지의 날에는 성한 덕이 태양의 기운과 중화의 기운에 있으니, 그 신리를 존사하면 가히 온갖 병을 낫게 할 수 있다.

계하 6월에는 성한 덕이 합하여 다스리니, 왕기가 굴러 서남방에 있다가 중궁으로 돌아 들어간다. 그 신리가 누런 옷을 입은 모습을 존사하면 사람으로 하여금 입안이 달게 되니, 매번 사계에 이를 때마다 18일 동안 그를 존사한다.

입추일에는 성한 덕이 금에 있으니, 왕기가 굴러 서방에 있으며 만물을 결단하여 이룬다. 그 신리가 흰 옷을 입은 모습을 45일에서 90일까지 존사하면 가히 병을 제거할 수 있고, 그 뜻을 얻으면 뼈가 강건해지고 장수하게 된다. 추분일에는 소음의 기운이 성하게 행해지고 태음의 기운이 미세하게 행해지니, 거스르면 병이 되고 순응하면 다스려진다.

입동의 날에는 성한 덕이 수에 있으니, 왕기가 굴러 북방에 있다. 그 신리가 검은 옷을 입은 모습을 존사하면 사람으로 하여금 뜻이 통달하고 귀가 밝아지게 하니, 이를 45일에서 90일까지 지키면 온갖 병이 제거된다.

이 오행과 사시의 기운은 안으로는 가히 몸을 다스릴 수 있고 밖으로는 가히 사기를 다스릴 수 있다. 그러므로 하늘은 이를 써서 맑아지고 땅은 이를 써서 편안해지며, 하늘은 이를 써서 만물을 낳고 땅은 이를 써서 만물을 갈무리하며 사람은 이를 써서 흥성한다. 능히 사시의 기운에 순응하는 것이 충신과 효자를 일컫는 바이다. 이것을 일러 ‘천지·음양·사시·오행에 크게 순응하는 도’라 하니, 그러므로 도는 어질고 현명한 이를 위하여 나오는 것이요 어리석은 자를 위하여 생겨나는 것이 아니다. 주석

몸을 성하게 하여 재앙을 물리치는 법: 나이 열 살에는 20년의 신이 있고, 나이 스무 살에는 40년의 신이 있으며, 나이 서른 살에는 60년의 신이 있고, 나이 마흔 살에는 80년의 신이 있으며, 나이 쉰 살에는 100년의 신이 있고, 나이 예순 살에는 120년의 신이 있으며, 나이 일흔 살에는 100년의 신이 있고, 나이 여든 살에서 120세에 이르면 신이 다하게 된다. 젊은 시절에는 신이 더해지다가 나이가 쇠하면 곧 신이 멸하니, 이는 오장의 정신을 이르는 것이요 몸 안의 징후이다. 1,220위의 선신이 그 사자가 되어 나아가고 물러나며 살피고, 만신이 그 백성이 되어 모두 사람의 성하고 쇠함을 따르니, 이것은 천지의 떳떳한 이치이다.

만약 신과 더불어 한 성곽에 머물며 그들을 잘 어거하여 몸을 고요히 하고 신을 보존하면, 곧 병이 더해지지 아니하고 수명이 길어지며 신명이 그를 돕는다. 그러므로 천지가 몸을 세움은 고요함으로써 하고, 지킴은 신으로써 하며, 일으킴은 도로써 한다. 그러므로 사람이 능히 청정하여 정신을 껴안고 사려함에 잃음이 없으면 곧 흉하고 사특한 기운이 들어오지 못한다. 그 진신이 몸 안에 있으면 사람으로 하여금 항상 기쁘고 흔연하게 하여, 재물과 보배를 탐하거나 송사를 따지고 공명을 다투고자 하지 않게 하며, 오래오래 지나면 저절로 능히 신을 볼 수 있게 되는데, 신의 키는 2척 5촌이요 오행과 오장에 따라 복식을 갖춘다.

임금이 어질면 도가 흥성하고 임금이 부드러우면 덕이 생겨나거니와, 마음 가운데 조금이라도 사특한 뜻이 있으면 먼 지방까지 그로 인해 어지러워진다. 신기가 두루 흘러 다니는 것은 우레와 번개보다도 빠르니, 급히 신명을 되돌려 스스로 몸 안을 비추게 하라. 그러면 병이 저절로 낫고 사람이 저절로 다스려진다. 그러므로 사람의 수명은 120세가 상수요, 80세가 중수요, 60세가 하수이며, 이보다 못 미치는 것은 모두 요절이다. 이것은 대개 신이 바깥에서 노닐고 병이 그 안을 공격하기 때문이다.

근본을 생각하고 행실을 바르게 하여 사람들로 하여금 서로 친애하게 하라. 옛날에 장수를 구하면서 그 도를 잃지 않은 까닭은 천지에 떳떳한 운행이 있어 근본을 떠날 수 없었기 때문이다. 그러므로 평안함과 장구한 보존을 구하는 자는 삼가 이 도의 본원을 잊지 말라. 그러므로 그림을 그려 뒷사람들에게 보여 주고, 사람과 만물이 생겨나 천명을 받을 때의 일을 진술한 것이니, 아득히 먼 옛날부터 지금까지 음양이 부류를 전하여 번갈아 서로 낳는 법도를 잃지 않음으로써 만만여 세토록 장구하여 빠뜨릴 수 없는 것이다.

한 번 쇠하고 한 번 성함에 높고 낮음이 평준화되나니, 성하면 임금이 되고 쇠하면 백성이 되며, 성하면 도를 얻고 쇠하면 형벌을 받는다. 무릇 효란 형체를 보존하는 것보다 더 큰 것이 없으니, 이는 곧 선조의 혈통이기 때문이다. 이름을 후세에 드날리는 것, 이것을 일러 선인이요 삼가는 백성이라 한다. 천지가 그를 사랑하고 오행이 그에게 공을 이루며 사시가 그를 이롭게 하고 백왕이 그에게 맡기며 만민이 그를 좋아하고 귀신이 그를 도우며 오장신이 그 몸에 머문다. ‘하나’를 만나면 삶을 얻거니와, 이제 장차 그것을 잃어버리면 나의 신기를 떠나 다시 재와 흙이 되고 변화가 무상하여 다시 일반 만물로 돌아가게 된다. 주석

형용을 분별하여 사특함이 저절로 사라지고 몸을 맑게 하여 행하는 법: 도가 사람을 낳음에 본래 모두 정기요 모두 신이 있으니, 거짓으로 형상을 빌려 이름을 사람이라 한 것이다. 어리석은 사람은 그 신기를 되돌려 온전히 보존할 줄 모르므로 도를 잃는다. 능히 그 신기를 되돌려 돌이키면 곧 하늘이 부여한 천년을 다 누리거나 혹은 수명을 배로 늘리는데, 이들은 모두 높은 재주를 지닌 자이거나 혹은 재액을 건너고자 구하는 자들이다.

그것을 행하는 법은 마땅히 재실을 짓고 그 문호를 굳게 닫아 아무도 망령되이 들어오지 못하게 한 뒤, 날마다 들어가 스스로 시험해 보아 마음이 정밀하지 못하고 편안하지 않으면 다시 나왔다가 억지로 행하지 말고, 이와 같이 다시 들어가기를 거듭하여 점차 정밀하고 익숙해지면 곧 편안해진다. 편안해지면 다시는 밖으로 나가고 싶지 않고, 입으로 말하고 싶지 않으며, 음식을 보아도 먹고 싶지 않고, 사람의 소리를 듣고 싶지 않게 된다. 빗장을 걸어 잠그고 단련하며 선을 쌓아, 눈을 감고 돌이켜 자기 형용과 모습을 관조하면 마치 거울 속에 들어앉은 듯하고 마치 맑은 물에 비친 그림자를 들여다보는 듯하다. 이렇게 되면 이미 작은 성취를 이룬 것이다. 채찍이 없어도 엄숙하고 병장기가 없어도 위엄이 있어 만사가 저절로 다스려지니, 어찌 신기하지 아니한가! 이를 일러 신에 들어가는 길이라 한다. 셋을 지키는 것은 둘을 지키는 것만 못하고, 둘을 지키는 것은 하나를 지키는 것만 못하니, 이 말을 깊이 생각하면 도의 깊고 오묘한 뜻을 얻을 것이다.

신과 통하고 세상의 재액을 건너는 법: 하늘이 사람을 낳음에 만사가 다 갖추어져 있으므로 열 달 만에 태어나 만물과 시작과 끝을 같이하니, 그러므로 가히 재액을 건너고 태평을 이룰 수 있다. 상사가 도를 배우면 제왕을 보좌하니 마땅히 살리기를 좋아하고 공을 쌓아야 마침내 장구해지며, 중사가 도를 배우면 자기 집안을 제도하고자 하고, 하사가 도를 배우면 겨우 자기 한 몸만을 벗어나게 한다. 도는 현명한 이를 위하여 나오는 것이요 어리석은 자를 위한 것이 아니니, 능히 이를 쓰는 자는 길하거니와 능히 이를 쓰지 못하는 자가 어찌 상하고 해침을 면할 수 있겠는가! 주석

현명한 자와 불초한 자를 스스로 아는 법: 상사이자 고현인 자는 일의 크고 작음을 막론하고 모두 다 두려워하여 삼가고, 중사는 절반만 두려워하여 삼가며, 하사는 전혀 두려워할 줄 모른다. 상사가 두려워하여 삼가는 까닭은 도리어 자기 몸에서 허물을 취할 뿐 타인에게서 취하지 않으며, 마음이 열리고 뜻이 통하여 포용하지 못함이 없고, 원기와 자연의 뿌리를 알며 하늘을 높이고 땅을 중히 여기기 때문이다. 해와 달과 늘어선 별, 오행과 사시, 육갑과 음양, 만물과 기어 다니며 움직이는 미물이 모두 공연히 생겨난 것이 아니며, 귀신과 정매, 육합 사이의 안팎에 부는 바람과 구름, 우레와 번개도 공연히 행해지는 것이 아니다. 이것들에는 모두 신이 있고 군장이 있어 마치 사람에게 법령의 지시가 있는 것과 같으므로, 이를 두려워하여 감히 망령되이 행하지 못하는 것이다.

중사가 절반만 두려워하는 까닭은, 위로는 원기와 자연에 도술이 있음을 알지 못하고 겨우 지금 눈에 보이는 비바람과 구름 기운이 생물을 기르는 것만을 알 뿐이어서, 때때로 말하기를 ‘하늘에는 신이 없다’ 하여 늘어선 별과 해와 달을 두려워하지 않으며 겨우 대화성과 북두칠성만을 알기 때문이다. 하사는 토지와 산천이 광대하여 두려워할 만하다는 것조차 알지 못하고, 겨우 밭을 갈고 가진 씨앗을 뿌려 자기 가솔을 다스리는 기술만을 알 뿐이다. 사시와 오행을 어떻게 밟아 행해야 하는지도 알지 못하고, 다만 계절을 따라 심고 가꾸어 그 이익을 거두어들일 줄만 알 뿐이며, 육갑과 음양이 신통함이 되는 줄도 알지 못하여 그것이 없다고 말한다.

무릇 사람이 어리석더라도 배우면 현인을 이루고, 현인이 배우기를 그치지 아니하면 성인을 이루며, 성인이 배우기를 그치지 아니하면 도를 이루고, 도를 이루어 배우기를 그치지 아니하면 신선을 이루며, 신선이 되어 배우기를 그치지 아니하면 진인을 이루고, 진인이 되어 배우기를 그치지 아니하면 신을 이루나니, 이는 모두 배움을 쌓기를 그치지 아니하여 이른 바이다. 주석

첫째로 수명을 늘리고 오랑캐가 저절로 복종하게 하는 법: 만가지 종족이 그 부류는 같지 아니하나 함께 장수를 얻고 천지가 그를 사랑하여 그 몸에 허물이 없는데, 그러한 까닭을 이름하여 ‘대순의 도’라 한다. 도가 이루어져 평생토록 천지와 같은 영역에 머무니, 옛날에 이를 행한 자는 만신이 저절로 얻어졌다. 그 효험을 알고자 한다면 상서로운 감응이 저절로 이르고 흉한 화란이 저절로 굴복하며, 제왕이 이로써 다스리면 근력을 쓰지 않고도 능히 이를 알아 행함으로써 오랑캐가 저절로 복종하고, 이를 행하여 마지아니하면 진인을 이룬다.

그러므로 성인의 교화는 반드시 가죽 채찍으로 치고 헤아려야만 이루어지는 것이 아니라, 그 자연스러운 본성을 인하여 가르침을 세우는 것이다. 제왕이 능히 천하를 편안하게 할 수 있는 까닭은 각각 천하의 마음을 인하여 편안하게 해 주기 때문이니, 그러므로 천하의 마음을 얻는 것이다. 이 도는 고문을 닦는 것이니, 사람이 본래 태어날 때에 곧 이름을 신이라 하였다. 마침내 천지와 더불어 권능을 나누고, 몸체를 나누고, 형체를 나누고, 신을 나누고, 정을 나누고, 기를 나누고, 일을 나누고, 업을 나누고, 거처를 나누었으니, 그러므로 세 곳이 되어 한 기운은 하늘이 되고 한 기운은 땅이 되며 한 기운은 사람이 되고, 나머지 기운이 흩어져 만물을 갖추었으므로 하늘을 높이고 땅을 중히 여기며 사람을 귀하게 여기는 것이다. 그러므로 삼황과 오제는 모두 스승을 세워 의심나는 바가 있으면 무릎을 꿇고 물었으므로 나라가 항상 잘 다스려졌으며, 비록 재액이 있더라도 또한 가히 나을 수 있었다.

왕자가 근심이 없게 되는 법: 대순의 길은 왕자로 하여금 근심이 없고 일이 없게 하여 태평을 이루게 한다. 무릇 천지가 크게 흔들리지 아니하고 비바람이 횡행하지 아니하며 백신이 그 거처를 편안히 하면 천하에 재앙이 없고, 만물이 각각 그 처소에 거처하면 곧 즐거워하여 근심이 없게 된다. 무엇으로써 이를 이루는가? 인은 제왕으로 하여금 항상 도를 즐거워하게 하여 근심과 괴로움이 없게 한다. 만약 제왕이 근심하고 괴로워하면 곧 천하가 불안해진다. 무릇 제왕은 천하의 심장이요, 군신은 팔다리요, 백성은 손발이다. 심장이 근심하면 곧 팔다리가 망령되이 행하고 손발이 움직여 쉬지 못하니, 백성이 유랑하며 떠도는 것은 바로 그 자연스러운 상호 작용 때문이다. 하늘 또한 이와 같으니, 하늘이 도를 잃으면 구름과 기운이 어지러워지고 땅이 도를 잃으면 만물을 갈무리하지 못한다. 왕자는 하늘과 서로 통하니, 무릇 아들이 그 아버지를 기쁘게 하고 신하가 그 임금을 기쁘게 하며 땅이 하늘을 기쁘게 하고 하늘이 도를 기쁘게 하면, 그렇게 가히 태평의 기운을 이룰 수 있다. 하늘의 기운이 장차 한 번 다스려지고 태상의 황평이 장차 한 번 내려와 천지가 화합할 때에 제왕이 장차 나의 도를 행한다면 무슨 허물이 있겠는가? 도란 하늘의 심장이요 하늘의 머리이니, 심장과 머리가 이미 행하는데 그 사지가 어찌 와서 따르지 않을 수 있겠는가! 주석

신을 되돌려 사특함이 저절로 사라지게 하는 법: 삼기의 장점을 분별하여 신을 되돌려 몸을 지키라. 태양은 하늘의 기운이므로 신이라 일컫고, 형체는 태음이 주관하는 지기로서 만물을 감싸 기르므로 정신이 배 가운데 갈무리되는 것이니 그러므로 땅의 신을 기라 일컬으며, 정은 만물의 중화의 정이므로 나아가고 물러남에 일정함이 없으니, 천지 음양의 정이 함께 만물을 낳는 것이 바로 이 삼통의 역수이다.

신은 낳는 것을 주관하고, 정은 기르는 것을 주관하며, 형체는 이루는 것을 주관하니, 이 셋이 마침내 하나의 신기를 이룬다. 이 셋은 임금·신하·백성을 본받으므로 서로 없어서는 안 된다. 그러므로 마음의 신이 흔들려 움직이면 형체로 하여금 불안하게 만드니, 이를 보존하여 버려두지 말고 그 편안할 만한 바를 이롭게 해 주면 곧 몸에 머물거니와, 그 편안할 만한 바를 쓰지 아니하면 곧 떠나버린다. 처음 배울 때에 그 편안할 만한 바를 써서 가르치면 오래오래 지나 저절로 모두 편안해져 떠나지 않게 된다.

음기와 양기가 번갈아 서로 갈고 닦아야 마침내 능히 서로를 낳을 수 있듯이, 사람의 기운 또한 몸의 위아래를 수레바퀴처럼 돌고 신과 정이 그 기운을 타고 드나든다. 신과 정에 기가 있음은 마치 물고기에게 물이 있는 것과 같으니, 기가 끊어지면 신과 정이 흩어지고 물이 끊어지면 물고기가 죽는다. 그러므로 양생의 도는 몸을 편안히 하고 기를 기르며 자주 성내거나 기뻐하지 말아야 하는 것이다. 옛날의 밝은 스승이 제왕을 가르칠 때에는 모두 몸을 편안히 하여 근심이 없게 하였으니, 그러면 제왕이 저절로 전일해졌다. 하늘이 기뻐하면 태평의 기운이 나와 생성되지 않는 것이 없고, 하늘이 원한을 품으면 형벌의 기운이 나와 죽이고 상하게 하지 않는 것이 없어 만물이 그 독기를 입지 않는 것이 없으므로 함께 근심하는 것이다. 하늘이 신을 지키지 않으면 삼광이 밝지 못하고, 땅이 신을 지키지 않으면 산천이 무너져 내리며, 사람이 신을 지키지 않으면 몸이 죽어 망하고, 만물이 신을 지키지 않으면 곧 손상된다. 그러므로 마땅히 그 신을 되돌려야만 마침내 강건하다 일컫고, 되돌려 스스로 지키지 못하면 소망이라 일컫는다.

음양을 화합시키는 법: 하늘로부터 땅이 있고, 해로부터 달이 있으며, 음으로부터 양이 있고, 봄으로부터 가을이 있으며, 여름으로부터 겨울이 있고, 낮으로부터 밤이 있으며, 왼쪽으로부터 오른쪽이 있고, 겉으로부터 속이 있으며, 흰빛으로부터 검은빛이 있고, 밝음으로부터 어두움이 있으며, 강함으로부터 부드러움이 있고, 남자로부터 여자가 있으며, 앞으로부터 뒤가 있고, 위로부터 아래가 있으며, 임금으로부터 신하가 있고, 갑으로부터 을이 있으며, 자로부터 축이 있고, 다섯으로부터 여섯이 있으며, 나무로부터 풀이 있고, 암컷으로부터 수컷이 있으며, 수새로부터 암새가 있고, 산으로부터 언덕이 있으니, 이것이 도의 근본 자루요, 음양의 핵심 지도리요, 신령의 지극한 뜻이다. 주석

사람으로 하여금 장수하게 하고 다스림을 평안하게 하는 법: 삼기가 하나로 함께하는 것이 신의 뿌리가 된다. 하나는 정이 되고 하나는 신이 되며 하나는 기가 되니, 이 셋은 한 자리를 함께한다. 본래 천·지·인의 기운으로서, 신은 하늘에서 받고 정은 땅에서 받으며 기는 중화에서 받아 서로 더불어 한 가지 도가 된다. 그러므로 신은 기를 타고 행하며 정은 그 가운데 거처한다. 이 셋이 서로 도와 다스림을 이루므로, 사람이 장수하고자 한다면 마땅히 기를 아끼고 신을 높이며 정을 소중히 여겨야 한다.

큰일을 바로잡고자 하는 자는 마땅히 일 없음으로써 바로잡아야 한다. 무릇 일 없음이 곧 일 없음을 낳으니, 이것은 천지의 떳떳한 법도요 자연의 술법이다. 이는 마치 그림자와 메아리 같아서, 상사가 이를 쓰면 나라를 평정하고, 중사가 이를 쓰면 수명을 늘리며, 하사가 이를 쓰면 집안을 다스린다. 이것을 일러 ‘작위하지 않아도 이루어지고 다스리지 않아도 저절로 다스려진다’고 하는 것이다. 대도는 평탄하고 넓어 몸에서 멀리 떨어져 있지 않으니, 안으로 내 몸을 아끼고 사랑하면 그 다스림이 저절로 돌아온다. 주석

일곱 가지 일로 미혹함을 푸는 법: 덕으로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스려 태화의 기운을 이루는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

인의로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스리는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

예로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스리는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

문으로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스려 선하게 단속함으로써 그릇된 짓을 하지 못하게 하는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

법으로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스리는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

무와 병혁을 멸함으로써 몸을 다스리는 것은 어떠하며 아울러 만민을 다스리는 것은 어떠한가? 선하더라도 통달하지 못하면 어찌 능히 편안할 수 있겠는가!

그러나 이 일곱 가지 일은 또한 없어서도 안 되고 또한 어느 하나만을 순전히 행해서도 안 된다. 옛날의 신인이 몸을 다스림에는 모두 근본이 있었고 백성을 다스림에는 곧 큰 술법이 있었다. 만물이 생겨나 각각 그 마땅한 바를 얻게 하고, 육극과 팔방의 원근이 모두 기뻐하며 만물이 그 처소를 잃지 않게 하려면, 마땅히 자연에 순응하여 능히 팔방과 사방의 먼 곳까지 편안하게 하고 은혜를 베풂에 털끝만큼의 오차도 잃지 않아야 한다. 지금 그 근본과 말단을 기르지 못하면서 어찌 능히 다스림을 얻을 수 있겠는가?

지금 이 상덕·인·의·예·문·법·무의 일곱 가지 일은 각각 다스림이 다르나 모두 선한 것이되, 통달하지 못함이 있으면서도 각각 장점이 있으므로 또한 폐기해서도 안 되고 또한 어느 하나만을 순전히 행해서도 안 된다. 몸을 다스리고 나라를 편안히 하여 태평을 이루려면 마땅히 그 비결을 깊이 얻어야 하니, 이 일곱 가지를 어거하는 것은 바로 도이다. 합하면 하나를 지킴이 되고 나누면 무극이 되니, 상제께서 이를 행하심은 깊고도 깊어 헤아릴 수 없으므로 이름하여 ‘동조의 법식’이라 한다. 주석

사해를 구제하고 우열을 아는 법: 하늘이 사람을 낳음에 무릇 세 등급이 있으니, 첫째는 하늘이 낳은 자요, 둘째는 땅이 낳은 자요, 셋째는 사람의 종류이다. 하늘에서 천명을 받은 자는 인군이 되고, 땅에서 명을 받은 자는 인신이 되며, 사람에게서 명을 받은 자는 백성이 된다. 임금은 하늘에 응하여 행하고, 신하는 땅에 응하여 행하며 그 윗사람을 순히 받들고, 백성이 된 자는 신하에게 속하여 차례로 서로 섬기니, 무릇 이 삼기가 하나의 다스림을 함께한 뒤에야 능히 공을 이룰 수 있다.

그러므로 윗사람이 편안한 것은 그 신하가 어질기 때문이요, 신하의 직분이 다스려지는 것은 그 백성이 떳떳한 법도에 순종하기 때문이다. 백성과 신하가 함께 선하면 그 임금이 밝아지고 그 다스림이 장구해진다. 태평이란 도로써 행하여 삼기가 모두 선해지고 법장에 부합하며 도덕을 품어 서로 상하게 하지 않는 것이다.

그러므로 대인이 도를 다스리면 천하를 평정하고 사해를 구제하며 은혜가 오랑캐에까지 미쳐 화란이 일어날 수 없고, 그 선한 증험이 날마다 생겨나 흉함이 찾아올 수 없다. 중사가 도를 배우면 나라의 신하가 되어 그 다스림을 돕고 자기 집안을 제도하여 화란과 재앙을 피한다. 그 다음으로 도를 다스리는 자는 자기 부모를 버려두고 도리어 멀리 유람하니, 덕이 홀로 작고 얇아 겨우 자기 한 몸만을 벗어나게 할 뿐이다. 그러니 어찌 능히 밝은 왕을 보좌하고 국가를 도울 수 있겠는가? 능히 사해를 평정하는 자는 하늘이 그를 돕고, 인신이 된 자는 다스림을 도와 땅과 더불어 꾀하며, 겨우 자기 몸만 벗어나는 자는 도가 좁고 작아 다스림을 얻을 바가 없다. 이 세 부류의 사람이 모두 세상을 건너 장수하더라도 크고 작음의 같지 않음이 있지 않겠는가! 주석

신이 떠나고 머묾으로써 도의 효험을 살피는 법: 신인이 말하기를, “행실을 밝게 하여 도의 효험을 살피려면 명이 누구에게 달려 있는지를 보라” 하였다. 사람으로 하여금 환히 깨달아 명이 어디로부터 오는지를 알게 하는 법은 누가 그 바름을 지니고 있는지를 자세히 살피는 것이다. 사람은 음양을 본받아 태어나니, 양은 항상 바르고 음은 항상 사특하며, 양은 항상 존재하고 음은 항상 없으며, 양은 항상 불어나고 음은 항상 사라지며, 양은 항상 살리고 음은 항상 죽인다. 사람은 하루에 세 번 변하여 삼기를 본받는데, 그 다스림이 판이하게 달라 서로 갈라져 다투고 어긋나서 서로 따르지 아니한다. 그러나 익혀서 그로 하여금 항상 사람의 형용을 지키게 하는 자는 길하니, 오직 참된 도를 지닌 자만이 능히 정을 오로지하여 스스로 남다르게 될 수 있다. 배우지 않는 자는 곧 신이 떠나고 머무는 효험을 알지 못하거니와, 즉시 눈앞에 나타나는 사물은 숨길 수 없는 것이다.

그러므로 군자는 주검을 제어할지언정 귀신을 제어하지 않는다. 사람이 눕지 않았을 때에는 다니고 앉고 말하는 것이 흑백처럼 분명하고, 바르게 행하고 머물며 문사를 세워 법도로 삼으니, 이것은 사람의 신이 몸에 있는 것이다. 그 눈을 감고 누웠을 때에 광경이 안으로 갈무리되어 생각하는 바를 얻되 다만 말하지 않는 것도 신이 몸 안에 있는 것이다. 그러나 깊이 잠들어 누웠을 때에 정신이 몸을 떠나 노닐면 몸을 능히 움직이지 못하고 입으로 능히 말하지 못하며 귀로 능히 듣지 못하고 온갖 사기와 합해져 오직 숨기운만 남아 있게 되니, 이것이 곧 분명한 증험이다. 그러므로 정신은 항상 지키지 않을 수 없으니, 그것을 지키면 곧 장수하고 그것을 잃으면 곧 수명이 다한다. 사람이 도를 얻는 것도 오직 뜻과 생각에 달려 있을 뿐이요, 도를 잃는 것도 또한 뜻과 생각에 달려 있을 뿐이다. 주석

미혹함을 구제하여 제왕에게 전하는 법: 대도는 변화가 무상하여 만 리 밖에서도 서로 바라보며 위아래로 끝이 없고 육방에 두루 흐르니, 그것을 지키면 곧 길하고 지키지 않으면 곧 상한다. 음양이 개벽한 이래로 이를 떳떳한 법도로 삼아 도가 있는 이에게 부촉하여 선한 사람으로 하여금 이를 행하게 하였으니, 그 수명은 천지와 기약을 같이한다.

무릇 덕에는 우열이 있고 일에는 본말이 있으니, 모든 일은 다 도에서 나온 것이다. 장차 흥하려는 자는 선을 얻고 장차 쇠하려는 자는 악을 얻으니, 비유하자면 토지에서 좋은 땅을 얻으면 곧 선하고 척박한 땅을 얻으면 악함이 되는 것과 같다. 선한 것은 위로 하늘과 합하고 천한 것은 연못에 모이며, 앉아 있는 자는 주인이 되고 가는 자는 떠도는 나그네가 되니, 이 모두가 다 도이다. 선한 사람이 행하면 복을 이루고 악한 사람이 행하면 재앙을 이루며, 선한 사람은 도를 얻어 복덕으로 삼고 존귀한 자는 도를 얻어 수레를 타며 비천한 자는 도를 얻어 발로 걸어 다니고, 성현은 도를 얻어 세상을 건너며 소인은 도를 얻어 서로 해치거나 죽이지 않게 되니, 이 모두가 도이다.

가르침은 거듭 나타나지 아니하고 때는 두 번 다시 오지 아니하니, 급히 제왕에게 고하여 태평의 도를 행하게 하라! 도가 행해지면 몸은 세상을 건너는 구원을 얻고 공덕은 육방에 있는 모든 생명 가진 부류를 구제하게 될 것이다.

《태평경초》 계부 제10권 끝. 주석