네트라 탄트라 · 아므리테슈바라의 제3의 눈과 치유·구마의 경전 · 상권 · 제1–12장 네트라 만트라와 명상

【표제】 길상이 깃들기를! 《거룩한 네트라 탄트라》 — 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》라는 이름의 주석서 합본. 제1장.

【네트로디요타 서문 귀경송】

그분의 위대한 영광 안에서, 아홉 구멍에 머무는 존재들이 문지기 신들이요, 심장에 머무는 존재가 터전의 주재신이며, 마음이 가네샤요, 소리 등의 다섯 미세 요소(5탄마트라)가 스승들이며, 열 가지 생명 바람이 곧 기저의 힘을 본성으로 삼고, 나아가 반조의 힘을 동반한 순수 의식의 신 자신이시며, 여섯 가지 신적 속성이 곧 여섯 신지 만트라의 연쇄요, 감각기관들이 곧 세간의 수호신들이 되시는 분 — 그 눈의 주님을 우리가 찬탄하나이다. || 1 ||

모든 만트라 무리의 우두머리가 되며, 안과 밖으로 모든 얀트라와 유정들의 고유한 생명 위력이자 신통과 번영을 일으키는 원천이 되며, 유한한 개별 영혼 안에서 온 우주를 수호하는 힘이 되는 것 — 지고의 감로로 이루어지고 온 우주를 자기 본성으로 삼으며, 제4의 초월 의식이자 삼원이며, 5중과 7중을 본성으로 삼는 시바와 샤크티 두 분의 저 지고한 광명인 ‘신성한 눈’, 유일한 영웅이신 자비로운 주님께 예경하나이다. || 2 ||

감각의 바퀴를 다스리는 여신들을 통해 순식간에 온 우주를 자기 내면으로 거두어들이며, 무상의 지복의 흐름에 올라타게 함으로써 자기 자신과의 완전한 합일에 이르게 하시는 분, 그리고 충만함으로 말미암아 외부 세계에서도 그와 똑같이 자기 본성의 모습으로 넘쳐흐르시는 분 — 순수 자각의 약동이신 저 비할 데 없고 비전적인 위대한 스승께서 승리하시나이다! || 3 ||

모든 현현을 꽃피우는 순수 의식의 대광명으로서 티 없이 맑고 자율적으로 약동하며, 이원성의 땔감을 남김없이 불태우고, 지고의 비이원 감로로 용솟음치며, 이원론과 비이원론이라는 편협한 견해의 어둠을 걷어내고, 세 가지 광명 영역을 하나로 통합한 시바의 신성한 눈이 세간의 은총을 위하여 이 주석서 안에서 찬란히 빛나도다. || 4 ||

‘새롭고도 온전한 깨달음의 태양’의 광채로 활짝 피어난 내 심장의 연꽃에서 퍼져 나오는 이 향기를, 참된 미적·영적 감수성을 지닌 현자들이여, 실체 없는 윤회의 습기를 잠재우기 위해 마음껏 음미하소서! || 5 ||

이제 여기서 세간에 은총을 베풀고자 하는 마음을 품고, 최고 의식의 여신에 의해 일깨워진 어떤 경전 강림자께서, 모든 아가마의 비밀 정수를 세상에 내려보내고자 하시는 이 가르침에 부합하는 방식으로 마땅히 예경해야 할 대상에 대한 귀경을 설하신다 — 주석

【본송 1-1~1-2】

능력을 지니신 분으로서 자신의 힘에 의해 세 가지 상태 속에서 삼중으로 형상을 취하시어 온 우주의 생성·유지·용해를 행하시는 창조자이시며, 청정한 감로로 이루어진 본성을 지니신 분, 브라흐마·비슈누·이샤(루드라)를 초월하신 지고의 자아이신 그 시바께 예경하나이다! || 1-1 ~ 1-2 ||

【크셰마라자 주석】

‘그 시바께’, 즉 순수 의식과 지복의 덩어리이자 지고의 선을 본성으로 삼는 ‘지고의 자아께’ ‘예경하나이다’라는 것은, 신체와 생명기 등에 국한된 유한한 자아를 겸허히 숙임으로써 그분과 하나가 되어 몰입한다는 뜻이다.

그분은 어떠한 분이신가? ‘브라흐마·비슈누·이샤보다 초월하신 분’, 즉 브라흐마로부터 시작하여 아나슈리타시바에 이르기까지의 모든 위계보다 ‘더 높고 뛰어나신 분’이자, 동시에 그들 모두를 보호하고 충만하게 채워 주시는 주체이시다. 여기서 ‘이샤’라는 단어는 포괄적으로 루드라·이슈바라·사다시바·아나슈리타시바까지를 모두 가리킨다.

바로 그 초월성 때문에 그분은 ‘청정한 분’, 곧 대환영에 의해서도 전혀 더럽혀지지 않는 분이시며, 그러므로 ‘감로로 이루어진 본성을 지니신 분’, 즉 온 우주의 지복을 자신의 본성으로 삼는 분이시다. 실로 이와 같은 지고의 자아의 본모습은 본 경전의 뒤쪽(제8장)에서 다음과 같이 기술될 것이다 —

“지고의 자아의 본성은 모든 제한적 부가 조건을 여읜 것이며, 순수 의식이 곧 자아의 본모습이라고 모든 경전에서 설해진다.” (《네트라 탄트라》 8-28)

그러한 ‘그분께’란 누구를 가리키는가? 이를 설명하기 위해 본송에서 ‘삼중으로’ 이하를 설한 것이다.

1) 첫째(외적·내적 마야 영역의 해석): ‘능력을 지니신 분’, 즉 절대적으로 자율적인 주님께서 ‘자신의 힘에 의해’, 곧 자율성의 힘으로, 밖으로는 브라흐마의 알·근원 물질의 알·마야의 알이라는 세 거시적 우주 구체의 형태로, 안으로는 심장·목구멍·미간 등에 머무는 깨어 있음·꿈·깊은 잠이라는 ‘세 가지 상태 속에서’ — 그 상태들 역시 상태를 성립시키는 그분 자신에 의해 현현된 것이므로 — 브라흐마·비슈누·루드라의 모습이라는 ‘삼중의 형상을 취하시어’, 마야 이하에 속한 온 우주의 ‘생성·유지·용해’를 마땅함에 따라 ‘행하시는 분’, 즉 그러한 본래적 성품을 지니신 분이다.

2) 둘째: 또한 용해·직무 수행·향유라고 불리는 세 가지 상태 속에서 아나슈리타시바·사다시바·이슈바라라는 삼중의 모습을 취하시어, 청정 도정으로 이루어진 온 우주의 생성 등을 마땅함에 따라 동시에 행하시는 분이다. 이때 유지와 용해의 특수한 형태인 은폐와 은총은 각각 유지와 용해 안에 이미 포섭되어 있으므로, 신들의 신께서는 다섯 가지 우주적 작업을 모두 행하시는 분이시다. 이 두 가지 해석에 정확히 부합하는 구절이 바로 뒤(제1장 31송)에 다음과 같이 나온다 —

“나는 세 몸을 취하여 창조와 유지와 용해를 행하노라.” (《네트라 탄트라》 1-31)

3) 셋째: 나아가 초월·초월겸비초월·비초월이라는 세 경지 속에서 작용·지혜·의지라 불리는 삼중의 모습을 취하시어 생성 등을 행하시는 분이다. 이는 뒤에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“이와 같이 나의 힘은 의지와 지혜라 불리는 것과 작용이라 불리는 것으로 일컬어진다.” (《네트라 탄트라》 1-29)

또한 제21장에서도 다음과 같이 설한다 —

“작용의 힘으로써 창조하고, 지혜의 힘으로써 세간의 유지를 이루며, 루드라의 힘으로써 용해를 행한다.” (《네트라 탄트라》 21-43)

4) 넷째(인식론적 3범주와 시바·샤크티·나라의 해석): 뿐만 아니라, 인식대상·인식수단·인식주체를 본성으로 하는 세 가지 뛰어난 상태 속에서 인간·샤크티·시바라는 삼중의 구분에 따라 모습을 취하시어 온 우주의 생성 등을 행하시는 분이다. 이는 뒤(제21장)에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“이와 같이 설해진 방식에 따라 모든 만트라들은 세 가지 실재로부터... 모든 곳에서 모든 형태로 성립한다.” (《네트라 탄트라》 21-57~58)

5) 다섯째(만트라 발성·호마·안주의 해석): 또한 만트라의 치켜올림 발성·내적 공양 투입·궁극적 안주를 본성으로 하는 세 가지 상태 속에서, 음소의 구분에 따라 ‘사’ 음소로 끝나는 삼중의 모습을 취하시어, 시간의 불로부터 마지막 위상에 이르기까지 온 우주를 위로 상승시키면서 존재 부여·순수 의식의 불 속으로의 융해·광명과 지복의 본성 발현을 본질로 하는 생성·유지·용해 등을 행하시는 분이다. 이는 제22장에서 “프라나바는 생명체들의 생명기이니라”(22-14)로 시작하여 “충만한 힘으로써”(22-17)로 끝나는 대목에서 상세히 설할 것이다.

6) 여섯째(기맥과 3광명의 해석): 그뿐만 아니라, 안으로는 좌측(이달라)·우측(핑갈라)·중앙(수슘나)의 세 영역에서, 밖으로는 밤·낮·교차 시간을 본성으로 하는 세 가지 상태 속에서, 삼중으로 기맥의 특수한 운행 형태이자 달·태양·불을 본성으로 하는 모습을 취하시어, 온 우주의 자양 공급·조명·소진 등을 본질로 하는 생성·유지·용해 등을 행하시는 분이다. 이는 바로 뒤에서 다음과 같이 지시할 바와 같다 —

“태양과 달과 불은 세 가지 광명 영역의 설정이니, 이를 위하여 여기서 나의 세 눈의 설정이 나타난다. 그것으로써 나는 소진과 자양 공급과 조명을 행하노라.” (《네트라 탄트라》 1-30~31)

여기서 본송 게송의 ‘상태’라는 단어는 문맥에 맞게 추상적 작용 명사와 처소 명사의 두 의미로 모두 결합하여 해석해야 한다. 이와 같이 훌륭한 정본 독법을 보지 못하고, “세 상태 속에서 삼중으로... 행하신다”라고 본문을 임의로 고쳐 읽으면서 이러쿵저러쿵 주석하는 자들은 실로 비웃음거리일 뿐이다. || 2 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이와 같이 자신이 공경하는 본존께 예경한 뒤, 경전 강림자께서는 경전이 전수되어 내려온 연원을 설하기 시작하신다 —

【본송 1-3~1-8】

카일라사 산봉우리에 앉으시어 권속들과 함께 유희하시며 파르바티와 함께 계신 신들의 신, 대자재천 하라께서 || 1-3 ||

기쁨에 넘쳐 계신 것을 보고, 파르바티께서는 중생들의 이익을 바라는 마음으로 즉시 그분의 무릎에서 내려와 두 발을 부여잡고, || 1-4 ||

지극한 신애로 지고의 주님을 기쁘게 해 드린 뒤 여쭈었다.

거룩한 여신께서 말씀하셨다 —

“세존이시여! 신들의 신 중의 으뜸이시여! 세간의 구원자이시여! 우주의 주인이시여! || 1-5 ||

신이시여, 지고의 주님이시여! 당신께서 온 우주를 위하여 행하신 저 지극히 경이롭고 놀라운 일, 그러나 알기 어렵고 다가가기 어려운 그 비전을 당신께서는 아직 저에게도 밝혀 주지 않으셨고, || 1-6 ||

카르티케야에게도, 저에게도, 신들에게나 권속들에게도, || 1-7 ||

요가의 여주인들에게도, 모신들에게도, 성선들에게도, 요가 수행자들에게도 결코 밝혀 주지 않으셨나이다. 세간의 주님이시여, 주권자시여! 만일 오늘 저에게 기꺼운 마음을 품으셨다면, || 1-8 ||

귀의한 제가 간청하오니 남김없이 설해 주소서.”

【크셰마라자 주석】

‘대자재천’이라 불리는 분, 브라흐마를 비롯한 ‘신들의 신’, 즉 지배자이자 스스로 빛나고 유희하는 본성을 지니신 ‘신’이며, 모든 분별의 어둠을 걷어내고 현세의 향유와 궁극적 해탈을 성취하게 하시므로 ‘하라’이신 분을 보았다는 뜻이다. 경전에서도 다음과 같이 설해져 있다 —

“묶인 영혼들에게서 속박의 올가미를 걷어내고, 영혼을 위로 이끌어 올리는 분이 곧 하라이시다.”

‘파르바티와 함께 계신’이란 우마의 남편으로서 카일라사에 거하시는 분, 곧 파라마시바를 뜻한다. 바로 그러하므로 외적으로는 권속들과 함께 유희하시는 것처럼 보이지만, 실상에 있어서는 ‘가나들’, 즉 자신의 의식 광선 무리와 더불어 우주의 창조·유지·용해라는 유희를 본래의 성품으로서 행하고 계신 분이며, 그에 따라 자신의 광선 바퀴 안에서의 완전한 안주로 말미암아 지극히 기뻐하시는 분, 곧 지고의 지복 덩어리이시다.

또한 바로 그러하기 때문에 ‘카일라사 산봉우리에 앉으신’이란 비의적 어원 풀이로 볼 때, ‘케’, 즉 정수리에서 ‘엘라’, 즉 약동하며 빛나는 힘이 있고, 그 힘 안에 ‘아사’, 즉 좌자리(거처)를 두신 분이라는 뜻이니, 곧 뱌피니와 사마나의 경지를 본성으로 하는 지극히 높은 광명 영역의 봉우리에 해당하는 카일라사에 앉아 계신 분, 다시 말해 우마나라는 초월적 실재의 무한한 확장 속에 머무시는 분임을 ‘보고’, 즉 확고히 깨달아 알고서, 때를 아는 여신께서는 겸손함으로 광선의 무리인 그분의 ‘무릎’에서 벗어나, 즉시 두 발을 부여잡는 예를 올린 뒤 지고의 본성을 예배하는 데 전념하는 신애로 그분을 기쁘게 해 드리고, 자신의 생명처럼 중생들에게 은총을 베풀고자 하는 열망으로 질문을 올린 것이다. || 4 ||

여신께서 무엇을 여쭈었는지를 보여 준다 — ‘거룩한 여신께서 말씀하셨다’ 이하이다.

“오, 세존이시여!” — 지혜와 자재력 등의 탁월한 여섯 덕성을 지니신 분이시여! “신들의 신 중의 으뜸이시여!” — 예배받아 마땅한 브라흐마 등 신들의 주인이시여! “세간의 구원자이시여!” — 중생들이 소원 성취를 위해 간구하는 세간의 주인이시여! “우주의 주인이시여!” — 온 우주의 수호자이시여! “신이시여!” — 유희 등에 몰두하시는 분이시여! “지고의 주님이시여!” — 파라마시바의 화신이시여! 이와 같은 호격 부름말들은 유상과 무상의 두 본성을 모두 환기함으로써 세존께서 만물의 자아이심을 드러내는 것이며, 지극한 신애를 표출하여 그분이 자신을 향해 온전히 얼굴을 돌려 마주하게 하기 위함이다.

“당신께서 행하신 저 지극히 경이로운 일”이란, 앞으로 구체적으로 밝혀질 바대로 용해와 자양 공급을 동시에 행하는 ‘신성한 눈’의 현현을 뜻한다. 그것은 저에게만 놀라운 것이 아니라 온 우주 모두에게 경탄을 자아내는 일이며, 그 비전은 고통스럽게 애써야만 겨우 알 수 있고 도달하여 몰입할 수 있는 것이므로 오늘날까지 그 누구에게도 밝혀지지 않았다.

여기서 ‘요가의 여주인들’이란 외적인 케차리 등의 여신들을 가리키고, ‘모신들’이란 브라흐미 등 7모신을 가리키며, ‘성선들’이란 맹렬한 고행을 닦는 이들을, ‘요가 수행자들’이란 6지 요가 등으로 주님을 예배하는 이들을 가리킨다. ‘그것을’이란 그 경이로운 비전을 뜻하고, ‘저에게’란 당신에 대한 신애에 잠긴 저에게라는 뜻이다. ‘기꺼운 마음을 품으셨다면’이란 마야의 탁함이 가라앉아 내면의 티 없는 맑음에 이르렀다는 뜻이다. 제8송의 ‘세간의 주님’은 앞 문장과 다른 새로운 문장에 놓여 있으므로 동어반복의 오류가 아니다. “당신께서는 세간의 주님이시므로, 오직 당신을 예배하는 데만 전념하여 귀의한 제가 당신께 간청하오니, 귀의한 저에게 이 비전을 남김없이 설해 주소서.” || 8 || 주석

【크셰마라자 주석 연결】 여기서 경전 강림자께서 문답의 맥락을 이어 주신다 —

【본송 1-9】

이와 같이 여신의 말씀을 듣고서, 주님께서는 환히 웃는 얼굴로 말씀하셨다. || 1-9 ||

【크셰마라자 주석】

‘환한 웃음’이란 지고의 나다의 경지에 몰입한 상태인 ‘큰 웃음’이 그분의 ‘입’에 깃들어 있다는 뜻이다. 이는 아가마 성전에서 다음과 같이 설해진 바와 같다 —

“보이지 않는 형상을 지닌 고요한 시바, 지고의 원인으로부터 소리의 모습을 띤 가르침이 흘러나왔도다...”

또한 외적인 의미로는 환희라는 사트바적 정서가 피어오름으로써 얼굴이 활짝 핀 분이라는 뜻이기도 하다. || 9 ||

무엇이라고 말씀하셨는지를 설한다 —

【본송 1-10】

거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

“아름다운 여인이여! 그대의 심장 속에 자리 잡고 있는 비전이 무엇인지, 무엇인지 말해 보아라. 허물없는 이여! 나는 그대에 의해 기쁨을 얻었으니 의심 없이 모든 것을 말해 주리라.” || 1-10 ||

【크셰마라자 주석】

“그대가 적절한 때를 아는 지혜와 남들에게 지고의 은총을 베풀고자 하는 지극한 자비심으로 나를 기쁘게 하였으므로, 나는 모든 비전을 의심 없이 그대에게 말해 주리라.” 여기서 “그대의 심장 속에 있는 것이 무엇인지, 무엇인지 말해 보아라”라는 말씀으로 구체적인 질문을 하도록 여신을 격려하신다. 나아가 비의적인 의미에서 “그 비전이란 이미 그대의 심장, 곧 자기 내면의 순수 의식 안에 본래 자리 잡고 있으되 다만 아직 눈뜨지 않은 것일 뿐이다”라는 뜻도 담겨 있다. 만일 본송을 ‘그대가 말하고 있다’라는 이문으로 읽는다면 그 뜻은 더욱 자명하다. || 10 ||

이와 같이 주님께서 포괄적으로 설해 주시겠다고 약속하신 바를 더욱 확고히 다지기 위하여 —

【본송 1-11~1-12】

거룩한 여신께서 말씀하셨다 —

“세존이시여! 신들의 신 중의 으뜸이시여! 기이하고 경이로운 일들을 일으키시는 분이시여! 이토록 아름답고 경이로운 일은 일찍이 들어 본 적이 없사오니, 이제 제가 그것을 듣고자 하나이다. || 1-11 ||

두루 계신 주님이시여! 맑고 온화한 얼굴을 지니신 분이시여! 지고의 지복을 일으키시는 분이시여! 세존이시여, 아낌없이 저에게 말씀해 주소서.” || 1-12 ||

【크셰마라자 주석】

‘이토록’이란 심장 속에 품고서 이제 곧 명확히 드러낼 바를 가리키며, ‘들어 본 적이 없다’란 오늘날까지 그 실재가 확정적으로 규명되지 않았다는 뜻이고, ‘그것을 제가 듣나이다’란 그것을 온전히 깨달아 알고자 한다는 뜻이다. || 12 ||

이 질문을 구체적으로 드러낸다 —

【본송 1-13~1-20】

“신이시여! 모든 곳에서 눈에 보이는 저 눈은 물로 이루어져 해침이 없는 것인데, 어찌하여 그곳으로부터 죽음의 신 칼라마저 불태우는 맹렬한 루드라의 불이 생겨났나이까? || 1-13 ||

그 눈길에 한 번 보인 것만으로도 미트라의 아들이 순식간에 재로 변해 버렸나이다! 신이시여, 불과 칼라(시간)마저 태워 버리고자 하는 의지로써 행하신 그 맹렬한 일은 대체 무엇입니까? || 1-14 ||

브라흐마로부터 초목에 이르기까지 온 우주가 불타올랐으며, 지고의 주님이시여, 욕망의 신 카마 또한 당신의 유희로써 그와 같이 남김없이 불타 버렸나이다! || 1-15 ||

주님이시여! 다른 누구에게서도 볼 수 없는 저 분노의 눈불, 신들의 신께서 행하신 그 일은 지극히 큰 경악을 불러일으키나이다. || 1-16 ||

신이시여! 당신 이외에 그 누구의 눈 속에서 불이 보이겠나이까? 혹은 만일 눈이 본래 불로 이루어진 것이라면, 어찌하여 그것이 평소에는 불로 인식되지 않나이까? || 1-17 ||

우주의 주인이시여! 온통 감로로 이루어진 바로 그 눈으로 두루 퍼져 나가시며 당신께서는 한순간에 온 우주를 소생시키고 적셔 주시며, || 1-18 ||

신이시여, 감로의 형상처럼 희고 맑으며 온 우주를 윤택하게 적셔 주는 그 온화한 눈으로 저를 지복에 잠기게 하시나이다. || 1-19 ||

그런데 그러한 눈으로부터 어찌하여 겁화와도 같은 불이 생겨나는 것입니까? 세존이시여, 이 모든 것을 요약하여 저에게 설해 주소서.” || 1-20 ||

【크셰마라자 주석】

‘저 눈’이란 안구의 형태로 모든 이에게 관찰되고 지각되는 눈을 뜻하며, 그것이 ‘물’이라고 한 것은 흰 빛깔이 많기 때문이다. 또한 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 주님께서 친히 다음과 같이 말씀하셨기 때문에도 눈은 물의 본성을 지닌다 —

“여신이여, 나의 눈물이... 열 갈래로 흘러나와 강가가 되었노라.” (《스바찬다 탄트라》 10-174~175)

비록 논리학파들은 눈이 불로 이루어져 있다고 추론하지만, 그럼에도 불구하고 실제로 지각되는 눈은 방금 말한 이유 때문에 물의 본성임이 분명하다. 바로 그러므로 그것은 ‘아마야’, 즉 해침이나 폭력이 전혀 없는 본성을 지닌다. 그런데 그러한 눈으로부터 어찌하여 죽음의 신 칼라까지 불태우는 정반대의 불이 생겨났단 말인가?

“행하신 그 맹렬한 일은 무엇입니까”라는 것은, “우주를 밝히는 분이시여, 칼라와 카마 등을 태우기 위해 당신께서 자신의 절대적 자율성으로 이 불을 일으키신 것입니까? 어찌하여 분노할 때조차 다른 누구의 눈에서도 보이지 않는 그러한 불이, 모든 감각 에너지를 비추며 스스로 존재하는 신들의 신에 의해 이처럼 만들어졌습니까?”라는 뜻이다. 그것은 당신 이외의 다른 곳에서는 볼 수 없으므로 지극히 큰 경이를 불러일으킨다.

“혹은”이라는 것은, 칼라를 태우는 등의 결과에 부합하고 다른 학파들이 그렇게 인정하듯이 만일 눈이 본래 불의 성질을 지닌 것이라면, 어찌하여 등불과 같은 다른 발광체들처럼 평소에도 불로 보이지 않는가? 설령 그렇게 보이지 않는다 치더라도, 어찌하여 불의 성질을 지닌 그 눈으로 두루 퍼져 나가면서 감로의 형상이 되어 온 우주를 시원하게 적셔 주고 저를 기쁘게 하시는가?

‘그러므로’라는 것은, 그렇다면 감로를 솟아나게 하는 원인인 이 눈이 어찌하여 그러하며, 또 감로로 이루어진 이 눈으로부터 어찌하여 칼라와 카마 등을 태우는 겁화 같은 불이 생겨났는지, 이처럼 서로 모순되어 보이는 현상을 지고의 주님께서 정당하게 해명해 주소서라는 뜻이다. || 20 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 여신의 질문을 받으신 뒤 —

【본송 1-21】

거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

“그대는 지극한 호기심에 사로잡혀 이를 묻고 있구나. 사랑하는 이여, 들어라! 나의 눈 속에 있는 불과 또한 그 무엇보다 뛰어난 감로가 무엇인지, || 1-21 ||

사랑하는 이여, 내가 요가의 이치로써 그 모든 것을 말해 줄 터이니 들어라!”

【크셰마라자 주석】

‘들어라’라는 말씀으로 여신이 온전히 주의를 기울이게 한 뒤, 구체적인 확정을 내리기 위해 약속하신다. “내 눈 속에 있는 불과 감로라는 두 가지가 앞에서 말했듯이 그 무엇보다 뛰어난 비전이며, 따라서 속박의 올가미들과 죽음 등을 불태우는 동시에 지고의 광명 영역에의 몰입을 본성으로 삼아 온 우주를 소생시키는 그것을, 내가 ‘요가의 이치로써’, 즉 지고의 비이원적 확장 속에 깊이 들어감으로써 말해 줄 터이니, 그대 또한 바로 그러한 자세로 ‘들어라’, 즉 내면에서 깊이 성찰하라.”

이 구절이 바로 이 경전의 ‘근본 선언문’이다. 여기서 논의 주제는 지고의 불과 감로를 본성으로 삼는 ‘신성한 눈의 비전’이다. 그것에 붙은 ‘그 무엇보다 뛰어난’이라는 수식어를 통해, 현세의 향유와 궁극적 해탈이라는 목적을 성취하는 최상의 수단임이 시사되었다. 파라마시바로부터 시작하여 지상(전승 계보의 인간 스승)에 이르는 6단계 전수 관계는 이미 널리 알려진 바와 같다. || 21 ||

‘네트라’의 실재를 설하는 경전이므로 ‘네트라’라는 이 경전의 명칭과 약속된 주제를 명확히 밝힌다 —

【본송 1-22~1-30】

“본래 자기 자신의 것이고 청정하며 두루 편재하고 모든 곳을 향해 열려 있는 그 본성, || 1-22 ||

모든 존재의 내면에 자리 잡고 있으며 모든 생명체 안에서 생명이 되는 것, 요가로써만 도달할 수 있고 다가가기 어려우며 자아를 도야하지 못한 자들은 얻을 수 없는 것, || 1-23 ||

자기 자신이자 자기 고유의 생명 위력이며 스스로에 의해서만 인식되는 바로 나의 지고한 경지 — 그것은 모든 위력 중의 위력이요, 참으로 모든 힘센 자들의 힘이며, || 1-24 ||

모든 생기 중의 생기이니, 영원하고 흔들림 없으며 불변하는 것이니라. 그것이 곧 본성에서 저절로 솟아나고 모든 능력을 머금은 나의 지고한 힘인 ‘의지’이니, || 1-25 ||

마치 불의 열기와 같고 태양의 빛줄기와 같은 것으로 알아야 하며, 온 우주의 원인이 되는 자기 고유의 힘이니라. || 1-26 ||

전지 등의 속성들이 그 안에 현현된 형태와 잠재된 형태로 자리 잡고 있으며, 바로 그 의지가 지혜의 본성이 되고 작용 등의 속성으로 넓게 펼쳐지니, || 1-27 ||

지혜를 비롯한 여섯 가지 신적 속성들이 그 안에 머물며 거기로부터 솟아나도다. 그 힘은 참으로 위대한 작용의 모습으로서 유일한 작용으로 확립되어 있다고 여겨지니, || 1-28 ||

그 힘은 미세화 등의 여덟 가지 자재력(8시디)을 만들어 내고 또 변화시키느니라. 이와 같이 나의 힘은 의지와 지혜라 불리는 것과 작용이라 불리는 것으로 일컬어진다. || 1-29 ||

태양과 달과 불은 세 가지 광명 영역의 설정이니, 이를 위하여 여기서 나의 세 눈의 설정이 나타난다. || 1-30 ||

그것으로써 나는 소진과 자양 공급과 조명을 행하노라.”

【크셰마라자 주석】

‘본래 자기 자신의 것’이란 어떤 외적 특수 조건도 빌리지 않으므로 인식대상·인식수단·인식주체로 이루어진 온 우주의 고유한 본성이자 모든 질서 확립의 원인인 순수 의식 자아를 뜻한다. 그것은 본성상 스스로 ‘청정하며’, ‘두루 편재하며’, 거울처럼 자기 의식의 바탕 위에 온 우주를 비추어 나타내면서도 우주에 의해 결코 가려지지 않는다.

‘모든 곳을 향해 열려 있는’이란 그 힘들이 모든 방향으로 뻗어 나간다는 뜻이며, 또한 《비즈냐나 바이라바》 제20송에서 “여기서 시바의 힘이 곧 문이라 불린다”라고 설한 이치에 따라 푸른색이나 즐거움 따위의 모든 일상적 인식이 곧 그 경지에 도달하는 입구이자 수단이 된다는 뜻이고, 나아가 모든 형태에서 으뜸이라는 뜻이다.

‘모든 존재의 내면에 자리 잡고 있으며’란 초목으로부터 브라흐마에 이르는 모든 존재의 내면에서 순수한 ‘나’라는 자기 자각의 형태로 약동한다는 뜻이다. ‘모든 생명체 안에서 생명이 되는 것’이란 “먼저 순수 의식이 생명기로 변모하였다”라는 교리적 원칙에 따라, 발현된 호흡·생명기 등을 지닌 모든 생명체 안에서 생명기의 위계를 취한 것이 곧 그것이라는 뜻이다.

바로 그러하므로 그것은 ‘요가로써만 도달할 수 있는 것’, 즉 생명기나 신체 따위를 자아로 여기는 제한된 인식주체성을 잠재우는 요가를 통해서만 도달할 수 있으며, ‘다가가기 어려운 것’, 즉 “이것은 시바께서 은총으로 기뻐하지 않으시면 결코 얻어지지 않는다”라는 이치에 따라 오직 은총의 하강을 입은 자만이 스승의 가르침을 통해 도달할 수 있는 것이다. 또한 ‘자아를 도야하지 못한 자들은 얻을 수 없는 것’이란, “어쩌다 우연히 그것을 어렴풋이 접하더라도 확고한 내면의 훈습이 생겨나지 않는다”라는 원칙에 따라 오직 이번 생이 마지막 윤회인 극소수의 정진 수행자들만이 얻을 수 있을 뿐, 마음이 확고하지 못한 자들은 얻을 수 없다는 뜻이다.

‘자기 자신이자 자기 고유의 생명 위력’이란 자기 자신, 곧 순수 의식 광명의 고유한 위력이자 우주를 창조하는 반조의 힘을 본성으로 하는 힘이다. 이에 관해 《거룩한 칼리쿨라》에서도 다음과 같이 설한다 —

“지고의 깨달음을 본성으로 삼는 저 신들 중의 으뜸가는 신께는, 모든 것을 아는 지혜로 빛나는 지고의 힘인 반조가 있도다.”

그것은 ‘스스로에 의해서만 인식되는’, 즉 자기 조명적인 것이며, ‘바로 나의’, 즉 우마의 남편인 나 시바의 지고한 경지이다. 만트라와 무드라 등 온갖 경이로운 위력들의 근원적 위력이 바로 그것이며, 바람 등 힘센 존재들의 힘도 바로 그것이고, 모든 생기의 근원적 생기도 바로 그것이다. 성현들도 다음과 같이 말하였다 —

“가능한지 불가능한지를 따져 보는 분별을 기다리지 않고 즉각 작용을 일으키는 것, 그것을 현자들은 의식이라는 바람의 위광이라 부른다.”

그 모든 것은 우주를 본성으로 삼으면서도 ‘영원하고’, ‘흔들림 없으며’, ‘불변하는’ 것이다.

‘그것이’란 이와 같은 본성을 지닌 위력이 곧 나에게 속한 지고의 힘으로서 ‘의지’의 형태를 취한 것이라는 뜻이다. 어떠한 의지인가? ‘본성에서 저절로 솟아나고’, ‘모든 능력을 머금은’, 즉 온 우주의 모든 힘을 자기 태내에 품어 비이원적으로 반조하는 의지이다. 《거룩한 말리니비자요타라 탄트라》에서도 다음과 같이 설하였다 —

“우주의 창조주께 본래부터 함께 내재한다고 설해진 저 힘, 그 여신께서는 창조하고자 하시는 주님의 ‘의지’라는 위계를 취하신다.” (《말리니비자요타라 탄트라》 3-5)

‘본성에서 저절로 솟아난다’는 뜻을 명확히 하기 위해 “불의 열기와 같고 태양의 빛줄기와 같다”라고 비유한 것이며, 이로써 ‘모든 능력을 머금었다’는 의미도 함께 드러난다. “온 우주의”라는 구절은 그 힘이 온 우주의 원인이 되는 창조자이자 순수 의식과 지복의 본성에 속한 고유한 힘이지, 결코 나(시바)와 별개로 떨어진 것이 아님을 밝힌다.

‘전지 등의 속성들이’란 전지성 등의 여섯 신적 속성들이 그 최초의 의지 안에 ‘현현된 형태와 잠재된 형태로’, 즉 밑그림이 그려진 실마리 형태로 자리 잡고 있다는 뜻이다. 그리고 ‘바로 그 의지가’라는 것은, 의지의 힘 자체가 《말리니비자요타라 탄트라》에서 설한 다음의 이치에 따라 —

“‘이것은 이와 같이 알려져야 하며 결코 그렇지 않으면 안 된다’라고 이 세상에서 확실하게 인식시켜 주는 힘, 그것이 지혜의 힘이라 불린다.” (《말리니비자요타라 탄트라》 3-7)

— 지혜의 힘의 위계를 취한 뒤, 다시 다음의 이치에 따라 —

“‘이 사물은 이와 같은 모습으로 존재하라!’라고 할 때, 바로 그 순간 온갖 사물을 각각 그와 같이 만들어 내는 힘, 그것이 여기서 작용이라 불린다.” (《말리니비자요타라 탄트라》 3-8)

— 작용의 힘으로 성립된다는 뜻이다. 어떠한 작용의 힘인가? ‘속성들로 넓게 펼쳐진’, 즉 결과로서 나타나는 모든 현상적 속성들로 광대하게 확장된 힘이다. ‘지혜를 비롯한 여섯 속성’이란 앞서 의지의 단계에서 밑그림 형태로 잠재해 있다고 말한 전지성 등의 속성들이, 이제 작용의 힘 안에 머물면서 이슈바라 바타라카의 위계에 이르러 뚜렷이 발현되어 활짝 펼쳐진다는 뜻이다. ‘참으로’라는 불변화사는 바로 그러하기 때문에 앞에서 ‘현현된 형태와 잠재된 형태’라고 말한 것이 타당함을 뒷받침한다.

‘그 힘은 참으로 위대한 작용의 모습’이란 이슈바라 바타라카를 본성으로 하는 작용의 힘 자체가 주님께서 우주를 창조하시는 데 있어 유일무이한 원인으로서의 작용으로 여겨진다는 뜻이다. 그리고 바로 그 힘이 미세화 등의 8대 신통 자재력을 ‘만들어 내고’, ‘변화시킨다’는 뜻이다. 이와 같이 설해진 이치에 따라 자율성을 본질로 하는 나의 힘은 의지·지혜·작용의 3샤크티를 본성으로 한다고 일컬어진다.

‘태양과 달과 불’이란 의지·지혜·작용의 세 힘 안에서 중앙(수슘나)·우측(핑갈라)·좌측(이달라)의 세 기맥 경로에 각각 불·태양·달의 설정이 이루어지며, 안으로나 밖으로나 태양·달·불은 오직 의지·지혜·작용 3샤크티의 확장된 모습일 뿐이라는 뜻이다. 이는 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 다음과 같이 설한 바와 같다 —

“주님의 이 지혜의 힘은 태양의 형상을 취하여 빛나며... 작용의 힘은 달의 모습으로 빛난다.” (《스바찬다 탄트라》 10-498~502)

‘나의 세 눈의 설정’이란 나의 형상을 드러내기 위해 여기서 세 눈을 뜨는 현현이 보인다는 뜻이며, 그것 또한 ‘이를 위하여’, 즉 방금 규명한 세 광명 영역(태양·달·불)을 주재하는 세 힘(의지·지혜·작용)을 드러내기 위함이다. 《마하바라타》에서도 다음과 같이 설하였다 —

“세 여신이 언제나 이분을 모시고 예배하므로, 그분은 세 눈을 지닌 분으로 알려져야 한다...”

‘소진과 자양 공급’ 이하의 뜻은 이러하다: 이처럼 지고의 광명 영역 자체가 방금 설한 이치에 따라 ‘눈’의 모습을 취하고 있으므로, 그것으로써 내가 죽음과 욕망을 불태우고 우주를 감로로 적시며 빛으로 비추는 등의 일을 행하는 것은 지극히 당연하다. 전능한 순수 의식의 광명에게 불가능한 일이 무엇이 있겠는가라는 뜻이다. 주석

【크셰마라자 주석 연결】 바로 그러하므로 —

【본송 1-31】

“또한 나는 세 몸을 취하여 창조와 유지와 용해를 행하노라.” || 1-31 ||

【크셰마라자 주석】

브라흐마·비슈누·루드라라는 세 몸을 지닌 나(시바)는 오직 홀로 순수 의식으로서 차례로 창조·유지·용해를 행한다. 또한 아나슈리타시바·사다시바·이슈바라라는 세 형상을 취하여 나의 기저 도정에 대해 창조·유지·용해를 행하며, 본송의 두 번째 ‘또한’이라는 단어를 통해 은폐와 은총까지 포함하여 5대 우주적 작업을 오직 나 홀로 행하는 것이지, 나와 별개로 존재하는 어떤 다른 신들이 행하는 것이 결코 아니다. 이처럼 명백한 글자 그대로의 뜻을 버리고, 세존께서 자기 밖의 별개 존재인 브라흐마 등을 단순히 주재함으로써만 창조 등을 행한다고 주장하는 자(이원론적 시바파 주석가)들은 완전히 미혹된 자들일 뿐이다. || 1-31 ||

나아가 —

【본송 1-32】

“그 위력으로 충만하고 나의 광휘로 증장된 모든 것, 의지·지혜·작용을 본성으로 삼는 그것이 곧 그 무엇보다 뛰어난 ‘눈의 감로’이니라.” || 1-32 ||

【크셰마라자 주석】

앞서 설한 자율성의 힘을 본성으로 하는 ‘그 위력으로 충만하고’, 순수 의식의 광명을 본질로 하여 크게 증장되고 두루 편재하며 만물을 소생시키는 나의 ‘광휘’는 의지·지혜·작용 3샤크티의 완전한 합일을 본성으로 삼는다. 그것은 앞으로 규명될 ‘인도함’과 ‘구원함’ 등의 속성 때문에 ‘눈’이라 불리고, 불멸하는 지고의 지복으로 이루어져 있으므로 ‘감로’라 불리며, 그것보다 더 뛰어난 다른 것이 존재하지 않으므로 ‘그 무엇보다 뛰어난 것’이라 불린다. || 32 ||

또한 —

【본송 1-33】

“그 위력이 곧 지고의 광명 영역이요 지고의 감로를 본성으로 삼는 것이니, ‘저것’이라 불리는 지고의 지복이자 ‘이것’이라 불리는 지고의 경지이니라. || 1-33 ||

바로 그 ‘저것이자 이것’인 무분별의 청정한 지혜가 곧 최상의 눈이니라.”

【크셰마라자 주석】

앞서 말한 자율성의 힘을 본성으로 하는 ‘그 위력’은 태양 등 모든 빛을 비추게 하는 근원이므로 ‘지고의 광명 영역’이며, 순수 의식을 본성으로 하여 결코 소멸하지 않으므로 ‘지고의 감로’를 본질로 삼는다. ‘저것이라 불리는 것’이란 지고의 지복을 본성으로 하는 절대자 브라흐만을 가리키고, ‘이것이라 불리는 것’이란 언제나 스스로 빛나며 안팎의 온 우주가 의지하는 토대이므로 지고한 경지를 가리킨다.

그리고 제33송 후반부의 ‘저것이자 이것’이라는 표현은, 모든 경전에서 초월적 대상처럼 ‘저것’이라는 대명사로 지시되어 마치 멀리 있는 듯이 성찰되던 것이 이제 바로 눈앞의 직접적 자각으로 명확히 밝혀졌으므로, 근칭 대명사 ‘이것’과 원칭 대명사 ‘저것’을 나란히 결합하여 자아의 실재에 대한 ‘재인식’을 보여 주는 것이다.

‘무분별’이란 모든 부분적 위상들을 초월하여 벗어났고 또 거기로부터 모든 위상들이 흘러나왔다는 뜻이며, 그러므로 ‘청정한’, 즉 지고의 비이원을 본성으로 삼는 ‘지혜’가 곧 ‘눈’이라 불린다. 따라서 그것은 여신의 질문에서 의심했던 것처럼 단순한 물로 이루어진 감각 안구도 아니고, 논리학파들이 언제나 추론의 대상으로만 삼는 물리적 불의 시각기관도 결코 아니다. || 33 ||

이와 같으므로 —

【본송 1-34】

“바로 그것에 의해 이 눈은 ‘죽음을 정복한 자’라고 일컬어지며 모든 이에게 해탈을 베푸는 자이니, || 1-34 ||

그것은 모든 성취를 베푸는 지고의 신이요 모든 고통에서 해방시켜 주는 자이니라.”

【크셰마라자 주석】

본송의 ‘차’는 강조의 의미이다. ‘그것에 의해’란 무분별의 순수 의식을 본성으로 하는 모습에 의해 이것이 ‘죽음을 정복한 자’라고 불린다는 뜻이며, 이는 앞으로 전개될 므리튠자야의 여러 수행 방식을 미리 예고한 것이다. ‘모든 이에게 해탈을 베푸는 자’라는 구절을 통해 앞으로 제3장의 일상 제사, 제4장의 입문 의궤, 제5장의 아비셰카 관정 의궤 장들이 예고되었다. 뒤(제2장 16송)에서도 다음과 같이 설할 것이다 —

“온갖 결함과 공포에 시달리는 브라만 등 모든 생명체들이 오직 그것을 억념하는 것만으로도 해방되게 하는...” (《네트라 탄트라》 2-16)

또한 ‘모든 이에게’라는 말씀을 통해, 앞으로 설해질 지고의 비이원적 편재성으로 말미암아 모든 경전 전승에서 알려진 각자의 신격을 예배하는 이들 — 비슈누파로부터 불교도에 이르기까지 각자의 본존을 섬기는 자들 — 에게도 궁극적으로는 동일한 해탈의 경지가 열려 있음이 예고되었다. ‘그것은 성취를 베푸는 자’라는 구절은 장차 설해질 성취 관련 장들을 예고한 것이며, ‘지고의 신’이라는 구절은 스스로 빛나는 본성에의 몰입을 시사한 것이다. 이는 제8장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“눈을 감고 뜨는 한순간만이라도 만일 이 실재가 깨달아진다면, 그때부터 그는 해탈한 자이니 다시는 윤회의 삶을 받지 않으리라.” (《네트라 탄트라》 8-9)

바로 그러므로 지고의 존재에 몰입한 이들은 신체 따위를 자아로 여기는 유한한 인식주체성을 벗어났기에 미래의 고통에 전혀 닿지 않으므로, 이 눈은 ‘모든 고통에서 해방시켜 주는 자’이다. || 34 ||

【본송 1-35】

“모든 질병을 제거하는 신이자 모든 질환을 없애는 길상한 시바이며, || 1-35 ||

가난을 잠재우고 언제나 죽음을 정복하며 모든 곳을 향해 열려 있는 자이니라.”

【크셰마라자 주석】

온갖 정신적 고뇌들과 열병 등의 육체적 질병들을 앞으로 제6장과 제15장 등에서 설해질 만트라·얀트라 등의 다채로운 방식으로 제거하므로, 지고의 복덕을 본성으로 하는 ‘시바’이다. ‘가난을 잠재운다’라는 구절로 제18장에서 설해질 거룩한 마하락슈미 제사 등의 의궤가 예고되었다. ‘언제나 죽음을 정복한다’라는 구절로는 제8장에서 설해질 최상의 므리튠자야 관상법이 시사되었고, ‘모든 곳을 향해 열려 있는 죽음 정복자’라는 결합을 통해서는 제7장에서 설해질 미세 관상에 의한 죽음 정복 방식과 아울러 조대 관상 및 호마 등에서 생겨나는 죽음 정복 방식들이 예고되었다. 이는 제6장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“만일 질병에 사로잡히거나 비명횡사의 위기에 처했을 때, 백색 공양물이나 우유와 기로 예배하고 참깨와 유액 나무 장작으로 호마를 올리면 평화를 얻느니라.” (《네트라 탄트라》 6-37~38) || 35 ||

또한 —

【본송 1-36~1-38】

“결코 헛되지 않고 티 없이 맑으며 고요하고 모든 것을 베풀며 모든 속박에서 풀어 주는 것, || 1-36 ||

수천억 개의 태양과 수천만의 불을 합친 광휘라도 그것의 빛에 비하면 16분의 1 위상에도 미치지 못하느니라. || 1-37 ||

그것은 모든 광휘로 이루어져 있어 신들과 아수라들조차 감히 범할 수 없으니, 그 눈의 불로써 나는 한순간에 모든 것을 남김없이 불태우며, || 1-38 ||

바로 그것으로써 다시 만물을 감로로 적셔 소생시키고 밝게 비추는 일을 행하노라.”

【크셰마라자 주석】

지고의 지복이라는 궁극적 결실을 본성으로 삼으므로 ‘결코 헛되지 않고’, 언제나 모든 상태에서 스스로 빛나므로 ‘티 없이 맑으며’, 모든 분별이 가라앉아 순수 의식 자체를 본성으로 삼으므로 ‘고요하며’, 그러면서도 우주를 창조하는 등 5대 작업을 행할 때조차 오직 은총을 베푸는 데 전념하므로 ‘모든 속박에서 풀어 주고’ 수명과 힘 등 ‘모든 것을 베푼다’. 이는 제6장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“수명·힘·명성·기쁨·용기·지혜·아름다운 신체·부귀 등 모든 것이 그에게 흘러들어 오며, 왕들에게는 최상의 왕국이 열린다.” (《네트라 탄트라》 6-46)

셀 수 없이 많은 태양과 불 등의 광휘와 맞먹는 어떤 빛을 상상으로 설정해 본다 하더라도, 그것은 상상된 피조물일 뿐이므로 지금 논의 중인 이 위대한 광명의 ‘16분의 1 위상에도 미치지 못한다’, 즉 가장 미세한 조각으로도 비견될 수 없다. 왜냐하면 이 눈의 광명은 상상이나 분별을 넘어선 지고의 인식주체와 완전히 하나이기 때문이다. ‘범할 수 없다’란 누구에게도 압도되지 않는다는 뜻이다.

“모든 것을 남김없이 불태운다”라는 것은 대겁의 종말 때 온 우주마저 태워 버리는데 하물며 칼라(죽음)와 카마(욕망) 따위는 말할 나위가 있겠느냐는 뜻이며, ‘확실히’ 그러하다는 것이다. 그리고 “바로 그것으로써 다시 만물을 소생시키고 비춘다”라는 것은 겁말의 용해가 끝난 뒤 다시 온 우주를 대상으로 창조와 조명을 행하는데, 하물며 진기가 쇠약해진 생명체의 체액을 보충해 주거나 풍병 따위로 가려진 육안과 방위를 밝혀 주는 일 따위는 말할 나위가 있겠느냐는 뜻이다. 이로써 제21장에서 설해질 우주 창조 등의 주제가 예고되었다. || 38 || 주석

【크셰마라자 주석 연결】 나아가 —

【본송 1-39~1-40】

“그것보다 더 뛰어난 다른 어떤 위력도 결코 보이지 않느니라. || 1-39 ||

바로 그것이 맹렬한 아스트라 무기이자 유한한 개별 영혼들을 건져 올리는 최상의 구원이며, 모든 적들을 파멸시키는 이 무기가 널리 칭송되나니, || 1-40 ||

그 무기가 모든 존재들의 수명을 지탱하느니라.”

【크셰마라자 주석】

바로 이것이 지고의 위력이다. 이는 제14장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“실로 현현된 것과 잠재된 것으로 이루어진 무량한 수천만 만트라들이 존재하지만, 그 모든 만트라들은 시작과 끝에 이 네트라 만트라의 호흡 단위로 감싸여 봉인됨으로써만 성취를 베푸는 힘을 얻는다.” (《네트라 탄트라》 14-9)

이로써 제14장과 제22장에 설해질 모든 만트라 중의 최상위성이 지시되었다. 바로 그러하므로 그것은 분별을 끊어 내는 ‘맹렬한 것’이자 지혜의 칼을 본성으로 하는 ‘아스트라 무기’로서, 유한한 개별 영혼들을 해탈로 건져 올리는 최상의 구원이 된다. || 39 ||

또한 모든 적을 파멸시키는 원인이므로, ‘해치다/베다’라는 어근에서 파생된 ‘샤스트라’라 불린다. 이는 제17장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“적국의 침공에 두려움을 느끼는 국왕들에게 승리를 가져다준다.” (《네트라 탄트라》 17-6)

‘모든 존재들의’이란 초목으로부터 시작하는 14부류 중생들의 ‘수명’, 곧 생명기를 지탱한다는 뜻이니, 티 없이 맑고 자율적인 순수 의식과 하나이기 때문이다. 그리고 그 ‘무기’는 특정한 제한 없이 언급되었으므로 위대한 위력 자체를 본성으로 삼는 모든 무기를 포괄한다. || 40 ||

이를 설한다 —

【본송 1-41】

“그 하나의 위력이 무한한 차별의 형태로 여러 갈래로 뻗어 나갔느니라.” || 1-41 ||

【크셰마라자 주석】

‘무한한 차별의 형태로’란 온갖 다채로운 다양성으로 흘러나와 퍼졌다는 뜻이다. || 41 ||

바로 이것을 구체적으로 밝힌다 —

【본송 1-42~1-43】

“나의 위대한 파슈파타 무기도, 비슈누의 저 수다르샤나 원반도, 브라흐마의 브라흐마단다 지팡이도, 모든 신들의 각기 고유한 무기들도, || 1-42 ||

그 무기가 여러 가지 형상과 모습으로 다양하게 나타난 것이니, 신들의 고유한 본성과 함께 내가 나의 위력을 나누어 부여한 것이니라. || 1-43 ||

요가의 여주인이여! 실로 요가의 힘으로써 이 온 우주는 그것에 의해 두루 채워져 있느니라.”

【크셰마라자 주석】

‘나의’란 나를 위한 것이라는 뜻이며, 나머지는 뜻이 분명하다. || 42 ||

모든 신들이 각기 지닌 다양한 형상의 본성과 함께 존재하는 그 수많은 무기들은, 모두 내가 나의 고유한 위력을 부여한 것, 즉 그와 같이 다채로운 모습으로 현현시킨 것이라는 뜻이다. || 43 ||

여기서 이원론자들이 다음과 같은 반론의 논리를 제기할 수 있다 — “시바는 유일하고 변치 않는 자이며 그의 힘 또한 그러하므로, 그 둘은 결코 다수로 존재할 수 없다. 만일 다수로 변한다면 변하는 성질 때문에 순수 의식성을 잃어버리게 될 것이다.” 이러한 반론에 대해 어떻게 이렇게(유일한 위력이 다수로 펼쳐진다고) 말할 수 있는가? 이에 답하기 위해 본송에서 “요가의 여주인이여, 실로 요가의 힘으로써”라고 설한 것이다.

경전에서 “이분의 고유한 힘들이 사방으로 약동하며 뿜어져 나오는 것, 그것이 곧 이분의 요가이다”라고 설한 이치에 따라, ‘요가’, 즉 바마 등을 비롯한 시바의 무수한 힘들이 지닌 능력에 의해 온 우주가 그것으로 두루 채워져, 즉 모든 부분마다 그것과 완전히 하나가 되어 씨줄과 날줄처럼 촘촘히 엮여 있다는 뜻이다. 이는 《시바 수트라》에서도 다음과 같이 설해진 바와 같다 —

“이 우주는 자신의 힘들의 펼쳐짐이다.” (《시바 수트라》 3-30)

나아가 —

【본송 1-44】

“그 힘은 두려움에 떠는 자들에게는 최상의 수호요, 공포에 질린 자들에게는 최상의 무외이며, || 1-44 ||

적들에게 고통받는 자들에게는 확실히 최상의 해방을 가져다주는 것이니라.”

【크셰마라자 주석】

‘두려움에 떠는 자들에게’란 앞으로 제19장에서 설해질 온갖 그림자 오염·부타·그라하·약샤·샤키니 등에게 사로잡혀 봉인된 자들에게, 그 장에서 설해질 최상의 봉인 해제로서 ‘최상의 수호’가 된다는 뜻이다. 또한 ‘공포에 질린 자들에게’는 최상의 무외가 된다. 이는 제22장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“모든 이들을 수호하고 공포에 질린 마음을 건져 올린다.” (《네트라 탄트라》 22-11)

여기서 ‘공포’란 심장이 요동치는 격렬한 두려움을 뜻한다. 그리고 ‘적들에게 고통받는 자들에게’ 최상의 무외와 해방을 준다는 것은 제18장에서 만트라의 왕과 마하락슈미를 가리켜 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“전쟁터에서 칼날의 덩굴 위에 머무는 여신을 관상해야 하니, 반드시 승리를 안겨 주고 적들의 오만을 꺾어 버리리라.” (《네트라 탄트라》 18-86)

‘확실히’ 그러하며, ‘최상의 해탈을 베푸는 것’이야말로 이 눈의 가장 핵심적인 본성이다. || 44 ||

제1장을 갈무리한다 —

【본송 1-45~1-48】

“아름다운 이여! 거듭거듭 너무 길게 말해서 무엇하겠느냐? || 1-45 ||

지극히 맹렬한 것, 루드라처럼 준엄한 것, 혹은 상서로운 광휘와 번영으로 가득한 것, 힘차게 약동하는 것, || 1-46 ||

맑은 은총, 소원을 들어주는 것, 지고의 선, 밝게 비추는 조명력 등 그 무엇이든 간에, 그것은 모두 바로 이것이니라! || 1-47 ||

그것은 마땅히 알아야 할 대상이면서도 측량할 수 없는 것이요, 순수한 지혜이자 만트라의 위대한 힘이며, 모든 존재를 구원하는 자로서 은밀히 감추어진 것이니, 그대는 언제나 이를 비밀로 지켜야 하느니라. 오늘 그대에게 이를 말하였으니, 여신이여, 그대는 무엇을 더 묻고자 하느냐?” || 1-48 ||

【크셰마라자 주석】

‘지극히 맹렬한 것’이란 불가능한 일조차 순식간에 성사시키는 힘을, ‘준엄한 것’이란 용해시키는 힘을, ‘상서로운 것’이란 위대한 권능과 번영을, ‘힘차게 약동하는 것’이란 비범한 위력을, ‘맑은 은총’이란 지극히 청정함을, ‘소원을 들어주는 것’이란 바라는 바를 그대로 이루어 주는 힘을, ‘지고의 선’이란 모든 번뇌가 완전히 가라앉은 자기 본성에의 안주를 본질로 삼는 해탈을, ‘조명력’이란 태양·달·불 등의 빛의 형태를 뜻한다.

‘그 무엇이든 간에’란 6중 도정 안에 존재하는 것이면 무엇이든 그 모든 것을 가리키며, ‘그것은 바로 이것이니라’란 앞서 설한 광명과 지복의 덩어리를 본성으로 삼는다는 뜻이니, 이로써 세존 네트라나타께서 만물보다 초월해 계시면서도 동시에 온 우주를 자기 본성으로 삼으심이 천명되었다. ‘참으로’라는 불변화사는 바로 그러하기 때문에 “거듭거듭 너무 길게 말해서 무엇하겠느냐”라고 한 말씀과 문맥이 이어짐을 보여 준다. 또한 이처럼 온 우주가 곧 자아임을 밝힘으로써 제16장에서 설해질 ‘모든 행법의 본질’이 예고되었다.

바로 그 실재는 온 우주에서 가장 뛰어난 것이므로 ‘마땅히 알아야 할 대상’이며, 만물의 자아이므로 능히 알 수 있고 알 가치가 있는 것이다. 그러면서도 동시에 ‘측량할 수 없는 지혜’, 즉 한계 지어지지 않은 순수 의식 자체이므로 그 어떤 세속적 인식수단의 대상 영역에도 떨어지지 않는다. 이는 《트리카흐리다야》에서 다음과 같이 설한 바와 같다 —

“마치 자기 발로 자기 머리 그림자를 뛰어넘으려 해도 발이 닿는 곳에는 머리가 있을 수 없듯이, 이 빈두의 위상 또한 그러하도다.”

또한 《이슈바라프라탸비즈냐 카리카》에서도 “우주의 다양성으로 다채롭게 빛나는...”(2-3-15)이라고 설한 바와 같다.

‘만트라의 위대한 힘’이란 수천만 만트라들의 지고한 위력이라는 뜻이니, 이로써 제14장·제21장·제22장에서 펼쳐질 내용이 예고되었다. 또한 이것은 모든 존재를 구원하고 온갖 은총의 현현을 베풂으로써 찬란히 빛나는 ‘구원자’이며, 이처럼 지고한 비전이므로 본래 ‘감추어진 것’이다. 따라서 ‘비밀로 지켜야 한다’, 즉 오직 은총의 하강을 받은 자격 있는 자들에게만 밝혀야지 다른 자들에게 누설해서는 안 된다. 그리고 그대(파르바티)는 이 가르침을 받을 자격이 있고 지극히 강렬한 은총의 하강으로 인해 지고의 실재를 탐구하는 때가 무르익었으므로 오늘 그대에게 설한 것이다. “그대는 무엇을 더 묻고자 하느냐”라는 말씀은 다음 장에서 설해질 새로운 주제에 자리를 열어 주어 장과 장 사이의 연결을 이루기 위함이니, 길상하도다!

【크셰마라자의 제1장 결미 찬송】

온 우주를 자기 본성으로 삼는 완전한 합일로써 아름다운 것,

순수 의식과 지복의 덩어리이신 주님의 거룩한 눈을 우리가 예배하나이다!

이상으로 《거룩한 네트라 탄트라》 중 위대한 마헤슈바라 아차랴의 으뜸이신 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》라는 이름의 주석이 붙은 제1장이 끝났다. || 1 || 주석

【표제】 제2장 — 《네트로디요타》

【네트로디요타 제2장 서두 귀경송】

여덟 형상이자 온 우주의 형상이면서 형상 없는 것으로 찬탄되는 것, 만트라의 형상이자 순수 의식의 형상이신 대자재천의 저 신성한 눈께 우리가 예경하나이다!

【크셰마라자 주석 도입】

제1장 말미에서 “그대는 무엇을 더 묻고자 하느냐”라는 말씀으로 질문할 기회를 부여받으신 거룩한 여신께서는, 이미 깨달아 알게 된 실재(제1장의 네트라 본성)를 다시 되짚어 확인하면서 온 세간에 은총을 베풀고자 하는 마음으로 만트라의 본모습을 세상에 내려보내고자 하여 말씀하셨다 —

【본송 2-1~2-7】

“신이시여! 만일 당신의 입으로부터 들은 그 위력이 이처럼 지고하고 고요하며 측량할 수 없는 공덕들의 거처이자 모든 존재에게 은총을 베푸는 것이라면, || 2-1 ||

세존이시여! 신들의 신 중의 으뜸이시여! 세간에 은총을 베푸시는 분이시여! 금수·인간·신의 세 태생에서 생겨난 이 모든 존재들은 || 2-2 ||

정신적 고뇌와 육체적 질병의 두려움에 떨고 있으며, 독과 부타의 공포에 시달리고, 수백 가지 비명횡사에 에워싸여 열병·기침병·소모성 폐질환에 걸려 있나이다. || 2-3 ||

또한 지상계와 중간계의 인간 세상에 사는 브라만 등의 생명체들도 수백 가지 고통과 결함으로 가득 차 있사오니, 두루 계신 주님이시여, 그들에게 어찌 행복이 있을 수 있겠나이까? || 2-4 ||

시대의 주기에 맞추어 정해진 그들의 수명마저도, 당신의 광휘와 힘으로 강성해진 자(악귀·행성령)들이 자기 분수대로 힘을 앞세워 죽이려 들고 있으며, || 2-5 ||

수백 가지 다양한 종류의 질병들에 의해 지독하게 고통받고 있나이다. 세간의 주님이시여! 자비심으로 그들에게 은총을 베풀기 위해 생명체들에게 이익이 되는 방편, 그것으로써 그들이 모든 고통에서 벗어날 수 있는 구원의 방편을 말씀해 주소서. || 2-6 ||

신들의 주인이시여! 지혜와 요가와 만트라를 통해 어떤 방식으로든 당신께서 보시는 바가 있다면, 저의 자아이신 분이시여, 저에게 그 방편을 말씀해 주소서.” || 2-7 ||

【크셰마라자 주석】

호격 부름말들의 의미는 앞 장과 같다. “앞 장(제1장)에서 규명되어 당신의 입으로부터 들은 저 지고의 위력이 고요함 등의 특성을 지니고서 방금 설해진 이치대로 모든 존재에게 은총을 베푸는 것이라면, 오 세존이시여, 우주에 은총을 베푸시는 분이시여, 질병 등으로 가득 찬 14부류의 중생계와 지상계·중간계의 인간 세상에 사는 브라만 등의 생명체들은 셀 수 없는 고통들과 탐욕·성냄 등의 번뇌 결함들로 뒤덮여 있습니다. 게다가 시대의 주기에 따라 그렇지 않아도 짧게 제한된 그들의 수명마저도, ‘당신의 광휘와 힘으로 강성해진 자들’, 즉 문맥상 샤키니·부타·약샤·그라하 등의 악령들이 온갖 질병들과 함께夺(빼앗아) 죽이려 들고 있습니다. 그러므로 그 모든 생명체들에게 자비로써 은총을 베풀기 위해 유익한 방편을 가르쳐 주소서. 그것으로써 지독하게 고통받는 이 모든 이들이 모든 재앙에서 벗어나 해탈에 이르게 하소서.” || 6 ||

그리고 “신들의 주인이시여! ‘저의 자아이신 분’이시여! 지혜·요가·만트라에 의지하여 조대한 방편이든 미세한 방편이든 최상의 방편이든 어떤 방식으로든 제가 여쭌 지고의 선을 성취할 길을 보신다면, 그 방편을 말씀해 주소서.” || 7 ||

여기서 경전 강림자께서 문맥을 이어 주신다 —

【본송 2-8】

이와 같이 여신의 말씀을 듣고서, 상카라께서는 환히 웃으시며 말씀하셨다. || 2-8 ||

【크셰마라자 주석】

‘환히 웃으시며’란 제1장에서 “내가 요가의 이치로써 말해 주리라”라고 선언하셨으므로 지고의 약동하는 빛에 몰입하여 웃으셨다는 뜻이며, 또한 앞서 규명한 이치대로 원초적 음향인 나다의 반조에 몰입하여 큰 웃음을 지으셨다는 뜻이고, 나아가 “이 세존(네트라나타)에게 불가능한 일이 무엇이 있겠는가?”라는 뜻으로 미소를 지으셨다는 뜻이다. || 8 || 주석

【본송 2-9~2-12】

거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

“여신이여! 그대는 지극한 자비심에 사로잡혀 여기서 나에게 묻고 있구나. 일찍이 그 누구도 나에게 이를 물은 적이 없었고, 나 또한 그 누구에게도 이를 말한 적이 없었노라. || 2-9 ||

존재하는 모든 만트라들 가운데 ‘눈이 되는 것’으로 일컬어지는 이것을, 나의 내면의 뜻 속에서 그 누구도 알아차리지 못하였으니 참으로 얻기 어려운 것이니라. || 2-10 ||

만트라와 요가와 지혜로써 도달할 수 있고 해탈을 베풀며 성취를 안겨 주는 최상의 것, 세 가지 방식으로 이루어진 그 지고하고 불변하는 비전을 오늘 내가 그대에게 말해 주리라. || 2-11 ||

먼저 세 가지 성취를 갖추고 여섯 신지 만트라와 고유한 무드라를 동반하며 모든 존재를 구원하는 최상의 ‘만트라로 이루어진 형태’를 설하리라.” || 2-12 ||

【크셰마라자 주석】

“오늘 여기서 그대가 지극한 자비심으로 나에게 물은 것처럼 그 누구도 나에게 물은 적이 없었으며, 따라서 ‘묻지 않은 자에게는 누구에게도 말하지 말라’라는 규범에 따라 나 또한 누구에게도 말한 적이 없었다.” || 9 ||

“그대가 질문한 ‘눈의 본모습’은, ‘존재하는 모든 만트라들 가운데’, 즉 으뜸가는 것으로 현존하는 3천5백만 만트라들 가운데서도, 그리고 모든 대상들 가운데서도 마치 다른 감각기관들 중에 눈이 으뜸이고 존재하는 사물들을 비추어 드러내는 것처럼, 모든 만트라들의 ‘눈이 되는 것’으로 일컬어진다.” 이는 제13장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“모든 이에게 두루 통하는 신으로서 모든 성취의 과보를 베푸시나니, 왜냐하면 그분은 모든 만트라들의 생명으로 일컬어지기 때문이니라.” (《네트라 탄트라》 13-44)

“그런데 그것은 모든 경전을 설할 때 나의 마음속 깊은 뜻에 자리 잡고 있었으나 그 누구도 알지 못하였다. 왜냐하면 만물의 본성인 지고의 비이원적 실재가 모든 경전 속에 은밀한 말씀으로 실마리만 제시되어 있어서, 이원적 분별에 물든 자들로서는 결코 파악하기 어려우므로 ‘참으로 얻기 어려운 것’이기 때문이다.

이 비전은 ‘만트라·요가·지혜로써 도달할 수 있는 것’이므로 조대한 방편·미세한 방편·최상의 방편이라는 ‘세 가지 방식’으로 얻어지는 것이며, 영원히 향유와 해탈의 과보를 베푸는 것이다. 이를 자격 있는 그대에게 오늘 ‘확실히’ 말해 주리라.” 이처럼 수단과 목적을 갖춘 실재의 본성을 밝히겠다는 약속을 다시 한번 특별히 천명하신 것은, 이 가르침이 지극히 받아들여야 할 소중한 가치를 지니기 때문이다. || 11 ||

그 가운데 —

“먼저 설하기 시작한 지고의 본성이 깨달음의 자기 반조를 본질로 삼으므로 ‘만트라를 본성으로 삼는 형태’를 설하리라.” 그것은 앞으로 밝혀질 지상·허공·천상으로 구분되는 ‘세 가지 성취를 갖추고’, 심장 등 ‘여섯 신지 만트라를 동반하며’, 장차 설해질 연꽃 감로 무드라라는 ‘고유한 무드라를 갖추고’, 온 우주에 은총을 베풀어 ‘모든 존재를 구원하는’ 최상의 만트라이다. 이것이 바로 만트라를 주제로 삼는 이번 제2장의 핵심 서약이다. || 12 || 주석

【크셰마라자 주석 연결】 나아가 —

【본송 2-13~2-16】

“부타·약샤·그라하·광기령·샤키니·요기니들의 무리와, 바기니·루드라마트리 및 다비·다마리카 등과, || 2-13 ||

루피카·간질병 귀신·수많은 피샤차들과 브라흐마락샤사·악성 행성령 등 수천만 악귀들에 의해 설령 봉인되어 사로잡혔거나, || 2-14 ||

비명횡사에 덮쳐졌거나 죽음의 올가미에 걸려 목숨을 잃게 된 수많은 국왕들과 왕자들과 왕비들, || 2-15 ||

그리고 온갖 결함과 두려움에 시달리는 브라만 등 모든 생명체들이 오직 그것을 한 번 억념하는 것만으로도 즉각 해방되게 하는 그 만트라를 내가 그대에게 말하리라.” || 2-16 ||

【크셰마라자 주석】

부타 등의 악귀들에 의해 ‘설령 봉인되어 사로잡혔거나’, 비명횡사에 맞닥뜨려 죽음의 올가미에 의해 살해당할 위기에 처한 — 즉 죽음이 코앞에 닥친 — 백성의 수호자인 국왕들과 그 가족들, 그리고 그들의 보호를 받는 브라만 등의 백성들이 질병 등 온갖 결함에서 비롯된 공포에 시달릴 때, 오직 그것을 기억하고 염송하는 것만으로도 즉각 풀려나게 하는 그 만트라의 본모습을 그대에게 말하겠다는 문맥이다.

각 존재들의 정의는 다음과 같다:

- 부타: 빈 우물, 외따로 서 있는 나무, 네거리 등의 장소에 머무는 잡령들이다.

- 약샤: 강력한 힘을 지닌 특수한 정령 존재들이다.

- 그라하: 어린아이를 덮치는 발라그라하나 성적 욕망으로 홀리는 라티그라하 등의 빙의령들이다.

- 운마다: 맥락 없는 헛소리를 지껄이게 하고 이유 없는 분노나 색욕 등 기괴한 마음 작용을 일으키는 귀신이다.

- 샤키니: 자신의 외모를 바꾸기 위해 희생양의 피 따위를 빨아들이는 여귀이다.

- 요기니: 성지에서 태어난 여신들이다.

- 바기니: 브라흐미 등 모신들의 부분적 위상에서 갈라져 나온 자매 여귀들이다.

- 루드라마트리: 브라흐미 등을 비롯한 루드라의 모신들이다.

- 다비와 다마리카: 이들은 《거룩한 사르바비라 탄트라》에서 다음과 같이 정의되어 있다 —

“남의 마음속 생각을 알아내고 모습을 자유자재로 바꾸며 감로(생기)를 탐하는 자, 그녀를 루드라다키니로 알아야 한다.”라고 시작한 뒤,

“다비들 또한 이와 같은 종류로 알아야 하니, 비밀스러운 행법과 공양을 즐기며 인간의 정기를 맛보되 죽이지는 않고 오직 약점과 틈을 찾는 데만 골몰하는 자들이다. 반면 다마리들은 또 다른 부류로 알아야 하니, 만트라와 그 경지에 마음을 집중한 자들로서 지고의 감로를 먹으며 인간을 탈것처럼 부리고, 온 대지를 돌아다니며 온갖 다양한 모습으로 변신하는 자들이다.”

- 루피카: 아름다운 모습으로 홀려 해치는 가해성 여귀들이다.

- 아파스마라: 갑자기 땅에 쓰러져 의식을 잃고 입에 거품을 물게 만드는 귀신이다.

- 피샤차: 시체 화장터 등에 살며 입에서 도깨비불을 뿜는 식인귀들이다.

- 브라흐마락샤사: 브라만이 타락해 된 특수한 나찰 부류이다.

- 그라하: 흉한 별자리에 들어간 화성 등의 흉성 행성령들이다.

이들의 구체적인 본모습은 뒤(제19장 등)에서 더욱 상세히 펼쳐 보일 것이다. || 16 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 만트라 추출에 있어서 지켜야 할 구체적 실행 절차를 설한다 —

【본송 2-17~2-20】

“평평하고 청정하며 백단향과 침향을 바르고, 용뇌의 향기가 풍부하며 사프란 향기가 감도는 땅 위에서, || 2-17 ||

아차랴는 마음이 맑고 고요한 상태로 몸에 백단향과 침향을 바르고 보관 등의 장신구로 단장한 뒤, 지극히 큰 지혜를 지닌 자로서 || 2-18 ||

여덟 꽃잎을 가진 연꽃을 그리고 그 안에 마트리카를 적어 넣어야 하느니라. 중앙에는 세 몸을 지닌 글자를 안치하고, 동쪽 꽃잎부터 차례로 자음군들을 적어야 하느니라. || 2-19 ||

여신이여! 이와 같이 적은 뒤 꽃과 향 등의 풍성한 공양물로 지극한 신애를 다해 만트라들의 어머니께 예배하고 나서, 만트라의 본존을 추출해 내야 하느니라.” || 2-20 ||

【크셰마라자 주석】

‘청정한’ 땅이란 잡스러운 색이 섞이지 않은 땅을 뜻한다. ‘백단향 등을 바른’이란 백단향 등으로 그 땅을 기저의 힘으로서 예배했다는 뜻이다. 아차랴가 ‘마음이 맑고 고요하다’는 것은 시바와의 합일 몰입을 통해 내면의 티 없는 청정함을 얻었다는 뜻이며, 몸에 ‘백단향 등을 발랐다’는 것은 이미 일상 의무 의례를 마쳤음을 뜻한다. ‘지극히 큰 지혜를 지닌 자’란 마트리카의 참된 본질을 아는 자를 뜻하니, ‘마트리카’란 깨닫지 못한 자들에게는 ‘알려지지 않은 어머니’이면서 깨달은 자에게는 모든 만트라와 우주를 낳는 어머니이다. || 18 ||

어떻게 적어 넣는가? ‘세 몸을 지닌 글자’란 옴카라를 뜻하며, 그것을 ‘중앙에’, 즉 연꽃의 자방에 안치하고, ‘자음군들’, 즉 아 모음군과 카·차·타·타·파·야·샤의 8개 음소군을 차례로 동쪽 꽃잎부터 시작하여 북동쪽 꽃잎에 이르기까지 시계 방향으로 적어 넣는다.

이와 같이 적은 뒤에는 글자를 읽는 순서 그대로 예배하고, ‘추출해 내야 한다’는 것은 마트리카 예배를 마친 직후에 만트라 음소를 뽑아내야 한다는 뜻이다. || 20 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 만트라의 추출법을 설한다 —

【본송 2-21~2-22】

“우주의 첫머리와 우주의 형상의 끝과 우주를 소멸시키는 자가 감로의 싹을 지니고, 광명과 울림과 지고의 힘과 시바가 한곳에 모인 것, || 2-21 ||

마치 실에 보석 알갱이들이 꿰어져 있듯이 이 모든 우주가 그것에 의해 꿰어져 있느니라. 이로부터 직무 권한을 지닌 7천만 만트라들이 태어났느니라.” || 2-22 ||

【크셰마라자 주석】

1) 음소 배열에 따른 추출: ‘우주의 첫머리’란 마트리카의 첫 번째 글자인 ‘아’ 음소이다. ‘우주의 형상의 끝’이란 우주의 형상을 띤 마야의 종자 음절인 ‘이’ 바로 다음에 오는 모음(또는 모음군 초반의 끝)인 ‘우’ 음소이다. ‘우주를 소멸시키는 자’란 시간·죽음을 뜻하며 그것을 나타내는 글자인 ‘마’ 음소이다.

2) 표시 의미에 따른 추출: 또는 ‘우주의 첫머리’는 창조주 브라흐마이고 그를 나타내는 글자가 ‘아’ 음소이며, ‘우주의 형상을 지닌 자’인 유지자 비슈누로 확정되는 글자가 ‘우’ 음소이고, ‘우주를 용해시키는 자’인 루드라를 나타내는 글자가 ‘마’ 음소이니, 이처럼 지시 대상의 의미에 따라서도 동일하게 추출된다.

3) 상방의 초월적 위상들의 결합:

- ‘감로’란 온 우주의 인식대상들을 비이원적으로 자각하는 본성을 지닌 ‘빈두’이다.

- ‘싹’이란 ‘반달’ 위상이다.

- ‘광명’이란 뚜렷한 가로선 형태인 ‘니로디카’ 위상이다.

- ‘울림’이란 모든 언어 표현을 비이원적으로 반조하는 본성을 지닌 ‘나다’로서 ‘하’ 칼라의 형태를 띤다.

- ‘지고의 힘’이란 두 빈두 사이에 자리 잡은 뚜렷한 선 형태의 샤크티 위상이다. 여기서 ‘나다’라는 말 속에 ‘나단타’가 함께 포섭되어 있으며, ‘지고의 힘’이라는 말 속에는 그 아래에 위치한 아파라·파라파라 등의 힘인 샤크티·뱌피니·사마나의 세 위상이 모두 포함되어 있다.

- ‘시바’란 방금 말한 온 우주의 비이원적 반조를 본성으로 삼는 지고의 나다의 모습으로서 가장 높은 꼭대기에 위치한 것으로 관상해야 한다.

이상은 외적인 모래판(만다라) 위에 글자를 그려서 추출하는 ‘둘리베다 절차’이다. 반면 내면의 심장 연꽃에서 관상하는 ‘흐리드베다 절차’는 다음 찬송과 같다 —

“브라흐마·비슈누·루드라의 세 우주 구체를 가리키는 아·우·마 세 소리가 하나로 합일되어 나다의 경지로 올라가기 위해, 자신의 인식대상들이 녹아내리는 반달과 니로디카의 끝에 이르고, 나다와 인식주체(나단타)의 위아래에서 인식대상이 완전히 소멸할 때 내면의 뚜렷한 울림의 접촉과 두루 퍼짐의 경지를 거쳐 사유 작용을 거두어들인 실재인 우마나 여신 — 그분을 우리가 찬탄하나이다!”

본송에서 ‘한곳에 모인 것’이라고 말함으로써, 이 모든 구성 요소들이 합쳐져 단일한 프라나바를 이룬다는 사실이 밝혀졌다. || 21 ||

이 프라나바의 위대함을 설한다 —

‘꿰어져 있다’란 묶여 있고 두루 채워져 있다는 뜻이다. ‘7천만 만트라들’이란 최초의 우주 창조 때 바로 그만큼의 만트라들에게 직무 권한이 부여되었다는 뜻이다. 그 뒤의 상황에 대해서는 《말리니비자요타라 탄트라》에서 다음과 같이 설하고 있으므로 현재는 3천5백만 만트라들이 직무를 수행하고 있다 —

“우주가 막 생겨났을 때, 시바에 의해 임명된 3천5백만 만트라들은 유한한 영혼들의 무리에게 은총을 베풀어 제도한 뒤 고통 없는 지고의 경지로 돌아갔도다.” (《말리니비자요타라 탄트라》 1-40~41) || 22 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 두 번째 종자 음절을 추출한다 —

【본송 2-23】

“불의 방위 꽃잎의 끝 글자로서 그 복부(가운데)에 반달 조각을 품은 글자를, 그것의 갈고리 모음 위에 올려놓고, 가로로 부는 바람의 방위 꽃잎의 끝 글자를 그 꼭대기에 결합한 것이니라. || 2-23 ||

이것이 곧 저 지고의 광명 영역이요, 이것이 곧 저 지고의 감로이니라.”

【크셰마라자 주석】

‘불의 방위 꽃잎’이란 연꽃의 남동쪽 꽃잎을 뜻하며, ‘그 끝 글자’는 카 자음군에 속한 다섯 번째 글자인 ‘응아’ 음소이다. 그런데 그 글자는 ‘복부에 반달 조각을 품은 것’, 즉 가운데에 반달 모양의 곡선 획이 들어간 형태이다. 이와 같은 추출 방식에 따라 불과 달을 동시에 본성으로 삼는 ‘자’ 음소가 만들어진다.

그리고 그 글자를 ‘그것의 갈고리 모음’, 즉 갈고리 모양을 한 ‘우’ 모음 기호의 ‘위’에 올려놓아야 한다. 이어서 ‘가로로 움직이는 자’인 바람의 꽃잎에서 파 자음군의 끝에 위치한 ‘마’ 음소를 꼭대기에 빈두의 형태로 결합한 것이다. 여기서도 빈두는 반달로부터 우마나에 이르는 상위 초월 위상들을 모두 포괄하여 시사한다. || 23 ||

이 두 번째 종자의 위대함을 설한다 — “이것이 곧 저 지고의 광명 영역이요 지고의 감로이니라.” 즉 순수 의식과 지복의 덩어리라는 뜻이다.

이제 세 번째 종자 음절을 추출한다 —

【본송 2-24】

“세간에 널리 알려진 감로로서 지고한 것으로 지시된 저 글자에, 감로의 위상이 결합되어 보름달의 광채와도 같은 것이니라.” || 2-24 ||

【크셰마라자 주석】

‘저것’이란 스스로에게 인식되는 것으로서, 본성이 온전히 약동함으로써 합일 몰입의 지복이 실재함을 반조하게 해 주므로 ‘지고한 것으로 지시된’ 것이다. ‘세간에 널리 알려진 감로’란 세상에서 ‘감로의 종자’로 널리 알려진 ‘사’ 음소를 뜻한다. 그리고 ‘감로의 위상’이란 ‘아마’라고 불리는 제16번째 지고의 반조의 힘을 뜻하며, 그것과 결합됨으로써 온 우주의 존재를 지고의 감로로 변화시키므로 ‘보름달의 광채와도 같다’고 한 것이다. || 24 ||

“지고한 것으로 지시된 저것”이라는 말씀으로 세 번째 종자 음절의 위대함까지 설해졌으므로, 이제 완성된 만트라의 왕 전체의 위대함을 찬탄한다 —

【본송 2-25~2-27】

“이것이 곧 저 지고의 광명 영역이요, 이것이 곧 저 지고의 경지이며, || 2-25 ||

이것이 곧 저 지고의 위력이요, 이것이 곧 저 지고의 감로이니라! 모든 광휘 중의 지고한 광휘요, 모든 빛 중의 최상의 빛이며, || 2-26 ||

온 우주의 신이자 주재자요 지고의 원인이니, 창조자이자 유지자이며 용해자로서 이보다 더 힘센 자는 그 누구도 없느니라. || 2-27 ||

참으로 이 만트라는 모든 만트라들의 거처요 모든 성취와 공덕들의 토대이니라.”

【크셰마라자 주석】

‘저것이자 이것’이라는 두 대명사의 반복은 자기 본성에 대한 재인식을 일깨우기 위함이다. ‘지고한’ ‘광명 영역’은 순수 의식의 빛이요, ‘경지’는 안주처이며, ‘위력’은 능력이요, ‘감로’는 지복이다. ‘광휘들 중의’란 겁화 등의 타오르는 열기들 중의 으뜸이라는 뜻이고, ‘빛들 중의’란 태양·달·북극성 등의 발광체들 중의 으뜸이라는 뜻이다.

‘온 우주의’란 6중 도정으로 이루어진 온 우주의 ‘신’이자, 외적 질료인 따위를 전혀 필요로 하지 않는 ‘지고의 원인’으로서, 자기 순수 의식의 화폭 위에 자신과 별개가 아닌 우주를 마치 별개인 것처럼 비추어 나타내는 분이며, 그러므로 ‘힘센 자’이다.

이 만트라의 주님과 비견될 만한 5대 작업(창조·유지·용해·은폐·은총)의 수행자는 그 누구도 없으니, 오직 이분만이 티 없이 맑고 자율적인 순수 의식의 단일한 덩어리이기 때문이다. 사다시바 등을 비롯한 하위 신격들은 모두 이분에 의해 현현된 존재들로서, 이분의 자재력이라는 물방울이 조금 뿌려짐으로써 오직 이분의 의지에 의해서만 창조 등의 역할을 대행할 뿐이다. 이는 제21장에서 다음과 같이 설할 바와 같다 —

“세존께서는 편재성으로 말미암아 자신의 힘으로써 모든 것을 행하시나니, 마치 태양석이 작용을 일으킬 때 태양처럼 신은 운동인이 되시고, 본래 하나로 내재하면서 요동치는 그 힘이 질료인이 되느니라.” (《네트라 탄트라》 21-50~51)

이 구절은 해당 장에서 상세히 주석할 것이다. ‘만트라들의 거처’란 모든 만트라들이 순수 의식과 지복의 위력을 본질로 삼기 때문이며, 수행자들이 바라는 모든 성취와 전지성 등 모든 신적 속성들의 토대이자 의지처이다. || 27 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 —

【본송 2-28】

“이제 수행자가 갑옷처럼 몸에 두름으로써 성취를 얻게 되는 여섯 신지 만트라를 내가 설하리라.” || 2-28 ||

【크셰마라자 주석】

‘신지 만트라들’이란 심장 등을 비롯한 6앙가 만트라를 뜻한다. ‘몸에 두름으로써’란 일상 의례와 부정기 특별 의례 등에서 이 6앙가 만트라를 신체에 안치하여 수용함으로써라는 뜻이며, ‘성취를 얻는다’란 사다카 등의 수행자는 현세의 향유와 해탈을 얻고, 아차랴는 제자들에게 그것을 베풀어 준다는 뜻이다. 이로써 다음 장(제3장)에서 설해질 일상 제사 등의 의례가 예고되어 장과 장 사이의 연결이 제시되었다. || 28 ||

그 가운데 첫째, 심장 만트라 —

【본송 2-29】

“죽음의 신의 방위 꽃잎의 가운데 글자에 모음의 왕의 다섯 번째 글자가 아래에 따르고, 폭풍의 신의 끝 글자를 머리에 인 것 — 이것이 모든 성취를 베푸는 ‘심장’이니라.” || 2-29 ||

【크셰마라자 주석】

‘죽음의 신’이 관장하는 남쪽 꽃잎에 놓인 차 자음군의 가운데(세 번째) 글자는 ‘자’ 음소이다. ‘모음의 왕’은 동쪽 꽃잎을 관장하는 신들의 왕 인드라를 뜻하며, 그 꽃잎에 놓인 모음군의 다섯 번째 글자인 ‘우’ 모음이 그 아래에 결합하고, ‘폭풍의 신’이 관장하는 북서쪽 꽃잎의 파 자음군 끝 글자인 ‘마’ 음소가 빈두의 형태로 머리(꼭대기)에 놓인 것이다. 이로써 앞서 추출한 근본 만트라의 두 번째 종자 음절 자체가 곧 6앙가의 첫째인 ‘심장 만트라’로 확정되었으며, 그 위대한 권능으로 말미암아 모든 성취를 베푼다. || 29 ||

둘째, 머리 만트라와 셋째, 상투 만트라를 설한다 —

【본송 2-30】

“달의 방위 꽃잎의 끝 글자에 불의 첫 글자가 결합하고 프라나바가 합쳐진 것, 이것이 ‘머리’이니라. 그리고 바람의 끝 글자와 결합한 마야, 이것이 ‘상투’로 일컬어지느니라.” || 2-30 ||

【크셰마라자 주석】

‘달의 방위 꽃잎의 끝 글자’란 북쪽 꽃잎에 놓인 야 반모음군의 끝(네 번째) 글자인 ‘바’ 음소이다. 거기에 ‘불’을 뜻하는 글자인 ‘라’의 바로 앞(첫) 글자인 ‘야’ 음소가 결합하고, 다시 ‘프라나바’와 하나로 섞인 것이다. 이처럼 va + ya + oṃ의 세 요소가 하나로 합쳐진 것이 곧 ‘머리’, 즉 시로만트라이다.

이어서 ‘마야’는 ‘이’ 모음이며, 거기에 앞서와 같이 ‘바람의 끝 글자’인 빈두가 결합한 것이 곧 끊어지지 않는 스승들의 전승에 의해 ‘상투’ 만트라로 전해진다. || 30 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 넷째, 갑옷 만트라를 설한다 —

【본송 2-31】

“이샤나의 방위 꽃잎의 끝 글자가 이슈바라를 꼭대기에 이고, 12모음의 절반째 글자 위에서 결합하며, 시바와 샤크티 및 나다와 결합한 것 — 그것이 최상의 ‘갑옷’이니라.” || 2-31 ||

【크셰마라자 주석】

‘이샤나의 방위 꽃잎의 끝 글자’란 북동쪽 꽃잎에 놓인 샤 치찰음군의 끝 글자인 ‘하’ 음소를 뜻한다. 왜냐하면 복합 자음인 ‘크샤’는 쿠타크샤라로서 별도로 취급되기 때문이다. 혹은 ‘이샤’가 이샤나 얼굴을 나타내는 글자이고 그 끝에 오는 ‘크샤’를 가리키는 것으로 볼 수도 있다.

그 글자가 ‘이슈바라 바타라카’를 나타내는 빈두를 머리 꼭대기에 이고 있으며, ‘12모음의 절반째 글자’, 즉 여섯 번째 모음 종자인 ‘우’ 모음의 위에 결합하고, 나아가 ‘시바와 샤크티 및 나다와 결합한 것’이라는 구절을 통해 빈두 위쪽의 모든 상위 만트라 위상(반달·니로디카·나다·나단타·샤크티·뱌피니·사마나·우마나)들이 함께 갖추어져 있음이 천명되었다. 이것이 곧 ‘바르마’, 즉 갑옷 만트라이다. || 31 ||

다섯째, 눈 만트라를 설한다 —

【본송 2-32】

“바이라바의 첫 글자와 함께하는 프라나바가 언제나 움직이는 자의 머리 위에 자리 잡은 것, 이 눈 만트라는 지극히 맹렬하며 모든 죄업을 소멸시키느니라.” || 2-32 ||

【크셰마라자 주석】

‘바이라바’란 장카라 바이라바를 나타내는 글자인 ‘자’ 음소를 뜻하며, ‘그 앞(첫) 글자’는 바로 앞의 ‘자’ 음소이다. 그 바이라바의 앞 글자와 함께 있는 프라나바가 ‘언제나 움직이는 자’, 즉 바람의 글자인 ‘야’ 음소의 머리(위)에 자리 잡은 것이니, 이 세 요소가 하나로 합쳐진 형태이다.

이 만트라가 ‘지극히 맹렬하다’고 한 것은, 샤크티의 거센 바람에 의해 타오른 바이라바의 불이 모든 이원적 분별을 남김없이 태워 버리기 때문이며, 바로 그러하므로 ‘모든 죄업을 불태워 소멸시키는 자’이다. 본송의 ‘그리고’라는 단어는 이 만트라가 지고의 안주까지 베풀어 줌을 아울러 나타낸다. || 32 ||

여섯째, 무기 만트라를 설한다 —

【본송 2-33 전반】

“생명 모음이 없는 글자가 또 다른 무모음 ‘타’ 글자와 결합한 것, 이것이 ‘무기’로 일컬어지느니라.”

【크셰마라자 주석】

모음이 빠져 있거나 생명을 거두어들이므로 ‘아지바카’라고 불리는 글자는 용해의 음소인 ‘파’ 음소이다. 그리고 그것이 또 다른 ‘아지바카’, 즉 호흡이 제거된 무모음 자음으로서 완전한 용해를 본질로 삼는 ‘트’ 음소와 결합한 것이다. 여기서 본송의 ‘아지바카’라는 단어는 두 번 반복해서 해석해야 한다.

제2장을 갈무리한다 —

【본송 2-33 후반】

“이로써 만트라의 왕에게 속한 성취를 베푸는 여섯 신지 만트라를 모두 설하였노라.” || 2-33 ||

【크셰마라자 주석】

‘모두 설하였다’란 위력의 정수를 온전히 밝혔다는 뜻이며, ‘성취를 베푼다’란 문맥상 이를 예배하는 수행자들에게 성취를 준다는 뜻이다. 이로써 다음 장(제3장 제사 의궤)과의 문맥적 연결이 시사되었으니, 길상하도다! || 33 ||

【크셰마라자의 제2장 결미 찬송】

전지성 등 여섯 신적 속성으로 이루어진 여섯 신지(6앙가)를 갖추고,

완전하고도 아름다운 순수 의식의 단일한 광명 덩어리로 빛나며,

다섯 가지 우주적 작업을 남김없이 행하시는 주님의 신성한 눈 만트라,

모든 만트라들의 유일한 대자재천께 우리가 예경하나이다!

이상으로 《거룩한 네트라 탄트라》 중 위대한 마헤슈바라 아차랴의 으뜸이신 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》에서 ‘만트라 추출’이라는 제2장이 끝났다. || 2 || 주석

【표제】 제3장 — 《네트로디요타》

【네트로디요타 제3장 서두 귀경송】

그 광명이 비침으로써 위대한 영혼들의 일상 의무 의례가 시작되고 모든 번뇌가 소멸하게 되는 것 — 검푸르고 붉은 빛을 띤 시바께 속한 저 신성한 눈께 우리가 예경하나이다!

【크셰마라자 주석 도입】

앞 장 말미(2-33)에서 “성취를 베푼다”라고 한 말씀을 구체적인 실행 절차의 완성으로써 입증하기 위하여, 일상 의무 의례를 밝히고자 거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

【본송 3-1~3-4 및 3-5 전반】

“이제 그것으로써 만트라의 왕이 성취되는 ‘제사’를 내가 설하리라. 처음에 모든 죄업을 소멸시키는 목욕을 행해야 하느니라. || 3-1 ||

신들의 여주인이여! 만트라를 아는 자는 아스트라 만트라로써 진흙을 채취하여 마땅한 방식대로 신체 정화를 행한 뒤에 목욕을 시작해야 하느니라. || 3-2 ||

먼저 발과 정강이와 허리와 넓적다리를 각각 세 덩이씩의 진흙으로 씻어야 하나니, 세 번씩 손 씻기를 사이에 두는 방식으로 행한 뒤 다시 일곱 덩이의 진흙으로 정화되느니라. || 3-3 ||

그런 다음 만트라를 아는 자는 아스트라 만트라로 일곱 번 가지한 진흙을 만들어 태양을 향해 비추어 달군 뒤, 몸에 골고루 발라야 하느니라. || 3-4 ||

장애를 잠재우기 위하여 물로 몸을 깨끗이 씻어 낸 뒤 입을 헹구는 아차마나를 행해야 하느니라.”

【크셰마라자 주석】

‘이제’란 예배 대상인 만트라의 본모습(근본 만트라와 6앙가 만트라)이 밝혀졌으므로 그에 이어서라는 뜻이다. ‘제사’란 내적 제사와 외적 제사를 모두 가리키며, ‘성취된다’란 현세의 향유와 궁극적 해탈을 베풀게 된다는 뜻이다.

그 가운데 목욕하지 않은 자는 제사를 올릴 자격이 없으므로 먼저 목욕을 설한다. 어떻게 행하는가? 스므리티 법전에서 설한 규범에 따라 신체적 정화(대소변 후의 세정)를 행한 뒤, 아스트라 만트라로 진흙을 채취하여 목욕을 시작해야 한다는 문맥이다(본송의 어순을 실제 실행 순서로 재배열함). || 2 ||

그중 먼저 용해의 순서에 따라 발·정강이·넓적다리·허리를 각각 세 덩이씩의 진흙으로 ‘씻어야 한다’는 말을 보충해서 읽어야 한다. 여성 명사인 진흙을 수식하면서 남성·중성 형태인 ‘트리비흐’라고 쓴 것은 탄트라 문법 특유의 성 교체에 따른 것이며, 다른 곳에서도 이와 같이 이해해야 한다.

그 신체 부위들을 중간에 아무 간격 없이 연속해서 씻는가? 이에 답하여 “세 번씩 손 씻기를 사이에 두는 방식으로”라고 설하였다. 즉 세 번씩 진흙으로 씻을 때마다 중간에 손을 씻는 절차를 끼워 넣는 방식이니, 먼저 두 발을 세 번 씻은 뒤 두 손을 씻고, 그다음 두 정강이를 씻은 뒤 두 손을 씻고, 그다음 두 넓적다리를 씻은 뒤 두 손을 씻고, 그다음 허리를 씻는다는 뜻이다(본송에 ‘허리와 넓적다리’로 적힌 어순도 실제 하체에서 상체로 올라가는 순서에 따라 넓적다리 후 허리로 바로잡음).

이와 같이 한 뒤 “다시 일곱 덩이로 정화된다”라는 것은, 문맥상 두 손을 최종적으로 깨끗이 씻기 위해 취한 일곱 덩이의 진흙으로 정화된다는 뜻이다. || 3-3 ||

그다음 ‘만트라를 아는 자’란 앞서 설한 죄업을 태우는 아스트라 만트라의 위력을 아는 자를 뜻한다. ‘태양을 향하게 하여 달군’이란 실제 태양을 향해 들어 보인 진흙을 뜻하며, 만일 날이 흐리거나 밤이어서 태양이 보이지 않을 때는 수행자 자신의 우측 호흡 기맥인 ‘생명기의 태양’이 닿게 한 진흙을 뜻한다. 그리고 이처럼 진흙을 몸에 바르는 것은 수행자 자신의 의도에 따라 행하는 것이다. || 4 ||

“장애를 잠재우기 위하여 물로 몸을 씻어 낸 뒤 아차마나를 행해야 한다”라는 것은, 여덟 요소로 이루어진 미세신을 정화하기 위하여 프라나바를 외우며 세 번 물을 마시고, 두 번 입가를 닦으며, 눈·귀·코 등의 감각기관 문들을 만지는 절차이다. 주석

【크셰마라자 주석 도입】 아차마나를 위한 오물 목욕을 설한 뒤, 이제 본격적인 규범 목욕을 설한다 —

【본송 3-5 후반~3-8】

“왼손 손바닥 위에 고운 진흙을 세 부분으로 나누어 놓아야 하느니라. || 3-5 ||

아스트라 만트라를 외운 진흙은 사방에 던지고, 근본 만트라를 외운 진흙은 성수에 풀어야 하며, 6앙가 만트라를 외운 진흙으로는 몸을 문지르고 씻은 뒤 물속에서 염송해야 하느니라. || 3-6 ||

근본 만트라를 힘닿는 대로 염송하고 물에서 올라와 차례로 산디야 예경을 올리며, 상투를 묶고 상투 만트라를 억념한 뒤 만트라들에 대한 관수 공양을 행해야 하느니라. || 3-7 ||

신들과 조상들과 성선들과 인간들과 모든 존재들에게 타르파나 공양을 올려 만족시킨 뒤, 성수를 취하여 규범에 따라 제사당으로 들어가야 하느니라.” || 3-8 ||

【크셰마라자 주석】

‘고운 진흙’이란 최상품의 깨끗한 진흙을 뜻한다. ‘세 부분으로 나눈다’는 것은 《거룩한 스바찬다 탄트라》 등에서 지시한 방식에 따라 손바닥의 앞쪽, 왼쪽, 오른쪽에 세 덩이로 나누어 놓는 것이다. || 5 ||

그 가운데 손바닥 앞쪽에 놓인 진흙 부분은 아스트라 만트라로 일곱 번 가지하여 사방에 던져 장애를 쫓고, 왼쪽에 놓인 진흙 부분은 근본 만트라로 가지하여 물에 풀어 그 물을 ‘시바의 성수’로 변화시킨다. 그리고 오른쪽에 놓인 진흙 부분은 6앙가 만트라로 가지하여 몸에 바르고 씻은 뒤, ‘물속에서’ 염송한다. || 6 ||

무엇을 얼마나 염송하는가? “근본 만트라를 힘닿는 대로” 염송해야 한다.

그다음 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 지시한 방식대로 칼라샤 무드라로 정수리에 물을 부어 관정한 뒤 물에서 올라와, 왼손 손바닥에 담긴 물방울들을 오른손 손가락 끝으로 찍어 아스트라 만트라를 외우며 아래쪽으로 뿌리고, 근본 만트라와 심장 만트라 등을 외우며 위쪽으로 뿌리는 등의 절차로 ‘산디야 예경’을 올린다.

나아가 상투 만트라를 억념하며 정수리의 상투 매듭을 묶고 — 또한 내적인 의미에서는 ‘시카’, 즉 중앙 수슘나의 힘을 단단히 묶어 그 경지에 머물면서 — 그 위력을 본질로 삼는 만트라들에게 물 공양을 올려야 한다. || 7 ||

이어서 신·조상·성선·인간·만물 등 모든 만트라 존재들을 타르파나로 만족시킨 뒤, 앞서 만든 ‘시바의 성수’를 만트라와 함께 취하여 관상으로써 자기 자신과 하나로 융해시키고 나서, 이제 곧 설해질 규범에 따라 제사당으로 들어가야 한다. || 8 ||

그 입당 규범을 설한다 —

【본송 3-9】

“방위의 모신들과 가네샤와 락슈미와 난디와 강가를 예배하고, 그다음 마하칼라와 야무나와 문지방을 예배해야 하느니라.” || 3-9 ||

【크셰마라자 주석】

제사당 문밖에서는 방위의 모신들을 예배하고, 문 인방 위쪽에서는 가나파티와 락슈미를, 문 양쪽 기둥 옆에서는 난디·강가와 마하칼라·야무나를, 그리고 문 왼쪽 아래에서는 문지방을 각각 프라나바와 여격(4격) 어미와 ‘나마흐’를 붙여 예배해야 한다.

이 《네트라 탄트라》의 체계는 모든 시바파 전승을 포용하므로:

1) 시단타의 관점에 따르면 오른쪽 문기둥에 난디와 강가를, 왼쪽 문기둥에 마하칼라와 야무나를 예배한다.

2) 바마 전승에서는 여기에 더해 오른쪽과 왼쪽에 숫양 얼굴 신과 염소 얼굴 신을 추가로 예배한다.

3) 바이라바 전승에서는 용해가 주된 원리이므로 반대로 오른쪽 문기둥에 마하칼라와 야무나를, 왼쪽 문기둥에 난디와 강가를 예배한다.

4) 트리카 전승에서는 여기에 더해 딘디와 마호다라 두 문지기를 추가로 예배한다. || 9 ||

그런 다음 아스트라 만트라로 일곱 번 가지하여 타오르는 꽃을 화살 무기 수인으로 제사당 안으로 던져 넣은 뒤 —

【본송 3-10 전반】

“장애들을 쫓아내는 축출을 행하고 갑옷 만트라와 무기 만트라로써 방위 결계를 쳐야 하느니라.”

【크셰마라자 주석】

지하계·지상·허공에 머무는 장애물들을 발뒤꿈치로 땅을 세 번 구르고 만트라를 크게 외치며 손뼉을 치는 등의 소리와 함께 아스트라 만트라로 쫓아낸 뒤, 쫓겨난 장애물들이 다시 들어오지 못하도록 갑옷 만트라로써 사방에 보호 장벽을 쳐서 묶어야 한다. 주석

【크셰마라자 주석 연결】 그다음에도 —

【본송 3-10 후반~3-13】

“자신이 앉을 자리를 위해 길상한 기저의 힘을 설정하고, || 3-10 ||

그 위에 앉은 뒤 차례에 따라 호흡 제어를 행해야 하느니라. 그곳에서 건조 등을 동시에 일으키는 다라나 집중을 시작하여, || 3-11 ||

여섯 겹의 껍질로 이루어진 더러운 육신이 남김없이 불타 버린 것으로 관상해야 하느니라. 그 자리에 오직 순수하고 텅 비었으며 모든 곳에 편재하는 의식만을 억념해야 하나니, || 3-12 ||

‘나도 존재하지 않고 다른 것도 존재하지 않으며, 여기서 명상할 대상조차 존재하지 않는다’ — 이처럼 마음이 지복의 경지에 완전히 녹아들어 한맛으로 합일된 상태에 이르느니라.” || 3-13 ||

【크셰마라자 주석】

순수 의식인 자기 자신이 앉을 자리를 마련하기 위해, 온 우주의 도정을 사방에서 떠받치고 있으므로 ‘기저’의 모습을 띤 길상한 지고의 작용의 힘을 “옴 아다라샤크타예 나마흐”라고 외우며 설정한다. ‘그 위에 앉아’란 자기 자신이 그 힘에 의지해 있는 것으로 관상한 뒤, 의도적인 날숨·들숨·멈춤의 순서에 따라 정수리 위 12앙굴라 지점에 머무는 샤크티의 힘을 접촉하고 오염된 육신을 불태우는 경이로운 상태를 일으키기 위해 ‘프라나야마’를 행해야 한다. || 10 ||

그다음 먼저 두 손의 정화와 안치를 행한 뒤, ‘건조 등을 동시에 일으키는 다라나’를 시작한다:

1) 노란색 사각형 모양에 금강저와 ‘라’ 음소가 새겨진 지 다라나를 통해 신체의 견고함을 관상하고,

2) 흰색 반달 모양에 연꽃과 ‘바’ 음소가 새겨진 수 다라나를 통해 신체의 윤택함을 관상한 뒤,

3) 여섯 개의 점과 ‘야’ 음소가 새겨진 검은색 원형 모양의 풍 다라나와 함께 이 육신이 바짝 마르는 것을 관상한다.

이와 같이 한 뒤, 피부·살·피·골수·뼈·정액이라는 ‘여섯 겹의 껍질로 이루어져’ 불결한 이 육신을, 발가락 끝에서 솟아오른 겁화와 붉은색 삼각형 모양에 창과 ‘라’ 음소가 새겨진 화 다라나를 관상함으로써, 유한한 육체적 자아의식을 잠재우기 위해 남김없이 불타 재가 된 것으로 관상해야 한다. || 11 ||

그런 다음, 불타 버린 그 육신의 자리에 인식대상이 완전히 비워졌으므로 두루 편재하는 순수 의식 그 자체만을 억념해야 한다. || 12 ||

이와 같은 관상을 통해, ‘나도 존재하지 않고’ — 즉 유한한 인식주체도 없고, ‘다른 것도 존재하지 않으며’ — 즉 푸른색 따위의 외적 대상도 없으며, ‘명상할 대상조차 존재하지 않는다’ — 즉 내면에 그려지는 미세한 심상조차 이 순간에는 아무것도 남아 있지 않게 된다. 그리하여 유한한 개별성이 완전히 가라앉았을 때, 샤크티의 무한한 확장에 몰입함으로써 ‘지복의 경지에 완전히 녹아든’ 마음은 ‘한맛으로 합일된 상태’, 곧 순수 의식 그 자체가 된다. || 13 ||

이와 같이 순수 자아 형상의 안치를 마친 뒤, 이제 유상과 무상이 하나로 합일된 만트라 신격 형상의 안치를 그에 합당한 좌자리 안치부터 차례로 설한다 —

【본송 3-14~3-16】

“그 뒤에 기저의 힘 위에 놓인 자신의 좌자리 — 대지와 우유 바다와 달 원반으로 빛나는 연꽃 — 를 관상해야 하느니라. || 3-14 ||

그 뒤에 시간의 위상 무리에서 솟아나는 감로로 관정하여 적시고, 근본 만트라로써 세 가지 실재가 형상화된 신격의 몸을 건립해야 하느니라. || 3-15 ||

그런 다음 두 손으로 신체에 다시 여섯 신지 만트라(6앙가)를 안치하고, 관상 요가로써 ‘내가 곧 만트라 신격이다’라는 만트라적 자긍심을 사유해야 하느니라.” || 3-16 ||

【크셰마라자 주석】

‘그 뒤에’란 육신 정화와 소각 등을 마친 직후를 뜻한다. ‘대지·감로의 우유 바다·연꽃’은 차례로 지·수·화의 세 타트바를 포섭하며, 그것이 바람에 흔들리고 허공에 맞닿아 있으므로 기저의 힘 안에 다섯 요소가 모두 갖추어진다. 이는 《칼로타라 탄트라》에서 다음과 같이 설한 이치와 같다 —

“지·수·화·풍·공, 이 다섯 가지 타트바에 의해 온 우주가 두루 채워져 있느니라.” (《칼로타라》 8-1~2)

이 원칙에 따라 6중 도정의 모든 현현을 포섭하는 이 5대 타트바를 프라나바로써 자신의 좌자리로 안치해야 한다.

그 좌자리 위에 니브리티 등 38칼라로 이루어져 이제 곧 행할 관상에 합당한 신성한 육체이자, 아트마·비댜·시바라는 ‘세 가지 실재’를 본질로 하는 유상의 신격 형상을, 지고의 지복이자 감로이며 티 없는 편재성을 본질로 삼는 근본 만트라로써 적시고 훌륭하게 건립해야 한다. || 15 ||

그다음 ‘다시’ 신체에 6앙가를 안치하라고 한 것은, 앞서 무분별의 순수 자아 상태에서 전지성 등 6대 신적 속성의 형태로 존재하던 6앙가를, 이제는 활짝 피어나는 지혜와 작용의 두 샤크티를 반조함으로써 무상의 본성으로부터 솟아오른 유상·무상 합일의 신체에 다시 안치하라는 특별한 의도를 담은 것이다. 그리고 앞서 해설했고 앞으로도 해설할 위력의 정수를 품은 만트라적 자기 반조에 일념으로 몰입해야 한다. || 16 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 본존을 자기 내면에 현존하게 하기 위하여 설한다 —

【본송 3-17~3-26 전반】

“암리타 무드라 혹은 파드마 무드라를 결인하고, 자기 내면에서 천만 개의 달과 같은 광채를 띤 신들의 주님을 관상해야 하느니라. || 3-17 ||

티 없이 맑은 진주 알갱이 같고 수정 산 같은 광채를 띠며, 쿤다 꽃·달·우유와도 같고 설산과도 같은 두루 계신 주님, || 3-18 ||

하얀 진주 목걸이와 달 조각 등 백색 장신구로 단장하시고, 몸에는 흰 백단향을 바르셨으며 용뇌 가루로 희부윰하게 빛나시는 분, || 3-19 ||

약동하는 달의 감로가 넓게 퍼져 나가는 수많은 물결에 흠뻑 잠기신 채 달 원반의 한가운데 머무시며, 하나의 얼굴과 세 개의 눈을 지니신 분, || 3-20 ||

흰 연꽃 위에 앉아 결가부좌를 틀고 계시며, 네 개의 팔과 넓고 큰 눈을 지니시고 두 손으로는 소원 성취와 두려움 없음의 수인을 지으신 분, || 3-21 ||

그리고 나머지 두 손 중 오른손에는 보름달처럼 희고 감로로 가득 차 온 우주를 소생시키는 감로병을 들고 계시며, || 3-22 ||

왼손에는 온전히 가득 찬 보름달을 들고 계신 모습으로 그분을 관상해야 하느니라. 또한 온통 백색의 공양물로 예배받으시는 그분을 억념해야 하느니라. || 3-23 ||

여기서 길게 말해서 무엇하겠느냐? 이분은 눈앞에 현현한 감로의 바다이시니, 온 우주의 생명인 감로가 바로 이분으로부터 흘러나왔기 때문이니라. || 3-24 ||

혹은 수행자의 마음 지향에 따라 여의보주와도 같은 그분을 온화한 모습, 준엄한 루드라의 모습, 두려운 모습, 기괴하게 변형된 모습으로 억념할 수도 있으며, || 3-25 ||

사다시바, 툼부루, 바이라바, 혹은 영웅들의 우두머리의 모습으로 심장 연꽃 안에서 모든 성취를 위해 길상한 마음의 꽃들로 예배해야 하느니라.” || 3-26 전반 ||

【크셰마라자 주석】

1) 암리타 무드라: 위로 치켜세운 오른손 엄지손가락 위에 왼손의 가로로 구부린 새끼손가락 등을 맞닿게 포개어 만드는 수인으로서, 지고의 감로로 충만함을 상징한다. 다른 경전에서도 다음과 같이 설해져 있다 —

“펴서 받친 왼손 위에 오른손을 느슨한 주먹처럼 쥐어 얹고 엄지손가락을 위로 세운 손 모양을 칼라시 무드라라 부른다.”

2) 파드마 무드라: 두 손의 엄지손가락을 맞대고 손가락들을 꽃봉오리처럼 오므렸다가 연꽃이 피어나듯 펼친 수인으로서, 온 우주를 활짝 꽃피우는 자기 본성을 상징한다.

이 두 무드라 중 하나를 결인하고 ‘자기 내면에서’ 신들의 주님을 관상해야 한다. 즉 어떠한 제한적 조건도 없는 순수 의식의 빛 자체가 자유자재한 위광으로써 자기 의식의 화폭 위에 현현된 온 우주를 기쁘게 하며, 가장 환희에 찬 모습이자 티 없이 희고 맑은 자신의 본모습으로 나타난다고 관상해야 한다.

‘약동하는 달의 감로’에서 달은 손에 들려 있는 달을 가리킨다.

그 형상의 각 상징적 의미는 다음과 같다:

- 하나의 얼굴: 비할 데 없는 유일한 자율적 힘을 지니셨기 때문이다.

- 세 개의 눈: 그 위대한 권능으로 현현된 의지·지혜·작용의 3샤크티를 갖추셨기 때문이다.

- 흰 연꽃과 결가부좌: 흰 연꽃은 샤크티의 연꽃이며, 결가부좌를 틀어 그 연꽃을 누르고 앉으신 것은 샨탸티타와 둘이 아닌 주님께서 그 아래의 네 위상을 제압하고 다스리심을 뜻한다.

- 네 개의 팔: 니브리티·프라티슈타·비댜·샨타의 네 샤크티 위상을 활짝 펼쳐 작용하시기 때문이다.

- 넓고 큰 눈: 온 우주를 남김없이 비추어 드러내시기 때문이다.

- 네 손의 지물(소원 성취 수인·무외 수인·감로병·보름달): 각각 수행자에게 성취를 베풀고, 모든 두려움을 뿌리 뽑으며, 지혜와 작용을 본성으로 하는 자신의 본모습을 일깨워 주심(감로병과 보름달)을 드러낸다. || 22 ||

이와 같이 형상을 관상한 뒤, 꽃과 공양 음식 등 ‘온통 백색의 공양물’로 예배받고 계신 그분을 억념해야 한다. || 23 ||

이 신께서는 지고의 지복으로 가득 차 계시므로 ‘눈앞에 현현한 감로의 바다’이시며, 이는 지극히 당연하다. 왜냐하면 온 우주의 생명인 감로, 즉 지고의 샤크티 위력이 바로 이분에게서 솟아났기 때문이다. || 24 ||

제도받아야 할 중생들에게 은총을 베풀기 위해 이 신께서 취하지 못할 형상이 무엇이 있겠는가라는 뜻에서 “여의보주와도 같은 그분을 마음 지향에 따라 억념하라”고 설하였다. 여기서 ‘마음 지향의 타파’란 탐욕 등으로 물든 마음을 깨뜨림을 뜻하기도 하고, 수행자의 마음속 지향의 다양성에 따라 은총을 베푸는 다채로운 형상으로 현현하심을 뜻하기도 한다. 옛 현자들도 다음과 같이 말하였다 —

“참으로 수행자가 언제나 어떤 모습으로 억념하든지 간에, 자비로우신 주님께서는 마치 여의보주처럼 그 수행자에게 바로 그 모습이 되어 주신다.” || 25 ||

이와 같이 심장 연꽃 안에서 관상한 뒤, 각각의 성취에 걸맞은 길상한 ‘마음의 꽃들’로 신께 예배해야 한다. || 26 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이와 같이 사다카의 특별 관상을 설한 뒤, 이제 모든 수행자에게 공통된 일반 규범을 설한다 —

【본송 3-26 후반~3-29】

“...그 뒤에 외적 대상에 예배해야 하느니라. || 3-26 후반 ||

마음의 꽃들로 올리는 예배는 사트바적이고 흔들림 없이 견고한 것으로 여겨지며, 시들어 버려야 할 잔여물이 없는 지고하고 청정한 예배로서 해탈을 베풀고 성취를 안겨 주는 길상한 것이니라. || 3-27 ||

그러므로 온 힘을 다해 반드시 가장 먼저 내면의 마음 제사를 행해야 하며, 그 뒤에 풍성한 외적 공양물로써 || 3-28 ||

자기 집이나 신전, 강이 합류하는 곳, 산꼭대기, 혹은 연꽃이 우거진 아름답고 훌륭한 땅에서 외적 제사를 행해야 하느니라.” || 3-29 ||

【크셰마라자 주석】

내면의 마음 예배를 마친 뒤에야 비로소 만트라 바퀴가 예배된 아르가 성수 그릇의 물방울로 씻어 정화한 외적 꽃 따위로 훌륭한 외적 예배가 성립하므로, 반드시 먼저 내면의 예배를 행해야 한다.

왜 내면의 예배가 사트바적이고 견고하며 시드는 잔여물이 없는 최상의 예배인가? 내면의 예배에서는 모든 공양물과 예배 행위가 오직 순수 의식으로 이루어져 있어서, 모든 것을 절대자 브라흐만께 바치는 비이원적 통찰이 한순간도 눈 깜빡이지 않고 지속되기 때문이다. || 27 ||

그렇게 내면의 제사를 올린 뒤 스승들의 계보를 예배하고, 스승께 허락을 받아 모든 사물에 깃든 시바의 본성을 드러내기 위해 외적 공양물들로 제사를 올려야 한다. 제29송의 ‘땅에서’라는 말은 앞의 집·신전·강 합류처·산꼭대기 등 모든 장소에 공통으로 연결된다. || 29 ||

그 외적 제사에서 먼저 —

【본송 3-30~3-37】

“하얀 선으로 아름답게 장식된 다채로운 만다라를 그려야 하나니, 네 개의 문과 네 모서리를 갖추어 반듯하고 마음을 매혹하며, || 3-30 ||

돌출부와 함입부를 갖춘 만다라의 한가운데에 보름달과 같고 빛줄기 다발로 둘러싸인 달 원반을 그리고, || 3-31 ||

그 한가운데에 달처럼 새하얗고 다채로운 수술과 황금빛 자방을 갖춘 최상의 8엽 연꽃을 그려야 하느니라. || 3-32 ||

그 중앙 자방에 신들의 신 중의 으뜸을 자신의 본래 처소로부터 강림시켜 모셔야 하나니, || 3-33 ||

두 손바닥을 위로 향하게 펴고 두 엄지손가락을 그 한가운데로 구부려 넣은 아바하니 수인으로 세 몸으로 설정된 신을 청하여 모셔야 하느니라. || 3-34 ||

남동쪽부터 시작하는 방위 구분에 따라 연꽃잎들에 6앙가 만트라를 안치하고, 꽃과 의복과 향유 등 백색 공양물로 예배해야 하느니라. || 3-35 ||

다양하고 진귀한 공양 음식들과 향기로운 사향·침향 연기로 충분히 훈향하고, 마음을 기쁘게 하는 여러 가지 음료들을 올리며, 수행자의 소원 지향에 따라 예배해야 하느니라. || 3-36 ||

사랑하는 이여! 그 가운데 평화와 재앙 소멸을 위해서는 온통 백색의 공양물로 예배해야 하고, 번영과 수명 증장을 위해서는 잘 준비된 다채롭고 복합적인 공양물들로 예배해야 하느니라.” || 3-37 ||

【크셰마라자 주석】

만다라를 그리는 상세한 작도법은 뒤의 대제사에서 설해질 것이므로 여기서는 길게 부연하지 않는다. || 32 ||

‘자신의 본래 처소로부터’란 내적 제사의 터전인 수행자의 순수 의식 광명으로부터라는 뜻이다. ‘강림시켜 모셔야 한다’란 중생들에게 은총을 베풀기 위해 주님께서 외적 형상의 현현으로서 내려오시는 것을 성찰하고, 창조의 순서에 따라 외부 만다라 위에 안치하라는 뜻이다. || 33 ||

두 손바닥을 위로 펴고 엄지손가락을 손바닥 중앙으로 구부린 ‘청소 수인’으로 ‘청하여 모신다’, 즉 외부에서도 은총을 베풀기 위해 형상에 깃드신 것으로 관상한다.

‘세 몸으로 설정된’이란, 본래 무엇보다 뛰어난 유일한 본성이시지만 순수 의식 자체와 내적 제사의 형상과 외적 만다라의 형상이라는 세 위계에 따라, 위로 갈수록 포섭자가 되고 아래로 갈수록 피포섭자가 되는 최상·미세·조대의 세 몸으로 나뉘어 설정된 분이라는 뜻이다. 이는 《이슈바라프라탸비즈냐 카리카》에서 다음과 같이 설한 이치와 같다 —

“비이원적 자아의 절대적 자율성으로 말미암아 본래 해탈해 있는 자기 자신을, 주님께서는 이슈바라 등의 의지적 구상을 통해 다양하게 만들어 내어 세간적 교섭을 행하게 하신다.” (《이슈바라프라탸비즈냐 카리카》 1-5-16) || 34 ||

이렇게 청하여 모신 본존이 그 자리에 머무시게 하기 위해 두 주먹에서 엄지손가락을 곧게 세운 링가 무드라를 결인하고, 외부로 흩어지지 않게 붙잡아 두기 위해 엄지손가락을 주먹 안에 감추어 쥔 니슈투라 무드라를 보여 드린 뒤, 연꽃잎들에 6앙가 만트라를 안치한다:

- 남동·북동·남서·북서의 네 간방 꽃잎에는 심장·머리·상투·갑옷의 네 앙가를 안치하고,

- 동·남·서·북의 네 정방 꽃잎에는 무기 만트라를 안치하며,

- 중앙 자방에는 본존과 함께 눈 만트라를 안치한다.

그 모든 신격들을 백색 공양물로 예배하고 잘 훈향한 뒤, 평화를 위해서는 백색 공양물로, 번영을 위해서는 흰색·붉은색·투명한 빛깔 등이 어우러진 ‘복합적인 공양물’로 예배해야 한다. || 37 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 제사의 필수 구성 부분인 호마를 설한다 —

【본송 3-38~3-44】

“그 뒤에 각자의 소원에 따라 호마를 행해야 하나니, 세 겹의 테두리 계단을 갖추고 둥글거나 네모나며 아름다운 화로, || 3-38 ||

안쪽 너비가 1하스타인 화로에서 행해야 하느니라. 그 화로의 가장 위쪽 테두리는 1하스타의 6분의 1(4앙굴라)이고, 가운데 테두리는 8분의 1이며, 가장 아래쪽 테두리는 12분의 1(2앙굴라)이 되어야 하느니라. || 3-39 ||

보리수 잎 모양의 배꼽은 길이와 너비도 그와 같이(9앙굴라로) 하되 가운데는 6앙굴라, 앞쪽 끝은 3앙굴라가 되게 해야 하느니라. 이 1하스타 화로는 1천 회 호마에서 설해진 것이며, 1만 회 호마에서는 그 두 배(2하스타)로 여겨지느니라. || 3-40 ||

3만 회나 5만 회 호마에서는 다시 그 두 배(4하스타)로 규정되며, 10만 회 호마에서는 규격을 온전히 갖춘 그 두 배(8하스타)의 화로가 칭송되느니라. || 3-41 ||

일상 의례와 부정기 특별 의례 및 평화와 번영을 구하는 소원 의례에서는 원형 화로가 좋고, 부귀와 길상을 구하는 의례 등 모든 성취에서는 사각형 화로가 칭송되며, 나머지 의례에서는 앞의 치수 비례에 따라 작업의 종류에 맞추어(삼각형·육각형 등의 화로가) 칭송되느니라. || 3-42 ||

그 화로에 대한 정화 의식들은 아스트라 만트라로써 행해야 하나니, || 3-43 ||

바닥 파내기, 흙 퍼내기, 불순물 골라내기, 다시 메우기, 물 뿌리기, 다지기, 평평하게 고르기, 소똥 바르기를 행해야 하며, || 3-44 ||

프라나바로써 화로의 설정을 행해야 하느니라.”

【크셰마라자 주석】

‘각자의 소원에 따라’란 해탈을 구하는 자는 참깨와 정제 버터로 호마를 올리고, 세속적 성취를 구하는 자는 앞으로 설해질 공양물들로 호마를 올린다는 뜻이다.

어디에서 행하는가? ‘안쪽 너비가 1하스타인 화로에서’란 외적인 조대 호마의 기본 규격이며, 횟수에 따라 2하스타·4하스타 등의 화로를 쓴다는 것이 곧이어 나온다. || 38 ||

이 1하스타(= 24앙굴라) 화로의 테두리 계단 규격은 다음과 같다:

- 가장 위쪽 테두리: 1하스타(24앙굴라)의 6분의 1, 즉 4앙굴라이다.

- 가운데 테두리: ‘드비차투슈카’, 즉 8분의 1로서 3앙굴라이다.

- 가장 아래쪽 테두리: 12분의 1로서 2앙굴라가 된다.

화로 아래쪽의 구덩이는 빈 공간이며, 구덩이와 첫 테두리 사이 안쪽에 보이는 턱 부분을 입술 테두리라 부른다. 그리고 테두리 위 서쪽(정면)에는 보리수 잎 모양이자 여성 생식기 모양인 ‘배꼽’을 만드는데, 길이와 양옆 너비가 세 테두리의 합과 같이 9앙굴라가 되게 하되, 가운데 폭은 6앙굴라, 화로 안쪽으로 돌출된 앞쪽 끝은 3앙굴라가 되게 한다. || 39 ||

이 1하스타 화로는 1천 회 호마용이고, 1만 회 호마에서는 그 두 배인 2하스타 화로를, 3만~5만 회 호마에서는 다시 두 배인 4하스타 화로를, 10만 회 호마에서는 다시 두 배인 8하스타 화로를 쓴다. ‘규격을 갖춘’이란 하스타 치수가 커짐에 따라 테두리 등의 치수도 동일한 비례로 확대함을 뜻한다. || 41 ||

일상 의례, 입문·명절·파비트라카 봉헌 등의 부정기 특별 의례, 그리고 평화와 번영을 구하는 소원 의례에서는 원형 화로를 쓰고, 부귀를 구하는 의례에서는 사각형 화로를 쓰며, 축출 등 다른 특별 작업에서는 그 목적에 따라 삼각형·육각형 등의 화로를 앞의 횟수별 치수에 맞추어 쓴다. || 42 ||

화로의 8대 정화 의식은 다음과 같다:

1) 바닥 파내기: 땅의 흙을 파내는 것.

2) 흙 퍼내기: 파낸 흙을 밖으로 들어내는 것.

3) 불순물 골라내기: 자갈이나 숯, 뼈 조각 따위의 불길한 이물질을 골라내 버리는 것.

4) 다시 메우기: 깨끗한 흙으로 필요한 만큼 채워 넣는 것.

5) 물 뿌리기: 흙칼 등으로 다듬은 뒤 물을 뿌려 적시는 것.

6) 다지기: 단단한 흙덩이를 부수고 두드려 다지는 것.

7) 평평하게 고르기: 화로 표면을 매끄럽고 반듯하게 고르는 것.

8) 소똥 바르기: 정화된 소똥 반죽을 바르는 것. || 44 ||

이 여덟 가지 정화 의식은 화로를 처음 만들 때 실제로 행하고, 이미 만들어진 화로를 쓸 때도 관상으로써 아스트라 만트라를 외우며 행한 뒤, 프라나바로써 화로를 시바의 작용의 힘의 모습으로 설정해야 한다. 뒤이어 설해질 물 뿌리기와 두드리기는 아스트라 만트라로 행하며, 화로 설정 끝에는 갑옷 만트라로 보호막 씌우기를 행해야 함을 추론으로 알아야 한다. 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 이 화로 안에서 —

【본송 3-45~3-54】

“칼로써 사거리 교차점과 둘레 울타리를 만들어 바기시 여신의 거처를 설정해야 하느니라. || 3-45 ||

다시 프라나바로써 바기시 여신을 청하여 모시고, 여신이여, 세 실재의 만트라로써 예배를 올리며, 물 뿌리기와 || 3-46 ||

아스트라 만트라로 두드리기를 규범에 따라 행하여 정화한 뒤, 작용의 힘의 모습인 쿤달리니로써 화로를 설정해야 하느니라. || 3-47 ||

그곳에 지혜의 힘을 본성으로 삼는 불을 모셔야 하나니, 그릇에 담긴 불을 가져다가 다섯 가지 정화 의식으로 정화해야 하느니라: || 3-48 ||

아스트라 만트라로 바라보기 등을 행하고 갑옷 만트라로 보호막을 씌우며, 시체를 태우는 불결한 성질을 정화하기 위해 프라나바로 다섯 번 공양을 바친 뒤, || 3-49 ||

그 불을 우주의 시바 불로 변화시키고 화로 주위를 세 번 돌게 해야 하느니라. 그런 다음 씨앗의 모습을 한 그 불을 지고의 주님이신 자기 자신으로 관상하여, || 3-50 ||

마야이자 바기시 여신인 화로의 자궁 속에 넣고 뒤흔들어 교합시킨 뒤 둥글게 모아 안치해야 하느니라. 이어서 프라나바로 우주의 시바 불에 예배를 올리고, || 3-51 ||

그 불의 입에서 불에 대한 통과의례들을 행해야 하나니: 수태식과 남아 기원식과 임산부 가르마 타기 의식을 행하며, || 3-52 ||

얼굴 형성과 사지 발현 및 머리·가슴·발 경계와 목 등의 형성과 탄생식과 해 보이기 외출식과 이름 짓기를 || 3-53 ||

심장 만트라 등 6앙가 만트라로써 차례대로 행해야 하느니라. 그리고 정수리 머리 깎기부터 소년기 끝(결혼식 등)에 이르는 나머지 모든 통과의례들도 그 앞에서 근본 만트라로써 단 한 번의 완전한 공양을 바쳐 불 속에서 완성해야 하느니라.” || 3-54 ||

【크셰마라자 주석】

동쪽과 북쪽을 향해 끝이 놓인 두 줄기 다르바 풀을 교차시켜 화로 중앙의 ‘사거리 교차점’을 얻어 북동쪽을 머리로 삼아 바기시 여신을 안치할 자리를 만들고, 본송의 ‘그리고’라는 단어에 따라 동쪽을 향한 세 줄기 다르바 풀과 북쪽을 향한 한 줄기 다르바 풀로 금강저 모양을 만들며, 시바의 불의 열기를 견딜 수 있도록 화로 사방과 위쪽 방향에 다르바 풀을 죽 까는 것이 바기시 여신의 거처를 위한 ‘둘레 울타리’이다. 이 모든 것을 ‘칼로써’, 즉 아스트라 만트라로써 행해야 한다. || 45 ||

그다음 프라나바와 함께 “오 바기시 여신이여, 이곳에 임하소서”라고 청하여 모시고, 여격 어미와 ‘나마흐’를 붙여 세 실재의 만트라로 예배한다. || 46 ||

이어서 앞서 설한 화로 정화를 완성하기 위해 아스트라 만트라로 물 뿌리기와 두드리기를 행한 뒤, 샤크티의 쿤달리니 편재성으로써 — 혹은 바기시 여신의 자궁 안에서 — 화로를 ‘작용의 힘’의 모습으로 설정한다. || 47 ||

그 화로 안에 ‘지혜의 힘’을 본성으로 삼는 불을 모시기 위해, 불그릇에 담긴 불에 5대 정화 의식을 행한다:

1) 아스트라 만트라로 바라보기·물 뿌리기·두드리기를 행하는 것이 첫째이고,

2) 갑옷 만트라로 보호막 씌우기가 둘째이며,

3) 세속의 불이 지닌 ‘크라뱌다 성질’을 정화하기 위해 프라나바로 다섯 번 버터 공양을 바쳐 크라뱌다 몫을 떼어 내 정화하는 것이 셋째이고,

4) 아그니 타트바를 본성으로 하는 ‘우주의 시바 불’로 승격시켜 합일시키는 것이 넷째이며,

5) 프라나바를 외우며 화로 위를 시계 방향으로 세 바퀴 돌리는 것이 다섯째이다. || 49 ||

그런 다음 정액 씨앗의 모습을 한 그 불을 지고의 주님이신 자기 자신(시바)으로 관상하고, 화로를 마야이자 바기시 여신으로 관상하여, 세 바퀴 돌리는 행위로써 바기시 여신의 자궁을 자극해 뒤흔든 뒤 불씨를 둥글게 모아 화로 자궁 속에 투입한다. || 50 ||

그렇게 화로 자궁 속에 들어간 시바의 불에게 프라나바와 “시바의 불께 예경하나이다”로 예배한 뒤, 시바의 불이라는 태아를 완전한 성인으로 탄생시키기 위한 불의 통과의례들을 6앙가 만트라로써 차례로 행한다:

1) 수태식, 2) 남아 기원식, 3) 가르마 타기 및 태아의 얼굴(아직 분리되지 않은 형태)·사지 발현·머리와 심장과 발의 삼분 경계와 목 등의 형성, 4) 탄생식, 5) 바깥에 나와 태양을 처음 보는 외출식, 6) 이름 짓기.

이때 심장 만트라로 불을 예배한 뒤 같은 만트라로 “수태식을 행하노라 스바하”라고 외우며 참깨를 불에 바치는 등의 구체적 절차는, 이 경전의 서술이 간략하고 동류의 다른 시바파 탄트라를 전제하고 있으므로 《거룩한 스바찬다 탄트라》 등에서 찾아 적용해야 한다. 뒤이어 나오는 의례들도 마찬가지이다. || 53 ||

그리고 정수리 머리 깎기부터 브라흐마차린(학생기)의 끝인 결혼식 등에 이르는 나머지 모든 통과의례들은, 근본 만트라로 “머리 깎기 등 모든 통과의례를 불 안에서 행하노라 스바하”라고 문구를 변용하여 단 한 번의 완전한 공양으로 일괄 완성한다. || 54 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 호마용 큰 국자와 작은 국자를 설한다 —

【본송 3-55~3-66】

“의궤를 아는 자는 그곳에 시바와 샤크티를 본성으로 삼는 큰 국자 스루크와 작은 국자 스루바를 마련해야 하나니, 그 둘은 유액이 나오는 나무로 단단하게 만들어야 하느니라. || 3-55 ||

평화와 번영을 위한 의례에서는 길상한 나무로 만든 두 국자가 칭송되며, 다른 의례에서는 마음의 지향과 작업의 성격에 맞추어 다른 나무로 만들어야 하느니라. || 3-56 ||

큰 국자 스루크는 36앙굴라 치수로 하거나 혹은 수행자의 팔 길이로 만들어야 하나니, 자루는 전체 길이의 6분의 1 둘레로 하고 바닥의 물병 모양 장식에서 솟아나게 해야 하느니라. || 3-57 ||

그 자루는 앞쪽에 사방 4앙굴라 크기의 받침대를 두어야 하나니, 정사각형 정자 모양의 그 받침대 한가운데는 연꽃의 품처럼 꾸며야 하느니라. || 3-58 ||

그 받침대 위의 연꽃은 지름 2앙굴라의 원형으로 하고 높이는 반 앙굴라로 하며 다채로운 조각 장식을 넣어야 하느니라. || 3-59 ||

그 연꽃의 앞쪽에는 가로세로 8앙굴라 크기의 아름답고 네모난 제단부를 만들어야 하나니, 아래쪽 연꽃에 맞닿아 있고 || 3-60 ||

그 제단부의 위쪽(안쪽)에는 지름 5앙굴라, 깊이 3앙굴라의 구덩이를 파되 위쪽 테두리는 컴퍼스 줄을 돌려 둥글게 만들어야 하느니라. || 3-61 ||

또한 반 앙굴라 크기의 틸라카 무늬들로 장식하고, 그 네 옆면은 네 모서리를 갖추되 장인의 기술로 잎사귀 무늬 등 온갖 아름다운 조각을 새겨야 하느니라. || 3-62 ||

제단부의 앞쪽에는 전체 폭을 3등분하여 양옆을 깎아 낸 1앙굴라 길이의 목을 만들어야 하며, || 3-63 ||

그 목의 앞쪽에는 길이 7앙굴라의 아름다운 주둥이 입구를 만들어야 하나니, 양옆 밑부분은 제단부와 같은 폭(8앙굴라)으로 시작하되 차례로 양옆의 두 몫을 깎아 내어 줄여야 하느니라. || 3-64 ||

즉 주둥이 끝은 전체 폭의 3분의 1(약 2.66앙굴라)이 되게 하고 양옆의 두 몫은 깎아 내어 다듬어야 하며, 그 주둥이 한가운데로 새끼손가락 굵기의 구멍을 뚫어야 하느니라. || 3-65 ||

그 구멍은 주둥이 끝 한가운데에 이르기까지 점점 낮아지게 파야 하며, 그 양옆에도 다채롭고 아름다운 장식을 새겨야 하느니라.” || 3-66 ||

【크셰마라자 주석】

‘유액이 나오는 나무’란 흰 아르카 나무나 무화과나무 류 등을 뜻하며, ‘길상한 나무’란 스리파르니나 빌바 나무 등을 뜻한다. 세존 아므리테샤의 수행자들에게는 언제 어디서나 평화와 번영을 성취하는 작업이 가장 주된 임무이므로 본송에서 이를 직접 명시한 것이다. || 56 ||

스루크의 전체 길이는 36앙굴라이다(36타트바의 총수를 상징함). 여기서 1앙굴라는 보리알 여덟 개를 나란히 놓은 폭이다. 혹은 ‘팔 길이’로 만든다는 것은, 건축학의 성자 마야가 “위팔과 아래팔은 각각 8칼라와 9칼라(합 17칼라 = 34앙굴라)이고 팔꿈치 관절이 반 칼라(1앙굴라)이며 손목 관절도 그와 같다(합 36앙굴라)”라고 설한 이치에 따라 어깨 밑에서 손목 끝까지의 팔 길이를 뜻한다. 또한 “태양 부분(12)의 길이에서 9분의 1이 1앙굴라이다”라는 기준에 따라 제작자(또는 수행자) 자신의 손가락 마디 폭을 기준으로 한 36앙굴라라는 뜻이다. || 57 ||

총길이 36앙굴라의 세부 배분은 다음과 같다:

1) 물병 모양 바닥 장식과 자루 = 합 16앙굴라: 자루의 둘레는 전체 길이(36)의 6분의 1인 6앙굴라이며, 맨 아래쪽 끝의 물병 모양 장식과 자루를 합친 길이가 16앙굴라이다.

2) 가운데 받침대 = 4앙굴라: 자루 앞쪽(스루크 전체의 중간부)에 가로·세로 4앙굴라인 정사각형 정자 모양의 받침대를 만든다. 그 받침대 위에는 양옆으로 1앙굴라씩(합 2앙굴라) 여백을 남겨 틸라카 무늬를 새기고, 한가운데에 지름 2앙굴라, 높이 반(0.5) 앙굴라의 원형 연꽃을 조각한다. || 58~59 ||

3) 네모난 제단부 = 8앙굴라: 연꽃 바로 앞쪽에는 가로·세로 8앙굴라인 정사각형 제단부를 만든다. 이 8앙굴라 제단부의 양옆 가장자리를 각각 1.5앙굴라씩(합 3앙굴라) 남겨 두고, 한가운데에 지름 5앙굴라, 깊이 3앙굴라의 원형 구덩이를 컴퍼스 줄을 돌려 둥글게 판다. 그리고 남겨 둔 양옆 1.5앙굴라의 테두리를 다시 3등분하여 그 가운데 줄에 반(0.5) 앙굴라 크기의 틸라카 무늬들과 잎사귀 덩굴 조각을 새긴다. || 60~62 ||

4) 목 = 1앙굴라: 제단부 바로 앞쪽에는 길이 1앙굴라의 목을 만드는데, 제단부의 가로 폭(8앙굴라)을 3등분하여 양옆 두 몫을 깎아 내고 가운데 3분의 1 폭(약 2.66앙굴라)만 남긴다. || 63 ||

5) 주둥이 입구 = 7앙굴라: 목 앞쪽에는 길이 7앙굴라의 주둥이를 만든다(이로써 16[자루+물병] + 4[받침대] + 8[제단부] + 1[목] + 7[주둥이] = 총 36앙굴라가 정확히 완성됨!). 주둥이의 시작 부분 가로 폭은 제단부와 같은 8앙굴라로 하되, 앞쪽 끝을3등분하여 가운데 3분의 1 폭의 양옆에서 시작점 양 모서리로 실 두 줄을 팽팽히 당겨 선을 그은 뒤 양옆의 두 몫을 비스듬히 깎아 내어, 주둥이 맨 끝 폭이 8앙굴라의 3분의 1이 되게 한다. 그리고 정제 버터 줄기가 흘러내리도록 주둥이 한가운데에 새끼손가락 굵기의 구멍을 주둥이 끝까지 점점 낮아지게 뚫는다. || 64~66 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 작은 국자 스루바의 치수를 설한다 —

【본송 3-67~3-74】

“작은 국자 스루바는 1하스타 길이로 만들되, 바닥 받침대에서 세 갈래 가지가 솟아나게 하고, 가운데 받침대와 앞쪽 받침대에는 연꽃 무늬를 새기며, 목은 1앙굴라 길이로 둥글게 만들어야 하느니라. || 3-67 ||

그 앞쪽 머리 부분은 길이 4앙굴라로 하여 두 겹 테두리로 둥글게 다듬고, 엄지손가락 끝마디 크기만큼 소 발자국 모양의 오목한 홈을 파야 하느니라. || 3-68 ||

세 갈래 가지는 각각 새끼손가락 굵기로 둥글게 깎아 장식을 넣고, 주둥이 홈은 1카르샤 분량의 버터가 가득 차게 만들어야 하며, 큰 국자 스루크는 가득 채우면 4팔라가 들어가게 해야 하느니라. || 3-69 ~ 3-70 전반 ||

큰 국자 스루크는 샤크티요 작은 국자 스루바는 시바이며, 화로는 작용의 힘이요 불은 지혜의 힘이니라. || 3-70 후반 ||

이와 같이 규범에 따라 갖춘 뒤에 호마를 시작해야 하느니라. 참깨에 우유와 설탕과 정제 버터를 섞어 호마를 올리면 || 3-71 ||

그 즉시 위대한 평화가 생겨나리니 여기에는 의심의 여지가 없느니라. 호마를 올릴 때는 먼저 정제 버터의 정화 의식들을 행하고 그 뒤에 본 호마를 행해야 하나니: || 3-72 ||

아스트라 만트라로써 옮겨 담기, 불 위에 올리기, 세 번 돌리기, 자리에 내려놓기, 바라보기, 횃불로 사방 비추기, || 3-73 ||

불씨 던져 넣기, 위로 세 번 들어 올리기와 아래로 세 번 누르기를 행하고, 근본 만트라로 예배와 감로화를 행해야 하느니라.” || 3-74 ||

【크셰마라자 주석】

스루바의 ‘바닥 받침대’는 사각형 모양이며, 거기서 세 실재(시바·샤크티·나라 또는 이다·핑갈라·수슘나)의 편재성을 상징하는 새끼손가락 끝 굵기의 세 갈래 가지가 솟아난다. 또한 가운데 받침대와 앞쪽 받침대에는 연꽃을 새기고, 앞쪽 받침대 앞에는 1앙굴라 길이의 아주 둥근 목을 만든다.

그 목 앞쪽 머리 부분의 길이는 4앙굴라이며, 긴 둘레 가운데에 선을 그어 위아래 두 겹 테두리로 나뉜 아름다운 원형으로 만든다. 그리고 그 안에는 엄지손가락 가운데 마디 선에서 끝까지의 크기만큼 ‘소 발자국 모양’으로 오목한 홈을 파서, 정확히 1카르샤 분량의 정제 버터가 차도록 만든다. 앞서 큰 국자 스루크의 홈에 들어가는 정제 버터의 용량을 규정하지 않았으므로 제70송 첫머리에서 보충하기를, 스루크는 가득 채우면 4팔라가 된다고 한 것이다. || 69 ||

이어서 스루크 등의 철학적 편재 의미를 설한다: 스루크는 샤크티요 스루바는 시바이며, 화로는 작용의 힘이요 불은 지혜의 힘이다. 이처럼 시바와 샤크티의 비이원적 합일을 관상하는 것 자체가 스루크와 스루바에 대한 최상의 정화 의식이므로, 본송에서는 두 국자에 대한 별도의 물리적 정화 절차를 설하지 않은 것이다. || 70 ||

‘이와 같이 갖춘다’는 것은 모든 의례 도구를 시바와 샤크티의 비이원적 합일로 성찰한다는 뜻이며, ‘규범에 따라’란 일상 의례에서 근본 만트라로는 힘닿는 대로 100회 또는 1,000회 호마를 올리고, 6앙가 만트라로는 그 10분의 1(10회 또는 100회)씩 호마를 올린다는 뜻이다.

소원 성취 의례에서의 공양물 규정을 덧붙여 설한 뒤, 다시 본 주제로 돌아와 정제 버터의 9대 정화 의식을 설한다:

1) 아디슈라야나: 큰 보관 용기에서 호마용 버터 그릇으로 정제 버터를 따라 옮기는 것.

2) 우드바사: 버터를 녹이기 위해 불 위에 올려놓는 것.

3) 브라마나: 화로 둘레를 시계 방향으로 세 바퀴 돌리는 것.

4) 스타파나: 화로의 요니 위에 내려놓는 것.

5) 니리크샤나: 수행자의 눈빛 광휘로 바라보아 지고의 광명으로 변화시키는 것.

6) 니라자나: 불붙인 다르바 풀 횃불로 버터 그릇 위 사방을 비추어 장애를 물리치는 것.

7) 파랴그니카라나: 불타는 다르바 풀 끝을 버터 그릇 안으로 던져 넣는 것.

8) 우트플라바: 두 손의 엄지와 약지로 쥔 정화용 다르바 풀 고리로 버터를 세 번 위쪽으로 쓸어 올리는 것.

9) 삼플라바: 같은 다르바 풀 고리로 세 번 아래쪽으로 쓸어 내리는 것.

이 아홉 가지 정화 의식을 아스트라 만트라로 행한 뒤, 근본 만트라로 버터를 예배하고 암리타 무드라를 결인하여 버터를 불멸의 감로로 변화시킨다. || 74 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이어서 —

【본송 3-75~3-82】

“아스트라 만트라로써 화로 밖에 다르바 풀 깔개와 풀 방석들과 둘레 나무들을 배치해야 하며, 정제 버터 그릇 안에 프라나바로써 태양과 달을 설정해야 하느니라. || 3-75 ||

불이 아홉 개의 혀를 지닌 것으로 관상하고 근본 만트라로써 완전한 공양을 바친 뒤, 그 불 한가운데 계신 본존 만트라를 6앙가와 함께 예배해야 하느니라. || 3-76 ||

이와 같이 일상 의례를 마친 뒤 사다카 수행자는 소원하는 작업에 따라 만트라 호마를 올려야 하나니: 정제 버터를 섞은 우유로 호마를 올리면 영원한 번영이 이루어지며, || 3-77 ||

정제 버터와 구굴루 향으로 호마를 올리면 확실히 완전한 수명을 얻게 되느니라. 부귀를 바라는 자는 정제 버터와 우유에 적신 연꽃들을 불에 바쳐야 하고, || 3-78 ||

왕권을 바라는 자는 세 가지 단것을 바른 빌바 열매들로 호마를 올려야 하며, 유액 나무 장작들로 호마를 올리면 무병 건강을 얻게 되느니라. || 3-79 ||

길상한 나무에서 피운 불에 길상한 나무 장작으로 호마를 올리면 바라는 모든 소원을 얻게 되나니, 이는 진실이며 결코 그렇지 않음이 없느니라. || 3-80 ||

재물을 구하는 자는 일곱 가지 곡식으로 호마를 올림으로써 부자가 되며, 그 밖에 자신이 바라는 소원을 목표로 삼아 그에 걸맞은 호마를 행해야 하느니라. || 3-81 ||

특히 오직 순수한 우유만으로 호마를 올리면 확실히 죽음을 정복하게 되느니라!” || 3-82 ||

【크셰마라자 주석】

화로 바깥 둘레에 다르바 풀을 깔고, 그 위에 여러 아스트라의 편재성으로 수호를 위한 풀 묶음 방석들을 놓아 세간 수호신들의 좌자리로 삼으며, 그 바깥에는 아스트라의 성벽으로서 1하스타 길이의 만트라 가지된 나뭇가지들인 ‘둘레 나무’를 놓는다. 이 세 가지는 화로 바깥에 배치한다.

그다음 정제 버터 그릇 안에 두 줄기 다르바 풀을 넣어 좌·우·중앙 세 구역으로 나눈 뒤, 프라나바를 동반한 근본 만트라로 버터 안에 세 광명 영역을 설정한다. 그리고 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 설한 규범에 따라:

- 백반월에는 버터 그릇의 왼쪽·오른쪽·가운데에서 차례로 스루바 국자로 버터를 떠서 근본 만트라 끝에 “소마(달)께 스바하”, “아그니(불)께 스바하”, “아그니와 소마 두 분께 스바하”라고 외우며 세 번 호마를 올려 불의 삼중 광명성을 확립한다.

- 흑반월에는 왼쪽에서 떠서 “수랴(태양)께 스바하”, 오른쪽에서 떠서 “아그니께 스바하”, 가운데에서 떠서 “아그니와 수랴 두 분께 스바하”라고 외우며 호마를 올린다. || 75 ||

이어서 불이 아홉 개의 혀를 지닌 것으로 관상한다. 동쪽부터 8방과 중앙에 이르는 아홉 혀의 이름과 효능은 다음과 같다 —

“1) 왕권을 주는 혀, 2) 열기를 일으키는 혀, 3) 죽음을 안기는 혀, 4) 적을 파멸시키는 혀, 5) 복속시키는 혀, 6) 축출하는 혀, 7) 재물을 주는 혀, 8) 해탈을 베푸는 혀, 9) 모든 성취를 베푸는 혀.”

“불의 혀들을 설정하노라”라는 문구 변용으로써 이 아홉 혀를 설정한 뒤, 근본 만트라로 완전한 공양을 바쳐 불을 시바의 완전한 경지로 끌어올린다. 이처럼 화로·불·스루크·스루바·버터를 모두 정화한 뒤, 불 한가운데로 본존 만트라를 모셔와 6앙가와 함께 예배하고 본 호마를 올린다. || 76 ||

일상 의무 의례가 끝난 뒤, 사다카 수행자는 버터 섞은 우유로 번영을, 버터와 구굴루로 장수를, 버터·우유 적신 연꽃으로 부귀를, 3가지 단것을 바른 빌바 열매로 왕권을, 유액 나무 장작으로 건강을, 길상한 나무 장작으로 모든 소원을, 7곡으로 재물을 성취한다. 이처럼 길상한 과보를 주는 호마들을 설한 뒤, 축출 따위의 공격적 호마는 하찮게 여겨 “바라는 소원을 목표로 그에 맞는 호마를 행하라”(3-81)라고 한 줄로만 스치듯 언급하였다.

그리고 마지막 제82송에서는 이 만트라의 본래 위격에 가장 걸맞은 핵심 호마로서 “오직 순수한 우유만으로 호마를 올리면 확실히 죽음을 정복한다”라고 천명하였으니, 왜냐하면 이 주님께서 바로 ‘죽음을 정복한 자’이시기 때문이다. 길상하도다! || 82 ||

【크셰마라자의 제3장 결미 찬송】

온 우주를 밝게 비추며 수백 개의 달과 불과 태양으로 약동하는 자비를 나누어 베풀고,

넘쳐흐르는 지고의 감로를 머금었으며,

스스로 이루어진 아름답고 신비로운 이마의 틸라카 모양을 한 시바와 샤크티 두 분의

이마의 눈 — 창조와 용해와 유지를 행하시는 그 눈이 승리하시나이다!

이상으로 《거룩한 네트라 탄트라》 중 위대한 마헤슈바라 아차랴의 으뜸이신 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》에서 ‘제사 등’을 다룬 제3장이 끝났다. || 3 || 주석

【표제】 제4장 — 《네트로디요타》

【네트로디요타 제4장 서두 귀경송】

위아래의 눈초리에 서린 눈길로 현세의 향유와 함께 궁극적 해탈을 은총으로 흘끗 비추어 주시는 것 — 주님의 거룩한 이마의 눈이 승리하시나이다!

【크셰마라자 주석 도입】

일상 의무 의례에 이어 이제 부정기 특별 의례인 입문을 설하고자 하는 뜻에서 거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

【본송 4-1~4-2】

“이제 내가 현세의 향유와 해탈의 과보를 베푸는 입문을 설하리라. 36개의 타트바로써, 혹은 그 절반(18개)이나 다시 그 절반(9개)으로써, 혹은 5개나 || 4-1 ||

3개나 1개의 타트바로써 지고와 차하의 번영과 성취를 위해 입문을 행해야 하느니라. 혹은 다섯 칼라로써, 혹은 파다들로써, || 4-2 ||

혹은 50개의 음소들로써, 혹은 만트라들이나 세간들로써 입문을 행해야 하느니라.”

【크셰마라자 주석】

시바의 법과 세속의 법으로 나뉘는 ‘향유의 입문’은 사다카를 위한 것이고, 이슈바라 타트바에 도달하게 하는 원인이 되는 ‘해탈의 입문’은 예비 입문자를 위한 것이며, 계율 씨앗을 지닌 사비자 입문과 씨앗 조건이 없는 니르비자 입문으로 나뉘어 향유와 해탈 두 가지를 다 아우르는 입문은 아차랴와 푸트라카를 위한 것이다. 이 모든 입문에서 《거룩한 스바찬다 탄트라》 등에서 설한 시선 정화·예비 숙박 정화부터 만다라 입당까지의 절차는 동일하게 전제된다.

1) 타트바 입문의 6가지 방식:

- 36타트바: 지로부터 시바에 이르는 36개 타트바 전체로 행하는 입문.

- 18타트바: 5대 요소(지·수·화·풍·공), 프라크리티, 푸루샤, 라가, 니야티, 슈다비댜, 칼라, 칼라, 마야, 비댜, 이샤, 사다시바, 샤크티, 시바의 18개로 행하는 입문.

- 9타트바: 프라크리티, 푸루샤, 니야티, 칼라(시간), 마야, 비댜, 이샤, 사다시바, 시바의 9개로 행하는 입문.

- 5타트바: 니브리티 등 5칼라처럼 온 우주를 포괄하는 지·수·화·풍·공 5대 요소로 행하는 입문.

- 3타트바: 마야·사다시바·시바의 편재성을 지닌 부바나·샤크티(비댜)·시바의 3타트바로 행하는 입문.

- 1타트바: 온 우주를 자기 안에 품은 유일한 시바 타트바 하나로 행하는 입문.

이 여섯 가지 타트바 입문 모두에서 지고의 성취와 차하의 성취가 차별 없이 온전히 성취된다. || 1 ||

이와 같이 6종의 타트바 입문을 제시한 뒤, 나머지 다섯 도정(칼라·파다·바르나·만트라·부바나)에 의한 입문을 제시한다:

2) 5칼라 입문: 니브리티·프라티슈타·비댜·샨타·샨탸티타의 다섯 칼라로 행하는 입문.

3) 파다 입문:

- 《말리니비자요타라 탄트라》 등의 방식에 따르면, 마트리카 음소를 역순(용해 순서)으로 묶은 9개 자음군과 온 우주의 안주처인 16모음군을 합친 10개의 파다로 행한다.

- 《거룩한 스바찬다 탄트라》의 관점에 따르면, 나바트마 만트라 전개에서 설해진 ‘루’ 음소 등으로 시작하는 81개의 파다로 행한다.

- 《거룩한 스바얌부바 탄트라》 등의 방식에 따르면, 뱌마뱌피 만트라에 속한 파다들로 행한다.

4) 50바르나 입문: 지부터 사다시바까지를 나타내는 ‘크샤’부터 ‘카’까지의 34개 자음과, 샤크티 및 시바 타트바의 비이원적 반조를 나타내는 비사르가부터 ‘아’까지의 16개 모음을 합친 50음소로 행한다.

5) 만트라 입문: 《말리니비자요타라》에 따르면 마댜마 언어 층위가 파다이고 파샨티 언어 층위가 만트라이며, 《스바찬다 탄트라》에 따르면 6앙가 만트라와 사료자타 등 5얼굴 만트라의 11만트라가 5칼라를 포섭하여 모든 도정을 아우른다. 그러나 본 《네트라 탄트라》의 고유 체계에서는 5얼굴 만트라를 따로 쓰지 않으므로 근본 만트라와 6앙가 만트라만으로 행한다.

6) 부바나 입문: 《말리니비자요타라》의 방식에 따르면 118개 세간으로 행하고, 《스바찬다 탄트라》의 방식에 따르면 224개 세간으로 행한다. 이 《네트라 탄트라》는 모든 시바파 전승을 하나로 아우르는 경전이므로, 각 아가마 경전에서 설한 6중 도정의 어떤 세부 구분법을 가져와 입문을 행하더라도 전혀 모순되지 않는다. || 2 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 여건이 허락한다면 앞서 설한 모든 도정 방식을 다 사용하여 입문을 행해야 하지만 —

【본송 4-3~4-5】

“이 모든 방식으로 행하거나 혹은 그중 어느 한 가지 방식으로만 행해도 되며, 모든 도정을 하나로 모아 잠재태와 발현태의 관계로써 행해야 하느니라. || 4-3 ||

가장 뛰어난 스승들은 제자의 재력에 맞추어 입문을 베풀어야 하느니라. || 4-4 ||

먼저 바기시 여신께 예배를 올리고 그 자궁 속에 속박된 영혼을 넣은 뒤, 수태와 탄생과 직무 자격과 용해와 || 4-5 ||

향유와 업의 획득과 그에 이은 보상 완결을 근본 만트라로써 행해야 하느니라.”

【크셰마라자 주석】

어느 한 가지 도정(예: 5칼라 또는 36타트바)을 택해 입문을 행할 때에도 6중 도정 전체가 하나로 모여 정화된다. 어떻게 그것이 가능한가? “잠재태와 발현태의 본성으로써” 행하기 때문이다. 즉 정화하고자 선택한 한 도정을 주된 ‘발현태’로 삼고, 그 안에 내포된 나머지 다섯 도정을 ‘잠재태’로 관상하여 동시에 정화하는 것이다. 이는 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 “그 뒤에 포섭자와 피포섭자의 관계로써 도정을 관조한다”(4-95)라고 설한 이치와 같다. || 3 ||

또한 이 모든 입문은 제자의 재력에 맞추어 행해야 하니, 부유한 자에게는 성대한 공양물로 행하고, 가난한 자에게는 두르바 풀과 물과 나뭇잎 따위의 소박한 공양물로도 행해 주어야 한다. 이처럼 게으름이 없고 재물에 대한 탐욕이 없는 것이야말로 스승들의 최상의 덕목이다. || 4 ||

구체적인 입문 절차는 다음과 같다:

먼저 제자의 신체 옆에 속박의 실을 늘어뜨려 매달고, 도정을 결합하여 배치한 뒤, 도정에 대한 예배와 호마를 올리고 도정 안에 얽힌 세 가지 속박을 관상하며 아다라샤크티 안치 등을 마친다. 그다음 호마 화로에서 바기시 여신을 청하여 모시고 예배와 호마를 올린 뒤, 물 뿌리기·두드리기를 거쳐 스승의 만트라로 의식이 거두어진 제자를 — 과거의 업 속박에 의해 장차 겪어야 할 14부류 중생계의 온갖 신체들을 화로 안에서 미리 다 태어나 겪어 없애 버리게 하기 위해 — 바기시 여신의 자궁 속에 집어넣는다.

그리고 그 제자의 영혼을 위해 해당 도정 안에서 일곱 가지 업 소진 절차를 근본 만트라 호마로 행한다(실제 의미 순서는 다음과 같다):

1) 수태: 정화할 도정 안에서 온갖 미래 신체들의 씨앗이 자궁 속에 싹트는 것.

2) 탄생: 그 신체들이 자궁 밖으로 태어나는 것.

3) 직무 자격: 태어난 신체가 자라나 업의 과보를 겪기에 적합한 성숙한 상태를 갖추는 것.

4) 업의 획득: 만트라의 위대한 힘에 의해 성숙해진 과거 업들이 지금 당장 과보를 내어놓도록 활성화되는 것(본송에서는 운율상 ‘용해’와 ‘향유’ 뒤에 적혔으나 실제 절차상 직무 자격 바로 다음에 온다).

5) 향유: 활성화된 업에 따라 즐거움·고통·미혹의 과보를 호마 불 속에서 순식간에 다 겪어 소비하는 것.

6) 용해: 향유가 끝난 뒤에도 잠시 남아 있는 향유의 잔류 습기가 가라앉는 것.

7) 보상 완결: 해당 도정에서 겪어야 할 모든 태생·수명·향유가 남김없이 완료되어 업의 빚이 완전히 청산되는 것.

이 중 앞의 여섯 가지는 근본 만트라로 각각 3회 등의 호마를 올려 행하고, 마지막 일곱 번째 ‘보상 완결’은 100회 호마를 올려 행하며, 그 끝에는 제자가 두 번 태어난 자이자 루드라의 분신이 되었다고 관상해야 한다. || 5 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이처럼 모든 업의 향유가 끝나 더 이상 ‘업보의 향유자라는 속박’이 사라지게 하는 ‘분리’라는 정화 의식을 행한 뒤 —

【본송 4-6~4-10】

“아스트라 만트라로써 속박의 줄을 끊는 것이 전해지며, 이어서 그 줄을 불태우고 재로 만든 뒤 본래 자리에 안치해야 하느니라. || 4-6 ||

그다음 상투 끝을 자르고 호마를 올린 뒤, 근본 만트라로써 제자의 영혼을 합일시켜야 하나니, 지고의 실재에 합일시켜 그곳에 확고히 머물게 해야 하느니라. || 4-7 ||

직무 수행을 위해 아차랴는 초월겸비초월의 시바 경지에 머물게 해야 하고, 사다카들의 입문은 사다시바 경지에 머무는 것으로 알아야 하며, || 4-8 ||

푸트라카는 지고의 실재에, 그리고 사마이는 이슈바라 경지에 머물게 해야 하느니라. || 4-9 ||

이와 같이 입문 의궤를 요약하여 설하였으니, 상세한 절차는 다른 경전들로부터 알아야 하느니라.” || 4-10 ||

【크셰마라자 주석】

분리 직후에 아스트라 만트라로써 속박의 실을 칼로 끊고, 같은 아스트라 만트라로 그 끊어진 줄을 호마 불에 태우며, 다시 아스트라 만트라로써 더 이상 업의 습기가 남지 않은 속박들을 완전히 잠재워 ‘재로 만든다’.

그리고 ‘본래 자리에 안치함’이란, 과거 업에 의한 모든 육체적 굴레에서 벗어난 제자의 순수 의식을 근본 만트라로써 시바와 하나로 관상하여 스승 자신의 심장 속으로 거두어들여 정수리 위 12앙굴라 지점까지 끌어올린 뒤, 다시 제자의 심장 속에 안치하는 절차이다.

그 직후 브라흐마 등 해당 도정의 주재신들을 청하여 예배·호마를 올리고 미세신의 부분들을 반납하며 경전 말씀을 들려주고 떠나보내는 등의 절차를 마친다. 이와 같이 칼라 등 모든 도정을 차례로 완전히 정화한 뒤, 온 우주의 도정이 의지하는 생명기의 힘인 정수리 상투를 아스트라 만트라로 잘라 호마 불에 바친다. || 6 ||

이어서 의궤 진행 중 혹시 있었을지 모를 착오를 정화하는 속죄 호마를 올린 뒤, 《거룩한 스바찬다 탄트라》 제4장 231송(“호흡의 운행 치수와 프라나의 움직임을 알고서...”) 이하에서 설한 15가지 핵심 원리의 본질을 꿰뚫어 아는 지혜와 요가를 갖춘 위대한 아차랴는, 모든 속박이 가라앉은 제자의 영혼을 근본 만트라로써 지고의 실재와 합일시킨다. 이는 《스바찬다 탄트라》에서 다음과 같이 설한 바와 같다 —

“분별하는 마음 작용을 버리고 오직 순수 자각으로써 합일시켜야 하나니, 그때 윤회의 바다에서 해방된 영혼은 시바의 본성에 도달하느니라.” (《스바찬다 탄트라》 4-437)

이 가르침에 따라 지고의 실재에 몰입시킴으로써 제자를 파라마시바와 완전히 하나가 되게 하고, 그 경지에 확고히 머물게 하여 그 본성 자체가 되게 해야 한다. || 7 ||

그다음 제자의 등급에 따른 합일 안주처의 구분을 설한다:

- 아차랴: 중생 제도의 직무를 수행해야 하므로, 《스바찬다 탄트라》 제10장 1258송(“이 경지에 오른 시바께서 지고의 원인으로서 작용하신다”)의 이치에 따라, 먼저 파라마시바에 합일시킨 뒤 다시 한 단계 내려와 ‘초월겸비초월의 시바 경지’에 안주시키는 합일을 행해야 한다.

- 사다카: 시바에 합일시킨 뒤 내려와 신통과 향유의 주재자인 ‘사다시바’ 경지에 안주시키는 합일을 행해야 한다.

- 푸트라카: 내려오지 않고 오직 ‘지고의 실재’ 그 자체에 안주시키는 합일을 행한다.

- 사마이: ‘이슈바라 타트바’에 안주시키는 합일을 행한다. || 9 ||

제4장을 갈무리한다 — “이와 같이 입문 의궤를 요약하여 설하였으니 상세한 것은 다른 경전들로부터 알아야 하느니라.” 즉 방대한 입문 의궤가 여기서는 지극히 간략하게 핵심만 제시되었으므로, 《거룩한 스바찬다 탄트라》 등의 자매 경전들로부터 상세한 절차를 온전히 파악하여 실행하라고 가르치신 것이다. 길상하도다! || 10 ||

【크셰마라자의 제4장 결미 찬송】

신애를 지닌 자들의 모든 속박의 무더기를 남김없이 불태워 버리고,

지고의 광명 영역에의 몰입을 베푸시는 대자재천의 신성한 눈이 승리하시나이다!

이상으로 《거룩한 네트라 탄트라》 중 위대한 마헤슈바라 아차랴의 으뜸이신 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》에서 ‘입문 장’인 제4장이 끝났다. || 4 || 주석

【표제】 제5장 — 《네트로디요타》

【네트로디요타 제5장 서두 귀경송】

위대한 영혼들의 현세 향유와 궁극적 해탈을 위하여 자신의 몸에서 흘러나오는 지고의 감로 폭포로 관정을 베푸시는 것 — 시바와 샤크티 두 분의 이 지고한 눈을 우리가 예배하나이다!

【크셰마라자 주석 도입】

이제 다른 경전들에서 상세히 설해졌고 본 경전 제4장에서 요약 제시된 사비자 디크샤를 받은 이들 가운데, 경전 학식과 도덕적 품성과 바른 행법을 갖춘 아차랴들과 사다카들에게 관정을 베풀기 위하여 거룩한 세존께서 말씀하셨다 —

【본송 5-1~5-3】

“이제 내가 여기서 누구에게 어떻게 관정이 수여되는지를 설하리라. 규범에 따라 아차랴에게는 여덟 개의 물병으로써 관정을 베풀어야 하나니, || 5-1 ||

그 물병들은 곧 여덟 비뎨슈바라이자 보물을 품은 여덟 바다로 일컬어지느니라. 혹은 5대 요소의 수에 따른 다섯 물병이나, 아트마·비댜·시바라 불리는 세 타트바를 상징하는 세 물병이나, 혹은 시바를 본성으로 삼는 단 하나의 물병으로 관정을 베풀어야 하느니라. || 5-2 ||

이 관정은 아차랴에게는 직무 권한을 부여하기 위해 행하고, 사다카에게는 성취에 대한 열망을 이루어 주기 위해 행하느니라.” || 5-3 ||

【크셰마라자 주석】

‘어떻게’란 어떤 실행 절차로써라는 뜻이고, ‘누구에게’란 아차랴 혹은 사다카에게 수여된다는 뜻이니, 이를 밝히겠다는 것이 제5장의 서약이다.

여기서 ‘규범에 따라’란 다음과 같다: 만다라의 북동쪽에 그려진 만다라 안의 스리파르니 나무 등으로 만든 좌자리 위에 제자를 앉히고, 신체에 만트라 안치를 행하여 아므리테샤 본존으로서 예배한 뒤, 신 죽·밥·진흙·소똥·두르바 풀·흰 겨자 등으로 채운 등불 물병으로 장애물들을 꾸짖어 물리치고 나서, 지고의 만트라 확장에 몰입하여 쏟아져 내리는 지고의 감로 물줄기를 관상하면서 제자의 정수리에 물병의 물을 붓는 것이다. || 1 ||

그 여덟 물병들은 ‘여덟 비뎨슈바라들이자 보물을 품은 여덟 바다’로 관상해야 한다. 즉 여덟 대양의 물로 가득 차 있고, 거룩한 아므리테샤 바이라바의 확장된 힘에 몰입한 아난타·수크슈마 등 8대 비뎨슈바라들이 주재하고 있는 것으로 관상해야 한다는 뜻이다. ‘태내에 보물을 품은’이란 물병 안에 보석·약초·상처 없는 통곡식 등을 넣은 것을 뜻한다. 이는 대표적인 예를 든 것이므로, 각 물병을 해당하는 만트라와 근본 만트라 108회로 가지하는 절차, 그리고 관정을 받은 새 아차랴에게 지혜와 요가의 확장된 방편을 전수하고 아차랴의 상징물인 보관·경전 총서·일산·신발·물병·단검 등을 수여하는 《스바찬다 탄트라》 등 아가마 경전의 모든 관정 절차를 그대로 따라야 한다.

여덟 물병 대신 약식으로 행하는 대안들도 마찬가지이다:

- 다섯 물병: 지부터 허공까지의 5대 요소가 니브리티 등 5칼라의 편재성으로 빛나는 것으로 관상하는 5병 관정.

- 세 물병: 아트마·비댜·시바의 3타트바를 본성으로 삼아 온 우주를 그 세 원리로 비추는 3병 관정.

- 한 물병: 유일한 시바를 본성으로 삼는 1병 관정. || 2 ||

이 관정을 아차랴에게 베풀 때는 오직 남들에게 은총을 베풀어 제도하는 직무 권한을 부여하기 위해 행하고, 사다카에게 베풀 때는 만트라 예배를 통해 자신의 성취를 이루게 하기 위해 행한다. 여기서도 《거룩한 스바찬다 탄트라》 등에서 설한 모든 세부 절차를 따라야 한다. || 3 || 주석

【크셰마라자 주석 도입】 이제 관정을 받은 사다카 수행자는 —

【본송 5-4~5-10】

“관정을 받고 스승의 허락을 얻은 사다카는 만트라 성취 수행을 행해야 하느니라. 그 만트라의 계율을 지키고 그 행법을 따르며 그분께 신애를 바치고 오직 그분께만 전념하여, || 5-4 ||

정결한 음식을 즐기고 소식하며 감각기관을 제어하고, 호젓한 곳이나 성스러운 땅, 성지나 사원에서 || 5-5 ||

모든 세속적 접촉을 떠난 마음으로 사다카는 만트라 염송을 시작해야 하느니라. 만트라 수행자가 선행 봉사 수행을 갖추어 10만 회를 염송하면, || 5-6 ||

그것으로써 사다카의 일반 작업들이 성취되느니라. 이어서 100만 회 염송으로써 지상의 성취를 얻고, || 5-7 ||

또한 허공의 성취를 얻으며, 500만 회 염송으로써 사다카는 확실히 천상의 성취를 얻게 되리니 여기에는 의심의 여지가 없느니라. || 5-8 ||

나아가 1천만 회 염송을 완수하면 이슈바라의 대성취를 얻게 되나니, 두루 편재하는 시바가 되어 징벌과 은총을 마음대로 베풀 수 있게 되느니라! || 5-9 ||

자신의 의지대로 모든 것을 창조하고 강력하게 유지하며 용해시킬 수 있게 되나니, 확실히 모든 곳에 편재하는 자, 모든 것을 행하는 자, 모든 것을 아는 자가 되느니라!” || 5-10 ||

【크셰마라자 주석】

관정을 받은 사다카는 결코 게으르게 손을 놓고 있어서는 안 된다. 여기서 ‘그 계율’이란 말과 마음의 제어를 뜻하고, ‘그 행법’이란 매일의 예배와 호마를 뜻하며, 나머지는 뜻이 분명하다. || 5 ||

‘선행 봉사 수행’에 관해서는 《거룩한 스바찬다 탄트라》에서 설하기를, 물고기자리가 떠오를 때부터 시작하여 깊은 내면의 안주 속에서 염송을 행해야 하며, 염송 횟수의 10분의 1만큼 최상의 공양물들로 호마를 올려야 한다고 하였다.

염송 횟수에 따른 단계별 성취는 다음과 같다:

1) 10만 회 염송: 복속이나 유인 등의 ‘일반 작업’들이 성취된다. || 6 ||

2) 100만 회 염송: 지하계를 자유자재로 드나드는 ‘지상의 성취’와 허공을 날아다니는 ‘허공의 성취’를 얻는다. || 7 ||

3) 500만 회 염송: 세간의 주재신의 지위를 얻는 ‘천상의 성취’를 얻는다. || 8 ||

4) 1천만 회 염송: ‘이슈바라의 대성취’를 얻는다. 제9~10송의 “두루 편재하는 시바가 되어...” 이하는 바로 그 이슈바라 대성취의 구체적 내용을 밝힌 것이다. 여기서 ‘모든 곳에 편재하는 자’란 만물의 자아가 된다는 뜻이다. 그리고 사다카는 이 모든 궁극적 성취를 죽은 뒤가 아니라 바로 지금 이 육신에 머무는 동안에 얻게 되나니, 길상하도다! || 10 ||

【크셰마라자의 제5장 결미 찬송】

연꽃에서 태어난 브라흐마와 크리슈나(비슈누)와 루드라의 세 몸으로써는 우주를 개별적으로 펼치시고,

시바·사다시바·이슈바라의 세 형상으로써는 온 우주를 비분리적으로 펼치시며,

이 세상에서 신애 깊은 불자들을 지고의 감로로 흠뻑 관정해 주시는 것 —

모든 성취를 이루어 주시는 시바와 샤크티 두 분의 이 신성한 눈이 승리하시나이다!

이상으로 《거룩한 네트라 탄트라》 중 위대한 마헤슈바라 아차랴의 으뜸이신 거룩한 크셰마라자께서 지으신 《네트로디요타》에서 ‘관정 의궤’라는 이름의 제5장이 끝났다. || 5 || 주석

제6장 — 『네트로디요타 』

【크셰마라자의 귀경게】 질병 따위와 곤궁함과 늙음 따위의 허물이라는 타오르는 불길을 최상의 감로로써 적시며 예배·화공·관상·염송 등을 통해 평화를 이루시는 하라의 저 위쪽 눈에 예경합니다.

【크셰마라자 주석 】 앞 장들에서 체득한 의미를 되풀이하여 확인함으로써 다른 가르침을 이끌어 내기 위해 성스러운 여신께서 말씀하셨다.

【본송】 오 마하데바시여, 성취와 해탈을 주시는 므리튜지트에 대하여 제가 이미 들었나이다. 이제 저는 세 가지 성취를 갖추신 분에 대하여 듣고자 하나이다. || 6-1 ||

모든 생명체 속에서 생명으로 계시는 위대한 자아이신 아므리테샤께서 세상에서 어떻게 성취를 베푸시며 인간들에게 이익을 행하시는지, || 6-2 ||

앞서 말씀하신 악한 존재들을 진정시키고 비명횡사를 소멸시키며, 신체를 자양하고 평화와 번영을 주시는 길상한 법을 듣고자 하나이다. || 6-3 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 제1장과 제2장에서 설해진 소표와 능표를 본성으로 하는 만트라의 형상을 지닌 므리튜지트께서, 제3장과 제4장에서 설해진 일상 의례와 부정기 의례를 통해 해탈을 주시는 분이시며, 제5장에서 설해진 소원 성취 의례를 통해 보편적으로 성취를 주시는 분이심을 제가 들었습니다. 그러나 지금 저는 바로 그분, 곧 지상·천상·허공의 세 가지 성취를 주시는 분이자 우주의 생명이시며 위대한 자아이신 아므리테샤께서, 세상 도처에서 어떠한 성취이든 또 어떠한 방식으로 성취되든 그것을 베푸시는 분으로서—제2장에서 설해진 관점에 따라 세상의 생명체 창조 전반에 걸쳐, 특히 질병 따위에 시달리는 인간들에게—이익을 행하시는 방식을 듣고자 합니다.

‘이익을 행하심’은 “앞서 말씀하신” 이하의 구절로써 명확히 밝혀졌다. 여기서 ‘평화’란 그라하 따위의 허물과 재앙이 물러나는 것이다. ‘자양’이란 메마른 것이 다시 촉촉하고 생기 있게 적셔지는 것이다. ‘번영’이란 신체 지체가 온전하고 충만해지는 것이다. ‘길상함’이란 곤궁함과 불운 따위를 제거하는 것이다. || 3 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 질문을 받으신 성스러운 세존께서 말씀하셨다.

【본송】 들으라, 고통의 바다에 빠져 허우적거리는 인간들이 어떻게 그 바다를 건너는지 지극히 경이로운 비밀을 내가 온전히 설하리라. || 6-4 ||

수백 가지 비명횡사에 짓눌린 자들, 빈곤에 묶인 자들, 정신적 고뇌와 육체적 질병과 두려움에 떨고 있는 자들, 온갖 죄악의 무더기에 짓눌린 자들, || 6-5 ||

그 모든 이들이 사랑하는 이여, 앞서 말한 참혹한 재앙들로부터 어떻게 해방되는지 들으라. 그 방편은 세 가지가 있으니, 조대한 방편과 미세한 방편과 최고의 방편이 바로 그것이다. || 6-6 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘인간들’이라고 한 것은 그들이 지극한 연민의 대상이기 때문에 특별히 언급한 것이다. 그들이 어떻게 고통의 바다를 건너 다시는 고통 따위를 겪지 않게 되는지, 그리고 참혹한 부타 따위로부터 어떻게 풀려나고 벗어나게 되는지, 그와 같이 앞서 설한 역능을 본질로 삼는 므리튜지트의 궁극적 실재의 비밀이자 그 구제를 위한 방편의 형태를 띤 실재를 내가 온전히 설하겠다는 뜻이다. || 6 || 주석

【크셰마라자 주석 】 그 세 가지 방편 가운데—

【본송】 조대한 방편이란 제사·호마·염송·관상과 무드라를 동반한 수행이며, 만트라의 왕은 미혹 따위의 얀트라들을 강력하게 성취시킨다. || 6-7 ||

【크셰마라자 주석 】 만트라의 왕은 제사 따위를 성취시킬 뿐만 아니라 자신의 고유한 역능만으로도 홀로 당당히 머문다. 여기서 무드라란 앞서(제3장에서) 설해진 인계들을 가리킨다. || 7 ||

【본송】 미세한 방편이란 차크라 따위의 요가와 칼라 및 나디의 상승에 의한 것이다.

【크셰마라자 주석 】 곧 이어질 제7장에서 설해질 6차크라와 16아다라 등에 관한 요가에 의한 것이며, 또한 ‘칼라와 나디의 상승에 의한 것’이란 칼라가 무후르타 등 시간의 분절들을 대표하는 환유로서 그러한 시간 분절을 주축으로 삼는 기맥의 호흡 상승을 뜻한다. 즉 《스바찬다 탄트라》 등에서 설해진 외적 시간과 내적 호흡의 시간—사나운 시간과 온화한 시간 등—을 하나로 합일시키는 법에 따라 운용된 만트라의 왕이 자신의 역능을 활짝 펼침으로써 미세한 방편을 이루어 질병 따위를 소멸시킨다는 뜻이다.

【본송】 최고의 방편은 만유를 자신의 본성으로 삼는 것이자 해탈을 주는 므리튜지트 자신이 된다. || 6-8 ||

【크셰마라자 주석 】 주님이신 므리튜지트께서는 가장 보편적인 만트라의 역능을 본질로 하시므로 이처럼 지시된 것이다. ‘만유를 자신의 본성으로 삼는 것’이란 지고한 비이원의 실재를 뜻한다. 그리고 이것은 제8장에서 자세히 규명될 것이다. || 8 ||

【크셰마라자 주석 】 그중 먼저 조대한 방편을 설하기 시작하신다.

【본송】 사랑하는 이여, 어떤 사람이 죽음의 지배에 사로잡혀 시간의 신에게 붙잡힌 것이 보일 때, 그때에는 그것을 물리치기 위하여 아므리테샤께 제사를 올릴지어다. || 6-9 ||

그다음 모든 공양물을 흰색으로 갖추어 앞서 설한 의궤에 따라 행해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘죽음’이란 비명횡사를 뜻하고, ‘칼라’란 대사를 뜻한다. ‘의궤’란 제3장에서 설해진 야가 따위를 가리킨다. || 9 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이와 같이 하여—

【본송】 누구의 이름을 지목하여 편재하시는 주님 므리튜지트께 예배하든, || 6-10 ||

그는 즉시 죽음에서 벗어나 건너가나니, 나의 말은 진실이며 결코 거짓이 아니다.

【크셰마라자 주석 】 문맥상 ‘그 대상’이 죽음에서 벗어난다는 뜻이다. “진실이다”라고 말씀하신 것은, 여기서 마야에 속박된 유한한 인식 주체의 시각으로 의심을 품어서는 안 된다는 뜻이니, 오직 흔들림 없는 확신이야말로 성취의 원인이기 때문이다. || 10 || 주석

【본송】 흰 설탕을 섞고 기와 우유에 듬뿍 적신 참깨들로써, || 6-11 ||

세 겹의 테두리 단을 두른 원형의 호마 화로 안에서 성스러운 나무를 땔감으로 삼아 피운 불에, 대수호 의궤에 따라 누구의 이름을 붙여 호마를 올리든, || 6-12 ||

설령 이미 염라대왕의 거처에 이른 자라 할지라도 즉시 위대한 평화가 일어날 것이다.

【크셰마라자 주석 】 ‘성스러운 나무’란 팔라샤 나무 따위를 가리키며, 그것을 불을 타오르게 하는 땔감으로 삼는 불이다. ‘대수호 의궤’란 무기 만트라로써 사방에 수호 성벽 따위를 관상하여 두르는 것이며, 또한 제사를 지내는 전각 안에 사악한 존재들이 침입하지 못하도록 수호하는 것이다. ‘이름을 붙여’란 만트라의 끝부분에 구제 대상자의 이름을 발음하여 넣는 것을 뜻한다. ‘야마의 거처’란 죽음의 신 야마의 집을 뜻한다. || 12 ||

【본송】 또는 오직 설탕을 섞은 우유만으로도, || 6-13 ||

호마를 올리면 므리튜지트께서는 즉시 죽음을 이기게 하시나니, 여기에는 조금도 의심이 없다.

【크셰마라자 주석 】 의미가 명확하다. || 13 ||

【본송】 유즙이 나오는 나무로 피운 불에 향기로운 기로 호마를 올려, || 6-14 ||

공양을 받으신 므리튜지트께서는 죽음을 소멸시키시나니, 여기에는 조금도 의심이 없다.

【크셰마라자 주석 】 문맥상 ‘누구의 이름으로 호마를 올리든 그 사람의 죽음을’ 소멸시키신다는 뜻이다. || 14 ||

【본송】 유즙이 나오는 나무의 호마용 나뭇가지로 호마를 올리면 열병을 순식간에 소멸시킨다. || 6-15 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘호마용 나뭇가지’란 길이가 한 뼘 정도이고 껍질이 그대로 붙어 있으며 굵기가 새끼손가락만 한 싱싱하고 진액이 살아 있는 나뭇가지들을 말한다. || 15 ||

【본송】 참깨·쌀알·벌꿀에 기와 우유를 함께 갖춘 것, 이것이 오감로 호마로서 모든 사악한 장애를 뿌리 뽑아 소멸시킨다. || 6-16 ||

【크셰마라자 주석 】 만트라의 왕의 은총으로 그리된다는 뜻이다. || 16 ||

【본송】 또한 아름다운 서원을 지닌 이여, 세 가지 감미로운 물질을 바른 병아리콩 크기의 구굴루 환약들로 호마를 올리면, 수척해진 신체를 지닌 자에게 즉시 번영과 기력 회복이 일어난다. || 6-17 ||

【크셰마라자 주석 】 병아리콩 크기로 빚은 구굴루 향 수지 환약들에 기·우유·벌꿀로 이루어진 ‘세 가지 감미로운 물질’을 발라 호마를 올리면 신체의 번영과 충만함이 일어난다. 《스바찬다 탄트라》(6.96)에서 “자양 의례에는 ‘바샤트’ 종결사가 길상하다”라고 설한 규범에 따라, 이곳의 모든 자양·증장 의례에서는 ‘바샤트’ 자티를 사용해야 한다. || 17 || 주석

【본송】 어떤 사람이 수백 가지 질병에 뒤덮여 기력이 다 빠진 것으로 보일 때, 그때에는 그의 이름을 만트라로 앞뒤에서 감싸 염송하면 질병에서 해방된다. || 6-18 ||

【크셰마라자 주석 】 문맥상 근본 만트라로써 이름을 감싼다는 뜻이다. || 18 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 지혜로운 자가 어떤 만트라라도 아므리테샤 만트라로 앞뒤를 감싸서 염송한다면, 설령 복운이 없는 자라 할지라도 그 만트라는 그에게 신속히 성취된다. || 6-19 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 염송은 각 해당 만트라의 의궤에서 설해진 방식에 따라 행한다. || 19 ||

【크셰마라자 주석 】 이처럼 부수적인 사항을 설한 뒤 다시 본래의 주제로 돌아와 말씀하신다.

【본송】 여신들의 주인이시여, 몸이 쇠약해진 자에게 만트라로 감싼 약을 주면, 오 여신이여, 바로 그 순간 그는 강건해져 원기와 번영을 얻는다. || 6-20 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘베샤자’란 약을 뜻하며, ‘만트라로 감싼 것’이란 만트라 삼푸타의 방식으로 조제·부여된 약이라는 뜻이다. || 20 ||

【본송】 심장 연꽃의 한가운데에 있고 달 원반의 중심에 자리한 생명령을 ‘사’ 따위의 음절들로 둘러싸 수호하게 하면, 그는 죽음에서 완전히 벗어나 건너간다. || 6-21 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘사 따위의 음절들로 둘러싸 수호하게 한다’란 비사르가를 동반한 사 음절과 호마 종자와 프라나바가 생명령의 곁에서부터 차례차례 밖으로 뻗어 나와 둘러싸 막아 주는 것을 뜻한다. 이처럼 팔방에 관상된 만트라 음절들로 빈틈없이 에워싸인 채 달 원반 속에 안치된 자신이나 타인의 생명령을 만들고 관상하는 자는 죽음을 건너간다. 여기서 ‘만들고’라는 말에는 사역의 의미도 내포되어 있다. || 21 ||

【본송】 요가를 아는 자가 신체 안에서 그와 같이 ‘사’ 따위의 음절들로 둘러싸 수호한 채 관상한다면, 그는 모든 질병에서 완전히 해방되리니 여기에는 조금도 의심이 없다. || 6-22 ||

【크셰마라자 주석 】 이것은 살아 있는 신체 전체를 대상으로 행하는 수호 결계법이다. || 22 ||

【본송】 우유 바다의 연꽃 한가운데에 자리하여 감로의 물결들로 가득 넘실대며, 위와 아래의 두 달에 의해 감싸여 보호받고 ‘사’ 따위의 만트라 음절들로 앞뒤가 감싸인 채, || 6-23 ||

지극히 환희에 찬 마음으로 자기 자신이든 혹은 타인이든 관상한다면, 안팎으로 눈부시게 희고 감로로 가득 채워진 신체를 지닌 그는, || 6-24 ||

아무런 불안도 없이, 아무런 수고로움도 없이 모든 질병으로부터 완전히 해방된다.

【크셰마라자 주석 】 우유 바다 한가운데 피어난 흰 연꽃의 꽃받침 위에 놓인 달 원반 위에 앉아 있고, 위쪽에 떠 있는 달에서 쏟아지는 감로로써 끊임없이 적셔지며, 달빛의 광채로 인해 솟구쳐 오르는 우유 바다의 물결들로 안팎이 가득 채워져 눈부시게 희고, 앞서 설한 방식대로 관상된 만트라의 왕으로 앞뒤가 감싸인 모습으로 누구의 신체를 깊이 관상하든, 그 사람은 병이 없는 자가 된다. || 24 || 주석

【본송】 고로차나와 사프란에 우유를 섞은 물감으로, || 6-25 ||

여덟 꽃잎을 가진 흰 연꽃의 중심에서 ‘사’ 따위의 만트라 음절들로 둘러싸 수호된 자는, 설령 온갖 질병에 짓눌려 있더라도 달 원반에 둘러싸이고, || 6-26 ||

네 모서리를 가진 성곽에 에워싸이며 바즈라를 든 신의 금강저 표식으로 장엄되면, 모든 질병의 고통에서 해방되나니 여기에는 조금도 의심이 없다. || 6-27 ||

【크셰마라자 주석 】 고로차나와 사프란과 우유를 섞은 물감으로 자작나무 껍질 따위 위에 흰 연꽃을 그린 뒤, 여덟 꽃잎마다 앞서 설한 방식대로 기록된 만트라로써 둘러싸 보호받고—즉 꽃받침 중심에 이름으로써 기록된 구제 대상자가—바깥쪽으로는 열여섯 분절을 지닌 달 원반에 둘러싸이고, 금강저가 그려진 사각형 성곽 안에 안치되면, 설령 질병에 사로잡힌 자라 할지라도 모든 질병의 고통에서 해방된다. “바즈라를 든 신의 금강저”라고 말한 것은, 그 금강저들에 인드라 신의 역능이 깃들어 머무는 것으로 관상해야 함을 가르친 것이다. || 27 ||

【본송】 열여섯 살을 가진 대차크라를 열여섯 모음으로 장엄하고, 그 중심에 처음과 끝의 만트라 결합법으로 이름을 또렷이 적어야 한다. || 6-28 ||

생명 음절의 안쪽이자 마지막 음절의 한가운데에 있게 하고, 자모의 마지막 글자로써 사방을 수호하며, 글자마다 아므리테샤 만트라로 사방을 빠짐없이 감싸야 한다. || 6-29 ||

중심과 모든 꽃잎들 안에서 달 원반의 한가운데에 들어가게 하고, 그 바깥에는 두 배의 꽃잎을 가진 연꽃을 그려 ‘카’부터 ‘사’에 이르는 자음의 순서대로 배열한다. || 6-30 ||

만트라 수행자는 앞과 똑같이 글자마다 ‘사’ 따위의 음절들로 둘러싸 수호된 글자를 적고, 그 안쪽에 구제 대상자의 이름을 적으며, 그 바깥에는 태양 원반을 그려야 한다. || 6-31 ||

그 아래[바깥 둘레] 사방을 푸란다라의 성곽으로 에워싸야 한다. 백단향에 고로차나와 우유를 배합한 물감으로, || 6-32 ||

만트라의 왕을 적고 장뇌 가루를 뿌려 희뿌옇게 만든 이 대수호 의궤는 번영과 행운을 가져다준다. || 6-33 ||

오 위대한 여신이여, 이 차크라를 흰 꽃들로 정성껏 예배하고 모든 공양물을 흰색으로 갖추어 공양한 뒤 벌꿀 속에 담가 두어야 한다. || 6-34 ||

바로 이 의궤를 통해 일주일 만에 그는 죽음을 정복한 자가 된다.

【크셰마라자 주석 】 16엽 연꽃의 중심 꽃받침에 만트라로 앞뒤를 감싼 구제 대상자의 이름을 적되, 생명 음절인 ‘사’ 글자의 안쪽에 넣고 ‘사’ 다음의 끝 글자인 ‘하’ 글자의 안쪽에 배치한 뒤, 알파벳의 마지막 글자인 ‘크샤’ 글자를 안팎에 배치하여 수호되게 해야 한다. 그리고 열여섯 꽃잎의 각 만트라마다 아므리테샤 만트라로 감싼 이름과 달 원반을 상징하는 ‘타’ 글자로 둘러싸인 구조를 차례로 ‘아’ 이하 열여섯 모음의 한가운데에 들어가게 하여, 중심의 만트라를 마주 보는 방향으로 적어야 한다.

그 16엽 연꽃의 바깥쪽에는 32엽 연꽃을 그리고, 거기에는 ‘카’부터 ‘사’까지의 서른두 자음을 배치한다. 그리고 그 꽃잎들에서도 글자마다 앞과 똑같이 ‘사 따위의 음절로 둘러싸 수호된’이라고 설해진 방식에 따라 만트라로 감싸고, ‘그것’—즉 앞서 배치한 것과 같은 구제 대상자의 이름—을 그 안쪽 한가운데에 적은 뒤, 이 전체의 바깥쪽에 ‘태양 원반’을 뜻하는 ‘타’ 글자 원반을 두르고, 다시 그 바깥쪽에 ‘푸란다라의 성곽’이라 불린 금강저 표식이 찍힌 사각형 외곽을 그려야 한다. 본송(6-30~31)에서 “글자마다 사 따위의 음절로 둘러싸 수호된 글자를”이라고 할 때, 문법학의 “떨어져 있는 말들도 의미상 결합한다”라는 규칙에 따라 떨어져 있는 전치사 ‘프라티’가 다음 행의 ‘글자’라는 단어와 결합하여 ‘글자마다’가 된다.

이 모든 차크라를 백단향·고로차나·우유를 섞은 물감으로 그린 다음 흰 꽃과 장뇌 따위로 예배하여 벌꿀 속에 넣어 두면 번영과 행운을 일으키며, 이레 동안 벌꿀 속에 담가 두면 죽음을 정복하게 해 준다. || 34 || 주석

【크셰마라자 주석 】 또한 이 차크라는—

【본송】 왕들을 위한 왕실 수호 의궤로서 군주들에게 밝혀 주어야 하나니, || 6-35 ||

전쟁터에서는 승리의 은총을 주고 적들의 오만을 꺾어 무너뜨린다.

시바를 비롯한 아홉 타트바를 각각 달 원반 안에 배치하되, || 6-36 ||

만트라 수행자는 중앙에서부터 동쪽을 시작으로 북동쪽에 이르기까지 아므리테샤 만트라와 함께 배치해야 한다. 수백 가지 질병에 뒤덮이거나 수백 가지 비명횡사의 위기에 처했을 때, || 6-37 ||

백색 공양물로 예배하거나 우유와 기, 또는 참깨나 유즙 나무의 호마목으로 호마를 올리면 평화를 얻는다. || 6-38 ||

【크셰마라자 주석 】 가로줄과 세로줄로 각각 네 줄씩 그어 만들어진 아홉 칸의 방진에 각 칸마다 달 원반 표식을 그리고, 중앙 칸에서부터 시작하여 동쪽 등 시계 방향 순서로 북동쪽 끝까지 시바·사다쉬바·이슈바라·비댜·마야·칼라·니야티·프라크리티·푸루샤의 아홉 타트바를 이름으로 기록한 뒤, 만트라 수행자가 이 만트라로써 백색 공양물로 예배하고 힘닿는 대로 우유와 기, 우유를 바른 참깨, 혹은 우유를 바른 호마목으로 호마를 올리면, 질병 따위와 수백 가지 비명횡사에 뒤덮인 구제 대상자의 신체라 할지라도 온전한 건강을 되찾게 된다. || 38 ||

【본송】 이와 같이 모든 약초를 갖추고 입구에서 흰 연꽃의 향기를 뿜어내며 보석을 품은 물로 가득 채운 정병에 예배한 뒤, || 6-39 ||

온갖 길상한 음악과 찬송 소리와 함께 머리 위에 관정을 베풀면, 온갖 질병에 시달리던 자라도 반드시 해방되나니 의심할 바가 없다. || 6-40 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘이와 같이’란 시바 이하 아홉 타트바를 앞서 설한 방식대로 정병 안에 관상하여 정성껏 예배한 뒤, 그 정병의 물로 머리 위에 관정을 받는 자는 모든 질병에 시달리고 있을지라도 해방된다는 뜻이다. 본송의 ‘시타파드마무코드가레’는 흰 연꽃들로 인해 입구에서 뿜어져 나오는 향기를 지닌 정병이라는 소유복합어이다. || 40 ||

【본송】 영원하고 늘 떠올라 빛나며 병고가 없는 최상의 감로를 관상하여, 전개 체계의 끝에 자리한 그 감로를 지고한 시바로부터 끌어내려, || 6-41 ||

사구 감로의 지지처를 이루고 아홉 방식으로 아홉씩 채워지며, 늘 백의 절반으로 고동치고 여섯·다섯·하나를 갖추었으며, || 6-42 ||

무수한 지지처로 깊고 그윽하며 서른여덟로 장엄되었거나 혹은 다섯으로써 뛰어난 성취를 위해 빈틈없이 가득 찬 그 감로를— || 6-43 ||

이처럼 관상에 전념하고 만트라에 몰입한 아차랴가 안팎의 감로를 뒤흔들어 일깨운 뒤, || 6-44 ||

은총의 경지에 머물러 정성껏 머리 위에 정병으로 관정을 베풀면, 그는 건너기 힘든 윤회의 바다에서 반드시 해탈하나니 조금도 의심이 없다. || 6-45 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘전개 체계의 끝에 자리한’이란 사마나로 끝나는 현현 경로의 맨 끝 너머에 이른 운마나, 곧 최고 실재의 감로를 뜻한다. 그것은 ‘늘 떠올라 빛나는’, 즉 가림막 없는 순수 의식의 빛을 본성으로 하며, ‘영원한’, 즉 불멸하는 것이고, ‘병고가 없는’, 즉 미혹의 근원인 마야가 존재하지 않는 그러한 감로이다. 그것을 합일의 방편으로써 깊이 관상하고 성찰하여, 바로 그 파라마시바로부터 ‘감로’ 곧 샤크티의 지복을 끌어내려 제자의 정수리로 내려온 것으로 관상하고, 그 만트라로 예배된 최상의 감로로 가득 찬 정병을 활기차게 일깨운 뒤, ‘이처럼’ 안팎의 두 감로[내적 의식의 감로와 외적 정병의 감로]에 대한 관상에 몰입하고 만트라의 왕에 대한 자각에 전념하며 은총을 베풀고자 하는 스승이 누구의 머리 위에든 안팎으로 이 감로를 부어 준다면, 그는 반드시 해탈을 얻는다.

그것이 어떠한 감로인가를 밝히기 위해 말씀하신다. ‘사구’란 4 곱하기 9, 즉 36타트바를 뜻하며, “그리고 각각의 타트바 안에도 서른여섯 타트바의 본성이 모두 들어 있다”라는 원리에 따라 그것들이 곧 감로들이며 그 감로들의 기반이자 의지처가 된 것이다. 또한 ‘아홉 방식으로 아홉씩 채워진’이란 아홉씩 아홉 번 전개되는 뱌마뱌피니 만트라 등의 체계에 따른 여든한 마디로써 온전히 채워지고 두루 편만한 것이다. 또한 ‘백의 절반으로 고동치는’이란 ‘아’부터 ‘크샤’에 이르는 오십 자모로써 고동치며 편만함이 관상된 것이다. 또한 ‘여섯·다섯·하나를 갖춘’이란 여섯 앙가와 다섯 얼굴과 하나의 근본 만트라를 온전히 갖추어 《스바찬다 탄트라》 등에서 설해진 성취 만트라 총집으로 충만한 것이다. 또한 ‘무수한 지지처로 깊은’이란 칼라그니부터 아나슈리타시바에 이르는 무수한 지지처 곧 부바나들이 그 내면에 관상됨으로써 헤아릴 수 없이 깊고 한계 지을 수 없는 것이다. 또한 ‘서른여덟로 장엄된’이란 다섯 얼굴을 구성하는 서른여덟 칼라로 장엄된 것이며, 혹은 다섯 칼라로써 채워진 것이다. ‘그것으로써’란 이 여섯 가지 경로로써 빈틈없이 가득 찬 감로를 뜻한다. 그러므로 ‘뛰어난 성취를 위한 것’이란 현세의 향유와 궁극적 해탈을 본질로 하는 탁월한 성취를 목적으로 삼는 감로라는 뜻이다. || 45 ||

【크셰마라자 주석 】 그러므로 이 감로로써 관정을 받는 자는—

【본송】 수명·힘·승리·광채·견고한 의지·총명·아름다운 신체·부귀영화를 비롯한 모든 것이 그에게 펼쳐진다.............

【크셰마라자 주석 】 ‘펼쳐진다’란 탁월하게 작동하고 증장된다는 뜻이다.

【크셰마라자 주석 】 또한—

【본송】................군주들에게는 최상의 왕권이 펼쳐진다. || 6-46 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘펼쳐진다’와 연결된다. || 46 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 고통에 시달리던 자는 고통에서 벗어나고, 병든 자는 병이 사라지며, 아이를 갖지 못하던 여인은 아들을 얻고, 처녀는 훌륭한 남편을 맞이하게 된다. || 6-47 ||

【크셰마라자 주석 】 이 정병 관정을 통해 모든 이가 자신이 원하는 결실을 얻는다는 뜻이다. || 47 ||

【크셰마라자 주석 】 그리하여 말씀하시기를—

【본송】 그가 마음속으로 바라는 소망들이 무엇이든 그 모든 것을 확실히 얻게 되리라.

【크셰마라자 주석 】 그리하여 이와 같이—

【본송】 의궤에 따라 거행된 관정의 위대한 위력을, || 6-48 ||

오 여신이여, 중생들의 이익을 바라는 마음으로 내가 그대에게 설하였다. 다른 경전들의 용례에 따라...........

【크셰마라자 주석 】 다른 경전들의 어법과 관례에 따라— || 48 ||

【크셰마라자 주석 】 그리하여 이와 같은 관정을 통해 구제 대상자는—

【본송】..........모든 평화를 누릴 자격을 갖춘 자가 된다. || 6-49 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서는 운율상 ‘아르하’라는 단어 대신 모음이 삽입된 ‘아라하’라는 단어가 쓰인 것이다.

【크셰마라자 주석 】 이제 이 장을 마무리하면서 다음 장의 주제를 이끌어 내신다.

【본송】 이와 같이 조대한 의궤를 설하였으니, 이제 미세한 법을 들으라. || 6-50 ||

【크셰마라자 주석 】 이 제6장으로써 조대 관상이 설해졌으며, 뒤이어 올 제7장으로써 미세 관상이 설해진다. 이리하여 길상함이 있기를. || 50 ||

【크셰마라자의 결구 찬송】 모든 고통을 부수어 없애고 온갖 풍요와 번영을 펼쳐 내며, 지고한 열반을 낳으시는 샹카라의 신성한 눈에 경배합니다.

이리하여 성스러운 《네트라 탄트라》에 대한 위대한 마헤슈바라의 스승들 중 으뜸이신 성스러운 크셰마라자께서 지으신 『네트로디요타』 중 「사다나 수행법」이라는 제6장이 완결되었다. || 6 || 주석

제7장 — 『네트로디요타 』

【크셰마라자의 귀경게】 차크라·지지처·허공·집중점·매듭·기맥 등으로 가득 찬 신체를 자신의 감로로써 흥건히 적셔 주시는 편재자의 저 위쪽 눈을억념합니다.

【크셰마라자 주석 】 이제 미세 관상을 규명하기 위하여 세존께서 말씀하셨다.

【본송】 이제부터 나는 더없이 뛰어난 미세 관상을 설하리라.

【크셰마라자 주석 】 ‘더없이 뛰어난’이란 이보다 더 뛰어난 다른 미세 관상이 존재하지 않기 때문이며, 다만 최고 관상은 이 미세 관상보다도 더 뛰어난 것이 될 것이다.

【크셰마라자 주석 】 이제 그 미세 관상을 설하기 시작하신다.

【본송】 여섯 계절의 수에 해당하는 차크라와 모음의 수에 해당하는 지지처, 세 가지 집중점과 다섯 허공, || 7-1 ||

열두 매듭과 결합하고 세 가지 샤크티를 갖추었으며, 세 광명처의 길이 뻗어 있고 세 주요 기맥을 갖추었으며, || 7-2 ||

아름다운 엉덩이를 지닌 여신이여, 열 가지 기맥의 통로로 둘러싸이고 칠만 이천(72,000) 기맥들과 삼천오백만(35,000,000, 3.5코티)의 || 7-3 ||

기맥 무리들로 뒤덮여 있으며 때로 더럽혀지고 질병들에 에워싸인 이 신체를 바르게 안 뒤, 최고 실재로부터 솟아오른 미세 관상의 감로로써, || 7-4 ||

요가 수행자가 자기 자신이나 타인의 신체를 자양한다면, 그는 모든 질병에서 벗어나 신성한 신체를 지닌 자가 된다. || 7-5 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘계절들’이란 숫자 6을 뜻하니, 곧 생식기·배꼽·심장·입천장·빈두·나다의 여섯 자리에 위치한 나디차크라·마야차크라·요가차크라·베다나차크라·딥티차크라·샨타차크라라 불리는 여섯 차크라가 존재하는 신체라는 뜻이니, 이 자리들이 기맥과 마야 따위가 뻗어 나가는 의지처이기 때문에 ‘차크라’라 불린다.

‘모음들’이란 숫자 16을 뜻하니, 엄지발가락·발목·무릎·남근·항문·칸다·나디·배·심장·쿠르마나디·목·입천장·미간·이마·브라흐마란드라·드바다샨타라 불리는 열여섯 곳이 생명령을 지탱해 주는 역할을 하므로 열여섯 지지처가 존재하는 신체이다.

혹은 이 경전의 가르침이 모든 학파의 체계를 포용하므로 쿨라 전통의 체계에 따라 다음과 같이 해석할 수도 있다.

“남근의 아래쪽은 ‘쿨라’라 알아야 하고, 그 한가운데는 ‘비샤’라 불리며, 그 뿌리에는 깨달음의 소리를 일으키는 ‘샤크타’ 지지처가 설해져 있다. ||

그로부터 위로 네 손가락 폭 올라간 배꼽 아래의 바람 지지처는 ‘아그니’라 불리고, 배꼽 자리 자체는 ‘가타’라 불린다. ||

배꼽과 심장 사이의 통로에는 ‘사르바카마’라 불리는 지지처가 있고, 심장 연꽃의 내부 중심에는 ‘산지바니’라 불리는 지지처가 자리한다. ||

가슴에는 ‘쿠르마’가 자리하고, 목구멍에는 ‘롤라’라 불리는 지지처가 전해지며, 목젖 위쪽에는 감로를 본질로 하는 ‘수다다라’가 자리한다. ||

바로 그 목젖의 뿌리에 의지하여 달의 분절로 둘러싸인 ‘사우먀’가 있고, 미간의 허공 영역에는 ‘비댜카말라’라 불리는 지지처가 있다. ||

입천장 바닥을 지지처로 삼고 루드라의 샤크티가 주재하는 ‘라우드라’가 있으며, 네 갈래 길이 만나는 곳에는 ‘친타마니’라 불리는 지지처가 머문다. ||

정수리 브라흐마란드라의 한가운데에는 ‘투랴다라’가 자리하고, 그 위에는 충만한 편만함을 일깨우는 지극히 미세한 최고의 ‘나댜다라’가 있다. ||

이와 같이 열여섯 지지처가 설해졌다........................... ||” 주석

【크셰마라자 주석 】 ‘세 가지 집중점’이란 내적 집중점·외적 집중점·내외 양면 집중점의 세 가지 주시 대상이 존재하는 신체라는 뜻이다.

‘다섯 허공’이란 가림막이 없는 빈 공간의 본성을 지녔기 때문에 뒤(7-27절)에서 “무한한 허공은 잔마라 불리는 곳에 있고”라고 설해질 생식기·배꼽·심장·빈두·나다의 다섯 허공이 존재하는 신체라는 뜻이다.

‘열두 매듭과 결합한’이란 뒤(7-22절 이하)에서 “생식기 뿌리에는 마야라 불리는 매듭이 있고”라고 설해질바, 순수 의식을 가로막는 장애의 원인이기 때문에 ‘매듭’이라 불리는 열두 가지 속박—즉 ① 마야, ② 파샤바, ③ 브라흐마, ④ 비슈누, ⑤ 루드라, ⑥ 이슈바라, ⑦ 사다쉬바, ⑧ 인디카, ⑨ 디피카, ⑩ 바인다바, ⑪ 나다, ⑫ 샤크티라 불리는 열두 매듭—과 결합되어 있는 신체라는 뜻이다.

‘세 가지 샤크티를 갖춘’이란 의지·지혜·작용의 세 가지 힘과 온전히 결합하여 추구 대상 따위의 객관 세계를 향해 활동하고 있는 신체이다.

‘세 광명처의 길이 뻗어 있는’이란 달·태양·불이라는 세 광명처의 통로들, 즉 좌측 호흡 기운·우측 호흡 기운·중앙 호흡 기운이 주재하는 신체이다.

‘세 주요 기맥을 갖춘’이란 호흡 기운의 의지처인 이다·핑갈라·수슘나라 불리는 세 기맥을 갖춘 것이다.

‘열 가지 기맥의 통로로 둘러싸인’이란 위의 세 기맥에 간다리·하스티지흐바·푸샤·야샤·알람부사·쿠후·샹키니의 일곱 기맥이 더해져 열 가지 주요 기맥이 통로가 되며, 그 통로들을 통해 흐르는 열 가지 생명기—즉 5대 기운인 프라나·아파나·사마나·우다나·뱌나와 5보조 기운인 나가·쿠르마·크리카라·데바닷타·다난자야—에 의해 사방으로 날실과 씨실처럼 촘촘히 얽혀 둘러싸인 신체라는 뜻이다.

‘칠만 이천과 삼천오백만의 기맥 무리들로 뒤덮인’이란 열 방향에 자리한 열 가지 주 기맥의 갈래로서 중간 규모의 확산을 이루는 72,000개의 기맥들과, 대확산을 이루는 3,500만 개의 기맥 무리들로 가득 찬 신체이다.

‘때로 더럽혀진’이란 아나바 말라·마이야 말라·카르마 말라의 세 가지 때와 결합되어 있기 때문에 더럽혀진 것이며, 설령 요가 수행자라 할지라도 “이 신체가 존재하는 원인이 된 바로 그 업은 오직 경험을 통해서만 소진된다”라는 원칙에 따라 필연적으로 질병 따위를 품고 있을 수밖에 없는 이 신체를 여실히 알고서, 요가 수행자가 자기 자신이든 타인이든 그 신체를 ‘최고 실재로부터 솟아오른’—즉 최고 관상의 본성을 잃지 않으면서도 바로 지금 이어서 설해질—발현된 미세 관상의 감로로써 자양한다면, 그는 질병이 사라진 ‘신성한 신체’를 지닌 자, 즉 미세 관상의 감로로 인해 활짝 피어난 샤크티의 몸을 지닌 자가 된다. || 5 ||

【크셰마라자 주석 】 “최고 실재로부터 솟아오른 미세 관상의 감로로써”라고 말한 바를 이제 그 예비 단계와 함께 구체적으로 밝혀 설하신다. 주석

【본송】 스스로에게만 자각되고 자기 자신 안에 머물며 자기 자신의 편만한 확장으로부터 만유를 솟아나게 하는 그 고유한 본성이 있으니, 스스로 솟아오른 최고 샤크티는 바로 그 본성 안에 머물며 그 품속에 하나 되어 있는 길상한 시바이다. || 7-6 ||

요가 수행자는 들숨과 날숨의 사이인 흔들림 없는 중앙 생명기 안에서 그 최고 샤크티를 위로 이끌어 올려야 한다. 그다음 순수한 ‘나’가 되어, 그 샤크티 안에 머물고 그 품속에 하나 된 불변의 만트라를, || 7-7 ||

오 아름다운 여인이여, 스스로 솟아오른 진동을 통해 진동 그 자체로 만든 뒤, 그 자각의 자부심을 생식기 자리에 안치해야 한다. || 7-8 ||

유한한 상태의 타파를 통해 그 자리로부터 다시 물라다라에 결합시키고, 미세한 요가로써 ‘나다의 바늘’을 운용하여 위로 꿰뚫어 올라가야 한다. || 7-9 ||

열여섯 지지처를 꿰뚫고 또한 열두 매듭을 꿰뚫어, 중앙 기맥의 길에 올라타고서 흔들림 없는 최고 경지를 꿰뚫어야 한다. || 7-10 ||

그곳에 들어가 모든 병고를 완전히 버림으로써 부분 없는 무진동의 힘을 통해 그곳에 머무는 편재하는 시바가 된 뒤, || 7-11 ||

다시 바로 그 중앙 통로를 따라 심장 내면을 가득 채우고, 그 심장에 들어간 즉시 불멸의 영약을 얻은 것으로 관상해야 한다. || 7-12 ||

그 심장에서 안식의 체험을 얻은 뒤, 그 자리로부터 저 모든 감로를 힘차게 흘려보내어 온몸 도처로 빠르게 퍼져 나가게 해야 한다. || 7-13 ||

무수한 기맥의 갈래를 통해 더없이 뛰어난 무한한 감로로써, 그리고 무한한 관상 요가로써 자신의 성채를 빈틈없이 가득 채우면, || 7-14 ||

사랑하는 이여, 그는 안팎으로 늙지도 않고 죽지도 않는 자가 된다. 이와 같이 미세 관상을 통해 모든 것이 므리튜지트로 가득 채워지면, || 7-15 ||

그때 그는 신속히 성취를 이루나니, 오 여신이여, 이것은 진실이며 결코 그렇지 않음이 없다. 주석

【크셰마라자 주석 】 본송(7-6)의 ‘그’란 제1장에서 지시된 최고의 광명처를 본질로 하는 만트라의 역능을 가리키며, ‘고유한 본성’이란 특정한 제한 없이 말해졌으므로 만유의 고유한 본성이라는 뜻이다. ‘스스로에게만 자각되는’이란 자기 스스로 빛나는 것이지 자기 자각 이외의 다른 인식 수단에 의해 파악되는 인식 대상이 아니라는 뜻이다.

《카미카 아가마》에서 설하기를,

“신들 중의 지고한 신이신 그분에게는 타자에 대한 의존이 존재하지 않나니, 다른 모든 것이 그분에게 의존하기 때문이라. 그러므로 이분은 절대적으로 자재하신 분으로 계신다.”

라고 한 도리에 따라, 이 세존께서는 외적 인식 수단의 영역을 초월해 계시므로 오직 자재로운 자기 자신 안에만 머무시지 다른 곳에 머무시지 않으니, 그분과 분리된 다른 것이란 아예 존재하지 않기 때문이다. 오히려 다른 모든 우주가 그분에 의해 편만히 채워져 있으므로 오직 그분으로 이루어진 것으로서만 존재하게 된다는 점을 밝히기 위해 ‘자기 자신의 편만한 확장으로부터 솟아나게 하는’이라고 말씀하셨으니, 즉 자신의 편만한 확장에 의해 만유가 우주의 형태로 솟아오르는 근원이 되신다는 뜻이다.

그리고 이 세존의 최고 샤크티, 곧 절대 자재성을 본성으로 하는 힘은 ‘고유한’, 즉 세존과 결코 떨어지지 않는 불리의 힘이며, ‘솟아오른’, 즉 역동적으로 약동하며 빛나는 본성을 지녔다. 또한 ‘바로 그 안에 머무는’, 즉 세존의 본성 안에 머무는데, 그것은 그릇과 내용물 같은 능지·소지의 관계로서가 아니라 완전한 일미 융합으로서 머문다는 것을 밝히기 위해 ‘그 품속에 하나 된’이라고 하셨다. 그러므로 그 샤크티는 ‘길상한 시바’이니, 궁극적 실재이신 시바와 둘이 아닌 본성을 지녔기 때문에 여성형으로 ‘시바’라 불린 것이다.

이처럼 최고의 본성을 모든 수행의 바탕 그림판으로서 먼저 드러내 보인 뒤, 이제 “그 샤크티를” 이하의 구절로써 미세 관상을 본격적으로 설하기 시작하신다.

‘그 샤크티를’, 즉 최고의 순수 의식 샤크티를, ‘중앙 생명기 안에서’, 즉 들숨과 날숨의 작용이 침잠된 사이인 수슘나 중앙 기맥 안에 자리한 우다나라 불리는 프라나 브라흐만 안에서, ‘위로 이끌어 올려야 한다’, 즉 들숨과 날숨의 이원적 확장을 가라앉히고 위로 솟아오른 상태로서 성찰해야 한다는 뜻이다. 어떻게 그리하는가? ‘나가 되어’, 즉 육체 따위를 나라고 여기는 유한한 인식 주체성을 완전히 잠재움으로써 완전무결한 절대 자아 의식에 몰입하여 그리한다는 뜻이다.

그다음 앞서 설했고 또 앞으로 설할 역능의 편만함을 지닌 근본 만트라를 ‘그 안에 머물고 그 품속에 하나 된’, 즉 최고 샤크티와의 완전한 일미 융합을 이루게 하고, 바로 그렇기 때문에 ‘진동’, 즉 보편적 생명 진동의 본성으로 만들어야 한다. 어떻게 만드는가? ‘스스로 솟아오른 진동으로써’, 즉 조대한 호흡 따위에 의지하지 않는 순수 의식의 자발적 진동으로써 그리한다.

이와 같이 만트라 역능의 정수를 자각한 뒤, ‘그 자부심을’, 즉 그러한 비범한 경이적 희열로 이루어진 자신의 역능을 ‘생식기 자리에’, 즉 아난다 차크라에 ‘안치해야 한다’. 어떻게 안치하는가? ‘유한한 상태의 타파로써’, 즉 육체와 호흡 따위를 나라고 여기는 제한된 아집의 상태를 깨뜨려 잠재움으로써 그리한다.

그다음 그 자리로부터 다시 ‘물라다라에’, 즉 칸다에 그 자각의 자부심을 역시 유한한 상태의 타파를 통해 결합시켜 확고히 뿌리내리게 해야 한다. 그다음 그곳으로부터 약동하며 피어오르는 광명과 현현을 본성으로 하는 주님 만트라의 생명기 바늘을 원인으로 삼아 이루어지는 탁월한 단계적 상승 요가로써, 그리고 ‘미세한 요가로써’, 즉 피어오르는 의식 광명의 각성을 극대화함으로써, 중앙 기맥의 길에 올라타 앞서 제시한 쿨라 경전에서 설해진 열여섯 지지처와 이제 곧 규명될 열두 매듭을 차례로 꿰뚫고서, 흔들림 없는 최고의 경지인 드바다샨타 광명처를 꿰뚫어 그 안으로 진입해야 한다. 주석

【크셰마라자 주석 】 그리고 그 드바다샨타에 들어가서 ‘모든 병고를 버림으로써’, 즉 마하마야에 이르기까지의 모든 미세한 속박을 완전히 떨쳐 버림으로써, 바로 그 불변의 경지에 머무는 자가 되어 편재하고 늘 떠올라 빛나는 최고 샤크티와 일미를 이룬 파라마시바와 한 몸이 된 뒤, 다시 그 드바다샨타로부터 안으로 뻗어 내려오는 바로 그 중앙 통로를 따라 심장의 중심을 가득 채워 최상의 지복의 흐름으로 흠뻑 물들게 한다.

그리하여 그 심장에 들어간 즉시, 그 최상의 지복을 본성으로 하는 불멸의 영약을 얻은 것으로 깊이 관상하고 성찰하되 그 심장에서 완전한 안식에 이를 때까지 관상해야 한다. 그다음 그 심장으로부터 솟구쳐 넘쳐흐르는 저 감로를 흘려보내어 온갖 기맥의 물줄기들을 향해 뻗어 나가게 해야 한다.

그런 뒤 무수한 기맥의 물줄기를 따라 뻗어 나가고 농밀한 관상으로 관상된 바로 그 감로로써 자신의 성채, 곧 육신을 안팎으로 빈틈없이 가득 채운 다음, 이어서 그 모든 감로를 ‘빠르게’, 즉 급류처럼 세찬 흐름으로 온몸의 모든 모공을 통해 모든 감각 영역 도처로 방출하여 끊임없는 감로의 물줄기가 뿜어져 나가게 해야 한다.

이와 같이 최고의 역능을 본성으로 하시는 세존 므리튜지트에 의해, 앞서 설해진 미세한 샤크티 지복의 관상으로써 모든 것이 가득 채워졌다고 요가 수행자가 관상할 때, 그때 그는 늙지도 않고 죽지도 않는 자가 되어 신속히 성취를 이루니, 곧 위대한 주님 므리튜지트의 경지를 얻는다. 여기에 유한한 인식 주체들이 흔히 빠지기 쉬운 의심을 품어서는 결코 안 된다. || 15 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 샤크티의 지복의 길에 의지하는 카울라 과정에 입각한 지지처 등의 구분을 통해 미세 관상을 설한 뒤, 이제 조대한 방편의 순서에 따라 일반 탄트라 과정에 입각한 지지처 등의 구분을 통해 만월의 흰 감로 물결을 관상하는 것을 본질로 삼는 두 번째 미세 관상을 설하기 시작하신다. 주석

【본송】 생식기 자리에서 진동 속에 머무는 중간의 칼라에 의지하여, || 7-16 ||

자신의 마음을 그 안에 머물게 한 뒤 칼라그니에 의지해야 한다. 그리로 가서 지혜를 머금은 역능을 바로 그곳에 투사해야 한다. || 7-17 ||

그 역능으로 가득 채워진 최상의 중간 크리야 샤크티는 지혜로써 위쪽으로 꿰뚫고 의지를 통한 매듭 타파로써, || 7-18 ||

근본 진동에 의지하여 두 측면 기맥의 흐름을 버린 다음, 중앙 통로로 흐르는 힘을 통해 수슘나라 불리는 중앙 기맥에 의지해야 한다. || 7-19 ||

오직 그 수슘나에만 의지하여 모든 감각 기관의 대상 영역으로부터 물러나 멈추어야 한다. 그때 마야를 물리친 지혜로써 다시 위쪽으로 올라가며, || 7-20 ||

브라흐마 이하 원인 신들을 차례차례 천천히 버리고서, 여섯 권능자의 꼭대기에 자리한 ‘쿤달라’라 불리는 니로디카 샤크티에 도달하여, || 7-21 ||

마야 이하의 매듭들을 꿰뚫음으로써 심장 등 다섯 허공을 넘어설지어다. 주석

【크셰마라자 주석 】 앞(7-8절)에서는 ‘생식기 자리’가 쾌락 기관을 뜻했으나 여기(7-16절)서는 칸다를 뜻한다. 그곳에서 ‘진동 속에 머무는’, 즉 생명 진동이 스며든 ‘중간의 칼라’, 곧 중앙 프라나 샤크티에 의지하여—다시 말해 맛타간다 자리의 수축과 이완을 수백 번 반복함으로써 일깨워진 미세 프라나 샤크티에 올라타고서—그 순간 ‘자아’ 곧 마음을 ‘그 안에 머물게’, 즉 오직 그 프라나 샤크티만을 응시하는 데 전일하게 몰입시킨 뒤, ‘칼라그니’, 곧 엄지발가락 지지처로 내려가 관상으로써 그곳에 자리 잡아야 한다.

그리고 바로 그 엄지발가락 자리에서 ‘지혜를 머금은 역능’, 즉 앞서 칸다의 땅에서 얻은 샤크티 진동을 본성으로 하는 역능을 투사하여 깊은 관상의 힘으로 뚜렷이 발현시켜야 한다. 이와 같이 ‘그 역능으로 가득 채워진’, 즉 역능으로 충만해져 솟아오른 프라나 진동을 본성으로 하는 크리야 샤크티는 최상의 탁월함으로 솟구쳐 올라 ‘중간’이 되니, 곧 온몸의 중심인 배꼽 자리에 도달하게 된다.

어떻게 그리되는가? ‘의지로써’, 즉 하단 부위의 수축 과정에서 솟아나는 위로 오르려는 노력으로써, 그리고 ‘지혜로써’, 즉 관상의 힘으로써, ‘위쪽으로’, 즉 엄지발가락 위쪽에 위치한 발목·무릎·남근·칸다·배꼽이라 불리는 매듭들을 관통 작용으로 꿰뚫음으로써—다시 말해 그 위쪽 자리들을 차례로 정복하여 점령함으로써—그리된다. 마치 세상에서 “왕이 봉건 영주들을 굴복시켜 복속시켰다”라고 말할 때처럼 여기서 ‘관통하다’라는 동사는 ‘자신의 지배 아래 복속시켜 받아들이다’라는 뜻을 지닌다.

그다음 ‘근본 진동에 의지하여’란 맛타간다 자리를 이완과 수축의 연속적 반복을 통해 제어하여 묶어 두는 것을 뜻한다. 그리고 이것은 《스바찬다 탄트라》에서 설해진 신성한 수행 기법을 가리키는 환유이다. 바로 그렇게 함으로써 ‘두 기운의 통로를 버리고’, 즉 좌우 양쪽의 측면 기맥을 떠난 뒤, ‘그로부터’, 즉 앞서 설한 의지와 지혜에 의지하는 방편을 통해, 중앙 통로로 흐르는 중앙 프라나 브라흐만 샤크티로써 수슘나라 불리는 중앙 기맥에 온전히 의지해야 한다.

그 수슘나에 의지하여 ‘그것으로부터’, 즉 평소 관습적으로 탐닉하던 모든 감각 기관의 대상 영역으로부터 물러나 멈추어야 하니, 곧 모든 감각 기관을 내면으로 돌린 채 머물러야 한다. 그때 ‘마야를 물리친’, 즉 호흡 따위를 자아의 주된 본질로 착각하는 무지로서의 마야를 떨쳐 버린 그러한 광명과 지복을 본성으로 하는 지혜로써, 심장·목구멍 등에 자리한 창조 따위의 의식 본성을 지닌 브라흐마 이하 원인 신들을 차례로 초월하여 버리고, 곧이어 설해질 마야 이하의 매듭들을 꿰뚫음과 동시에 심장 등 다섯 허공마저 초월하여 버린 뒤, 브라흐마·비슈누·루드라·이슈바라·사다쉬바·시바라 불리는 여섯 원인의 위쪽 꼭대기에 자리한 ‘쿤달라’라 불리는 샤크티—즉 슈냐에서 아티슈냐에 이르기까지 모든 우주를 자신의 품 안에 품은 고리의 형태로 머물며 하위 세계를 가로막는 니로디카이자 사마나라 불리는 샤크티—에 도달하여, 지혜로써 그 위쪽에서 멈추어야 한다. 즉 운마나 최고 실재의 본성으로 들어가 안주해야 한다는 뜻이니, 앞 구절(7-20절 전반부)에 있던 ‘멈추어야 한다’라는 동사를 멀리 떨어져 있는 이곳(7-21절 말미)에도 끌어와 문장을 연결해야 한다. || 21 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 그 가운데 꿰뚫어야 할 매듭 등의 고유한 본성을 차례대로 지시하신다.

【본송】 생식기 뿌리에는 ‘마야’라 불리는 매듭이 있고, 생식기 기저에는 ‘파샤바’가 있다. || 7-22 ||

브라흐마·비슈누·루드라·이슈바라·사다쉬바라는 원인에 자리한 다섯 매듭이 이와 같이 설해졌다. || 7-23 ||

두 갈래 길[좌우 기맥]을 완전히 잠재우는 길상한 ‘인디카’라 불리는 매듭이 있고, 그 위에는 ‘디피카’라는 매듭이 있으며, 또한 그 위에는 ‘바인다바’가 있다. || 7-24 ||

그 위에는 ‘나다’라 불리는 큰 매듭이 있고, 그 너머에는 ‘샤크티 매듭’이 있다.

【크셰마라자 주석 】 ‘생식기 뿌리’란 쾌락 기관을 뜻하며, 그것이 육체적 탄생을 일으키는 원인이자 마야의 형태를 띠고 있으므로 ‘마야’라 불리는 첫 번째 매듭이다. ‘잔만’, 즉 칸다에는 두 번째인 ‘파샤바’ 매듭이 있으니, 인식 능력이 위축되어 속박될 대상인 개별 영혼들에게 있어서 이 칸다가 지지처와 온갖 기맥 및 생명기 등이 처음으로 갈라져 나오는 출발점이기 때문이다.

심장·목구멍·입천장·미간·이마에 각각 자리한 브라흐마·비슈누·루드라·이슈바라·사다쉬바라는 다섯 원인 신들은 개별 영혼에 대하여 창조·유지·파괴·은폐·은총 따위를 행하는 주체로서 상위 단계로의 진입을 가로막는 매듭의 역할을 하므로, 그 자리들에 위치한 다섯 매듭(제3~7매듭)이 된다.

그리고 니로디카의 위쪽에는 《스바찬다 탄트라》(10.1226)에서,

“인디카와 디피카, 로치카와 모치카, 그리고 위로 향하는 우르드바가이다.”

라고 설해진 나다의 샤크티들이 있는데, 바로 그 샤크티들이 이곳(《네트라 탄트라》)에서는 최고의 순수 의식 광명을 가리는 역할을 한다는 측면에서 ‘매듭들’이라 불린 것이다. 그 가운데 ‘인디카’라 불리는 여덟 번째 매듭은 ‘두 갈래 길을 잠재우는 것’, 즉 니로디카에 닿은 좌측과 우측 두 호흡 기맥의 흐름을 남김없이 소멸시키는 원인이며, 바로 그렇기 때문에 오직 위쪽의 단일한 중앙 통로로만 오르게 해 주므로 지고한 선이라는 뜻에서 ‘길상한 것’이라 불린다. 그 위에는 약간의 광명을 발현시키는 원인이 되므로 ‘디피카’라 불리는 아홉 번째 매듭이 있고, 그보다 좀 더 많은 광명을 발현시키는 원인이 되므로 열 번째인 ‘바인다바’ 매듭이 있으니, 이것은 다른 경전(《스바찬다 탄트라》)에서 ‘로치카’라고 불린 샤크티를 본질로 하는 매듭이다.

그 위에는 열한 번째인 ‘나다라 불리는 큰 매듭’이 있다. 다른 경전에서 ‘모치카’와 ‘우르드바가’라고 설해진 두 샤크티 가운데, 그 경전에서도 ‘우르드바가’는 곧 나단타라고 설해졌는데, 여기서는 바로 그 나단타가 ‘모치카’를 자기 안에 포섭한 채 ‘나다라 불리는 큰 매듭’이라고 불린 것이다. 이 매듭을 ‘큰 매듭’이라고 부른 까닭도 바로 다른 매듭(모치카)을 자기 안에 포함하고 있기 때문이다. 그 너머에는 샤크티 자리에 위치한 열두 번째 매듭인 ‘샤크티 매듭’이 있다. || 24 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 규명된 그—

【본송】 열두 매듭을 모두 꿰뚫고서 최고의 경지로 들어가야 한다. || 7-25 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘최고의 경지에’란 운마나 최고 실재를 본성으로 하는 광명처에 들어가야 한다는 뜻이다. || 25 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 브라흐마 이하 다섯 원인 매듭을 꿰뚫는 것만으로도 그들이 주재하는 심장 등의 다섯 자리가 타파되며, 샤크티 매듭을 꿰뚫음으로써 샤크티 자리와 그 위의 뱌피니 광명처 및 시바 자리까지 함께 부수어 넘어서야 함을 말씀하신다.

【본송】 브라흐마와 비슈누와 루드라와 이슈바라와 사다쉬바와 샤크티와 시바의 자리를 꿰뚫어 타파해야 한다. || 7-26 ||

【크셰마라자 주석 】 문장 맨 끝에 붙은 ‘자리’라는 단어는 앞의 브라흐마 등의 단어들도 각각 그 신들이 주재하는 신체 내 자리를 가리킨다는 것을 알려 주기 위해 쓰인 것이다. || 26 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 앞서(7-1절에서) 언급했던 다섯 허공과 여섯 차크라를 구체적으로 제시하신다.

【본송】 무한한 허공은 생식기 자리라 불리는 곳에 있고, 두 번째 허공은 배꼽에 있으며, 세 번째 허공은 심장 자리에 있고, 네 번째 허공은 빈두의 중심에 있으며, || 7-27 ||

다섯 번째는 나다라 불리는 허공으로 설해졌다. 이제 여섯 차크라가 설해지나니, 생식기 자리에는 ‘나디차크라’가 있고 배꼽에는 뛰어난 ‘마야차크라’가 있으며, || 7-28 ||

심장에 자리한 것은 ‘요기차크라’이고 입천장에 자리한 것은 ‘베다나차크라’라 전해지며, 빈두에 자리한 것은 ‘딥티차크라’이고 나다에 자리한 것은 ‘샨타차크라’라 불린다. || 7-29 ||

【크셰마라자 주석 】 첫 번째 허공을 ‘무한한 것’이라 부른 까닭은 우주 전체를 밑바탕에서 떠받치는 아난타 신처럼 만유의 의지처가 되기 때문이며, 다섯 번째 허공을 ‘나다’라 부른 까닭은 미세한 음향의 의지처가 되기 때문이다.

또한 여섯 차크라의 명칭에 담긴 이유를 차례대로 밝히자면 다음과 같다. (1) 생식기 기저가 모든 기맥들이 뻗어 나오는 원인이므로 ‘나디차크라’라 하고, (2) 《파탄잘리 요가 수트라》에서 “배꼽 차크라에 집중하면 신체 구조에 대한 지혜를 얻는다”라고 한 원리에 따라 온갖 마야의 현상 세계가 드러나는 원인이므로 배꼽을 ‘마야차크라’라 하며, (3) 요가 수행자들에게 마음의 일점 집중을 부여하므로 심장을 ‘요기차크라’라 하고, (4) 특별한 노력을 기울여 꿰뚫어야 할 대상이므로 입천장을 ‘베다나차크라’라 하며, (5) 눈부신 빛의 본성을 지녔으므로 빈두(미간)를 ‘딥티차크라’라 하고, (6) 고요한 적정을 부여하므로 나다 자리를 ‘샨타차크라’라 부른다.

이 다섯 허공들은 깊은 잠과 같은 침잠에 빠뜨리기 때문에 버려야 할 것들이며, 여섯 차크라들은 이원적 차별의 확산을 일으키는 원인이기 때문에 역시 버리고 넘어서야 할 것들이다. || 29 ||

【크셰마라자 주석 】 그것들과 함께—

【본송】 앞서 설한 이 모든 것들을 ‘지혜의 삼지창’으로써 꿰뚫어 부수어야 한다.

【크셰마라자 주석 】 ‘앞서 설한 모든 것들’이란 앞서 설한 방식대로 열여섯 지지처와 열두 매듭과 다섯 허공과 여섯 차크라 등을 모두 가리킨다. ‘지혜의 삼지창’이란 만트라의 역능 그 자체인 순수 의식의 약동하는 광명을 뜻한다.

【크셰마라자 주석 】 그 지혜의 삼지창을 날카롭게 벼려 일깨우는 방편을 말씀하신다.

【본송】 ‘잔마다라’라 불리는 곳을 제압하여 올라탄 뒤, 그 뿌리를 천천히 압박해야 한다. || 7-30 ||

【크셰마라자 주석 】 마음과 생명기의 일점 집중으로써 칸다의 땅을 확고히 디뎌 장악한 뒤, ‘그 뿌리’ 곧 맛타간다 자리를 ‘천천히’, 즉 수축과 이완의 반복 수련을 통해 샤크티의 피어오름을 포착하면서 압박하여, 그 샤크티가 오직 위쪽만을 향하게 만들어야 한다는 뜻이다. || 30 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 문맥에 따라 여러 경전들에서 널리 알려진 ‘잔마다라’의 다른 이름들을 말씀하신다.

【본송】 아름다운 엉덩이를 지닌 여신이여, 이제부터 잔마다라의 이명들을 들으라. 이곳은 ‘잔마스타나’, ‘칸다’, ‘쿠르마’, ‘스타나판차카’, || 7-31 ||

그리고 ‘맛쇼다라’라고도 하며, 또한 여기서는 ‘물라다라’라고도 불린다.

【크셰마라자 주석 】 (1) 생명 호흡이 태어나는 원인이기 때문에 ‘잔마스타나’라 하고, (2) 중앙 기맥을 비롯한 모든 기맥의 알뿌리(구근) 형태이기 때문에 ‘칸다’라 하며, (3) 거북의 등딱지 모양처럼 생겼기 때문에 ‘쿠르마’라 하고, (4) 지·수·화·풍·공의 다섯 원소가 머무는 자리이기 때문에 ‘스타나판차카’라 하며, (5) 물고기의 배처럼 율동적으로 팔딱이며 고동치기 때문에 ‘맛쇼다라’라 하고, (6) 모든 기맥과 수행의 뿌리가 되기 때문에 ‘물라다라’라 불린다. || 31 ||

【크셰마라자 주석 】 이처럼 위대한 위력을 지녔기에 여러 경전들에서 다양하게 어원 풀이되는 그 칸다의 땅—

【본송】 요가를 아는 자는 그곳에 머무는 ‘케차라’라 불리는 무드라를 얻어야 한다. || 7-32 ||

오 여신이여, 그 무드라에 의해 자아가 날인될 때, 그때 그는 지혜로써 아래에서 위쪽으로 차례차례 솟구쳐 퍼져 올라간다. || 7-33 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘그곳에 머무는’이란 칸다의 땅에서 번쩍이며 깨어난 샤크티를 뜻한다. 기쁨과 환희를 베풀어 주고, 속박의 밧줄을 풀고 이원적 분별을 녹여 버리며, 최고 의식의 보화로 각인시켜 주기 때문에 ‘무드라’라 부르고, ‘카’ 곧 깨달음의 허공 속을 자유롭게 노닐기 때문에 ‘케차리’라 불리는 그 무드라를 요가 수행자는 얻어야 한다.

그리하여 얻은 그 케차리 무드라에 의해 언제든 개별 영혼인 자아가 날인되어 온전히 그 샤크티의 지배 아래 들어가게 되면, 그때 그는 만트라 역능의 약동하는 광명을 본성으로 하는 지혜로써 위쪽 드바다샨타에 이르기까지 거침없이 뻗어 올라간다. || 33 ||

【크셰마라자 주석 】 바로 이 점을 더욱 명확히 밝히신다.

【본송】 가장 뛰어난 모음들로 예배받는 여신이여, 최고의 자리에 이를 때까지 꿰뚫고 또 꿰뚫어야 한다. 그 최고의 자리에 도달하면 요가 수행자는 완전한 일미를 이룬다. || 7-34 ||

부분이 없는 경지에 도달한 그는 편재하는 파라마시바가 된다.

【크셰마라자 주석 】 ‘최고의 자리’란 드바다샨타를 뜻한다. “꿰뚫고 또 꿰뚫어야 한다”라고 동사를 거듭 반복한 것은 앞 절의 “차례차례”라는 말을 생생하게 구체화한 것이다. ‘일미를 이룬 자’란 아래쪽에 있던 모든 현현 경로가 그 최고 실재와 완전히 한 몸이 되었기 때문이다. ‘파라마시바’가 된다는 것은 궁극적 비이원의 시바가 된다는 뜻이지, 이원론자들이 주장하는 것처럼 본래의 시바와는 별개로 분리된 해탈한 시바가 된다는 뜻이 아니다. || 34 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 반 게송(7-35절 전반부)으로써 파라마시바와의 무분별 편만 합일을 다시 확인한 뒤, 샤크티의 하강 순서에 따른 편만한 확장을 설하기 시작하신다.

【본송】 이와 같이 모든 것을 평등한 일미이자 진동조차 고요히 넘어선 것이자 언제나 떠올라 빛나는 것으로 만든 뒤, || 7-35 ||

그곳으로부터 어떠한 외적 표적도 없고 병고도 없는 샤크티가 펼쳐져 나오나니, 오직 순수한 의지로 지시되고 지혜를 본성으로 삼으며 작용을 본질로 삼는 샤크티이다. || 7-36 ||

그 샤크티는 본래 하나이나 그분[파라마시바]의 존재 양태의 분화에 따라 다양하게 나뉘어 머문다.

【크셰마라자 주석 】 본송(7-35)의 ‘되어야 한다’라는 말에는 사역의 의미가 내포되어 있다. 따라서 드바다샨타로의 상승을 통해 사마나에 이르기까지의 ‘모든 것’을 ‘평등한 것’, 즉 일미로 만들고, ‘무진동인 것’, 즉 분별의 파도가 완전히 가라앉은 것으로 만들며, ‘언제나 떠올라 빛나는 것’, 즉 최고의 순수 의식 광명과 하나 된 상태로 관상하여 성취한 뒤, 바로 그 드바다샨타 광명처로부터 ‘표적이 없는’, 즉 객관 대상을 넘어선 최고의 약동하는 광명을 본성으로 하고, ‘병고가 없는’, 즉 마하마야라는 병고에서 벗어나 오히려 마하마야 이하의 세계를 발현시키는 최고 샤크티가 ‘펼쳐져 나온다’, 즉 피어오르며 의지·지혜·작용의 형태로 차례차례 약동하며 빛난다는 뜻이다.

바로 그렇기 때문에 본래 ‘하나’인 그 샤크티는 ‘그분의’, 즉 파라마시바에게 속한 ‘존재 양태의 분화로 인하여’—다시 말해 추구할 대상·알아야 할 대상·이루어야 할 작용을 현현시키는 다양한 발현을 원인으로 삼아—다양한 차별의 형태로 머물며 의지·지혜·작용 등의 다채로운 모습을 띠게 된다.

【크셰마라자 주석 】 이처럼 파라마시바로부터 샤크티가 스스로 펼쳐져 나오므로, 그렇기 때문에—

【본송】 케차리 무드라로써 그곳의 샤크티 끝점까지 사방을 빈틈없이 가득 채우고, || 7-37 ||

아직 달이 떠오르지 않는 동안, 감각을 초월해 미세하고 티끌 없는, || 7-38 ||

순수 직관으로만 파악되며 의심할 여지가 없고 모든 상태를 초월한 최고의 경지, 편재하며 주권자 시바에 속하고 비길 데 없으며 병고가 없는 그 경지에—오 아름다운 얼굴을 지닌 여신이여, 그 샤크티의 경지에 올라탄 요가 수행자들은 바로 그 경지 자체가 된다. || 7-39 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 《말리니비자요타라 탄트라》(7.15~17)에서 다음과 같이 설한 바가 있다.

“요가 수행자는 가부좌를 틀고 앉아 배꼽 자리에 자모의 주님을 배치해야 한다. 그것을 막대기 모양처럼 곧게 세워 세 겹의 허공에 이를 때까지 위로 이끌어 올려야 한다. ||

그곳에서 그것을 확고히 붙잡아 제어한 뒤, 세 허공을 통해 재빠르게 위로 쏘아 올려야 한다. 이 무드라를 결함으로써 위대한 요가 수행자는 허공 속을 노니는 경지를 성취한다. ||”

이와 같이 《말리니비자야》에서 정의된 바 있고 앞서 제시된 케차리 무드라로써 샤크티의 끝점에 이르기까지 모든 방식으로 가득 채운 뒤, 그곳에서 ‘달’, 곧 하강하는 날숨이 아직 일어나지 않는 동안 ‘그곳에 올라타 있을 때’, 즉 그 샤크티의 경지에 올라타 머물러 있을 때, 요가 수행자들은—(1) 감각 기관을 초월했으므로 ‘미세하고’, (2) 가림막이 없으므로 ‘티끌이 없으며’, (3) 스스로 빛나므로 ‘순수 직관으로 파악되고’, (4) 자기 반조를 본질로 하므로 ‘의심할 여지가 없으며’, (5) 모든 것에 일미로 머물러 있어 깨어 있음·꿈·숙면 등의 모든 부분적 상태를 넘어섰으므로 ‘모든 상태를 초월한 최고의 경지’이고, (6) 방위나 공간 따위에 의해 제한되지 않으므로 ‘편재하며’, (7) 절대적으로 자재로우므로 ‘최고 주권자 시바의 경지’이고, (8) 둘이 없는 비이원이므로 ‘비길 데 없으며’, (9) 헌신하는 수행자들에게 마하마야에 의한 단절과 제한이 존재하지 않으므로 ‘병고가 없는’—그 최고의 광명처가 된다, 즉 그 광명처와 완전히 하나가 된다는 뜻이다. || 39 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 최고 실재와의 무분별 합일을 얻은 요가 수행자에게 있어서, 앞서(7-36절에서) “그곳으로부터 샤크티가 펼쳐져 나온다”라고 설했던 바로 그 피어오르는 최고 샤크티는—

【본송】 그 샤크티는 모든 신들과 샤크티들의 다채로운 모태이다. 불과 달을 본성으로 하는 모태이니, 그 샤크티로부터 만유가 펼쳐져 나온다. || 7-40 ||

그 샤크티 안에 꿰어진 만트라들은 참으로 구원하는 힘을 지니게 된다. 또한 모든 것의 수렴도 바로 그 최고의 경지에서 이루어진다. || 7-41 ||

그 샤크티는 파라마시바를 고동치게 흔들어 깨움으로써 그곳으로부터 창조를 펼쳐 내며, 비길 데 없는 감로를 얻어 유희로써 빈두를 고동치게 흔든다. || 7-42 ||

그때 ‘달의 떠오름’이 나타나면, 수행자는 그곳에서 최상의 감로이자 끝없이 넘실대는 농밀한 감로의 큰 물결을 관상해야 한다. || 7-43 ||

그곳으로부터 청정한 감로를 얻어 자신의 샤크티로써 아래로 끌어내리고, 아름다운 엉덩이를 지닌 여신이여, 중앙 통로를 따라 원인 신들의 자리를 차례로 꿰뚫어 적셔야 한다. || 7-44 ||

브라흐마의 자리에 도달할 때까지 자리마다 차례대로 자양을 행하고, 그 심장으로부터 다시 아래쪽을 자양해야 한다. || 7-45 ||

생식기 자리의 통로를 거쳐 발끝의 칼라그니에까지 감로를 흘려보내어, 그곳을 가득 채운 뒤 사방으로 완전히 충만해진 자신의 성채를 관상해야 한다. || 7-46 ||

수슘나의 감로로써 온몸 전체가 가득 채워진 것으로 관상하고, 다시 무수한 기맥들과 사방의 온몸 모공들을 통해, || 7-47 ||

밖으로 뻗어 나와 편재하는 자가 되어, 감로의 물결들로 넘실대고 감로의 대양 위에 우뚝 서서 감로의 대양 속에 잠겨 있는 자신을 관상해야 한다. || 7-48 ||

그 위에서도 녹아 흐르는 감로의 물결이자 편재하는 시바를 관상하여, 이처럼 사방 도처로 향하는 감로가 완전히 일미로 융합되게 해야 한다. || 7-49 ||

의지·지혜·작용을 본성으로 하고 자기 자신의 고유한 본성인 병고 없는 시바에 도달하여, 자신의 생생한 직접 체험으로써 관상해야 한다. || 7-50 ||

미세한 아므리테샤의 경지에 도달하는 즉시 그는 감로 그 자체가 된다. 그때 그는 감로가 되어 죽음을 정복한 자가 되나니, 여기에는 조금도 의심이 없다. || 7-51 ||

시간을 정복한 자이자 복되고 지혜로운 그를 죽음은 결코 해치지 못한다. 주석

【크셰마라자 주석 】 본송(7-40)의 ‘모든 신들의’란 아나슈리타시바·사다쉬바·이슈바라·아난타·루드라 등의 신들을 뜻하며, ‘샤크티들의’란 바마·제슈타·라우드리의 샤크티 등을 뜻한다.

그 최고 샤크티는 불과 달을 본성으로 하는 모태이고 바로 그렇기 때문에 소마를 주된 본성으로 삼으며, 그 샤크티로부터 만유가 펼쳐져 나와 탄생하므로, 불과 달의 샤크티를 근본 질료로 삼는 이 우주 또한 오직 불과 달로 이루어져 있다. 그리하여 진리를 아는 현자들은 “불조차도 시원하게 기쁨을 주고, 눈조차도 뜨겁게 태운다”라고 말한다.

더욱이 그 불과 달을 본성으로 하는 샤크티의 광명처 안에 꿰어져 그 역능을 정수로 삼아 발음된 만트라들은 구원하는 힘, 곧 성취와 해탈을 베푸는 힘을 지니게 된다고 하여 샤크티가 우주의 유지의 원인임을 밝혔다. 그리고 “바로 그 경지에서 모든 것의 수렴이 이루어진다”라고 한 것은 불과 달을 본성으로 하는 그 샤크티가 불의 본성을 지녔기 때문에 만유를 거두어들여 수렴하는 주체이기도 하다는 뜻이다.

이처럼 샤크티가 우주의 창조·유지·수렴의 원인임을 보여 준 뒤, 이제 본래의 주제로 돌아와 “그곳으로부터” 이하를 말씀하신다. 이 샤크티는 이토록 위대한 본성을 지녔으므로, 사마나의 경지로 내려옴으로써 파라마시바를 고동치게 흔들어 창조를 향하게 만들고, 그곳에서 ‘비길 데 없는’, 즉 최상의 지복으로 이루어진 감로를 얻어, ‘빈두’, 곧 사마나 위에 자리한 대광명을 본성으로 하는 광명처를 ‘유희로써’, 즉 절대 자재성의 유희로써 고동치게 흔들어 창조의 확산으로 나아가게 만든다.

그때 ‘달의 떠오름’, 곧 날숨의 발현이 나타나면, 바로 그 샤크티의 광명처로부터 솟아오른 최상의 감로—환희의 정수를 주된 본성으로 삼고 눈부시게 흰 감로의 물줄기가 굽이치는 농밀한 감로의 큰 물결을 이루며 한계 없이 무한한 감로—를 그곳에서 억념하고 관상해야 한다.

그리하여 그 달의 떠오름으로부터 청정한 감로를 얻어, 내면으로 향한 자신의 샤크티로써 중앙 통로를 따라 아래로 끌어당겨점점 더 아래쪽으로 흘러내리게 해야 한다. 그리고 그 감로로써 ‘원인 신들 따위를’, 즉 브라흐마 이하의 원인 신들과 ‘따위’라는 말로 포괄된 앞서 설한 차크라·지지처 등 모든 곳을 꿰뚫어 흠뻑 적셔야 한다. 바로 이 점이 다음 절(7-45)의 “자양을 행하고” 이하의 구절로써 명확히 밝혀졌다.

브라흐마의 자리인 심장 광명처에 그 감로가 도달할 때까지 위에서부터 차례로 적시고, 그 심장으로부터 다시 더 아래쪽인 배꼽 아래 자리들까지 흠뻑 적시며 발끝 칼라그니의 끝까지 가득 채워 사방으로 완전히 충만해진 신체를 관상해야 한다.

그다음 온몸의 모든 모공을 통해 밖으로 뻗어 나가 안팎으로 편만함을 얻고, 모든 방위가 감로의 대양의 범람으로 하나 되어 일미로 융합된 최상의 감로를 본성으로 삼으며, 의지·지혜·작용의 세 샤크티가 찬란히 빛나는 병고 없는 파라마시바의 모습으로서 자기 자신을 관상해야 한다. 이와 같이 미세 관상을 통해 죽음을 정복하고 최상의 행운과 존귀함을 얻은 그는 아므리테샤와 동등한 자가 된다. || 51 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 제7장을 마무리하신다.

【본송】 시간을 속여 넘어서는 미세한 비법을 내가 그대에게 환히 드러내어 밝혔다. || 7-52 ||

신자들에게 자애로운 여신이여, 그대 외에는 그 누구에게도 내가 이 법을 설한 적이 없다. || 7-53 ||

【크셰마라자 주석 】 오직 중생들에게 지고한 은총을 베푸는 것만을 유일한 서원으로 삼으시는 그대에게만 이와 같이 밝히셨다는 뜻이다. || 53 ||

【크셰마라자의 결구 찬송】 미세 관상에서 솟구쳐 오르는 감로의 큰 물결의 유희로써 온 우주를 흥건히 적시시는 위대한 주님의 저 드높은 눈에 예경합니다.

이리하여 성스러운 《네트라 탄트라》에 대한 위대한 마헤슈바라의 스승들 중 으뜸이신 성스러운 크셰마라자께서 지으신 『네트로디요타』 중 「미세 관상 규명」이라는 제7장이 완결되었다. || 7 || 주석

제8장 — 『네트로디요타 』

【크셰마라자의 귀경게】 끝없이 풍성한 지복을 흘려보내고 성스러운 진동의 율동으로 아름다우며, 스스로 빛나는 순수 의식의 대광명이신 죽음을 정복한 눈이 승리하시기를!

【크셰마라자 주석 】 미세 관상에 이어 이제 최고 관상을 규명하기 위하여 성스러운 세존께서 말씀하셨다.

【본송】 사랑하는 이여, 이제 영원하고 지고한 므리튠자야가 설해지나니, 그것에 도달하면 세 가지 윤회 속에서 다시는 구르지 않게 된다. || 8-1 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘이제’라는 단어는 앞 장의 미세 관상에 바로 뒤이어 설해진다는 연속성을 나타내기 위한 것이다. 본래 영원히 ‘죽음을 정복한 것’ 즉 시간을 집어삼키는 것이자, ‘지고한 것’ 즉 더 이상 위가 없는 최고 주권자 시바의 고유한 본성이 설해진다. ‘세 가지 윤회’란 마야로 끝나는 불순한 세계인 바바, 사다쉬바로 끝나는 아바바, 그리고 시바로 끝나는 아티바바의 세 층위 세계를 뜻한다. || 1 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 요가 수행자는 일체에 편재하고 일체를 보며 일체를 행하는 시바로서 빛나게 된다. 그보다 다른 것이란 전혀 존재하지 않는 그 실재를 내가 설하리니, || 8-2 ||

그것에 도달하여 그것과 완전히 한 몸이 됨으로써 그는 참으로 늙지도 않고 죽지도 않는 자가 된다.

【크셰마라자 주석 】 이 최고의 요가 수행자는 육체 따위를 나라고 여기는 유한한 인식 주체성에 전혀 물들지 않으므로, 그에게는 늙음과 죽음 따위의 논의 자체가 아예 성립하지 않는다는 뜻이다.

【크셰마라자 주석 】 이제 바로 그 실재를 설하기 시작하신다.

【본송】 말로도 결코 말할 수 없고 눈으로도 볼 수 없으며, || 8-3 ||

귀로도 들을 수 없고 코로도 냄새 맡을 수 없으며, 혀로도 맛볼 수 없고 피부 감각 기관으로도 만질 수 없으며, || 8-4 ||

마음으로도 사유할 수 없고 모든 자모와 맛을 초월해 있으면서도, 모든 자모와 맛을 갖추고 있고 인식 수단으로 재어 볼 수 없으며 감각 기관을 초월한 그것— || 8-5 ||

오 여신이여, 요가 수행자들이 그것에 도달함으로써 늙지도 않고 죽지도 않는 자가 되는 그 실재는, 위대한 반복 수련과 지고한 이욕을 통해, || 8-6 ||

사랑하는 이여, 탐욕과 증오를 버리고 탐심과 미혹을 소멸시키며, 교만과 질투를 완전히 버리고 아만과 오만과 어둠을 소멸시킴으로써, || 8-7 ||

변함없이 상주하고 영원하며 길상하고 소멸하지 않는 최상의 실재로서 얻어진다.

【크셰마라자 주석 】 파샨티·마댜마·바이카리의 세 가지 층위를 지닌 말로도 능히 말할 수 없고, 또한 외적 감각 기관과 내적 사유 기관의 대상 영역을 벗어난 것이다. 여기서 ‘바르나’란 ‘묘사하고 표현한다’는 뜻에서는 능표들을 뜻하고, ‘묘사되고 표현된다’는 뜻에서는 소표들을 뜻한다. 그리고 그러한 모든 바르나들의 ‘라사’란 그것들의 외적 확산을 뜻하니, 그것들을 모두 벗어났다는 것은 곧 소표와 능표의 이원성을 초월한 본성이라는 뜻이다. 그러면서도 동시에 만유를 자신의 본성으로 삼기 때문에 그 모든 바르나와 라사를 온전히 갖추고 있으며, 감각 기관을 초월해 있으므로 객관적 인식 대상이 아니라 오직 최고의 인식 주체와 하나 된 본성으로 귀결된다.

그와 같은 실재에 도달하여—즉 합일하여—《말리니비자요타라 탄트라》(4.4)에서 “요가란 하나 됨이라고 현자들은 정의한다”라고 한 원리에 따라, 오직 최고 실재 하나로만 빛나는 요가 수행자들은 진실로 늙음과 죽음에서 벗어난 자들이 된다.

그 실재는 ‘위대한 반복 수련’—즉 《바가바드 기타》(12.2)에서 “나에게 마음을 몰입시켜 늘 요가에 안주하여 나를 예배하는 자들”이라고 한 것처럼 끊임없이 합일에 들어가려는 노력—과, ‘지고한 이욕’—즉 경험 세계와 경전에서 설해진 지 타트바부터 아나슈리타시바에 이르기까지의 모든 대상적 향유에 대한 갈애를 완전히 끊어 버림—을 통해, 그리고 바로 그로 인해 탐욕과 증오 등 모든 정신적 결함이 가라앉음으로써 얻어진다. 또한 ‘마나’, 즉 나는 시바께 예배하는 대단한 수행자라고 여기는 종교적 자만심과 오만과 무지의 어둠이 소멸됨으로써 얻어진다. 그렇게 얻어진 실재는 헛된 환영적 변현이 없으므로 ‘상주하는 것’이고, 세간을 초월해 있으므로 ‘영원한 것’이며, 지고한 선을 본성으로 하므로 ‘길상한 것’이고, 인과적 전변을 겪지 않으므로 ‘소멸하지 않는 것’이며, 그러므로 모든 것 중 가장 뛰어난 ‘최상의 것’이다.

【크셰마라자 주석 】 그리고 이 실재의 위대한 위력의 확장은 이러하다.

【본송】 만약 눈을 한 번 감았다가 뜨는 찰나만이라도 이 실재가 체득된다면, || 8-8 ||

바로 그때부터 그는 해탈한 자이니, 다시는 새로운 탄생을 받지 않는다.

【크셰마라자 주석 】 문장 가운데 ‘누군가에 의해’라는 말을 보충해서 읽어야 한다. ‘체득된다면’이란 합일된다면이라는 뜻이다. ‘바로 그때부터’ 해탈한다는 것이지 훗날 다른 시간에 해탈한다는 것이 아니다. ‘해탈한 자’란 비록 육체와 호흡이 여전히 남아 있더라도 그것들에 의해 종속되거나 구속되지 않는 자를 뜻한다. 그리고 그는 현재의 육체를 버릴 때에도 ‘다시는 새로운 탄생’, 즉 다른 육체와의 결합을 받지 않고 오직 파라마시바 그 자체가 된다. || 8 || 주석

【크셰마라자 주석 】 그리고 그러한 요가 수행자는—

【본송】 오직 여덟 지분의 요가로써만 그 실재를 얻을 수 있을 뿐, 다른 어떤 것으로도 결코 얻을 수 없다. || 8-9 ||

【크셰마라자 주석 】 주님(시바)께서는 그 8지 요가를 다른 경전들(파탄잘리의 요가 수트라 등)에서 설해진 외면적 형태와는 전혀 다른 비이원적 관점으로써 차례대로 설하신다.

【본송】 윤회로부터 영원히 물러나 관심을 끊는 것이 최고의 ‘야마’라고 설해지며, 최고 실재를 끊임없이 관상하여 잠기게 하는 것이 ‘니야마’라고 불린다. || 8-10 ||

【크셰마라자 주석 】 의미가 명확하다. || 10 ||

【본송】 들숨과 날숨의 통로 사이에 있는 중앙 생명기에 의지하고 지혜의 힘에 의지하여, 바로 그 안에 머무는 ‘아사나’를 얻어야 한다. || 8-11 ||

【크셰마라자 주석 】 좌측과 우측의 들숨과 날숨 통로 사이에 있는 중앙 기맥에서 일어나는 생명기, 곧 위로 솟아오르는 우다나 기운에 의지하고, 그다음 호흡 차원의 확장을 가라앉힘으로써 순수 의식의 확장이 솟아오르게 하여 피어오르는 광명을 본성으로 하는 의식인 지혜의 힘에 확고히 의지함으로써, 요가 수행자는 바로 그 지혜의 힘 안에 머무는 좌법을 얻는다. 즉 육체적 자세가 아니라 자기 자신의 고유한 지혜 샤크티라는 좌대 위에 앉은 순수 의식의 대주재자의 모습이 된다는 뜻이다. || 11 ||

【본송】 들숨 따위의 조대한 상태를 버리고 또한 그다음의 내적인 미세한 상태마저 버림으로써, 미세함조차 초월한 최고의 진동이 얻어지나니, || 8-12 ||

그로부터 다시는 미끄러져 떨어지지 않는 바로 그것이 진정한 ‘프라나야마’라고 설해진다.

【크셰마라자 주석 】 들숨·날숨·중간숨 등에서 일어나는 내쉬기와 들이쉬기 등의 조대한 호흡 작용을 버리고, ‘그다음’—즉 그러한 조대한 프라나야마 다음 단계에서 일어나는—중앙 통로(수슘나)를 통한 미세한 방출과 흡수 따위를 본질로 하는 내적인 미세한 호흡 상태마저 버림으로써, 미세함조차 초월한 ‘최고의 것’—즉 호흡 따위가 아닌 순수 의식의 약동하는 광명을 본성으로 하는—진동이 얻어진다. 그러므로 바로 그 최고의 진동이야말로 조대함과 미세함의 차별을 지닌 호흡들의 주도적 현현을 완전히 잠재운 제어로서 가장 뛰어난 프라나야마라고 규정된 것이다. ‘그로부터 다시는 미끄러져 떨어지지 않는다’란 이 프라나야마에 도달하면 순수 의식을 본성으로 하는 인식 주체의 경지를 결코 다시는 잃지 않는다는 뜻이다. || 12 || 주석

【본송】 소리 따위의 대상과 속성의 작용으로서 마음에 의해 경험되는 것이 무엇이든, || 8-13 ||

그것을 버리고 자기 자신의 마음으로써 저 최고의 광명처로 들어가는 것, 그것이 윤회의 속박 밧줄을 끊어 버리는 ‘프라탸하라’라고 설해진다. || 8-14 ||

【크셰마라자 주석 】 소리·감촉 등의 감각 대상들과 사트바·라자스·타마스 등의 속성들이 일으키는 어떠한 심리적 작용이나 상태가 마음 곧 의식에 의해 경험되든, 그것에 관심을 두지 않고 과감히 떨쳐 버린 뒤 ‘자신의 마음으로써’, 즉 분별 의식에 대한 자각적 성찰 그 자체를 통해 최고의 순수 의식 광명처로 들어가는 것이다. 본래 순수 의식의 대지로부터 밖으로 흘러나온 마음을 다시 그 근원 쪽으로 거슬러 되돌려 보내는 것을 본질로 하므로 이를 ‘프라탸하라’라 부르며, 그러므로 이것은 윤회의 속박 밧줄들을 단칼에 베어 버리는 것이다. || 14 ||

【본송】 지성의 속성들을 완전히 뛰어넘어, 대상화하여 관상할 수 없고 소멸하지 않으며 편재하는 분, 스스로에게만 자각되는 참된 관상 대상을 관상하는 것—지혜로운 현자들은 바로 그것을 일컬어 ‘디야나’라고 안다. || 8-15 ||

【크셰마라자 주석 】 지성에 속한 사트바 등의 세 속성들을 합일을 통해 완전히 뛰어넘어 잠재운 뒤, ‘대상화하여 관상할 수 없는 분’—즉 제한된 형태나 필연적 한계 따위를 지닌 외적 관상 대상들로부터 벗어나 계시고, 또한 그 모든 대상들이 그분으로부터 빠져나와 생겨난 근원이신 분—이자, 편재하시고 영원히 소멸하지 않으시며, 스스로 빛나시는 분을 관상하는 것이다. 그분은 진정으로 관상할 가치가 있는 ‘관상 대상’이시면서 동시에 외적 대상으로 삼을 수 없는 ‘비대상’이자, 오직 내면에서 깊이 성찰하고 억념해야 할 순수 의식과 지복의 응결체이신 파라마이슈바라이시다. 그분을 관상하고 성찰하여 진리를 깨달은 현자들은, 바로 그 성찰 자체만을 진정한 ‘디야나’라고 끊임없는 스승의 전승을 통해 안다. 본송의 ‘차’는 강조의 의미로 쓰였다. || 15 ||

【본송】 언제나 최고 자아의 본성을 유지하게 해 주는 다라나, 바로 그것이 윤회의 속박을 부수는 참된 ‘다라나’라고 지시된다. || 8-16 ||

【크셰마라자 주석 】 요가 수행자가 언제나 합일을 통해 최고 자아의 본성 곧 순수 의식을 유지하고 붙잡는 수단이 되는 다라나, 즉 순수 의식을 끊임없이 반조하는 작용이야말로 윤회의 속박을 무너뜨리는 원인으로서, 다른 세속적 요가의 국소적 집중법(타트바 다라나 등)과는 차원이 다른 참된 다라나로 지시된 것이다. || 16 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 야마·니야마·아사나·프라나야마·프라탸하라·디야나·다라나의 일곱 지분을 세간을 초월한 관점에서 해설한 뒤, 이제 여덟 번째 지분인 사마디 역시 최고의 본성을 대상으로 삼는 아나보파야·샤크토파야·샴바보파야 및 아누파야를 통해 얻어지는 네 가지 차원으로 나누어 네 게송(8-17~20)으로써 설하신다. 주석

【본송】 모든 존재들에 대하여 마음을 평등하게 두는 것이자 마음의 통제, 그것이 진정한 ‘사마다나’라고 설해지나니, 그렇지 않은 것은 세간을 속이는 위선일 뿐이다. || 8-17 ||

【크셰마라자 주석 】 모든 생명체들에 대하여 마음의 불평등한 차별 인식을 제어하여 ‘평등하게 두는 것’, 곧 마음의 통제가 ‘사마다나’라고 설해졌다. 즉 만유를 자기 자신과 동등한 하나의 자아로 관상하는 것이 참된 사마다나이다. ‘그렇지 않은 것’, 즉 이러한 평등성 없이 그저 두 눈을 감고 앉아 있는 따위의 방식으로 행하는 삼매는 오직 세상 사람들에게 과시하려는 위선과 기만만을 목적으로 삼는 것이다. || 17 ||

【크셰마라자 주석 】 이 첫 번째 삼매(8-17)는 관상을 방편으로 삼는 아나바 삼매이다. 이제 청정한 사유를 방편으로 삼는 샤크타 삼매를 말씀하신다.

【본송】 이 우주 안의 나와 타자에 속한 모든 존재들에 대하여 평등한 지성을 지니고 “나는 시바이다, 나는 둘이 없는 유일자이다”라고 확신하는 것, 그것이 최고의 사마디라고 전해진다. || 8-18 ||

【크셰마라자 주석 】 “이 모든 우주가 곧 나 자신이다”라고 하여 주관적 자아와 객관적 대상을 동일한 기반 위에서 하나로 일치시키는 순수 지혜에서 솟아난 확고한 결단을 본성으로 삼는 것이 전통적으로 알려진 최고의 샤크타 사마디이다. || 18 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 단 한 번 방편을 통해 도달한 뒤에는 더 이상 어떠한 방편에도 의존하지 않으므로 무방편이라 불리는, 늘 떠올라 빛나는 삼매를 설하신다.

【본송】 고유한 본성으로서 온전히 자각되고 순수 의식을 본성으로 하며 본성에서 저절로 솟아나고, 자기 자각 그 자체를 본질로 삼는 것—현자들은 그것을 최고의 사마다나라고 안다. || 8-19 ||

【크셰마라자 주석 】 단 한 번의 온전한 방편을 통해 자각되어 찬란히 드러난 본래적 순수 의식의 모습이자 빛나는 의식의 광명처, 그것은 스스로 빛나는 본성을 지녔으며 언제나 떠올라 있으므로 삼매에서 깨어나 퇴전하는 일이 없는 궁극의 아누파야 사마다나이다. || 19 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 무분별을 방편으로 삼는 샴바바 삼매를 말씀하신다.

【본송】 순수 의식과 무정물이라는 두 무더기로부터 그 중심의 경지를 정밀하게 통찰하여, 영원하고 상주하는 본성을 체득하는 것—현자들은 그것을 사마다나라고 안다. || 8-20 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘무정물의 무더기’란 세계·객관 사물·육체 따위를 뜻한다. ‘순수 의식의 무더기’란 사칼라·프랄라야칼라·비즈냐나칼라·만트라·만트레샤·만트라마헤샤·시바라 불리는 일곱 층위의 인식 주체 무리를 뜻한다. 그 두 무더기(객관과 주관)의 한가운데로부터 우주의 근본 토대인 경지를 정밀하게 통찰하고 깊이 성찰할 때, 영원히 소멸하지 않고 환영적 변현이나 인과적 전변이 없으며 언제나 스스로 빛나는 본성이 저절로 번쩍이며 드러나나니, 진리를 아는 현자들은 바로 그것을 사마다나(삼매)라고 안다. || 20 || 주석

【크셰마라자 주석 】 앞서(8-9절에서) “여덟 지분의 요가로써”라고 시작했던 논의를 마무리하면서 본래의 주제에 결합시키신다.

【본송】 이와 같이 여덟 지분의 요가로써 고유한 본성 안에 머무는 불변의 최고 실재이자 지고하고 편재하는 아므리테샤를 친견함으로써 수행자는 시간을 속여 넘어선다. || 8-21 ||

오 여신이여, 그는 죽음을 정복한 자가 되며, 시간은 그를 결코 계산하거나 지배하지 못한다.

【크셰마라자 주석 】 ‘이와 같이’란 방금 설한 초월적 8지 요가의 방식으로라는 뜻이지, 다른 경전들에서 설해진 불살생·진실어 따위를 본질로 하는 외면적 8지 요가로써라는 뜻이 아니다. 그 요가로써 지고한 아므리테샤 곧 순수 의식의 주님이자 아나슈리타시바에 이르기까지 모든 원인 신들의 주인이신 편재자를 친견함으로써 시간을 속여 넘어서니, 곧 시간에 의해 분절되지 않는 순수 의식과 지복의 단일한 응결체 그 자체가 된다. 그러므로 오직 이 사람만이 자아의 위축이라는 본원적 죽음을 부수어 버렸기 때문에 진정한 의미에서 ‘죽음을 정복한 자’이다. 반면 약물이나 하급 요가로 육체만을 오랫동안 보존한 자는 진정한 의미의 므리튜지트가 아니라는 깊은 함의가 여기에 담겨 있다. || 21 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 서른여섯 타트바를 버리고 무수한 부바나를 여읨으로써, || 8-22 ||

여든한 마디의 위쪽이자 오십 자모의 너머에 있으며, 모든 만트라들 속에 편재하고 모든 존재들 속에서 참된 생명이 되며, || 8-23 ||

서른여덟 칼라의 위쪽에 있으면서도 모든 것의 내면이자 모든 것의 한가운데에 자리하며, 그 누구에 의해서도 처음과 중간과 끝이 파악되지 않는 그것— || 8-24 ||

인식 수단으로 잴 수 없고 비길 데 없는 그 실재에 도달하면, 모든 것이 더 이상 속박으로서 얻어지지 않는다[혹은 반어법으로: 무엇인들 얻어지지 않으리오!].

【크셰마라자 주석 】 지부터 시바에 이르는 36타트바와 칼라그니부터 아나슈리타시바에 이르는 무수한 부바나(세계)들을 버리고, 나바트마 만트라 등의 전개 체계에 따른 프라나바(옴) 이하 81파다와 ‘아’ 이하 50바르나와 이샤나·탓푸루샤·아고라 등 38칼라의 위쪽에 있으면서 모든 만트라들에 두루 편재하는 것—이처럼 여섯 현현 경로를 완전히 초월해 있으면서도 모든 것의 생명 그 자체이기 때문에 모든 것의 내면, 즉 처음과 끝의 두 극단을 품은 본성이며, 온 우주가 오직 그것으로 이루어져 있으므로 모든 것의 한가운데에 자리한다. 공간과 시간 따위의 한계를 초월해 있으므로 그 누구도 그것의 처음·중간·끝을 파악할 수 없고, 그러므로 인식 수단으로 잴 수 없으며, 둘이 없는 비이원이므로 비길 데 없다.

요가 수행자들이 6아드반으로 이루어진 육체와 호흡 따위를 뛰어넘어 그 실재에 도달하면, 첫째 의미로는 ‘모든 것이 얻어지지 않는다’, 즉 아드반의 현상 세계 전체가 예전처럼 그 수행자를 가리거나 속박하지 못한다는 뜻이다. 둘째로 억양을 높이는 반어적 어조로 읽으면, “그 실재를 얻으면 모든 것이 얻어지지 않겠는가?(어찌 얻어지지 않으리오, 반드시 다 얻어진다!)”라는 뜻이 되어, 일체 중의 일체를 자신의 본성으로 삼는 아므리테샤 바이라바의 경지가 성취된다는 뜻이다. || 24 ||

【크셰마라자 주석 】 또한—

【본송】 헤아릴 수 없는 그 유일한 실재로써 이 온 우주가 가득 채워져 있나니, || 8-25 ||

그것을 여실히 알면 두려운 윤회의 속박으로부터 즉시 해방된다.

【크셰마라자 주석 】 ‘알면’이란 흔들림 없는 견고함으로 확신하면이라는 뜻이다. || 25 ||

【크셰마라자 주석 】 뿐만 아니라—

【본송】 세 가지 타트바로부터 벗어나 있고 상주하며 흔들리지 않고 불변하는 실재를, || 8-26 ||

신성한 요가의 길로써 친견하면 다시는 태어나지 않는다. 그것은 모든 감각 기관에서 벗어나 있고 객관적 인식 대상이 아니며 병고가 없다. || 8-27 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘세 가지 타트바’란 나라·샤크티·시바로 분류되는 삼원적 범주를 뜻한다. ‘상주하는 것’이란 베단타 학파의 환영적 현현설에서 말하는 것처럼 거짓되고 분리된 타자의 모습을 덧쓰지 않는다는 뜻이며, ‘흔들리지 않는 것’이란 상키야 학파의 전변설처럼 인과적 변형을 겪지 않는 것이고, ‘불변하는 것’이란 영원한 것이다. ‘감각 기관에서 벗어나 있고 병고가 없다’란 마야와 감각 기관들에 의해 가려지지 않은 것이며, 또한 객관적 알음알이의 대상이 아닌 것이다. 그것을 ‘신성한 요가의 길로써’, 즉 분별 사유를 버릴 때 피어오르는 무분별 자각에 의지하는 방편으로써 직접 체득하면 다시는 윤회의 탄생을 겪지 않는다. || 27 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 아나바·샤크타·샴바바의 세 방편으로써 성취되는 해탈을 주는 최고 실재는 오직 이 경전(《네트라 탄트라》)에서만 추구해야 할 것으로 설해진 것이 아니라, 모든 경전들에서 다 같이 설해져 있음을 밝히신다.

【본송】 모든 제한적 조건을 완전히 여읜 최고 자아의 고유한 본성이자, 자아의 본성인 순수 의식이 모든 경전들에서 설해진다. || 8-28 ||

【크셰마라자 주석 】 사마나에 이르기까지의 모든 제한적 조건들을 완전히 벗어나 그러한 위축에 의해 쪼그라들지 않은 순수 의식이 곧 인식 주체인 자아의 본성이며, 바로 그것이 최고 자아인 파라마시바의 고유한 본성이지, 이원론자들이 생각하는 것처럼 개별 자아와 파라마시바가 서로 별개로 분리되어 있는 것이 아니다. 바로 그렇기 때문에 앞서(8-18절) 진정한 삼매를 규명할 때에도 “나는 시바이다, 나는 둘이 없는 유일자이다”라고 설했던 것이다.

그리고 이것은 특정 경전에서만 설해지는 것이 아니라 ‘모든 경전들에서’ 설해진다. 다만 이원론적 사이다야 경전들 안에도 비밀스러운 비이원의 정수가 내면적으로는 분명히 들어 있음에도 불구하고, 윤회의 이원적 습기가 깊고 단단하게 뿌리박힌 중생들에게는 그것이 노골적으로 드러내어 밝혀지지 않았을 뿐이다. 이는 성스러운 《쿨라판차시카》에서 설한 바와 같다.

“모든 세상 사람들에게 존재하지 않는[알려지지 않은] 것을 존재한다고 말하면 거센 반발과 모순이 일어난다. 오 여신이여, 그것을 말해주어도 중생들의 마음속에 싹트지 않는다. ||

오 여신이여, 바로 이러한 이유 때문에 신들께서 이 비이원의 진리를 깊이 감추어 두신 것이다. 여신들의 주인이시여, 그것이 성취되면 이 지상에서 무엇인들 성취되지 않겠는가! ||”

바로 그러한 까닭에 모든 시바파 경전의 정수를 하나로 모아 놓은 《시바 수트라》에서도 맨 첫머리에 “순수 의식이 곧 자아이다”(1.1)라고 선언했던 것이다. || 28 ||

【크셰마라자 주석 】 그러나 자아의 본성이 본래 이러함에도 불구하고—

【본송】 오 여신이여, 샤크티에 의해 일깨워지지 않는 한 그것은 결코 청정해지지 않는다.

【크셰마라자 주석 】 성스러운 《비즈냐나바이라바》(제20절)에서 “여기서는 시바의 샤크티가 들어가는 입구라고 불린다”라고 설하신 원리에 따라, 오직 파라마이슈바라의 샤크티 안에서만—샤크티의 부분적 투영을 본질로 하는 유한한 개별 영혼이 자신의 본원적 광명 속으로 진입함으로써—개체적 왜소함을 침잠시키고 파라마시바의 본성을 활짝 꽃피우게 된다. 주석

【크셰마라자 주석 】 “그렇다면 입문 의식을 통해 시바의 본성이 발현된 해탈한 시바들이라 할지라도 본원적 파라마시바와는 여전히 별개의 존재들이라고(이원론자들은) 말하는데, 어떻게 개별 자아의 순수 의식이 최고 자아의 본성과 완전히 하나라고 말할 수 있는가?”라는 반론의 의구심을 잠재우신다.

【본송】 입문 의식과 지식 따위로써 정화되어야 할 청정한 자아를 말하면서도, || 8-29 ||

그와 별개인 것처럼 여겨 참된 파라마시바를 알지 못하는 자들—그들은 ‘자아 숭배자들’일 뿐이니, 시바의 가르침 안에서 최고의 경지에 이르지 못한다. || 8-30 ||

【크셰마라자 주석 】 입문 의식·지식·요가·계율 행법의 4족으로써 정화되어야 할 청정한 자아를 파라마시바와는 별개로 분리된 다른 존재라고만 말할 뿐, 참된 파라마시바를 얻지 못하는 자들—즉 파라마시바의 본성에 도달하지 못하는 자들—은 하위 단계의 ‘순수 자아 원리만을 숭배하는 자들’이다. 그들은 시바의 가르침 안에서 최고의 경지인 파라마시바성에 이르지 못한다. 설령 그들이 언젠가 강렬한 은총의 강하로 인하여 그 최고 경지에 이른다 하더라도, 그것은 오직 ‘시바께서 가르치신 비이원의 지혜로써만’ 이르는 것이지 다른 이원론적 지식으로 이르는 것이 아니다—라고 해석할 수 있도록 본송의 ‘샤이베’라는 단어는 한 번 쓰여 처격(7격, 시바의 교법 안에서)과 구격(3격, 시바의 비이원 지혜로써)의 두 역할을 동시에 수행하는 탄트라 기법으로 연결해 읽어야 한다.

이 점은 《스바찬다 탄트라》(4.392)에서 사마나 끝에 자리한 순수 자아를 규명할 때 다음과 같이 설한 바와 같다.

“최고 실재를 알지 못한 채 시바성을 임의로 상정한 자들, 그들은 자아 숭배자들이니 시바의 가르침 안에서 파라마시바에 이르지 못한다.” || 30 ||

【크셰마라자 주석 】 바로 이 점을 다른 표현 방식으로 더욱 명확히 밝히신다.

【본송】 또는 발끝에서부터 위로 활짝 꽃피우게 하는 힘에 의해 전지성 등의 속성을 갖춘 청정한 최고 샤크티가 활짝 피어나지 않는 한, || 8-31 ||

그때까지는 자아가 결코 청정하지 못하니, 시바의 가르침 안에서 그는 여전히 ‘속박된 자’라고 불린다.

【크셰마라자 주석 】 후반부의 ‘그때까지는’이라는 말에 상응하여 전반부에 ‘~하는 한’이라는 말을 보충해서 읽어야 한다. 따라서 ‘발끝에서부터 위로 꽃피우게 하는 힘에 의해’—즉 엄지발가락 끝에서부터 시작하여 호흡 중심의 의식을 침잠시키고 순수 의식 중심의 자각을 솟아오르게 하는 입문과 지혜 따위의 형태를 띤 은총의 힘에 의해—전지성·전능성·절대 자재성 등을 본성으로 하는 최고 샤크티가 활짝 꽃피어 발현되지 않는 한, 그때까지는 개별 생명령인 자아가 진정으로 청정해진 것이 아니다. 그리고 그와 같은 상태에 머물러 있는 동안에는 생전 해탈을 성취하지 못했으므로 시바의 가르침 안에서 그 자아는 여전히 ‘속박된 자’라고 불린다. || 31 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 그처럼 활짝 꽃피어난 샤크티의 고유한 본성을 보여 주신다.

【본송】 감각 기관들의 무리를 완전히 거두어 제어하고서 그 안에 머물 때, 사람이 과거와 미래를 비롯한 모든 것을 알게 되는 그 실재가 곧 ‘샤크티를 본질로 하는 실재’이다. || 8-32 ||

【크셰마라자 주석 】 감각 기관들을 내면으로 돌려 호흡의 찰나적 끊어짐을 본질로 하는 최초의 의식 개현 속에 확고히 자리 잡은 요가 수행자가 과거와 미래 등 일체를 단숨에 알게 되는 것, 그 초월적 직관 지혜를 본성으로 하는 실재가 곧 샤크티를 본질로 하는 실재이다. || 32 ||

【크셰마라자 주석 】 또한—

【본송】 언제 어디서든 의지나 지혜가 펼쳐지거나, || 8-33 ||

혹은 인위적으로 조작되지 않은 작용이 펼쳐질 때, 그 실재가 곧 ‘샤크티를 본질로 하는 실재’이다.

【크셰마라자 주석 】 ‘아크리탸스바루파’란 인위적으로 만들어 내야 할 대상을 본성으로 삼지 않는, 즉 조작이 없고 분별이 없는 의지나 앎이나 약동하는 광명을 본성으로 하는 작용을 뜻한다. 그러한 순수한 의지·지혜·작용이 어느 순간 어느 자리에서 일어나든, 바로 그 자리에서 외적 추구 대상 따위에 의해 더럽혀지지 않은 순수한 의지 등만을 본성으로 하는 그 실재가 곧 샤크티를 본질로 하는 실재이다. || 33 ||

【크셰마라자 주석 】 또한—

【본송】 오 여신이여, 편재하고 순수 의식을 본성으로 하는 자아이신 시바로부터, || 8-34 ||

경이로운 지복을 지닌 채 뻗어 나오는 그 힘이 바로 최고 샤크티라고 전해진다.

【크셰마라자 주석 】 자기 자신을 편재하는 순수 의식 그 자체로 관상하는 요가 수행자에게, 시바로부터 경이로운 지복을 본성으로 하는 샤크티가 뻗어 나와 피어오르나니, 그것이 최고 샤크티라고 전해지며 바로 그 실재가 샤크티를 본질로 하는 실재라는 뜻이다. || 34 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 규정된 샤크티에 의지하여 활짝 확장됨으로써—

【본송】 그 자아를 널리 확장하여 전지성 등의 속성을 갖춘 속성 보유자는, || 8-35 ||

오 여신이여, ‘현현을 동반한 시바’이자 최고의 원인이라고 불린다.

【크셰마라자 주석 】 ‘전지성 등의 속성들로써’, 즉 그러한 속성들에 대한 자각적 성찰로써—《파탄잘리 요가 수트라》(3.43)에서 “육체 밖으로 향하는 무분별의 의식 작용이 대무신이니, 그로부터 빛을 가리는 장애가 소멸된다”라고 설한 원리에 따라—자신의 자아를 널리 확장하고 꽃피워 바로 그 전지성 등의 속성들을 갖춘 속성 보유자가 된 요가 수행자, 그는 전지성 등의 현현을 자각하고 있기 때문에 ‘현현을 동반한 시바’라고 불린다. || 35 || 주석

【크셰마라자 주석 】 바로 이 점(유상 시바와 무상 시바의 구분)을 더욱 명확히 밝히신다.

【본송】 전지하고 완전히 만족해 있으며 그 깨달음에 시작이 없고, || 8-36 ||

절대 자재로우며 그 능력이 결코 소실되지 않고 무한한 샤크티를 지닌 자—그 권능자는 세속적 삼구나의 타파를 통해 자신의 본원적 속성들을 얻은 속성 보유자가 된다. || 8-37 ||

그가 이 세계에서 개별적인 차별들의 구분을 통해 다양성을 성찰할 때, 그는 ‘현현을 동반한 자’라고 불린다. 이제 ‘현현을 초월한 자’가 설해진다. || 8-38 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘완전히 만족해 있는 자’란 더 이상 바랄 것이 없는 무욕으로 인해 순수 의식과 지복으로 응결된 자이며, ‘시작이 없는 깨달음을 지닌 자’란 후천적인 인위적 관상으로 만들어진 깨달음이 아니라는 뜻이다. ‘절대 자재로운 자’란 이원론자들이 상정하는 신처럼 중생의 업이나 말라가 성숙되기를 기다려야만 작용할 수 있는 의존적 존재가 아니라는 뜻이며, ‘소실되지 않는 자’란 브라흐마 등의 하위 신들처럼 우주적 수면 따위에 의해 의식이 가려지지 않는 자이다. ‘무한한 샤크티를 지닌 자’란 “이 온 우주가 모두 그분의 샤크티들이다”라는 원리에 따라 자신의 빛살들로 이루어진 온 우주를 몸으로 삼는 자이다.

‘권능자’란 앞서 정의된 최고 샤크티의 본성이 발현된 자로서, ‘속성들의 타파로써’—즉 순수 의식의 대지 위에서 육체 등을 나라고 여기는 아집을 침잠시켜 사트바·라자스·타마스의 세 속성을 찢어 부숨으로써—전지성 등의 고유한 본원적 속성들을 얻는다. 그리고 바로 그 속성들로 인해 ‘속성 보유자’가 되어, 앞서 설명한 방식대로 전지성 등 개별적 특성들의 구분을 통해 ‘다양성’, 즉 다채로운 현현들의 모습을 자기 자신의 모습으로서 성찰하는 자, 그가 바로 ‘현현을 동반한 자’라고 불린다. 그리고 이제 ‘현현을 초월한 자’가 설해진다. || 38 ||

【크셰마라자 주석 】 그 무상의 경지를 말씀하신다.

【본송】 “나도 존재하지 않고 타자도 존재하지 않는다”—그때 그는 현현을 초월한 자가 된다. 그 상태가 바로 최고 자아이신 시바의 최고 상태라고 설해진다. || 8-39 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘현현을 초월한 자’란 소취와 능취의 분별적 성찰을 본질로 하는 현현들로부터 완전히 벗어나 오직 순수 의식의 자기 반조만을 궁극적 실재로 삼는 자이다. 이는 성스러운 《이슈바라프라탸비즈냐 카리카》(4.1.14)에서 웃팔라데바 스승께서 설하신 바와 같다.

“그러나 모든 면에서 자신의 내면에 무수한 원리들의 무리를 완전히 녹여 품고 충만히 차 계신 시바께서는, 순수 의식과 지복의 응결체이시자 지고한 불멸의 당체이시다.” || 39 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이 경지에 도달한 요가 수행자의 내적 자각의 빛은 이러하다고 말씀하신다.

【본송】 “나도 존재하지 않고 타자도 존재하지 않으며, 여기에는 관상해야 할 대상조차 존재하지 않는다.” 지복의 경지 속에 완전히 녹아든 마음은 완전한 일미에 이른다. || 8-40 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 부정되는 ‘나’란 육체 따위의 유한한 인식 주체를 뜻하고, ‘타자’란 나로부터 분리된 푸른색 따위의 외적 대상을 뜻하며, ‘관상 대상’이란 은총을 베푸는 신으로서 지성에 의해 타자화되어 눈앞에 설정된 대상을 뜻한다. || 40 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 이 무상의 경지를 얻기 위한 샴바보파야를 주님께서 설하신다.

【본송】 위쪽에도 관상을 두지 말고 아래쪽에도 두지 말며 중간에도 두지 말라. 앞쪽에도 뒤쪽에도 양 옆쪽에도 그 어디에도 관상을 두지 말라. || 8-41 ||

신체 내부의 자리에도 관상하지 말고 바깥 어디에도 관상하지 말며, 허공에 시선의 집중점을 묶어 두지도 말고 아래로 시선을 두지도 말라. || 8-42 ||

두 눈을 감지도 말고 시선을 한곳에 고정하지도 말며, 의지처가 있는 것도 의지처가 없는 것도 형상을 동반한 것도 관상하지 말라. || 8-43 ||

감각 기관들도 사대 원소들도 소리·감촉·맛 따위의 대상들도 모두 버리고, 삼매에 안주한 자로서 오직 그 실재와 하나 된 자가 될지어다. || 8-44 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘위쪽에’란 드바다샨타에, ‘아래쪽에’란 칸다 따위에, ‘중간에’란 심장 따위에 관상을 두지 말라는 뜻이며, ‘앞쪽·뒤쪽·양 옆쪽에’란 탓푸루샤(동/앞)·사ದ್ಯोजाता(서/뒤)·아고라(남/우)·바마데바(북/좌) 등 방위 신들의 형상을 관상하지 말라는 뜻이다.

(1) ‘신체 내부에 관상하지 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제28절)에서,

“뿌리에서부터 빛살처럼 빛나며 미세함 중에서도 더욱 미세한 본성을 지닌 그 샤크티가 정수리 위 드바다샨타에서 고요히 사라지는 것을 관상하면 바이라바의 각성이 일어난다.”

라고 한 것과 같은 내적 신체 관상을 넘어선다는 뜻이다.

(2) ‘바깥에도 관상하지 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제122절)에서,

“하나의 특정한 외부 대상이 인식되고 있을 때 다른 모든 대상들에 대해서는 공성이 성립한다. 마음으로 바로 그 공성을 관상하면 현재 인식되고 있는 대상마저도 완전히 고요히 가라앉는다.”

라고 한 것과 같은 외적 대상 관상을 넘어선다는 뜻이다.

(3) ‘허공에 집중점을 묶지 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제76절)에서,

“태양이나 등불 따위의 강렬한 빛에 의해 허공이 알록달록하게 물들었을 때, 바로 그곳에 시선을 두면 자기 자신의 본래 본성이 환히 빛나 드러난다.”

라고 한 것과 같은 허공 응시법을 넘어선다는 뜻이다.

(4) ‘아래로 시선을 두지 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제115절)에서,

“우물 따위의 깊고 거대한 구덩이 위에 서서 그 아래를 내려다봄으로써, 분별이 사라진 지성을 지닌 자에게는 즉시 마음의 용해가 뚜렷이 일어난다.”

라고 한 것과 같은 하방 응시법을 넘어선다는 뜻이다.

(5) ‘두 눈을 감지도 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제88절)에서,

“이와 같이 먼저 두 눈을 감고서 앞쪽에 검푸른 빛깔처럼 펼쳐진 바이라바의 모습을 관상하면 그와 하나가 된다.”

라고 한 것과 같은 폐목 관상법을 넘어선다는 뜻이다.

(6) ‘시선을 고정하지도 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제60절)에서,

“나무 없는 민둥산이나 빈 벽 따위의 장소에 시선을 던져 넣고 마음의 분별 상태를 녹여 버리면 모든 심리 작용이 소멸된 자가 된다.”

라고 한 것과 같은 시선 고정법을 넘어선다는 뜻이다.

(7) ‘의지처가 있는 것을 관상하지 말라’에서 ‘아발람바’란 의지할 관상 형상을 뜻하며, 《비즈냐나바이라바》(제62절)에서,

“이전의 대상이 버려진 뒤 제어된 의식이 다음 대상으로 넘어가지 않게 하면, 그때 두 대상 사이의 중간 상태를 통해 초월적 명상이 활짝 꽃피어난다.”

라고 한 것과 같은 기법을 넘어선다는 뜻이다.

(8) ‘의지처가 없는 것도 관상하지 말라’는 것은 《비즈냐나바이라바》(제61절)에서,

“두 가지 대상에 대한 인식에서 그 중간을 알아차려 의지하고, 두 대상을 동시에 버리면 그 한가운데에서 진리가 환히 빛난다.”

라고 한 것과 같은 무의지 관상조차 의도적으로 조작하지 말라는 뜻이다.

(9) ‘형상을 동반한 것도 관상하지 말라’에서 ‘살람바’란 대상을 동반한 유상의 인식을 뜻하며, 《비즈냐나바이라바》(제98절)에서,

“마음속에 욕구나 앎이 일어났을 때, 다른 생각 없이 지성으로써 바로 그 일어난 욕구나 앎 자체에 마음을 쏟으면 그로부터 자아의 친견이 이루어진다.”

라고 한 것과 같은 기법을 넘어선다는 뜻이다.

또한 ‘감각 기관들도 사대 원소들도... 모두 버리고’란 각 경전의 다라나 장들에서 설해진 국소적 원소·감각 집중법들을 모두 버리고서, ‘삼매에 안주한 자’—즉 아무것도 인위적으로 사유하지 않음으로써 오직 자기 자신의 본래 본성을 성찰하는 데에만 전일하게 기울어진 자—가 되어, ‘그 실재와 하나 된 자’—즉 지복의 경지에 완전히 녹아들어 일미를 이룬 순수 지혜 그 자체가 된 자—가 되어야 한다는 뜻이다. || 44 || 주석

【크셰마라자 주석 】 그리고 이와 같은 상태는—

【본송】 그 상태가 바로 지고한 최고 자아의 최고 상태라고 설해진다. 그것은 현현을 초월한 무상의 경지이니, 그것에 도달하면 윤회로부터 완전히 물러난다. || 8-45 ||

【크셰마라자 주석 】 윤회하는 상태를 완전히 버리게 된다는 뜻이다. || 45 ||

【크셰마라자 주석 】 그러므로 누구든지—

【본송】 자기 자신의 관상의 힘으로써 이와 같이 자기 자신을 관상한다면, 그는 지고하고 고요하며 지극히 청정한 시바에게로 나아간다. || 8-46 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘자신의 관상의 힘으로써’란 분별 사유를 버림으로써 성취되는 무분별 자각으로서의 자아 관상, 그 자각의 견고한 힘으로써 관상해야 한다는 뜻이다. || 46 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 그 유일한 실재는 어디에서나 죽음을 정복한 길상한 시바가 된다. 그리고 그 지고한 아므리테샤가 바로 최상의 세 번째 경지이다. || 8-47 ||

여신들의 주인이시여, 내가 그대에게 이를 다 설하였으니 이 밖에 무엇을 더그대에게 말하리오!

【크셰마라자 주석 】 ‘어디에서나’란 지 타트바부터 아나슈리타시바에 이르기까지 모든 곳에서 오직 그 둘이 없는 유일한 궁극적 본성이자 지고한 선인 시바가 곧 므리튜지트가 된다는 뜻이다. ‘세 번째 경지’란 앞서(제6장과 제7장에서) 설한 조대 관상과 미세 관상의 두 가지 지혜에 상대하여 이 최고 관상을 세 번째라고 부른 것이다. ‘그대에게’란 오직 중생 구제의 은총에만 전념하시는 여신께라는 뜻이며, ‘무엇을 더 말하리오’란 이보다 더 뛰어난 다른 비밀은 설할 것이 아무것도 남아 있지 않다는 뜻이다. || 47 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 이 주제를 마무리하신다.

【본송】 이와 같이 만유가 므리튜지트에 의해 편만히 채워져 있음을 관상함으로써 해탈한다. || 8-48 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘요가 수행자가’ 해탈한다는 뜻이다. || 48 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이것은—

【본송】 사랑하는 이여, 모든 시간에 걸쳐 유효한 ‘시간(죽음)을 속여 넘어서는 법’이 이로써 설해졌다.

【크셰마라자 주석 】 시간에 의해 분절되지 않는 순수 의식의 광명처에 합일하는 법을 가르쳤기 때문이다.

【크셰마라자 주석 】 이번 장의 주제를 마무리한 뒤, 이제 제6장부터 이어진 전체 주제(삼중 방편)를 종합하여 마무리하신다.

【본송】 오 여신이여, 이와 같이 세 가지 방식으로 된 || 8-49 ||

‘시간을 속여 넘어서는 법’을 내가 그대에게 환히 밝혀 드러내었다..........

【크셰마라자 주석 】 그리고 이—

【본송】................요가는 세상에서 얻기 지극히 어려운 것이다.

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 이 반복 수련의 요가를 통해 사람은 죽음을 정복한 자가 된다. || 8-50 ||

【크셰마라자 주석 】 자기 자신뿐만 아니라—

【본송】 바로 이 요가로써 세상을 구제하려는 자비로운 소망을 통해, 요가 수행자는 언제나 모든 생명체들 속에서 죽음을 정복하게 해 주는 므리튜지트가 된다. || 8-51 ||

【크셰마라자 주석 】 이 최고 지혜에 확고히 안주한 자는 온 우주에 은총을 베풀어 구제할 수 있는 능력을 갖추게 된다는 뜻이다. || 51 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이번 제8장에서 설해진 최고 지혜는—

【본송】 이것이 상주하고 지고하며 불변하는 ‘므리튠자야’라고 알려져 있나니, 이보다 더 높은 것은 존재하지 않는다. 내가 진실로 이것을 말한다. || 8-52 ||

【크셰마라자 주석 】 제자들이 이 진리에 대하여 흔들림 없는 확신과 안도감을 갖도록 하기 위하여, 지극히 소중한 이 의미를 존중하여 거듭거듭 당부하신다.

【본송】 내가 설한 최상의 감로를 본성으로 하는 이 세 가지 법을 반복 수련함으로써, 수행자는 자기 자신을 위해서든 타인을 위해서든, || 8-53 ||

오 여신이여, 아므리테샤와 동등한 자이자 죽음을 정복한 자가 되나니 여기에는 조금도 의심이 없다.

【크셰마라자 주석 】 더욱이 이 주님 므리튜지트를—

【본송】 어떠한 방식으로든 또 어느 곳에서든 억념한다면, || 8-54 ||

바로 그 지향과 상태를 통해 그 요가 수행자는 시간을 정복한 자가 된다.

【크셰마라자 주석 】 ‘어떠한 방식으로든’이란 아나바·샤크타·샴바바 중 어느 방편으로든이라는 뜻이며, ‘어느 곳에서든’이란 여기에 특정한 장소·시간·상태 따위의 외적 제약이 전혀 없다는 뜻이다. || 54 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이 요가 수행자는—

【본송】 어느 곳에 머물러 있든, 또 어떠한 서원과 계행을 따르든, || 8-55 ||

어떠한 요가로써든 특정한 관상 지향을 통해 성취를 이룬다.

【크셰마라자 주석 】 ‘어떠한 요가로써든’이란 각 경전 총집의 요가 편에서 설해진 어떤 요가 방식으로든이라는 뜻이며, ‘특정한 관상 지향을 통해’란 이 최고 실재에 기반을 둔 특별한 관상을 통해 성취한다는 뜻이다. || 55 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 주님 아므리테샤라 불리는 이 최고 실재는—

【본송】 오 여신이여, 그 유일한 실재는 다양한 모습으로 관상되더라도 확실히 성취를 베푼다. || 8-56 ||

이원론·비이원론·양자 혼합의 체계에서든, 단독 영웅 신이나 남녀 합일 신의 체계에서든, 모든 경전의 방식으로 언제나 성취를 베푼다. || 8-57 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘유일한 실재’란 지고한 비이원의 자재로운 순수 의식 실재를 뜻하며, 바로 그렇기 때문에 ‘다양한 모습으로’—즉 자신의 절대 자재성으로 현현시킨, 앞으로 제9장 이하의 장들에서 설해질 성스러운 사다쉬바·툼부루·바이라바·쿨레슈바라 등의 모습으로—관상되더라도 반드시 성취를 베푼다는 뜻이다. 이 주님께서는 지고한 비이원을 본성으로 하시므로, 이원론·비이원론·혼합론 등 모든 경전 체계를 자신의 품 안에 포섭하시는 것이 전혀 모순되지 않는다. 뒤의 제21장(21-23절)에서도 “비이원이란 분별 관념이 없는 순수 의식의 응결체이다”라고 설할 것이다. || 57 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 세상에서 여의주가 생각하는 대로 모든 소망의 결실을 베푸는 것처럼, 만트라의 왕 또한 생각하는 대로 모든 소망의 결실을 베푼다. || 8-58 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘만트라의 왕’이란 이 경전의 근본 만트라(네트라 만트라)를 뜻한다. || 58 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 이 만트라는 칠천만 만트라들의 근본 거처로서 지극히 강력하다.

【크셰마라자 주석 】 그 칠천만 만트라들 역시 모두 지고한 비이원의 단일한 역능을 본성으로 삼기 때문이다.

【크셰마라자 주석 】 뿐만 아니라—

【본송】 내적 자각이 결여된 만트라들, 샤크티가 결여된 만트라들, 못 박혀 봉인된 만트라들, || 8-59 ||

글자나 음량이 빠진 만트라들, 스승과 경전의 정통 전승이 없는 만트라들, 전승 계보가 타락했거나 상실된 만트라들, 경전을 벗어난 사용으로 장애에 가로막힌 만트라들— || 8-60 ||

오 여신이여, 수천 번을 염송하고 제사 지내도 성취되지 않는 그러한 만트라들과, 성취되지 않는 적대적 만트라들, 그리고 모든 상응 조건이 결여된 만트라들이라 할지라도, || 8-61 ||

여신들의 주인이시여, 처음과 끝을 감싸는 삼푸타 방식과 ‘사’ 따위의 음절로 둘러싸는 수호법을 통해 이 아므리테샤 만트라로써 생명을 불어넣으면, || 8-62 ||

염송하고 예배할 때 별도의 수고로운 노력 없이도 즉시 성취되나니 의심할 바가 없다. 오 여신이여, 그렇게 관상된 만트라들은 모든 것을 베푸는 만트라가 되나니 이 말은 결코 거짓이 아니다. || 8-63 ||

【크셰마라자 주석 】 (1) ‘내적 자각이 결여된’이란 그 만트라의 내적 역능을 알지 못한 채 외우는 만트라들이고, (2) ‘샤크티가 결여된’이란 안자나를 동반한 하위 만트라들이니, 경전에서 “안자나를 동반한 만트라들은 우주란 안에 갇혀 있으며 사트바·라자스·타마스의 삼구나에 속한다”라고 설한 바와 같다. (3) ‘못 박힌’이란 글자나 마디의 순서가 뒤바뀌어 봉인된 만트라들이고, (4) ‘스승과 경전 전승이 없는’이란 스승의 입문 없이 제자가 혼자 책에서 보고 멋대로 취한 만트라들이며, (5) ‘전승 계보가 타락한’이란 어느 경전 총집에서 추출된 것인지 출처를 몰라 효력을 잃은 만트라들이고, (6) ‘경전을 벗어나 장애에 가로막힌’이란 늘 하찮은 세속적 잡술에만 남용되어 장애에 짓눌려 버린 만트라들이다.

(7) ‘성취되지 않는 적대적 만트라들’이란 수행자의 이름 첫 글자로부터 만트라의 첫 글자까지 마트리카의 순서대로 손가락의 네 마디 위에서 반복해 세어 나갈 때, 첫 번째 마디에 닿으면 ‘싯다’가 되고, 두 번째 마디에 닿으면 ‘사댜’라고 불리며, 세 번째 마디에 닿으면 ‘수싯다’가 되는데, 만약 네 번째 마디에 닿으면 그 수행자에게 적대적이어서 상극이 되는 ‘아리/리푸’ 만트라를 뜻한다.

(8) ‘모든 상응 조건’이란 바바·스바바바·꽃 던지기 점 등으로 판별하는 수행자와 만트라 간의 궁합 요소들을 뜻하며, 이 모든 세부 규정은 《스바찬다 탄트라》 등을 통해 알아야 한다.

이처럼 치명적인 결함을 지닌 만트라들이라 할지라도, 눈의 주님의 만트라로 앞뒤를 감싸 예배하고 관상하고 염송하면 모든 성취를 베푸는 살아 있는 만트라가 된다. “의심할 바가 없다”, “이 말은 거짓이 아니다”라고 거듭 말씀하신 것은 확신이 부족한 자들에게도 굳건한 믿음과 안도감을 심어 주기 위함이다. || 63 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 제8장을 마무리하신다.

【본송】 사랑하는 이여, 이로써 최고의 비밀이 모두 온전히 설해졌다. || 8-64 ||

【크셰마라자 주석 】 제1장에서 질문되었던 그 최고의 비밀이 지금까지 설한 방식대로 모두 온전히 해명되었다는 뜻이다. 이리하여 길상함이 있기를. || 64 ||

【크셰마라자의 결구 찬송】 순수 의식과 지복의 응결체이자 샹카라의 광명처이며 최상의 감로이신 성스러운 므리튜지트께서, 자신과의 합일을 통해 온 우주를 구원하시며 승리하시기를!

이리하여 성스러운 《네트라 탄트라》에 대한 위대한 마헤슈바라의 스승들 중 으뜸이신 성스러운 크셰마라자께서 지으신 『네트로디요타』 제8장이 완결되었다. || 8 || 주석

제9장 — 『네트로디요타 』

【크셰마라자의 귀경게】 다채로운 은총을 베푸시기 위하여 티 없이 맑고 절대 자재로운 순수 의식의 눈으로서 사다쉬바 등의 모습으로 찬란히 현현하시는 주님께서 승리하시기를!

【크셰마라자 주석 】 이제 앞 장들과 이번 장의 문맥적 연결을 지으며 성스러운 여신께서 말씀하셨다.

【본송】 오 데바시여, 만트라의 제왕에 관한 위대한 위력을 제가 모두 들었나이다. 이제 저는 편재하시는 주님께서 저에게 말씀하셨던 바를 듣고자 하나이다. || 9-1 ||

모든 아가마의 의궤에 따라 관상 지향의 차이를 통해 성취를 베푸시며, 바마·닥시나·싯단타·사우라·바이슈나바·바이디카에서, || 9-2 ||

각자 원하는 행법과 규범의 결합을 통해 원하는 대로의 성취를 베푸시는 신, 여의주처럼 결실을 피워 내시는 그 신에 대하여 신들의 주권자시여, 저에게 말씀해 주소서. || 9-3 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘모두 들은 위대한 위력’이란 제1장부터 제8장까지의 여덟 장에서 설해진 내용을 가리킨다. “주님께서 저에게 말씀하셨던 바”란 바로 앞의 제8장(8-55~57절)에서 “어떠한 요가로써든 특정한 관상 지향을 통해... 성취를 베푼다”라고 말씀하셨던 대목을 가리킨다. “바마·닥시나...” 이하의 열거는 앞으로 이어질 장들의 주제를 미리 예고하기 위한 것이다. ‘원하는 대로의 행법’이란 각 경전 흐름의 신들에게 고유하게 확립된 정통 행법을 뜻하지, 여러 학파의 의례를 마구 뒤섞는 잡스러운 혼합을 뜻하는 것이 아니다. 이는 뒤의 제16장(16-21절)에서,

“내가 각 경전의 흐름들에서 설한 바른 행법이 무엇이든, 특히 제사와 호마에서는 그 각각의 흐름에 맞게 그대로 행해야 한다.”

라고 설할 바와 같다. ‘여의주처럼 결실을 피워 내시는’이란 마치 여의주로부터 모든 소망이 이루어지듯 그분으로부터 모든 결실이 솟아난다는 뜻이다. || 3 ||

【크셰마라자 주석 】 이 문제를 명확히 확정 짓기 위하여 성스러운 세존께서 말씀하셨다.

【본송】 아름다운 여인이여, 들으라. 내가 그대에게 진실 그대로 궁극적 진리를 말하리라.

【크셰마라자 주석 】 문맥상 ‘질문받은 그 주제에 관하여’ 진리를 말하겠다는 뜻이다.

【크셰마라자 주석 】 거기서 지고한 비이원의 순수 의식 자체를 궁극적 본질로 삼으시는 이 세존께서 어떻게 그처럼 다채로운 신들의 모습을 정당하게 취하실 수 있는지 차례대로 설하신다.

【본송】 아므리테샤의 의궤로써 죽음을 정복하는 법을 내가 이미 설하였다. || 9-4 ||

【크셰마라자 주석 】 제1장 이하에서 설했다는 뜻이다.

【본송】 그와 같이 지고한 신이자 병고가 없는 아므리테샤, 편재하고 상주하며 불변하는 고유한 본성으로서 설해진 그것— || 9-5 ||

궁극적 진리의 차원에서는 그분에게 어떠한 특정한 형상이나 빛깔·음절도 존재하지 않는다. 왜냐하면 그 신께서는 일체에 편재하시고 모든 아가마로 이루어지셨으며 길상하시고, || 9-6 ||

모든 만트라들에 두루 편재하시며 모든 성취를 베푸시는 분이시기 때문이다.

【크셰마라자 주석 】 앞서 규명된 위대한 역능을 지닌 아므리테샤 신은 특정한 제한 없이 말해졌으므로 온 우주의 고유한 본성으로서 설해졌다. 따라서 앞으로 설해질 사다쉬바 등의 특정한 형상이나 이름은 그분의 궁극적·절대적 본성이 아니라, 웃팔라데바 스승의 《이슈바라프라탸비즈냐 카리카》(1.5.15~16)에서,

“그러므로 이분은 자기 자신을 인식 대상으로 만드시나니... 비이원을 본성으로 하시는 주님께서는 자신의 절대 자재성으로 인해 본래 해탈해 계신 자기 자신을, 다시 자신의 절대 자재성으로써 ‘주님’ 등의 개념적 구상으로 창조하시어 세간의 예배와 교류를 행하게 하신다.”

라고 설해진 원리에 따라, 오직 중생들에게 은총을 베풀기 위하여 그와 같은 모습으로 스스로를 현현시키신 것이다.

그리고 이것은 지극히 합당하니, 왜냐하면 주님께서는 유희 등을 본성으로 하시며, ‘모든 곳으로 나아가신다’, 즉 모든 모습으로 약동하며 빛나시기 때문이다. 바로 그렇기 때문에 그분은 가르침을 받을 제자와 가르치는 스승의 관계로 이루어진 온갖 다양한 경전들의 모습을 취하시나니, 모든 경전들이 궁극적으로는 하나의 대명제로서 자기 자각을 본질로 하시는 세존 한 분만을 가리키기 때문이다. 그러므로 그분은 ‘길상하신 분’, 곧 지고한 비이원의 선으로 이루어지신 분이다. 다만 파라마이슈바라께서 자신의 그러한 최고의 비이원 자각성을 완전히 드러내 보이지 않으신 하위 경전들의 경우, 그 경전을 따르는 자들은 창조 등 전체를 아우르는 궁극의 통일적 대명제를 깨닫지 못한 채 중간 단계의 부분적 교리 의미에만 안주하여 그 제한된 범위의 경전들로 교화될 뿐이다.

그러므로 앞서 설한 이치에 따라 모든 아가마를 자신의 몸으로 삼으시는 주님께서는 모든 만트라들 또한 무분별의 비이원으로써 두루 채우고 계시며, 따라서 모든 성취를 베푸시는 분이시다. || 6 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 이 이치를 비유로써 명쾌하게 입증하신다.

【본송】 마치 티 없이 맑은 수정 구슬이 흰색 등의 실에 꿰어지면, || 9-7 ||

어떠한 색깔의 실로 물들든 모든 곳에서 그 색깔의 그림자를 비추어 남들에게는 그 색깔로 보이지만, 수정 자체의 본성이 물든 것은 아닌 것처럼— || 9-8 ||

그와 똑같이 신들의 주님께서도 모든 아가마에 결합되어, 모든 곳에서 모든 수행자들에게 그들이 원하는 결실을 베푸신다. || 9-9 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘비추어진다’란 투영된 상을 받아들인다는 뜻이다. ‘본성으로 물든 것은 아니다’란 수정이 본래 투명하고 맑은 단일한 본성을 지녔기 때문이다. 그처럼 주님께서도 만유를 본성으로 하시므로 모든 아가마들에 결합되어 각 아가마에서 설해진 본존신의 형상으로 관상될 때, 모든 수행자들에게 각기 원하는 결실을 베푸신다. || 9 ||

【크셰마라자 주석 】 이러하므로—

【본송】 그러므로 모든 경전의 흐름들 속에서 여의주처럼 눈부시게 빛나시는 그분은, 수행자의 관상 지향에 따라 관상될 때 모든 아가마의 결실을 베푸신다. || 9-10 ||

편재하시는 주님께서는 시바·사다쉬바·바이라바·툼부루이시며, 또한 달과 태양의 본성으로서 불의 형상을 지니신 분이시다. || 9-11 ||

【크셰마라자 주석 】 모든 경전의 흐름들 속에서 눈부시게 빛나시는 시바께서는, 수행자의 마음 지향과 근기에 알맞게 사다쉬바 등의 형상으로 관상될 때 싯단타·바마·닥시나 등 각 경전에서 설해진 결실을 남김없이 베푸신다. || 11 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이것이 지극히 당연함을 밝히신다.

【본송】 왜냐하면 그 신께서는 지혜 그 자체이시고 그 지혜는 다양한 방식으로 머물러 있기 때문이다. 억눌리고 속박된 자들을 구원해 주시는 힘, 바로 그것을 일컬어 ‘네트라’라고 부른다. || 9-12 ||

【크셰마라자 주석 】 주님 곧 파라마이슈바라께서는 ‘지혜 그 자체’, 즉 순수 의식만을 궁극적 본질로 삼으시는 분이다. 그리고 그 지혜는 절대 자재성을 통해 스스로 위축을 현현시킴으로써 다양성에 의지하여 머문다. 그러므로 위축된 현현 속에 빠진 중생들이 철학적 견해와 예배 수행을 통해 자기 자신의 본래 본성을 회복하도록 이끌어 주시는 원인이 되시므로 주님께서는 ‘구원’이시며, 따라서 어원학적 해석의 관점에서 그분을 ‘네트라’라고 부르는 것이지, 결코 육체적인 안구라는 뜻으로 부르는 것이 아니다. || 12 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 바로 이분은—

【본송】 죽음으로부터 건져 올려 건너게 해 주시므로 ‘므리튜지트’라고 불리며, 이와 같이 불멸성을 베푸시므로 ‘아므리테샤’라고 전해진다. || 9-13 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘죽음으로부터’란 육체와 호흡 따위가 끊임없이 변전하며 달음박질치는 윤회의 소용돌이로부터 건져 올리신다는 뜻이며, ‘불멸성’이란 루드라 샤크티와의 완전한 합일을 뜻한다. || 13 ||

【본송】 오 여신이여, 이처럼 일체에 편재하시는 주님께서는 마치 투명한 보석처럼 다채로운 모습을 띠시어, 각자 자신의 성취 결실을 바라는 모든 이들에게 예배를 받으신다. || 9-14 ||

주님께서는 모든 이들에게 결실을 주시며 간구하는 바를 이루어 주신다.

【크셰마라자 주석 】 ‘이처럼’이란 앞서 설한 수정 구슬의 비유 방식대로라는 뜻이다. ‘자신의 성취 결실을 바라는 마음으로’란 그 주님의 의지에 의해 일깨워진 각자의 결실에 대한 열망으로 예배한다는 뜻이다. || 14 ||

【크셰마라자 주석 】 이러하므로—

【본송】 그러므로 수행자가 자신의 지향에 알맞게 수행에 머물 때, || 9-15 ||

그가 어떠한 관상 방식으로 임하든 주님께서는 그에게 바로 그에 상응하는 결실을 베푸신다.

【크셰마라자 주석 】 ‘지향에 알맞게’란 수행자의 내면적 의도와 근기에 걸맞게라는 뜻이고, ‘어떠한 관상 방식으로’란 구체적인 명상·관상의 형태로써라는 뜻이다. || 15 || 주석

【크셰마라자 주석 】 그리하여 내적 제사와 외적 제사 모두에서—

【본송】 어떤 수행자든지 언제나 사다쉬바의 모습으로 그분을 관상한다면, || 9-16 ||

오 신들의 여왕이여, 그에게는 마치 사다쉬바의 몸이 나타난 것처럼 된다.

【크셰마라자 주석 】 주님께서 은총을 베푸시기 위하여 그 수행자에게 마치 사다쉬바의 고유한 형상을 취하신 것처럼 나투신다는 뜻이다. || 16 ||

【크셰마라자 주석 】 그리고 이것이 이치에 부합함을 말씀하신다.

【본송】 왜냐하면 이분은 모든 이에게 은총을 베푸시는 분이므로, 저 모든 신들의 몸이 곧 이분 자신이기 때문이다. || 9-17 ||

【크셰마라자 주석 】 그러므로 성스러운 아고라 얼굴의 전통에 부합하게 이 주님께서는—

【본송】 사ದ್ಯोजा타·바마데바·아고라·탓푸루샤·이샤나의 다섯 얼굴을 지닌 몸으로서—

【크셰마라자 주석 】 문맥상 ‘관상되어야 한다’는 말을 보충해서 읽어야 한다.

【크셰마라자 주석 】 그리고 이 만트라의 왕(네트라 만트라)은 지고한 비이원을 본성으로 하여 만유를 자신의 몸으로 삼고 있으므로, 오직 이 단일한 만트라만으로도 여섯 앙가와 좌대 등을 모두 배치할 수 있음을 말씀하신다.

【본송】 아름다운 얼굴을 지닌 여신이여, 바로 이 만트라(옴 줌 사흐)로써 심장 이하 여섯 앙가를 배치해야 하며, || 9-18 ||

또한 오직 이 만트라로써 자신의 좌대를 관상하여 마련해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 이 특별한 규정으로써 앞서(제3장에서) 설했던 별도의 6앙가 만트라 사용에 대한 예외 규정이 제시된 것이다. 본송의 강조사 ‘오직’은 이 만트라 하나만으로도 조금도 부족함이 없고 다른 만트라를 덧붙일 필요도 없음을 나타낸다. ‘스바사나’란 아름답고 무분별의 편만함 속에 머무는 자신의 아난타에 이르는 보좌를 뜻한다. 이는 성스러운 《칼로타라》에서,

“최고 샤크티로써 종자와 싹을 낸 뒤 아난타 좌대를 세워야 하나니, 오 6면의 신(카르티케야)이여, 차례대로 아난타가 끝까지 이르게 해야 한다.”

라고 설한 것 등과 같다. || 18 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 사다쉬바의 형상을 지닌 세존의 관상법을 말씀하신다.

【본송】 일억 개의 달과도 같은 광채를 띠고 눈 덮인 히말라야 산봉우리 무더기와도 같이 눈부시게 희며, || 9-19 ||

다섯 얼굴에 크고 넓은 눈을 지니셨고 열 개의 팔과 각 얼굴마다 세 개의 눈을 지니셨으며, 뱀으로 성스러운 끈을 삼으시고 호랑이 가죽을 옷으로 걸치셨으며, || 9-20 ||

완전한 연화좌를 틀고 앉으시어 성취된 흰 연꽃 위에 자리하신—

【크셰마라자 주석 】 그러한 신(사다쉬바)을 관상해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 더욱이 이분의 손에는—

【본송】 삼지창·푸른 연꽃·화살·염주·철퇴를— || 9-21 ||

오른쪽 다섯 손에는 이와 같이 들려 있고, 이제 왼쪽 다섯 손에 들린 지물들을 들으라. 방패·거울·활·유자 열매·정병을 들고 계신다. || 9-22 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘스페타카’란 방어용으로 쳐드는 방패를 뜻한다. || 22 || 주석

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 정수리에 반달 왕관을 쓰신 그 신을 동쪽 얼굴은 옅은 황색을 띤 모습으로—

【크셰마라자 주석 】 관상해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 그리고 이분의 나머지 얼굴들은—

【본송】 남쪽 얼굴은 검고 두렵고 사나우며 날카로운 송곳니가 드러난 일그러진 얼굴에, || 9-23 ||

해골 화환을 장신구로 삼아 온 세상에 공포를 일으키는 모습이고, 서쪽 얼굴은 눈과 흰 재스민 꽃처럼 희며, 북쪽 얼굴은 붉은 연꽃의 광채를 띠고, || 9-24 ||

위쪽 얼굴은 오 위대한 여신이여, 투명한 수정 같은 빛깔로 관상해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 의미가 명확하다. || 24 ||

【본송】 이와 같이 신들의 주님을 관상한 뒤 의궤에 따라 정성껏 예배해야 한다. || 9-25 ||

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘의궤’란 사이다야 경전에서 설해진 예배 절차를 뜻한다. || 25 ||

【크셰마라자 주석 】 어디에 모시고 예배해야 하는지 말씀하신다.

【본송】 자기 자신의 몸이나 제단이나 시바 링가나 물 속이나 연꽃 위에서 예배해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 자기 자신의 몸이 가장 으뜸가는 예배처이기 때문에 맨 먼저 언급된 것이다.

【크셰마라자 주석 】 그리고 그 예배처에서—

【본송】 이샤나를 시작으로 사ದ್ಯोजा타로 끝나는 다섯 얼굴의 신들을 각자의 고유한 방위에서 차례로 예배해야 한다. || 9-26 ||

【크셰마라자 주석 】 오직 근본 만트라로써만 북동쪽(이샤나)·동쪽(탓푸루샤)·남쪽(아고라)·북쪽(바마데바)·서쪽의 방위에 다섯 얼굴의 내원 권속 순서대로 배치하여 예배해야 한다. || 26 ||

【크셰마라자 주석 】 그 앞(바깥 둘레)에는—

【본송】 예배 의궤에 따라 남동쪽 등을 시작으로 심장 이하 여섯 앙가를 배치해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 예배 의궤를 완수하기 위해 남동쪽·북동쪽·남서쪽·북서쪽의 네 간방에 각각 심장·머리·정수리 상투·갑옷의 네 앙가를 배치하고, 동·남·서·북의 네 정방에는 무기 앙가를 배치하며, 주존의 바로 앞쪽에는 눈 앙가를 배치하여 이와 같이 여섯 앙가를 안치해야 한다. 이는 바로 그 《칼로타라》(7.7~8)에서 설한 바와 같다.

“남동쪽에는 심장을 배치하고 북동쪽에는 머리를 배치하며, 남서쪽에는 상투를 배치하고 북서쪽에는 갑옷을 배치해야 한다. ||

그다음 네 정방에는 무기를 배치하고 중심 꽃받침에는 사다쉬바를 모셔야 한다. ||”

여기서 ‘눈’ 앙가는 광명 그 자체로서 가장 주된 위상을 지니므로 중심 꽃받침의 바로 앞(주존의 정면)에 자리한다. 이는 《스바찬다 탄트라》(2.111)에서,

“광명의 모습으로 빛나는 눈은 한가운데에 자리한다.”

라고 설한 바와 같다.

【크셰마라자 주석 】 누구든지 이와 같이 예배할 때—

【본송】 그때에는 조금의 의심도 없이 성취가 이루어지나니, 내가 그대에게 진실로 이것을 말한다. || 9-27 ||

【크셰마라자 주석 】 예배하는 수행자들의 무리가 모두 성취를 이룬다는 뜻이다. 이리하여 길상함이 있기를. || 27 ||

【크셰마라자의 결구 찬송】 중생들에게 지고한 은총을 베풀려는 간절한 열망으로 사다쉬바의 형상을 취하신, 죽음을 정복한 성스럽고 비이원적인 샹카라의 눈이 승리하시기를!

이리하여 성스러운 《네트라 탄트라》에 대한 위대한 마헤슈바라의 스승들 중 으뜸이신 성스러운 크셰마라자께서 지으신 『네트로디요타』 제9장이 완결되었다. || 9 || 주석

제10장 — 『네트로디요타 』

【크셰마라자의 귀경게】 속박의 무더기를 한 입에 삼켜 없애는 데 능숙하고 결코 헛되지 않은 남쪽의 두려움 없는 몸이자 바이라바의 형상을 중생 구제의 은총을 위해 취하신, 유한한 영혼들을 구원하는 샹카라의 눈이 승리하시기를!

【크셰마라자 주석 】 앞서(9-11절에서) 언급되었던 세존의 바이라바로서의 본성을 구체적으로 규명하기 위하여 성스러운 세존께서 말씀하셨다.

【본송】 이제 나는 바이라바 아가마를 통해 특별히 드러난 형상을 설하리라. 부수어 놓은 검은 안티몬 더미와도 같은 빛깔을 띠고 겁말의 파괴의 불길을 본성으로 하시며, || 10-1 ||

다섯 얼굴을 지니고 시체 위에 올라타 계시며 열 개의 팔을 지닌 무시무시한 모습으로, 밤의 입구를 여는 권속 무리와 같고 두려운 소리로 포효하시며, || 10-2 ||

날카로운 송곳니로 험상궂은 얼굴에 눈썹을 잔뜩 찌푸려 매서운 눈초리를 하시고, 사자 보좌에 올라앉아 독사 목걸이들로 장엄하셨으며, || 10-3 ||

해골 화환을 장신구로 삼고 입을 크게 벌리신 거대한 몸집에, 코끼리 가죽을 옷으로 둘러 입으시고 달로 정수리를 장식하셨으며, || 10-4 ||

해골 사발과 해골 지팡이를 들고 검과 방패를 지니셨으며, 올가미 밧줄과 코끼리 갈고리를 들고 손으로 시원인과 시무외인을 지으시며, || 10-5 ||

손에 금강저를 든 대영웅으로서 전투 도끼를 손에 쥐신—그러한 바이라바께 예배한 뒤, 그분의 무릎 위에 앉아 계신 여신을 관상해야 한다. || 10-6 ||

우주 해체기의 불길과 같은 형상에 붉은 락 염료와 주사 같은 핏빛 광채를 띠시고, 머리카락이 위로 곤두섰으며 거대한 몸집에 지극히 험상궂고 두려운 모습으로, || 10-7 ||

커다란 배에 다섯 얼굴을 지니고 각 얼굴마다 세 눈으로 장엄하셨으며, 날카로운 손톱에 눈자위가 나무 구멍처럼 움푹 패었고 잘린 머리 화환으로 장식하셨으며, || 10-8 ||

바이라바와 똑같은 수의 팔[열 개의 팔]을 지니고 바이라바와 똑같은 열 가지 무기를 드신 여신, ‘이차샤크티’라고 불리며 스바찬다 바이라바의 무릎 위에 앉아 계신 분, || 10-9 ||

‘아고레시’라고 널리 알려진 이 형상을 지닌 여신을 관상해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 우파 탄트라의 흐름에서 솟아난 《스바찬다 탄트라》·《찬다바이라바》·《트리시로바이라바》 등의 바이라바 아가마들에서 ‘특별히 드러난’—즉 이원적 분별을 남김없이 삼켜 소멸시키는 주체로서 타오르는 특수한 형상으로 설해진—세존 므리튜지트의 모습을 설하겠다는 뜻이다.

“부수어 놓은 검은 안티몬” 이하의 구절로써 이원적 분별을 수렴·파괴하는 주체이기에 지극히 검고도 거대하게 타오르는 광명의 형상임이 설해졌다. 여기서 발아래 깔린 ‘시체’란 사다쉬바를 뜻하니, 《스바찬다 탄트라》(1.39)에서,

“브라흐마·비슈누·마헤샤를 거쳐 시체[사다쉬바]로 끝나는 보좌를 관상해야 한다.”

라고 설한 바와 같다. ‘포효하시는’이란 근원적 음향인 나다에 대한 자각을 가리킨다. ‘입을 크게 벌리신’이란 아가리를 활짝 벌린 얼굴을 지니셨다는 뜻이다. ‘코끼리 가죽을 옷으로 삼으신’이란 코끼리 가죽 자체를 겉옷으로 둘러 입으셨다는 뜻이다. “해골 사발과 해골 지팡이...” 이하의 열거는 좌우 총 열 개의 팔에 들린 열 가지 지물을 규정하기 위한 것이다.

‘예배한 뒤’란 앞서 설했고 또 앞으로 설할 원칙에 따라 모든 곳에서 오직 이 근본 만트라(네트라 만트라)만이 주권을 지니므로, 심장 등 6앙가를 동반한 바로 이 근본 만트라로써 예배한 뒤라는 뜻이다.

여신의 형상 중 ‘눈자위가 나무 구멍처럼 움푹 팬’이란 시선은 바깥을 향해 뜨고 있으면서도 의식은 내면의 중심에 집중되어 있는 상태를 상징한다. “이차샤크티라고 불린다”라고 한 것은 비록 외적인 형상을 띠고 계실지라도 그 본질은 최고의 편만한 의지임을 밝힌 것이다.

그리고 왜 ‘아고레시’라 불리는가 하면, 지고한 비이원의 광명처를 드러내어 은총을 베푸는 빛살 형태의 샤크티들에게는 이원적 분별이나 분별·무분별 혼합을 본질로 하는 두렵고 거친 속성이 전혀 없으므로 그 샤크티들을 ‘아고라’라 부르는데, 이 여신께서 바로 그 아고라 샤크티들의 여주인이시기 때문에 ‘아고레시’라 불리는 것이며 예배를 위해 이분을 관상해야 한다.

이 바이라바의 형상 속에 담긴 심오한 비밀은 내가 《스바찬다 탄트라》 주석서인 『스바찬도됴타』에서 이미 상세히 밝혀 보였으니, 다른 형상들에 대해서도 그에 준하여 알아야 한다. 나머지 자구들은 명확하다. || 9 || 주석

【크셰마라자 주석 】 그리고 최고의 순수 의식을 본성으로 하는 스바찬다 바이라바와 그분의 의지 샤크티를 본성으로 하는 바이라비 여신의 이 남녀 합일 본성은 내가—

【본송】 모든 탄트라들에서도 설하였으나 깊이 감추어 두었을 뿐 환히 드러내어 밝히지 않았다. || 10-10 ||

【크셰마라자 주석 】 사이다야 경전들 안에도 부분 없는 자재로운 최고 주권자의 편만함이 엄연히 존재하기 때문이다. || 10 ||

【크셰마라자 주석 】 다만 그 경전들에서는 그것이 은밀히 감추어져 있었기 때문에—

【본송】 나의 이 깊은 본뜻은 지상에서 얻기 어려워 그 누구에 의해서도 제대로 간파되지 못했다.

【크셰마라자 주석 】 거칠고 표피적인 안목만을 지닌 자들은 이 깊은 비밀을 성찰할 능력이 없기 때문이다. 실제로 사이다야 계열인 성스러운 《칼로타라》에서도,

“나다라 불리는 저 최고의 종자...”(1.5),

“이 다섯 타트바에 의해 온 우주가 편만히 채워져 있다...”(8.2),

“오 마하세나(카르티케야)여, 이와 같이 깨달은 뒤에는 개 고기를 먹는 최하층 천민에게조차 입문을 베풀어야 한다.”

라고 설한 지극히 심오한 비밀 구절들이 있는데, 만약 그 기저에 이 비이원 바이라바의 본뜻이 깔려 있지 않다면 그러한 구절들이 모두 모순에 빠져 뒤틀리고 말 것이다.

【크셰마라자 주석 】 이처럼 부수적인 교리 해명을 마친 뒤 이제 본래의 의례 주제로 돌아와 말씀하신다.

【본송】 질병의 침습 따위와 온갖 죄악들을 소멸시키기 위하여, || 10-11 ||

그리고 소와 브라만들을 수호하기 위하여, 평화와 번영을 위해 언제나 예배해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 ‘질병의 침습’이란 질병에 의해 붙잡히고 공격받는 것을 뜻하며, ‘따위’라는 말로써 정신적 고뇌 등이 포함된다. 그러한 재앙들과 죄악들을 진정시키고 수호·평화·번영을 이루기 위하여 이 바이라바 야말라께 예배해야 한다. 본송의 ‘소와 브라만들에게’를 비롯한 처격(7격) 어미들은 문법상 속격(6격, ‘~의 수호와 소멸을 위하여’)의 의미로 쓰인 것이다. || 11 ||

【본송】 또는 눈과 흰 재스민 꽃과 장뇌와 진주 같은 광채를 띠고, || 10-12 ||

천만 개의 달과 같은 빛깔에 투명한 수정산 같은 모습으로—

【크셰마라자 주석 】 바이라바 야말라를 관상해야 한다(평화·치유·수명 증장의 경우 백색 형상으로 관상함). || 12 ||

【본송】 또는 겁말의 불길과 같고 붉은 무궁화 꽃이나 킴슈카 꽃 같은 빛깔에, || 10-13 ||

천만 개의 태양 같은 형상을 지닌 붉은색으로 그분을 억념하거나, 혹은 루비 보석 같은 빛깔이나 노란 석황 같은 황금빛 광채로 관상해야 한다. || 10-14 ||

【크셰마라자 주석 】 “유일한 한 분이 어떻게 이처럼 여러 가지 빛깔과 모습을 띠는가?”라는 의문을 예상하고 답하신다.

【본송】 원하는 대로의 형상을 취하시는 신께서는 수행자가 원하는 대로의 성취 결실을 베푸신다.

【크셰마라자 주석 】 순수 의식 바이라바께서 특정한 성취를 바라는 각 수행자의 내면적 의도와 소망에 맞추어 자신의 자재로운 의지로써 그와 같은 각각의 형상과 색깔을 취하신다는 뜻이다.

【크셰마라자 주석 】 그러므로—

【본송】 수행자가 어떠한 몸의 형태와 색깔로 그분을 억념하든, || 10-15 ||

그분은 바로 그와 같은 형상을 취하시어 그에 상응하는 길상한 성취를 베푸신다.

【크셰마라자 주석 】 다만 “천만 개의 달 같은 백색 형상(10-12)” 등으로 관상할 때에는 앞(10-2절)에서처럼 시체 위에 올라탄 모습으로서가 아니라—

【본송】 연꽃 한가운데 앉아 계신 모습으로 관상해야 하며, 그다음 의궤에 따라, || 10-16 ||

그 형상에 걸맞은 공양 음식과 꽃과 향과 발효주들로써 편재하시는 주님께 예배해야 한다.

【크셰마라자 주석 】 여기서 ‘의궤’란 제어 관상과 아르가 공양 등을 뜻하니, 《스바찬다 탄트라》(2.136)에서 “그다음 지극히 향기로운 술로써 아르가 공양을 올려야 한다”라고 설한 것 등과 같다. ‘형상에 걸맞은’이란 백색·적색·황색 등 관상하는 색깔에 맞추어(백색 관상에는 백색 꽃·음식을, 적색 관상에는 적색 꽃 등을) 공양물을 올린다는 뜻이다. || 16 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 앞서 설한 바이라바 야말라를 마주 보는 방향에서 동·남·서·북 네 정방에 자리한 싯다·락타·슈슈카·웃팔라하스타라 불리는 네 여신을 차례대로 설하신다.

【본송】 소의 우유와 같이 희고 진주 목걸이와 밝은 미소 같은 광채를 띠며, || 10-17 ||

지극히 맑은 수정 같고 흰 재스민 꽃과 장뇌와 달처럼 티 없이 맑으며, 네 개의 팔과 세 개의 눈과 하나의 얼굴로 장엄하고, || 10-18 ||

흰 옷을 입고 흰 진주 목걸이로 장식하였으며, 사슴 좌대 위에 앉아 손에 금강저를 든 큰 힘을 지닌 여신, || 10-19 ||

올가미 밧줄과 코끼리 갈고리를 들고 요령 소리를 울리며, 동쪽 방위에서 신들의 신(바이라바)을 마주 보고 계신 여신[싯다]— || 10-20 ||

마음을 집중하여 이 여신을 관상하는 사람은 신속히 성취를 이룬다.

【크셰마라자 주석 】 본송(10-17)에서 ‘달’ 앞에 중복되어 쓰인 ‘인두’는 장뇌를 뜻하며, ‘사랑가’는 사슴을 뜻한다. ‘동쪽 방위’란 주존 신이 바라보는 정면 방향을 기준으로 한 동쪽이다. || 20 ||

【크셰마라자 주석 】 첫 번째인 싯다 여신을 설한 뒤, 이제 남쪽의 락타 여신을 말씀하신다.

【본송】 천만 개의 태양과 같고 타오르는 불길 같은 광채를 띠며, || 10-21 ||

주사 무더기 같고 번개 같은 모습으로 공포를 일으키며, 세 개의 눈과 무서운 얼굴에 거대하고 굵은 몸집과 커다란 배를 지녔고, || 10-22 ||

배가 축 늘어지고 가슴이 길게 늘어졌으며 시체 위에 올라탄 큰 힘을 지닌 여신, 해골 화환을 장신구로 삼고 호랑이 가죽을 허리에 둘렀으며, || 10-23 ||

코끼리 가죽을 상의로 걸치고 잘린 머리 화환으로 장식하였으며, 거대한 유성처럼 타오르며 사방을 비추는 벌거벗은 여신, || 10-24 ||

네 개의 팔과 하나의 얼굴을 지니고 검과 방패를 들었으며, 해골 사발과 해골 지팡이를 들고 남쪽 방위에 자리한 여신[락타]을 관상해야 한다. || 10-25 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘벌거벗은’이라고 한 것은 앞 구절의 ‘코끼리 가죽을 상의로 걸치고 호랑이 가죽을 허리에 둘렀다’는 것과 문맥상 선택적 대안을 이룬다. || 25 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 서쪽의 슈슈카를 말씀하신다.

【본송】 검붉은 빛깔에 거대한 광채를 내뿜고 살점이 전혀 없이 일그러진 얼굴을 지녔으며, 바싹 마른 몸에 눈자위가 구멍처럼 움푹 패었고 하나의 얼굴과 네 개의 팔을 지녔으며, || 10-26 ||

세 개의 눈과 무서운 얼굴에 독사 목걸이로 장식하였고, 머리카락이 위로 곤두선 거대한 몸집에 잘린 머리 화환으로 장엄하였으며, || 10-27 ||

힘줄 밧줄로 뼈 마디마디가 묶인 몸에 사람의 가죽으로 허리를 가렸고, 호랑이 가죽 옷을 걸치고 검과 방패를 들었으며, || 10-28 ||

창자와 피와 살점으로 가득 찬 바구니 그릇을 한 손에 들고 다른 손으로는 큰 창자들을 물어뜯고 있는 여신[슈슈카]을 서쪽 방위에 관상해야 한다. || 10-29 ||

그 여신은 쿰비라 좌대 위에 앉아 신들의 신(바이라바)을 마주 보고 있다.

【크셰마라자 주석 】 살점이 없이 바싹 말라 있기 때문에 힘줄 밧줄들로 뼈 지체들이 묶여 있는 것이며, ‘피타카’란 특별한 바구니 형태의 그릇을 뜻한다. || 29 ||

【크셰마라자 주석 】 이 슈슈카 여신의 좌대로서 언급된 ‘쿰비라’의 모습이 이제 구체적으로 설해진다.

【본송】 낙타의 목과 코끼리의 어깨와 말의 귀와 숫양의 얼굴을 지녔고, || 10-30 ||

맹수의 정강이 같은 다리 모양에 금강저 무기 같은 발톱을 지녔으며, 거북의 등딱지와 물고기의 꼬리를 가진 괴수가 ‘쿰비라’라고 불린다. || 10-31 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘후다나나’란 숫양과 같은 얼굴을 지닌 괴수라는 뜻이며, ‘바즈라유다나코파마’란 금강저라 불리는 무기와 같은 발톱을 지녔다는 뜻이다. || 31 ||

【크셰마라자 주석 】 이제 북쪽의 웃팔라하스타를 말씀하신다.

【본송】 푸른 연꽃 꽃잎처럼 검푸르고 가을 하늘처럼 맑고 푸르며, 세 개의 눈과 하나의 얼굴을 지니고 푸른 옷으로 장엄하였으며, || 10-32 ||

사자의 등 위에 올라타 손에 화살과 활을 높이 쳐들고, 창과 푸른 연꽃을 손에 든 위대한 여신[웃팔라하스타]은 관상될 때 원하는 결실을 베푼다. || 10-33 ||

가나들의 어머니여, 싯다·락타·슈슈카 그리고 웃팔라하스티카라는 이 네 여신이 바이라바의 동·남·서·북 네 방위에 자리하고 있다. || 10-34 || 주석

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】 남동쪽부터 북동쪽에 이르는 네 간방에는 여사자들인 두티들을 배치해야 하나니, 칼리와 카랄리와 마하칼리, || 10-35 ||

그리고 바드라칼리라고 널리 알려진 이들이 여신의 모습으로 자리하고 있다.

【크셰마라자 주석 】 그리고 이 네 두티들은 차례대로(남동·남서·북서·북동에 자리하며)—

【본송】 다만 이 여신들은 두 개의 팔을 지니고 연화좌에 앉아 있으며, || 10-36 ||

손에 해체용 단검과 잘린 머리를 들고 있다...........

【크셰마라자 주석 】 네 여신 모두가 그러하다는 뜻이다. 여기서 ‘카르티카’란 영웅들의 해체용 단검을 뜻한다. || 36 ||

【크셰마라자 주석 】 더욱이—

【본송】...............만다라의 네 문 자리에는 시종 신들인 킹카라들이 자리한다.

【크셰마라자 주석 】 동·남·서·북 네 문에 차례대로—

【본송】 크로다나·브린타카·카르샤나 그리고 가자나나가 자리하나니, || 10-37 ||

모두 두 개의 팔에 일그러진 험상궂은 얼굴을 하고 손에 검과 방패를 들고 있다.

【크셰마라자 주석 】 이상의 묘사는 여덟 여신(4방위 여신 + 4간방 두티)과 네 문지기 시종들이 주존인 기본형 바이라바 야말라의 권속으로 모셔질 때의 본래 형상을 설한 것이다. || 37 ||

【크셰마라자 주석 】 반면 특정한 소원 성취 의례에 관해서는 말씀하신다.

【본송】 그러나 평화를 위한 의례에서는 이들 모두가 흰색을 띠며............

【크셰마라자 주석 】 남성형 복수인 ‘사르베’는 문법상 남성 신들과 여성 여신들을 하나로 묶어 지칭한 단수화 생략 복합이다.

【본송】...........또는 의례의 종류에 따라 각기 다른 색깔과 모습을 띤다. || 10-38 ||

【크셰마라자 주석 】 ‘이들 권속들을 그와 같이 관상해야 한다’는 뜻이니, 즉 “매혹·복속 의례에서는 붉은색으로, 정지·마비 의례에서는 노란색으로 관상한다”라는 등의 일반 규칙을 따른다. 그리고 킹카라에 이르기까지의 이 모든 권속들 역시 오직 근본 만트라로써 예배해야 한다는 점이 곧이어 설해질 왕실 수호 의궤를 통해 확인된다. || 38 || 주석

【크셰마라자 주석 】 이제 그 왕실 수호 의궤를 말씀하신다.

【본송】 이제 나는 의궤에 따라 왕실 수호법을 설하리라. 만트라 삼푸타를 통해 연꽃의 한가운데에 수호 대상자의 이름을 적어야 한다. || 10-39 ||

사랑하는 이여, 그 위에서 아므리테샤 바이라바 신께 예배해야 하며, 여신들은 연꽃잎들 위에 바로 그 근본 만트라로써 똑같이 앞뒤를 감싸서 배치해야 한다. || 10-40 ||

두티들과 킹카라들도 마찬가지로 근본 만트라로써 배치한다. 연꽃의 바깥쪽에는 아주 희고 맑은 달 원반을 그려야 하며, || 10-41 ||

그 바깥쪽에는 금강저 표식으로 장식된 사각형 성곽을 그려야 한다. 고로차나와 사프란에 우유와 흰 설탕을 섞은 물감으로, || 10-42 ||

그려서 평화를 위해 모든 공양물을 흰색으로 갖추어 예배해야 하며, 그에 걸맞은 풍성한 공양 음식들과 발효주를 곁들인 발리로써 예배해야 한다. || 10-43 ||

【크셰마라자 주석 】 고로차나·사프란·우유·흰 설탕을 섞은 물감으로 그린 8엽 연꽃의 중심 꽃받침 한가운데에, 앞서(제6장에서) 설한 방식대로 네트라 만트라로 앞뒤를 감싸고 달 원반 안에 들어간 구제 대상자의 이름을 적은 뒤, 그 위에서 오직 근본 만트라로써 아므리테샤 바이라바를—이번 장의 문맥에 따라 배우자 여신(아고레시)을 동반한 야말라 모습으로—예배해야 한다.

그리고 앞서 설한 방위 순서대로 네 정방의 여신(싯다·락타·슈슈카·웃팔라하스타)들과 네 간방의 두티(칼리·카랄리·마하칼리·바드라칼리)들을 여덟 연꽃잎 위에 만트라로 앞뒤를 감싼 이름으로 기록하여 예배한다. 또한 동·남·서·북 네 정방 꽃잎의 끝부분에는 똑같이 만트라로 앞뒤를 감싼 네 킹카라(크로다나·브린타카·카르샤나·가자나나)의 이름을 적고, 연꽃 바깥에 달 원반과 금강저 표식이 찍힌 사각형 외곽을 그린 뒤, 왕실 수호를 위하여 이 만트라 차크라를 모든 백색 공양물과 성대한 물품들로써 차례대로 예배해야 한다. 본송(10-43)의 구문은 ‘풍성한 공양 음식들로 이루어진 발리와 함께 바치는 발효주들로써’라고 연결된다. || 43 ||

【크셰마라자 주석 】 이와 같이 차크라 예배를 마친 뒤—

【본송】 백단향을 섞고 장뇌 가루를 뿌려 희뿌옇게 만든, 부서지지 않은 통쌀을 포함한 쌀알과 참깨를 흰 설탕과 함께, || 10-44 ||

기와 우유를 듬뿍 버무려 정성스러운 마음을 지닌 자가 호마를 올린다면—

【크셰마라자 주석 】 ‘정성스러운 마음을 지닌 자’란 최상의 자양 따위의 성취 노력에 관상 의식을 집중한 수행자를 뜻한다. || 44 ||

【크셰마라자 주석 】 누구를 위하여 이 호마를 올리든 그 대상자에게는—

【본송】 설령 이미 죽음에게 붙잡힌 자라 할지라도 즉시 위대한 평화가 일어난다. || 10-45 ||

【크셰마라자 주석 】 설령 구제 대상자가 이미 죽음에 사로잡혔을지라도, 이 수호 차크라에 대한 예배와 호마를 통해 반드시 평화와 소생이 이루어진다는 뜻이다. 이리하여 길상함이 있기를. || 45 ||

【크셰마라자의 결구 찬송】 육체적 질병들을 고치는 신성한 영약이시자 정신적 고뇌들의 뿌리를 단칼에 베어 버리시며, 모든 재난과 변고들을 부수어 없애시는 순수 의식의 눈 바이라바께 귀의합니다.

이리하여 성스러운 《네트라 탄트라》에 대한 위대한 마헤슈바라의 스승들 중 으뜸이신 성스러운 크셰마라자께서 지으신 『네트로디요타』 제10장이 완결되었다. || 10 || 주석