세페르 하바히르 · 찬란한 빛의 서 · 전권 · 찬란한 빛의 서 전200절

제1부 (§1~§26) · 태초의 감추어진 빛과 토후·보후, 히브리 자모와 모음 기호(네쿠도트)의 형이상학

1. 태초의 찬란한 빛과 토후·보후의 우주발생론 (§1~§13)

§1. 랍비 네후냐 벤 하카나가 말하였다: 한 성서 구절은 이렇게 말한다: *“이제 사람들은 구름 속에서 †찬란한 빛*을 보지 못하나니” (욥기 37:21). 그런데 또 다른 구절은 이렇게 말한다: “그가 어둠을 자신의 숨는 곳으로 삼으셨도다” (시편 18:12). 또한 “구름과 흑암이 그를 둘러싸고 있도다” (시편 97:2)라고도 기록되어 있다. 이는 서로 모순된다! 이에 세 번째 구절이 와서 그 둘 사이를 화해시키고 중재한다: “어둠도 주께는 어둡지 아니하며, 밤이 낮과 같이 빛나나니, 어둠도 빛과 같음이니이다” (시편 139:12). 용어: 오르 바히르 — 어둠과도 같은 지고의 빛

§2. 랍비 베레키야가 말하였다: “땅이 혼돈하고 공허하며” (창세기 1:2)라고 기록된 것은 무슨 뜻인가? 여기서 ’있었더라’라는 말은 땅이 그 이전에도 이미 토후였음을 뜻한다. 그렇다면 토후란 무엇인가? 그것은 사람들을 경악하게 하고 어리둥절하게 만드는 어떤 것이다. 그렇다면 보후란 무엇인가? 그것은 원래 토후였다가 보후로 돌아온 것이다. 보후란 그 안에 실질이 들어 있는 것이니, 보후라는 글자 자체가 “그 안에 그것이 있다”라고 읽히기 때문이다. 용어: 토후와 보후의 카발라적 해독

§3. 그렇다면 왜 토라는 첫 글자를 알레프가 아닌 베트로 시작하였는가? 그것은 토라가 축복으로 시작하기 위함이다. 토라가 축복이라 불린다는 것을 우리가 어디서 아는가? “여호와의 축복이 가득하도다, 서쪽과 남쪽을 차지하리로다” (신명기 33:23)라고 기록되어 있기 때문이다. 여기서 ’바다’는 다름 아닌 토라를 가리키니, “그 넓이가 바다보다 더 넓으니라” (욥기 11:9)라고 기록되어 있기 때문이다. 그렇다면 *“여호와의 축복이 가득하도다”*라는 말은 무슨 뜻인가? 이는 베트라는 글자가 나오는 곳마다 그것이 축복의 표현임을 뜻한다. *“태초에”*에서 ’처음’은 곧 지혜 외에 다른 것이 아니니, “여호와를 경외함이 지혜의 처음이라” (시편 111:10)고 하였고, 지혜는 곧 축복이니 *“하나님이 솔로몬에게 복을 주셨다”*고 하며 이어서 “여호와께서 솔로몬에게 지혜를 주셨다” (열왕기상 5:26)고 기록되어 있기 때문이다. 이는 마치 어떤 왕이 자신의 딸을 아들에게 시집보내면서 결혼 선물로 그 딸을 아들에게 내어주며 “그녀에게 네 뜻대로 행하라”고 말하는 것과 같다. 역주

§4. 우리가 어찌 베트가 ’축복’의 어원에서 왔다고 단정할 수 있는가? 어쩌면 그것은 무릎이라는 말에서 온 것이 아닐까? “내 앞에 모든 무릎이 꿇을 것이요” (이사야 45:23)라고 기록되어 있지 않은가? 이는 모든 무릎이 꿇어 경배하는 자리를 뜻한다. 비유하건대, 왕의 얼굴을 뵙고자 하나 왕의 집이 어디인지 모르는 사람들은 먼저 “왕의 집이 어디입니까?”라고 묻고, 그런 뒤에야 “왕이 어디 계십니까?“라고 묻는다. 그러므로 *“내 앞에 모든 무릎이 꿇을 것이요—지극히 높은 천사들까지도—모든 혀가 맹세하리라”*고 한 것이다.

§5. 랍비 라후마이가 앉아서 강론하였다: “여호와의 축복이 가득하도다, 바다와 남쪽을 차지하리로다” (신명기 33:23)라는 구절은 무슨 뜻인가? 이는 베트가 있는 모든 곳에 주님의 복된 영광이 함께함을 뜻한다. 왜냐하면 베트는 충만함 그 자체이기 때문이니, 성서가 *“여호와의 축복이 가득하도다”*라고 하였고, 바로 그곳으로부터 메마르고 목마른 존재들에게 물을 대어 주신다.

§6. 그렇다면 ’충만함’으로부터 맨 처음 무엇이 조언을 구하였는가? 비유하건대, 어떤 왕이 험준한 바위 절벽 위에 자신의 궁전을 짓고자 하여 바위를 쪼개고 암석을 파내었는데, 그 속에서 살아 솟구치는 거대한 생수의 샘이 터져 나왔다. 왕이 말하였다: “내게 이처럼 흘러넘치는 생수가 있으니, 내가 동산을 심어 나도 그 속에서 기뻐하고 온 세상도 그 속에서 기뻐하게 하리라!” 그러므로 성서는 이렇게 말한다: “내가 그분 곁에서 명장이 되어, 날마다(욤 욤, 이천 년 동안) 그분의 기쁨이 되어 항상 그분 앞에서 뛰놀았노라” (잠언 8:30). 토라가 말하였다: “이천 년 동안 나는 그분의 품 안에서 기쁨의 대상이었노라.” 여기서 ’날마다(욤 욤)’는 거룩하신 분의 하루가 천 년임을 뜻하니, “주의 목전에는 천 년이 지나간 어제 같으며” (시편 90:4)라고 기록되어 있기 때문이다. 그때 이후로는 *“때마다(베콜 에트)”*라고 하였고, 그 나머지는 영원토록 이어지니 “내 찬송(테힐라티)으로 너를 위하여 내 노를 억제하리라” (이사야 48:9)고 하였다.

§7. 여기서 ’내 찬송’이란 무엇인가? “다윗의 찬송시라, 내가 주를 높이며(아로미므카) 내 왕이신 하나님이여 주의 이름을 영원무궁토록 송축하리이다(아바르카)” (시편 145:1)라고 기록된 것이다. 찬송이란 무엇인가? 그것은 내가 주님을 높여 드림 때문이요, 높여 드림이란 무엇인가? 내가 주님의 이름을 영원무궁토록 축복하기 때문이다.

§8. 그렇다면 축복이란 무엇인가? 비유하건대, 어떤 왕이 자신의 동산에 나무들을 심었는데, 비록 하늘에서 비가 내리고 땅 역시 촉촉이 젖어 끊임없이 물기를 빨아들인다 할지라도, 왕은 반드시 샘물로부터 직접 그 나무들에 물을 대어 주어야만 한다. 그러므로 “여호와를 경외함이 지혜의 처음이라, 그의 계명을 지키는 자마다 좋은 통찰력이 있나니, 그의 찬송이 영원히 서 있으리로다” (시편 111:10)라고 하였다. 당신이 그것에 부족함이 없다고 말하더라도, 성서는 *“그의 찬송이 영원히 서 있으리로다”*라고 선언한다.

§9. 랍비 아모라이가 앉아서 강론하였다: *“여호와의 축복이 가득하도다, 서쪽과 남쪽을 차지하리로다”*라는 말은 무슨 뜻인가? 모세는 이렇게 말하였다: “만일 너희가 그분의 규례를 따라 걸으면, 너희는 이 세상과 오는 세상을 모두 물려받으리라.” 여기서 오는 세상은 바다에 비유되니 “그 넓이가 바다보다 더 넓으니라” (욥기 11:9)고 하였고, 이 세상은 남쪽에 비유되니 “그대들이 내게 네게브(남방) 땅을 주었으니 내게 샘물도 주소서” (여호수아 15:19)라고 기록되어 있으며, 타르굼(아람어 역본)은 이를 ’남쪽 땅’이라 번역하기 때문이다.

§10. 더욱이 왜 거룩하신 분께서는 다른 글자들이 아닌 헤라는 글자를 아브라함의 이름에 덧붙여 주셨는가? 그것은 인간의 모든 지체(248개 지체)가 바다에 비유되는 다섯 번째 세피라의 생명을 얻을 자격을 갖게 하려 함이니, 말하자면 그 안에서 건축물이 완성되기 때문이다. 기록되기를 “하나님의 형상대로 사람을 지으셨다” (창세기 1:27) 하였고, 아브라함의 수비학 값(게마트리아)은 인간의 지체 수인 248과 정확히 일치한다! 용어: 바다(오는 세상·비나)와 남쪽(이 세상·말쿠트), 그리고 아브라함의 248 게마트리아

§11. *“차지하리로다”*는 무슨 뜻인가? 거기에는 רש(라쉬, 가난한 자)와 יה(야, 여호와의 이름)가 들어 있다. 즉, 설령 네가 가난한 자일지라도 토라를 지키면 거룩하신 분께서도 그 안에 함께 계시리라는 뜻이다! 비유하건대 어떤 왕에게 두 개의 보물창고가 있었는데, 그중 하나(오는 세상)는 아들을 위해 마지막 날까지 따로 떼어 두었다. 왕이 아들에게 “이 두 보물창고에 있는 것을 다 가지라”고 하자, 아들이 “아버지께서 따로 떼어 두신 저 보물창고는 혹시 제게 주지 않으시려는 것 아닙니까?“라고 물었다. 왕이 그에게 말하였다: “모두 다 가지라! 바다(오는 세상)와 남쪽(이 세상)을 다 차지하라. 그리하면 모든 것이 네게 주어질 것이며, 야께서 가난한 자와 함께하시리라.” — 오직 내 길을 지키는 자에게 그리하시리라.

§12. 랍비 분이 말하였다: “영원 전부터(메올람), 태초부터, 땅이 있기 전부터 내가 세움을 받았나니” (잠언 8:23)라는 구절은 무슨 뜻인가? 여기서 ’메올람’이란 세상의 모든 이들에게서 감추어야만 하는 것을 뜻한다. 기록되기를 “또한 그분께서 그들의 마음속에 세상을 주셨느니라” (전도서 3:11) 하였으니, 이를 ’하올람(세상)’이라 읽지 말고 ‘하엘렘’이라 읽으라! 토라가 말하였다: “내가 영원(감추어진 신비)보다 앞서 있었노라.” 혹시 땅이 토라보다 먼저 있었던 것은 아닌가 생각할지 모르기에, 성서는 곧바로 *“태초부터, 땅이 있기 전부터”*라고 덧붙인다. 우리가 *“태초에 창조하셨다”*라고 말할 때, 무엇을 창조하셨는가? 먼저 만물이 필요로 하는 모든 것(선행 원형)을 창조하시고, 그다음에야 ’엘로힘(하나님)’이 뒤따르며, 그 뒤에 *“하늘과 땅을”*이라고 기록된 것이다.

§13. “하나님이 이 모든 것을 서로 대조되게 만드셨느니라” (전도서 7:14)라는 구절은 무슨 뜻인가? 하나님께서는 보후를 창조하시고 그 자리를 평화에 두셨으며, 토후를 창조하시고 그 자리를 악에 두셨다. 보후가 평화 안에 있다는 것을 어디서 아는가? “그분은 높은 곳에서 평화를 만드시는 분이시라” (욥기 25:2)라고 기록되어 있기 때문이다. 이는 거룩하신 분의 오른쪽 대군주인 미카엘과 왼쪽 대군주인 가브리엘이 서로 마주 서 있고, 평화의 군주가 그 둘 사이를 중재함을 가르쳐 준다. 그리고 토후가 악이라는 것을 어디서 아는가? “평화를 지으시며 악을 창조하시는 분” (이사야 45:7)이라 기록되어 있기 때문이다. 어떻게 그러한가? 이사야는 ’악’이라 부르고 창세기는 ’토후’라 부르니, 악은 토후로부터 나오고 평화는 보후로부터 나온다!

2. 히브리 자모와 모음 기호(네쿠도트)의 형이상학 (§14~§26)

§14. 랍비 분이 앉아서 강론하였다: “빛을 지으시며 어둠을 창조하시며” (이사야 45:7)라는 구절은 무슨 뜻인가? 왜 실질이 있는 ’빛’에 대해서는 ’형성하다’라는 표현을 쓰고, 실질이 없는 ’어둠’에 대해서는 ’무에서 창조하다’라는 표현을 썼는가? 이는 “산을 지으시며(요체르 하림) 바람을 창조하시는(우보레 루아흐) 이” (아모스 4:13)라고 한 것과 같다. 그러나 빛에도 실질적 행위가 있으니 “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고” (창세기 1:3)라고 하셨으나, 어둠에는 ’만듦’이 없고 오직 분리와 구별만이 있을 뿐이므로 ’창조하다’라는 말을 쓴 것이다.

§15. 왜 베트라는 글자는 모든 면이 막혀 있고 오직 앞쪽(왼쪽)만 열려 있는가? 이는 베트가 세상의 집임을 가르쳐 준다. 따라서 거룩하신 분이 세상의 자리이시지, 세상이 그분의 자리가 아니다. 베트를 ’베트’라 읽지 말고 ‘바이트’라 읽으라! “지혜로 집이 세워지고 명철로 굳게 서며” (잠언 24:3)라고 기록된 바와 같다.

§16. 그렇다면 베트는 무엇을 닮았는가? 그것은 지혜로 빚어진 인간을 닮았다. 사방이 막혀 있고 앞쪽으로 열려 있는 몸통에, 뒤쪽으로 작은 꼬리 획이 나와 있는 베트의 모양을 보라. 만약 베트의 뒤쪽에 그 작은 꼬리 획이 없다면 인간이 설 수 없듯, 알레프가 베트의 꼬리 뒤에서 떠받쳐 주지 않는다면 세상은 결코 존립할 수 없다. 마찬가지로 달레트의 오른쪽 위에도 작은 돌출 획(꼬리)이 있다.

§17. 랍비 라후마이가 말하였다: 구름과 흑암이 빛보다 먼저 있었으니, “구름과 흑암이 그를 둘러싸고 있도다” (시편 97:2) 하였고, 그 직후에 *“하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고”*라고 하셨다. 천사들이 빛에게 말하였다: “우리의 창조주 이스라엘의 거룩하신 분이여, 우리가 당신의 아들을 위해 왕관을 만들어 드릴까요?” 그분께서 “그리하라”고 하셨다. 이는 마치 어떤 왕이 아들을 간절히 원하다가 마침내 희고 아름답고 완벽한 왕관 하나를 찾아내어 크게 기뻐하며, “이 왕관은 내 아들의 머리에 씌우기에 합당하도다!“라고 말하는 것과 같다. 왜냐하면 왕은 자기 아들이 그 왕관을 쓸 자격이 있음을 미리 알고 있었기 때문이니, *“생각(마하샤바) 속에서 올라와 알려졌도다”*라고 한 바와 같다.

§18. 랍비 아모라이가 앉아서 강론하였다: 왜 알레프는 모든 글자의 맨 앞에 놓여 토라보다도 앞서 있는가? 그리고 왜 베트는 알레프 바로 옆에 붙어 있는가? 그것은 알레프가 만물의 시작이기 때문이며, 베트에 뒤쪽 꼬리가 있는 것은 그것이 어느 곳(알레프)으로부터 나왔는지를 가리켜 보이기 위함이다. 어떤 이들은 그 꼬리의 자리로부터 세상이 유지된다고 말한다.

§19. 그렇다면 왜 기멜은 세 번째 자리에 있는가? 그것은 기멜이 세 번째로서 자비와 은혜를 베풀기 때문이다. 그러나 방금 우리가 지혜가 베트라고 하지 않았던가? 이에 답하되, 기멜 또한 그러하니 “아이가 자라나서 젖을 떼매” (창세기 21:8)라고 기록되어 있기 때문이다. 즉 아이가 자라나 은혜를 입어 그분과 함께 거하며 그분 곁에서 양육되는 것을 뜻한다.

§20. 그렇다면 왜 기멜의 아랫부분에는 다리(꼬리 획)가 나와 있는가? 그분께서 그들에게 말씀하셨다: 기멜은 위쪽에 머리가 있어서 관과 같으니, 관이 위쪽에서 물을 빨아들여 아래쪽으로 비워 내듯, 기멜 역시 위쪽 머리를 통해 은혜를 빨아들여 아래쪽 꼬리를 통해 세상에 쏟아부어 준다. 바로 이것이 기멜의 신비이다! 본문비평

§21. 랍비 요하난이 말하였다: 천사들은 둘째 날에 창조되었으니, “물로 자기 다락방의 들보를 얹으시며 구름으로 자기 수레를 삼으시고 바람 날개로 다니시며, 바람(영들)을 자기 천사들로 삼으시며 타오르는 불을 자기 사역자들로 삼으시며” (시편 104:3~4)라고 기록되어 있기 때문이다. 랍비 레비타스 벤 타브로스가 말하였다: 모든 이들은 물이 첫째 날에 이미 존재했다는 데 동의하지만, *“물로 자기 다락방의 들보를 얹으시며”*와 *“타오르는 불을 사역자들로 삼으시며”*라는 일은 둘째 날에 이루어졌다. 랍비 하나니아는 천사들이 다섯째 날에 창조되었다고 말했으나, 현자들은 모두 첫째 날에는 아무 천사도 창조되지 않았다는 데 동의한다. 왜냐하면 사람들이 “미카엘은 하늘의 남쪽을 펼쳤고 가브리엘은 북쪽을 펼쳤으며 거룩하신 분은 가운데를 배열하셨다”라고 말하지 못하게 하려 함이니, 이사야가 분명히 기록하기를 “나는 만물을 지은 여호와라, 나 홀로(레바디) 하늘을 폈으며 나와 함께한 자가 없이(메이티) 땅을 넓혔노라” (이사야 44:24)라고 하셨기 때문이다. 즉 *“누가 나와 함께 있었는가”*라는 철자는 “내가 친히” 이 나무(생명나무)를 심어 나와 온 세상이 그 안에서 기뻐하게 하였다는 뜻이다. 그 나무로부터 모든 영혼들이 꽃피어 날아오른다!

§22. 랍비 라후마이가 말하였다: 이 구절로부터 우리는 거룩하신 분께서 하늘보다 먼저 세상의 기초들을 창조하셨음을 배운다. 비유하건대 어떤 왕이 자기 동산에 나무 한 그루를 심고자 하여 동산 전체를 둘러보며 그 나무를 살릴 생수의 샘이 있는지 찾아보았으나 찾지 못하였다. 왕이 말하였다: “내가 먼저 땅을 파서 물을 길어 올리고 살아 솟구치는 샘을 만든 뒤에 나무를 심으리라!” 그리하여 왕이 우물을 파자 생수의 샘이 솟아났고, 그 후에 나무를 심자 나무가 굳건히 서서 열매를 맺고 땅에 뿌리를 내려 항상 샘물로부터 물을 공급받게 되었다.

§23. 랍비 야나이가 말하였다: 땅이 하늘보다 먼저 창조되었으니, “여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에” (창세기 2:4)라고 기록되어 있기 때문이다. 제자들이 그에게 물었다: “그러나 제1장 1절에는 *‘하늘과 땅을’*이라고 하늘이 먼저 적혀 있지 않습니까?” 그가 답하였다: 비유하건대 어떤 왕이 아름답고 귀한 그릇 하나를 샀는데 아직 완전히 다듬어지지 않아 이름을 붙이지 않았다. 왕이 “내가 그것을 완성하고 그 받침대와 장식을 다 갖춘 뒤에 이름을 부르리라”고 하였다. 그러므로 먼저 땅을 빚으시고, 하늘을 펼치신 뒤에야 땅의 기초를 굳건히 세우사 영원히 흔들리지 않게 하시고 그 이름을 부르신 것이다.

§24. 랍비 베레키야가 말하였다: “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고(바예히 오르)” (창세기 1:3)라는 구절은 무슨 뜻인가? 왜 성서는 “그러자 빛이 생겨났다(바예히 오르)“라고 하지 않고, 이미 있던 것처럼 *“그리하여 빛이 있었고”*라고 하였는가? 비유하건대 어떤 왕이 아름다운 보물을 얻어 두었다가 그것을 놓아둘 마땅한 장소가 마련될 때까지 따로 감추어 두었다가, 마침내 장소가 준비되자 그 보물을 가져다 놓은 것과 같다. 즉 태초의 빛은 그 이전부터 이미 존재하고 있었던 것이다!

§25. 랍비 아모라이가 말하였다: “여호와는 용사시니(이쉬 밀하마) 여호와는 그의 이름이시로다” (출애굽기 15:3)라고 기록되어 있다. 랍비 라후마이가 그에게 말하였다: “이처럼 명백한 일에 대해 그대는 나에게 묻지 말라. 내 말을 들으라, 내가 그대에게 왕의 법을 일러 주리라!” 비유하건대 어떤 왕에게 아름다운 거처들이 있었는데, 왕이 그 거처마다 이름을 붙여 주되 하나가 다른 것보다 더 훌륭하였다. 왕이 말하였다: “내가 내 아들에게 이름이 요드인 이 거처를 주리라. 또한 이름이 헤인 이 거처도 좋고, 이름이 바브인 저 거처도 좋도다! 이제 내가 이 세 가지를 모두 하나로 모아서 그 세 글자로 하나의 이름을 만들고 하나의 집을 세우리라!” 제자들이 물었다: “선생님, 언제까지 말씀을 감추시렵니까?” 그가 답하였다: “내 아들들아, 알레프가 머리이고, 요드가 그 두 번째이며, 신이 온 세상을 다 포괄한다. 왜 신이 온 세상을 포괄하는가? 그 글자로 회개라는 단어가 쓰이기 때문이다!”

§26. 제자들이 그에게 물었다: “그렇다면 달레트는 무엇입니까?” 그가 답하였다: 비유하건대 열 명의 왕이 한자리에 모였는데 모두가 부유하나 그중 한 왕이 다른 아홉 왕만큼 부유하지는 못하였다. 그래도 그는 자기 땅에서는 큰 부자이므로 열 번째 자리에 앉아 달레트라 불린다. 제자들이 다시 물었다: “그렇다면 왜 기멜과 달레트 뒤에 헤가 옵니까? 달레트 뒤에 헤가 아니라 헤 뒤에 달레트가 와야 하지 않습니까?” 그가 답하였다: “내가 너희에게 마지막 것에 대해 먼저 묻지 말고 첫 번째 것부터 물으라고 하지 않았더냐? 위쪽에 있는 헤와 아래쪽에 있는 헤가 있으니, 기멜이 달레트에게 자비를 베풀어 채워 주면 비로소 아래쪽의 헤가 드러나는 것이다!” 제자들이 또 물었다: “왜 헤트라는 글자는 양쪽 기둥 사이가 지붕처럼 막혀 있고 아래로만 작은 틈이 열려 있습니까?” 그가 답하였다: “그것은 모든 방위가 닫혀 있고 오직 북쪽 바람의 문만 살짝 열려 있기 때문이다. 북쪽에서는 선과 악이 함께 나오니, 에스겔서(1:4)에 *‘보라, 북쪽에서부터 폭풍과 큰 구름과 타오르는 불이 나오는데’*라고 기록된 바와 같다. 여기서 불은 곧 진노(심판)이다. 그러나 이스라엘이 주님의 뜻을 행할 때에는 자비의 속성이 굴러와 그 북쪽의 작은 문을 덮어 화가 가라앉고, 열린 멤처럼 진리가 땅에서 솟아나며 하늘에서 의가 굽어보게 된다. 그러므로 ‘여호와께서 야곱의 모든 거처보다 시온의 문들을 더 사랑하신다’ (시편 87:2)고 하였으니, 시온의 문들이란 곧 세상의 열린 문들(자비의 문들)이기 때문이다!” 그리고 이어서 제자들이 모음 기호(네쿠도트)에 대해 물었을 때 스승은 모음이 자모라는 육체 안에 불어넣어진 영혼과 같아서, 머리 위에 찍히는 점인 홀람은 온몸을 치유하고 꿈과 흰 진주처럼 위에서 빛나며, 글자 아래 찍히는 점인 히리크는 악인들을 향해 이를 갈며 모든 불을 태우는 신성한 불로서 땅과 하늘의 다리를 잇는다고 강론하였다. 용어: 모음 기호 네쿠도트: 홀람과 히리크

제2부 (§27~§60) · 알레프와 모음점의 비의, 토라의 왕관(타긴)과 일곱 성스러운 목소리

1. 모음 기호의 불꽃과 시나이산의 일곱 성스러운 목소리 (§27~§48)

§27. 제자들이 그에게 물었다: “홀람이란 무엇입니까?” 그가 답하였다: 그것은 영혼이니, 그 이름이 곧 홀람이다. 만약 네가 영혼의 말을 잘 귀담아듣는다면, 네 몸은 오는 세상에서 건강하게 치유되고 강건해질 것이다. 그러나 만약 네가 영혼을 거역하고 반역한다면, 질병들이 네 머리 위로 돌아오고 영혼의 머리 위에도 임할 것이다.

§28. 또한 그들이 말하였다: 모든 꿈은 이 홀람 안에 있으며, 모든 흰 진주 역시 홀람 안에 있으니, “주께서 나를 고치시며 나를 살려 주시리이다” (이사야 38:16)라고 기록되어 있기 때문이다.

§29. 그가 그들에게 말하였다: “올라오라, 그리고 모세의 토라에 찍힌 모음 점들의 세밀한 비의에 귀를 기울이라!” 그가 앉아서 그들에게 강론하였다: 히리크는 악인들을 미워하고 그들을 징벌한다. 그 옆에는 질투와 미움과 다툼이 있으니, “그가 나를 향해 자기 이를 갈며” (욥기 16:9)라고 기록되어 있기 때문이다. 이를 ’히리크(하로크)’라 읽지 말고 ‘라하크’라 읽으라! 즉 악한 성품들을 네게서 멀리 떠나보내면 악이 너에게서 멀어질 것이다. 용어: 모세의 토라에 찍힌 모음 점들의 비의 — 홀람과 히리크

§30. 선이 히리크에 가까이 붙을 수 없듯이, 히리크가 닿는 곳마다 얼음처럼 얼어붙고 벗겨져 대머리처럼 황폐해진다. 그렇다면 왜 히리크는 동시에 ’불태우는 것’을 뜻하는가? 그것은 히리크가 모든 불을 삼키고 태워 버리는 불이기 때문이니, “여호와의 불이 내려와서 번제물과 나무와 돌과 흙을 태우고 또 도랑의 물을 핥은지라” (열왕기상 18:38)라고 기록된 바와 같다.

§31. 스승이 말하였다: “온 백성이 우레와 번개(횃불들)를 보았고” (출애굽기 20:18)라는 구절은 무슨 뜻인가? 사람이 어떻게 목소리(소리)를 눈으로 ‘볼’ 수 있는가? 이는 다윗 왕이 시편 29편에서 노래한 일곱 목소리를 온 백성이 눈으로 보았음을 뜻한다:

1. 첫째 목소리: “여호와의 목소리가 물 위에 있도다, 영광의 하나님이 우레 소리를 내시니” (시편 29:3).
2. 둘째 목소리: “여호와의 목소리가 힘차도다(바코아흐)!” — 이에 관하여 “내 손의 힘으로 내가 이 일을 행하였으며” (이사야 10:13) 하였고, 또한 “내 손이 땅의 기초를 놓았고” (이사야 48:13)라고 하였다.
3. 셋째 목소리: “여호와의 목소리가 위엄차도다(베하다르)!”
4. 넷째 목소리: “여호와의 목소리가 백향목을 꺾으심이여” — 이는 전나무와 백향목을 부러뜨리는 무지개 활이다.
5. 다섯째 목소리: “여호와의 목소리가 화염(불꽃)을 가르시도다” — 이는 물과 불 사이에 평화를 만들어 내는 분이시니, 불의 힘을 쪼개어 물이 마르지 않게 막아 주시고 또한 불이 꺼지지 않게 막아 주신다.
6. 여섯째 목소리: “여호와의 목소리가 광야를 진동시키심이여” — 이는 “자기 기름 부음 받은 자 다윗과 그 자손에게 영원토록 자비를 베푸시는도다” (시편 18:50)라고 한 것과 같다.
7. 일곱째 목소리: “여호와의 목소리가 암사슴을 낙태하게 하시며 삼림을 말갛게 벗기시니, 그의 성전에서 모든 것이 ’영광!’이라 외치도다” — 이에 관하여 “예루살렘의 딸들아, 내가 노루와 들사슴을 두고 너희에게 부탁하노라” (아가 2:7)고 하였다. 이리하여 너는 토라가 일곱 목소리로 주어졌으며, 그 일곱 목소리 안에서 온 세상의 주님께서 그들에게 자신을 드러내셨고 백성들이 그 목소리들을 눈으로 보았음을 배우게 된다. 본문비평

§32. 한 성서 구절은 “그가 하늘을 드리우시고 강림하셨으며 그 발아래는 어두운 구름이 있도다” (시편 18:10)라고 말하고, 다른 구절은 “여호와께서 시나이산 꼭대기에 강림하셨고” (출애굽기 19:20)라고 말한다. 그런데 또 다른 구절은 “내가 하늘에서부터 너희와 말하였음이라” (출애굽기 20:22)고 말한다. 어떻게 이 구절들이 양립할 수 있는가? 이는 그분의 큰 불이 땅에 있었으니 그것이 곧 하나의 목소리였고, 나머지 여섯 목소리는 하늘에 있었음을 뜻한다! 기록되기를 “하늘에서부터 그가 네게 그의 목소리를 듣게 하사 너를 가르치셨고, 땅에서는 그의 큰 불을 네게 보이셨으며 네가 불 가운데서 나오는 그의 말씀들을 들었느니라” (신명기 4:36)라고 하였다. 말씀들이 어디에서 나왔는가? 불 가운데서 나왔다!

§33. 그렇다면 “너희가 불 가운데서 그의 말씀들을 들었으되 어떤 형상도 보지 못하였고 오직 목소리만 있었느니라” (신명기 4:12)는 무슨 뜻인가? 토사포트(해설)에서 설명하듯, 모세는 이스라엘에게 이렇게 말하였다: “너희는 완전한 형상은 보지 못하고, 오직 형상의 일부만 보았느니라.” 비유하건대 어떤 왕이 신하들 앞에 서서 희고 빛나는 옷을 입고 있는데, 왕의 위엄이 너무나 두려워 신하들은 감히 왕의 얼굴을 쳐다보지 못하고 오직 왕의 옷자락만 바라본다. 왕이 멀리 떨어져 있어도 왕의 목소리는 들리므로 그분의 위대함은 볼 수 있다.

§34. 당신은 그들이 형상은 보았으되 ’모든 형상’을 다 보지는 못했다고 말하였다. 바로 그것이 *“너희가 어떤 형상도 보지 못하였고 오직 목소리만 보았느니라”*는 뜻이며, 또 다른 곳에서는 *“말씀들의 소리를 너희가 들었느니라”*고 한 것이다. 처음에는 그들이 일곱 목소리를 눈으로 보았고, 마침내 그 일곱 목소리 한가운데에서 흘러나오는 말씀을 귀로 들었다.

§35. 우리가 배운 바, 우리 랍비들은 열 가지 말씀(십계명)이 실은 단 한 마디의 발화로 동시에 말씀되었다고 가르쳤다. 일곱 목소리 가운데 셋에 관하여 *“말씀들의 소리를 너희가 들었고 형상은 보지 못하였으며 오직 목소리만 있었느니라”*고 하였으니, 이 또한 모든 것이 단 한 마디 말씀으로 선포되었음을 가르쳐 준다. 이는 이스라엘이 혹시라도 미혹되어 “다른 천사들이 그분을 도와 함께 말했기 때문에 그분 홀로의 목소리는 그리 강하지 못했을 것이다”라고 말하지 못하게 하려 함이다. 그러므로 그분은 다시 돌아와 그 모든 목소리를 하나로 묶어 홀로 발성하셨다!

§36. 또 다른 설명이 있다: 세상 사람들이 “그분께는 열 가지 마아마로트가 있어 천사들을 위한 것이라 한 입으로 동시에 말씀하실 수 없다”고 말하지 못하게 하려 함이다. 그러므로 그분은 “나는 네 하나님 여호와니라” (출애굽기 20:2)라는 첫 말씀 안에 그 열 가지 마아마로트를 모두 하나로 품어 동시에 발성하셨다.

§37. 그렇다면 무엇이 천사들이고 무엇이 목소리들이며 무엇이 마아마로트인가? 기록되기를 “지혜의 처음이라, 지혜를 얻으라, 네 모든 소유로 명철을 얻으라” (잠언 4:7) 하였고, 또 “전능자의 숨결(니쉬마트 샤다이)이 그들에게 명철을 주시느니라” (욥기 32:8)고 하였다. 전능자의 숨결이 어떻게 명철을 주는가? 저 어린아이가 노인에게 말하였듯: “너보다 너무 경이로운 일은 캐묻지 말고, 너에게 감추어진 일은 탐구하지 말라. 너에게 허락된 것만 깊이 숙고하라, 은밀한 일들은 네가 상관할 바가 아니니라!”.

§38. 우리는 이렇게 배웠다: “일을 감추는 것은 하나님의 영광이요, 일을 살피는 것은 왕들의 영광이니라” (잠언 25:2). 여기서 ’일’이란 무엇인가? “네 말씀의 처음(로쉬 드바르카)은 진리이오며” (시편 119:160)라고 기록된 것이며, 왕들의 영광은 말씀을 탐구하는 것이니 “경우에 합당한 말(다바르 다부르 알 오프나브)은 아로새긴 은쟁반에 담긴 금사과니라” (잠언 25:11)고 하였다. 이를 ’알 오프나브(그 바퀴들/경우 위에)’라 읽지 말고 ‘알 아파나브’라 읽으라!

§39. 제자들이 랍비 베레키야에게 물었다: “우리의 말씀을 선생님 앞에 아뢰고자 하오니 허락해 주십시오.” 그는 그들에게 허락하지 않다가, 제자들이 한 번 그를 달래고 설득하자 마침내 허락하였다. 이는 앞으로 올 세대들이 자기 시대의 판단에 따라 살피게 하려 함이었다. 어느 날 그가 제자들을 시험하고자 하여 말하였다: “너희의 지혜를 나에게 들려주어라. 입을 열어 말하라!” 제자들이 답하였다: *“태초에”*는 하나(1, 케테르)이요, “영이 내 앞에서 감싸리라” (이사야 57:16)는 둘(2, 호크마)이며, *“영혼들(네샤모트)을 내가 만들었도다”*는 셋(3, 비나)입니다!

§40. “내가 하나님의 강물(페레그 엘로힘)에 물을 가득 채웠도다” (시편 65:10). 바로 이 물줄기를 통해 인간은 토라를 배우나니, 기록되기를 “오호라, 너희 목마른 자들아 다 물로 나아오라, 돈 없는 자도 오라, 너희는 와서 사 먹되” (이사야 55:1)라고 하였다. 랍비 하마가 말하였다: 자비의 실천이라는 공덕을 통해 사람은 토라를 배우게 되나니, *“너희는 와서 사 먹되”*는 곧 “주께서 너희에게 자비로 보답하시리니 와서 사 먹으라”는 뜻이다. 또 다른 설명으로, *“돈(은) 없는 자도 그분께로 오라”*는 왜 하필 그분께로 오라고 하였는가? 은과 금이 모두 그분께 속해 있기 때문이니, “은(하케세프)도 내 것이요 금(하자하브)도 내 것이니라” (학개 2:8)라고 기록되어 있기 때문이다.

2. 은(자비)과 금(심판)의 두 보물창고 및 다섯 영혼의 위계 (§41~§60)

§41. *“은도 내 것이요 금도 내 것이니라”*는 무슨 뜻인가? 비유하건대 어떤 왕에게 두 개의 보물창고가 있었는데, 하나는 은의 보물창고이고 다른 하나는 금의 보물창고였다. 왕은 은의 보물창고를 자기 오른쪽(남쪽, 헤세드·자비)에 두었고, 금의 보물창고를 자기 왼쪽(북쪽, 게부라·심판)에 두었다. 왕이 은에 대해 말하였다: “이 은은 그 자리가 가까워 꺼내 쓰기 쉽고 온화하게 일을 처리하며, 가난한 자들에게 밀착되어 그들을 부드럽게 인도하리라.” 그러므로 “주의 오른손이 권능으로 영광을 나타내시니이다” (출애굽기 15:6)라고 하였다. 만약 사람이 자기 몫에 만족하고 기뻐하면 이 은(오른손의 자비)으로 인도받지만, 그렇지 않으면 *“주의 오른손이 원수를 부수시니이다”*가 되어 왕이 사람들에게 말한다: “이것이 곧 금(왼쪽의 준엄한 심판)이니라!”

§42. 왜 그 이름이 금이라 불리는가? 그것은 금이라는 단어 안에 세 가지 속성(세 글자)이 포함되어 있기 때문이다:

1. 첫째는 남성 원리인 자인.
2. 둘째는 영혼인 헤이니, 영혼에게는 다섯 가지 이름이 있다: 네페쉬, 루아흐, 네샤마, 하야, 예히다.
3. 그렇다면 헤의 역할은 무엇인가? 헤는 지혜의 보좌이니, “높은 자 위에 더 높은 자가 감찰하며” (전도서 5:7)라고 기록되어 있다.
4. 셋째는 그 보좌의 지탱자인 베트이니, *“태초에 창조하셨다”*에서 알 수 있다. 용어: 은과 금 및 영혼의 5명칭

§43. 그렇다면 그 베트의 일은 무엇인가? 비유하건대 어떤 왕에게 선하고 우아하며 아름답고 완전한 딸이 하나 있었는데, 왕이 그 딸을 왕자에게 시집보내며 고운 옷을 입히고 왕관을 씌워 많은 재물과 함께 넘겨주었다. 왕이 자기 딸을 떠나 아예 밖에서만 살 수 있겠는가? 그럴 수 없다! 그렇다고 하루 종일 딸의 방에만 머물러 있을 수 있겠는가? 그 또한 그럴 수 없다. 그러면 왕은 어떻게 하는가? 왕(아버지, 호크마)과 딸(신부, 말쿠트/비나) 사이에 작은 창문 하나를 내어, 딸이 아버지를 필요로 할 때마다 그 창문을 통해 아버지와 딸이 서로 하나로 이어진다! 그러므로 “왕의 딸은 궁중(안쪽)에서 모든 영광을 누리니, 그녀의 옷은 금실로 수놓았도다” (시편 45:13)라고 하였다.

§44. 그렇다면 이 베트란 무엇인가? “지혜로 집이 세워지고” (잠언 24:3)라고 기록되어 있다. 성서는 ’이미 세워졌다’라고 과거형으로 말하지 않고 ‘세워질 것이다’라고 미래형으로 말한다. 이는 거룩하신 분께서 장차 이천 년에 한 번씩, 그 시작이 있었던 바에 따라 그 집을 새롭게 짓고 단장하실 것임을 뜻한다. 시작이 베트의 토라에 있었음은 어떻게 아는가? “내가 그분 곁에서 명장(아몬)이 되어 날마다(이천 년 동안) 기쁨이 되었노라” (잠언 8:30)에서 ’처음’이 곧 둘(2)이기 때문이다.

§45. 그리고 성서는 일곱에 관하여 이렇게 말한다: “달빛은 햇빛 같겠고, 햇빛은 일곱 배가 되어 일곱 날(칠 일)의 빛과 같으리니” (이사야 30:26). 마치 우리가 해가 30년 동안, 달이 30년 동안 비춘다고 하듯 여기서는 ’일곱 날의 빛’이라 하였다. 성서가 그냥 ’일곱 날들’이라 하지 않고 “그 일곱 날들의 빛”이라 한 것은, “엿새 동안 여호와가 하늘과 땅을 만드시고 일곱째 날에 쉬시며 숨을 돌리셨음이니라” (출애굽기 31:17)라고 기록된 바로 그 태초의 일곱 날을 가리키기 때문이다.

§46. 여기서 *“숨을 돌리셨다”*는 것은 무슨 뜻인가? 이는 안식일의 날이 모든 영혼들을 지탱하고 유지해 준다는 것을 가르쳐 준다! 또 다른 설명으로, 이는 바로 그곳(안식일·제7원리)으로부터 모든 영혼들이 날아 나와 천 세대에 이르기까지 펼쳐진다는 뜻이니, “그가 천 세대에 이르기까지 명하신 말씀(언약)” (시편 105:8)이라 하였고, 그 직후에 *“이것은 아브라함과 맺으신 언약이요”*라고 기록되어 있기 때문이다.

§47. 그분께서 아브라함과 무엇으로 언약을 맺으셨는가? 사람의 열 손가락 사이와 열 발가락 사이(할례의 언약)에 맺으셨다! 아브라함은 원래 할례를 받기 전에는 부끄러워하였으나, 거룩하신 분께서 그에게 “보라, 내 언약이 너와 함께 있으니 너는 여러 민족의 아버지가 되리라” (창세기 17:4)고 말씀하셨다.

§48. 그렇다면 하늘이란 무엇인가? 이는 거룩하신 분께서 불과 물을 함께 반죽하시고 그 둘을 하나로 섞어 그분의 말씀들의 머리(시작)로 삼으셨음을 가르쳐 준다. “주의 말씀의 머리(시작)는 진리이오니” (시편 119:160)라고 기록되어 있기 때문이다. 즉 ’샤마임’이란 “그곳에 물이 있다” 혹은 “불과 물”이라는 뜻이다! 그분께서 불에게 말씀하셨다: “내가 이처럼 내 높은 곳에서 평화를 만드노니, 너희 둘(불과 물) 사이에 평화와 사랑을 두리라.”

3. 의인의 눈과 왕의 궁전으로 통하는 32 지혜의 오솔길 (§49~§60)

§49. 또한 우리는 “내가 주의 의로운 규례들을 인하여 하루에 일곱 번씩 주를 찬양하나이다” (시편 119:164)라고 말한다. 그들이 물었다: “그 일곱은 무엇입니까?” 그가 답하였다: “너희가 내 말들을 면밀히 살피지 않았구나. 나가서 그것을 세밀히 살펴보라, 그리하면 찾을 것이다.”

§50. 그들이 다시 물었다: “의인이란 무엇입니까?” 그가 답하였다: “차데-눈-요드-차디크! 그 배우자 역시 눈-요드-달레트이다.” 바로 이것이 “의인은 세상의 기초이니라” (잠언 10:25)라고 기록된 바이다.

§51. 제자들이 그에게 물었다: “소피아(파수꾼들)의 들판으로 그를 데려가서” (민수기 23:14)라는 구절은 무슨 뜻입니까? 그가 답하였다: 이는 “나의 사랑하는 자야, 가자, 우리가 들판으로 나가자” (아가 7:11)라고 기록된 것과 같다. 이를 ’하사데(들판)’라 읽지 말고 ‘하시라’라 읽으라! 그렇다면 그 들판이란 무엇인가? 그것은 거룩하신 분의 말씀이니, “가자, 내가 한 곳에만 고정되어 머물지 않고 산책하러 나가리라” 하신 것이다.

§52. 그렇다면 그의 심장이란 무엇인가? 그가 답하였다: 심장은 서른둘(32)이다. 그 서른둘은 숨겨져 있었으며, 그것들로 세상이 창조되었다. 그 서른둘이란 무엇인가? 그는 말하였다: 서른두 개의 지혜의 오솔길이다! 비유하건대 어떤 왕이 자신의 가장 깊숙한 방들 속에 앉아 있는데, 그 방들의 숫자가 서른두 개였고 각각의 방마다 그리로 통하는 오솔길이 하나씩 나 있었다. 이 왕이 모든 사람으로 하여금 그 오솔길들을 다 밟고 자기 방으로 마구 들어오게 하는 것이 합당하겠는가? 너는 “합당하지 않습니다!“라고 말할 것이다. 그렇다면 왕이 자신의 진주와 보물들과 은밀한 비의와 보석들을 아예 아무에게도 드러내지 않는 것이 합당하겠는가? 너는 또 “그것도 합당하지 않습니다!“라고 말할 것이다. 그러면 왕은 어떻게 하는가? 왕은 자신의 딸을 어루만져 그 딸 자신과 그녀의 옷자락 안에 그 서른두 개의 오솔길 전체를 하나로 포함시킨다! 그리하여 왕의 궁전 안으로 들어가고자 하는 자는 먼저 이 딸(신부·토라)을 바라보아야 한다. 왕은 그녀를 결혼시키고 아들에게 선물로 주었으며, 그녀를 너무나 사랑하여 때로는 ‘내 누이’라 부르고(둘 다 한 곳에서 나왔기 때문에), 때로는 ‘내 딸’이라 부르며, 때로는 ‘내 어머니’라고도 부른다! 주석

§53. 더욱이 지혜가 있는 곳이 아니면 참된 심판도 없나니, 만약 지혜가 없다면 심판도 없다. 왜냐하면 “여호와께서 솔로몬에게 지혜를 주셨다” (열왕기상 5:26)고 한 뒤에야 비로소 솔로몬이 올바른 재판을 내려 “온 이스라엘이 왕이 심리하여 판결함을 듣고 왕을 두려워하였으니, 이는 하나님의 지혜가 그의 속에 있어 판결함을 봄이더라” (열왕기상 3:28)라고 기록되어 있기 때문이다.

§54. 그렇다면 거룩하신 분께서 솔로몬에게 주신 그 지혜란 무엇인가? 솔로몬은 거룩하신 분의 이름을 지니고 있으니, 우리 현자들이 가르치기를 『아가』에 나오는 모든 ’솔로몬’이라는 이름은(단 한 곳을 제외하고) 평화의 왕이신 하나님 자신을 가리키는 거룩한 이름이다. 거룩하신 분께서 솔로몬에게 말씀하셨다: “네가 내 이름과 같은 이름을 지녔으니, 내가 내 영광의 이름으로 내 딸(지혜·토라)을 네게 아내로 주어 너와 결혼하게 하고 그녀를 선물로 네게 주리라!” 기록되기를 “여호와께서 솔로몬에게 지혜를 주셨다” 하였는데, 솔로몬이 무슨 일을 했기에 그 지혜가 그의 방 안에 함께 거하며 재판을 돕게 되었는가? 사람이 정의와 공의를 행할 때 하나님의 지혜가 그 사람 안에 거하며 그를 돕고 그를 하나님께로 가까이 인도하지만, 정의를 행하지 않으면 지혜는 그에게서 멀어질 뿐만 아니라 도리어 그를 징벌하나니, “내가 또한 너희에게 진노로 맞서 너희 죄로 인하여 너희를 일곱 배나 징벌하리라(베이사르티 에트켐 아프 아니 셰바 알 하토테이켐)” (레위기 26:28)라고 기록되어 있기 때문이다.

§55. 랍비 라후마이가 말하였다: *“나 또한 너희를 징벌하리라”*는 무슨 뜻인가? 이는 거룩하신 분께서 이스라엘 회중을 포함하여 말씀하신 것이다! 즉 “너희가 내가 너희에게 자비를 구해 줄 것이라 생각하지 말라. 나(아버지)뿐만 아니라 그녀(어머니·쉐키나)까지도 너희를 징벌하리라. 내가 심판의 주님일 뿐만 아니라 그녀 또한 너희를 돌아보지 않으리라”는 뜻이다.

§56. 그렇다면 *“너희 죄로 인하여 일곱 배나”*라는 것은 무슨 뜻인가? 이는 일곱 가지 배은망덕에 맞서는 일곱이다. 거룩하신 분께서 이스라엘 회중(쉐키나)에게 “나 또한 너희를 징벌하리라”고 하시자, 이스라엘 회중이 대답하였다: “제 아들들이 ‘하루에 일곱 번씩 주를 찬양하나이다’ (시편 119:164)라고 노래하지 않습니까? 그들이 저에게 매달리니, 저 또한 그 일곱에 합류하겠나이다! 공로와 선행을 관장하는 자가 돌아서서 징벌자가 될지라도, 만약 그들이 회개하고 돌아오면 저 또한 그들에게로 돌아가겠나이다!” 기록되기를 “내게로 돌아오라, 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라” (말라기 3:7)라고 하였다. 성서가 남성형인 ’베아슈브’라 쓰지 않고 끝에 헤를 붙여 여성형처럼 보이는 ‘베아슈바’라고 쓴 것은, “너희가 돌아오면 나도 너희와 함께(쉐키나와 더불어) 돌아가 왕께 자비를 구하리라”는 뜻이다!

§57. 왜 왕은 “배역한 자식들아 돌아오라, 내가 너희의 배역을 고치리라” (예레미야 3:22)고 말씀하시며 ’돌아오라(슈부)’를 거듭 말씀하시는가? 이는 “돌아와서 그 일곱(일곱 세피로트·일곱 목소리)에게 자비를 구하라, 그리하면 그들이 너희와 함께 돌아오리라”는 뜻이다.

§58. 랍비 라후마이의 제자들이 그에게 물었다: “선지자 하박국의 기도라, 시기오노트에 맞춘 노래니라” (하박국 3:1)라는 구절은 무슨 뜻입니까? 찬송이라 해야지 왜 기도라 하였습니까? 그가 답하였다: 누구든지 자기 마음을 세상의 헛된 일들로부터 돌이켜 신성 마차의 신비를 깊이 관조하는 자는, 비록 하루 종일 기도하지 않아도 거룩하신 분 앞에서는 하루 종일 기도한 것으로 받아들여진다! 왜냐하면 ’기도’란 마음이 하나로 맺히는 것이며, ’시기오노트’란 “그의 사랑에 항상 도취되어 있으라” (잠언 5:19)는 뜻이기 때문이다. 그리고 그것이 곧 마아세 메르카바(마차의 비의)이다!

§59. 또 다른 설명으로, “여호와여, 내가 주께 대한 소문을 듣고(샤마티 쉬므아카) 두려워하였나이다(야레티). 여호와여, 주는 주의 일을 수년 내에(베케레브 샤님) 살리소서” (하박국 3:2)라는 구절은 무슨 뜻인가? 왜 하박국은 ’주께 대한 소문을 듣고’에서는 ’두려워하였다’고 하고, ’수년 내에’에서는 두려워했다고 하지 않았는가? 이는 그가 귀로 듣는 자리로부터 듣고 이해했을 때 두려워하였음을 뜻한다!

§60. 왜 그는 ’내가 이해하였다’고 하지 않고 *“내가 두려워하였나이다(야레티)”*라고 하였는가? 왜냐하면 귀의 형상은 알레프를 닮았고, 알레프는 모든 글자의 머리(시작)이기 때문이다! 그뿐만 아니라 알레프는 모든 글자가 존립할 수 있게 해 주는 근원이며, 알레프의 모양은 인간의 두뇌를 본뜬 것이다. 네가 알레프를 발음할 때 입을 여는 것처럼, 네가 생각을 시작할 때에는 그 생각이 끝도 한계도 없는 무한을 향해 열린다. 모든 글자가 알레프로부터 나왔으니, 알레프가 글자들의 맨 앞에 서 있는 것을 보지 못하느냐? 이에 관하여 “여호와께서 그들의 머리에 계시며” (미가 2:13)라고 하였다. 거룩하신 분의 모든 이름은 요드-헤-바브-헤의 네 글자와 맞물려 있으며, 거룩하신 분은 성소 안에서 홀로 유일하시다. 성소가 어디에 있는가? 바로 생각 안에 있으니, 그것이 곧 알레프이며, 그러므로 하박국이 *“여호와여, 내가 주께 대한 소문을 듣고 두려워하였나이다”*라고 말한 것이다! 용어: 마아세 메르카바(신성 마차의 관조)로서의 기도와 알레프

제3부 (§61~§93) · 신의 지혜(호크마)와 왕의 딸(쉐키나/신부), 우주의 중심에 심어진 하나님의 생명나무

1. 하박국의 기도와 왕의 보석 · 두 체데크의 비의 (§61~§75)

§61. 그리고 바로 그러한 까닭에 하박국은 이렇게 말하였다: “내가 나의 기도가 한낱 기쁨으로 받아들여졌음을 알았고, 나 또한 그 속에서 기뻐하였나이다. 그러나 내가 어느 특정한 장소(최상위 사유의 영역)에 도달하여 주께 대한 소문을 듣고 깨달았을 때에는 두려워 떨었나이다(야레티) — 그러하오니 ‘여호와여, 주는 주의 일을 수년 내에(베케레브 샤님) 살리소서’ (하박국 3:2)라고 간구한 것입니다.” 그는 거룩하신 분의 단일하심 안에서 이렇게 아뢰었다. 비유하건대 어떤 왕이 경이롭고 은밀한 명장(장인)이었는데, 자기 집으로 들어가면서 아무도 자기를 찾아오지 못하게 하라고 명하였다. 그러자 왕을 간절히 찾던 자는 혹시 왕이 자기 명령을 어긴 줄 알고 진노할까 두려워 떨며 이렇게 말하였다: “주여, 내가 주께 대한 소문을 듣고 두려워하였나이다 — 그러하오니 주의 일을 수년 내에 살리소서!” 하박국이 말하였다: “주의 이름과 주의 일이 그러하오니, 주의 일을 수년 내에 살리실 때 그것이 영원토록 이어지게 하소서.”

§62. 또 다른 비유가 있다: 어떤 왕에게 지극히 귀하고 아름다운 진주가 하나 있었는데, 그것은 왕국의 가장 소중한 보배였다. 왕은 기쁠 때마다 그 보석을 품에 안고 입을 맞추며 머리 위에 올려놓고 사랑하였다. 하박국이 말하였다: “비록 천상의 군대들이 주님과 함께 있을지라도, 그 귀한 보석(쉐키나)은 제 세상 안에 있사오니, 그러므로 *‘수년 내에 그 일을 살리소서’*라고 아뢴 것입니다!”

§63. 여기서 *“수년 내에”*란 무슨 뜻인가? 이는 “하나님이 이르시되 빛이 있으라” (창세기 1:3)라고 기록된 바, 낮이 없으면 빛도 없으니 “큰 광명체로 낮을 다스리게 하시고 작은 광명체로 밤을 다스리게 하시며” (창세기 1:16)라고 한 것과 같다. 해들은 날들로 이루어져 있으니, *“수년 내에”*란 곧 “그 해들을 낳는 저 진주(보석, 말쿠트/쉐키나)의 한가운데에서”라는 뜻이다! 그리고 그 진주가 동쪽에서 솟아나는 씨앗과 어떻게 연결되는가? “내가 동쪽(미즈라흐)에서 네 씨를 가져오며” (이사야 43:5)라고 기록되어 있으니, 해가 동쪽에서 떠오르듯 그 진주 자체가 곧 ’낮’이라 불리기 때문이다. 내가 단지 “저녁이 되고 아침이 되니 하루(한 날)이니라” (창세기 1:5)라고만 말했던가? 아니다, “여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에(베욤 아소트)” (창세기 2:4)라고도 기록되어 있다!

§64. 또한 “그가 어둠을 자신의 숨는 곳으로 삼으시고, 자기 둘레의 장막을 물의 어둠과 하늘의 빽빽한 구름으로 삼으셨도다” (시편 18:12)라고 기록되어 있는데, 그 구름에 관하여 “하늘이여 위로부터 의를 내리고 구름이여 의를 부어 내릴지어다” (이사야 45:8)라고 하였다. 바로 이 정의가 세상의 판단 기준이니, 기록되기를 “정의, 정의를 너는 따르라, 그리하면 네가 살아서 땅을 차지하리라” (신명기 16:20)고 하였다. 만일 네가 스스로를 심판하면 네가 살 것이요, 그렇지 않으면 그것이 너를 심판하여 그 정의가 네 뜻과 상관없이 이루어질 것이다.

§65. 왜 신명기 16장 20절은 “정의, 정의”라고 두 번 거듭 말하였는가? 그가 답하였다: 성서가 이어서 *“네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅”*이라 하였기 때문이다. 첫 번째 ’정의’는 참된 정의 그 자체로서 쉐키나이니, “정의가 그 성읍 안에 유숙하였더니” (이사야 1:21)라고 기록된 바와 같다. 그러면 두 번째 ’정의’는 무엇인가? 그것은 의인들을 두렵게 하고 떨게 만드는 준엄한 정의이다. 이 ’정의’가 과연 ’자비의 공의’와 같은 것인가, 아닌가? 그가 답하였다: 같은 것이 아니다! 왜냐하면 “그가 공의를 갑옷처럼 입으시며 구원의 투구를 머리에 쓰시며” (이사야 59:17)라고 기록되어 있듯, 그의 머리는 곧 진리 외에 다른 것이 아니기 때문이니, “주의 말씀의 머리(시작)는 진리이오며” (시편 119:160)라고 하였다. 그리고 진리는 곧 평화 외에 다른 것이 아니니, 히스기야 왕이 “내 생전에 평화와 진리가 있으리로다” (열왕기하 20:19)라고 말한 바와 같다. 사람이 어찌 감히 그런 말을 할 수 있는가? 히스기야가 말하기를: “주께서 내 조상 다윗에게 주셨던 바로 그 속성이 내 날들의 절반이니, 평화와 진리가 내 생전에도 하나가 되리이다.” 그러므로 *“저녁이 되고 아침이 되니 하루이니라”*고 한 것처럼, 세상의 지속을 위하여 그 또한 평화와 진리를 함께 구한 것이다. 이는 주께서 다윗에게 주신 속성과 같으니, “그의 씨가 영원히 있고 그의 보좌는 내 앞에서 태양 같으리라” (시편 89:37)고 기록되어 있다. 용어: 왕의 진주와 두 개의 체데크

§66. 그렇다면 “수년 내에 그것을 알리소서, 진노 중에라도 자비(라헴)를 기억하소서” (하박국 3:2)라는 말은 무슨 뜻인가? 그는 이렇게 아뢰었다: “저는 주님이 성소 안에서 빛나시는 거룩한 하나님이심을 아나이다 — 출애굽기 15장 11절에 *‘거룩함 가운데 위엄이 있으신 분’*이라 기록된 바와 같나이다. 그러하오나 성소 안에 계실지라도 ‘수년 내에 그것을 알리소서’!” 여기서 ’알리소서’란 무엇인가? 이는 “하나님이 이스라엘 자손을 보시고 하나님이 아셨더라” (출애굽기 2:25)라고 한 것과 같이, 자비로 깊이 돌보시고 결합하시는 것을 뜻한다.

§67. *“하나님이 아셨더라”*는 구체적으로 무슨 뜻인가? 비유하건대 어떤 왕에게 아름답고 정숙한 아내가 있었는데, 그녀에게서 아들들을 낳아 품에 안고 길렀다. 그런데 아들들이 자라나서 나쁜 길로 빠지자, 왕은 아들들과 그 어미를 함께 미워하였다. 어미가 아들들에게 가서 눈물로 호소하였다: “내 아들들아, 어찌하여 너희는 이처럼 악한 짓을 행하여 너희 아버지가 나와 너희를 미워하게 만드느냐?” 마침내 아들들이 뉘우치고 마음을 돌이켜 아버지의 뜻을 행하자, 아버지가 이를 보고 처음과 같이 그들을 사랑하여 그들의 어미를 기억하고 다시 품에 안았다! 이것이 곧 *“하나님이 이스라엘 자손을 보시고 하나님이 (그들의 어미 쉐키나를) 아셨더라”*이며, 그러므로 *“수년 내에 그것을 알리소서, 진노 중에라도 자비를 기억하소서”*라고 한 것이다. 즉 “주의 아들들이 주께 범죄하여 주께서 그들에게 진노하실 때라도 자비를 기억하소서”라는 뜻이다.

§68. 여기서 ’자비’를 기억한다는 것은 무엇을 기억한다는 뜻인가? 그것은 “나의 힘이신 여호와여, 내가 주를 사랑하나이다” (시편 18:2)라고 말씀하신 바로 그 속성을 기억하신다는 뜻이다! 주께서 다윗에게 주신 그 속성, 곧 이스라엘의 쉐키나를 기억하사, 그의 아들 솔로몬에게 그 속성을 유업으로 물려주시고 지혜를 주신 것이다. 그리고 그들의 조상 아브라함의 공로를 기억하셨으니, “나를 사랑하는 자 아브라함의 자손아” (이사야 41:8)라고 기록된 바와 같다. 그러므로 ’수년 내에 알리소서’라고 하였다.

§69. 아브라함에게 ’딸’이 있었다는 것을 우리가 어디서 아는가? “여호와께서 범사에 아브라함에게 복을 주셨고” (창세기 24:1)라고 기록되어 있으며, 또 다른 곳에서는 “내 이름으로 일컬어지는 모든 자(콜 하니크라 비쉬미), 곧 내가 내 영광을 위하여 창조하고 빚고 만든 자를 오게 하라” (이사야 43:7)고 기록되어 있다. 이 ’범사에’라는 축복이 아브라함의 딸이었는가, 아니었는가? 그렇다, 그녀는 그의 딸이었으며 동시에 그의 어머니이자 누이였다! 비유하건대 어떤 왕에게 자기 앞에서 흠 없고 완전하게 섬기는 충실한 종(아브라함)이 하나 있었다. 왕이 그 종을 여러 가지 시련으로 시험하였으나 종은 모든 시험을 이겨냈다. 왕이 말하였다: “내가 이 종에게 무엇을 줄꼬? 내가 그에게 무엇을 해 줄꼬? 오직 나의 형(큰형, 호크마)에게 가서 상의하고 이 종을 지켜 주며 존귀하게 대우하리라!” 그리하여 종이 큰형에게 가자, 종은 큰형의 성품을 배웠고 큰형은 그를 지극히 사랑하여 ‘나의 벗’이라 불렀으니, “나를 사랑하는 나의 벗 아브라함의 씨여” (이사야 41:8)라고 기록된 바와 같다. 큰형이 말하였다: “내가 이 종에게 무엇을 줄꼬? 보라, 내가 만든 아름답고 귀한 그릇(보석)이 내게 있으니, 왕들의 보배인 좋은 진주가 그 안에 들어 있도다. 내가 그것을 그에게 주어 제 자리에 합당하게 서게 하리라!” 이것이 바로 *“여호와께서 범사에 아브라함에게 복을 주셨고”*라는 말씀의 비의이다. 역주

2. 일곱 거룩한 형상(신성 인체 조응)과 열린 멤·닫힌 멤의 자웅 비의 (§70~§85)

§70. 또 다른 설명이 있다: “여호와여, 내가 주께 대한 소문을 듣고 두려워하였나이다” (하박국 3:2)는 무슨 뜻인가? 처음에 그는 듣고 이해하였으며, 거룩하신 분의 생각을 깨달았다. 생각에는 아무런 끝도 한계도 없듯이, 지혜를 추구하는 인간의 귀 역시 끝이 없고 결코 배부르지 않나니, “귀는 듣는 것으로 가득 차지 아니하도다” (전도서 1:8)라고 기록되어 있기 때문이다. 왜 귀는 듣는 것으로 채워지지 않는가? 귀가 무한한 알레프의 형상을 닮았기 때문이다!

§71. 그렇다면 왜 ’귀’라는 단어 끝에 자인과 눈이 붙어 있는가? 우리가 앞서 거룩하신 분께서 세상에 창조하신 모든 피조물의 이름은 그 자체의 몸통(실체)으로부터 지어졌다고 말하지 않았던가? 기록되기를 “아담이 각 생물을 무엇이라 부르든지 그것이 곧 그 이름이 되었더라” (창세기 2:19)고 하였으니, 그 이름이 곧 그 본체이다! 이름이 곧 몸통이라는 것을 어디서 아는가? “의인의 기억은 축복이 되거니와 악인의 이름은 썩으리라” (잠언 10:7)고 하였으니, 악인의 이름이 썩겠는가? 아니다, 그의 몸통이 썩는다는 뜻이다! 여기서도 마찬가지여서, 나무의 뿌리처럼 ’오젠(귀)’의 글자에는 자인과 눈이 들어 있다. 신이라는 글자의 세 가지가 나무의 뿌리를 닮았듯, 자인은 무슨 역할을 하는가?

§72. 이는 네가 나무를 가져다 다시 심으면 열매가 맺히는 것과 같으니, 자인의 기능은 한 주간의 일곱 날(7일, 일곱 하위 세피로트)의 숫자에 해당한다. 이는 날마다 그 고유한 힘(권능)이 있음을 가르쳐 준다. 그렇다면 그 안의 역할은 무엇인가? 비유하건대 어떤 왕이 땅에 끝없이 깊은 구덩이를 파 놓았듯, 사람의 모든 지체(일곱 주요 지체)에도 그와 같은 힘이 깃들어 있으니, “하나님의 형상대로 사람을 창조하시되” (창세기 1:27)라고 기록되어 있기 때문이다.

§73. 그렇다면 “하나님의 형상대로” 창조된 인간의 일곱 지체란 무엇인가? 기록되기를 “그가 빛을 옷처럼 입으시며” (시편 104:2)라고 하였듯, 바브와 자인을 합하여 인간에게는 일곱 가지 주요 부분(거룩한 형상)이 있다:

1. 할례의 언약과 사람의 아내(배필 — 말쿠트)가 하나로 계산되어 하나(1)를 이룬다.
2. 두 손(오른팔 헤세드와 왼팔 게부라)이 둘(2, 3)을 이룬다.
3. 몸통이 넷(4)을 이룬다.
4. 두 다리(오른쪽 허벅지 네차흐와 왼쪽 허벅지 호드)가 다섯과 여섯(5, 6)을 이룬다.
5. 그리고 머리가 일곱(7)을 이룬다! 이 일곱이 천상의 일곱에 정확히 대응하나니, “하나님이 이 모든 것을 서로 대조되게 만드셨느니라” (전도서 7:14)고 하였고, *“엿새 동안 여호와가 하늘과 땅을 만드셨다”*고 하셨기 때문이다. 성서가 그냥 ’여섯’이라 하지 않고 ’여섯 날들’이라 한 것은 각 날마다 고유한 신성한 힘이 있음을 가르쳐 준다. 용어: 인체의 일곱 거룩한 지체와 세피로트의 인체 조응

§74. 그렇다면 ’오젠(귀)’의 마지막 글자인 눈은 무엇인가? 이는 두뇌가 척수의 으뜸 근원임을 가르쳐 준다! 척수는 두뇌로부터 생기를 빨아들이며, 만약 척수가 없다면 두뇌도 지탱될 수 없고, 두뇌가 없다면 몸통 전체가 존립할 수 없다. 온몸은 오직 두뇌를 위해 존재하며, 몸 전체가 유지되지 않으면 두뇌도 유지되지 않는다. 그러므로 척수(척추 기둥)는 두뇌로부터 온몸의 지체들로 생명력을 흘려보내며, 바로 이 척수를 상징하는 글자가 휘어진 눈과 길게 뻗은 긴 눈이다!

§75. 왜 긴 눈은 단어의 끝에 오며 휘어진 눈과 길쭉한 획을 함께 품고 있는가? 이는 긴 눈이 언제나 휘어진 눈을 그 안에 포함하고 있음을 가르쳐 준다. 휘어진 눈은 기초이나, 긴 눈은 남성과 여성을 모두 포괄한다!

§76. 마찬가지로 히브리 자모에는 열린 멤과 닫힌 멤이 있다. 열린 멤이란 무엇인가? 그것은 남성과 여성을 함께 품고 있다. 닫힌 멤이란 무엇인가? 그것은 위쪽에서부터 배 모양으로 만들어져 있다. 랍비 히야는 말하기를: “배(자궁)는 테트 글자처럼 생겼고, 안쪽의 닫힌 멤은 그와 같다”고 하였다. 그러나 내가 말하노니 닫힌 멤은 집과 같다.

§77. 그렇다면 멤이란 무엇인가? 이를 ’멤’이라 읽지 말고 ‘마임’이라 읽으라! 물이 축축하고 생명을 적시듯, 어머니의 배(자궁) 또한 영원히 촉촉하다. 왜 열린 멤은 남성과 여성을 모두 품고 있는 반면 닫힌 멤은 남성적인가? 이는 남성의 근본이 수컷이며, 거기에 입구(개구부)가 더해져 여성의 이름이 되었음을 가르쳐 준다. 수컷이 막혀 있으면 아이를 낳을 수 없고 오직 열려 있어야만 생명을 낳을 수 있듯, 닫힌 멤은 열리지 않고서는 출산하지 못하며, 여성 역시 닫혔다가 열림으로써 출산한다. 그러므로 멤에는 닫힌 멤과 열린 멤의 두 형태가 있는 것이다! 용어: 열린 멤과 닫힌 멤, 휘어진 눈과 긴 눈의 남녀 양성 비의

§78. 그렇다면 왜 성경에서 ’마임’이라는 단어에는 열린 멤과 닫힌 멤 두 개가 함께 들어 있는가? 그것은 현자들이 가르쳤듯, 이를 ’마임(물)’이라 읽지 말고 *“여자는 차가운 성질이므로 남자로 인해 따뜻해져야 한다”*는 생명의 이치로 읽어야 하기 때문이다. 그리고 왜 거기에 눈이 더해지는가? “해가 있는 한 그의 이름이 영원히 이어지리라” (시편 72:17)라고 기록되어 있듯, 두 개의 눈을 통해 남성과 여성이 하나로 결합해야만 생명이 이어지기 때문이다!

§79. 또한 “귀는 듣는 것으로 가득 차지 아니하고 눈(안목)은 보는 것으로 배부르지 아니하도다” (전도서 1:8)라고 기록되어 있다. 이는 귀와 눈 두 가지 모두가 생각으로부터 끊임없이 길어 올린다는 것을 가르쳐 준다!

§80. 그렇다면 왕의 생각이란 무엇인가? 위와 아래에 창조된 모든 만물이 다 그 생각을 필요로 한다. 그 생각이란 무엇인가? 우리가 앞서 *“신성 마차의 환상을 관조하는 자는 먼저 내려갔다가 그 뒤에 올라간다”*라고 말한 바로 그것이다! 왜 천상 상승을 두고 ’내려간다’고 표현하는가? 기록되기를 “파수꾼이 외치기를, 주여 내가 낮에 망대 위에 서며…” (이사야 21:8)라고 하였듯, 여기 생각 안에는 더 이상 내다볼 시야도 없고 어떤 끝이나 한계도 없기 때문이다. 끝과 한계가 없는 곳에는 ’올라감’이 있을 수 없으며, 마치 사람들이 누군가 동료의 깊은 속마음을 헤아릴 때 “아무개가 동료의 생각 속으로 깊이 내려갔다”라고 말하는 것과 같다! 사람은 다른 사람의 마음을 끝까지 다 파헤칠 수 있을지 몰라도, 거룩하신 분의 무한한 생각의 끝에는 결코 도달할 수 없다.

3. 세골과 자르카, 그리고 32오솔길의 생명나무와 파수꾼들 (§81~§93)

§81. 랍비 아모라이가 앉아서 강론하였다: 모음 기호 세골은 무슨 뜻인가? 그가 답하였다: 그 이름은 보배이다!それは 낭송 기호인 자르카의 뒤를 따르는데, 왜 자르카라 부르는가? 그 이름 그대로 던져지는 것이기 때문이니, 하늘과 땅을 지으신 분의 머리(왕관)를 향해 아래에서 위로 내던져졌다가 다시 내려오는 보배와 같다. 용어: 낭송 악센트 자르카와 모음 세골의 왕관 상승

§82. 그리고 왜 자르카 뒤에는 세골이 따라오는가? “주의 영광이 그 처소로부터(미메코모) 찬송을 받으실지어다” (에스겔 3:12)라고 말할 때, 아무도 그분의 본래 처소가 어디인지 알지 못한다. 다만 그 왕관이 움직여 창조주의 머리 위로 올라갈 때 그것이 자르카(던져 올림)가 되고, 그 뒤에 왕들과 지방들의 보배인 세골이 모든 글자의 머리에서 빛나게 된다.

§83. 왜 어떤 악센트 기호는 단어의 끝에 놓이고 앞머리에는 놓이지 않는가? 이는 그 왕관이 위에서 또 그 위로 한없이 높이 올라감을 가르쳐 준다. 그 의미는 무엇인가? 우리가 배운 바, 그것은 구멍 뚫리고 장식된 귀한 보석이니, “건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니” (시편 118:22)라고 기록된 바와 같다. 그 돌은 자기가 깎여 나온 본래의 채석장(비나)에 이르기까지 높이 올라가니, “그곳으로부터 목자, 이스라엘의 반석이 나도다” (창세기 49:24)라고 하였다.

§84. 그렇다면 왜 우리는 옷자락 끝에 청색 술을 달고, 그 실의 가닥 수를 서른두 가닥(32)으로 하는가? 비유하건대 어떤 왕에게 아름다운 동산이 하나 있었는데, 그 동산 안에는 서른두 개의 오솔길이 나 있었다. 왕은 그 서른두 오솔길 위에 한 파수꾼을 세우고 오솔길들을 그에게만 알려 주며 말하였다: “이 오솔길들을 잘 지키고 날마다 그 위를 거닐라. 네가 이 길들을 거니는 동안 너에게 평화가 있으리라.” 그런데 그 파수꾼은 어떻게 하였는가? 파수꾼은 혼자서 그 서른두 길을 다 지킬 수 없다고 생각하여, 각 오솔길마다 하위 파수꾼들을 따로 임명하고 말하였다: “만약 내가 혼자서 이 길들에만 머물러 있으면 온 세상이 버려질 것이다. 이 왕이 이 동산의 주인이시고 나는 파수꾼이니, 내가 다른 파수꾼들을 세워 이 서른두 오솔길을 지키게 하리라!”

§85. 그리고 왜 옷술에 푸른 실을 넣는가? 파수꾼이 말하였다: “혹시 저 하위 파수꾼들이 나중에 *‘이 동산은 우리 것이다!’*라고 주장할지 모른다.” 그래서 그는 그들에게 하나의 표징을 주며 말하였다: “보라, 이것은 이 동산을 지으신 왕의 표징이니, 이 동산과 이 오솔길들은 그분께서 세우신 것이요 내 것도 너희 것도 아니다. 보라, 여기에 왕의 인장이 찍혀 있도다!”

§86. 이는 또한 어떤 왕과 그의 딸에게 종들이 있었는데, 그 종들이 먼 길로 떠나려 하면서 왕의 두려운 위엄을 무서워하자, 왕이 자기의 표징을 주고 딸 또한 자기의 표징을 주면서 “이 두 표징을 지니고 있으면 모든 악으로부터 너희를 지켜 주고 너희 영혼을 보존해 주리라”고 말한 것과 같다.

§87. 랍비 아모라이가 앉아서 강론하였다: “보라, 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든” (열왕기상 8:27)이라는 구절은 무슨 뜻인가? 이는 거룩하신 분께 일흔두 개의 이름이 있으며, 그 이름들이 모두 이스라엘의 열두 지파(대제사장 에봇의 두 호마노와 흉패의 열두 보석)에 새겨져 있음을 가르쳐 준다. 기록되기를 “그들의 이름 중 여섯을 한 보석에, 나머지 여섯 이름을 다른 보석에 그들의 태어난 순서대로 새기라” (출애굽기 28:10) 하였고, 또 *“이 열두 돌을 세우라”*고 하였다. 제사장의 옷에 달린 보석들이 이스라엘 자손을 위한 기념 보석이듯, 이 열두 돌은 거룩하신 분의 72신명에 조응한다!

§88. 왜 12라는 숫자로 시작하는가? 이는 거룩하신 분께 열두 명의 인도자가 계시며, 그 열두 인도자 각각에게 여섯 가지 힘이 있어 도합 일흔둘이 됨을 가르쳐 준다! 그 72신명이란 무엇인가? 그것은 일흔두 가지 언어(민족들의 72언어)에 대응한다. 거룩하신 분께는 단 한 그루의 거대한 나무가 있으며, 그 나무에는 열두 개의 대각선 경계가 뻗어 있다:

1. 동북쪽 경계, 동남쪽 경계
2. 상동쪽 경계, 하동쪽 경계
3. 서남쪽 경계, 서북쪽 경계
4. 상서쪽 경계, 하서쪽 경계
5. 상북쪽 경계, 하북쪽 경계
6. 상남쪽 경계, 하남쪽 경계. 이 열두 대각선 경계는 영원무궁토록 넓어지며 뻗어 나가니, 이것들이 곧 세상의 팔들이다! 그리고 그 나무의 안쪽 중심에는 그 나무 본체가 서 있으며, 열두 대각선 경계마다 열두 명의 감독관이 배치되어 있다.

§89. 천구 안에도 열두 명의 감독관이 있고, 심장 안에도 열두 명의 감독관이 있어, 대각선 경계의 열둘과 천구의 열둘과 심장의 열둘을 모두 합하면 서른여섯 명의 감독관이 된다. 그리고 그 각각을 통솔하는 높은 군주가 있으니, “높은 자 위에 더 높은 자가 감찰하며” (전도서 5:7)라고 기록된 바와 같다. 그리하여 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽의 네 방위마다 각각 아홉 명씩 배치되어 총 서른여섯(36)이 된다.

§90. 우주적 축, 천구, 그리고 심장에 속한 이 서른여섯 감독관은 서로의 힘을 공유하여, 그중 어느 하나를 찾더라도 그 안에서 서른여섯 모두의 힘을 발견할 수 있다. 이 서른여섯은 모두 심장에게 넘겨지고, 거기에 사방의 네 형상이 더해져 서른여섯($32 + 4 = 36$)으로 완성된다!

§91. 심장이 심장에게 넘겨진다는 것을 어디서 아는가? “그들 위에 더 높은 자들이 있느니라” (전도서 5:7)라고 기록되어 있기 때문이다. 이는 거룩하신 분의 파수꾼들 안에서 서른두(32)에 이르는 헤트와 라메드의 비의를 가리키며, 안식년(일곱 해)의 날들과 하나의 땅이 합쳐진 것이다.

§92. “땅의 이익(이트론 에레츠)은 모든 것 위에 있나니” (전도서 5:8)라는 구절에서 ’이익’이란 무엇인가? 그것은 땅이 깎여 나온 근원 자리이니, 원래 있던 것보다 더 뛰어난 빛이다. 세상 사람들이 양식을 얻기에 합당한 모든 것이 바로 이 ’이익’이다. 그렇다면 무엇이 땅인가? 그것은 그로부터 하늘이 깎여 나온 땅이며, 그것이 곧 거룩하신 분의 보좌이자 귀한 보석이며 지혜의 바다이다! 그리고 우리의 옷자락 끝에 매다는 푸른 실이 바로 그 보석에 조응하나니, 랍비 메이르가 말하기를: “왜 모든 색깔 중에서 하필 푸른색을 택하셨는가? 푸른색은 바다를 닮았고, 바다는 하늘을 닮았으며, 하늘은 영광의 보좌를 닮았기 때문이니, ‘이스라엘의 하나님을 보니 그 발아래에는 청옥을 편 것 같고 하늘같이 청명하더라’ (출애굽기 24:10)라고 기록된 바와 같다!”

§93. 랍비 베레키야가 앉아서 강론하였다: “너희는 내게 예물을 가져오라” (출애굽기 25:2)라는 구절은 무슨 뜻인가? 거룩하신 분께서 이렇게 말씀하셨다: “너희의 기도로써 나를 높이 들어 올리라!” 누구의 기도로 그러한가? 마음이 자원하여 이 세상으로부터 나를 끌어당기는 자의 기도로써니, 그가 내 이름을 부를 때 나는 그로 인해 기뻐하며 그로부터 내 예물을 받기에 합당하도다. 이에 관하여 랍비 라후마이가 말하였다: “세상에 있는 의인들과 경건한 자들이 아니었다면 세상은 단 한 순간도 유지되지 못했을 것이다! 그들은 자신의 공로로 온 세상 위에서 나를 높이 들어 올리며, 그들의 기도로써 심장이 양육되고, 그 심장이 다시 온 세상을 먹여 살린다. 이스라엘의 성도들은 그 나무의 꼭대기 가지와 심장을 취하니, 심장은 곧 몸의 열매인 아름다운 나무의 열매요, 종려나무 가지는 그 한가운데 서 있는 척추이다!” 그리고 이 서른두 오솔길마다 그 길을 지키는 거룩한 형상들—에덴동산 동쪽에서 생명나무의 길을 지키는 케루빔과 회전하는 불칼—이 배치되어 있다. 용어: 하나님의 생명나무와 12대각선 경계·36감독관·테루마(기도의 고양)

제4부 상 (§94~§123) · 72신명과 12지파·12대각선 경계, 제사장 축도(비르카트 코하님)의 마법적 비의

1. 세상의 기둥 차디크와 열 번째 성물, 어미 새의 율법 (§94~§105)

§94. 그렇다면 왜 하늘은 ’샤마임’이라 불리는가? 이는 하늘이 불이라는 것을 가르쳐 주니, “네 하나님 여호와는 소멸하는 불이시며 질투하시는 하나님이시니라” (신명기 4:24)라고 기록되어 있기 때문이다. 하늘이 곧 거룩하신 분 자신이라는 것을 우리가 어디서 아는가? “주는 하늘에서(하샤마임) 들으소서” (열왕기상 8:32)라고 기록되어 있기 때문이다. 솔로몬이 어찌 물리적 하늘이라는 피조물을 향해 기도를 들어 달라고 빌었겠는가? 아니다! 그것은 그분의 이름이 하늘(샤마임)로 불리기 때문이니, “하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든” (열왕기상 8:27)이라 한 바와 같다. 그러므로 그것은 불이다. 네가 “그것은 태초에 있었던 순수한 황금이다”라고 말한다면, 오히려 “그곳의 거룩한 형상들의 권능이 태초에 먼저 있었고, 그 뒤에 그 거룩한 형상들이 나타났다”고 말하라. 그 순수한 황금이란 무엇인가? 성서가 “여호와와 같이 거룩하신 이가 없으시니, 주밖에 다른 이가 없고(키 에인 빌테카), 우리 하나님 같은 반석도 없나이다” (사무엘상 2:2)라고 노래한 바로 그것이다!

§95. 랍비 베레키야가 앉아서 강론하였다: 우리가 흔드는 종려나무 가지란 무엇인가? 그가 답하였다: 룰라브는 곧 “그분께 심장(서른둘)이 바쳐져 있다”는 뜻이다! 어떻게 그러한가? 서른두(32) 명의 군주들이 우주 축, 천구, 그리고 심장에 속해 있으며, 그 각각이 열두 개씩 세 묶음을 이루어 돌아가므로 총 서른여섯(36)이 된다. 그리고 바로 이 서른여섯으로 말미암아 세상이 유지되나니, “의인은 세상의 기초이니라” (잠언 10:25)라고 기록되어 있기 때문이다!

§96. 우리는 이렇게 배웠다: 땅에서부터 하늘에 이르기까지 하나의 거대한 기둥이 서 있으니, 그 기둥의 이름은 의인들의 이름을 따서 차디크라 불린다! 세상에 의인들이 있을 때에는 이 기둥이 힘을 얻어 강건해지지만, 그렇지 못할 때에는 기둥이 약해진다. 이 기둥은 온 세상의 무게를 홀로 떠받치고 있으니, *“의인은 세상의 기초이니라”*고 하였기 때문이다. 만약 이 기둥이 완전히 약해지면 세상은 더 이상 버티지 못하고 무너질 것이다. 그러므로 미쉬나가 가르치듯, 세상에 단 한 사람의 의인만 있어도 그가 온 세상을 지탱한다! 그러므로 너희는 맨 처음부터 나에게 예물을 가져오되, 내 찬송의 아들들로부터 먼저 취하고 그다음에 나머지 것들로부터 나의 예물을 거두라. 용어: 차디크 — 땅에서 하늘까지 서 있는 우주의 기둥(예소드)

§97. 여기서 “금과 은과 놋” (출애굽기 25:3)이라 한 것은 무슨 뜻인가? 또 다른 설명으로, *“너희는 내게 성소를 위한 예물(테루마트 코데쉬)을 가져오라”*는 것은 그것이 열 번째이기 때문이다. 열 번째가 ’거룩한 것’이라는 것을 어디서 아는가? “열 번째 것은 여호와께 거룩한 것(코데쉬)이 되리라” (레위기 27:32)라고 기록되어 있기 때문이다. 그 거룩한 것이란 무엇인가? “이스라엘은 여호와께 거룩한 것(코데쉬)이요, 그의 소산 중 첫 열매이니” (예레미야 2:3) 하였고, 또 “여호와를 경외함이 지혜의 첫 열매이라” (시편 111:10)고 하였다. 이를 ’이르아트’라 읽지 말고 ‘우르아트’라 읽으라!

§98. 제자들이 우리의 스승 랍비 엘리에제르에게 물었다: “이스라엘 자손 중에서 사람이나 짐승을 막론하고 태를 여는 모든 초태생을 내게 거룩히 구별하라(카데쉬 리)” (출애굽기 13:2)는 무슨 뜻입니까? 거룩하신 분께 무슨 ’장자’가 있단 말입니까? 그가 답하였다: 여기서 ’내게 모든 장자를 거룩히 구별하라’는 것은 성소의 두 번째 단계(호크마/비나, 혹은 일곱 하위 세피로트의 첫머리)를 가리키며, 그것이 이스라엘의 이름으로 불린다. 기록되기를 “이스라엘은 내 아들, 내 장자(베코리)이니라” (출애굽기 4:22)고 하였으니, 이집트 종살이 시절에 그분께서 마치 그들과 함께 계셨던 것과 같다.

§99. 바로 이것이 신명기 22장 6~7절에 기록된 새 둥지의 계명—“어미 새는 반드시 날려 보내고 새끼들만 취할지니라”—의 비밀이다! 왜 성서는 “아비 새를 날려 보내라”고 하지 않고 “어미 새(하엠)를 반드시 날려 보내라”고 하였는가? 이는 세상의 어머니라 불리는 존재를 그 영광 가운데 존중하여 보내 드리라는 뜻이다! 어머니가 장자 중의 장자라 불린다는 것을 어디서 아는가? 그녀가 아체레트라 불리며, 또한 어머니라 불리기 때문이니, “네가 명철을 어머니라 부르며” (잠언 2:3)라고 기록되어 있다! 역주

§100. 그렇다면 *“새끼들은 네가 취할지니라(베에트 하바님 티카흐 라크)”*는 무슨 뜻인가? 랍비 라후마이가 말하였다: 그것은 그 어머니(비나)가 길러 낸 일곱 아들들(하위 일곱 세피로트)을 가리키니, 바로 초막절의 일곱 날과 한 주간의 일곱 날이다! 그렇다면 그 일곱 날과 오순절(아체레트) 사이에 어떤 차이가 있기에 한쪽은 더욱 거룩하여 ’거룩한 성회’라 불리는가? 그가 답하였다: 둘 다 거룩하다! 기록되기를 “첫째 날에도 거룩한 성회요 일곱째 날에도 거룩한 성회니” (출애굽기 12:16) 하였고, 초막절 뒤의 여덟째 날(쉐미니 아체레트)도 거룩한 성회라 하였다. 왜 오순절을 하나(1)의 성회라 부르는가? 그날에 토라가 이스라엘에게 주어졌기 때문이다. 토라가 처음 창조되었을 때 거룩하신 분은 지혜의 첫 열매인 토라와 함께 홀로 세상을 다스리셨고, 토라에게 말씀하셨다: “그러므로 네 거룩함은 너 홀로 간직하라.” 그렇다면 왜 초막이라 부르는가? 그것은 베트이기 때문이니, “지혜로 집이 세워지고” (잠언 24:3) 하였고, 초막이 집이라는 것은 “야곱이 숙곳에 이르러 자기를 위하여 집을 짓고” (창세기 33:17)라고 기록된 바에서 알 수 있다.

2. 제사장 축도의 12신명과 출애굽기 14:19~21의 72신명 (§101~§115)

§101. 랍비 베레키야가 앉아서 강론하였다: 거룩하신 분 앞에 매달려 있는 저 탈리란 무엇인가? 그것은 그 안에 천구들이 포함되어 있는 형상이니, “그의 머리털은 고수머리요” (아가 5:11)라고 기록된 바와 같다. 여기서 천구는 배이고, 심장은 “하늘의 심장(중심)까지” (신명기 4:11)라고 한 것이며, 그 안에 서른두 가지 경이로운 지혜의 오솔길이 모두 담겨 있다.

§102. 제사장의 축도(비르카트 코하님, 민수기 6:24~26)—“여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라”—에서 여호와의 네 글자 이름이 세 번 거듭 나오는 것은 무슨 뜻인가? 이것이 바로 거룩하신 분의 명시된 고유 신명으로서 열두 글자의 신명이다! 이는 거룩하신 분의 이름들이 세 개의 큰 군단을 이루며, 각 군단이 서로 다르되 그 이름들은 모두 요드-헤-바브-헤로 인봉되어 있음을 가르쳐 준다.

§103. 그렇다면 이 세 번의 יהוה(12글자)가 어떻게 스물네(24) 개씩 세 묶음을 이루어 일흔두 개의 신명과 결합하는가?

• 첫째 구절 *“여호와는 네게 복을 주시고…”*에 거룩하신 분의 스물네(24) 신명이 결합하고,
• 둘째 구절 *“여호와는 그 얼굴을 네게 비추사…”*에 또 다른 스물네(24) 신명이 결합하며,
• 셋째 구절 *“여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사…”*에 마지막 스물네(24) 신명이 결합하여, 총 일흔두(72) 개의 거룩하신 분의 이름들이 된다! 이들은 출애굽기 14장 19~21절의 세 구절로부터 흘러나오는 일흔두 신명이다.

§104. 그렇다면 이 세 군단을 이끄는 우두머리 군주들은 누구인가? 그 세 군주는 모든 거룩한 형상들의 군주인 힘이다:

1. 거룩하신 분의 왼쪽에는 모든 거룩한 형상들의 군주인 가브리엘이 서 있고,
2. 거룩하신 분의 오른쪽에는 모든 거룩한 형상들의 군주인 미카엘이 서 있으며,
3. 그 한가운데(중심)에는 모든 거룩한 형상들의 군주인 진리가 서 있다! 이 세 군주 각각이 스물네(24) 형상(신명)을 다스리며, 그의 군대들은 셀 수 없이 많으니 “그의 군대가 어찌 계수될 수 있으랴?” (욥기 25:3)라고 하였다. 그렇다면 방금 우리가 스물넷씩 합하여 일흔둘(72)이라 하지 않았는가? 이는 이스라엘이 하늘에 계신 아버지 앞에 희생 제물을 바치며 그분의 이름 안에서 하나로 결합할 때를 두고 한 말이다.

§105. 왜 제물을 ‘코르반’이라 부르는가? 그것은 제사가 거룩한 힘들을 서로 가까이 끌어당겨 하나로 결합시키기 때문이니, “그 막대기들을 서로 가까이 대어 네 손에서 하나가 되게 하라” (에스겔 37:17)고 한 바와 같다! 그리고 “향기로운 냄새” (레위기 1:9)란 무엇인가? 냄새는 코로 맡는 것이고, ’니호아흐’는 내려옴을 뜻한다! 아람어 타르굼이 ’받아들여진다’고 번역하듯, 제사의 향기를 통해 상위의 거룩한 형상들이 아래로 내려와 서로 결합하며 우리에게 가까이 다가오므로 ’코르반(가까이 다가옴)’이라 부르는 것이다!

§106. 그렇다면 출애굽기 14장 19~21절의 세 구절에서 흘러나오는 그 신명은 어떻게 배열되는가?

1. 첫째 구절 “하나님의 사자가… 옮겨 가매” (출애굽기 14:19, 72글자)의 글자들은 이 이름 안에 순서대로 배열된다.
2. 둘째 구절 “애굽 진과 이스라엘 진 사이에 이르러 서니” (출애굽기 14:20, 72글자)의 글자들은 이 이름 안에 거꾸로 뒤집혀 배열된다.
3. 셋째 구절 “모세가 바다 위로 손을 내밀매” (출애굽기 14:21, 72글자)의 글자들은 첫 구절과 마찬가지로 순서대로 배열된다. 이렇게 세 구절의 글자들을 하나씩 포개어 결합하면, 각각 세 글자로 이루어진 일흔두(72) 개의 신명이 탄생한다! 첫째 구절과 둘째 구절과 셋째 구절에 각각 72글자가 들어 있어, 그로부터 나오는 명시된 신명이 곧 והו, ילי, סיט, עלם 등으로 이어지는 72신명이다! 용어: 출애굽기 14:19~21의 부스트로페돈(정·역·정) 배열과 72신명

§107. 이 일흔두(72) 신명은 네 부분으로 나뉘어 한 부분에 열여덟(18) 개씩 배속되며, 각 부분 위에는 높은 군주가 서 있다. 이 네 부분은 동·서·남·북의 네 방위(네 바람)에 조응하여 각 방위마다 열여덟 개씩, 혹은 세 부분으로 나뉘어 각 스물네(24) 형상을 이루며, 천룡과 천구와 심장의 36감독관과 결합한다. 그리고 이 모든 신명은 살아 계신 이스라엘의 하나님 יהוה, 엘 하이, 샤다이, 높고 거룩하신 분의 이름으로 인봉되어 있다! 이 신명은 아론의 이마(성패) 위에 새겨졌던 명시된 신명이며, 거룩하신 분께서 성전 장막 앞에 서는 대제사장들에게 전수하셨고, 대제사장들은 이를 그 시대의 순결한 현자들에게만 전수하였다.

§108. 또한 이스라엘의 열두 지파에 대응하는 거룩하고 영화로운 열두 신명이 있으니, 그 이름은 다음과 같다: אהצ׳צה׳רון, אכליתה׳רון, שמקתו׳ן, דמשתו׳ן, וצעפסיחרו׳ן, הורמירו׳ן, ברחיהגאו׳ן, ער׳ש גדראו׳ן, בסאו׳ה, פנאהו׳ן, חזהו׳יה, הרי הא׳ת אהו׳ה ! 이 열두 이름은 하늘의 서른두(32) 오솔길 안에 모두 포함되어 있으며, 앞서 말한 스물네(24) 신명들과 나뉘어 조응하고, 지혜의 샘인 천룡·천구·심장의 열두 감독관 안에 갈무리되어 있다.

§109. 랍비 라후마이가 앉아서 강론하였다: 거룩하신 분께 열두 지파가 있다는 것은 무슨 뜻인가? 비유하건대 어떤 왕에게 아름다운 샘이 하나 있었는데, 그의 형제들에게는 그 샘 외에는 물을 마실 곳이 없었다. 그러나 그 형제들이 날마다 샘에 와서 갈증을 다 채울 수는 없었으므로, 왕은 그 샘을 위해 열두 개의 수로를 만들고 자기 형제들의 이름을 따서 그 열두 수로에 이름을 붙였다. 왕이 말하였다: “만약 아들들이 그들의 조상들처럼 선하면 이 수로들이 가득 차서 조상들과 아들들이 모두 마시게 될 것이나, 만약 그들이 합당하지 못하여 내 눈앞에서 바른 일을 행하지 않으면 이 수로들이 내 앞에 서서 내가 그들에게 물을 주지 않을 것이다. 오직 아비들의 공로를 따르는 자들에게만 물을 주리라!” 여기서 ’지파’라는 말은 곧 곧게 뻗은 가지(막대기)를 뜻한다.

§110. 그렇다면 무엇이 정사각형이고 무엇이 삼각형인가? 정사각형 안에 정사각형이 들어 있을 수는 없으나, 원 안에는 정사각형이 들어 있고, 그 원이 움직여 굴러간다! 그 원이란 무엇인가? 그것은 모세의 토라에 찍힌 모음 점이니, 모음 점들은 모두 둥근 원 모양이며 글자(자음, 정사각형 아시리아 서체)들에게 있어서 사람의 몸속에 깃든 생명의 영혼과 같다! 영혼이 몸을 떠나면 몸이 설 수 없고 작은 말이나 큰 말도 발성할 수 없듯, 모음 점(원)이 없으면 자음 글자(정사각형)는 소리 내어 읽힐 수 없다. 모든 모음 점은 둥글고 모든 글자는 네모나니, 글자는 모음 점을 통해 살아 움직이며, 모음 점은 제사의 향기를 타고 저 열두 수로를 통해 내려온다! 용어: 원 안의 정사각형

3. 전쟁의 용사 여호와와 대제사장의 열 손가락 거수, 케두샤의 삼중 왕관 (§111~§123)

§111. 랍비 요하난이 말하였다: “여호와는 용사시니(이쉬 밀하마) 여호와는 그의 이름이시로다” (출애굽기 15:3)라는 구절은 무슨 뜻인가? 여기서 ’이쉬’는 하나의 표징이니, 아람어 타르굼은 이를 “전쟁의 승리의 주님 여호와”라고 번역한다. 그 첫 글자인 알레프는 무엇인가? 그것은 지고의 첫 번째 성전이다! 그래서 알레프가 열 가지 마아마로트의 첫머리에 서며, 그 열 마아마로트로 세상이 창조된 것이다. 둘째 글자인 요드는 무엇인가? 그것은 모든 세계를 포괄하는 진리의 토라(열 마디 말씀)이다. 셋째 글자인 신은 무엇인가? 제자들이 그에게 말하였다: “그것은 나무의 뿌리입니다!” 왜 신이 나무의 뿌리 같은가? 신이라는 글자에는 세 개의 가지가 나란히 솟아 있어, 거룩하신 분의 힘들이 그 나무 안에서 하나 위에 다른 하나가 포개어진 채 뻗어 나가는 것과 같기 때문이다. 나무가 물을 받아 가지를 뻗고 힘을 얻듯, 거룩하신 분께서도 물(토라와 의인의 공로)을 통해 그 나무의 힘들을 자라나게 하신다. 그 물이란 곧 지혜요, 의인들의 영혼이니, 의인들의 영혼이 샘에서부터 큰 수로를 타고 날아올라 나무에 밀착한다! 그리고 이스라엘이 선하고 의로울 때 쉐키나가 그들 가운데 거하며 그들의 선행을 통해 거룩하신 분의 품 안에서 열매를 맺고 번성하게 한다!

§112. 랍비 라후마이가 말하였다: “아론이 백성을 향하여 손을 들어(바예사 아하론 에트 야다브) 그들에게 복을 빌고 속죄제와 번제와 화목제를 마치고 내려오니라” (레위기 9:22)는 구절은 무슨 뜻인가? 그는 이미 제단에서 내려온 것이 아니었던가? 이는 그가 먼저 제사를 드린 뒤 백성을 축복하기 위해 두 손을 높이 들어 올렸음을 뜻한다. 왜 제사 직후에 손을 들어 올리는가? 제사를 통해 하늘에 계신 아버지 앞으로 가까이 모인 거룩한 힘들을 하나로 합일시키기 위함이다! 그래서 레위기 9장 22절은 ’그의 손’을 들어 올렸다고 기록한다.

§113. 그렇다면 왜 축도할 때 두 손을 높이 들어 올리는 것인가? 그것은 사람의 두 손에 열 손가락이 있어, 하늘과 땅을 인봉한 열 가지 세피로트를 가리키기 때문이다! 그리고 그 열 세피로트는 십계명(열 말씀)에 대응하며, 그 열 말씀 안에 율법의 613계명이 모두 포함되어 있다! 십계명의 글자 수를 세어 보면 히브리 알파벳 22글자가 다 들어 있으되 오직 테트 한 글자만 빠져 있다. 왜 테트가 빠져 있는가? 테트는 배이기 때문이며, 열 세피로트는 내부의 보이지 않는 본질이므로 겉으로 드러난 배와 섞이지 않기 때문이다. 그렇다면 왜 열 세피로트를 ’세피로트’라 부르는가? “하늘이 하나님의 영광을 선포하고” (시편 19:2)라고 기록되어 있기 때문이다! 용어: 대제사장의 열 손가락 거수와 세피로트의 어원

§114. 그 열 가운데 으뜸가는 세 가지는 무엇인가? 거기에는 세 군단과 세 통치 영역이 있다:

1. 첫째 통치 영역은 빛과 바다들의 생명의 빛이다.
2. 둘째 통치 영역은 거룩한 생명체들과 바퀴들과 신성 마차의 천구들이다. 거룩하신 분의 모든 군대가 그 영광의 왕을 찬양하고 높이며 경배할 때, 세 번의 거룩함으로 왕관을 씌워 드린다!

§115. 왜 네 번이 아니라 세 번 ’거룩하다’고 외치는가? 하늘의 거룩함은 셋이기 때문이니: “여호와께서 다스리신다, 여호와께서 다스리셨다, 여호와께서 영원무궁토록 다스리시리라”! 또한 제사장 축도에서도 יהוה가 세 번 나오고, 출애굽기 34장 6절의 열세 가지 자비의 속성에서도 처음에 יהוה, יהוה, 엘로 세 번 부른다. 그렇다면 “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 여호와여, 그의 영광이 온 땅에 충만하도다” (이사야 6:3)에서 세 번의 ’거룩하다’는 각각 무엇을 뜻하는가?

1. 첫째 ’거룩하다’는 지고의 왕관이다.
2. 둘째 ’거룩하다’는 나무의 뿌리이다.
3. 셋째 ’거룩하다’는 그 모든 것 안에서 하나로 결합되고 구별된 거룩함(제4~9세피라를 통합한 티페레트·예소드)이며, 이어지는 *“그의 영광이 온 땅에 충만하도다”*는 첫째 날에 창조되어 위에 있는 땅(말쿠트·쉐키나)이다!

§116. 그렇다면 이 결합되어 하나가 된 거룩함이란 무엇인가? 비유하건대 어떤 왕에게 아들들이 있고 그 아들들에게 또 손자들이 있었는데, 아들들과 손자들이 왕의 뜻을 행할 때에는 왕이 그들 한가운데로 들어와 모든 것을 지탱하고 풍성한 복을 부어 주어 아비들과 아들들이 모두 배부르게 한다. 그러나 아들들이 왕의 뜻을 행하지 않을 때에는 오직 아비들에게만 필요한 만큼 나누어 줄 뿐이다. 그리고 *“그의 영광이 온 땅에 충만하도다”*에서 지혜란 무엇인가? “지혜로운 자는 영광을 기업으로 받으려니와” (잠언 3:35) 하였고, “주의 영광이 그 처소로부터 찬송을 받으실지어다” (에스겔 3:12)라고 하였다.

§117. 그리고 왜 우리는 *“주의 영광이 그 처소로부터(미메코모) 찬송을 받으실지어다”*라고 말하는가? 이는 아무도 그분의 본래 처소를 알지 못하기 때문이다! 비유하건대 어떤 왕의 내실 깊숙한 방에 귀부인이 거하고 있었는데, 왕의 모든 군대가 그녀로 인해 기뻐하였다. 그녀에게 아들들이 있어 날마다 왕의 얼굴을 뵙고 축복하러 왔다가 왕께 물었다: “우리 어머니는 어디에 계십니까?” 왕이 답하였다: “너희는 지금 그녀가 있는 곳을 볼 수 없느니라.” 그러자 아들들이 말하였다: “어머니가 어디에 계시든지, 그녀가 계신 그 처소로부터 찬송을 받으실지어다!”

§118. 또 *“그 처소로부터(미메코모)”*는 무슨 뜻인가? 비유하건대 어떤 왕의 공주가 아주 먼 곳에서 시집을 왔는데, 사람들은 그녀가 원래 어디에서 왔는지 알지 못하였다. 그러나 그녀가 행하는 모든 일이 어질고 지혜로우며 정숙한 여인임을 보고서 사람들이 감탄하며 말하였다: “이 여인은 틀림없이 빛의 형상으로부터 취해진 분이로다! 그녀의 행실로 온 세상이 밝아지는구나!” 사람들이 그녀에게 “당신은 어디서 오셨습니까?“라고 묻자, 그녀가 답하였다: “나의 처소로부터(미메코미) 왔노라.” 그러자 사람들이 말하였다: “그렇다면 당신의 처소 크신 분들이 복되시며, 당신의 처소가 영원히 찬송을 받을지어다!”

§119. 이 ’여호와의 영광’이라는 것도 결국 그분의 군대들 중 하나가 아닌가? 왜 우리가 그 영광에게 축복을 돌리는가? 비유하건대 어떤 사람에게 아름다운 동산이 있고, 그 동산 바로 바깥에 동산과 이어진 고운 밭 한 조각이 있었다. 그는 그 밭에 아름다운 화원을 가꾸었다. 그가 자기 동산에 물을 대자 물이 동산 전체로 흘러넘쳤으나, 그 바깥에 붙어 있는 밭 조각은 비록 동산과 하나이면서도 높이가 달라 물이 저절로 닿지 않았다. 그래서 주인은 그 밭 조각을 위해 따로 수로를 열고 물을 길어다 부어 주었다!

§120. 랍비 라후마이가 말하였다: 영광과 심장은 본질적으로 하나이다! 다만 위쪽 세계에서 행하는 작용에 따라서는 ‘영광’이라 불리고, 아래쪽 세계에서 행하는 작용에 따라서는 ‘심장’이라 불릴 뿐이다. 그러므로 ’여호와의 영광’과 ’하늘의 영광’은 모두 하나이다.

§121. 랍비 요하난이 말하였다: 출애굽기 17장 11절에 아말렉과의 전쟁에서 *“모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고 손을 내리면 아말렉이 이기더니”*라고 기록된 것은 무슨 뜻인가? 이는 세상이 오직 두 손을 높이 드는 것을 통해서만 유지된다는 것을 가르쳐 준다! 왜 그러한가? 우리 조상 야곱에게 ’이스라엘’이라는 이름의 권능이 주어졌듯, 아브라함과 이삭과 야곱 세 족장에게 각각 세피로트의 고유한 권능이 주어졌고, 각자가 걸어간 길의 속성에 따라 똑같이 보답받았기 때문이다:

1. 아브라함: 천사들을 맞이하여 온전한 자비와 사랑을 베풀었으므로, 거룩하신 분께서 그에게 자비의 속성을 주셨다(“야곱에게 진리를, 아브라함에게 자비를 주시리니”, 미가 7:20).
2. 이삭: 아브라함이 자비의 속성을 얻은 공로로 인해 이삭은 경외와 두려움의 속성을 얻었으니, “야곱이 그의 아버지 이삭이 경외하는 이를 두고 맹세하매” (창세기 31:53)라고 기록되어 있다. 사람이 어찌 자기 아버지의 ’두려움’을 두고 맹세할 수 있는가? 이는 그 때까지 야곱에게 독자적인 권능이 주어지지 않아 아버지 이삭에게 주어졌던 권능(파하드, 게부라)으로 맹세했음을 뜻한다.
3. 야곱: 아브라함이 자비(오른쪽 물)를 얻고 이삭이 두려움(왼쪽 불)을 얻었으므로, 야곱은 그 둘을 조화시키는 진리이자 평화의 속성을 얻었으니, “야곱은 온전한 사람이라 장막에 거주하니라” (창세기 25:27)고 기록되어 있다. 여기서 ’온전함’은 곧 진리의 토라요 평화이다! 역주

§122. 그렇다면 ’토후’란 무엇인가? 토후는 사람들을 어리둥절하게 만드는 악이 나오는 자리이며, 그곳에서 “여호와의 불이 내려와 번제물을 태웠다” (열왕기상 18:38)고 한 소멸하는 불(게부라/파하드)이 나온다. 반면 ’자비’는 무엇인가? 자비는 곧 물이자 토라이니, “너희 목마른 자들아 다 물로 나아오라… 돈 없이, 값없이 와서 포도주와 젖을 사라” (이사야 55:1)고 하였다. 여기서 포도주는 두려움이고 젖은 자비이다! 왜 포도주를 젖보다 먼저 말하였는가? 인간의 눈에는 불(포도주)과 물(젖)의 형상이 나란히 가까이 보이기 때문이다. 이리하여 아브라함은 자비(젖)를 얻고, 이삭은 두려움(포도주)을 얻고, 야곱은 진리와 평화(토라)를 얻었다!

§123. 그러므로 *“모세가 손을 들면 이스라엘이 이기고”*라는 구절은, 이스라엘 안에 진리의 토라가 거할 때 그들이 이긴다는 것을 가르쳐 준다. 이 진리의 토라는 세상의 참된 실재를 지탱하며, 생각 속에서 그 작용을 일으켜 세상을 세우는 열 가지 마아마로트를 굳건히 붙들어 준다! 모세가 두 손을 들어 열 손가락을 하늘로 향하고 마음을 진리의 토라(티페레트)에 집중했을 때, 그는 자신이 열 손가락으로 열 마아마로트를 떠받치고 있음을 하늘에 알린 것이다. 만약 하나님이 이스라엘을 돕지 않으시면 날마다 열 마아마로트가 거룩하게 빛날 수 없으므로 이스라엘이 이기게 하셨다. 그리고 모세의 손이 피곤하여 내려왔다는 것은, 사람이 하늘을 향해 두 손을 펼친 채 세 시간 이상 머물러 있는 것이 금지되어 있음을 가르쳐 준다!

제4부 하 (§124~§140) · 열 가지 로고스(마아마로트 · 10세피로트: 케테르~말쿠트)의 체계와 케루빔·신성 마차(메르카바)

1. 제1~제6 마아마로트(케테르·호크마·비나·헤세드·게부라·티페레트)의 정의 (§124~§133)

§124. 제자들이 그에게 물었다: “그렇다면 우리는 누구를 향하여 두 손을 높이 들어 올리는 것입니까?” 그가 답하였다: “하늘의 가장 높은 곳을 향하여 들어 올리는 것이다!” 그것을 어디서 아는가? “깊은 바다가 소리를 내며 그 손을 높이 들었도다” (하박국 3:10)라고 기록되어 있기 때문이다. 이는 손을 들어 올리는 것이 오직 하늘의 가장 높은 곳을 향한 것임을 가르쳐 준다. 이스라엘이 지혜를 깨달아 그 존귀하신 이름의 비밀을 알고 두 손을 높이 들어 올리면 곧바로 응답을 받나니, “그때에 네가 부를 것이요 여호와께서 응답하시겠고” (이사야 58:9)라고 기록되어 있기 때문이다.

§125. 여기서 “그때에” 네가 부르면 여호와께서 응답하신다는 것은 무슨 뜻인가? 이는 사람이 알레프를 홀로 따로 떼어 부르는 것은 허락되지 않으며, 오직 왕국의 첫머리에 앉아 그 알레프에 밀착해 있는 두 글자(호크마와 비나, 알레프와 합하여 상위 세 세피로트 = 3)와, 그 아래 남아 있는 일곱 마아마로트를 함께 아울러 부를 때에만 응답받음을 가르쳐 준다! 바로 이 때문에 모세와 이스라엘 자손도 바다를 건넌 뒤 אָז라는 단어로 노래를 시작하였던 것이다! 용어: 아즈의 수비학 — 알레프(1, 상위 3세피로트)와 자인(7, 하위 7세피로트)

§126. 그렇다면 이 열 가지 마아마로트란 각각 무엇인가?

• 첫 번째: 그것은 알레프로서 지극히 높으신 왕관이다. 그분과 그분의 이름과 그분의 백성이 모두 복되시도다! 그분의 백성이란 누구인가? 이스라엘이니, “여호와가 우리 하나님이시요, 그분께서 우리를 만드셨고 우리는 우리가 아니니(벨로 아나흐누 — 혹은 ‘우리는 그분의 것이니’), 우리는 그분의 백성이요 그분의 기르시는 양이로다” (시편 100:3)라고 기록되어 있기 때문이다. 왜 우리는 알레프를 써서 *“그는 하나이시요 둘이 아니시다”*라고 고백하고 인식해야 하는가? 모든 일자(1)들의 으뜸인 그분께서는 모든 이름들 위에서 홀로 유일하시기 때문에, 히브리어에서도 ’우리에게’가 아니라 알레프가 들어간 לֹא로 기록된 것이다!

§127. - 두 번째: 두 번째는 지혜이니, “여호와께서 그 조화의 시작에, 태초에 일하시기 전에 나를 가지셨으며” (잠언 8:22)라고 기록되어 있다. ’시작’이란 지혜 외에 다른 것이 아니니, “여호와를 경외함이 지혜의 시작이라” (시편 111:10)고 하였기 때문이다.

§128. - 세 번째: 세 번째는 토라의 채석장이자 지혜의 보물창고이며, 살아 계신 하나님의 영의 채석장이다! 이는 거룩하신 분께서 토라의 모든 글자들을 깎아 내어 그 영 안에 새기시고 그 안에서 모든 형상들을 만드셨음을 가르쳐 준다. 바로 이것이 “우리 하나님 같은 반석도 없나이다” (사무엘상 2:2)라는 말씀의 뜻이니, ’추르(반석)’란 곧 ‘차야르’라는 뜻이기 때문이다! 용어: 제1~제3 마아마로트: 지고의 왕관(케테르), 지혜(호크마), 토라의 채석장(비나)

§129. 제자들이 물었다: “세 번째가 그러하다면, 네 번째는 무엇입니까?”

• 네 번째: 그가 답하였다: 네 번째는 주님의 공의와 그분의 자비로서 온 세상을 향해 베푸시는 은총이니, 이것이 곧 거룩하신 분의 오른손이다!

§130. 제자들이 물었다: “다섯 번째는 무엇입니까?”

• 다섯 번째: 그가 답하였다: 다섯 번째는 거룩하신 분의 큰 불이니, “네가 그의 큰 불을 보았으며” (신명기 4:36)라고 기록된 바이다. 이것은 거룩하신 분의 왼손이다! 그리고 그 둘레에는 거룩한 생명체들과 거룩한 스랍들이 서 있으니, 오른쪽과 왼쪽에 배치된 그들은 지극히 높고 아름다운 존재들이다. 에스겔서(1:18)에 “그 둘레(바퀴 테두리)는 높고 두려우며 그 네 둘레로 돌아가며 눈이 가득하더라” 하였고, 그 주위에는 천사들과 무리들이 둘러서서 그들 앞에 무릎을 꿇고 엎드려 *“여호와 그분만이 하나님이시로다! 여호와 그분만이 하나님이시로다!”*라고 외친다.

§131. - 여섯 번째: 여섯 번째는 무엇인가? 그것은 왕관을 쓰고 찬양받으며 복되고 영화로운 영광의 보좌이다! 그것은 오는 세상의 집이며, 그 자리는 지혜 안에 새겨져 있으니, “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고” (창세기 1:3)라고 기록된 바와 같다. 용어: 제4~제6 마아마로트: 오른손의 자비(헤세드), 왼손의 큰 불(게부라), 영광의 보좌(티페레트)

2. 태초의 감추어진 빛과 토라의 등불, 제7~제10 마아마로트 (§132~§140)

§132. 랍비 요하난이 말하였다: 태초에는 두 개의 큰 빛이 있었으니, *“빛이 있으라(예히 오르) 하시매 빛이 있었고(바예히 오르)”*라고 빛이 두 번 언급되어 있기 때문이다.そして 그 두 빛 모두에 관하여 *“보시기에 좋았더라(키 토브)”*고 하셨다. 그런데 거룩하신 분께서는 그 두 빛 가운데 하나를 거두어 장차 오는 세상의 의인들을 위해 따로 감추어 두셨다! 바로 이것이 “주를 두려워하는 자들을 위하여 쌓아 두신 주의 선하심이 어찌 그리 크신지요!” (시편 31:19)라고 기록된 바이다.

§133. 이는 태초의 첫 번째 빛이 너무나 눈부시고 강렬하여 세상의 그 어떤 피조물도 그것을 똑바로 쳐다볼 수 없었기 때문에 감추어졌음을 가르쳐 준다. “하나님이 빛을 보시니 좋았더라” (창세기 1:4) 하였고, 또 “하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보라, 심히 좋았더라(토브 메오드)” (창세기 1:31)고 하셨다. 거룩하신 분께서는 자신이 지으신 모든 것을 보시고, 눈부시게 찬란히 빛나는 선한 빛을 보셨다! 그리하여 그분은 그 선한 빛의 일부를 취하여 그 안에 서른두 가지 지혜의 오솔길을 모두 담아 이 세상에 주셨으니, 그것이 바로 “내가 너희에게 선한 교훈을 주었노니 내 법(토라)을 떠나지 말라” (잠언 4:2)고 말씀하신 구전 토라의 보물창고이다! 거룩하신 분께서 말씀하셨다: “만일 그들이 이 세상에서 이 구전 토라의 속성을 잘 지키면, 장차 오는 세상에서 저 감추어진 태초의 빛(성문 토라·티페레트와 비나의 빛)을 얻을 자격을 갖게 되리라!”

§134. 그렇다면 그분의 위엄찬 권능이란 무엇인가? 기록되기를 “그 광명이 햇빛 같고(베노가 카오르 티흐예)” (하박국 3:4)라고 하였다. 즉 태초의 첫 번째 빛에서 떼어 낸 광휘가, 내가 그들을 가르치기 위해 기록한 토라와 계명들을 아들들이 잘 지킬 때 그들의 빛이 되어 주리라는 뜻이다(“내 아들아 네 아비의 훈계를 들으며 네 어미의 법을 떠나지 말라”, 잠언 1:8). 그리고 이어서 “광선이 그의 손에서 나오니 그의 권능이 그 속에 감추어졌도다(베샤이 헤비온 우조)” (하박국 3:4)라고 하였다. ’권능이 감추어졌다’는 것은 무슨 뜻인가? 이는 아무 피조물도 볼 수 없도록 감추어 두신 바로 그 태초의 빛을 뜻하니, “주를 두려워하는 자들을 위하여 감추어 두신 주의 선하심이 어찌 그리 크신지요, 주께 피하는 자들을 위하여 인생들 앞에서 베푸신 은혜가 어찌 그리 크신지요!” (시편 31:19)라고 한 바와 같다. 그들은 이 세상에서 주의 토라를 지키고 계명을 행하며 주의 큰 이름을 거룩하게 하고, 은밀한 곳에서나 드러난 곳에서나 주님의 단일하심을 선포하는 자들이다.

§135. 랍비 라후마이가 말하였다: 이것은 이스라엘의 빛이요 생명의 등불임을 가르쳐 준다. “대저 계명은 등불이요 법은 빛이며” (잠언 6:23)라고 기록되어 있다. 여기서 등불은 계명 곧 구전 토라(말쿠트)이고, 빛은 성문 토라이다! 등불 안에 담긴 기름을 통해서만 빛이 타오르듯, 성문 토라(빛)는 반드시 구전 토라(등불)를 통해서만 그 어려운 문제들이 풀리고 비밀이 밝혀진다! 비유하건대 집 가장 안쪽에 어둡고 깊숙한 방이 하나 있는데, 아무리 바깥세상에 대낮의 큰 태양이 비추고 있어도 사람이 손에 등불을 들고 들어가지 않으면 그 방 안의 보물을 볼 수 없는 것과 같다! 용어: 태초의 감추어진 빛과 등불(구전 토라·말쿠트) 속의 빛(성문 토라·티페레트)

§136. 또한 랍비 라후마이가 말하였다: “훈계의 책망(토케호트 무사르)이 곧 생명의 길(데레크 하임)이니라” (잠언 6:23)라는 구절은 무슨 뜻인가? 이는 창조의 신비와 신성 마차의 신비를 깊이 탐구하는 자는 필연적으로 한 번쯤 걸려 넘어질 수밖에 없음을 가르쳐 준다! “이 거침돌(하마흐셸라 하조트)이 네 손아래에 있도다” (이사야 3:6)라고 기록된 바와 같이, 인간이 스스로 걸려 넘어지지 않고서는 결코 그 깊은 경지에 도달할 수 없다. 그러므로 토라가 말하기를 “훈계의 책망을 달게 받아들이는 자라야 비로소 진정한 생명의 길(성문 토라와 구전 토라의 비의)에 이른다”고 한 것이다. 누구든지 이 생명의 길(생명나무, “그것은 네 생명이요 네 날들의 길이니라”)을 얻고자 하는 자는 육체의 세속적 쾌락을 멀리하고 계명의 멍에를 기꺼이 짊어져야 한다. 만약 자기에게 고난이 닥쳐오더라도 사랑으로 그것을 받아들이며 이렇게 말하라: “내가 창조주의 뜻을 행하고 날마다 토라를 배우는데도 어찌하여 내게 고난이 오는가? 오직 사랑으로 달게 받으리라! 누가 거룩하신 분의 깊은 뜻을 다 알리오? ‘여호와여 주는 의로우시며 주의 심판은 바르니이다’ (시편 119:137), 하늘이 행하는 모든 일은 다 선을 위한 것이니라!”

§137. 제자들이 물었다: “선생님께서는 방금 여섯 번째가 그분의 보좌라고 말씀하셨는데, 우리는 거룩하신 분의 왕관이라고 배우지 않았습니까? 우리가 배운 바, 이스라엘은 세 개의 왕관—제사장의 왕관, 왕권의 왕관, 그리고 그 모두 위에 뛰어난 토라의 왕관—으로 관을 썼다고 하였습니다.” 그가 답하였다: 비유하건대 어떤 왕에게 지극히 높고 아름다운 왕관이 하나 있었는데, 왕이 아들을 너무나 사랑하여 때로는 그 왕관을 아들에게 빌려주어 함께 앉게 하고, 때로는 팔에 차게 하였으니 그것이 팔의 성구이고, 때로는 머리에 씌워 주었으니 그것이 머리의 성구이다! 그리고 아들이 그것을 팔에 받쳐 들 때에는 왕의 보좌라 불리나니, 팔로 보좌를 받치듯 모시고 있기 때문이다.

§138. - 일곱 번째: 그렇다면 일곱 번째는 무엇인가? 그것은 아라보트 하늘이다! 왜 아라보트를 ’하늘’이라 부르는가? 그것이 사람의 머리처럼 둥글기 때문이며, 그 오른쪽에는 물이 있고 왼쪽에는 불이 있으며 그 자신은 한가운데(중심)에 자리 잡고 있기 때문이다! 즉 불과 물에서 합쳐진 샤마임으로서 불과 물 사이에 평화를 가져온다. 불이 와서 자기 쪽에서 불의 속성을 찾고 물이 와서 물의 속성을 찾으므로, “그분은 높은 곳에서 평화를 만드시는 분이시라” (욥기 25:2)고 하였다. 그렇다면 왜 여섯 번째가 아니라 일곱 번째라 부르는가? 이는 바로 이곳에 거룩한 성전이 있어 다른 모든 세피로트를 다 떠받치고 있으며, 스스로 둘로 계산되기 때문에 일곱 번째가 됨을 가르쳐 준다! 그 일곱 번째란 무엇인가? 그것은 끝도 한계도 없는 생각이 머무는 자리이다. 마찬가지로 이 장소도 끝과 한계가 없으며, 그것은 세상의 동쪽이다! 바로 그곳으로부터 이스라엘의 씨앗(영혼들)이 나오나니, 사람의 척수가 두뇌로부터 뻗어 내려와 성기에 이르고 그곳에 씨앗이 모이는 것과 같다! “내가 동쪽(미즈라흐)에서 네 씨를 가져오며” (이사야 43:5)라고 기록되어 있듯, 이스라엘이 거룩하신 분 앞에 선할 때에는 이 동쪽에서부터 너를 위해 새로운 씨앗을 데려와 네게 새 씨앗이 태어나게 하시고, 만약 이스라엘이 악할 때에는 이미 세상에 왔던 옛 씨앗으로부터 씨앗을 가져오시나니, “한 세대는 가고 한 세대는 오되” (전도서 1:4)라고 기록되어 있음이 바로 그것이 이미 왔던 세대임을 가르쳐 준다!

§139. 그리고 이어서 “서쪽에서부터 너를 모으리라” (이사야 43:5)라고 한 것은 무슨 뜻인가? 이는 항상 서쪽을 향해 하나로 결합하시는 바로 그 속성(말쿠트·쉐키나)으로부터 너희를 모으신다는 뜻이다. 왜 그곳을 ‘마아라브’라 부르는가? 모든 씨앗이 바로 그곳에서 하나로 섞이기 때문이다! 비유하건대 어떤 왕자에게 아름답고 정숙한 신부가 자기 방 안에 있었는데, 왕자가 자기 아버지의 집(동쪽·상위 세피로트)에서 온갖 재물과 보화를 가져다 신부에게 주면, 신부는 그것을 다 받아들여 자기 방 깊숙이 감추어 두고 모두 한데 섞어 보관한다. 한참 뒤에 왕자가 자기가 모아 준 것이 얼마나 되는지 보고 싶어 신부에게 달라고 요청한다. 바로 이것이 *“서쪽에서부터 너를 모으리라”*는 말씀이다! 그렇다면 아버지의 집은 어디인가? *“내가 동쪽에서 네 씨를 가져오며”*라고 하였으니, 동쪽(티페레트·예소드)에서 씨앗을 가져와 서쪽(말쿠트·신부)에 심고, 나중에 자기가 심은 것을 서쪽에서 다시 거두어들이시는 것이다! 용어: 동쪽과 서쪽

§140. - 여덟 번째: 그렇다면 여덟 번째는 무엇인가? 거룩하신 분께는 자기 세상에 한 의인이 있으니, 그 의인이 온 세상을 지탱하고 그 기초가 되며 세상을 자라나게 하고 기쁘게 하므로 거룩하신 분께 지극히 사랑스럽고 귀한 존재이다. 그는 위에서도 사랑받고 소중하며 아래에서도 사랑받고 소중하고, 위에서도 두렵고 위엄차며 아래에서도 두렵고 위엄차며, 위에서도 아름답게 열납되고 아래에서도 아름답게 열납된다. 그는 모든 영혼들의 기초이다! 네가 말하기를: “그가 모든 영혼들의 기초이고 여덟 번째라고 하셨는데, 성서에는 ‘일곱째 날에 쉬시며 숨을 돌리셨음이니라(바이나파쉬)’ (출애굽기 31:17)라고 일곱째라고 기록되어 있지 않습니까?” 그가 답하였다: 그렇다, 바로 그가 나머지 여섯 사이를 중재하고 결정짓기 때문에 일곱 번째이기도 하다! 왜냐하면 그의 위로 세 세피로트가 있고 그의 아래로 세 세피로트가 있어 그가 그 한가운데에서 조화를 이루기 때문이다. 그렇다면 왜 동시에 여덟 번째라고 부르는가? 거룩하신 분께서 안식일(일곱째 날)에 바로 그 속성 안에서 쉬셨기 때문이며, 각 날마다 그 날을 다스리는 마아마르(말씀)가 있고 일곱째 날이 안식을 행할 때 그 아인(영혼의 샘)이 여덟 번째(할례의 날, 제8일)로 이어지기 때문이다! 비유하건대 어떤 왕에게 여섯 개의 동산이 있었는데, 그 한가운데 있는 일곱 번째 동산에는 살아 있는 근원으로부터 솟구치는 아름다운 생수의 샘이 있었다. 그 샘이 자기 오른쪽의 세 동산에 물을 대고 왼쪽의 세 동산에 물을 대며, 일곱 번째 중심 역할을 다 마치고 나면 모두 기뻐하며 말한다: “우리를 위하여 그 샘이 스스로 차오르는도다!” 그리하여 그 샘은 여섯 동산에 물을 대어 기르고, 일곱 번째(심장)에 물을 대어 마침내 쉐키나에게 물을 대어 열매를 맺게 한다! 역주

제5부 상 (§141~§170) · 제1~제10마아마로트의 심화 비의와 차디크(의인 · 예소드), 타마르(종려나무)의 양성 결합

1. 엘림의 열두 물샘과 일흔 그루 종려나무, 그리고 마라의 쓴물을 달게 한 생명나무 (§141~§152)

§141. 첫 번째 빛은 무엇인가? 거룩하신 분께서 아브라함에게 주셨던 지혜의 첫 번째 빛이니, 거기에는 모든 선과 축복이 담겨 있다. 두 번째 빛은 이삭에게 주신 경외(파하드, 게부라)의 빛이며, 세 번째 빛은 야곱에게 주신 진리(에메트, 티페레트)의 빛이니, 이 세 조상이 위대한 신성 마차(메르카바)의 세 기둥을 이룬다.

§142. 또한 기록되었기를, “그들이 엘림에 이르니 거기에 물샘 열둘과 종려나무 일흔 그루가 있는지라 거기서 그들이 그 물 곁에 장막을 치니라”(출애굽기 15:27) 하였다. 왜 하필 물샘 열둘과 종려나무 일흔 그루인가? 열두 물샘은 하늘의 열두 대각선 경계와 열두 별자리, 그리고 그로부터 솟아나는 열두 지파의 영적 근원이다. 용어: 엘림의 12물샘과 70종려나무(§142~§144) — 천상 통치 구조의 수비학

§143. 그렇다면 ’종려나무 일흔 그루’는 무엇인가? 그것은 거룩하신 분께서 가지고 계신 일흔 가지 구조(일흔 가지 형상·권능)를 가리키니, 열두 물샘에서 물을 길어 올리는 일흔 명의 장로들과 지상의 일흔 민족을 다스리는 일흔 명의 천상 군주(사림)가 바로 이 일흔 그루의 종려나무에서 유출된 것이다.

§144. 어째서 그 나무들을 다른 나무가 아닌 ’종려나무’에 비유하였는가? 종려나무는 그 줄기가 구부러지지 않고 하늘을 향해 곧게 높이 솟아오르며, 그 심장(심지)이 오직 하늘 한 곳만을 향하고 있기 때문이다. 또한 종려나무는 수나무와 암나무가 서로 마주 보며 결합하지 않으면 결코 열매를 맺지 못하니, 이는 천상의 남성 원리(티페레트·예소드)와 여성 원리(쉐키나·말쿠트)의 신성한 짝지음을 표상한다.

§145. 그 엘림에 이르기 전에 이스라엘은 먼저 마라를 지났다. 기록되었기를, “마라에 이르렀더니 그곳 물이 써서 마시지 못하겠으므로 그 이름을 마라라 하였더라. 백성이 모세에게 원망하여 이르되 우리가 무엇을 마실까 하매 모세가 여호와께 부르짖었더니 여호와께서 그에게 한 나무를 가리키시니 그가 물에 던지매 물이 달아졌더라”(출애굽기 15:23~25) 하였다.

§146. 여호와께서 모세에게 가리키신 그 ’한 나무’는 무엇인가? 바로 거룩하신 분의 생명나무이다. 그렇다면 왜 처음에는 마라의 물이 썼던 것인가? 북쪽의 혹독한 심판의 불길에서 흘러나온 물이 생명나무의 자비와 섞이지 못했기 때문이다.

§147. 사탄이 이스라엘을 시험하고 고발하기 위하여 그 물에서 생명나무를 몰래 치워 버렸던 것이다. 그는 거룩하신 분께 고소하며 말하기를, “우주의 주인이시여, 당신이 이집트에서 건져내신 저 백성들은 광야에서 조금만 목이 말라도 금세 당신을 원망하고 반역할 것입니다”라고 하였다. 그래서 사탄이 생명나무를 물에서 건져내자 물이 쓰디쓴 독수로 변했던 것이며, 모세가 기도로 다시 생명나무를 그 물에 던지자 자비의 본류가 회복되어 물이 달아진 것이다. 본문비평

§148. 바로 거기 마라에서 “여호와께서 그들을 위하여 법도와 율례를 정하시고 그들을 시험하실새”(출애굽기 15:25)라고 하였다. 거룩하신 분께서 이스라엘에게 경고하시기를, “너희가 만일 내 법도와 율례를 지키면 생명나무의 단물을 마실 것이나, 내 계명을 버리면 사탄의 쓴물을 마시게 되리라” 하셨다. 비유하건대, 어떤 왕에게 아름답고 사랑스러운 외동딸(쉐키나 · 영혼)이 있었다. 왕은 딸에게 신신당부하기를, “내 딸아, 결코 궁궐 문밖으로 함부로 나가지 말아라. 문밖에는 무장한 강도떼가 매복하여 너를 노리고 있느니라” 하였다.

§149. 그 무장한 강도의 우두머리가 바로 사탄이니, 그는 토후(혼돈)의 군주로서 언제나 북쪽에 자리 잡고 있다. 기록되었기를, “여호와께서 내게 이르시되 재앙(악)이 북방에서 일어나 이 땅의 모든 주민에게 부어지리라”(예레미야 1:14) 하였으니, 세상의 모든 재앙과 시험의 바람은 북쪽, 곧 신의 왼손(엄준한 심판)의 가장자리에서 불어온다.

§150. 제자들이 물었다: “거룩하신 분의 궁전에 어찌하여 사탄 같은 악의 대행자가 머물 수 있단 말입니까?” 스승이 비유를 들어 답하였다: “어떤 왕이 두 명의 감독관을 임명하였다. 한 명은 왕국의 훌륭한 양식과 보석 창고를 관리하는 선한 재상이었고, 다른 한 명은 매질과 감옥과 사형을 집행하는 가혹한 형리였다. 백성들이 왕의 명령을 잘 따르면 선한 재상에게서 상급과 보석을 받지만, 왕의 법도를 어기면 스스로 형리의 손에 넘겨져 벌을 받는다. 형리 또한 왕의 종으로서 왕국의 질서를 시험하기 위해 존재하는 것이다.”

§151. 그러므로 일흔 그루의 종려나무는 일흔 명의 천상 군주이며, 일흔한 번째는 이스라엘의 대법원(산헤드린)과 쉐키나이고, 일흔두 번째는 백성들의 죄를 고발하도록 허락받은 사탄의 권세이다.

§152. 그러나 사람이 토라의 계명을 온전히 지켜 자기 집(몸과 영혼)의 모든 문과 창문을 굳게 걸어 잠그면, 왕을 배반한 악한 종과 강도떼가 아무리 집 주위를 맴돌아도 안으로 들어올 틈을 찾지 못하고 부끄러움을 당하여 물러간다. 기록되었기를, “내가 여호와께 바라는 한 가지 일 그것을 구하리니 곧 내가 내 평생에 여호와의 집에 살면서 여호와의 아름다움을 바라보며 그의 성전에서 사모하는 그것이라”(시편 27:4) 하였다.

2. 제8~제10마아마로트의 비의와 신성 마차의 두 바퀴(네차흐·호드), 에트로그(향기로운 과실)와 루라브 (§153~§162)

§153. 여덟 번째 마아마르(호드, 혹은 비나로부터 세어 내려온 제8위계)는 무엇인가? 왜 그것을 ’여덟’이라 부르는가? 사람의 몸에는 여덟째 날에 행하는 할례의 성약(브리트 밀라)이 있기 때문이다. 세상의 방향은 위와 아래, 동·서·남·북의 여섯 방향(6세피로트)으로 이루어져 있으며, 그 한가운데에 그것들을 하나로 묶는 일곱 번째 중심 기둥이 있고, 여덟 번째는 언약의 표징이 새겨진 자리이다. 용어: 할례의 성약과 숫자 8(§153~§154) — 6방위와 중심을 넘어선 초월적 성화

§154. 또한 사람의 몸을 보더라도, 두 팔과 두 다리, 머리와 몸통의 여섯 지체가 있고, 생식을 주관하는 일곱 번째 성약의 지체(예소드)가 있으며, 거기에 남자의 짝인 아내(여성 원리, 말쿠트)가 결합할 때 비로소 여덟이 완성된다. 그리하여 여덟은 육체적 한계를 넘어 성화된 언약의 완성을 뜻한다.

§155. 아홉 번째와 열 번째 마아마르는 무엇인가? 그것들은 신성 마차(메르카바)를 떠받치는 두 바퀴와 같으니, 하나는 북쪽으로 기울어 있고 다른 하나는 서쪽으로 기울어 있으며, 그 끝은 가장 낮은 땅(말쿠트 · 쉐키나)에 닿아 있다.

§156. 기록되었기를, “하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발판이니라”(이사야 66:1) 하였다. 거룩하신 분의 두 발(네차흐와 호드)이 딛고 서 있는 그 발판이 바로 가장 낮은 땅이자 열 번째 마아마르(말쿠트)이다. 그리하여 우리는 ’영원 중의 영원’이라 부르니, 하나의 네차흐(영원·승리)는 서쪽에 있고, 그 짝인 두 번째(호드, 영광)는 북쪽에 있으며, 두 다리가 하나로 모이는 세 번째 뿌리가 아래로 뻗어 세상을 지탱한다.

§157. 왜 거룩하신 분의 쉐키나(신성한 임재)는 높고 영화로운 하늘 보좌에만 머물지 않고, 이 낮고 고달픈 땅의 유배지(갈루트)까지 내려와 이스라엘 자손들 가운데 거하시는가? 비유하건대, 어떤 왕이 높은 보좌에 앉아 있는데, 그 보좌를 왕의 사랑하는 아들들이 어깨에 메고 있었다. 아들들이 거친 광야를 지나며 지치고 쓰러지려 하자, 왕은 보좌에서 내려와 아들들과 함께 걸으며 그들의 짐을 나누어 졌다. 이처럼 이스라엘이 고통받을 때 쉐키나도 그들과 함께 유배의 고통을 겪으신다.

§158. 또 다른 비유를 들어 보자. 어떤 왕이 자기 동산에 아홉 그루의 수나무(남성 세피로트 9위계)를 심었다. 그 나무들은 모두 종려나무처럼 웅장하고 강건했으나, 동산 안에 암나무가 없었기에 수액이 돌지 않고 열매를 맺지 못한 채 시들어가고 있었다. 왕은 어떻게 하였는가? 가장 향기롭고 아름다운 암나무 하나를 가져다 아홉 수나무의 한가운데에 심었더니, 모든 나무가 생기를 되찾고 풍성한 열매를 맺었다.

§159. 그 동산 한가운데 심어진 아름다운 암나무가 바로 에트로그이니, 초막절(수코트)에 우리가 손에 드는 네 가지 식물(아르바아 미님) 가운데 여성 원리(말쿠트 · 쉐키나)를 상징하는 열매이다. 기록되었기를, “첫날에는 너희가 아름다운 나무의 실과와 종려나무 가지(루라브)와 무성한 나무의 가지(하사임, 은매화)와 시내 버들(아르베 나할)을 취하여…”(레위기 23:40) 하였다. 용어: 에트로그(시트론)와 루라브의 네 가지 식물(§158~§162) — 초막절 의례의 신성 결합

§160. 여기서 ’아름다운 나무의 실과(페리 에츠 하다르)’란 무엇인가? ’하다르’란 곧 ’하-다르’를 뜻한다. 솔로몬의 아가에서 “동산 가운데 거하는 자여, 동무들이 네 소리에 귀를 기울이니 내게 듣게 하라”(아가 8:13)라고 노래한 그 신부가 바로 이 에트로그이다.

§161. 그렇다면 왜 에트로그는 다른 세 가지 식물(루라브·은매화·시내 버들)과 함께 한데 묶지 않고 왼손에 따로 드는가? 에트로그가 아홉 수나무의 정수를 모두 받아들이는 왕의 딸이자 신부(말쿠트)이기 때문이다. 반면 오른손에 함께 묶어 드는 종려나무 가지(루라브)는 사람의 등뼈(척추 · 티페레트와 예소드)에 해당하고, 세 잎이 한 마디에서 돋아나는 무성한 은매화 가지(하다스)는 아브라함·이삭·야곱 세 조상(헤세드·게부라·티페레트)에 해당하며, 물가에서 자라는 두 줄기의 시내 버들(아르베 나할)은 사람의 두 다리(네차흐와 호드)이자 심장을 적시는 두 입술에 해당한다.

§162. 사람이 초막절에 오른손의 루라브 묶음(남성 세피로트들의 연합체)과 왼손의 에트로그(여성 세피라 말쿠트)를 가슴 앞에서 하나로 맞붙여 흔들 때, 하늘의 아홉 세피로트와 열 번째 쉐키나가 거룩한 합일(이우드)을 이루어 온 우주에 생명의 축복이 흘러넘치게 된다.

3. 나할리엘(하나님의 시내)과 의인 차디크(예소드), 안식일과 영혼의 보고(오차르 하네샤모트) (§163~§170)

§163. 기록되었기를, “광야에서 맛다나에 이르고 맛다나에서 나할리엘에 이르고 나할리엘에서 바못에 이르고”(민수기 21:18~19) 하였다. ’나할리엘’이란 무엇인가? ‘나할리-엘’, 곧 ’하나님의 시내(개울)’이다. 레바논(호크마 · 지혜의 원천)에서 발원한 생수가 뇌의 경로를 따라 흘러내려 오듯, 지고한 원천에서 흘러나온 빛의 강물이 이 하나님의 시내(예소드)를 거쳐 아래쪽 바다(말쿠트)로 쏟아져 들어간다.

§164. 우주를 운행하는 세 개의 거대한 바퀴(갈갈림, 구체)가 있으니, 가장 높은 곳의 지성계(호크마·비나)와 중간의 천구(6세피로트)와 아래의 원소계(말쿠트)이다. 그리고 이 모든 구체들을 관통하며 회전시키는 거룩한 바람(루아흐, 영)이 있으니, 그것이 모든 생명을 붙드는 숨결이다.

§165. 세상의 축은 북서쪽으로 기울어져 있으나, 남쪽(헤세드, 빛과 사랑의 방위)으로부터 세계의 정중앙을 관통하여 서 있는 단 하나의 기둥이 있으니, 그의 이름은 ‘차디크’이다. 기록되었기를, “의인은 세상의 기초이니라”(잠언 10:25) 하였다. 용어: 차디크 예소드 올람(§165~§167) — 세상의 기초인 의인과 ‘하이 하올라밈’

§166. 그는 왜 ’차디크(의인)’라 불리는가? 하늘의 모든 세피로트에서 흘러내리는 생명의 수액을 공의롭게 조율하여, 결핍된 세상에 한 방울도 어긋남 없이 나누어 주고 만물을 의롭게 지탱하기 때문이다. 그가 기뻐하며 충만해질 때 세상도 풍요로워지고, 세상에 악인이 많아져 그가 슬퍼하며 위축될 때 세상의 축복도 메마른다.

§167. 이 일곱 번째 기둥(차디크 · 예소드)의 손안에 모든 살아 있는 것들의 영혼이 쥐어져 있다. 그러므로 그는 ‘영원히 살아 계신 분’이라 불린다. 왜 ’두 세계의 생명’인가? 그가 위로는 천상의 세계(비나·티페레트)와 연결되어 있고 아래로는 지상의 세계(말쿠트)와 맞닿아 있어, 두 세계 모두에 생명을 공급하기 때문이다.

§168. 그는 또한 ‘안식일’의 주인이기도 하다. 출애굽기 십계명에서는 “안식일을 기억하여 거룩하게 지키라”(출애굽기 20:8) 하였고, 신명기 십계명에서는 “안식일을 지켜 거룩하게 하라”(신명기 5:12) 하였다. 왜 하나는 ’기억하라(자코르)’이고 다른 하나는 ’지키라(샤모르)’인가?

§169. ’자코르’는 남성을 가리키니 곧 일곱 번째 기둥인 의인(차디크 · 예소드)과 숫자 7의 글자 자인을 뜻하며, ’샤모르’는 여성(신부 · 쉐키나 · 말쿠트)을 가리킨다. 거룩하신 분께서 시나이산에서 ’자코르’와 ’샤모르’를 한 번의 말씀(디부르 에하드)으로 동시에 발화하셨다는 것은, 안식일의 신비 안에서 남성 원리(예소드)와 여성 원리(말쿠트)가 완전한 한 몸을 이룬다는 뜻이다. 역주

§170. 바로 이 의인(차디크)의 품 안에 ‘영혼들의 보고’가 자리 잡고 있다. 태초부터 창조된 모든 의인의 영혼들이 생명나무의 열매처럼 그 보고에 머물다가, 이 의인의 통로를 거쳐 여성(쉐키나)의 자궁으로 내려와 세상에 태어나는 것이다.

제5부 하 (§171~§200) · 영혼의 윤회 비전, 사마엘과 뱀의 타락, 그리고 《바히르》 총결

1. 영혼의 보고(구프)와 메시아의 도래, 토라의 일곱 영과 건축자의 머릿돌 (§171~§184)

§171. 이스라엘이 거룩하신 분 앞에서 선하고 의롭게 행할 때, 저 높은 영혼의 보고에서 날마다 새롭고 순결한 영혼들이 기쁨으로 내려와 세상에 태어난다. 현자들이 말하기를, “몸 안에 있는 모든 영혼이 다 세상에 내려와 소진되기 전에는 다윗의 자손(메시아)이 오지 아니하리라” 하였다.

§172. 그러나 세상의 사람들이 죄를 짓고 악하게 행하면 어떻게 되는가? 거룩하신 분께서는 새롭고 귀한 영혼이 더러운 그릇에 담겨 손상되는 것을 허락하지 않으시므로, 천상의 보고에서 새 영혼이 내려오는 문이 닫히고 이전에 왔던 영혼들이 거듭 세상에 돌고 돌게 된다. 용어: 천상의 영혼 대기실 ’구프’와 곰팡이 핀 빵의 비유(§171~§174)

§173. 비유하건대, 어떤 왕이 전쟁터에 나간 군사들에게 날마다 신선하고 고운 흰 빵을 구워 보냈다. 그런데 군사들이 게으르고 무절제하여 왕이 보낸 귀한 빵을 땅바닥에 던져 두고 곰팡이가 슬고 썩게 만들었다. 왕이 그 소식을 듣고 진노하여 말하기를, “내 종들이 내가 보낸 신선한 빵을 귀하게 여기지 않고 썩게 하니, 이제부터는 새 밀가루로 빵을 굽지 말고 이미 보낸 그 곰팡이 핀 빵을 다시 씻고 구워서 먹게 하라!” 하였다.

§174. 이 비유의 뜻이 무엇인가? 왕이 보낸 신선한 빵은 천상의 보고에서 내려오는 순결한 영혼이요, 군사들이 빵을 곰팡이 피게 한 것은 사람들이 육신의 죄악으로 영혼을 더럽힌 것이다. 그리하여 새 영혼의 출현이 지체되고 이미 세상에 왔던 영혼들이 정화될 때까지 다시 육신을 입게 되는 것이다.

§175. 기록되었기를, “사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀(모차 피 아도나이)으로 사느니라”(신명기 8:3) 하였다. 사람의 육신은 땅의 빵으로 살지만, 그 안에 깃든 영혼은 오직 거룩하신 분의 입에서 흘러나오는 토라의 빛과 열 가지 마아마로트의 생기로만 살아갈 수 있다.

§176. 또한 기록되었기를, “여수룬이여 하나님 같은 이가 없도다 그가 너를 도우시려고 하늘을 타고 궁창에서 위엄을 나타내시는도다”(신명기 33:26) 하였다. 누가 거룩하신 분으로 하여금 하늘을 타시게 하는가? 밤낮으로 토라를 연구하고 계명을 실천하는 의인이다. 사람이 아래에서 토라의 말씀을 읊조릴 때, 위의 세피로트들이 서로 연결되어 신성 마차(메르카바)가 운행하기 때문이다.

§177. 이사야가 예언하기를, “이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요, 그의 위에 여호와의 영(루아흐 아도나이), 곧 지혜(호크마)와 총명(비나)의 영이요 모략(에차)과 권능(게부라)의 영이요 지식(다아트)과 여호와를 경외함(이르아트 아도나이)의 영이 강림하시리니”(이사야 11:1~2) 하였다. 보라, 여기에 일곱 가지 영(세피로트)이 열거되어 있으니, 그 마지막 일곱 번째가 바로 ’여호와를 경외함(이르아트 아도나이 · 말쿠트)’이다.

§178. 왜 ’여호와를 경외함’이 일곱 번째에 놓여 모든 지혜와 지식의 그릇이 되는가? 비유하건대, 어떤 사람이 시장에 가서 최고급 대추야자 꿀을 샀는데, 꿀을 담을 그릇을 가져오지 않아 자기 겉옷 자락에 꿀을 부어 달라고 하였다. 몇 걸음 가지 못해 옷은 다 젖어 버리고 꿀은 길바닥에 다 쏟아져 버렸다.

§179. 이와 마찬가지로, 사람이 아무리 높은 지혜(호크마)와 총명(비나)과 토라의 지식을 배운다 할지라도, 그것을 담아 지킬 그릇인 ’하늘에 대한 경외(이르아트 샤마임 · 말쿠트)’가 없으면 모든 지혜가 길바닥에 쏟아진 꿀처럼 허망하게 새어 나가 버린다. 그러므로 시편 기자는 “여호와를 경외함이 지혜의 근본이니라”(시편 111:10) 하였고, 솔로몬은 “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이니라”(잠언 1:7) 하였다. 용어: 대추야자 꿀을 담는 그릇 ‘여호와를 경외함’(§177~§179) — 호크마와 말쿠트의 관계

§180. 사람이 이 경외의 그릇을 갖추고 선행을 행할 때, 그는 천상의 저울에서 공덕의 접시를 기울게 하여 온 세상에 자비가 내려오게 한다.

§181. 야곱이 임종할 때 요셉을 축복하며 말하기를, “그의 활은 도리어 굳세며 그의 팔은 힘이 있으니 이는 야곱의 전능자 이스라엘의 반석인 목자로 말미암음이라”(창세기 49:24) 하였다. 여기서 ’이스라엘의 반석(돌)’이란 무엇인가? 바로 천상의 모든 복을 받아 땅을 먹이시는 열 번째 마아마르(쉐키나 · 말쿠트)이다.

§182. 시편에서도 노래하기를, “건축자들이 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 이는 여호와께서 행하신 것이요 우리 눈에 기이한 바로다”(시편 118:22~23) 하였다. 왜 그 돌을 ’건축자들이 버린 돌’이라 하였는가? 세상 열방의 통치자들과 교만한 자들은 겸손하고 낮은 자리(말쿠트)에 임하시는 쉐키나의 가치를 알아보지 못하고 업신여겼으나, 아브라함과 이삭과 야곱과 다윗은 바로 그 보석(다르다르 · 소헤레트)을 간절히 사모하여 온 우주의 머릿돌로 삼았기 때문이다.

§183. 그 머릿돌은 위로는 아버지(호크마)와 어머니(비나)의 왕관을 바라보고, 아래로는 자기 자녀들(이스라엘)을 품어 기른다. 비유하건대, 왕이 먼 곳으로 행차할 때 왕비에게 왕실의 인장 반지를 맡기며 “내 인장이 찍힌 명령은 곧 내 입에서 나온 명령과 같다”라고 선언하는 것과 같다.

§184. 그러므로 땅에서 그 머릿돌(말쿠트)을 공경하고 지키는 자는 곧 하늘의 가장 높은 왕관(케테르)을 공경하는 자이니, 가장 낮은 마지막 끝이 가장 높은 첫 번째 시작과 하나로 맞닿아 있기 때문이다.

2. 왜 의인이 고통받고 악인이 형통하는가? — 영혼의 윤회와 천 대의 포도원 비유 (§185~§195)

§185. 모세가 거룩하신 분께 물었다: “우주의 주인이시여, 어찌하여 세상에는 의로운 사람인데도 재앙을 겪는 자가 있고, 악한 사람인데도 평안히 형통하는 자가 있습니까?” 이에 대하여 랍비 라후마이와 랍비 아키바가 신비의 장막을 열고 대답하였다: “고통받는 그 의인은 이전 생(이전에 세상에 왔을 때)에 죄를 지었던 자이며, 형통하는 그 악인은 이전 생에 선한 공덕을 행했던 자이니라!” 용어: 영혼의 윤회와 신정론의 해답(§185~§195) — 천 대까지 다시 심는 포도원

§186. 동료 학자들이 깜짝 놀라 물었다: “하지만 토라에는 ‘아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이라 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라’(신명기 24:16) 하지 않았습니까? 어찌하여 지나간 세대의 일로 지금 고통을 받는단 말입니까?” 랍비 라후마이가 답하였다: “다른 사람의 죄로 벌을 받는 것이 아니라 바로 그 자신의 영혼이 다시 돌아와 이전의 남은 빚을 씻어내는 것이다! 내가 너희에게 비유를 들어 설명하리라.”

§187. “어떤 사람이 포도원을 일구고 좋은 포도나무 묘목을 심어 극진히 가꾸었다. 그는 달콤하고 탐스러운 포도가 열리기를 기대했으나, 막상 수확할 때가 되어 보니 온통 시고 떫은 들포도만 맺혀 있었다. 주인은 어떻게 하였는가? 포도원 울타리를 헐고 가시덤불을 불사른 뒤, 그 포도나무 뿌리를 캐내어 흙을 털어내고 땅을 새로 갈아엎은 다음, 바로 그 포도나무를 다시 심어 열매가 좋아지는지 지켜보았다.”

§188. “두 번째 해에도 여전히 신 포도가 열리자, 주인은 다시 그것을 뽑아 정결하게 다듬은 뒤 세 번째로 다시 심었다. 그렇다면 주인은 그 나무를 몇 번이나 다시 심어 주겠는가?” 누군가는 “세 번까지입니다”라고 하였으나, 랍비 라후마이는 말하였다: “천 대에 이르기까지 다시 심으신다!”

§189. 왜냐하면 시편에 기록되었기를, “그가 그의 언약 곧 천 대에 명령하신 말씀을 영원히 기억하셨으니”(시편 105:8) 하였기 때문이다. 거룩하신 분의 자비는 한이 없으셔서, 한 영혼이 마침내 악의 찌꺼기를 다 벗어버리고 선하고 달콤한 열매를 맺을 때까지 거듭거듭 세상에 돌려보내어 기회의 문을 열어 주신다.

§190. 바로 이것이 모세에게 선포하신 열세 가지 자비의 속성 가운데 “인자(헤세드)를 천 대까지 베푸시며 악과 과실과 죄를 용서하시나 형벌받을 자는 결단코 면제하지 않으시는” (출애굽기 34:7) 말씀의 참된 뜻이다. 거룩하신 분께서는 영혼을 영원한 멸망에 버려두지 않으시고, 새로운 육신의 옷을 입혀 세상에 다시 보내심으로써 조금씩 옛 빚을 갚고 완전한 의에 이르게 하신다.

§191. 그러나 만일 여러 번 거듭 태어나도록 기회를 주었는데도 끝내 회개하지 않고 오직 악만을 고집하여 더 이상 선한 싹을 기대할 수 없게 되면, 그때에는 “아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라” 하신 말씀처럼 그 가지를 끊어 버리신다.

§192. 또 다른 비유를 들어 보자. 어떤 왕에게 수많은 종들이 있었다. 왕은 종들을 사랑하여 각 사람에게 금실과 은실로 수놓은 눈부신 비단 예복(영혼)을 한 벌씩 하사하였다. 종들은 그 옷을 입고 왕의 잔치에 참여해야 했으나, 어리석은 종들은 술에 취하고 진흙탕에 뒹굴며 그 귀한 비단 예복을 더럽히고 말았다.

§193. 왕이 종들의 행실을 보고 진노하여 그들에게서 비단 예복을 벗겨 내고 종들을 궁궐 밖으로 내쫓았다. 그런 뒤 왕은 세탁장이에게 명하여 그 더러워진 비단 예복을 잿물과 불로 깨끗이 빨아 처음처럼 희고 빛나게 만든 다음, 왕의 옷장 속에 잘 보관해 두었다.

§194. 얼마 후 왕은 그 깨끗해진 비단 예복을 꺼내어 새로 부른 종들(새로운 육신들)에게 다시 입혀 주었다. 사람들이 보기에는 전혀 다른 새 종들이 새 옷을 입은 것처럼 보였으나, 실상 그 옷은 이전에 세상에 왔던 바로 그 영혼의 예복이요, 그 주인 또한 옛 실수를 만회하기 위해 새로운 몸을 입고 돌아온 바로 그 사람인 것이다! 본문비평

§195. 이것이 바로 솔로몬이 전도서에서 밝혀 놓은 위대한 비의이니, 기록되었기를, “한 세대는 가고 한 세대는 오되 땅은 영원히 있도다”(전도서 1:4) 하였다! 무슨 뜻인가? ’왔던 바로 그 세대’가 다시 돌아와 온다는 뜻이니, 육신의 껍데기는 바뀌어도 그 안에 깃든 영혼(땅 · 이스라엘의 회중)은 세대에서 세대로 순환(길굴)하며 영원히 존속한다는 말이다.

3. 타마르의 쌍둥이 베레스(달)와 세라(해), 종려나무의 양성 결합, 그리고 사마엘과 뱀의 타락 (§196~§200)

§196. 기록되었기를, “다마르가 해산할 때에 태에 쌍둥이가 있더니 해산할 때에 한 아이가 손을 내밀매 산파가 홍사를 그 손에 매어 이르되 이는 먼저 나온 자라 하였더니, 그 손을 도로 들이며 그의 아우가 나오는지라 산파가 이르되 네가 어찌하여 터트리고 나오느냐 하였으므로 그 이름을 베레스라 불렀고, 그 후에 그의 형 곧 손에 홍사 있는 자가 나오니 그의 이름을 세라라 불렀더라”(창세기 38:27~30) 하였다.

§197. 왜 한 아이는 ’베레스(터트림 · 갈라짐)’라 불리고 다른 아이는 ’세라(떠오름 · 빛남)’라 불렸는가? 세라는 언제나 변함없이 똑같은 밝기로 빛나는 해(태양 · 티페레트 · 남성 원리)를 뜻하며, 베레스는 때로는 차오르고 때로는 이지러지며 결핍과 충만을 반복하는 달(월광 · 말쿠트 · 여성 원리)을 뜻한다. 세라가 먼저 손을 내밀었으나 도로 들인 것은 창조 때에는 해와 달이 동등한 큰 광명으로 지어졌으나 달이 먼저 지상의 왕권을 다스리도록 앞으로 나섰기 때문이며, 장차 다윗과 메시아의 혈통이 바로 이 달의 계보인 베레스에게서 나와 해처럼 온전한 빛을 회복하게 될 것이기 때문이다. 용어: 다마르(종려나무)와 쌍둥이 베레스(달)·세라(해)(§196~§198)

§198. 그리고 그 두 아이를 낳은 어머니의 이름이 왜 ‘다마르’인가? 앞서 말하였듯 종려나무(타마르)는 그 안에 남성과 여성의 두 원리를 모두 품고 있기 때문이다. 종려나무의 곧게 뻗은 가지(루라브)는 남성의 지체(예소드)를 닮았고, 그 열매인 대추야자의 씨앗 한가운데가 세로로 갈라진 모양은 여성의 자궁(말쿠트)을 닮았다. 기록되었기를, “하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고”(창세기 1:27) 하였으니, 여성의 영혼은 여성 원리에서 나오고 남성의 영혼은 남성 원리에서 나와 종려나무처럼 하나로 결합한다.

§199. 그렇다면 어찌하여 이 거룩한 조화의 세상에 죽음과 타락이 들어오게 되었는가? 거룩하신 분께서 첫 사람 아담을 지으시고 그에게 말씀하시기를, “바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라”(창세기 1:28) 하셨다. 그때 악한 천사 군주 사마엘이 하늘의 자기 군대들과 함께 아담을 내려다보며 시기하여 말하였다: “거룩하신 분께서 저 흙으로 빚은 인간에게 바다의 물고기(지상의 권세들)뿐만 아니라 하늘의 새(천상의 천사들)까지 다스릴 권세를 주셨구나! 우리가 내려가서 저 인간이 하나님의 계명을 어기게 만들자. 그러면 우리가 그를 지배할 수 있으리라!”

§200. 그리하여 사마엘이 자기의 모든 천사 군대를 거느리고 땅으로 내려와 온 땅의 피조물들을 살펴보았으나, 간교한 뱀만큼 자기 계략에 알맞은 짐승을 찾지 못하였다. 그 당시 뱀은 낙타와 같은 거대한 형상을 하고 똑바로 걸었으며 손과 발을 가지고 있었다. 사마엘은 마치 사람이 말을 타듯 그 뱀의 등 위에 올라타고 여자(하와)에게 다가가 말을 걸었다. 여자가 실제로 귀를 기울여 대화하고 선악을 알게 하는 나무를 만지게 한 것은 뱀의 몸이었으나, 그 안에서 속삭이며 유혹한 영적 주체는 바로 사마엘이었다. 여자가 말하기를, “동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라”(창세기 3:3) 하였다. 사실 거룩하신 분께서는 ’먹지 말라’고만 하셨지 ’만지지 말라’고는 하지 않으셨는데, 여자가 임의로 말을 덧붙였기에 사마엘이 여자를 밀쳐 나무에 손이 닿게 한 뒤 “보라, 만져도 죽지 않지 않느냐? 먹어도 죽지 않을 것이다!“라고 속여 마침내 열매를 먹게 하였다. 여자가 그 열매를 먹고 남편 아담에게도 주매, 아담이 먹는 순간 자신의 눈이 열리고 이가 시려 오며 영광의 빛의 옷이 벗겨진 것을 깨닫고 탄식하였다. 이에 거룩하신 분께서 진노하사 아담에게는 땀 흘려 땅을 갈게 하시고, 하와에게는 해산의 고통을 주셨으며, 뱀에게는 손과 발을 잘라내어 배로 기어 다니며 흙을 먹게 하시고, 그 배후의 원흉인 사마엘은 하늘에서 내쫓아 에서의 후손(에돔 · 악의 제국)의 수호 군주로 묶어 두셨다. 그리고 장차 메시아의 날이 이르면 거룩하신 분께서 지상의 왕들을 벌하시기 전에 먼저 저 높은 곳의 사마엘과 그의 군대부터 심판하실 것이니, 기록되었기를, “그 날에 여호와께서 높은 데서 높은 군대를 벌하시며 땅에서 땅의 왕들을 벌하실 것이라”(이사야 24:21) 하신 말씀이 성취될 것이다. 거룩하신 분께서 우리의 눈을 밝히사 당신의 거룩한 토라의 찬란한 빛(바히르)을 보게 하시기를! 아멘, 아멘, 셀라. 본문비평