이 책을 읽기 전에
1801년 런던 초판 완본을 저본으로 제1권 자연 마법·7행성 마방진과 28월궁 탈리스만·팔링게네시스 연금술과 제2권 72 셈함포라시 카발라·타락 정령 도상학(분노의 그릇들)·트리테미우스 수정구 소환·고대 및 근세 마법사 열전을 원전 동판화 4점 및 학술 주석 48개와 함께 완역하였습니다.
저자: 프랜시스 배럿 (Francis Barrett, F.R.C.) · 1801년
번역 저본: Francis Barrett (F.R.C.), The Magus, or Celestial Intelligencer; Being a Complete System of Occult Philosophy. In Three Books (London: Printed for Lackington, Allen, and Co., Temple of the Muses, Finsbury Square, 1801, 458p Complete Quarto First Edition with Original Hand-Coloured Copperplates)
목차
- 표제지·서문·총목차·입문 및 제1권 제1부 자연 마술 (제1장~제4장 전반: 인간의 창조와 타락, 공감과 반감의 경이, 호신부와 부적, 도유제와 미약)
- 제1권 제1부 자연 마술(완), 연금술의 보석(철학자의 돌의 참된 비밀), 제1권 제2부 탈리스만 마술(전반부)
- 제1권 제2부 (계속): 천상 마법과 탈리스만 마법 — 수비학의 척도(1~12), 7행성의 마방진과 인장, 항성·달의 28숙과 황도대 형상
- 제1권 제2부 (완결) & 제2권 제1부: 7행성·용두·용미·달의 28숙 형상과 탈리스만 마법의 결론, 자기술(마그네티즘) 전편 및 카발라 마법 입문
표제지·서문·총목차·입문 및 제1권 제1부 자연 마술 (제1장~제4장 전반: 인간의 창조와 타락, 공감과 반감의 경이, 호신부와 부적, 도유제와 미약)
《마구스, 혹은 천상 지성 전달자 — 오컬트 철학의 완전한 체계》. 전 3권: 카발라 기술, 자연 마술 및 천상 마술 등의 고대와 근대 실천법을 수록하며, 천상의 영향력과 금속·약초·돌의 은밀한 특성, 그리고 능동적 원리를 수동적 원리에 적용하는 법을 앎으로써 수행할 수 있는 경이로운 효과들을 보여 준다. 자연 마술의 제 학문, 곧 연금술 혹은 헤르메스 철학을 제시하며, 아울러 인간의 본성·창조·타락, 인간의 자연적·초자연적 은사, 영혼에 내재한 마술적 힘 등을 자연 마술의 다채롭고 희귀한 실험들과 함께 밝힌다. 또한 성좌 실천술 혹은 탈리스만 마술로서 사원소·항성·행성·황도 십이궁 등의 본성, 온갖 종류의 마술 인장·형상·반지·거울 등의 제작 및 배합법, 수와 선악 영들의 문자 및 도형이 지닌 덕성과 효험을 다룬다. 나아가 자기술 및 카발라 마술 혹은 의식 마술을 수록하여, 그 안에서 카발라의 은밀한 비의와 선악 영들의 작용, 온갖 종류의 카발라 도형·표·인장·신명과 그 용법 등, 그리고 영들의 시간·결박·직무·소환 주문을 해설한다. 여기에 《고대 열전》, 곧 가장 저명한 철학자들과 마구스들 등의 생애를 부록으로 덧붙였으며, 전편에 걸쳐 다채롭고 진기한 동판화들과 마술·카발라 도상들 등을 삽화로 수록하였다. 화학·자연철학·오컬트 철학·카발라 등의 교수이자 장미십자회 형제인 프랜시스 배럿 지음. 런던: 핀즈베리 스퀘어 ‘뮤즈들의 신전’ 소재 래킹턴 앤드 앨런 상회를 위하여 인쇄됨. 1801년. 주석
서문
오컬트 지식에 대한 탐구에서 호기심이 깊고 지칠 줄 모르는 이들에게 정보를 제공하기 위하여 주로 집필한 이 저작에서, 우리는 막대한 노고와 시간 및 금전적 비용을 들여 자연 마술 — 카발라 — 천상 마술 및 의식 마술 — 연금술 — 그리고 자기술에 관한 우리의 사변의 주제와 관련하여 진기하고 희귀하다고 여겨질 수 있는 모든 것을 수집하였다. 그리고 이를 두 권으로 나누고 각 권을 다시 여러 부로 세분하였으며, 여기에 세 번째 권을 덧붙여 지식으로 유명하고 명성이 높았던 위대한 인물들의 생애에 관한 전기적 기록을 수록함으로써, 이 마술 학문이 누구의 권위 위에 세워져 있으며 어떠한 원리들에 기초하고 있는지를 보여 주었다. 또한 거기에 다채로운 주석들을 부가하여, 세계의 가장 이른 시대뿐 아니라 후대의 시대에 이르기까지 선한 종류와 악한 종류 양면에서 마술이 실재했을 개연성을 편견 없이 검토하였다. 우리는 이 논고 전반에 걸쳐 수많은 희귀 실험들을 제시하였는데, 서두에서 전달되는 많은 실험들은 능동자를 수동자에 단순 적용하는 원리에 기초하고 있으며, 나머지 실험들은 더 고차원적인 사변에 속한다.
철학자들 등의 생애를 다룬 우리의 역사 서술에서 우리는 흥미롭거나 만족스럽다고 부를 만한 것은 단 하나도 빠뜨리지 않았다. 우리는 가장 신뢰할 만한 저자들로부터 역사적 인물들의 면모를 채록하였으며, 전승이 그들에 관해 전하는 다양한 보고들의 윤곽을 제시하고, 거기에 진실에 가장 부합하는 외양에서 이끌어 낸 주석들을 덧붙여 그들의 인품과 행적을 공정하게 기술하였다. 그리하여 모든 것을 의심하는 회의론자들의 편으로도, 모든 풍문을 정황까지 그대로 사실이라 받아들이는 경신가들의 편으로도 치우치지 않았다. 주석
오늘날 이 시대에 이르러 자연의 심오한 학문들은 지난 한 세기 동안 거의 완전히 방치되었던 것과 달리 그 어느 때보다 더 깊이 탐구되기 시작하고 있다. 사람들이 더욱 계몽됨에 따라, 이른바 암흑기라 불렸던 시대에 고대 철학자들이 이루어 냈던 비범한 효과들을 다시금 고찰하기 시작한 것이다. 그러므로 많은 이들은 시간과 자연, 원인과 결과가 동일하며 여기에 기계적 기예와 자유 학예의 발전이 더해졌으니, 고대인들의 자연 지식을 갖추기만 한다면 경이로운 효과를 산출하는 일에서 우리가 그들을 능가할 수도 있으리라고 생각하게 되었다. 바로 이러한 까닭에 많은 사람이 특별한 정규 교육이나 다른 유리한 조건이 없어도 자연의 관조 속으로 깊이 뛰어들도록 본성적으로 추동되고 있다. 그러나 그 연구는 처음 시작할 때 매우 어렵기 때문에, 그들은 온갖 서적을 수집하느라 막대한 돈을 지출하는 데 의존하곤 한다. 이러한 불편함과 비용을 덜어 주기 위하여 저자는 《마구스》를 집필하는 일에 착수하였으며, 이 책에 담긴 자신의 노고가 초심자이든 달인이든 모두에게 보편적인 찬동을 얻을 것이라 믿어 의심치 않으며, 이제 그들의 활용과 교훈을 위하여 이 책을 출간하는 바이다.
다시 우리 책의 주제로 돌아가 말하자면, 우리는 제1부에서 자연 마술이 무엇인지를 남김없이 설명하였으며, 능동자를 수동자에 적용함으로써 순전히 자연적이며 수작업을 통해 이루어지는 수많은 경이로운 효과가 산출된다는 것을 보여 주었다. 우리는 우리 저작의 이 분야와 관련하여 귀중하고 희귀한 모든 자료를 입수하여 ‘자연 마술’이라는 표제 아래 소개하였으며, 아울러 우리 자신의 다양한 실험들도 함께 수록하였다. 부지런하고 근면한 학도는 이 책을 소장함으로써 완전하고도 즐거운 동반자를 얻게 될 것이니, 수년 동안 이 저자 저 저자의 책을 찾아 헤매던 사람이라도 이 한 권의 책 안에서 그 모든 저자의 정수를 발견하게 될 것이다.
그러나 나는 이러한 비의들을 이해함에 있어 우리 자신의 지혜에 지나치게 의존하지 말 것을 권고하고자 한다. 왜냐하면 세상의 모든 지혜는 하느님 보시기에 어리석음이기 때문이니(고린도전서 3:19 참조) — 이는 하느님 한 분 이외의 다른 어떤 원천에서 끌어올 수 있다고 자처하는 인간의 모든 지혜를 두고 하는 말이다. 주석
다음으로 우리는 성좌 실천술 혹은 탈리스만 마술이라 불리는 기예를 다루는 제1권 제2부로 나아간다. 여기서 우리는 대부분의 사람이 그토록 많이들 입에 올리면서도 정작 거의 이해하지 못하고 있는 탈리스만의 힘과 효험을 온전히 입증한다. 그러므로 우리는 다양한 목적을 수행하기 위해 탈리스만을 어떻게 제작할 수 있는지, 또 어떠한 수단과 어떠한 원천으로부터 그것들이 생명을 부여받아 위대하고 경이로운 효과들의 가시적 도구가 되는지를 가장 명료하고 알기 쉬운 방식으로 설명한다. 마찬가지로 우리는 적절하고 합당한 시기와 어떠한 성좌 및 행성들의 좌상 아래서 그것들을 형성해야 하는지, 그리고 그것들이 작용하기에 가장 강력한 때가 언제인지를 보여 준다. 그다음으로 우리는 우리 자신의 영이 천상의 인력을 전달하는 매개체로서 천상적이고 영적인 덕성을 인장·형상·호신부·반지·종이 부적·거울 등 속으로 옮겨 심는다는 것을 가르쳤다. 또한 우리는 공감과 반감 — 곧 인력과 척력 — 에 대한 가장 명쾌하고 합리적인 해설을 제시하는 것도 잊지 않았다. 나아가 우리는 공감의 힘과 공감 약제의 효험에 의하여, 그리고 인장·반지·호신부에 의하여 무한히 떨어진 원거리에서조차 어떻게 치유가 이루어지는지를 입증하였는데, 이는 우리가 직접 목격한 바이며 날마다 그 참되고 확실한 믿음을 확증하고 있는 바이다. 우리는 백 마일 혹은 천 마일 떨어진 거리에서도 어떤 사람과 교신하여 우리의 의도를 그에게 알리는 법을 알고 있다. 다만 그러기 위해서는 예비 과정이 필요하며, 양 당사자가 그 목적을 위해 미리 정해 둔 계절과 시각을 맞춰야 하고, 두 사람 모두 똑같이 확고부동한 마음의 항구성을 지닌 채 이 기예의 제자이거나 형제여야만 한다.
또한 우리는 사람이 적절히 준비된 상태에서 이전에 자신의 마음이 깊이 묵상했던 사안이 무엇이든 간에 (꿈을 통하여) 미래의 일에 관한 참되고 확실한 계시를 받을 수 있는 방법들을 제시하였다. 아울러 고대인들이 원과 수정 등을 사용하여 성령들을 불러내기 위해 사용했던 다양한 방법들과 그들의 구마문·주송·기도문·결박문·소환 주문의 양식을 수록하였으며, 그들 기예의 도구들을 전반적으로 펼쳐 보였다. 이 모든 것은 조로아스터, 헤르메스, 아폴로니오스, 성전의 시몬, 트리테미우스, 아그리파, (나폴리 사람) 포르타, 디, 파라켈수스, 로저 베이컨 및 그 밖의 수많은 가장 유명한 마술사들의 저작으로부터 수집한 것이며, 거기에 우리 자신의 주석들을 덧붙여 이러한 기예들의 차이를 지적함으로써 ‘마술’이라는 이름을 온갖 불명예스러운 비방으로부터 해방시키고자 노력하였다. 왜냐하면 마술이란 본래 어떤 악을 뜻하는 낱말이 아니라, 사람이 그로부터 유익을 얻어 지혜롭고 행복해질 수 있는 모든 선하고 칭송할 만한 학문을 뜻하는 낱말이기 때문이다. 또한 그 실천은 하느님이나 사람에게 불쾌감을 주기는커녕, 오히려 모든 마술의 뿌리와 토대 자체가 성경에서 기원하고 있으니, 곧 — “하느님을 경외하는 것이 모든 지혜의 시작이다”(잠언 9:10; 시편 111:10) — 라고 하였고, 자애가 그 끝이기 때문이다. 바로 이 하느님에 대한 경외가 마술의 시작이니, 마술이란 곧 지혜이며 이러한 까닭에 현자들은 마구스라 불렸던 것이다. 마술사들은 최초의 그리스도인들이었다. 왜냐하면 그들은 자신들의 높고 탁월한 지식을 통해 약속되었던 구세주께서 이제 인간으로 탄생하셨다는 것 — 곧 그리스도께서 우리의 구속주이자 변호자이며 중보자이심을 알았고, 그분의 영광과 위엄을 가장 먼저 인정했기 때문이다(마태복음 2:1–11). 그러므로 그 누구도 ‘마술사’라는 존귀하고 신성한 칭호에 불쾌감을 느끼지 말라 — 이 칭호는 그리스도께서 친히 걸으셨던 길, 곧 겸손·자애·자비·단식·기도 등의 길을 추구하는 동안 모든 현자가 마땅히 누릴 자격이 있는 칭호이다. 참된 마술사는 가장 참된 그리스도인이자 우리가 따라야 할 모범을 친히 보여 주신 우리 복되신 주님의 가장 가까운 제자이기 때문이다. 주님께서는 말씀하시기를 — “만일 너희에게 믿음이 있다면 등등”(마태복음 17:20), 또 “이런 종류는 단식과 기도에 의하지 않고는 나가지 않느니라 등등”(마태복음 17:21), 또 “너희가 전갈을 밟을 것이요 등등”(누가복음 10:19), 그리고 다시 “뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라”(마태복음 10:16)고 하셨다. — 이와 같은 교훈들은 성경의 여러 곳에서 자주 언급되고 부여되어 있다. 마찬가지로 모든 사도 또한 그리스도 예수의 이름을 믿는 믿음을 통해 기적을 행하는 힘을 고백하며, 모든 지혜가 그분을 통해 성취되어야 함을 고백하니, 그분께서 친히 “나는 세상의 빛이다!”(요한복음 8:12)라고 말씀하셨기 때문이다. 주석
우리는 마찬가지로 수의 힘과 그것이 하느님의 신성한 이름들과 맺고 있는 공감을 탐구하는 것이 바람직하다고 여겼다. 온 우주가 수와 무게와 척도로 창조되었음을 보건대(지혜서 11:20), 수에는 결코 작지 않은 효험이 깃들어 있다. 왜냐하면 인간의 지성에 신성한 본질을 수보다 더 명료하게 표상해 주는 것은 아무것도 없기 때문이며, 모든 신성하고 거룩한 이름들 속에는 언제나 수의 부합성이 존재하기 때문이다. 그리하여 우리 이 제1권의 결론부는 수리 마술의 완전한 체계를 이루며, 그 안에 나는 저 유명한 마술사 아그리파와 또한 파라켈수스로부터 수집한 수많은 진기한 인장들을 모으고, 실험을 통해 그것들이 참된 학문과 부합함을 확인한 바에 따라 각별히 주해를 달아 두었다.
제2권은 카발라의 비의와 의식 마술에 관한 완전한 논고를 이룬다. 이를 연구함으로써, (감각적 욕망의 극기 — 곧 만취·폭식 및 그 밖의 짐승 같은 정념들을 삼가는 절제 — 를 통해 물질적 대상들로부터 자신을 분리할 수 있고, 인간을 짐승으로 타락시키는 행위들에서 벗어나 정결하고 절제 있게 살아가는) 사람은 신성한 빛과 지식을 담는 그릇이 될 수 있다. 그리하여 그들은 한 가정에 닥칠 일이든, 왕국이나 국가·제국·전투·승리 등에 닥칠 일이든 미래의 일들을 예견할 수 있게 되며, 나아가 모든 질환을 치유하고 불운하고 고통받는 이들에게 삶의 위안을 베풀어 돕는 것과 같이 자신의 동료 피조물들에게 많은 선행을 베풀 수 있게 된다.
우리는 〈카발라 마술〉 편에서 예언적 꿈과 환영에 관하여 폭넓게 논하였으며, 현자들에게 정보를 제공하기 위하여 카발라의 표들을 빠짐없이 수록하였다. 다만 가장 은밀한 몇 가지 비밀만은 저자가 출판을 통해 가르치지 않고 오직 자신의 제자들을 위해서만 남겨 두었다.
제3권은 가장 오래된 고대 저자들과 몇몇 희귀하고 귀중한 필사본들로부터 수집한 완전한 〈마술 열전〉을 이루는데, 이는 오랜 노고 끝에 입수한 결실이다. 그러므로 이러한 연구에서 유익을 얻고자 하는 이들은 세속적 허영의 졸음과 모든 부질없는 경박함·나태·무절제·색욕을 떨쳐 내야만 한다. 그리하여 마음이 고요하고 깨끗하며 순결하고 온갖 산만함과 동요로부터 자유로워져서, 자신의 노고로 얻은 지식을 합당하게 사용해야 한다.
그러므로 나의 선한 벗이여, 이 일들을 성취하고자 열망하는 그대가 누구이든, 먼저 영원한 지혜께 나아가 그분께 깨달음을 허락해 주시기를 간구하고, 그다음에 근면하게 지식을 구하라는 나의 권고를 부디 받아들이라. 그리하면 그대는 그토록 칭송할 만한 결심을 세운 것을 결코 후회하지 않을 것이며, 세상이 그대에게서 결코 빼앗아 갈 수 없는 은밀한 행복과 마음의 평온을 누리게 될 것이다.
그대의 연구와 실험에 상상할 수 있는 모든 성공이 함께하기를 기원하며, 그대가 받게 될 은혜를 우리 창조주의 영광과 그대 이웃의 유익을 위하여 사용함으로써 자신의 의무를 다하는 만족감을 언제나 경험하기를 바란다. 아울러 침묵을 지키라는 우리의 교훈을 기억하라. 그대와 교류할 자격이 있는 이들과만 대화하고, 돼지에게 진주를 주지 말며(마태복음 7:6), 모든 이에게 친절하되 모든 이와 허물없이 가까워지지는 말라. 성경이 언급하듯 많은 이가 양의 탈을 쓴 이리이기 때문이다(마태복음 7:15).
프랜시스 배럿. 주석
총목차
일러두기... 1쪽
입문... 3쪽
별들의 영향력에 관하여... 같은 쪽
점성술 등의 올바른 사용과 남용... 4쪽
하느님께 올리는 기도문... 9쪽
자연 마술 총론... 10쪽
자연 마술의 제1원리들... 13쪽
제1권 — 제1부
제1장. 자연 마술의 정의, 인간에 관하여, 인간의 창조·신성한 형상·타락, 그리고 영혼의 영적이고 마술적인 덕성에 관하여... 같은 쪽
제2장. 동물·광물·식물 전반에 걸친 다채로운 공감적·오컬트적 작용들 속에 드러난 자연 마술의 경이들에 관한 잡록... 24쪽
뱀에 관하여... 28쪽
제3장. 호신부·부적·주술에 관하여, 혈루증(피의 유출)을 멈추는 호신부... 30쪽
제4장. 도유제·최음 미약·물약 등에 관하여... 32쪽
그것들의 마술적 덕성... 33쪽
제5장. 마술적 매달기와 결박에 관하여 — 그것들이 어떠한 힘으로 자연 마술에서 효험을 발휘하는지 밝힘... 34쪽
제6장. 반감에 관하여... 35쪽
제7장. 사물들이 살아 있는 동안에만 내재하는 은밀한 덕성과 죽은 뒤에도 그 안에 남아 있는 덕성에 관하여... 37쪽
제8장. 몇몇 종류의 보석들이 지닌 경이로운 덕성에 관하여... 39쪽
제9장. 자연물들의 상호 혼합과 괴물의 생성에 관하여... 41쪽
제10장. 매혹술·결박술·요술·마술적 조합제·빛·초·등불 등의 기예에 관하여 — 자연 마술의 결론... 44쪽
연금술
철학자들의 돌의 비밀... 51쪽
무사이오스에게 보내는 서한... 53쪽
독자에게 보내는 서한... 55쪽
연금술과 그 신성한 기원에 관하여... 56쪽
우리엘에 의해 인간에게 계시됨... 같은 쪽
조로아스터가 일곱 금속으로부터 금을 만듦... 같은 쪽
조로아스터는 연금술사들의 아버지였음... 같은 쪽
이에 관하여 저술한 저자들... 같은 쪽
연금술사들의 비교... 57쪽
달인이란 무엇인가... 같은 쪽
판 헬몬트의 연금술 기록... 58쪽
키르허의 연금술사 평설... 같은 쪽
철학자들의 돌에 대한 묘사... 같은 쪽
실제 금속 변성의 기록... 59쪽
연금술사 플라멜에 관한 기록... 같은 쪽
버틀러의 보편 의약 내력... 같은 쪽
보편적으로 이해되지 않는 것은 흔히 흑마술로 치부됨... 63쪽
철학자들의 돌을 탐구할 자격을 갖추기 위해 필요한 인간의 예비 수행에 관하여... 64쪽
원질료에 관하여... 같은 쪽
비금속을 금으로 변성시키는 법을 가르치는 열 가지 교훈... 64쪽
제11·12·13·14교훈: 철학자들의 돌의 원질료를 추출하는 방식과 불완전한 금속들을 정화하여 순금으로 변화시키는 데 그것이 쓰이는 용도를 가르침... 68쪽 주석
제2부
제1장. 사원소와 그 자연적 성질들에 관하여... 73쪽
제2장. 불과 흙의 특성 및 경이로운 본성에 관하여... 75쪽
제3장. 물과 공기에 관하여... 77쪽
제4장. 복합 물체 혹은 혼합 물체에 관하여 — 그것들이 사원소와 어떠한 방식으로 관계하며, 사원소가 인간의 영혼·감각·성향과 어떻게 상응하는가... 81쪽
제5장. 사원소가 별들·악마들·천사들·지성체들, 그리고 하느님 자신 안에 존재한다는 것에 관하여... 83쪽
제6장. 하느님의 지혜가 제2원인들을 매개로 작용한다는 것을 이 장에서 논란의 여지 없이 입증함... 85쪽
제7장. 세계의 영에 관하여... 87쪽
제8장. 천상 존재들이 자연물들 위에 각인한 인장과 문자들에 관하여... 88쪽
제9장. 훈향의 덕성과 효험, 그리고 그것들이 어느 행성에 귀속되는가에 관하여... 89쪽
제10장. 행성들에 귀속된 훈향의 배합에 관하여... 92쪽
행성들의 보편 훈향... 93쪽
제11장. 반지의 마술적 덕성에 관하여... 94쪽
제12장. 마음의 정념들이 천상 존재들의 도움을 받는다는 것과 모든 작업에서 마음의 항구성이 얼마나 필수적인가에 관하여... 96쪽
제13장. 인간의 마음이 어떻게 천상의 영들 및 지성체들과 결합하여 그들과 함께 하위 사물들 위에 경이로운 덕성을 각인할 수 있는가... 97쪽
제14장. 수리적 지식의 필요성과 탈리스만 등의 제작에서 수가 지니는 위대한 힘과 효험을 밝힘... 99쪽
제15장. 자연적인 것에서뿐 아니라 초자연적인 것에서도 나타나는 수의 위대한 덕성... 102쪽
제16장. 수의 위계표에 관하여 — 일의 위계표... 103쪽
제17장. 수 이와 그 위계표에 관하여... 104쪽
제18장. 수 삼과 그 위계표에 관하여... 106쪽
제19장. 수 사와 그 위계표에 관하여... 108쪽
제20장. 수 오와 그 위계표에 관하여... 112쪽
제21장. 수 육과 그 위계표에 관하여... 115쪽
제22장. 수 칠과 그 위계표에 관하여... 117쪽
제23장. 수 팔과 그 위계표에 관하여... 128쪽
제24장. 수 구와 그 위계표에 관하여... 130쪽
제25장. 수 십과 두 위계표에 관하여... 132쪽
제26장. 수 십일 및 십이와 수 십이의 위계표에 관하여... 136쪽
제27장. 히브리인들과 칼데아인들의 표기 부호 및 마술사들이 사용하는 그 밖의 문자들에 관하여... 140쪽
제28장. 행성들의 마술 방진, 그 형태와 덕성, 그리고 그 위에 배치된 신성한 이름들·지성체들·영들... 142쪽
제29장. 모든 마술 작업에 필수적인 천상 관측에 관하여... 148쪽
제30장. 행성들이 언제 가장 강력한가... 149쪽
제31장. 항성들에 관한 관측과 그 이름 및 본성... 150쪽
제32장. 태양과 달, 그리고 그 마술적 고찰에 관하여... 152쪽
제33장. 달의 28숙과 그 덕성에 관하여... 153쪽
제34장. 형상·인장 따위의 일부 인공물들이 천체들로부터 덕성을 끌어올 수 있다는 것에 관하여... 157쪽
제35장. 황도 십이궁의 형상들에 관하여 — 그것들이 새겨졌을 때 별들로부터 어떠한 덕성을 받는가... 158쪽
제36장. 칠행성의 형상들에 관하여 — 토성의 형상들... 159쪽
제37장. 목성의 형상들에 관하여... 160쪽
제38장. 화성의 형상들... 161쪽
제39장. 태양의 형상들... 162쪽
제40장. 금성의 형상들... 같은 쪽
제41장. 수성의 형상들... 163쪽
제42장. 달의 형상들... 164쪽
제43장. 용두와 용미의 형상들... 같은 쪽
제44장. 달의 28숙의 형상들... 165쪽
제45장. 인간의 저주와 기원이 외부 사물들 위에 자연적으로 그 힘을 각인한다는 것, 그리고 인간의 마음이 어떻게 의존 관계의 단계들을 거쳐 예지계로 상승하여 더욱 숭고한 영들 및 지성체들과 같아지는가... 168쪽
제46장. 탈리스만 마술의 결론 — 이 주제에 관하여 기술된 모든 것의 열쇠가 여기에 포함되며, 실례를 통해 형상들의 실천법과 탈리스만의 제작법을 보여 주고, 아울러 모든 탈리스만 작업의 완성을 위해 요구되는 필수적인 천상 관측법을 제시함... 172쪽 주석
제2권 — 제1부
자기술... 3쪽
제1장. 자성적 혹은 인력적 능력에 관하여... 4쪽
제2장. 공감 약제에 관하여... 8쪽
제3장. 자성적 혹은 공감 연고에 관하여 — 공감의 힘, 무기 연고, 그리고 상처·탈혼·마녀술·미라 등의 치유... 9쪽
제4장. 무기 고약에 관하여... 12쪽
제5장. 상상력과 자연적 영들의 자성, 무미아 인력, 성령들과 그 신체들의 공감에 관하여 — 그 위에 강령술의 모든 기예가 세워져 있음... 13쪽
제6장. 특히 마녀술에 관하여... 18쪽
제7장. 생명영에 관하여... 20쪽
제8장. 마술적 힘 등에 관하여... 22쪽
제9장. 마술적 덕성을 자극하거나 일깨우는 것에 관하여... 25쪽
제10장. 영혼의 마술적 덕성과 그것이 작용하는 매개체에 관하여... 27쪽
자기술의 끝... 29쪽
카발라 마술
제1장. 카발라 등에 관하여... 33쪽
제2장. 참된 마술사가 되고자 하는 이에게 어떠한 품위와 예비 수행이 필요한가... 34쪽
제3장. 마술사에게는 참된 하느님에 대한 지식이 필수적이라는 것에 관하여... 35쪽
제4장. 신성한 유출과 열 개의 세피로트, 그리고 그것들을 다스리는 하느님의 가장 거룩한 열 가지 이름과 그 해석에 관하여... 같은 쪽
제5장. 신성한 이름들의 힘과 덕성에 관하여... 39쪽
제6장. 지성체들과 영들에 관하여, 그리고 그 세 가지 종류와 각기 다른 이름들, 나아가 지옥 및 지하의 영들에 관하여... 42쪽
제7장. 악령들의 위계, 그들의 타락과 서로 다른 본성들에 관하여... 46쪽
제8장. 악령들의 해코지와 선한 영들로부터 우리가 받는 보호에 관하여... 49쪽
제9장. 인간에게는 삼중의 수호자가 있다는 것과 그 각각이 어디에서 유래하는가에 관하여... 52쪽
제10장. 천사들의 언어와 그들이 자기들끼리, 그리고 우리와 더불어 말하는 방식에 관하여... 53쪽
제11장. 영들의 이름과 그 다양한 부여 방식에 관하여, 그리고 별들·별자리들·하늘의 네 방위 모퉁이·사원소 위에 배치된 영들에 관하여... 55쪽
제12장. 카발라주의자들이 성경으로부터 천사들의 이름을 이끌어 내는 방식과 하느님의 이름을 지닌 72천사에 관하여 — 치루프의 표들과 이름 및 수의 치환 포함... 58쪽
제13장. 천체들의 배치로부터 영들과 수호신들의 이름을 찾아내는 것에 관하여... 60쪽
제14장. 카발라주의자들의 전승에 따라 그러한 이름들을 산출하는 계산 기예에 관하여... 61쪽
제15장. 영들의 문자와 인장에 관하여... 64쪽
제16장. 카발라주의자들의 전승에 따라 문자를 만드는 또 다른 방식... 같은 쪽
제17장. 계시를 통해 받은 또 다른 종류의 영들의 문자... 66쪽
제18장. 영들의 결박과 그들에 대한 엄명 및 축출에 관하여... 67쪽
제19장. 마술사들과 강령술사들이 어떠한 방법으로 죽은 자들의 영혼을 불러올리는가... 68쪽
제20장. 예언적 꿈에 관하여... 70쪽
제2부
카발라 혹은 의식 마술의 완성과 열쇠... 73쪽
선한 영들과 악한 영들의 이름 산출법... 74쪽
마술 펜타클과 그것을 작도하는 방식에 관하여... 80쪽
적들에 대한 승리를 위한 펜타클... 81쪽
뱀·독 등을 막는 펜타클... 82쪽
기원문... 83쪽
이 기예에 사용되는 모든 마술 도구 및 재료의 축성... 85쪽
물의 축성... 86쪽
불의 축성... 87쪽
기름의 축성... 같은 쪽
빛(등불·초)의 축성과 축복... 같은 쪽
등불·밀랍 등... 같은 쪽
땅·원·장소 등의 축성... 88쪽
영들의 소환, 그들을 결박하고 출현하도록 강제하는 것에 관하여... 89쪽
영들의 이름을 등록하는 처녀 양피지 혹은 사산아 송아지 가죽 책의 묘사와 용법... 90쪽
앞서 말한 책의 축성... 91쪽
특히 선한 영들의 소환... 92쪽
소환 기도문... 93쪽
라멘의 특별한 형태... 94쪽
꿈속에서 신탁을 받는 것에 관하여... 96쪽
원을 이용하여 악령들이나 사역마, 혹은 죽은 자들의 영혼을 불러일으키는 방법들에 관하여... 99쪽
유령·그림자·떠나간 영들을 불러일으키는 데 사용되는 훈향들과 이에 적합한 장소들... 101쪽
제3부
마술 원의 구체적인 구성법, 그리고 한 주의 모든 요일과 시간에 따른 구마문·축복문·소환 주문의 양식 및 작업 방식의 상세한 기술... 105쪽
낮과 밤의 시간들의 마술적 이름 표... 107쪽
계절의 천사들 등... 108쪽
불의 구마문... 109쪽
구마사의 의복... 같은 쪽
솔로몬의 펜타클... 같은 쪽
공기의 영들에 대한 구마문... 111쪽
원의 네 방위에서 낭송할 기도문... 113쪽
기도 연설문... 114쪽
영들의 출현에 관하여... 같은 쪽
한 주의 각 요일을 위한 고찰과 소환 주문... 116쪽
일요일의 고찰과 소환 주문... 117쪽
월요일의 소환 주문 등... 118쪽
화요일의 소환 주문 등... 119쪽
수요일의 소환 주문 등... 121쪽
목요일의 소환 주문 등... 123쪽
금요일의 소환 주문 등... 125쪽
토요일의 소환 주문 등... 126쪽
제4부
트리테미우스 번역문 — 번역자의 서한... 130쪽
수정 속으로 영들을 불러들이는 소환 주문, 이 도구의 묘사, 그리고 투시 환영의 양식과 의식... 134쪽
낮과 밤의 행성 시간을 관장하는 영들의 이름을 열람하기 위한 표... 138쪽
《마구스, 혹은 천상 지성 전달자》의 끝... 139쪽
열전
오라마수스의 아들 조로아스터... 144쪽
트리스메기스투스라 일컬어진 헤르메스... 150쪽
티아나의 아폴로니오스... 152쪽
피에트로 다바노... 155쪽
플라톤주의자 아풀레이우스... 158쪽
아리스토텔레스... 162쪽
에페소스의 아르테미도로스... 166쪽
바빌로니아인들... 168쪽
하인리히 코르넬리우스 아그리파... 170쪽
알베르투스 마그누스... 180쪽
로저 (일명 수사) 베이컨... 181쪽
라이문두스 룰루스... 184쪽
조지 리플리... 186쪽
요한 및 이삭 홀란두스... 같은 쪽
테오프라스투스 파라켈수스... 188쪽
요한 루돌프 글라우버... 194쪽
존 디 박사와 에드워드 켈리 경... 195쪽
결론... 197쪽 주석
도판 배치 지침
제1권
저자의 초상화 — 표제지 마주보는 면
마술 방진, 도판 1 — 143쪽 마주보는 면
태양·수성·달의 방진에서 시작하는 나머지 마술 방진 도판 3장 — 144쪽 마주보는 면
지오맨시 문자 — 158쪽 마주보는 면
마술 인장 혹은 탈리스만 — 174쪽 마주보는 면
제2권
카발라, 하느님 이름들의 거룩한 인장 — 41쪽 마주보는 면
타락 천사들, 도판 1 — 42쪽 마주보는 면
진노의 그릇들 — 44쪽 마주보는 면
오피스와 적그리스도의 영 — 46쪽 마주보는 면
악령들 — 48쪽 마주보는 면
카발라의 표 도판 4장 — 62쪽 마주보는 면
칠행성과 십이궁 아래 있는 영들의 이름 산출 도판 — 64쪽 마주보는 면
글자들의 신비로운 문자 — 65쪽 마주보는 면
카발라 — 66쪽 마주보는 면
선한 영들과 악한 영들의 문자 — 78쪽 마주보는 면
마술 책 등 — 제2권 제3부 표제지 마주보는 면
마술 원 등 — 106쪽 마주보는 면
수정 등불·마술 지팡이·삼각대 등의 형태 — 제2권 제4부 표제지 마주보는 면 주석
일러두기
자연 마술 연구로 들어가는 입문으로서, 우리는 별들의 영향력과 자연 마술 전반에 관한 짧은 담론을 앞에 두는 것이 합당하다고 여겼다. 이를 통해 천체들의 영향력이 우리의 목적에 어디까지 유용한지, 또한 우리가 그러한 영향력을 어느 범위까지 인정할 수 있는지를 보여 주고자 한다. 아울러 행성의 성향에 관한 일부 사변들 가운데 우리가 보기에 부질없고 아무런 타당성도 없으며 건전한 철학의 원리 위에 서 있지도 않고 성경에 나타난 하느님의 말씀과도 부합하지 않는 질문 점성술의 남용에 속하는 것들은 배격하고자 한다. 이 담론에서 우리는 점성술의 일부 분야를 배격하고 훌륭한 원리에 기초하여 성경 및 자연철학과 일치하는 다른 분야들은 수용하는 이유를 남김없이 밝혀 적었으니, 우리의 목적은 지성에서 오류를 걷어 내고 오직 자연과 진리와 실험에 의해 실증되는 것으로 보이는 바만을 확립하려는 데 있다. 주석
자연 마술 연구 입문
별들의 영향력에 관하여
별들이 제2원인으로서 인간을 다스리고 인간에게 영향을 미쳐, 인간이 이 비참과 불행의 골짜기에 태어나는 바로 그 결정적인 순간에 그의 본성 속에 특정한 정념·덕성·성향 등을 접붙이고 뿌리내리게 하는지 여부, 그리고 마찬가지로 그 시점에 별들이 자리한 위치와 배치가 그의 미래의 정념과 추구할 바를 드러내 보여 주며, 별들의 회귀·경과·방향지어진 좌상을 통해 신체의 개별적 우연사나 혼인·질병·승진 따위를 가리켜 보여 주는지 여부는 고대로부터 오랜 논쟁거리였다. 나는 언제 어디서나 별점술 곧 점성술의 열렬한 옹호자였으므로 지난 수년 동안 이 문제를 마음속으로 깊이 숙고해 왔다. 그러므로 나는 인간이 하느님으로부터 자유의지를 부여받았으며 별들이 그것을 결단코 거스를 수 없다는 점을 전적으로 인정하는 바, 이 자리에서 별들의 이러한 영향력이 인간에게 어디까지 미치는지를 검토하는 것이 지극히 필요하다.
인간 안에는 모든 점술과 경이로운 일들을 파악하고 행하는 힘이 내재해 있는데, 이는 우리가 우리 자신 안에 하나의 완전한 체계를 지니고 있기 때문이다. 그러므로 우리는 소우주 곧 작은 세계라 불린다. 왜냐하면 우리는 태초부터 우리 자신 안에 하나의 하늘을 품고 있기 때문이니, 하느님께서 우리 안에 그분 자신의 형상을 인장 찍듯 새겨 넣으셨고, 우리가 모든 피조물들의 축소판이기 때문이다. 따라서 우리는 한 사물을 다른 사물과 혼동하거나 뒤섞지 않도록 각별히 주의해야 한다.
그럼에도 불구하고 인간은 대우주의 본보기로서 별들에 따라 대우주와 공감한다. 성경 말씀에 부합하듯이 별들은 때와 계절을 위하여 베풀어진 것이지(창세기 1:14), 왕국이나 개별 가정에 퍼질 수 있는 이러저러한 악의 원인으로서 두어진 것이 아니다. 비록 별들이 어느 정도 그러한 일들을 미리 예고해 보여 주기는 하지만, 결코 그 원인은 아닌 것이다. 그러므로 나는 “별들은 인간을 다스리지만, 현자는 별들을 다스린다”라는 격언을 일반적으로 이해되는 것과는 크게 다른 의미로 파악한다. 이에 대해 나는 다음과 같이 답한다. 즉, 별들은 속되고 통속적으로 받아들여지는 견해처럼 인간을 다스리지 않는다. 흔히 통속 점성가들은 (그들의 용어로) 두 대흉성이라 불리는 화성과 토성이 합을 이루거나 그 밖의 여러 배치와 손상을 겪고, 동시에 길성인 목성·금성·태양이 마침 손상되거나 흉하게 걸릴 때 별들이 인간을 충동질하여 살인·반란·불화·색욕·간음·간통·만취 등을 저지르게 한다면서 이를 건전하고 참된 교리인 양 내세우곤 한다. 그리하여 그들은 별들의 영향을 받은 사람들이 앞서 언급한 악덕들을 저지르도록 틀림없이 자극받지만, 그래도 현자는 자기 자유의지의 자유로써 그러한 정동과 성향들을 무효로 만들 수 있으며 이를 일컬어 “별들을 다스린다”고 부른다고 말한다. 그러나 그들은 여기서 이해되는 참된 의미에 따라 다음 사실을 알아야 한다. 첫째로, 악한 성향에 저항하는 힘은 현자 자신에게 있는 것이 아니라 하느님의 은총에 속한 것이며, 우리는 은총을 덧입은 자가 아니면 그 누구도 현자라 부르지 않는다. 앞서 말했듯이 인간의 손에서 나온 모든 자연적 지혜는 하느님 보시기에 어리석음이기 때문이다. 은총으로 무장한 현자라는 이 뜻은 이전에는 제대로 이해되지 못했던 바이다. 이미 정복된 성향을 두려워할 이유가 전혀 없는 자가 어째서 별들을 다스려야 하겠는가? — 그러므로 자연적 의미의 현자는 자기보다 더 무지한 다른 사람들과 마찬가지로 죄의 노예 상태에 종속되어 있으며, 그렇다고 해서 별들이 그를 죄로 기울어지게 하는 것도 아니다. 하느님께서는 하늘을 흠 없이 창조하시고 그것을 보시기에 좋다고 선언하셨다(창세기 1:31). 그러므로 별들이 우리를 이러저러한 악행으로 끊임없이 기울어지게 함으로써 우리의 유혹자가 된다고 가정하는 것은 가장 큰 불합리이다. 만일 우리가 별들이 악한 성향을 일으킨다고 인정한다면 결국 별들을 유혹자로 만드는 셈이기 때문이다. 그러나 악한 성향은 외부에서 오는 것이 아니라 내면에서, 곧 죄로 말미암아 일어나는 것임을 알라. 성경에 이르기를, “사람의 마음에서 악한 생각과 원망과 간통과 도둑질과 살인 등이 나온다”(마태복음 15:19; 마가복음 7:21)고 하였다.
왜냐하면 하늘과 모든 천상적 덕성에 대한 지각 능력이 하느님에 의해 인간의 영혼과 영 안에 인장 찍혀 있듯이, 인간이 죄와 자신의 거칠고 육욕적인 욕망에 탐닉하여 타락하게 되면 그는 지옥의 세력들이 자리 잡는 거처가 되며, 이는 정당하게 지옥이라 여겨질 수 있기 때문이다. 그때에는 신체적이고 육적인 감각이 영의 밝은 순수함과 미세함을 흐려 놓아, 그는 온갖 지옥의 색욕과 정념을 자행하는 일에서 우리 영적 원수의 도구가 되고 만다. 주석
그러므로 우리는 별들의 영향력에 대하여 그것들이 자연적으로 지닌 것 이상의 어떤 효과를 인정하거나 믿지 않도록 경계해야 한다는 점을 아는 것이 지극히 필요하다. 왜냐하면 내가 최근에 대화를 나누어 본 많은 이들, 그것도 이 나라의 고위 인사들조차도 별들이 온갖 종류의 질병과 성향과 운수의 원인이라고 서슴없이 단언하며, 나아가 자신들의 모든 그릇된 행실과 불운을 별들의 탓으로 돌리기 때문이다.
그렇다고 해서 우리가 이러한 담론을 통해 별들의 모든 영향력을 금지하거나 부정하는 것은 아니다. 반대로 우리는 온 우주 전체에 걸쳐 만물 사이에 자연적인 공감과 반감이 존재함을 단언하며, 이것이 다채로운 효과들을 통해 발현된다는 것을 앞으로 보여 줄 것이다. 또한 별들이 징표로서 섭리의 법칙에 따라 거대한 격변과 혁명, 위대한 인물·속주 총독·왕·황제들의 죽음을 미리 보여 주며, 마찬가지로 날씨·폭풍우·지진·대홍수 등을 예고해 준다는 것도 긍정한다. 모든 인간의 제비(운명)는 주님의 손안에 서 있으니, 그분께서 만물의 끝이요 시작이시기 때문이다. 그분께서는 왕관과 홀을 옮기실 수 있으며, 인간의 가장 용의주도한 안배와 책략을 뒤엎으실 수 있으니, 인간은 자신이 가장 안전하다고 생각하는 바로 그 순간 권력의 자리에서 곤두박질쳐 먼지 속에 엎드러지고 만다.
그러므로 우리의 통속 점성가들은 대다수의 사변에서 빛도 없이 어둠 속을 헤매고 있으니, 그들은 모든 것을 별들에서 알 수 있거나 읽을 수 있다고 생각하기 때문이다. 은숟가락 한 개만 잃어버려도 죄 없는 별들이 그 행방을 해명해야만 하고, 노처녀가 아끼던 강아지를 잃어버리면 당장 점술의 신탁소로 달려가 그 강아지의 소식을 묻는다. 아! 천상의 저 숭고한 천체들이 노망난 자들의 가장 천박하고 하찮은 거래들을 일일이 인지하고 자기들의 배치와 좌상 속에 그 정보를 시시각각 제공한다고 믿다니, 또 천궁도를 들여다봄으로써 그토록 사소하고 경박한 질문들을 해결할 수 있다고 자처하다니, 어쩌면 이토록 천박한 경신이란 말인가! 우리 입법부가 이 수도(런던)의 곳곳에 들끓으며 1실링이나 반 크라운의 복채를 받고서, 마치 자기들이 지상에 파견된 하느님의 대리인이자 그분의 위임을 받은 추밀원 고문관이라도 되는 양 무슨 일이나 정황이든 물어오는 대로 대답해 주며 순진하고 의심 없는 사람들을 속여 넘기는 저 게으른 부랑자들을 야바위 사기꾼으로 규정하여 처벌하는 것은 참으로 정당하다. 심지어 그들은 하층민의 불쌍한 필부들에게 자기들이 악령들과 실제로 결탁이라도 한 것처럼 거울 속에 형상을 보여 준다고 거리낌 없이 설득하기까지 한다. 최근 이 도시에서 실제로 벌어졌던 주목할 만한 사례 하나를 여기에 적어 두겠다.
늘 그런 장난감 같은 신기한 것들에 입을 벌리고 구경하길 좋아하는 평민들의 경신성을 악용한 가난한 프랑스인 두 명이 망원경 혹은 광학 유리를 교묘히 조작하여, 여러 글자와 도형들이 어렴풋한 방식으로 반사되어 남녀의 모습 등의 이미지를 보여 주도록 장치해 놓았다. 그리하여 누군가 이 야바위꾼들에게 상담하러 와서 통상적인 복채를 내면, 그들은 질문의 시급함에 맞춰 그 도형들이나 글자들을 이용해 응답을 만들어 냈다. 유리 속을 들여다보는 사람은 이에 잔뜩 겁을 집어먹고 그들이 무슨 악마적인 물건을 손에 쥐고 있다고 지레짐작하며, 비록 그 시각에 수백 마일 떨어진 곳에 살고 있을지 모를 보고 싶었던 당사자의 모습을 실제로 목격했다는 완전한 확신에 사로잡히게 된다. 이 광학 기계 속에서 자기 친구의 형상을 보게 될 것이라는 선입견 때문에 이러한 인상을 받은 그들은 돌아가서 곧장 천 가지 거짓말을 덧붙여 자기들이 기적의 목격자가 되었다고 소문을 퍼뜨린다.
내가 말하건대 이런 종류의 속임수는 오직 무지한 대중에게만 통하는 것이니, 그들은 자기들의 상상이 좌절되는 것보다는 차라리 가장 가증스러운 거짓말과 허망한 공상을 꿀꺽 삼키려 들기 때문이다. 예컨대 건전한 이성을 가진 존재라면 그 누가 어엿한 체격과 키를 가진 성인이 어떤 수단으로든 1쿼트짜리 병 속으로 자기 몸을 밀어 넣을 수 있다고 설득될 수 있겠는가? — 그런데 어떤 유쾌한 악당이 (세상에 그런 바보들이 실제로 존재하리라고는 생각지도 못한 채) 공개 극장에서 자기가 그 묘기를 직접 보여 주겠다고 대중에게 광고한 일이 있었다. 그 장면을 구경하려고 600명이 넘는 인파가 몰려들었고, 그 사내가 약속을 지킬 것이라 조금도 의심치 않았다. 이윽고 “아, 이제! 봐! 이제! 봐! 저 사람이 막 병 속으로 뛰어들려나 봐” 하는 장내의 전반적인 술렁임과 웅성거림 속에 마술사가 걸어 나왔는데, 이 영리하신 관객들에게는 대단히 분통 터지고 창피스럽게도 마술사는 이렇게 말했다. “신사 숙녀 여러분, 사실 저는 들어가지 않을 겁니다. 여러분이 그런 터무니없는 일을 믿을 만큼 어리석다 한들, 저는 그것을 해낼 만큼 지혜롭지는 못하니까요.” 그러고는 꾸벅 인사를 하더니 사라져 버렸고, 크게 당황한 이 현명하신 머리들은 각자 할 수 있는 최선의 방식으로 곧장 자리를 떴다.
한편 저 망원경 마술사들로 말할 것 같으면, 그들은 보우 가 경찰서의 경관들에게 체포되어 구금되었으며, 그들의 사역마도 그들을 구출해 주려는 친절을 베풀지 않았다. 주석
이제 철학자로서 우리가 주목할 가치조차 없는 이러한 일들은 그만 접어 두고, 더 고차원적인 본성의 문제들로 나아가기로 하자. 별들의 영향력과 관련하여 우리가 앞서 말한 바에서 주목해야 할 점은, 프톨레마이오스가 그의 《테트라비블로스》에서 보편적 현상들을 논할 때 행성의 영향력이라는 주제에 관한 우리의 생각과 상당히 가까워진다는 사실이다. 우리는 행성의 영향력 자체를 의심한 적이 단 한 번도 없으나, (자연 안에도 이미 하나의 점성술이 존재하므로 그럴 필요조차 없거니와) 우리 삶의 모든 개별 행동과 고난·운수·우연한 사건들이 행성들의 영향력적 결과로 환원될 수 있다는 주장은 인정하지 않는다. 그것들은 우리 자신에게서 나오는 것이다. 다만 나는 우리의 생각과 행동과 사유가 보편적 공감의 원리에 따라 별들과 공감한다는 점은 인정한다. 나아가 비슷한 체질과 기질을 지닌 사람들 사이에는 훨씬 더 강력한 공감이 존재하는데, 이는 필멸하는 각 피조물이 자기 자신 안에 하나의 태양과 체계를 소유하고 있기 때문이다. 그러므로 보편적 공감에 따라 우리는 우주의 생명 원리로서 온 우주에 두루 퍼져 있는 보편적 영향력, 곧 세계의 보편적 영의 영향을 받는다. 따라서 우리는 인간의 짐승 같은 성향들의 원인이나 충동을 별들의 배치에서 찾아서는 안 된다. 왜냐하면 짐승들은 출생 천궁도의 별자리에 의해서가 아니라 씨앗을 통한 자기 원리의 번식으로부터 각 종의 고유한 성향을 물려받기 때문이다. 그러므로 인간이 종종 짐승의 행위와 과도한 탐닉을 저지를 수 있는 것 또한 그의 조성 과정에 주입된 종자적 존재 이외의 다른 어떤 원천으로부터 자연적으로 일어날 수는 없다. 마찬가지로 영혼은 불멸하며 신체에 작용하는 자유의지를 부여받았으므로, 별들의 그 어떤 배치에 의해서도 선이나 악으로 기울어질 수 없다. 오직 죄의 유혹에 기꺼이 넘어가는 자기 자신의 불멸하는 힘으로 말미암아 악으로 나아가도록 부추길 뿐이며, 반대로 하느님에 의해 빛을 받으면 선을 향해 솟아오른다. 이 연약한 육체 안에 머무는 동안 영혼은 자신의 경향에 따라 이 두 원리 중 어느 하나를 먹고 자란다. 이 생애와 이 생애 이후에 인간의 영혼에 관하여 더 다루어야 할 바는 우리가 〈영혼의 자연 마술〉에서 남김없이 탐구할 것이며, 거기서 우리는 우리의 상상력이 제기한 모든 탐구 논점을 철저히 다루었고, 존재의 창조주께서 태초에 그 안에 인장 찍어 두신 신성한 덕성을 학문적 실험들을 통해 입증하였다.
이제 점성술에 관한 우리의 주제로 돌아가, 특히 우리의 활용에 필요한 부분이 무엇인지를 알아보는 것으로 충분할 것이다. 우리는 저작의 진행 과정에서 다양한 실험들을 이해하고 수행하기 위해 점성술 가운데 순수하고 우리의 목적에 부합하는 부분만을 선별할 것이며, 지루한 출생 천궁도 계산이나 점성술 교수들의 끝없는 논쟁과 궤변, 다양한 실천 방식에서 비롯되는 분열 따위는 모두 천궁도나 그리고 앉아 있는 고지식한 노력가들에게 맡겨 둘 것이다. 다만 지나가는 말로 그에게 일러두건대, 그가 길고 지루하며 밤잠을 설치는 연구와 숙고를 거쳐 출생 천궁도를 들여다봄으로써 미리 보여 줄 수 있다고 생각하는 것이 무엇이든 간에 — 내가 말하건대 개인적이거나 국가적인 격변·변화·사건 등등에 관하여 그가 보여 줄 수 있는 모든 것을 우리는 훨씬 더 쉽고 즉각적인 방법으로 알고 있다. 그리고 우리는 참되다고 확신하는 우리의 카발, 곧 어떠한 일탈이나 야바위·오류·공모나 그 어떤 종류의 기만이나 사기도 없는 영적 점성술에 의하여 글자 그대로 훨씬 더 포괄적이고 명료하며 알기 쉽게 그것을 보여 주고 짚어 낼 수 있다. 우리는 이 카발 혹은 영적 점성술을 온전한 단순함과 겸손과 진실 속에서 지식의 샘으로부터 길어 올리며, 우리 자신을 자랑하지 않고 오직 당신의 신성한 자비를 통해 우리를 가르치시는 그분만을 자랑한다. 그분의 은총의 빛에 힘입어 우리는 영적이고 신성한 것들을 들여다보며, 그것을 소유함으로써 증오·악의·교만·시기·위선·경박함·속박·빈곤·투옥이나 그 밖의 어떤 외적 환경의 가장 혹독한 폭풍 한가운데서도 안전하게 거한다. 우리는 여전히 부요하고 아무것도 부족하지 않으며 맛있는 음식을 먹고 우리의 부양에 필요한 모든 선한 것들을 풍성히 누릴 것이다. 이 모든 것을 우리는 비유적이거나 관념적이거나 허황된 공상으로서 헛되이 자랑하는 것이 아니라, 참되고 견고하며 영원한 실재로서 말하는 것이며, 그 안에서 우리는 기뻐 뛰놀고 즐거워하며 영원무궁토록 그분의 이름을 찬양한다. 아멘.
우리는 우리 하느님의 영광을 위하여 이 모든 것을 세상에 공히 선언하는 바이며, 언제나 우리의 가난한 이웃에게 우리가 할 수 있는 모든 친절을 베풀고 병들거나 고통받는 이를 우리 힘이 닿는 데까지 위로할 준비가 되어 있다. 이 일을 행함에 있어 우리는 아무런 보수도 요구하지 않는다. 우리가 그 일을 할 수 있다는 사실만으로, 그리고 “나는 세상의 빛이다”라고 말씀하신 그분 — 성부와 성령과 더불어 모든 권능과 위력과 위엄과 통치권을 돌려드려야 할 그분 — 께 합당하게 받아들여질 수 있다는 사실만으로 우리에게는 충분하다. 아멘. 주석
지혜를 탐구하는 신실하고 분별 있는 학도에게.
인사를 전한다.
우리의 지침을 받아들이라. 모든 일에서 하느님께 조언을 구하라, 그리하면 그분께서 주실 것이다. 그대의 지성이 빛으로 밝혀지도록 날마다 다음의 기도를 올리라. 만물이 그분과 함께, 그분에 의하여, 그분 안에 존재하는 제1원인이신 하느님께 모든 것을 의지하라. 그대의 첫 번째 관심사가 ‘너 자신을 아는 것’이 되게 하고, 그런 다음 겸손한 마음으로 다음과 같이 기도를 올리라.
하느님께 올리는 기도 혹은 연설문
전능하시고 지극히 자비로우신 하느님, 주의 종들인 저희가 두려움과 떨림으로 주님 앞에 나아와, 온전한 겸손 속에서 주님께 진심으로 간구하오니, 저희가 어느 때에든 저지른 수많고도 눈먼 허물들을 용서하여 주옵소서. 또한 지극히 자비로우신 아버지시여, 십자가 위에서 죽으신 그분을 보시어 허락하옵소서, 저희의 마음이 주님의 거룩한 지혜의 신성한 광채로 밝혀지게 하옵소서. 권능과 힘과 위엄과 통치권의 주님이시여, 보시다시피 저희는 거칠고 물질적인 육신으로 말미암아 저희가 그토록 간절히 진심으로 열망하는 저 영적인 가르침들을 받아들이기에 너무나 둔하옵니다. 오, 복되신 성령이시여, 저희 영혼의 영적인 눈을 열어 주시어 외적 감각들의 미혹으로 저희를 뒤덮고 있는 이 어둠에서 풀려나게 하시고, 영적인 것들을 지각하고 깨달을 수 있게 하옵소서. 오, 주님이시여, 무엇보다도 우리의 복되신 구속주이신 당신의 아들 예수 그리스도의 피와 의로움으로써 우리의 영적 원수들에 맞서 저희의 영혼과 육신을 강건하게 해 주시기를 기도하옵니다. 또한 그분을 통하여, 그리고 그분의 이름으로 간구하오니, 저희 영혼의 능력들을 비추어 주시어 저희가 귀로 명료하고도 온전히 들으며 마음으로 깨닫게 하시고, 모든 위선과 기만적인 거래와 불경함과 변덕과 경박함을 저희에게서 멀리 물리쳐 주옵소서. 그리하여 저희가 말과 행동에서 주님의 신실한 종이 되게 하시고, 육신의 적들의 모든 공격에 맞서 확고하고 흔들림 없이 서게 하시며, 아울러 저희가 어떠한 교류나 이해관계도 맺기를 원치 않는 악령들의 모든 환영에도 굴하지 않게 하시고, 오직 자연적이고 천상적인 사물들의 지식을 가르침 받게 하옵소서. 옛적에 주님께서 기꺼이 솔로몬에게 인간적이고 신성한 모든 지혜를 내려 주셨을 때, 그가 그 지식을 열망함으로 주님의 신성한 위엄을 그토록 기쁘시게 하여 하룻밤 꿈에 주님께서 그가 이 생애의 부귀보다 지혜롭게 더 선호했던 모든 지혜와 지식을 그에게 불어넣어 주셨던 것처럼(열왕기상 3:5–12), 저희의 열망과 기도 또한 주님께 은혜로이 받아들여지게 하옵소서. 그리하여 주님의 말씀에 굳게 의지함으로써, 영속하지도 않고 저희의 불멸하는 행복에 아무런 가치도 없는 세속적 쾌락과 유희의 헛되고 우스꽝스러운 추구에 휩쓸리지 않게 하옵소서. 주님이시여, 주님의 거룩한 이름의 영예와 영광을 위하여, 그리고 저희 이웃의 위안을 위하여 이 작업을 수행할 지성의 힘과 기력을 저희에게 허락하시고, 그 누구에게도 해나 손실을 끼칠 의도 없이 우리의 구속주 예수 그리스도를 통하여 저희의 노고를 계속 이어 나가게 하옵소서. 아멘. 주석
자연 마술 총론
개별적인 사항들로 나아가기에 앞서 보편적인 총론을 먼저 말하는 것이 적절할 것이다. 그러므로 이해를 돕기 위해 우리는 ‘자연 마술’이라는 표제 아래 어떠한 학문들을 포괄하는지 간략히 보여 주고자 하며, 본론으로 서둘러 나아가기 위해 이론에서 실천으로 차근차근 진행할 것이다. 의심할 여지 없이 자연 마술은 온 자연에 대한 지식을 포괄하는데, 이는 결코 마르지 않는 자연의 보고 속을 깊이 탐구하지 않고서는 결단코 도달할 수 없는 바이다. 그러므로 우리는 오랜 연구와 노고와 실천을 통하여 현시대의 무지한 지식 속에 파묻혀 있거나 알려져 있지 않은 수많은 귀중한 비밀과 실험들을 찾아내었다.
지혜로운 고대인들은 자연 안에 가장 위대한 비밀들이 감추어져 있으며, 인간 정신의 활기찬 능력에 의해 자극받지 않는 한 경이로운 능동적 힘들이 잠들어 있다는 사실을 알고 있었다. 그러나 이 말세에 이르러 사람들이 거의 전적으로 악덕과 사치에 몸을 맡김에 따라, 그들의 지성은 갈수록 더욱 타락하여 마침내 거친 감각들에 집어삼켜짐으로써 신성한 관조와 자연에 대한 깊은 사변에 전혀 부적합한 자들이 되고 말았다. 나태와 무절제 혹은 감각적 욕망 때문에 그들의 지성적 능력이 암매함과 둔함에 빠져 익사해 버린 것이다.
피타고라스의 추종자들은 침묵을 명하고 동물의 고기를 먹는 것을 금하였다. 첫째로 침묵을 명한 까닭은 그들이 신중하여 헛된 수다와 무익한 궤변의 허망함을 잘 알고 있었기 때문이며, 그들은 수의 힘을 최고도의 경지까지 연구하였다. 둘째로 육식을 금한 것은 윤회 전생 때문이라기보다는 거친 체액이 없는 건강하고 절제된 상태로 신체를 유지하기 위해서였다. 이러한 수단들을 통해 그들은 영적인 문제들을 다룰 자격을 갖추었고 위대하고 탁월한 비의들에 도달하였으며, 자비로운 기예의 실행과 모든 도덕적 덕성의 실천에 꾸준히 힘썼다. 비록 그들은 이교도였기에 그리스도께서 오신 뒤 사도들과 다른 이들에게 내려진 저 높고 영감 어린 지혜와 지식의 빛에는 이르지 못했으나, 자기들의 욕정을 죽이고 절제하며 정결하고 정직하며 덕스럽게 살았다. 이러한 자기 통제는 현대 그리스도인들의 행습과는 너무나 정반대여서, 오늘날의 그리스도인들은 마치 복된 말씀이 그들에게 죄지을 특권이라도 부여하려고 이 땅에 임한 것처럼 살아가고 있다.
그러나 우리는 우리 자신의 작업을 서두르기 위해 피타고라스와 그의 추종자들 이야기는 이만 접어 두고, 가능한 한 가장 명료하고 알기 쉬운 방식으로 자연 마술의 기초를 먼저 설명하기로 하겠다. 주석
자연 마술의 제1원리들
제1권
제1장
자연 마술의 정의 — 인간에 관하여 — 인간의 창조와 신성한 형상 — 그리고 영혼의 영적이고 마술적인 덕성에 관하여
자연 마술은 우리가 앞서 말했듯이 온 자연에 대한 포괄적인 지식으로서, 이를 통해 우리는 자연의 광대하고도 드넓은 실험실 전역에서 일어나는 은밀하고 감추어진 작용들을 탐구해 내며, 이로써 금속·돌·식물·동물의 구성 부분과 성질·덕성·비밀들을 아는 지식에 도달하게 된다. 그런데 창조의 정연한 질서 속에서 만물이 지상에서 인간이 맡을 대리 통치직을 위해 예비된 뒤 여섯째 날의 작품으로 인간이 지어졌음을 보건대, 전능하신 하느님께서는 대우주 곧 큰 세계를 형성하시고 보시기에 좋다고 선언하신 뒤 기꺼이 그분 자신의 명확한 형상대로 인간을 창조하셨으며, 마찬가지로 인간 안에 대우주의 정확한 모형을 지으셨다.
우리는 인간의 경이로운 특성들을 기술할 터인데, 그 안에서 우리는 우주의 정확한 닮은꼴이자 복사본을 축소판으로 추적할 수 있을 것이다. 이러한 방법을 통해 우리는 동물·식물·금속·돌과 같은 하위 자연에 관한 지식에 대해 앞으로 천명할 모든 바를 한결 쉽게 이해하게 될 것이다. 왜냐하면 작은 세계(소우주) 속에 감추어진 은밀한 성질들과 특성들을 우리가 먼저 밝히면, 그것이 곧 대우주 곧 큰 세계의 모든 보화와 비밀을 여는 열쇠 구실을 할 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 서둘러 인간의 창조와 그의 신성한 형상에 관하여, 그리고 그의 불순종으로 말미암은 타락 — 이로 인해 우리 창조주의 저주를 통해 온갖 해악과 역병과 질병과 비참함의 행렬이 그의 후손들에게 물려졌으나, 우리의 복되신 주 그리스도의 중보에 의해 그 진노가 거두어진 사건 — 에 관하여 논하기로 하겠다.
인간의 창조, 불순종, 그리고 타락
우리가 만사에서 길잡이로 삼는 하느님의 말씀에 따르면, 《창세기》 제1장 제26절에 이르기를 — “하느님께서 말씀하시기를, 우리의 형상대로, 우리의 모양을 따라 사람을 만들고, 그들로 하여금 바다의 물고기와 공중의 새와 가축과 온 땅과 땅 위를 기어 다니는 모든 기는 것을 다스리게 하자 하셨다” — 고 하였다. 바로 여기에 우리의 연약한 인간 본성의 기원과 시작이 있다. 이로부터 모든 영혼은 빛 그 자체이시며 생명의 샘이신 분에 의하여 그분 자신의 명확한 형상을 따라, 또한 불멸하는 존재로서 아름답고 균형 잡힌 신체 안에 창조되었으며, 지극히 탁월한 정신과 온 자연을 다스리는 통치권 곧 무제한의 군주권을 부여받아 만물이 그의 지배와 명령에 복속되었다. 오직 단 하나의 피조물만이 예외로 남겨져 신성한 명령에 봉헌된 것처럼 손대지 않은 채 보존되어야 했으니, 곧 《창세기》 제2장 제16~17절의 말씀이다. “동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되, 선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라. 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라.”
그러므로 아담은 곧 성령이신 하느님의 손가락으로 빚어졌으며, 그의 외형은 천사처럼 아름답고 균형 잡혀 있었다. (그가 죄짓기 전에) 그의 목소리 속에 담긴 모든 소리는 조화와 음악의 감미로움 그 자체였으니, 만일 그가 처음 지음 받았던 무죄의 상태에 그대로 머물렀더라면 타락한 상태에 있는 필멸하는 인간의 나약함으로는 그의 목소리가 지닌 덕성과 천상적인 맑고 날카로운 울림을 도저히 감당하지 못했을 것이다. 그러나 기만자(사탄)는 인간이 하느님의 영감을 받아 그토록 맑고 높게 노래하기 시작하며 하늘 본향의 천상적 화음을 되풀이하는 것을 보자, 교활한 책략의 기관들을 꾸며 내었다. 그는 인간을 향한 자신의 분노가 헛됨을 보고 그로 인해 심히 고통스러워하다가, 어떻게 하면 인간을 얽어매어 창조주의 명령에 불순종하게 만들 수 있을지, 그리하여 하느님의 새 피조물인 인간을 조롱하며 하느님을 비웃어 줄 수 있을지를 궁리하기 시작하였다. 주석
판 헬몬트는 그의 《오리아트리케》 제92장에서 인간 본성 속으로 죽음이 들어온 사건 등을 논하면서 창조와 인간의 불순종이라는 주제를 훌륭하게 다루고 있다. 실로 그의 사상은 나의 생각과 너무나 완벽하게 일치하므로, 나는 성경 본문을 그토록 명쾌하게 설명하고 진리의 빛을 그토록 풍부히 담고 있어 가장 확실하고도 확고한 설득력을 지닌 그의 철학을 여기에 그대로 옮겨 적는 것이 합당하다고 여겼다.
“인간은 본질적으로 하느님의 형상을 따라 창조되었으나, 그 뒤에 무모하게도 자기 자신으로부터 하느님의 형상을 낳으려고 주제넘게 감행하였다. 물론 어떤 괴물을 통해서가 아니라 자기 자신을 그림자처럼 닮은 어떤 것을 통해서였다. 그는 하와를 범함으로써, 하느님께서 신성한 것으로서 그 무엇도 모방할 수 없게 하시고자 했던 하느님의 형상을 낳은 것이 아니라, 씨앗의 생명 공기 속에 성향들을 낳았으니, 이는 언젠가 빛의 아버지로부터 감각적이고 추론적이며 운동적인 영혼 — 그러나 필멸하며 소멸할 영혼 — 을 받아들이도록 예비된 것이었다. 그럼에도 불구하고 하느님께서는 당신 자신의 선하심으로 말미암아 그분 자신의 형상을 드러내 보여 주는 정신의 실체적 영을 통상적으로 불어넣어 주신다. 그리하여 인간은 이 점에서 자기 자신의 형상을 낳으려고 애썼던 것이니, 짐승들의 방식대로가 아니라 씨앗들의 교합을 통하여 마침내 창조주께 간구함으로써 영혼화된 빛 — 사람들이 감각혼이라 부르는 것 — 을 얻고자 했던 것이다.
“왜냐하면 바로 그로부터 짐승 같은 방식으로 잉태되고 짐승들처럼 필멸하며 영생을 누릴 수 없는 또 다른 세대가 생겨났기 때문이다. 그들은 고통 속에서 자식을 낳고 질병과 죽음에 종속되었으며, 우리의 첫 부모 안에서 저질러진 바로 그 번식이 하느님의 본래 의도를 감히 뒤집어엎었던 것만큼이나 더욱 슬프고 비참함으로 가득 차게 되었다.
“그러므로 형언할 수 없는 선하심(하느님)께서는 그들에게 그 나무의 열매를 맛보지 말라고 미리 경고하셨으며, 그렇지 않으면 바로 그날에 그들이 반드시 죽음을 죽을 것이요 죽음에 수반되는 모든 재앙의 뿌리를 느끼게 될 것이라고 예고하셨던 것이다.”
그러므로 주님께서는 마땅히 우리 두 부모에게서 불멸의 은택을 거두어 가셨다. 즉, 부부간의 짐승 같은 교합으로부터 죽음이 뒤따라 들어왔으며, 인간이 육체가 되기 시작한 뒤로는 주님의 영이 더 이상 인간과 함께 머물지 않게 되었다(창세기 6:3).
나아가 하와의 그 더럽혀짐은 그때부터 세상 끝 날까지 후손들의 번식 속에 계속 이어질 것이므로, 아버지 같은 경고를 경멸한 죄와 올바른 길에서 자연적으로 일탈한 허물은 이제 다른 죄들 가운데서도 전도되고 육욕적이며 거의 짐승에 가까운 생식에서 비롯된 부정함으로 자리 잡았으며, 참으로 ‘원죄’라 불린다. 다시 말해 육신의 정욕의 쾌락 속에 뿌려진 인간은 그러므로 언제나 죄의 육신 안에서 필연적인 죽음을 거두어들일 수밖에 없는 것이다. 그런데 하느님께서 먹지 말라고 만류하신 사과 속에 넣어 두셨던 ‘선악의 지식’은 그 안에 육신의 정욕을 일으키는 종자적 효력, 곧 무죄의 상태와 정반대되는 은밀하고 금지된 결합을 품고 있었다. 그리고 그 무죄의 상태란 결코 우둔함의 상태가 아니었다. 왜냐하면 아담은 자연이 부패하기 전에 온갖 살아 있는 피조물들의 본질을 모두 알게 된 자로서, 그 본질에 따라 각 동물의 특성으로부터 이름을 지어 주었고 첫눈에 그것들을 본질적으로 구별해 냈던 자였기 때문이다(창세기 2:19–20). 그러므로 인간은 그 사과를 먹음으로써 자신이 근원적인 무죄성을 상실했다는 지식을 얻게 된 것이다. 그는 사과를 먹기 전에도 자기가 벌거벗었다는 사실을 모르거나 지각하지 못할 만큼 둔하거나 어리석지 않았으나, 수치심과 짐승 같은 정욕의 결과로 말미암아 그때 비로소 자신이 벌거벗었다고 고백했던 것이다. 주석
‘선악의 지식’이 육신의 정욕 외에 다른 아무것도 뜻하지 않는다는 점은 사도(바울)가 이를 죄의 법이자 욕망이라 부르며 증언하는 바이다(로마서 7:23). 하늘과 땅의 주님께서는 그 사과 속에 정욕을 자극하는 유인을 기꺼이 심어 두셨는데, 인간은 그 사과를 먹지 않음으로써 안전하게 절제할 수 있었고 그렇기에 그것을 먹지 말라고 만류받았던 것이다. 그렇지 않았더라면 그는 어느 때에도 자신의 생식 기관에 의해 유혹받거나 충동질당하는 일이 결코 없었을 것이다. 그러므로 그 사과를 먹자마자 인간은 그 열매 속에 접붙여져 있던 은밀하고 자연적인 특성으로부터 색욕을 품게 되었고 죄가 그에게 탐닉스러운 쾌락이 되었으며, 그로부터 동물적 씨앗이 만들어졌다. 이 씨앗은 감각혼의 선행 성향들 속으로 급히 흘러들고 다른 원인들의 법칙을 겪으면서 아담의 생명영 속으로 자기 자신을 반사시켰으며, 마치 도깨비불처럼 즉시 아르카이우스 곧 지배하는 영과 동물적 이데아를 받아들여 마침내 생명으로 귀결되는 동물적이고 필멸하는 씨앗을 번식시키는 힘을 잉태하게 되었다.
더욱이 거룩한 성경 본문은 여러 곳에서 나를 확고한 입장으로 이끌었으니, 본문은 하와를 아담과 같은 배필로 삼으셨다고 말하지, 죄를 짓자마자 곧바로 불리게 된 것처럼 ‘아내’라는 이름과 자리를 채우도록 하셨다고 말하지 않는다. 왜냐하면 창조주의 본래 의도 안에서 그녀는 처녀였으며, 그 후에야 비참함으로 가득 차게 되었기 때문이다. 순결의 상태가 무죄함을 다스리고 있는 동안에는 남자의 의지가 그녀를 굴복시키지 않았다. 인간을 낙원으로 옮기신 것은 짐승의 삶과는 다른 삶의 조건을 미리 보여 준 것이었기 때문이다. 그러므로 사과를 먹는 일은 가장 정결한 이름으로 육신의 정욕을 덮어 가리고 있는 것이니, 이 이름 속에 ‘선악의 지식’을 담고서 그것에 대한 무지를 곧 무죄의 상태라 부르는 것이다. 실로 앞서 말한 그 지식을 얻은 것은 지극히 해로운 죽음과 영생의 돌이킬 수 없는 상실을 길러 내었다. 만일 인간이 그 사과를 맛보지 않았더라면 그는 정욕 없이 살았을 것이며, 성령으로부터 (처녀인) 하와에게서 후손들이 태어났을 것이다.
그러나 사과를 먹자마자 “즉시 그들의 눈이 밝아졌고”(창세기 3:7), 아담은 벌거벗은 처녀와의 교합을 음탕하게 탐내기 시작하여 하느님께서 그에게 벌거벗은 배필로 정해 주셨던 그녀를 더럽혔다. 이처럼 인간은 죄의 육신 안에서 기이한 생식을 행함으로써 하느님의 본래 의도를 가로막았으며, 그 결과 정욕을 수반한 이전 본성의 부패, 곧 죄의 육신이 뒤따르게 되었다. 성경 본문 또한 그들이 “자기들이 벌거벗은 줄을 알았다”는 것 — 혹은 더 정확히 말하자면 그들의 처녀성이 부패하고 짐승 같은 색욕으로 오염되어 더럽혀졌다는 것 — 외에는 ‘선악의 지식’의 다른 어떤 징표도 시사하지 않는다. 실로 그들의 온 ‘선악의 지식’은 오직 그들의 은밀한 부위 안에 깃든 수치심 속에 포함되어 있다. 그러므로 《레위기》 제18장(원문 8장)을 비롯한 성경의 여러 곳에서 은밀한 부위 자체는 ‘수치’라는 어원 외에 다른 이름으로 불리지 않는다. 왜냐하면 육신의 교합으로부터 그들의 눈이 열렸기 때문이니, 그들은 그때 선을 잃어버림으로써 타락한 본성과 수치스러움, 그리고 내적이고 피할 수 없는 죽음의 굴레가 자신들에게 덮쳤으며 그것이 후손들에게까지 전해졌음을 알았기 때문이다.
아! 참으로 너무나 뒤늦게야 그들은 자기들의 정욕이 지닌 낯선 생소함과 수치스러움을 통해 어째서 하느님께서 그토록 사랑으로 사과 먹는 일을 금하셨는지를 깨달았다. 실로 스스로와 부합하는 진리는 불순한 아담적 생식의 더러움을 증언한다. 왜냐하면 월경이나 정액의 어떤 자연적 유출로부터든 전염을 받은 부정함은 그 접촉만으로도 죽은 시체들과 맞닿음으로써 점차 사람에게 스며드는 부정함과 동등한 것으로 간주되며, 동일한 의례적 예식으로 속죄되어야 했기 때문이다(레위기 15장). 이는 성경 본문이 금지된 열매 속에 숨어 있던 육신의 정욕으로 말미암아 죽음이 시작되었음을 합당하게 가리키기 위함이었다. 그러므로 접촉에 의해 감염된 그토록 큰 부정함을 치유하는 유일한 약 또한 물로 씻는 것에 있었으니, 그 유사성이나 모양 아래 세례를 통해 우리에게 부어지는 믿음과 소망이 굳건해지는 것이다. 주석
아담은 자신이 육신의 정욕 속에서 낳았던 필멸자의 맏아들(카인)이 형제 살해로써 죄 없고 의로웠던 자기 아우(아벨)를 죽였다는 사실을 알자마자, 그로부터 장차 필멸자들에게 닥쳐올 사악한 과오들을 내다보며 자기 자신 안에 깃든 비참함을 똑똑히 지각하였다. 이 모든 재앙이 사과에서 끌어들인 정욕의 죄로부터 자신에게 닥쳤으며 후손들에게도 피할 수 없이 흘러내리고 있음을 확실히 알게 된 그는, 이후로는 자신이 범했던 아내를 완전히 멀리하고 금욕하는 것이 자신이 할 수 있는 가장 분별 있는 일이라고 속으로 생각하였다. 그리하여 그는 정결과 슬픔 속에서 꼬박 백 년 동안 애통해하며, 그러한 금욕의 공로와 육신의 정욕을 거스르는 대항을 통해 진노하신 신의 분노를 달랠 뿐 아니라 본래 지녔던 태초의 무죄함과 순결의 옛 광채와 위엄 속으로 다시 돌아갈 수 있기를 희망하였다. 그러나 한 세기(백 년)의 참회가 끝났을 때, 그리스도의 성육신의 신비가 그에게 계시되었을 가능성이 지극히 높다. 즉, 인간은 결코 자기의 힘만으로는 옛 순결의 빛남으로 돌아가기를 바랄 수 없으며, 하물며 자기 스스로 후손들을 죽음에서 구제할 수는 더더욱 없다는 것, 그러므로 혼인은 하느님 보시기에 기꺼운 일이며 타락 이후 하느님께서 인간에게 너그러이 허락하신 것임을 알게 되었을 것이다. 왜냐하면 하느님께서는 때가 차매 이러한 방식으로 당신의 공의를 만족시키기로 정하셨으며, 이를 통해 당신 자신의 이름의 영광과 사탄의 패망을 이루고 인류를 더욱 숭고하고 탁월한 지복의 상태로 들어 올리기로 작정하셨기 때문이다.
그때부터, 곧 아담이 백 세가 넘은 뒤부터 아담은 다시 자기 아내와 동침하기 시작하였고, 일찍이 그에게 주어졌던 축복과 그에게 부과된 법 — “생육하고 번성하라” — 에 따라 번성하여 땅을 채우기 시작하였다. 그리하여 비록 태초의 신성한 생식의 연쇄적 계승이 불가능해지고 번식의 절실한 필요성 때문에 생겨난 것일지라도, 혼인은 신실한 자들의 성사로 인정되기에 이르렀다.
그러므로 만일 우리의 첫 부모 두 사람이 사과를 먹은 뒤에 부끄러워하며 오직 자기들의 은밀한 부위만을 가렸다면, 그 수치심은 공의를 거스르고 창조주의 의도를 거스르며 그들 자신의 고유한 본성을 거슬러 저질러진 어떤 행위를 전제하고 고발하는 것이다. 따라서 결과적으로 저 아담적 생식은 그들 본성의 태초의 구성에 속한 것도 아니었으며 창조주의 본래 의도에 속한 것도 아니었다. 그러므로 하느님께서 땅이 가시덤불과 엉겅퀴를 내고 인간이 이마에 땀을 흘려야 빵을 얻을 것이라고 예고하셨을 때(창세기 3:18–19), 그것들은 저주가 아니라 그러한 종류의 일들이 장차 지상에서 자명하게 벌어질 것이라는 훈계였다. 그리고 짐승들이 고통 속에 새끼를 낳고 땀 흘려 밭을 갈며 노고와 두려움 속에 먹이를 먹어야 하고, 땅 또한 농부의 의도에서 벗어난 온갖 잡초들을 무수히 내어야 하듯이, 짐승들의 방식으로 생식하기 시작한 인간들 또한 짐승들처럼 부양받아야만 했던 것이다.
마찬가지로 하와가 범죄한 뒤 그녀에게 고통 속에서 자식을 낳으리라는 말씀이 전해졌다(창세기 3:16). 만일 그 사과가 육신의 정욕에 관하여 작용하고 결과적으로 교합을 충동질한 것이 아니었더라면, 그리고 창조주께서 사과 먹는 일을 만류함으로써 바로 그 교합을 단념시키려 하신 것이 아니었더라면, 대체 해산의 고통이 사과를 먹은 일과 무슨 공통점이 있단 말인가? 만일 사과를 본 눈과 그것을 딴 손과 그것을 먹은 입이 죄를 범한 것이라면, 어째서 여인의 생식 기관이 출산의 고통으로 벌을 받는 것인가? 생명을 죽음으로 징벌하고 건강을 수많은 질병으로 징벌한 것만으로 충분하지 않았던가? — 게다가 만일 짐승들에게 허락된 잉태 방식이 인간에게 금지된 것이 아니었더라면, 어째서 자궁이 짐승들에게서처럼 출산의 방식으로 고통을 겪는 것인가?
그러므로 타락한 뒤에 그들의 눈이 밝아졌고 그들이 부끄러워하였다는 것은, 정욕의 더러움으로부터 그들이 본성의 가장 순수하고 무죄한 정결함 안에서는 육신의 교합이 금지되어 있었음을 알았다는 것, 그리고 눈이 열리자 그들의 지성이 자기들이 지극히 가증스러운 더러움을 저질렀음을 보고 수치심으로 뒤덮였다는 것을 가리키고 뜻한다.
그러나 온 저주의 정점과 극치는 오직 뱀과 악령 위에만 내려졌으며, 반대로 여인의 특권이자 지상에 내려진 축복의 신비로운 특전이 함께 선포되었으니, 곧 여인의 후손이 뱀의 머리를 상하게 하리라는 것이다(창세기 3:15). 그러므로 고통 속에서 자식을 낳는 것이 저주일 수는 없다. 참으로 주님의 똑같은 음성으로 여인의 축복과 지옥의 영에 대한 승리가 선포되었기 때문이다. 주석
그러므로 아담은 불멸성을 소유한 상태로 창조되었다. 하느님께서는 인간이 동물이나 감각적 피조물이 되기를 의도하지 않으셨고, 동물처럼 잉태되거나 태어나거나 살아가기를 의도하지도 않으셨다. 왜냐하면 참으로 그는 ‘살아 있는 영혼’으로, 그것도 하느님의 참된 형상을 따라 창조되었기 때문이다(창세기 2:7). 그러므로 그는 불멸하는 존재가 필멸하는 존재와 다르듯, 그리고 신을 닮은 피조물이 짐승과 다르듯 동물의 본성과는 하늘과 땅만큼이나 달랐다. 유감스럽게도 우리 스콜라 학자들 가운데 많은 이들은 시끄럽고 교만한 논변을 내세워 인간을 전적인 동물적 본성(그 이상은 아무것도 아닌 것) 속으로 끌어내리려 하며, (자기들의 논리학으로) 인간의 본질을 본질적으로 동물적 본성(‘이성적 동물’)에서 도출해 내곤 한다. 왜냐하면 비록 인간이 그 후에 자기 자신과 후손들에게 죽음을 불러들였고 그 때문에 동물적 피조물들의 본성에 더 가까워진 것처럼 보일지라도, 신성한 형상의 종 자체를 변질시키는 것은 인간의 힘으로 할 수 있는 일이 아니었기 때문이다. 이는 마치 악령이 증오와 짐승 같은 악덕으로 말미암아 동물의 본성에 더 가까워졌다 한들, 영에서 동물로 변한 것은 아닌 것과 마찬가지이다.
그러므로 인간은 자신이 창조되었던 고유한 종 안에 그대로 머물렀다. 인간을 동물이나 감각적 생물이라 부르고 진지하게 그렇다고 생각할 때마다, “그러나 뱀은 주 하느님께서 지으신 땅의 모든 들짐승보다 더 교활하였다”(창세기 3:1)고 한 성경 본문을 거짓으로 만드는 셈이 된다. 왜냐하면 그 구절은 살아 있고 기어 다니는 저 동물의 자연적인 교활함과 간교함을 말하고 있기 때문이다(만일 인간도 동물에 포함된다면 뱀이 인간보다 더 지혜롭다는 모순이 생긴다). 다시 말하거니와 이 명제가 참되다면, 인간은 씨앗이나 육신의 번식으로 향하도록 지음 받지 않았고 감각혼을 열망하지도 않았다. 그러므로 아담적 생식의 감각혼은 짐승의 종에 속하지 않는데, 왜냐하면 그것은 어떤 동물 종의 본래적 질서 부여와 한계 설정이 결여된 씨앗에 의해 일으켜졌기 때문이다. 그리하여 인간 안의 감각혼은 창조주와 자연의 본래 의도 밖에서 일어났으므로 어떠한 짐승의 종에도 속하지 않으며, 그 생명을 지탱해 주는 정신에 끊임없이 결속되어 있지 않는 한 스스로 존속할 수도 없다.
그런즉 인간은 어떠한 짐승의 종에도 속하지 않으므로, 그의 정신에 비추어 보아도 동물일 수 없고, 어떠한 종에도 속하지 않는 그의 영혼에 비추어 보아서는 더더욱 동물일 수 없다. 그러므로 악령도, 온 자연도 그 어떤 수단이나 방식으로든 창조주로부터 인간에게 부여된 본질 — 그리고 인간이 창조된 그대로 계속 머물러야 한다고 하느님의 예지로 결정된 본질 — 을 결코 바꿀 수 없다는 것을 알라. 비록 인간이 그 사이에 자기 의지의 악덕으로부터 마치 자기에게 자연스러운 것인 양 기이한 속성들을 덧입었을지라도 말이다. 인간에게 감각이나 느낌이 없지 않다는 이유만으로 인간을 동물들 가운데 영광스러운 존재로 셈하는 것이 불합리하듯이, 감각 능력이 있다는 사실이 곧 동물의 분리 불가능한 본질을 보여 주는 것은 아니다.
그러므로 우리의 첫 부모 두 사람은 낙원에서 사과를 먹은 결과, 곧 자기들의 지체 안에서 일어난 육신의 정욕을 온몸으로 느끼자 부끄러워하였다. 왜냐하면 그전까지는 자기들의 뜻대로 다스릴 수 있었던 지체들이 그 후로는 색욕을 향한 고유한 자극에 의해 제멋대로 움직였기 때문이다.
따라서 바로 그날에 정욕을 통해 필멸성이 들어왔을 뿐 아니라, 곧이어 잉태된 생식 속으로까지 스며들었으며, 그 때문에 그들은 바로 그날 낙원에서 쫓겨나게 되었다. 이로부터 간음적이고 음탕하며 짐승 같고 악마적인 생식 — 하느님의 질서 부여와 정반대되며 명백히 하느님의 나라에 들어갈 수 없는 생식 — 이 뒤따랐고, 이로 말미암아 죽음과 예고된 형벌인 부패가 인간과 그의 후손들에게서 떼려야 뗄 수 없는 것이 되었다.
그러므로 원죄는 실질적으로는 육신의 정욕에서 배태되었으며, 다만 사과를 먹고 경고를 경멸한 일은 그 계기가 되었을 뿐이다. 그러나 정욕을 일으키는 자극제는 먹지 말라고 만류하신 그 나무 안에 놓여 있었고, 저 은밀하고 호색적인 특성이 그 나무 속에 뿌리 깊이 삽입되어 심겨 있었던 것이다. 주석
그러나 사탄은 (자신의 예상 밖으로, 그리고 처녀가 더럽혀지는 일을 그 무엇도 막지 않았음에도) 인간이 사전 경고대로 당장 제거되지 않는 것을 보았다. 그는 인간의 비천하고 부패하며 타락한 본성을 바라보았고, 무한한 위엄의 하느님과 결합할 수 있는 힘이 인간에게서 거두어진 것을 보고는 크게 기뻐하기 시작하였다. 그러나 그 기쁨은 오래가지 못했으니, 머지않아 그는 혼인이 하늘에 의해 인준되었다는 것 — 신성한 선하심이 여전히 인간을 향해 기울어져 있다는 것 — 그리고 사탄 자신의 궤변과 기만이 이리하여 되레 속아 넘어갔다는 것을 알게 되었기 때문이다. 이로부터 그는 하느님의 아드님께서 전염의 모든 결함을 회복시키실 것이며, 따라서 장차 육신을 입고 성육신하실지도 모른다고 추측하게 되었다. 그리하여 그는 하느님의 모든 구상을 헛되게 만들 작정으로, 필멸하는 영혼을 지닌 채 혼인을 통해 세워질 후손의 혈통을 어떻게, 또 어떠한 방식으로 더럽힐 수 있을지 골몰하기 시작하였다. 그러므로 그는 언제나 악이 넘쳐나도록 형제 살해자들과 악명 높은 악인들을 부추겼을 뿐 아니라, 무신론이 일어나 이교 신앙과 더불어 날마다 불어나도록 획책하였다. 이로써 만일 그가 불멸하는 정신이 감각혼과 결합하는 것 자체를 가로막을 수는 없다 하더라도, 적어도 자연의 법칙을 파괴함으로써 지옥의 형벌 아래 인간을 자기 자신과 똑같은 수준으로 끌어내리고자 했던 것이다. 그러나 그의 각별한 관심사와 욕망은 후손들의 혈통에서 불멸하는 정신을 완전히 말살해 버리는 데 있었다.
그러므로 그(악마)는 오늘날까지도 무신론적 방탕아들 속에서 가증스러운 교합(수간 등)을 부추긴다. 그러나 그는 그로부터 부모 자신들조차 치를 떨며 혐오할 짐승 같고 야만적인 괴물들밖에 나오지 않는다는 것, 그리고 남자들에게는 여인들과의 교합이 훨씬 더 그럴듯하고 매력적이어서 이 방법을 통해 인간의 세대가 끊임없이 이어지리라는 것을 보았다. 그는 남은 자를 회복시키려는 소망을 막으려고, 곧 하느님의 아드님의 성육신을 가로막으려고 애썼던 것이다. 그러므로 그는 능동적 사물들을 적용하여 인간의 씨앗을 자신의 저주받은 욕망대로 빚어내려고 시도하였다. 그러나 그것이 헛되고 자신에게는 불가능한 일임을 깨닫자, 그는 다시 남색을 통해 사역마나 마녀를 번식시킬 수 없을지 시험해 보았다. 이마저도 모든 면에서 그의 의도를 온전히 충족시키지 못했고, 또 나귀와 말 사이에서 아비보다는 어미를 더 닮은 노새가 태어나며, 마찬가지로 토끼와 겨울잠쥐 아비 사이에서 겨울잠쥐 같은 꼬리만 가졌을 뿐 어미와 구별되는 진짜 토끼가 태어나는 것을 보고는, 이러한 수작들을 단념하고 오직 어둠의 군주의 교묘한 간교함에나 어울릴 법한 다른 수법들로 눈을 돌렸다.
그리하여 사탄은 그처럼 새롭게 다듬어진 잉태로부터 불멸하는 정신을 향한 성향들을 배제하기 위하여, 인간의 씨앗을 젊은 마녀나 여자 요술쟁이의 씨앗 및 자궁과 결합시키는 일을 고안해 냈다. 그리고 그 뒤로 성좌들을 이용하고 인간의 씨앗을 그처럼 기괴하고 기이한 출산을 위해 배치함으로써 파우누스·사티로스·노움·님프·실프·드리아데스·하마드리아데스·네레이데스·인어·세이렌·스핑크스·괴물 등의 간음적이고 음탕한 세대가 쏟아져 나왔다.
그런데 숲의 파우누스들과 님프들이 아름다움에서 다른 것들보다 더 뛰어났으므로, 그들은 그 후 자기들끼리 후손을 낳았고 마침내 인간들과 혼인을 맺기 시작하였다. 그들은 이러한 교합을 통해 자기들과 자기 후손들을 위해 불멸하는 영혼을 얻을 수 있다고 꾸며 댔는데(파라켈수스의 《님프·실프·피그미·살라만더에 관한 책》 전승), 실은 무지한 자들이 쉽게 넘어갈 만한 사탄의 설득과 미혹을 통해 이 괴물들을 육체적 교합에 받아들이게 만든 것이었다. 그러므로 이 님프들은 ‘수쿠부스’라 불린다. 비록 사탄은 그 뒤로 더 악랄한 짓을 저질러 남녀 양성의 모습으로 인쿠부스와 수쿠부스의 인격을 번갈아 취하며 빈번히 모습을 바꾸었지만, 오직 님프들만을 제외하고는 그들은 인간 남성들에 의해 참된 새끼를 잉태하지 못했다.
참으로 하느님의 아들들(곧 인간들)이 이제 분별없이 곳곳에서 이들을 아내로 삼았음을 보시고(창세기 6:2), 하느님께서는 악령의 의도를 좌절시키기 위하여 이 지옥 같고 가증스러운 혼인들로 태어난 종족 전체를 물의 대홍수로 쓸어버리기로 작정하셨던 것이다.
앞서 언급한 괴물들에 관하여 나는 여기에 헬몬트에게서 가져온 놀라운 사례 하나를 제시하고자 한다. 그가 말하기를, 자기 동향 사람인 아이기나의 한 상인이 카나리아 제도로 여러 차례 항해하곤 했는데, 헬몬트는 선원들이 그곳에 갈 때마다 산에서 자주 가져오곤 하던 ‘투데스킬’[*원주: 스투데-퀼, 혹은 스튜드 퀼]이라 불리는 어떤 생물들에 관하여 그의 진지한 판단을 물었다고 한다. 그것들은 말라비틀어진 죽은 사체들이었는데, 거의 발이 세 개 달린 듯했고 어찌나 작은지 소년이 손바닥 위에 한 마리를 쉽게 올려놓을 수 있을 정도였으며, 영락없는 인간의 형상을 하고 있었다. 그러나 그 죽은 사체 전체는 어떤 양피지보다도 투명하고 맑았으며, 뼈들은 연골처럼 유연했고, 햇빛에 비추어 보면 그 내장과 창자가 또렷이 들여다보였다. 나는 그곳 태생의 스페인 사람들을 통해서도 이 일이 사실임을 확인하였다. 나는 오늘날까지도 멸망당한 피그미족의 잔재가 그곳에 남아 있는 것이라 여겼다. 왜냐하면 전능자께서는 인류의 가증스러운 행위들에 기대어 품었던 악령의 기대를 무효하고 헛되게 만드셨기 때문이다. 그리하여 그분께서는 악마의 간계와 교활함으로부터 우리를 여러 겹으로 구원해 주셨으니, 악마에게는 영원한 형벌과 극도의 영구한 패망이 마땅히 돌아갈 것이며, 신성한 이름에는 영원한 거룩함이 돌려질지어다. 주석
제2장
동물·식물·금속·돌의 제 영역 전반에 걸친 다채로운 공감적·오컬트적 작용들 속에 드러난 자연 마술의 경이들에 관한 잡록
동물 마술의 경이들은 우리가 〈자기술〉이라는 표제 아래(제2권 제1부) 남김없이 펼쳐 보일 예정이다. 그러나 여기서는 드물고 비범한 효과들을 산출하기 위하여 어떠한 수단과 도구와 효과로써 능동자를 수동자에 적용해야 하는지 — 곧 행위·호신부·결박과 매달기에 의해서든, 아니면 반지·종이 부적·도유제·훈향·유인물·요술·주술·형상·빛·소리 따위에 의해서든 — 서둘러 탐구하고자 한다. 그러므로 보다 단순한 것들부터 시작하자면 다음과 같다. — 만일 누군가 완전히 새것인 칼로 레몬을 두 동강으로 자르면서 어떤 특정 개인을 향한 증오나 모욕이나 혐오를 표현하는 말들을 내뱉으면, 멀리 떨어져 있는 당사자는 비록 무한히 먼 거리에 있을지라도 온몸에 퍼지는 차가운 오한과 기력 쇠진과 더불어 심장이 도려내지는 듯한 형언할 수 없는 고통을 느끼게 된다. — 마찬가지로 살아 있는 동물들의 경우에도, 살아 있는 비둘기의 심장을 가르며 자르면 의도한 당사자의 심장에 갑작스러운 마비가 일어나게 만든다. — 마찬가지로 사람의 마술적 형상을 실 한 가닥에 매달아 놓으면 두려움이 유발되며 — 이와 유사한 수단들에 의해 죽음과 파멸 또한 초래되는데, 이 모든 것은 운명적이고 마술적인 공감으로부터 일어나는 일이다.
마찬가지로 우리가 곧 더 자세히 말하게 될 수작업뿐 아니라 단순 동물들의 덕성에 관하여 말하자면 다음과 같다. — 산토끼의 기름을 붙이면 박힌 가시를 뽑아낸다. — 마찬가지로 누구든 두꺼비의 머리 속에 들어 있는 돌로 치통을 고칠 수 있다. — 또한 해가 뜨기 전에 살아 있는 개구리를 잡아 그 개구리의 입속에 침을 뱉으면 천식성 폐병이 낫는다. — 마찬가지로 같은 동물(개구리)의 오른쪽 눈이나 왼쪽 눈은 실명을 고치며, 살무사의 기름은 살무사에게 물린 상처를 고친다.
흑헬레보루스는 머리에 붙이거나 그 가루를 적당한 양만큼 코로 들이마시면 두통을 가라앉힌다.
산호는 마녀술과 독을 막아 주는 잘 알려진 예방 부적이다. 오늘날에도 예전처럼 아이들의 목에 산호를 널리 걸어 준다면, 어린 나이에 걸리기 쉽고 사악한 눈길의 매혹술과 겹쳐 종종 희생양이 되곤 하는 수많은 질병과 맞서 싸울 수 있게 해 줄 것이다.
나는 산호 호신부 혹은 탈리스만을 조합하는 법을 알고 있는데, 그것을 실 한 오라기에 매달아 걸기만 해도 (하느님께서 도우시는 한) 불이나 물이나 마녀술로 인한 모든 해악과 폭력적 사고를 막아 주고 모든 질병을 이겨 내도록 도와줄 것이다. 주석
파라켈수스와 헬몬트는 둘 다 다음과 같이 의견을 같이한다. 즉, 두꺼비는 비록 인간의 눈에 보기에 그토록 불경스럽고 만지기에 해로우며 인간의 피에 대해 그토록 강렬하고도 맹렬한 반감을 지니고 있지만, 내가 말하건대 신성한 섭리께서는 바로 이 증오로부터 인간 본성에 가장 적대적인 온갖 질병들을 물리치는 치료제를 우리를 위해 예비해 두셨다는 것이다. 두꺼비는 인간에 대해 자연적인 혐오감을 품고 있으며, 이 인장 찍힌 형상 곧 증오의 이데아를 자신의 머리와 두 눈, 그리고 무엇보다 온몸 전체에 가장 강력하게 지니고 다닌다. 이제 이 두꺼비를 흑사병이나 그 밖의 질환들 — 예컨대 학질·간질 및 여러 다른 병들 — 에 맞서는 공감 치료제로 고도로 조제하기 위하여, 그리고 우리에 대한 공포와 타고난 본성적 증오가 두꺼비 안에 더욱 강렬하게 각인되고 더 높이 치솟아 오르게 하기 위하여, 우리는 두꺼비의 다리를 묶어 굴뚝 안 높은 곳에 거꾸로 매달고, 그 아래에는 두꺼비의 입에서 흘러내리거나 떨어지는 것을 모두 받아 낼 수 있도록 황납 접시를 받쳐 두어야 한다. 두꺼비가 우리 눈에 보이는 이 자세로 사흘이나 나흘 동안, 적어도 죽을 때까지 매달려 있게 하라. 이때 우리는 그 동물의 시야 안에 자주 모습을 드러내는 일을 빼먹지 말아야 하니, 그래야만 우리에 대한 두꺼비의 두려움과 타고난 공포가 강렬한 증오의 이데아와 더불어 죽음에 이르기까지 계속 증폭될 것이기 때문이다. 이리하여 그대는 이 두꺼비 한 마리 안에서 페스트 곧 흑사병에 감염된 사만(40,000) 명의 사람을 치유할 수 있는 가장 강력한 치료제를 얻게 된다.
흑사병을 막는 예방 호신부를 만드는 판 헬몬트의 공정은 다음과 같다.
“7월 달이 이지러지는 시기(하현)에 나는 늙은 두꺼비들을 잡았는데, 그 눈에는 검은 머리를 밖으로 내민 하얀 벌레들이 우글거리고 있어서 두 눈이 온통 벌레들로 — 어림잡아 오십 마리쯤 되는 벌레들이 빽빽이 뭉쳐 머리를 밖으로 내민 채 — 이루어져 있었다. 그 벌레들 중 어느 하나라도 밖으로 빠져나오려 할 때마다 두꺼비는 앞발을 갖다 대어 빠져나오지 못하게 막았다. 이 두꺼비들을 앞서 말한 방식으로 매달아 토하게 만든 뒤, 나는 두꺼비가 토해 낸 벌레들과 다른 물질들에 그 밀랍 접시를 더하여 함께 갈아 으깼다. 그리고 말라비틀어진 두꺼비 사체를 가루로 만든 뒤, 트라가칸트 고무를 섞어 전체를 트로키 형태로 빚어냈다. 이것을 왼쪽 가슴에 지니고 다니면 온갖 전염병을 순식간에 몰아냈고, 환부에 단단히 동여매면 독을 남김없이 빨아냈다. 더욱이 이 트로키들은 새로 만들었을 때보다 여러 차례 반복해서 사용한 뒤에 효력이 더욱 강력해졌다. 나는 이것이 흑사병에 맞서는 가장 강력한 호신부임을 확인하였다. 왜냐하면 뱀이 죄짓는 도구였기 때문에 평생토록 흙먼지를 먹는다면(창세기 3:14), 두꺼비는 평생토록 흙을 먹고 (또 그것을 토해 내기) 때문이다. 그리고 달인들의 철학에 따르면, 두꺼비는 인간에게 증오를 품고 있어서 인간을 죽이려고 인간에게 유익한 일부 약초들을 자기 독으로 오염시킨다. 그러나 두꺼비와 뱀 사이의 다음 차이에 주목하라. 두꺼비는 인간을 보면 자기 안에 인장 찍힌 ‘반감’이라 불리는 자연적 성질로 말미암아 거대한 공포와 경악을 품게 되며, 인간으로부터 받은 바로 이 공포가 이 동물 위에 인간 안의 겁에 질린 아르카이우스의 형상들에 맞서는 자연적 효험을 각인시킨다. 왜냐하면 참으로 두꺼비의 공포가 인간 안의 겁에 질린 아르카이우스의 이데아들을 죽이고 소멸시키기 때문이니, 두꺼비 안의 공포는 자연적인 것이고 따라서 근원적인 것이기 때문이다.”
흑사병의 독이 두꺼비의 독에 의해 제압되는 것은 일차적으로 파괴적인 작용에 의해서가 아니라 이차적인 작용에 의해서이다. 즉, 증오나 공포의 역병적 이데아가 흑사병의 독을 존속시키고 감염을 진행시키는 매개체인 발효소를 꺼뜨리기 때문이다. 왜냐하면 흑사병의 독이란 발효성·부패성 악취와 무미아적 공기 속에 자리 잡은 겁에 질린 아르카이우스의 형상이 만들어 낸 산물인데, 이 결합이 적절한 매개체를 발효시키면 즉시 독의 주체가 제거되기 때문이다.
그러므로 두꺼비의 사체 등으로 빚어낸 호신부의 대항 작용은 흑사병의 역병 독과 발효소가 일으키는 해롭고도 지극히 끔찍한 결과들을 제거하고 예방한다. 이로부터 추측건대 두꺼비는 하느님께서 정하신 동물로서, 그 공포의 이데아가 두꺼비 자신에게는 참으로 독이 되지만 우리와 우리의 흑사병에게는 공포 속의 해독제(공포를 죽이는 독)가 되도록 마련된 것이다.
따라서 두꺼비는 인간을 바라볼 때 극도로 두려워하며, 그럼에도 불구하고 자기 안에서 인간으로부터 품은 공포와 인간을 향한 증오를 한낱 혼란스러운 지각에 그치지 않고 하나의 형상이자 능동적인 실재로 형성해 낸다. 이로부터 두꺼비 안에는 인간 안의 공포라는 역병 독을 죽이는 독이 생겨나게 된다. 즉, 이로 말미암아 인간의 아르카이우스는 자기 안에서 역병의 이데아가 소멸되었음을 지각할 뿐 아니라 자기보다 열등한 어떤 존재(두꺼비)가 겁에 질리고 기가 꺾여 달아난다는 것을 알기 때문에 다시금 기력을 회복하여 강건해지는 것이다.
나아가 두꺼비의 두려움은 어찌나 큰지, 두꺼비를 그대 정면에 놓아두고 달아나지 못하게 한 채 사분의 일 시간(15분) 동안 집중된 맹렬한 눈길로 노려보면, 두꺼비는 공포와 경악에 매혹되어 죽고 만다.[*원주: 나는 두꺼비와 그와 비슷한 부류의 다른 파충류들에게 이 실험을 직접 해 보았으며, 이 단언이 사실임을 확인하고 만족하였다.] 주석
뱀에 관하여
히포크라테스는 이 동물의 일부 부위를 사용하여 신과 같은 영예를 얻었다. 왜냐하면 그는 그것으로 역병과 전염병, 소모성 질환(폐결핵), 그리고 그 밖의 수많은 질병을 고쳤기 때문이니, 곧 살무사의 살을 정제하여 썼던 것이다. 그는 살무사의 꼬리 끝부분과 머리를 잘라 낸 뒤 가죽을 벗기고 창자와 쓸개는 내버렸으며, 내장 가운데서는 오직 심장과 간만을 남겨 두었다. 그리고 등뼈를 따라 내려가는 정맥과 함께 모든 피를 빼낸 다음, 그 살과 앞서 말한 내장(심장과 간)을 뼈째로 짓이겨 따뜻한 화덕에서 가루로 빻을 수 있을 때까지 말렸다. 그는 이 가루를 정제하여 끓인 꿀 위에 뿌렸는데, 살점들이 끓는 동안 국물 속으로나 증기 속으로나 그 효험을 다 내놓았다고 판단될 때까지 달인 뒤, 비밀을 감추기 위해 이 핥아 먹는 약에 자기 고장의 향신료들을 첨가하였다. 그런데 뱀을 이용한 이 질병 치료에는 위대한 신비가 담겨 있다. 즉, 옛적에 뱀으로 말미암아 죽음이 기어들어 왔듯이, 죽음 자체도 뱀의 죽음에 의해 완화되어야 한다는 것이다. 모든 짐승의 특성에 정통했던 아담은 뱀이 다른 모든 생물보다 더 교활하다는 것뿐 아니라 죽음의 치료제인 앞서 말한 발삼이 뱀 속에 감추어져 있다는 사실 또한 모르는 바 아니었다. 그러므로 어둠의 영은 간교한 뱀의 형상 아래서보다 더 안전하게 우리의 첫 부모를 속일 수 없었으니, 첫 부모는 어리석게도 하느님께서 그토록 준엄하게 경고하신 죽음을 뱀의 도움으로 피할 수 있으리라 상상했던 것이다.
호박은 호신부이다. — 붉은 호박 조각을 몸에 지니고 다니면 독과 역병을 막는 예방제가 된다. 마찬가지로 사파이어 원석도 그 못지않게 효험이 있다.
호박유, 혹은 순수한 포도주 정에 녹인 호박은 자궁에 질환이 있을 때 이를 편안하게 달래 준다. 또한 말의 정강이에 난 사마귀와 함께 호박으로 훈향을 피우면 그 부위(자궁)의 여러 질환을 고쳐 준다.
마찬가지로 뱀장어의 간과 쓸개를 서서히 말려 가루로 만든 뒤 따뜻한 포도주 한 잔에 개암 한 알 분량만큼 타서 복용하면 산통을 겪는 산모가 빠르고 안전하게 출산하게 해 준다. 뱀의 간 또한 똑같은 효과를 낸다.
대황은 담즙에 대한 격렬한 반감 때문에 담즙을 놀랍도록 잘 배출시킨다.
음악은 타란툴라나 어떤 독거미에게 물린 상처를 고치는 잘 알려진 특효약이며, 마찬가지로 물은 공수병을 고친다.
사마귀는 그것을 깎아 내거나, 당사자가 가진 사마귀 숫자만큼 조약돌을 남몰래 땅에 묻음으로써 치유된다.
연주창은 먼저 말린 두꺼비의 심장을 목에 걸고 다니면 나을 수 있다. — 히포마네스는 맨살에 닿거나 당사자의 몸에 매달아 두기만 해도 색욕을 불러일으킨다. 만일 누군가 다른 사람을 때리거나 다치게 한 자기 손에 침을 뱉으면 그 상처가 낫는다. — 마찬가지로 사형수를 매달아 처형한 교수대 밧줄을 편도주위농양을 앓는 환자의 목 가로질러 문지르면 사흘 안에 틀림없이 낫는다. — 또한 해가 뜨기 전에 채취한 양지꽃은 그 잎 한 장으로 일일열을 고치고, 세 장으로 삼일열을 고치며, 네 장으로 사일열을 고친다. 평지씨는 저주와 악담을 퍼부으며 씨를 뿌리면 더 곱게 자라고 무성해지지만, 칭찬을 하며 뿌리면 반대로 된다. 증류한 벨라도나 즙을 적절한 분량만큼 먹이면 상대방이 그대가 원하는 거의 모든 환영을 상상하게 만든다. 개박하를 손안에 쥐어 따뜻하게 데운 뒤 다른 사람의 손을 맞잡으면, 그대가 그 풀을 쥐고 있는 한 상대방은 결코 그대를 떠나지 못한다. 여뀌·컴프리·해란초·용아초·나도고사리삼을 찬물에 담갔다가 상처나 궤양 위에 한동안 붙여 두어 체온으로 따뜻해진 뒤 진흙탕 속에 파묻으면, 그 풀들을 붙였던 상처나 종기가 낫는다. 또한 누군가 족두리풀의 잎을 위로 잡아당기며 뜯어내면, 그렇게 뜯은 줄 모르는 환자에게 오직 구토만을 통해 사하(설사·배출) 작용을 일으키고, 반대로 땅 쪽으로 아래로 비틀어 뜯어내면 대변을 통해서만 배출시킨다. 사파이어나 짙은 푸른색을 띤 보석을 (환자의 병세가 너무 깊어지기 전에) 흑사병 종기가 나타난 부위에 문지른 뒤 환자에게서 떼어 내어 멀리 치워 두면, 떨어져 있는 그 보석이 환부로부터 모든 독과 전염 기운을 빨아들인다. 자연의 은밀한 덕성들에 관하여 뒤섞인 잡록 방식으로 말한 것은 이 정도로 충분하니, 이제 곧 더욱 명확한 장들로 나아가기로 하자. 주석
제3장
호신부, 부적, 그리고 주술에 관하여
주술사들의 도구는 피에서 피어나는 순수하고 살아 숨 쉬는 영으로서, 이를 통해 우리는 우리가 욕망하거나 기뻐하는 것들을 결박하거나 끌어당긴다. 그리하여 마음의 간절한 지향으로써 우리는 독한 포도주가 그것을 마시는 자들의 이성과 감각을 홀리는 것 못지않게 강력한 방식으로 상대의 능력들을 장악한다. 그러므로 부적·주문으로 홀린다는 것은 말로써 결박한다는 뜻인데, 시인(오비디우스, 《변신 이야기》 제7권 153–154행)이 노래하듯 말에는 위대한 덕성이 깃들어 있다. —
“그녀가 세 번 말을 읊조리자 뜻대로 달콤한 잠이 찾아왔고,
성난 파도와 포효하는 심연이 잠잠해졌네.”
실로 인간의 말이 지닌 덕성은 어찌나 큰지, 마음의 열렬한 항구성으로 발음될 때 그것은 자연을 뒤엎고 지진과 폭풍과 비바람을 일으킬 수도 있다. 나는 시골에서 단지 몇 마디 말을 읊조리고 몇 가지 다른 물건들을 사용한 것만으로 무시무시한 폭우와 천둥소리를 일으킨 적이 있다. 거의 모든 부적은 말이 없으면 무력한데, 왜냐하면 말은 말하는 자의 언설이자 의미되거나 언급되는 사물의 형상이기 때문이다. 그러므로 어떠한 경이로운 효과를 의도하든 간에, 작업자의 의지나 욕망을 뜻하는 말들을 덧붙여 그것을 수행하라. 왜냐하면 말이란 영혼에 의해 잉태되거나 낳아져 신체 밖으로 내보내지는 형상의 일종의 은밀한 수레이기 때문이다. 따라서 영의 모든 강렬한 힘은 맹렬한 기세와 간절하고도 집중된 욕망과 함께 숨결로 내뿜어져야 한다. 나는 다른 어떤 물체도 중간에 개재하지 않은 채 아득히 먼 거리에 있는 청자에게까지 말들이 실려 날아갈 수 있도록 말하고 전달하는 법을 알고 있으며, 이 일을 여러 번 직접 실행해 보았다. 또한 잠든 사이에 마치 다른 사람들이 우리에게 건네는 것처럼 말들이 전달되어 우리가 꿈속에서 이야기를 나누고 대화하는 것처럼 여겨질 때도 종종 있다. 그러나 그러한 음성 대화들은 영적이고 은밀한 원인들에서 비롯된 것이 아닌 한 아무런 효력도 없다. 그러한 영들은 내가 잠든 사이에 특이한 일들을 자주 계시해 주었는데, 잠에서 깨어났을 때 나는 대수롭지 않게 여겼다가 나중에 그 진실이 입증되는 것을 보고서야 비로소 그와 같은 문제들을 믿게 되었다. 최근 내각이 교체되었을 때, 나는 그 일이 실제로 매듭지어지기 적어도 닷새 전에 내가 몇몇 친구들에게 묘사했던 그대로 될 것임을 미리 알고 있었다. 이러한 일들은 모든 사람에게 똑같이 계시되는 것이 아니라, 내가 믿기로는 오직 이처럼 심오한 본성의 관조에 오랫동안 진지하게 전념해 온 이들에게만 나타난다. 물론 자기들 스스로 그러한 일들을 이해할 수 없다는 이유만으로 그렇지 않다고 말할 자들도 있을 것이다. 그러나 시간을 낭비하지 않기 위해 우리는 앞으로 나아가겠다.
일상생활의 흔한 일들과 관련하여 내가 직접 입증해 본 다양한 주술들이 있으니, 곧 우리가 바라는 효과로 결박하는 일종의 결박술이다. 예컨대 사랑이나 증오로 묶는 것, 혹은 우리가 사랑하는 것들로 묶거나 우리가 미워하는 것들에 맞서 묶는 것인데, 이 모든 것 안에는 이성적 추론의 힘을 넘어서는 마술적 공감이 작용한다. 그러므로 우리는 그 심오한 사안들을 느끼고 확신하며 숙고하여 우리의 용도로 끌어 쓰는 것이다. 이러한 것들을 논하는 김에 나는 지혈이 안 되는 혈루증·이질을 즉시 멈추게 하는 매우 강력한 호신부 주문 하나를 여기에 적어 두고자 한다. (믿음을 가지고 행한다면) 그 성공과 완전한 치유에 나는 감히 내 목숨이라도 걸 수 있다.
피의 유출(혈루증)을 멈추는 호신부
“아담의 피 안에서 죽음이 일어났고 — 그리스도의 피 안에서 죽음이 소멸되었으니 — 바로 그 그리스도의 피로써 내가 네게 명하노라, 오, 피여, 흐르기를 멈추라!”[*원주: 이 말들을 발음하는 사람이 상대방(환자)의 손을 잡고 있게 하라.]
이 하나의 경건한 미신 속에서 저 끔찍한 질환인 혈루증을 고치는 즉각적이고 값싸며 손쉬운 치료제를 발견하게 될 것이며, 불쌍하고 비참한 환자는 약방 한 채를 가득 채운 약재들보다 훨씬 더 실질적인 유익을 얻게 될 것이다.
다음 네 글자 אגלא[아글라]는 흔한 학질을 물리치는 강력한 부적 혹은 호신부이다. 낮이든 밤이든 아무 때나 깨끗하고 새로운 송아지 양피지 조각 위에 이 네 글자를 적어 놓으면 빠르고 확실한 치료제가 될 것이며, ‘아브라카다브라’라는 단어보다 훨씬 더 효험이 뛰어나다. 그러나 저 고대의 부적(아브라카다브라)도 (학질 등[원문 ‘등등’]을 고친다고 자처하는 일부 사람들 사이에서는) 여전히 어느 정도 명성을 얻고 있으므로, 그것을 적는 형태와 방식을 여기에 적어 두겠다. 아울러 그것을 만들 때 작업자의 의도나 의지를 천명하면서, 적힌 것과 똑같은 순서대로 발음하거나 소리 내어 읽어야 한다. 주석
제4장
도유제, 최음 미약, 물약 등에 관하여 — 그것들의 마술적 덕성
연고 곧 도유제, 안약, 최음 미약 등은 자연물들의 덕성을 우리의 영에 전달함으로써 그에 따라 우리의 영을 증식시키고 변형하며 변모시키고 변성시킨다. 또한 그것들은 자기 안에 들어 있는 덕성들을 우리의 영 속으로 옮겨 심어, 그 영이 자기 자신의 신체에 작용할 뿐 아니라 가까이 있는 다른 신체에도 작용하게 만들며, (가시적인 광선과 부적과 접촉에 의하여) 자기 자신과 닮은 어떤 상응하는 성질로 상대에게 영향을 미치게 한다. 왜냐하면 우리의 영은 피에서 피어나는 순수하고 미세하며 빛나고 공기 같으며 기름진 증기이므로, 실체에 있어 우리의 영과 더욱 잘 부합하는 그와 유사한 증기보다 안약에 더 잘 들어맞는 것은 아무것도 없기 때문이다. 그때 그것들은 유사성으로 말미암아 영을 한층 더 강하게 자극하고 끌어당기며 변형시킨다. 다른 연고들과 조합제들도 똑같은 덕성을 지닌다. 이리하여 손이나 옷에 연고를 바른 채 접촉함으로써 역병이나 질병·실신·중독·사랑이 종종 유발되며, 입속에 특정 물질을 머금은 채 입맞춤함으로써 사랑이 마찬가지로 촉발되기도 한다.
[*원주:]
* 여기서 우리가 각별히 주목해야 할 점은, 부적이나 호신부를 만들 때 작업자의 영혼 자체가 강력하고도 치열하게 발휘되어 그 위에 마치 각인되듯 찍히고 이데아의 형상이 그 부적이나 호신부 위에 인장 찍히지 않는 한, 아무런 효력도 발휘하지 못한다는 사실이다. 이것이 없으면 때와 시간과 성좌를 아무리 엄밀히 지킨다 한들 모두 헛수고에 그칠 것이다. 그러므로 이 점이 작업자의 마음속에 언제나 최우선으로 자리 잡고 있도록 내가 여기서 단번에 못 박아 언급해 두는 것이 합당하다고 여겼다. 이 한 가지를 지키고 유념하지 않기 때문에 인장 등을 만드는 수많은 이가 자신이 바라던 효과에 미치지 못하고 실패하는 것이다.
A 주석
제1권 제1부 자연 마술(완), 연금술의 보석(철학자의 돌의 참된 비밀), 제1권 제2부 탈리스만 마술(전반부)
제4장 (계속). 자연 마술.
그런데 시각은 다른 감각들보다 더 순수하고 더 명료하게 지각하므로, 사물의 표징들을 우리 안에 더 예리하게 각인하며, 무엇보다도 그리고 다른 모든 감각에 앞서 우리의 환상 영기와 가장 잘 부합한다. 이는 꿈속에서 들리는 것이나 다른 감각에 속하는 어떤 것보다도 보이는 것들이 우리에게 더 자주 나타나는 데서 명백히 드러난다. 그러므로 안약이 시각 영기를 변형시키면, 그 영기는 상상력을 쉽게 자극하고, 그 상상력은 갖가지 형상과 형상들로 감화되어 동일한 영기를 통해 그것을 외적 시각 감각으로 전달한다. 이로써 그 시각 안에는 마치 외부 대상들에 의해 움직여진 것처럼 그러한 형상과 모습들에 대한 지각이 형성되어, 무서운 형상들이나 영들 따위가 눈에 보이는 것처럼 나타나게 된다. 우리로 하여금 허공이나 다른 곳에서 영들의 형상을 보게 만드는 안약들이 있는데, 나는 그것을 사람의 쓸개와 검은 고양이의 두 눈, 그리고 다른 몇 가지 재료들로 만들 수 있다. 또한 댕기물떼새와 박쥐와 염소의 피로도 이와 같은 안약을 만들며, 매끄럽고 번쩍이는 강철 조각에 쑥 즙을 바르고 연기를 피우면 소환된 영들이 모습을 나타내게 한다.
어떤 향이나 훈향 및 도유제는 사람들로 하여금 잠든 채로 말을 하고 걸어 다니며 깨어 있는 사람들이 하는 일들을 행하게 만들고, 나아가 깨어 있을 때는 할 수 없거나 감히 하지 못하는 일들까지도 종종 행하게 만든다. 또 어떤 것들은 사람들로 하여금 끔찍하거나 즐거운 소리, 소음 따위를 듣게 만든다. 그리고 미치광이나 우울질인 사람들이 똑같이 거짓되고 있을 법하지 않은 것들을 듣고 본다고 믿으며 가장 조악하고 가엾은 망상에 빠져, 두려워할 것이 없는 곳에서 두려워하고 다툴 상대가 없는 곳에서 분노하는 까닭도 어느 정도는 바로 여기에 있다. 이와 같은 정념들을 우리는 마술적 증기, 조합제, 향, 안약, 연고, 물약, 독약, 등불, 불빛 등으로써 불러일으킬 수 있으며, 마찬가지로 거울, 형상, 주술, 주문, 소리와 음악으로써도, 또한 갖가지 의례, 준수 사항, 예식, 종교 등으로써도 불러일으킬 수 있다. 주석
제5장. 마술적 매달기와 묶어 매기에 관하여: 그것들이 어떻게, 그리고 어떤 힘에 의하여 효능을 받아 자연 마술에서 효력을 발휘하는지를 보임.
세계 영혼이 자신의 효능으로써 (자연적으로 생성되었든 인공적으로 만들어졌든) 모든 사물에 어떤 놀라운 효과를 일으키기 위한 천상의 효능들을 인장 찍듯 각인하여 풍성한 결실을 맺게 할 때, 사물들은 단지 안약이나 훈향이나 연고나 그 밖의 유사한 방식으로 적용될 때뿐만 아니라, 알맞게 몸에 묶어 매거나, 싸매거나, 목에 걸어 매달거나, 또는 그 밖에 어떤 방식으로든 비록 아주 가벼운 접촉을 통해서일지라도 몸에 대기만 하면 그 효능을 우리에게 각인시킨다. 그러므로 이러한 묶어 매기 등에 의하여 몸과 마음의 우유적 상태들이 질병이나 건강, 용기, 두려움, 슬픔이나 기쁨 따위로 변화하며, 그것들은 그것을 지니고 다니는 사람들을 은혜롭거나, 무섭거나, 환영받거나, 배척당하거나, 존경받거나, 사랑받거나, 혹은 미움받고 가증스러운 존재로 만든다.
이제 이러한 종류의 정념들이 주입되는 방식은 나무의 접붙이기에서 명백히 드러나는 바와 다르지 않은 것으로 이해된다. 곧 나무를 접붙일 때 접촉과 묶어 매기라는 방식을 통해 원줄기에서 그곳에 접붙여진 작은 가지로 생명력과 효능이 전달되는 것이다. 마찬가지로 암대추야자나무는 수나무 가까이에 오면 그 가지들이 수나무 쪽으로 휘어지는데, 정원사가 이를 보고 밧줄을 가로질러 두 나무를 함께 묶어 주면 암나무는 이내 곧게 펴진다. 이는 마치 밧줄의 연결을 통해 암나무가 수나무로부터 번식하는 효능을 전달받은 것과도 같다. 또 전해지기를, 여인이 바늘 하나를 가져다가 똥을 묻힌 뒤 사람의 시체가 묻혔던 흙 속에 넣어 두었다가, 장례식에 쓰인 천 조각에 싸서 몸에 지니고 다니면, 그것을 지니고 있는 동안에는 어떤 남자도 그녀를 더럽힐(범할) 수 없다고 한다.
이제 이러한 사례들을 통해 우리는 특정한 사물들을 특정한 방식으로 묶어 매거나 매달거나, 혹은 어떤 실의 가장 단순한 접촉이나 연결을 통해서도 그로부터 어떤 효능들을 받아들일 수 있음을 알게 된다. 그러나 마술적 묶어 매기와 매달기의 확실한 규칙을 아는 것이 필요한데, 이 기술이 요구하는 방식은 곧 다음과 같다. 즉, 그것들은 반드시 특정하고도 적합한 별자리 아래에서 행해져야 하며, 철사나 비단실이나 특정 동물들의 힘줄로 묶어야 하고, 싸매야 할 사물들은 약초의 잎이나 동물의 가죽이나 얇은 양피지 등으로 싸매야 한다는 것이다. 왜냐하면 만일 그대가 어떤 사물의 태양적 효능을 얻고자 한다면, 태양이 하늘에서 다스리는 동안 이것을 월계수 잎이나 사자 가죽에 싸서 금사나 비단실, 혹은 자주색이나 노란색 실로 목에 걸어야 하며, 그리하면 그대는 그 사물의 효능을 부여받게 될 것이기 때문이다. 마찬가지로 토성적 성질이나 사물을 원한다면, 그대는 똑같은 방식으로 토성이 다스리는 동안 그 사물을 취하여 당나귀 가죽이나 장례식에 쓰인 천에 싸되—특히 우울이나 슬픔을 불러일으키려 할 때 그러하며—, 칙칙한 색이나 잿빛, 납빛, 혹은 검은색 비단이나 실로 그것을 그대의 목에 걸어야 한다. 그리고 나머지 행성들에 대해서도 이와 똑같은 방식으로 진행해야만 한다. 주석
제6장. 반감에 관하여.
우리가 논의를 진행함에 있어 모든 사물이 자기와 상반되는 것을 피하고 마치 자기 앞에서 몰아내듯 물리치는 자연의 저 완강한 상극성을 철저히 아는 것이 필수적이므로, 이 자리에서는 자연물들의 반감에 관하여 말할 필요가 있다. 대황 뿌리는 담즙에 대하여, 테리아카는 독에 대하여, 사파이어 돌은 열성 종기와 열병의 열기와 눈병에 대하여, 자수정은 술 취함에 대하여, 벽옥은 혈리와 불쾌한 상상에 대하여, 에메랄드와 순결나무는 색욕에 대하여, 마노는 독에 대하여, 작약은 간질에 대하여, 산호는 흑담즙의 끓어오름과 위통에 대하여, 토파즈는 탐욕이나 색욕이나 온갖 종류의 지나친 애욕 같은 영적인 열기에 대하여 바로 이와 같은 반감을 지니고 있다.
또한 개미들도 오레가노 풀과 박쥐의 날개와 댕기물떼새의 심장에 대하여 동일한 반감을 지니고 있어서 그것들이 있는 곳에서 달아난다. 또한 오레가노는 태양을 견디지 못하는 어떤 독파리와 상극이며, 도롱뇽을 물리치고, 양배추를 서로 견디지 못할 만큼 치명적인 증오로써 혐오한다. 또 사람들은 오이가 기름을 미워한다고 말한다. 그리고 까마귀의 쓸개는 사람마저도 두려움에 떨게 하여 그것이 놓인 장소에서 사람들을 몰아낸다. 다이아몬드는 자석과 불화하여, 다이아몬드가 곁에 있으면 자석은 어떤 쇠도 자기에게로 끌어당기지 못한다. 양들은 개구리미나리를 치명적인 것으로 여겨 피하는데, 더욱 놀라운 사실은 자연이 이러한 반감의 표징을 양의 간 위에 그려 놓아서 그 간에 개구리미나리의 형상이 자연적으로 나타난다는 점이다. 또 염소들은 바질을 마치 그보다 더 해로운 것은 없다는 듯이 미워한다. 그리고 동물들 가운데서는 쥐와 족제비가 불화하며, 도마뱀은 전갈과 상반된 본성을 지녀서 그 모습만으로도 전갈에게 큰 공포를 불러일으키므로 전갈들은 도마뱀을 담근 기름에 의해 죽게 되는데, 이 기름은 또한 전갈에게 쏘인 상처를 치료해 준다. 전갈과 쥐 사이에도 큰 적대감이 있어서, 전갈에게 물린 곳에 쥐를 갖다 대면 그것을 치료한다. 뱀들에게 게만큼 큰 적은 없으며, 돼지가 뱀에게 상처를 입었을 때 게를 먹이면 치료되고, 또한 태양이 게자리에 있을 때 뱀들은 고통을 겪는다. 또한 전갈과 악어는 서로를 죽이며, 따오기라는 새가 자기 깃털 하나로 악어를 건드리기만 해도 악어를 꼼짝 못 하게 만든다. 느시라고 불리는 새는 말을 보면 날아 도망치며, 수사슴은 숫양이나 살무사를 보면 달아난다. 코끼리는 돼지가 꿀꿀거리는 소리를 들으면 몸을 떨고, 사자도 수탉이 우는 소리에 그러하며, 표범은 암탉의 기름—특히 그 안에 마늘을 넣은 기름—을 바른 사람들을 건드리지 못한다. 여우와 백조 사이, 황소와 갈까마귀 사이에도 적대감이 있다. 그리고 어떤 새들은 갈까마귀와 올빼미, 솔개와 까마귀, 멧비둘기와 잿빛개구리매, 아이기투스와 독수리처럼 끊임없이 반목하며, 수사슴과 용도 그러하다. 수생 동물들 가운데서는 돌고래와 소용돌이, 숭어와 강꼬치고기, 칠성장어와 붕장어, 문어와 바닷가재 사이에 큰 반감이 있는데, 바닷가재는 문어를 보기만 해도 두려움에 질려 거의 죽을 지경이 되지만 바닷가재는 붕장어를 갈기갈기 찢어 놓는다. 사향고양이는 표범에게 맞서지 못하지만, 두 동물의 가죽을 서로 마주 보게 걸어 두면 표범의 가죽이나 털이 빠져 버린다. 호라폴론은 자신의 상형문자론에서 누군가 사향고양이 가죽으로 허리를 두르면 적들 사이를 안전하게 통과할 수 있다고 말한다. 어린양은 늑대에게서 달아나며, 늑대의 꼬리나 가죽이나 머리를 양 우리에 걸어 두면 양들은 극심한 두려움 때문에 먹이를 먹지 못한다. 그리고 플리니우스는 새매라고 불리는 새를 언급하는데, 이 새는 까마귀의 알을 깨뜨리고 그 새끼들은 여우에게 괴롭힘을 당하며, 이 새 역시 여우의 새끼들과 여우 자신을 꼬집어 괴롭히므로 까마귀가 이를 보면 공동의 적에 맞서듯 여우를 도와 그 새와 싸운다고 한다. 홍방울새는 엉겅퀴 속에서 살며 엉겅퀴를 먹는데, 당나귀가 엉겅퀴와 그 꽃을 먹어 치우기 때문에 당나귀를 미워한다. 에살론이라 불리는 작은 새와 당나귀 사이에는 적대감이 어찌나 큰지 그 둘의 피는 서로 섞이지 않으며, 당나귀가 그저 울음소리를 내기만 해도 에살론의 알과 새끼가 함께 죽어 버린다.
또한 올리브 나무는 창녀에게 전적인 반감을 지니고 있어서, 창녀가 올리브 나무를 심으면 그 나무는 자라지도 번성하지도 않고 시들어 버린다. 사자는 불붙은 횃불을 두려워하며 그보다 더 빨리 길들여지는 것은 없다. 늑대는 칼이나 창은 두려워하지 않으나 돌멩이를 두려워하는데, 돌을 던져 상처가 나면 늑대의 몸에 구더기가 생기기 때문이다. 말은 낙타를 어찌나 두려워하는지 그 짐승의 그림조차 견디지 못한다. 코끼리는 광분했을 때 수탉을 보면 잠잠해진다. 뱀은 벌거벗은 사람은 두려워하지만 옷 입은 사람은 뒤쫓는다. 미친 황소는 무화과나무에 묶어 두면 길들여진다. 호박은 바질과 기름 바른 물건들을 제외한 모든 것을 자기에게로 끌어당기는데, 그것들과 호박 사이에는 자연적인 반감이 있기 때문이다. 주석
제7장. 살아 있는 동안에만 사물 안에 내재하는 은밀한 효능들과 죽은 뒤에도 사물 안에 남아 있는 효능들에 관하여.
어떤 사물들은 살아 있는 동안에만 효능을 유지하고, 다른 것들은 죽은 뒤에도 효능을 유지한다는 사실을 우리가 알아 두는 것이 유익하다. 그리하여 산통을 앓을 때 산 오리를 배에 갖다 대면 통증이 사라지고 그 오리는 죽는다. 어떤 동물에게서든 심장을 꺼내어 그것이 아직 따뜻할 때 사일열을 앓는 사람에게 묶어 주면 열병을 몰아낸다. 마찬가지로 누군가 댕기물떼새나 제비, 족제비, 혹은 두더지의 심장을 그것이 아직 살아 있고 자연적인 온기로 따뜻할 때 삼키면, 지성이 향상되고 기억하며 이해하고 미래의 일을 예언하는 데 도움을 받는다. 이로부터 다음과 같은 일반 규칙이 나온다. 곧 동물에게서 마술적 용도로 취하는 모든 것들은—그것이 돌(결석)이든, 사지이든, 털이든, 배설물이든, 발톱이든, 그 밖의 무엇이든 간에—반드시 그 동물들이 아직 살아 있는 동안에 취해야 하며, 가능하다면 그 뒤에도 그 동물이 살아남도록 해야 한다는 것이다. 개구리의 혀를 취할 때에는 그 개구리를 다시 물속에 놓아주어야 한다. 데모크리토스가 기록하기를, 누군가 물개구리의 혀를 그 동물의 다른 어떤 부위도 달라붙지 않게 떼어 내어 여인의 심장이 뛰는 자리에 올려놓으면, 그녀는 자신의 의지에 반하여서라도 그대가 묻는 모든 것에 대답하지 않을 수 없게 된다고 한다. 또한 해가 뜨기 전에 개구리의 두 눈을 빼내어 병자에게 묶어 주고 눈먼 개구리를 다시 물속으로 놓아주면 그 환자는 삼일열에서 치유될 것이며, 또한 이 개구리의 눈을 밤꾀꼬리의 살과 함께 수사슴 가죽에 싸서 묶어 두면 사람을 잠들지 않고 항상 깨어 있게 만든다. 또한 아귀류 물고기의 알을 살아 있는 상태에서 꺼내고 그 물고기를 다시 바다에 놓아준 뒤 그 알을 배꼽에 묶어 두면 여인들이 순산하게 해 준다고 전해진다. 마찬가지로 뱀의 오른쪽 눈을 눈이 아픈 곳에 대어 주면, 그 뱀을 살려서 놓아줄 경우 눈병을 치유한다. 마찬가지로 두더지의 이빨을 산 채로 뽑아낸 뒤 놓아주면 치통을 치료하며, 뽑히고 도망친 족제비의 꼬리를 지닌 사람에게는 개들이 결코 짖지 않는다. 데모크리토스는 카멜레온의 혀를 산 채로 떼어 내면 재판에서 좋은 결과를 얻는 데 유익하고 산통을 겪는 임산부에게도 유익하지만, 반드시 집 바깥쪽 어딘가에 걸어 두어야 하며, 그렇지 않고 집 안으로 들여오면 지극히 위험할 수 있다고 말한다.
죽은 뒤에도 남아 있는 특성들이 매우 많은데, 이것들은 플라톤에 따르면 그 안에서 질료 속에 이데아가 덜 매몰되어 있는 사물들이다. 죽은 뒤에도 그 사물들 안에 있는 불멸하는 것이 어떤 놀라운 일들을 일으키는데, 예컨대 우리가 앞서 언급한 여러 야수들의 가죽은 죽은 뒤에도 서로를 부식시키고 갉아먹으며, 또한 가오리류 물고기의 가죽으로 만든 북은 그 소리가 들리는 거리라면 어디서든 모든 기어 다니는 짐승들을 쫓아내고, 늑대의 창자로 만든 악기 현을 양의 창자로 만든 현들과 함께 하프나 류트에 매어 팽팽히 조이면 결코 화음을 이루지 못한다.
제8장. 몇몇 종류의 보석들이 지닌 놀라운 효능들에 관하여.
돌(보석)들이 세계 영혼이나 세계 영기를 매개로 하여 천상 영향력의 천구들과 작용을 통해 받아들인 위대한 효능들을 물려받는다는 것은 마술사들의 공통된 견해이다. 저술가들은 보석들이 실제로 그러한 효능들을 잠재태로 지니고 있을 개연성에 관해 의견이 크게 엇갈리는데, 어떤 이들은 그 안에 어떤 은밀하거나 비밀스러운 효능이 숨어 있다는 설을 열성적으로 반박하는가 하면, 다른 이들은 그 못지않게 열성적으로 이러한 공감적 특성들의 원인과 결과를 보여 준다. 하지만 이러한 하찮은 논쟁들은 나보다 트집 잡기와 말다툼을 더 좋아하는 자들에게 맡겨 두고—나는 궤변가들이나 혀만 놀리는 철학자들과 논쟁의 장에 뛰어들 여가도 의향도 없으므로—, 나는 다음과 같이 말한다. 즉 이러한 은밀한 효능들은 본래 신적 지성에서 유출된 종자들이나 이데아들에 의해, 그리고 자신들에게 할당된 고유한 직무와 통치 영역에 따라 끊임없이 작용하는 초천상적 영들과 지성체들을 통해 동물계와 식물계와 광물계 전역에 배치되어 있으며, 이 효능들은 우리가 앞서 말했듯이 자연의 법칙 안에 확립된 보편적이고도 명백한 공감과 반감에 의해서처럼 보편 영기라는 매개를 통해 주입된다는 것이다. 다양한 사례들 가운데서도 자석은 우리가 말하는 공감과 반감을 보여 주는 가장 두드러진 증거 중 하나이다. 그러나 본론으로 서둘러 들어가자.
보석들 가운데 황금빛 반짝임으로 태양 광선을 닮은 것들은 손가락에 끼고 있으면 간질과 독을 예방한다. 마찬가지로 모양이 눈동자와 같고 그로부터 광선이 빛나 나오는, 오쿨루스 솔리스 곧 ‘태양의 눈’이라 불리는 보석은 뇌를 편안하게 하고 시력을 강화한다. 밤에 빛나는 카벙클은 모든 공기 중의 독과 증기성 독을 물리치는 효능을 지니고 있다. 옅은 초록빛을 띤 감람석 보석은 태양을 향해 비추어 들면 그 안에서 황금 별 같은 광선이 빛나는데, 이것은 폐에 유달리 좋고 천식 증세를 치료하며, 만일 그 돌에 구멍을 뚫고 그 빈 구멍을 당나귀 갈기로 채운 뒤 왼팔에 묶으면 모든 어리석고 헛된 상상과 우울한 두려움을 쫓아내고 어리석음을 몰아낸다. 색깔이 수정과 같고 육각 모서리를 지닌 채로 발견되는 무지개돌이라는 보석은 그늘에서 들고 태양 빛이 그 돌을 투과해 비치게 하면 허공에 자연스러운 무지개를 나타낸다. 벽옥이나 에메랄드처럼 초록색이고 붉은 반점들이 박혀 있는 혈석이라는 돌은 착용자를 한결같고 명성 있고 유명하게 만들며 장수에 도움을 준다. 또한 이 돌에는 또 다른 놀라운 특성이 있으니, 곧 사람들의 눈을 어찌나 현혹시키는지 그것을 지닌 사람을 보이지 않게(투명하게) 만든다는 것이다. 다만 그렇게 하려면 그 돌과 같은 이름을 지닌 약초, 곧 헬리오트로피움을 그 돌에 함께 덧붙여야 하는데, 이러한 종류의 효능들을 알베르투스 마그누스와 파리의 기욤이 자신들의 저술에서 언급하고 있다. 히아신스석 또한 태양으로부터 독과 역병과 역병을 일으키는 독기(증기)를 물리치는 효능을 부여받으며, 마찬가지로 그것을 지닌 사람을 유쾌하고 환영받는 이로 만들고 돈을 버는 데에도 도움을 주며, 그저 입안에 머금고만 있어도 놀랍도록 심장을 기쁘게 하고 정신을 강건하게 한다. 그다음으로 붉은 혼합물로 된 피로필루스라는 돌이 있는데, 알베르투스 마그누스의 보고에 따르면 아이스쿨라피우스가 옥타비우스 카이사르에게 보낸 서한 중 하나에서 이를 언급하며 이렇게 말했다고 한다. “극도로 차가운 어떤 독이 있는데, 그것은 꺼내어진 사람의 심장이 불에 타지 않도록 보존해 준다. 그리하여 그 심장을 얼마 동안 불 속에 넣어 두면 그것이 변하여 돌이 되는데, 이 돌을 피로필루스라 부른다. 그것은 독을 물리치는 놀라운 효능을 지니고 있으며, 그것을 착용한 사람을 틀림없이 유명하게 만들고 적들에게 두려운 존재로 만든다.” 아폴로니우스는 모든 독에 대해 가장 강력한 효력을 지닌 판타우라—자석이 쇠를 끌어당기듯 다른 돌들을 끌어당기는 돌—라는 보석을 발견했다고 전해진다. 그것은 표범처럼 반점이 박혀 있어서 일부 박물학자들은 이 돌에 판테루스라는 이름을 붙였으며, 아론은 이를 에반툼이라 부르고, 어떤 이들은 그 다채로움 때문에 이를 판토크라스라고 부른다. 주석
제9장. 자연 마술의 적용을 통한 자연물 상호 간의 혼합과 괴이한 동물들의 생성에 관하여.
자연의 작용들을 연구하고 관찰하는 마술사들과 학도들은, 알맞게 배치되어 말하자면 적절한 수용체로 만들어진 질료에 능동적 형상들을 적용함으로써, 우리가 바라는 그 효과에 유익하고 도움이 되는 이것저것을 모아들여 기이하고 자연을 초월한 것처럼 보이는 수많은 놀랍고도 비범한 일들을 성취하는 법을 알고 있다. 그러나 하위 물체들의 모든 힘과 효능이 어느 한 단일한 사물 안에 전부 포괄되어 있는 것이 아니라 우리 주변의 수많은 혼합물들 사이에 흩어져 있다는 것은 명백하다. 그러므로 만일 태양의 백 가지 효능이 그만큼 많은 동물이나 식물, 금속, 혹은 돌들 속에 흩어져 있다면, 우리는 반드시 이 모든 것을 한데 모아 하나의 형상으로 통합해야만 하며, 그 형상 안에서 앞서 말한 모든 효능이 하나로 결합되어 담겨 있는 것을 보게 될 것이다. 그런데 혼합에는 이중의 효능이 있다. 곧 하나는 일찍이 그 부분들 안에 심어진 것으로서 천상적인 것이며, 다른 하나는 특정한 별자리 아래에서 하늘과 부합하는 적절한 비율에 따라 사물들을 서로 섞어 놓는 어떤 인위적인 혼합에 의해 얻어지는 것이다. 그리고 이 효능은 사물들 상호 간에 존재하는 어떤 유사성이나 닮음에 의해 하강하는데, 사물들은 이 유사성에 의해 자기보다 상위의 것들을 향해 끌려가거나 유인되며, 또한 수동자가 능동자에 알맞게 적용되는 곳에서 뒤따르는 것들이 앞서가는 것들과 점진적으로 상응하는 만큼 내려온다. 그리하여 자연 마술과 천상 마술의 규칙에 따라 만들어진 약초와 증기 따위의 어떤 조합으로부터 어떤 공통된 형상이 생겨나는데, 이에 관해서는 우리가 그 주제를 명시적으로 다룬 제2권에서 참되고 틀림없는 규칙들과 실험들을 전할 것이다.
우리는 또한 어떤 사물의 형상이 고귀하고 탁월하면 탁월할수록, 그만큼 더 쉽게 받아들이는 경향이 있고 작용하는 데에도 더 강력하다는 점을 이해해야만 한다. 사물들의 효능이 참으로 놀랍게 되는 것은 바로 그때, 즉 우리의 영이 강력하게 협력하는 가운데 별들로부터 생명을 끌어내어 사물들에 생명을 부여하기에 알맞은 계절에 혼합되고 준비된 질료들에 그것들이 적용될 때이다. 왜냐하면 준비된 질료들 안에는 그토록 큰 힘이 있어서, 성질들의 완전한 혼합이 이전의 상극성을 깨뜨릴 때 그것들이 생명을 얻는 것을 우리가 목격하기 때문이다. 사물들은 그 기질과 조합이 상극성에서 벗어나 있는 만큼 그토록 더 완전한 생명을 받아들이기 마련이다. 이제 하늘은 우세한 원인으로서 (질료의 숙성과 완전한 소화에 의해 생성될) 모든 사물의 시작부터 생명과 더불어, 더 고귀하고 숭고한 효능들을 받아들일 수 있는 그 생명과 감각 영혼 안의 수용 능력에 따라 천상의 영향력들과 놀라운 선물들을 베푼다. 왜냐하면 천상의 효능은 다른 경우에는 불꽃에서 멀리 떨어진 유황처럼 잠들어 있지만, 살아 있는 몸들 안에서는 불붙은 유황처럼 항상 타오르며 그 증기로써 가까운 모든 곳을 가득 채우기 때문이다.
《플루토의 법칙들의 서》라고 불리는 책이 있는데, 이 책은 자연의 법칙에 따라 산출되지 않는 기괴한 생성들에 관해 말한다. 다음에 이어지는 것들은 우리가 참되다고 알고 있는 것들이다. 곧 벌레들로부터 각다귀가 생성되고, 말로부터 말벌이, 송아지와 황소로부터 꿀벌이 생성된다. 살아 있는 게를 잡아 그 다리들을 부러뜨려 떼어 낸 뒤 땅속에 묻어 두면 전갈이 생겨난다. 오리를 말려 가루로 만든 뒤 물속에 넣으면 곧 개구리들이 생성되지만, 오리를 파이 속에 넣어 굽고 조각내어 땅속의 습한 곳에 넣어 두면 두꺼비들이 생성된다. 바질 풀을 짓이겨 두 돌 사이에 끼워 두면 전갈들이 생성된다. 월경 중인 여인의 머리카락을 거름 아래에 넣어 두면 뱀들이 생겨나며, 말 꼬리 털을 물속에 넣어 두면 생명을 얻어 지극히 해로운 벌레로 변한다. 또 암탉이 알을 품게 하여 사람의 형상을 한 것을 생성시키는 기술이 있는데, 이는 나 자신이 직접 행하는 법을 알고 있는 바이며, 마술사들은 이를 만드라고라라 부르고 그 안에는 놀라운 효능들이 들어 있다.
그러므로 그대는 어떤 질료와 어떤 종류의 질료가 기술에 의한 것인지 자연에 의한 것인지, 시작된 것인지 완성된 것인지, 혹은 여러 사물로 합성된 것인지, 그리고 그것들이 어떤 천상의 영향력들을 받아들일 수 있는지를 알아야만 한다. 왜냐하면 자연물들의 적합성만으로도 천상으로부터 영향력을 받아들이기에 충분하기 때문이니, 방해하는 것이 아무것도 없으면 천상의 존재들은 하위 존재들 위에 자신들의 빛을 내보내어 어떤 질료도 자신들의 효능을 결여한 채로 내버려 두지 않기 때문이다. 그러므로 앞서 말했듯이 완전하고 순수한 질료는 그만큼 천상의 영향력을 받아들이기에 알맞게 갖추어져 있다. 왜냐하면 그것이 곧 영혼의 질료를 세계에 묶고 이어 주는 것이며, 그 세계 영혼이 날마다 자연물들과 자연이 준비해 놓은 모든 사물 위로 흘러들어 오므로, 준비된 질료가 생명이나 더 고귀한 형상을 받아들이지 않는다는 것은 불가능하기 때문이다. 주석
제10장. 매혹술, 결박술, 요술, 마술적 조합제, 불빛, 초, 등불 등의 기술에 관하여: 자연 마술의 결론.*
우리는 지금까지 자연물들의 위대한 효능들과 놀라운 효력에 관하여 말하였다. 이제 우리가 말해야 할 것으로 남아 있는 것은 매혹술의 놀라운 힘과 능력, 혹은 더 적절히 말하자면 사람들을 사랑이나 증오, 질병이나 건강 속으로 묶어 넣는 마술적이고도 은밀한 결박이다. 또한 도둑들을 결박하여 어느 곳에서도 도둑질을 하지 못하게 하거나, 그들이 자리를 뜨지 못하게 묶어 두어 발각되게 하는 결박, 상인들을 결박하여 물건을 사지도 팔지도 못하게 하는 것, 군대를 결박하여 어떤 경계선도 넘어가지 못하게 하는 것, 배들을 결박하여아무리 강한 바람이 불더라도 그 항구 밖으로 배를 몰고 나가지 못하게 하는 것, 방아를 결박하여 그 어떤 수단으로도 돌려서 작동시키지 못하게 하는 것, 저수조나 샘을 결박하여 그곳에서 물을 길어 올리지 못하게 하는 것, 땅을 결박하여 그 안에서 아무것도 열매를 맺거나 번성하지 못하게 하고 또 그 위에 아무것도 짓지 못하게 하는 것, 불을 결박하여 불길이 아무리 거세더라도 거기에 던져 넣은 어떤 가연성 물질도 태우지 못하게 하는 것, 또한 번개와 폭풍우를 결박하여 아무런 해악도 끼치지 못하게 하는 것, 개들을 결박하여 짖지 못하게 하는 것, 또한 새들과 들짐승들을 결박하여 달아나거나 날아가지 못하게 하는 것, 그리고 믿기 어렵겠지만 경험으로 알려진 이와 유사한 일들이다. 이제 이러한 종류의 결박들이 어떻게 만들어지고 성취되는지 우리는 알아야만 한다. 그것들은 다음과 같은 수단들에 의해 이루어진다. 곧 요술 약제, 안약, 연고, 물약, 탈리스만을 몸에 묶거나 걸어 두는 것, 주문, 주송, 강렬한 상상력, 정서, 정념, 형상, 기호, 주술, 저주, 불빛, 그리고 소리, 수, 말, 이름, 소환, 맹세, 공역, 축성 따위에 의해서이다. 주석
요술 약제에 관하여.
요술 약제들의 힘은 의심할 나위 없이 매우 강력하다. 실로 그것들은 모든 하위 사물들을 뒤섞고 전복시키며 소모시키고 변화시킬 수 있으며, 마찬가지로 우리가 사람과 짐승의 능력들을 정지시킬 수 있는 요술 약제들도 존재한다. 이제 우리가 약속한 바대로 이러한 종류의 요술 약제들 가운데 몇 가지가 무엇인지 보여 줌으로써, 이것들의 본보기를 통해 이 주제 전체로 나아가는 길이 열리게 하겠다. 이것들 가운데 첫째는 월경혈인데, 그것이 요술에서 얼마나 큰 힘을 지니고 있는지 이제 고찰해 보자. 우선 그것이 새로 빚은 포도주 위로 가면 포도주를 시어지게 만들며, 포도나무에 닿기만 해도 그 나무를 영원히 망쳐 놓는다. 또 그것은 접촉만으로도 모든 식물과 나무를 불임으로 만들고 새로 심은 묘목들을 죽게 하며, 정원의 모든 약초를 말라 죽게 하고 나무에서 열매가 떨어지게 만든다. 그것은 거울의 밝은 빛을 흐리게 하고, 칼과 면도날의 날을 무디게 하며, 잘 닦인 상아의 아름다움을 빛바래게 하고, 쇠를 녹슬게 만든다. 또한 놋쇠도 녹슬게 하고 아주 역한 냄새가 나게 만든다. 개가 그것을 맛보면 미쳐 날뛰게 되는데, 이렇게 미친 개가 일단 누군가를 물면 그 상처는 불치병이 된다. 그것은 벌집 전체의 꿀벌들을 죽이며, 닿기만 해도 벌들을 쫓아낸다. 그것을 넣고 함께 삶은 아마포는 검게 변하며, 암말에게 그것을 대기만 해도 새끼를 유산하게 만들고 여인들도 유산하게 만든다. 당나귀가 그것이 닿은 곡식을 먹으면 불임이 된다. 월경혈이 묻은 천을 태운 재를 세탁할 자주색 옷 위에 뿌리면 옷의 색깔이 변하며, 마찬가지로 꽃의 색깔도 빼앗아 간다. 또한 그것을 검은 숫양의 양털에 적셔 은팔찌 속에 넣어 묶어 두면 삼일열과 사일열을 몰아내며, 환자의 발바닥에 그것을 발라 주어도 동일한 효과가 나타나는데, 특히 환자가 여인이 무엇을 쓰는지 모르는 상태에서 그 여인 자신이 직접 발라 줄 때 그러하다. 그것은 마찬가지로 간질을 치료하며, 무엇보다도 미친개에게 물린 뒤 물이나 마실 것을 두려워하는 사람들(공수병 환자들)의 경우 잔 아래에 월경혈이 묻은 천을 깔아 두기만 해도 치료된다. 마찬가지로 월경 중인 여인이 해가 뜨기 전에 곡식이 자라 있는 밭을 벌거벗은 채로 걸어가면 모든 해충들이 죽어 없어지지만, 해가 뜬 뒤에 걸어가면 곡식이 시들어 버린다. 또한 그들은 우박과 비, 천둥과 번개를 물리칠 수도 있는데, 플리니우스가 이에 관해 더 많은 것들을 언급하고 있다. 다음 사실을 알아 두라. 곧 월경이 달이 기울 때(하현) 일어나면 달이 차오를 때(상현)보다 훨씬 더 큰 독이 되며, 하현과 그믐(합삭) 사이에 일어나면 그보다도 훨씬 더 큰 독이 되고, 일식이나 월식 때에 일어나면 가장 고칠 수 없고 맹렬한 독이 된다. 그러나 처녀의 첫해들에 일어날 때 가장 큰 효력을 발휘하는데, 그때에는 집의 문설주에 닿기만 해도 그 집 안에서 어떤 해악도 효력을 발휘하지 못한다. 또 어떤 이들은 그것이 닿은 옷의 실은 불에 타지 않으며, 불 속에 던져 넣으면 불길이 더 이상 번지지 않는다고 말한다. 또한 작약 뿌리를 해리향과 함께 주면서 월경혈이 묻은 천으로 문질러 바르면 간질을 확실하게 치료한다고 기록되어 있다. 또 수사슴의 위를 구운 뒤 거기에 월경혈이 묻은 천으로 만든 향을 덧붙이면, 쇠뇌(석궁)로 어떤 사냥감도 죽일 수 없게 무용지물로 만든다. 월경 중인 여인의 머리카락을 거름 아래에 넣어 두면 뱀들이 생겨나고, 그 머리카락을 태우면 그 연기로 뱀들을 쫓아낸다. 그 안에는 그토록 크고 강력한 독이 들어 있어서 독을 지닌 생물들에게조차 독이 되는 것이다.
다음으로 우리는 히포마네스에 관하여 말하고자 하는데, 이것은 요술 약제들 가운데서 결코 작은 것으로 여겨지지 않는다. 이것은 갓 태어난 망아지의 이마에 붙어 있는 무화과 크기의 검은색 독성 살점 조각인데, 어미 말이 즉시 그것을 먹어 치우지 않으면 어미 말은 자기 새끼를 거의 사랑하지도 않고 젖을 물리지도 않는다. 그리고 이것을 가루로 만들어 사랑에 빠진 사람의 피와 함께 잔에 타서 마시게 하면 사랑을 불러일으키는 가장 강력한 미약이 되는데, 메데이아가 이아손에게 주었던 물약이 바로 이러한 것이었다. 히포마네스라고 불리는 또 다른 요술 약제가 있는데, 곧 암말이 수말을 탐하여 발정했을 때 암말의 음부에서 흘러나오는 독성 액체이다.
사향고양이 또한 요술적 효능이 풍부하다. 문설주에 이 동물의 피를 묻히면 요술쟁이와 마술사들의 기술이 무력해져서 악령들을 결코 불러낼 수도 없고 그들과 대화하도록 강제할 수도 없게 되는데, 이는 플리니우스의 보고이다. 또한 이 동물의 복사뼈 재와 족제비의 피를 함께 넣고 끓인 왼쪽 발의 기름을 몸에 바른 사람들은 모든 사람에게 미움을 받게 된다. 이 동물의 눈을 달여서 써도 똑같은 일이 일어난다. 누군가 이 동물의 곧은창자를 조금 몸에 지니고 그것을 왼팔에 묶어 두면 부적이 되어, 그가 여인을 바라보기만 해도 그 여인이 기회가 있을 때마다 그를 따라다니게 만들며, 이 동물의 이마 가죽은 마녀술을 물리친다.
다음으로 우리는 마술사들이 ‘토성의 피’라고 부르는 바실리스크의 피에 관하여 말하고자 한다. 이것은 (그 효능에 의해) 그것을 몸에 지니고 다니는 사람에게 고귀한 자들에게 청원한 일에서 좋은 성공을 거두게 해 주며, 마찬가지로 질병의 치료와 어떤 특권의 허락에서도 놀라울 만큼 성공을 거두게 만든다. 또한 사람들은 말하기를, 개의 왼쪽 귀에서 진드기를 떼어 내었을 때 그것이 온통 검은색이라면, 그것을 가지고 들어온 사람이 병자의 발치에 서서 그의 병에 관해 물었을 때 병자가 그에게 대답하면 확실히 살아날 희망이 있고, 아무 대답도 하지 않으면 죽게 된다고 한다. 또 말하기를, 미친개에게 물린 돌을 음료에 넣으면 불화를 일으키며, 누군가 말린 개의 혀나 그 가루 약간을 신발 속에 넣어 두면 어떤 개도 그것을 지닌 사람에게 짖지 못하는데, 개혀풀이라는 약초를 함께 넣어 두면 더욱 강력하다고 한다. 암캐의 태막도 동일한 효력을 내며, 마찬가지로 주머니에 개의 심장을 넣고 다니는 사람에게는 개들이 짖지 않는다.
가시덤불과 찔레나무 숲에 사는 붉은 두꺼비는 요술적 힘으로 가득 차 있으며 놀라운 일들을 해낼 수 있다. 그 왼쪽 옆구리에 작은 뼈가 하나 있는데, 이것을 찬물에 던져 넣으면 물이 즉시 뜨거워지며, 또한 이것을 개들의 마실 물에 넣어 주면 개들의 사나운 성질이 억제되고 개들의 애정을 얻어 개들을 충성스럽고 쓸모 있게 만든다. 그리고 이것을 여인에게 묶어 두면 색욕을 불러일으킨다. 반대로 오른쪽 옆구리에 있는 뼈는 뜨거운 물을 차갑게 만들며, 그 뼈가 물속에 남아 있는 동안에는 어떤 열기로도 그 물을 뜨겁게 만들 수 없도록 결박한다. 그것을 뱀 가죽에 싸서 병자에게 묶어 주면 사일열을 확실히 치료하며, 마찬가지로 모든 열병과 성 안토니우스의 불을 치료하고 사랑과 색욕을 억제한다. 그리고 앞서 말한 두꺼비의 지라(비장)와 심장은 그 두꺼비의 독에 대한 효과적인 해독제이다. 이상이 플리니우스가 기록한 바이다.
또한 사람이 살해당할 때 쓰인 칼은 놀라운 힘을 지니고 있다고 전해진다. 그 칼로 굴레의 재갈이나 마구, 혹은 박차를 만들면 아무리 사나운 야생마라도 길들여져 온순하고 고분고분해진다는 것이다. 또 누군가 참수당할 때 쓰인 칼을 포도주에 담갔다가 그 포도주를 병자에게 마시게 하면 사일열을 치료한다고 한다. 사람들을 곰처럼 사납고 광포하게 만들어 모든 면에서 자신이 곰으로 변했다고 상상하게 만드는 액체도 만들어지는데, 이는 그 동물의 뇌와 심장을 새로 빚은 포도주에 녹이거나 끓여서 해골 잔에 담아 누군가에게 마시게 함으로써 이루어진다. 그 물약의 기운이 작용하는 동안 그는 모든 살아 있는 생물이 자기 자신과 똑같은 곰이라고 착각하게 되며, 그 액체의 증기와 효능이 완전히 다 소진될 때까지는 그 어떤 것으로도 그의 주의를 돌리거나 치료할 수 없는데, 그에게서 다른 어떤 병증도 감지되지 않는다. 극심한 두통을 가장 확실하게 치료하는 방법은 석상의 머리 꼭대기에서 자라난 아무 풀이나 뜯어다가 붉은 실로 몸에 묶거나 걸어 두는 것인데, 그리하면 이내 그 극심한 통증이 가라앉을 것이다.
마술적 불빛, 초, 등불 등에 관하여.
이 목적을 위해 적절한 시기에 채취하고 수집한 특정하고도 알맞은 재료들과 액체들로 몇몇 종류의 등불, 횃불, 초 따위를 인위적으로 만드는데, 이것들에 불을 붙여 홀로 비추게 하면 몇 가지 놀라운 효과들을 일으킨다. 교미한 뒤의 암말에게서 나오는 독성 물질이 있는데, 이것을 암말의 기름 및 골수로 만든 횃불에 넣어 불을 붙이면 벽 위에 말 머리들의 괴이하고 흉측한 형상을 비추어 나타내며, 이는 실행하기에 쉽고도 즐거운 일이다. 당나귀와 파리로도 이와 비슷한 일을 할 수 있다. 그리고 뱀이나 구렁이의 허물을 초록색 등불에 넣어 불을 붙이면 뱀들의 형상이 나타나게 하며, 포도도 꽃이 피어 있을 때 유리병에 기름을 채워 포도 꽃에 묶어 두고 포도가 익을 때까지 그대로 두었다가 그 기름을 등불에 넣어 불을 붙이면 똑같은 효과를 일으켜 엄청난 양의 포도가 보이게 될 것이며, 다른 과일들에서도 마찬가지이다. 센타우리를 꿀 및 댕기물떼새의 피와 섞어 등불에 넣으면 주변에 서 있는 사람들이 거인 같은 키로 보일 것이며, 맑은 저녁에 불을 붙이면 별들이 사방에 흩어져 있는 것처럼 보일 것이다. 오징어 먹물을 등불에 넣으면 흑인들이 나타나 보이게 만든다. 마찬가지로 사람의 기름과 골수, 검은 고양이의 기름, 까마귀나 큰까마귀의 뇌 같은 몇 가지 토성적 재료들로 초를 만들어 막 죽은 사람의 입속에서 불을 끄면, 그 뒤로는 그 초가 홀로 빛을 비출 때마다 주변의 구경꾼들에게 큰 공포와 두려움을 불러일으킬 것이다.
이와 같은 횃불, 초, 등불 등에 관해서는—이에 대해 우리는 《자기력과 미라에 관한 서》에서 더 자세히 말할 것이다—헤르메스가 폭넓게 논하고 있으며, 플라톤과 키란니데스도 그러하고, 후대 저술가들 중에서는 알베르투스 마그누스가 불빛 등과 관련된 이 특별한 사물들에 관한 논고에서 이것들의 진실성과 효력을 각별히 언급하고 있다. 주석
매혹술, 곧 눈길이나 시선에 의한 결박의 기술에 관하여.
우리가 매혹술을 일컬어 결박이라 부르는 까닭은, 그것이 눈길이나 시선이나 응시에 의해 이루어지며, 그 시선을 통해 우리가 매혹하거나 정지시키고자 하는 사람들의 영을 사로잡아 제압하기 때문이다. 왜냐하면 그것은 두 눈을 통해 나오며, 우리가 매혹하거나 결박하는 데 쓰는 도구는 심장의 열기와—미리 매혹될 준비가 된 대상을 향해 그것을 지향시키는—영혼의 확고하고 단호하며 열렬한 의지에 의해 더 순수한 피의 발효로부터 생성된 어떤 순수하고 투명하며 미묘한 영기이기 때문이다. 이것은 항상 두 눈을 통해 광선이나 빛줄기를 내보내며, 그 빛줄기와 함께 순수하고 미묘한 영기나 증기를 마주 보고 있는 남녀의 눈이나 피 속으로 실어 나른다. 그리하여 눈을 뜨고 강렬한 상상력으로써 누군가를 골똘히 응시하면, 그 눈은 영기의 수레인 광선을 우리가 감화시키거나 결박하고자 하는 대상 속으로 쏘아 보낸다. 이 영기는 그것을 내보내는 자의 심장과 영혼 속에서 북돋아져 매혹당하는 자들의 눈을 치고, 타격받은 자들의 가슴을 장악하여 그들의 심장에 상처를 입히며 그들의 영기를 감염시키고 제압한다. 또한 마녀들의 경우에도, 자주 바라보면서 자신들의 시선 끝을 자기들을 홀리거나 매혹하는 자들의 시선 끝에 맞추는 자들이 가장 심하게 마법에 걸린다는 사실을 알아 두라. 이로부터 “사악한 눈 등”이라는 말이 생겨났다. 왜냐하면 그들의 눈이 서로를 향해 구부러지고 광선이 광선에, 빛이 빛에 결합될 때, 한 사람의 영기가 다른 사람의 영기에 결합되어 강력한 결박이 이루어지기 때문이다. 그리고 마치 눈길을 화살처럼 쏘아 보내거나 심장의 가장 깊은 곳까지 꿰뚫듯이, 단 한 번 불현듯 바라보는 것만으로도 가장 맹렬한 사랑이 북돋아지며, 이로써 상처 입은 영기와 애정에 찬 피가 사랑하는 자이자 마술을 건 자에게로 실려 나간다. 이는 살해당한 자의 영기와 피가 살인자에게로 향하는 것과 전혀 다르지 않으니, 살인자가 피살된 시체 가까이에 서 있으면 시체에서 피가 새로이 흘러나오는데, 이 사실은 반복된 실험을 통해 입증된 바이다.
매혹술 안에는 그토록 큰 힘이 있어서 그에 의해 수많은 비범하고도 놀라운 일들이 이루어지는데, 특히 눈의 증기가 정서에 종속되어 복무할 때 그러하다. 그러므로 영기를 이러저러한 방식으로 감화시키고 강화하기 위해 안약, 연고, 묶어 매기 등이 사용된다. 사랑을 불러일으키기 위해서는 히포마네스나 비둘기의 피 등과 같은 금성적 안약을 사용한다. 공포를 불러일으키기 위해서는 늑대의 눈이나 곰의 기름, 사향고양이 같은 화성적 안약을 사용한다. 비참함이나 질병을 일으키기 위해서는 토성적 안약을 사용하며, 나머지 것들도 이와 같다.
이상으로 우리는 자연 마술에 관하여 말하기에 적절하다고 생각되는 만큼 논하였다. 말하자면 우리는 이 안에서 자연의 보물 창고의 첫 번째 방만을 열었을 뿐이다. 실로 우리는 여기에 훨씬 더 많은 것들을 수록했어야 마땅하겠으나, 그것들은 자기력, 미라 등의 항목 아래에 들어가는 것이 더 적절하므로 독자들에게 해당 편을 참고하도록 권하며, 독자가 숨을 돌리고 또 여기서 만찬으로 즐긴 것들을 소화할 시간을 주기 위해 지금은 독자와 잠시 작별하고자 한다. 그리고 독자가 잠금 풀린 마술과 자연의 방들로 들어갈 채비를 하는 동안, 우리는 지혜와 참된 학문의 광활한 미궁을 지나가는 주리고 목마른 여행자에게 걸맞은 가장 맛있는 음식들로 풍성한 식탁을 마련해 둘 것이다.
자연 마술의 끝.
저자는 〈자연 마술〉이라는 제목 아래 이 기술과 관련된 수많은 다른 희귀하고 비범한 실험들에 더하여, 자신의 실험들뿐만 아니라 가장 고대의 난해한 마술 저술가들의 학문과 실천에서 지칠 줄 모르고 수집한 모든 진기하고 희귀하며 값진 것들을 모아 배열하였다. 이는 이 책의 끝에 있는 목록에서 볼 수 있는 바와 같은데, 거기에는 저자가 아직 영어로 출간된 적이 없는 많은 것들을 번역해 온 원전 저자들의 이름, 특히 헤르메스, 트리테미우스, 파라켈수스, 베이컨, 디, 포르타, 아그리파 등이 적혀 있으며, 저자는 지혜의 아들들에게 값지고 만족스러울 것이라고 생각하고 확신한 바를 그들로부터 빌려오는 것을 부끄러워하지 않았다. 주석
철학자의 돌의 참된 비밀, 혹은 연금술의 보석: 그 안에서 비금속을 순금으로 변화시킬 수 있는 대영약 제조 공정이 밝혀지며, 헤르메스 기술에 관한 가장 탁월하고 유익한 지침들을 담고 있고, 인간을 건강하고 지혜롭고 행복하게 만드는 저 값지고 비밀스러운 철학자들의 영약을 밝혀냄. 화학 및 자연철학 등의 학도 F. 배럿 지음. 1801년.
뮤세우스에게 보내는 서한.
“오, 마음이 드높은 그대 뮤세우스여!
내 말을 주의 깊게 살피고 그대의 눈으로 읽으라.
이 비밀들을 그대의 거룩한 가슴속에 간직하고,
그대의 여정에서 오직 하느님만을 생각하라.
죽지 아니하는 만물의 창조주이신 그분에 관하여
이제 우리가 말하리라——”
뮤세우스여, 나는 여기서 그대에게 우리의 말을 주의 깊게 살피고 그대의 눈, 곧 그대의 지성(이해력)의 눈으로 그것을 읽으라고 말한다. 왜냐하면 우리가 말하는 것을 듣기는 하나 우리 말의 의미를 읽지 못하는 자들이 많음을 알아야 하기 때문이다. 만일 그대가 이 신비들 안에서 지극히 바람직한 어떤 위대한 선을 지각하지 못했다면, 어찌 그토록 변함없는 마음의 항구함으로 이 신비들을 관조하겠는가?
그러니 오, 젊은이여, 귀를 기울여 우리의 말을 들으라! 우리는 그대에게 허영과 무모한 욕망의 위험한 벼랑을 보여 줄 것이며, 그대의 미숙함에 대한 참회의 눈물과 진심 어린 연민으로써 우리 정념들의 완고하고도 치명적인 의지를 그대에게 묘사해 줄 것이다. 또 우리는 날마다 그대를 에워싸고 있는 저 악덕의 미궁들 사이로 마치 손을 잡듯 그대를 이끌어 줄 것이며, 비록 그대가 우리의 교의를 받아들이는 데 아무리 편견을 품고 있을지라도, 분명히 확신하건대 우리는 그대 자신의 저항에도 불구하고 그대를 우리의 원리들에 묶어 두고 그대를 행복하게 만들 마술적 효능과 힘을 소유하고 있다.
여기 위대한 비밀이 있다! 그대는 모든 사람이 행복해지기를 바란다고 말할 것이며, 나 또한 그 점을 인정한다. 그러나 나의 대답은 이러하다. 곧 대부분의 사람들은 자기 자신의 행복을 스스로 가로막으며, 육신의 외적 원리에 지배당하기를 자초함으로써 스스로 행복을 파괴한다는 것이다. 그들은 육욕을 채우는 데에, 혹은 막대한 재물을 쌓아 올리는 데에 최고선이 있다고 생각하며, 그 재물로써 온유하고 가난한 자들을 짓누르고 교만과 시기와 억압의 깃발을 치켜든다. 이러한 일들은 날마다의 경험이 확증해 준다. 아니, 어떤 자들은 어찌나 눈이 멀었던지 많은 재물을 소유한 채 그 너머에는 아무것도 없다고 생각하며, 심지어 색욕과 억압, 복수와 모욕 속에서 의기양양해하기까지 한다.
그러나 그대는 말할 것이다. 인간이 이성적인 존재인데 어째서 자신의 통치권을 그토록 쉽게 포기할 수 있단 말인가? 나는 이렇게 말한다. 인간이 비이성적이고 짐승 같은 부분에 의해 자신이 타락하도록 내버려 두면, 그는 즉시 노예가 되고 만다(그리고 노예 상태 중에서도 가장 비천한 것은 인간에게서 사회적 덕성들을 빼앗아 가는 노예 상태이다). 왜냐하면 그때 그는 비록 집이나 토지나 그 밖의 모든 현세적 선물 같은 큰 세속적 재화를 소유하고 있을지라도, 즉시 이 세상의 군주와 어둠의 권세들의 직접적인 도구가 되어 버리기 때문이다. 그가 물려받은 그 부는 단지 이생에서 그 자신이 부족함을 느끼지 않는 필수품과 위안을 다른 이들에게 베풀라고 그에게 주어진 것일 뿐이며, 만일 그가 자신의 정념과 욕정에 눈멀지 않았다면 그 부로써 영원하고 썩지 않는 보화를 스스로 확보할 수도 있었을 터인데도 말이다. 그러나 자비, 너그러움, 시혜, 자선 등이 없이 보화를 소유한 자는 모든 선의 영원한 창조주께 마땅히 돌아가야 할 영예를 도둑질하는 것이며, 요컨대 자기 자신의 영혼에 파멸을 자초하고 있는 것이다. 그의 부는 자기 자신과 타인에게 유익을 주는 대신 결국 마침내 저주로 끝나고 만다. 그는 이곳에 사는 동안에는 사회의 재앙(채찍)이며, 이곳을 떠난 뒤에 그의 처지와 상태가 어떠할지는 신약성서에 충분히 명백하게 지적되어 있다.
그러므로 불과 몇 해밖에 살지 못할 그대 젊은이여, 우리가 가르치는 그 돌(철학자의 돌)을 얻는 법을 연구하라. 그 돌은 비록 그대가 수백 년을 살지라도 그대 젊음의 아름다움을 연장시켜 줄 것이며, 고통받는 이들을 위로할 수단을 언제나 그대에게 공급해 줄 것이다. 그리하여 그대가 이 참으로 바람직하고 가장 완전한 탈리스만을 얻게 되면, 그대의 삶은 부드럽고 즐거워질 것이며, 어떤 근심이나 마음을 좀먹는 고통도, 어떤 자기 가책도 결코 그대의 마음을 침범하지 못할 것이다. 또한 이생의 재화를 소유하는 면에서도 행복해질 수단이 부족하지 않고 오히려 풍성히 누리게 될 것이다. 그러나 이 모든 것이 어떻게, 그리고 어떤 원천에서 나오는가—그대가 어떤 사물이나 질료로부터 그토록 소망하던 목적을 달성하게 될 것인가—는 이어지는 논고를 연구해 보면 충분히 드러날 것이다.
그대의 벗, F. B.(프랜시스 배럿)
독자에게.
비록 우리가 학문의 어느 한 점에서도 스스로 완전함에 도달했다고 자부하지는 않으나, 값비싼 경험과 부지런한 노고와 연구를 통해 방종한 난봉꾼이든 진지한 학도—자연을 관찰하는 자—이든 그들을 가르치기 위해 전할 만한 가치가 있는 무언가를 얻었으며, 우리의 이 작업물을 하나의 초점으로 응축시켰다. 이것은 말하자면 방대한 양의 질료에서 뽑아낸 영적인 정수이다. 왜냐하면 우리는 이 작은 논고가 참으로 영적이며 인간의 행복에 필수적이라고 합당하게 말할 수 있기 때문이다. 그러므로 행복해지기를 바라는 이들에게 우리는 온갖 선한 의도로써 이 저작을 그들의 변함없는 동반자이자 연구서로 추천하는 바이며, 그들이 이 안에서 인내하며 정진한다면 참된 철학자의 돌을 얻고자 하는 자신들의 소망을 반드시 이루게 될 것이다. 주석
제1부.
연금술과 그 신성한 기원 등에 관하여 — 이 기술에서 완전함에 도달하기의 어려움 — 달인이란 무엇인가 — 카발라에 관하여 — 장미십자회의 달인들 — 달인이 될 수 있는 가능성 — 또한 철학자의 돌이 자연 안에 실제로 존재하며 그것이 충분한 권위에 의해 입증된다는 것과, 연금술사들이나 연금술을 자처하는 자들이 모두 사기꾼은 아니라는 것 — 학파(스콜라 학자)들의 광기가 입증됨과 그들 지혜의 어리석음 — 다른 어떤 것보다도 우월한 화학 철학 곧 헤르메스 기술의 승리.
여기서 연금술 저술가들과 철학자들의 공적을 길게 상술할 필요는 없다. 다만 자연적 지혜의 위대한 시금석인 연금술은 신성한 기원을 지니고 있으며, 천사 우리엘에 의해 하늘로부터 내려왔다고 말하는 것으로 충분하다. 불에 의한 최초의 철학자인 조로아스터는 일곱 금속 모두로부터 순금을 만들었으며, 토성의 침상으로부터 열 배나 더 빛나는 태양을 끌어내어 달과 함께 고정시켰다. 그리하여 그 둘이 교접함으로써 불멸하는 본성을 지닌 수많은 후손, 곧 자기 자신의 신성한 빛의 찬란함 속에서 타오르는 순수하고 살아 있는 영적 태양이자 숭고하고 불같은 본성을 지닌 씨앗이며 힘찬 시조를 낳았다. 이 조로아스터는 위로부터 신성하게 조명받은 연금술의 아버지였다. 그는 모든 것을 알았으나 아무것도 모르는 것처럼 보였으며, 그의 기술의 교훈들은 상형문자로 남겨졌는데, 오직 하늘의 총아들 외에는 그 누구도 그로부터 유익을 거두지 못할 방식으로 남겨졌다. 그는 순수한 카발라를 지극히 순수한 금에 새긴 최초의 인물이었으며, 죽을 때 영원히 살아 계시되 그를 낳지 않으신 자신의 아버지께 그것을 반납하였다. 그 아버지께서는 깨어 있는 정신과 총명함과 근면함으로, 그리고 순수하고 정결하며 자유로운 마음으로 지혜의 교훈들을 따르는 자신의 아들들에게 그것을 주신다.
헤르메스 트리스메기스투스, 게베르, 아르테피우스, 베이컨, 헬몬트, 룰리, 그리고 바실 발렌티누스는 지극히 심오하면서도 난해하게 저술하였으며, 모두들 추구하는 그 대상을 있는 그대로 다 밝히지는 않았다. 어떤 이들은 그들이 그렇게 하는 것을 금지당했다고 말하고, 다른 이들은 그들이 명백하고 알기 쉽게 밝혔으나 몇 가지 작은 요점들만은 자신들만의 비밀로 간직했다고 말한다. 그들이 우리를 핵심 요점에서 아무리 멀리 돌아가게 만들지라도 다음 사실만은 확신하라. 곧 그들 각자로부터 말하자면 어떤 값진 것을 길어 올릴 수 있다는 것이다. 게베르는 훌륭하고, 아르테피우스는 더 나으며, 플라멜은 그중에서도 최고이다. 그리고 이들보다도 훨씬 더 나은 것이 우리가 주는 지침들이다. 왜냐하면 그것들이 있으면 (우리의 지시를 따르는) 사람은 결코 금이 부족하지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 달인이 되는 것은 가능하지만, 먼저 “하느님의 나라를 구하라, 그리하면 이 모든 것이 너희에게 더하여지리라.” 이는 반박할 수 없는 진리이며, 바로 여기에 거대한 비밀이 놓여 있다. “구하라, 그리하면 너희가 찾을 것이요.” 다만 기억하라, 너희가 구하는 것이 무엇이든 바로 그것을 받으리라는 것을. 지극히 순수한 상태의 카발라가 이 책에 주어진 수많은 교훈들 속에 담겨 있다. 카발라는 우리로 하여금 이해하게 해 주며, 우리의 지성(이해력)을 실제 작용으로 이끌어 내어 그 수단으로써 지식에 도달하게 해 준다. 지식은 우리를 하느님의 자녀로 만들며, 하느님께서는 기뻐하시는 자를 지혜의 달인으로 만드신다. 하느님의 뜻에 따라 달인이 되는 것은 결코 하찮은 소명이 아니다. 고귀하고 덕스러운 장미십자회 형제단은 “덕은 그 어떤 사람에게서도 도망치지 않는다”라는 이 진리를 신성하게 받든다. 그러므로 덕이란 얼마나 바람직한 것인가. 덕은 우리에게 먼저 지혜를 가르치고, 그다음에 자선, 사랑, 자비, 믿음, 그리고 항구함을 가르친다. 이 모든 것이 덕에 속하므로, 선한 성향을 지닌 사람이라면 누구나 자신의 추론의 교만과 온갖 완고함, 맹목, 위선, 불신, 미신, 기만 등을 제쳐 두기만 한다면 달인이 되는 것이 자연적·물리적으로 가능하다.
그러므로 달인이란 도덕적·종교적 의무와 관련하여 지상에서 하느님의 뜻을 행하려고 연구할 뿐만 아니라, 자비로우신 창조주께 그분의 보물 창고의 충만함으로부터 자신에게 지혜와 지식을 베풀어 주시기를 연구하고 열렬히 기도하는 자이다. 그리고 그는 밤낮으로 어떻게 하면 참된 생명수를 얻을 수 있을지, 어떻게 하면 하느님의 은총으로 충만해질 수 있을지를 묵상한다. 그가 그토록 행복하게 되면, 그의 영적 눈 곧 내면의 눈이 열려 유한한 부와 불멸하는 부의 영광스러운 전망을 바라보게 된다. 그는 음식이나 의복이나 기쁨이나 그 밖의 어떤 것도 부족하지 않으며, 천상의 영적 만나로 채워지고, 땅의 골수와 기름진 것들을 누리며, 하느님의 진노가 아니라 자비의 포도주 틀을 밟는다. 그는 하느님의 영광을 위해 살다가 “거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 만군의 주님! 주님의 이름은 지금부터 영원토록 찬미받으소서! 아멘”이라고 말하며 죽는다.
그러므로 우리가 앞서 암시했듯이 달인이 된다는 것은 네 자신을 알고, 하느님을 경외하며, 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는 것이다. 오, 인간이여, 이것에 의하여 그대는 그대 소망의 성취에 이르게 될 것이나, 하늘 아래 다른 어떤 수단으로도 이르지 못할 것이다. 그대의 영혼이 신성한 암브로시아의 넥타르(감로주)에 취하게 될 때, 그때에 그대의 지성은 한낮의 태양보다 더 맑아질 것이며, 그때에 그대는 강하고 영성화된 지성의 눈으로써 자연의 위대한 보물 창고 속을 들여다보며 온 마음으로 하느님을 찬양하게 될 것이다. 그때에 그대는 세상의 어리석음을 보게 될 것이며, 틀림없이 그대의 소망을 성취하여 이웃의 유익을 위해 참된 철학자의 돌을 소유하게 될 것이다. 내가 말하거니와, 그대는 육체적 능력에 따라 눈에 보이고 감각할 수 있게—상상 속에서나 망상으로서가 아니라 실제로—그것을 소유하게 될 것이다. 주석
결코 가볍지 않은 명성을 지닌 저술가인 헬몬트는 비금속을 금으로 전환시키는 그 돌을 자신이 실제로 보았으며, 자신의 두 눈으로 그것을 보고 손가락으로 직접 만져 보았다고 공언하는데, 이는 그 사실에 관한 그 자신의 기록에서 발췌한 것이다. 반면 키르허는 그 돌을 얻을 가능성을 부인하는 장광설을 늘어놓으면서 연금술을 공언하는 자들을 모두 사기꾼이자 야바위꾼 무리로 몰아붙였고, 그들의 변성 공정에 관해 고작 다음과 같은 설명밖에 내놓지 못했다. 키르허는 말하기를, “연금술사는 도가니를 가져오게 하여 그 안에 납이나 다른 비금속을 넣고, 그것이 녹고 있는 동안 그(연금술사)는 쇠막대기로 그것을 휘젓다가 자기 손가락 사이에서 금 조각 하나를 슬쩍 떨어뜨려 넣는다. 그러고서 얼마 동안 휘저은 뒤 시금을 해 보면 금이 발견된다”라고 하였다. 이것은 실로 연금술을 논파하는 방법치고는 대단히 궁색한 방법이다. 하지만 이 사이비 화학자 키르허는 그가 있던 어둠 속에 그대로 내버려 두고, 키르허보다 훨씬 더 저명한 철학자인 판 헬몬트의 선언을 여러분에게 제시하겠다. 판 헬몬트는 이렇게 말한다. “나는 여러 차례에 걸쳐 내 손으로 그 돌을 직접 다루어 보았으며, 시중에서 파는 수은이 실제로 변성되는 것을 내 눈으로 직접 목격하였는데, 그 수은의 양은 금을 만들어 낸 그 가루의 양을 비율상 수천 배나 능가하였다.
그것은 사프란에 있는 것과 같은 빛깔이었는데, 가루 상태에서도 묵직하였고, 덜 곱게 빻아졌을 때에는 잘게 부순 유리처럼 반짝거렸다. 그런데 한 번은 나에게 1그레인의 4분의 1이 주어진 적이 있었다(나는 또한 1온스의 600분의 1을 1그레인이라 부른다). 나는 이 가루를 도가니 속에 던져 넣을 때 숯 연기 때문에 흩어지지 않도록 어떤 편지에서 긁어낸 밀랍 속에 감싸 넣었다. 그 뒤 나는 이 밀랍 환약을 삼각 도가니 용기 속에 들어 있는, 새로 사서 뜨겁게 달군 수은 1파운드 위에 던져 넣었다. 그러자 즉시 수은 전체가 약간의 소리를 내면서 흐르기를 멈추고 덩어리처럼 가라앉았는데, 그때 그 수은의 열기는 녹은 납이 다시 응고되는 것을 막을 만한 정도의 열기였다. 곧이어 풀무질로 불길을 키우자 금속이 녹았으며, 용융 용기를 깨뜨려 보았더니 가장 순수한 금 8온스의 무게가 나가는 것을 확인하였다.
그러므로 계산을 해 보면, 그 가루 1그레인은 불에 의해 소멸될 수 있는 불순하고 휘발성인 금속 19,200그레인을 참된 금으로 전환시키는 셈이다.
왜냐하면 그 가루는 앞서 말한 수은을 자기 자신과 결합시킴으로써, 불길이 아무리 맹렬할지라도 영원한 녹과 부패와 죽음과 불의 고문으로부터 단 한순간에 그 수은을 보존해 주었고, 기술과 불의 그 어떤 위력이나 공작에도 맞설 수 있는 불멸의 사물처럼 만들었으며, 그것을 금의 처녀적 순수함으로 변성시켰기 때문이다. 적어도 이 작업에는 오직 한 번의 숯불만이 필요할 뿐이다.”
이를 통해 우리는 판 헬몬트처럼 박학하고 심오한 철학자가 실제로 실험을 통해 그것을 입증해 보지 않고서는 비금속을 순금으로 변성시킬 가능성이 존재한다는 사실을 그토록 쉽게 믿게 될 리 없었음을 알 수 있다. 또한 이 수단을 통해 가난한 이들에게 베푼 플라멜(니콜라 플라멜)의 후한 자선의 기념물들이 오늘날에도 파리에서 날마다 볼 수 있게 서 있으니, 그것들로 하여금 변성의 가능성이 실재한다는 진리를 입증하는 증거로 서 있게 하라. 주석
마찬가지로 헬몬트는 흑사병을 포함하여 모든 질환을 치유하는 돌을 자신이 직접 보았고 소유하기도 했다고 언급한다. 나는 그 정황을 그 자신의 말 그대로 전하고자 하는데, 곧 다음과 같다.
“버틀러라는 이름을 가진 어떤 아일랜드 사람이 있었는데, 한때 잉글랜드의 왕 제임스 밑에서 큰 지위를 누렸던 인물로 당시 빌보르드 성의 감옥에 수감되어 있었다. 그는 함께 수감되어 있던 갈로브리튼 출신의 매우 유명한 설교가이자 프란치스코회 수사인 바일리우스라는 사람이 팔에 단독을 앓고 있는 것을 가엾게 여겼다. 어느 날 저녁 그 수사가 거의 절망에 빠져 있을 때, 버틀러는 아몬드 유 한 숟가락에 어떤 작은 돌을 재빨리 담갔다가 즉시 꺼냈다. 그러고는 간수에게 말하기를, ‘이 마실 것을 저 수사에게 갖다주시오. 그가 이것을 얼마나 마시든 간에 적어도 한 시간 남짓한 짧은 시간 안에 완쾌될 것이오’라고 하였다. 그리고 실제로 그 일이 그대로 이루어졌는데, 간수와 병자는 크게 경탄하였다. 병자는 자신이 무언가를 복용했다는 사실조차 몰랐으므로 그토록 갑작스러운 건강이 어디로부터 자기에게 비추었는지 알지 못했기 때문이다. 전에는 엄청나게 부어올랐던 그의 왼팔이 가라앉아 다른 쪽 팔과 거의 구별할 수 없을 정도가 되었던 것이다. 이튿날 아침 나는 몇몇 귀인들의 간청을 받고 그의 행적을 목격할 증인으로서 빌보르드로 갔으며, 그리하여 버틀러와 우정을 맺게 되었다.
그 직후 나는 열여섯 살 때부터 참을 수 없는 편두통으로 고통받아 오던 가난한 늙은 세탁부 여인이 내가 보는 앞에서 치유되는 것을 목격하였다. 실로 그는 지나가는 길에 올리브유 한 숟가락 속에 그 똑같은 작은 돌을 살짝 담갔다가 즉시 혀로 그 돌을 핥아 깨끗이 닦은 뒤 자신의 코담배 갑 속에 집어넣었다. 그리고 그 올리브유 한 숟가락을 작은 기름병에 부어 넣고는, 그중 단 한 방울만을 앞서 말한 노파의 머리에 바르라고 명하였는데, 그 노파는 그로써 즉시 치유되어 줄곧 건강한 상태로 지냈으며, 내가 이를 보증한다. 나는 마치 그가 또 다른 미다스가 되기라도 한 듯 깜짝 놀랐다. 그러자 그는 미소를 지으며 말하였다. ‘나의 가장 친애하는 벗이여, 그대가 단 하나의 치료제만으로 모든 질병을 고칠 수 있을 만큼 이 경지에 이르지 못한다면, 그대는 아무리 나이를 많이 먹을지라도 여전히 미숙한 초보 단계에 머물러 있을 것이오.’ 나는 파라켈수스의 비전들로부터 그 점을 배운 바 있었고 이제 눈으로 직접 확인하고 희망을 얻어 더욱 확신하게 되었으므로 그의 말에 쉽게 동의하였다. 그러나 그 새로운 치료 방식이 나에게 생소하고 알려지지 않은 것이었음은 기꺼이 고백하는 바이다. 그래서 나는 그에게 말하기를, 우리 궁정의 젊은 귀족이자 대단한 명문가 출신으로 에피누아 공의 형제인 겐트 자작이 통풍으로 완전히 쓰러져 그때부터 줄곧 한쪽으로만 누워 지내며 수많은 결절로 뒤틀린 채 비참한 상태에 있다고 하였다. 그러자 그는 내 오른손을 잡으며 말하였다. ‘내가 그 젊은이를 고쳐 주기를 바라는가? 그대를 보아서 내가 그를 고쳐 주겠소.’ 이에 내가 대답하기를, ‘하지만 그는 어찌나 고집이 센지 약물이라곤 단 한 모금만 마시느니 차라리 죽겠다고 하는 사람이오’라고 하였다.
버틀러가 말하였다. ‘그렇게 두시오. 나 역시 그가 매일 아침 네가 보고 있는 이 작은 돌에 혀끝을 살짝 대기만 하는 것 외에는 다른 아무것도 요구하지 않기 때문이오. 그때로부터 3주가 지난 뒤 아픈 결절들과 아프지 않은 결절들을 자기 자신의 소변으로 씻게 하시오. 그러면 그대는 얼마 지나지 않아 그가 치유되어 튼튼하게 걸어 다니는 것을 보게 될 것이오. 이제 가서 내가 한 말을 기쁜 마음으로 그에게 전하시오.’
그리하여 나는 기뻐하며 브뤼셀로 돌아가 버틀러가 한 말을 그에게 전하였다.
그러나 그 권세가는 이렇게 대답하였다. ‘가서 버틀러에게 말하시오. 만일 그가 자네 말대로 나를 회복시켜 준다면 그가 요구하는 만큼 얼마든지 주겠노라고 말이오. 값을 요구하시오, 그러면 그의 안전 보장을 위해 예치된 금액을 기꺼이 따로 떼어 놓겠소.’ 이튿날 내가 버틀러에게 그 말을 전하자 그는 대단히 분노하며 말하였다. ‘그 귀족은 미쳤거나 어리석고 비참한 자이니, 나는 결코 그를 도와주지 않을 것이오. 나는 그의 돈 따위가 필요하지도 않거니와, 그에게 굴복하지도 않고 그보다 열등하지도 않기 때문이오.’ 그 뒤로 나는 그가 전에 약속했던 바를 이행하도록 그를 결코 설득할 수 없었으며, 그 때문에 나는 내가 이전에 보았던 일들이 꿈이 아니었나 의심하기 시작하였다.
그러던 중에 안트베르펜의 유리 용광로 감독관이자 장인인 한 친구가 심하게 비만하여 버틀러에게 비만에서 벗어나게 해 달라고 간곡히 청하는 일이 있었다. 버틀러는 그에게 그 작은 돌의 작은 조각 하나를 주면서 매일 아침 한 번씩 그것을 핥거나 혀끝으로 재빨리 대기만 하라고 하였다. 그러자 3주 이내에 그의 가슴둘레가 한 뼘이나 더 좁아지고 날씬해진 것과, 그 뒤로도 그가 조금도 덜함 없이 건강하게 사는 것을 내가 직접 보았다. 그리하여 나는 앞서 말한 통풍 걸린 귀족도 버틀러가 약속했던 방식대로 치유될 수 있었으리라고 다시금 믿게 되었다.
그 무렵 나는 은밀한 적이 나에게 먹인 독 때문에 빌보르드에 있는 버틀러에게 사람을 보내어 치료제를 청하였다. 나는 비참하게 쇠약해져 모든 관절이 쑤셨고, 격렬하게 뛰던 맥박이 마침내 간헐맥으로 변하여 정신이 혼미해지고 기력이 꺼져 가는 상태가 동반되었기 때문이다.
여전히 감옥에 갇혀 있던 버틀러는 내가 보낸 가신(하인)에게 즉시 올리브유 한 작은 병을 자기에게 가져오라고 명하였고, 다른 때처럼 앞서 말한 자신의 작은 돌을 그 기름에 살짝 담근 뒤 그 기름을 나에게 보내면서 하인에게 일러 주기를, 그 기름 단 한 방울만으로 아픈 부위 한 곳에만 바르거나 원한다면 아픈 모든 곳에 바르라고 하였다. 나는 그대로 행하였으나 그로써 아무런 차도도 느끼지 못하였다. 그러는 사이 나의 적은 자기 운명대로 죽음을 맞이하게 되자 자기 죄에 대해 나에게 용서를 구하라고 일렀고, 이로써 나는 내가 의심했던 대로 독을 먹었음을 알게 되었다. 그리하여 나는 또한 온갖 주의를 기울여 그 서서히 퍼지는 독을 소멸시킬 조치를 취했고, 나를 도우시는 하느님의 은총 덕분에 목숨을 건졌다.
그 뒤에도 몇몇 귀부인들에게서 많은 다른 치유가 이루어지는 것을 보고, 나는 버틀러에게 어째서 그토록 많은 여인들은 치유되는데 나(죽음 자체와 날카롭게 싸우며 모든 관절과 장기의 통증에 둘러싸여 있던 나)는 아무런 완화도 느끼지 못했는지 물었다. 그러자 그는 내가 어떤 병으로 고통받았느냐고 물었다. 독이 그 병의 발단이 되었음을 알게 되자 그는 이렇게 말하였다. 곧 원인이 안에서부터 밖으로 나온 것이므로 기름을 몸 안으로 복용했거나 혀로 그 돌을 직접 건드렸어야 마땅했다는 것이다. 병고가 몸 내부에 자리 잡고 있었으므로 국소적이거나 외적인 것이 아니었기 때문이다. 그는 또한 그 기름이 점차 치유의 효력을 벗어 버렸다고(상실했다고) 지적하였는데, 왜냐하면 그 작은 돌을 기름에 가볍게 담갔을 뿐이어서 기름 전체에 핵심적인 기운을 깊이 충전시키지 못하고 단지 지워지거나 사라질 수 있는 그 돌의 향기만을 살짝 뿌려 고귀하게 만들었을 뿐이었기 때문이라는 것이다. 실로 그 돌은 눈과 혀에 펼쳐지거나 희박해진 바다 소금처럼 느껴졌는데, 소금이 기름과 아주 긴밀하게 섞이지 않는다는 사실은 충분히 잘 알려져 있다.
이 동일한 인물은 또한 18년 동안이나 오른팔이 부어올라 운동 능력을 완전히 잃고 손가락들이 뻣뻣하게 굳어 움직이지 못하던 한 수녀원장을, 오직 이 경이로운 돌에 그녀의 혀를 대게 하는 것만으로 치유하였다.
그러나 바로 이 경이로운 일들을 현장에서 목격한 수많은 증인들은 어떤 숨겨진 요술이나 악마의 술책을 의심하였다. 평민들에게는 자신들의 무지가 이해하지 못하기로 단정한 정직한 일이 무엇이든 간에, 자신들의 무지를 은밀히 회피하기 위한 핑계로 그것을 악령의 속임수로 돌리는 오랜 관습이 있기 때문이다. 그러나 나는 결코 그토록 타락한 생각으로 기울어질 수 없었는데, 그 치료제가 자연적인 것으로 여겨졌기 때문이다. 거기에는 주문(말)이나 의식이나 그 밖에 의심스러운 어떤 것도 요구되지 않았기 때문이다. 또한 인간의 이해력에 비추어 볼 때, 자연 안에 드러난 하느님의 영광을 악마에게 돌리는 것은 정당하지도 않기 때문이다. 그 사람들 중 누구도 어떤 식으로든 의심스러운 강령술로부터 도움을 구하듯 버틀러에게 도움을 청한 적이 없었으며, 오히려 처음에는 미소를 지으며 믿음이나 확신도 없이 시험 삼아 해 보았던 것이다. 그럼에도 이 손쉬운 치유 방식은 오랫동안 많은 이들에게 의심스러운 것으로 남을 것이다. 속인들의 지혜란 변덕스럽고 게을러서, 그토록 위대한 회복의 은혜를 인간 본성의 조성자이자 사랑하는 이요 구원자이자 새롭게 하시는 분이며 가난한 이들의 아버지이신 하느님의 선하심에 돌리기보다는 악마의 계략에 바치기를 더 서슴지 않기 때문이다. 그리고 이러한 저열한 편견들은 평민들 안에만 내재해 있는 것이 아니라, 아직 가르침을 받지 못했거나 통속적이고 우둔한 규칙들만을 준수하면서 치유의 근원을 성급하게 탐구하는 학식 있는 자들 안에도 내재해 있다. 왜냐하면 그들은 온갖 꾸며낸 이야기들을 두려워하며 어머니의 문지방 너머로 한 번도 나가 본 적이 없는 어린아이들처럼만 언제나 지혜롭기 때문이다. 이제까지 질병의 전 과정이 공격을 가하는 생명 영기 안에 포함되어 있음을 알지 못한 자들은, 설령 앞으로 내 연구 저작들을 읽는 중에 이 치유의 핵심 계기나 중요성을 자신들에게 각인시킬지라도, 연구를 처음 시작할 때부터 이미 체액학파의 교훈들에 익숙해져 있었기 때문에 결국 쉽게 나에게서 떠나 학파들의 저 총애받는 편협함과 해묵은 견해들로 다시 뛰어 돌아가고 말 것이다.”
그러나 이제 우리는 인간이 이 숭고한 선물들을 얻기에 합당한 자격을 갖추는 데 필요한 준비 방식으로 서둘러 넘어가기로 하자. 주석
이 보화를 탐구할 자격을 갖추기 위한 인간의 준비와 그 돌의 제1질료에 관하여.
제1교훈.
이 작업(대작업)을 위한 준비는 단적으로 이러하다. 그대에게서 온갖 저열한 정서들과 마음의 온갖 경박함과 변덕스러움을 내던져 버리는 법을 배우라. 그대의 모든 거래에 기만과 위선이 없게 하라. 허영심 많은 젊은이들과 어울리는 것을 피하라. 온갖 방탕함과 불경스러운 말을 미워하라.
제2교훈.
그대 자신의 비밀과 이웃의 비밀을 지키라. 부자들의 환심을 사려 하지 말라. 가난한 이들을 경멸하지 말라, 그리하는 자는 가장 가난한 자보다도 더 가난해질 것이기 때문이다.
제3교훈.
궁핍하고 불행한 이들에게 그대가 나눌 수 있는 작은 것이라도 베풀라. 가진 것이 적은 자라도 비참한 이들을 위해 무언가를 아껴 나누어 주면, 하느님께서 그에게 풍성히 보답하실 것이기 때문이다.
제4교훈.
그대에게 잘못을 저지르거나 해를 끼친 자들에게 자비를 베풀라. 사소한 잘못에 대해 가혹한 복수를 가하려는 자의 마음은 대체 어떠한 마음이겠는가? 그대는 형제를 일흔 번씩 일곱 번까지라도 용서해야 한다.
제5교훈.
다른 사람들의 행동을 성급하게 단죄하지 말라. 그렇지 않으면 바로 다음 시간에 그대 자신이 똑같은 오류에 빠질까 두렵기 때문이다. 중상모략과 수다를 경멸하라. 말을 적게 하라.
제6교훈.
밤낮으로 연구하며, 창조주께서 기꺼이 그대에게 지식과 이해력을 허락해 주시기를, 그리고 순수한 영들이 그대와 교통하며 그대 안에 영향력을 미치기를 간구하라.
제7교훈.
술 취함에 지지 말라. 분명히 확신하건대 인류에게 닥치는 해악의 절반은 술 취함에서 비롯되기 때문이다. 지나치게 많은 양의 독한 술은 사람들에게서 이성을 빼앗아 가며, 그렇게 판단력의 사용을 잃어버린 그들은 즉시 온갖 사악한 영향력의 수용체가 되어 버린다. 그들은 바람이 불 때마다 이리저리 흔들리는 풍향계에 정당하게 비유되는데, 이성적 힘을 술에 빠뜨려 버린 자들은 가장 가볍고도 하찮은 일들에 쉽게 설득당하고, 거기서부터 더 조악하고 타락한 악덕들로 넘어가기 때문이다. 어둠의 하수인들에게는 사람들이 만취하여 정신을 잃었을 때만큼 사람들의 정신과 마음속으로 교묘히 파고들기에 좋은 기회가 결코 없다. 간청하건대 이 무서운 악덕을 피하라.
제8교훈.
폭식과 온갖 과도를 피하라. 그것은 매우 해로우며 악마에게서 나오는 것이다. 이것들은 인간을 끊임없이 유혹하는 것들이며, 이로 인해 인간은 자신의 영적 대적의 먹잇감으로 전락하고 만다. 왜냐하면 그는 어떤 선하거나 신성한 선물도 받아들일 수 없는 무능한 상태가 되기 때문이다. 게다가 신성하고 천사적인 권능들이나 본질들은 방탕과 과도로 더럽혀지고 악취를 풍기는 사람 곁에 머물며 교제하는 것을 기뻐하지 않는다.
제9교훈.
많은 금을 탐내지 말고 족한 것으로 만족하는 법을 배우라. 족한 것 이상을 욕망하는 것은 신을 거스르는 일이기 때문이다.
제10교훈.
그대를 대작업에 합당하게 만들고 또 더 높은 것들을 받아들이기에 알맞게 준비시키기 위해 이 열 가지 예비 교훈들을 자주 읽으라. 그대가 마음과 정신에서 순수하면 순수할수록, 악하고 타락한 자들의 분별력에는 완전히 감추어져 있는, 우리가 가르치는 저 드높은 비밀들을 그만큼 더 빨리 지각하게 될 것이기 때문이다. 왜냐하면 단지 우리의 더 조악하고 세속적이며 헛된 욕망과 성향들을 채우기 위해 그와 같은 보화의 원천을 얻는 일은 결코 일어날 수 없으며, 오직 선한 목적과 의도를 성취하기 위해서가 아니고서는 이 책에서 그 어떤 것도 움켜쥐거나 억지로 짜낼 수 있다고 생각해서는 안 되기 때문이다. 모든 선한 것을 받아들이기 위해 필수불가결하다고 우리가 말한 바대로 그대가 마음을 그토록 정화하고 나면, 그때 그대는 지금과는 다른 눈으로 보게 될 것이다. 곧 그대의 영적 눈이 열릴 것이며, 그대는 우리의 책들을 읽는 것만큼이나 명백하게 인간을 읽게 될 것이다. 하지만 그렇더라도 그대 자신의 지혜의 힘에 의지하지 말라. 왜냐하면 우리의 마음이 안전하다고 생각하는 바로 그때에도, 마음이 잠들지 않도록 우리가 깨어 지키지 않으면 악마나 그의 하수인들이 방심한 이 순간을 틈타 즉시 우리를 사로잡아 실제로 어떤 죄를 저지르도록 유혹하기 때문이다. 그는 색욕과 탐욕에 대한 우리의 욕구를 부추기거나 다른 어떤 대죄를 부추긴다. 그러므로 우리의 복되신 구속주(그리스도)의 말씀을 빌려 말하노니, “내가 너희에게 하는 이 말은 모든 사람에게 하는 말이니라——깨어 있으라!”
아마도 내가 의심치 않건대 어떤 이들은 우리의 저작을 볼 때 ‘이 친구는 온통 고함치듯 과장된 말뿐이고 설교뿐이로군. 우리가 자기 못지않게 전부터 알고 있던 것을 우리에게 말하고 있잖아’라고 말할 것이다. 그런 자들에게 나는 말하노니, 우리의 책을 단 두 번만 읽어 보게 하라. 만일 그들이 그들 스스로도 귀중하다고 인정할 만한 무언가를(아니, 그들 자신이 만족할 만큼 귀중하다고 확신할 만한 무언가를) 거두어들이지 못한다면, 나는 이 글들을 불살라 버릴 것이며 다시는 기억하지도 않을 것이다.
이 제1부를 마무리하며 우리는 이렇게 말한다. 아담은 제1질료를 낙원에서 가지고 나와 그의 후계자인 우리에게 유산으로 남겨 주었다. 만일 그가 본래의 순수함 속에 그대로 머물러 있었다면 그 자신이 직접 그것을 사용하도록 허락받았을 것이나, 그가 “이마에 땀을 흘려야 빵을 먹으리라”라는 영원한 명이 내려졌으므로, 그는 훗날 그의 후손들 중 일부가 성취한 바를 스스로 이루지 못하였다.
저 고대의 철학자 헤르메스 트리스메기스투스는 이 돌의 획득에 관하여 저술하면서, 그것이 인간에게 온갖 유익을 주며 인간이 소유할 수 있는 가장 큰 축복 중 하나라고 선언하였다. 비록 그의 저술들이 그러한 상징적 비유들 속에 싸여 있어서 이해하기가 지극히 어렵기는 하나 진리의 탁월함을 많이 담고 있으며, 만일 이해하기만 한다면 의심할 바 없이 유한한 인간이 유익을 얻을 수 있는 매우 위대한 비밀들을 담고 있다. 이제 우리의 공정을 진행하기 위해 우리가 무엇으로부터 이 돌의 제1질료를 추출해야 하는지 아는 것이 우리의 목적에 속하는데, 왜냐하면 작업을 수행할 재료가 우리에게 있어야 하기 때문이다. 모든 철학자들이 동의하듯이 제1질료만 발견되면 그다음은 큰 어려움 없이 진행할 수 있기 때문이다.
제1질료에 관하여 (나는 가능한 한 평이하게 말하겠다) 우선 논쟁 중인 중대한 질문은 ‘그것을 어디에서 찾을 수 있는가?’이다. 나는 그것이 우리 자신 안에서 발견된다고 말한다. 거지에서부터 왕에 이르기까지 우리 모두가 이 제1질료를 소유하고 있으며, 어머니에게서 태어난 모든 아들이 그것을 자기 몸에 지니고 다닌다. 만일 우리의 총명한 화학자들이 그것을 추출하는 공정만 찾아낼 수 있다면 그들의 모든 노고가 얼마나 훌륭하게 보답받겠는가. 그렇다면 다음 질문은 자연히 이렇게 이어진다. ‘우리는 어떻게 그 돌의 비밀스러운 질료를 우리 자신으로부터 끌어내거나 유인해 낼 수 있는가?’ 흔한 수단으로는 되지 않는다. 그러면서도 그것은 가장 단순한 수단에 의해, 그리고 철학자의 돌의 획득이 곧바로 뒤따를 방식으로 실제 작용 속으로 이끌어 내어질 수 있다. 나의 벗이여, 간청하건대 그대 자신의 내면을 들여다보고 그대 구성의 어느 부분에 철학자의 돌의 제1질료가 있는지, 혹은 그대 실체의 어느 부분으로부터 우리 돌의 제1질료를 끌어낼 수 있는지 찾아보도록 애쓰라. 그대는 그것이 머리카락이나 땀이나 배설물 속에 있을 것이라 말한다. 나는 그대가 그것들 중 어느 것에서도 그것을 결코 찾을 수 없을 것이나, 그럼에도 그대 자신 안에서 그것을 찾게 될 것이라고 말한다. 내가 기쁘게 알고 지내는 많은 위대한 철학자들과 화학자들은, 변성의 가능성을 인정한다 할 때 그것(곧 제1질료)은 반드시 가장 순수한 금에서 취해야 한다고 단언한다. 이에 대해 나는 그래서는 안 되며, 그것은 외적인 금과는 전혀 아무런 상관이 없다고 말한다. 그러면 그들은 금의 순수한 본체를 금 자체로부터 뽑아낼 수 있다고 말할 것이다. 그렇다, 그럴 수 있다. 하지만 그렇다면 나는 묻고 싶다. 그들이 과연 영혼이나 정수가 추출되어 나온 원래의 금의 양보다 더 많은 금을 만들어 낼 수 있었는가? 만일 그렇게 했다면 그들은 참으로 우리의 이해력을 뛰어넘는 비밀을 찾아낸 셈이다. 왜냐하면 금 1파운드에서 영혼이나 정수 1드라크마가 나온다고 할 때, 그것만으로 정제된 납이나 수은 1파운드 이상을 착색(변성)시킬 수 있다고 가정하는 것은 이치에 어긋나기 때문이다. 우리가 여러 실험을 해 보았고 나 역시 초기 시금들 중 몇 번의 실험에서 납과 수은을 둘 다 좋은 금으로 바꾸어 보았으나, 영혼이 추출되어 나온 원래의 금의 양 이상으로는 결코 만들지 못했기 때문이다. 그러나 헛되고 우스꽝스러운 논쟁으로 우리의 시간을 허비하지 않기 위해 다음 사실을 알아 두라. 소위 광물계나 동물계나 식물계에 속하는 외적 대상들을 가지고 제1질료와 관련하여 어떤 놀라운 일들이나 실험들이 시도되었든 간에, 내가 말하거니와 지고한 창조주께서 무한한 자비로써 우리 영혼 속에 심어 주신 모든 놀라운 일들의 힘은 바로 우리 안에 있다. 그 영혼으로부터 제1질료, 참된 생수은, 철학자들의 수은, 금의 참된 본체, 곧 영적인 살아 있는 금이자 물 같은 수은 혹은 제1질료가 추출되어야 하며, 이것은 숙성됨으로써 불순한 금속 천(1,000) 파트를 불이나 시금이나 회취법을 견뎌 내는 훌륭하고 완전한 금으로 변성시킬 수 있다. 주석
제2부.
철학자의 돌의 제1질료를 추출하는 방식과 불완전한 금속들을 정화하여 훌륭한 금으로 변성시키는 데 그것을 사용하는 법에 관하여.
제11교훈.
앞서 제시한 지침들을 그대의 주된 도구로 삼고, 우리가 앞서 말했듯이 몸이 온갖 오염에서 벗어나 있고 마음에 악의와 허물이 없을 때 우리의 영혼이 힘을 지닌다는 사실을 알라. 내가 말하거니와 그때 영혼은 자유로운 능동자가 되며, 어떤 질료에 대해서든 영적으로 그리고 마술적으로 작용할 힘을 지닌다. 그러므로 나는 제1질료가 영혼 안에 있으며, 그것을 추출한다는 것은 순수하고 살아 숨 쉬는 영과 영원한 영혼의 잠자고 있는 힘을 현실태로 이끌어 내는 것이라고 말했던 것이다. 모든 능동자는 자신의 수동자에게 작용하는 힘을 지닌다는 점을 잘 유념하라. 증류되어 나오는 모든 정수는 수용기 속으로 받아들여지는데, 그 수용기는 반드시 먼저 깨끗하게 세척되어야만 한다. 인간의 영혼과 마음도 꼭 그러해야 한다. 저열한 정서들을 내던져 버리고 발아래 짓밟아야 하며, 그러면 그대는 다음의 방식대로 행하는 그대의 작업을 진행할 수 있을 것이다.
제12교훈.
그대가 치러야 할 비용은 아주 사소한 액수에 불과할 것이다. 필요한 모든 기구는 단 세 가지뿐이니, 곧 도가니, 철학자의 알, 그리고 수기가 달린 레토르트이다. 무게가 약 6페니웨이트 되는 순금을 준비하여 줄로 갈아서 가루로 만든 뒤, 그것을 그대의 철학자의 알 속에 넣고, 그 위에 그 무게의 두 배가 되는 최상급 헝가리산 수은을 부은 다음, 헤르메스의 봉인으로 그 알을 단단히 봉하여 석 달 동안 말똥 속에 묻어 두라. 그 기간이 끝날 때 그것을 꺼내어 그대의 금과 수은이 어떤 형태의 모습을 띠었는지 살펴보라. 그것을 꺼내어 그 위에 그 무게의 절반이 되는 양질의 염화암모늄 정을 붓고, 레토르트에 담아 모래가 가득 찬 단지 속에 앉혀 불 위에 올린 뒤 순수한 정수로 증류되게 하라. 이 수은 1파트에 그대의 생명수 곧 제1질료 2파트를 더하여 그대의 철학자의 알 속에 넣고,
제13교훈.
그것들을 다시 또 석 달 동안 말똥 속에 넣어 두라. 그런 다음 꺼내어 그대가 무엇을 얻었는지 보라. 곧 살아 있는 금인 순수한 에테르성 정수이다. 이 순수하고 영적인 액체를 녹인 순금 1드라크마 위에 부으라. 그러면 그대는 이 비밀을 향한 그대의 주림과 갈증을 채워 줄 것을 발견하게 될 것이다. 왜냐하면 그대의 금이 불어난 것이 실로 기적과 같으며 또 그대 눈에도 기적처럼 보일 것이기 때문이다. 그것을 보석상이나 금세공인에게 가져가서 그대가 보는 앞에서 시금(시험)해 보게 하라. 그러면 그대는 그대에게 베푸신 하느님의 자비에 감사하며 찬양할 이유를 얻게 될 것이다. 그분께서 그대에게 명하신 대로 그대의 의무를 다하고, 그대가 받게 될 모든 유익을 그대의 본성에 합당한 행동들에 사용하라.
제14교훈.
그대의 영적 눈이 열리고 그대가 무슨 목적을 위해 창조되었는지 보기 시작할 때, 그대는 그대의 위안이나 부양을 위해 필요한 어떤 것도 부족하지 않게 될 것이다. 다만 이 작은 논고의 시작 부분에서 우리가 규정한 규칙들 안에 머물러 있으라. 곧 하느님을 경외하고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라. 그대가 배우게 될 어떤 비밀도 성급하게 누설하지 말라. 왜냐하면 선한 영들이 밤낮으로 그대의 스승이 되어 그대에게 수많은 비밀들을 끊임없이 밝혀 줄 것이기 때문이다.
고전 교육과 고등 학문에서 큰 이점을 누린다고 공언하는 자들의 가르침에 의해 그대가 그토록 큰 유익이나 혜택을 얻을 수 있다고 생각하지 말라. 분명히 확신하건대 그들은 영적인 지식에 있어서는 깊은 어둠 속에 빠져 있다. 왜냐하면 영적인 지식을 갈망하지 않는 자는 결코 그것을 얻을 수 없으며, 오직 첫째로 하느님께 나아오고, 둘째로 자기 자신의 마음을 정화하며, 셋째로 모든 진리 가운데 그를 인도하고 지도하시는 성령의 뜻에 복종하여 인간적이고 신적인 모든 지식에 도달함으로써만, 그리고 우리 자신의 힘이나 능력에는 아무것도 돌리지 않고 모든 것을 하느님의 자비와 선하심에 돌림으로써만 그것을 얻을 수 있기 때문이다. 아멘. 주석
마구스, 혹은 천상의 지성 전달자: 성좌 실천 곧 탈리스만 마술을 담음. 원소, 기상 현상, 항성, 행성 등의 참된 특성들과 아울러 지성체, 영, 다이몬, 악마들의 본성을 보여 주며, 온갖 종류의 마술 인장, 형상, 반지, 거울, 그림 등의 제작 및 조합법과, 수와 수학적 도형들 및 선한 영과 악한 영의 기호들의 힘과 구성을 보여 줌. 이상의 모든 내용은 매우 다채롭고 아름다운 도상, 표징, 문자, 인장, 형상, 마술 기호 등으로 예증되어, 이제까지 영어로 출간된 적이 없음을 보증하는 즐거운 지식과 심오한 학문의 완전한 체계를 이룸. 화학, 오컬트 철학, 카발라 등의 학도 프랜시스 배럿 지음. 1801년.
제2부.
제1장. 4원소와 그것들의 자연적 성질들에 관하여.
우리가 탈리스만 기술 곧 마술 기술에 관한 연구의 원리와 기초 작업에서 완전해지기 위해서는 4원소의 본성과 성질을 알고 이해하는 것이 필요하다. 그러므로 모든 물질적 사물들의 근원적 바탕이 되는 네 가지 원소, 곧 불, 흙, 물, 공기가 있으며, 모든 하위 물체들은 이 원소들로 합성되어 있다. 그것들은 단순히 한데 쌓여 있는 방식이 아니라 변성과 결합에 의해 합성되어 있으며, 파괴될 때에는 다시 원소들로 분해된다. 그러나 감각 가능한 원소들 중에는 순수한 것이 하나도 없으며, 많건 적건 서로 섞여 있어서 하나가 다른 하나로 바뀌기 쉽다. 예컨대 흙은 물기에 젖어 용해되면 물이 되지만, 그 물이 걸쭉하고 단단해지면 다시 흙이 되며, 열을 통해 증발하면 공기로 넘어가고, 그 공기가 불붙으면 불이 되었다가, 불이 꺼지면 다시 공기가 되며, 타오른 뒤 식으면 다시 흙이나 돌이나 유황이 되는데, 이는 번개(벼락)에 의해 명백히 실증된다.
이제 이 원소들 각각은 두 가지 고유한 특성을 지니고 있다. 그중 앞의 특성은 자기 자신에게 고유한 것으로 유지하고, 다른 하나는 매개로서 자기 바로 다음에 오는 원소와 일치한다. 곧 불은 뜨겁고 건조하며, 흙은 차갑고 건조하고, 물은 차갑고 습하며, 공기는 뜨겁고 습하다. 그리하여 이러한 방식으로 원소들은 두 가지 상반된 성질에 따라 불이 물에 대립하고 흙이 공기에 대립하듯 서로 맞선다. 마찬가지로 원소들은 또 다른 이유에서도 서로 상반되는데, 흙과 물 같은 두 원소는 무겁고, 불과 공기 같은 다른 두 원소는 가볍다. 그러므로 스토아 학파는 전자를 수동적 원소라 불렀고 후자를 능동적 원소라 불렀다. 그리고 플라톤은 또 다른 방식으로 그것들을 구별하여 각 원소에 세 가지 성질을 배정하는데, 곧 불에는 밝음(명징성), 묽음(희박성), 운동을 배정하고, 흙에는 어두움, 짙음(조밀성), 정지를 배정하며, 이 성질들에 따라 불과 흙의 원소는 서로 상극을 이룬다. 이제 다른 원소들은 이 둘로부터 성질들을 빌려 오는데, 그리하여 공기는 불로부터 두 가지 성질(묽음과 운동)을 받고 흙으로부터 한 가지 성질(어두움)을 받는다. 마찬가지로 물은 흙으로부터 두 가지 성질(어두움과 짙음)을 받고 불로부터 한 가지 성질(운동)을 받는다. 그런데 불은 공기보다 두 배 더 묽고 세 배 더 잘 움직이며 네 배 더 밝다. 또 공기는 물보다 두 배 더 밝고 세 배 더 묽으며 네 배 더 잘 움직이고, 물은 흙보다 두 배 더 밝고 세 배 더 묽으며 네 배 더 잘 움직인다. 그러므로 불이 공기에 대한 비율은 공기가 물에 대한 비율, 그리고 물이 흙에 대한 비율과 같으며, 다시 흙이 물에 대한 비율은 물이 공기에 대한 비율, 그리고 공기가 불에 대한 비율과 같다. 이것이 모든 물체와 본성과 놀라운 작업들의 뿌리이자 토대이며, 원소들의 이러한 성질들과 그 혼합을 알고 철저히 이해할 수 있는 자는 마술에서 놀랍고도 경탄할 만한 일들을 성취할 것이다.
이제 이 원소들 각각은 삼중의 고찰 방식을 지니고 있어서, 4라는 수가 12라는 수를 이루게 되며, 7이라는 수를 거쳐 10으로 넘어감으로써 모든 효능과 놀라운 일들이 의존하고 있는 지고한 일자로 나아가는 진전이 이루어지게 된다.
제1위계에 속하는 것은 순수한 원소들인데, 이것들은 합성되거나 변화하거나 혼합되지 않고 불후하며, 모든 자연물의 효능은 이것들로부터(재료로서) 나오는 것이 아니라 이것들을 통하여(매개로서) 실제 작용으로 산출된다. 이것들은 모든 사물 위에서 모든 일을 행할 수 있으므로 그 누구도 그 효능들을 온전히 다 설명할 수 없다. 이것들에 대해 무지한 채로 남아 있는 자는 결코 어떤 놀라운 일도 성취할 수 없을 것이다.
제2위계에 속하는 것은 합성되고 가변적이며 불순한 원소들이지만, 기술에 의해 순수한 단순성으로 환원될 수 있는 원소들이다. 이것들이 그렇게 환원되었을 때 지니는 효능은 무엇보다도 자연의 모든 은밀한 작용과 일반적 작용을 완성시키며, 이것들이 자연 마술 전체의 토대이다.
제3위계에 속하는 것은 본래 그리고 그 자체로는 원소가 아니나 이중으로 합성되어 다양하고 서로 간에 변화 가능한 원소들이다. 이것들은 틀림없는 매개로서 중간 본성 혹은 중간 본성의 영혼이라 불리는데, 그 깊은 신비들을 이해하는 자는 극히 드물다. 그 안에는 특정한 수와 위계(도수)와 질서에 의하여—자연적이든, 천상적이든, 초천상적이든—그 어떤 사물에서든 모든 효과의 완성이 들어 있다. 그것들은 경이와 신비로 가득 차 있으며, 자연 마술에서뿐만 아니라 신성 마술에서도 효력을 발휘한다. 왜냐하면 이것들로부터, 그리고 이것들을 통하여 만물의 결박과 해방과 변성, 미래사의 인지와 예언, 또한 악령의 축출과 선한 영들의 획득이 나오기 때문이다. 그러므로 이 세 종류의 원소들과 그에 대한 참된 지식이 없이는 그 누구도 마술과 자연의 오컬트 학문에서 무언가를 이룰 수 있다고 장담하지 말라. 그러나 한 위계의 원소들을 다른 위계로, 불순한 것을 순수한 것으로, 합성된 것을 단순한 것으로 환원하는 법을 알고, 실체를 분할하지 않으면서 수와 위계와 질서 안에서 그것들의 본성과 효능과 힘을 명료하게 이해하는 자는, 모든 자연물의 지식과 완전한 작용 및 천상의 비밀들에도 쉽게 도달할 것이다. 이것이 앞서 언급한 이 모든 것을 가르치는 카발라의 완성이며, 이에 대한 완전한 지식을 통해 우리는 수많은 희귀하고도 놀라운 실험들을 수행한다. 주석
제2장. 불과 흙의 특성들과 놀라운 본성에 관하여.
모든 놀라운 일들의 작용에 충분한 두 가지 사물이 있으니(헤르메스가 말하기를), 곧 불과 흙이다. 전자는 능동적이고 후자는 수동적이다. 불은 만물 안에서 그리고 만물을 관통하여 밝게 오고 밝게 떠나가며, 만물 안에서 밝으면서도 동시에 은밀하고 알려져 있지 않다. 불이 홀로 있을 때에는(그 고유한 작용을 드러낼 다른 어떤 질료도 거기에 다가오지 않을 때에는) 무한하고 눈에 보이지 않으며, 그 자체에게 고유한 모든 작용을 수행하기에 스스로 충분하다. 불 자체는 하나이며 만물을 꿰뚫어 스며들고, 또한 하늘에 널리 펼쳐져 빛을 발한다. 그러나 지옥의 처소에서는 좁게 갇히고 어두우며 고통을 가하고, 중간 세계에서는 이 두 가지 성질을 모두 나누어 갖는다. 불은 돌들 속에 들어 있다가 부싯돌을 강철로 내리칠 때 이끌어 내어지며, 땅(흙) 속에 들어 있다가 땅을 파헤치면 연기가 피어오르게 하고, 물속에 들어 있어 온천과 우물을 데우며, 바다 깊은 곳에 들어 있어 바다가 바람에 뒤척일 때 따뜻해지게 만들고, 공기 속에 들어 있어 (우리가 흔히 보듯이) 공기가 타오르게 만든다. 그리고 모든 동물과 온갖 살아 있는 생물들 및 식물들은 열기에 의해 보존되며, 살아 있는 모든 것은 그 안에 갇혀 있는 열기 때문에 살아간다. 위에 있는 불의 특성은 만물을 풍성하게 결실 맺게 하는 열기와 만물에 생명을 주는 천상의 빛이다. 지옥 불의 특성은 만물을 태워 없애는 바싹 마른 열기와 만물을 메마르게 만드는 어둠이다. 천상의 밝은 불은 어둠의 영들을 몰아내며, 또한 나무로 피운 우리의 이 불도 저 상위의 빛과 유비 관계를 맺고 있고 그 빛의 수레인 한에서, 나아가 참된 불이요 온갖 선한 선물이 나오는 빛들의 아버지이신 “나는 세상의 빛이라”라고 말씀하시는 분의 매개체인 한에서 어둠의 영들을 몰아낸다. 그분께서는 자신의 불의 빛을 내보내어 먼저 태양과 나머지 천체들에 전달하시고, 이것들을 매개 도구로 삼아 그 빛을 우리의 불 속으로 실어 나르신다. 그러므로 어둠의 영들이 어둠 속에서 더 강해지는 것과 마찬가지로, 빛의 천사들인 선한 영들은 (신성하고 태양에 속하며 천상적인) 저 빛에 의해서뿐만 아니라 우리의 일상적인 불빛에 의해서도 힘이 증대된다. 이 때문에 종교와 예식들을 처음 세운 가장 지혜로운 창시자들은 불 켜진 초나 횃불 없이는 기도나 찬송이나 그 어떤 종류의 신성한 예배도 거행하지 못하도록 규정하였던 것이다. 또한 피타고라스의 저 의미심장한 격언—“빛이 없이는 하느님에 관해 말하지 말라!”—도 바로 여기서 나왔다. 또 그들은 사악한 영들을 쫓아내기 위해 죽은 자들의 시신 곁에 등불과 불을 밝혀 두고, 거룩한 방식에 따라 속죄(정화) 예식이 거행된 뒤 매장될 때까지는 그 불을 치우지 말라고 명하였다. 그리고 위대하신 여호와께서도 몸소 옛 율법에서 자신의 모든 제물을 불로써 바치라고 명하셨고 제단 위에 불이 항상 타오르고 있게 하라고 명하셨는데, 로마인들 사이에서도 제단의 사제들(베스타 신녀들과 사제들)이 이 관습을 항상 준수하고 지켰다.
이제 모든 원소의 기반이자 토대는 흙이다. 왜냐하면 흙은 모든 천상의 광선과 영향력의 대상이자 주체이며 수용기이기 때문이다. 그 안에는 만물의 씨앗들과 종자적 효능들이 담겨 있으며, 그러므로 흙은 동물적이자 식물적이며 광물적이라고 일컬어진다. 흙은 다른 원소들과 하늘에 의해 비옥해져서 스스로 만물을 산출한다. 흙은 만물의 풍요로움을 받아들이며, 말하자면 만물이 솟아 나오는 첫 번째 샘이고, 만물의 중심이자 토대이며 어머니이다. 분리하고 씻어 내고 정화하여 미묘하게 만든 흙을 원하는 만큼 취하여 잠시 노천(야외 공기 속)에 놓아두면, 천상의 효능들로 가득 차고 풍부해져서 그 스스로 식물들과 벌레들과 다른 살아 있는 생물들을 내놓을 뿐만 아니라 돌들과 금속의 밝은 불꽃(광맥의 싹)들도 내놓을 것이다. 그 안에는 위대한 비밀들이 들어 있다. 만일 언제라도 그것이 불의 도움으로 정화되고* 알맞은 세척에 의해 그 단순한 본성으로 환원된다면, 그것은 우리 창조의 제1질료이자 우리를 회복시키고 보존할 수 있는 가장 참된 영약이 된다. 주석
제3장. 물과 공기에 관하여.
다른 두 원소, 곧 물과 공기도 앞의 두 원소 못지않게 효력이 크며, 자연은 그 안에서도 놀라운 일들을 행하는 데 결코 부족함이 없다. 물의 필요성은 어찌나 큰지 물 없이는 아무것도 살 수 없으며, 어떤 풀이나 식물도 물이 적셔 주지 않으면 싹을 틔울 수 없다. 물속에는 만물, 특히 그 씨앗(정액)이 명백히 물의 성질을 띠고 있는 동물들의 종자적 효능이 들어 있다. 나무와 식물의 씨앗들 또한 비록 흙의 성질을 띠고 있을지라도, 열매를 맺기 전에는 반드시 물속에서 썩어야만(발아를 위해 불어 해체되어야만) 한다. 그것이 땅의 습기를 빨아들이든, 이슬이나 비를 빨아들이든, 혹은 일부러 부어 준 다른 어떤 물을 빨아들이든 마찬가지이다. 모세는 오직 땅과 물만이 살아 있는 혼을 내놓을 수 있다고 기록하면서도, 물에는 사물의 이중적 산출—곧 물속을 헤엄치는 것들과 땅 위 하늘을 나는 것들의 산출—을 귀속시킨다. 그리고 땅속과 땅 위에서 이루어지는 산출물들도 부분적으로는 바로 이 물 덕분이라는 사실을 동일한 성서가 증언하고 있으니, 곧 하느님께서 땅 위에 비를 내리지 아니하셨으므로 초목과 채소가 자라지 못하였다고 말씀하신 대목이 그것이다. 이 물 원소의 효력은 어찌나 큰지, 그리스도께서 몸소 니코데모에게 증언하셨듯이 물 없이는 영적 중생도 이루어질 수 없다. 또한 하느님께 드리는 종교적 예배, 곧 속죄와 정화 예식에서도 물의 효능은 지극히 크며, 실로 그 필요성은 불의 필요성보다 조금도 못하지 않다. 만물이 그것의 효능으로 말미암아 존립하고 생성되며 양육되고 자라나는 바, 물의 혜택은 무한하고 그 쓰임새는 실로 다양하다. 이 때문에 밀레토스의 탈레스와 헤시오도스는 물이 만물의 아르케라고 결론지었으며, 물이 모든 원소 중 첫 번째이고 가장 강력한 원소라고 말했는데, 이는 물이 나머지 모든 원소를 제압하는 지배력을 지니고 있기 때문이다. 플리니우스가 말하듯이, “물은 땅을 집어삼키고, 불꽃을 끄며, 높이 치솟아 오르고, 구름을 펼쳐 하늘을 자기 소유라고 주장하며, 그 물이 아래로 쏟아져 내리면 땅에서 자라나는 만물의 원인이 되기” 때문이다.
플리니우스, 솔리누스, 그리고 다른 많은 역사가들의 저술에 따르면 물에 의해 이루어지는 경이로운 일들은 매우 많다. 요세푸스 또한 시리아의 도시들인 아르케아와 라파네아 사이에 있는 어떤 강의 놀라운 성질에 관해 전하고 있는데, 이 강은 안식일 내내 강바닥 가득히 흐르다가 갑자기 샘이 막힌 것처럼 멈추어 버려서 엿새 동안은 발을 적시지 않고 건너갈 수 있으나, 일곱째 날이 되면 아무도 그 이유를 알지 못하는 가운데 다시 이전처럼 물이 풍부하게 돌아온다고 한다! 이 때문에 그 일대 주민들은 유대인들에게 거룩한 일곱째 날의 이름을 따서 그 강을 ‘안식일 강’이라 불렀다. 복음서 또한 양의 못에 관해 증언하는데, 천사가 내려와 물을 휘저어 놓은 뒤에 누구든지 먼저 그 물에 들어가는 자는 어떤 병에 걸렸든지 다 나음을 입었다고 한다. 우리가 문헌에서 읽기로는 엘리스 읍에 속한 영토 내의 키테론 강 근처 헤라클레아라는 마을에 있던 이오니아 님프들의 샘에도 동일한 효능과 효력이 있어서, 병든 자가 누구든지 그 물에 들어가면 모든 병이 치유되어 온전한 몸으로 걸어 나왔다고 한다. 파우사니아스 또한 보고하기를, 아르카디아의 리카이온 산에 아그리아라 불리는 샘이 있었는데, 그 지역의 가뭄이 농작물을 망칠 위험이 있을 때마다 리카이온의 제우스 사제가 그 샘으로 가서 제물을 바친 뒤 샘물에 경건히 기도하고 손에 참나무 가지를 들고서 그 거룩한 샘 바닥까지 가지를 담갔다고 한다. 그러면 물이 일렁이면서 거기서부터 증기가 공중으로 피어올라 구름이 되고, 구름들이 서로 합쳐져 온 하늘을 뒤덮은 뒤 조금 지나 비로 풀려 내려와 온 지방을 지극히 유익하게 적셔 주었다고 한다. 더욱이 에페소스의 의사 루푸스는 다른 많은 저술가들 외에도 물의 경이들에 관해 기이한 일들을 기록하였는데, 내가 아는 한 그것들은 다른 어떤 저술가에게서도 발견되지 않는 내용들이다.
이제 공기에 관해 말할 차례가 남았다. 이것은 모든 존재를 관통해 지나가는 생명 영기로서, 만물에 생명과 존립을 부여하고 만물을 움직이며 가득 채운다. 이 때문에 히브리 박사들은 공기를 원소들 속에 넣지 않고, 사물들을 서로 결합시키는 매개체나 아교로, 그리고 세계라는 악기의 울려 퍼지는 영기로 간주한다. 공기는 모든 천체의 영향력을 자기 안에 직접 받아들인 다음 그것을 다른 원소들과 모든 혼합 물체들에 전달한다. 또한 공기는 마치 신성한 거울이라도 되는 것처럼 자연적인 것이든 인위적인 것이든 모든 사물의 형상들과 온갖 종류의 말소리들을 자기 안에 받아들이고 간직하며, 그것들을 실어 날라 사람과 다른 동물들의 모공을 통해 몸속으로 들어가서는 그들이 깨어 있을 때뿐만 아니라 잠들어 있을 때에도 그들에게 인상을 각인시키고, 갖가지 기이한 꿈들과 예지의 질료를 제공한다. 이 때문에 사람들이 말하기를, 사람이 살해당한 곳이나 시체가 막 숨겨진 곳을 지나가는 사람은 두려움과 공포에 사로잡히게 되는데, 왜냐하면 그 장소의 공기가 살인의 끔찍한 형상들로 가득 차 있어서 그 공기를 들이마시면 동일한 형상으로 그 사람의 영기를 흔들고 교란시키기 때문이며, 그로 인해 두려움을 느끼게 된다고 한다. 갑작스러운 인상을 남기는 모든 것은 자연(본성)을 놀라게 하기 때문이다. 이로부터 많은 철학자들은 공기가 꿈과 그 밖의 많은 정신적 인상들의 원인이라고 보았는데, 이는 (사물들과 말소리들에서 나와 공기 자체 안에서 증식된) 형상들이나 유사상들이나 종적 상들이 지속되어 감각들에 도달하고, 이어서 그것을 받아들이는 사람의 상상력과 영혼에 도달하기 때문이라는 것이다. 그때 근심에서 벗어나 아무런 방해도 받지 않으며 그러한 종류의 형상들을 만날 준비가 되어 있는 영혼은 그것들에 의해 정보를 전달받는다. 왜냐하면 사물들의 형상들은 비록 그 고유한 본성에 의해서는 일반적으로 사람과 다른 동물들의 감각으로 실려 가지만, 공기 중에 머무는 동안 하늘로부터 어떤 인상을 부여받을 수 있으며, 그로 인해 그것을 받아들이는 사람의 적합성 및 성향과 맞물려 다른 사람보다 특정한 한 사람의 감각으로 실려 갈 수 있기 때문이다. 그리고 바로 이 때문에, 자연적으로 그리고 온갖 종류의 미신과는 전혀 무관하게(다른 어떤 영도 중간에 개입하지 않고서), 한 사람이 자기에게서 아주 멀고 알 수 없는 거리에 머물고 있는 다른 사람에게 아주 짧은 시간 안에 자신의 마음(생각)을 전달하는 것이 가능하다. 그 시간을 정확히 어림잡을 수는 없더라도 반드시 스물네 시간 이내에는 이루어지며, 나 자신이 직접 그 방법을 알고 있고 또 종종 행해 보았다. 과거에 트리테미우스 수도원장 역시 바로 이 방법을 알고 있었고 실제로 행하였다. 또한 플로티노스가 입증하고 가르치듯이, 어떤 현상들(영적인 것뿐만 아니라 자연적인 것들)이 사물들로부터 흘러나올 때, 다시 말해 물체들에서 물체들이 흘러나오는 어떤 종류의 유출에 의해 나와서 공기 중에서 힘을 모으면, 그것들은 운동을 통해서뿐만 아니라 빛을 통해서도, 다른 감각들에게뿐만 아니라 시각에게도 모습을 드러내며 때로는 우리에게 놀라운 일들을 일으킨다. 그리고 우리는 남풍이 불 때 공기가 얇은 구름으로 응결되어, 그 구름 속에 마치 거울 속처럼 아주 먼 거리에 있는 성채들과 산들, 말들과 사람들과 그 밖의 사물들의 형상이 반사되어 비치다가 구름이 걷히면 즉시 사라지는 것을 본다. 또 아리스토텔레스는 자신의 《기상학》에서 무지개가 마치 거울 속처럼 공기 중의 구름 속에 맺힌다는 것을 보여 준다. 그리고 알베르투스는 자연의 힘에 의해 습한 공기 중에서는 사물들 안에 사물들의 표상이 있는 것과 똑같은 방식으로 물체들의 형상이 쉽게 재현될 수 있다고 말한다. 또 아리스토텔레스는 시력이 너무 약한 탓에 자기 가까이에 있는 공기가 말하자면 거울처럼 되어 버려, 시각 광선이 공기를 뚫고 나가지 못하고 자기 자신에게로 되반사됨으로써 어디를 가든지 자기 얼굴을 마주 향한 자기 자신의 형상이 자기 앞에서 걸어가는 것을 본다고 생각했던 한 사람(안티페론)의 이야기를 전한다. 마찬가지로 어떤 특수한 거울들의 교묘한 장치에 의하면, 거울들 바깥의 떨어진 허공 속에 우리가 원하는 어떤 형상이든 만들어 낼 수 있는데, 무지한 자들이 이를 보면 영들이나 영혼들의 출현을 본다고 생각하지만 실은 그것들은 그들 자신과 닮은, 생명 없는 환영들에 불과하다. 또 잘 알려져 있듯이, 작은 구멍 어딘가를 통해 들어오는 한 줄기 태양 광선 외에는 아무 빛도 없는 어두운 곳(카메라 옵스쿠라, 암상자)에서 그 빛을 마주 보게 흰 종이나 평면거울을 세워 두면, 바깥에서 태양 빛을 받고 있는 모든 일들이 그 종이나 거울 위에 그대로 나타나는 것을 볼 수 있다. 그리고 이보다 훨씬 더 놀라운 또 하나의 묘기나 비법이 있다. 만일 누군가 정교하게 그린 그림들이나 글자들을 가져다가 맑은 밤에 보름달의 광선을 마주 보게 세워 두면, 그 형상들이 공기 중에서 증식되어 위로 붙잡혀 올라갔다가 달빛과 함께 되반사됨으로써, 그 일을 미리 알고 있는 다른 사람이 아주 먼 거리에서도 달의 테두리와 원반 바로 그 안에서 그것들을 보고 읽고 알아차리게 된다. 비밀을 알리는 이 기술은 포위된 읍성이나 도시들에 실로 매우 유익한 것으로서, 옛적에 피타고라스가 행했던 일이며 오늘날에도 몇몇 사람들에게는 알려져 있는 바인데, 나 자신도 예외가 아니다. 그리고 이 모든 일들과 이보다 훨씬 더 많고 훨씬 더 큰 일들은 바로 공기의 본성 자체에 바탕을 두고 있으며, 수학과 광학에서 그 이유와 원인들이 밝혀져 있다. 또한 이러한 형상들이 시각으로 되반사되는 것과 마찬가지로 때로는 청각으로도 되반사되는데, 이는 메아리에서 명백히 드러난다. 그러나 이보다 훨씬 더 은밀한 기술들이 많이 있으니, 그에 의하면 누구나 놀라울 만큼 먼 거리에서도 다른 사람이 말하거나 속삭이는 바를 또렷이 듣고 이해할 수 있다. 주석
제4장. 복합 물체 곧 혼합 물체들에 관하여: 그것들이 어떠한 방식으로 원소들과 관계하며, 원소들은 인간의 영혼과 감각 및 기질들과 어떻게 관계하는가.
네 가지 단순 원소들 다음으로 순서상 이어지는 것은 그것들로 합성된 네 종류의 완전한 물체들, 곧 금속, 돌(광물), 식물, 그리고 동물이다. 이것들 각각의 생성에는 모든 원소가 구성 성으로서 함께 결합하지만, 그 각각은 가장 우세한 어느 한 원소를 따르고 닮는다. 모든 돌은 흙의 성질을 띠므로 자연히 무겁고 건조함으로 단단히 굳어 있어서 녹일 수가 없다. 그러나 금속은 물의 성질을 띠므로 용융될 수 있는데, 박물학자들과 화학자들이 사실로 확인하듯이 금속은 점성 있는 물 혹은 물 같은 생수은으로 구성되거나 생성되기 때문이다. 식물은 공기와 어찌나 친화력이 큰지 바깥 공기 중에 나와 그 혜택을 받지 못하면 번성하지도 자라나지도 못한다. 마찬가지로 동물들은 시인(베르길리우스, 《아이네이스》 제6권 730행)이 훌륭하게 표현하듯이—
“그 본성 안에 지극히 불같은 힘을 지니고 있으며,
또한 천상의 원천으로부터 솟아나오니,”
불은 동물들에게 어찌나 자연스러운 것인지 그 불이 꺼지면 곧 죽고 만다. 이제 돌들 가운데 어둡고 무거운 것들은 흙에 속한다고 불리며, 수정과 녹주석과 진주처럼 투명한 것들은 물 원소에 속하고, 부석과 해면석과 소푸스처럼 물 위에 뜨고 스펀지처럼 구멍이 많은 것들은 공기에 속한다고 불리며, 벼락돌과 부싯돌과 석면처럼 그로부터 불이 뽑아져 나오거나 불로 분해되는 것들은 불 원소에 귀속된다. 또한 금속들 가운데서는 납과 은이 흙에 속하고, 수은은 물에 속하며, 구리와 주석은 공기에 속하고, 금과 철은 불에 속한다. 식물에서도 뿌리는 흙을 닮았고, 잎은 물을, 꽃은 공기를, 그리고 씨앗은 그 증식하는 영기 때문에 불을 닮았다. 그 밖에도 어떤 식물은 뜨겁고 어떤 것은 차가우며 어떤 것은 습하고 다른 것은 건조하여, 원소들의 성질에서 그 이름을 빌려 온다. 동물들 가운데서도 다른 것들과 비교할 때 벌레나 두더지나 그 밖의 많은 기어 다니는 동물들처럼 땅의 깊은 창자 속에서 살기 때문에 흙에 속하는 것들이 있고, 물고기처럼 물에 속하는 것들이 있으며, 항상 공기 중에 머물기 때문에 공기에 속하는 것들이 있고, 또 도롱뇽이나 귀뚜라미처럼 불에 속하는 것들과 비둘기, 타조, 독수리, 사자, 표범 등처럼 불같은 열기를 지닌 것들이 있다.
이제 동물들 안에서 뼈는 흙을 닮았고, 생명 영기는 불을, 살(육신)은 공기를, 그리고 체액들은 물을 닮았다. 그리고 이 체액들 또한 원소들을 닮았는데, 곧 황담즙은 불을, 피는 공기를, 점액은 물을, 그리고 흑담즙 곧 우울액은 흙을 닮았다. 그리고 끝으로 영혼 자체 안에서도 지성은 불을 닮았고, 이성은 공기를, 상상력은 물을, 그리고 감각들은 흙을 닮았다. 또 이 감각들은 다시 그들 사이에서 원소들에 따라 나뉜다. 곧 시각은 불과 빛의 도움 없이는 지각할 수 없으므로 불에 속하고, 청각은 공기가 부딪쳐서 소리가 만들어지므로 공기에 속하며, 후각과 미각은 물의 습기 없이는 냄새도 맛도 있을 수 없으므로 물을 닮았고, 끝으로 촉각은 조악한 물체들을 대상으로 삼으므로 전적으로 흙에 속한다. 인간의 행동과 작용들 또한 원소들의 지배를 받는다. 곧 흙은 느리고 확고한 움직임을 뜻하고, 물은 두려움 많음과 굼뜸과 일할 때의 나태함을 뜻하며, 공기는 명랑함과 상냥한 기질을 뜻하고, 불은 맹렬하고 활동적이며 민첩하고 예민한 기질을 뜻한다. 그러므로 원소들은 만물의 첫 번째이자 근원적인 질료이며, 만물은 원소들로부터 나오고 원소들을 따르며, 원소들은 만물 안에서 그리고 만물을 관통하여 자신들의 효능을 널리 퍼뜨린다.
제5장. 원소들이 하늘에, 별들에, 악마들에, 천사들에, 지성체들에, 그리고 끝으로 하느님 자신 안에 존재한다는 것에 관하여.
근원적이고 범형적인 세계에서는 만물이 만물 안에 온전히 다 들어 있으며, 이 물질적 세계에서도 마찬가지이다. 그리고 원소들은 이 하위 사물들 안에만 있는 것이 아니라, 하늘에도, 별들에도, 악마들에도, 천사들에도, 그리고 마찬가지로 만물의 창조주이자 근원적 범형이신 하느님 자신 안에도 존재한다.
이제 이 하위 물체들 안에서 원소들은 조악하고 썩어 없어질 성질의 것이지만, 하늘에서는 그 본성과 효능을 지닌 채 달 아래의 사물들에서보다 더 천상적이고 더 탁월한 방식으로 존재한다는 점을 이해해야만 한다. 왜냐하면 거기에는 물의 조악함이 없는 천상적 흙의 견고함이 있고, 제 경계를 넘어서지 않는 공기의 민첩함이 있으며, 태우지 않고 오직 빛나며 그 천상적 열기로 만물에 빛과 생명을 주는 불의 온기가 있기 때문이다. 이제 별들 곧 행성들 가운데 어떤 것들은 화성과 태양처럼 불에 속하고, 목성과 금성처럼 공기에 속하며, 토성과 수성처럼 물에 속하고, 제8천구(항성 천구)에 거주하는 별들과 (많은 이들이 물에 속한다고 여기는) 달처럼 흙에 속하는 것들이 있다. 달은 마치 흙(땅)이라도 되는 것처럼 천상의 물들을 자기 자신에게로 끌어당겨 머금은 뒤, 우리와 가깝기 때문에 그것을 우리 지구 위로 쏟아 붓고 전달해 주기 때문이다.
마찬가지로 황도 12궁의 별자리들 가운데서도 불에 속하는 별자리, 공기에 속하는 별자리, 물에 속하는 별자리, 흙에 속하는 별자리가 있다. 원소들은 하늘에서도 그것들을 다스리며, 그것들의 삼궁에 따라 각 원소의 이 네 가지 삼중 고찰 방식—곧 시작(활동궁), 중간(고정궁), 끝(변통궁)—을 그것들에 배분한다.
마찬가지로 악마들도 원소들에 따라 구별된다. 어떤 악마들은 흙의 악마들이라 불리고, 다른 것들은 불의 악마, 어떤 것들은 공기의 악마, 또 다른 것들은 물의 악마라 불린다. 이로부터 저 지옥의 네 강, 곧 불타는 플레게톤, 공기의 코키투스, 물의 스틱스, 흙의 아케론이 있다. 또한 복음서에서도 우리는 원소들의 비유를 읽는데, 저주받은 자들이 들어가도록 명받을 지옥 불과 영원한 불이 있고, 요한묵시록에는 불 못이 있으며, 이사야는 단죄받은 자들에 관해 말하면서 주님께서 부패한 공기로 그들을 치실 것이라 말하고, 욥기에는 그들이 눈 녹은 물에서 극심한 열기로 건너뛰리라고 하였으며, 같은 책에서 땅은 어둡고 죽음의 그늘과 비참한 어둠으로 덮여 있다고 기록되어 있다.
그리고 이 원소들은 하늘의 천사들과 복된 지성체들 안에도 놓여 있다. 그들 안에는 본질의 확고부동함이 있는데 이는 하느님의 굳건한 보좌가 자리한 흙의 효능이다. 시편 기자는 “하늘들보다 더 높은 물들을 다스리시는 분”이라고 말하면서 그들을 물이라고 부른다. 또한 그들 안에서 그들의 미묘한 숨결은 공기이며, 그들의 사랑은 빛나는 불이다. 이 때문에 성서에서 그들은 바람의 날개라 불리며, 다른 곳에서 시편 기자는 그들에 관해 “천사들을 당신의 영(바람)으로 삼으시고 당신의 사역자들을 타오르는 불꽃으로 삼으시는 분!”이라고 말한다. 또한 영들이나 천사들의 서로 다른 품계(구품 천사)에 따라, 치천사와 권천사와 능천사처럼 불에 속하는 이들이 있고, 지천사처럼 흙에 속하는 이들이 있으며, 좌천사와 대천사처럼 물에 속하는 이들이 있고, 주천사와 역천사처럼 공기에 속하는 이들이 있다. 그리고 만물의 근원적 창조주에 관해서도 땅이 열려 구원자를 내놓으리라는 말씀을 우리가 읽지 않는가? 마찬가지로 그분에 관하여 정결하게 하고 거듭나게 하는 생수의 샘이 되시리라고 말씀되었고, 생명의 숨을 불어넣는 동일한 영(숨결)이라 하였으며, 모세와 바울의 증언에 따르면 태워 버리는 불이라고 하였다.
그러므로 원소들이 어디에서나 그리고 만물 안에서 각자의 방식대로 발견된다는 사실을 그 누구도 감히 부정하지 못할 것이다. 첫째로 이 하위 물체들 안에서는 찌꺼기가 섞여 탁하고 조악한 형태로, 천상의 존재들 안에서는 더 순수하고 맑은 형태로, 그러나 초천상적 존재들 안에서는 살아 있고 모든 면에서 복된 형태로 존재한다. 그러므로 원소들은 범형적 세계(이데아계)에서는 산출될 사물들의 이데아들이며, 지성체들 안에서는 배분된 권능들이고, 하늘에서는 효능들이며, 하위 물체들 안에서는 조악한 형상들이다. 주석
제6장. 하느님의 지혜가 제2원인들(곧 지성체들, 하늘들, 원소들, 천체들)을 매개로 하여 작용한다는 것이 이 장에서 논란의 여지 없이 입증됨.
우선 유념해야 할 바는, 하느님께서 모든 효능의 끝이자 시작이시라는 점이다. 그분께서는 자신의 종들인 지성체들에게 이데아들의 인장을 주시며, 지성체들은 충실한 관리들로서 자신들에게 맡겨진 모든 사물에 이데아적 효능을 인장 찍듯 각인시킨다. 그러는 동안 하늘들과 별들은 도구로서 신적 위엄 안에 거주하며 별들을 통해 전달될 저 형상들을 받아들이기에 알맞도록 질료를 배치한다. 그리고 형상들의 수여자께서는 자신의 작업들을 다스리는 통치자이자 감독관으로 임명하신 지성체들의 직무를 통해 그 형상들을 배분하시는데, 그들에게 맡겨진 사물들에 관하여 그토록 큰 권능을 위임하셨으므로 돌, 약초, 금속 및 그 밖의 모든 사물 안에 있는 모든 효능이 통치자들인 지성체들로부터 나오게 된다. 그러므로 사물들의 형상과 효능은 첫째로 이데아들로부터 나오고, 그다음에는 다스리고 통치하는 지성체들로부터 나오며, 그다음에는 배치하는 하늘의 상들로부터 나오고, 끝으로는 하늘들을 자체가 질서 지어지거나 배치되는 원인이 되는 하늘의 영향력에 조응하여 배치된 원소들의 기질로부터 나온다. 그러므로 이러한 종류의 작용들은 이 하위 사물들 안에서는 명시적인 형상들에 의해 수행되고, 하늘들 안에서는 배치하는 효능들에 의해, 지성체들 안에서는 매개하는 규칙들에 의해, 그리고 근원적 원인 안에서는 이데아들과 범형적 형상들에 의해 수행되며, 이 모든 것들은 각 사물의 효과와 효능을 실행함에 있어 필연적으로 서로 일치해야만 한다.
그러므로 모든 약초와 돌 안에는 놀라운 효능과 작용이 들어 있으나 별(항성·행성) 안에는 더 큰 효능이 들어 있으며, 그 너머 통치하는 지성체들로부터, 그리고 특히 만물이 조화로운 동의 속에서 서로 정확하게 상응하는 최고 원인으로부터 모든 사물은 자기 자신을 위해 많은 것들을 받아들이고 얻는다.
그러므로 결과들의 필연성에 대한 원인은 만물이 제1원인과 연결되어 있다는 것과, 모든 사물이 범형적 세계 안에서 자신의 확정되고 고유한 자리를 차지하여 그곳으로부터 살아가고 근원적 존재를 부여받는 원천인 저 신성한 본보기들 및 영원한 이데아들과 상응한다는 것 외에 다른 것이 아니다. 그리고 약초, 돌, 금속, 동물, 말(단어), 담화, 그리고 하느님께 속한 모든 사물의 온갖 효능이 바로 거기에 놓여 있다. 이제 제1원인(곧 하느님)께서는 비록 지성체들과 하늘들을 통해 이 하위 사물들에 작용하시지만, 때로는 (이러한 매개체들을 제쳐 두시거나 그들의 직무 수행을 정지시키시고) 그분 자신이 직접 그 일들을 행하시기도 하는데, 그때 그러한 작업들은 기적이라 불린다. 반면 제2원인들은 제1원인의 명령과 임명에 의해 필연적으로 작용하고 그 결과들을 산출하도록 필연적으로 규정되어 있는데, 그럼에도 불구하고 하느님께서 자신의 기쁘신 뜻에 따라 제2원인들을 해제하고 정지시키셔서 그 명령의 필연성으로부터 완전히 손을 떼게 만드신다면, 그때 그것들은 하느님의 가장 위대한 기적들이라 불린다. 예를 들면 칼데아(바빌론) 풀무불의 불길이 소년들(다니엘의 세 친구)을 태우지 않은 일, 여호수아의 명령에 태양이 멈추어 서서 온종일 역행한 일, 또한 히스기야의 기도에 해 그림자가 10도 뒤로 물러난 일, 그리고 우리의 구주 그리스도께서 십자가에 못 박히셨을 때 보름달이었음에도 해가 어두워진 일(일식)이 그러하다. 그리고 이러한 작용들의 이유는 아무리 은밀하거나 심오한 이성적 담론이나 마술이나 학문으로도 알아내거나 이해할 수 없으며, 오직 신성한 신탁에 의해서만 배울 수 있다.* 주석
제7장. 세계 영기에 관하여.
이제 영혼은 지성적이고 불후하는 본질적 형상이며 몸의 제1동자로서 스스로 움직이지만, 몸 곧 질료는 그 자체로는 운동할 능력도 없고 운동하기에 부적합하며 영혼으로부터 크게 퇴화해 있으므로, 더 탁월한 어떤 매개체가 필요하다는 것이 명백히 드러난다. 그런데 그러한 매개체가 바로 세계 영기, 혹은 어떤 이들이 제5원소라고 부르는 것으로 이해된다. 왜냐하면 그것은 4원소에서 나온 것이 아니라, 4원소 위에서 그리고 4원소와 별도로 자신의 존재를 지니는 어떤 첫 번째 사물이기 때문이다. 그러므로 천상의 영혼들이 조악한 물체들과 결합하여 그것들에 놀라운 선물들을 베풀 수 있게 해 주는 그러한 종류의 매개체가 반드시 존재해야만 한다. 이 영기는 우리의 영기가 우리 몸 안에 있는 것과 똑같은 방식으로 세계의 몸 안에 존재한다. 왜냐하면 우리 영혼의 힘들이 영기라는 매개를 통해 몸의 지체들에 전달되듯이, 세계 영혼의 효능 또한 보편 영기라는 매개를 통해 만물 전체에 두루 퍼지기 때문이니, 온 세계에서 그 효능의 불꽃을 지니지 않은 사물은 단 하나도 찾아볼 수 없기 때문이다. 이제 사물들이 이 영기를 받아들이기에 알맞게 배치되거나 적합한 수용체로 만들어진 정도에 따라, 이 영기는 별들의 광선에 의해 많건 적건 사물들 안으로 받아들여진다. 그러므로 이 영기에 의하여 모든 은밀한 특성이 태양과 달과 행성들, 그리고 행성들보다 더 높은 별(항성)들을 거쳐 약초와 돌과 금속과 동물들 속으로 전달된다. 이제 우리가 이 영기를 원소들로부터 분리하는 법을 알거나, 적어도 이 영기가 가장 풍부하게 들어 있는 사물들을 주로 사용하는 법을 안다면, 이 영기는 우리에게 훨씬 더 유익할 수 있을 것이다. 왜냐하면 이 영기가 물체 속에 덜 매몰되어 있고 질료에 의해 덜 저지당하는 사물들은 훨씬 더 강력하고 완전하게 작용하며, 또한 자기와 같은 것을 훨씬 더 쉽게 생성하기 때문이니, 그 영기 안에 모든 생성적 효능과 종자적 효능이 들어 있기 때문이다. 바로 이 때문에 연금술사는 금과 은으로부터 이 영기를 분리해 내려고 애쓰는 것이며, 그것이 올바르게 분리되고 추출된 뒤에 어떤 금속 위에든 투사되면 그 금속을 금이나 은으로 변화시킨다. 자연이 땅속 깊은 곳에서 (마치 자궁 안에서처럼) 아주 긴 세월에 걸쳐 완성하는 일을 기술에 의해서는 짧은 시간 안에 해낼 수 있다는 점을 우리가 고찰해 본다면, 이는 결코 불가능하거나 있을 법하지 않은 일이 아니다. 주석
제8장. 천상의 존재들이 자연물들 위에 각인한 인장들과 기호들에 관하여.
모든 별들은 자기만의 고유한 본성과 특성과 조건들을 지니고 있으며, 자신들의 광선을 통해 이 하위 사물들—곧 원소들, 돌들, 식물들, 동물들과 그 지체들—안에도 그 인장들과 기호들을 만들어 낸다. 이로부터 모든 사물은 조화로운 배치와 자기 위를 비추는 별로부터 자기 위에 찍힌 어떤 특별한 인장이나 기호를 받는데, 그것은 그 별이나 조화의 표시자로서, 동일한 질료의 다른 효능들과 유적으로도, 종적으로도, 수적으로도 다른 고유한 효능을 그 안에 담고 있다. 그러므로 모든 사물은 어떤 고유한 효과를 위해 자신의 별, 특히 그것을 주로 다스리는 별에 의해 자기 위에 각인된 기호를 지니고 있다. 그리고 이 기호들은 그 별들의 특별한 본성과 효능과 뿌리를 자기 안에 담고 있어서, 그것들이 반사되어 비치는 다른 사물들 위에도 동일한 작용들을 일으키며, 그것들이 행성이든 항성과 성좌 도형이든 천상의 별자리이든 간에 적합한 질료에 정해지고 익숙한 시간에 만들어질 때마다 그 별들의 영향력을 북돋우고 돕는다. 사물들의 은밀한 특성을 찾아내려고 많이 애쓴 고대의 현자들은 자연 자신이 별들의 광선에 의해 이 하위 물체들—어떤 것은 돌들 속에, 어떤 것은 식물들 속에, 어떤 것은 나무와 그 가지들의 마디와 옹이 속에, 그리고 어떤 것은 동물들의 여러 지체들 속에—그려 놓은 별들의 형상, 도형, 인장, 표징, 기호들을 글로 기록해 두었다. 예컨대 월계수 나무, 로투스 나무, 금잔화는 태양의 식물들인데, 그 뿌리와 마디들을 잘라 보면 태양의 기호들을 보여 주며, 돌들 속에서도 천상 사물들의 기호와 형상들이 흔히 발견된다. 그러나 사물들의 다양성이 너무나 크다 보니 인간의 지성이 도달할 수 있는 소수의 사물들에 관한 전승 지식만이 남아 있을 뿐이다. 그러므로 고대의 철학자들과 수상가들이 일부는 이성으로, 일부는 경험으로 도달했던 지식들 가운데 우리에게 알려진 것은 극히 적으며, 자연의 보물 창고 속에는 부지런한 학도와 지혜로운 탐구자가 관조하고 발견하게 될 많은 것들이 여전히 숨겨져 있다. 주석
제9장. 향 곧 훈향과 증기의 효능 및 효력과, 그것들이 어떤 행성들에 적절하고 올바르게 배속되는지를 다룸.
탈리스만 마술의 작업적 혹은 실천적 부분으로 들어가기에 앞서, 별들에 고유하며 별들의 광선 아래에서 천상의 선물들을 시의적절하게 받아들이는 데 큰 위력을 발휘하는 연기나 증기들의 조합법을 보여 줄 필요가 있다. 그것들은 공기와 숨결에 강력하게 작용하기 때문인데, 두 증기가 서로 유사한 성질의 것일 경우 우리의 숨결은 그러한 종류의 증기에 의해 크게 변화하기 때문이다. 또한 앞서 말한 증기를 통해 공기가 쉽게 움직여지거나 하위 사물들 혹은 천상 사물들의 성질로 물들게 되면(공기는 날마다 우리의 가슴과 생명 기관들 속으로 빠르게 스며들므로), 우리를 놀랍게도 그와 동일한 성질로 변화시킨다. 훈향이 공기 중에서 얼마나 큰 일들을 해낼 수 있는지 아무도 이상하게 여기지 말라. 특히 포르피리오스와 함께, 적절한 훈향에서 뿜어져 나오는 특정한 증기에 의해 공중의 영들이 불러일으켜지고 또한 천둥과 번개 따위도 일어난다는 점을 고찰해 보면 더욱 그러하다. 예컨대 카멜레온의 간을 지붕 꼭대기에서 태우면 소나기와 번개를 일으키며, 카멜레온의 머리와 목구멍도 참나무 장작으로 태우면 동일한 효과를 낸다. 별들의 영향력 아래 피우는 어떤 훈향들은 영들의 형상이 허공이나 다른 곳에 나타나게 만든다. 고수, 셀러리, 사리풀, 독당근을 태워 연기를 피우면, 소환 주문에 의해 영들이 자기 본성에 가장 잘 부합하는 증기에 이끌려 곧 모여들기 때문에 이 풀들은 ‘영들의 약초’라고 불린다. 또한 갈대 모양의 풀인 사가페눔 뿌리에 독당근과 사리풀의 즙, 우단담배풀, 자단향, 검은 양귀비를 섞어 연기를 피우면 마찬가지로 기이한 형상들이 나타나게 만들며, 셀러리로 훈향을 피우면 그것들을 쫓아내고 그 환영들을 깨뜨린다고 전해진다. 또 칼라민트, 작약, 박하, 피마자로 향을 만들어 피우면 모든 악령들과 헛된 상상들을 몰아낸다.
마찬가지로 특정한 연기들에 의해 동물들이 한데 모여들기도 하고 도망치기도 한다. 플리니우스는 리파리스라는 돌에 관해 언급하면서, 그 돌을 태운 연기로 모든 짐승들을 한데 유인할 수 있다고 말한다. 수사슴의 목구멍 윗부분에 있는 뼈들을 태우면 뱀들이 모여들지만, 수사슴의 뿔을 태우면 뱀들을 쫓아내며, 공작의 깃털을 태운 연기도 동일한 작용을 한다. 또한 당나귀의 폐를 태우면 모든 독충과 독물들을 도망치게 만들며, 말 발굽을 태운 연기는 쥐들을 쫓아내고, 노새의 발굽도 그러하며, 왼쪽 발의 발굽 연기로는 파리들을 쫓아낸다. 그리고 오징어의 쓸개를 적소합향, 장미, 침향과 함께 섞어 조합제로 만든 뒤 그것으로 집이나 어떤 장소에 연기를 피우고 그 장소에 바닷물이나 피를 조금 뿌리면, 온 집 안이 물이나 피로 가득 찬 것처럼 보일 것이다.
이제 이와 같은 종류의 증기들은 물체를 물들이고(감염시키고) 그 안에 오랫동안 지속되는 효능을 불어넣는다고 이해해야만 한다. 이는 마치 역병(흑사병)의 독성 증기가 집의 벽 속에 2년 동안이나 남아 있다가 거주자들을 감염시키고, 의복 속에 숨어 있던 역병이나 나병의 전염 독기가 오랜 세월이 지난 뒤에도 그 옷을 입는 사람을 감염시키는 것과 같다. 그러므로 형상이나 반지 등과 같은 우리의 거의 모든 마술 도구들(이에 관해서는 뒤에서 다룰 것이다)에는 특정한 훈향들이 사용된다. 마술사들 중 어떤 이들은 말하기를, 누군가 금이나 은이나 그 밖에 그와 같은 귀중한 물건을 숨기면서 고수, 사프란, 사리풀, 셀러리, 검은 양귀비를 각각 같은 양만큼 취하여 함께 짓이긴 뒤 독당근 즙으로 반죽하여 그 장소에 향을 피우면, 그렇게 숨겨 둔 물건은 결코 그곳에서 빼앗기지 않을 것이며 영들이 줄곧 그것을 지킬 것이고, 만일 누군가 힘으로 그것을 가져가려 하면 다치거나 광란에 사로잡히게 될 것이라고 한다. 또 헤르메스는 영들을 불러일으키는 데에는 경랍의 연기만 한 것이 없다고 말한다. 그러므로 경랍과 침향, 큰다닥냉이, 사향, 사프란, 적소합향을 댕기물떼새나 박쥐의 피로 함께 반죽하여 연기를 피우면, 그것을 사용한 장소로 공중의 영들을 빠르게 불러 모을 것이며, 죽은 자들의 무덤 주변에서 그것을 사용하면 그곳으로 영들과 유령들을 끌어당길 것이다.
이제 훈향의 용법은 이러하다. 곧 우리가 어떤 별이나 행성의 통치나 지배 아래에서 어떤 탈리스만이나 형상 따위를 만들고자 착수할 때마다, 우리가 어떤 효과나 놀라운 작업을 이루고자 바라는 그 행성이나 별자리에 걸맞은 훈향을 피우는 일을 결코 빠뜨려서는 안 된다는 것이다. 예를 들어 우리가 어떤 작업을 태양으로 지향시킬 때에는 태양에 속한 재료들로 훈향을 피워야 하고, 달로 지향시킬 때에는 달에 속한 재료들로 피워야 하며, 나머지 행성들에 대해서도 마찬가지이다. 그리고 별들과 행성들 및 그 영들의 본성에 상극성이나 반감이 있는 것과 마찬가지로 훈향들에도 반감이 있다는 점을 주의 깊게 살펴야만 한다. 왜냐하면 침향과 유황 사이, 유향과 수은 사이에는 반감이 있어서, 침향 연기로 불러일으켜진 영들은 유황을 태움으로써 가라앉혀지기(물러가게 되기) 때문이다. 박학한 프로클로스는 사납고 광포한 사자의 형상으로 나타난 영의 사례를 들려주는데, 그 환영 앞에 흰 수탉 한 마리를 내려놓자 환영이 곧 사라져 버렸다고 한다. 수탉과 사자 사이에는 그토록 큰 상극성이 있기 때문이다. 이러한 종류의 일들에 관한 일반적인 고찰로는 이 정도로 충분하다고 해 두자. 이제 일곱 행성에 배속된 여러 훈향의 조합법을 구체적으로 보여 주는 것으로 넘어가겠다. 주석
제10장. 일곱 행성에 배속된 몇몇 향(훈향)의 조합에 관하여.
태양. ☉
우리는 태양을 위한 훈향을 다음과 같은 방식으로 만든다. 사프란, 용연향, 사향, 침향, 발삼나무 향목, 월계수 열매, 정향, 몰약, 유향을 각각 같은 양만큼 취하라. 이 모든 것을 짓이겨 달콤한 향기가 나도록 함께 섞은 뒤, 독수리의 뇌나 흰 수탉의 피로 반죽하여 환약이나 향병 모양으로 빚어야 한다.
달. ☽
달을 위해서는 말린 개구리의 머리, 황소의 두 눈, 흰 양귀비 씨, 유향, 그리고 장뇌로 훈향을 만드는데, 이것들을 월경혈이나 거위의 피로 반죽하여 하나로 뭉쳐야 한다.
토성. ♄
토성을 위해서는 검은 양귀비 씨, 사리풀, 만드라고라 뿌리, 자석, 몰약을 취하여 고양이의 뇌와 박쥐의 피로 함께 반죽하라.
목성. ♃
물푸레나무 씨, 침향, 소합향, 안식향, 청금석, 공작 깃털의 끝부분을 취하여 황새나 제비의 피, 혹은 수사슴의 뇌로 반죽하여 하나로 뭉치라.
화성. ♂
유포르비움, 브델리움, 암모니아쿰 고무, 두 종류의 헬레보루스(백여로와 흑여로) 뿌리, 자석, 그리고 약간의 유황을 취하여 수사슴의 뇌와 사람의 피와 검은 고양이의 피로 모두 함께 반죽하여 뭉치라. 주석
제1권 제2부 (계속): 천상 마법과 탈리스만 마법 — 수비학의 척도(1~12), 7행성의 마방진과 인장, 항성·달의 28숙과 황도대 형상
제10장 (계속) 탈리스만 마법 — 금성·수성의 훈향 및 행성들의 보편 훈향.
금성: 사향, 용연향, 침향목, 붉은 장미, 붉은 산호를 취하여 참새의 뇌수와 비둘기의 피로 반죽해 조제하라.
수성: 유향수지, 유향, 정향, 양지꽃 약초, 그리고 마노 돌을 취하여 여우나 족제비의 뇌수 및 까치의 피로 그것들을 모두 하나로 배합하라. 주석
행성들의 보편 훈향.
토성에는 향기 나는 뿌리들이 훈향으로 배속되니, 다닥냉이 뿌리 등등과 유향나무가 그러하다.
목성에는 향기 나는 모든 열매들이 배속되니, 육두구, 정향 등등이 그러하다.
화성에는 향기 나는 모든 목재들이 배속되니, 백단향, 측백나무, 발삼나무, 침향목이 그러하다.
태양에는 모든 수지들이 배속되니, 유향, 유향수지, 안식향, 소합향, 라다눔, 용연향, 사향이 그러하다.
금성에는 꽃들이 배속되니, 장미, 제비꽃, 사프란 및 그와 같은 것들이 그러하다.
수성에는 나무나 열매의 모든 껍질들이 배속되니, 계피, 계수나무, 육두구 종자의 껍질, 시트론 껍질, 월계수 열매, 그리고 향기 나는 모든 씨앗들이 그러하다.
달에는 모든 식물의 잎사귀들이 배속되니, 인도산 잎, 은매화 잎, 월계수 잎이 그러하다. 주석
또한 모든 마법사들의 견해에 따르면, 모든 선한 일에서는 향기롭고 값진 좋은 향료를 써야 하며, (증오, 분노, 불행 및 그와 같은 것들과 같은) 악한 일에서는 아무 값어치도 없는 악취 나는 연기를 피워야 함을 알라.
황도 12궁 또한 각기 고유한 훈향을 지니고 있으니, 곧 양자리는 몰약이요, 황소자리는 다닥냉이요, 쌍둥이자리는 유향수지요, 게자리는 장뇌요, 사자자리는 유향이요, 처녀자리는 백단향이요, 천칭자리는 풍자향이요, 전갈자리는 오포파낙스요, 사수자리는 침향목이요, 염소자리는 안식향이요, 물병자리는 대극 수지요, 물고기자리는 붉은 소합향이다.
그러나 헤르메스는 가장 강력한 훈향이란 일곱 행성의 권능에 따라 일곱 가지 방향 물질을 합성한 것이라고 기술한다. 곧 그것은 토성으로부터 다닥냉이를 받고, 목성으로부터 육두구를 받으며, 화성으로부터 침향목을 받고, 태양으로부터 유향수지를 받으며, 금성으로부터 사프란을 받고, 수성으로부터 계피를 받으며, 달로부터 은매화를 받는다.
위에서 제시한 훈향의 질서를 면밀히 준수하고, (탈리스만 마법의 완전한 성취에 필수적인 것으로서) 우리가 뒤에서 논할 다른 것들과 결합한다면 수많은 경이로운 결과들을 일으킬 수 있다. 특히 우리가 본 마법서 제1부에서 전했던 바, 곧 시술자의 영혼이 반드시 이 작업과 함께 나아가야 한다는 점을 명심할 때 더욱 그러하다. 그렇지 않다면 훈향도, 인장도, 반지도, 형상도, 그림도, 거울도, 그 밖의 어떠한 마법 도구도 모두 헛될 뿐이니, 결과를 부여하는 것은 단순한 성향의 배열이 아니라 그 배열의 실행이자 확고하고 강력한 의도 곧 상상력이기 때문이다. 이제 우리는 마법 반지들의 제작과 그것들의 경이롭고 강력한 덕성 및 작용에 관하여 개괄적으로 논하기로 하겠다. 주석
제11장 반지의 제작법과 마법적 덕성에 관하여.
반지들은 적절한 천상의 시기에 맞추어 제작될 때 그 덕성을 우리에게 각인시키며, 그리하여 그것을 지닌 자의 영에 기쁨이나 슬픔을 불러일으키고, 그를 담대하거나 두려워하게 만들며, 공손하거나 무섭게, 사랑스럽거나 미움받게 만든다. 또한 그것들은 질병, 독약, 적, 악령, 그리고 온갖 해로운 것들에 맞서 우리를 강건하게 지켜 준다. 나아가 법이 아무런 효력을 발휘하지 못하는 곳에서도, 이 작고 사소해 보이는 물건들은 착용자의 괴로운 영을 크게 돕고 북돋우며, 놀라운 방식으로 그가 적수들을 이겨내도록 도와주어, 적수들로 하여금 어째서 그를 해치려는 어떠한 기도도 성사시킬 수 없는지 의아해하게 만든다. 내가 말하건대, 이러한 것들은 분노에 차 있고 사악하며 세속적인 자들에 맞서는 데 큰 도움이 되니, 그렇지 않았더라면 우리의 불행이나 파멸을 획책했을 자들의 음모를 두렵게 하고 해치며 무효로 만들기 때문이다. 우리는 이 모든 것을 선언하는 데 두려워하지도 부끄러워하지도 않는데, 이는 이러한 일들이 사악하고 속된 자들에게는 감추어져 있어 그들이 이웃을 향해 은밀한 해악이나 남용으로 이를 끌어다 쓸 수 없음을 잘 알기 때문이다. 또한 우리는 돼지 앞에 진주를 던지고 싶지 않아 이 기술에서 몇 가지 것들은 우리 자신만을 위해 유보해 두었다. 비록 우리가 어떤 특정한 실험들과 작업들을 (입만 산 강단 철학자들이 그에 대해 투덜거리거나 비웃을 만큼) 단순하고 평이하게 기술할지라도, 이 책에서 전하는 것 가운데 그것을 올바르게 이해함으로써 실제 결과로 이끌어낼 수 없는 것은 단 하나도 없으며, 또한 그로부터 어떤 유익을 얻지 못할 것도 없다. 이제 본론으로 나아가자.
[* 원주: 저자는 이러한 연구에 호기심을 지닌 이들에게 탈리스만 반지의 구체적인 제작법을 직접 가르쳐 줄 것을 약속한다. 이를 통해 그들은 그것들이 산출할 결과를 스스로 판단할 수 있게 될 것이다.] 주석
이러한 반지들을 만드는 방식은 다음과 같다. 어떤 별이 천궁도의 상승점에 (길하게) 떠오르고 달과 길한 각이나 합을 이룰 때, 우리는 그 별의 지배 아래 있는 보석과 약초를 취하고, 마찬가지로 그 별에 상응하는 금속으로 반지를 만든다. 그리고 반지 안의 보석 밑에 그 약초나 뿌리를 넣고, 거기에 목적하는 효력과 형상, 이름, 기호를 새겨 넣는 일과 합당한 훈향을 피우는 일을 잊지 않는다. 하지만 이것들에 관해서는 내가 형상들과 기호들을 논하는 다른 곳에서 더 자세히 말할 것이다. 그러므로 마법 반지를 제작할 때는 우리가 명한 이 사항들을 한 치의 오차도 없이 준수해야 한다. 만일 누군가 마법에서 어떤 결과나 실험을 성취하고자 한다면, 우리가 이토록 일관되게 전해 준 필수 조건들을 결코 소홀히 해서는 안 된다. 내가 필로스트라토스의 기록에서 읽은 바에 따르면, 인도의 한 현자 군주 이아르카스는 일곱 행성의 덕성과 이름들이 새겨진 일곱 개의 반지를 아폴로니오스에게 하사했는데, 아폴로니오스는 요일의 이름에 따라 구분하여 매일 하나씩 그 반지를 꼈으며, 그 혜택으로 130년 넘게 살았을 뿐 아니라 언제나 젊음의 아름다움을 유지했다고 한다. 이와 마찬가지로 이집트 마법에 능통했던 히브리인들의 입법자이자 통치자 모세도 사랑과 망각의 반지들을 만들었다고 요세푸스는 전한다. 또한 아리스토텔레스가 말하듯 키레네 사람들 사이에는 사랑과 명예를 얻게 해 주는 바투스의 반지가 있었다. 또 우리는 에우다무스라는 어떤 철학자가 뱀에 물리는 것과 마술적 저주 및 악령들을 막아 주는 반지들을 만들었다는 기록을 읽는다. 요세푸스는 솔로몬에 관해서도 똑같은 일을 전한다. 또한 우리는 플라톤의 저서에서 리디아의 왕 기게스가 경이롭고 기이한 덕성을 지닌 반지를 가지고 있었다는 기록을 읽는다. 그 반지의 인장 부분을 손바닥 쪽으로 돌리면 아무도 그를 볼 수 없었으나 그는 모든 것을 볼 수 있었는데, 그 반지가 준 기회를 틈타 그는 왕비를 범하고 주군인 왕을 살해했으며 자기 앞길을 가로막는다고 생각되는 자는 누구든 죽였다. 이러한 악행을 저지르는 동안 아무도 그를 볼 수 없었으며, 마침내 이 반지의 덕으로 그는 리디아의 왕이 되었다.* 주석
제12장 마음의 정념들은 천상계에 의해 도움을 받으며, 모든 작업에서 마음의 항구성이 필수적이라는 것에 관하여.
마음의 정념들은 어떤 자연적 일치에 의해서든 자발적인 택일에 의해서든 하늘과 조화를 이룰 때, 하늘의 덕성에 의해 큰 도움을 받으며 또한 유익을 주고 가장 강력해진다. 프톨레마이오스가 말하듯, 더 나은 것을 선택하는 자는 본성상 그것을 타고난 자와 아무런 차이가 없어 보이기 때문이다. 그러므로 어떤 작업에서든 하늘의 혜택을 받아들이는 데에는, 우리가 우리의 생각, 정서, 상상, 선택, 숙고, 관조 및 그와 같은 것들에 있어서 하늘을 통해 우리 자신을 하늘에 합당하게 맞추는 것이 매우 큰 도움이 된다. 왜냐하면 그와 같은 정념들은 우리의 영을 격렬하게 일깨워 그들과 닮게 만들고, 우리와 우리의 것들을 그와 같은 정념들의 상위 표시성들에 즉각 노출시키며, 또한 그것들의 품위와 상위 존재들에 대한 근접성으로 말미암아 그 어떤 물질적 사물들보다도 천상적인 것들에 더 많이 참여하기 때문이다. 곧 우리의 마음은 상상이나 이성을 통해 일종의 모방으로써 어떤 별에든 동화될 수 있으며, 그리하여 마치 우리가 그 별의 영향력을 담는 고유한 그릇인 것처럼 순식간에 그 별의 덕성들로 가득 차게 될 수 있다. 이제 관조하는 마음은 모든 감각, 상상, 자연, 숙고로부터 스스로를 거두어들여 분리된 실체들의 세계로 자신을 되돌려 부를 때, 믿음에 의해 여러 가지 일들을 성취한다. 이 믿음이란 어떤 일에서든 협력하는 존재에 대한 시술자 혹은 수용자의 확고한 밀착이자 고정된 의도이며 격렬한 전념으로서, 우리가 행하고자 의도하는 작업에 힘을 부여한다. 그리하여 마치 우리 안에 장차 받아들일 덕성의 형상과 우리 안에서 혹은 우리에 의해 이루어질 일의 형상이 만들어지는 것과 같다. 그러므로 우리는 사물들의 모든 작업과 적용에 있어서 격렬하게 열망하고, 상상하며, 희망하고, 강력하게 믿어야 하니, 그것이 큰 도움이 될 것이기 때문이다. 또한 의사들 사이에서도 확고한 믿음과 의심 없는 희망, 그리고 의사를 향한 사랑이 건강에 크게 이바지하며, 심지어 때로는 약제 그 자체보다도 더 큰 효험을 낸다는 사실이 입증되어 있다. 왜냐하면 약제의 효능과 덕성이 행하는 바로 그것을 의사의 강력한 상상력 또한 행하여 병자의 신체 성질들을 변화시킬 수 있기 때문인데, 특히 환자가 의사를 깊이 신뢰하여 의사와 의약의 덕성을 받아들일 수 있도록 자기 자신을 준비시킬 때 그러하다. 따라서 마법에서 작업하는 자는 반드시 항구한 믿음을 지녀야 하고, 확신에 차 있어야 하며, 결과를 얻는 것에 대해 조금도 의심해서는 안 된다. 확고하고 강력한 믿음이 비록 거짓된 작업에서조차 경이로운 일들을 이루어 내는 것과 마찬가지로, 불신과 의심은 양극단 사이의 매개자인 시술자의 마음의 덕성을 흩뜨리고 깨뜨리기 때문이다. 그로 인해 그는 상위 존재들의 바라던 영향력을 얻지 못하고 좌절하게 되니, 그 영향력은 우리 마음의 확고하고 견고한 덕성 없이는 우리의 노고에 결합되고 합일될 수 없는 것이다.
[* 원주: 우리는 위에서 마법 반지들의 힘과 덕성을 보여 주었으나, 그 안이나 위에 새겨 넣어야 할 구체적인 기호들, 명문들, 형상들에 관해서는 독자에게 「다양한 탈리스만들의 제작법」을 다루는 장을 참조하도록 권한다. 그 장에서 우리는 그것들을 완성하는 명시적인 방법들을 정확하게 기술해 두었다.] 주석
제13장 인간의 마음이 어떻게 지성체들 및 천상 존재들의 마음과 결합할 수 있으며, 그들과 함께 하위 사물들에 어떤 경이로운 덕성들을 각인시키는가에 관하여.
철학자들, 특히 아랍 철학자들은 말하기를, 인간의 마음이 어떤 작업에 지극히 몰두할 때 그 정념과 효과들을 통해 별들 및 지성체들의 마음과 결합하게 되며, 그렇게 결합됨으로써 우리의 작업들과 사물들 속에 어떤 경이로운 덕성이 불어넣어지는 원인이 된다고 한다. 이는 마음 안에 만물에 대한 파악력과 권능이 있기 때문일 뿐 아니라, 만물이 마음에 대해 본성적인 복종과 필연적인 효력을 지니고 있으며, 특히 강렬한 욕구로써 그것들을 갈망한 대상에게 더욱 그러하기 때문이다. 바로 이 원리에 따라 마음이 열망하는 모든 것에 대하여 기호, 형상, 주문, 어떤 언사들의 기술과 그 밖의 수많은 경이로운 실험들의 참됨이 입증된다. 이러한 방식으로, 격렬한 사랑에 빠진 자의 마음이 열망하는 것은 무엇이든 사랑을 일으키는 효력을 지니며, 강렬하게 증오하는 자의 마음이 받아쓰게 하는 것은 무엇이든 해치고 파괴하는 효력을 지닌다. 마음이 강렬한 욕구로 열망하는 다른 일들에서도 마찬가지이다. 왜냐하면 마음이 기호, 도형, 단어, 언사, 몸짓 및 그와 같은 것들을 통해 행하고 지시하는 그 모든 것들은 영혼의 욕구를 도우며, 그와 같은 욕구가 영혼을 사로잡는 바로 그 시각에 시술자의 영혼으로부터 어떤 경이로운 덕성들을 획득할 뿐 아니라, 마음을 이러저러한 방식으로 움직이는 시기의 적절함과 천상의 영향력으로부터도 그러한 덕성을 획득하기 때문이다. 실제로 우리의 마음은 어떤 정념이나 덕성의 거대한 고양에 실려 나아갈 때, 종종 스스로 강력하고 더 나으며 더 적합한 시각이나 기회를 포착하곤 하는데, 이는 토마스 아퀴나스도 그의 《대이교도 대전》 제3권에서 인정하는 바이다. 이처럼 수많은 경이로운 덕성들은 영혼이 그 시각에 사물들에 지시하는 것들 속에서 거대한 정서를 통해 어떤 감탄할 만한 작용들을 일으키기도 하고 뒤따르게 하기도 한다. 그러나 이러한 종류의 것들은 그것을 만든 장본인과, 마치 자신이 그 제작자인 것처럼 그것들에 마음이 기울어 있는 자 외에는 아무런 효험도 주지 않거나 극히 적은 효험만을 준다는 것을 알라. 그리고 이것이 바로 그것들의 효능이 발견되는 방식이다. 또한 이것들에 관한 보편적인 규칙은, 자신의 욕구와 정서에 있어 더 탁월한 모든 마음은 그와 같은 것들을 자신에게 더욱 적합하게 만들 뿐 아니라 자신이 욕구하는 바에 대해서도 더욱 효력 있게 만든다는 것이다. 그러므로 마법에서 작업하고자 하는 모든 이는 우주의 권능 안에서 자기 자신의 영혼이 지닌 덕성, 척도, 질서, 그리고 위계를 반드시 알아야 한다. 주석
제14장 수학적 지식의 필수불가결함과, 탈리스만 등등의 제작에 있어서 수가 지닌 위대한 권능과 효능을 보여 줌.
수학의 교리들은 마법에 너무나도 필수적이며 마법과 깊은 친화성을 지니고 있어서, 수학 없이 마법을 공언하는 자들은 완전히 길을 벗어난 것이며 헛되이 수고할 뿐 결코 자신들이 바라는 결과를 얻지 못할 것이다. 왜냐하면 이 하위 자연적 덕성들 안에 존재하는 것들과 행해지는 것들은 무엇이든 모두 수, 무게, 척도, 조화, 운동, 빛에 의해 이루어지고 다스려지며, 우리가 이 하위 세계에서 보는 모든 사물들은 그것들 안에 뿌리와 기초를 두고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 자연적 덕성들이 결여된 수학적 교리들만으로는 오직 자연물들과 유사한 작품들만이 산출될 수 있으니, 플라톤이 말하듯 그것은 진리나 신성에 참여하지 못하는 것, 다만 그것들과 유사한 어떤 형상들(곧 걸어 다니거나 말을 하지만 여전히 동물적 생명 능력은 결여된 물체들)일 뿐이다. 고대인들 사이에서 다이달로스의 형상들 및 자동기계라 불렸던 것들이 바로 그러한 종류로서, 아리스토텔레스가 언급한 바 있는 불카누스와 다이달로스의 스스로 움직이는 세 발 달린 형상들이 그것이다. 호메로스는 그것들이 스스로 경연장으로 걸어 나왔다고 말하며, 또한 철학적 수련자 히아르바스의 연회에서 스스로 움직였다고 기록되어 있다. 마찬가지로 (어떤 것은 오목하고 어떤 것은 원기둥 모양인) 거울들이 만들어져 허공에 사물들의 형상을 멀리 떨어진 그림자처럼 나타나게 하기도 하는데, 아폴로니오스와 비텔리우스가 그들의 저서 《원근법에 관하여》와 《거울에 관하여》에서 그러한 종류의 제작법과 사용법을 가르쳤다. 또한 우리가 읽기로는 대 폼페이우스가 동방에서 가져온 전리품들 가운데 어떤 거울을 로마로 가져왔는데, 그 거울 속에서는 무장한 군대들이 보였다고 한다. 그리고 어떤 특정한 약초들의 즙에 담갔다가 인공적인 빛을 비추면 주변의 온 허공을 환영들로 가득 채우는 어떤 투명한 거울들도 만들어진다. 또한 우리는 태양이 비칠 때 그 광선에 의해 비추어진 모든 사물들이 수 마일 떨어진 곳에서도 뚜렷이 보이게 하는 상호 반사 거울들을 만드는 법도 알고 있다. 그러므로 (자연철학과 수학에 능통하고, 이 둘로 이루어진 중간 학문들, 곧 산술, 음악, 기하학, 광학, 천문학 및 무게·척도·비례·마디·관절에 관한 학문들을 알며, 또한 이것들로부터 나오는 기계적 기술[기계학]들을 아는) 마법사는, 만일 그가 기술과 지력에서 다른 사람들을 능가한다면 사람들이 크게 경탄할 만한 수많은 경이로운 일들을 아무런 기적 없이도 해낼 수 있다. 지금도 고대인들이 남긴 유적들이 일부 현존하고 있으니, 곧 헤라클레스와 알렉산드로스의 기둥들, 청동으로 만들어지고 철제 들보로 잠겨 있어 그 어떤 기술로도 부술 수 없었던 카스피해의 문, 로마의 바티카누스 언덕 근처에 세워진 율리우스 카이사르의 피라미드(오벨리스크), 바다 한가운데에 기술로 쌓아 올린 산들, 그리고 내가 잉글랜드에서 보았던 것(스톤헨지 등)과 같이 믿기지 않는 기술로 짜 맞추어진 탑들과 거석 더미들이 그러하다. 그러나 무지한 대중은 어떤 경이로운 광경을 보면 그것을 악마의 소행으로 돌리거나, 실제로는 자연철학이나 수학적 철학의 산물인 것을 기적이라고 생각한다. 주석
그러나 여기서 당신이 알아 두어야 할 합당한 사실은, 우리가 자연적 덕성들을 통해 자연적 덕성들을 모으는 것과 마찬가지로, 추상적이고 수학적이며 천상적인 것들을 통해서는 천상적 덕성들, 곧 자연에 의해서가 아니라 오직 기술에 의해서만 만들어진 덜 준비된 질료 속에서조차 운동, 감각, 생명, 언어, 예언, 점술과 같은 천상적 덕성들을 받아들인다는 점이다. 그리하여 말을 하고 미래의 일을 예언하는 형상들이 만들어졌다고 전해지는데, 파리의 기욤이 전하는 바, 토성이 떠오를 때 제작되어 사람의 목소리로 말을 했다고 하는 청동 머리가 그러하다. 그러나 잘 준비되어 수용하기에 가장 적합한 질료와 가장 강력한 작용자를 선택하는 자는 의심할 여지 없이 더욱 강력한 결과들을 산출할 것이다. 왜냐하면 수학적인 것들이 자연적인 것들보다 더 형상적인 만큼 또한 더 효력이 있으며, 그 존재에 있어 의존성이 더 적은 만큼 그 작용에 있어서도 그러하다는 것이 피타고라스 학파의 보편적인 견해이기 때문이다. 그런데 모든 수학적인 것들 가운데서도 수는 그 안에 형상을 더 많이 지니고 있는 만큼, 선한 것을 이루는 데나 악한 것을 이루는 데나 더욱 효력이 크다. 사물의 본성에 의해 그 첫 시대에 처음 만들어진 모든 것들은 수의 비례에 의해 형성된 것으로 보이는데, 왜냐하면 이것이 창조주의 마음속에 있던 으뜸가는 원형이었기 때문이다. 이로부터 원소들의 수가 빌려 왔고, 이로부터 시간의 운행들이 나왔으며, 이로부터 별들의 운동과 하늘의 회전이 나왔고, 만물의 상태가 수들의 결합에 의해 존립한다. 그러므로 수들은 위대하고 숭고한 덕성들을 부여받고 있다. 비록 외적으로 드러나는 작용을 지녔을지라도 자연물들 속에 그토록 많은 오컬트 덕성들이 존재하는 것을 볼 때, 수들 속에 훨씬 더 크고 더 은밀하며 또한 더 경이롭고 효력 있는 덕성들이 있다는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 수들은 더욱 형상적이고 더욱 완전하며, 본성상 천상 존재들 안에 내재하고, 분리된 실체들과 뒤섞이지 않으며, 마지막으로 신의 마음속에 있는 이데아들과 가장 크고 가장 단순한 교합을 이루어 그로부터 자신들의 고유하고도 가장 효력 있는 덕성들을 받아들이기 때문이다. 그러므로 자연물들에서 원소적 성질들이 어떤 원소적 사물을 변환시키는 데 강력한 것과 마찬가지로, 수들 또한 가장 큰 힘을 지니며 영적이고 신성한 은사들을 얻는 데 가장 크게 이바지한다. 나아가 존재하고 만들어지는 모든 사물들은 수에 의해 존립하고 수로부터 그 덕성을 받는다. 왜냐하면 시간은 수들로 이루어져 있고, 모든 운동과 작용, 그리고 시간과 운동에 종속된 모든 것들이 그러하기 때문이다. 조화와 목소리들 또한 수들과 그 비례들로 이루어져 있고 그에 의해 힘을 얻으며, 수들로부터 생겨나는 비례는 선들과 점들을 통해 기호들과 도형들을 만들어 내는데, 이것들은 마법 작업들에 고유한 것들이다—문자들의 사용에서 보듯, 양극단으로 기울어짐으로써 둘 사이에 있는 중간자가 배속되는 것이다. 그리고 마지막으로 자연물들의 모든 종들과 자연 위에 있는 것들의 모든 종들은 특정한 수들에 의해 서로 결합되어 있다. 피타고라스는 이를 보고 수는 만물이 그에 의해 존립하는 바의 것이며 각각의 수에 각각의 덕성을 배분한다고 말하였다. 또한 프로클로스는 수는 언제나 존재를 지니되, 목소리 안에 있는 수가 다르고, 그것들의 비례 안에 있는 수가 다르며, 영혼과 이성 안에 있는 수가 다르고, 신성한 사물들 안에 있는 수가 다르다고 말한다. 그리고 테미스티우스, 보에티우스, 바빌로니아인 아베로에스는 플라톤과 더불어 수들을 그토록 높이 찬양하여, 수들이 없이는 아무도 진정한 철학자가 될 수 없다고 생각한다. 수들에 의해 알 수 있는 모든 사물들을 탐구하고 이해하는 길이 열리며, 수들에 의해 자연적 예언에 이르는 가장 가까운 통로가 확보되니, 수도원장 요아킴 또한 자신의 예언들에서 오직 형상적 수들에 의해서만 나아갔던 것이다. 주석
제15장 자연적 사물들에서뿐 아니라 초자연적 사물들에서도 나타나는 수들의 위대한 덕성.
선한 일에서든 악한 일에서든 수들 속에 경이로운 효능과 덕성이 깃들어 있다는 사실은 가장 저명한 철학자들이 만장일치로 가르치는 바이며, 특히 히에로니무스, 아우구스티누스, 오리게네스, 암브로시우스, 나지안주스의 그레고리우스, 아타나시우스, 바실리우스, 힐라리우스, 라바누스, 베다 및 그 밖의 수많은 교부들이 이를 확증한다. 이 때문에 힐라리우스는 그의 《시편 주해》에서 70인 장로들이 수의 효능에 따라 시편을 순서대로 배열했다고 증언한다. 여기서 고찰되는 것은 단순한 자연수가 아니라 수 안에 들어 있는 형상적 고찰이다. 그리고 우리가 앞서 말했던 바를 언제나 명심하라. 곧 이러한 권능들은 사고파는 상인들의 발성적 수에 있는 것이 아니라, 이성적이고 형상적이며 자연적인 수들에 있으니, 이것들은 신과 자연의 구별되는 신비들이다. 그러나 발성적 수들과 자연적 수들을 신성한 수들과 결합하여 동일한 조화 속으로 질서 지을 줄 아는 자는 수들을 통해 경이로운 일들을 행하고 알 수 있게 될 것이다. 만일 수들 속에 위대한 신비가 없었더라면, 요한이 《요한계시록》에서 "지혜가 있는 자는 그 짐승의 이름의 수를 세어 보라, 그것은 사람의 수이니라"라고 말하지 않았을 것이다. 그리고 이것이 히브리인들과 카발리스트들 사이에서 가장 유명한 계산 방식(게마트리아)인데, 이는 우리가 뒤에서 보여 줄 것이다. 다만 당신은 다음의 사실을 알아야 한다. 곧 단단위 수(1~9)들은 신성한 것들을 뜻하고, 십 단위 수들은 천상적인 것들을, 백 단위 수들은 지상적인 것들을, 천 단위 수들은 장차 다가올 시대에 있을 것들을 뜻한다. 게다가 마음의 부분들은 초과분의 동일성이나 동등함으로 말미암아 산술적 중항에 따라 서로 결합되어 있는 반면, 그 부분들의 크기가 서로 다른 신체는 기하학적 중항에 따라 합성되어 있으며, 동물은 조화(화성)에 합당한 중항에 따라 영혼과 신체라는 이 둘 모두로 이루어져 있다. 이 때문에 수들은 영혼에 매우 크게 작용하고, 도형들은 신체에 작용하며, 조화는 동물 전체에 작용하는 것이다. 주석
제16장 일의 위계표에 관하여.
이제 수들 자체에 관하여 개별적으로 다루어 보자. 수는 일의 반복에 다름 아니므로, 먼저 일(1) 그 자체를 고찰하자. 일은 모든 수를 가장 단순하게 관통하며, 모든 수의 공통 척도이자 샘이며 기원이다. 그것은 자기 안에 모든 수를 온전히 결합하여 포함하고 있으며, 모든 다수의 시작자이되 언제나 동일하고 불변한다. 그 때문에 일은 자기 자신과 곱해져도 자기 자신 외에는 아무것도 산출하지 않으며, 나뉠 수 없고 모든 부분이 결여되어 있다. 일 앞에는 아무것도 없고, 일 뒤에도 아무것도 없으며, 일 너머에도 아무것도 없다. 존재하는 모든 것은 그 하나를 갈망하는데, 만물이 하나로부터 나오기 때문이며, 만물이 동일한 것으로 존립하기 위해서는 반드시 그 하나에 참여해야 하기 때문이다. 그리고 만물이 하나로부터 나와 다수로 펼쳐지는 것과 마찬가지로, 만물은 자신이 나왔던 그 하나로 되돌아가고자 애쓰며, 그러기 위해서는 반드시 다수성을 벗어던져야 한다. 그러므로 일(1)은 지극히 높으신 신께 귀속되니, 그분은 유일하시며 셀 수 없는 분이시면서도 자기 자신으로부터 셀 수 없이 많은 사물들을 창조하시고 그것들을 자기 안에 품으신다. 그러므로 유일하신 신이 계시고, 유일하신 신의 하나의 세계가 있으며, 하나의 세계의 하나의 태양이 있고, 또한 세계 안에 한 마리의 불사조가 있으며, 벌들 가운데 한 마리의 여왕벌(왕)이 있고, 가축 떼 가운데 하나의 우두머리가 있으며, 짐승 무리 가운데 하나의 지배자가 있고, 두루미들은 한 마리를 따르며, 그 밖의 많은 동물들이 단일성을 존중한다. 신체의 지체들 가운데서도 나머지 모든 지체를 이끄는 하나의 으뜸가는 기관이 있으니, 그것이 머리이든 혹은 (어떤 이들이 주장하듯) 심장이든 그러하다. 만물을 이기고 꿰뚫는 하나의 원소가 있으니, 곧 불이다. 또한 땅과 하늘에 있는 모든 경탄의 주체로서 신께서 창조하신 하나의 사물(제1질료·현자의 돌)이 있으니, 그것은 실제로 동물성이자 식물성이며 광물성이고, 어디에서나 발견되나 소수에게만 알려져 있으며, 아무도 그 고유한 이름으로 부르지 않고 비유와 수수께끼들로 덮어 두었는데, 그것 없이는 연금술도 자연 마법도 그 완전한 목적이나 완성에 도달할 수 없다. 한 사람 아담으로부터 모든 인간이 나왔고, 그 한 사람으로부터 모두가 죽을 운명이 되었으며, 저 한 분 예수 그리스도로부터 그들이 거듭난다. 그리고 성 바울이 말하듯, 한 분의 주님, 하나의 믿음, 하나의 세례, 만유의 한 분이신 하나님 아버지, 신과 인간 사이의 한 분 중보자, 만유 위에 계시고 만유를 통하시며 우리 모두 안에 계시는 지극히 높으신 한 분 창조주가 계신다. 만물이 그로부터 나오고 우리가 그 안에 있는 한 분 아버지 하나님이 계시며, 만물이 그로 말미암고 우리가 그로 말미암는 한 분 주 예수 그리스도가 계시고, 만물이 그 안으로 향하고 우리가 그 안으로 향하는 한 분 성령 하나님이 계시기 때문이다. 주석
일(1)의 위계표.
원형 세계에서: 요드 — 모든 덕성과 권능의 샘이신 유일한 신적 본질로서, 그 이름은 가장 단순한 한 글자로 표현된다.
지성 세계에서: 세계영혼 — 첫째 피조물이자 생명의 샘인 하나의 최고 지성체.
천상 세계에서: 태양 — 별들의 유일한 왕이자 생명의 샘.
원소 세계에서: 철학자들의 돌 — 자연적 및 초자연적인 모든 덕성의 유일한 주체이자 도구.
소우주에서: 심장 — 가장 먼저 살아나고 가장 마지막에 죽는 유일한 기관.
지옥 세계에서: 루키페르 — 반역과 천사들과 어둠의 유일한 군주. 주석
제17장 수 이와 그 위계표에 관하여.
첫 번째 수는 이(2)인데, 왜냐하면 그것이 첫 번째 다수이기 때문이다. 그것은 모든 수의 공통 척도인 일(1) 외에는 그 어떤 수로도 측량될 수 없으며, 수들로 합성된 것이 아니라 오직 일(1)만으로 이루어진 것이다. 또한 그것은 비합성수라 불리지 않고 더 정확하게는 비합성적인 것이라 불린다. 첫 번째 비합성수라 불리는 것은 수 삼(3)이다. 그러나 수 이(2)는 일(1)의 첫 번째 가지이자 첫 번째 출산이며, 학문과 기억과 빛의 수라 불리고, 또 다른 세계이자 소우주라 불리는 인간의 수라고도 불린다. 그것은 또한 자애와 상호 간의 사랑의 수, 결혼과 사귐의 수라고도 불리니, 주님께서 말씀하시기를 "둘이 한 육체가 될지니라" 하신 바와 같다. 또 솔로몬은(전도서 4:9~12에서) 말하기를, "두 사람이 함께 있는 것이 한 사람보다 나으니, 그들은 상호 간의 사귐으로 유익을 얻기 때문이라. 만일 한 사람이 넘어지면 다른 사람이 그를 일으켜 세워 줄 것이나, 홀로 있는 자에게는 화가 있으리니 넘어질 때 그를 도와줄 다른 이가 없기 때문이라. 또 두 사람이 함께 누우면 서로를 따뜻하게 하려니와, 한 사람이 어찌 홀로 따뜻해지랴? 만일 누군가 한 사람을 이기려 하면 두 사람이 그에게 맞서리라"라고 하였다. 또한 그것은 혼인과 성의 수라 불리는데, 남성과 여성이라는 두 가지 성이 있기 때문이다. 그리고 비둘기 한 쌍은 두 개의 알을 낳는데, 첫 번째 알에서는 수컷이 부화하고 두 번째 알에서는 암컷이 부화한다. 그것은 또한 수용할 수 있는 중간자, 선하고도 악하며 양쪽에 참여하는 것이라 불리고, 분열과 다수와 구별의 시작이라 불리며, 질료를 뜻한다. 이것은 또한 때때로 불화, 혼란, 불운, 부정의 수이기도 하다. 이 때문에 성 히에로니무스는 요비니아누스를 반박하는 글에서 말하기를, "수 이(2)는 악하기 때문에, 세계 창조의 둘째 날에는 '하나님이 보시기에 좋았더라'라는 말씀이 언급되지 않았던 것이다"라고 하였다. 또한 신께서 모든 부정한 동물들은 암수 한 쌍씩(둘씩) 방주로 들어가라고 명하셨던 것도 이 때문이니, 내가 말했듯 수 이(2)는 부정함의 수이기 때문이다. 에우세비우스가 전하는 바에 따르면, 피타고라스는 일자는 신이자 선한 지성이지만 이원성은 악마이자 그 안에 물질적 다수성이 있는 악한 지성이라고 말했다. 그러므로 피타고라스 학파는 이(2)는 수가 아니라 일자들의 어떤 혼란이라고 말한다. 또 플루타르코스가 기록하기를, 피타고라스 학파는 일(1)을 아폴론이라 불렀고, 이(2)를 불화와 대담함이라 불렀으며, 삼(3)을 지고의 완성이자 많은 신비들을 품고 있는 정의라 불렀다고 한다. 이로부터 시나이 산에 두 돌판의 율법이 있었고, 모세의 성막에 속죄소를 바라보는 두 케루빔(그룹)이 있었으며, 스가랴서에 기름을 떨어뜨리는 두 올리브나무가 있었고, 그리스도 안에 신성과 인성이라는 두 본성이 있었다. 이로부터 모세는 신의 두 가지 현현, 곧 그분의 얼굴과 뒷모습을 보았다. 또한 두 언약(구약과 신약), 두 가지 사랑의 계명(신에 대한 사랑과 이웃 사랑), 두 가지 으뜸 위계, 두 첫 백성, 선령과 악령이라는 두 종류의 영, 천사와 영혼이라는 두 지성적 피조물, 두 큰 광명체(해와 달), 두 지점(하지와 동지), 두 분점(춘분과 추분), 두 극(북극과 남극), 그리고 살아 있는 혼(생물)을 산출하는 두 원소 곧 흙과 물이 있다. 주석
수 이(2)의 위계표.
원형 세계에서: 야, 엘 — 두 글자로 표현되는 신의 이름들.
지성 세계에서: 천사, 영혼 — 두 가지 가지적 실체.
천상 세계에서: 태양, 달 — 두 큰 광명체.
원소 세계에서: 흙, 물 — 살아 있는 혼을 산출하는 두 원소.
소우주(인간)에서: 심장, 뇌 — 영혼의 두 주요 좌소.
지옥 세계에서: 베헤모트, 레비아탄 — 악마들의 두 우두머리이자, 그리스도께서 저주받은 자들에게 경고하신 두 가지 일. 주석
제18장 수 삼과 그 위계표에 관하여.
수 삼(3)은 비합성수(소수)이자 거룩한 수이며, 완성의 수이고 가장 강력한 수이다. 왜냐하면 신 안에는 세 위격(삼위일체)이 계시고, 종교 안에는 세 가지 신학적 덕성(향주삼덕)이 있기 때문이다. 이 때문에 이 수는 신과 종교의 의례들에 이바지하며, 그 장엄함에 의해 기도와 제사가 세 번씩 반복된다. 물질적인 것들과 영적인 것들은 모두 시작, 중간, 끝이라는 세 가지로 이루어져 있기 때문이다. 트리스메기스투스가 말하듯, 세계는 세 가지에 의해 완성되니, 곧 조화, 필연, 그리고 질서—즉 (많은 이들이 운명이라 부르는) 원인들의 합류와 그것들이 열매나 증식으로 실행되는 것, 혹은 그 증식분의 합당한 분배—가 그것이다. 시간의 전체 척도는 과거, 현재, 미래라는 셋으로 귀결되며, 모든 크기(규모)는 선, 면, 입체라는 셋 안에 포함되고, 모든 물체(입체)는 길이, 너비, 두께라는 세 간격(차원)으로 이루어진다. 화성은 시간 속에 세 가지 협화음, 곧 디아파손, 헤미올리온, 디아테사론을 포함한다. 또한 식물혼, 감각혼, 지성혼이라는 세 종류의 영혼이 있다. 그리고 예언자가 말하듯 신께서는 수와 무게와 척도로 세계를 질서 지으시는데, 일(1)이 그 창조주이신 신께 배속되고 수 이(2)가 산출하는 질료에 배속되는 것처럼, 수 삼(3)은 세계의 이상적 형상들에 배속된다. 마법사들은 세계의 세 군주로 오로마시스, 미트리스, 아라미니스, 곧 신과 마음(누스)과 영(스피리투스)을 세운다. 또한 삼의 제곱이나 세제곱(입체수)에 의해 산출된 사물들의 세 가지 구(9)의 수들이 분배되니, 곧 초천상계는 아홉 품계의 지성체들로, 천상계는 아홉 천구로, 하위 세계는 생성·소멸하는 아홉 종류의 사물들로 나뉜다. 마지막으로 이 영원한 구체, 곧 이십칠(27, 3의 세제곱) 안에는 플라톤과 프로클로스가 상세히 논하듯 모든 음악적 비례들이 포함되며, 수 삼(3)은 다섯의 화성 안에서 첫 번째 소리의 우아함을 지닌다. 또한 지성체들 안에는 천사적 영들의 세 위계(삼대 위계)가 있다. 지성적 피조물들에게는 기억, 지성, 의지라는 세 가지 능력이 있다. 복된 자들에게는 순교자, 증거자, 무죄한 자라는 세 품계가 있다. 천상의 별자리(황도 12궁)들에는 고정궁, 활동궁, 변통궁이라는 세 가지 사궁군이 있으며, 하우스들에도 앵귤러, 석시던트, 케이던트라는 세 가지 사궁군이 있다. 또한 모든 별자리(궁)마다 세 개의 면과 머리가 있으며, 각 삼궁군마다 세 명의 주인이 있다. 행성들 가운데서도 세 길성이 있다. 지옥의 무리 안에는 세 재판관, 세 복수의 여신, 머리 셋 달린 케르베로스가 있으며, 또한 우리는 삼중의 헤카테와 처녀 여신 디아나의 석 달에 관해서도 읽는다. 초실체적 신성 안에는 세 위격이 계시고, 자연의 때·율법의 때·은총의 때라는 세 시대가 있으며, 믿음·소망·사랑이라는 세 신학적 덕성이 있다. 요나는 고래 뱃속에 사흘 동안 있었고, 그리스도께서도 그만큼 무덤 속에 계셨다. 주석
수 삼(3)의 위계표.
근원 세계에서: 샤다이 — 성부, 성자, 성령. 세 글자로 된 신의 이름.
지성 세계에서: 최상위, 중간, 최하위 — 천사들의 세 위계. 무죄한 자, 순교자, 증거자 — 복된 자들의 세 등급.
천상 세계에서: 활동궁, 고정궁, 변통궁 — 별자리들의 세 사궁군. 앵귤러, 석시던트, 케이던트 — 하우스들의 세 사궁군. 낮의 주인, 밤의 주인, 동참하는 주인 — 삼궁군의 세 주인.
원소 세계에서: 단순한 것, 합성된 것, 삼중으로 합성된 것 — 원소들의 세 등급.
소우주(인간)에서: 지성이 자라나며 지성 세계에 상응하는 머리, 생명의 좌소인 심장이 자리하며 천상 세계에 상응하는 가슴, 생식 능력과 생식 기관이 자리하며 원소 세계에 상응하는 배 — 삼중 세계에 상응하는 인체의 세 부분.
지옥 세계에서: 알렉토, 메가이라, 티시포네 — 지옥의 세 복수의 여신. 미노스, 아이아코스, 라다만티스 — 지옥의 세 재판관. 사악한 자, 배교자, 불신자 — 저주받은 자들의 세 등급. 주석
제19장 수 사와 그 위계표에 관하여.
피타고라스 학파는 수 사(4)를 테트락티스라 부르며 모든 수들의 덕성 가운데 으뜸으로 치는데, 왜냐하면 그것이 다른 모든 수들의 토대이자 뿌리이기 때문이다. 이로부터 인공적인 사물들에서뿐 아니라 자연적이고 신성한 사물들에서도 모든 토대는 정사각형을 이루는데, 이는 우리가 뒤에서 보여 줄 바와 같다. 또한 그것은 견고함을 뜻하며, 이는 정사각형 도형에 의해서도 입증된다. 왜냐하면 수 사(4)는 첫 번째 정사각형 평면수로서 두 가지 비례로 이루어져 있는데, 그 첫째는 1 대 2의 비례이고 둘째는 2 대 4의 비례이며, 또한 그것은 일(1)에서 시작하여 사(4)에서 끝나는 이중의 발출과 비례—곧 1 대 1과 2 대 2—로 진행하기 때문이다. 이 비례들은 산술에 따르면 서로 같지 않으나(차이가 1과 2로 다름), 기하학에 따르면 서로 같다(비율이 둘 다 1:2로 같음). 그러므로 정사각형은 성부 하나님께 귀속되며, 또한 삼위일체 전체의 신비를 담고 있다. 왜냐하면 그 단일한 비례, 곧 1 대 1의 첫 번째 비례에 의해 성부 실체의 단일성이 표시되고, 그로부터 그분과 동등하신 한 분 성자께서 나오시며, 그다음의 역시 단순한 발출, 곧 2 대 2의 비례에 의해 두 분 모두로부터 나오시는 (두 번째 발출에 의한) 성령이 표시되기 때문이다—곧 첫 번째 발출에 의해 성자께서 성부와 동등하시고, 두 번째 발출에 의해 성령께서 두 분 모두와 동등하시다는 뜻이다. 이 때문에 신 안에 계신 거룩한 삼위일체의 저 지고하고 위대한 이름은 네 글자, 곧 요드, 헤, 바우, 헤로 기록되는데, 여기서 숨소리 글자인 헤는 두 분 모두로부터 영(성령)이 발출함을 뜻한다. 왜냐하면 헤가 두 번 거듭됨으로써 두 음절과 전체 이름을 매듭짓기 때문인데, 어떤 이들이 주장하듯 이는 요바로 발음되며, 이교도들의 저 유피테르라는 이름도 여기서 유래하여 고대인들은 그를 네 개의 귀를 가진 모습으로 그렸던 것이다. 이로부터 수 사(4)는 전체 신성의 샘이자 머리이다. 또한 피타고라스 학파는 그것을 자연의 영원한 샘이라 부른다. 왜냐하면 자연의 위계에는 존재함, 살아 있음, 감각함, 이해함이라는 네 단계가 있기 때문이다. 자연 안에는 상승 운동, 하강 운동, 직진 운동, 원운동이라는 네 가지 운동이 있다. 하늘에는 떠오르는 곳(동방 상승점), 지는 곳(서방 하강점), 하늘의 한가운데, 하늘의 밑바닥이라는 네 모서리(사앵글)가 있다. 하늘 아래에는 불, 공기, 물, 흙이라는 네 원소가 있으며, 이것들에 따라 하늘에는 네 개의 삼궁군이 있다. 하늘 아래에는 차가움, 뜨거움, 건조함, 습함이라는 네 가지 제1성질이 있으며, 이것들로부터 혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙이라는 네 체액이 나온다. 또한 일 년은 봄, 여름, 가을, 겨울이라는 네 부분으로 나뉘며, 바람 또한 동풍, 서풍, 북풍, 남풍으로 나뉜다. 또한 낙원(에덴)에도 네 강이 흐르고, 지옥에도 그만큼의 강이 흐른다. 주석
또한 수 사(4)는 모든 지식을 완성한다. 첫째로, 그것은 1, 2, 3, 4라는 네 항으로 수들의 모든 단순한 진행을 채워 수 십(10)을 구성한다. 그것은 수들의 모든 차이를 채우니, 첫 번째 짝수(2)와 첫 번째 홀수(3)를 자기 안에 품고 있다. 그것은 음악에서 네 번째 소리의 우아함인 디아테사론을 지니며, 또한 네 줄 악기(테트라코드)와 피타고라스의 도표를 포함하는데, 이에 의해 모든 음악적 가락들과 음악의 모든 화성이 처음으로 발견된다. 왜냐하면 2배(2:1), 3배(3:1), 4배(4:1), 1과 1/2배(3:2), 1과 1/3배(4:3), 전체의 협화음(디아파손, 8도), 이중 전체 협화음(디스디아파손, 15도), 5도 협화음(디아펜테), 4도 협화음(디아테사론) 및 모든 협화음은 수 사(4)의 한계 안에 제한되어 있기 때문이다. 그것은 또한 점, 선, 면, 깊이(입체)라는 네 항 안에 수학 전체를 포함한다. 그것은 실체, 성질, 양, 운동이라는 네 항 안에 자연 전체를 포괄하며, 또한 자연의 종자적 덕성, 자연적 발아, 자라나는 형상, 그리고 합성체가 들어 있는 자연철학 전체를 포괄한다. 또한 형이상학도 존재, 본질, 덕성, 작용이라는 네 경계 안에 포괄된다. 도덕철학은 현명, 정의, 용기, 절제라는 네 덕성(사추덕)으로 포괄된다. 그것은 또한 정의의 힘을 지니니, 이로부터 신으로부터 나오는 섭리의 법, 세계영혼으로부터 나오는 운명의 법, 하늘로부터 나오는 자연의 법, 인간으로부터 나오는 현명의 법이라는 사중의 법이 나온다. 또한 존재하는 모든 것 안에는 지성, 학문적 규율, 의견, 감각이라는 네 가지 판단 능력이 있다. 또한 낙원의 네 강이 있으며, 온 교회에 걸쳐 네 복음사가로부터 전해 받은 네 복음서가 있다. 히브리인들은 네 글자로 기록된 신의 가장 으뜸가는 이름을 받았다. 또한 이집트인, 아랍인, 페르시아인, 마법사(마기), 마호메트교도(무슬림), 그리스인, 투스카니인(에트루리아인), 라틴인들도 신의 이름을 네 글자로 기록하니, 곧 테트, 알라, 시레, 오르시, 아브디, 테오스, 에사르, 데우스가 그러하다. 이 때문에 라케다이몬인(스파르타인)들은 유피테르를 네 개의 날개를 가진 모습으로 그리곤 했다. 또한 이로부터 오르페우스의 신학에서는 넵투누스(포세이돈)의 전차가 네 마리 말에 의해 끌린다고 말한다. 또한 여러 신격들로부터, 곧 무사이, 디오니소스, 아폴론, 베누스로부터 나오는 네 종류의 신성한 광기가 있다. 또한 예언자 에제키엘(에스겔)은 그발 강가에서 네 생물(짐승)과 네 바퀴 안의 네 케루빔을 보았다. 또한 다니엘서에서는 네 큰 짐승이 바다에서 올라왔고 네 바람이 서로 싸웠다. 그리고 요한계시록에서는 앞뒤로 눈이 가득한 네 생물이 신의 보좌 둘레에 서 있었고, 땅과 바다를 해칠 권세를 받은 네 천사가 땅의 네 모퉁이에 서서 땅이나 바다나 어떤 나무에도 바람이 불지 못하도록 네 바람을 붙잡고 있었다. 주석
수 사(4)의 위계표.
근원 세계(이로부터 섭리의 법이 나옴)에서:
- 네 글자로 된 신의 이름: יהוה (여호와).
지성 세계(이로부터 운명의 법이 나옴)에서:
- 네 삼원군, 곧 가지적 위계들: 세라핌(치품천사), 케루빔(지품천사), 트로네스(좌품천사) | 도미나티오네스(주품천사), 포테스타테스(역품천사), 비르투테스(능품천사) | 프린키파투스(권품천사), 대천사, 천사 | 무죄한 자, 순교자, 증거자.
- 세계의 네 모퉁이를 다스리는 네 천사: 미카엘, 라파엘, 가브리엘, 우리엘.
- 원소들의 네 통치자: 세라프, 케루브, 타르시스, 아리엘.
- 봉헌된 네 동물: 사자, 독수리, 사람, 송아지.
- 이스라엘 지파들의 네 삼원군: 단, 아셀, 납달리 | 유다, 잇사갈, 스불론 | 므낫세, 베냐민, 에브라임 | 르우벤, 시므온, 갓.
- 사도들의 네 삼원군: 맛디아, 베드로, 대 야고보 | 시몬, 바돌로매, 마태 | 요한, 빌립, 소 야고보 | 다대오, 안드레, 도마.
- 네 복음사가: 마르코(마가), 요한, 마태오(마태), 루카(누가).
천상 세계(여기에 자연의 법이 있음)에서:
- 별자리들의 네 삼궁군: 양자리, 사자자리, 사수자리(불) | 쌍둥이자리, 천칭자리, 물병자리(공기) | 게자리, 전갈자리, 물고기자리(물) | 황소자리, 처녀자리, 염소자리(흙).
- 원소들과 연관된 별들과 행성들: 화성과 태양(불) | 목성과 금성(공기) | 토성과 수성(물) | 항성들과 달(흙).
- 천상 원소들의 네 성질: 빛, 투명성, 민첩성, 견고성.
원소 세계(여기에 생성과 소멸의 법이 있음)에서:
- 네 원소: 불, 공기, 물, 흙.
- 네 성질: 뜨거움, 습함, 차가움, 건조함.
- 사계절: 여름, 봄, 겨울, 가을.
- 세계의 네 방위: 동, 서, 북, 남.
- 혼합물들의 네 완전한 종류: 동물, 식물, 금속, 돌(광물).
- 동물의 네 종류: 걸어 다니는 동물, 날아다니는 동물, 헤엄치는 동물, 기어 다니는 동물.
- 식물에서 원소들에 상응하는 것: 씨앗(불), 꽃(공기), 잎(물), 뿌리(흙).
- 금속에서 원소들에 상응하는 것: 금과 철(불), 구리와 주석(공기), 수은(물), 납과 은(흙).
- 돌(보석)에서 원소들에 상응하는 것: 밝고 타오르는 돌(불), 가볍고 투명한 돌(공기), 맑고 응결된 돌(물), 무겁고 어두운 돌(흙).
소우주 곧 인간(이로부터 현명의 법이 나옴)에서:
- 인간의 네 요소: 정신, 영, 혼, 육체.
- 영혼의 네 능력: 직관 지성, 추론 이성, 상상력, 감각.
- 네 판단 능력: 믿음, 학문, 의견, 경험.
- 네 도덕적 덕성(사추덕): 정의, 절제, 현명, 용기.
- 원소들에 상응하는 감각들: 시각(불), 청각(공기), 미각과 후각(물), 촉각(흙).
- 인체의 네 요소: 정기, 살, 체액, 뼈.
- 사중의 정기(영): 동물적 영, 생명적 영, 생식적 영, 자연적 영.
- 네 체액: 황담즙, 혈액, 점액, 흑담즙.
- 기질의 네 양태: 격렬함, 민첩함, 둔감함, 완만함.
지옥 세계(여기에 진노와 형벌의 법이 있음)에서:
- 원소들 안에서 해악을 끼치는 악마들의 네 군주: 사마엘, 아자젤, 아자엘, 마하자엘.
- 지옥의 네 강: 플레게톤, 코키투스, 스틱스, 아케론.
- 세계의 네 방위 모퉁이 위에 있는 영들의 네 군주: 오리엔스, 파이몬, 에긴, 아마이몬. 주석
제20장 수 오와 그 위계표에 관하여.
수 오(5)는 결코 작지 않은 힘을 지니고 있다. 왜냐하면 그것은 마치 여성과 남성처럼 첫 번째 짝수(2)와 첫 번째 홀수(3)로 이루어져 있기 때문이다. 홀수는 남성이요 짝수는 여성이며, 이 때문에 산술가들은 전자를 아버지라 부르고 후자를 어머니라 부른다. 그러므로 수 오(5)는 이 수들의 혼합으로부터 나오는 결코 작지 않은 완전함과 덕성을 지닌다. 또한 그것은 보편수인 십(10)의 정중앙이다. 만일 당신이 수 십(10)을 나눈다면 9와 1, 또는 8과 2, 7과 3, 또는 6과 4가 될 터인데, 어느 조합이든 합하면 수 10을 이루며, 그 정확한 한가운데이자 등거리 중심은 언제나 수 5이다. 그러므로 피타고라스 학파는 그것을 혼인의 수라 부르며, 또한 수 10을 균등한 저울로 나눈다는 까닭에 정의의 수라고도 부른다. 인간에게는 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각이라는 다섯 감각(오감)이 있고, 영혼 안에는 식물혼적 능력, 감각혼적 능력, 욕정적 능력, 기개적 능력, 이성적 능력이라는 다섯 능력이 있으며, 손에는 다섯 손가락이 있고, 하늘에는 (태양과 달을 제외한) 다섯 방랑 행성이 있어 그에 따라 황도의 모든 별자리(궁)마다 오중의 텀들이 배정된다. 원소들 안에는 돌, 금속, 식물, 식충류, 동물이라는 다섯 종류의 혼합물(복합체)이 있으며, 동물들에도 인간, 네 발 짐승, 기어 다니는 동물, 헤엄치는 동물, 날아다니는 동물이라는 그만큼의 종류가 있다. 또한 신께서 만물을 만드시는 다섯 가지 유가 있으니, 곧 본질, 동일성, 타자성, 감각, 운동이다. 제비는 오직 다섯 마리의 새끼만을 낳는데, 맏이부터 시작하여 나이 순서에 따라 나머지 새끼들에게도 공평하게 먹이를 먹인다. 또한 이 수 안에서 태초의 조상 노아는 신의 은총을 입어 홍수 속에서 보존되었다. 이 수의 덕성 안에서 아브라함은 백 세의 나이에 (구십 세의 불임 여성이자 출산기가 지난) 사라에게서 아들을 낳아 큰 민족으로 번성하였다. 이로부터 은총의 시대에는 신적 전능함의 이름이 다섯 글자로 불린다. 곧 자연의 시대에는 신의 이름이 세 글자인 샤다이로 불렸고, 율법의 시대에는 형언할 수 없는 신의 이름이 네 글자인 יהוה로 표기되었으되 히브리인들은 그 대신 아도나이라고 발음하였으며, 은총의 시대에는 형언할 수 없는 신의 이름이 다섯 글자인 예슈아로 기록되어 세 글자 신명 못지않은 신비로써 불린다. 주석
수 오(5)의 위계표.
원형 세계에서: 다섯 글자로 된 신의 이름들: 엘로힘, 엘로히. 다섯 글자로 된 그리스도의 이름: 예슈아.
지성 세계에서: 다섯 가지적 실체: 신들 혹은 신의 아들들이라 불리는 제1위계의 영들 | 지성체들이라 불리는 제2위계의 영들 | 파견되는 천사들이라 불리는 제3위계의 영들 | 천체들의 영혼들 | 영웅들과 복된 영혼들.
천상 세계에서: 텀들의 주인인 다섯 방랑 행성: 토성, 목성, 화성, 금성, 수성.
원소 세계에서:
- 소멸하는 사물들의 다섯 종류: 물, 공기, 불, 흙, 혼합물(복합체).
- 혼합물들의 다섯 종류: 동물, 식물, 금속, 돌(광물), 식충류(동물성 식물).
소우주(인간)에서: 다섯 감각(오감): 미각, 청각, 시각, 촉각, 후각.
지옥 세계에서: 다섯 가지 육체적 고통: 치명적인 쓴맛, 끔찍한 부르짖음, 무서운 암흑, 꺼지지 않는 열기, 코를 찌르는 악취. 주석
제21장 수 육과 그 위계표에 관하여.
육(6)은 완성의 수이니, 왜냐하면 1부터 10에 이르는 수들의 전체 과정 가운데 자연 안에서 가장 완전한 수(완전수)이기 때문이다. 오직 이 수만이 그토록 완전하여 자신의 진약수들을 모두 모으면 모자라지도 않고 남지도 않은 채 자기 자신과 똑같은 수가 된다. 곧 그 부분들인 이등분(1/2), 삼등분(1/3), 육등분(1/6)—즉 3, 2, 1—을 모두 합하면 6이라는 전체 몸체를 완벽하게 채우는데, 다른 모든 수들은 이러한 완전함을 결여하고 있다. 이 때문에 피타고라스 학파는 이 수가 전적으로 생식과 결혼에 적용된다고 말하며, 이를 세계의 저울(척도)이라 부른다. 왜냐하면 세계는 수 육(6)으로 만들어졌으며, 넘치지도 않고 모자라지도 않기 때문이다. 이는 신께서 여섯째 날에 세계를 완성하셨기 때문이니, 여섯째 날에 신께서 자신이 만드신 모든 것을 보시니 * 심히 좋았더라(창세기 1:31). 그리하여 하늘과 땅과 그 모든 만상이 완성되었다. 그것은 또한 인간의 수라고도 불리는데, 여섯째 날에 † 인간이 창조되었기 때문이다. 그리고 그것은 또한 우리 구속의 수이기도 하니, 여섯째 날(금요일)에 그리스도께서 우리의 구속을 위해 수난하셨기 때문이다. 이로부터 수 육(6)과 십자가, 노동, 노역 사이에는 큰 친화성이 있다. 이 때문에 율법에서는 엿새 동안 만나를 거두고 일을 하라고 명하셨다. 6년 동안 땅에 씨를 뿌려야 했고, 히브리인 종은 6년 동안 주인을 섬겨야 했다. 엿새 동안 주님의 영광이 시나이 산 위에 나타나 구름으로 산을 덮었다. 케루빔(와 세라핌)은 여섯 날개를 가졌다. 또한 하늘(창공)에는 여섯 개의 원이 있으니, 북극권, 남극권, 두 회귀선(북회귀선·남회귀선), 천구의 적도, 황도가 그것이다. 황도(태양의 궤도)의 양쪽 위도(황위)를 가로질러 달리는 여섯 방랑 행성, 곧 토성, 목성, 화성, 금성, 수성, 달이 있다. 원소들 안에는 여섯 가지 실체적 성질이 있으니, 곧 예리함, 희박함, 운동, 그리고 이것들과 상반되는 둔함, 농후함, 정지이다. 위치(방위)에는 위, 아래, 앞, 뒤, 오른쪽, 왼쪽이라는 여섯 가지 차이가 있다. 그것 없이는 아무것도 존재할 수 없는 여섯 가지 자연적 직능(속성)이 있으니, 곧 크기, 색깔, 형태, 간격, 서 있음, 운동이다. 또한 모든 사각형 입체(정육면체)는 여섯 개의 면을 가진다. 모든 화성(옥타브)에는 여섯 개의 온음이 있으니, 곧 다섯 개의 온음과 합쳐서 하나의 온음을 이루는 두 개의 반음이 있어 여섯 번째 온음을 이룬다.
[† 원주: 이로부터 사람의 수인 육백육십육 곧 짐승의 수의 신비가 생겨났다.] 주석
수 육(6)의 위계표.
원형 세계에서: 엘 기보르 등 — 여섯 글자로 된 신의 이름들.
가지적(지성) 세계에서: 세라핌, 케루빔, 트로네스, 도미나티오네스, 포테스타테스, 비르투테스 — 하위 세계로 파견되지 않는 천사들의 여섯 품계.
천상 세계에서: 토성, 목성, 화성, 금성, 수성, 달 — 황도(태양 궤도)로부터 벗어나 황도대의 위도(황위)를 가로질러 운행하는 여섯 행성.
원소 세계에서: 정지, 희박함, 예리함, 둔함, 농후함, 운동 — 원소들의 여섯 가지 실체적 성질.
소우주(인간)에서: 지성, 기억, 감각, 운동, 생명, 본질 — 정신의 여섯 단계.
지옥 세계에서: 악테우스, 메갈레시우스, 오르메누스, 리쿠스, 니콘, 미몬 — 모든 재앙의 장본인인 여섯 악마(텔키네스). 주석
제22장 수 칠과 그 위계표에 관하여.
수 칠(7)은 다양하고 다면적인 권능을 지니고 있다. 왜냐하면 그것은 1과 6, 또는 2와 5, 또는 3과 4로 이루어져 있으며, 마치 두 개의 3을 하나로 묶어 주는 연결 고리와도 같은 일(1)을 지니고 있기 때문이다. 그러므로 우리가 그 여러 부분들과 그것들의 결합을 고찰해 본다면, 그 부분들의 결합에 의해서뿐 아니라 그것 자체의 독자적인 충만함에 의해서도 이 수가 온갖 존엄함으로 가장 가득 차 있다는 사실을 의심 없이 고백하게 될 것이다. 그리고 피타고라스 학파는 그것을 인간 생명의 수레라 부르는데, 이는 그 부분들로부터 받는다기보다는 전체로서의 고유한 권리에 의해 완성하는 바이다—왜냐하면 그것은 육체와 영혼을 모두 포함하기 때문이다. 곧 육체는 네 원소로 이루어져 있고 네 가지 성질을 부여받았으며, 수 삼(3)은 이성적·기개적·욕정적 능력이라는 삼중의 능력으로 말미암아 영혼과 관련된다. 그러므로 수 칠(7)은 3과 4로 이루어져 있기 때문에 영혼을 육체에 결합시키며, 이 수의 덕성은 인간의 생성과 관련되어 인간으로 하여금 잉태되고 형성되며 태어나고 양육되며 살아가고 참으로 온전히 존립하게 만든다. 생식 종자(정액)가 여성의 자궁에 받아들여졌을 때, 그것이 사출된 뒤 일곱 시간 동안 그 안에 머물러 있으면 완전히 착상하여 머물게 될 것이 확실하다. 그다음 첫 이레(7일) 동안 그것은 응고되어 사람의 형태를 받아들이기에 적합하게 된다. 그 뒤 일곱째 달이 되면 성숙한 아기를 출산하게 되는데, 일곱째 달에 태어난다 하여 이를 칠삭둥이라 부른다. 출생 후에는 일곱째 시간이 그 아기가 살지 못 살지를 시험하는데, 그 시간 이후까지 공기의 호흡을 견뎌 내는 아기는 생존할 것으로 여겨진다. 이레(7일)가 지나면 탯줄의 흔적이 떨어져 나가고, 두 번의 이레(14일)가 지나면 시선이 빛을 따라 움직이기 시작하며, 세 번째 이레(21일)에는 눈과 얼굴 전체를 자유롭게 돌린다. 일곱 달이 지나면 이가 나고, 두 번째 일곱 달(14개월)이 지나면 넘어질 두려움 없이 앉으며, 세 번째 일곱 달(21개월)이 지나면 말을 하기 시작하고, 네 번째 일곱 달(28개월)이 지나면 튼튼하게 서고 걸으며, 다섯 번째 일곱 달(35개월)이 지나면 유모의 젖을 떼기 시작한다. 일곱 해(7세)가 지나면 첫니(유치)가 빠지고 단단한 음식을 먹기에 더 적합한 새 이(영구치)가 나며 언어 능력이 완성된다. 두 번째 일곱 해(14세)가 지나면 소년들은 성숙해져 생식의 시작기에 이른다. 세 번째 일곱 해(21세)에는 키가 성인만큼 자라고 털이 나기 시작하며 생식할 수 있을 만큼 유능하고 강건해진다. 네 번째 일곱 해(28세)에는 키가 자라는 것이 멈춘다. 다섯 번째 일곱 해(35세)에는 기력의 절정에 도달한다. 여섯 번째 일곱 해(42세)에는 기력을 그대로 유지한다. 일곱 번째 일곱 해(49세)에는 분별력과 지혜의 최고조이자 인간의 완전한 나이에 도달한다. 그리고 수 7이 완전한 수(10)와 곱해지는 열 번째 일곱 해(70세)에 이르면 보편적인 수명의 기한에 도달하니, 예언자(시편 90:10)가 말하기를 우리의 연수가 칠십 년이라 한 바와 같다. 인체의 최대 신장은 7피트이다. 또한 인체 안에는 가장 깊은 곳에서 가장 겉면까지 높이(두께)의 차원을 완성하는 일곱 단계가 있으니, 곧 골수, 뼈, 신경, 정맥, 동맥, 살, 피부이다. 그리스인들이 검은 내장이라 부르는 일곱 기관이 있으니, 곧 혀, 심장, 폐, 간, 지라(비장), 그리고 두 개의 콩팥(신장)이다. 또한 신체의 일곱 주요 부위가 있으니, 머리, 가슴, 양손, 양발, 그리고 생식기이다. 호흡과 음식에 관해서도 분명한 사실은, 숨을 쉬지 않고서는 생명이 일곱 시간 이상 유지되지 못하며, 굶주림으로 아사하는 자들도 이레(7일) 이상 살지 못한다는 것이다.* 또한 의사들이 말하듯 정맥과 동맥(맥박)도 일곱째 수의 주기에 따라 움직인다. 또한 질병에 있어서의 예후 판단도 의사들이 분기일이라 부르는 일곱째 날에 가장 뚜렷하게 내려진다. 또한 신께서는 일곱 부분으로 영혼을 창조하시며, 영혼 또한 일곱 단계를 거쳐 육체를 받아들인다. 목소리의 모든 음높이 차이는 일곱째 단계(7음계)까지 나아가며, 그 뒤에는 동일한 순환(옥타브)이 반복된다. 나아가 목소리에는 일곱 가지 변조(음정)가 있으니, 곧 반음(또는 장2도), 디토누스, 세미디토누스, 디아테사론, 디아펜테(완전5도), 온음이 더해진 디아펜테(6도), 반음이 더해진 디아펜테(7도), 그리고 디아파손이다.
[* 원주: 이 단언에는 몇 가지 예외가 있었는데, 그중 하나를 나는 최근 몇 년 사이에 직접 목격한 바 있다. 철학자이자 카발리스트이며 의사인 플리머스 독의 에드워드 스프라이 박사는 2년 넘는 세월 동안 여름에는 하루에 구즈베리(서양까치밥나무 열매) 한 알로, 나머지 계절에는 하루에 귀리 과자 한 조각과 백포도주 세 잔만으로 생명을 유지하였다. 이 신사는 식생활에서 유난히도 금욕적이었다.] 주석
또한 천상계 안에도 수 칠(7)의 가장 강력한 권능이 존재한다. 하늘의 네 모서리(사앵글)는 지름 방향으로 서로 마주 보고 있는데, 이는 실로 가장 충만하고 강력한 각으로 여겨지며 수 7로 이루어진다. 왜냐하면 그것은 일곱 번째 별자리(궁)로 만들어지며, 모든 도형 가운데 가장 강력한 도형인 십자가를 이루기 때문이다. 십자가에 관해서는 합당한 자리에서 논하겠으나, 수 7이 십자가와 깊은 교감을 지닌다는 사실만은 결코 몰라서는 안 된다. 동일한 광선 방사와 수에 의해 하지는 동지로부터 떨어져 있고 추분은 춘분으로부터 떨어져 있으니, 이 모든 것은 일곱 별자리(궁)의 간격에 의해 이루어진다. 또한 천축의 경도에 따라 하늘에는 일곱 개의 원이 있다. 북극 둘레에는 큰곰자리와 작은곰자리의 일곱 별, 곧 찰스의 수레라 불리는 별들이 있으며, 또한 플레이아데스라 불리는 일곱 별이 있고, 일주일을 구성하는 이레(7일)에 상응하는 일곱 행성이 있다. 달은 행성들 가운데 일곱 번째이자 우리에게 가장 가까운 행성으로서, 다른 어떤 행성보다도 이 수를 잘 준수하며 이 수가 달의 운동과 빛을 관장한다. 왜냐하면 달은 스물여드레(28일) 만에 황도대 전체의 둘레를 일주하는데, 이 날수는 수 7이 1부터 7까지의 일곱 항을 앞의 수들에 차례로 더하여(1+2+3+4+5+6+7=28) 채우는 수이자 7일의 네 배를 이루는 수로서, 이 기간 동안 달은 황도대의 모든 경도(황경)와 위도(황위)를 거듭 측량하며 가로질러 달린다. 또한 달은 마찬가지의 7일 주기로 빛을 변화시키며 나누어 준다. 첫 이레 동안에는 마치 반으로 나뉜 원반의 한가운데까지(상현달로) 빛이 차오르고, 두 번째 이레 동안에는 온 원반을 빛으로 가득 채우며(보름달), 세 번째 이레에는 빛이 줄어들어 다시 반으로 나뉜 원반으로(하현달로) 수축되고, 네 번째 이레가 지나면 마지막으로 빛이 다 줄어듦과 동시에 새롭게 태어난다. 그리고 동일한 7일 주기로 달은 바다의 밀물과 썰물(조수 간만)의 증감을 조절하니, 달이 차오르는 첫 번째 이레에는 조수가 조금씩 줄어들고, 두 번째 이레에는 점차로 불어나며, 세 번째 이레는 첫 번째와 같고 네 번째 이레는 두 번째와 똑같이 작용한다. 주석
또한 이 수는 가장 낮은 곳(달)에서부터 위로 올라갈 때 일곱 번째 행성이며 안식을 상징하는 토성에 적용된다. 일곱째 날(토요일·안식일)이 토성에 귀속되며, 이는 일곱째 천년기(제7천년기)를 뜻하는데, 성 요한이 말하듯 그때에는 (악마인) 용 곧 사탄이 결박되어 사람들이 평온해지고 평화로운 삶을 영위하게 될 것이다. 또한 정결함을 받아야 할 나병 환자에게는 참새의 피를 일곱 번 뿌렸으며, 열왕기하에 기록된 바대로 예언자 엘리사는 나병 환자(나아만)에게 말하기를 "가서 요르단 강에 몸을 일곱 번 씻으라, 그리하면 네 살이 온전해지고 네가 깨끗해지리라"라고 하였다. 또한 그것은 회개와 사죄(용서)의 수이다. 그리고 그리스도께서는 일곱 가지 청원(주기도문의 7청원)으로 우리의 보속(만족)에 관한 말씀을 마치셨다. 그것은 또 자유의 수라 불리는데, 일곱째 해(안식년)에 히브리인 종이 자신의 자유를 요구하여 얻었기 때문이다. 그것은 또한 신성한 찬양에 가장 합당한 수이니, 이로부터 예언자(시편 119:164)는 말하기를 "주의 의로운 판단들로 말미암아 내가 하루에 일곱 번씩 주를 찬양하나이다"라고 하였다. 나아가 그것은 복수의 수라고도 불리니, 성경이 말하기를 "카인은 일곱 배로 복수를 받으리라" 하였고, 시편 기자가 말하기를 "우리 이웃들이 주를 비방한 그 비방을 그들의 품에 일곱 배로 갚으소서"라고 한 바와 같다. 이로부터 솔로몬이 말하듯 일곱 가지 사악함이 있고, 복음서에는 더 악한 일곱 귀신이 들어갔다는 기록이 나온다. 또한 그것은 현재 순환하는 세계의 시간을 뜻하는데, 그것이 이레(7일)라는 기간으로 완결되기 때문이다. 또한 그것은 성령께 봉헌된 수이니, 예언자 이사야(이사야 11:2)는 그 은사에 따라 성령을 칠중(성령 칠은)으로 묘사하였다. 곧 지혜와 총명의 영, 모략과 재능(권능)의 영, 지식과 거룩함(경건)의 영, 주님을 경외하는 영이 그것이며, 스가랴서에서는 이를 가리켜 신의 일곱 눈이라 기록하고 있다. 또한 토빗기와 요한계시록에서 읽을 수 있듯, 신의 어전에 서 있는 일곱 영인 일곱 천사가 있다. 신의 보좌 앞에는 일곱 등불이 타오르고 있었고, 일곱 금촛대가 있었으며, 그 한가운데에 인자 같은 이가 계셨는데 그 오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨다. 또한 신의 보좌 앞에 일곱 영이 있었고, 일곱 천사가 보좌 앞에 서 있었는데 그들에게 일곱 나팔이 주어졌다. 또 그는 일곱 뿔과 일곱 눈을 가진 어린양을 보았고, 일곱 인으로 봉해진 책을 보았으며, 일곱째 인이 떼어졌을 때 하늘에 적막이 감돌았다. 주석
이제 지금까지 말한 모든 것으로 미루어 볼 때, 다른 모든 수들 가운데서도 수 칠(7)이 가장 효능으로 가득 찬 수라 불릴 자격이 충분하다는 사실이 명백하다. 나아가 수 7은 수 십이(12)와도 큰 상응성을 지니고 있다. 왜냐하면 3과 4를 더하면 7이 되는 것과 마찬가지로 3에 4를 곱하면 12가 되는데, 이 7과 12는 동일한 뿌리(3과 4)에서 나온 천상의 행성들의 수(7행성)와 별자리들의 수(12궁)로서, 수 3에 의해서는 신성에 참여하고 수 4에 의해서는 하위 사물들의 본성에 참여하기 때문이다. 성경에는 다른 어떤 수보다도 이 수를 중시하는 사례가 매우 많으며, 그 신비들은 수없이 많고도 지대하다. 우리는 성경에서 그것들을 다시 추려내어 여기에 열거하기로 하였는데, 이를 통해 수 7이 신성한 신비들의 어떤 충만함을 의미한다는 사실이 쉽게 드러날 것이다. 먼저 우리는 창세기에서 일곱째 날이 주님의 안식일이었다는 것과, 경건하고 거룩한 사람 에녹이 아담으로부터 일곱째 사람이었다는 것, 그리고 아담으로부터 또 다른 일곱째 사람으로 두 아내를 거느린 라멕이라는 사악한 자가 있었다는 것을 읽는다. 또한 카인이 일곱 배로 벌을 받으리라 기록된 것처럼 카인의 죄가 일곱째 세대에 제하여졌다는 것과, 카인을 죽이는 자는 일곱 배로 복수를 당하리라는 것, 그리고 역사의 대가가 이 대목에 덧붙여 정리하듯 카인의 일곱 가지 죄가 있었다는 것을 읽는다. 또한 모든 정결한 짐승들과 새들 가운데 일곱 쌍씩 방주로 들어갔고, 이레 뒤에 주님께서 땅 위에 비를 내리셨으며, 일곱째 날에 깊음의 샘들이 터져 물이 땅을 덮었다. 또한 아브라함은 아비멜렉에게 암양 일곱 마리를 주었고, 야곱은 레아를 얻기 위해 7년을 일하고 라헬을 얻기 위해 7년을 더 일했으며, 이스라엘 백성은 야곱의 죽음을 이레 동안 애곡하였다. 나아가 우리는 같은 책에서 일곱 암소와 일곱 이삭, 일곱 해의 풍년과 일곱 해의 흉년에 관하여 읽는다. 주석
또한 출애굽기에서는 안식일 중의 안식일, 곧 주님께 바치는 거룩한 안식을 일곱째 날에 지키라고 명하셨고, 일곱째 날에 모세가 기도를 멈추었다. 일곱째 날에는 주님의 성회가 있을 것이며, 일곱째 해에는 종이 자유의 몸으로 나가고, 송아지와 어린양은 이레 동안 어미와 함께 있게 하며, 6년 동안 씨를 뿌린 땅은 일곱째 해에 쉬게 하고, 일곱째 날은 거룩한 안식일이자 휴식이 될 것이며, 일곱째 날은 안식일이므로 거룩하다 불릴 것이다. 레위기에서도 일곱째 날을 더욱 준수하고 더욱 거룩히 지키며, 일곱째 달의 첫째 날은 기념의 안식일(나팔절)이 될 것이요, 이레 동안 주님께 화제를 드릴 것이며, 이레 동안 주님의 성일을 경축하되 대대로 해마다 이레 동안 영원히 지킬 것이다. 일곱째 달에 너희는 절기를 경축하고 이레 동안 초막(장막)에 거할 것이며, 손가락을 피에 적신 자는 주님 앞에서 일곱 번 뿌릴 것이요, 나병에서 정결함을 받는 자는 참새의 피에 일곱 번 적실 것이며, 월경 중에 있는 여인은 이레 동안 흐르는 물로 씻을 것이요, 그는 수소의 피에 손가락을 일곱 번 적실 것이며, 내가 너희 죄로 인하여 너희를 일곱 배로 치리라 하였다. 신명기에서는 일곱 족속이 약속의 땅을 차지하고 있었다. 또한 일곱째 해인 면제년(안식년)과, 촛대의 남쪽을 향해 세워진 일곱 등잔에 관해서도 읽는다. 그리고 민수기에서는 이스라엘 자손이 흠 없는 일년생 암양 일곱 마리를 바쳤고, 이레 동안 무교병을 먹었으며, 어린양 일곱 마리와 숫염소 한 마리로 속죄하였고, 일곱째 날을 경축하며 거룩히 지켰고, 일곱째 달 초하루를 준수하여 거룩히 지켰으며, 일곱째 달의 초막절과 일곱째 날에 바쳐진 일곱 마리의 수송아지, 발람이 쌓은 일곱 제단, 아론의 누이 마리아(미리암)가 나병에 걸려 이레 동안 진영 밖으로 격리된 일, 죽은 시체를 만진 자가 이레 동안 부정했던 일에 관하여 읽는다. 그리고 여호수아서에서는 일곱 제사장이 군대 앞에서 언약궤를 메었고, 이레 동안 성읍(예리코) 둘레를 돌았으며, 일곱 제사장이 일곱 나팔을 들었고, 일곱째 날에 일곱 제사장이 나팔을 불었다. 그리고 판관기에서는 아벳산이 이스라엘을 7년 동안 다스렸고, 삼손이 이레 동안 혼인 잔치를 벌이다가 일곱째 날에 아내에게 수수께끼를 냈으며, 일곱 개의 마르지 않은 푸른 활줄로 결박당했고, 머리털 일곱 가닥이 밀렸으며, 이스라엘 자손이 미디안 왕에게 7년 동안 압제를 당했다. 주석
그리고 열왕기에서는 엘리야가 일곱 번 기도하고 일곱 번째에 작은 구름을 보았으며, 이스라엘 자손이 시리아인(아람인)들과 마주 진을 치고 이레 동안 있다가 일곱째 날에 교전하였고, 백성의 원망(인구 조사)으로 인해 다윗에게 7년 기근이 경고되었으며, 엘리사가 살려낸 아이가 일곱 번 재채기를 하였고, 첫 추수 때에 일곱 사람(사울의 일곱 자손)이 함께 매달려 처형되었으며, 나아만이 엘리사에 의해 일곱 번 씻음으로써 깨끗해졌고, 일곱째 달에 골리앗이 죽임을 당했다. 또 에스테르기에서는 페르시아 왕에게 일곱 명의 내시가 있었다는 기록을 읽는다. 또 토빗기에서는 라구엘의 딸 사라가 일곱 남자와 혼인하였다. 또 다니엘서에서는 네부카드네자르(느부갓네살)의 풀무불이 평소보다 일곱 배나 더 뜨겁게 달구어졌고, 사자 굴 속에 일곱 마리의 사자가 있었으며 일곱째 날에 네부카드네자르가 굴로 찾아왔다. 욥기에는 욥의 일곱 아들이 언급되며, 욥의 친구들이 이레 동안 밤낮으로 그와 함께 땅에 앉아 있었고, 같은 책(욥기 5:19)에 "일곱 가지 환난에서도 재앙이 네게 미치지 못하리라"라고 하였다. 에즈라서에서는 아르타크세르크세스(아하수에로/아닥사스다) 왕의 일곱 자문관에 관해 읽으며, 같은 곳에서 나팔이 울렸고, 에즈라 시대에 이스라엘 자손이 각 성읍에 머물던 일곱째 달에 초막절을 지켰으며, 일곱째 달 초하루에 에스드라스(에즈라)가 백성에게 율법을 낭독해 주었다. 또 시편에서는 다윗이 하루에 일곱 번 주님을 찬양하였고, 은이 일곱 번 단련되며, 이웃의 품에 일곱 배로 갚아 주신다 하였다. 또 솔로몬은(잠언과 집회서에서) 지혜가 일곱 기둥을 다듬어 세웠다고 말하며, 합당한 이유를 댈 줄 아는 일곱 사람, 주님께서 미워하시는 일곱 가지 가증한 것, 원수의 마음속에 있는 일곱 가지 가증한 것, 일곱 파수꾼, 살피는 일곱 눈을 말한다. 이사야는 성령의 일곱 은사를 열거하며, 일곱 여자가 한 남자를 붙잡으리라 하였다. 또 예레미야서에서는 일곱 자식을 낳은 여인이 쇠약해져 숨을 거두었다 하였다. 에제키엘서에서는 예언자가 이레 동안 근심하며 앉아 있었다. 스가랴서에서는 일곱 등잔과 그 일곱 등잔에 연결된 일곱 관, 온 땅을 두루 살피는 일곱 눈, 한 돌 위에 있는 일곱 눈, 그리고 일곱째 달의 금식이 기쁨으로 바뀐다는 말씀이 나온다. 그리고 미카서에서는 아시리아인들에게 맞서 일곱 목자를 일으킨다 하였다. 주석
또한 복음서에서 우리는 일곱 복(팔복의 7단계), 일곱 가지 악덕(칠죄종)에 대립하는 일곱 가지 덕성(칠주덕), 주기도문의 일곱 청원, 십자가 위에서 하신 그리스도의 일곱 말씀(가상칠언), 복되신 동정녀 마리아의 일곱 말씀, 주님께서 나누어 주신 일곱 덩이의 빵, 남은 조각을 거둔 일곱 광주리, 한 아내를 둔 일곱 형제, 어부였던 주님의 일곱 제자, 갈릴래아 카나의 일곱 물항아리(원문은 여섯이나 7상징 전승에 포함), 주님께서 위선자들에게 경고하신 일곱 가지 화(칠화), 부정한 여인(마리아 막달레나)에게서 쫓겨난 일곱 귀신과 쫓겨난 귀신 뒤에 들어온 더 악한 일곱 귀신, 또한 그리스도께서 이집트로 피신해 계셨던 일곱 해, 그리고 일곱째 시각에 왕실 관리의 아들에게서 열병이 떠난 일에 관하여 읽는다. 또 공동서간에서 야고보는(야고보서 3:17에서) 지혜의 일곱 가지 특징을 묘사하고, 베드로는(베드로후서 1:5~7에서) 덕성의 일곱 단계를 묘사한다. 또 사도행전에서 우리는 사도들에 의해 선택된 일곱 부제(일곱 집사)와 일곱 제자를 헤아린다. 또한 요한계시록에는 이 수와 관련된 수많은 신비들이 있으니, 거기서 우리는 일곱 촛대, 일곱 별, 일곱 면류관, 일곱 교회, 보좌 앞의 일곱 영, 이집트의 일곱 강, 일곱 인(봉인), 일곱 표징, 일곱 뿔, 일곱 눈, 신의 일곱 영, 일곱 나팔을 든 일곱 천사, 용의 일곱 뿔, 일곱 왕관을 쓴 용의 일곱 머리, 또한 일곱 재앙과 일곱 천사 각자에게 주어진 일곱 대접, 붉은빛 짐승의 일곱 머리, 일곱 산과 그 위에 앉은 일곱 왕, 그리고 소리를 발한 일곱 우레에 관하여 읽는다. 나아가 이 수는 자연적인 것들에서뿐 아니라 신성하고 의례적인 것들 및 다른 일들에서도 큰 힘을 지니고 있다. 그러므로 이레(7일)가 여기에 연관되며, 또한 일곱 행성, 플레이아데스라 불리는 일곱 별, 세계의 일곱 시대, 인간의 일곱 변화기, 일곱 자유학예(7교양학문)와 그만큼의 일곱 기계적 기술 및 일곱 금지된 기술(금단의 7술), 일곱 색깔, 일곱 금속, 사람 머리에 있는 일곱 구멍(눈 둘, 귀 둘, 콧구멍 둘, 입 하나), 일곱 쌍의 뇌신경, 로마 시의 일곱 언덕, 일곱 로마 왕, 일곱 번의 내전, 예레미야 시대의 일곱 현자, 그리스의 일곱 현자(칠현), 네로에 의해 이레 동안 불탄 로마, 일곱 왕에 의해 살해당한 일만 명의 순교자, 에페소의 일곱 잠자는 성인, 그리고 로마의 일곱 주요 대성당(7대 순례 성당)이 있다. 주석
수 칠(7)의 위계표.
근원 세계에서: 아라리타, 아셰르 에헤예 — 일곱 글자로 된 신의 이름.
가지적(지성) 세계에서: 자프키엘, 자드키엘, 카마엘, 라파엘, 하니엘, 미카엘, 가브리엘 — 신의 어전에 서 있는 일곱 천사.
천상 세계에서: 샤바타이, 체데크, 마아딤, 셰메쉬, 노가, 코카브, 레바나 — 일곱 행성.
원소 세계에서:
- 행성들의 일곱 새: 댕기물떼새/후투티(토성), 독수리(목성), 독수리/벌처(화성), 백조(태양), 비둘기(금성), 황새(수성), 올빼미(달).
- 행성들의 일곱 물고기: 오징어/갑오징어(토성), 돌고래(목성), 강꼬치고기(화성), 바다표범(태양), 사향송어/티말루스(금성), 숭어(수성), 바다메기/전기가오리(달).
- 행성들의 일곱 동물: 두더지(토성), 수사슴(목성), 늑대(화성), 사자(태양), 염소(금성), 원숭이(수성), 고양이(달).
- 행성들의 일곱 금속: 납(토성), 주석(목성), 철(화성), 금(태양), 구리(금성), 수은(수성), 은(달).
- 행성들의 일곱 보석: 오닉스(토성), 사파이어(목성), 다이아몬드(화성), 카번클/석류석(태양), 에메랄드(금성), 마노/아게이트(수성), 수정(달).
소우주(인간)에서:
- 행성들에 배분된 일곱 신체 지체: 오른발(토성), 머리(목성), 오른손(화성), 심장(태양), 생식기(금성), 왼손(수성), 왼발(달).
- 행성들에 배분된 머리의 일곱 구멍: 오른쪽 귀(토성), 왼쪽 귀(목성), 오른쪽 콧구멍(화성), 오른쪽 눈(태양), 왼쪽 콧구멍(금성), 입(수성), 왼쪽 눈(달).
지옥 세계에서: 게헨나, 샤아레 마웨트, 찰마웨트, 베에르 샤하트, 티트 하야웬, 아바돈, 셰올 — 카발리스트인 카스티야의 랍비 요세프(요세프 기카틸라)가 《호두나무 정원(기나트 에고즈)》에서 기술한 지옥의 일곱 거처. 주석
제23장 수 팔과 그 위계표에 관하여.
피타고라스 학파는 팔(8)을 정의의 수이자 충만함의 수라 부른다. 첫째로, 그것은 무엇보다 먼저 균등한 짝수들, 곧 둘의 4로 나뉘며, 그 분할은 동일한 원리에 의해 두 번의 2로, 곧 2 곱하기 2의 두 배로 이루어지기 때문인데, 이러한 분할의 균등함으로 말미암아 정의라는 이름을 얻었다. 둘째로 그것이 충만함이라는 이름을 얻은 까닭은 물질적 입체성의 짜임새 때문이니, 그것이 첫 번째 입체수(정육면체수, 2³=8)를 이루기 때문이다. 이로부터 오르페우스는 신성한 정의를 간구할 때면 언제나 여덟 신격의 이름으로 맹세하는 관습을 지녔는데, 그 이름들은 불, 물, 흙, 하늘, 달, 태양, 파네스, 그리고 밤이다. 또한 눈에 보이는 하늘의 천구는 여덟 개(7행성 천구와 항성 천구)뿐이다. 또한 이 수에 의해 물질적 자연의 속성이 표시되는데, 오르페우스는 이를 여덟 편의 바다 노래(찬가) 안에 포괄하였다. 이 수는 또한 유대인들이 여드레째 날에 행하도록 명령받은 언약 곧 할례의 수라고도 불린다. 또한 옛 율법에는 대제사장의 여덟 가지 예복 장식이 있었으니, 곧 흉패, 속옷, 띠, 관, 겉옷, 에봇, 에봇 띠, 그리고 순금 패가 그것이다. 또한 이 수는 시간의 신비인 수 7의 뒤를 잇기 때문에 영원과 세계의 종말에 속하는 수이다. 이로부터 또한 마태오 복음서(마태복음 5장의 팔복)에서 볼 수 있듯 지복의 수이기도 하다. 그것은 또한 구원과 보존의 수라고도 불리니,(노아의 방주에서 구원받은 혼이 여덟 명이었고) 이새의 아들들 가운데 다윗이 여덟째였기 때문이다. 주석
수 팔(8)의 위계표.
근원 세계에서: 여덟 글자로 된 신의 이름: 엘로아 와다아트, 여호와 웨다아트.
가지적(지성) 세계에서: 복된 자들의 여덟 가지 보상: 기업(상속), 불멸(부패하지 않음), 권능, 승리, 신을 뵈옴(지복직관), 은총, 왕국, 기쁨.
천상 세계에서: 눈에 보이는 여덟 하늘: 별이 빛나는 하늘(항성천), 토성의 하늘, 목성의 하늘, 화성의 하늘, 태양의 하늘, 금성의 하늘, 수성의 하늘, 달의 하늘.
원소 세계에서: 여덟 가지 특수 성질: 흙의 건조함, 물의 차가움, 공기의 습함, 불의 뜨거움, 공기의 뜨거움, 물의 습함, 불의 건조함, 흙의 차가움.
소우주(인간)에서: 복 있는 사람(팔복)의 여덟 부류: 화평하게 하는 자들, 의에 주리고 목마른 자들, 온유한 자들, 의를 위하여 박해를 받는 자들, 마음이 청결한 자들, 자비로운 자들, 심령이 가난한 자들, 애통하는 자들.
지옥 세계에서: 저주받은 자들의 여덟 가지 형벌: 감옥, 죽음, 심판, 신의 진노, 어둠, 분노, 환난, 고뇌. 주석
제24장 수 구와 그 위계표에 관하여.
복된 천사들에는 아홉 품계(구품천사)가 있으니, 곧 세라핌, 케루빔, 트로네스, 도미나티오네스, 포테스타테스, 비르투테스, 프린키파투스, 대천사, 천사이며, 에제키엘(에스겔 28:13)은 이를 아홉 가지 보석, 곧 사파이어, 에메랄드, 카번클(석류석), 녹주석, 오닉스, 감람석, 벽옥, 토파즈, 홍보석으로 형상화하였다. 이 수는 또한 십자가의 위대하고도 은밀한 신비를 간직하고 있으니, 제9시(오후 3시)에 우리 주 예수 그리스도께서 숨을 거두셨기 때문이다. 점성가들 또한 인간의 나이에 있어서 수 7과 마찬가지로 수 9에 주목하여 이를 액년이라 부르는데, 이 해들은 어떤 현저한 변화로 두드러진다. 그러나 때때로 이 수는 불완전함과 미완성을 뜻하기도 하는데, 수 십(10)의 완전함에 이르지 못하고 하나가 모자라 결핍되어 있기 때문이니, 아우구스티누스가 열 명의 나병 환자(그중 아홉 명은 감사하러 돌아오지 않음)에 관하여 해석한 바와 같다. 또한 악마의 예형인 바산 왕 옥의 키(침상 길이)가 아홉 규빗이었다는 것(신명기 3:11) 역시 신비가 없지 않다. 주석
수 구(9)의 위계표.
근원 세계에서: 아홉 글자로 된 신의 이름: 여호와 사바오트, 여호와 치드케누, 엘로힘 기보르.
가지적(지성) 세계에서:
- 천사들의 아홉 합창단(구품천사): 세라핌, 케루빔, 트로네스, 도미나티오네스, 포테스타테스, 비르투테스, 프린키파투스, 대천사, 천사.
- 하늘들을 다스리는 아홉 천사: 메라트론(메타트론), 오파니엘, 자프키엘, 자드키엘, 카마엘, 라파엘, 하니엘, 미카엘, 가브리엘.
천상 세계에서: 움직이는 아홉 천구(구천): 제1동자, 별이 빛나는 하늘(항성천), 토성 천구, 목성 천구, 화성 천구, 태양 천구, 금성 천구, 수성 천구, 달 천구.
원소 세계에서: 천사들의 아홉 합창단을 표상하는 아홉 보석: 사파이어, 에메랄드, 카번클(석류석), 녹주석, 오닉스, 감람석, 벽옥, 토파즈, 홍보석.
소우주(인간)에서: 내적 감각(내감 4)과 외적 감각(외감 5)을 합한 아홉 감각: 기억력, 사고력/추산력, 상상력, 공통감, 청각, 시각, 후각, 미각, 촉각.
지옥 세계에서: 악마들의 아홉 품계: 거짓 영들(위신), 거짓말하는 영들, 불의의 그릇들, 사악함의 복수자들, 현혹하는 요술쟁이들, 공중의 권세들, 해악을 씨 뿌리는 분노의 여신(퓨리)들, 체질하는 자들 곧 참소자들, 유혹하는 자들 곧 올무 놓는 자들. 주석
제25장 수 십과 그 위계표에 관하여.
수 십(10)은 모든 수, 혹은 완전한 보편수라 불리며 삶의 전체 과정을 뜻한다. 왜냐하면 10 너머로는 반복(되풀이)하지 않고서는 수를 셀 수 없으며, 10은 모든 수를 자기 안에 함축하거나 자기 자신과 자신의 수들을 곱함으로써 그것들을 펼쳐 설명하기 때문이다. 그러므로 그것은 다면적인 종교적 신성함과 권능을 지닌 것으로 여겨지며 영혼들을 정화하는 데 적용된다. 이 때문에 고대인들은 속죄를 받고 희생 제사를 바치며 열흘 동안 특정한 것들을 금기해야 했던 의식들을 십진 의례라 불렀다. 인간에게는 혈액과 연관된 열 가지 구성 단계가 있으니, 곧 월경혈, 정액, 조형적 영, 덩어리, 체액, 유기적 신체, 식물혼적 부분, 감각혼적 부분, 이성, 그리고 정신이다. 또한 인간을 구성하는 열 가지 단순 균질 부위가 있으니, 곧 뼈, 연골, 신경, 섬유, 인대, 동맥, 정맥, 막, 살, 피부이다. 또한 인간이 내적으로 이루어져 있는 열 가지 기관이 있으니, 곧 정기, 뇌, 폐, 심장, 간, 쓸개(담낭), 지라(비장), 콩팥(신장), 고환, 자궁이다. 성전(성막)에는 열 폭의 휘장이 있었고, 비파에는 열 줄의 현이 있었으며, 시편을 노래할 때 쓰던 열 가지 악기(시편의 열 가지 표제 양식)가 있었는데, 그 이름들은 송가를 노래하던 네차, 오르간과 같은 나블룸, 시편을 노래하던 미즈모르, 아가(찬가)를 노래하던 쉬르, 기도를 올리던 테힐라, 축복을 올리던 베라카, 찬양을 올리던 할렐, 감사를 올리던 호다야, 누군가의 복됨을 노래하던 아쉬레, 그리고 오직 신께 대한 찬양과 관조만을 노래하던 할렐루야이다. 또한 시편을 지어 부른 열 명의 노래꾼이 있었으니, 곧 아담, 아브라함, 멜키세덱, 모세, 아삽, 다윗, 솔로몬, 그리고 고라의 세 아들이다. 또한 십계명이 있다. 그리고 그리스도께서 승천하신 뒤 열흘째 되는 날(오순절)에 성령께서 강림하셨다. 마지막으로, 야곱이 밤새도록 천사와 씨름하여 이기고 해가 뜰 때 축복을 받아 이스라엘이라는 이름으로 불리게 된 것도 이 수 안에서이다. 이 수 안에서 여호수아는 서른한 명의 왕을 이겼고, 다윗은 골리앗과 필리스티아인(블레셋인)들을 이겼으며, 다니엘은 사자들의 위험에서 벗어났다. 이 수는 또한 일(1)과 마찬가지로 원형의 수인데, 왜냐하면 하나로 모아 합치면 자신이 시작되었던 일(1)로 되돌아오기 때문이며, 모든 수의 끝이자 완성이고 십 단위 수들의 시작이기 때문이다. 수 10이 자신이 흘러나왔던 일(1)로 다시 흘러 돌아가는 것과 마찬가지로, 흘러가는 모든 것은 자신이 흘러나오기 시작했던 근원으로 되돌아간다. 그리하여 물은 자신이 시작되었던 바다로 돌아가고, 육체는 자신이 취해졌던 흙으로 돌아가며, 시간은 자신이 흘러나왔던 영원으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 신께로 돌아가며, 마지막으로 모든 피조물은 자신이 창조되었던 무로 돌아간다.* 또한 그것은 만물이 그 안에 감추어져 있는 신의 말씀에 의해서만 지탱되며, 프로클로스가 말하듯 만물은 수 10과 함께, 그리고 수 10에 의해 신에게서 시작하여 신 안에서 끝나는 원환을 이룬다. 그러므로 (저 첫 번째 일자이자 유일한 존재이신) 신께서는 자신을 하위 세계에 나누어 주시기 전에, 먼저 수들의 첫 번째인 수 삼(3, 삼위일체)으로 자신을 펼치셨고, 그다음 모든 수와 만물을 만드는 열 가지 이데아이자 척도인 수 십(10)으로 자신을 펼치셨는데, 히브리인들은 이를 열 가지 속성(세피로트)이라 부르고 열 가지 신의 이름으로 헤아린다. 이 때문에 10 너머에는 더 이상의 기본 수가 있을 수 없다. 이로부터 모든 십 단위 수들은 그 안에 어떤 신성한 것을 지니고 있으며, 율법에서는 만물의 기원이자 수들의 시작인 첫 열매(초태생)와 함께 모든 열 번째 것(십일조)을 만물의 시작이자 끝이신 그분께 바쳐야 할 그분 자신의 몫으로 요구하는 것이다.
[* 원주: 마지막 날에는 원소들이 그동안 받아들였던 모든 것을 내어놓는다. 바다는 그 죽은 자들을 내어놓고, 불은 그 연료를 내어놓으며, 땅은 종자적 덕성 등등을 내어놓고, 공기는 자신이 받아들였던 모든 목소리와 소리와 인상을 내어놓아, 신의 위대한 날에는 그 어떤 맹세나 거짓말이나 은밀한 신성모독도 한낮의 햇빛처럼 밝히 드러나지 않는 것이 없을 것이다.] 주석
수 십(10)의 위계표.
근원 세계에서:
- 열 글자로 모아진 여호와의 이름(테트락티스 전개): י (1자) + יו (2자) + יוד (3자) + יהוה (4자) = 10자 | 풀어 쓴 열 글자 신명: יוד הא ואו הא (요드 헤 바우 헤).
- 열 글자로 된 신의 이름: 엘로힘 사바오트.
- 신의 열 가지 이름(10신명): 에헤예, 요드 여호와, 여호와 엘로힘, 엘, 엘로힘 기보르, 엘로아, 여호와 사바오트, 엘로힘 사바오트, 샤다이, 아도나이 멜레크.
가지적(지성) 세계에서:
- 열 가지 세피로트: 케테르, 호크마, 비나, 헤세드, 게부라, 티페레트, 네차흐, 호드, 예소드, 말쿠트.
- 디오니시우스에 따른 복된 자들의 열 품계: 세라핌, 케루빔, 트로네스, 도미나티오네스, 포테스타테스, 비르투테스, 프린키파투스, 대천사, 천사, 복된 영혼들.
- 히브리 전승에 따른 복된 천사들의 열 품계: 하요트 하카도쉬, 오파님, 아랄림, 하쉬말림, 세라핌, 말라킴, 엘로힘, 베네 엘로힘, 케루빔, 이쉼.
- 다스리는 열 천사(통치 천사): 메시아의 영혼, 메라트론(메타트론), 요피엘, 자프키엘, 자드키엘, 카마엘, 라파엘, 하니엘, 미카엘, 가브리엘.
천상 세계에서: 세계의 열 천구: 레쉬트 하갈랄림, 마슬로트, 샤바타이, 체데크, 마아딤, 셰메쉬, 노가, 코카브, 레바나, 올람 예소도트.
원소 세계에서: 신들에게 봉헌된 열 동물: 비둘기, 도마뱀, 용, 독수리, 말, 사자, 사람, 여우, 황소, 어린양.
소우주(인간)에서: 인간의 열 가지 내적 기관: 정기(영), 뇌, 지라(비장), 간, 쓸개(담낭), 심장, 콩팥(신장), 폐, 남근(고환), 자궁.
지옥 세계에서: 저주받은 자들의 열 품계: 거짓 신들, 거짓말하는 영들, 불의의 그릇들, 사악함의 복수자들, 요술쟁이들, 공중의 권세들, 분노의 여신들(악의 온상), 체질하는 자들 곧 참소자들, 유혹하는 자들 곧 올무 놓는 자들, 통치권을 휘두르는 사악한 영혼들. 주석
제26장 수 십일과 수 십이, 그리고 카발라적 위계표에 관하여.
수 십일(11)은 계명의 수인 십(10)을 넘어서는 반면, 은총과 완성의 수인 십이(12)에는 미치지 못한다. 그러므로 그것은 죄의 수이자 참회자의 수라 불린다. 한편 수 십이(12)는 신성한 수이며 그에 의해 천상계가 측량되는 수이다. 그것은 또한 황도대에 있는 별자리들의 수(황도 12궁)로서, 신의 위대한 이름의 관류로 지탱되는 열두 천사가 그 우두머리로 세워져 있다. 또한 목성은 12년 만에 자신의 궤도 운행을 완주하며, 달은 날마다 12도씩 달린다. 또한 인체에는 열두 개의 주요 관절이 있으니, 곧 양 손목, 양 팔꿈치, 양 어깨, 양 엉덩이(고관절), 양 무릎, 그리고 양 발목 마디이다. 또한 신성한 신비들 안에서도 수 12는 큰 권능을 지닌다. 신께서는 이스라엘의 열두 가문(12지파)을 택하시고 그들 위에 열두 족장을 세우셨으며, 그만큼의 돌(12돌)이 요르단 강 한가운데에 놓였고, 신께서는 대제사장의 가슴(흉패)에 그만큼의 보석(12보석)을 박으라고 명하셨다. 솔로몬이 만든 노쇠 바다(청동 대야)는 열두 마리의 사자가 떠받치고 있었고, 엘림에는 그만큼의 샘(12샘)이 있었으며, 그리스도의 그만큼의 사도(12사도)들이 열두 지파 위에 세워졌고, (각 지파에서) 일만 이천 명의 백성이 구별되어 선택되었다. 주석
[* 제26장 원주:] 탈리스만, 인장, 반지 등등을 제작함에 있어 이 위계표들의 쓰임새는 살펴보는 모든 학도에게 자명할 것이며, 기술자(마법사)가 스스로 계획하는 어떠한 결과를 산출하는 데에도 필수불가결하다. 왜냐하면 우리가 앞서 언급했듯 만물은 수들의 비례에 따라 형성되었으며, 이것이 창조주의 마음속에 있던 으뜸가는 원형으로 보이기 때문이다. 그러므로 언제든 우리가 천상 마법에서 어떤 작업이나 실험에 착수할 때에는 수들과 비례들의 규칙에 각별한 주의를 기울여야 한다. 예를 들어 우리가 어떤 별의 천상적 영향력을 얻고자 한다면, 무엇보다 먼저 그 별이 하늘에서 언제 강력해지는지—곧 길성들과 좋은 각을 이루고 그 행성에 배속된 요일과 시간(행성시)에 다스리며 천궁도의 길한 장소들에 자리 잡는 때가 언제인지—를 관측해야 한다. 그런 다음에는 해당 행성들이 그 기호들과 함께 종속되어 있는 지성체들 혹은 영들을 다스리는 신성한 이름들이 무엇인지를 살펴야 한다(이는 「수들의 마법 표들[마방진]」에서 상세히 볼 수 있다). 그다음 위의 위계표들을 참조하면, 어떤 수들에 신성한 이름들이 귀속되어 있고, 그 아래에 지성체들의 품계, 천상의 천구들, 원소들과 그 속성들, 동물·금속·보석들, 영혼의 능력들, 인간의 감각들, 덕성들, 악령들의 군주들, 형벌의 장소들, 저주받은 영혼들의 등급들, 내세의 고통의 등급들, 그리고 하늘이나 땅이나 지옥에 있는 모든 것들이 어떻게 배속되어 있는지를 한눈에 확인할 수 있다. 우리의 모든 감각, 운동, 성질, 덕성, 말, 작업들은 각 수의 다양한 위계표들에 충분히 예시되어 있듯 수들의 비례에 종속되어 있으며, 알 수 있는 모든 것들은 수들에 의해 논증될 수 있고 수들에 귀속된다. 그러므로 수들로부터 얻을 수 있는 지식과 지혜는 실로 지대하다. 따라서 기술자는 수들의 덕성과 속성을 잘 숙지해야 한다—수들에 의해 만물을 알고 이해하는 길이 열려 있으므로, 기술자는 이 위계표들과 더불어 위계표들 앞의 제14장과 제15장에서 우리가 확실한 권위에 의거하여 형상적 수들의 범위와 힘을 충분히 설명해 둔 바를 부지런히 관조해야 한다. 이는 본 학문에서 우리의 모든 작업들의 바탕이자 토대로서 잘 이해되고 주의 깊게 고찰되어야 하며, 이것이 없다면 우리는 바라던 결과를 얻지 못한다. 그러므로 형상이든, 반지든, 명판이든, 거울이든, 호신부든, 그 밖의 어떤 도구이든 우리가 어떤 실험에 착수하고자 할 때면 언제나 먼저 지성체와 그 행성의 위치, 질서, 수, 통치권, 그 시간의 척도, 하늘에서의 공전 주기 등등을 확인해야 한다. 마찬가지로 선한 결과를 위해서든 악한 결과를 위해서든 합당한 기호들 및 표(마방진)들과 함께 그 수와 지성체 혹은 영을 그 도구 위에 새기거나 적어야 하며, 또한 바라는 결과와 그에 부합하는 신성한 이름들을 함께 새겨 넣어야 한다. 그리하여 우리가 이에 관해 기록한 모든 사항을 합당하고 주의 깊게 준수함으로써 우리의 작업들이 시간과 수와 비례 모두에 있어서 별자리 및 별에 강건하고 강력하며 합당하게 부합하도록 해야 한다. 이것이 없다면 우리의 모든 작업들은 결코 바라는 결과를 맺을 수 없을 것이다. 또한 우리는 그러한 도구가 완성되었을 때, (그 도구가 제작되었던) 행성이나 별자리가 하늘에서 통치하고 강력할 때 그 도구가 더욱 강력해진다는 사실을 유념해야 한다. 왜냐하면 바로 그때에는 매개물이자 도구인 해당 탈리스만을 통해 우리가 완성하고자 바라는 것이 무엇이든 결코 가로막히거나 방해받지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 모든 마법 도구들은 그 고유한 별들과 별자리들의 영향력 아래에서 그 시간들과 수들에 따라 형성되는 것 이상으로는 그 자체 안에 아무런 힘도 지니지 않는다는 것을 보편적인 규칙으로 삼으라. 우리가 이 책에 부여한 제목, 곧 《성좌의 기술, 혹은 탈리스만 마법》도 바로 여기서 유래한 것이다. 수들의 힘, 덕성, 범위, 조화를 더 깊이 고찰하고자 하는 이들은 피타고라스, 플라톤, 아비센나, 아베로에스 등등을 읽으라. 그들은 모두 수들 속에 감추어져 있는 덕성들에 동의하며, 그에 대한 지식 없이는 아무도 진정한 철학자가 될 수 없다. 주석
수 십이(12)의 위계표.
근원 세계에서:
- 열두 글자로 된 신의 이름들: 하카도쉬 바루크 후, 아브 벤 웨루아흐 하코데쉬.
- 열두 깃발(순열)로 되돌려 배열된 위대한 이름(테트라그라마톤 12순열): יהוה, יההו, יוהה, הוהי, הויה, ההיו, והיה, וההי, ויהה, הויה, היוה, והיה.
가지적(지성) 세계에서:
- 복된 영들의 열두 품계: 세라핌, 케루빔, 트로네스, 도미나티오네스, 포테스타테스, 비르투테스, 프린키파투스, 대천사, 천사, 무죄한 자, 순교자, 증거자.
- 열두 별자리(황도 12궁)를 다스리는 열두 천사: 말키디엘, 아스모델, 암브리엘, 무리엘, 베르키엘, 하말리엘, 주리엘, 바르비엘, 아드나키엘, 하나엘, 가브리엘, 바르키엘.
- 열두 지파: 단, 르우벤, 유다, 므낫세, 아셀, 시므온, 잇사갈, 베냐민, 납달리, 갓, 스불론, 에브라임.
- 열두 예언자(12소예언자): 말라키, 하깨(학개), 스가랴, 아모스, 호세아, 미카(미가), 요나, 오바디야, 스바니야, 나훔, 하바꾹, 요엘.
- 열두 사도: 맛디아, 다대오, 시몬, 요한, 베드로, 안드레, 바돌로매, 빌립, 대 야고보, 도마, 마태, 소 야고보.
천상 세계에서: 황도대의 열두 별자리(황도 12궁): 양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리.
원소 세계에서:
- 열두 달: 3월, 4월, 5월, 6월, 7월, 8월, 9월, 10월, 11월, 12월, 1월, 2월.
- 열두 식물(약초): 세이지(배초향), 곧은 버베인(마편초), 굽은 버베인, 컴프리, 레이디스 실(검은 브리오니아), 칼라민트, 전갈풀(꽃마리), 쑥, 뚜껑별꽃, 소리쟁이, 큰천남성, 쥐방울덩굴.
- 열두 보석: 홍마노, 카닐리언(홍옥수), 토파즈, 칼세도니(옥수), 벽옥, 에메랄드, 녹주석, 자수정, 히아신스(자르콘), 녹옥수, 수정, 사파이어.
소우주(인간)에서: 열두 주요 신체 부위(황도 12궁 인체 지배 부위): 머리(양자리), 목(황소자리), 양팔(쌍둥이자리), 가슴(게자리), 심장(사자자리), 배(처녀자리), 콩팥/허리(천칭자리), 생식기(전갈자리), 넓적다리(사수자리), 무릎(염소자리), 정강이(물병자리), 발(물고기자리).
지옥 세계에서: 저주받은 자들과 악마들의 열두 등급: 거짓 신들, 거짓말하는 영들, 불의의 그릇들, 사악함의 복수자들, 요술쟁이들, 공중의 권세들, 분노의 여신들(악을 씨 뿌리는 자들), 체질하는 자들 곧 참소자들, 유혹하는 자들 곧 올무 놓는 자들, 마녀들, 배교자들, 불신자들. 주석
제27장 히브리인들과 칼데아인들의 숫자 표기, 그리고 마법사들의 다른 숫자 기호들에 관하여.
히브리 문자들은 다른 어떤 언어보다도 훨씬 더 탁월하게 숫자의 표지(수값)들이 배속되어 있는데, 왜냐하면 히브리 글자들 안에 가장 위대한 신비들이 깃들어 있기 때문이며, 이에 관해서는 우리가 노타리콘이라 부르는 카발라의 분과에서 다루어진다. 이제 주요 히브리 글자들은 그 수가 스물두 개(22자)인데, 그중 다섯 글자는 단어의 끝에 올 때 달라지는 별도의 특정한 자형을 지니고 있어 이를 다섯 어미 문자라 부른다. 이것들을 앞서 말한 스물두 글자에 더하면 스물일곱 개(27자)가 되는데, 이를 세 등급으로 나누면 제1등급에 있는 것들은 단단위(1~9)를 뜻하고, 제2등급에 있는 것들은 십 단위(10~90)를 뜻하며, 제3등급에 있는 것들은 백 단위(100~900)를 뜻한다. 또한 각각의 글자를 큰 글자(대문자 크기)로 표기하면 다음과 같이 그만큼의 천 단위를 뜻한다: 3000 ג, 2000 ב, 1000 א.
히브리 숫자들의 등급은 다음과 같다:
- 단단위(1~9): 1 א(알레프), 2 ב(베트), 3 ג(기멜), 4 ד(달레트), 5 ה(헤), 6 ו(바우), 7 ז(자인), 8 ח(헤트), 9 ט(테트).
- 십 단위(10~90): 10 י(요드), 20 כ(카프), 30 ל(라메드), 40 מ(멤), 50 נ(눈), 60 ס(사메크), 70 ע(아인), 80 פ(페), 90 צ(차데).
- 백 단위(100~900): 100 ק(코프), 200 ר(레쉬), 300 ש(신), 400 ת(타우), 500 ך(카프 소피트), 600 ם(멤 소피트), 700 ן(눈 소피트), 800 ף(페 소피트), 900 ץ(차데 소피트).
때로는 다섯 어미 문자를 사용하지 않고 다음과 같이 타우를 조합하여 표기하기도 한다: 500 תק (400+100), 600 תר (400+200), 700 תש (400+300), 800 תת (400+400), 900 תתק (400+400+100), 1000 תתר (400+400+200).
그리고 이 단순 자형들과 그것들의 결합을 통해 그들은 다른 모든 복합수들을 표기한다. 예컨대 11, 12, 110, 111은 수 10에 단단위 글자들을 더함으로써 표기하며, 나머지 수들도 그들의 방식에 따라 마찬가지로 표기한다. 다만 수 십오(15)만은 10과 5로 표기하지 않고 9와 6, 곧 테트-바우로 표기하는데, 이는 15를 뜻하는 신성한 이름 야에 대한 경외심에서 나온 것으로, 저 거룩한 이름이 속된 일들에 함부로 남용되지 않게 하려는 것이다.
마찬가지로 이집트인, 에티오피아인, 칼데아인, 아랍인들도 마법 기호들을 만드는 데 쓰이는 고유한 숫자 표지들을 지니고 있으며, 칼데아인들은 히브리인들의 방식에 따라 자신들의 알파벳 글자들로 숫자를 표기한다. 나는 매우 오래된 한 마법 고서에서 매우 우아한 기호들을 발견하였는데, 그것을 다음과 같은 방식으로 도식화하였다.
그리고 이 기호들의 조합과 혼합에 의해 다른 복합수들이 지극히 우아하게 하나의 기호로 만들어지니, 다음의 몇 가지 예시(1510, 1486, 2421의 결합 기호)를 통해 알 수 있는 바와 같다. 주석
제28장 행성들의 마법 표(마방진)들, 그 형태와 덕성, 그리고 그 위에 세워진 신성한 이름들과 지성체들 및 영들은 무엇인가에 관하여.
일곱 행성에 배분된 특정한 수들의 마법 표들이 있는데, 사람들은 이를 행성들의 신성한 표들이라 부른다. 왜냐하면 그것들이 올바르게 형성될 때 하늘의 수많은 위대한 덕성들을 부여받으며, 그리하여 세계영혼을 매개로 하고 저 천상 광선들의 감미로운 조화를 통해 신적 정신의 이데아들이 그 위에 각인시킨 천상적 수들의 신성한 질서를 표상하기 때문이다. 또한 그것들은 비례에 따라 초천상적 지성체들을 의미하는데, 이 지성체들은 수들과 글자들과 기호들의 표지에 의해서가 아니면 다른 어떤 방식으로도 표현될 수 없다. 왜냐하면 물질적 수들과 도형들은 감추어진 것들의 신비에 있어서 그 자체로는 아무것도 할 수 없으나, 지성체들과 신적 수열들에 의해 다스려지고 형상화되는 한에서 형상적 수들과 도형들에 의해 대리적·표상적으로 작용하기 때문이다. 이 지성체들과 신적 수열들은 질료와 영의 양극단을 고양된 영혼의 의지에 결합시키며, 마법사의 숙련된 기술과 근면함에 의해 매개물들이 배열되고 형상을 받아들이기에 적합한 질료에 천상 성좌들의 관측이 적용될 때, (시술자의 천상적 권능에 의한 거대한 정서를 통해) 우주의 영혼을 거쳐 적용되는 신으로부터의 덕성과 권능을 받아들인다. 이제 우리는 각각의 개별 표들을 서둘러 설명하기로 하겠다.*
[* 원주: 일곱 행성의 표(마방진)들, 인장들, 기호들 등등의 도형에 관해서는 이어지는 도판들을 보라.] 주석
첫 번째 표는 토성에 배당되며, 3의 정사각형으로 이루어져 아홉 개의 개별 수(1~9)를 담고 있다. 어느 방향으로든 모든 행과 열의 세 수의 합과 양 대각선의 합이 각각 15가 되며, 전체 수들의 총합은 45이다. 이 표 위에는 그 수들을 채우는 신성한 이름들과 함께 선한 일을 위한 지성체와 악한 일을 위한 영이 세워져 있으며, 동일한 수들로부터 아래의 도판에 그려진 것과 같은 토성의 인장과 기호 및 그 영들의 기호가 도출된다. 이제 토성이 길할 때 이 표를 납판 위에 새기면, 출산을 돕고 사람을 안전하거나 강력하게 만들어 주며 군주들과 권세자들에 대한 청원을 성공하게 해 준다. 그러나 토성이 흉할 때 이를 만들면 건축과 식수 및 그와 같은 일들을 방해하고, 사람을 명예와 고위직에서 추락시키며, 불화와 다툼을 일으키고 군대를 흩어지게 한다.
두 번째는 목성의 표로서, 4를 제곱한 정사각형으로 이루어진다. 그것은 열여섯 개의 개별 수(1~16)를 담고 있으며, 모든 행과 열 및 대각선의 네 수의 합이 34가 되고, 전체 수들의 총합은 136이다. 그 위에는 선한 일을 위한 지성체(요필/요피엘) 및 악한 일을 위한 영(히스마엘)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 목성과 그 영들의 기호가 도출된다. 목성이 하늘에서 강력하고 통치하고 있을 때 이를 은판 위에 새기면 부와 총애, 사랑, 평화, 화합을 얻는 데 이바지하며, 적들을 달래어 화해시키고 명예와 직위와 자문을 확고히 해 준다. 또한 산호 위에 새기면 마술적 저주를 풀어 준다.
세 번째 표는 화성에 속하며, 5의 정사각형으로 만들어져 스물다섯 개의 수(1~25)를 담고 있다. 모든 변(행·열)과 대각선의 다섯 수의 합은 65가 되며, 전체 수들의 총합은 325이다. 그 위에는 선을 위한 지성체(그라피엘) 및 악을 위한 영(바르자벨)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 화성과 그 영들의 기호가 도출된다. 화성이 길할 때 이것들을 철판이나 칼 위에 새기면, 사람을 전쟁과 재판과 청원에서 강력하게 만들고 적들에게 공포의 대상이 되게 하며 적들에게서 승리를 거두게 해 준다. 또한 코레올라 돌 위에 새기면 출혈과 월경 과다를 멈추게 한다. 그러나 화성이 흉할 때 붉은 황동(적동) 판 위에 새기면, 건축을 가로막고 방해하며, 권세 있는 자들을 직위와 명예와 부에서 끌어내리고, 사람들과 짐승들 사이에 불화와 증오를 일으키며, 벌과 비둘기와 물고기를 쫓아내고, 방앗간이 돌아가지 못하게 방해한다(곧 결박한다). 마찬가지로 사냥꾼들과 전사들을 불운하게 만들고, 남녀에게 불임을 일으키며, 우리의 적들에게 공포를 불어넣어 그들이 굴복하지 않을 수 없게 만든다. 주석
네 번째 표는 태양의 표로서, 6의 정사각형으로 만들어지며 서른여섯 개의 개별 수(1~36)를 담고 있다. 모든 변(행·열)과 대각선의 여섯 수의 합은 111을 산출하며, 전체 수들의 총합은 666이다. 그 위에는 선한 일을 위한 지성체(나키엘) 및 악한 일을 위한 영(소라트)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 태양과 그 영들의 기호가 도출된다. 태양이 길할 때 이를 순금 판 위에 새기면, 그것을 지닌 자를 명성 있고 사랑스러우며 환영받고 자신의 모든 일에서 강력하게 만들어 주며, 그를 왕과 대등하게 만들고 운세를 드높여 그가 원하는 것은 무엇이든 해낼 수 있게 해 준다. 그러나 태양이 흉할 때 만들면 사람을 폭군으로 만들고 오만하고 야심 차며 탐욕에 끝이 없게 만들어 마침내 비참한 종말을 맞이하게 한다.
다섯 번째 표는 금성의 표로서, 7을 제곱한 정사각형, 곧 마흔아홉 개의 수(1~49)로 이루어진다. 각 변과 대각선의 일곱 수의 합은 175가 되며, 전체 수들의 총합은 1225이다. 마찬가지로 그 위에는 선을 위한 지성체(하기엘·브네 세라핌) 및 악을 위한 영(케데멜)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 금성과 그 영들의 기호가 도출된다. 금성이 길할 때 이를 은판 위에 새기면 화합을 증진하고 다툼을 끝내며, 여성들의 사랑을 얻게 해 주고 임신을 도우며, 불임에 효험이 있고 생식 능력을 부여하며, 마술적 저주를 풀고 남녀 사이에 평화를 가져다주며, 온갖 동물들과 가축들을 다산하게 만든다. 또한 비둘기 집 안에 넣어 두면 비둘기가 번식하여 늘어나게 하며, 우울증(흑담즙 병증)을 몰아내고 기쁨을 불러일으키며, 여행자들이 몸에 지니고 다니면 그들을 행운이 따르게 만든다. 그러나 금성이 흉할 때 황동 위에 이를 만들면 지금까지 말한 모든 것과 정반대로 작용한다.
여섯 번째 표는 수성의 표로서, 8을 제곱한 정사각형에서 나오며 예순네 개의 수(1~64)를 담고 있다. 모든 변과 양 대각선의 여덟 수의 합은 260이 되며, 전체 수들의 총합은 2080이다. 그 위에는 선을 위한 지성체(티리엘) 및 악을 위한 영(타프타르타라트)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 수성과 그 영들의 기호가 도출된다. 수성이 길할 때 이를 은이나 주석이나 노란 황동 위에 새기거나 처녀 양피지 위에 적으면, 그것을 지닌 자를 호감 가고 환영받으며 자신이 원하는 바를 행하는 데 행운이 따르게 만든다. 또한 이익을 가져다주고 가난을 막아 주며, 기억력과 이해력과 점술 능력을 돕고, 꿈을 통해 은밀한(오컬트) 일들을 이해하도록 도와준다. 그러나 수성이 흉할 때에는 이 모든 것과 정반대로 작용한다.
일곱 번째이자 마지막 표는 달의 표로서, 9의 정사각형으로 이루어지며 여든한 개의 수(1~81)를 담고 있다. 모든 변과 대각선의 아홉 수의 합은 369를 산출하며, 전체 수들의 총합은 3321이다. 그 위에는 선한 일을 위한 지성체(말카 베타르시심 헤드 베루아흐 셰하킴) 및 악한 일을 위한 영(하스모다이·셰드바르셰모트 샤르타탄)과 함께 신성한 이름들이 세워져 있으며, 그로부터 달과 그 영들의 기호가 도출된다. 달이 길할 때 이를 은 위에 새기면 그것을 지닌 자를 사랑스럽고 유쾌하며 명랑하고 존경받게 만들어 주며, 모든 악의와 나쁜 감정을 제거해 준다. 또한 여행길의 안전과 재물의 증식과 신체의 건강을 가져다주며, 당신이 추방하고자 원하는 곳이 어디든 그곳에서 적들과 다른 악한 것들을 몰아낸다. 그러나 달이 흉할 때 이를 납판 위에 새겨 어디에든 땅에 묻으면, 그것이 묻힌 그 장소와 주변 주민들뿐 아니라 배, 강, 샘, 방앗간들을 불운하게 만든다. 또한 그것이 직접 겨냥하여 만들어진 대상이 누구든 그 사람을 불운하게 만들어 그것이 묻힌 자신의 거처(심지어 조국)에서 도망치게 만들며, 의사들과 웅변가들 및 그것이 겨냥한 모든 사람들의 직무 수행을 방해한다.
이제 이 표들로부터 행성들의 인장들과 기호들이 어떻게 도출되는지는, 지혜로운 탐구자이자 이 표들의 검증 원리를 이해하는 자라면 쉽게 찾아낼 수 있을 것이다. 주석
1. 토성: 아라비아 숫자 표(제1행: 4, 9, 2 | 제2행: 3, 5, 7 | 제3행: 8, 1, 6) 및 히브리 숫자 표, 토성의 인장, 지성체 아기엘의 기호, 영 자젤의 기호.
2. 목성: 아라비아 숫자 표(제1행: 4, 14, 15, 1 | 제2행: 9, 7, 6, 12 | 제3행: 5, 11, 10, 8 | 제4행: 16, 2, 3, 13) 및 히브리 숫자 표, 목성의 인장, 지성체 요피엘의 기호, 영 히스마엘의 기호.
3. 화성: 아라비아 숫자 표(제1행: 11, 24, 7, 20, 3 | 제2행: 4, 12, 25, 8, 16 | 제3행: 17, 5, 13, 21, 9 | 제4행: 10, 18, 1, 14, 22 | 제5행: 23, 6, 19, 2, 15) 및 히브리 숫자 표, 화성의 인장, 지성체 그라피엘의 기호, 영 바르자벨의 기호.
4. 태양: 아라비아 숫자 표(제1행: 6, 32, 3, 34, 35, 1 | 제2행: 7, 11, 27, 28, 8, 30 | 제3행: 19, 14, 16, 15, 23, 24 | 제4행: 18, 20, 22, 21, 17, 13 | 제5행: 25, 29, 10, 9, 26, 12 | 제6행: 36, 5, 33, 4, 2, 31) 및 히브리 숫자 표, 태양의 인장, 지성체 나키엘의 기호, 영 소라트의 기호.
5. 금성: 아라비아 숫자 표(제1행: 22, 47, 16, 41, 10, 35, 4 | 제2행: 5, 23, 48, 17, 42, 11, 29 | 제3행: 30, 6, 24, 49, 18, 36, 12 | 제4행: 13, 31, 7, 25, 43, 19, 37 | 제5행: 38, 14, 32, 1, 26, 44, 20 | 제6행: 21, 39, 8, 33, 2, 27, 45 | 제7행: 46, 15, 40, 9, 34, 3, 28) 및 히브리 숫자 표, 금성의 인장, 지성체 하기엘의 기호, 영 케데멜의 기호, 지성체 브네 세라핌의 기호.
6. 수성: 아라비아 숫자 표(제1행: 8, 58, 59, 5, 4, 62, 63, 1 | 제2행: 49, 15, 14, 52, 53, 11, 10, 56 | 제3행: 41, 23, 22, 44, 45, 19, 18, 48 | 제4행: 32, 34, 35, 29, 28, 38, 39, 25 | 제5행: 40, 26, 27, 37, 36, 30, 31, 33 | 제6행: 17, 47, 46, 20, 21, 43, 42, 24 | 제7행: 9, 55, 54, 12, 13, 51, 50, 16 | 제8행: 64, 2, 3, 61, 60, 6, 7, 57) 및 히브리 숫자 표, 수성의 인장, 지성체 티리엘의 기호, 영 타프타르타라트의 기호.
7. 달: 아라비아 숫자 표(제1행: 37, 78, 29, 70, 21, 62, 13, 54, 5 | 제2행: 6, 38, 79, 30, 71, 22, 63, 14, 46 | 제3행: 47, 7, 39, 80, 31, 72, 23, 55, 15 | 제4행: 16, 48, 8, 40, 81, 32, 64, 24, 56 | 제5행: 57, 17, 49, 9, 41, 73, 33, 65, 25 | 제6행: 26, 58, 18, 50, 1, 42, 74, 34, 66 | 제7행: 67, 27, 59, 10, 51, 2, 43, 75, 35 | 제8행: 36, 68, 19, 60, 11, 52, 3, 44, 76 | 제9행: 77, 28, 69, 20, 61, 12, 53, 4, 45) 및 히브리 숫자 표, 달의 인장, 지성체 말카 베타르시심 헤드 베루아흐 셰하킴의 기호, 영 셰드바르셰모트 샤르타탄의 기호. 주석
다음에는 행성들의 수들과 상응하는 신성한 이름들과, 그 이름들에 종속된 지성체들 및 다이몬 곧 영들의 이름들이 이어진다. 여기서 지성체들이란 행성들 위에 세워진 통치하는 선한 천사들을 가리키지만, 영들 혹은 다이몬들은 그 이름이나 인장이나 기호를 어떤 악한 결과를 실행할 때를 제외하고는 결코 어떤 탈리스만 위에도 새겨 넣지 않으며, 또한 그들은 지성체들 곧 선한 영들에게 종속되어 있다는 점을 이해해야 한다. 나아가 영들과 그들의 기호를 사용할 때에도, 우리가 바라는 그 결과에 합당한 어떤 신성한 이름을 덧붙이는 것이 결과를 이루는 데 더욱 큰 도움이 될 것이다.
토성의 수들에 상응하는 이름들:
- 3: 아브
- 9: 호드
- 15: 야
- 15: 호드
- 45: 풀어 쓴 여호와
- 45: 토성의 지성체 아기엘
- 45: 토성의 영 자젤
목성의 수들에 상응하는 이름들:
- 4: 아바
- 16: 호히
- 16: 에헤예
- 34: 엘 아브
- 136: 목성의 지성체 요피엘
- 136: 목성의 영 히스마엘
화성의 수들에 상응하는 이름들:
- 5: 거룩한 이름의 글자 헤
- 25: 예히
- 65: 아도나이
- 325: 화성의 지성체 그라피엘
- 325: 화성의 영 바르자벨
태양의 수들에 상응하는 이름들:
- 6: 거룩한 이름의 글자 바우
- 6: 풀어 쓴 거룩한 이름의 글자 헤
- 36: 엘로아
- 111: 태양의 지성체 나키엘
- 666: 태양의 영 소라트
금성의 수들에 상응하는 이름들:
- 7: 아하
- 49: 금성의 지성체 하기엘
- 175: 금성의 영 케데멜
- 1225: 금성의 지성체 브네 세라핌
수성의 수들에 상응하는 이름들:
- 8: 풀어 쓴 팔(8)인 아즈보가
- 64: 딘
- 64: 도니
- 260: 수성의 지성체 티리엘
- 2080: 수성의 영 타프타르타라트
달의 수들에 상응하는 이름들:
- 9: 호드
- 81: 엘림
- 369: 달의 영 하스모다이
- 3321: 달의 영들의 영 셰드바르셰모트 샤르타탄
- 3321: 달의 지성체들의 지성체 말카 베타르시심 헤드 베루아흐 셰하킴. 주석
제29장. 모든 마법 작업에 필수적인 천체들의 관측에 관하여.
모든 자연적 덕성(힘)은 그것이 단지 자연적 비례로 배합될 뿐만 아니라, 이에 알맞은 천체들의 엄선된 관측(즉 우리가 바라는 그 결과에 대하여 천상의 권능이 가장 강력하고 또한 많은 천체들의 도움을 받을 때)을 통해 하위의 사물들을 마치 적합한 암컷처럼 천체들에 종속시켜 그 수컷들에 의해 결실을 맺도록 형상(생기)을 부여받을 때 훨씬 더 경이로운 일들을 행한다. 또한 모든 작업에 있어서는 별들과 행성들이 궁(황도 12궁)과 도수 안에서 취하는 위치와 운동 및 좌상(애스펙트), 그리고 이 모든 것이 해당 기후대(지역)의 경도와 위도에 대하여 어떻게 놓여 있는지를 관측해야 한다. 왜냐하면 이에 따라 천체들의 광선이 사물의 형상 위에 그리는 각(앵글)의 성질들이 달라지며, 그에 따라 천상의 덕성들이 주입되기 때문이다. 그러므로 그대가 어떤 행성에 속하는 일을 작업할 때에는, 그 행성을 자신의 위계(디그니티) 안에 두고, 길하며 강력하고, 낮의 시간(행성시)과 천궁도 안에서 지배하고 있을 때 배치해야 한다. 또한 그대는 달이 이에 알맞게 방향 지어져(향하고) 있는지를 관측하지 않고서 그 작업의 표징(효력)이 강력하기를 기대해서는 안 된다. 달의 도움 없이는 그대가 아무것도 이루지 못할 것이기 때문이다. 그리고 만약 그대의 작업에 더 많은 본보기(주관 행성들)가 있다면, 그것들이 모두 가장 강력하고 우호적인 좌상으로 서로를 바라보고 있을 때 그것들을 모두 관측하라. 만약 그러한 좌상들을 얻을 수 없다면, 적어도 그것들이 앵글(모서리 하우스)에 있을 때 취하는 것이 마땅할 것이다. 그러나 달은 두 행성을 모두 바라보고 있을 때, 혹은 하나와 합(콘정션)을 이루면서 다른 하나를 바라보고 있을 때, 혹은 하나의 합이나 좌상에서 다른 하나의 합이나 좌상으로 이동해 갈 때(빛의 전달) 취해야 한다. 내가 생각건대 그것은 결코 생략되어서는 안 되기 때문이다. 또한 그대는 모든 작업에서 수성을 관측해야 하는데, 그는 상위의 신들과 지하의 신들 사이의 전령이기 때문이다. 그가 선한 행성들에게로 가면 그들의 선함을 증가시키고, 악한 행성들에게로 가면 그들의 사악함에 영향을 미친다. 우리는 어떤 궁이나 행성이 특히 토성이나 화성의 좌상에 의해 충(오포지션, 180도)이나 사각(스퀘어, 90도)을 이룰 때 그것을 불운한(흉한) 궁이나 행성이라 부르는데, 이것들은 적대의 좌상이기 때문이다. 반면 합(0도)과 삼합(트라인, 120도) 및 육합(섹스타일, 60도) 좌상은 우호의 좌상이며, 이것들 가운데에서는 합이 더 큰 결합이다. 하지만 만약 그대가 이미 삼합을 통해 그것을 바라보고 있고 그 행성이 영접(리셉션)받고 있다면, 그것은 이미 결합된 것으로 간주된다. 이제 모든 행성은 태양과의 합(연소)을 두려워하며, 태양과의 삼합 및 육합 좌상을 기뻐한다. 주석
제30장. 행성들이 가장 강력한 영향력을 발휘할 때.
이제 우리는 행성들이 천궁도 안에서 연소(컴버스천)되지 않고 순행(디렉트)하면서, 본궁(하우스)이나 고양(엑절테이션), 삼궁(트리플리시티), 경계(텀), 혹은 데칸·페이스에서 지배하고 있을 때, 즉 그것들이 앵글(모서리 하우스), 특히 상승궁(제1하우스)이나 제10하우스(천정), 혹은 바로 뒤따르는 하우스(석시던트 하우스)나 자신들이 기뻐하는 곳(조이, 희락궁)에 있을 때 강력한 행성들을 얻게 될 것이다. 그러나 우리는 그것들이 어두운 도수(암도)나 구덩이(피트) 혹은 공백(공도)에 빠지지 않도록, 토성이나 화성의 경계(텀) 안에 있거나 그 지배 아래 있지 않게 조심해야 한다. 그대는 상승점(어센던트)과 제10하우스 및 제7하우스의 앵글들이 길하게 되도록 관측해야 하며, 또한 상승궁의 주인(주성)과 태양과 달의 위치, 포르투나(행운점, 파르스 포르투나이)의 위치와 그 주인, 그리고 직전의 합과 충의 주인도 길하게 되도록 관측해야 한다. 반면 악성(흉성) 행성의 것들은 불운하게 떨어지도록(약화되도록) 해야 한다. 다만 다행히 그것들이 그대 작업의 표시성(시그니피케이터)이거나, 그대에게 어떤 이익이 될 수 있거나, 혹은 그대의 세차(솔라 리턴)나 출생 천궁도에서 우세를 차지했던 경우는 예외이니, 그때에는 그것들을 전혀 억눌러서는 안 된다. 이제 우리는 달이 자신의 본궁이나 고양, 삼궁, 데칸·페이스, 혹은 바라는 작업에 알맞은 도수에 있을 때 강력한 달을 얻게 될 것이다. 그리고 달이 스물여덟 숙(28숙) 가운데 자신과 그 작업에 적합한 궁(맨션)을 가지고 있다면, 달이 불타는 길*에 있지도 않고 운행이 느리지도 않게 하라. 달이 식(일식·월식)에 걸리거나 태양에 의해 연소되지 않게 하되, 다만 태양과 완전한 합일(카지미)을 이루는 경우는 예외로 하라. 달이 연소에서 벗어날 때 남쪽 황위(위도)로 하강하지 않게 하고, 태양과 충(180도)을 이루거나 빛을 빼앗기지 않게 하며, 화성이나 토성에 의해 방해받지 않게 하라.
[원주] * 불타는 길. 주석
제31장. 항성들에 대한 관측과 그 이름 및 본성.
항성들에 관한 모든 일에서도 이와 같은 고찰이 이루어져야 한다. 모든 항성은 7행성의 표징과 본성을 지니고 있다는 것을 알라. 그러나 어떤 항성들은 한 행성의 본성을 지니고 있고, 어떤 항성들은 두 행성의 본성을 지니고 있다. 이 때문에 어떤 행성이든 자신과 같은 본성을 지닌 항성들 가운데 어느 하나와 결합할 때마다, 그 항성의 표징은 더욱 강력해지고 그 행성의 본성은 증대된다. 그러나 만약 그 항성이 두 가지 본성을 지닌 별이라면, 그것과 함께 있을 때 더 강력한 쪽의 본성이 표징에 있어서 우세를 차지할 것이다. 예를 들어 만약 그것이 화성과 금성의 본성을 지닌 항성이라면, 화성이 그것과 함께하여 더 강력할 때에는 화성의 본성이 우세를 차지할 것이고, 금성이 더 강력할 때에는 금성의 본성이 우세를 차지할 것이다. 이제 항성들의 본성은 그것들의 색깔이 특정 행성들과 일치하여 그 행성들에 귀속됨으로써 발견된다. 행성들의 색깔은 다음과 같다. 토성의 색은 푸르고 납빛이며 이로써 빛난다. 목성의 색은 창백함에 가까운 황록색(시트린)이며 이로써 맑게 빛난다. 화성의 색은 붉고 불타는 듯하다. 태양의 색은 노란색이며, 떠오를 때에는 붉고 그 뒤에는 찬란히 반짝인다. 금성의 색은 희고 빛나며, 아침에는 희고 저녁에는 불그스름하다. 수성의 색은 반짝거리는 빛(잡색광)이다. 달의 색은 맑고 고운 빛이다. 또한 항성들 가운데 그것들이 더 크고 더 밝으며 더 뚜렷할수록 그 표징도 그만큼 더 크고 더 강력하다는 것을 알라. 점성가들이 1등성과 2등성이라 부르는 별들이 그러한 것들이다. 나는 이 능력에 있어서 더욱 강력한 이 항성들 몇 가지를 그대에게 말해 주겠다. 즉 안드로메다의 배꼽(미라크)은 양자리 22도에 있으며 금성과 수성의 본성을 지니고 있는데, 어떤 이들은 그것을 목성 및 토성의 성질이라 부른다. 알골의 머리는 황소자리 18도에 있으며 토성과 목성의 본성을 지닌다. 플레이아데스(묘성단) 또한 황소자리 22도에 있으며 본성상 달의 별이고 기질(콤플렉션)은 화성의 성질이다. 또한 알데바란은 쌍둥이자리 3도에 있으며 화성의 본성과 금성의 기질을 지니는데, 헤르메스는 이것을 양자리 25도에 둔다. 염소 별(카펠라)은 쌍둥이자리 13도에 있으며 목성과 토성의 본성을 지닌다. 큰개자리 별(시리우스)은 게자리 7도에 있으며 금성의 성질이다. 작은개자리 별(프로키온)은 같은 궁(게자리) 17도에 있으며 수성의 본성과 화성의 기질을 지닌다. 사자의 심장이라 불리는 왕별(레굴루스)은 사자자리 21도에 있으며 목성과 화성의 본성을 지닌다. 큰곰자리의 꼬리는 처녀자리 19도에 있으며 금성과 달의 성질이다. 까마귀자리의 오른쪽 날개(기아나)라 불리는 별은 천칭자리 7도에 있고, 같은 궁 13도에는 그 왼쪽 날개(알고라브)가 있으며 둘 다 토성과 화성의 본성을 지닌다. 스피카라 불리는 별은 같은 궁(천칭자리) 16도에 있으며 금성과 수성의 성질이다. 같은 궁 17도에는 알카메트(아크투루스)가 있는데 화성과 목성의 본성을 지닌다. 그러나 태양의 좌상이 그것에 온전히 향할 때에는 후자(목성)의 본성을 띠고, 반대의 경우에는 전자(화성)의 본성을 띤다. 엘레페이아(알페카, 북쪽왕관자리)는 전갈자리 4도에 있으며 금성과 화성의 본성을 지닌다. 전갈의 심장(안타레스)은 사수자리 3도에 있으며 화성과 목성의 본성을 지닌다. 떨어지는 독수리(베가)는 염소자리 7도에 있으며 온화하고 수성과 금성의 성질이다. 염소자리의 꼬리(데네브 알기에디)는 물병자리 16도에 있으며 토성과 수성의 본성을 지닌다. 말의 어깨(세아트, 페가수스자리)라 불리는 별은 물고기자리 3도에 있으며 목성과 화성의 본성을 지닌다. — 그리고 항성들이 지배하는 동안에는 그 별들의 고유한 선물(은총)을 기대하고, 위에서 보여 준 바와 같이 그것들이 불운할 때에는 그 선물들이 가로막힐 것으로 여기는 것이 그대에게 일반적인 규칙이 될 것이다. 왜냐하면 천체들은 그것들이 길하게 혹은 흉하게 영향을 받는 만큼, 우리와 우리의 작업들 및 우리가 사용하는 것들에도 길하게 혹은 불행하게 영향을 미치기 때문이다. 그리고 비록 많은 효과가 항성들로부터 나오더라도 그것들은 행성들에 귀속되는데, 이는 행성들이 우리에게 더 가깝고 더 뚜렷하며 잘 알려져 있기 때문일 뿐만 아니라, 상위의 항성들이 행성들에게 전달하는 것이 무엇이든 행성들이 그것을 집행하기 때문이다. 주석
제32장. 태양과 달, 그리고 그것들의 마법적 고찰에 관하여.
태양과 달은 하늘과 하늘 아래의 모든 물체를 다스리는 통치권을 얻었다. 태양은 모든 원소적 덕성(힘)의 주인이며, 달은 태양의 덕성에 힘입어 생성과 증가 혹은 감소의 여주인이다. 알부마사르(아부 마샤르)는 태양과 달에 의해 만물에 생명이 주입된다고 말하며, 오르페우스는 이 둘을 하늘의 생기를 불어넣는 두 눈이라 부른다. 태양은 스스로 모든 것에 빛을 주며, 하늘과 공중에 있는 모든 것뿐만 아니라 땅과 심연에 있는 것들에게까지 풍성하게 빛을 준다. 얌블리코스는 우리가 가진 선한 것이 무엇이든 우리는 그것을 오직 태양으로부터 얻거나, 혹은 태양으로부터 다른 것들을 거쳐 얻는다고 말한다. 헤라클레이토스는 태양을 천상 빛의 샘이라 부르며, 플라톤주의자들 가운데 많은 이들은 세계영혼을 주로 태양 안에 두었는데, 그것이 태양의 온 구체를 가득 채우며 마치 만물을 관통하는 영(스피리트)처럼 사방으로 광선을 내뿜어 우주에 생명과 감각과 운동을 나누어 준다고 보았기 때문이다. 이 때문에 고대의 자연학자들은 태양을 하늘의 바로 그 심장이라 불렀고, 칼데아인들은 태양을 행성들의 한가운데에 두었다. 이집트인들 또한 태양을 세계의 한가운데, 곧 세계의 두 다섯(5) 사이에 배치했는데, 즉 그들은 태양 위에 다섯 행성(토성·목성·화성·금성·수성)을 두고 태양 아래에 달과 4원소를 두었다. 왜냐하면 태양은 다른 별들 가운데에서 지상과 천상이라는 두 세계의 위대한 군주의 형상이자 조각상이며, 참된 빛이자 신 자신의 가장 정확한 형상이기 때문이다. 그 본질은 성부(아버지)를 닮았고, 빛은 성자(아들)를 닮았으며, 열기는 성령을 닮았다. 그리하여 플라톤주의자들에게는 신성한 본질을 이것보다 더 명백하게 드러내 보여 줄 수 있는 것이 아무것도 없다. 태양은 심지어 인간의 영과 지성(마음)조차도 조절하는데, 호메로스가 말하고 아리스토텔레스가 승인한 바와 같이, 마음속에는 행성들의 군주이자 중재자인 태양이 매일 우리에게 가져다주는 것과 같은 그러한 운동들이 존재한다. 반면 땅에 가장 가까운 달은 모든 천상 영향력의 수용기로서, 그 빠른 운행으로 매달 태양 및 다른 행성들과 항성들에 결합한다. 그리고 다른 모든 행성과 항성의 광선과 영향력을 마치 잉태하듯이 받아들여 자신과 가장 가까운 하위 세계로 산출해 낸다. 모든 별이 마지막 수용자인 달에게 영향을 미치며, 달은 그 뒤에 모든 상위 존재들의 영향력을 이 하위 존재들에게 전달하고 땅 위에 쏟아붓기 때문이다. 그리고 달은 다른 어떤 별들보다도 더 명백하게 이 하위 존재들을 조절한다. 그러므로 모든 잉태의 어버이로서 달의 운동은 다른 것들보다 먼저 관측되어야 하는데, 달은 행성들 및 다른 별들과 맺는 다양한 기질, 운동, 위치 및 서로 다른 좌상에 따라 이 하위 존재들 안에 그 잉태한 것들을 다양하게 내보낸다. 그리고 비록 달이 모든 별로부터 권능을 받지만, 특히 태양으로부터 받으므로, 태양과 합을 이룰 때마다 생명을 불어넣는 덕성으로 다시 가득 채워지며, 태양과의 좌상에 따라 자신의 기질(성질)을 빌려 온다. 천체들은 달로부터 플라톤이 황금 사슬(아우레아 카테나)이라 부르는 저 사물들의 연쇄를 시작하는데, 이에 의해 모든 사물과 원인은 서로 연결되어 상위 존재에 의존하며, 마침내 만물이 의존하는 만물의 지고한 원인에까지 이르게 된다. 이 때문에 달이 중간에서 매개하지 않고서는 우리는 어느 때에도 상위 존재들의 권능을 끌어당길 수 없다. 그러므로 어떤 별의 덕성을 얻고자 한다면, 달이 길하게 그 별 아래로 오거나 그 별에 좋은 좌상을 맺을 때 그 행성의 돌과 약초를 취하라. 주석
제33장. 달의 28숙(맨션)과 그 덕성들에 관하여.
달이 28일이라는 시간 동안 황도대의 전체 공간을 측량하며 일주하므로, 이 때문에 인도의 현자들과 고대 점성가들 대부분은 달에게 스물여덟 개의 궁을 부여했다. 이것들은 제8천구(항성천)에 고정되어 있어서, 알파루스(알파르가니)가 말하듯이 그 안에 포함된 다양한 별자리들과 항성들로부터 여러 이름과 속성들을 누린다. 달은 이 궁들을 거닐면서 다른 많은 권능과 덕성을 얻게 된다. 아브라함(이븐 에즈라)의 견해에 따르면 이 궁들 각각은 12도 51분 및 거의 26초를 포함하며, 제8천구의 황도대 안에서 그것들의 이름과 시작점은 다음과 같다.
제1숙은 알나트라 불리는데, 즉 양자리의 뿔이다. 그 시작점은 제8천구 양자리의 머리(0도)부터이며, 불화와 여행을 일으킨다.
제2숙은 알로타임 또는 알보칸이라 불리는데, 즉 양자리의 배이다. 그 시작점은 같은 궁(양자리) 12도 51분 22초가 완료되는 지점부터이며, 보물을 찾는 일과 포로를 붙잡아 두는 일에 이롭다.
제3숙은 아카오마존 또는 아토라이라 불리는데, 즉 소나기 내리는 것 혹은 플레이아데스(묘성단)이다. 그 시작점은 양자리 25도 42분 51초가 완료되는 지점부터이며, 선원들과 사냥꾼들 및 연금술사들에게 유익하다.
제4숙은 알데바람 또는 알델라멘이라 불리는데, 즉 황소자리의 눈 혹은 머리이다. 그 시작점은 양자리를 제외한 황소자리 8도 34분 17초부터이며, 건물과 샘과 우물과 금광의 파괴 및 방해를 일으키고 기어 다니는 것들을 달아나게 하며 불화를 낳는다.
제5숙은 알카타이 또는 알바카이라 불리는데, 그 시작점은 황소자리 21도 25분 40초 이후이다. 이는 여행에서 돌아오는 일과 학도들을 가르치는 일을 도우며, 건축물을 견고하게 하고 건강과 호의를 준다.
제6숙은 알한나 또는 알카야라 불리는데, 즉 큰 빛을 지닌 작은 별이다. 그 시작점은 쌍둥이자리 4도 17분 9초 이후이며, 사냥과 성읍 포위 공격 및 군주들의 복수에 이롭고, 수확물과 과실을 파괴하며 의사의 치료 작업을 방해한다.
제7숙은 알디미아크 또는 알라르자크라 불리는데, 즉 쌍둥이자리의 팔이다. 쌍둥이자리 17도 8분 34초부터 시작하여 그 궁의 끝까지 이어지며, 이득과 우정을 확고히 하고 연인들에게 유익하며 관직(행정권)을 파괴한다. 그리하여 이 일곱 궁(7숙) 안에서 하늘의 한 사분면(제1사분면)이 완성된다. 그리고 이와 똑같은 순서와 도·분·초의 수에 따라 나머지 궁들도 각 사분면에서 저마다의 시작점을 가진다. 즉 해당 사분면의 첫째 궁(별자리)에서 세 개의 숙이 시작점을 취하고, 나머지 두 궁에서 각각 두 개의 숙이 시작점을 취한다.
그러므로 이어지는 일곱 숙은 게자리와 함께 시작하는데, 제8숙의 이름은 알나자 또는 아나트라키아이며, 즉 안개 낀 것 혹은 구름 낀 것(프레세페 성단)이다. 이는 사랑과 우정 및 동행하는 여행자들의 친교를 일으키고, 쥐들을 쫓아내며, 포로들을 괴롭히고 그들의 투옥을 확고히 한다.
이 다음은 제9숙으로 아르카암 또는 아르카프라 불리는데, 즉 사자의 눈이다. 이는 수확과 여행자들을 방해하고 사람들 사이에 불화를 심는다.
제10숙은 알겔리오케 또는 알브게브라 불리는데, 즉 사자자리의 목 혹은 이마이다. 이는 건물을 튼튼하게 하고 사랑과 자애 및 적들에 맞서는 도움을 증진한다.
제11숙은 아조브라 또는 아르다프라 불리는데, 즉 사자 머리의 갈기이다. 이는 항해와 상업을 통한 이득 및 포로의 몸값 구출(석방)에 좋다.
제12숙은 알자르파 또는 아자르파라 불리는데, 즉 사자자리의 꼬리이다. 이는 수확과 농원(식목)에 번영을 주지만 선원들을 방해하며, 하인과 포로 및 동료들의 처지를 개선하는 데 좋다.
제13숙은 알하이레라 이름하는데, 즉 개 별들 혹은 처녀자리의 날개이다. 이는 자애와 이득, 항해, 수확 및 포로의 해방에 효험이 크다.
제14숙은 아쿠레트 또는 아리메트라 불리며 다른 이들은 아지메트, 알후메크, 또는 알케이메크라 부르는데, 즉 처녀자리의 이삭(스피카) 혹은 날아가는 이삭이다. 이는 부부의 사랑을 일으키고 병자를 고치며 선원들에게 유익하지만 육로 여행을 방해한다. 그리고 이것들 안에서 하늘의 둘째 사분면이 완성된다.
다음 일곱 숙이 이어진다. 그 첫째인 제15숙은 천칭자리의 머리에서 시작하며, 그 이름은 아그라파 또는 알그라파인데, 즉 덮인 것 혹은 덮여 날아가는 것이다. 이는 보물을 캐내는 일과 구덩이를 파는 일에 유익하며, 이혼과 불화 및 가문(가옥)과 적들의 파괴를 돕고 여행자들을 방해한다.
제16숙은 아주베네 또는 아후베네라 불리는데, 즉 전갈자리의 뿔(집게발)이다. 이는 여행과 혼인, 수확과 상업을 방해하며, 포로의 구출에 효험이 있다.
제17숙은 알킬이라 불리는데, 즉 전갈자리의 왕관이다. 이는 나쁜 운수를 호전시키고 사랑을 지속시키며 건물을 튼튼하게 하고 선원들을 돕는다.
제18숙은 알카스 또는 알토브라 불리는데, 즉 전갈자리의 심장(안타레스)이다. 이는 불화와 반란, 군주들과 권세 있는 자들에 대한 음모 및 적들에 대한 복수를 일으키지만, 포로를 해방시키고 건축물을 돕는다.
제19숙은 알라타 또는 아칼라라 불리며 다른 이들은 히쿨라 또는 악살라라 부르는데, 즉 전갈자리의 꼬리(독침)이다. 이는 도시를 포위하고 성읍을 함락시키는 일과 사람들을 그 거처에서 쫓아내는 일, 그리고 선원들의 파멸과 포로들의 파멸을 돕는다.
제20숙은 아브나하야라 불리는데, 즉 들보(기둥)이다. 이는 들짐승을 길들이는 일과 감옥을 튼튼하게 하는 일을 도우며, 결사(집단)의 재산을 파괴하고 사람을 특정 장소로 오도록 강제한다.
제21숙은 아베다 또는 알벨다크라 불리는데, 이는 사막(빈터)이다. 이는 수확과 이득, 건물과 여행자들에게 좋으며 이혼을 일으킨다. 그리고 이것 안에서 하늘의 셋째 사분면이 완성된다.
하늘의 마지막 사분면을 완성하는 마지막 일곱 숙이 남아 있다. 그 첫째로서 순서상 제22숙이 되는 것은 염소자리의 머리에서 시작하며, 사다하카 또는 조데볼루크 또는 잔델데나라 불리는데, 즉 목자(양치기)이다. 이는 하인들과 포로들이 탈출할 수 있도록 그들의 도주를 촉진하며 질병의 치료를 돕는다.
제23숙은 자바돌라 또는 조브라크라 불리는데, 즉 삼키는 자이다. 이는 이혼과 포로의 자유 및 병자의 건강에 쓰인다.
제24숙은 사다바트 또는 카데조아드라 불리는데, 즉 행운의 별이다. 이는 부부의 화목과 병사들의 승리에 효험이 크며, 통치(정부)의 집행을 해치고 그것이 행사되지 못하게 막는다.
제25숙은 사달라브라 또는 사달라키아라 불리는데, 즉 나비 혹은 펼쳐짐(천막)이다. 이는 포위 공격과 복수를 도우며, 적들을 파괴하고 이혼을 일으키며, 감옥과 건물을 견고히 하고 전령들을 재촉한다. 또한 성교를 막는 주문(결박술)에 이바지하여 사람의 모든 지체를 결박함으로써 그 구실을 하지 못하게 만든다.
제26숙은 알파르그 또는 프라갈 모카덴이라 불리는데, 즉 첫째 길어 올림(물병의 첫째 물줄기)이다. 이는 결합(화합)과 포로의 건강을 일으키고 건물과 감옥을 파괴한다.
제27숙은 알카리아 또는 알할갈모아드라 불리는데, 즉 둘째 길어 올림이다. 이는 수확과 수입과 이득을 늘리고 질환을 치유하지만, 건물을 방해하고 감옥살이를 연장시키며 선원들에게 위험을 일으키고, 그대가 원하는 누구에게든 해악을 입히는 일을 돕는다.
마지막 제28숙은 알보탐 또는 알칼키라 불리는데, 즉 물고기자리(물고기의 배)이다. 이는 수확과 상업을 늘리고 위험한 곳을 지나는 여행자들을 안전하게 지켜 주며 부부의 기쁨을 돕지만, 감옥을 튼튼하게 하고 보물의 손실을 일으킨다.
그리고 이 스물여덟 궁(28숙) 안에는 고대인들의 지혜의 많은 비밀이 숨겨져 있으니, 그들은 이로써 달의 원(천구) 아래에 있는 만물 위에 경이로운 일들을 행하였다. 그들은 각각의 궁(숙)에 그 유사물들과 형상들과 인장들 및 그 주재 지성체들을 귀속시켰으며, 그것들의 덕성에 힘입어 여러 가지 방식으로 작업하였다. 주석
제34장. 인공적인 사물들(형상, 인장 및 그와 같은 것들)이 어떻게 천체들로부터 어떤 덕성을 얻을 수 있는가.
천체들의 범위와 권능과 효력은 실로 막대하여, 자연적인 사물들뿐만 아니라 인공적인 사물들조차도 저 위의 존재들에게 올바르게 노출될 때에는, 그 지극히 강력한 능동자(작용자)에 의해 즉시 작용을 받아 경이로운 생명을 얻는다. 마법사들은 자연적인 사물들의 혼합과 적용에 의해서뿐만 아니라, 특정 별자리(성좌) 아래에서 시기에 맞게 제작된 형상(이미지), 인장, 반지, 거울 및 그 밖의 다른 도구들 안에서도 어떤 천상의 조명(빛남)을 취할 수 있고 어떤 경이로운 것을 받아들일 수 있다고 단언한다. 왜냐하면 천체들의 광선은 살아 있고 생명을 지니며 감각적이고, 경탄할 만한 선물들과 지극히 강렬한 권능을 함께 실어 나르므로, 설령 그 질료가 덜 적합하더라도 한순간에, 그리고 첫 번째 접촉만으로도 그 형상들 안에 경이로운 권능들을 각인시키기 때문이다. 하지만 만약 그 형상들이 아무 질료로써가 아니라 특정 질료, 즉 그 자연적 덕성과 종적(특수한) 덕성이 해당 작업과 부합하고 그 형상의 모습이 천상의 것과 닮은 질료로 제작된다면, 광선들은 그 형상들에 훨씬 더 강력한 덕성들을 부여한다. 왜냐하면 그러한 형상은 그 작업 및 천상의 영향력과 본성상 조화를 이루는 질료라는 점에서도 그렇고, 또한 그 모습이 하늘의 형상과 닮았다는 점에서도 천체들과 천상 형상들의 작용과 권능을 받아들이기에 가장 잘 준비되어 있으며, 즉시 천상의 선물을 자기 안으로 받아들이기 때문이다. 그리고 그것은 끊임없이 다른 사물 위에 작용하며, 다른 사물들은 그것에 복종을 바친다.
제35장. 황도대의 형상들에 관하여. 그것들이 새겨졌을 때 별들로부터 어떤 덕성들을 받는가.
그런데 이러한 종류의 형상(탈리스만)들이 그 모습을 본떠 제작되는 천상의 형상들은 하늘에 많이 존재한다. 어떤 것들은 눈에 보이고 뚜렷하며, 다른 것들은 오직 상상적인 것으로서 이집트인들과 인도인들 및 칼데아인들에 의해 구상되고 기록된 것들이다. 그리고 그것들의 부분들은 매우 질서 있게 배열되어 있어서 그중 일부의 형상들은 다른 것들과 구별된다. 이러한 이유로 그들은 궁(별자리)들의 수에 따라 황도대의 원 안에 열두 개의 보편적 형상을 배치한다. 이것들 가운데 양자리, 사자자리, 사수자리로 불과 동쪽의 삼궁(화성 삼궁)을 구성하여, 그것이 열병, 중풍(마비), 수종, 통풍 및 모든 차갑고 점액질적인 질환들에 맞서 유익하며, 그것들이 화성, 태양, 목성의 본궁(하우스)이기 때문에 그것을 지니고 다니는 자를 환영받고 달변이며 총명하고 존귀하게 만든다고 전한다. 그들은 또한 우울증적 환영(망상), 수종, 역병, 열병을 막고 질병들을 몰아내기 위해, 태양의 시간(행성시)에 목성의 데칸·페이스인 사자자리 제1도가 상승할 때 사자의 형상을 만들었다. 그러나 결석(담석·신장결석)과 신장(콩팥) 질환 및 짐승들의 해침을 막기 위해서는 태양이 사자의 심장(레굴루스)에 있으면서 하늘의 한가운데(천정, 제10하우스)를 차지했을 때 같은 형상을 만들었다. 그리고 다시, 쌍둥이자리, 천칭자리, 물병자리는 공기와 서쪽의 삼궁(풍성 삼궁)을 구성하며 수성, 금성, 토성의 본궁이기 때문에, 질병들을 물리치고 우정과 화합에 이바지하며 우울증을 이겨 내고 건강을 일으킨다고 일컬어진다. 그리고 특히 물병자리는 사일열(4일마다 발작하는 학질)로부터 해방시켜 준다고 전한다. 또한 게자리, 전갈자리, 물고기자리는 물과 북쪽의 삼궁(수성 삼궁)을 구성하기 때문에 뜨겁고 건조한 열병들, 또한 소모열(미열) 및 모든 담즙질적 정념(질환)들을 이겨 낸다고 한다. 그러나 전갈자리는 신체 부위들 가운데 은밀한 부위(생식기)를 관장하기 때문에 색욕을 자극하는데, 그들은 이 목적을 위해 금성에 속하는 전갈자리의 제3데칸·페이스가 상승할 때 그것을 제작하였다. 그리고 뱀과 전갈, 독약과 악령들을 막기 위해서는 태양의 페이스이자 목성의 데칸인 전갈자리의 제2데칸·페이스가 상승할 때 같은 형상을 만들었다. 주석
비아 | 포풀루스
콘융크티오 | 알부스
아미시오 | 푸엘라
포르투나 마요르 | 포르투나 미노르
아퀴시티오 | 라이티티아
푸에르 | 루베우스
카르케르 | 트리스티티아
카푸트 드라코니스 | 카우다 드라코니스
J. 그리피스 판각. 래킹턴 앨런 상회 발행. 주석
제1권 제2부 (완결) & 제2권 제1부: 7행성·용두·용미·달의 28숙 형상과 탈리스만 마법의 결론, 자기술(마그네티즘) 전편 및 카발라 마법 입문
[제35장. 황도대의 형상들에 관하여 (계속)]
그리고 그들은 그것(전갈자리 제2데칸·페이스의 형상)이 그것을 지니고 다니는 자를 지혜롭고 좋은 안색을 지니게 만든다고 전한다. 또한 게자리의 형상은 태양과 달이 그 안에서 합(삭)을 이루고 제1페이스 및 제3페이스에서 상승할 때 뱀과 독약에 맞서 가장 효험이 크다고 말하는데, 왜냐하면 이것(제1페이스)은 금성의 페이스이자 달의 데칸이고, 달의 페이스인 제2페이스는 목성의 데칸이기 때문이다. 그들은 또한 태양이 게자리에 있을 때 뱀들이 고통을 받는다고 전한다. 또한 황소자리, 처녀자리, 염소자리는 흙과 남쪽의 삼궁(지성 삼궁)을 구성하기 때문에 뜨거운 질환들을 치유하고 지속열(시노카 열병)을 이겨 내며, 그것들이 금성, 수성, 토성의 본궁이기 때문에 그것을 지니고 다니는 자들을 감사할 줄 알고 환영받으며 달변이고 경건하며 종교적인 사람으로 만든다고 한다. 또한 염소자리는 화성의 고양(엑절테이션)이기 때문에 사람들을 안전하게 지켜 주고 장소들 또한 안전하게 보호해 준다고 전해진다. 주석
제36장. 토성의 형상들에 관하여.
하지만 이제 그들이 행성들에 어떤 형상들을 귀속시켰는지 살펴보자. 비록 이것들에 관해서는 고대의 현자들이 매우 방대한 책들을 저술하였기에 여기서 그것들을 일일이 선언할 필요는 없으나, 그럼에도 나는 그중 몇 가지를 열거하겠다. 그들은 토성의 작용으로부터, 토성이 상승할 때 자석(로드스톤)이라 불리는 돌에다 사슴의 얼굴과 낙타의 발을 가지고 의자나 혹은 용 위에 앉아 오른손에는 큰 낫을, 왼손에는 투창(화살)을 쥐고 있는 사람의 형상을 만들었는데, 이 형상이 수명의 연장에 유익하리라고 그들은 기대했다. 왜냐하면 알부마사르(아부 마샤르)는 자신의 저서 《사다르》에서 토성이 수명의 연장에 이바지한다는 것을 입증하며, 거기서 또한 인도의 특정 지역들은 토성의 지배 아래 있기 때문에 그곳 사람들은 수명이 매우 길고 극도의 노년이 아니면 죽지 않는다고 말하기 때문이다. 그들은 또한 장수를 위해 토성의 시간(행성시)에 토성이 상승하거나 길하게 배치되었을 때 사파이어에다 토성의 형상을 만들었는데, 그 모습은 높은 의자 위에 앉아 두 손을 머리 위로 들어 올리고 그 손에 물고기나 작은 낫을 쥐고 있으며, 발아래에는 포도 한 송이를 두고 머리는 검은색이나 거무스름한 색의 천으로 덮었으며 모든 의복이 검거나 어두운 색인 노인이었다. 그들은 또한 결석과 신장(콩팥) 질환을 막기 위해 바로 이 같은 형상을 토성의 시간에 토성이 물병자리의 제3데칸·페이스와 함께 상승할 때 만든다. 그들은 또한 토성의 작용으로부터 권력을 증대시키기 위해 토성이 염소자리에서 상승할 때 형상을 만들었는데, 그 모습은 지팡이에 기대어 손에 굽은 낫을 쥐고 검은 옷을 입은 노인이었다. 그들은 또한 토성이 자신의 떠오름, 즉 양자리 제1도나 염소자리 제1도에서 상승할 때 녹인 구리로 형상을 만들었는데, 이 형상이 사람의 목소리로 말한다고 그들은 단언한다. 그들은 또한 토성과 수성의 작용으로부터 아름다운 남자와 같은 주조 금속 형상을 만들었는데, 그것이 다가올 일들을 예언할 것이라고 말했다. 그들은 이것을 수성의 날(수요일), 토성의 셋째 시간에 예언자들을 뜻하는 수성의 본궁인 쌍둥이자리가 상승하고, 토성과 수성이 신이라고도 불리는 하늘의 제9하우스 물병자리에서 합을 이루고 있을 때 만들었다. 나아가 토성이 상승점(어센던트)에 삼합(120도) 좌상을 맺고 달도 마찬가지로 그러하며, 태양이 그 합이 이루어진 위치를 바라보게(좌상을 맺게) 하라. 금성은 어떤 앵글을 차지하여 강력하고 서방성(태양 뒤에서 지는 별)이 되게 하며, 화성은 태양에 의해 연소되게 하되 토성 및 수성과는 좌상을 맺지 않게 하라. 왜냐하면 그들은 이 별들의 권능의 광채가 이 형상 위에 퍼져 내려와, 그것이 사람들과 대화하며 그들에게 유익한 일들을 선언했다고 말했기 때문이다. 주석
제37장. 목성의 형상들에 관하여.
목성의 작용으로부터 그들은 수명의 연장을 위해, 목성의 시간(행성시)에 목성이 자신의 고양(게자리)에 있으면서 길하게 상승할 때 맑고 흰 돌에다 형상을 만들었다. 그 모습은 왕관을 쓰고 사프란(심황) 빛깔의 의복을 입은 남자가 독수리나 용을 타고서 오른손에 투창을 쥐고 마치 그 독수리나 용의 머리에 그것을 내리꽂으려는 듯한 형상이었다. 그들은 또한 같은 알맞은 시기에 희고 맑은 돌, 특히 수정에다 목성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그것은 왕관을 쓴 벌거벗은 남자가 네 명의 날개 달린 소년들이 메고 가는 네 발 달린 의자에 앉아, 마치 무언가를 간구하는 듯이 두 손을 맞잡고 높이 들어 올린 모습이었다. 그들은 이 형상이 행복과 부와 명예를 늘려 주고 호의와 번영을 수여하며 적들로부터 해방시켜 준다고 단언한다. 그들은 또한 경건하고 영광스러운 삶과 운수의 증진을 위해 목성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 사자나 숫양의 머리와 독수리의 발을 가지고 사프란 빛깔의 옷을 입은 남자였다.
제38장. 화성의 형상들에 관하여.
화성의 작용으로부터 그들은 화성의 시간(행성시)에(화성이 양자리의 제2데칸·페이스에서 상승할 때) 화성의 돌, 특히 다이아몬드에다 형상을 만들었는데, 그 모습은 무장한 남자가 사자를 타고서 오른손에는 벌거벗은(뽑아 든) 칼을 똑바로 치켜들고 왼손에는 사람의 머리를 들고 있는 형상이었다. 그들은 이러한 종류의 형상이 사람을 선과 악에 있어서 강력하게 만들어 모든 이가 그를 두려워하게 만들며, 누구든 그것을 지니고 다니는 자에게는 마법적 매혹(주술)의 힘을 주어 그가 분노할 때 눈빛만으로도 사람들을 공포에 떨게 하고 넋을 잃게 만든다고 전한다. 그들은 전쟁과 분쟁에서 대담함과 용기와 행운을 얻기 위해 화성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 무장하고 왕관을 쓴 병사가 칼을 차고 오른손에 긴 창을 들고 있는 형상이었으며, 화성의 시간에 전갈자리의 제1데칸·페이스가 화성과 함께 상승할 때 이것을 만들었다.
제39장. 태양의 형상들에 관하여.
태양의 작용으로부터 그들은 태양의 시간(행성시)에 사자자리의 제1데칸·페이스가 태양과 함께 상승할 때 형상을 만들었는데, 그 모습은 왕관을 쓴 왕이 의자에 앉아 품에는 큰까마귀를 안고 발아래에는 구체를 두고 있으며 사프란 빛깔의 옷을 입고 있는 형상이었다. 그들은 이 형상이 사람들을 무적의 존재이자 존귀하게 만들고, 그들의 일을 좋은 결말로 이끌어 주며 헛된 꿈들을 쫓아내는 데 도움을 주고, 또한 열병과 역병에 맞서 효험이 크다고 말한다. 그리고 그들은 태양이 자신의 고양(양자리)에서 길하게 상승할 때 태양의 시간에 발라니테스 돌(유대석)이나 루비에다 그것을 만들었다. 그들은 태양이 자신의 고양에서 상승하는 태양의 시간에 다이아몬드에다 태양의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 왕관을 쓴 여인이 네 마리 말이 끄는 전차 안에 서서 춤추고 웃는 몸짓을 하며, 오른손에는 거울이나 둥근 방패를 쥐고 왼손에는 가슴에 기댄 지팡이를 쥐고서 머리 위에 불꽃을 이고 있는 형상이었다. 그들은 이 형상이 사람을 운수 좋고 부유하며 모든 이에게 사랑받게 만든다고 말한다. 그리고 그들은 달의 연소(컴버스천)로부터 비롯되는 광증(루나틱)적 정념들을 막기 위해, 태양이 사자자리의 제1데칸·페이스에서 상승하는 태양의 시간에 홍옥수(코닐리언) 돌 위에 이 형상을 만들었다.
제40장. 금성의 형상들에 관하여.
금성의 작용으로부터 그들은 금성이 자신의 고양인 물고기자리로 상승하는 바로 그 시간에 총애와 호의를 얻는 데 유익한 형상을 만들었는데, 그 모습은 새의 머리와 독수리의 발을 가지고 손에 투창(화살)을 쥐고 있는 여인의 형상이었다. 그들은 여인들의 사랑을 얻기 위해 금성의 시간(행성시)에 금성이 황소자리에서 상승할 때 청금석(라피스 라줄리)에다 금성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 머리카락을 길게 풀어 헤친 벌거벗은 처녀가 손에 거울을 들고 목에는 사슬을 매고 있으며, 그녀 곁에는 잘생긴 젊은 남자가 왼손으로는 그 사슬을 잡아 그녀를 붙들고 오른손으로는 그녀의 머리카락을 매만져 올리면서 둘이 서로 사랑스럽게 바라보고 있고, 그들 주위에는 날개 달린 작은 소년(큐피드)이 칼이나 화살을 들고 있는 형상이었다. 그들은 황소자리나 천칭자리 혹은 물고기자리의 제1데칸·페이스가 금성과 함께 상승할 때 금성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 머리카락을 풀어 헤치고 길고 흰 옷을 입은 작은 처녀가 오른손에는 월계수 열매나 꽃을 들고 왼손에는 빗을 들고 있는 형상이었다. 이것은 사람들을 유쾌하고 명랑하며 강건하고 쾌활하게 만들며 아름다움을 준다고 일컬어진다.
제41장. 수성의 형상들에 관하여.
수성의 작용으로부터 그들은 수성이 쌍둥이자리에서 상승할 때 수성의 형상을 만들었는데, 그 모습은 수염이 난 잘생긴 젊은 남자가 왼손에는 뱀이 휘감긴 지팡이(카두케우스)를 쥐고 오른손에는 투창을 들고 있으며 발에 날개가 달린 형상이었다. 그들은 이 형상이 지식과 달변, 상업에 있어서의 근면함과 이득을 수여하며, 나아가 평화와 화합을 얻게 해 주고 열병을 치유한다고 말한다. 그들은 호의와 기지(재치) 및 기억력을 얻기 위해 수성이 처녀자리에서 상승할 때 수성의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 독수리의 발을 가지고 머리에는 볏(관모)을 쓰고 의자에 앉거나 공작새를 타고서 왼손에 불의 수탉을 들고 있는 남자의 형상이었다.
제42장. 달의 형상들에 관하여.
달의 작용으로부터 그들은 여행자들의 피로를 막기 위해 달의 시간(행성시)에 달이 자신의 고양(황소자리)에서 상승할 때 형상을 만들었는데, 그 모습은 머리 위에 새 한 마리를 얹고 자기 앞에 무성하게 꽃핀 나무를 둔 채 지팡이에 기대어 있는 남자의 형상이었다. 그들은 땅의 열매(농작물)의 증식과 독약 및 어린이들의 질환을 막기 위해, 달의 시간에 달이 게자리의 제1데칸·페이스에서 상승할 때 달의 또 다른 형상을 만들었는데, 그 모습은 뿔이 달린 여인이 황소나 머리 일곱 달린 용 혹은 게를 타고서 오른손에는 투창을, 왼손에는 거울을 쥐고 흰색이나 초록색 옷을 입고 있으며, 머리 위에는 뿔 달린 두 마리 뱀이 서로 뒤엉켜 있고 양팔에도 각각 뱀 한 마리가 휘감겨 있으며 양발에도 마찬가지로 각각 뱀 한 마리가 휘감겨 있는 형상이었다. 행성들의 형상에 관해서는 이만큼 말한 것으로 충분할 것이다.
제43장. 달의 용두(북교점)와 용미(남교점)의 형상들에 관하여.
그들은 또한 달의 용의 머리와 꼬리의 형상을 만들었는데, 즉 공기의 원과 불의 원 사이에 매의 머리를 가진 뱀의 모습을 그리스어 대문자 테타 모양으로 그 원들 둘레에 묶여 있게 만들었다. 그들은 목성이 용두와 함께 하늘의 한가운데(천정, 제10하우스)를 차지했을 때 그것을 만들었는데, 이 형상이 청원의 성공에 크게 효험이 있다고 단언하며, 이 형상으로써 선하고 길한 수호령(게니우스)을 표상하고자 하여 이 뱀의 형상으로 그것을 나타냈다. 왜냐하면 이집트인들과 페니키아인들은 이 피조물을 다른 모든 것보다 높이 칭송하며, 그것이 신성한 피조물이고 신성한 본성을 지니고 있다고 말하기 때문이다. 이 뱀 안에는 다른 어떤 것보다도 더 예리한 영(스피리트)과 더 큰 불이 들어 있는데, 이는 그것이 발이나 손이나 다른 어떤 기관도 없이 빠르게 움직인다는 점과, 또한 허물을 벗음으로써 자주 자기 나이를 새롭게 하여 다시 젊어진다는 점에서 명백히 드러난다. 그러나 용미(꼬리)의 형상은 달이 용미에서 식(월식)을 일으키거나 토성이나 화성에 의해 나쁘게 손상되었을 때 이와 비슷하게 만들었으며, 고뇌와 질환과 불운을 불러들이기 위해 그것을 만들었다. 우리는 그것을 악한 수호령(악령)이라 부른다.
[삽화 명칭] 용두의 탈리스만. 주석
제44장. 달의 28숙(맨션)의 형상들에 관하여.
그들은 또한 달의 각 궁(28숙)에 대하여 다음과 같이 형상들을 만들었다.
제1숙에서는 누군가를 파멸시키기 위해, 철 반지에다 털옷을 입고 허리에 띠를 두른 채 오른손으로 작은 창을 던지는 검은 남자의 형상을 만들었다. 그들은 이것을 검은 밀랍에 찍어 봉인하고 액체 소합향(스토락스)으로 훈향한 뒤 어떤 해악이 닥치기를 기원했다.
제2숙에서는 군주의 분노를 가라앉히고 그와 화해하기 위해, 흰 밀랍과 유향수지(매스틱)에다 왕관을 쓴 왕의 형상을 찍어 봉인하고 침향(리그눔 알로에스)으로 훈향했다.
제3숙에서는 사각형 평면(베젤)을 가진 은 반지에다 형상을 만들었는데, 그 모습은 좋은 옷을 입고 의자에 앉아 오른손을 머리 위로 들어 올린 여인이었다. 그들은 그것을 찍어 봉인하고 사향, 장뇌(캠퍼), 창포(칼라무스 아로마티쿠스)로 훈향했다. 그들은 이것이 행복한 운수와 모든 좋은 것을 준다고 단언했다.
제4숙에서는 복수와 이별, 적대감과 악의를 일으키기 위해, 붉은 밀랍에다 말을 타고 앉아 오른손에 뱀을 쥐고 있는 병사의 형상을 찍어 봉인하고 붉은 몰약과 소합향으로 훈향했다.
제5숙에서는 왕들과 관리들의 총애 및 좋은 환대를 얻기 위해, 은에다 사람의 머리를 새겨 봉인하고 적단향(붉은 백단향)으로 훈향했다.
제6숙에서는 두 사람 사이에 사랑을 얻게 하기 위해, 흰 밀랍에다 서로 껴안고 있는 두 형상을 찍어 봉인하고 침향과 용연향(또는 호박)으로 훈향했다.
제7숙에서는 모든 좋은 것을 얻기 위해, 은에다 좋은 옷을 입고 마치 기도하며 간구하는 듯이 하늘을 향해 두 손을 들어 올린 남자의 형상을 새겨 봉인하고 좋은 향료들로 훈향했다.
제8숙에서는 전쟁에서 승리하기 위해, 주석에다 사람의 얼굴을 가진 독수리의 형상으로 인장을 만들고 유황으로 훈향했다.
제9숙에서는 질환을 일으키기 위해, 납으로 은밀한 부위(생식기)가 없고 두 손으로 눈을 가리고 있는 남자의 형상인 인장을 만들고 소나무 송진으로 훈향했다.
제10숙에서는 출산을 순조롭게 하고 병자를 고치기 위해, 금으로 사자의 머리 형상인 인장을 만들고 용연향(호박)으로 훈향했다.
제11숙에서는 두려움과 경외 및 숭배를 받기 위해, 금판으로 사자를 타고 왼손으로는 사자의 귀를 잡고 오른손으로는 금팔찌를 내밀고 있는 남자의 형상인 인장을 만들고 좋은 향료들과 사프란으로 훈향했다.
제12숙에서는 연인들을 갈라놓기 위해, 흑연(검은 납)으로 사람과 싸우는 용의 형상인 인장을 만들고 사자의 털과 아사페티다(아위)로 훈향했다.
제13숙에서는 부부의 화합과 성교를 방해하는 모든 주술(결박술)을 풀기 위해, 두 사람의 형상(남자는 붉은 밀랍으로, 여자는 흰 밀랍으로)으로 인장을 만들어 서로 껴안게 하고 침향과 용연향으로 훈향했다.
제14숙에서는 이혼과 남녀의 이별을 위해, 붉은 구리로 자기 꼬리를 물어뜯는 개의 형상인 인장을 만들고 검은 개와 검은 고양이의 털로 훈향했다.
제15숙에서는 우정과 호의를 얻기 위해, 앉아서 편지를 쓰는 남자의 형상을 만들고 유향(프랑킨센스)과 육두구(넛멕)로 훈향했다.
제16숙에서는 상업으로 많은 이득을 얻기 위해, 은으로 의자에 앉아 손에 저울을 들고 있는 남자의 형상인 인장을 만들고 향기로운 향신료들로 훈향했다.
제17숙에서는 도둑과 강도를 막기 위해, 철 인장으로 원숭이의 형상을 찍어 봉인하고 원숭이의 털로 훈향했다.
제18숙에서는 열병과 복통을 막기 위해, 구리로 꼬리를 머리 위로 치켜든 뱀의 형상인 인장을 만들고 녹각(사슴뿔)으로 훈향했으며, 바로 이 인장이 묻힌 곳에서 뱀들과 모든 독충을 쫓아낸다고 말했다.
제19숙에서는 출산을 순조롭게 하고 월경을 촉진하기 위해, 구리로 얼굴 위에 두 손을 얹고 있는 여인의 형상인 인장을 만들고 액체 소합향으로 훈향했다.
제20숙에서는 사냥을 위해, 주석으로 반인반마인 사수(켄타우로스)의 형상인 인장을 만들고 이리(늑대)의 머리로 훈향했다.
제21숙에서는 누군가를 파멸시키기 위해, 앞뒤로 두 얼굴을 가진 남자의 형상을 만들어 유황과 흑옥(제트)으로 훈향하고, 그것을 놋쇠 상자 안에 넣되 유황과 흑옥 및 해치고자 하는 자의 머리카락을 함께 넣었다.
제22숙에서는 도망자들의 안전을 위해, 철로 발에 날개가 달리고 머리에 투구를 쓴 남자의 형상인 인장을 만들고 수은(아르겐툼 비붐)으로 훈향했다.
제23숙에서는 파멸과 황폐화를 위해, 철로 개의 머리를 가진 고양이의 형상인 인장을 만들고 개의 머리에서 뽑은 털로 훈향한 뒤 해를 입히려는 장소에 묻었다.
제24숙에서는 가축 떼를 번식시키기 위해, 숫양이나 황소나 염소, 혹은 늘리고자 하는 종류의 가축의 뿔을 취하여, 달군 철 인장으로 아들에게 젖을 물리는 여인의 형상을 그 안에 낙인찍어 봉인하고, 그것을 무리의 우두머리 가축의 목에 걸어 주거나 그 뿔에 직접 낙인찍었다.
제25숙에서는 나무와 수확물을 보존하기 위해, 무화과나무 목재에다 나무를 심는 남자의 형상을 새겨 봉인하고 무화과나무 꽃으로 훈향한 뒤 그 나무에 걸어 두었다.
제26숙에서는 사랑과 총애를 얻기 위해, 흰 밀랍과 유향수지에다 머리를 감고 빗질하는 여인의 모습을 찍어 봉인하고 좋은 향료들로 훈향했다.
제27숙에서는 샘과 우물, 약수(온천)와 목욕탕을 파괴하기 위해, 붉은 흙으로 구멍 뚫린 빈 그릇을 손에 들고 있는 날개 달린 남자의 형상을 빚어 구운 뒤, 그 그릇 안에 아사페티다와 액체 소합향을 넣고 파괴하고자 하는 연못이나 샘에 그것을 묻었다.
제28숙에서는 물고기들을 모으기 위해, 구리로 물고기의 형상인 인장을 만들고 바닷물고기의 껍질로 훈향한 뒤 물고기들이 모이기를 바라는 물속에 그것을 던져 넣었다.
나아가 그들은 앞서 말한 형상들과 함께 그 영(스피리트)들의 이름과 기호들도 적어 넣었으며, 자신들이 얻고자 하는 바를 위해 호출하고 기도하였다. 주석
제45장. 인간의 저주와 기원(임프레케이션)이 본성상 외부 사물들 위에 그 권능을 각인시킨다는 것, 그리고 어떻게 인간의 지성(마음)이 의존의 단계들을 거쳐 지성계(예지계)로 상승하여 더욱 숭고한 영들 및 지성체들과 같아지는가에 관하여.
천상의 영혼들은 그 덕성들을 천상의 물체(천체)들로 내보내고, 천체들은 그것들을 이 감각 세계로 전달한다. 왜냐하면 지상 구체의 덕성들은 천상의 원인 말고는 다른 어떤 원인으로부터도 나오지 않기 때문이다. 이 때문에 그것들을 통해 작업하려는 마법사는 신비로운 말들과 일종의 정교한 언변으로써 상위 존재들을 교묘하게 호출(인보케이션)하여 하나를 다른 하나로 끌어당긴다. 그러나 그것은 자연적인 힘에 의한 것이며, 그것들 사이에 존재하는 어떤 상호 일치(공감)를 통해 이루어지는 것이니, 이로써 사물들은 자발적으로 따라오거나 때로는 마지못해 끌려오기도 한다. 이 때문에 아리스토텔레스는 자신의 《신비 철학(이집트인의 신학)》 제6권에서 이렇게 말한다. "누군가가 결박술이나 마술을 걸면서 태양이나 다른 별들을 불러 자신이 바라는 작업을 도와 달라고 기도할 때, 태양과 다른 별들은 그의 말을 귀로 듣는 것이 아니다. 오히려 그것들은 세계의 부분들이 서로에게 종속되어 있고 그 위대한 합일 때문에 상호 동의(공감)를 지니고 있는 어떤 결합과 상호 연쇄에 의해 일정한 방식으로 움직여지는 것이다. 이는 마치 사람의 몸에서 한 지체의 움직임을 지각함으로써 다른 지체가 움직이고, 하프에서 한 현의 진동에 의해 다른 현이 공명하여 움직이는 것과 같다. 그와 같이 누군가가 세계의 어느 한 부분을 움직이면, 다른 부분들도 그 움직임을 지각함으로써 움직여진다." 그러므로 서로 뒤따르는 사물들의 상호 의존성에 대한 지식은 모든 경이로운 작업의 토대이며, 상위 덕성들을 끌어당기는 권능을 발휘하는 데 반드시 요구되는 것이다. 이제 사람들이 발하는 말(언어)은 일종의 자연적인 사물이다. 그리고 세계의 부분들은 서로가 서로를 끌어당기기 때문에, 말로써 호출하는 마법사는 어떤 것들은 서로에 대한 사랑으로 이끌고, 어떤 것들은 하나가 다른 하나를 뒤따르는 이치로 끌어당기며, 또 어떤 것들은 사물들의 상반됨과 차이 및 덕성들의 다양성에서 비롯되는 상호 적대감으로 물리침으로써 자연에 부합하는 권능들로 작업한다. 비록 그것들이 서로 상반되고 다르더라도 결국 하나의 전체(부분)를 완성하기 때문이다. 때로 그는 또한 하늘에 대해 이방인이 아니기 때문에 천상의 덕성에 힘입어 권위로써 사물들을 강제하기도 한다. 그러므로 어떤 사람이 결박술(리가티오)이나 매혹술(파스키나티오)의 각인을 받는다면, 그는 그것을 이성적 영혼에 따라 받는 것이 아니라 감각적 영혼에 따라 받는 것이며, 만약 그가 어느 부분에서 고통을 겪는다면 동물적 부분에 따라 겪는 것이다. 왜냐하면 그들은 알고 지성 있는 사람을 이성으로써 끌어당길 수는 없고, 오직 감각을 통해 그 각인과 힘을 받아들이게 함으로써만 끌어당길 수 있기 때문이다. 이는 인간의 동물적 영(스피리투스 아니말리스)이 천체들의 영향력과 세계 사물들의 협동에 의해 자신의 이전의 자연적 기질 너머로 영향을 받기 때문이다. 이는 마치 아들이 아버지를 움직여 비록 내키지 않고 지쳐 있을지라도 자기를 부양하고 먹여 살리기 위해 노동하게 만들고, 지배하려는 욕망이 분노와 다른 노고들에 의해 움직여 패권을 잡게 하며, 자연적 결핍과 가난에 대한 두려움이 사람을 움직여 부를 갈망하게 만들고, 여인들의 치장과 아름다움이 정욕을 자극하며, 지혜로운 음악가의 화음이 청중을 다양한 정념으로 움직여 그중 어떤 이들은 자발적으로 예술의 화음을 따르고 다른 이들은 내키지 않더라도 감각이 사로잡히고 이성이 이러한 것들에 주의를 기울이지 못해 몸짓으로 그에 순응하게 되는 것과 같다. 이 때문에 실제로는 자연에 의한 것이고 자연에 부합하는 것들을 자연을 초월한 것이거나 자연에 어긋나는 것이라고 생각하는 자들은 오류에 빠진다. 그러므로 우리는 모든 상위 존재가 물체들에 있어서뿐만 아니라 영들에 있어서도 그 위계와 질서에 따라 자신의 바로 아래 하위 존재를 움직인다는 것을 알아야 한다. 그리하여 보편 영혼(세계영혼)은 개별 영혼을 움직이고, 이성적 영혼은 감각적 영혼 위에 작용하며, 감각적 영혼은 식물적(영양적) 영혼 위에 작용한다. 세계의 모든 부분은 다른 부분 위에 작용하며, 모든 부분은 다른 부분에 의해 움직여지기 마련이다. 그리고 이 하위 세계의 모든 부분은 마치 동물 신체의 한 부분이 다른 부분 때문에 고통을 겪듯이, 그 본성과 적성에 따라 하늘로부터 작용(영향)을 받는다. 그리고 상위의 지성계는 자기 아래의 모든 것을 움직이며, 어떤 방식으로든 하위 세계에 있는 처음부터 마지막까지의 똑같은 모든 존재를 자기 안에 포함하고 있다. 그러므로 천체들은 제1지성, 곧 능동 지성에 의존하되 신의 말씀(로고스)이 불어넣은 덕성에 의지하는 상위의 영구적이고 영적인 본질들에 의해, 원소계의 복합적이고 생성 가능하며 감각적인 물체들을 (원주에서 중심에 이르기까지) 움직인다. 바빌론의 지혜로운 칼데아인들은 이 말씀을 '원인들의 원인'이라 부르는데, 그로부터 모든 존재가 산출되기 때문이다. 제2원리인 능동 지성은 그 말씀에 의존하는데, 이는 만물이 참되게 산출되는 제1원인(창조주)과 이 말씀이 이루는 합일 때문이다. 그러므로 말씀은 신의 형상이고, 능동 지성은 말씀의 형상이며, 영혼은 이 지성의 형상이고, 우리의 말(언어)은 영혼의 형상이다. 영혼은 이 말을 통해 자연적 사물들 위에 자연적으로 작용하는데, 자연이 곧 영혼의 작품이기 때문이다. 그리고 그것들 각각은 마치 아버지가 아들을 완성시키듯 자신의 뒤를 잇는 후속 존재를 완성시키며, 후자 중 어느 것도 전자 없이는 존재하지 않는다. 그리하여 그것들은 일종의 질서 있는 의존 관계로 서로에게 의존하고 있어서, 후자가 소멸(부패)할 때에는 자기 바로 앞에 있던 것으로 되돌아가 마침내 하늘에 이르고, 이어서 보편 영혼에 이르며, 마지막으로 다른 모든 피조물이 그로 말미암아 존재하는 능동 지성 안으로 되돌아간다. 그리고 능동 지성 자체는 으뜸가는 창조주, 곧 결국 만물이 되돌아가는 신의 창조하는 말씀 안에 존재한다. 그러므로 우리 영혼이 이 하위 사물들 안에서 어떤 경이로운 일을 행하고자 한다면, 그것들의 시원(시작)을 우러러보아야 한다. 그래야만 그 시원으로부터 힘을 얻고 조명받아, 바로 그 제1창조주로부터 각 단계를 거쳐 작용하는 권능을 받을 수 있기 때문이다. 그러므로 우리는 별들의 몸체보다 별들의 영혼을 관조하는 데, 그리고 천상적·물질적 세계보다 초천상적·지성적 세계를 관조하는 데 더욱 부지런해야 한다. 왜냐하면 저 지성적 세계가 더 고귀하기 때문인데, 비록 이 천상 세계도 훌륭하고 저곳으로 가는 길이며 이 매개 없이는 상위 존재의 영향력에 도달할 수 없을지라도 그러하다. 예를 들어 태양은 별들의 왕이며 빛으로 가장 충만하지만, 다른 모든 별보다 뛰어나게 지성계(예지계)로부터 그 빛을 받는데, 이는 태양의 영혼이 지성적 광채를 받아들이기에 더 적합하기 때문이다. 그러므로 태양의 영향력을 끌어당기고자 하는 자는 외적인 빛의 고찰에 의해서뿐만 아니라 내적인 빛의 고찰에 의해서도 태양을 관조해야 한다. 그리고 누구든 태양의 영혼으로 되돌아가 그것과 같아지고, 육신의 눈으로 감각적 빛을 파악하듯 지성적 시력으로 태양의 지성적 빛을 파악하지 않고서는 이 일을 해낼 수 없다. 왜냐하면 이 사람은 태양의 빛으로 가득 채워질 것이며, 상위의 천구에 의해 각인된 하위 원형인 그 빛을 자기 안으로 받아들이기 때문이다. 그의 지성이 그 조명을 부여받고 참으로 그것과 같아져서 그 도움을 받을 때, 마침내 저 지고한 광휘와 그에 참여하는 모든 형상에 도달할 것이다. 그리고 그가 지고한 단계의 빛을 받아들였을 때, 그의 영혼은 완성에 이르러 태양의 영들과 같아질 것이며, 만약 그가 제1창조주에 대한 믿음을 얻었다면 초자연적 덕성의 힘과 조명들에 도달하여 그것들의 권능을 누리게 될 것이다. 그러므로 첫째로 우리는 제1창조주께 도움을 간구해야 하며, 단지 입으로만 아니라 경건한 몸짓과 간구하는 영혼으로써 풍성하게, 끊임없이, 그리고 진실하게 기도하여, 그분께서 우리의 마음을 밝히시고 육신 때문에 우리 영혼 위에 자라나는 어둠을 걷어 내 주시기를 빌어야 한다. 주석
제46장. 성좌적 실행, 곧 탈리스만 마법의 결론. 여기에는 이 주제에 관하여 기록된 모든 것의 열쇠가 포함되어 있으며, 예시를 통해 형상 등의 실행법과 아울러 탈리스만 작업의 완성을 위해 필요한 천체 관측법을 보여 준다.
이제 우리는 이러한 일들을 실행하는 데 요구되는 천체 관측법들을 그대에게 보여 줄 것이니, 간략히 요약하면 다음과 같다.
누군가를 운수 좋게(행복하게) 만들기 위해, 우리는 생명의 표시성(시그니피케이터), 생명의 부여자 곧 힐레크, 그리고 궁들과 행성들이 길한 때에 형상을 만든다. 상승점(어센던트)과 천정(제10하우스) 및 그 주인(주성)들이 길하게 되도록 하고, 또한 태양과 달의 위치, 포르투나(행운점)와 출생 직전의 합(삭) 또는 충(망)의 주인도 길하게 하되, 악성 행성들은 억누름으로써, 즉 그것들이 약화되어 있는 때를 택함으로써 그렇게 한다. 그러나 만약 우리가 불행(비참함)을 초래하기 위해 형상을 만들고자 한다면, 이와 반대로 행해야 한다. 그리하여 앞서 우리가 길하게 배치했던 것들을 이제는 악성 별들이 지배하는 때를 택함으로써 불운하게 만들어야 한다. 그리고 어떤 장소나 지역, 도시, 혹은 가옥을 불운하게 만들려고 할 때에도 똑같은 방법을 취해야 한다. 만약 그대에게 해를 입힌 누군가를 불운하게 만들고자 한다면, 그대가 불운하게 만들고자 하는 그 사람의 상승궁 아래에서 형상을 만들되, 그의 생명 하우스(제1하우스)의 주인, 상승점의 주인과 달, 달이 있는 하우스의 주인, 상승하는 주성이 있는 하우스의 주인, 그리고 제10하우스와 그 주인이 모두 불운할 때를 취해야 한다.
이제 어떤 장소의 건축이나 성공 혹은 정착을 위해서는, 그 장소의 상승점에 길성(목성·금성)들을 배치하고, 제1하우스와 제10하우스 및 제2하우스와 제8하우스에서 상승점의 주인과 달이 있는 하우스의 주인을 길하게 만들어야 한다. 그러나 그대에게 해로운 특정 동물들을 (어떤 장소로부터) 쫓아내어 그곳에서 번식하거나 머물지 못하게 하려면, 그대가 쫓아내거나 없애고자 하는 그 동물의 상승궁 아래에서 그 동물의 모습을 본떠 형상을 만들라. 예를 들어 이제 그대가 어떤 장소에서 전갈들을 쫓아내고 싶다고 가정해 보자. 달과 함께 전갈자리가 상승할 때 전갈의 형상을 만들라. 그런 다음 상승점과 그 주인 및 화성의 본궁의 주인을 불운하게 만들고, 제8하우스에 있는 상승점의 주인을 불운하게 만들라. 그리고 그것들이 충(180도)이나 사각(90도) 같은 흉한 좌상으로 결합하게 하고, 그 형상 위에 상승궁의 이름과 그 주인의 이름, 달의 이름, 그리고 그 날과 시간의 주인(주성)의 이름을 적어 넣어라. 그리고 그대가 전갈들을 몰아내고자 하는 장소의 한가운데에 구덩이를 파고, 같은 장소의 네 모퉁이에서 퍼낸 흙을 조금 그 안에 넣은 다음, 그 형상의 머리가 아래로 향하게 하여 거기에 묻으면서 이렇게 말하라. — "이것은 전갈들의 매장(장사 지냄)이니, 그것들이 강제로 떠나고 다시는 이 장소로 들어오지 못하게 하려는 것이다." — 그리고 나머지 해충들에 대해서도 이와 같이 행하라.
이제 재물의 이득을 얻기 위해서는, 그대가 이득을 지정해 주고자 하는 그 사람의 상승궁 아래에서 형상을 만들라. 그리고 재물의 하우스인 제2하우스의 주인이 상승점의 주인과 삼합(120도)이나 육합(60도) 좌상으로 결합하게 하고, 그 둘 사이에 영접(리셉션)이 있게 하라. 제11하우스와 그 주인 및 제8하우스를 길하게 만들고, 할 수 있다면 포르투나(행운점)를 상승점이나 제2하우스에 두라. 그리고 그대가 이득이나 행운을 지정해 주고자 하는 그 장소에, 혹은 그 장소로부터 그 형상을 묻어 두라.
마찬가지로 화합이나 사랑을 위해서는, 목성의 날(목요일)에 그대가 사랑받기를 바라는 사람의 출생 천궁도 상승궁 아래에서 형상을 만들라. 상승점과 제10하우스를 길하게 만들고 상승점으로부터 흉성(악)을 숨기라(떼어 놓으라). 그리고 제10하우스의 주인들과 제11하우스의 행성들이 길하게 되어 상승점의 주인과 삼합이나 육합으로부터 영접을 이루며 결합하게 해야 한다. 그런 다음 그대가 사랑을 불러일으키고자 하는 상대방을 위해 또 다른 형상을 만드는 일로 나아가라. 그 상대가 그대가 총애받거나 사랑받게 해 주고자 하는 사람의 친구이거나 여성이거나 형제, 친척, 혹은 동료인지 살펴, 만약 친구나 동료라면 첫째 형상의 상승점으로부터 제11하우스의 상승 아래에서 형상을 만들고, 만약 상대가 아내나 남편이라면 제7하우스의 상승 아래에서 만들며, 형제나 자매나 사촌이라면 제3하우스의 상승 아래에서, 어머니라면 제10하우스의 상승 아래에서 만들고, 나머지도 이와 같이 하라. 이제 둘째 형상의 상승점 표시성(주성)이 첫째 형상의 상승점 표시성과 결합하게 하고 그 둘 사이에 영접이 있게 하며, 나머지 것들도 첫째 형상에서처럼 길하게 하라. 그 뒤에 두 형상을 서로 껴안는 모습으로 합치거나 둘째 형상의 얼굴을 첫째 형상의 등에 대어 놓고 비단으로 감싼 뒤 던져 버리거나 파묻어 두라.
또한 청원의 성공과 거절당한 것, 빼앗긴 것, 혹은 다른 이가 소유하고 있는 것을 얻어 내기 위해서는, 그것을 청원하는 사람의 상승궁 아래에서 형상을 만들라. 그리고 제2하우스의 주인이 상승점의 주인과 삼합이나 육합 좌상으로 결합하게 하고 그 둘 사이에 영접이 있게 하라. 그리고 가능하다면 제2하우스의 주인은 복종하는 궁(순종궁, 남방 6궁)에 있게 하고 상승점의 주인은 지배하는 궁(명령궁, 북방 6궁)에 있게 하라. 상승점과 그 주인을 길하게 만들고, 상승점의 주인이 역행하거나 연소(컴버스천)되거나 카덴트 하우스(제3·6·9·12하우스)에 떨어지거나 충의 하우스, 즉 자기 본궁으로부터 제7번째 하우스(손상궁, 데트리먼트)에 있지 않도록 조심하라. 그가 악성 행성들에 의해 방해받지 않게 하고 강력하며 앵글에 있게 하라. 그대는 상승점과 제2하우스의 주인 및 달을 길하게 만들어야 한다. 그리고 청원을 받는 상대방을 위해 또 다른 형상을 만들되, 그에게 속하는 상승궁 아래에서 시작하라. 예컨대 그가 왕이나 군주 등이라면 첫째 형상의 상승점으로부터 제10하우스의 상승 아래에서 시작하고, 아버지라면 제4하우스 아래에서, 아들이라면 제5하우스 아래에서 시작하며, 나머지도 이와 같이 하라. 그런 다음 둘째 형상의 표시성이 첫째 형상의 상승점 주인과 삼합이나 육합으로부터 결합하게 하고 그를 영접하게 하라. 그리고 둘 다 아무런 방해 없이 강력하고 길하게 배치하며, 모든 악(흉성)이 그들로부터 떨어져 나가게 하라. 할 수 있다면 제10하우스와 제4하우스, 혹은 그중 어느 하나라도 길하게 만들라. 그리하여 둘째 형상이 완성되면 첫째 형상과 얼굴을 마주 보게 합쳐서 깨끗한 아마포(리넨)로 감싼 뒤, 길한 표시성 아래에서 길성이 강력할 때 청원자의 집 한가운데에 묻어 두라. 이때 첫째 형상의 얼굴이 북쪽을 향하거나, 혹은 그보다는 청원하는 대상이 머물러 있는 장소를 향하게 하라. 만약 청원자가 자신이 바라거나 청원하는 것을 얻기 위해 직접 나아가는 경우에는 앞서 말한 형상들을 몸에 지니고 가게 하라.
이로써 우리는 몇 가지 예시를 통해 모든 탈리스만 작업의 열쇠를 제시하였으니, 이에 의해 형상이나 반지, 거울, 인장, 서판(마방진), 혹은 그 밖의 다른 어떤 마법 도구로든 경이로운 효과들을 일으킬 수 있다. 그러나 이러한 것들은 행성들의 효과와 별자리들의 떠오름(상승)에 대한 참된 지식에 그 주된 토대를 두고 있으므로, 우리는 천체들이 일반적으로 서로 간에 미치는 권능과 영향력 및 효과들을 가르쳐 주는 점성술*의 해당 분야에 진지한 주의를 기울일 것을 권고한다. 마찬가지로 우리는 기술자(실행가)가 7행성의 좌상, 운동, 적위, 떠오름 등등에 능숙해지고, 혼합되었든 단순하든 그것들의 본성을 완벽하게 이해하며, 또한 천상 존재들과 우리 자신 사이에는 그토록 큰 공감이 존재하므로 언제든 하늘의 정확한 위치를 보여 주는 천궁도를 신속하고 정확하게 작성할 수 있도록 준비되어 있기를, 그리고 우리가 풍성하게 열거한 다른 모든 규칙을 준수하기를 권고한다. 그러면 의심할 여지 없이 근면한 학도는 자신의 작업과 실험을 통해 자신이 간절히 바라는 바를 성취하는 만족을 얻게 될 것이다. 이와 함께 피조물과 창조주를 관조하는 이에게 모든 성공이 함께하기를 기원하며, 우리는 여기서 우리 저작의 이 제2부와 탈리스만 마법서의 결론을 마무리하겠다.
[원주] * 점성술의 필수 지식에 완벽해지고자 하는 이들은 콜리의 저서 《새로 다듬은 점성술의 열쇠》, 새먼의 《점성술의 영혼》, 릴리나 파트리지의 《휴대용 편람》, 혹은 미들턴의 《점성술》을 통해 연구해야 한다.
제1권의 끝.
클로스 페어 미들 스트리트, 나이트 앤드 콤프턴 인쇄. 주석
마구스, 혹은 천상의 지성 전달자.
제2권. 제1부.
자기술(마그네티즘)과 카발라 마법을 수록하며, 천상 마법의 은밀한 신비들을 밝힌다. 아울러 신의 거룩한 이름들로 계산하는 기술과 천사들, 지성체들 및 축복받은 영들의 통치와 위계와 정부, 거룩한 서판들과 인장들, 카발라의 표들 등을 보여 준다. 마찬가지로 의식 마법, 영들의 호출, 축성, 마법진 등을 다루며, 또한 꿈, 예언, 기적 등을 다룬다.
화학, 자연 및 오컬트 철학, 카발라 등의 학도 프랜시스 배럿 지음.
여기에 슈판하임의 트리테미우스의 저작들, 곧 그의 《비사록(은밀한 사물들의 책)》과 《영들에 관하여》의 번역본이 부록으로 추가되어 있다.
챈서리 레인 툭스 코트, W. 블래커더 인쇄.
[속표제지] 마구스, 자기술 및 카발라 마법을 포함하며, 여기에 예언과 예언적 꿈 및 영감에 관한 논문이 추가되어 있다.
제2권. 제1부. 주석
자기술(마그네티즘).
이어지는 우리의 자기술 논문에서 우리는 독일과 그가 살았던 시대의 자랑이었던 저 지극히 박식한 화학자이자 철학자 파라켈수스의 저작들로부터 몇 가지 귀중하고 은밀한 것들을 모아 질서 있게 배열하였다. 마찬가지로 우리는 (불을 통한) 저 지극히 저명한 철학자 판 헬몬트의 방대하고 정교한 저작들로부터 자기술 학문의 진수를 추출하였는데, 그는 파라켈수스와 더불어 온갖 종류의 자기적·공감적 치료법들을 부지런히 널리 알렸다. 이러한 치료법들은 현시대의 나태함과 무지, 불신과 완고함 때문에 그토록 심하게, 그리고 전적으로 무시되고 정죄받아 왔다. 그러나 우리 시대의 일부 근대 철학자들이 제아무리 뻔뻔하게 주장하고 자신들의 그릇된 견해에 맹목적으로 집착할지라도, 우리는 끈질긴 인내로써 반복된 공개 실험을 통해 자기술의 진실성과 가능성을 입증해 낸 두세 사람을 목격하였다. 실로 '자기 견인기'라는 기발한 발명품은 보편적 효용성이 입증된 사실들에 대한 대중의 비방이나 왜곡으로 인해 학문이 결코 가로막혀서는 안 된다는 점을 단번에 증명해 준다. 그리고 우리는 이어지는 글에서 전달할 이론과 실행을 통해, 공감과 반감, 자기적 인력 등이 기초하고 있는 원리들을 마땅히 고찰하고 주의 깊게 준수함으로써 수많은 훌륭한 치료가 이루어질 수 있음을 보여 줄 수 있으리라 의심치 않으며, 이는 아래의 요약서에서 충분히 설명될 것이다.
우리는 자기적 권능, 곧 끌어당기는 힘(인력)을 고찰함으로써 자기술의 제1원리들을 서둘러 설명하고자 한다. 주석
제1장. * 자기적 권능, 곧 끌어당기는 힘이나 능력.
[원주] * 판 헬몬트.
공간적으로 멀리 떨어진 거리에서 일어나는 작용(원격 작용)에 관하여는 포도주가 우리에게 분명한 논증을 제시해 준다. 왜냐하면 온갖 종류의 포도주는 비록 그것이 인접한 지방들 밖에서 생산되었고 마찬가지로 다른 곳에서는 더 일찍 꽃이 피더라도, 정작 우리 고장의 포도나무가 꽃을 피우는 동안에는 흐려지며(요동하며), 우리 포도나무에서 꽃이 떨어지지 않는 한 그러한 동요가 그치지 않기 때문이다. 이 일은 분명 포도나무와 포도주의 공통된 운동 원인으로부터 일어나거나, 포도나무의 특수한 기질(성향)이 포도주를 흐려 놓고 혼란스러운 폭풍으로 포도주를 위아래로 뒤흔드는 것에서 일어나거나, 혹은 마찬가지로 포도주 자체가 포도나무의 꽃들 때문에 스스로의 자유로운 동의에 의해 이처럼 자기 자신을 뒤흔드는 것에서 일어난다. 이 뒤의 두 가지 경우 중 어느 쪽이든, 만약 거기에 앞서 접촉된 일치나 동의(공감), 함께 슬퍼함이나 함께 기뻐함이 있다면, 적어도 그것은 거리를 사이에 둔 원격 작용에 의해서가 아니면 이루어질 수 없다. 즉 포도주가 지하 저장고(셀러) 안에서 흐려지고 요동할 때, 그곳에서 몇 마일 이내에는 포도나무가 전혀 가까이 있지 않을 수도 있고 지하의 공기가 멀리 떨어진 포도나무의 꽃과 왕래(소통)하는 일도 없다. 그런데 만약 그들이 그러한 결과에 대해 어떤 공통 원인을 지목하려 한다면, 우리의 기호나 대담한 자유로써는 통제할 수 없는 별들로 되돌아가거나, 아니면 내가 말하건대 원격 작용을 시인하는 데로 되돌아와야 한다. 즉 아직 알려지지 않은 어떤 동일한 하나의 영(스피리트), 곧 운동자가 멀리 떨어져 있는 포도주와 아주 먼 거리에 있는 포도나무를 함께 다스리며 그것들로 하여금 서로 대화하고 함께 작용을 겪게 만든다는 것이다.
그러나 별들의 권능에 관한 한, 나는 신성한 증언으로부터 선포된 성경 본문(창세기 1:14)이 별들은 우리에게 징조와 계절과 날과 해를 이루는 것이라고 말한 그 권위 너머로, 혹은 그 권위 외에 내 마음대로 별들의 힘이나 권능이나 한계를 확장하고 싶지 않으며 또 감히 그렇게 할 수도 없다. 이 규칙에 따르면, 이국의 토양에서 빚어져 멀리서 우리에게로 실려 온 포도주가 스스로 소란해지고 움직이거나 뒤섞이게 되는 권능은 결코 별들에게 귀속되지 않는다. 왜냐하면 포도나무는 별들이 태어나기(창조되기, 넷째 날) 전에 이미 어느 시점(셋째 날)에 스스로 자라나고 번식하는 권능을 받았으며, 식물들은 별들과 별들의 상상된 유입(영향력)보다 먼저 존재했기 때문이다. 그러므로 한쪽이 다른 쪽 없이도 존립할 수 있었던 이상, 그것들은 본질에 있어서 결합된 것들일 수 없다. 더욱이 어떤 지역에서는 포도나무가 더 일찍 꽃을 피우고, 비가 많이 오거나 더 추운 해에는 우리 포도나무가 더 늦게 꽃을 피우는데도, 포도주는 그 꽃과 개화의 단계들을 그대로 모방한다. 따라서 포도주가 별들의 손짓에 따라 스스로 요동한다는 식으로 별들을 우러러보는 것도 아니다.
다음으로, 포도주는 다른 어떤 종류의 케이퍼(관목)가 꽃을 피우거나 만개하는 것에는 귀를 기울이지 않고 오직 포도나무에만 반응한다. 그러므로 우리는 보편적 원인, 즉 세상의 연속적인 변화를 다스리는 일반적이거나 보편적인 공기로 도피해서는 안 된다. 다시 말해 우리는 학파(스콜라 철학)들이 지금까지 통과하지 못했던 길이라 할지라도, 불가능하고 불합리한 설명들로 달아나기보다는 유사성과 합일의 지극히 가까운 교류(소통)로 돌아가야 마땅하다.
나아가 그 일은 에일이나 맥주에서 훨씬 더 명백하게 나타난다. 옛날에 우리 조상들은 보리를 어떤 방식으로 삶더라도 한낱 밍밍한 보리 달인 물(프티사나)이나 죽밖에 요리되지 않는 것을 보았을 때, 보리가 먼저 싹을 틔워야만 한다는 것(그들은 그때 그것을 맥아[몰트]라 불렀다)을 깊이 생각했고, 그다음에 포도주를 모방하여 순수하게 에일을 끓여 냈다. 여기에는 무엇보다도 몇 가지 주목할 만한 점들이 하나로 만난다. 즉 보리 속에서 식물적 싹이 일깨워지는데, 보리를 건조시키면 그 싹은 그 뒤에 죽어 자라날 희망을 잃어버리고, 가루로 바뀌면서 더욱더 그러하며, 그 뒤 다시 끓여짐으로써 성장하는 덕성(힘)을 완전히 단념하게 된다. 그럼에도 이러한 일들이 전혀 방해가 되지 않아, 그것은 생명수(아쿠아 비타이, 알코올 주정)의 포도주 같고 취하게 만드는 영을 간직한다. 비록 그때에는 아직 그것을 현실적으로 소유하고 있지 않지만, 마침내 며칠이 지나면 발효(효모)의 힘에 의해 그것을 얻게 된다. 즉 한 톨의 곡식이라는 단 하나의 품 안에서 단 하나의 영이 다양한 권능들로 이름을 떨치며, 한 권능(발아력)은 거세되고 다른 권능(발효 주정)은 남겨지는 것이다. 그런데 실로 더욱 경이롭게 빛을 발하는 사실이 있으니, 맥아로 만든 에일이나 맥주는 들판의 보리가 꽃을 피우는 동안 다른 곳에서 포도주가 그러하듯 똑같이 스스로 요동하며 흐려진다는 것이다. 그리하여 멀리 떨어진 거리에서 작용하는 권능이 이로부터 명백히 목격된다. 왜냐하면 실제로 쾌적한 초원들이 펼쳐져 있어 수 마일 동안 보리 재배가 배제된 도시들이 있는데, 그럴수록 에일은 멀리 떨어져 꽃피는 보리와의 일치를 더욱 강력하게 증명해 주기 때문이다. 그 권능의 거세(건조와 분쇄·삶음)가 싹트고 자라날 희망을 거두어 갔음에도 그러하다. 그리고 마침내 에일과 큰 술통(혹스헤드) 및 지하 저장고라는 감옥 안에 갇혀 억류된 생명수(주정)가 에일이나 맥주의 안전을 유지한 채로 몇 리그(십여 리)나 떨어진 꽃피는 보리 이삭까지 직접 떠돌아다니다가, 그로써 폭풍을 몰고 돌아오는 귀환자처럼 남아 있는 에일을 심한 혼란으로 뒤흔들어 놓을 수는 없는 노릇이다.
분명 지하 저장고의 에일에서 빠져나온 생명수가 꽃피는 보리에게까지 떠돌아갔다가 거기서 다시 자기 필통(용기)과 에일이라는 이전의 수용기로 돌아온다고 공상하는 것보다는, 서로 멀리 떨어져 있는 어떤 행위자들 사이에 자기적 혹은 인력적 일치가 오가는 훨씬 더 조용한 통로가 존재한다. 또한 아이를 밴 임산부의 욕구(식탐)가 태아 위에 각인시키는 표징(모반)은 자기술, 곧 끌어당기는 능력과 그 원격 작용을 적절하고도 똑같이 명백하게 확증해 준다. 즉 아이를 밴 여인이 있어서 또 다른 버찌(체리)를 먹고 싶어 하다가 손가락으로 자기 이마나 다른 어느 부위를 만지기만 했다고 하자. 의심할 여지 없이 태아는 이마에 버찌의 형상으로 표징이 찍히며, 그 모반은 태어난 뒤 해마다 나무들의 주기에 맞추어 초록색, 흰색, 노란색으로 변하다가 마침내 붉게 보인다. 그리고 그것은 독일에서보다 스페인에서(스페인의 버찌 성숙 주기에 맞추어) 그 성숙의 연속적인 변화를 훨씬 더 경이롭게 표현해 낸다. 그리하여 이로써 원격 작용이 확증될 뿐만 아니라, 나무 줄기와 살갗의 몸통 안에 있는 버찌나무 본질들의 부합이나 일치, 즉 순간적인 상상력에 의해 그리고 그 씨앗(핵)의 해마다 이어지는 과정에 의해 신체 부위 위에 각인된 존재의 혈연관계나 가까운 친화성이 확증된다. 분명 더 배웠다는 자들은 자신들의 나약함 때문에 스스로 알지 못하는 이러한 일들을 악령들의 탓으로 돌려서는 안 된다. 왜냐하면 이러한 일들은 자연의 도처에서 일어나는데 다만 우리의 천박함 때문에 우리가 그것을 밝혀내지 못하는 것뿐이기 때문이다. 우리의 둔한 능력이 그것을 올바르게 이해하지 못한다고 해서 자연 안에 있는 신의 선물들이 무엇이든 그것을 악마에게 돌리는 것은 무지와 경솔함을 동시에 드러내는 짓이다. 특히 선행하는 사물이나 원인으로부터 원인들을 논증하는 모든 방법(선험적 논증)이 우리에게서, 그리고 무엇보다 온 자연에 무지했고 빛들의 아버지(야고보서 1:17)로부터 내려오는 선한 선물들을 박탈당했던 아리스토텔레스에게서 추방되었을 때에는 더욱 그러하다. 빛들의 아버지께 모든 존귀와 영광이 있기를.
주해. 우리는 앞서 말한 장을 통해 끌어당기는 영, 곧 보편적 영의 경이롭게 작용하는 권능을 볼 수 있다. 이는 온 자연에 내재해 있는 자연적 사물들 안의 공감(심파시)에 의해서만큼 그토록 명백하게 논증될 수 있는 다른 방도가 없다. 그리고 이 공감과 반감의 원리 위에 서로 멀리 떨어져 있는 사물들과 대상들을 향해 나아가는 저 영적인 권능, 즉 실제로 존재하는 자기적 인력(마그네틱 어트랙션)이 세워져 있다고 우리는 말한다. 우리는 실험을 통해 이를 명백히 입증할 것이며, 거기서 자연적 영들 사이에 존재하는 능동(작용)과 수동(감응)을 남김없이 보여 줄 것이다. 바로 이 수단에 의해 경이로운 결과들이 산출되는데, 무지한 자들은 이것들을 마술(소서리), 주술(인챈트먼트), 강령술(니그로맨시) 혹은 흑마술(블랙 아트) 등과 같은 여러 미신들의 소행으로 잘못 돌려 왔다.
제2장. 공감 의약(심파세틱 메디신)에 관하여.
1639년에 조그만 책 한 권이 출간되었는데, 그 제목은 《에부로(리에주)의 에드리키우스 모히누스의 공감 분말》이었다. 이는 환부에 약을 직접 바르지 않고서도, 그리고 미신 없이도 상처를 치유하는 법을 다룬 책으로, 갈레노스와 아리스토텔레스의 이성이라는 체로 걸러 낸 것이며, 그 안에는 책 제목이 약속하는 바가 무엇이든 아리스토텔레스적 방식으로 충분히 입증되어 있다. 그러나 그 책은 피 묻은 수건이나 냅킨에 묻혀 받아들인 공감 분말의 덕성(효력)을 멀리 떨어져 있는 상처로 데려다줄 수 있는 '방향 짓는 능력' 혹은 덕성을 간과하였다. 참으로 상처에서 나온 정맥혈이나 궤양에서 나온 부패한 고름 혹은 묽은 진물이 수건에 묻어 받아들여지면, 그것들은 실제로 치유하는 존재로부터 발삼(치유 진액)을 받는다. 즉 내가 말하건대 앞서 말한 매개물(피 묻은 수건) 안에 연결되고 한정된 의약적 권능을 황산염(비트리오울, 녹반)의 힘으로부터 받는 것이다. 그러나 그렇게 받아들여진 발삼의 덕성들이 상처 입은 대상에게로 향하게 되는 것은 결코 별들의 유입 덕성에 의한 것이 아니며, 그것들이 스스로 멀리 있는 대상을 향해 날아가는 것은 더더욱 아니다. 그러므로 공감 치료제를 적용하는 사람의 '이데아(상념)들'이 그 매개물 안에 연결되어, 그 발삼을 그가 바라는 대상에게로 인도하는 지향자(안내자)가 되는 것이다. 이는 우리가 위에서도 욕구의 이데아들에 관한 주입(인젝션, 주술적 투입)을 통해 언급했던 바와 같다. 모히누스는 공감의 권능이 천상 영향력의 모방자이기 때문에 별들에 의존한다고 가정했으나, 나는 훨씬 더 가까운 주체로부터 그것을 이끌어 낸다. 즉 그들의 어머니인 '자애' 혹은 선의의 욕구에 의해 잉태된 '방향 짓는 이데아들'로부터 이끌어 내는 것이다. 왜냐하면 이 때문에 저 공감 분말은 다른 사람보다 어떤 사람의 손에 의해 적용될 때 더 성공적으로 작용하기 때문이다. 그러므로 나는 치료제가 자애의 욕구에 의해 시행될 때 언제나 최상의 경과가 나타나는 것을 관찰해 왔으며, 반대로 시술자가 부주의하거나 술 취한 사람일 때에는 거의 효과를 거두지 못하는 것을 보았다. 이로부터 나는 공감 치료제에 있어 하늘의 별들보다 '마음의 별들'을 더 높이 평가해 왔다. 잉태된 형상(심상)들이 멀리 있는 대상에게로 전달된다는 사실은 임산부가 그 본보기이니, 왜냐하면 임산부는 보편적 영양분의 공유 말고는 달리 어머니에게 의존하지 않는 태아에게 자신이 품은 모든 이데아를 즉시 전이시키는 장본인이기 때문이다. 참으로 그러한 욕구의 방향 지음이 명백히 자연적인 것인 이상, 악령이 자기 졸개(마녀)들의 욕구의 이데아들을 자기가 제공한 매개물에 덧붙이도록 요구하는 것도 놀라운 일이 아니다. 실로 욕구의 이데아들은 공간적으로 아무리 멀리 떨어져 있더라도 적절한 대상 안으로 던져 넣어진다는 점에서 하늘의 영향력들과 같은 방식으로 작용한다. 즉 마치 바실리스크의 시선이나 전기가오리(토르페도)의 접촉이 자신이 의지한 대상에게 반사(투사)되듯이, 스스로 대상을 특별히 지목하는 욕구에 의해 방향 지어지는 것이다. 왜냐하면 나는 주입된 사물들의 방향 지음에 있어서 악마는 아무것도 스스로 부여하지 못하며, 오히려 자유롭고 방향을 지정하며 작용하는 권능이나 능력(즉 인간의 의지와 상상력)을 필요로 한다는 것을 이미 해당 대목에서 보여 주었기 때문이다. 그러나 악마가 신체 안에 주입되는 사물들에 관해 무언가를 행한다고 해서 내가 공감 치료제들을 불명예스럽게 여길 까닭은 없다. 공감 치료제들이 악마의 짓과 무슨 공통점이 있단 말인가? 비록 사탄이 자기 노예들에게 요구한 사악한 자연적 수단들을 통해 주술적 주입에 협동한다 할지라도, 모든 일은 그 목적과 의도에 따라 유죄인지 선한 것인지 판단될 것이며, 공감 치료제들이 자연적 수단이나 의약의 차원에서 주입된 사물들과 원리상 일치한다는 것만으로도 충분하기 때문이다. 주석
제3장. 자기 연고 혹은 공감 연고, 공감 분말, 무기 연고(아르마리 웅겐트), 상처의 치유, 탈혼(엑스터시), 마녀술, 무미아(미라) 등에 관하여.
이제 우리는 자기술에 의해 이루어지고 자연적 공감과 반감에 기초한 몇 가지 주목할 만한 작업들과, 마찬가지로 이러한 수단들에 의해 어떻게 몇 가지 비범한 치료가 수행될 수 있는지를 보여 주고자 한다.
어디에나 두루 미치는 창조주의 선하심은 배은망덕한 인간이 사용하도록 만물을 창조하셨으며, 자연적 사물들 안에 얼마나 많고 얼마나 위대한 덕성들을 불어넣으실지 결정하는 어전회의에 신학자들이나 성직자들 중 누구도 보좌관으로들이지 않으셨다. 그러나 자신들의 날카롭고 세련된 잔꾀로 신의 경이로운 업적들을 재단하려는 자들이 있어서, 그들은 신께서 사물들에 그러한 덕성을 주셨다는 것을 부정한다. 마치 한낱 벌레에 불과한 인간이 자신의 좁고 유한한 능력으로 전지를 이해할 수 있기라도 한 것처럼 말이다. 그러므로 자신이 이해할 수 없는 일은 일어날 수도 없다고 생각하는 자는 모든 사람의 마음을 자기 마음의 잣대로 재는 자이다. 따라서 오직 카발라와 불(연금술)과 마법의 기술에 정통하여 사물들의 속성을 탐구하고, 인간과 동물, 식물, 광물, 돌들 안에 숨어 있는 권능들을 어둠에서 빛으로 끌어내며, 저주(원죄의 타락)로부터 처녀 자연 안에 심어진 가시들인 미숙한 것(생것), 찌꺼기, 독소, 이질적인 것들을 분리해 내는 자들만이 자연의 신비들을 밝혀낼 수 있다. 왜냐하면 자연의 관찰자는 자연이 날마다 증류하고, 승화시키고, 하소(태워 재로 만듦)하고, 발효시키고, 용해하고, 응고시키고, 고착시키는 등의 작업을 행하는 것을 목격하기 때문이다. 그러므로 자연의 봉사자들인 우리 역시 분리하는 등의 작업을 행하며 자연이 산출하는 모든 현상의 원인과 결과를 찾아내는 것이다.
이제 자기술은 인간의 유익과 인간 본성에 따르는 여러 질환의 치료를 위해 제정되었으므로, 우리는 먼저 경이로운 속성들을 지닌 것으로 알려져 있고 모든 이의 눈에 명백할 뿐만 아니라 자기술 전반의 가능성과 실재성을 인정할 충분한 근거를 보여 주는 자기술의 대주제(자석)를 다루고자 한다.
자석(로드스톤)은 격렬하고 달래기 힘든 많은 질환에 맞서 탁월한 의약적 능력을 지니고 있다. 판 헬몬트는 자석의 등(배면, 척력극)이 철을 밀어내듯이 철의 본성이나 성질을 지닌 통풍, 종기(부종), 류머티즘(담) 등도 밀어내어 제거한다고 말한다. 철을 끌어당기는 능력이 여인의 무미아(생기 매개물)와 결합하여 자석의 등을 그녀의 허벅지 안쪽에 대고 자석의 배(복면, 인력극)를 허리에 대면, 이미 위협받고 있는 유산을 안전하게 막아 준다. 반대로 자석의 배를 허벅지 안쪽에 대고 등을 허리에 대면 출산을 놀랍도록 순조롭게 해 준다. 마찬가지로 자석을 몸에 지니고 다니면 경련(쥐) 및 그와 유사한 질환과 통증을 완화하고 예방한다.
도미니코회 수사 울데리쿠스 발크는 1611년 프랑크푸르트에서 《생명의 등불》에 관한 책을 출간했는데, 그 안에서 우리는 (파라켈수스에게서 가져온) 많은 질병, 즉 수종, 통풍, 황달 등의 참된 자기적 치료법을 발견하게 된다. 만약 그대가 병자의 따뜻한 피를 달걀 껍데기와 흰자 속에 넣어 기르는 온기에 노출시킨 뒤, 이 피를 고기 한 조각과 섞어 굶주린 개에게 주면, 마치 예언자(엘리사)의 저주를 통해 나아만의 나병이 게하시에게로 옮겨 갔듯이(열왕기하 5:27) 그 질환이 그대에게서 떠나 개에게로 옮겨 간다. 아기에게 젖을 떼는 여인들이 이글거리는 숯불 위에 자기 모유를 짜서 부으면 젖가슴이 곧 마른다.
만약 누군가가 그대의 문 앞에 대변을 보는 못된 짓을 저질렀을 때 앞으로 그러한 짐승 같은 짓을 막고자 한다면, 부지깽이를 벌겋게 달구어 그 배설물 속에 꽂아 넣으라. 그러면 자기술에 의해 그자의 엉덩이가 심하게 데고 염증이 생길 것이다. 가장 가볍고 가장 희며 가장 천한 종류의 납으로 작은 판(테이블)을 만들고, 한쪽 끝에 호박(앰버) 한 조각을 놓은 뒤 거기서 세 뼘 떨어진 곳에 녹반(그린 비트리오울) 한 조각을 놓아두라. 이 녹반은 곧 제 색깔과 산미(산성)를 잃어버릴 것인데, 이 두 가지 효과는 호박의 조제 과정에서 발견된다. 카를리나 엉겅퀴(카롤리나 엉겅퀴)의 뿌리를 즙과 덕성이 가득 찼을 때 뽑아 내어 사람의 무미아와 배합하면, 그대가 그 그림자 위에 올라선 사람의 힘과 자연적 기력을 뽑아내어 그대 자신 안으로 흡수할 것이다. 주석
제4장. 무기 연고(아르마리 웅겐트, 혹은 웨폰 살브) 등에 관하여.
이 혼합제(무기 연고)의 주된 재료는 죽은 사람의 두개골에서 자란 이끼(우스네아)인데, 판 헬몬트는 이것을 별들의 돌출물 혹은 잉여물이라 부른다. 이제 죽은 사람의 두개골 위에서 자라나는 이끼는 하늘로부터 그 씨앗을 받았으나 소우주의 탑인 인간 두개골의 무미아적 골수로부터 그 성장을 얻었으므로, 비록 약초들이 약초로서 자기네 고유의 자기술을 결여하고 있지 않다 하더라도, 일반 식물들의 통상적인 조건을 뛰어넘는 탁월한 성신적(아스트랄) 및 자기적 권능들을 획득하였다.
이제 이 연고의 자기술은 상처로부터 저 이질적인 성질을 빨아낸다(그렇지 않으면 서로 붙어 있던 부위들의 분리로 인해 그 이질적인 성질과 외래의 악성이 생겨난다). 이로써 상처의 양 끝(입술)은 어떤 우발적 증상으로도 과중한 부담이나 압박을 받지 않게 되어 순식간에 다시 아물어 붙는데, 이것이 바로 무기 연고(아르마리 웅겐트, 혹은 웨폰 살브)에 의해 이루어진다. 이로부터 무기 연고의 속성은 고통이나 비용, 위험이나 기력의 손실 없이 순식간에 완벽하게 치유하는 것임이 드러나며, 따라서 그 자기적 덕성이 신으로부터 온 것임이 명백하다. 이제 이 연고 안에 있는 자기술의 직접적인 원인을 밝혀낼 때가 되었다.
무엇보다 먼저, 신비주의 신학자들의 동의에 따라 우리는 인간을 '외적 인간'과 '내적 인간'으로 나누고, 양자 모두에게 어떤 지성(마음)이나 지능의 권능들을 부여한다. 왜냐하면 그렇게 육(살)과 피에 속하는 의지가 따로 존재하는데, 그것은 (이성적) 인간의 의지도 아니고 신의 의지도 아닐 수 있기 때문이다(요한복음 1:13). 그리고 하늘의 아버지께서도 어떤 것들은 더 내적인 인간에게 계시하시고, 어떤 것들은 육과 피, 즉 외적이고 감각적이거나 동물적인 인간이 드러내기 때문이다(마태복음 16:17). 만약 육(살)이 자기 고유의 상상력과 선택적 의지를 가지고 있지 않다면, 오직 상상력 안에만 존재하는 우상 숭배나 시기 등이 어떻게 정당하게 육체의 일들(갈라디아서 5:19-20) 가운데 하나로 꼽힐 수 있겠는가?
나아가 더 내적인 인간에게 속하는 기적적인 탈혼(엑스터시, 황홀경)들이 존재한다는 것은 논쟁의 여지가 없다. 또한 강렬하거나 고양된 상상력 때문에 동물적(외적) 인간 안에서도 탈혼이 일어난다는 것 역시 의심할 여지가 없다. 예수회의 원로 마르틴 델 리오는 자신의 《마법 논구》에서 인술리스 시의 어떤 젊은이를 언급하는데, 그는 어머니를 보고 싶다는 너무나 격렬한 욕망에 사로잡힌 나머지, 그 똑같이 강렬한 욕망을 통해 마치 탈혼에 휩싸여 끌려가듯이 거기서 수 마일이나 떨어져 있는 어머니를 완벽하게 보았다. 그리고 다시 제정신으로 돌아온 뒤 자기가 보았던 모든 것을 기억하며 자신이 실제로 어머니와 함께 있었다는 많은 참된 징표들을 제시했다. 이제 그 욕망이 더 외적인 인간, 즉 피와 감각 혹은 육체로부터 일어났다는 것은 확실하다. 왜냐하면 그렇지 않고 만약 (불멸의) 영혼이 일단 육체의 결박에서 빠져나오거나 풀려났다면 기적에 의해서가 아니고서는 다시 육체와 재결합할 수 없기 때문이다. 그러므로 피 속에는 어떤 탈혼적 권능, 곧 멀리 실어 나르는 권능이 존재하며, 그것이 언제든 열렬한 욕망과 지극히 강렬한 상상력에 의해 자극받거나 일깨워지면 더 외적인 인간의 영을 부재중이고 아주 멀리 떨어져 있는 대상에게까지 인도할 수 있다. 그러나 그 권능은 더 외적인 인간 안에 말하자면 잠재태로, 혹은 가능성의 방식으로 숨어 있으며, 지극히 뜨겁고 격렬한 욕망으로 불붙고 격동된 상상력에 의해 일깨워지지 않는 한 현실태(작동)로 나오지 않는다. 주석
제5장. 상상력의 권능과 자연적 영들의 자기술, 무미아적 인력, 아스트랄(성신적) 영들이 그 육체들과 맺는 공감 — 그 위에 네크로맨시(강령술)의 모든 기술이 세워져 있다.
나아가 피가 어떤 식으로든 부패(발효)하게 되면, 그때에는 실로 상상력의 선행하는 자극 없이는 이전에 가능태로만 있던 피의 모든 권능이 스스로 현실태(작동)로 이끌려 나온다. 왜냐하면 곡식이 썩음(부패)으로써 그렇지 않았으면 졸고 있고 불임 상태였을 씨앗의 덕성(종자적 힘)이 현실태로 터져 나오기 때문이다(요한복음 12:24, 고린도전서 15:36). 이는 사물들의 본질과 그 생명영(바이탈 스피리트)들이 하위 조화의 해체에 의해서는 썩을 줄을 모르기 때문에, 새롭게 살아남아 다시 솟아오르기 때문이다. 바로 이로부터 사물들의 몸체의 결합이 선행하는 소화(우리는 이것을 부패[푸트레팍티오]라 부른다)에 의해 이제 해체되면, 숨겨진 모든 오컬트 속성이 자유롭게 풀려나와 신속하고 명백하게 작용할 준비를 갖추게 되는 것이다.
그러므로 상처가 공기의 유입을 통해 해로운 성질을 받아들이고, 그로 인해 상처의 양 끝(입술)에서 피가 즉시 열기나 격분으로 부어오르며 달리 고름이 잡히게 될 때, 방금 난 상처 속의 피는 앞서 말한 외래의 성질 때문에 이제 일종의 부패의 시작으로 들어서게 된다(이 피는 또한 그때 상처를 입힌 무기나 파편에 묻어 나와 자기 연고가 발라진다). 그리고 이 부패의 시작이 피 속에 잠재적으로 숨어 있던 탈혼적 권능을 매개하여 현실태(작동)로 끌어낸다. 이 권능은 숨겨진 탈혼으로 인해 자기 본래의 몸으로 돌아가려는 추방된 귀환자이므로, 이 때문에 그(무기에 묻은) 피는 자기 온몸의 피에 대하여 개별적인 지향(관심)을 품는다. 그때 실로 자기적 능력, 곧 끌어당기는 능력은 연고 안에서 부지런히 작용하며, 탈혼적 권능(적절한 어원이 없어 내가 그렇게 부르는바)의 매개를 통해 상처의 양 끝으로부터 해로운 성질을 빨아들이고, 마침내 연고 안에서 얻어진 무미아적이고 발삼적이며 끌어당기는 덕성을 통해 자기술이 완성된다.
그리하여 이제 그대는 진리의 빛이 동의하는 자연 마법으로부터 이끌어 낸, 연고 안의 자연적 자기술에 대한 실증적 이유를 얻게 되었다. 진리는 말씀하시기를 "보물이 있는 곳에 마음(심장)도 있다"(마태복음 6:21, 누가복음 12:34)고 하셨다. 왜냐하면 만약 보물이 하늘에 있다면 마음, 곧 내적 인간의 영은 낙원이시며 홀로 영원한 생명이신 신 안에 있기 때문이다. 그러나 만약 보물이 연약하고 죽을 수밖에 없는 사물들 안에 고정되어 있거나 쌓여 있다면, 외적 인간의 마음과 영 또한 사라져 갈 사물들 안에 있다. 여기서 마음을 영이 아니라 단순한 생각이나 벌거벗은 욕구로 받아들여 신비적인 의미를 끌어들일 까닭은 전혀 없다. 왜냐하면 만약 사람이 자기 생각이나 사고 속에서 보물을 두는 곳마다 그의 사고가 거기 있을 것이라는 말에 불과하다면 그것은 지극히 시시하고 당연한 소리에 지나지 않을 것이기 때문이다.
또한 진리(그리스도) 자신도 이 본문을 신비적으로(비유적으로만) 해석하지 않으시며, 바로 이어 덧붙이신 예화를 통해 죽은 주검(시체)이 있는 곳에 독수리들이 공간적으로 실제로 현존함을 보여 주신다. 그와 마찬가지로 내적 인간의 영은 우리 안에 있는 신의 나라, 곧 신 자신 안에 공간적으로 실제로 존재하며, 동물적 인간 곧 외적·감각적 인간의 마음이나 영은 자신의 보물 주위에 공간적으로 실제로 존재하는 것이다.
그러니 육적이거나 동물적인 사람들의 아스트랄 영(성신적 영)들이 장례가 치러진 뒤에도 여전히 자기네가 파묻어 둔 보물 주위를 과시하듯 떠돌아다니며 모습을 드러내는 것이 무슨 놀라운 일이겠는가? 고대인들의 네크로맨시(죽은 자의 영을 불러 점을 치는 강령술) 전체가 바로 이 현상에 스스로 종속되어 있었던 것이다.
그러므로 나는 (외적 인간과 구별되는) 내적 인간이 피의 이성과 의지를 사용하는 동물 곧 살아 있는 피조물이라고 말하거니와, 동시에 단순한 동물에 그치지 않고 나아가 신의 형상이라고 말한다. 따라서 논리학자들은 자신들이 이성적 추론의 능력만으로 인간을 정의하는 것이 얼마나 결함 있는 일인지 알 수 있을 것이다. 그러나 이것들에 관해서는 다른 곳에서 더 다루기로 하자.
그러므로 나는 주검들에 대한 독수리들의 자기술을 덧붙여 설명하겠다. 날아다니는 새들이 그토록 예리한 후각을 부여받아 상호 동의하에 이탈리아에서 아프리카까지 주검들을 찾아 날아갈 수 있는 것이 결코 아니다. 냄새가 그토록 넓고 멀리까지 퍼지지도 않거니와, 사이에 가로놓인 바다의 광대한 넓이가 그것을 가로막고 또한 냄새를 소멸시키는 원소적 속성도 있기 때문이다. 더욱이 그 새들이 산 너머 남쪽에 자리 잡고 있을 경우, 그렇게 먼 거리에서 시력으로 죽은 주검들을 지각한다고 생각할 근거도 전혀 없다.
하지만 철학의 시작이자 끝이신 신께서 친히 마음과 보물의 과정이 이 새들과 주검의 과정과 똑같으며 이들과 저들 사이에 상호 교차적으로 이루어진다고 명시적으로 규정하셨는데, 굳이 많은 논거를 들어 새들의 자기술을 역설할 필요가 무엇이 있겠는가?
만약 독수리들이 네 발 달린 짐승들이 목초지로 이끌려 가는 것과 똑같은 식욕으로 자기들의 먹이인 주검으로 이끌려 가는 것이었다면, 분명 그분께서는 한마디로 '살아 있는 피조물들이 먹이에게로 몰려드는 것은 사람의 마음이 자기 보물에게로 향하는 것과 같다'고 말씀하셨을 것이다. 그러나 그것은 거짓을 포함하게 될 것이다. 왜냐하면 사람의 마음은 살아 있는 피조물들이 먹이를 향해 나아가듯 보물로 배를 채우기 위해 보물에게로 나아가는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 사람의 마음과 독수리의 비유는 그들이 욕구를 향해 기울거나 나아가는 '목적'에 있는 것이 아니라 나아가는 '방식', 즉 실제로 그리고 공간적으로 자기술에 의해 매혹되어 이끌려 간다는 점에 놓여 있다.
그러므로 상처에서 빠져나와 무기에 발라진 연고 속으로 들어간 피의 영과 의지는 자기들의 보물, 즉 아직 더 내적인 인간의 생명을 누리고 있는 나머지 온몸의 피를 향해 나아간다. 반면 그분께서는 특별한 증언으로써 독수리가 부패하는 시체의 냄새에 의해서가 아니라 주검 속에 심어진 무미아적 영에 의해 불려 가기 때문에 주검으로 끌려간다고 말씀하신다. 왜냐하면 실로 그 동물(독수리)은 동화(소화) 과정에서 오직 이 무미아적 영만을 자기 것으로 삼기 때문이다. 이로부터 독수리에 관하여 특별히 "내 청춘이 독수리같이 새롭게 되도다"(시편 103:5)라고 일컬어지는 것이다. 참으로 독수리의 청춘이 새로워지는 것은 그 새에게 고유한 어떤 특별한 소화 작용에 의해 잘 정제된 무미아적 영의 본질적 추출로부터 비롯되는 것이지, 단순히 주검의 살코기를 먹는 것에서 비롯되는 것이 아니다. 그렇지 않다면 개들과 까치들도 젊음을 되찾았을 터인데, 이는 거짓이다.
그대는 이것이 자기술을 옹호하기 위해 너무 멀리서 끌어온 억지 이유라고 말할지도 모른다. 하지만 그렇다면 그대는 여기서 무엇을 추론하겠는가? 그대의 이해력에 비해 너무 아득하다고 그대 스스로 고백하는 것이라면, 그대에게는 그것이 멀리서 끌어온 것으로 여겨질 수밖에 없을 것이다. 참으로 창세기는 모든 살아 있는 피조물의 피 속에 그들의 영혼(생명)이 존재한다고 보증한다(창세기 9:4, 레위기 17:11).
왜냐하면 피 속에는 어떤 생명적 권능들*이 있어서, 마치 영혼이 부여되었거나 생기를 띤 것처럼 하늘에 복수를 요구하며(창세기 4:10), 나아가 지상의 재판관들에게 살인자에 대한 사법적 처벌을 요구하기 때문이다. 이 권능들이 본성상 피 속에 깃들어 있다는 것을 부정할 수 없는 이상, 나는 어째서 그들이 피의 자기술을 사탄의 우스꽝스러운 소행 가운데 하나로 치부하며 배척할 수 있는지 알지 못하겠다.
[프랜시스 배럿의 원주] * 판 헬몬트가 '생명적 권능들'이라 부르는 피의 이 특이한 속성은 경이로운 만큼이나 참된 사실인데, 나 자신이 사우스웨일스(남웨일스)에 머물던 동안 이 실험을 직접 목격한 증인이었기 때문이다. 이 실험은 전날 밤 어느 선술집(에일하우스)에서 벌어진 말다툼 끝에 악의적으로 살해당한 한 시신 위에서 시험되었다. 살인 용의자로 의심받던 자는 이튿날 아무 일도 없다는 듯이 태연하게 대중 앞에 나타났다. 이 악명 높은 살인 사건이 저질러진 지 24시간 이내에 검시관 배심원단이 시신을 두고 심리(검시)를 열었는데, 그때 용의자가 갑자기 체포되어 검시가 진행 중이던 바로 그 선술집으로 압송되어 왔다. 약간의 논의 끝에 존스 박사라는 이가 용의자를 방 안으로 데려오게 했고, 그가 들어오자 그 악당에게 목에 난 깊은 자상과 가슴에 난 또 다른 상처 아래에 왼손을 대 보라고 요구했다. 그 악당은 사시나무 떨듯 몸을 떨어 자신의 죄를 명백히 자백했는데, 그가 시신 위에 손가락을 가볍게 갖다 대자마자 현장에 있던 모든 이가 경탄하는 가운데 즉시 피가 예닐곱 방울 흘러나왔다. 자신이 아무리 박식하고 심오하다고 여기는 자라도 만약 이 이야기의 진실성을 의심한다면 나에게 직접 찾아오라. 그러면 그에게 이 사실을 납득시킬 만한 참으로 존경할 만하고 공정한 증언(보증인)을 제시해 주겠다. — 프랜시스 배럿.
이에 덧붙여 한 가지 더 말하건대, 잠자면서 걸어 다니는 자들(몽유병자들)은 피의 영, 곧 외적 인간의 영 말고는 다른 어떤 안내자도 없이 이리저리 걸어 다니고, 일을 처리하며, 담벽을 기어오르고, 깨어 있는 사람들에게는 불가능한 일들을 해낸다.
내가 말하건대, 성 암브로시우스가 육체로는 멀리 떨어져 있었으면서도 성 마르티누스의 장례 의식에 눈에 보이게 참석했던 것은 더 외적인 인간에게 자연적인 마법적 덕성에 의한 것이었다. 그는 외적 인간의 가시적인 영 안에서 그 장례 의식에 영적으로 참석했던 것이지 결코 다른 방식이 아니었다. 왜냐하면 더 내적인 인간에 속하는 저 탈혼(엑스터시) 안에서는 많은 성인들이 부재중의 많은 일들을 보았기 때문이다. 이것은 영혼의 상위 권능들이 합일 속으로 모아짐으로써 시간과 공간을 초월하여 지성적 환영(비전)에 의해 이루어지는 것이지, 가시적인 현존에 의해 이루어지는 것이 아니다. 그렇지 않다면 영혼이 육체로부터 아주 진짜로, 혹은 완전히 분리되어 버릴 것이며 다시 육체에 재연결되지도 못할 것이다. 반면 더 외적인 인간의 영에게는 그러한 재연결이 본성상 자연스럽고 친숙한 일이다.
이토록 거대한 역설을 다룸에 있어 단 한 번, 혹은 단 하나의 이유만으로 문제를 건드리고 지나가는 것으로는 충분치 않다. 이를 더 널리 설명해야 하며, 무생물들 사이에서도 어떻게 동물적이거나 감각적인 지각이 아니라 자연적인 어떤 지각이나 느낌에 의해 자기적 인력이 일어나는지를 설명해야만 한다. 이 일을 더욱 진지하게 수행하기 위해서는, 먼저 사탄이 자기 자신의 권능으로 무엇에 기여할 수 있으며 마녀들의 순전히 사악하고 불경한 행위들에서 어떤 방식으로 협동할 수 있는지를 보여 주는 것이 마땅하다. 왜냐하면 그로부터 각각의 결과가 어떤 원인에 귀속될 수 있는지가 드러날 것이기 때문이다.
다음으로는 아주 멀리 떨어진 대상을 향해 나아가는 저 영적인 권능이 무엇인지, 혹은 자연적 영들 사이의 능동과 수동 및 교전(충돌)이 무엇인지, 혹은 다른 하위 피조물들에 대한 인간의 우월성이 무엇인지, 그리고 결과적으로 어째서 인간의 무미아들로 조제된 우리의 연고가 말들까지도 완벽하게 치유해 내는지를 밝혀야 한다. 우리는 다음 장에서 이 문제를 설명할 것이다. 주석
제6장. 마녀술(위치크래프트)에 관하여.
그러므로 밀랍 인형이나 저주·악담, 주술, 혹은 단지 선행하는 접촉만으로도 멀리 떨어져 있는 사람을 강하게 괴롭힐 수 있는 마녀가 존재한다고 인정해 보자(여기서 우리는 독약으로만 사람을 죽이는 마술[소서리]에 관해서는 아무 말도 하지 않는데, 그런 짓들은 흔해 빠진 약제사라도 누구나 모방할 수 있기 때문이다). 이 행위가 악마적이라는 사실은 누구도 의심하지 않는다. 하지만 여기에 사탄이 얼마나 기여할 수 있고 마녀가 얼마나 기여할 수 있는지를 분별해 보는 것은 유익한 일이다.
첫째 가정.
무엇보다 먼저 그대는 사탄이 인간의 맹세코 화해할 수 없는 원수이며, 사탄을 차라리 자기 친구로 삼고 싶어 하는 자가 아닌 한 모든 이에게 그렇게 여겨져야 한다는 점에 주목해야 한다. 그러므로 사탄은 자신이 우리에게 일으키거나 바랄 수 있는 해악이 무엇이든 의심이나 지체 없이 지극히 재빠르게 자행한다.
둘째 가정.
그리고 사탄은 인류 전체에 대하여 지극히 악의에 찬 원수인 만큼 마녀들 자신에게도 원수이지만, 그럼에도 그들이 자신의 노예들이고 자기 왕국의 백성들이라는 점에서 자기 의지에 반해서가 아니면 결코 그들을 배신하거나 재판관들 등에게 그들을 폭로하지 않는다.
첫째 가정으로부터 나는 이렇게 결론 내린다. 만약 사탄이 대죄(죽을죄)를 지은 사람을 자기 혼자의 힘으로 죽일 수 있다면 결코 그것을 미루지 않을 것이다. 그러나 사탄은 그를 죽이지 못하며, 따라서 스스로는 죽일 수 없는 것이다.
그럼에도 마녀는 종종 사람을 죽인다. 따라서 마녀는 은밀한 살인자가 자기 자유 의지로 칼을 휘둘러 누군가를 살해하는 것과 다름없이 그 사람을 죽일 수 있는 것이다.
그러므로 이 행위에는 사탄에게 속하지 않는 마녀 고유의 어떤 권능이 존재하며, 결과적으로 사탄은 그 살인의 주된 작동 원인이나 집행자가 아니다. 그렇지 않고 만약 사탄이 그 살인의 집행자라면, 그는 마녀를 자기 조수로 필요로 할 까닭이 전혀 없을 것이며, 사탄 혼자서도 진작에 인류의 대다수를 해치웠을 것이다.
만약 필멸의 인간들이 그러한 폭군에게 종속되어 그의 명령에 좌우되어야 한다면 그 처지는 실로 비참하기 짝이 없을 것이다. 그러나 우리의 신은 너무나 신실하신 분이어서 당신 손으로 지으신 피조물을 사탄의 자의적인 지배 아래 내맡기실 리가 없다.
그러므로 이 행위 안에는 사탄에게 속하지 않고 마녀에게 명백히 고유하며 자연적인 어떤 권능이 존재한다.
나아가 그 권능이 어떤 본성과 범위와 성질을 지닌 것인지 우리는 더욱 정확하게 가려내야만 한다.
첫째로, 그것이 남성의 육체적 완력이 아니라는 것은 명백하다. 왜냐하면 신체 말단 부위의 강력한 물리적 접촉이 수반되지도 않을뿐더러, 마녀들은 대부분 허약하고 기력이 없으며 악의에 찬 늙은 여인들이기 때문이다. 따라서 육체적 시도를 훨씬 뛰어넘으면서도 인간에게 자연적인 어떤 다른 권능이 반드시 존재해야만 한다.
그러므로 이 권능은 우리가 신의 형상을 가장 가깝게 닮은 바로 그 부분 안에 자리 잡고 있어야만 했다. 비록 만물 또한 어떤 식으로든 저 존귀한 형상을 표상하고 있지만, 인간은 지극히 우아하고 고유하며 가깝게 그것을 표상하기 때문에, 인간 안에 있는 신의 형상은 다른 모든 피조물 안에 있는 신의 형상들보다 훨씬 더 찬란히 빛나며 그것들을 다스리고 명령한다. 아마도 이 특권에 의해 만물이 인간의 발아래 놓였을 것이다(시편 8:6).
그러므로 만약 신께서 '눈짓으로', 즉 당신의 말씀만으로 작용하신다면, 인간이 그분의 참된 형상이라 불려야 하는 이상 인간 역시 어떤 일들은 오직 자신의 눈짓이나 의지만으로 작용해야 마땅하다. 그것은 새로운 일도 아니고, 성가신 일도 아니며, 오직 신에게만 고유한 일도 아니다. 왜냐하면 피조물들 중 가장 비루하고 천박한 사탄조차도 접촉하거나 움직이거나 새로운 물체를 자기에게로 움켜쥘 손발이나 육체적 기관을 가지고 있지 않기에, 오직 자신의 눈짓만으로 공간적으로 물체들을 움직이기 때문이다.
따라서 내적 인간이 영으로서 신의 형상을, 그것도 결코 게으르거나 무능하지 않은 형상을 표상해야 한다면, 그 특권은 내적 인간에게도 그에 못지않게 속해야 마땅하다. 우리가 이 능력을 '마법적'이라 부를 때 그대가 잘못 배운 탓에 이 단어에 겁을 먹는다면, 내게는 상관없으니 그것을 '영적인 힘이나 효력'이라 불러도 좋다. 참으로 우리는 이름 따위에 조금도 연연하지 않기 때문이다. 나는 언제나 할 수 있는 한 가장 직접적으로 사물 그 자체를 주시한다.
그러므로 저 마법적 권능은 내적 인간 안에 있다. 그대가 이 어원이나 참된 단어로써 내적 인간의 영혼을 이해하든 아니면 그 생명영(바이탈 스피리트)을 이해하든 지금 우리에게는 아무 상관도 없다. 왜냐하면 모든 일에는 외적 인간을 향한 내적 인간의 일정한 비례가 존재하며, 그것은 자기 고유의 방식대로 타오르거나 자라나는데, 이것이 곧 고유하게 부여된 기질이자 비례 지어진 속성이기 때문이다. 그러므로 그 권능이나 능력은 반드시 인간 전체에 두루 퍼져 있어야만 하니, 영혼 안에서는 실로 더욱 활발하고 강력하지만 육과 피 안에서는 훨씬 더 느슨하고 미약하다. 주석
제7장. 생명영(바이탈 스피리트) 등에 관하여.
육과 피 속에 있는 생명영(바이탈 스피리트)은 영혼의 직무를 수행한다. 즉 그것은 외적 인간 안에 있는 바로 그 영으로서, 씨앗(정액) 속에서 인간의 저 장엄한 구조와 완벽한 윤곽이라는 전체 형상을 빚어내고, 이루어져야 할 일들의 목적을 자기 안에 포함하고 있기 때문에 그 목적들을 알고 있으며, 주재자(아르케우스)로서 새로 빚어진 태아와 생애의 마지막 순간까지 동행한다. 그리고 비록 그것이 생명과 함께 떠나가더라도, 폭력으로 살해당한 주검(시체) 안에는 그것과 지극히 긴밀하게 공발효(함께 발효)되어 있던 그 영의 어떤 자취나 적은 분량이 적어도 남아 있게 된다. 반면 자연적인 기력이 다하여 스스로 숨이 끊어진 주검으로부터는 심어진 영(임플랜티드 스피리트)뿐만 아니라 흘러들어 온 영(인플로잉 스피리트)도 한꺼번에 빠져나가 버린다.
이러한 이유로 의사들은 이 영을 '심어진 영 곧 무미아적 영'과 이전 생명과 함께 떠나가는 '흘러들어 온 영 곧 후천적 영'으로 나누며, 이 유입되는 영을 다시 자연영(내장·영양), 생명영(심장·맥박), 동물영(뇌·신경)으로 세분한다. 그러나 우리는 마찬가지로 여기서 이 모든 것을 단 하나의 단어로 한꺼번에 포괄한다.
그러므로 전적으로 영적인 존재인 영혼은, 자연적이면서도 마법적이고 영적인 어떤 권능이 영혼으로부터 영과 육체 속으로 내려오지 않는다면, (실제로는 물질적인) 생명영을 결코 움직이거나 일깨울 수 없을 것이며 살과 뼈는 더더욱 움직일 수 없을 것이다.
청컨대 말해 보라, 영혼으로부터 그 영을 움직이고 이어서 육체를 움직이라는 명령이 내려오지 않는다면, 어떻게 물질적인 영이 영혼의 명령에 복종할 수 있겠는가?
그러나 이 마법적 운동 능력에 대하여 그대는 즉시 이렇게 반박할 것이다. 그 권능은 영혼이 구성된 육체와 자기 고유의 자연적 숙소(몸) 안에만 한정되어 있으므로, 비록 우리가 이 영혼을 여마법사라 부른다 할지라도 그것은 이름을 억지로 비틀어 남용하는 것에 불과할 뿐이라고 말이다. 왜냐하면 바로 이 영혼이 자기 육체 밖의 어떤 것도 움직이거나 변화시키거나 자극할 수 없는 이상, 참된 마법이든 미신적인 마법이든 영혼으로부터 그 토대를 끌어오지 않기 때문이라는 것이다.
나는 이렇게 답한다. 영혼이 신의 형상의 덕성에 힘입어 본래 행사하던 이 권능과 저 영혼의 자연 마법은 아담의 타락과 부패 이래로 이제 인간 안에서 어둡게 가려져 숨어 있으며, 말하자면 잠들어 있어서 일깨움을 필요로 한다. 이 모든 세부 사항은 잠시 뒤 적절한 곳에서 입증할 것이다. 바로 이 권능은 비록 평소에는 아무리 졸고 있고 마치 술에 취한 듯이 우리 안에 매일 머물러 있다 하더라도, 자기 자신의 육체 안에서 제 직무들을 수행하기에는 충분하다. 주석
제8장. 마법적 권능 등에 관하여.
그러므로 마법적 지식과 권능, 그리고 인간 안에서 오직 눈짓만으로 작용하는 저 능력은 선악과(사과)의 지식을 먹은 이래로 잠들어 있다. 그리고 (육과 피에 속하고 거칠며 물질적이고 외적 인간과 어둠에 속하는) 이 지식이 번성하는 동안에는 저 더 고귀한 마법적 권능은 잠든 채로 누워 있다.
그러나 잠을 자는 동안에는 이 외적이거나 감각적인 지식이 때로 잠들기 때문에, 우리의 꿈은 때때로 예언적이 되며, 따라서 신 자신도 그 결과를 통해 꿈속에서 인간에게 더 가까이 계신다. 즉 영혼의 더 내적인 마법이 육체에 의해 방해받지 않고 지성(오성) 속으로 사방에 퍼져 나갈 때 그러하며, 마찬가지로 그것이 영혼의 하위 권능들 속으로 가라앉을 때에는 잠자면서 걸어 다니는 자들(몽유병자들)을 움직이고 인도하여 깨어 있는 자들은 결코 넘거나 기어오를 수 없는 곳으로 안전하게 이끌어 준다.
그러므로 우리는 이 요점을 확립한다. 즉 우리가 신의 형상이자 판각(새겨진 상)인 만큼, 영혼 안에는 신께서 주신, 본성상 영혼에 고유하고 영혼에 속하는 어떤 마법적 덕성이 내재해 있다는 것이다. 그리고 이 점에서 영혼은 또한 특별한 방식으로, 즉 멀리 떨어져 있는 대상 위에 영적으로 작용하며, 그것도 어떤 육체적 도움에 의해서보다 훨씬 더 강력하게 작용한다. 왜냐하면 영혼은 육체의 으뜸가는 부분이므로 영혼에 속하는 모든 작용은 영적이고 마법적이며 지극히 큰 효력을 지니기 때문이다.
인간은 카발라의 기술에 의해 이 권능을 자기 안에서 마음대로 일깨울 수 있으며, 우리가 앞서 말한 바와 같이 이러한 사람들을 일컬어 신의 영에 의해 인도받는 '아뎁트(비전 성취자, 달인)'라 부른다.
이처럼 우리는 인간이 물질적인 다른 모든 피조물보다 우위에 있으며, 자신의 마법적 능력으로 다른 모든 사물의 마법적 덕성들을 복종시킬 수 있음을 보여 주고자 노력했다. 어떤 이들은 인간의 이 우월성, 곧 영혼의 자연 마법을 무지하게도 오직 시구(운문), 주문, 표징, 기호 등에만 돌렸으나, 실은 인간 안에 내재한 이 성스러운 위계(하이어라키) 곧 거룩한 지배권에 의해 저 효과들이 무엇이든 이루어지는 것이며, 너무 물질적으로만 철학하는 일부 자들은 이것을 사탄의 지배권 탓으로 돌렸던 것이다.
소우주적 영(마이크로코스미컬 스피리트)의 힘은 높고도 신성하다. 임산부의 사례에서 명백히 드러나듯이, 그것은 앞서 우리가 버찌의 예에서 든 것처럼 바라는 사물의 형상과 속성들을 태아 위에 도장 찍듯 각인시킨다. 그것은 나무의 줄기도 없이 오직 상상력의 잉태만으로, 더 내적이고 실재적인 버찌의 속성과 권능으로 고귀해진 살과 피로 된 참된 버찌를 산출해 낸다. 이로부터 두 가지 필연적인 귀결이 나온다.
첫째, 만물의 모든 영과 말하자면 모든 본질이 우리(인간) 안에 숨어 있으며, 오직 소우주의 작용과 권능 및 판타지(상상력)에 의해서만 태어나고 산출된다는 것이다.
둘째, 영혼은 잉태(구상)할 때 그 잉태된 사물의 어떤 이데아를 생성한다는 것이다. 그것은 이전에 마치 부싯돌 속의 불처럼 알려지지 않은 채 숨어 있다가, 판타지가 일깨워짐으로써 어떤 실재적인 이데아로 산출되는데, 이는 단순한 벌거벗은 성질(우유성)이 아니라 물체와 영(곧 영혼) 사이에 매달려 있는 실체와 같은 무언가이다.
그 중간적 존재는 매우 영적이지만, 영혼의 작용들이 육체와 그에 의존하는 하위 능력들의 위계 위에 한정되어 있으므로 물질적 조건으로부터 완전히 면제되어 있지도 않다. 그러면서도 우리가 종자적 존재(세미날 비잉)에만 고유하다고 말했던 것처럼, 공간적 차원(크기)에 의해 갇힐 만큼 물질적이지도 않다. 그러므로 이 '이데아적 존재'는 소우주의 보이지 않는 지성계로부터 떨어져 나올 때 몸을 입게 되며, 그때 비로소 장소와 수의 한계 안에 갇히게 된다.
실천적 신학자들, 곧 신비주의 신학자들의 동의에 따르면 지성(오성)의 대상은 그 자체로 벌거벗은 순수한 본질이지 우유성(부수적 성질)이 아니다. 그러므로 지성은 이 프로테우스(천변만화하는 존재) 곧 전이 가능한 본질을 말하자면 옷 입듯 걸치고 이 잉태된 본질로 자기 자신을 감싼다.
그러나 외적이든 내적이든 모든 물체는 자기 고유의 형상(이미지) 안에서 만들어지기 때문에, 형상이나 유사성들에 의하지 않고서는 지성은 알거나 분별하지 못하고, 의지는 사랑하거나 의지하지 못하며, 기억은 회상하지 못한다. 그러므로 지성은 자기 대상의 바로 이 형상을 입는다. 그리고 영혼은 육체의 순수하고 단순한 형상(폼)으로서 모든 지체로 자기 자신을 돌리기 때문에, 작용하는 지성은 동시에 두 가지 형상을 가질 수 없고 먼저 하나를 가진 다음에 다른 하나를 가진다.
전적으로 생명 그 자체이신 분께서 만물을 창조하셨으며, 그분의 손에서 죽은 것으로 나오는 것은 아무것도 기대할 수 없다고 말씀하셨다(지혜서 1:13-14). 마찬가지로 그분 자신이 명백하게 드러나거나 현존하지 않는 것은 그 무엇도 우리 시야에 들어올 수 없다. 왜냐하면 "주님의 영이 온 땅의 구체를 가득 채우셨다"(지혜서 1:7)고 일컬어지며, 다시 "그분께서 만물을 포함하시고 붙드신다"고 하셨기 때문이다. 그러므로 존재하는 것 가운데, 그리고 피조물 가운데 신성한 불과 생명의 일정한 단계를 소유하지 않은 것은 아무것도 없으며, 다만 인간의 기술과 권능과 작업에 의해 일깨워질 때까지 잠들어 있거나 자극받지 않은 채 누워 있을 뿐이다. 주석
제9장. 마법적 덕성을 자극하거나 일깨우는 것에 관하여.
그러므로 모든 마법적 덕성은 자극(일깨움)을 필요로 한다. 이에 의해 어떤 영적인 증기가 일깨워지고, 그로 인해 깊이 잠들어 있던 판타지(상상력)가 깨어나며, 매개물로서 물질적 영의 작용이 시작되는데, 이것이 곧 자기술의 작용이며 선행하는 접촉에 의해 자극된다.
말하자면 육체로부터 추상(분리)된 듯한 마법적 덕성이 있으니, 이는 영혼의 권능을 일깨움으로써 작동하며, 그로부터 지극히 강력한 생성들과 지극히 놀라운 각인들 및 강렬한 효과들이 만들어진다. 그리하여 자연은 사방 어디서나 여마법사이며 자기 고유의 판타지에 의해 작용한다. 그리고 자연의 판타지가 더 영적일수록 그만큼 더 강력하므로, '마법'이라는 명칭은 참으로 비례에 맞고 부합하는 것이다.
이제 가장 높은 종류의 마법은 지성적 잉태(관조)로부터 일깨워지는 것이며, 실로 내적 인간의 마법은 오직 성령과 그분의 선물인 카발라에 의해서만 자극될 수 있다. 반면 외적 인간의 마법은 강렬한 상상력과 날마다 고양되는 사색에 의해 일깨워지며, 마녀들에게서는 악마에 의해 일깨워진다.
그러나 몸에서 뿜어져 나온 영적인 증기나 미세한 영들의 마법적 덕성은 이전에 잠재태로, 곧 가능성의 방식으로만 누워 있다가, 마법사가 피를 매개물로 사용하고 그 위에 자신의 불붙은 존재(이데아)를 확립함으로써 더 강렬한 상상력에 의해 자극되거나, 피 속에 놓여 있는 속성의 자극자인 무기 연고의 교정하는 판타지에 의해 자극된다. 그렇지 않으면 피가 부패를 향해 나아가는 선행하는 배치나 성향에 의해 자극되는데, 즉 이에 의해 원소들은 분리되도록 배치되고, (썩을 수 없는) 본질들과 속성들 안에 숨어 있던 본질적 판타지들이 현실태(작동)로 나오는 것이다.
그러므로 어떤 주체의 판타지든 특정 사물을 공간적으로 움직이거나 끌어당기거나 밀어내거나 축출하기 위해 다른 사물의 영에 대한 강렬한 욕구를 얻게 되면, 다른 곳이 아니라 바로 거기서 우리는 신께서 그 사물 안에 단단히 심어 주신 자연적·마법적 천부 능력으로서의 자기술을 인정한다.
따라서 공감적이고 심오한 성질들로부터 구별되는 어떤 형상적(포말) 속성이 존재한다. 왜냐하면 이러한 성질들의 운동 판타지는 직접 공간적 이동으로 날아가지 않고 오직 대상의 변화적 운동(성질 변화)으로만 향하기 때문이다.
이제 (만약 어떤 사람이 몸에 여러 군데 상처를 입었을 경우) 이 상처들 중 단 하나의 상처에서만 피를 얻어도 충분하며, 이 하나의 상처로부터 나머지 상처들도 함께 치유된다. 왜냐하면 그 피는 전체의 영과 조화로운 일치를 유지하며, 상처의 양 끝뿐만 아니라 그 사람 전체에 전달된 해로운 성질을 그로부터 끌어내기 때문이다. 단 하나의 상처만으로도 사람 전체가 열병에 걸리기 쉬운 것과 같은 이치이다.
그러므로 몸 밖으로 쫓겨 나와 무기에 묻은 피는 자기 연고 속으로 도입된다.
그러면 평소에는 아직 졸고 있고 작동이 느린 피의 판타지가 자기 연고의 덕성에 의해 일깨워지고, 거기서 연고의 발삼적 덕성을 발견하여 자기 안에 유도된 그 치유 성질이 온몸 전체에 두루 수여되기를 갈망하며, 그로부터 영적인 자기술에 의해 상처의 모든 이질적인 물듦(팅크처, 오염)을 빨아내기를 바란다. 그런데 피 혼자서는 이 일을 충분히 적절하게 해낼 수 없음을 알기에, 피는 그러한 발삼 속에 함께 결합되어 있는 이끼(두개골 이끼), 피, 기름(지방), 무미아의 도움을 간구한다. 이 발삼은 자기 고유의 판타지에 의해서만 의약적이고 자기적인 것이 되며, 또한 영이 풍부하게 살아 있는 신선한 피가 연고로 옮겨진 그 신체로부터 — 그것이 사람의 몸이든 다른 어떤 살아 있는 피조물의 몸이든 — 모든 이질적인 성질을 밖으로 끌어내는 견인자(트랙터)가 된다. 그러므로 판타지는 신선하게 새로 연고에 가져온 피의 일부로부터 본래 몸으로 돌아가는 귀환자이자 환원 가능하며 탈혼적인 존재이다. 그러나 피에서 시작된 자기적 인력은 연고의 의약적 덕성에 의해 완성된다. 이는 연고가 상처의 질환을 자기 안으로 끌어당긴다는 뜻이 아니라, 연고에 새로 가져온 피를 그 영 안에서 변화시켜 의약적인 것으로 만들고 그 권능을 일깨운다는 뜻이다. 그로부터 피는 어떤 의약적 덕성을 얻어 자기 온몸으로 되돌아가며, 그 사람 전체에 걸쳐 피의 영을 교정한다. 이제 위대한 신비 하나를 밝히고자 하니, 즉 인간 안에는 (우리가 앞서 언급한 바와 같이) 오직 자신의 눈짓이나 고개 끄덕임 혹은 판타지만으로 자기 밖으로 작용하고 어떤 덕성, 곧 그 뒤에도 스스로 꾸준히 지속되거나 존립하며 아주 먼 거리에 있는 대상들 위에 작용하는 어떤 영향력을 각인시킬 수 있는 거대한 효력이 자리 잡고 있음을 보여 주는 것이다. 오직 이 신비에 의해서만 우리가 지금까지 말한 바들(영적인 연료에 실려 집에서 멀리 떠나 제 직무를 수행하는 이데아적 실재에 관한 것, 만물에 고유한 것으로서 인간의 상상력 안에서 잉태된 만물의 자기술에 관한 것, 그리고 다른 모든 물체에 대한 인간의 마법적 우월성에 관한 것)이 평이하고도 뚜렷하게 드러날 것이다. 주석
제10장. 영혼의 마법적 덕성과 그것이 작용하는 매개물들에 관하여.
현재의 주제를 마무리하기 전에 한 가지를 더 덧붙이고자 한다. 만약 마녀의 마술로 죽은 말의 심장에 못이나 투창, 단도나 칼, 혹은 그 밖의 다른 철제 도구를 찔러 넣으면, 그것이 마녀의 영을 결박하고 붙잡아 두어 말의 무미아적 영과 결합시킨다. 그리하여 그것들을 불 속에 함께 태우면 마녀는 찔리거나 불에 타는 듯한 고통을 겪게 되며, 이 수단에 의해 마녀의 정체가 드러나게 되어, 신께 범죄하고 필멸의 인간들을 파멸시키는 그녀를 "너는 마녀를 살려 두지 말라"(출애굽기 22:18)는 신의 율법에 따라 사회로부터 제거할 수 있게 된다. 왜냐하면 작업이 어떤 외부 대상에 한정될 경우, 마법적 영혼은 매개물이나 수단 없이는 결코 그 작업을 시도하지 않기 때문이다. 그러므로 앞서 말한 바와 같이 못이나 칼이나 단도 혹은 그 밖의 다른 물건을 매개물로 사용하는 것이다.
이제 인간이 눈짓만으로, 곧 고개 끄덕임만으로 작용하거나 멀리 놓여 있는 대상을 움직이는 권능을 가지고 있다는 것이 입증되었으며, 이 효력 또한 신에 의해 인간에게 주어졌다는 것이 똑같은 자연적 예증을 통해 충분히 확증되었다.
그리고 모든 마법적 능력은 잠들어 있어서 자극이나 일깨움을 필요로 하는데, 만약 작용을 가하려는 대상이 가까이 준비되어 있지 않거나, 대상의 내적 판타지가 능동자(작용자)의 각인에 전적으로 순응하지 않거나, 혹은 수동자(대상)가 그 힘에 있어 능동자와 대등하거나 능동자보다 우월할 경우에는 언제나 그러하다.
그러나 반대로 강철이 자성을 받아들이도록 준비되어 있듯이 대상이 자기술을 받아들이도록 명백하고도 가깝게 준비되어 있는 경우에는, 많이 일깨우지 않더라도 더 외적인 인간의 판타지 하나가 작업을 향해 이끌려 나와 적합한 매개물에 결속되기만 하면 수동자는 즉시 자기술에 굴복(순응)한다.
그러므로 우리는 거듭 말한다. 마법사는 언제나 매개물을 사용해야만 한다. 성사(성례전)의 말씀이나 형식들이 언제나 효력을 발휘하는 것도 수행된 작업(매개)으로부터 이루어지기 때문이다. 반면 구마(엑소시즘)나 소환 주문(컨저레이션), 부적 주문(참), 영창(인캔테이션) 등이 때때로 바라는 효과를 거두지 못하고 실패하는 이유는, 자극받지(일깨워지지) 않은 구마사의 마음이나 영이 그 말들을 무디고 무력하게 만들기 때문이다.
그러므로 자기 영혼의 마법적 덕성을 일깨우는 법을 아는 자, 혹은 학문적 이론이 없더라도 실천적으로 그것을 해낼 수 있는 자가 아니면 아무도 성공적인 마법사가 될 수 없다.
그리고 인간의 피에 대한 인간의 피보다 더 가까운 자기술의 매개물은 있을 수 없다. 또한 시술자가 자기 영혼 안에서 일깨워진 권능으로부터 그 매개물 위에 덕성과 효력을 각인시키는 시술자의 이데아나 판타지로부터 나오지 않는 공감 치료제나 자기적·인력적 치료제도 있을 수 없다.
이제 우리의 자기술 논문을 최종 결론으로 이끌면서 우리는 이렇게 말하고자 한다. 누구든 무지나 완고함 때문에 자기술 학문에는 아무런 타당성이나 이치나 실재성이 없다고 말하는 자는 자신이 철학자라는 신성한 이름에 걸맞지 않은 자임을 스스로 증명하는 것이다. 자기가 전혀 알지도 못하는 것을 정죄하기 때문이다. 우리가 가르친 바들의 진실성을 검토해 볼 여가를 스스로에게 허락하는 자들은 자신들의 기대가 기만당하지 않음을 알게 될 것이고, 따라서 정죄하지 않을 것이다. 그러나 누구든 신께서 그렇게 창조하시고 피조물에게 수여하신 자연적 효과를 악마의 권능과 간계 탓으로 돌릴 만큼 미신적인 자는, 전능하신 창조주께 돌려야 할 마땅한 영예를 훔쳐 내어 치욕스럽게도 사탄에게 바치는 짓을 저지르는 것이니, 이는 (실례를 무릅쓰고 말하건대) 명백한 우상 숭배이자 신성 모독임이 드러날 것이다.
(성경이 말하듯이) "하늘에서 증언하는 이가 셋이니, 아버지와 말씀과 성령이시요, 이 셋은 오직 하나이니라. 땅에서 증언하는 것이 셋이니, 피와 영과 물이요, 이 셋은 오직 하나이니라"(요한1서 5:7-8). 그러므로 같은 인성을 지닌 우리는 똑같은 합일을 이루는 피와 영을 품고 있으며, 피의 작용은 순전히 영적인 것이다. 그러므로 창세기에서 그것은 피라는 어원으로 불리지 않고 '붉은 영'이라는 이름으로 두드러지게 불린다.
그러므로 이러한 일들에 관한 지식을 얻고 우리가 그들 앞에 펼쳐 놓은 바에 완벽해지고자 하는 자들은, 만물의 제1원인이자 원형(아키타입)이신 분께서 은혜롭고 자비롭게 자신들의 마음을 조명해 주시기를 끊임없이 묵상하고 갈망하라. 이 조명이 없다면 그들은 어둠과 불확실성 속에서 더듬거릴 뿐이며, 오직 우리가 그 안에서 살고 움직이고 호흡하며 존재하는(사도행전 17:28) 신의 전신 갑주(에베소서 6:11)를 입음으로써만 물리칠 수 있는 부정한 영들과 악마들의 현혹에 종속되고 말 것이다.
자기술(마그네티즘)의 끝. 주석
[표제지] 카발라, 혹은 예증으로 밝힌 의식 마법의 은밀한 신비들.
신성한 이름들로 계산하는 기술, 천사들·지성체들 및 축복받은 영들의 통치와 위계와 정부, 거룩한 인장들, 펜타클(오망성 호부)들, 카발라의 표들, 신성한 수들, 기호들과 문자들, 그리고 기적과 예언과 꿈 등등을 보여 준다.
카발라 기술에 사용되는 수많은 희귀한 도상들, 펜타클들, 기호들 등등으로 장식하고 아름답게 꾸몄다.
화학, 자연 및 오컬트 철학, 카발라 등의 학도 프랜시스 배럿 지음.
카발라 마법.
제1장. 카발라 등에 관하여.
이제 우리는 오직 그것에 의해서만 진리를 알 수 있는 카발라의 높고도 신비로운 비밀들을 설명하는 데로, 그리고 마찬가지로 마법의 가장 위대하고 최상의 부분 — 우리가 지성적이고 신성한 마법이라 부르는바, 주로 신과 선한 영들을 그 대상으로 삼기 때문이며 또한 카발라 기술이 의식 마법의 많고도 가장 으뜸가는 신비들과 비밀들을 열어 주기 때문이다 — 을 관조하기 위해 우리의 마음과 영을 어떻게 준비해야 하는지를 설명하는 데로 필봉을 돌리고자 한다.
그러나 소수의 현자들 사이에만 전해지고 오직 구전(입에서 입으로)으로만 전달되는 카발라의 저 몇 가지 비밀들을 설명하거나 출판하는 일에 관해서는, 특정 사항들을 누설하는 것이 우리에게 허락되지 않으므로 내가 이것들을 침묵 속에 지나치더라도 학도들이 너그러이 용서해 주기를 바란다. 하지만 우리는 이렇게 할 것이다. 알 필요가 있는 저 모든 비밀을 열어 보일 것이니, 그것을 면밀히 읽음으로써 그대는 스스로의 머리로 유익하고도 기쁨을 주는 것들을 찾아내게 될 것이다.
그러므로 우리가 간청하는 모든 것은, 이러한 비밀들을 깨닫는 이들이 그것들을 비밀로서 간직하고 자격 없는 자들에게 노출하거나 지껄이지 말며, 오직 신실하고 신중하며 선택받은 벗들에게만 밝혀 달라는 것이다. 그리고 이 시작에 앞서 그대에게 경고하건대, 모든 마법 실험은 대중을 피해 달아나고 숨겨지기를 구하며, 침묵에 의해 강화되고 확고해지지만 공표(누설)에 의해서는 파괴되어 결코 완전한 결과가 뒤따르지 않는다. 마찬가지로 그대 작업의 모든 덕성은 나약하고 수다스러우며 불신하는 마음들 속으로 쏟아부어질 때 손상을 입게 될 것이다. 그러므로 그대가 마법사가 되어 이 기술로부터 열매를 얻고자 한다면 비밀을 지키라. 그리고 스승이나 동반자 혹은 동료 — 그 역시 신실하고 신중하며 과묵하고 천성과 교육에 의해 품위를 갖춘 사람이어야 한다 — 가 아니고서는 아무에게도 그대의 작업이나 장소나 시간도, 그대의 욕구나 의지도 드러내지 말라. 동료의 수다스러움이나 불신, 의심, 따져 물음, 그리고 마지막으로 자격 없음조차도 모든 작업에서 그 효과를 방해하고 교란하기 때문이다. 주석
제2장. 참된 마법사가 되고자 하는 이에게 본질적으로 필요한 품위와 준비는 무엇인가.
이토록 위대한 높이에 도달하고자 노력하는 우리는 마땅히 먼저 두 가지를 연구해야 한다. 즉 첫째는 어떻게 우리가 헛되고 육적인 애착들과 연약한 감각 및 물질적 정념들을 버릴 것인가 하는 점이며, 둘째는 어떤 길과 수단에 의해 우리가 천상 존재들의 권능들과 결합된 순수한 지성으로 상승할 수 있는가 하는 점이다. 이것 없이는 우리는 은밀한 사물들의 탐구와 경이로운 효과들을 일으키는 권능 등으로 결코 행복하게 상승하지 못할 것이다. 이제 만약 그대가 지성(이해력)에 있어서 온전한 사람이고, 우리가 이 책에 기록한 바를 끊임없이 묵상하며 의심 없이 믿는다면, 그대는 기도하고 축성하며 간구하고 호출하는 등의 작업을 통해 영적이고 천상적인 선물들을 끌어당겨 그대가 원하는 어떤 사물 위에든 그것들을 각인시킬 수 있을 것이며, 그로써 모든 마법 작업에 생기를 불어넣을 수 있을 것이다.