에메랄드 타블렛과 호르툴라누스 주해 · 전권 · 에메랄드 타블렛과 호르툴라누스 주해

1541년 뉘른베르크 초간본 《연금술 총서》 표제지

이 《연금술에 관하여》 권책 안에는 다음의 저작들이 수록되어 있다. 가장 총명한 철학자이자 자연의 사물들, 특히 금속에 관한 일들에 가장 정통한 아랍인 게베르의 《금속의 완전성 탐구에 관하여》 제1권. 《금속의 최고 완전성, 혹은 완전한 마기스테리움(대업)의 대전》 전2권. 이하에 이어지는 저작들은 모두 이번에 사상 최초로 인쇄된 것들이다. 같은 저자(게베르)의 《진리 혹은 금속의 완전성 발견에 관하여》 제1권. 《화덕(용광로) 건조에 관하여》 제1권. 또한 다음의 저작들이 수록되어 있다. 가장 박학한 인물 로저 베이컨의 《연금술의 거울》. 가장 박학한 인물 영국인 리처드의 《연금술 교정서》. 저자 미상의 연금술 논고 《소 장미원》. 유대인 야지드의 아들 칼리드의 《연금술 비밀의 서》. 헤르메스 트리스메기스투스의 《연금술에 관한 에메랄드 타블렛》. 철학자 호르툴라누스의 《헤르메스의 에메랄드 타블렛에 관한 주해서》. 이 모든 문헌들은 여러 필사본들을 대조하여 가장 정밀하게 교정되었고, 저자들의 본의에 맞게 새로운 방식으로 장절이 구분되었으며, 필요한 요지와 도판들로 밝혀졌으므로, 마땅히 이제 새롭게 다시 태어난 것처럼 보일 수 있을 것이다. 뉘른베르크, 요하네스 페트레이우스 인쇄소, 1541년. 주석

크리소고누스 폴리도루스(안드레아스 오시안더)가 몇 편의 화학(연금술) 소논문들에 부치는 독자 서문

크리소고누스 폴리도루스가 몇 편의 화학 소논문들에 부치는 독자 서문. 내가 우리 서재에 소장된 옛 저자들의 엄선된 화학 소논문 몇 편을 인쇄업자들에게 넘겨 간행하게 함으로써 철학을 연구하는 학도들에게 더 큰 유익함이 흘러가게 하고자 하였을 때, 나는 몇 마디 서문을 앞에 덧붙여야겠다고 판단하였다. 왜냐하면 비록 선량한 사람들일지라도 자연의 사물들에 익숙지 못한 대다수의 사람들은, 이 부류의 기예(연금술) 전체를 완전히 경멸하여 배척해야 마땅하고 침묵으로 덮어 버려야 한다고 생각할 것임을 내가 조금도 의심치 않기 때문이다. 그들이 그렇게 생각하는 까닭은 이 기예가 전적으로 거짓되다고 여기거나, 아니면 결과가 불확실한데도 막대한 노고를 들여 탐구해야 할 만큼 지나치게 어렵다고 여기기 때문일 것이다. 그러나 나로 말하자면, 비록 한때는 똑같은 견해를 품었던 적이 있었으나 배움에 대한 열망에 이끌려 기회가 닿을 때마다 이 부류의 저자들을 부지런히 살펴보았고, 그로부터 사물들에 대한 상당한 인식을 얻었기에 스스로도 적지 않게 기뻐할 뿐 아니라 다른 이들에게도 이 저자들을 직접 읽어 보라고 주저 없이 권하는 바이다. 왜냐하면 모든 철학은 언어(논리·수사)를 바로잡거나, 도덕적 품성을 형성하거나, 자연의 숨겨진 비밀을 탐구하는 것인데, 언어에 대한 배려는 다른 목적을 위한 수단이고 도덕의 규범은 이제 철학이 아닌 다른 곳(성경과 신학)에서 구해지므로, 사물들의 본성과 원인을 해명하는 저 자연철학 분야야말로 가장 뛰어난 분야임을 누가 보지 못하겠는가? 더욱이 금속은 자연의 사물들 가운데 결코 작지 않은 비중을 차지하는 것으로서, 인간 삶의 어느 부분도 막대한 손실 없이는 금속 없이 지낼 수 없으니, 금속은 모든 장인들의 도구이자 모든 재화의 가격 척도이며 모든 고귀한 지위의 장식물이기 때문이다. 금속이 의학에 풍성한 약재를 제공하고 회화에 다채로운 안료를 공급한다는 점은 굳이 말하지 않더라도, 그 자체를 관조하는 것만으로도 크나큰 경탄을 자아내기에 충분하다. 그러므로 금속의 본성을 아는 것이 더 유익한 일인지 아니면 더 즐거운 일인지 나 스스로도 아직 단정할 수 없을 정도이다. 주석

아리스토텔레스와 테오프라스토스도 이 금속들에 관해 저술하였는데, 의심할 여지 없이 두 사람 모두(그렇게 믿는 것이 마땅하듯) 정확하게 서술하였을 것이므로, 만일 그 저작들이 현존한다면 철학 학도들이 굳이 이 부류의(아랍·중세 라틴) 저자들에게까지 몸을 낮추어 찾아갈 필요가 없었을지도 모른다. 그러나 그 고대 저작들이 지금 소실되어 전하지 않으므로, 이제 우리가 금속에 관한 확실하고도 정확한 지식을 길어 올릴 수 있는 원천은 이 저작들 말고는 달리 남아 있지 않다. 만일 이 부류의 저술가들에게서 보이는 문체의 불순함이나 다듬어지지 않은 야만적 어투(중세 라틴어와 아랍어 번역투)가 누군가의 눈에 거슬린다면, 그는 그토록 긴 세월 동안 사물에 대한 탁월한 지식과 유창한 수사적 달변을 겸비했던 인물이 극소수에 불과했다는 사실을 떠올려야 하며, 표현의 투박함 때문에 이토록 귀중한 보물을 소홀히 하거나 내던져 버려서는 안 된다는 점을 명심해야 한다. 왜냐하면 한편으로는 철학의 원리들에 의거하고, 다른 한편으로는 실험적 경험의 증거들에 의거하며, 또 한편으로는 그 두 가지 모두에 의거하여, 이 기예와 나아가 금속의 모든 본성에 관해 토론하는 저 지극히 명민한 사람들의 말에 귀를 기울이는 것은 참으로 값진 일이기 때문이다. 곧 금속들의 제1질료이자 근접 질료는 무엇인지, 그것들의 운동인(작용인)은 무엇인지, 금속들이 서로 어떻게 다른지—어떤 실체적 형상에 의해 다른 것인지 아니면 단지 우유적 속성들에 의해서만 다른 것인지—, 어떤 금속들이 서로 친화력을 지니는지, 한 금속이 다른 금속으로 변환될 수 있는지, 그리고 어떻게 최고의 완전성(완전한 금·은)으로 인도되어야 하는지를 그들은 논한다. 이 모든 문제들과 이와 같은 부류의 다른 많은 문제들을 그들이 탐구하거나 혹은 이미 오래전에 발견했다고 크나큰 확신과 권위로 단언할 때, 그들은 실로 엄청난 빛과 인식을 가져다주므로, 나로서는 과연 아리스토텔레스나 테오프라스토스라 할지라도 이만큼의 성취를 보여 줄 수 있었을지 기꺼이 의문을 품을 정도이다. 그러므로 비록 야만적인 문체의 저술가들 도처에서 구걸하듯 찾아내고 마치 거름더미에서 황금을 주워 모으듯 거두어들여야 한다 할지라도, 철학에 보태어진 이토록 탁월한 자산을 학도들이 소홀히 하거나 경멸해서는 안 된다. 더욱이 그대가 이 저자들을 알아야만 할 결코 작지 않은 이유가 또 하나 있다. 왜냐하면 이 기예의 명성이 일단 온 세상에 가득 퍼진 뒤로, 이 기예를 가장 모르면서도 전문가인 체 행세하는 수많은 사기꾼 협잡꾼들이 도처에 떠돌아다니며, 이 놀라운 기예와 이익을 갈망하는 순진한 사람들을 헛된 희망으로 유혹하여 도둑질이나 사기로 재산을 약탈하고 있기 때문이다. 그들의 사악함과 사기, 눈속임을 가장 빠르게 간파하고 가장 효과적으로 논파할 수 있는 사람은 오직 이 기예의 가장 깊은 성소까지 꿰뚫어 들어간 사람뿐이다. 왜냐하면 이 기예는 (저 사기꾼들이 결코 흉내 낼 수 없는) 철학적 인식 없이는 누구에게도 허락되지 않으며, 진짜 금과 은을 감정하는 지극히 확실하고도 효과적인 시험법을 전수해 주어, 그 어떤 교묘하고 은밀한 속임수도 이 시험법이 폭로하여 완전히 분쇄하지 못하는 것이 없기 때문이다. 그리고 바로 이 점은 국가 공동체를 위해서도 지극히 중대한 이익이 된다. 주석

그러므로 이 부류의 저자들은 철학을 풍요롭게 하고 국가에 해를 끼치는 위조범들을 폭로해 주므로, 설령 이 기예 자체가 그 자체로 아무런 실체가 없다 할지라도 알아 둘 만한 가치가 충분하다. 하물며 나는 이 기예가 참되지 않다고 여겨야 할 아무런 이유도 보지 못한다. 왜냐하면 철학에 가장 단련된 인물들이 개연성 있게 이를 입증하고 있으며, 남을 속여야 할 아무런 뚜렷한 동기가 없는 장인(연금술사)들이 출간된 책들 속에서조차 모든 신성한 것들을 걸고 맹세하며 자신들이 이 기예를 실제로 발견했다고 확증하였기 때문이다. 또한 발견한 기예에 대한 기쁨과 환희로 가슴 벅차오르는 그들의 마음의 격정이 너무나 강렬하게 분출되어 이 사실을 증언해 주니, 그 어떤 연기 기술로도 그토록 벅찬 감격을 꾸며 낼 수는 없을 것이다. 나아가 이 기예는 역사적 증언들도 지니고 있다. 결코 가벼이 여길 수 없는 저술가인 수이다스는 이집트인들이 이 기예에서 얻은 막대한 부를 믿고 반란을 꾀하다가 디오클레티아누스 황제에게 진압되었다고 기록하고 있다. 그의 원문을 그대로 옮겨 보겠다. “케메이아란 금과 은을 제조하는 기예로서, 디오클레티아누스는 이집트인들이 자신에게 반란을 일으킨 일 때문에 그 책들을 샅샅이 수색하여 불태워 버렸다. 그는 그들을 가혹하고도 살인적으로 다루었는데, 바로 그때 옛사람들이 기록해 둔 금과 은의 케메이아(화학)에 관한 책들도 샅샅이 찾아내어 불살랐다. 이는 이집트인들에게 그러한 기예로부터 더 이상 부가 생겨나지 못하게 하고, 그들이 넘쳐나는 재물을 믿고 장차 로마인들에게 다시 맞서 반란을 일으키지 못하게 하려는 것이었다.” 이상이 수이다스의 기록이며, 디오클레티아누스를 서술하는 다른 역사가들의 기록과도 어긋나지 않는다. 또한 고대의 시인들은 이 기예가 존재했을 뿐만 아니라 어떻게 실행되어야 하는지를 가장 우아한 신화들을 통해 완벽하게, 그러나 수수께끼 같은 비유로 암시해 두었다. 아르고호의 원정대가 콜키스에서 구해 온 ‘황금 양털’이란 바로 이 기예의 탐구와 비유적 묘사가 아니고 무엇이겠는가? 이에 관해 수이다스는 다른 항목에서 이렇게 말한다. “이것은 시적으로 허구로 전해지는 것과는 달리, 어떻게 케메이아(화학)를 통해 황금이 만들어져야 하는지를 담고 있는, 양피지 위에 기록된 책이었다. 그러므로 당시 사람들은 그 책에서 나오는 효능 때문에 마땅히 그것을 ‘황금 양털’이라고 불렀던 것이다.” 주석

이아손이 먼저 정해진 위험천만한 노고들을 겪어 내지 않는다면, 다시 말해 자기 두 손으로 직접 실행하며 실천 작업을 익히지 않는다면, 그에게 황금 양털은 주어지지 않는다. 왜냐하면 실천 작업을 모르는 자는 이 기예에 관해 쓰인 책을 소유해 보았자 아무 소용이 없기 때문이다. 나아가 아르고호의 위험한 항해는 이른바 ‘철학자들의 돌’의 질료를 찾아내는 어려움을 가리킨다. 그 질료는 대지의 역할을 맡고 있고 금속성을 띠므로, 금속의 신인 마르스의 이름을 따서 ‘마르스의 밭’이라 불린다. 그리고 그것이 씨앗을 받아들이기에 적합하도록 불 속에서 정화되고 준비되고 완성되어야 하므로, 신화에서는 불을 뿜는 황소들로 그 밭을 갈고 경작해야 한다고 꾸며 말한 것이다. 이 황소들은 곧 연금술의 화덕들이니, 만일 화덕들이 법도에 맞게 건조되지 않고 지속적인 불을 마땅한 화력으로 공급하지 못한다면 질료가 부패하거나 용기들이 파괴되며, 연금술사는 유독한 증기를 들이마시거나 심지어 화재로 목숨을 잃게 된다. 그다음으로 ‘잠들지 않는 용’은 곧 수은이다. ‘용의 이빨’은 승화된 수은이니, 왜냐하면 그것이 상아 같은 흰빛과 뼈 같은 단단함, 그리고 맹독을 동반한 믿기지 않을 정도의 부식성을 지니고 있기 때문이다. 이 수은이 승화될 때 투구를 꼭 닮은 유리 용기—아랍인들은 이를 ‘알렘비쿰’이라 부른다—에 받아 내는데, 그렇기 때문에 신화에서 용의 이빨이 투구에 담겨 이아손에게 전달되어 씨앗 대신 마르스의 밭에 뿌려진다고 한 것이다! 왜냐하면 수은은 그 대지(바탕 질료) 속에서 완전히 고정될 때까지 그 대지로부터 거듭거듭 승화되어야 하기 때문이다. 이 승화 작업이 진행되는 동안, 승화물 결정들이 작은 창들처럼 대지 위로 솟아오르는데, 어떤 것은 똑바로 서고 어떤 것은 기울어지며 어떤 것은 완전히 가로로 뻗어 마치 적들의 목구멍을 겨누듯 끊임없이 길게 자라나서, 마치 살아 움직이는 것처럼 보이며 지금 막 가장 치열하게 맞붙어 싸우는 빽빽한 군대의 모습을 연출한다. 그렇기 때문에 신화에서는 무장한 병사들이 땅에서 솟아나 서로에게 상처를 입히며 쓰러진다고 묘사한 것이니, 곧 마침내 그 대지 속에 다시 묻혀 고정된다는 뜻이다. 그리고 만일 용기가 기공(구멍)이 없는 유리나 규석 재질이 아니라면, 연금술사는 새어 나온 독기를 들이마셔 위험에 빠지게 될 것이다. 그렇기 때문에 오비디우스의 시에서 이아손이 돌멩이를 던져 자신에게 닥칠 위험을 적들에게로 돌려버렸다고 묘사한 것이다. 여기까지 이르면 철학자들의 돌(현자의 돌)이 완성된 것이며, 남은 일은 잠들지 않는 용을 잠재우는 것, 곧 그 돌의 효능으로 일반 수은을 금이나 은으로 변환시키는(투사하는) 것뿐이다. 이 일이 성공하면 승리자 이아손은 황금 양털을 거두어 가니, 곧 연금술사가 이 지극히 귀중한 기예를 성취한 것이다. 그러나 이 일이 이루어지기 전에 오르페우스의《아르고나우티카》에서는 헤카테 여신에게 희생 제의를 올리는데, 그 제의 속에는 위대한 신비가 숨겨져 있다. 나아가 바로 이 철학자들의 돌은 인간의 육체까지 치유하여 삶의 마지막 순간까지 건강하고 무탈하게 보존해 준다고 일컬어지므로, 메데이아가 이아손의 늙은 아버지(아이손)를 다시 젊음으로 되돌려 놓았다고 묘사된 것이다. 헤스페리데스의 정원(황금 사과) 신화와 카드무스의 신화도 바로 이 기예를 암시하고 있으며, 카드무스는 이 기예로 얻은 막대한 부로 이집트의 테베를 건설하였으니, 이 기예가 무엇보다도 이집트에서 가장 번성했다는 사실에 아무도 놀라지 말아야 할 것이다. 주석

이것들도 이 기예에 대한 위대한 증언들이지만, 유대인들이 히브리어의 고유한 어법에 따라 거룩한 성경에서 끌어오는 증언들은 이보다 훨씬 더 크다. 왜냐하면 유대인들은 이 기예 또한 자신들의 카발라의 한 부분이라고 말하기 때문이다. 그들은 에제키엘서(제28장)에 나오는 티로의 군주가 바로 이 기예를 실행했으며, 그가 이 기예에 대한 자신감에 취해 스스로를 신으로 여겼기 때문에 예언자가 그를 꾸짖은 것이라고 말한다. 즉 예언자가(유대인들의 해석에 따르면) 말하기를, 티로의 군주가 자기 보물창고에 쌓아 둔 금과 은은 땅에서 캐낸 것도 아니요 백성들에게서 세금으로 거둔 것도 아니며 적들에게서 약탈한 것도 아니라, 바로 이 기예에 의지하여 자기 스스로 만들어 낸 것이었다고 한다. 그렇기 때문에 그 대목에서 그가 다니엘보다 더 지혜롭고 자연의 모든 비밀을 다 꿰뚫어 보았다고 일컬어진다는 것이다. 마찬가지로 유대인들은 자신들의 조상들에 대해서도, 호세아 예언자(호세아 2장 8절)가 하나님의 인격으로 그들에게 “내가 그들에게 은을 불려 주었거늘, 그들은 자기들의 우상에게 줄 금을 만들었다”라고 말씀하셨을 때 바로 이 기예의 남용을 꾸짖으신 것이라고 주장한다. 그리고 그대가 이를 더욱 믿게 하려고 그들은 덧붙이기를, 다윗이 시편 제12편(불가타 시편 11편 7절)에서 “하나님의 말씀은 순결한 말씀이니, 알루델 속에서 흙 곧 가루가 되도록 불에 구워져 일곱 번 다시 녹여 부어진 은이로다”라고 노래할 때 이 기예의 어떤 맛보기를 은밀히 드러내고 있다고 말한다. 왜냐하면 그들은 히브리어 원문을 글자 그대로 이렇게 해석하기 때문이다(이 해석이 옳은지 그른지는 히브리어에 정통한 학자들이 판단할 일이다). 그리고 그들은 이렇게 덧붙인다. 그렇게 은을 다루는 일은 막대한 노고와 고도의 기술이 드는 일인데, 만일 그렇게 처리된 은이 더 귀중해지지 않는다면 그토록 어리석게 은을 그렇게 다룰 사람은 아무도 없을 것이며, 또한 그렇게 처리된 은이 금과 동등한 가치를 지니지 않는다면 예언자가 하나님의 말씀을 순금 대신 그러한 은에 비유하지도 않았을 것이라고 말이다. 그리고 이 말은 참으로 은에 관해 말한 게베르의 다음과 같은 구절과도 놀랍도록 일치한다. “은을 더욱 미세하게 만들고, 미세하게 만든 뒤에 농축시켜 고정시킬 줄 아는 자는 그것을 금과 결합시킬 것이다 등등.” 우리가 이렇게 말한 것은 기어이 독자들을 설득하려는 욕심에서가 아니다. 왜냐하면 만일 여기에 확고한 진리가 조금이라도 들어 있다면, 철학적인 지성들은 마치 건강한 눈이 빛을 알아보고 자석이 철을 끌어당기듯 지체 없이 그 진리를 알아보고 포착할 것이기 때문이다. 주석

이 기예에 관한 저술가들은 대체로 네 부류로 나뉜다. 첫째 부류는 비유적 형상이나 수수께끼 없이 철학적인 방식으로 체계적인 방법론을 따르는 이들이나, 돌(현자의 돌)의 질료만은 너무나 깊이 감추어 두었기에 하나님의 은총의 선물이 아니고서는 아무도 그들이 무엇을 뜻하는지 알아낼 수 없게 하였다. 이 부류에서 으뜸을 차지하는 이는 게베르이며, 그 뒤를 상당한 간격을 두고 로저 베이컨—우리 시대의 피코 델라 미란돌라도 그를 언급한 바 있다—을 비롯한 여러 후대 저자들이 따르고 있다. 둘째 부류는 체계적으로 구성된 기예 전체를 수수께끼들로 감싸 두는 이들이니, 카드무스·헤스페리데스·아르고호 원정대의 신화를 쓴 고대 시인들과, 비교적 최근에 《황금 소책자에 관한 대화》를 쓴 저자가 이에 속한다. 셋째 부류는 체계적 순서를 생략하고 가장 핵심적인 요체만을 상징적 형상들과 수수께끼들로 어렴풋이 그려 내어, 오직 철학에서 이미 큰 진전을 이루어 스스로의 힘으로 이 기예를 거의 추론해 낼 수 있는 수준의 사람들에게만 이해되기를 바라는 이들이니, 헤르메스, 여예언자 마리아, 모리에누스, 그리고 《철학자들의 집회》가 이 부류에 속한다. 넷째 부류는 오직 실험적 처방만을 기록하되 너무나 단순하고 조야하게 적어서 그 속에 심오한 비밀이라곤 전혀 없는 것처럼 보이는 책들이다. 그러나 이 넷째 부류에서는 (속담에 이르듯) ‘건전한 것이라곤 전혀’ 찾을 수 없으며, 오직 오류와 거짓과 사기만이 발견될 뿐이다. 따라서 학도들은 무엇보다도 게베르로부터 공부를 시작해야 마땅하다. 그는 서로가 서로를 입증해 주는 네 편의 소논문, 곧 《완전성의 탐구》, 《진리의 발견》, 《화덕 건조론》, 그리고 《완전한 마기스테리움의 대전》을 저술하였다. 어떤 자들은 이 《완전성 대전》을 제멋대로 훼손하여 본래 단 두 권(2부)뿐인 책을 세 권이나 다섯 권, 혹은 일곱 권으로 쪼개 놓기도 하였다. 우리는 여러 필사본들을 대조하여 가능한 한 가장 정확하게 교정하고 가장 부지런히 장절을 구분하여 벗들에게 나누어 주었으며, 대다수가 게베르의 저작으로 귀속시키는 《뿌리들의 서》도 함께 수록하려 하였으나 그것이 다른 사람의 저작임을 너무나 명백히 확인하였기에 제외하였다. 마지막으로 이 기예의 명칭에 관해서도 독자에게 한마디 일러두어야겠는데, 나는 에라스무스가 이 기예를 ‘알쿠미스티카’라는 야만스럽고 괴이한 이름으로 부른 것에 놀라움을 금할 수 없다. 이 기예는 그리스인들에게서 참된 이름으로 ‘케메이아’, 곧 ‘주조술/용해술’이라 불리는데, 왜냐하면 불 속에서 녹아 흐르며 이 기예에서 가장 핵심적으로 다루어지는 금속들과 그 유사 물질들—곧 소금류, 명반류, 황산염류—이 그리스어 동사 ‘케오’, ‘코’로부터 ‘키마타’, 곧 ‘용해물’이라 불리기 때문이다. 아랍인들은 그리스인들에게서 이 명칭을 빌려 오면서 자신들의 어법대로 정관사를 앞에 붙여 ‘알케미아’라고 불렀던 것이다. 마치 그들이 프톨레마이오스의 천문학 저작 《메기스테》를 ‘알메기스툼’ 또는 ‘알마게스툼’이라 불렀던 것과 똑같다. 또한 이 기예는 다른 모든 학문들과 마찬가지로 대중에게는 잘 알려지지 않은 고유한 특수 용어들과 어휘들을 지니고 있는데, 그 일부는 ‘알루델’, ‘알렘비쿠스’, ‘보투스 바르바투스’, ‘살 알칼리’, ‘엘릭시르’ 따위처럼 외래어(아랍어)에서 온 낯선 말들이기 때문이고, 다른 일부는 본래 단어를 전용하여 쓰는 말들이기 때문이다. 예컨대 액체를 적셔 붓는 것을 ‘마시게 하다’라 부르고, 물질이 불 속에서 손상되거나 증발하지 않게 만드는 것을 ‘고정시키다’라 부르며, 불어 녹여서 아래로 흘려 내리는 것을 ‘하강시키다’라 부르는 것 따위를 비롯하여 이 부류의 수많은 용어들이 있는데, 이것들은 오직 저자들의 글을 부지런히 읽음으로써만 익숙해질 수 있을 것이다. 이상으로 서문을 마쳤으니, (내 짐작이 틀리지 않는다면) 이미 오래전부터 설레는 마음으로 이 경이로운 기예의 성소에 들어가기를 갈망하고 있을 호의적이고 열성적인 독자를 더 이상 지체시키지 않겠다. 서문 끝. 주석

헤르메스 트리스메기스투스의 화학(연금술)에 관한 에메랄드 타블렛 (역자 미상)

헤르메스 트리스메기스투스의 화학에 관한 에메랄드 타블렛, 역자 미상. 그의 시신이 매장된 채 발견된 어두운 동굴 속에서 그의 두 손 사이에 들려 있던 에메랄드 판 위에 적혀 있던 헤르메스의 비밀의 말씀들이다. 거짓이 없는 참된 것이요, 확실하고도 지극히 참된 것이다. 아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 이는 오직 한 가지 사물의 기적들을 성취하기 위함이다. 그리고 만물이 오직 하나로부터, 그 하나의 명상(사유)에 의하여 존재하게 되었듯이, 그와 같이 만물은 이 한 가지 사물로부터 적응(조화로운 변용)에 의하여 태어났다. 그것의 아버지는 태양이요, 그것의 어머니는 달이다. 바람이 그것을 자기 배 속에 품어 날랐으며, 그것을 기르는 유모는 대지이다. 온 세상의 모든 완전한 성취(텔레스마)의 아버지가 바로 여기에 있다. 만일 그것이 대지로 되돌려진다면, 그것의 힘은 온전해진다. 그대는 불로부터 대지를 분리하고, 거칠고 짙은 것으로부터 미세한 것을 큰 지혜로써 부드럽게 분리할지니라. 그것은 대지로부터 하늘로 올라가고, 다시 하늘로부터 대지로 내려오며, 위에 있는 것들과 아래에 있는 것들의 힘을 모두 받아들인다. 이와 같이 하여 그대는 온 세상의 영광을 얻게 될 것이다. 그러므로 모든 어두움이 그대에게서 달아날 것이다. 이것이야말로 모든 강인함 가운데 가장 강한 힘이니, 왜냐하면 그것은 모든 미세한 것을 정복하여 굴복시키고 모든 단단한 고체를 꿰뚫고 들어갈 것이기 때문이다. 이와 같이 세계가 창조되었다. 이로부터 경이로운 적응(변용)들이 일어날 것이니, 그 방식이 바로 이와 같다. 그러므로 나는 온 세상 철학의 세 부분을 소유한 ‘헤르메스 트리스메기스투스’라 불리었노라. 태양의 작업에 관하여 내가 말한 바가 이로써 완결되었노라. 주석

해양 정원 출신의 철학자 호르툴라누스의 《헤르메스 트리스메기스투스의 에메랄드 타블렛 주해서》 — 저자의 기도문과 서문

저자의 기도문. 지혜로운 자들에게 지혜를 주시고 학문을 깨닫는 자들에게 지식을 주시며, 깊고 감추어진 것들을 드러내시고 어두움 속에 놓인 것들을 아시며 빛이 그분과 함께 계시는 하느님께 영원토록 찬미가 있으라. 그분께 내가 감사를 드리고 찬양을 바치나니, 그분께서는 당신의 자비로써 나를 찾아오시어 나에게 비밀 중의 비밀, 곧 철학자들의 축복받은 돌의 인식으로 나아갈 은총과 지성을 허락해 주셨도다. 주석

서문. 해변의 정원들에서 유래하여 그렇게 불리며 야곱의 가죽옷(순례자의 외투)을 두른 나 호르툴라누스는, 비록 철학의 제자라 불리기에는 부족한 자이나, 자애로운 사랑에 감동하고 참된 학문의 아들들의 유익을 위하여, 우리의 아버지 헤르메스 트리스메기스투스께서 철학자의 돌에 관하여 《에메랄드 타블렛》에 기록하신 난해하고 은밀한 말씀들을 하느님께서 나에게 영감으로 불어넣어 주신 바에 따라 진실하고도 명백하게 해설하기로 작정하였다. 왜냐하면 철학자들의 가르침이 지혜의 아들들에게조차 전혀 밝히 드러나지 않는다면, 교의 속에 비밀을 감추어 두는 것이 아무런 유익도 주지 못하기 때문이다. 그러므로 나 호르툴라누스는 아무런 시기심 없이 헤르메스의 말씀들로부터 모든 어두움을 걷어내고, 축복받은 돌의 전체 마기스테리움(대업)을 순서와 장에 따라 구분하여 독자들이 더욱 쉽게 이해할 수 있도록 하려 한다. 주석

제1장. 연금술의 기술이 참되고 확실하다는 것에 관하여

그러므로 철학자(헤르메스)는 말씀하신다. “그의 시신이 매장된 채 발견된 어두운 동굴 속에서 그의 두 손 사이에 들려 있던 에메랄드 판 위에 적혀 있던 헤르메스의 비밀의 말씀들이다.” 그리고 이 말씀들은 마땅히 ‘비밀의 말씀들’이라 불리는데, 왜냐하면 그 안에 연금술 기술의 전체 비밀이 담겨 있기 때문이다. 이어서 말씀하신다. “거짓이 없는 참된 것이요, 확실하고도 지극히 참된 것이다.” 여기서 철학자는 연금술의 기술이 거짓이 없는 참된 것임을 가르치시는데, 이는 이 기술이 거짓되고 허위라고 말하는 자들을 논파하기 위함이다. 또한 그것은 ‘확실한 것’이니, 곧 실험(경험)으로써 입증된 것이다. 왜냐하면 철학의 규칙들에 따라 작업하는 자는 필연적으로 바라는 목적에 도달하기 때문이다. 그리고 그것은 최상급의 의미에서 ‘지극히 참된 것’이니, 왜냐하면 이 기술 안에서 지극히 참된 황금이 생성되며, 이 황금은 의약에 있어서나 불의 시금 시험에 있어서나 그 모든 고유한 성질들에서 모든 자연산 황금을 능가하기 때문이다. 주석

제2장. 돌이 위의 부분과 아래의 부분이라는 두 부분으로 나뉘며, 그럼에도 오직 하나뿐이라는 것에 관하여

이어서 말씀하신다. “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 이는 오직 한 가지 사물의 기적들을 성취하기 위함이다.” 여기서 철학자는 돌이 두 가지 주된 부분으로 나뉘는 분할을 다루시며 말씀하신다. “아래에 있는 것”, 곧 그 돌 자체의 아랫부분으로서 대지 혹은 고정된 육체이자 효모인 것은, 본성과 실체에 있어서 “위에 있는 것과 같으니”, 곧 그 돌 자체의 윗부분으로서 혼이자 휘발하는 영인 것과 같다. 왜냐하면 두 부분 모두 동일한 동질적 본성에 속하기 때문이다. 그리고 역으로 “위에 있는 것”, 즉 휘발하는 부분은 아랫부분과 함께 고정되었을 때 “아래에 있는 것과 같이”, 곧 불 속에서도 고정되고 영속하는 것으로 만들어진다. 그리고 이 위의 것과 아래의 것의 결합은 “오직 한 가지 사물의 기적들을 성취하기 위하여” 이루어지는데, 이 한 가지 사물이란 오직 하나뿐인 철학자의 돌을 가리키며, 이를 통하여 인간의 육체와 금속의 육체 모두를 치유하는 기적적인 작업들이 이루어진다. 주석

제3장. 만물이 오직 하나의 근원으로부터 적응에 의하여 창조되었듯이 우리의 돌 또한 어떻게 그러한가에 관하여

이어서 말씀하신다. “그리고 만물이 오직 하나로부터, 그 하나의 명상(사유)에 의하여 존재하게 되었듯이, 그와 같이 만물은 이 한 가지 사물로부터 적응(조화로운 변용)에 의하여 태어났다.” 여기서 철학자는 세계의 창조를 예증으로 들어 돌의 생성을 설명하신다. 곧 만물이 “오직 하나로부터”, 다시 말해 모든 원소들이 그 안에 뒤섞여 담겨 있던 하나의 혼돈으로부터, “그 하나의 명상에 의하여”, 곧 당신의 지혜로써 원소들을 서로 구분하신 전능하신 유일신 하느님의 사유와 말씀에 의하여 창조되었듯이, 그와 같이 우리의 작업에 필요한 모든 사물들도 “이 한 가지 사물로부터”, 곧 우리의 카오스(혼돈)인 우리의 혼합된 돌로부터, “적응에 의하여”, 곧 우리의 용기 안에서 가열·숙성을 통해 이루어지는 기술적인 예비 조제와 세련에 의하여 태어난 것이다. 주석

제4장. 돌의 아버지는 태양이요 그 어머니는 달이며, 바람이 어떻게 그것을 자기 배 속에 품어 날랐는가에 관하여

이어서 말씀하신다. “그것의 아버지는 태양이요, 그것의 어머니는 달이다. 바람이 그것을 자기 배 속에 품어 날랐다.” 이제 철학자는 생명체(동물)의 생식이라는 비유 아래 돌의 생성을 가르치신다. 왜냐하면 모든 자연적 생성에는 능동적으로 작용하는 남성(수컷)과 수동적으로 수용하는 여성(암컷)이 요구되기 때문이다. 그러므로 말씀하시기를, “그것의 아버지는 태양이다”, 곧 뜨겁고 건조하며 남성으로서 작용하는 철학자들의 살아 있는 금이다. “그것의 어머니는 달이다”, 곧 차갑고 습하며 자궁 속에 태양의 씨앗을 받아들이는 철학자들의 은이다. 이어서 말씀하신다. “바람이 그것을 자기 배 속에 품어 날랐다.” 바람이란 공기, 혹은 휘발하는 영이니, 이는 승화 과정에서 혼과 미세해진 육체를 자기와 함께 용기의 꼭대기로 들어 올린다. 그리하여 바람의 배 속에 우리 돌의 태아가 품어져 옮겨지며, 바로 이 바람을 통하여 그 돌의 생명과 그 힘의 증식이 이루어진다. 주석

제5장. 대지가 돌의 유모이며, 그것이 어떻게 온 세상의 모든 완전한 성취(텔레스마)의 아버지가 되는가에 관하여

이어서 말씀하신다. “그것을 기르는 유모는 대지이다.” 마치 태어난 아기가 완전한 성인으로 자라날 때까지 유모의 젖으로 양육되듯이, 그와 같이 바람의 배 속에 품어져 날라졌던 우리 돌의 태아 또한 용기 바닥에 남아 있는 자기 고유의 대지 속에서 ‘처녀의 젖’, 곧 증류된 수은의 물을 머금어 마심으로써, 응고되고 양육되어 고정된 실체로 자라난다. 이어서 말씀하신다. “온 세상의 모든 완전한 성취(텔레스마)의 아버지가 바로 여기에 있다.” 아랍어 혹은 그리스어로 ‘텔레스마’는 보물이나 비밀 혹은 완전한 성취와 같은 뜻이다. 그러므로 이는 곧 우리의 이 돌이 온 세상의 모든 보물과 모든 비밀의 아버지이자 뿌리임을 말하고자 하는 것이니, 왜냐하면 그로부터 모든 부의 풍요로움과 육체의 건강이 흘러나오기 때문이다. 주석

제6장. 만일 그것이 대지로 되돌려진다면 그것의 힘은 온전해진다는 것에 관하여

이어서 말씀하신다. “만일 그것이 대지로 되돌려진다면, 그것의 힘은 온전해진다.” 여기서 철학자는 돌의 고정을 가르치신다. 왜냐하면 혼과 영이 휘발하여 불로부터 달아나는 상태에 머물러 있는 동안에는, 돌의 효능이 물들이는 데 있어서 온전하지도 완전하지도 않기 때문이다. 그러나 바람의 배 속에 품어져 날라지던 휘발성의 혼이 “대지로 되돌려질 때”, 곧 그것의 고정된 대지와 분리될 수 없도록 체화되고 합일되어 전체가 고정되고 불에 타지 않는 대지가 되었을 때, 비로소 그것의 힘과 권능은 온전하고 완전해지며 더 이상 불의 맹렬함을 두려워하지 않게 된다. 주석

제7장. 원소들의 분리와 큰 지혜로써 행하는 돌의 예비 조제에 관하여

이어서 말씀하신다. “그대는 불로부터 대지를 분리하고, 거칠고 짙은 것으로부터 미세한 것을 큰 지혜로써 부드럽게 분리할지니라.” 이제 철학자는 원소들을 정류하고 분리하는 작업 방식을 가르치신다. “그대는 불로부터 대지를 분리할지니라”, 곧 불의 성질을 지닌 순수하고 미세한 부분이자 팅크처로부터 흙의 찌꺼기와 불순하고 거친 부분들을 분리할 것이며, “거칠고 짙은 것으로부터 미세한 것을”, 곧 거칠고 탁한 육체로부터 정결한 영과 혼을 분리할지니라. 그리고 이 작업은 강한 불을 써서 폭력적으로 행해져서는 안 되며, “부드럽게”, 곧 중탕이나 마분의 은은한 불을 통해 조금씩 부패시키고 증류함으로써 이루어져야 하며, 또한 “큰 지혜로써”, 곧 지나친 열기로 인해 영들이 질식하거나 타 버리지 않도록 위대한 철학적 분별력과 신중함으로써 행해져야 한다. 주석

제8장. 돌이 위에 있는 것들과 아래에 있는 것들의 힘을 받아들이기 위한 승화(상승)와 하강에 관하여

이어서 말씀하신다. “그것은 대지로부터 하늘로 올라가고, 다시 하늘로부터 대지로 내려오며, 위에 있는 것들과 아래에 있는 것들의 힘을 모두 받아들인다.” 여기서 철학자는 돌의 순환과 그 효능의 증식을 보여 주신다. 곧 우리의 돌은 승화 과정에서 “대지로부터”, 다시 말해 용기의 바닥으로부터, “하늘로”, 곧 알렘빅(증류관)의 머리 부분이나 용기의 꼭대기로 올라간다. 그리고 “다시 대지로 내려오는데”, 이는 증류와 응결을 통해 바닥에 있는 자기 육체 위로 다시 떨어져 내리는 것이다. 이와 같이 여러 차례 반복하여 오르고 내림으로써, 그것은 “위에 있는 것들의 힘”, 곧 공기와 불의 미세함과 영적 성질을 받아들이고, 동시에 “아래에 있는 것들의 힘”, 곧 대지와 물의 고정성과 영속성을 받아들여, 자기 안에 네 가지 원소 모두의 효능들을 하나로 결합시킨다. 주석

제9장. 온 세상의 영광인 이 기술의 유익과 열매에 관하여

이어서 말씀하신다. “이와 같이 하여 그대는 온 세상의 영광을 얻게 될 것이다. 그러므로 모든 어두움이 그대에게서 달아날 것이다.” 왜냐하면 그대가 이와 같이 완성된 이 돌을 소유하게 될 때, 그대는 “온 세상의 영광”, 곧 비할 데 없는 부와 명예와 육체의 건강을 얻게 될 것이기 때문이다. “그러므로 모든 어두움이 그대에게서 달아날 것”이니, 가난과 궁핍의 어두움뿐만 아니라 육체적 질병의 어두움과 정신적 무지의 어두움까지 모두 물러갈 것이다. 왜냐하면 이 돌은 지성을 비추어 밝히고 육체를 젊음 속에 보존하기 때문이다. 주석

제10장. 돌의 강인함과 그것이 어떻게 모든 미세한 것을 굴복시키고 모든 단단한 고체를 꿰뚫는가에 관하여

이어서 말씀하신다. “이것이야말로 모든 강인함 가운데 가장 강한 힘이니, 왜냐하면 그것은 모든 미세한 것을 정복하여 굴복시키고 모든 단단한 고체를 꿰뚫고 들어갈 것이기 때문이다.” 우리의 이 영약은 그 무엇으로도 꺾을 수 없는 탁월한 효능 때문에 “모든 강인함 가운데 가장 강한 힘”이라 불린다. 왜냐하면 그것은 “모든 미세한 것을 정복하여 굴복시킬 것”, 곧 수은의 달아나는 성질(휘발성)과 휘발하는 영들을 붙잡아 고정시켜 불 속에서도 달아나지 못하게 만들 것이며, 또한 “모든 단단한 고체를 꿰뚫고 들어갈 것”, 곧 철·구리·납·주석과 같은 단단하고 불완전한 금속의 몸체들 속으로 가장 깊숙이 침투해 들어가 그것들을 지극히 참된 태양(금)과 달(은)의 금속으로 물들이고 변성시킬 것이기 때문이다. 주석

제11장. 세계 창조와 같은 방식으로 돌의 작업이 이루어진다는 것에 관하여

이어서 말씀하신다. “이와 같이 세계가 창조되었다.” 여기서 철학자는 자신의 비유를 맺으면서 말씀하시기를, 대우주가 하느님에 의하여 형상 없는 질료로부터 원소들의 구분과 결합을 통해 창조되었듯이, 우리의 소우주, 곧 철학자의 돌 또한 그와 똑같은 방식과 순서로 조합되고 완성된다고 하신다. 주석

제12장. 경이로운 적응(변용)들과 왜 그가 헤르메스 트리스메기스투스라 불리었는가에 관하여

이어서 말씀하신다. “이로부터 경이로운 적응(변용)들이 일어날 것이니, 그 방식이 바로 이와 같다.” 이는 곧 이 학문과 작업으로부터 자연 안에서 경이로운 작업들과 변성들이 흘러나올 것이며, 그 작업 방식은 내가 위에서 이미 가르친 바와 같다는 뜻이다. 이어서 말씀하신다. “그러므로 나는 온 세상 철학의 세 부분을 소유한 헤르메스 트리스메기스투스라 불리었노라.” 왜냐하면 헤르메스 그분 자신이 자연철학의 군주이자 제왕이었기 때문이다. 그리고 그분은 ‘트리스메기스투스’, 곧 ‘세 번 위대한 자’라 불리는데, 왜냐하면 그분께서 온 세상 철학의 세 부분, 곧 자연의 세 왕국에 대한 인식을 소유하셨기 때문이다. 그 세 왕국이란 곧 광물계, 식물계, 동물계이다. 그리고 이 세 부분은 우리의 이 유일한 돌 안에도 모두 담겨 있으니, 왜냐하면 이 돌은 그 뿌리(기원)에 있어서는 광물이라 불리고, 식물처럼 자라나고 증식하기 때문에 식물이라 불리며, 혼과 영과 생명을 지니고 있기 때문에 동물이라 불리기 때문이다. 주석

제13장. 태양의 작업에 관한 전체 저작의 결론과 발문

이어서 말씀하신다. “태양의 작업에 관하여 내가 말한 바가 이로써 완결되었노라.” 여기서 철학자는 자신의 논고를 매듭지으시며, 이 짧은 몇 마디 말씀 속에 “태양의 작업”, 곧 지극히 순수한 금과 은을 만들어 내는 적색 대업과 백색 대업을 위한 철학자의 돌의 조합에 관한 전체 마기스테리움(대업)이 지극히 높으신 하느님의 도우심으로 완전하게 완결되었음을 선언하신다. 그분께서는 영원무궁토록 살아 계시며 다스리시나이다. 아멘. 끝. 주석

인쇄업자 요하네스 페트레이우스가 학구적인 독자에게 보내는 권말 서한 및 1541년 뉘른베르크 초간본 간기

요하네스 페트레이우스가 학구적인 독자에게 문안하노라. 공정하고 순수한 독자여, 그대는 여기에 화학 기술의 가장 오래되고 가장 확실하게 검증된 몇몇 저자들의 저작들을 받아 보게 되었노라. 우리는 이 문헌들을 큰 열정과 비용을 들여 여러 도서관들로부터 수소문하여 모은 뒤, 그대의 유익을 위하여 이번에 사상 처음으로 세상의 빛을 보게 하였다. 만일 우리의 이 노고가 그대에게 기쁨이 되었음을 우리가 확인하게 된다면, 아직 어두움 속에 파묻혀 있는 이 분야의 다른 많은 저술들 또한 조만간 훨씬 더 정밀하게 교정된 모습으로 세상에 나올 수 있도록 힘쓸 것이다. 그때까지 그대는 이 책들을 향유하고 우리의 시도를 성원해 주기 바란다. 평안하라. 주석

간기: 구원의 해 1541년 8월, 뉘른베르크에서 요하네스 페트레이우스가 인쇄하였다.