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1575년 바젤에서 초간되고 1655년 로버트 터너가 영역한 기독교 신지학·파라켈수스주의 마법 고전 《아르바텔(Arbatel)》의 표제지, 전 9권 총람, 제1~7칠조(전 49개 아포리즘), 7대 올림픽 영(Aratron, Bethor, Phaleg, Och, Hagith, Ophiel, Phul)의 인장 도판 및 권말 신지학·인지학 계통도까지 전 페이지를 1:1 완역한 판본.
저자: 저자 미상 · 로버트 터너 영역 (Anonymous (Translated by Robert Turner, 1655)) · 1575년
번역 저본: Arbatel of Magick: or, The spiritual Wisdom of the Ancients (London, 1655, pp. 177–217) & Arbatel de magia veterum (Basel, 1575)
목차
아르바텔의 마법서, 혹은 고대인들의 영적 지혜 — 표제지 및 전 9권의 체제 총람
아르바텔. 고대인들의 마법에 관하여, 지혜의 가장 위대한 탐구. 모든 일에 있어서 주님께 조언을 구하라. 그리고 하느님께서 그대의 조언자가 되지 않으시는 어떤 것도 생각하거나 말하거나 행하지 말라. 《잠언》 11장(13절): “속임수로 행하는 자는 비밀을 누설하나, 신실한 영을 지닌 자는 그 일을 감추느니라.” 《아르바텔의 마법서》, 혹은 이방인들의 마기들뿐만 아니라 하느님 백성의 현자들에게도 속하였던 고대인들의 영적 지혜. 하느님의 영광과 인류를 향한 그분의 사랑을 밝히 드러내기 위함이라. 모든 사악한 마법사들과 하느님의 은사를 경멸하는 자들에 맞서, 그리고 하느님의 피조물들을 진실하고 경건하게 사랑하며 하느님의 영광과 자기 자신 및 이웃의 유익을 위해 감사하는 마음으로 그것들을 사용하는 모든 이들의 유익과 기쁨을 위하여, 이제 사상 처음으로 어두움 속에서 빛 가운데로 세상에 내놓노라. 주석
전 9권과 7개의 7조 아포리즘(경구)을 담고 있다. 제1권은 《이사고게》, 곧 《마법 강요의 서》 혹은 ‘영적 학문에 관하여’라 불리는데, 마흔아홉 개의 아포리즘 안에 전체 기술의 가장 보편적인 규범들을 포괄하고 있다. 제2권은 ‘소우주적 마법’이니, 소우주가 자신의 탄생 때부터 자기에게 배속된 영과 수호령, 곧 영적 지혜를 통하여 마법적으로 무엇을 성취해 왔으며 또 그것이 어떻게 성취되는지를 다룬다. 제3권은 ‘올림픽 마법’이니, 인간이 올림포스(천공)의 영들에 의하여 어떤 방식으로 작용하고 또 작용을 받는지를 다룬다. 제4권은 ‘헤시오도스 및 호메로스적 마법’이니, 마치 인류의 적대자가 아닌 것처럼 작용하는 ‘카코다이모네스’라 불리는 영들에 의한 작업들을 가르친다. 제5권은 ‘로마 혹은 시빌라 마법’이니, 온 지구 구체가 분할 배당되어 있는 수호영들 및 군주들과 함께 행하고 작업하는 마법이다. 이것은 ‘매우 탁월한 마법’이다. 드루이드들의 교리 또한 여기에 속한다. 제6권은 ‘피타고라스적 마법’이니, 자연학·의학·수학·연금술 및 그와 같은 종류의 학예의 교리가 부여된 영들과만 더불어 작용하는 마법이다. 제7권은 ‘아폴로니우스 등의 마법’이니, 로마 마법 및 소우주적 마법과 일치하되 오직 인류에게 적대적인 영들을 제압하는 권능을 지닌다는 고유한 특징을 갖는다. 제8권은 ‘헤르메스적 마법’, 곧 ‘이집트 마법’이니, 신성 마법과 크게 다르지 않다. 제9권은 오직 하느님의 말씀에만 전적으로 의존하는 지혜이니, 이것은 ‘예언자적 마법’이라 불린다. 주석
《이사고게(입문서)》라 불리는 아르바텔 마법서의 제1권 — 아포리즘 제1칠조
《이사고게》라 불리는 아르바텔 마법서의 제1권. 보이는 것과 보이지 않는 모든 만물의 창조주이시며, 당신을 부르는 자들에게 당신의 보물 창고로부터 신비들을 드러내 보여 주시고 아버지다운 자비로써 그 비밀들을 우리에게 한량없이 베풀어 주시는 분의 이름으로 시작하노라. 비옵건대 그분께서 우리 주님이신 독생자 예수 그리스도를 통하여, 당신의 비밀들을 계시해 주는 봉사하는 영들을 우리에게 허락하시어, 인간이 아는 것이 적법하며 하느님께 죄를 범하지 않고 사용할 수 있는 가장 위대한 비밀들에 관하여 이 《아르바텔의 서》를 기록하게 하소서. 아멘.
아포리즘 제1칠조. 제1아포리즘. 누구든지 비밀들을 알고자 하는 자는 비밀스러운 것들을 은밀하게 지키는 법을 알아야 하며, 드러내야 할 것들은 드러내고 봉인해야 할 것들은 봉인할 줄 알아야 하며, 거룩한 것을 개들에게 주지 말고 진주를 돼지들 앞에 던지지 말아야 한다(마태복음 7:6). 이 법칙을 준수하라. 그리하면 비밀스러운 것들을 깨닫도록 그대 지성의 눈이 열릴 것이며, 그대의 마음이 신성하게 계시되기를 갈망하는 무엇이든 얻게 될 것이다. 또한 그대는 하느님의 천사들과 영들이 그들의 본성에 따라 인간의 마음이 바랄 수 있는 한껏 그대에게 봉사하도록 언제나 기민하게 준비되어 있게 될 것이다. 주석
제2아포리즘. 모든 일에 있어서 주님의 이름을 부르라. 그리고 그분의 독생자를 통하여 하느님께 올리는 기도 없이는 그 어떤 일도 행하거나 생각하려 들지 말라. 또한 그대에게 부여되고 배속된 영들을 경솔함이나 오만함이 없이 하느님의 사자이자 봉사자로서 사용하되, 영들의 주님께 마땅한 경외심을 간직하라. 그리고 그대의 남은 생애를 하느님의 영광과 그대 자신 및 이웃의 유익을 위하여 평화롭게 처신하며 완수하라.
제3아포리즘. 그대 자신과 무사이를 위하여 살라. 군중과의 교분을 피하라. 시간을 아끼는 데 욕심을 내고, 모든 사람에게 유익한 자가 되라. 그대의 은사들을 사용하고, 그대의 소명에 깨어 있으라. 그리고 하느님의 말씀이 결코 그대의 입에서 떠나지 않게 하라. 주석
제4아포리즘. 선한 권고들에 순종하라. 모든 미루는 습관(나태함)을 피하라. 말과 행동 모두에서 항구성과 진중함에 자신을 길들이라. 하느님의 말씀으로써 유혹자의 유혹들에 맞서 저항하라. 땅의 것들로부터 달아나고 하늘의 것들을 추구하라. 그대 자신의 지혜를 신뢰하지 말고 모든 일에서 하느님을 바라보되, 다음과 같은 성경의 말씀에 따르라. “우리가 무엇을 해야 할지 알지 못할 때에, 오 하느님이시여, 우리는 주님께로 눈을 들며 주님으로부터 우리의 구원을 기다리나이다(역대하 20:12).” 왜냐하면 필론의 격언에 따르건대, 인간의 모든 피난처가 우리를 저버리는 바로 그곳에서 하느님의 도우심이 찬란히 빛나기 때문이다. 주석
제5아포리즘. 그대는 마음을 다하고 힘을 다하여 주 그대의 하느님을 사랑하고, 그대의 이웃을 그대 자신과 같이 사랑할지니라(신명기 6:5, 레위기 19:18). 그리하면 주님께서 그대를 당신의 눈동자처럼 지키실 것이며, 모든 악에서 그대를 구원하시고 모든 선한 것으로 그대를 가득 채워 주실 것이다. 그리하여 그대의 영혼과 육체의 구원에 합당한 것이라면, 그대의 영혼이 바라는 그 무엇도 온전히 부여받지 못하는 것이 없을 것이다.
제6아포리즘. 그대가 배운 것은 무엇이든 자주 되풀이하여 그대의 마음에 단단히 고정시키라. 그리고 깊이 많이 배우되 잡다하게 많은 것들을 탐하지 말라. 왜냐하면 신성하게 거듭난 자가 아닌 한, 인간의 지성이란 모든 일에 똑같이 유능할 수는 없기 때문이다. 반면에 신성하게 거듭난 자에게는 아무리 어렵거나 다방면에 걸친 일이라 할지라도 똑같이 도달하지 못할 것이 아무것도 없다. 주석
제7아포리즘. 주님께서 말씀하시기를, “환난의 날에 나를 부르라. 내가 너를 들을 것이요, 너는 나를 영화롭게 하리라(시편 50:15)” 하셨다. 왜냐하면 모든 무지는 정신의 환난이기 때문이다. 그러므로 그대의 무지 속에서 주님을 부르라, 그리하면 그분께서 그대의 소리를 들으실 것이다. 그리고 하느님께 영광을 돌리는 것을 기억하며, 시편 기자와 함께 “우리에게 돌리지 마소서, 주여, 우리에게 돌리지 마시고 오직 주님의 이름에만 영광을 돌리소서(시편 115:1)” 하고 고백하라.
아포리즘 제2칠조
제2칠조. 제8아포리즘. 성경이 증언하는 바와 같이, 하느님께서는 사물들이나 인물들에게 이름을 지정해 주시고 또한 그 이름들과 함께 당신의 보물 창고로부터 특정한 권능들과 직무들을 나누어 주셨다. 이와 마찬가지로 별들의 문자들과 이름들 또한 그 도형의 모양이나 발음 자체 때문에 어떤 힘을 가지는 것이 아니라, 하느님께서 본성상 그러한 이름이나 문자에 제정해 두신 효능이나 직무 때문에 힘을 가진다. 왜냐하면 하늘에나 땅에나 지옥에나 하느님으로부터 내려오지 않는 권능이란 전혀 없으며, 그분의 허락 없이는 그것들이 자기 안에 지닌 그 어떤 것도 나누어 주거나 실제 작용으로 이끌어 낼 수 없기 때문이다. 주석
제9아포리즘. 가장 으뜸가는 지혜는 하느님으로부터 나오는 지혜이며, 그다음은 영적 피조물들 안에 있는 지혜이고, 그다음은 육체적 피조물들 안에 있는 지혜이며, 넷째는 자연과 자연적 사물들 안에 있는 지혜이다. 배교하여 최후의 심판 때까지 유보되어 있는 영들은 긴 간격을 두고 이것들의 뒤를 따른다. 여섯째는 지옥에서 형벌을 집행하며 하느님께 복종하는 봉사자들이다. 일곱째는 가장 낮은 자리를 차지하고 있지 않은 피그미들과 원소들 및 원소적 사물들 속에 거주하는 존재들이다. 그러므로 창조주와 피조물들의 지혜에 있는 모든 차이를 알고 분별하는 것이 마땅하니, 이는 우리가 각각의 것으로부터 무엇을 우리의 용도로 취해야 하는지가 우리에게 확실히 밝혀지고, 또 그것이 어떻게 그리고 어떤 방식으로 이루어질 수 있는지를 진실로 알기 위함이다. 왜냐하면 성경과 이성과 경험이 증언하듯이, 참으로 모든 피조물은 인간 본성에 유익한 어떤 목적과 인간을 향한 봉사를 위하여 제정되어 있기 때문이다. 주석
제10아포리즘. 하늘과 땅과 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주이신 전능하신 아버지 하느님께서는 거룩한 성경 안에서 우리를 굽어살피시는 분으로 자신을 제시하신다. 그리고 자녀들을 사랑하는 자애로운 아버지처럼, 그분께서는 우리에게 무엇이 유익하고 무엇이 유익하지 않은지, 우리가 무엇을 피해야 하고 무엇을 품어야 하는지를 가르쳐 주신다. 그런 다음 그분께서는 육체적 유익과 영원한 복락이라는 위대한 약속들로써 우리를 순종으로 이끄시고, 우리에게 유익하지 않은 것들로부터는 (형벌의 경고를 통해) 우리를 단념시키신다. 그러므로 그대가 현재의 일들에서 행복하고 영원토록 복된 자가 될 수 있도록, 밤낮으로 그대의 손으로 그 거룩한 성경을 펼쳐 읽으라. 거룩한 책들이 그대에게 가르쳐 준 이것을 행하라, 그리하면 그대가 살리라(누가복음 10:28).
제11아포리즘. ‘4’라는 수는 피타고라스적인 수이며 첫 번째 사각수이다. 그러므로 거룩한 성경에 계시된 하느님의 지혜와 자연 안에 제시된 고찰들을 따라서, 여기에 모든 지혜의 기초를 놓기로 하자. 그러므로 오직 하느님께만 전적으로 의지하는 자에게는 모든 피조물의 지혜가 원하든 원하지 않든 그를 섬기고 그에게 복종하도록 배정되어 있다. 그리고 바로 이 점에서 하느님의 전능하심이 빛을 발한다. 따라서 핵심은 우리를 기꺼이 섬기는 피조물들과 복종하기를 꺼리는 피조물들을 분별하고, 각 피조물의 지혜와 직무를 우리 자신에게 맞게 적용하는 법을 배우는 데 있다. 이 기술은 신성한 방식이 아니면 전수되지 않는다. 하느님께서 원하시는 자에게는 당신의 비밀들을 계시하시지만, 그분께서 당신의 보물 창고로부터 아무것도 내어주기를 원치 않으시는 자는 하느님의 뜻 없이는 아무것에도 도달하지 못할 것이다. 그러므로 우리는 자비롭게 이 모든 것을 우리에게 나누어 주실 하느님 한 분으로부터만 참으로 ‘영적 학문’을 갈망해야 마땅하다. 왜냐하면 우리에게 당신의 아들을 주시고 당신의 성령을 구하라고 명하신 분께서, 하물며 온 피조물과 보이는 것들과 보이지 않는 것들을 얼마나 더 우리에게 복종시켜 주시지 않겠는가(로마서 8:32)? “무엇이든지 너희가 구하는 것은 받으리라(마태복음 21:22).” 그대들은 하느님의 은사들을 남용하지 않도록 삼가라, 그리하면 모든 것이 합력하여 그대들의 구원을 이룰 것이다(로마서 8:28). 그리고 무엇보다도 먼저 그리스도께서 권고하신 바와 같이, “영들이 너희에게 복종하는 것”은 더 가벼운 일이니 “너희의 이름이 하늘에 기록된 것(누가복음 10:20)”에 깨어 있으라.
제12아포리즘. 《사도행전》에서 백부장 코르넬리우스가 보낸 사람들이 베드로를 청하러 왔을 때, 환상 직후에 성령께서 베드로에게 말씀하시기를 “내려가서 의심하지 말고 함께 가라, 내가 그들을 보냈느니라(사도행전 10:20)” 하셨다. 이집트인들의 기념비(문헌)들에서 드러나는 바와 같이, 모든 학문은 이와 같은 방식으로 하느님의 거룩한 천사들에 의하여 음성 언어로 전수된다. 그런데 이 학문들은 후대에 인간의 억견들로 말미암아, 그리고 성 바오로와 헤르메스 트리스메기스투스의 글에서 명백히 드러나듯이 불순종의 자식들 가운데 가라지를 뿌리는 악한 영들의 사주로 말미암아 훼손되고 부패하였다. 하느님의 거룩한 영들의 가르침에 의하지 않고서는 이러한 학예들을 복원할 다른 방법이 없는데, 왜냐하면 참된 믿음은 들음에서 오기 때문이다(로마서 10:17). 그러나 그대가 진리를 확신하고, 그대와 대화하는 영들이 참된 것을 말하는지 거짓된 것을 말하는지 의심하지 않을 수 있으려면, 오직 하느님을 향한 그대의 믿음에만 의지하라. 그리하여 바오로와 함께 “나는 내가 누구를 믿는지 아노라(디모데후서 1:12)” 하고 말할 수 있게 하라. 하늘에 계신 아버지의 뜻 없이는 참새 한 마리도 땅에 떨어질 수 없거든(마태복음 10:29), 오 믿음이 적은 자여, 만일 그대가 전적으로 하느님께 의지하고 오직 그분께만 굳게 매달린다면 하느님께서 어찌 그대가 속아 넘어가는 것을 허락하시겠는가?
제13아포리즘. 주님께서는 살아 계시며, 살아 있는 모든 것은 그분 안에서 살아간다. 그리고 그분은 참으로 ‘야훼’이시니, 만물에게 그것들이 지금 존재하는 바 그대로 존재하도록 부여하신 분이시며, 오직 당신의 말씀만으로 당신의 아들을 통하여 지금 존재하는 만물을 무로부터 산출하신 분이시다. 그분께서는 모든 별들과 하늘의 모든 군대를 그 이름대로 부르신다(시편 147:4). 그러므로 하느님께서 당신 피조물들의 이름들을 계시해 주신 사람은 사물들의 참된 힘과 본성, 그리고 보이는 피조물과 보이지 않는 모든 피조물의 질서와 통치 체제를 알게 된다. 나아가 그는 하느님으로부터 권능을 받아 자연 속에 있는 효능들과 피조물의 감추어진 비밀들을 추출해 내고, 그 잠재된 힘을 어두움으로부터 빛 가운데로 끌어내어 실제 작용으로 발현시키게 된다. 그러므로 그대의 목표는 영들의 이름들, 곧 그들의 권능들과 직무들, 그리고 그들이 그대에게 봉사하도록 하느님에 의해 어떻게 복속되고 임명되어 있는지를 아는 것이어야 한다. 이는 마치 라파엘이 토비아스에게 파견되어 그의 아버지를 치유하고 그의 아들을 위험에서 구출하여 아내에게로 인도했던 것과 같다(토빗기). 마찬가지로 하느님의 강건함인 미카엘은 하느님의 백성을 다스리며, 하느님의 사자인 가브리엘은 다니엘과 마리아와 세례자 요한의 아버지 즈카르야에게 파견되었다. 그리고 사물의 본성에 관하여 그대의 영혼이 갈망하는 무엇이든 그대에게 가르쳐 줄 천사가 그를 갈망하는 그대에게 주어질 것이다. 그대는 그대의 창조주·구속주·성화주, 곧 성부와 성자와 성령을 향한 두려움과 떨림으로써 그의 봉사를 사용할 것이며, 배움의 어떤 기회도 놓치지 말고 그대의 소명에 깨어 있으라. 그리하면 그대에게 필요한 어떤 것도 부족하지 않을 것이다.
제14아포리즘. 그대의 영혼은 그대를 창조하신 분을 통하여 영원히 살아간다. 그러므로 주 그대의 하느님을 부르고 오직 그분만을 섬기라. 그대가 하느님으로부터 제정받은 그 목적과 그대가 하느님 및 이웃에게 마땅히 진 의무를 완수하고자 한다면, 그대는 이렇게 행해야 할 것이다. 하느님께서 그대에게 요구하시는 마음은 그분의 아들을 공경하고 그 아들의 말씀을 그대의 마음속에 간직하는 것이다. 만일 그대가 아들을 공경한다면 그대는 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행한 것이다. 그대의 이웃에게 그대는 인류애의 직무를 빚지고 있으며, 그대에게 다가오는 모든 사람을 이끌어 아들을 공경하게 해야 할 의무가 있다. 이것이 곧 율법이요 예언서이다(마태복음 7:12). 현세의 일들에 있어서는, 이 삶에 필요한 모든 것을 주시도록 아버지로서 하느님을 불러야 마땅하며, 하느님께서 그대에게 베풀어 주시는 은사들이 영적인 것이든 물질적인 것이든 그것으로써 그대의 이웃을 도와야 마땅하다.
아포리즘 제3칠조 — 7대 올림픽 영의 통치 체계와 인장
그러므로 그대는 다음과 같이 기도할지니라. “오 하늘과 땅의 주님이시여, 보이는 것과 보이지 않는 모든 만물의 창조주이시며 조성자이시여! 비록 자격 없는 자이오나 주님의 도우심에 힘입어 우리 주님이신 독생자 예수 그리스도를 통하여 주님을 부르오니, 저에게 주님의 성령을 내려 주시어 주님의 진리 안에서 저를 모든 선한 길로 인도하여 주소서. 아멘. 저는 이 삶의 학예들과 우리에게 필요한 것들을 완전하게 알기를 간절히 갈망하오나, 그것들은 어두움 속에 깊이 파묻혀 있고 무수한 인간적 억견들로 오염되어 있어서, 주님께서 그것을 저에게 가르쳐 주지 않으시면 저 자신의 힘으로는 그에 관한 어떠한 지식에도 도달할 수 없나이다. 그러하오니 주님의 찬미와 영광을 위하여, 그리고 우리 이웃의 유익을 위하여 주님께서 제가 알고 배우기를 원하시는 것들을 저에게 가르쳐 줄 주님의 영들 가운데 하나를 저에게 허락하여 주소서. 또한 저에게 총명하고 가르침을 잘 받아들이는 마음을 주시어, 주님께서 저에게 가르쳐 주실 것들을 제가 쉽게 깨닫고 제 지성 속에 갈무리하였다가, 모든 필요한 용도를 위하여 마치 주님의 마르지 않는 보물 창고에서 꺼내듯 그것들을 내어놓게 하소서. 그리고 우리 주 예수 그리스도를 통하여 성령과 함께, 제가 두려움과 떨림으로써 주님의 그러한 은사들을 겸손하게 사용할 수 있는 은총을 허락하소서. 아멘.”
제3칠조. 제15아포리즘. 창공과 창공의 별들 속에 거주하는 영들을 일컬어 ‘올림픽 영’이라 부른다. 그리고 이 영들의 직무는 운명을 선포하고, 하느님께서 기꺼이 허락하시는 한도 안에서 숙명적 작용들을 관장하여 집행하는 것이다. 왜냐하면 지극히 높으신 분을 자신의 피난처로 삼는 자에게는 악한 영이든 악한 운명이든 그 어떤 것도 해를 끼칠 수 없기 때문이다(시편 91:9~10). 그러므로 설령 올림픽 영들 가운데 하나가 자신이 배속된 별이 예고하는 바를 가르치거나 선포한다 할지라도, 신적인 권능에 의해 허락받지 않는 한 그는 어떤 것도 실제 작용으로 산출해 낼 수 없다. 그들에게 그것을 실행할 권능을 주시는 분은 오직 하느님 한 분뿐이시다. 만물의 조성자이신 하느님께는 천상의 것들과 달 아래 지상의 것들과 지하의 것들 모두가 복종한다. 그러므로 이 진리 안에 안식하라. 그대가 착수하는 모든 일에서 하느님을 그대의 인도자로 삼으라, 그리하면 온 세계의 역사가 증언하고 일상의 경험이 보여 주듯이 모든 일이 행복하고 바라는 결말에 도달할 것이다. 경건한 자들에게는 평화가 있으나, 주님께서 말씀하시기를 “악인들에게는 평화가 없느니라(이사야 48:22)” 하셨다. 주석
제16아포리즘. 올림포스의 영들에게는 일곱 개의 서로 다른 통치부가 있으며, 하느님께서는 그들을 통하여 이 세계의 전체 구조와 우주가 통치되도록 임명하셨다. 그리고 그들의 가시적인 별들은 올림픽 언어로 아라트론, 베토르, 팔레그, 오크, 하기트, 오피엘, 풀이라 불린다. 이들 각각은 창공에 강력한 천군을 휘하에 거느리고 있다.
- 아라트론은 가시적 관할주 49개를 다스린다.
- 베토르는 32개를 다스린다.
- 팔레그는 35개를 다스린다.
- 오크는 28개를 다스린다.
- 하기트는 21개를 다스린다.
- 오피엘은 14개를 다스린다.
- 풀은 7개를 다스린다.
그리하여 온 우주에는 일곱 통치자들이 자신들의 권능을 행사하는 186개의 올림픽 관할주가 존재하며, 이 모든 것은 천문학에서 우아하게 설명되어 있다. 그러나 이곳에서는 이 군주들과 권능들을 어떤 방식으로 교통으로 이끌어 낼 수 있는지를 설명하고자 한다. 아라트론은 토요일의 첫 번째 행성 시간에 나타나며, 자신의 관할주들과 관할 거주민들에 관하여 매우 진실하게 응답을 준다. 나머지 통치자들 또한 마찬가지로 각자의 요일과 행성 시간에 순서대로 나타난다. 또한 그들 각각은 490년씩 통치한다. 그들의 단순 변칙 주기의 시작은 그리스도 탄생 이전 60년이었으니, 이때가 베토르 통치의 시작이었고 우리 주 그리스도 기원후 430년까지 지속되었다. 그 뒤를 팔레그가 이어 920년까지 통치하였다. 그다음 오크가 시작되어 1410년까지 이어졌으며, 그때부터 1900년까지는 하기트가 통치한다. 주석
제17아포리즘. 마법적으로 일곱 통치자들의 군주들은 그들이 가시적으로나 불가시적으로 통치하는 바로 그 시기와 요일과 행성 시간에, 하느님께서 그들에게 부여하신 이름들과 직무들로써, 그리고 그들이 부여했거나 확증해 준 그들의 인장을 제시함으로써 단순하게 호출된다.
통치자 아라트론은 자신이 자연적으로 행하는 일들, 곧 천문학에서 토성의 힘에 귀속시키는 것들과 동일한 방식과 대상에 속하는 일들을 자기 권능 아래 두고 있다. 그가 자기 자유의지로 행하는 일들은 다음과 같다.
1. 그는 동물이든 식물이든 어떤 사물이라도 눈에 보이는 외형은 그대로 유지한 채 순식간에 돌로 변화시킬 수 있다(석화 작용).
2. 그는 보물을 석탄(숯)으로 바꾸고, 석탄을 보물로 바꾼다.
3. 그는 확정된 권능을 지닌 사역마들을 내어준다.
4. 그는 연금술, 마법, 그리고 의학/자연학을 가르친다.
5. 그는 지하의 영들을 인간과 화해시키며, 털이 많은 사람들을 만든다.
6. 그는 사람을 눈에 보이지 않게(투명하게) 만든다.
7. 그는 불임인 자를 다산하게 만들고 장수를 부여한다.
그의 인장:
그는 자기 앞에 시립하는 49명의 왕, 42명의 군주, 35명의 총독, 28명의 공작, 21명의 대신, 14명의 사역령, 7명의 전령을 휘하에 두고 있으며, 36,000군단의 영들을 지휘하는데 한 군단의 수는 490명이다.
베토르는 목성에 귀속되는 일들을 다스린다. 그는 호출받으면 즉시 임한다. 그의 인장으로 품위를 부여받은 자를 그는 지극히 높은 고위직으로 끌어올려 주며, 감추어진 보물들을 열어젖히게 한다. 그는 공기의 영들을 화해시켜 그들이 진실한 응답을 주게 하며, 그들은 보석들을 이곳에서 저곳으로 옮겨 주고 약제들이 그 약효에 있어 기적적으로 작용하게 만든다. 그는 또한 창공의 사역령들을 내어주며, 하느님께서 허락하시면 수명을 700년까지 연장해 준다.
그의 인장:
그는 휘하에 42명의 왕, 35명의 군주, 28명의 공작, 21명의 참사관, 14명의 대신, 7명의 전령, 그리고 29,000군단의 영들을 두고 있다.
팔레크는 평화의 군주로서 화성에 귀속되는 일들을 다스린다. 그의 인장을 지닌 자를 그는 군사적 과업(전쟁 업무)에서 위대한 명예로 끌어올려 준다.
그의 인장:
오크는 태양에 속하는 일들을 다스린다. 그는 완전한 건강과 함께 600년의 수명을 주며, 위대한 지혜를 베풀고, 가장 탁월한 영들을 내어주며, 완전한 의약들을 가르친다. 그는 모든 사물을 지극히 순수한 황금과 보석들로 변화시키며, 황금과 황금이 마르지 않고 솟아나는 지갑을 준다. 그의 인장으로 품위를 부여받은 자를 그는 온 세상의 왕들로부터 마치 신처럼 공경받게 만든다.
그의 인장:
그는 휘하에 36,536군단을 두고 있으며, 모든 일을 홀로 직접 관장하고 그의 모든 영들은 백인대를 이루어 그를 섬긴다.
하기트는 금성에 속하는 일들을 다스린다. 그의 인장으로 품위를 부여받은 자를 그는 지극히 아름답고 모든 미모로 단장되게 만든다. 그는 순식간에 구리를 금으로 바꾸고 금을 구리로 바꾸며, 배속된 자들을 충실하게 섬기는 영들을 내어준다.
그의 인장:
그는 4,000군단의 영들을 거느리며, 매 천 단위마다 정해진 절기들을 다스릴 왕들을 임명한다.
오피엘은 수성에 귀속되는 일들의 통치자이다. 그의 인장은 다음과 같다:
그의 영들은 100,000군단이다. 그는 사역령들을 쉽게 내어주며, 모든 학예를 가르치고, 그의 인장으로 품위를 부여받은 자가 순식간에 수은을 철학자의 돌로 변화시킬 수 있게 만든다.
풀은 이 인장을 지닌다:
그는 말과 행동으로 모든 금속을 은으로 변화시키며, 달에 속하는 일들을 다스리고, 수종을 치유한다. 그는 육체적이고 가시적인 형상으로 인간을 섬기는 물의 영들을 내어주며, 인간이 300년을 살게 만든다.
이 비밀의 가장 보편적인 규범들
1. 모든 통치자는 자신의 모든 영들과 함께 자연적으로(즉 언제나 동일한 방식으로) 작용하거나, 아니면 하느님께서 그들을 막지 않으실 경우 그들 자신의 자유의지로 작용한다.
2. 모든 통치자는 미리 준비된 질료로부터 오랜 시간에 걸쳐 자연적으로 이루어지는 모든 일을 행할 수 있을 뿐만 아니라, 미리 준비되지 않은 질료로부터도 순식간에 그 일들을 행할 수 있다. 예컨대 태양에 속한 일들의 군주인 오크는 산속(광산)에서는 오랜 세월에 걸쳐 황금을 준비하며, 화학 기술로써는 더 짧은 시간 안에 황금을 준비하고, 마법적으로는 단 한순간에 황금을 만들어 낸다.
3. 참되고 신성한 마법사는 하느님의 모든 피조물과 세계 통치자들의 직무들을 자신의 뜻대로 사용할 수 있는데, 이는 세계의 통치자들이 그들에게 순종하며 호출받으면 도래하여 그들의 명령을 실행하기 때문이다. 그러나 그 근원적 창시자는 하느님이시니, 마치 여호수아가 하늘에서 태양을 멈추어 서게 했던 것과 같다(여호수아 10:12~13). 그들은 보통 수준의 마법사들에게는 자신들의 하위 영들 가운데 일부를 보내어 오직 어떤 한정된 용무에서만 그들에게 복종하게 한다. 그러나 거짓 마법사들의 말은 듣지 않으며, 오히려 하느님의 명령에 따라 그들을 악마들의 기만에 노출시키고 여러 가지 위험 속에 던져 넣는다. 이는 예레미야 예언자가 제8장에서 유대인들에 관하여 증언하는 바와 같다.
4. 모든 원소들 안에는 창공의 균등한 운동과 함께 움직이는 일곱 통치자들과 그들의 군대가 존재하며, 철학에서 가르치는 바와 같이 아래에 있는 것들은 언제나 위에 있는 것들에 의존한다.
5. 참된 마법사인 사람은 어머니의 모태로부터 마법사로 태어난다(타고난다). 스스로 이 직무에 뛰어드는 다른 자들은 불행하다. 이것은 세례자 요한이 말한 바, “하늘로부터 주어진 바가 아니면 사람은 아무것도 스스로 할 수 없느니라(요한복음 3:27)”라는 말씀과 같다.
6. 어떤 목적을 위해서든 영으로부터 부여받은 모든 인장은 정해진 기간 동안 그것이 부여된 해당 용무에서 고유의 효력을 발휘한다. 단, 그것은 그 인장이 부여된 바로 그 요일과 행성 시간에 사용되어야 한다.
7. 하느님께서 살아 계시고 그대의 영혼이 살아 있으니, 그대의 언약을 지키라. 그리하면 영이 그대에게 약속하는 모든 일이 그대로 이루어질 것이므로, 영이 하느님 안에서 그대에게 계시하는 무엇이든 그대가 소유하게 될 것이다. 주석
제18아포리즘. 다른 이들에 의하여 전해진 올림픽 영들의 다른 이름들도 존재한다. 그러나 가시적으로든 불가시적으로든 계시하는 영에 의하여 각 사람에게 직접 전해진 이름들만이 유일하게 효력을 지닌다. 그리고 그 이름들은 각 사람이 예정된 바에 따라 각 사람에게 전해진다. 그러므로 그것들은 ‘성좌’라 불리며, 40년 이상 효력을 유지하는 경우는 드물다. 그러므로 이 기술의 젊은 초심 수련자들에게 가장 안전한 길은, 영들의 이름을 부르지 않고 오직 영들의 직무들만으로써 작업하는 것이다. 만일 그들이 마법의 기술에 도달하도록 미리 예정되어 있다면, 이 기술의 나머지 부분들은 저절로 그들에게 다가올 것이다. 그러므로 흔들리지 않는 믿음을 위하여 기도하라, 그리하면 하느님께서 합당한 때에 모든 일을 이루어 주실 것이다.
제19아포리즘. 올림포스와 그 거주민들은 인간이 원하든 원치 않든 영들의 형상으로 인간에게 자발적으로 자신들을 내어주며, 인간을 위해 자신들의 직무를 수행할 준비가 되어 있다. 하물며 그대가 그들을 간절히 원한다면 얼마나 더 기꺼이 그대를 시중들겠는가? 그러나 악한 영들과 파괴자들 또한 나타나곤 하는데, 이는 악마의 시기와 악의 때문이며, 또한 인간이 죄인들에게 마땅한 형벌로서 자기 죄악들로써 그 악령들을 유인하고 자기에게로 끌어들이기 때문이다. 그러므로 영들과 친밀하게 대화(교통)하기를 바라는 자는 누구든지 모든 극악한 죄들로부터 자신을 지키고, 지극히 높으신 분께 자신의 수호자가 되어 주시기를 부지런히 기도하라. 그리하면 그는 악마의 모든 올무와 장애물들을 뚫고 나갈 것이다. 그리고 그가 하느님을 섬기는 일에 헌신한다면, 하느님께서 그에게 지혜의 증진을 허락하실 것이다.
제20아포리즘. 믿고 기꺼이 받아들이고자 하는 자들에게는 모든 일이 가능하나(마가복음 9:23), 믿지 않고 꺼리는 자들에게는 모든 일이 불가능하다. 흔들리는 마음, 경박함, 변덕스러움, 어리석은 수다, 술 취함, 정욕, 그리고 하느님의 말씀에 대한 불순종보다 더 큰 장애물은 없다. 그러므로 마법사는 경건하고 정직하며, 말과 행동이 한결같고, 하느님을 향한 굳건한 믿음을 지니며, 신중하고, 신적인 일들에 관한 지혜 외에는 그 어떤 것도 탐내지 않는 사람이어야 마땅하다.
제21아포리즘. 그대가 올림픽 영들 가운데 어느 하나를 호출하고자 할 때는, 그날의 해 뜨는 시각(일출)을 관찰하고 그대가 원하는 영이 어떤 본성에 속하는지를 살핀 뒤 다음의 기도문을 외우라. 그리하면 그대의 소원이 온전히 이루어질 것이다.
올림픽 영 소환 기도문
“전능하시고 영원하신 하느님이시여, 주님께서는 주님의 찬미와 영광을 위하여, 그리고 인간의 구원을 위하여 온 피조 세계를 제정하셨나이다. 간절히 비옵나니, 태양 위계에 속한 주님의 영 N. N.을 보내 주시어, 제가 그에게 묻고자 하는 것들을 저에게 알려 주고 가르쳐 주게 하소서(혹은, 수종 등을 고칠 약제를 저에게 가져다주게 하소서 등). 그러나 제 뜻대로 마옵시고 오직 주님의 뜻대로 이루어지게 하소서. 우리 주님이신 주님의 독생자 예수 그리스도를 통하여 비옵나이다. 아멘.”
그러나 그 영이 그대에게 친밀하게 배속되어 있는 경우가 아니라면, 온전한 한 시간 이상 그 영을 붙들어 두지 말라.
[퇴거 허가문 ]
“그대가 평화롭고 고요하게 도래하여 나의 청원들에 응답해 주었으므로, 그대가 그 이름으로 찾아온 하느님께 내가 감사를 드리노라. 이제 그대는 그대의 위계(처소)로 평화롭게 떠나가도 좋으며, 내가 그대의 이름으로나 그대의 위계로나 창조주로부터 부여받은 그대의 직무로써 그대를 다시 부를 때 나에게 다시 돌아오라. 아멘.”
《전도서》 5장(2~3절): “너는 입을 놀리는 데 경솔하지 말며, 하느님 앞에서 아무 말이나 내뱉기에 마음을 급히 먹지 말라. 하느님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니, 그러므로 네 말을 적게 하라. 일이 많으면 꿈이 생기는 법이니라.” 주석
아포리즘 제4칠조 (1655년 판본에는 ‘제3칠조’로 오식 인쇄됨, 아포리즘 22~28)
제4칠조(1655년 원판 표기: 제3칠조). 제22아포리즘. 우리가 ‘비밀’이라 부르는 것은 계시 없이는 인간의 근면과 노력만으로는 아무도 도달할 수 없는 것을 말한다. 그 학문은 하느님에 의하여 피조물 속에 감추어진 채 베일에 가려져 있으나, 그럼에도 하느님께서는 그 사물 자체의 합당한 사용을 위하여 영들을 통해 그것이 계시되는 것을 허락하신다. 그리고 이러한 비밀들은 신적인 일들에 관한 것이거나, 자연적인 일들에 관한 것이거나, 인간적인 일들에 관한 것이다. 그러나 그대는 그 가운데 소수의 가장 엄선된 것들을 고찰할 수 있을 것이며, 그것들을 통해 훨씬 더 많은 것들을 기리게 될 것이다. 주석
제23아포리즘. 인격체의 형상을 한 영에 의해서든, 분리된 효능들에 의해서든, 인간의 기관들 안에서든, 혹은 그 비밀이 성취될 수 있는 그 어떤 방식에 의해서든 먼저 그 비밀의 본성이 어디서 시작되는지를 확정하라. 그리고 이것을 알게 되면, 그 기술을 아는 영에게 그 비밀이 무엇인지 그대에게 간략히 밝혀 줄 것을 요청하라. 그리고 하느님께 기도하여 그분께서 당신의 은총으로 그대에게 영감을 불어넣어 주시기를 구하라. 그리하면 하느님의 찬미와 영광을 위하여, 그리고 그대 이웃의 유익을 위하여 그대가 바라는 목적까지 그 비밀을 완수할 수 있을 것이다.
제24아포리즘. 가장 위대한 비밀들은 그 수가 일곱이다.
1. 첫째는 인장들에 의해서든, 자연적 사물들에 의해서든, 혹은 신적인 도우심을 힘입은 상위 영들에 의해서든 7일이라는 기간 안에 모든 질병을 치유하는 것이다.
2. 둘째는 우리의 수명을 우리가 원하는 어떤 나이까지든 연장할 수 있는 것이다. 내가 말하건대, 이는 육체적이고 자연적인 생명을 가리킨다.
3. 셋째는 인격적 영들의 형상을 하고 있는 원소들 속의 피조물들, 곧 피그미·사가니·님프·드리아데스 및 숲의 영들의 복종을 얻는 것이다. [원전 난외주: * 4원소의 정령들. 파라켈수스 참조.]
4. 넷째는 보이는 것과 보이지 않는 모든 만물에 관하여 지식과 깨달음을 가지고 담론할 수 있으며, 모든 사물의 효능과 그것이 어디에 속하는지를 이해하는 것이다.
5. 다섯째는 하느님께서 인간에게 지정해 주신 바로 그 목적에 따라 자기 자신을 다스릴 수 있는 것이다.
6. 여섯째는 하느님과 그리스도와 그분의 성령을 아는 것이니, 이것이 소우주의 완성이다.
7. 일곱째는 아래 세계(지상 세계)의 왕인 에녹처럼 거듭나는 것이다.
이 일곱 가지 위대한 비밀들은 정직하고 한결같은 마음을 지닌 사람이라면 하느님께 아무런 죄를 범하지 않고도 영들로부터 배울 수 있다.
중간 등급의 비밀들 또한 마찬가지로 그 수가 일곱이다.
1. 첫째는 세속에서 흔히 ‘연금술’이라 부르는 금속의 변성이니, 이것은 확실히 지극히 소수에게만 주어지며 특별한 은총에 의하지 않고서는 주어지지 않는다.
2. 둘째는 보석들의 자기적 효능에 의해서든, 철학자의 돌 등의 사용에 의해서든 금속들로써 질병들을 치유하는 것이다.
3. 셋째는 수력 기관들과 같은 천문학적·수학적 기적들을 수행하고, 하늘의 영향력(성좌의 기운)에 맞추어 제반 업무를 관장하며, 그와 같은 부류의 일들을 해낼 수 있는 것이다.
4. 넷째는 어떤 종류의 것이든 자연 마법의 작업들을 수행하는 것이다.
5. 다섯째는 모든 자연학적 비밀들을 아는 것이다.
6. 여섯째는 손과 육체의 직무들로 행해지는 모든 기술(수공예와 기예)의 기초를 아는 것이다.
7. 일곱째는 인간의 천사적 본성에 의해 행해지는 모든 학예의 기초를 아는 것이다.
작은 비밀들도 일곱이다.
1. 첫째는 어떤 일을 부지런히 수행하여 많은 돈을 모으는 것이다.
2. 둘째는 미천한 처지에서 고위직과 명예로 올라서고, 장차 빛나고 위대한 일들을 이룰 새로운 가문을 세우는 것이다.
3. 셋째는 군사적 과업에서 탁월함을 발휘하여 위대한 일들을 성공적으로 성취하고, 왕들과 군주들의 우두머리 중의 우두머리가 되는 것이다.
4. 넷째는 시골에서나 도시에서나 훌륭한 가주가 되는 것이다.
5. 다섯째는 부지런하고 운수 대통하는 상인이 되는 것이다.
6. 여섯째는 아리스토텔레스, 플라톤, 프톨레마이오스, 에우클레이데스(유클리드), 히포크라테스, 갈레노스를 따라 철학자·수학자·의사가 되는 것이다.
7. 일곱째는 성경과 스콜라 학파들을 따라 신학자가 되는 것이니, 곧 신구의 모든 신학 저술가들이 가르쳐 온 바이다. 주석
제25아포리즘. 우리는 이미 비밀이란 무엇이며 그 종류와 종들이 어떠한지를 천명하였다. 이제 우리가 갈망하는 그것들을 아는 경지에 어떻게 도달할 수 있는지를 보여 주는 일이 남아 있다.
모든 비밀에 이르는 참되고 유일한 길은 모든 선의 창시자이신 하느님께 의탁하는 것이며, 그리스도께서 가르치시는 바와 같다.
1. “너희는 먼저 하느님의 나라와 그분의 의를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라(마태복음 6:33).”
2. 또한 “너희 마음이 방탕함과 술 취함과 이생의 염려로 무거워지지 않도록 스스로 조심하라(누가복음 21:34).”
3. 또한 “네 염려를 주님께 맡기라, 그리하면 그분께서 이루시리라(시편 37:5, 베드로전서 5:7).”
4. 또한 “나 주 너의 하느님은 네게 유익하도록 너를 가르치고, 네가 걸어가는 길로 너를 인도하노라(이사야 48:17).”
5. “내가 네게 깨달음을 주고 네가 가야 할 길을 네게 가르치며, 내 눈으로 너를 인도하리라(시편 32:8).”
6. 또한 “너희가 악할지라도 좋은 것들을 자식에게 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자들에게 성령을 얼마나 더 주시지 않겠느냐(누가복음 11:13)?”
7. “너희가 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하면 너희는 참으로 내 제자요, 우리가 너희에게로 와서 너희와 함께 거처를 삼으리라(요한복음 8:31, 14:23).”
만일 그대가 성경의 이 일곱 구절을 문자로부터 영으로, 곧 실제 행동으로 이끌어 낸다면, 그대는 결코 길을 잃지 않고 바라는 목표에 도달할 것이다. 그대는 과녁에서 빗나가지 않을 것이며, 하느님께서 친히 당신의 성령을 통하여 참되고 유익한 것들을 그대에게 가르쳐 주실 것이다. 또한 그분께서는 당신의 봉사하는 천사들을 그대에게 보내 주시어 그대의 동반자이자 조력자이며 세상의 모든 비밀을 일러 주는 스승이 되게 하실 것이요, 모든 피조물에게 명하여 그대에게 복종하게 하실 것이다. 그리하여 그대는 사도들과 함께 기쁘게 환호하며 “영들이 우리에게 복종하더이다(누가복음 10:17)”라고 말할 수 있을 것이며, 마침내 모든 것 가운데 가장 위대한 일, 곧 “그대의 이름이 하늘에 기록되어 있다(누가복음 10:20)”는 사실을 확신하게 될 것이다.
제26아포리즘. 그대가 스스로 의식하지 못하는 사이에도 비밀들이 그대에게 계시될 수 있는 좀 더 보편적인 또 다른 길이 있다. 곧 하느님에 의해서나, 비밀들을 자기 권능 아래 두고 있는 영들에 의해서나, 꿈들을 통해서나, 강렬한 상상력과 심상들에 의해서나, 혹은 천상의 지식에 따른 출생 성좌에 의해서 이루어지는 길이다. 세상의 매우 많은 영웅적 인물들과 모든 박학한 현자들은 바로 이러한 방식으로 만들어졌으니, 플라톤, 아리스토텔레스, 히포크라테스, 갈레노스, 에우클레이데스(유클리드), 아르키메데스, 비밀들의 아버지인 헤르메스 트리스메기스투스, 그리고 테오프라스투스 파라켈수스가 그러하며, 이 사람들은 모두 자기 안에 비밀들의 모든 효능을 지니고 있었다. 호메로스, 헤시오도스, 오르페우스, 피타고라스 또한 여기에 속하지만, 이들은 앞의 인물들만큼 위대한 비밀의 은사들을 지니지는 못하였다. 또한 님프들과 멜루지나의 아들들, 그리고 이방인들의 신들인 아킬레우스, 아이네이아스, 헤라클레스와 더불어 키루스, 알렉산드로스 대왕, 율리우스 카이사르, 루쿨루스, 술라, 마리우스도 여기에 속한다.
누구든지 자기 자신의 천사(수호천사)를 알고 하느님의 말씀에 따라 그 천사에게 순종해야 한다는 것은 하나의 규범이다. 그리고 브루투스와 마르쿠스 안토니우스가 겪은 참화에 휘말리지 않도록 악한 천사의 올무를 경계하라. 이에 관하여는 요비아누스 폰타누스의 《행운에 관하여》와 그의 《에우티쿠스》를 참조하라.
세 번째 길은 부지런하고 각고의 노동을 기울이는 것이니, 이것 없이는 감탄할 만한 어떠한 위대한 것도 신성한 신격으로부터 얻어질 수 없다. 시구(호라티우스의 《시학》 385행)에 일렀듯이,
“Tu nihil invita dices faciesve Minerva.”
(미네르바 여신이 뜻하지 않는다면, 그대는 아무것도 말하거나 행할 수 없으리라.)
우리는 불법적인 미신들로써 스스로 악마들의 동류가 되어, 하느님께서 악마들의 형벌을 대신하여 일어나도록 허락하시는 어떤 일들을 얻어 내고 실행하는 모든 사악한 마법사들을 혐오한다. 그들은 또한 악마가 장본인이 되어 다른 악행들도 저지르니, 성경이 유다에 관하여 증언하는 바와 같다. 옛날과 우리 시대의 모든 우상숭배자들, 그리고 이교도들 가운데 넘쳐 나는 운명의 남용자들이 모두 여기에 속한다. 또한 사울이 엔돌의 무녀와 함께 행한 작업(사무엘상 28장)이나, 루카누스의 서사시(《파르살리아》 제6권)에서 죽은 병사의 시신을 되살려 파르살루스 전쟁의 결말을 예언하게 한 것과 같은 모든 ‘카론적 강령술’ 및 그와 유사한 짓들도 모두 이 악한 부류에 속한다. 주석
제27아포리즘. 중심 A를 가진 원 B·C·D·E를 그리라. 동쪽에는 사분면 B·C를 두고, 북쪽에는 C·D를 두며, 서쪽에는 D·E를 두고, 남쪽에는 E·D를 두라. 각각의 사분면을 일곱 부분으로 나누어 전체가 28부분이 되게 하고, 그것들을 다시 네 부분씩 나누어 원 전체가 112부분이 되게 하라. 계시될 참된 비밀들의 수가 바로 이만큼(112가지)이다. 이와 같은 방식으로 분할된 이 원이 곧 ‘세상의 비밀들의 인장’이니, 이 비밀들은 유일한 중심 A, 곧 보이지 않으시는 하느님으로부터 온 피조 세계로 뻗어 나온다.
동방 비밀들의 군주는 한가운데 자리 잡고 있으며 양편에 세 명씩의 귀족을 거느리고 있는데, 그 귀족들 각각은 휘하에 4명씩을 두고 있으며 군주 자신에게도 4명이 배속되어 있다. 그리고 나머지 방위의 군주들과 귀족들도 이와 똑같은 방식으로 자신들의 네 가지 비밀들과 함께 비밀들의 사분면을 차지하고 있다. 그런데 동쪽의 비밀은 모든 지혜의 탐구이고, 서쪽의 비밀은 힘(강건함)에 관한 것이며, 남쪽의 비밀은 경작(농경과 양육)에 관한 것이고, 북쪽의 비밀은 더욱 엄격한 삶에 관한 것이다. 그리하여 동방의 비밀들이 가장 으뜸가는 것으로 기려지며, 남방(자오선)의 비밀들은 중간 등급으로, 그리고 서방과 북방의 비밀들은 작은 등급으로 꼽힌다.
이 ‘비밀들의 인장’의 용도는, 하느님으로부터 전달받은 비밀들을 가르쳐 줄 수 있는 영들이나 천사들이 어디로부터 산출되는지를 그대가 이로써 알 수 있게 하는 데 있다. 그러나 그들은 하느님께서 그들 각자에게 개별적으로 나누어 주신 은사에 따라 자신들의 직무와 권능에서 따온 이름들을 지닌다. 어떤 천사는 칼(전쟁)의 권능을 지니고, 어떤 천사는 역병의 권능을 지니며, 또 어떤 천사는 하느님께서 명하신 바에 따라 백성들에게 기근을 내리는 권능을 지닌다. 어떤 천사들은 도시들을 멸망시키는 파괴자들이니, 소돔과 고모라 및 그 인근 지역을 뒤집어엎기 위해 파견되었던 두 천사가 그러하며 거룩한 성경이 그 실례를 증언한다(창세기 19장). 어떤 천사들은 왕국들을 지키는 파수꾼들이고, 다른 천사들은 개인들을 지키는 수호자들이다. 그러므로 누구든지 자기 모국어로 그들의 이름들을 쉽게 구성하여 부를 수 있다. 그리하여 원하는 자는 자연학의 천사든, 수학의 천사든, 철학의 천사든, 시민적(정치적) 지혜의 천사든, 혹은 초자연적이거나 자연적인 지혜의 천사든, 그 무엇에 관하여서든 구할 수 있다. 다만 마음의 간절한 갈망과 믿음과 항구함을 가지고 진지하게 구하게 하라. 그리하면 의심할 여지 없이 그가 구하는 바를 모든 영들의 아버지이시며 하느님이신 분으로부터 받게 될 것이다.
이 믿음은 모든 인장들을 능가하며, 그것들을 인간의 의지에 복종하게 만든다. 인장을 사용하여 천사들을 부르는 방식은 오직 신적 계시에 의존하는 이 믿음의 뒤를 따르는 부차적인 것이며, 앞서 말한 믿음이 선행하지 않는다면 인장들은 어두움 속에 잠겨 아무런 빛을 내지 못한다. 그럼에도 불구하고 만일 누군가가 오직 기억을 돕는 표지로서만, 그리고 그러한 영적 권능이나 본질이 결속되도록 하느님께서 이 목적을 위해 단순하게 창조하신 사물로서만 인장들을 사용한다면, 그는 하느님께 아무런 죄를 범하지 않고도 그것들을 사용할 수 있다. 그러나 우상숭배와 악마의 올무에 빠지지 않도록 삼가 조심하라. 악마는 교활한 요술로써 부주의한 자들을 쉽게 속여 넘긴다. 악마는 오직 하느님의 손가락에 의해서만 사로잡혀 인간을 섬기도록 배정되므로, 마지못해 경건한 자들을 섬기기는 하나 유혹과 환난이 없지 않다. 왜냐하면 계명에 기록되기를, 그가 여자의 후손인 그리스도의 발꿈치를 상하게 할 것이라 하였기 때문이다(창세기 3:15). 그러므로 우리는 두려움과 떨림으로써, 그리고 하느님을 향한 큰 경외심으로써 영적인 일들을 수련해야 하며, 진중함과 정의로움으로 영적 존재들과 교통해야 한다. 그리고 이러한 일들에 관여하는 자는 비참하게 파멸하지 않으려거든 모든 경박함과 교만, 탐욕, 허영, 시기, 불경건함을 경계하라. 주석
제28아포리즘. 모든 선은 유일하게 선하신 하느님으로부터 나오므로, 우리가 그분께로부터 얻고자 하는 것들은 영과 진리 안에서(요한복음 4:24), 그리고 단순하고 순전한 마음으로 올리는 기도를 통해 구해야 마땅하다. 비밀 중의 비밀의 결론은 이것이니, 곧 누구든지 자신이 갈망하는 것들을 위하여 기도에 힘쓰라는 것이며, 그리하면 결코 거절당하지 않으리라는 것이다. 아무도 기도를 가벼이 여기지 말라. 왜냐하면 하느님께서는 당신께 기도하는 자에게 능히 주실 수 있고 또 기꺼이 주실 것이기 때문이다. 이제 그분을 만물의 창시자로 인정하고, 그분께 우리의 소원을 겸손히 구하기로 하자. 자비롭고 선하신 아버지께서는 다니엘과 같은 ‘갈망의 아들들’을 사랑하시며, 우리가 기도하기 위해 우리 마음의 완악함을 이겨 내기도 전에 벌써 우리의 소리를 들으신다. 그러나 그분께서는 우리가 거룩한 것을 개들에게 주거나 당신 보물 창고의 은사들을 경멸하고 업신여기는 것을 원치 않으신다. 그러므로 비밀들의 제1칠조(제1~7아포리즘)를 부지런히 그리고 거듭거듭 되풀이하여 읽고, 그 규범들에 따라 그대의 삶과 모든 생각을 인도하고 다스리라. 그리하면 그대가 신뢰하는 주님 안에서 만물이 그대 마음의 소원에 순응할 것이다.
아포리즘 제5칠조
제5칠조. 제29아포리즘. 우리의 마법 탐구가 앞에서 전제한 보편적 규칙들로부터 순서에 따라 진행되어 왔으므로, 이제 그에 대한 개별적인 해설로 나아가기로 하자. 영들은 말씀과 교회 및 그 지체들을 섬기는 신적인 봉사자들이거나, 아니면 영혼과 육체의 구원을 위해서든 혹은 그 파멸을 위해서든 물질적인 일들에서 피조물들에게 복무하는 존재들이다. 그리고 선한 일이든 악한 일이든 확정되고 정해진 질서와 통치 없이는 아무것도 이루어지지 않는다. 선한 목적을 추구하는 자는 그것을 따르게 하라. 반면에 악한 목적을 바라는 자 또한 신적인 형벌로 말미암아, 그리고 신적인 뜻으로부터 등을 돌림으로써 그 악한 목적을 열심으로 뒤쫓는다. 그러므로 모든 사람은 자신의 목적들을 하느님의 말씀과 대조하여 선과 악을 판별해 줄 시금석으로 삼고, 무엇을 피해야 하고 무엇을 추구해야 하는지를 자기 앞에 분명히 세우라. 그리고 스스로 세우고 확정한 바를 미루거나 지체하지 말고 부지런히 따라가 마침내 정해진 목표에 도달하게 하라.
제30아포리즘. 부와 이 세상의 영광, 관직, 명예, 고위직, 참주 권력을 (그것도 마법적으로) 갈망하는 자들은, 만일 그들이 그것들을 얻기 위해 부지런히 노력한다면 각자의 운명과 근면함과 마법적 학문들에 따라 그것들을 얻게 될 것이다. 이는 멜레시나의 역사와 그 마법사들의 사례가 증언하는 바와 같은데, 그 마법사들은 이탈리아 민족 가운데 그 누구도 영원히 나폴리 왕국의 통치권을 얻지 못하도록 주술적으로 규정하였으며, 당대에 왕위에 있던 자를 그 보좌에서 끌어내리는 일을 실제로 성사시켰다. 세상의 왕국들을 맡은 수호천사들의 권능이 이토록이나 거대한 것이다.
제31아포리즘. 그 왕국의 군주(수호령)를 호출하여 그에게 명령을 부과하고 그대가 원하는 바를 명하라. 그리하면 후대의 마법사에 의하여 그 군주가 복종의 의무에서 다시 풀려나지 않는 한 그대로 이루어질 것이다. 그러므로 만일 어떤 마법사가 이 질서를 제정한 자를 불러내어 그가 행한 조치를 철회하도록 강제한다면, 나폴리 왕국은 다시 이탈리아인들에게 회복될 수 있을 것이다. 또한 그를 강제하여 마법의 보물 창고에서 가져간 비밀 권능의 기물들, 곧 ‘한 권의 책’과 ‘보석’과 ‘마법의 뿔피리’를 반환하게 할 수도 있을 것인데, 이것들을 손에 넣는 자는 누구든지 마음만 먹으면 쉽게 스스로 세계의 군주가 될 수 있다. 그러나 그 유대인은 이 세상의 덧없는 부귀보다 최후의 심판 때까지 신들(영들) 가운데서 살아가는 편을 택하였으며, 그의 마음은 너무나 눈이 멀어 하늘과 땅의 하느님에 관해서는 아무것도 깨닫지 못하거나 더 생각하지 않고, 오직 자기 자신의 영원한 파멸에 이르도록 불멸하는 사물들의 쾌락만을 누리고 있다. 그런데 그를 불러내는 일은 이시스 신전에서 플로티노스의 천사를 불러냈던 일보다 오히려 더 쉽다. 주석
제32아포리즘. 역사가 증언하는 바와 같이, 로마인들 또한 마찬가지 방식으로 시빌라의 책들로부터 가르침을 받았으며 그 수단에 힘입어 스스로 세계의 지배자들이 되었다. 한편 한 왕국의 군주 휘하에 있는 귀족들은 그보다 작은 관직들을 수여한다. 그러므로 작은 관직이나 품계를 얻고자 하는 자는 그 왕국 군주의 휘하 귀족을 마법적으로 호출하라, 그리하면 그의 소원이 성취될 것이다.
제33아포리즘. 그러나 오직 재물과 같은 하찮은 지위들을 탐내는 자는 부의 군주나 그의 휘하 귀족들 가운데 하나를 호출하라. 그리하면 토지 재산으로든, 상업 무역으로든, 군주들의 하사품으로든, 혹은 광물 연구나 화학을 통해서든 그가 부자가 되고자 하는 바로 그 분야에서 자기 소원을 얻게 될 것이다. 곧 그가 이러한 수단들로 부를 일구는 총독을 불러냄에 따라 그 분야에서 자신이 바라는 바를 얻을 것이다.
제34아포리즘. 모든 종류의 소환은 동일한 부류와 형식을 따르며, 이 방식은 옛적에 시빌라들과 대사제들에게 친숙한 것이었다. 그러나 우리 시대에는 무지와 불경건함으로 말미암아 이것이 완전히 실전되었으며, 남아 있는 것마저도 무수한 거짓말과 미신들로 타락해 버렸다.
제35아포리즘. 인간의 지성은 어떤 영과 결합되기만 하면 모든 경이로운 작업들을 이루어 내는 유일한 실행자이며, 일단 영과 결합되면 자신이 원하는 무엇이든 산출해 낸다. 그러므로 우리는 마법을 행할 때 세이렌들과 다른 괴물들이 우리를 속이지 못하도록 조심스럽게 나아가야 하는데, 왜냐하면 그 괴물들 또한 인간 영혼과의 교제를 갈망하기 때문이다. 마법사는 울부짖는 사자(베드로전서 5:8)에게 삼켜질 먹잇감으로 자신을 내어주지 않도록, 언제나 지극히 높으신 분의 날개 아래(시편 91:4) 자신을 조심스럽게 숨기라. 왜냐하면 땅의 것들을 탐내는 자들은 악마의 올무를 벗어나기가 지극히 어렵기 때문이다.
아포리즘 제6칠조
제6칠조. 제36아포리즘. 실험(처방)들을 다른 실험들과 뒤섞지 말고, 각각의 실험이 오직 단일하고 개별적인 것이 되도록 주의를 기울여야 한다. 왜냐하면 하느님과 자연은 모든 사물을 특정하고 정해진 목적에 맞추어 제정해 두셨기 때문이다. 예컨대 가장 단일한 약초(단방약)들과 뿌리들로써 치료를 행하는 자들이야말로 모든 이들 가운데 가장 성공적으로 병을 고친다. 그리고 이와 똑같은 방식으로 성좌들과 말씀들과 인장들과 보석들 및 그와 유사한 것들 속에도 실로 기적을 대신할 만한 가장 위대한 영향력들이나 효능들이 감추어져 있다.
발음되기만 하면 즉시 보이는 피조물과 보이지 않는 피조물들로 하여금 복종하게 만드는 말씀(주문)들 또한 그러하니, 우리의 이 지상 세계의 피조물들뿐만 아니라 물의 세계, 공기의 세계, 지하 세계, 올림픽(창공) 세계, 초천상 세계와 지옥 세계, 나아가 신적인 영역의 존재들까지 복종하게 만든다.
그러므로 무엇보다도 단순성을 연구해야 하며, 그러한 단일 원리들에 대한 지식을 하느님께로부터 구해야 한다. 그렇지 않고서는 다른 어떤 수단이나 경험으로도 그것들을 찾아낼 수 없다. 주석
제37아포리즘. 그리고 모든 몫(분깃)들이 합당하게 제자리를 차지하게 하라. 질서, 이성, 수단, 이 세 가지는 보이는 피조물들과 보이지 않는 피조물들에 관한 모든 배움을 쉽게 이루어 주는 세 가지 요소이다. 질서의 경로는 이러하니, 곧 어떤 피조물들은 빛의 피조물들이고 다른 피조물들은 어두움의 피조물들이라는 것이다. 후자는 허무함에 종속되어 있는데, 왜냐하면 그들은 어두움 속으로 무모하게 돌진하며 자신들의 반역으로 말미암아 영원한 형벌 속에 스스로를 예속시키기 때문이다. 그들의 왕국은 한편으로는 덧없고 썩어 없어질 사물들에 있어서 부분적으로 매우 아름다워 보이기도 하는데, 이는 하느님의 어떤 효능과 위대한 은사들이 없이는 그 왕국조차 존립할 수 없기 때문이다. 그러나 다른 한편으로는 입에 담기조차 지극히 추악하고 끔찍한데, 왜냐하면 온갖 사악함과 죄악, 우상숭배, 하느님에 대한 경멸, 참되신 하느님과 그분의 역사를 향한 신성모독, 악마 숭배, 위정자들에 대한 불복종, 반란, 살인, 강도질, 폭정, 간음, 사악한 정욕, 강간, 도둑질, 거짓말, 위증, 교만, 그리고 지배권을 향한 탐욕스러운 욕망으로 가득 차 있기 때문이다. 어두움의 왕국은 바로 이러한 혼합 속에 성립해 있다. 반면에 빛의 피조물들은 영원한 진리와 하느님의 은총으로 충만하며, 온 세상의 주인들이고, 그리스도의 지체들로서 어두움의 군주들을 다스린다. 이 빛의 피조물들과 저 어두움의 피조물들 사이에는 하느님께서 최후의 심판으로 그들의 투쟁을 끝내실 때까지 끊임없는 전쟁이 계속된다.
제38아포리즘. 그러므로 마법은 그 첫 번째 분류에 있어 이중적이다. 하나는 하느님께 속한 것으로서 그분께서 빛의 피조물들에게 베푸시는 마법이요, 다른 하나 역시 하느님께로부터 나오나 그분께서 어두움의 피조물들에게 주시는 은사이다. 그리고 이 두 번째 것도 다시 둘로 나뉜다. 하나는 선한 목적을 위한 것이니, 곧 하느님께서 어두움의 군주들을 강제하시어 피조물들에게 선을 행하도록 굴복시키실 때이다. 다른 하나는 악한 목적을 위한 것이니, 곧 하느님께서 악인들을 징벌하시기 위해 그들이 마법적으로 속아 넘어가 파멸에 이르도록 허락하시거나, 혹은 그러한 자들을 파멸 속으로 내던지라고 명령하실 때이다.
마법의 두 번째 분류는, 어떤 작업들은 가시적인 사물들을 통해 가시적인 도구들로써 이루어 내고, 다른 작업들은 불가시적인 사물들을 통해 불가시적인 도구들로써 성취하며, 또 다른 일들은 수단과 도구 및 결과들을 혼합하여 행한다는 것이다.
세 번째 분류는, 오직 하느님 한 분만을 부름으로써 이루어지는 일들이 있다는 것이니, 이것은 부분적으로는 예언자적이고 철학적이며, 부분적으로는 이른바 테오프라스투스적인 마법이다. 반면에 참되신 하느님에 대한 무지 때문에 자기 소원을 성취하고자 영들의 군주들과 더불어 행하는 다른 일들도 있으니, 메르쿠리우스주의자들의 작업이 그러하다.
네 번째 분류는, 어떤 이들은 지극히 높으신 하느님으로부터 한 단계 내려와 하느님 대신 선한 천사들과 더불어 자신들의 마법을 행한다는 것이니, 바알림의 마법이 그러하였다. 또 다른 마법은 악한 영들의 우두머리들과 더불어 자기 행위들을 실행하는 것이니, 이교도들의 하위 신들을 통해 작업했던 자들이 그러하였다.
다섯 번째 분류는, 어떤 이들은 영들과 공공연하게 얼굴과 얼굴을 맞대고 작용하는데 이는 오직 소수에게만 허락되며, 다른 이들은 꿈들과 다른 징조들을 통해 작업하는데 옛사람들은 조점과 희생 제사들로부터 이를 취하였다는 것이다.
여섯 번째 분류는, 어떤 이들은 불멸하는 피조물들을 통해 작업하고, 다른 이들은 필멸하는 피조물들, 곧 님프·사티로스 및 다른 원소들의 거주민들인 피그미 등을 통해 작업한다는 것이다.
일곱 번째 분류는, 어떤 사람들에게는 인위적인 기술이 없이도 영들이 자발적으로 섬기지만, 다른 사람들에게는 기술로써 호출하더라도 영들이 거의 응하지 않는다는 것이다.
이 모든 마법의 종들 가운데 가장 탁월한 으뜸은 오직 하느님 한 분께만 의지하는 마법이다. 두 번째는 영들이 자발적으로 충실하게 섬기는 사람들의 마법이다. 세 번째는 그리스도인들의 고유한 특권인 마법이니, 곧 그리스도께서 하늘과 땅에서 지니신 권능에 의지하는 마법이다. 주석
제39아포리즘. 마법 기술을 배우기 위한 일곱 단계의 예비 수련이 있다.
첫째, 세상의 기초가 놓일 때부터 계시된 하느님의 말씀에 의해서뿐만 아니라 창조와 피조물들의 인장에 의해서, 그리고 하느님의 가시적·불가시적 피조물들이 드러내 보여 주는 경이로운 결과들에 의해서 하느님에 대한 참된 지식에 어떻게 도달할 수 있을지를 밤낮으로 묵상하는 것이다.
둘째, 인간이 자기 자신의 내면 깊숙이 내려가 무엇보다도 자기 자신을 아는 데 힘쓰는 것이 필수적이다. 곧 자기 안에 어떤 필멸하는 부분이 있고 어떤 불멸하는 부분이 있는지, 그리고 어떤 부분이 자기 자신에게 고유한 것이고 어떤 부분이 타자와 다른지를 알아야 한다.
셋째, 자기 자신의 불멸하는 부분으로써 영원하신 하느님을 경배하고 사랑하고 경외하며 영과 진리 안에서 그분을 흠숭하는 법을 배우고, 자기 자신의 필멸하는 부분으로써는 하느님께서 기뻐 받으실 만하고 자기 이웃들에게 유익하다고 아는 일들을 행하는 것이다.
이 세 가지는 마법의 첫 번째이자 가장 으뜸가는 세 규범이니, 참된 마법 곧 신적인 지혜를 얻고자 갈망하는 모든 사람은 이로써 자신을 예비하여 그 지혜에 합당한 자로 여겨지게 하라. 그리하면 천사적 피조물들이 은밀하게만 아니라 명백하게, 그리고 마치 얼굴과 얼굴을 맞대듯이 기꺼이 그를 섬기게 될 것이다.
넷째, 모든 사람은 자신이 어머니의 모태로부터 어떤 종류의 삶으로 소명을 받았는지 살피기 위해 깨어 있어야 하니, 이는 각 사람이 자신이 마법을 위해 태어났는지 그리고 마법의 어떤 종을 위해 태어났는지를 알기 위함이다. 이 글들을 읽는 사람은 누구나 이를 쉽게 감지할 수 있으며 경험을 통해 그 안에서 성취를 거둘 수 있을 것이다. 왜냐하면 그러한 일들과 그러한 은사들은 오직 낮고 겸손한 자들에게만 주어지기 때문이다.
다섯째, 우리는 가장 중대한 과업에 착수할 때 영들이 언제 우리를 돕고 있는지를 깨닫도록 주의를 기울여야 한다. 이것을 깨닫는 사람은 분명 하느님의 성임에 의한 마법사, 곧 탁월한 일들을 성취하기 위해 영들의 봉사를 사용하는 사람이 될 것이다. 대개의 경우 사람들은 바로 이 대목에서 태만이나 무지나 경멸 때문에, 혹은 지나친 미신 때문에 죄를 짓는다. 또한 그들은 하느님에 대한 배은망덕으로 말미암아 죄를 범하는데, 이로 인해 많은 저명한 인물들이 훗날 스스로 파멸을 자초하였다. 그들은 또한 경솔함과 완고함으로 죄를 지으며, 자신들의 은사들을 하느님께서 요구하시는 영광을 위해 사용하지 않고 ‘본업보다 부수적인 여흥’을 앞세울 때에도 죄를 짓는다.
여섯째, 마법사에게는 믿음과 침묵이 필요하며, 특히 영이 누설하지 말라고 금지한 어떤 비밀도 발설하지 말아야 한다. 이는 마치 천사가 다니엘에게 어떤 일들을 봉인하라고, 곧 대중에게 공표하지 말라고 명했던 것(다니엘 12:4)과 같으며, 또한 바오로가 환상 중에 본 모든 것을 공공연히 말하는 것이 허락되지 않았던 것(고린도후서 12:4)과 같다. 단 하나의 이 규범 속에 얼마나 엄청난 것이 담겨 있는지는 아무도 믿지 못할 정도이다.
일곱째, 마법사가 되고자 하는 자에게는 지극히 큰 정의로움이 요구되니, 불경건하거나 사악하거나 불의한 어떤 일에도 착수하지 말아야 하며 그러한 생각이 마음속에 단 한 번도 들어오지 못하게 해야 한다. 그리하면 그는 모든 악으로부터 신성하게 보호받을 것이다. 주석
제40아포리즘. 마법사가 외적 감각이나 내적 감각을 사용하여 어떤 비물질적인 작업을 수행하기로 마음먹었을 때는, 자신의 마법적 목적을 성취하기 위하여 뒤이어 나오는 다음의 일곱 가지 법칙에 따라 자신을 다스리게 하라.
첫 번째 법칙은 그러한 영이 하느님으로부터 자기에게 배정되었음을 알고, 하느님께서 자신의 모든 생각과 행동을 지켜보고 계신다는 사실을 묵상하는 것이다. 그러므로 그는 하느님의 말씀에 규정된 규범에 따라 자기 삶의 모든 경로를 이끌어 가야 한다.
둘째, 언제나 다윗과 함께 다음과 같이 기도하라. “주님의 성령을 저에게서 거두지 마시고, 주님의 자원하는 영으로 저를 굳세게 하소서(시편 51:11~12). 그리고 우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서(마태복음 6:13). 오 하늘에 계신 아버지여, 간절히 비옵나니 아합이 멸망하도록 그에게 거짓말하는 영을 허락하셨던 것(열왕기상 22:22)처럼 어떤 거짓된 영에게도 권능을 주지 마시고, 주님의 진리 안에 저를 지켜 주소서. 아멘.”
셋째, 성경이 권고하는 바와 같이 영들을 시험하여 분별하는 습관을 기르게 하라. 왜냐하면 가시나무에서 포도를 딸 수 없기 때문이다(마태복음 7:16). 우리는 모든 것을 시험하여 선하고 칭송할 만한 것을 굳게 붙잡고(데살로니가전서 5:21), 신적인 권능에 배치되는 모든 것을 피해야 한다.
넷째, 온갖 종류의 미신으로부터 멀리 떨어져 깨끗함을 유지하는 것이다. 왜냐하면 미신이란 신적인 것이 전혀 없는 사물들에 신성을 부여하거나, 하느님께서 명하지 않으신 어떤 숭배 방식으로 하느님을 예배하겠다고 우리 멋대로 선택하거나 꾸며 내는 것이기 때문이다. 사탄의 마법 의식들이 바로 그러한 것이니, 사탄은 그 의식들을 통해 뻔뻔스럽게도 자신이 하느님처럼 숭배받도록 내세운다.
다섯째로 피해야 할 것은 모든 우상숭배이니, 이는 창조주에 의해서나 자연의 질서에 의해서 신적인 권능이 놓여 있지 않은 우상들이나 다른 사물들에 자기 멋대로 어떤 신적 권능을 결박시키려는 행위로서, 많은 거짓되고 사악한 마법사들이 꾸며 내는 짓이다.
여섯째, 악마의 모든 기만적인 모방과 꾸밈 또한 피해야 한다. 악마는 창조와 창조주의 권능을 흉내 내어 말 한마디로 사물들을 만들어 내는 척함으로써 사물들이 본래 있는 바가 아닌 다른 것으로 보이게(환술) 만든다. 그러나 말씀으로 존재를 창조하는 것은 오직 하느님의 전능하심에만 속하는 고유 권한이며 피조물에게는 전달될 수 없는 것이다.
일곱째, 우리는 하느님과 그분의 성령의 은사들을 온 마음과 온 힘을 다해 알고 부지런히 품을 수 있도록 그 은사들에 굳게 매달려야 한다.
제41아포리즘. 이제 우리는 이 권책 전체의 마지막 아홉 개 아포리즘(제41~49아포리즘)에 이르렀다. 신적인 자비의 도우심을 힘입어 우리는 이로써 이 《마법 입문서》 전체를 매듭짓고자 한다.
그러므로 첫째로 살펴야 할 것은, 이 저작에서 우리가 ‘마법사’라는 말로 무엇을 이해하는가 하는 점이다.
우리가 참된 마법사로 간주하는 사람은, 하느님의 은총에 의하여 영적 본질들이 그를 섬김으로써 온 우주의 지식과 그 안에 담긴 가시적·불가시적 자연의 비밀들을 밝히 드러내 보여 주는 사람이다. 마법사에 대한 이 정의는 명백하며 보편적이다.
반면에 악한 마법사란, 사람들을 속이고 하느님으로부터 멀어지게 하기 위하여 하느님의 허용 아래 악한 영들이 그를 섬기되 결국 그 자신의 현세적·영원한 파멸과 멸망에 이르게 되는 자이다. 《사도행전》(8장)과 클레멘스에 언급된 시몬 마구스가 그러한 자였으니, 그가 마치 자신이 신인 것처럼 더러운 영들의 힘을 빌려 공중으로 들어 올려지도록 명하였을 때 성 베드로가 명하여 그를 땅바닥에 내동댕이쳐지게 하였다.
율법의 두 돌판(십계명)에 적시되어 그 악행들이 폭로된 모든 자들 또한 이 악한 마법사의 부류에 속한다.
이 두 종류 마법의 하위 구분들과 종들은 이어지는 후속 권책들에서 다룰 것이다. 이곳에서는 모세(창세기 3장 선악과 사건)와 헤르메스(《코르푸스 헤르메티쿰》 제1권 《포이만드레스》의 원형적 인간의 추락)가 입증하듯이 인간이 처음에 자기 자신의 파멸과 멸망을 자초하며 둘 다 얻으려 했던 그 학문들 가운데 어느 것이 선한 학문이고 어느 것이 악한 학문인지를 구별하는 것으로 충분할 것이다.
제42아포리즘. 둘째로 우리가 알아야 할 것은, 마법사란 어머니의 모태로부터 이 작업을 위하여 예정된 사람이라는 사실이다. 그러므로 어떤 선한 목적을 위하여 은총으로써 신성하게 이 길로 부르심을 받은 경우가 아니라면, 아무도 그러한 중대한 일들을 감히 스스로 참칭하지 말라. 악한 목적을 위해 부르심을 받는 경우는 “실족하게 하는 일들이 없을 수 없으나, 그 일들을 일으키는 그 사람에게는 화가 있도다(마태복음 18:7)”라고 한 성경 말씀이 이루어지게 하려는 것이다. 그러므로 우리가 앞서 여러 차례 권고하였듯이, 우리는 이 세상에서 두려움과 떨림으로 살아가야만 한다.
그럼에도 불구하고 나는 어떤 사람들이 연구와 근면함을 통해 두 종류 마법 가운데 일부 하위 종들을 (허락된다면) 습득할 수도 있음을 부정하지는 않는다. 그러나 그러한 자는 결코 마법의 가장 높은 경지들에는 도달하지 못할 것이며, 만일 감히 그 최고 경지들을 침범하려 탐낸다면 의심할 여지 없이 영혼과 육체 모두에 큰 해를 입을 것이다. 거짓 마법사들의 작동을 통해 때때로 호렙산이나 어떤 황무지 혹은 사막으로 공중 납치되어 실려 가거나, 신체의 일부 지체가 불구가 되거나, 아예 갈기갈기 찢기거나, 이성(지성)을 잃고 미쳐 버리는 자들이 바로 그러한 자들이다. 인간이 하느님께 버림받아 사탄의 권능에 넘겨진 곳에서는 그러한 마법의 남용으로 말미암아 실제로 이와 같은 일들이 수없이 일어난다.
아포리즘 제7칠조 및 선·악 학문 분류 계통도
제7칠조. 제43아포리즘. 주님께서는 살아 계시며, 하느님의 피조물들은 그분께서 그것들이 존재하기를 뜻하시는 작정에 따라 그분 안에서 살아간다. 왜냐하면 그분께서는 피조물들이 당신의 계명에 대한 순종이나 불순종에 있어서 자신들의 자유를 사용하게 하시기 때문이다. 순종하는 자들에게는 상급을 제시하셨고, 불순종하는 자들에게는 마땅한 형벌을 선고하셨다. 그러므로 저 타락한 영들은 자신들의 교만과 하느님의 아들에 대한 경멸로 말미암아 자기 자유의지로 창조주 하느님께 반역하였으며, 진노의 날까지 유보되어 있다. 그들 안에는 피조 세계 안에서 발휘할 수 있는 매우 거대한 권능이 여전히 남아 있으나, 그럼에도 그 권능은 제한되어 있으며 그들은 하느님의 재갈에 묶여 정해진 한계 안에 갇혀 있다. 그러므로 ‘하느님의 현자’ 혹은 ‘하느님으로부터 가르침을 받은 자’를 뜻하는 ‘하느님의 마법사’는 하느님의 손에 이끌려 중간 등급의 것들과 으뜸가는 물질적 것들뿐만 아니라 모든 영원한 선으로 나아간다.
인간의 크나큰 죄악들 때문에 사탄의 권능 또한 막강하다. 그러므로 사탄의 마법사들 역시 위대한 일들, 아니 그 어떤 사람이 믿을 수 있는 것보다 더 거대한 일들을 수행하곤 한다. 비록 그들이 정해진 한계 안에 머물러 있기는 하나, 현세의 물질적이고 덧없는 일들에 관한 한 그들이 벌이는 일들은 인간의 모든 이해력을 뛰어넘으며, 이는 수많은 고대 역사와 일상의 실례들이 증언하는 바이다. 이 두 종류의 마법은 그 궁극적 목적에 있어서 서로 완전히 다르다. 하나는 영원한 선으로 인도하며 현세의 사물들을 감사하는 마음으로 사용하고, 다른 하나는 영원한 일들에 관해서는 전혀 마음을 쓰지 않은 채 오직 하느님과 그분의 진노를 경멸하며 자기 모든 정욕과 쾌락을 마음껏 향유하기 위해 전적으로 육체적인 일들에만 몰두한다.
제44아포리즘. 인간의 평범한 일상적 삶으로부터 마법적인 삶으로 넘어가는 이행은, 저 일상적 삶으로부터는 잠드는 것이요 이 마법적 삶으로는 깨어나는 것에 다름 아니다. 왜냐하면 무지하고 어리석은 사람들에게 일상적 삶 속에서 일어나는 바로 그 일들이, 의지하고 인식하는 마법사에게는 자각 속에서 일어나기 때문이다.
마법사는 자신의 정신이 언제 스스로 숙고하는지를 이해하며, 무엇을 행해야 할지를 심사숙고하고 추론하며 설정하고 결정한다. 또한 그는 자신의 사념들이 언제 신적인 분리된 본질로부터 흘러나오는지를 관찰하며, 그 신적인 분리된 본질이 어떤 위계에 속하는지를 검증한다.
반면에 마법에 무지한 사람은 마치 자기 정념들과 전쟁을 치르듯 이리저리 휩쓸려 다닌다. 그는 그 생각들이 언제 자기 자신의 마음에서 나온 것인지, 아니면 곁에 임한 영적 본질에 의해 각인된 것인지를 알지 못하며, 하느님의 말씀으로써 원수들의 계략을 뒤집어엎는 법도, 유혹자의 올무와 기만으로부터 자신을 지키는 법도 알지 못한다. 주석
제45아포리즘. 마법의 가장 위대한 규범은 각 사람이 자신을 돕는 영으로부터 무엇을 자기 용도로 받아들여야 하고 무엇을 거절해야 하는지를 아는 것이다. 이는 시편 기자가 “청년이 무엇으로 그 길을 깨끗하게 하리이까? 오 주여, 주님의 말씀을 지키는 것이니이다(시편 119:9)”라고 노래한 바에서 배울 수 있다. 악한 자가 마음속에서 하느님의 말씀을 채어 가지 못하도록(마태복음 13:19) 그 말씀을 굳게 지키는 것이야말로 지혜의 으뜸가는 규범이다. 하느님의 영광과 이웃을 향한 사랑에 어긋나지 않는 다른 영감이나 제안들은 그것이 어떤 영으로부터 나온 것인지 굳이 캐묻지 않고 받아들여 실행하는 것이 적법하다. 그러나 우리는 그리스도의 권고에 따라 불필요한 일들에 지나치게 분주해지지 않도록 조심해야 마땅하다. “마르타야, 마르타야, 네가 많은 일로 염려하고 근심하나, 마리아는 더 좋은 편을 택하였으니 그것을 빼앗기지 아니하리라(누가복음 10:41~42).” 그러므로 우리는 언제나 그리스도의 말씀을 명심하기로 하자. “너희는 먼저 하느님의 나라와 그분의 의를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라(마태복음 6:33).” 여기서 ‘이 모든 다른 것들’이란 필멸하는 소우주에 마땅히 필요한 것들, 곧 음식과 의복과 이 삶에 필요한 학예들을 가리킨다.
제46아포리즘. 사람에게 말과 행동의 항구성만큼 잘 어울리는 것은 없으며, 같은 것이 자기와 같은 것을 기뻐할 때(유유상종) 그러한 사람들보다 더 행복한 자는 없다. 왜냐하면 거룩한 천사들이 그러한 사람들의 주위에 머물며 그들을 수호하기 때문이다. 반대로 변덕스럽고 한결같지 못한 사람들은 허무보다도, 그리고 썩은 낙엽보다도 더 가볍다. 이로부터 우리는 제46아포리즘을 도출한다. 각 사람이 자기 자신을 어떻게 다스리는가에 따라, 그는 자기 본성과 상태에 상응하는 영들을 자기에게로 끌어들인다. 그러므로 어떤 현자가 매우 진실하게 충고하였듯이, 아무도 자기 고유한 소명의 분수를 넘어서서 처신하지 말아야 한다. 그렇지 않으면 땅 끝으로부터 어떤 악성 영을 자기에게로 끌어들이게 되어, 그 영에게 홀리고 속아 넘어가거나 최종적인 파멸에 이르게 될 것이다. 이 규범은 지극히 명백하게 드러난다. 예컨대 미다스 왕이 모든 것을 황금으로 바꾸려 했을 때, 그는 실제로 이를 수행할 수 있는 그러한 영을 자기에게로 불러들였으며, 그 영에게 속아 넘어가 하느님의 자비로 그 어리석음이 교정되지 않았더라면 굶주림으로 죽음에 이르렀을 것이다. 우리 시대에도 오데르강 변의 프랑크푸르트 인근의 어떤 여인에게 똑같은 일이 일어났는데, 그녀는 무엇에서든 돈을 긁어모아 집어삼키려 했던 자였다. 사람들이 부디 이 규범을 부지런히 헤아리고 미다스의 이야기와 같은 기록들을 단순한 우화로 치부하지 않는다면 얼마나 좋겠는가! 그리한다면 그들은 자신들의 생각과 정념을 절제하는 데 훨씬 더 부지런할 것이며, 유토피아의 황금산의 영들에게 그토록 끊임없이 시달리지도 않을 것이다. 그러므로 우리는 그러한 망령된 자만심들이 아직 새로이 싹틀 때 말씀으로써 마음에서 즉시 내쫓아 버리고, 신적인 말씀이 비어 있는 나태한 마음속에 그것들이 습관으로 자리 잡지 못하게 가장 부지런히 살피고 경계해야 마땅하다. 주석
제47아포리즘. 자신의 소명에 신실하게 전념하는 사람은 자기 소원의 변함없는 동반자가 되어 줄 영들을 또한 얻게 될 것이며, 그 영들은 모든 일에서 그에게 필요한 것을 잇달아 공급해 줄 것이다. 더구나 그가 마법에 관한 지식을 지니고 있다면, 영들은 기꺼이 그에게 모습을 드러내고 그와 친밀하게 담화하며 자신들이 배속된 여러 직무들에서 그를 섬기기를 마다하지 않을 것이다. 곧 선한 영들은 선한 일들에서 구원에 이르도록 섬기고, 악한 영들은 모든 악한 일에서 파멸에 이르도록 섬긴다. 온 세계의 역사에는 그 실례들이 부족하지 않으며 세상에서 날마다 일어나고 있다. 아르보가스테스에 맞선 승리 이전에 테오도시우스 황제가 겪은 일은 선한 영들의 본보기이며, 반면에 브루투스가 죽임당하기 전에 카이사르의 영에게 추격당하고 형벌에 노출되어 결국 자신의 아버지이자 조국의 아버지(율리우스 카이사르)를 살해했던 자기 자신을 스스로 찔러 죽인 일은 악한 영들의 본보기이다.
제48아포리즘. 모든 마법은 그 마법이 속한 바로 그 부류의 영들이 내리는 계시이다. 그리하여 헤시오도스에게서 아홉 무사이 여신들은 ‘아홉 번째 마법’이라 불리는데, 이는 그가 《신통기》에서 자기 자신에 관하여 명백히 증언하는 바와 같다. 호메로스에게서는 《네키이아》에 나오는 오디세우스의 수호령이 그러하며, 헤르메스에게서는 정신의 더욱 숭고한 부분들의 영들이 그러하다. 하느님께서는 떨기나무 가운데서 모세에게 자신을 계시하셨다(출애굽기 3장). 예루살렘으로 그리스도를 찾으러 왔던 세 현자(동방박사)들은 주님의 천사가 그들의 인도자였다. 주님의 천사들이 다니엘을 인도하였다. 그러므로 아무도 스스로 자랑할 것이 전혀 없으니, “원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 하느님께서 긍휼히 여기시는 자로 말미암음이거나(로마서 9:16)”, 아니면 어떤 다른 영적 운명으로부터 말미암는 것이기 때문이다. 모든 마법은 여기에서 샘솟아 나오며, 그것이 선한 것이든 악한 것이든 다시 그리로 되돌아갈 것이다. 로마인들의 마법의 첫 스승이었던 타게스는 이러한 방식으로 땅속에서 솟아나왔다. 에페소스 사람들의 디아나는 마치 하늘에서 내려보내진 것처럼 자신의 숭배 의식을 보여 주었다(사도행전 19:35). 아폴론 또한 그러하였다. 그리고 이교도들의 모든 종교는 바로 그 영들로부터 취해진 것이며, 사두가이파의 견해들처럼 단순한 인간의 날조물인 것이 아니다.
제49아포리즘. 그러므로 이 《이사고게》의 결론은 우리가 위에서 이미 말한 바와 동일하다. 곧 모든 선의 근원이신 유일하신 하느님이 계시고, 모든 악의 근원이 되는 유일한 죄—곧 명령하시는 하느님의 뜻에 거스르는 불순종—가 있듯이, 하느님을 경외하는 것이 모든 지혜의 시작이요(잠언 9:10) 모든 마법의 유익이라는 것이다. 왜냐하면 하느님을 경외하는 마음 뒤에는 하느님의 뜻에 대한 순종이 따르고, 그 뒤에는 하느님과 성령의 임재, 거룩한 천사들의 봉사, 그리고 하느님의 마르지 않는 보물 창고에서 나오는 모든 선한 것들이 뒤따르기 때문이다.
반면에 무익하고 저주받을 마법은 다음으로부터 생겨난다. 곧 우리가 마음속에서 하느님을 경외하는 마음을 잃어버리고 죄가 우리 안에서 왕 노릇 하도록 방치하는 곳에서, 이 세상의 군주이자 이 세상의 신(사탄)이 활동을 시작하며, 자신의 왕국에 유익하다고 여기는 자들 안에서 거룩한 것들 대신에 자기 왕국을 세운다. 거기서 거미가 자기 거미줄에 걸려든 파리를 사로잡듯이, 사탄은 사방에 자기 그물을 펼쳐 놓고 탐욕의 올무로 사람들을 사로잡아 마침내 그들의 진액을 빨아먹고 영원한 불 속으로 끌고 들어간다. 사탄은 그들의 추락이 더욱 치명적이 되도록 하기 위하여 한동안 그들을 애지중지하며 높은 자리로 끌어올려 준다.
친애하는 독자여, 성스러운 역사(성경)와 세속의 역사들에, 그리고 세상에서 날마다 행해지는 일들에 그대의 눈과 마음을 기울여 보라. 그리하면 그대는 선과 악이라는 이중적 학문에 따라 모든 일이 마법으로 가득 차 있음을 발견하게 될 것이다. 이 두 가지를 더욱 잘 분별할 수 있도록, 우리는 이 《이사고게》의 결론으로서 그 대분류와 소분류 계통도를 여기에 제시하노니, 각 사람은 그 안에서 무엇을 따라야 하고 무엇을 피해야 하는지, 그리고 삶과 생계의 합당한 목적을 위하여 각자가 어디까지 힘써 노력해야 하는지를 깊이 관조할 수 있을 것이다.
권말 학문 분류 계통도
- 학문
- 선
- 신지학 :
- 하느님의 말씀에 대한 지식과 하느님의 말씀에 따라 자신의 삶을 다스리는 것.
- 성경이 ‘파수꾼’이라 부르는 천사들을 통한 하느님의 통치에 대한 지식과 천사들의 신비를 깨닫는 것.
- 인간에게 부여된 인지학 :
- 자연적 사물들에 대한 지식 (자연학·의학·연금술).
- 인간적인 일들에 관한 지혜 (윤리·정치·인문 기예).
- 악
- 악지학 :
- 하느님의 말씀을 경멸하고 악마의 뜻에 따라 살아가는 것.
- 천사들을 통한 하느님의 통치에 대한 무지.
- 천사들의 수호를 경멸하고 자신들의 동반자가 악마에게 속해 있음.
- 우상숭배.
- 무신론.
- 악령학 :
- 자연 속에 있는 독약들에 대한 지식과 그것들을 사용하는 것.
- 인류의 파멸을 위한 모든 사악한 기술들에 관한 지혜와, 하느님을 경멸하고 인간들에게 손실과 파멸을 입히기 위해 그것들을 사용하는 것.
끝. 주석