세페르 예치라 · 형성의 서 · 제2권 · 제4–6장과 주해·보록

제4장 (일곱 이중 문자들일곱 겹글자 와 칠중체의 우주 · 시간 · 인체 질서 및 순열의 법칙)

제1절. 일곱 이중 문자들(일곱 겹글자) 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우(타브)는 두 가지 혀의 발음[연음(기식음)과 경음(비기식음), 곧 상호 대립·치환의 이중성]으로 운용되나니, 곧 베트-베트, 기멜-기멜, 달레트-달레트, 카프-카프, 페-페, 레시-레시, 타우-타우로서 부드러움과 단단함, 강함과 약함의 본보기(형상)를 이루니라.

제2절. 일곱 이중 문자들(일곱 겹글자) 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우의 기초는 지혜와 부귀와 씨앗[다산 · 번식]과 생명과 통치[주권]와 평화와 은총[아름다움 · 우아함]이니라. (평화 · 지혜 · 부귀 · 은총 · 씨앗 · 통치이니라.) 주석

제3절. 일곱 겹글자 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타브는 발화와 상호 전환[대립 · 치환] 가운데 작용하느니라. 지혜의 대립은 어리석음이요, 부귀의 대립은 빈곤이요, 씨앗[다산]의 대립은 황폐[무자식 · 불임]요, 생명의 대립은 죽음이요, 통치[주권]의 대립은 예속[노예 상태]이요, 평화의 대립은 전쟁(골드슈미트 비판본: 재앙 · 악)이요, 은총[아름다움]의 대립은 추악함이니라. 주석

제4절. 일곱 이중 문자들(일곱 겹글자) 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우는 (일곱 끝[극점]에 상응하되 그중 여섯 끝인) 위와 아래, 동쪽과 서쪽, 북쪽과 남쪽 (곧 여섯 면과 여섯 질서의 자리)을 가리키며, 거룩함의 궁전(거룩한 성전)이 그 한가운데에 똑바로 자리 잡고서 (사본 증보: 여호와의 영광이 그 처소로부터 찬양받으실지어다에스겔 3:12 · 그분께서 세계의 처소이시며 세계가 그분의 처소가 아니니라) 그 모든 것을 떠받치고 있느니라.

제5절. 일곱 이중 문자들(일곱 겹글자) 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우는 일곱이지 여섯이 아니며, 일곱이지 여덟이 아니니라. 이것들을 깊이 성찰하고 이것들을 탐구하여 사태를 그 명백한 진상 위에 바로 세우고, 조물주를 그분의 본래 보좌[자리] 위에 모셔 앉히라. 주석

제6절. 기초가 되는 일곱 겹글자 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타브를 그분께서 새기시고, 깎아내시고, 정련[결합]하시고, 달아보시고, 맞바꾸시어, 그것들로써 우주(세계) 가운데 일곱 별[칠행성]과 연대(해) 가운데 일곱 날과 남자와 여자의 영혼(인체) 가운데 일곱 문[감각 구멍]을 빚어내셨느니라. (을 새겨 만드셨나니 · 그러므로 그분께서는 온 하늘 아래 모든 것보다도 일곱째칠의 수 · 를 사랑하시고 축복하셨느니라.)

제7절. 우주(세계)에 있는 일곱 별(행성)은 곧 토성(샤브타이)·목성(체데크)·화성(마아딤)·태양(하마)·금성(노가)·수성(코카브)·달(레바나)이니라(금성 · 수성 · 달 · 토성 · 목성 · 화성). 연대(해)에 있는 일곱 날은 한 주의 일곱 날(고대 사본: 천지창조의 일곱 날)이요, 남자와 여자의 영혼(인체)에 있는 일곱 문은 곧 두 눈과 두 귀와 코의 두 구멍과 입이니라. 주석

제8절. 그분께서 글자 베트를 지혜 가운데 군림하게 하시고(왕으로 삼으시고), 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주(세계)에는 달(골드슈미트 비판본 · 토성)을, 연대(해)에는 한 주의 첫째 날[일요일 · 사본 · 안식일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 눈(사본 · 입)을 빚어내셨느니라.

제9절. 그분께서 글자 기멜을 부귀 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 화성(골드슈미트 비판본 · 목성)을, 연대에는 둘째 날[월요일 · 사본 · 일요일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 귀(골드슈미트 비판본: 왼쪽 눈 · 사본 · 오른쪽 눈)를 빚어내셨느니라.

제10절. 그분께서 글자 달레트를 씨앗[다산 · 번식력] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 태양(골드슈미트 비판본 · 화성)을, 연대에는 셋째 날[화요일 · 사본 · 월요일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 콧구멍(골드슈미트 비판본: 오른쪽 귀 · 사본 · 왼쪽 눈)을 빚어내셨느니라.

제11절. 그분께서 글자 카프를 생명 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 금성(골드슈미트 비판본 · 태양)을, 연대에는 넷째 날[수요일 · 사본 · 화요일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 눈(골드슈미트 비판본: 왼쪽 귀 · 사본 · 오른쪽 코)을 빚어내셨느니라.

제12절. 그분께서 글자 페를 통치[주권 · 권능] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 수성(골드슈미트 비판본 · 금성)을, 연대에는 다섯째 날[목요일 · 사본 · 수요일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 귀(골드슈미트 비판본: 오른쪽 콧구멍 · 사본 · 왼쪽 코)를 빚어내셨느니라.

제13절. 그분께서 글자 레시를 평화 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 토성(골드슈미트 비판본 · 수성)을, 연대에는 여섯째 날[금요일 · 사본 · 목요일]을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 콧구멍(사본 · 오른쪽 귀)을 빚어내셨느니라.

제14절. 그분께서 글자 타브를 은총[아름다움 · 우아함] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 목성(골드슈미트 비판본 · 달)을, 연대에는 일곱째 날 곧 안식일(사본 · 금요일)을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 입(사본 · 왼쪽 귀)을 빚어내셨느니라. 주석

제15절. 일곱 겹글자 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타브로써 또한 일곱 세계[영겁], 일곱 하늘[창공], 일곱 땅[대륙 · 기후대], 일곱 바다, 일곱 강, 일곱 사막[광야], 한 주의 일곱 날, (유월절부터 오순절까지의) 일곱 주간, 일곱 해의 주기, 일곱 안식년[면제년], 일곱 희년, 그리고 거룩한 성전이 새겨져 설계되었느니라. 그러므로 하느님께서는 온 하늘 아래(온 자연계 안에서) 칠(7)의 수를 가장 사랑하셨느니라.

: (일곱 하늘의 이름은 빌론[장막천]·라키아[궁창천]·셰하킴[운무천]·제불[거처천]·마온[처소천]·마콘[보좌기단천]·아라보트[지고평원천]요, 일곱 땅의 이름은 아다마[적토]·테벨[가거지]·시야[망각지]·치야[건조지]·헬레드[현세지]·에레츠[대지]·게이[골짜기땅]니, 그분께서 그것들을 하나하나 독립하여 세우시되 우주를 홀로 세우시고, 영혼을 홀로 세우시고, 연대를 홀로 세우셨느니라.)

: 주석

제16절. (일곱 겹글자:) 그분께서 그것들을 어떻게 서로 결합(순열 조합)하셨는가? 두 개의 돌[글자]은 두 채의 집[단어]을 짓고(2! = 2), 세 개의 돌은 여섯 채의 집을 지으며(3! = 6), 네 개의 돌은 스물네 채의 집을 짓고(4! = 24), 다섯 개의 돌은 백스무 채의 집을 지으며(5! = 120), 여섯 개의 돌은 칠백스무 채의 집을 짓고(6! = 720), 일곱 개의 돌은 오천사십 채의 집(일부 인쇄본 오기: 오천네 채)을 짓느니라(7! = 5,040). 여기서부터 그 너머로 나아가 계산해 보라, 입이 능히 다 말할 수 없고 귀가 능히 다 들을 수 없는 바를! 주석

제5장 (열두 단순 문자들열두 홑글자 와 십이중체의 우주 · 시간 · 인체 질서)

제1절. 열두 단순 문자들(열두 홑글자) 헤·바브·자인·헤트·테트·요드·라메드·눈·사메크·오인(아인)·차디·코프의 기초는 말하기[언어], 생각하기[사유 · 명상], 걷기[보행 · 운동], 보기[시각], 듣기[청각], 일하기[행위 · 노동], 성교[교합 · 성애], 냄새 맡기[후각], 잠자기[수면], 성내기[분노], 삼키기[먹기 · 미각], 웃기[환희 · 웃음]니라. (듣기 · 냄새 맡기 · 말하기 · 삼키기미각 · 성교 · 일하기 · 걷기 · 성내기 · 웃기 · 생각하기상상 · 잠자기니라.)

제2절. 열두 단순 문자들(열두 홑글자) 헤·바브·자인·헤트·테트·요드·라메드·눈·사메크·오인(아인)·차디·코프는 (골드슈미트 비판본: 열둘이지 열하나가 아니며, 열둘이지 열셋이 아니니) 그 기초가 또한 열두 대각선 경계[모서리 · 사선 방위] (장문본 · 여섯 질서로 갈라져 방위와 방위 사이를 가르는 경계들)를 표상하나니, 곧 동쪽 위 경계, 북동쪽 경계, 동쪽 아래 경계, 남쪽 위 경계, 남동쪽 경계, 남쪽 아래 경계, 서쪽 위 경계, 남서쪽 경계, 서쪽 아래 경계, 북쪽 위 경계, 북서쪽 경계, 북쪽 아래 경계니라. (남동 · 동상 · 동하 · 북상 · 북하 · 남서골드슈미트: 북서 · 북서골드슈미트: 남서 · 서상 · 서하 · 남상 · 남하 경계니라.) 이것들은 영원무궁토록 점점 더 넓어지며 뻗어 나가나니, 이것들이 곧 우주(세계)의 경계들(사본)이니라. 주석

제3절. 기초가 되는 열두 단순 문자들(열두 홑글자) 헤·바브·자인·헤트·테트·요드·라메드·눈·사메크·오인(아인)·차디·코프를 하느님께서 새기시고, 깎아내시고, 정련[결합]하시고, 달아보시고, 맞바꾸시어, 그것들로써 우주(세계) 가운데 열두 별자리[황도 12궁]와 연대(해) 가운데 열두 달과 남자와 여자의 영혼(인체) 가운데 열두 통솔 기관[주요 장기]을 빚어내셨느니라.

제4절. 우주(세계)에 있는 열두 별자리(황도 12궁)는 곧 양자리(탈레)·황소자리(쇼르)·쌍둥이자리(테오밈)·게자리(사르탄)·사자자리(아리에)·처녀자리(베툴라)·천칭자리(모즈나임)·전갈자리(아크라브)·궁수자리(케셰트)·염소자리(게디)·물병자리(델리)·물고기자리(다김)니라. 연대(해)에 있는 열두 달은 곧 니산·이야르·시반·탐무즈·아브·엘룰·티슈리·마르헤슈반·키슬레브·테베트·셰바트·아다르니라. 남자와 여자의 영혼(인체)에 있는 열두 통솔 기관(장기)은 곧 두 손·두 발·두 콩팥[신장]·쓸개[담낭]·작은창자·간·식도[목구멍 · 괄호 이문 및 골드슈미트 · 쿠르크반(모래주머니 · 직장)]·위장·지라[비장]니라. (골드슈미트 비판본 제6절 및 사본 증보: 곧 헐뜯고 불평하는 둘간과 쓸개 · 기뻐하고 웃는 둘위장과 지라 · 조언하는 둘두 콩팥 · 조언을 받는 둘내장과 직장 · 움켜쥐고 약탈하는 둘두 손 · 사냥하는 둘두 발이니라.) 주석

제5절. 하느님께서 글자 헤를 말하기[언어] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주(세계)에는 양자리를, 연대(해)에는 니산월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 발(골드슈미트 사본: 오른쪽 손 · 사본 · 간)을 빚어내셨느니라.

제6절. 그분께서 글자 바브를 생각하기[사유 · 마음] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 황소자리를, 연대에는 이야르월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 콩팥(골드슈미트 사본: 왼쪽 손 · 사본 · 쓸개)을 빚어내셨느니라.

제7절. 그분께서 글자 자인을 걷기[보행 · 운동] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 쌍둥이자리를, 연대에는 시반월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 발(골드슈미트 사본: 오른쪽 발 · 사본 · 지라 · 하마사스)을 빚어내셨느니라.

제8절. 그분께서 글자 헤트를 보기[시각] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 게자리를, 연대에는 탐무즈월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 오른쪽 손(골드슈미트 사본: 왼쪽 발 · 사본 · 하마사스)을 빚어내셨느니라.

제9절. 그분께서 글자 테트를 듣기[청각] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 사자자리를, 연대에는 아브월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 콩팥(골드슈미트 사본 · 오른쪽 콩팥 · 사본: 왼쪽 콩팥)을 빚어내셨느니라.

제10절. 그분께서 글자 요드를 일하기[행위 · 노동] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 처녀자리를, 연대에는 엘룰월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 왼쪽 손(골드슈미트 사본 · 왼쪽 콩팥)을 빚어내셨느니라.

제11절. 그분께서 글자 라메드를 성교[교합 · 성적 욕망] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 천칭자리를, 연대에는 티슈리월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 쓸개(골드슈미트 사본: 간 · 사본 · 쿠르크반)를 빚어내셨느니라.

제12절. 그분께서 글자 눈을 냄새 맡기[후각] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 전갈자리를, 연대에는 마르헤슈반월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 작은창자(골드슈미트 사본: 지라 · 사본 · 위장)를 빚어내셨느니라.

제13절. 그분께서 글자 사메크를 잠자기[수면] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 궁수자리를, 연대에는 키슬레브월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 위장(골드슈미트 사본: 쓸개 · 사본 · 오른쪽 손)을 빚어내셨느니라.

제14절. 그분께서 글자 오인(아인)을 성내기[분노] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 염소자리를, 연대에는 테베트월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 간(골드슈미트 사본: 하마사스 · 내장 · 사본 · 왼쪽 손)을 빚어내셨느니라.

제15절. 그분께서 글자 차디를 삼키기[먹기 · 미각] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 물병자리를, 연대에는 셰바트월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 식도[목구멍 · 괄호 이문 · 쿠르크반 · 골드슈미트 사본 · 위장 · 사본 · 오른쪽 발]를 빚어내셨느니라.

제16절. 그분께서 글자 코프를 웃기[환희 · 웃음] 가운데 군림하게 하시고, 그에게 왕관을 씌우시며, 이것을 저것과 서로 결합하시어, 그것들로써 우주에는 물고기자리를, 연대에는 아다르월을, 남자와 여자의 영혼(인체)에는 지라[비장 · 골드슈미트 사본 · 쿠르크반(직장) · 사본 · 왼쪽 발]를 빚어내셨느니라. 그분께서는 그것들을 마치 다툼[투쟁 · 대립 · 이문 · 속주 · 영역]처럼 만드시고, 성벽처럼 정렬시키시며, 전쟁터의 진열처럼 서로 마주 보게 배치하셨느니라.

: 그분께서 이 증인들을 나누시어 하나하나 독립하여 세우시되, 우주를 홀로 세우시고, 연대를 홀로 세우시고, 영혼(인체)을 홀로 세우셨느니라.

: 열두 단순 문자들의 종합 대조: 헤로써 양자리·니산월·간·시각과 맹목이 빚어졌고, 바브로써 황소자리·이야르월·쓸개·청각과 귀먹음이 빚어졌으며, 자인으로써 쌍둥이자리·시반월·지라·후각과 후각 상실이 빚어졌고, 헤트로써 게자리·탐무즈월·하마사스(내장)·언어와 벙어리 됨이 빚어졌으며, 테트로써 사자자리·아브월·오른쪽 콩팥·삼키기(섭식)와 굶주림이 빚어졌고, 요드로써 처녀자리·엘룰월·왼쪽 콩팥·행위(노동)와 손 잘림[무능력]이 빚어졌으며, 라메드로써 천칭자리·티슈리월·쿠르크반·성교와 고자 됨[불임]이 빚어졌고, 눈으로써 전갈자리·마르헤슈반월·위장·보행과 절름발이 됨이 빚어졌으며, 사메크로써 궁수자리·키슬레브월·오른쪽 손·분노와 간을 빼앗김이 빚어졌고, 오인(아인)으로써 염소자리·테베트월·왼쪽 손·웃음과 지라를 빼앗김이 빚어졌으며, 차디로써 물병자리·셰바트월·오른쪽 발·사유(명상)와 심장을 빼앗김이 빚어졌고, 코프로써 물고기자리·아다르월·왼쪽 발·수면과 깨어남[불면]이 빚어졌나니, 이것이 곧 열두 단순 문자들이요 그 모든 것은 천상의 용(텔리)과 천구 바퀴(갈갈)와 심장(레브)에 단단히 결속되어 있느니라.

: 세 어머니 문자들이 있으니 곧 세 아버지요, 그들로부터 불과 공기[바람 · 영]와 물이 나오나니, 곧 세 어머니 문자들과 일곱 이중 문자들과 열두 단순 문자들이니라.

: 보라, 이것들이 곧 스물두 기초 문자들이니, 거룩하신 분(찬양받으실 그분), 곧 야, 만군의 여호와, 살아계신 엘로힘, 이스라엘의 하느님, 높고 드높으시며 영원히 지고한 곳에 거하시는 분, 그 이름이 거룩하신 분께서 이것들로써 만물을 기초하시고 세우셨나니, 그분은 드높고 거룩하시도다! 주석

제6장 (세 아버지와 칠중체 · 십이중체 · 천상의 용텔리 · 천구 바퀴갈갈 · 심장레브의 삼대 통치자 · 그리고 아브라함의 계약)

제1절 (장문본 1 · 사아디아본). 세 어머니 문자들 알레프·멤·신과 일곱 이중 문자들 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우와 열두 단순 문자들 헤·바브·자인·헤트·테트·요드·라메드·눈·사메크·오인(아인)·차디·코프 — 이것들이 곧 열두 단순 문자들을 포함한 스물두 기초 문자들이니, 야, 만군의 여호와, 이스라엘의 하느님, 살아계신 엘로힘, 전능하신 하느님 엘 샤다이, 높고 드높으시며 영원히 지고한 곳에 거하시고 그 이름이 거룩하신 분께서 이것들로써 만물의 기초를 놓으셨느니라. '야'는 두 글자의 신명이요, '여호와'는 네 글자의 신명이며, '츠바오트(만군)'는 그분께서 자신의 군대 가운데 표징이 되심이라. '이스라엘의 하느님'은 하느님 앞에 선 통치 군주(이스라엘)를 뜻하며, '살아계신 엘로힘'이라 한 것은 세 가지가 '생명'이라 불리기 때문이니 곧 살아계신 엘로힘과 생수와 생명나무니라. '엘'은 강하고 굳세심이요, '샤다이'는 '여기까지로 족하다' 하심이요, '람(높으신 분)'은 그분께서 우주의 가장 높은 정상에 좌정하사 모든 높은 것들 위에 드높으심 때문이요, '니사(드높이 들리신 분 · 떠받치시는 분)'는 그분께서 위와 아래에서 만물을 들어 올리고 지탱하심 때문이니 — 무릇 세상의 모든 짐 지는 자들은 자신이 아래에 있고 그 짐이 위에 있거늘, 오직 그분께서는 위에 계시면서 그분이 지시는 짐(온 우주)이 그분 아래에 있어 온 세계 전체를 친히 들어 올리고 지탱하시느니라 — '쇼켄 아드(영원히 거하시는 분)'는 그분의 왕권이 영원무궁하여 끊어짐이 없음이요, '그 이름이 거룩하시다' 함은 그분 자신이 거룩하시고 그분의 시종 천사들이 거룩하며 그분께 (날마다) '거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다(이사야 6:3)' 하고 외쳐 부르기 때문이니라.

제2절 (장문본 2 · 사아디아본). (이 말씀에 대한 증거이자 참된 증인은 우주세계 · 와 연대해 · 와 영혼인체 · 이니라.) 열둘(십이중체)은 아래에 있고, 일곱(칠중체)은 그들 위에 있으며, 셋(삼중체)은 그 일곱 위에 있나니, 그분께서는 그 셋으로 자신의 거처를 세우셨고, 이 모든 것은 오직 '하나'에 매달려 서 있느니라. 이는 그분께서 유일한 분이시며 그분 곁에 둘째가 없으시다는 표징이니, 그분은 자신의 세계 안에서 홀로 한 분뿐이신 왕이시요, 그분은 하나이시며 그분의 이름 또한 하나이니라(스가랴 14:9).

제3절 (장문본 4 · 사아디아본). [우주(세계)의 헤아림은 열(10)과 열둘(12)로 이루어지나니 (이에 대한 증거이자 참된 증인은 우주와 연대와 영혼이니라), 곧 불·공기·물의 셋과 일곱 별이 열을 이루고 열두 별자리가 열둘을 이루니라. 연대(해)의 헤아림은 열(10)과 열둘(12)로 이루어지나니, 곧 추위·더위·온화함의 셋과 일곱 날이 열을 이루고 열두 달이 열둘을 이루니라. 영혼(인체)의 헤아림 또한 열(10)과 열둘(12)로 이루어지나니, 곧 머리·가슴[몸통]·배의 셋과 일곱 문[감각 구멍]이 열을 이루고 열두 통솔 기관[장기]이 열둘을 이루니라.] 주석

제1절. 이것들이 곧 세 어머니 문자들(세 어머니 글자) 알레프·멤·신이니, 그들로부터 세 아버지[근원 원소]가 발출되었나니 곧 원초적 공기와 물과 불이요, 그 아버지들로부터 후손들[파생물들]이 나왔느니라. 곧 세 아버지와 그들의 후손들이요, 일곱 별과 그들의 군대들이요, 열두 대각선 경계들이니라.

제2절. 이 말씀에 대한 증거는 진실한 증인들이니 곧 우주(세계)와 연대(해)와 영혼(인간)이니라. 그리고 법칙으로서 열둘[십이중체]과 일곱[칠중체]과 셋[삼중체]이 있으니, 그분께서 임명하신 그들의 통치자[관리자]는 곧 천상의 용(텔리)과 천구 바퀴(갈갈)와 심장(레브)이니라.

제3절. 세 어머니 문자들 알레프·멤·신은 곧 공기와 물과 불이니, 불은 위에 있고 물은 아래에 있으며 공기 곧 숨결이 그 둘 사이를 중재하는 균형 법칙이 되느니라. 이에 대한 표징은 불이 물을 떠받쳐 올리는(증발시키는) 것이니, 멤은 다물어 침묵하고, 신은 불처럼 치찰음으로 쉬익 소리 내며, 알레프는 그 둘 사이에서 균형을 잡는 공기의 숨결이자 중재자이니라. 주석

제4절. 천상의 용(텔리)은 우주(세계) 가운데서 자기 보좌 위에 앉은 왕과 같고, 천구 바퀴(갈갈)는 연대(해) 가운데서 제국[영토]을 순행하는 왕과 같으며, 심장(레브)은 영혼(인체) 가운데서 전쟁터의 왕(이문: 성벽 위의 왕)과 같으니라.

: 이 이치의 총괄은 이러하니, 이것들의 일부가 저것들과 결합하고(저것들의 일부가 이것들과 결합하며, 이것들이 이것들과, 저것들이 저것들과 결합하고, 이것들이 저것들과 마주 서고 저것들이 이것들과 마주 서며), 이것들이 저것들의 대립[치환]이 되고(저것들이 이것들의 대립이 되나니, 만일 이것들이 없으면 저것들도 없고 저것들이 없으면 이것들도 없으되), 그 모든 것은 천상의 용(텔리)과 천구 바퀴(갈갈)와 심장(레브)에 단단히 결속되어 있느니라.

제5절. 또한 하느님(엘로힘)께서는 이것을 저것과 마주 서게(대립하게) 지으셨나니(전도서 7:14), 선을 악에 맞서게 하시고 악을 선에 맞서게 하셨으며, 선에서 선이 나오고 악에서 악이 나오게 하셨느니라. 선이 악을 식별하여 가려내고[시험하고] 악이 선을 식별하여 가려내나니, 복된 선(행복)은 선한 자들을 위하여 예비되어 간직되고, 재앙의 악(불행)은 악한 자들을 위하여 예비되어 간직되느니라. 주석

제6절. 셋[삼중체]이 있어 그 각각이 홀로 서 있나니, 하나는 의롭다 하고[긍정 · 유익하게 하고], 하나는 죄 있다 하며[부정 · 정죄하고], 하나는 그 둘 사이에서 고르게 중재하느니라.

제7절. 일곱[칠중체]은 나뉘어 셋이 셋과 마주 대립하고, 하나가 그 둘 사이에서 중재하는 법칙으로 서 있느니라. 그리고 열둘[십이중체]은 전쟁터에 진을 치고 서 있나니, 셋은 사랑하는 벗들이요, 셋은 미워하는 원수들이요, 셋은 살리는 자들이요[생명 부여자들], 셋은 죽이는 자들이니라[파괴자들].

제8절. 사랑하는 세 벗은 심장과 두 귀요, 미워하는 세 원수는 간과 쓸개와 혀요, 살리는 셋은 코의 두 구멍과 지라[비장]요, 죽이는 셋은 몸 아래의 두 구멍(배설구)과 입이니라. 그리고 진실하신 왕이신 하느님께서는 자신의 거룩한 거처로부터 영원무궁토록 그 모든 것을 다스리시느니라. 하나가 셋 위에 있고, 셋이 일곱 위에 있으며, 일곱이 열둘 위에 있나니, 그 모든 것은 서로에게 단단히 맞물려 결속되어 있느니라(장문본 증보: 이에 대한 표징은 스물두 사물문자과 하나의 몸 이니라). 주석

제9절. 이것들이 곧 스물두 기초 문자들이니, '스스로 있는 나(에흐예)', '야', '만군의 여호와', '전능하신 하느님 엘 샤다이', '여호와 엘로힘' (골드슈미트 장문본 병기: 엘로힘·만군의 여호와·엘 샤다이·여호와 아도나이)께서 이것들로써 새기시고, 이것들로부터 세 가지 세파림[세 권의 책 · 세 표현 양식]을 지으시며, 이것들로부터 자신의 온 세계를 창조하시고, 이것들로써 이미 빚어진 모든 피조물과 장차 오는 세대에 빚어질 모든 것을 형성하셨느니라.

제10절. 우리 아버지 아브라함(그에게 평화가 있을지어다)이 이 위대한 진리를 깨닫고, 우러러 살피고, 바라보며, 깊이 탐구하여 통찰하고, 새기고 깎아내어, 마침내 그의 손에서 창조[형성 작업]가 성취되었을 때(성서에 '그들이 하란에서 얻은[만든] 영혼들'[창세기 12:5]이라 기록된 바와 같으니라), 만물의 주님(그분의 이름이 영원히 찬양받으실지어다)께서 그에게 나타나시어 (골드슈미트 비판본: 그를 당신의 품에 앉히시고 그의 머리 위에 입 맞추시며), 그를 '나의 벗[나의 사랑하는 자]'(이사야 41:8)이라 부르시고, 그와 그의 후손과 더불어 영원한 계약을 맺으셨나니 — 성서에 이르기를 '아브라함이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨더라'(창세기 15:6) 하였느니라 — 곧 그의 손의 열 손가락 사이에 계약을 맺으셨으니 이는 혀의 계약[언어와 영의 계약]이요, 그의 발의 열 발가락 사이에 계약을 맺으셨으니 이는 할례의 계약[육체의 계약]이니라. 그리고 그분께서는 스물두 문자들(토라의 22글자)을 그의 혀 위에 매어 주시고, 그에게 그것들의 모든 신비를 계시해 주셨나니, 그분께서 그것들을 물속으로 끌어당기시고, 불속에서 타오르게 하시며, 바람[공기 · 영] 속에서 진동하게[우레 치게] 하시고, 일곱 별[칠행성] 안에서 빛나게 태우시며, 황도대의 열두 별자리 안에서 운행하게[이끌어 다스리게] 하셨느니라. 그리고 그를 두고 말씀하시기를, '내가 너를 모태(배)에서 짓기 전에 너를 알았고(예레미야 1:5) (사아디아본 증보: 네가 태에서 나오기 전에 너를 성별하여 열방의 예언자로 세웠노라)' 하셨느니라.

제16절: 하늘(불)·더위·머리, 공기(바람)·온화함·몸통(가슴), 땅(물)·추위·배 — 이것이 곧 세 어머니 문자들 알레프·멤·신이니라.

제17절: 토성·안식일·입, 목성·일요일·오른쪽 눈, 화성·월요일·왼쪽 눈, 태양·화요일·오른쪽 코, 금성·수요일·왼쪽 코, 수성·목요일·오른쪽 귀, 달·금요일·왼쪽 귀 — 이것이 곧 일곱 이중 문자들 베트·기멜·달레트·카프·페·레시·타우이니라.

제18절: 그리고 이것들이 열두 별자리(열두 달·열두 통솔 장기)니, 양자리·니산월·간(시각과 맹목), 황소자리·이야르월·쓸개(청각과 귀먹음), 쌍둥이자리·시반월·지라(후각과 후각 상실), 게자리·탐무즈월·하마사스(언어와 벙어리 됨), 사자자리·아브월·오른쪽 콩팥(섭식과 굶주림), 처녀자리·엘룰월·왼쪽 콩팥(행위와 손 잘림), 천칭자리·티슈리월·쿠르크반(성교와 고자 됨), 전갈자리·마르헤슈반월·위장(보행과 절름발이 됨), 궁수자리·키슬레브월·오른쪽 손(분노와 간 상실), 염소자리·테베트월·왼쪽 손(웃음과 지라 상실), 물병자리·셰바트월·오른쪽 발(사유와 심장 상실), 물고기자리·아다르월·왼쪽 발(수면과 불면)이니, 이것들이 곧 열두 단순 문자들이니라.

제19절: 세 원수는 혀·간·쓸개요, 세 벗은 두 눈·두 귀·심장이요, 살리는 셋은 두 콧구멍과 지라요, 죽이는 셋은 아래의 두 구멍과 입이니라.

제20절: 인간 자신의 통제 아래 있지 않은 셋은 그의 두 눈과 두 귀와 코니라. 귀에 좋은 세 가지 소리는 축복과 기쁜 소식과 찬양(그리스어 에서 유래한 칭송)이니라. 눈에 나쁜 세 가지 시선은 간음하는 눈과 사악한 눈[시기하는 눈]과 배척하는 오만한 눈이니라. 눈에 좋은 세 가지 시선은 부끄러움을 아는 겸손과 선한 눈[관대한 눈]과 신실한 눈이니라. 혀에 나쁜 세 가지 악은 악한 말과 밀고[중상모략]와 입으로 하는 말과 마음속 생각이 다른 표리부동이니라. 혀에 좋은 세 가지 선은 침묵과 혀를 지키는 삼감과 진실한 말이니라.

이로써 《세페르 예치라 (형성의 서)》 본문이 끝났느니라. 주석

제1길(첫째 길, 케테르)은 '경이로운 지성 또는 감추어진 지성(지고한 왕관케테르)'이라 불리나니, 이는 시작이 없는 저 제1원리(초원리)를 이해할 힘을 부여하는 빛이기 때문이요, 어떠한 피조물도 그 본질에 도달할 수 없기에 '근원적 영광'이라 불리느니라.

제2길(둘째 길, 호크마)은 '비추어 밝히는 지성'의 길이니, 이는 창조의 왕관이요, 단일성(일자)과 동등하게 빛나는 단일성의 광휘로서 모든 머리 위에 드높이 들려 있으며, 카발리스트들에 의해 '둘째 영광'이라 불리느니라.

제3길(셋째 길, 비나)은 '거룩하게 하는 지성'이니, 이는 '신앙의 형성자'라 불리는 근원적 지혜의 기초 토대이며, 그 뿌리는 '아멘'이니라. 또한 이는 신앙의 어버이로서, 그 덕성들로부터 신앙이 발출되느니라.

제4길(넷째 길, 헤세드)은 '측량하는·응집하는·수용하는 지성'이라 불리나니, 이는 모든 거룩한 권능들을 그 안에 담고 있으며 그로부터 가장 드높은 본질들과 함께 모든 영적 덕성들이 발출되기 때문이니라. 그것들은 근원적 유출(지고한 왕관, 케테르)의 권능에 힘입어 하나에서 다른 하나로 발출되느니라(원주 1: 지고한 왕관은 첫째 세피라인 케테르로서 · 무한광인 아인 수프 아우르 로부터 나온 첫째 발출이다).

제5길(다섯째 길, 게부라)은 '근본적 지성(뿌리 지성)'이라 불리나니, 이는 그 자체로 단일성(일자)과 동등한 본질로서 근원적 지혜 곧 호크마(원주 3: 둘째 세피라)의 심연으로부터 발출되는 지성인 비나(원주 2: 셋째 세피라)와 스스로 결합하기 때문이니라.

제6길(여섯째 길, 티페레트)은 '매개하는 영향력의 지성'이라 불리나니, 그 안에서 유출들의 흐름이 배가되기 때문이요, 그 영향력이 축복의 모든 저장소들로 흘러들게 하여 그것들과 하나로 결합하게 만들기 때문이니라.

제7길(일곱째 길, 네차흐)은 '은밀한(감추어진) 지성'이니, 이는 지성의 눈과 신앙의 관조에 의해 지각되는 모든 지성적 덕성들의 찬란한 광휘이기 때문이니라.

제8길(여덟째 길, 호드)은 '절대적 또는 완전한 지성'이라 불리나니, 이는 그 고유한 본질로부터 발출되는 게둘라(위대함 · 장엄함 · 원주 4: 넷째 세피라인 헤세드의 이명)의 감추어진 처소들 외에는 의지하거나 안식할 어떠한 다른 뿌리도 갖지 않는 근원적 배열의 수단이기 때문이니라.

제9길(아홉째 길, 예소드)은 '순수한(정화하는) 지성'이라 불리나니, 이는 세피로트(수적 발출들)를 정화하고 그 표상들의 설계를 입증·교정하며, 그것들이 감소나 분열 없이 결합되는 단일성을 조율하기 때문이니라.

제10길(열째 길, 말쿠트)은 '찬란히 빛나는 지성'이니, 이는 모든 머리 위에 드높이 들려 비나(제3길에서 말한 지성)의 보좌에 앉아 있기 때문이니라. 이는 모든 빛들의 광휘를 비추며, '얼굴들의 군주(원주 5: 대천사 메타트론)'로부터 영향력의 공급이 흘러나오게 하느니라.

제11길(알레프)은 '번쩍이는(불꽃 튀는) 지성'이니, 이는 배열 질서 가까이에 쳐진 저 장막의 본질이기 때문이요, 모든 원인의 원인의 얼굴 앞에 능히 설 수 있도록 부여된 특별한 품격이기 때문이니라.

제12길(베트)은 '투명성의 지성'이니, 이는 환영(영적 현현) 속에서 보는 자들의 환시(예언적 선견자들의 비전)가 솟아 나오는 처소라 일컬어지는 '하즈하짓(원주 6: 선견자 · 견성을 뜻하는 어근 및 환시를 뜻하는 에서 유래)'이라 불리는 장엄함의 일종이기 때문이니라.

제13길(기멜)은 '하나로 결합하는(인도하는) 지성'이라 불리나니, 이는 그 자체가 영광의 본질이기 때문이요, 개별적인 영적 사물들의 진리의 완성이기 때문이니라.

제14길(달레트)은 '비추는 지성'이라 불리나니, 이는 거룩함의 감추어진 근본 이념들과 그 예비 단계들의 창시자인 저 '하슈말(원주 7: 에스겔 1:4의 타오르는 호박빛 불꽃)'이기 때문이니라.

제15길(헤)은 '세우는(구성하는) 지성'이라 불리나니, 이는 순수한 어둠 속에서 창조의 실체를 구성하기 때문이며, 사람들이 이 관조들에 대해 말하기를 성서 욥기 38장 9절에 기록된 바 '짙은 어둠으로 그것을 감싸는 강보(포대기)를 삼았도다' 한 저 어둠이라 하였느니라.

제16길(바브)은 '승리하는 또는 영원한 지성'이라 불리나니, 이는 그 너머에 그와 같은 다른 영광이 없는 영광의 기쁨이기 때문이요, 또한 의인들을 위해 예비된 낙원이라 불리기 때문이니라.

제17길(자인)은 '배치하는(감각의) 지성'이니, 이는 의인들에게 신앙을 공급하여 그들로 하여금 그에 의해 성령을 옷 입게 하며, 고차적 사물들의 상태에서 '탁월함의 기초'라 불리느니라.

제18길(헤트)은 '영향력의 집의 지성'이라 불리나니(그 풍요로움의 위대함으로 말미암아 피조물들 위에 선한 것들의 유입이 증대됨이라), 탐구의 한가운데로부터 모든 원인의 원인으로부터 나와 그 그늘에 거하며 그에 밀착해 있는 비의들과 감추어진 의미들이 길어 올려지기 때문이니라.

제19길(테트)은 '모든 영적 활동들의 비밀 지성'이니, 이는 지고한 축복과 가장 드높고 숭고한 영광으로부터 그를 통해 확산되는 풍요로운 유입 때문에 그리 불리느니라.

제20길(요드)은 '의지의 지성'이니, 이는 모든 피조물과 각 피조물의 예비 수단이기 때문이며, 이 지성에 의하여 근원적 지혜의 존재가 알려지기 때문이니라.

제21길(카프)은 '화해시키는(구하는 바를 기쁘게 하는) 지성'이니, 이는 모든 존재와 각 존재 위에 내리는 그 축복으로부터 그 안으로 흘러드는 신성한 영향력을 받아들이기 때문에 그리 불리느니라.

제22길(라메드)은 '신실한 지성'이니, 이는 그에 의해 영적 덕성들이 증대되고 땅에 거하는 모든 이들이 거의 그 그늘 아래 있기 때문에 그리 불리느니라.

제23길(멤)은 '안정된(항구적) 지성'이니, 이는 모든 세피로트(수적 발출들) 가운데서 일관성과 지속성의 덕력을 지니고 있기 때문에 그리 불리느니라.

제24길(눈)은 '상상하는(형상화하는) 지성'이니, 이는 그 조화로운 우아함에 따라 같은 방식으로 창조된 모든 유사 형상들에 닮은꼴(형상)을 부여하기 때문에 그리 불리느니라.

제25길(사메크)은 '시련의(시험하는) 지성'이니, 이는 창조주께서 모든 의로운 자들을 시험하시는 일차적 시련이기 때문에 그리 불리느니라.

제26길(오인아인)은 '새롭게 하는 지성'이라 불리나니, 이는 거룩하신 하느님께서 세계의 창조로 말미암아 새로워지는 모든 변화하는 사물들을 이것을 통해 새롭게 하시기 때문이니라.

제27길(페) 및 제28길(차디)은 '자극하는[감각적·활동적] 지성(제27길)' 및 '자연적[본성적] 지성(제28길)'이라 불리나니 — — 이를 통해 태양 천구 아래 존재하는 모든 존재자의 본성이 완전하게 성취되고 완성되기 때문이니라.

제29길(코프)은 '육체적(형체적) 지성'이라 불리나니, 이는 모든 세계들의 체계 아래에서 형성되는 모든 몸(형체)과 그 성장을 빚어내기 때문이니라.

제30길(레시)은 '보편적·수집하는 지성'이라 불리나니, 이는 점성가들이 그 결의 규칙들에 따라 별들과 천상 별자리들의 판단 및 그 학문의 완성도를 이로부터 연역해 내기 때문이니라.

제31길(신)은 '영구적(끊임없는) 지성'이니, 어찌하여 그리 불리는가? 이는 태양과 달의 운행을 각각 그에 합당한 궤도 안에서 고유한 질서대로 조율하기 때문이니라.

제32길(타우)은 '통괄하는(섬기는) 지성'이라 불리나니, 이는 일곱 행성 모두를 그 고유한 운행 궤도 안에서 그들의 모든 작용에 걸쳐 지휘하고 결합시키기 때문이니라. (각각 신성한 권능과 속성들의 원형을 제공한다.) 주석

이 오컬트 논고(《세페르 예치라》)를 명확히 이해하기 위해서는 주석을 달기 전에 먼저 저작 전체를 통독하여 여러 장의 전반적인 이념이 마음속에서 하나의 구체적인 전체를 이루게 하는 것이 매우 중요하다. 주제에 대한 이러한 전체적 파악이 이루어진 뒤에 각 부분에 대한 개별적 고찰이 뒤따라야 하며, 그렇지 않으면 큰 혼란이 초래될 수 있다.

이 책은 수와 문자의 관념론과 우주의 여러 부분들 사이의 알레고리적 평행 대응으로 간주될 수 있으며, 오늘날까지 현존하는 수많은 신비적 형식과 의례들 — 특히 프리메이슨, 타로, 후기 카발라 — 에 큰 빛을 비추어 주고, 장미십자회의 점성-신지학 체계를 이해하는 데 커다란 도움을 준다. 이 논고의 진가를 온전히 얻으려면 헤르메스 의례서들, 《벰보의 이시스 서판》, 그리고 완전한 한 벌의 타로 도상들과 나란히 연구해야 한다.

《세페르 예치라》의 가장 오래된 필사본들에는 모음 부호(니쿠드)가 없으며 가장 후대의 인쇄본들에만 모음점이 찍혀 있다는 점에 유의하라. 히브리어 표기에서 모음점 체계는 7세기에 이르러서야 완성되었고, 그 이후에도 상시 사용되지는 않았다. 긴즈버그는 모음점 체계가 서기 570년경 팔레스타인의 랍비 모하가 제자들을 돕기 위해 고안했다고 주장한다. 그러나 아이작 마이어는 2세기 히브리어 사본들에서도 의심할 여지 없는 모음점의 흔적이 발견된다고 진술한다.

'세페르 예치라'라는 단어는 히브리어로 오른쪽에서 왼쪽으로 ספ״ר יציר״ה(사메크 · 페 · 레시 · 요드 · 차디 · 요드 · 레시 · 헤)로 쓰며, 로마자 음역 방식은 저자마다 다르다. 요드는 영문자로 I, Y, J 또는 때로 Ie로 표기된다. 차디는 정확히 Tz로 적어야 하는데, 일부 저자들은 그냥 Z로만 적어 히브리어의 진짜 Z인 자인과 혼동을 일으킨다.

이 장의 12개 절은 우주의 형성과 전개에 관한 이 철학적 논의를 여는 서론이다. 문자들을 삼중체·칠중체·십이중체의 세 등급으로 세분한 뒤 이것들은 잠시 제쳐 두고, 수의 관념과 특별히 결부된 십중체(10세피로트)가 사중체(4원소)와 육중체(6방위)의 결합으로 이루어진 것으로서 주로 고찰된다.

주 1 (서른두 길): 보충 문헌으로 추가된 '지혜의 서른두 길'의 수이다. 히브리어로 32는 라메드와 베트 곧 לב로 표기되는데, 이는 모세오경(토라)의 마지막 글자(신명기 34:12 의)와 첫 글자(창세기 1:1 의)이다. 32라는 수는 $2 imes 2 imes 2 imes 2 imes 2 = 32$ ($2^5$)로 얻어지며, 히브리 단어 레브는 '인간의 심장(마음)'을 뜻한다. '길'의 단수형 나티브는 본래 발로 밟아 만든 오솔길을 뜻하나 여기서는 기독교인이 '생명의 길'이라 할 때와 같은 상징적 의미로 쓰였으며, 단계·권능·형상·효과, 그리고 후대 카발라 문헌에서는 교리적 정식을 뜻한다.

주 2 (야): 시편 68편 4절에 나오는 신명으로, 그리스어 퀴리오스, 라틴어 도미누스, 영어 주로 번역되며, 테트라그라마톤(여호와 · 야훼)의 전반부 두 글자이다.

주 3 (만군의 여호와): 시편 24편 10절 등에서 '만군의 주'로 번역되며, 차바는 '군대'를 뜻한다.

주 4 (이스라엘의 하느님): 여기서 하느님은 ALHI로서, 무모음 히브리어에서는 단수 '하느님', 복수 '신들', 또는 '나의 하느님'으로 읽힐 수 있다.

주 5 (살아계신 이들의 엘로힘): 원어는 ALHIM CHIIM이다. 알힘(엘로힘)은 남성 신명 엘(강하고 전능하며 지고한 분)의 여성형 엘로아에 남성 복수 어미가 붙은 형태이며, 하임은 생명·살아있음을 뜻하는 하이의 복수형이다. 따라서 유대교나 기독교의 선입견을 떠나 직역하면 리탕겔리우스가 번역한 대로 '살아있는 신들' 또는 '생명들의 신들'이다(피스토리우스는 두 단어를 생략했고 · 정통파인 포스텔루스는 단수 살아계신 하느님 으로 옮겼다). 엘로힘은 유일한 신성으로부터 발출되어 현현된 생명의 세계(산 자들의 땅)를 통어하는 일곱 권능이다.

주 6 (하느님): 여기서는 단순형인 엘이 쓰였다.

주 7 (세파림): 보통 책이나 편지로 번역되는 세페르의 남성 복수형으로, 여기서는 명백히 '표현의 양식들'을 뜻한다.

주 8 (수와 문자와 소리): 무모음 히브리어로 표기된 세 단어는 SPR, SPR, SIPUR이며, 후대 편집자들은 이를 구별하기 위해 모음점을 찍어 세파르(수)·시푸르(소리 · 말)·세페르(문자 · 글)로 읽었다. 피스토리우스는 '기록된 것·계산된 것·발음된 것'으로 옮겨 대비적 의미를 살린 반면, 포스텔루스('계산하는 자·수·계산된 것')와 리탕겔리우스('수로·계산하는 자로·계산된 것으로')는 그 대조적 의미를 놓쳤다.

주 9 (말로 표현할 수 없는 세피로트): 원어는 세피로트 벨리마이며 가장 단순한 번역은 '무로부터 나온 목소리들'이다. 카발라의 열 세피로트는 신성한 근원으로부터 나온 '열 가지 일차적 발출'로서 모든 층위의 현현을 이끄는 원초적 힘이다. 북스토르프는 세피로트를 논리적 범주로 풀이했고, 웨스트콧은 라틴어 스피리투스(영 · 숨 · 소리)와의 어원적 친연성을 지적한다. 벨리마를 리탕겔리우스와 피스토리우스는 '형언할 수 없는 것 외에'로 옮겼고 포스텔루스는 번역하지 않고 음차했으며, 프레이 사전은 בלי(아니다) + מה(무엇)의 합성어인 '무'로 풀이했다. 카발라 문헌에서 세피로트는 그 신성한 본성 때문에 입으로 발설해서는 안 되는 '말로 표현할 수 없는 세피로트'라 불린다.

주 10 (삼중체·칠중체·십이중체): 히브리 문자를 삼중체·칠중체·십이중체로 분류하는 체계는 카발라 철학 전체를 관통한다. 고대 저자들은 비의를 감추기 위해 의도적 연막으로 삼중체를 진리나 아멘으로 적기도 했다.

주 11 (두 계약): 창세기 17장에서 여호와가 아브라함과 맺은 말씀(영)의 계약과 육체의 계약이다. 할례를 뜻하는 히브리어 밀라는 말씀을 뜻하는 다바르의 동의어인 밀라(말씀 · 언어)와 철자가 같아 중의적 상징을 이룬다.

주 12~29: 주 12('조물주를 보좌에 앉히라'), 주 13(심연), 주 14(예치라적 배속), 주 15(유일하신 주 하느님), 주 16(거처 · 보좌), 주 17(번개 불꽃 · 지그재그 번개 섬광으로 상징되는 10세피로트), 주 18(여호와), 주 19(달려갔다 돌아옴 · 에스겔 1:14의 케루빔 생명체들), 주 20(살아계신 신들의 영), 주 21(영겁의 살아계신 하느님), 주 22(목소리 · 영 · 말씀 및 신탁적 직관인 바트 콜 목소리의 딸), 주 23(형체 없고 공허함 · 창세기 1:2), 주 24(원초 원소의 생성 순서: 첫째 영[아카샤·에테르], 둘째 공기[바유], 셋째 물[아파스, 응결되어 땅 프리티비가 됨], 마지막으로 물에서 불이 생성됨), 주 25~27(아우파님 · 에스겔 1:16의 바퀴들 · 세라핌 · 이사야 6:2 및 민수기 21:6의 불뱀들 · 케루빔 · 거룩한 생명체들의 세 봉사 천사군과 시편 104:4), 주 28(예치라적 세계 에 합당한 3문자 신명 의 6순열: 명령형 존재하라 · 부정사 · 미래형 및 =아버지 호크마 · 초월적 어머니 비나 · 아들 미크로프로소푸스), 주 29(십중체의 사중체4원소와 육중체6공간 차원로의 분화).

주 30(영혼 · 네페쉬: 살아있는 인격체 · 신지학의 프라나+카마), 주 31(후음·구개음·설음·치음·순음의 5음성 기관 분류), 주 32(이백서른한 개의 문 · 231: 22문자의 쌍 조합에서 동자 반복을 뺀 231가지 조합과 포스텔루스 주 15의 조합표), 주 33(무 · 아인: 아인 수프 · 무한와 아인 수프 아우르 · 무한광에 선행하는 무), 주 34(몸 · 구프: 하나의 전체).

세 어머니 문자들(알레프 · 멤 · 신)로 표상되는 삼중체의 대우주·시간·소우주 전개. 주 35(마더스의 《카발라 데누다타》 소재 《시프라 드체니우타감추어진 신비의 서》 서두에 천명된 균형의 절대적 중요성), 주 36(하늘 = 불 + 물 · 그리고 신명 · 아람어 삼위일체 명칭 및 의의 태양 말라기 4:2), 주 37(카발라 사계의 동사 어근: 아칠루트적 · 유출 · 브리아의 세계 · 창조 · 창세기 1:1 · 예치라적 세계 · 형성 · 창세기 2:7 · 아시아적 · 완성 · 제작 · 창세기 1:31), 주 38(신·알레프·멤의 5층위 상응표: 대우주[원초의 불 / 영 / 원초의 물], 우주[하늘 / 대기 / 땅], 원소[지상의 불 / 공기 / 물과 흙], 인간[머리 / 가슴 / 배], 연대[더위 / 온화함 / 추위]).

[제4~6장 원주 39~59]: 제4~6장 각 절 주석에 이미 전수 수록됨. 주석

주 1: 우리 저자는 만물의 제1원인이자 지성적·자존적·전능·영원한 통치 원인이 존재하며, 영원한 실재가 결과들의 점진적 진행(유출)을 통해 비실재(무)로부터 존재자들을 산출했다고 주장한다. 신의 지식은 인간의 지식과 본질적으로 달라서 존재하는 모든 것에 실존을 부여한다. '야, 만군의 여호와께서 새기셨다'는 표현은 탈무드적 어법이다(바바 바트라 73쪽 참조). 저자는 지고한 존재가 우주의 건물을 지을 때 인간 건축가처럼 설계도(이데아)를 필요로 했다는 플라톤(《티마이오스》)의 주장뿐 아니라, 하느님이 인간처럼 관념들로 추론하고 행동한다는 통념까지도 반박하고자 한 것으로 보인다. 이는 예언자 이사야가 '보라, 내 생각은 너희의 생각과 다르며 내 길은 너희의 길과 다르니라'(이사야 55:8~9)고 외친 바와 같다.

주 2: 숫자 32는 2의 5제곱($2^5 = 32$)이자 열 개의 단위(10세피로트)와 스물두 문자(22글자)의 합일 뿐 아니라, 히브리어 모세오경(토라)의 첫 글자 베트와 마지막 글자 라메드의 합($2 + 30 = 32$)이기도 하다(다비드 카셀 박사 독일어역 《쿠자리》 343쪽 참조).

주 3: '길'은 권능, 결과, 종류, 형상, 정도 또는 단계를 뜻한다.

주 4: 이 '세파림' 곧 어근이 같은 세 단어는 첫째로 수·계산·관념(이념)을, 둘째로 발화된 말씀(언어)을, 셋째로 기록된 글(문자)을 뜻한다. 관념과 말과 글은 인간에게는 사물을 가리키는 기호일 뿐 사물 자체가 아니나, 창조주께는 관념과 말과 글이 곧 사물 자체이다. 고대 랍비들이 말했듯 '거룩하신 분(찬양받으실 그분) 안에서는 사유와 말씀과 행위 모두가 동일한 하나이다.' 신성한 지성 안에는 이념적 세계가 있으며 그에 따라 이 감각 세계가 지어졌다.

주 5: 이는 그리스 철학자 아낙사고라스가 가르친 것처럼 온갖 종류의 원초적 원자나 분자들을 포함한 영원 자존의 물질(휠레)이 태초부터 따로 존재했던 것이 아니라, 만물이 오직 영원하신 한 분 존재로부터 점진적으로 유출되었음을 뜻한다.

주 6: 저자의 의도는 지상 창조의 면류관이자 목적인 인간의 본성에서 십중체의 증거를 연역하려는 것이다. 하느님께서는 인간에게 두 가지 가장 고귀한 선물, 곧 분절된 언어(혀의 계약)와 종교적·영적 순결(할례의 계약)을 허락하셨다. 이 구절을 이츠하크 사타노프는 히브리어 사전 《세파트 에메트(진리의 입술)》 44b쪽에서 다음과 같이 풀이했다: '보라, 혀는 지성적 산물들을 기록하는 서기관의 붓과 같고, 생식 기관은 물질적 후손들을 일으켜 세우는 기관이니, 그 각각은 인간의 이중적 존재 양태인 질료(몸)와 형상(영)이라는 두 측면에 따라 인류를 영원히 보존하기 위한 영원한 계약으로서 각자의 방식대로 육체적·영적으로 작용한다.'

주 7: 피타고라스가 테트라크티스로 표상되는 10까지의 수가 자연의 모든 산술 체계를 포괄한다고 가르쳤듯, 우리 저자도 신으로부터 나오는 만물의 점진적 유출이 열 개의 구체(10세피로트) 안에서 완전히 완성되었음을 보여 주고자 한다.

주 8: 나의 히브리어 독법은 'והושב יוצר על מכונו(조물주를 그분의 보좌 위에 다시 모셔 앉히라)'이다. 포스텔루스는 '피조물을 제자리에 돌려놓으라'로, 리탕겔은 '형성자를 그 왕좌에 복위시키라'로, 피스토리우스는 '창조주를 그 왕좌에 앉게 하라'로 옮겼다. 저자는 여기서 인간과 감각 세계의 창조주가 열등한 데미우르고스라고 주장한 영지주의자들을 조소하며 논박하는 듯하다.

주 9: 하느님 안에 시작이 있으며 그분 자신이 우주의 경계(한계)이시다(탈무드 하기가 12쪽 비교).

주 10: 여기서는 모든 선의 근원이신 영원한 신과 그에 맞서는 영원·대등한 악의 원리인 '휠레' 또는 '사탄'을 상정하는 이신론(이원론) 체계가 논박된다. 지극히 완전하신 하느님 한 분만이 모든 선과 악의 주관자이시며, 그분의 무한한 지혜로 사물의 본성을 오묘하게 설계하사 물리적·도덕적 악조차도 결국 선을 산출하고 지고한 존재의 위대한 섭리를 성취하는 데 기여하도록 하셨음을 천명한다(제6장 5절 비교).

주 11: 무한한 수의 계열이 하나의 단위(1)에서 시작되듯, 온 우주 또한 신성에 중심을 둔 하나의 단일체로 형성되었다.

주 12: 예언자(에스겔)가 환시 속에서 본 생명체들이 신성한 영광을 마주하고 두려움에 휩싸여 더 나아가지 못하고 되돌아와야 했듯(에스겔 1:14), 십중체는 우리에게 영원한 비밀이며 그 너머를 억지로 파고드는 것은 허락되지 않는다는 뜻이다. 피타고라스 학파 역시 10을 거룩한 수로 여겨 10을 담은 테트라크티스를 두고 맹세했다.

주 13: 위 주 1을 보라. 하느님과 그분의 이념과 그분의 말씀은 나뉠 수 없는 하나이다.

주 14: 나는 여기서 유다 할레비의 독법을 따르되 단어 תהו는 제외했는데, 제2장에서 보듯 저자는 '토후'로 유다 할레비가 잘못 생각한 것처럼 '어떤 실체'가 아니라 '무'를 뜻하기 때문이다. 모세 보타렐 등이 인용한 고사본 및 탈무드 하기가 12a에는 '토후는 온 세계를 둘러싼 초록빛 선이요, 보후는 심연에 잠긴 축축한 돌들로서 그 사이에서 물이 솟아 나온다'고 되어 있다. 라시는 מפולמות를 '축축한'으로 번역했으나, 내 견해로는 이 단어는 셈어 기원이 아니라 그리스어 플렘메(홍수 · 밀물)에서 차용된 외래어로서 '홍수의 돌들'을 뜻한다(탈무드 베차 24의 범람지에서 잡힌 물고기 비교).

주 15: 저자에 따르면 공간과 여섯 차원(6방위)은 에테르(원초 공기)로부터 발출되었다.

주 16: 유다 할레비는 《쿠자리》(356쪽)에서 이를 다음과 같이 해명한다: 창조주는 한 분이시며 공간은 비유적 표현으로 여섯 차원(6방위)을 갖는다. 《예치라의 서》는 영적 언어로 창조주께 여러 신명을 귀속시킨 뒤, 이제 인간의 언어에서 다른 모든 소리의 영(숨결)과도 같은 가장 순수한 모음성 자음 세 글자 곧 'יהו(요드·헤·바브)'를 택하여, 신성한 의지가 이 숭고한 신명의 여섯 가지 순열 조합으로 표출될 때 그 각각으로부터 세계(천구)의 여섯 차원(상·하·동·서·남·북) 하나씩이 생성되었다고 설명한다.

주 17: 저자는 여기서 저울(천칭)의 상징과 세 기초 문자의 음성학적 성질을 통해, 창조의 가장 작은 원에서부터 가장 큰 원에 이르기까지 편재하는 반대 세력들과 투쟁이 어떻게 알레프(공기)의 중재로 화해하고 평정되는지를 보여 준다.

주 18: 창조적 권능의 출구들(문들), 곧 형성물들을 뜻한다.

주 19: 단어 오네그는 '기쁨·쾌락'을 뜻하고, 같은 글자의 순서를 바꾸어 네가를 만들면 정반대인 '고통·재앙·역병'을 뜻한다. 이는 마치 천구가 자전축을 중심으로 지고 뜰 때 천구 자체는 동일하지만 그 위치의 변화 때문에 우리에게는 큰 변화를 겪은 것처럼 보이는 것과 같다는 뜻이다.

주 20: 나의 본문 독법은 'יצר ממש מתוהו ועשה את אינו ישנו(토후[무]로부터 실체를 빚으시고 있지 않은 것을 있는 것으로 만드셨다)'이다.

주 21~22: 스물두 문자를 역순 중복 없이 두 글자씩 짝지은 조합표(부터 까지 231쌍)와 수학 공식 $n/2 = 22 imes 21 / 2 = 231$이다.

주 23: 고대 철학자들은 만일 신이 제1원인이시라면 절대적 단일체이신 그분으로부터 나오는 직접적 결과 또한 오직 단일체(하나)일 수밖에 없다고 주장했다. 그렇다면 어떻게 이토록 다양한 존재자들이 생겨났는가? 우리 저자는 온 우주가 살아계신 한 분 하느님의 영으로부터 단계적으로 점진 유출되었음을 보여 줌으로써 이 난제를 해결하고자 한다.

주 24: 요한 마이어 등의 독법과 내가 채택한 랍비 이츠하크 루리아(아리) 사본의 독법의 대조이다.

주 25~45: 제3~6장 각 절 주석에 이미 전수 수록됨.

אדק(밀착하다 · 결속하다), אויר, אות(표징 · 글자 · 기초 문자들), אילך(여기서부터 그 너머로), אלו(이것들 · 성서 히브리어 와 동일), אלכסון(그리스어 · 사선 · 대각선 방향), אמצע(중앙 · 가운데), בורי(명료함 · 확실함 · 주제를 명백한 관점 위에 세우라), בבא(구분 · 절), בנתים / בינותים(에서 가 탈락한 합성어 · 그 둘 사이에), גב(등 · 그 위에), גוף(몸 · 실체), גלגל(원 · 천구 · 바퀴), דבור(말씀 · 발화), הרהר(생각하다 · 숙고하다 · 명상하다), הרהור(성찰 · 명상 · 사유), זכות(무죄 · 순결 · 공덕 · 유익), חובה(허물 · 죄과), חזר(되돌아오다 · 회전하다), חלילה(순환 · 회전 · 둥글게 춤추다를 뜻하는 에서 유래), טחול(지라 · 비장), כאן(여기 · 거기로부터), כוכב(별 · 특히 수성), כון(피엘형: 방향을 잡다 · 정위된 · 자리 잡은), כיעור(추악함), כן / לכן(그와 같이 · 그러므로), כרע(히필형: 개입하다 · 중재하다 · 화해시키다), לעיטה(먹기 · 삼키기), לפיכך(+ 의 합성어 · 그에 따라 · 그러므로), מאדים(화성), מדה(척도 · 성질 · 신적 속성), משנה(가르침·교훈·절[미슈나]), מזלות(별자리들 · 특히 황도 12궁 · 길한 별자리 · 행운), כמין(와 같은 종류로 · 마치 ~처럼), מימר(칼데아어 · 아람어 부정사 · 말하다 · 명령하다), ממש(실체 · 현실), מעזיבה(성벽 · 바닥 · 포장석), מרה(쓸개 · 담낭), מתנהג(참조 · 운용되다), נהג(전치사 와 함께: ~을 사용하다 · 운용하다), נוגה(금성), נעץ(아람어: 꽂다 · 단단히 고정하다 · 결합하다), נקב(구멍 · 개구부), סדר(배열하다 · 정렬하다), סימן, סליק(끝남·책이나 장의 완결), עריבה(다툼 · 경쟁 · 대립), עתיד(미래 · 장차 올 것), פרק(장·부), ערום(옷을 벗은 · 단순한), צדק(목성), צפייה(외양 · 관조), צרף(정련하다 · 녹여 합치다 · 결합하다), קבע(고정하다 · 매다), קיבה / קבה(위장), קרקבן / קורקבן(모래주머니 · 위장), ראיה(논거 · 증거 · 시각 · 보기), רויה(수분의 풍부함 · 습기 · 온화함), ריח(냄새 · 후각), שבתאי(토성), שיחה(말하기 · 담화), שמיעה(듣기 · 청각), שמש(섬기다 · 봉사하다), תלי(용자리 또는 천상의 용), תשמיש(성교 · 교합), תפש / תפס(붙잡다·파악하다). 주석

주 1 (서른두 지혜의 길): 서른두 지혜의 길은 바로 다음 절에서 설명되듯 히브리어 알파벳 스물두 문자와 열 가지 근원 원리(10세피로트)를 뜻한다. 그러나 후대 카발리스트들은 이 단순명쾌한 설명에 만족하지 않고 하느님이 우주를 창조하신 상층 영역에 별도의 서른두 신비 경로가 실재한다고 주장했으며, 특히 라바드(아브라함 벤 다비드)는 자신의 주해서 서두에 《서른두 길》에 관한 방대한 논고를 저술했다(서론 14쪽 참조).

주 2: '경이로운'이라는 번역은 부정확하며, פליאה는 성서에서도 '감추어진·은밀한'이라는 뜻을 지닌다.

주 3 (와): 여호와가 야의 확장형인지, 반대로 야가 여호와의 축약형인지 학자들 사이에 이견이 있으나 여호와가 본래의 신명이라고 보는 것이 타당하다.

주 4: 안식일 기도서에 나오는 'שוכן עד מרום וקדוש' 독법은 후대 판본의 변형이며, 이사야 57장 15절과 정확히 일치하는 'שוכן עד וקדוש שמו(영원히 거하시며 그 이름이 거룩하신 분)'가 원형이다. 춘츠가 이 구절이 기도서에서 차용되었다고 주장한 것은 오류이다.

주 5: '세파림'은 성서에서 '책들' 또는 '문서(다니엘 1:4)'를 뜻하며, 역대하 2장 16절의 '계수·셈'의 복수형일 수도 있다. 랍비 모세 벤 야코브는 이어지는 세 단어가 '세페르(책)·세파르(수)·시푸르(이야기)'이므로 'בשלשה ספרים'이라는 구절 자체가 후대 사족이라고 주장했다.

주 6: '세피로트'의 본래 의미는 '수'이다. 아브라함 이븐 에즈라는 천문학자들을 '하크메이 하-세피로트(수의 학자들)'라 불렀으며 그리스어 '스파이라(천구)'에서 유래했을 가능성도 있다. 이를 신으로부터 방출되는 형이상학적·신비적 창조 원력으로 풀이한 것은 후대 카발라 사변의 산물이다.

주 7: 카발리스트들은 '벨리마'를 '아인 수프(무한자)'와 동일한 신의 명칭으로 잘못 풀이했으나, 실제로 '열 세피로트 벨리마'는 감각적 개념으로는 '무'이면서 동시에 만물의 수적 원리로서 '유'인 '추상적 수'를 뜻한다.

주 8: '기초'는 문법상 뒤 문장이 아니라 앞 문장('스물두 기초 문자')에 연결되어야 한다(뒤 문장에 연결되려면 접미사가 붙은 이어야 함).

주 9: 세 문자 א·מ·ש를 '어머니들'이라 부른 까닭은, 사본 D처럼 알파벳의 첫 글자·가운데 글자·끝 글자(는 겹글자에 속하므로)인 '줄기·근간'으로 읽을 수도 있겠으나, 제6장 4절의 '어머니들로부터 아버지들이 나왔다'는 문장이 모음 אִמּוֹת(어머니들) 독법을 확증한다.

주 10~24: 주 10(수 상징론은 서론 20쪽 참조), 주 11(는 단어말씀와 할례를 동시에 뜻하는 언어유희로 쓰임), 주 12(와 독법 비교), 주 13(그레츠의 반데미우르고스설 대 반다신교설), 주 14(후대 삽입구), 주 15(유대 기도서의 진실하신 왕이신 하느님 정식이 문헌상 이 책에서 최초로 등장함), 주 16(에스겔 1:14 인용), 주 17(수는 10에서 다시 1로 돌아가므로 시작과 끝이 없으며 · 영0이 원으로 표기되는 이유도 여기에 있음), 주 18(의 의미), 주 19(사본 에 없는 로고스적 부가문), 주 20(영으로부터 알파벳 문자가 생성됨 · 출애굽기 라바 15장 비교), 주 21(본서 내 성서 인용구들은 필사자들의 후대 삽입임), 주 22(대신 로 읽어야 함), 주 23(3문자 신명 의 6순열), 주 24(나흐마니데스 · 람반가 1부터 10까지 제곱수의 합 $1^2 + 2^2 + 3^2 + 4^2 + 5^2 + 6^2 + 7^2 + 8^2 + 9^2 + 10^2 = 385$가 곧 셰키나 · 신성한 현존: =300 · 합계 385의 게마트리아와 일치함을 밝혀 셰키나는 열10 아래로 내려가지 않는다는 탈무드 격언을 수비학적으로 해명함).

주 25~50: 주 25(는 공덕 · 이점 · 아람어 는 복됨을 뜻함), 주 26~27(은 동일한 문자들이 선한 개념과 악한 개념 모두로 결합될 수 있으며 오직 인간의 혀가 그 사이에서 결단 · 중재한다는 뜻), 주 28(는 녹여 합치다 · 결합하다), 주 29(위 사아디아 주해서 비교), 주 30(83쪽 도표: 히브리어 22문자를 두 글자씩 짝지은 이백서른한 개의 문231 전체 배열표 ·...부터 · 까지 231쌍을 모두 제시하며 · 저자가 히브리어 원초 어근을 2자 어근으로 파악했음을 입증함), 주 31(기쁨와 재앙의 문자 도치), 주 32(의 이문 비판), 주 33(는 히브리어 어근 · 에서 유래한 순수 히브리어로 원을 그리며 돎 · 되돌아감을 뜻함), 주 34(은 단일 문자군에서 모든 언어가 나옴을 뜻함), 주 35(는 어근 만지다에서 유래한 만져질 수 있는 실체), 주 36, 주 37(는 히브리어 빛와도 연관됨), 주 38(어원 고찰), 주 39(85쪽 다윗의 방패 육각성 도해: 여섯 반지 는 3문자 신명 의 여섯 가지 순열 조합을 뜻하며 · 여섯 개의 삼각형으로 이루어진 카발라 상징 육각성 · 의 각 꼭짓점에 · 를 배치하여 6순열과 우주 6차원을 상징함), 주 40(불 · 물 · 공기), 주 41(능동 · 수동 원리), 주 42(쌍수형 문법), 주 43(사본 · 의 부가절), 주 44(는 본래 적심 · 포만을 뜻하나 여기서는 추위와 더위 사이의 온화한 중용 기후봄 · 가을를 뜻함), 주 45(후대 히브리어에서 는 오직 영혼만을 뜻하나 본서에서는 성서 고어와 같이 살아있는 몸 · 신체을 뜻하며 · 이는 본서의 매우 오래된 고대성을 입증하는 결정적 증거임), 주 46(탈무드 메나호트 29에서 하느님이 글자에 왕관 · 타긴 을 씌우신다는 전승), 주 47~50(제3장 구절들에 대한 마이어·리탕겔의 오역 바로잡음).

주 51~86: 제4장(주 51~66), 제5장(주 67~78), 제6장(주 79~86)의 해당 절 주석에 이미 전수 수록 및 해설됨. 주석