태양의 광채 · 제1권

살로몬 트리스모신 · 태양의 광채 제1권

표제 및 서문: 『태양의 광채 』 권두 표제와 서문

지금 여기 펼쳐진 이 책은 『태양의 광채』라 불리며 일곱 개의 논고로 나뉘는데, 이를 통하여 옛 현자들의 숨겨진 돌의 기예적 작용이 기술된다. 비록 이 전체 작업을 완수하기 위해 자연이 요구하는 모든 것이 거기에 첨가되는 사물들의 모든 매개 수단과 더불어 이 논고들 안에 명백하게 포괄되어 있을지라도, 그 누구도 오직 자기 자신의 사사로운 지성만으로 이 고귀한 기예의 비밀을 움켜쥐고 이해할 수 있다고 자만해서는 안 된다. 주석

제1도판 해설 · 기예의 문장: 본서의 첫머리를 장식하는 제1도판은 연금술 대작업 전체를 압축한 ‘기예의 문장’이다. 중앙의 세 계단 위에 비스듬히 기대어 놓인 하늘색 방패에는 눈과 코와 입이 세 겹으로 포개진 삼중 얼굴의 황금 태양이 불타오르고 있어, 몸체·혼·영의 삼중 일체로 이루어진 철학자들의 하부 태양(지상의 금)을 상징한다. 방패 위에 얹힌 검은 기사의 투구와 금빛별이 수놓인 푸른 망토는 흑화의 어둠과 그 속에서 별처럼 피어나는 지혜의 징표를 나타내며, 투구 꼭대기에 겹쳐진 세 개의 은빛 초승달(삼중의 달) 위로 솟아오른 찬란한 상단 황금 태양은 정화된 백화의 은빛 단계를 거쳐 최종적인 적화의 태양적 완성에 도달함을 보여 준다. 테두리 하단에서 두 마리의 원숭이가 각각 왜가리에게 물고기를 먹이고 류트를 연주하는 도상은 “기예는 자연을 모방한다”는 르네상스 자연철학의 핵심 격언을 시각적으로 구현한 것이다. 주석

이 책의 서문

옛 현자들 가운데 한 사람인 알피디우스는 이렇게 말한다. “누구든지 철학의 돌의 기예를 획득할 만한 역량을 스스로 갖추지 못한 자에게는, 그 안에서 무언가를 섣불리 시험해 보는 것보다 아예 아무것도 손대지 않는 편이 훨씬 더 유익하다.” 이와 마찬가지로 라지 또한 『빛들의 빛이라는 소책자』에서 이렇게 말한다. “모든 이는 부지런히 삼가고 조심해야 한다. 나 또한 여기서 지극히 엄중하게 그들에게 권고하노니, 그 누구도 원소들의 알려지지 않은 혼합을 다 이해했다고 자만하지 말라.” 그리고 로시누스 역시 바로 이 점을 두고 이렇게 말한다. “철학자들이 자기들의 책에 기록해 둔 사물들에 대한 이해와 인식이 결여된 채 이 기예에 뛰어드는 자들은 모두 셀 수 없이 많은 오류에 빠지고 만다. 왜냐하면 철학자들은 이 기예의 토대를 모든 숨겨진 작용의 자연적 시작 안에 세워 두었기 때문이다.” 주석

비록 모든 물체적 사물들이 시간의 질서에 따라 대지로부터 자기들의 기원과 상태와 본질을 취한다는 것은 명백한 사실이다. 즉 해와 달 및 그 밖의 다른 행성들과 같은 별들 또는 행성들의 영향력이 끊임없이 운동하는 원소들의 네 가지 성질과 더불어 그 대지 안으로 작용해 들어갈 때, 그로 말미암아 자라나고 생성되는 모든 사물들과 각각의 사물들이 저마다의 고유한 실체 안에서 각기 고유한 종과 형상으로 산출되는 것이니, 이는 곧 창조의 태초에 창조주이신 하느님께서 그렇게 창조하시고 제정해 두신 바와 같다. 주석

그러므로 모든 금속 또한 사원소의 네 가지 고유한 성질로부터 하나로 흘러 모인 어떤 특수하고도 고유한 질료 안에서, 그에 이바지하는 행성들의 영향력으로부터 금속적 힘과 그 종자적 성질이 심어짐으로써 대지로부터 그 시작을 취한다. 이는 자연학의 스승 아리스토텔레스가 『기상학』 제4권에서 수은이 어떻게 모든 금속의 공통 질료가 되는지를 논하면서 훌륭하게 기술한 바와 같다. 그러나 여기서 알아야 할 바는, 자연 안에서 첫 번째로 존재하는 것은 오직 자연의 인식과 고유한 성질에 따라 사원소로부터 한데 모여 이루어진 질료이며, 철학자들은 바로 그 질료를 일컬어 ‘메르쿠리우스’ 혹은 ‘수은’이라 부른다는 점이다. 하지만 이 메르쿠리우스가 자연의 작용을 통하여 어떻게 금이나 은 혹은 그 밖의 다른 금속들의 완전한 형상에 이르게 되는지는 지금 여기서 굳이 다 알 필요가 없으니, 자연학 스승들이 자기들의 책에서 그것을 충분히 기술하고 있기 때문이다. 바로 이 원리 위에 철학자들의 돌의 기예가 세워지고 기초를 두고 있으니, 왜냐하면 이 기예는 그 시작을 자연 안에 두고 있으며, 그로부터 올바른 자연적 매개 수단을 통하여 올바른 형상 안에서 자연적인 끝 또한 뒤따라 나오기 때문이다. 주석

제1논고: 옛 현자들의 돌의 기원과 기예로 성취하는 방식 및 부패에 대하여

제2도판 해설 · 사원소의 본성을 탐구하는 철학자와 용기: 제1논고의 서두를 여는 제2도판은 자연의 길을 따라 현자의 돌의 기원을 찾는 연금술사를 보여 준다. 철학자가 왼손에 펼친 두루마리의 라틴어 명문 “Eamus Quesitum Quatuor Elementorum Naturas(오라, 사원소의 본성을 탐구하러 가자)”는 서문에서 천명된 사원소 혼합의 원리를 직접 실천적 탐구로 옮기는 출발점이다. 1582년 할리 필사본에서는 두 명의 철학자가 나란히 걸으며 첫 번째 철학자의 이 청유문에 대해 두 번째 철학자가 “그대가 잘 말하였도다. 왜냐하면 그것들(사원소)로부터 돌의 생성이 이루어지기 때문이다”라고 화답하는 문답 구조로 그려져 있다. 반면 본 독일어 원전 필사본의 화가 지시문에는 “여기에 유리병을 든 철학자가 들어가야 한다”라고 기록되어 있어, 오른손에 높이 쳐든 밀봉 유리 용기(철학자의 알) 안에서 사원소의 순환과 자비(숙성)·부패가 이루어짐을 집약적으로 시사한다. 주석

뒤이어 옛 현자들의 돌의 기원과 그것이 어떻게 기예로 완수되는지에 관하여 말한다. 제1논고

이 현자들의 돌은 푸르게 소생하는 자연의 길을 통하여 산출된다. 이에 관하여 철학자 할리는 이렇게 말한다. “이 돌은 마치 자라나고 푸르게 싹트는 사물들과 같이 솟아오른다.” 왜냐하면 푸르게 싹튼다는 것은 곧 사물이 미리 정해진 자기 시간 안에 움트고 자라나 푸르러지게 되는 자연의 근원으로 다시 되돌아갔음을 뜻하기 때문이다. 그러므로 우리는 기예의 길과 비밀을 통하여 그것을 삶고 부패시켜서, 기예로써 자연을 도와주어야 한다. 그러면 자연은 자기 때가 되어 올바른 형상을 부여할 때까지 스스로 삶고 부패시킨다. 따라서 기예란 그러한 작업에 있어 자연에 걸맞은 질료의 본성들을 정돈해 주는 배치자이자 준비자일 뿐이며, 아울러 미리 숙고된 슬기로써 알맞은 그릇과 작용의 척도를 마련해 주는 것에 지나지 않는다. 주석

왜냐하면 기예는 사물들에 첫 번째 시작을 부여할 수 없기에 완전히 새로운 시작으로부터 금이나 은을 만들어 내려고 감히 기도하지 않으며, 그와 마찬가지로 광물들이 첫 번째 시작의 단계에서 땅속에 지니고 있는 자연적인 처소들과 광혈을 기예를 위해 일일이 찾아다닐 필요도 없기 때문이다. 기예는 자연의 길과는 구별되는 또 다른 길과 지향을 지니고 있으며, 그런 까닭에 구별되는 도구를 가지고 있다. 그리하여 기예는 자연의 선행하는 자연적·근원적 시작들로부터 출발하여, 자연이 자기 혼자 힘으로는 결코 낳을 수 없는 특수한 사물들을 낳는다. 왜냐하면 자연은 자연에 의해 불완전하게 태어난 금속들을 신속하게 그리고 눈 깜짝할 사이에 완전하게 만들어 줄 수 있는 그러한 사물들을 자기 혼자 힘만으로는 낳을 수 없기 때문이다. 주석

그러나 자연이 기예를 섬기고 다시 기예가 자연을 섬기면서, 알맞은 도구와 자연에 적합한 작용의 척도 및 방식을 갖출 때, 기예의 비밀을 통하여 알맞은 질료로부터 그러한 형상이 탄생하게 된다. 그리고 비록 앞서 말한 돌이 기예를 통하여 자기 형상에 이르기 위해서는 반드시 기예가 함께 따라야만 하지만, 그럼에도 불구하고 그 형상 자체는 자연으로부터 나온다. 왜냐하면 어떤 사물이든—그것이 동물적인 것이든, 식물적인(자라나는) 것이든, 혹은 금속적인 것이든—오직 인간의 영혼 하나만을 제외하면, 모든 사물의 실체적 형상은 질료의 내적인 잠재력으로부터 생겨나기 때문이다. 그러나 여기서 주목해야 할 점은, 실체적 형상이 질료 안에서 생겨나려면 반드시 어떤 우유적 형상의 작용이 함께해야만 하며, 그것도 그 우유적 형상 자체의 힘에서가 아니라 작용하는 다른 어떤 현실적 실체—곧 불이나 작용을 가하는 다른 어떤 우유적 온기—의 힘으로부터 이루어진다는 사실이다. 이에 관하여 우리는 암탉의 알에서 비유를 취할 수 있다. 알 안에서는 알에 작용하는 온기—곧 알을 품는 어미 닭에게서 나오는 온기—의 힘으로 말미암아 노른자와 흰자가 뒤섞이는 우유적 형상을 거치지 않고서는 병아리의 실체적 형상이 생겨나지 않는다. 그리고 비록 알이 암탉의 질료라 할지라도, 온기의 도움으로 일어나는 부패를 통하지 않고서는 그로부터 실체적 형상도 우유적 형상도 생겨나지 않는다. 이와 똑같이 앞서 말한 돌의 자연적 질료 안에서도 부패나 자비 없이는 우유적 형상들도 실체적 형상도 생겨나지 않는다. 그런데 이 부패가 어떠한 성질과 양상을 지니는지는 바로 뒤이어 설명한다. 주석

부패에 관하여

부패는 때로 어떤 사물 안에서 외적인 열로 말미암아 일어나는데, 이는 습한 사물이 지닌 자연적 열이나 온기가 밖으로 뽑혀 나올 때 그러하다. 또한 부패는 과도한 한기로 말미암아 똑같은 방식으로 일어나기도 하니, 이는 자연적 열이 한기에 의해 파괴될 때이며, 엄밀히 말해 이것은 일종의 죽임이다. 왜냐하면 모든 사물은 자연적 온기에 의해 지탱되며, 마침내 그러한 부패는 습한 사물들 안에서 일어나기 때문이다. 그러나 철학자들이 말하는 부패는 그러한 파괴적 부패를 두고 하는 말이 아니다. 오히려 그들의 부패란 건조한 사물들이 다시 푸르게 싹트고 자라날 수 있도록 이전의 상태로 되돌아가게 해 주는 ‘적심’ 또는 ‘흠뻑 먹임’이다. 이 부패 안에서는 습기가 건조함과 하나로 결합될 뿐 파괴되지 않으며, 그리하여 습기가 건조한 부분들을 서로 단단히 붙들어 준다. 그리고 이것이야말로 엄밀한 의미에서의 ‘갈아 부숨’이다. 주석

반면 만일 습기가 건조한 것으로부터 완전히 분리되어 버린다면, 필연적으로 건조한 부분들은 서로 흩어져 재로 변하고 만다. 철학자들은 이러한 재 만들기 또한 원치 않는다. 오히려 그들은 자기들의 부패와 먹임과 마쇄와 하소가 다음과 같이 이루어지기를 원한다. 곧 자연적인 습기와 건조함이 서로 하나로 결합하되, 과잉의 잉여 습기로부터는 분리되고 파괴적인 것들은 건조되어 밖으로 뽑혀 나오는 것이다. 이는 마치 동물의 뱃속으로 들어간 음식물이 삶아지고(소화되고) 해체되어, 그로부터 자연을 유지하고 증식시키는 자양의 힘과 습기가 추출되고 그 잉여 부분들은 따로 분리되어 배출되는 것과 똑같다. 다만 모든 사물은 저마다 자기 본성의 고유한 성질에 따라 양분을 공급받아야 하니, 이 점은 무엇보다도 앞서 말한 철학자들의 돌에 있어서 각별히 유념해야 할 바이다. 주석

제2논고: 철학자들의 복된 돌의 숨겨진 본성과 질료에 대하여

제3도판 해설 · 이중 분수 위의 기사와 방패 명문: 제2논고 앞에 배치된 제3도판은 제2논고의 핵심 주제인 ‘수은과 유황의 결합’ 및 ‘두 가지 국면(용해와 응고)’을 장엄한 우의화로 보여 준다. 기사가 왼손에 든 진홍빛·녹색 방패에는 황금 글씨로 다음과 같은 라틴어 비의 명문이 새겨져 있다. “해와 달을 만들고자 구하는 자들이여, 두 물로부터 하나의 물을 만들라. 그리고 적(원수)에게 포도주를 마시게 하라. 그러면 그대들은 그가 죽은 것을 보리라. 그런 다음 물로부터 흙(대지)을 만들라. 그리하면 그대들은 돌을 증식시킨 것이다.” 기사 발아래의 이중 분수에서 한쪽(소년상)은 검고 어두운 물(수은적·냉습한 원리)을, 다른 쪽(소녀상)은 맑은 황금빛·붉은빛 물(유황적·온건한 원리)을 한 수조 안으로 쏟아 부어 ‘두 물이 하나의 물’이 되게 하며, 분수 뒤쪽의 수조가 붉은 포도주 빛깔을 띠고 있는 것은 방패 명문의 ‘적에게 마시게 하는 포도주(철학자의 불타는 물)’와 직결된다. 기사의 투구 주위를 감싼 일곱 개의 별은 일곱 금속과 칠행성의 기운이 이 합일의 무훈을 통해 정복·완성됨을 뜻한다. 주석

이제 철학자들의 복된 돌의 숨겨진 본성의 질료에 관하여 언급한다. 제2논고

모리에누스는 이렇게 말한다. “그대들은 이 기예의 전체 작업이 두 가지 공정 안에서 완결된다는 것을 알아야 한다. 그리고 이 두 가지는 서로 맞물려 매여 있어서, 하나가 완수되면 다른 하나가 시작되어 완성에 이르며, 그렇게 될 때 전체 대가의 과업이 완전해진다. 그러나 이 두 공정은 오직 자기 고유의 질료 안에서가 아니면 결코 일어나지 않는다.” 이 말을 더 정확하게 이해하기 위해 우선 알아 두어야 할 바는, 게베르가 『금속의 생성에 관한 대전』에서 말하듯이 자연은 수은과 유황으로부터 금속들을 만들어 낸다는 사실이다. 그리고 페라리우스 또한 『연금술에 관한 물음』 제25장에서 바로 이 점을 두고 다음과 같이 말한다. 자연은 금속들을 낳기 시작할 때 점액질의 무거운 물을 취하여 지극히 희고 미세한 유황질의 흙과 섞은 뒤, 그것을 김이나 증기로 용해시켜 대지의 광맥이나 동굴 속으로 끌어올리며, 습기와 건조함이 서로 단단히 하나로 결합될 때까지 그것들을 함께 삶고 펼침으로써 마침내 사람들이 ‘수은’이라 부르는 실체가 되게 한다. 그리고 앞서도 언급하였듯이, 바로 이것이 금속들의 고유하고도 가장 가까운 질료이다. 주석

그런 까닭에 그(페라리우스)는 제26장에서 다시금 이렇게 말한다. “자연을 뒤따르고자 하는 자들은 수은 하나만을 취해서는 안 되며, 서로 하나로 결합된 수은과 유황을 취해야 한다. 그것도 시중의 흔한 수은이나 유황이 아니라, 자연이 감미로운 유동성 안에서 잘 준비하고 잘 삶아 서로 하나로 결합시켜 놓은 바로 그 수은과 유황을 취해야 한다. 그러한 수은 안에서 자연은 첫 번째 작용을 시작하여 금속적 본성으로 끝을 맺었으며, 자기 몫의 일을 다 마쳤으므로 거기서 멈추고, 그것을 완전한 철학자들의 돌로 완성하는 일은 기예에 남겨 두었다.” 이 말에서 누구에게나 명백히 드러나듯이, 모든 철학자들이 입을 모아 말하듯 이 기예 안에서 올바르게 나아가고자 하는 자는 자연이 멈춘 바로 그곳에서 시작해야 하며, 자연이 가장 순수한 형상 안에서 서로 하나로 결합시켜 놓은 그 유황과 수은을 취해야만 한다. 왜냐하면 그 안에는 기예를 통하지 않고서는 그 누구도 따로 조제할 수 없는 지극히 미세하고 긴밀한 결합이 이미 이루어져 있기 때문이다. 자연은 금속적 형상을 낳기 위하여 그렇게 해 놓았지만, 자연에 의해 그처럼 형상 부여된 바로 그 질료는 그러한 미세한 질료 속에 깃드는 힘을 받아들이기 위하여 기예에 큰 유익을 가져다준다. 주석

그런 까닭에 어떤 연금술사들은 금을 하소하는데, 이는 금을 용해시키고 원소들을 분리해 내어 마침내 그것을 미세하고 단일한 영 혹은 미묘한 본성이자 수은과 유황 두 본성의 기름진 증기성으로 되돌려 놓기 위함이다. 그리고 바로 그것이 철학자들의 숨겨진 돌의 형상을 받아들이기에 금과 가장 가깝게 닮아 있는 최근질료이며, 이 질료를 일컬어 ‘철학자들의 수은’이라 부른다. 아리스토텔레스가 알렉산드로스 대왕에게 말할 때 의도한 바도 바로 이것이니, 그는 이렇게 말한다. “우리의 돌을 위하여 왕들이 그로써 단장하고 왕관을 쓰는 바로 그것(금)을 그대에게 택하라.” 비록 이 메르쿠리우스만이 유일한 질료이자 다른 사물들이 전혀 섞이지 않은 오직 하나의 단일한 사물이지만, 그럼에도 이 사물은 그 작용과 그 이름에 있어서 너무나 다양하게 다중화되어 있어서 아무도 스스로 그 갈피를 잡을 수가 없다. 그리고 그렇게 해 놓은 까닭은 로시누스가 말하듯이 아무나 다 거기에 이르지 못하게 하기 위함이다. 주석

마찬가지로 작용의 길 또한 오직 하나이요, 그릇 또한 오직 하나이지만, 자연 안에 포괄된 온갖 사물들과 비유되는 바람에 그 모든 것이 무수히 여러 가지로 불리게 되었다. 그리하여 철학자들은 이제는 “그 사물을 용해하라”고 말하고, 이제는 “승화하라”, 그런 다음에는 “증류하라”, “응고하라”, “위로 올라가게 하라”, “아래로 내려오게 하라”, “흠뻑 먹이라”, “물기를 짜내어 말리라”고 말하며, 그들이 부르는 공정들의 이름은 셀 수 없이 많으나, 실상 그 모든 것은 오직 하나의 그릇 안에서 동시에 함께 완수되는 것이다. 알피디우스는 이를 증명하며 이렇게 말한다. “그대는 알아야 한다. 우리가 용해할 때 우리는 또한 승화하는 것이며, 시간의 끊임없이 하소하는 것이고, 우리의 작업을 정화하고 결합하는 것이다.” 그리고 그는 나아가 다음과 같이 말한다. “우리의 몸체가 용해되도록 물속에 던져지면, 그것은 곧 검어지고 분리되며 석회가 되고, 스스로 용해되고 스스로 승화되며, 용해되면서 승화되어 영과 하나로 결합된다.” 주석

이 사물은 그 시작과 탄생에 있어서 세상의 모든 사물에 비유된다. 보이는 것이든 보이지 않는 것이든, 혼을 가진 것이든 가지지 않은 것이든, 나아가 물체적인 것과 동물적인 것, 죽은 것과 살아 있는 것, 광물적인 것과 식물적인(자라나는) 것, 원소들과 그 복합체들, 뜨거운 것과 차가운 것들, 나아가 모든 색깔들, 모든 열매들, 모든 새들, 요컨대 땅 위에서부터 하늘에 이르기까지 존재할 수 있는 만물에 비유된다. 그리고 이 모든 것들 가운데서도 앞서 언급한 이 기예의 두 가지 공정이 핵심이니, 철학자들은 이 두 공정을 ‘여자와 남자’ 혹은 ‘젖과 응유효소’라는 두 단어로 가리킨다. 이 두 가지를 이해하지 못하는 자는 이 기예의 자비 또한 알지 못하는 자이다. 이상으로 이 기예의 첫 번째 공정(기초 배치)의 시작에 관해서는 충분히 말하였다. 주석

제3논고: 일곱 가지 비유와 도상으로 밝히는 대작업의 완성

제4도판 해설 · 보편의 길과 왕·여왕의 대면: 제2논고 말미에서 제시된 ‘여자와 남자’, ‘젖과 응유효소’의 원리를 시각적으로 구현하여 제3논고의 문을 여는 도판이다. 푸른 망토를 입은 여왕은 달을 밟고 서서 용해와 세척의 원리인 ‘처녀의 젖’을 들고 있고, 진홍빛 예복을 입은 왕은 불을 밟고 서서 응고와 고정의 원리인 ‘남성적 응고’를 들고 있다. 상단의 ‘특수 공정들’과 하단의 ‘특수 공정들을 내포하는 보편의 길’이라는 명문은, 개별적인 소규모 처방들에 매달리지 않고 해(금·남성·불)와 달(은·여성·물)의 근원적 결합이라는 ‘보편의 대작’을 성취하면 모든 특수 공정들이 저절로 그 안에 포함된다는 트리스모신 연금술의 핵심 강령을 보여 준다. 주석

이제 이 대가의 과업의 전체 작업이 무엇으로 말미암아 완결되는지가 이어지며, 철학자들의 여러 비유와 형상과 우회적 담론 및 다양한 격언들을 통하여 제시된다. 제3논고

철학자들의 아버지 헤르메스는 이렇게 말한다. “이 세상의 끝에는 하늘과 땅이 서로 하나로 합쳐지는 것이 필연적이다.” 여기서 그가 하늘과 땅으로써 뜻하는 바는 앞서 말한 두 가지 공정이다. 그러나 그 두 가지가 끝까지 완수되기 전에는 작업 도중에 무수히 많은 우유적 사건들이 일어나는데, 이는 아래에 이어지는 비유들과 도상들을 통하여 이해될 수 있다. 주석

그리고 이것이 첫 번째 비유이다

제5도판 해설 · 대지의 광산과 아하수에로·에스더의 비유: 첫 번째 비유담과 짝을 이루는 제5도판은 대지 깊은 곳에서 태양열과 행성들의 영향력으로 광석이 익어 가는 자연의 광산(상단)을 보여 준다. 두 광부가 쓰고 있는 두건의 붉은색과 흰색은 땅속에서 결합하는 철학자들의 유황(적색)과 수은(백색)을 암시한다. 하단에 그려진 구약성서 에스더기의 장면(아하수에로 왕이 규율을 어기고 나아온 에스더에게 죽음 대신 황금 홀을 내밀어 왕비로 맞아들이는 장면)은 중세 후기 독일 신비주의 및 연금술 도상학에서 겸손하고 순결한 혼·수은(에스더)이 존엄한 태양 왕·유황(아하수에로)의 황금 홀과 접촉하여 죽음을 면하고 불멸의 왕권으로 고양되는 화해와 결합을 상징한다. 주석

하느님께서는 태초에 대지를 자갈이나 모래, 돌, 산과 골짜기가 없이 평탄하고 매끄러우며 기름지고 지극히 비옥하게 창조하셨다. 그러나 행성들의 영향력과 자연의 작용으로 말미암아 이제 대지는 여러 가지 형상으로 변화되었다. 그리하여 바깥쪽으로는 단단한 바위들과 높은 산들과 깊은 골짜기들이 생겨났고, 안쪽으로는 기이한 사물들과 색깔들—곧 광석들과 그 단초들—이 생겨났으며, 이러한 사물들로 말미암아 대지는 태초의 첫 형상에서 완전히 벗어나게 되었다. 그리고 이러한 일은 다음과 같은 까닭으로 일어났다. 첫째로, 대지가 크고 깊고 길고 넓고 두껍게 쌓여 있었으므로, 태양열의 끊임없는 작용을 통하여 그 안에 무더운 열기를 머금은 증기성·훈기성 온기가 생겨났고, 이 온기가 대지 전체를 심연 끝까지 꿰뚫고 스며들었다. 왜냐하면 안으로 파고든 태양의 열기가 대지의 한기와 습기 안에서 작용하여 안개 같고 공기 같은 강한 증기나 연기를 일으켰는데, 그것들이 모두 대지 안에 갇혀 있었기 때문이다. 주석

그리고 오랜 세월이 흐르는 동안 그 증기와 연기들이 많아졌고, 마침내 너무나 강력해져서 대지가 더 이상 그것들을 자기 안에 오래 가두어 둘 수도 없고 견뎌 낼 수도 없게 되었다. 그것들은 본성상 위로 솟구쳐 오르고자 하므로, 마침내 대지의 여러 곳에서 그것들이 많이 한데 모인 자리마다 흙더미의 한 부분을 이쪽으로 밀어 올리고 다른 부분을 저쪽으로 밀어 올려서, 수많은 높은 언덕과 깊은 골짜기를 만들어 놓았다. 그리하여 그러한 산과 언덕이 생겨난 곳들에서는 대지가 열과 한기, 습기와 건조함으로 가장 훌륭하게 삶아지고 끓여지고 혼합되었으며, 바로 그러한 곳에서 최상의 광석이 발견된다. 반면 대지가 평평한 곳에서는 그러한 증기와 연기가 한데 모이지 않았으므로, 그러한 지역에서는 광석이 발견되지 않는다. 그리고 위로 융기한 대지, 특히 그 흙이 점액질이고 진흙 같으며 기름졌던 곳에서는 위로부터 내려온 습기가 그 속을 꿰뚫고 스며들어 그로 말미암아 다시금 부드러워졌으며, 반죽처럼 켜켜이 단단하게 내려앉은 뒤 오랜 세월에 걸쳐 태양열이 물기를 말려 냄으로써 갈수록 더 굳어지고 단단해지고 구워지게 되었다. 주석

반면 작은 자갈이나 모래처럼 부서지기 쉽고 푸석푸석하며, 마치 포도송이 알갱이들처럼 서로 엉성하게 매달린 채 아직 무른 토양은 기름기가 부족하여 너무 메마르고 거칠며 습기를 너무 적게 가졌던 흙이다. 그런 까닭에 그 흙은 서로 포개어져 충분히 구워지지 못하였고, 나누어지지 않은 죽처럼, 혹은 물을 너무 적게 부은 가루 반죽처럼 덩어리진 채로 남게 되었다. 왜냐하면 어떤 흙이든 기름지고 점액질인 흙으로 이루어져 습기와 잘 혼합되지 않고서는 결코 돌이 되지 못하기 때문이다. 태양열에 의해 물이 말라 빠져나간 뒤에도 기름기가 흙 입자들을 서로 붙들어 주어야만 하며, 그렇지 않으면 푸석푸석하고 부서지기 쉬운 채로 남아 다시 산산이 흩어지고 만다. 아직 완전히 단단해지지 않은 것도 오늘날까지 계속되는 자연과 태양열의 끊임없는 작용을 통하여 단단하고 견고한 돌이 될 수 있다. 아울러 대지 깊은 곳에 갇힌 원소들의 성질로부터 처음 생겨난 저 연기와 증기들 또한 자연과 태양 및 다른 행성들의 영향력의 작용에 의해 삶아진다. 그리하여 그것들이 순수하고 미묘한 흙의 실체와 더불어 수성 증기를 붙잡으면 ‘철학자들의 수은’이 만들어지고, 반면 그것들이 순수하게 응결되어 불의 성질을 띤 미묘한 흙의 단단함에 이르게 되면 ‘철학자들의 유황’이 만들어진다. 이 유황에 관하여 헤르메스는 다음과 같이 말하며 훌륭하게 결론짓는다. “그것은 가장 높은 행성들과 가장 낮은 행성들의 힘을 받아들이며(혹은 일깨우며), 자기 힘으로 강한 사물들을 꿰뚫고 지나가며, 모든 사물과 모든 값진 보석들을 정복한다.” 주석

두 번째 비유

제6도판 해설 · 철학자의 나무와 베르길리우스의 황금 가지: 두 번째 비유담을 그린 제6도판은 연금술 도상학에서 가장 유명한 ‘철학자의 나무’ 장면이다. 나무의 뿌리에 씌워진 황금 왕관은 본문에서 설명하는 “금속성 대지에 뿌리를 둔 나무”이자 현자의 돌의 출발점이 왕(금)임을 나타내며, 나무에 걸쳐진 일곱 가로대의 사다리는 일곱 행성·일곱 금속의 위계 또는 일곱 단계의 승화·증류 공정을 상징한다. 가지 꼭대기에서 검은 몸통에 머리가 하얗게 변한 새는 본문의 “까마귀 머리가 희어졌다”는 구절—곧 흑화에서 백화로의 이행—을 정확히 묘사한다. 나무 아래의 두 인물은 베르길리우스 『아이네이스』 제6권에서 황금 가지를 구하러 온 아이네아스와 안내자이며, 하단 테두리의 여인들의 목욕탕 장면은하늘의 이슬과 비로 대지를 씻어 정화하고 부드럽게 적시는 세척 및 백화 공정을 암시한다. 주석

이 기예의 첫 번째 스승인 헤르메스는 이렇게 말한다. “하늘과 땅 사이에 있는 공기의 물은 모든 사물의 생명이다. 왜냐하면 그것은 자기의 습기와 온기를 통하여 두 상반된 것들—곧 불과 물—의 매개자가 되기 때문이다. 그리고 바로 그 물이 대지 위로 비가 되어 내렸고, 하늘이 열려 대지 위에 이슬을 내렸으니, 그로 말미암아 대지는 꿀처럼 달콤해지고 촉촉이 적셔졌다. 그리하여 대지는 꽃을 피우고 갖가지 색깔과 열매를 맺었으며, 그 한가운데에는 온 세상 사방으로 뻗어 나가는 은빛 줄기를 지닌 거대한 나무 한 그루가 자라났다. 그 나뭇가지들 위에는 여러 종류의 새들이 앉아 있다가 날이 밝아 오자 모두 날아올랐으며, 까마귀의 머리는 하얗게 변하였다. 그 나무는 세 가지 열매를 맺는다. 첫 번째 열매는 가장 순수하고 고운 진주들이요, 두 번째 열매는 철학자들에 의해 ‘잎사귀 모양의 대지’라 불리며, 세 번째 열매는 가장 순수한 금이다. 이 나무는 또한 건강의 열매를 주며, 차가운 것을 따뜻하게 만들고 따뜻한 것을 차갑게 만들며, 건조한 것을 습하게 만들고 습한 것을 건조하게 만들며, 단단한 것을 부드럽게 만들고 부드러운 것을 단단하게 만드니, 이것이 전체 기예의 끝(완성)이다.” 주석

이에 관하여 『삼언서』의 저자는 “그 세 가지 열매는 전체 대가의 과업의 세 가지 값진 말씀이다”라고 말한다. 또한 갈레노스가 ‘루나티카’ 혹은 ‘베리사’라는 약초에 관하여 말할 때 뜻한 바도 바로 이것이니, 그는 이렇게 말한다. “그 약초의 뿌리는 금속성의 흙이고 검은 얼룩이 묻은 붉은 줄기를 지녔으며, 쉽게 자라나고 쉽게 시들며, 사흘 뒤에 황색 꽃을 피운다. 그것을 수은 속에 넣으면 완전한 은으로 변하고, 그것을 더 오래 삶으면 금으로 변하는데, 이 금은 백 배 분량의 수은을 가장 순수한 금으로 변화시킨다.” 또한 베르길리우스가 『아이네이스』 제6권의 한 설화에서 언급할 때 말한 것도 바로 이 나무에 관한 것이니, 아이네아스와 실비우스가 황금 가지들을 지닌 한 나무로 갔는데, 그 나무에서 가지 하나를 꺾어 낼 때마다 그 자리에 즉시 또 다른 황금 가지가 새로 돋아났다고 하였다. 주석

세 번째 비유

제7도판 해설 · 왕의 익사(용해)와 영광스러운 부활(응고·적화): 세 번째 비유담을 그린 제7도판은 한 화면 안에 시간의 흐름에 따른 두 장면을 동시에 배치한 서사적 구도를 취하고 있다. 우측 중경의 거센 물결 속에 빠져 허우적거리는 늙은 왕은 철학자의 수은수(홍수) 속에 던져져 용해되고 검은 부패 속에 잠긴 초기의 금이다. 반면 전경에 당당하게 서 있는 젊은 왕은 부패의 어두운 밤이 지나고 새벽별과 태양(적화의 완성)이 떠오른 뒤 새롭게 거듭난 철학자들의 왕이다. 왕이 쓴 철·은·금의 삼중 왕관은 비금속에서 은(백색 팅크)을 거쳐 금(적색 팅크)에 이르는 삼계의 통치권을, 오른손의 일곱 별 홀은 일곱 금속에 대한 지배력을, 왼손의 황금 사과 위에 내려앉은 은빛·금빛 날개의 흰 비둘기는 고정된 몸체 위에 완전히 정착한 순수한 영을 상징한다. 주석

아비켄나는 습기들에 관한 장에서 이렇게 말한다. “열이 습한 물체 안에서 작용할 때, 그것은 맨 처음에 검은색을 낳는다.” 바로 이러한 까닭에 옛 현자들은 멀리서 안개가 피어올라 온 대지를 덮고 검게 물들이는 것을 보았으며, 또한 대지의 얼굴 위로 바다와 강물들이 사납게 넘쳐흐르고 그것들이 어둠 속에서 썩어 악취를 풍기는 것을 보았다. 아울러 그들은 대지의 왕이 물속에 가라앉아 있는 것을 보았고, 그가 애절한 목소리로 이렇게 부르짖는 소리를 들었다. “누구든지 나를 건져 구원하는 자는 나와 함께 영원히 살 것이며, 나의 왕좌 위에서 나의 찬란한 광휘 속에 다스리게 되리라.” 그리고 밤이 만물을 에워쌌다. 주석

이튿날 그들은 왕 위로 빛나는 새벽별이 떠오르고 낮의 빛이 어둠을 밝히는 것을 보았으며, 맑은 태양이 구름들을 뚫고 자기 광선과 빛줄기로 온갖 형상의 색깔들을 비추어 내고, 모든 사향을 능가하는 향기로운 내음이 대지로부터 피어오르며, 마침내 태양이 맑고 찬란하게 빛나는 것을 보았다. 그와 함께 때가 차서 온갖 영광의 왕이 구원받고 새롭게 거듭났으니, 훌륭하게 단장되고 지극히 아름다워서 해와 달조차 그의 아름다움에 경탄할 정도였다. 그는 세 개의 값진 왕관을 머리에 썼는데, 하나는 철로, 다른 하나는 은으로, 세 번째 것은 맑은 금으로 만들어진 것이었다. 그들은 그의 오른손에 일곱 개의 별이 달린 홀이 들려 있고 그 별들이 모두 황금빛 광채를 발하는 것을 보았으며, 그의 왼손에는 황금 사과가 들려 있고 그 위에 날개깃은 은빛으로 덮이고 날개 끝은 황금빛을 띤 흰 비둘기 한 마리가 앉아 있는 것을 보았다. 이에 관하여 아리스토텔레스는 참으로 훌륭하게 이렇게 말하였다. “모든 사물의 파괴는 다른 사물의 생성이다.” 이 말을 이 대가의 기예에 맞추어 풀이하자면, 무엇보다 먼저 파괴적인 습기 안에서 그를 해체한 뒤, 그와 본질을 함께하는 고유한 습기로써 그를 양육하라는 뜻이니, 그것이 곧 그의 완전성이자 생명이 될 것이다. 주석

네 번째 비유

제8도판 해설 · 수렁에서 나오는 사내(흑·백·적의 신체)와 공작 날개의 여왕: 네 번째 비유담을 시각화한 제8도판은 물체(몸체)를 영적으로 만들고 다시 영적인 것을 물체로 고정시키는 세척·승화·고정의 과정을 보여 준다. 검은 수렁(부패의 침전물)에서 나오는 사내의 몸이 검은색(오른팔과 다리)·흰색(왼팔)·붉은색(머리와 가슴)의 세 가지 색을 동시에 띠고 머리에 투명한 유리구(플라스크)를 쓰고 있는 것은, 밀봉 용기 안에서 흑화를 벗어나 백화와 적화로 변성되어 가는 질료의 상태를 천재적인 시각 언어로 표현한 것이다. 그를 맞이하는 여왕은 공작 깃털의 황금 거울 무늬와 진주가 박힌 흰 날개(승화된 백색 정기와 공작의 꼬리), 은빛 별이 솟은 금관, 그 어떤 왕도 값을 치를 수 없는 루비 목걸이(적색 팅크)를 지닌 ‘철학자들의 지혜’이자 정화된 혼·영으로서, 사내에게 불멸의 자주빛 예복을 입혀 하늘(승화와 영적 완성)로 인도한다. 주석

철학자 메날은 이렇게 말한다. “나는 내 모든 후손들에게 명하노니, 용해를 통하여 물체들을 영적인 것으로 만들고, 다시 부드러운 자비를 통하여 영적인 사물들을 물체적인 것으로 만들라.” 이에 관하여 세니어는 이렇게 말한다. “영은 몸체를 용해시키며, 그 용해 안에서 몸체의 혼을 밖으로 뽑아내고, 몸체를 혼으로 변화시키며, 혼은 영으로 변화된다. 그리고 그 영은 다시금 몸체에 결합되어야 하니, 그렇게 될 때 영은 몸체와 더불어 항구적으로 고정되고, 반대로 몸체는 영의 힘 안에서 영적인 것이 된다.” 철학자들은 이 이치를 다음과 같은 형상을 통해 이해하도록 제시한다. 그들은 무어인처럼 검은 한 사람을 보았는데, 그는 악취가 나는 진흙탕 곧 검고 불결한 점액 속에 빠져 허우적거리고 있었다. 그때 얼굴이 아름답고 몸매는 더욱 아름다우며 온갖 색깔의 옷으로 지극히 곱게 단장한 한 젊은 여인이 그를 도우러 왔다. 그녀의 등 위에는 흰 날개들이 달려 있었는데, 그 깃털들은 가장 아름답고 새하얀 공작의 깃털과 같아서 황금빛 거울 무늬들이 박혀 있었고 깃대들은 고운 진주들로 장식되어 있었다. 그녀는 머리 위에 순금으로 된 왕관을 쓰고 그 왕관 위에는 은빛 별이 빛나고 있었으며, 목에는 순금 목걸이를 둘렀는데 그 안에는 세상의 그 어떤 왕도 값을 치를 수 없을 만큼 지극히 고귀한 루비가 박혀 있었다. 그녀는 두 발에 황금 신발을 신고 있었으며, 그녀에게서는 세상의 모든 향료를 능가하는 지극히 고귀한 향기가 풍겨 나왔다. 그녀는 그 사람에게 자주빛 예복을 입히고 그를 지고한 광휘로 끌어올려 자기와 함께 하늘로 데리고 올라갔다. 이에 관하여 세니어는 다시 이렇게 말한다. “그것은 영원한 증식으로 단련되어 있으므로, 그것이 있는 곳에서는 다시는 죽지 않는 살아 있는 사물이다.” 주석

다섯 번째 비유

제9도판 해설 · 날개 달린 자웅동체와 철학자의 알: 다섯 번째 비유담과 짝을 이루는 제9도판은 해와 달, 남성과 여성, 불과 물이 하나의 몸체로 합일된 연금술적 양성구유의 전형적 도상이다. 오른손(남성 쪽)에 든 원반에는 중심의 지구(흙)와 물의 풍경을 둘러싼 공기층(푸른 구름)과 외곽의 불꽃 고리(불) 및 별들이 동심원으로 그려져 있어 네 자녀(사원소)가 제5원소(퀸테센스)로 수렴되는 소우주를 보여 주며, 왼손(여성 쪽)에 받쳐 든 작은 달걀은 본문 후반부에서 상세히 해설되는 ‘철학자의 알(껍질=흙, 흰자=물, 얇은 막=공기, 노른자=불, 노른자 한가운데의 배아=제5원소)’이다. 주석

철학자들은 이 기예에 두 물체—곧 해와 달—를 부여하는데, 이것들은 대지와 물이며, 또한 그들은 이것들을 남편과 아내라고도 부른다. 그리고 이 둘은 네 명의 자녀를 낳으니, 두 사내아이는 열과 한기요, 두 계집아이는 습기와 건조함이다. 이것들이 곧 사원소이며, 이것들이 제5원소를 만들어 내니, 바로 이것이 거짓이 없는 참된 ‘백색 마그네시아’이다. 세니어는 이를 결론지어 이렇게 말한다. “이 다섯 가지가 한데 모이면 그것들은 하나의 사물이 될 것이니, 이로써 자연적 돌이 완성된다.” 또한 아비켄나는 “우리가 다섯 번째 것에 도달할 수 있다면 마침내 끝에 도달한 것이다”라고 말한다. 이러한 우리의 뜻을 보여 주기 위하여 철학자들은 하나의 알을 기술한다. 왜냐하면 알 안에는 서로 하나로 결합된 네 가지 사물이 들어 있기 때문이다. 첫 번째이자 가장 바깥쪽(위쪽)에 있는 껍질은 흙이요, 흰자는 물이다. 그러나 껍질과 흰자 사이에 있는 얇은 막은 공기로서 흙을 물로부터 분리한다. 노른자는 불인데, 노른자 또한 자기 둘레에 더 미묘한 얇은 막을 두르고 있으니, 이것은 불에 더 가까이 있기에 더 따뜻하고 더 미묘한 상층의 미묘한 공기로서 불과 물을 분리한다. 그리고 노른자의 정중앙에는 다섯 번째 것이 들어 있으니, 바로 그로부터 어린 병아리가 생겨나고 자라난다. 이처럼 하나의 알 안에는 완전한 본성이 창조되어 나오는 질료와 더불어 모든 힘들이 다 들어 있으며, 이 고귀한 기예 안에서도 반드시 그러해야만 한다. 주석

여섯 번째 비유

제10도판 해설 · 로시누스(조시모스)의 환시 — 사지 절단과 참수: 여섯 번째 비유담을 그린 제10도판은 고대 그리스 연금술사 파노폴리스의 조시모스의 유명한 ‘신비적 절단 환시’를 르네상스 회화로 재현한 충격적이고도 강렬한 도상이다. 바닥에 쓰러져 팔다리가 잘린 새하얀 몸체는 부패와 세척을 거쳐 소금(백색 칼크스)처럼 희게 정화되고 해체된 물질을 나타내며, 검은 얼굴의 살해자가 왼손에 들고 있는 ‘잘린 황금빛 머리’는 불순한 육체로부터 분리해 낸 순수한 금의 영혼(영적 팅크·황금 종자)을 뜻한다. 살해자가 오른손에 든 피 묻은 양날 검은 고체 금속을 가르고 용해시키는 ‘철학자들의 예리한 불·초’를 상징한다. 주석

로시누스는 자기가 보았던 한 이야기를 통하여 이 이치를 보여 주고자 하였다. 그는 죽어 있는 한 사람을 보았는데, 그 사람의 몸은 지극히 아름답고 소금처럼 새하얬으나 사지가 토막 나 나뉘어 있었고, 그의 머리는 순금이었으나 몸통에서 베어져 잘려 있었다. 그 곁에는 얼굴이 흉측하고 험상궂으며 시커먼 한 사내가 서 있었는데, 오른손에는 피로 얼룩진 양날 검을 들고 있었으니, 바로 그가 이 선량한 사람의 살해자였다. 그의 왼손에는 종이 쪽지 하나가 들려 있었는데, 거기에는 다음과 같이 적혀 있었다. “내가 너를 죽인 까닭은 네가 넘쳐흐르는 풍성한 생명을 얻게 하려 함이다. 그러나 너의 머리는 내가 숨겨 두겠노니, 이는 세상의 탐욕스럽고 방탕한 자들이 너를 찾아내어 대지를 황폐하게 만들지 못하게 하려 함이요, 너의 몸은 내가 땅에 묻겠노니, 이는 그것이 부패하여 스스로 증식하고 셀 수 없이 많은 열매를 맺게 하려 함이다.” 주석

일곱 번째 비유

제11도판 해설 · 오비디우스의 회춘 비유(아이손의 가마솥 목욕)와 습식 자비: 제3논고의 일곱 비유담을 마감하는 제11도판은 여섯 번째 비유(사지 절단)의 직후 단계인 ‘가마솥(욕조) 속의 자비와 재결합·회춘’을 보여 준다. 로마 시인 오비디우스의 『변신이야기』 제7권에서 마녀 메데이아가 늙은 아이손의 몸을 갈라 피를 빼내고 약초 가마솥 속에서 삶아 젊은이로 회춘시키는 신화를 연금술의 습식 자비로 번안한 것이다. 욕조 속에 앉은 인물의 머리 위에 앉은 흰 비둘기는 증발하여 빠져나가지 않고 몸체와 다시 결합하는 휘발성 정기를 나타내며, 아궁이에 풀무질을 하는 조수는 “완전한 자비에 이를 때까지만 삶고 그 이상 지나치지 말라”는 화후 조절의 중요성을 일깨운다. 주석

고대 로마인 오비디우스 또한 다시 젊어지고자 했던 현명한 노인에 관하여 기록할 때 이와 똑같은 이치를 보여 주었다. 곧 그 노인은 자기 몸을 토막 내어 나누게 한 뒤, 자기의 완전한 자비에 이를 때까지만 삶게 하고 그 이상은 넘지 말아야 하며, 그러면 나뉘었던 사지들이 다시금 하나로 결합하여 많은 힘을 지닌 젊은이로 회춘하게 될 것이라 하였다. 주석

제4논고: 자연이 작용을 수행하는 고유한 성질과 일곱 겹의 열에 대하여

뒤이어 자연이 그로 말미암아 자기 작용을 수행하는 자연의 고유한 성질이 이어진다. 제4논고

아리스토텔레스는 『생성론』에서 이렇게 말한다. “태양과 인간이 한 인간을 낳는다. 왜냐하면 태양의 힘과 영이 생명을 부여하여 살려 내기 때문이며, 이는 일곱 겹의 방식으로 그리고 태양열의 작용을 통하여 이루어진다.” 그런데 철학자들은 자기들의 작업 안에서 기예로써 자연을 도와야만 하므로, 앞서 언급한 돌을 낳을 수 있도록 태양에 상응하는 열을 기예로써 다스려야만 한다. 그리고 이 일 또한 일곱 겹으로 이루어진다. 첫째로, 이 작업에는 두껍고 단단하게 함께 구워져 굳은 돌이 된 대지의 부분들을 부드럽게 만들고 녹이는 그러한 열이 걸맞다. 이에 관하여 소크라테스는 이렇게 말한다. “대지의 부분들에 있는 구멍들과 틈들이 열려서 불과 물의 힘을 자기 안으로 받아들일 수 있게 된다.” 주석

둘째로, 열에 걸맞은 작용은 그 열의 힘을 통하여 대지로부터 모든 어둠이 몰아내어지고 그로써 대지가 밝게 조명되는 것이다. 이에 관하여 세니어는 이렇게 말한다. “열은 검은 모든 사물을 희게 만들고, 흰 모든 사물을 붉게 만든다. 왜냐하면 물이 희게 만드는 것과 마찬가지로 불은 빛나게 밝혀 주기 때문이니, 그리하여 미묘해진 것이 불의 힘으로부터 얻은 꿰뚫는 영을 통하여 색깔에 있어서 루비처럼 나타나게 된다.” 이를 두고 소크라테스는 “그대는 어둠의 경이로운 빛을 보게 되리라”고 말한다. 주석

셋째로, 열은 땅에 속한(흙의) 사물들 안으로 영적인 힘을 불어넣는다. 이에 관하여 『투르바』에는 “물체들을 영적인 것으로 만들고, 고정된 것을 휘발하는 것으로 만들라”고 기록되어 있다. 이러한 작용에 관하여 라지는 『빛들의 빛에 관한 책』에서 이렇게 말한다. “가벼운 사물들의 도움 없이는 무거운 어떤 사물도 가볍게 만들 수 없으며, 무거운 사물들의 조력 없이는 가벼운 사물들도 아래로 눌러 고정시킬 수 없다.” 주석

넷째로, 열은 정화하고 불순한 것을 분리해 낸다. 왜냐하면 열은 광물적 불순물들과 온갖 역겨운 악취를 제거하고 엘릭시르를 양육하기 때문이다. 이에 관하여 헤르메스는 “그대는 두껍고 거친 것을 미묘한 것으로부터, 흙을 불로부터 분리해야 한다”고 말하며, 알피디우스는 “그러면 그 흙은 더욱 잘 녹아내려 불이 된다”고 말한다. 이에 덧붙여 라지는 이렇게 말한다. “완전한 조제에 앞서 반드시 선행해야만 하는 몇 가지 정화 공정들이 있으니, 그것들은 ‘정화’, ‘세척’, ‘분리’라 불린다. 왜냐하면 불순한 부분들이 완전히 제거되었을 때 비로소 작업이 완수되기 때문이다.” 주석

다섯째로, 열은 드높이 끌어올린다. 왜냐하면 열의 힘을 통하여 대지 안에 숨겨져 있던 영이 공기 속으로 끌어올려지기 때문이다. 그런 까닭에 철학자들은 “숨겨진 사물을 밖으로 끌어낼 수 있는 자가 이 기예의 대가이다”라고 말한다. 모리에누스가 “누구든지 혼을 소생시킬 수 있는 자는 그 혼의 색깔을 보게 되리라”고 말할 때 뜻한 바도 바로 이것이며, 알피디우스 또한 “이 증기가 위로 올라가지 않는다면 그대는 그로부터 아무것도 얻지 못할 것이다”라고 말한다. 주석

여섯째로, 열로부터 나온 힘이 열과 더불어 대지 안에서 크게 증대됨으로써, 대지의 빽빽하게 뭉쳐 있던 부분들을 용해시키고 가볍게 만들어 다른 원소들까지도 능가하게 만든다. 그런 까닭에 이 열은 달의 한기로써 누그러뜨려 완화되어야 한다. 이에 관하여 칼리드는 “한 사물의 불을 다른 사물의 한기로써 끄라(진정시키라)”고 말한다. 주석

일곱째로, 열은 한기 때문에 죽어 있던 차가운 대지를 따뜻하게 데워 살려 낸다. 이에 관하여 소크라테스는 이렇게 말한다. “열이 두루 꿰뚫고 지나갈 때, 그 열은 질료에 이바지하는 땅에 속한 모든 사물들을 미묘하게 만든다. 그러나 그 열이 질료 안에 작용하기를 멈추지 않는 동안에는 아직 최종적인 형상에 이르지 않는다.” 철학자들은 위에서 열거한 일곱 가지 열들을 짧은 말로 요약하여 이렇게 결론짓는다. “일곱 번 증류하라. 그리하면 그대는 파괴적인 습기를 다 분리해 낸 것이며, 이 모든 일은 단 하나의 증류 안에서 이루어진다.” 주석

『삼언서』의 저자는 자기 저술에서 열 혹은 불을 다스리는 특별한 가르침을 제시하며 이렇게 말한다. “태양이 양자리에 있을 때, 그것은 첫 번째 등급을 가리키는데, 이 등급은 열기가 약하며 물의 질서에 속한다. 그러나 태양이 사자자리에 있을 때, 태양이 더 뜨거워지며 두 번째 등급을 가리키는데, 이는 물의 큰 한기 때문이며 공기의 질서에 속한다. 그리고 궁수자리에 있을 때가 세 번째 등급인데, 이는 태워 버리는 맹렬한 열기가 아니며 공기의 질서에 속하거나 혹은 안식과 진정이다.” 주석